Миф о Святом Граале, справедливо замечает известный знаток мифологии Я. Шамрей, не просто сюжет в ряду других многочисленных сюжетов, он раскрывает глубиннейшие пласты западноевропейской культуры. Он говорит о ее судьбе, сам являясь частью этой судьбы. Это верно, но не совсем точно. Мы попытаемся показать нашему уважаемому читателю, что судьба Грааля, скорее, связана исторически не столько с западноевропейской, сколько с евразийской, то есть нашей, русской, культурой.

Что такое Грааль, точно никто не скажет. Каждый, вероятно, даст свое определение. Для нас Грааль — это нечто обеспечивающее человеку и человечеству тепло, уют, жизнь.

— Но что это за «нечто»? — спросит читатель. В этом мы и попытаемся разобраться, базируясь на предшествующем опыте.

Слово «Грааль» — производное от старофранцузского «фадаль» (латинского «градались») — переводится как «широкий с углублением сосуд, в котором подается изысканная пища». В разговорной речи XII–XIII веков «градаль» произносилось как «греаль». Позднее «гразаль», «гразо» и «гриаль» использовались в южных районах Франции для обозначения разного рода тары.

Если быть точнее, название Грааль — окситанское. В окситанском языке слово gresal, или greal (от gre — песчаник для керамического производства), действительно означает «каменная ваза». Только в окситанском языке два определения Грааля, на первый взгляд, — совершенно разные (сосуд/камень) звучат одинаково.

Окситанский — единственный язык, позволяющий на уровне слов представить Грааль как сосуд, содержащий Кровь Христа-Вседержателя. Это слово может также означать «царскую кровь».

Грааль, Saint Greal, San Greal — разные названия одного и того же символа. Выражение «Sangraal», или, как у Мэлори, «Sangreal», одинаково часто упоминалось в первых версиях романов, ему посвященных. Но если по-другому расчленить это слово, как оно не было расчленено в последующих версиях, то получим уже не San Graal, a Sang Raal или Sang Real, что на современном языке означает не что иное, как Sang Royal, — святая кровь. Иначе — люди, связанные Кровью Христа. Отсюда возникла и идея о существовании «семьи Грааля», связанной кровными узами с Иисусом Христом.

В некоторых источниках Святой Грааль пишется в женском роде — Святая Грааль. На наш взгляд, это не столь важно, и мы будем использовать оба написания. Хотелось бы еще отметить, что Святая Грааль — это и radual — кратер, и graduate — книга, служебник, требник, и grasal — волшебный котел, но и Sang Royal или Sang Real — царская кровь или истинная кровь.

В литературе выделяются древние корни мифов о Граале как котле возрождения (кельтский Грааль); для христиан Грааль — Чаша Христа, то есть Чаша, в которую были собраны капли крови распятого Спасителя; для Востока — это камень мудрости. В последние годы большое распространение получило понимание Грааля как объединения людей, связанных королевской кровью, то есть потомков Иисуса Христа.

В мифах и преданиях о Граале постоянно упоминаются копье и меч, таинственная Дама, рыцари, трубадуры. Множество загадочных и интригующих деталей окружают рассказы и делают их величественно прекрасными.

В 1182 году французский поэт Кретьен де Труа начал писать «Историю Грааля». Он уже тогда был знаменит и его хорошо знали в Европе как автора поэм о короле Артуре.

Кретьен де Труа состоял на службе у одного из известных крестоносцев, Филиппа из Фландерса, который, как утверждал Кретьен, и предоставил ему для написания поэмы о Граале материалы, взятые из книги, которую он добыл в 1177 году на Святой земле.

Поэма о Граале им не была завершена: смерть прервала работу автора, но неоконченный шедевр дал начало исследованиям феномена Грааля. В поэме «История Грааля» рассказывается о приключениях молодого и наивного юноши по имени Персиваль, который отправился в дремучий лес, чтобы испытать свое мужество, и там увидел двух рыцарей короля Артура, приняв их первоначально за ангелов. С этого момента он желал только одного — следовать за ними и узнать, где они обитают и чем занимаются. На своем пути он испытал много приключений, но самыми необычайными были приключения, связанные с Граалем.

Однажды он прибывает в опустошенную землю, разоренную «содеянным злом». На этой земле ничего не растет; женщины там все вдовы, а дети — сироты, потому что все рыцари, проживавшие там, погибли. Король опустошенной земли также пострадал: он получил незаживающую рану бедра и не может ходить.

Оказавшись в замке короля, носившего прозвище Король-рыбак, Персиваль стал свидетелем таинственной церемонии.

В зал вошел человек, несущий копье, «и крови красная струя с копья струится, с острия»; затем — девушки, несущие горящие светильники, они ставят их на чистую скатерть. Наконец, в сиянии неземного света появился сосуд, называемый Граалем, который несла девушка ослепительной красоты. «Как только она вошла с Граалем в руках, появилось такое яркое свечение, что свечи утратили свой свет точно так же, как звезды меркнут при восходе солнца и луны. Грааль был из чистого золота и был украшен разнообразными драгоценными камнями — самыми разнообразными и дорогими и в море, и на земле».

Когда девушка проходила по залу, на столе появились роскошные яства.

Персиваль сгорает от желания спросить, что означает эта странная церемония, но из вежливости «чистосердечный дурень» не решился спрашивать о значении процессии и не узнал тайну Грааля. Уйдя из замка, он долго странствовал по пустыне. Однажды он встретил старую женщину, которая рассказала ему о Граале и о том, что он мог бы с помощью Грааля спасти раненого короля и всю опустошенную землю.

Персиваль возвращается в замок. Здесь поэма обрывается, и читатель остается в неведении о тайнах могущественного Грааля.

Почти одновременно с Кретьеном де Труа писал о Граале Готье Мап и шведский рыцарь Роберт де Боррон. Свое произведение Роберт де Боррон назвал «Иосиф Аримафейский». Он поведал, как когда-то по земле ходил Христос, как Иосиф Аримафейский уступил свою могилу для погребения тела распятого Спасителя и получил для сохранения Чашу Тайной вечери.

Широкую известность в Европе получила и поэма «Парцифаль» Вольфрама фон Эйшенбаха (Wolfram von Eschenbach). Кстати, Вольфрама фон Эйшенбаха считали тамплиером, хотя доказательств этому нет.

Эйшенбах отмечал, что он позаимствовал сюжет своей огромной поэмы из книги некого Киота, бывшего родом из Прованса, который, в свою очередь, получил эти знания от учителя-мусульманина по имени Флегетанис, знавшего мудрость звезд и написавшего трактат о войне в небесах между ангелами.

Текст «Парцифаля» получил широкую известность и вдохновил великого композитора Вагнера на написание одноименной оперы. Вагнер настолько увлекся идеей поиска Грааля, что сам бывал в местах, описанных в произведениях. Впрочем, оставим композитора Вагнера и вернемся к разговору об авторе «Парцифаля».

Вот что пишет Вольфрам об источниках, откуда он черпал свой рассказ: «Киот, всем известный метр, нашел в Тотеле среди брошенных рукописей запись этих приключений, сделанную запутанным языческим языком. Чтобы прочесть эту рукопись, пришлось ему сначала научиться различать буквы, и он сделал это, не прибегая к черной магии. И принял он крещение, и поступил хорошо, ибо иначе история эта осталась бы неизвестной. Ведь истинно, что даже самый мудрый язычник не смог бы рассказать нам о природе Грааля и его тайных магических свойствах».

Здесь я прерву на время рассказ Эйшенбаха. Хотелось бы уточнить для моего читателя, что Киот Провансалец был учителем Вольфрама фон Эйшенбаха. Вот почему во введении к «Парцифалю» написано: «Я, Вольфрам фон Эйшенбах, буду рассказывать только то, что услышал от наставника-провансальца».

На гербе Вольфрама начертан любопытный символ:

Мы знаем, что

— египетский иероглиф, обозначающий «Боги». Это и еврейская буква resch, имеющая то же значение.

Знак

называется obirech. Он образован из двух равных и расположенных друг напротив друга букв resch и символизирует два противоположных божественных принципа, обладающих равной силой.

Но любопытно, это ведь символ дуалистической доктрины катаров! Это очень важный момент, дорогой читатель. Постарайтесь обратить на это внимание. Катары, о подвиге которых я напишу ниже, — это удивительные люди. Я просто восхищаюсь ими. В моем рассказе о Граале они займут особое место.

Помещая на гербовый щит этот символ, певец Грааля заявил в форме, понятной только посвященным, о своей принадлежности к катарам.

Впрочем, я отвлекся. Вернемся к источникам написания поэмы «Парцифаль». Другим автором, откуда Эйшенбах черпал свои сведения о Граале, был Флегетанис. Вот что об этом пишет сам Эйшенбах:

«Некий язычник по имени Флегетанис был почитаем и уважаем за свои глубокие познания. Он был великий физик из рода Соломона: родители его принадлежали к семейству детей Израилевых, и происходило это в те древние времена, когда люди еще не были защищены святым крещением против адского огня. Он и описал приключения Грааля. Отец Флегетаниса был арабом.

Язычник Флегетанис умел предсказывать закат каждой звезды и время каждого ее возвращения. Он знал, сколько времени понадобится звезде, чтобы совершить свой путь и вернуться на прежнее место. Круговорот звезд предопределяет все, что происходит на земле.

Изучая созвездия, Флегетанис проник в такие глубокие тайны, о которых он даже говорить не мог без содрогания. Существует, рассказывал он, некий предмет, именуемый Граалем. Название его он отчетливо прочел по звездам. Вереница ангелов отнесла Грааль на землю, а затем ангелы улетели далеко, за звезды. С тех пор люди приняли крещение и стали христианами, такими же чистыми, как ангелы, и их обязанностью стало заботиться о Граале. Однако оберегать Грааль всегда призывались самые заслуженные и почитаемые люди.

Так рассказывал Флегетанис. Тогда Киот, мудрый маг, вычитал в римских книгах, где живет народ чистый, готовый к жертвам, дабы быть хранителем Грааля».

Здесь интересно отметить, что имя Флегетанис является искаженными арабскими словами Felek и Tani. Но по-арабски Felek Tani — это имя Гермеса (Меркурия). Вполне возможно, что сведения о Граале идут от Гермеса, а Флегетанис — это его псевдоним.

Обратите внимание, дорогой читатель, Эйшенбах характеризует Грааль достаточно неопределенно. Очевидно только то, что это — камень, обладающий магическими свойствами:

Светлейших радостей исток, Он же и корень, и росток, Райский дар, преизбыток земного блаженства, Воплощенье совершенства, Вожделеннейший камень Грааль…

К сожалению, я не знаю, знаком ли мой читатель с великими поэмами, о которых мы сейчас говорим. Если нет, то я настоятельно советую это сделать. Вы получите истинное наслаждение, читая их, и, естественно, вам будет легче следить за рассуждениями «зубров» Грааля. А чтобы понять природу Грааля, мы просто вынуждены знать мнение авторитетов, хотя и они могут ошибаться.

Вот что пишет о «Парцифале» знаток мифологии Я. Шамрей в своей работе «Христианское и языческое в мифе о Святом Граале».

В первый раз попав в замок Мунсальвеш, где находится Святой Грааль, Парцифаль наблюдает его торжественный вынос в преднесении копья, с которого стекает кровь, и в сопровождении прекрасных дев. Затем Грааль чудесным образом насыщает всех собравшихся:

Грааль в своей великой силе Мог дать, чего б вы ни просили. (Парцифаль, 376)

Таким образом, подчеркивает Я. Шамрей, первоначально Грааль является как языческий символ изобилия, сила которого заключается в исполнении земных желаний (характерны слова: «преизбыток земного блаженства») и который также называется «и ростком, и корнем», что роднит его с образом мирового древа, вечного круга жизни. Во второй раз речь о том, что такое таинственный камень Грааля, заходит в беседе Парцифаля с отшельником Треврицетом, который рассказывает ему о некоторых свойствах камня и его историю. Теперь к единственному в предыдущем описании христианскому символу (копье) присоединяется ряд христианских образов, которые, впрочем, тоже, наверное, нельзя назвать всецело христианскими.

Например, образ пламени, источаемого Граалем, В котором, раскинув крыла, Птица Феникс сгорает дотла. (Парцифаль, 470)

В христианской традиции Феникс считается символом воскресения, но в данном контексте

Вот она — взаимосвязь Меж умираньем и обновленьем! (Парцифаль, 470)

Трудно сказать, замечает Шамрей, какому символу отдается предпочтение: языческому — вечного взаимоперехода противоположностей, замкнутого круга — или христианскому — всеобщего воскресения мертвых. Затем Треврицет говорит о голубе, который ежегодно в ночь на Страстную пятницу приносит на камень «дивную облатку», от которой Грааль получает свою неисчерпаемую силу. В связи с этим, отмечает Я. Шамрей, можно было бы говорить о несамостоятельности существования Грааля, который обретает волшебные свойства через благодать Святого Духа и причастие Святых Христовых Тайн, а также является как бы проводником этой благодати. Но уже в том, что причастие дается камню и с целью напитания неисчерпаемой силой, проявляется скорее магический принцип. У Эйшенбаха камень Грааля оказывается почти самодовлеющим: к нему как центру и сущности мира сходятся все пути, и он же является пределом всякого духовного восхождения. В романе постоянно говорится, что именно он — «всех благ источник».

Существует братство Грааля: Уготовано место заранее, Вернейшее место в Господнем раю Тому, кто жизнь отдаст свою, Но верность Граалю сберечь старается. (Парцифаль, 471)

Таким образом, делает вывод Я. Шамрей, мотив существования Грааля через благодать Божию остается на периферии, тогда как всем повествованием утверждается, что Грааль не этап на пути к Богу, не посредствующее звено, а самодостаточная цель. Он является средоточием, истоком и воплощением совершенства, он — центр, и он зримо присутствует на этой земле.

Это очень важный момент в рассуждениях о Граале. На мой взгляд, дорогой читатель, не следует противопоставлять, как это делают некоторые исследователи, искание Грааля и искание Бога: «Богу Божье, а кесарю кесарево». Нельзя подменять веру в Грааль, чем бы он ни являлся, верой в Бога, какой бы религии вы ни придерживались. Не будем кощунствовать. Впрочем, это просто мое замечание для читателя.

Прав Я. Шамрей, что история Грааля дается Эйшенбахом весьма скупо в отличие от романа Мэлори. Треврицет лишь рассказывает Парцифалю о том, что Когда небеса сотрясало войною

Меж Господом Богом и сатаною, Сей камень ангелы сберегли Для лучших, избранных чад земли. (Парцифаль, 471)

Возможно, подмечает Шамрей, этот камень можно трактовать как единственную сбереженную реликвию Рая, сохранившуюся в первозданном виде, в то время как все с грехопадением подверглось онтологическому изменению. Тогда почитание Грааля оказывается родственным языческому поклонению предметам праэпохи, сакрального времени. Можно сравнить его с греческим омфалом — упавшим с неба камнем, принадлежащим к числу древнейших культовых объектов. Самый знаменитый ом-фал находился в дельфийском святилище Аполлона и считался надгробием Пифона (по другой традиции — Диониса) и центром мира, о чем говорит и само греческое название камня — «пуп».

Камень — один из наиболее древних культурных символов. Как правило, он соотносится с первозданным, еще не оформившимся миром. Подземные пещеры и скалы — места обитания загадочных существ. Камню приписываются магические свойства, он наделяется скрытой жизнью и волей, которая может быть враждебной. Камень чужд человеку, отсюда — ощущение его враждебности и желание подчинить его себе, заклясть. У Эйшенбаха камень Грааля, сохраняя сущность первоосновы мира, является как бы уже заклятым в том смысле, что он уже не страшен человеку. При этом он сохраняет и свои магические свойства. Грааль обладает магнетизмом: когда на нем появляется чудесная надпись — список избранных рыцарей, то это не столько выражение Божьей воли через камень (как, например, таинственное появление надписи на стене дворца Валтасара), сколько воля самого камня, выходящая из его недр, которая призывает рыцарей на служение себе, буквально притягивает их, иногда помимо их собственной воли (Парцифаль однажды сетует на то, что он тоскует по жене, но вынужден влачить «несчастнейший жребий», то есть странствовать, «взыскуя Грааля»). Таким образом, говорит Шамрей, основные атрибуты и свойства камня как архаического мифологического образа сохраняются в Граале Эйшенбаха: это и волшебная сила исполнения желаний, и способность даровать молодость и жизненные силы:

Тот, кто на камень взглянет, Пусть знает: хоть побьют, хоть ранят, Семь дней уж точно он не умрет! (Парцифаль, 470)

Сюда можно отнести и его значение как центра мира и как являющего собой первооснову этого мира, и силу притяжения и подчинения своей воле, которая теперь, впрочем, не вызывает боязни и воспринимается как благосклонность к человеку, «промысел» о нем. А главное — то, что осуществляется поклонение камню, а не создавшему его Творцу. В связи с этим, подмечает Я. Шамрей, можно вспомнить заклятие камня в готике, о котором писал Шпенглер. В готике камень становится действительно преображенным, так как в нем воплощается душа человека, и преобразившийся камень уже теряет свои отличительные свойства, можно даже сказать, что он сходит на нет, растворившись в открывшемся бесконечном пространстве и отдавшись всеобщему устремлению творения ввысь, к прославлению Творца.

В готике камень перестает быть средоточием «злой воли», вообще лишается какой бы то ни было воли.

Конечно, нельзя приравнивать строительный камень к драгоценному, но все же преобразование камня в готическом храме показательно с точки зрения возможности претворения косной материи в нечто воздушное и бестелесное. У Эйшенбаха же камень Грааля не только вполне сохраняет свою природу, но как бы концентрирует в себе эту «каменность». Его можно сравнить с камнем в перстне, где оправа только подчеркивает его прелесть, приковывает взгляд. Ничего, кроме любования камнем, в этом случае не подразумевается, он ценен сам по себе. Так и Грааль Эйшенбаха, по мнению Шамрея. Притягивая к себе рыцарей благодаря исходящей из него магической силе, дальше повести их не может и оставляет им лишь восхищенно созерцать себя. Его смысл заключен в нем самом, он соответствует своей природе, не превосходя ее. Его можно поставить в одном ряду с драгоценными камнями, кладами гномов, философским камнем средневековых алхимиков и другими дохристианскими мифами. Из этого очевидно, что «христианизация» образа Грааля была достаточно поверхностной и заключалась в наложении христианских формул на язычество.

Шамрей отмечает изменение представлений о камне в христианстве, где он становится символом прочности и нерушимости веры. «На сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Камнем здесь становится знаменитое исповедание Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16). В иконографии камень, скалы говорят об аскезе, отречении от себя во имя Бога и духовном восхождении. Прямая противоположность этому — камень Грааля, у Эйшенбаха.

В нем уже все дано, он — сама полнота бытия, он самоценен. Это — камень из первозданного Рая, и он как бы заключает в себе в сжатом виде этот Рай, являясь «воплощением совершенства», «преизбытком земного блаженства», обеспечивая «место в Господнем Раю» верным ему рыцарям. И в этом опять проявляется скрытый нехристианский характер Грааля, потому что обетованный Рай не будет возвратом прежнего, а явится завершением пути человеческого совершенствования. Вспоминается и чудо Моисея, посохом высекшего из скалы источник, ставший прообразом Христа — источника воды живой. Здесь наблюдается примерно то же, о чем говорилось выше по поводу роли камня в готике, только выражено более зримо и концентрированно: «Чудо есть чудо, и чудо есть Бог». Божественное прикосновение может не только проклясть бесплодную смоковницу: «Я жажду и алчу, а ты — пустоцвет, И встреча с тобой безотрадней гранита» (Пастернак, «Чудо»), но и преобразить этот гранит, сделать его животворящим, источающим жизнь.

А у Эйшенбаха с Граалем происходит лишь подобие этого преображения, как бы пародия на него: он сам становится хлебом для своих рыцарей. Но поскольку это происходит без вмешательства Бога (уже говорилось о том, что облатка у Эйшенбаха имеет мало общего с христианским причащением), то и камень не перерождается, остается лишь камнем и не может стать символом «хлеба, сошедшего с небес».

На этом прервем, может быть, несколько утомительные для читателя философские и теологические рассуждения о Граале-камне. Для нас важно, что Я. Шамрей акцентирует внимание на понимании Грааля как камня и рассматривает различные мифологические аспекты магических свойств камня. Сам интерес мифологии к камню чрезвычайно интересен и важен для нашего исследования природы Грааля.

Вскоре после выхода в свет поэмы Вольфрама появляются новые произведения о Граале: «Разъяснение», «Дидот Персиваль», «Перлесвос», «Цикл Вульгата» и др. Авторы их остались нам неизвестны.

В XIII веке был составлен цистерцианскими монахами сборник «Поиски Грааля».

По истории Грааля много писали до 1225 года, но потом поток литературы внезапно прекращается.

В середине XV века появляется эпопея «Смерть Артура», написанная сэром Томасом Мэлори. Она послужила в дальнейшем отправной точкой для ряда опубликованных историй и даже фильмов. Мэлори представил идеализированное, облагороженное и христианизированное описание «единственного истинного поиска». Он описывал святую реликвию как «золотой сосуд», который подавала «прекрасная чистая дева» и который содержал немного чистой крови Иисуса Христа.

В отличие от Эйшенбаха, пишет Я. Шамрей, Мэлори дает вполне определенную характеристику Грааля: это — святой потир, евхаристическая чаша Христа, в которую потом Иосифом Аримафейским была собрана Его кровь. Само название «Святой Грааль», возможно, произошло от Sang Real («истинная кровь») или от греческого слова, означающего «большой сосуд для смешения вина с водой».

Тайны раскрываются у Мэлори как тайны Евхаристии, его описание проникнуто христианской мистикой.

Когда сэр Галахад с сэром Персифалем и сэром Босом, наконец, достигают Корбеника и остаются на священную трапезу, «представилось им, будто явился пред ними старец в сопровождении ангелов небесных, и был он словно бы в епископском облачении и в руке держал крест». Согласно надписи на челе, это был Иосиф Аримафейский. Затем описываются ангелы: «Два ангела держали восковые свечи, а третий — платок, четвертый же — копье, с которого чудесным образом бежала кровь, и капли падали в шкатулку, что держал он в другой руке. Вот поставили они свечи на престол, третий ангел опустил платок свой на священную чашу, а четвертый установил копье стоймя на крышке чаши». Так начинается месса, совершаемая епископом Иосифом, в которой присутствующие рыцари видели такие откровения, какие давались в истории только избранным святым. «И тогда епископ приступил к освящению даров, и поднял он облатку, наподобие хлебца. В тот же миг явилась фигура наподобие отрока с лицом красным и светлым, как огонь. И она вошла в тот хлебец, так что все видели, что хлебец тот из плоти человеческой. А затем старец поместил его обратно в священную чашу. И он проделал все остальное, что надлежит священнику во время мессы». Стоит сравнить это явление Грааля с его явлением в романе Эйшенбаха, где ему сопутствуют прекрасные девы, пишет Шамрей, и нет и намека на Евхаристию. Но и после такого «всецело христианского» описания Грааля у Мэлори мотив пиршества не снимается. Старец обращается к рыцарям:

«А теперь, слуги Иисуса, вы вкусите пищу за этим столом и утолите голод сладчайшими блюдами, каких никогда еще не отведывал рыцарь». Чудо напитания множества людей известно из Евангелия, но там оно состояло в неожиданно большом количестве обыкновенной пищи — хлеба и рыбы, а не в появлении изысканных яств. Кроме того, евангельское чудо совершилось не ради чуда самого по себе, не для изумления народа, а как бы по необходимости, как дарование хлеба насущного (как и ветхозаветная манна). То же можно сказать и о чуде в Кане Галилейской, где превращение воды в прекрасное вино было совершено из любви Христа к людям, из снисхождения к их слабостям. А у Эйшенбаха и Мэлори пища, даруемая Граалем, — роскошный пир, причем пир как утверждение или подтверждение силы и могущества Грааля, и устраивается он никак не для утоления голода рыцарей.

Действия Грааля вызывают различные реакции: удивление, восхищение его возможностями, но не умиление перед кротким снисхождением Божества к людской немощи. Пир никуда не ведет; в отличие от священной трапезы, совершенной Иисусом и Его учениками на Тайной Вечери, пир замкнут, весь его смысл заключен в нем самом. Это относится в большей степени к роману Эйшенбаха, но и у Мэлори сохраняется самодовлеющий характер Грааля. Грааль, будучи у Мэлори посредником между рыцарями и Христом, становится почти адекватным Его заменителем, как бы втягивает в себя Христа, так как до определенной поры предметом поклонения является именно он.

Пир внутренне не затрагивает его участников; являясь не более чем декларацией магического могущества Грааля, благодать которого остается бессмысленной по отношению к духовной жизни рыцарей, он ничего не изменяет и ничего не привносит. Подобный пир — безусловно языческий мотив, который более ярко выражен в романе Эйшенбаха, у которого явление Грааля, собственно, для этого и происходит:

Он тот, пред кем склонялся мир, Справлялся гостеприимства пир, И не случайно в этот зал Он в гости рыцарей созвал! (Парцифаль, 376)

Но эта мотивация появления Грааля, подчеркивает Шамрей, сохраняется в достаточно явной форме и у Мэлори. Когда Грааль является первый раз невидимым образом рыцарям Круглого Стола, «наполнилась зала сладостными ароматами, и перед каждым рыцарем оказались яства и напитки, какие были ему более всего по вкусу». Единственное, что добавляется у Мэлори, по сравнению с Эйшенбахом, — это то, что чудо происходит в день Пятидесятницы, и говорится, что перед появлением Грааля рыцарей «осветила благодать Духа Святого», а после таинственного появления яств они благодарят Иисуса Христа (у Эйшенбаха же все восхищение относится к самому Граалю). Но и в этом благодарении опять звучит мотив чудесного ради чудесного: «…нам надлежит горячо возблагодарить Господа нашего Иисуса Христа за чудеса, которые Он сподобил нас увидеть…». Характерно и напоминание Кэя сенешалю Артуру, сделанное еще перед обедом: «…если мы теперь усядемся прямо за ваш пиршественный стол, мы тем нарушим древний обычай вашего двора, ибо прежде никогда не садились вы в этот день за обед, не увидев какого-нибудь чуда». Таким образом, чудо превращается в любопытную диковинку, своего рода развлечение короля и его рыцарей, придворный обычай, исполнения которого ждут как должного. И все же помимо чудесного и роскошного пира в романе Мэлори встречаются и эпизоды «истинно божественной» заботы Грааля о своих рыцарях (в смысле подачи необходимого): питание Ланселота благодатью Святого Духа на корабле в течение месяца, который он проводил в молитве, и питание заточенных в темнице Галахада, Персиваля и Борса.

Я. Шамрей справедливо отмечает, что с мотивом Грааля связаны сопутствующие ему священные предметы — копье и меч. Остановимся на этом подробнее.

Мотив меча гораздо более подробно дан в романе Мэлори. Сила и действенность меча зависит от веры рыцаря и его нравственных достоинств, причем эта зависимость иногда доходит до внешней парадоксальности. Так, надпись на мече гласит: «Кто всех больше будет мной дорожить, всех меньше найдет во мне проку… И случится это лишь однажды». Речь здесь идет, считает Шамрей, как и во многих других местах романа, о том, что упование на Творца должно быть больше упования на оружие, и тем самым меч становится истинным мечом, только став мечом духовным — словом Божиим. Таким образом, можно установить связь этого предмета с пониманием знаменитых слов Христа о том, что Он принес на землю не мир, но меч. «Меч в этом месте — слово Божие или учение Христа. Принес Господь на землю этот меч, то есть слово Своей проповеди, чтобы мы ежедневно боролись с дьяволом и пороками нашей природы». Поскольку в средневековье человек не ощущал разрыва между мирами видимыми и невидимыми, то и борьба с дьяволом и грехами могла получить вполне буквальную интерпретацию.

Таинственный меч, покоящийся на корабле, который есть «вера», карал всех недостойных, осмелившихся прикоснуться к нему. Такая участь постигла и короля Пелеса, который был пронзен в оба бедра за свою дерзость. Если опять сравнить описания Грааля у Эйшенбаха и Мэлори, то надо сказать, пишет Я. Шамрей, что Грааль Мэлори гораздо более эзотеричен. Он является только верным, доблестным и безгрешным рыцарям. В этом отношении примечательна речь отшельника, обращенная к Ланселоту: «Но за то, что вы осмелились взыскать Его (Господа), будучи в смертном грехе, взыскать плоти Его и крови, вам не дано увидеть Его вашим смертным взором, ибо Господь не является грешникам, разве только им же на позор и на погибель». В этом случае, считает Шамрей, забываются слова Христа: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13). У Эйшенбаха же видеть Грааль может всякий крещеный человек (рыцарь), а не единственный «пострадавший» от него — Анфортас, раненный отравленным копьем в наказание за распутство. При этом возмездие осуществляется через язычника, то есть Бог, скорее, попускает это ранение, чем Сам осуществляет его. В романе Мэлори увечья дерзким наносятся сверхъестественным образом. Эти кары схожи с ветхозаветными, постигавшими тех, кто пытался приблизиться к святыне — ковчегу Завета без должного благоговения и почтения (за подобное дерзновение был наказан Эвелак в романе Мэлори).

Тема меча в романе Мэлори имеет большое значение. Появление меча — первое чудо, с которого начинаются дальнейшие приключения. Обладание этим мечом является признаком избранности рыцаря для служения Святому Граалю: вслед за тем, как сэр Галахад без труда вынул из камня меч, некая дама сообщает Артуру, что ныне в его доме «объявился Святой Грааль». Таким образом, подытоживает Шамрей, обладание мечом — как бы ступень, ведущая к видению Грааля. У Эйшенбаха Парцифаль тоже получает «богатырский меч» (после пиршества у Грааля). Интересно, отмечает Я. Шамрей, что в обоих случаях мечи, выделяющие рыцаря из всех других, так или иначе связаны с увечным королем: у Эйшенбаха этот меч принадлежал самому Анфортасу, а у Мэлори Галахад обретает меч Балина, которым тот нанес плачевный удар отцу Пелеса. Затем в ходе повествования появляется меч Давида, уготованный Соломоном «последнему в его роду рыцарю». Отсылка к Ветхому Завету делается из принципа «чем древнее, тем священнее».

В германской мифологии меч имеет огромное значение. Сам Артур, по легенде, утвердил свое владычество над Британией, сумев вытащить из-под лежащего на алтаре камня чудесный меч Экс калибр (или, по другой версии, добыв его с помощью Мерлина у владычицы озера). Как пишет Ле Гофф, «нет ничего удивительного в том, что железо… наделяли чудодейственными свойствами». На средневековом Западе оно было редкостью и роскошью. Отсюда и унаследованная Западом от варварского, скандинавского и германского общества «традиция, которая делала из оружейника, наряду с золотых дел мастером, сакральное существо». В романе Мэлори нет героя-кузнеца, но сами свойства меча, то, что он почти говорящий, ореол таинственности и благоговейного почитания вокруг него свидетельствуют о том, что меч остается сакральным предметом, созданным сверхъестественной силой и наделенным ею, обладать которым может только достойный. Таким образом, делает вывод Шамрей, роль осязаемой драгоценной «вещности» в романе Мэлори играет меч. В связи с камнем Грааля у Эйшенбаха говорилось о магических свойствах камня. Меч добывается из или из-под камня, то есть меч — своего рода клад, отсюда его название в русских былинах — «меч-кладенец». Карлики, мифология которых особенно развита в германо-скандинавской традиции, являются и хранителями кладов, и искусными кузнецами.

Появление у Эйшенбаха Грааля как камня (в то время как во французском оригинале «Поисках Святого Грааля» — это священный сосуд) совершенно не случайно. Германским народам свойствен культ «вещности» и особое отношение к предметам этого мира. Пожалуй, только германский эпос строится вокруг добычи сокровищ, которые переходят от одних к другим, принося несчастье своим обладателям. Сокровища трактуются как воплощение власти, материализация «счастья» и «удачи» своего властелина.

Существует множество примеров, говорит Шамрей, для иллюстрации древнего для Северной Европы поклонения вещественному миру. Это и живопись северного Возрождения, в которой каждая вещь живет своей собственной жизнью, и чуткость к миру подземному, адскому (ярчайший пример чему — Босх), и то, что натюрморт появился в Голландии, а до этого одним из распространенных сюжетов жанровых сцен был счет денег, где люди отходят на второй план, а центром картины становятся монеты. Естественным следствием этой тенденции является протестантизм с его сосредоточением человеческой деятельности на преображении мира, упорядочении его.

Мы больше не будем сопоставлять христианские и языческие (оккультные) мотивы сущности Грааля, хотя это и очень важный аспект исследования. В конце концов, это дело теологии.

Обобщая сказанное, хотелось бы выделить то, что после появления поэмы Мэлори Грааль долго представлялся в народной памяти как сосуд, в который Иосиф Аримафейский собрал несколько капель Крови Христа, когда страдающий Спаситель висел на кресте.

Для нас важно также, что у Вольфрама фон Эйшенбаха Чаша, которую несла дева, была каменная, а Мэлори подчеркивал жизненную силу камня: «Каким бы больным ни был человек, со дня, когда он увидит камень, он не умрет на протяжении недели, его кожа не потеряет своего цвета. Ибо, если кто бы то ни был — дева или мужчина — смотрел на Грааль, в течение двухсот лет, пришлось бы признать, что у него или нее цвет сохраняется таким же свежим, как и в его или ее лучшие годы. Такую силу придает камень смертным людям, что их плоть и кости вскоре вновь становятся молодыми. Этот камень называют „Граалем“».

Таким образом, в «Смерти Артура» Грааль назван сосудом, а в созданном значительно раньше «Парцифале» он описывается, как камень.

Яркий философ Рене Нелли пишет: «Мифы о Граале основаны на существовании идеального магического предмета — будь то чаша или драгоценный камень, чей символ, становясь все сложнее и сложнее, в конце концов заставляет забыть о его исходно материальном происхождении». Но, как мы в дальнейшем увидим, именно материал, именно камень имеет первостепенное значение в познании тайны Грааля. И то, что разговоры о Граале в дальнейшем перешли в плоскость оккультных и христианских дискуссий, сыграло скорее негативную роль, чем внесло ясность в существо вопроса.

Еще любопытный и важный момент. В церковных гимнах, проповедях и апостольских посланиях ряда поколений христиан по всей Европе старались приравнивать Грааль в символическом плане к Святой Деве Марии. Грааль содержал Кровь Христа, до рождения Мария содержала Христа в своем чреве; следовательно, Грааль является символом Марии. Мария была священным сосудом, который содержал дух, обретший плоть. Этот момент чрезвычайно важен, когда мы переходим к рассмотрению Грааля как «святого семейства». Но об этом, дорогой читатель, мы поговорим позднее.

А сейчас отметим ряд черт, общих для Грааля, в описаниях Эйшенбаха и Мэлори, которые выделил Я. Шамрей:

1) являет собой первооснову или сущность мира, это — суть бытия, воплощенная в конкретном предмете и присутствующая на земле;

2) обладает центрирующим значением, мыслится как воплощение единства;

3) объединяет рыцарей вокруг себя, благодаря магнетизму требует служения себе;

4) образует вокруг себя сакральное пространство;

5) поэтому появление его сопровождается определенным мистическим ритуалом;

6) подчеркивается его христианский характер, более или менее явная связь с Христом;

7) в то же время он связан с дохристианскими символами изобилия, исполнения желаний, магической власти над миром.

Я… Шамрей делает следующие выводы. Грааль веществен, и, несмотря на смягчение этого мотива у Мэлори, целью стремлений является именно он, он ценен сам по себе. Грааль связан с первоосновой мира, он является воплощением сути бытия, самим совершенством и истиной. Его противоречивость заключается в том, что, языческий по происхождению и сохраняющий многие архаические мотивы (богатства, изобилия, магической власти, исполнения желаний, продления жизни и молодости), Грааль вбирает в себя некоторые христианские элементы и существует в культуре, всецело ориентированной на Бога. При этом христианская символика в нем воспринимается, скорее, как внешнее наслоение, чем существенное изменение, полной христианизации образа не происходит. Балансирование Грааля на грани язычества и христианства позволяет ему стать идеалом рыцарства и его обоснованием. Грааль строго сословен, достижение его возможно только для рыцарей, обретающих в нем полноту святости. Путь рыцарей к Граалю — это христианский путь спасения, осуществляющийся через совершение подвигов и непременные приключения.

При этом в мифах о Граале отражаются перемены в представлениях о традиционных рыцарских добродетелях: от верности Богу — к вере и верности в христианском браке и любви к даме, к монашеским добродетелям девства, отказу от убийства, отвержению женщины как плотского искушения и почти полному растворению рыцарского идеала святости, когда традиционные рыцарские свойства становятся внешней атрибутикой. Так и Грааль из языческой драгоценной «вещности» у Эйшенбаха преображается в евхаристическую чашу и доходит до почти полного тождества с Христом у Мэлори; мотив чудесного и диковинного в нем постепенно сходит на нет. Грааль Мэлори уже не просто предмет ритуала. В нем присутствует сверхъестественная тайна, через него рыцарь-святой восходит к богообщению и видению божественных тайн. Но и в этом случае, подчеркивает Я. Шамрей, нельзя преувеличить христианскую окраску Грааля: ведь его язычество до конца не изживается и у Мэлори — он остается вещественным посредником между Богом и человеком, необходимым звеном в этой связи, и рыцарю, не достигшему Грааля, определенные ступени богообщения закрыты.

Мы с вами, дорогой читатель, рассмотрели некоторые христианские и языческие аспекты в мифах о Святом Граале. К этим вопросам мы еще вернемся. Сейчас же для нас важно еще раз подчеркнуть, что в мифах Грааль рассматривался как камень и как Чаша. Если под Граалем понимать Чашу, то здесь, как мы увидим в дальнейшем, важно, что это каменная Чаша. На этот момент исследователи, как нам кажется, не обращали должного внимания.

Интересно, что все поэты, писавшие о Граале, подчеркивают, что они не изобрели этот сюжет, а лишь нашли его в старинных книгах. Известный специалист по эзотерическому символизму Рене Зенон предположил, что поэты, писавшие о Граале, сознательно, а возможно, сами того не сознавая, были простыми выразителями некоего учения. «Похоже, — пишет он, — речь идет о внезапном проявлении чего-то такого, чему мы не можем даже пытаться дать точное определение; это нечто появилось неожиданно и столь же неожиданно вернулось в тень. Если за спинами певцов Грааля стояла некая организация посвященных, она могла постоянно руководить ими так, что они об этом даже не догадывались».

Есть и другие подходы к пониманию природы Грааля. На них мы сейчас и остановимся. Большое распространение в последние годы, как мы говорили, получила версия о Чаше Грааля, в которую Иосифом Аримофейским была собрана Кровь распятого Иисуса Христа. Причем эта версия связывается с потомками Иисуса, со «святым семейством», связанным кровными узами с Христом.

Сторонники этой версии слово «Грааль» читают не San Graal, a Sang Raal или Sang Real. То есть буква «g» из второго слова переносится в первое. В таком случае слово означает: королевская кровь, святая кровь или истинная кровь. Санграаль — сообщество, связанное кровью Христа. Отсюда возникает идея о существовании «семьи Грааля», связанной кровными узами.

Православный христианин, естественно, удивится: о каких потомках Христа может идти речь? Христос родился от непорочного зачатия, он — Божий Сын. Он вел праведную жизнь, никогда не был женат, не имел детей и погиб мученической смертью ради искупления грехов человеческих, а потом воскрес.

Вместе с тем сторонники рассматриваемой нами версии Грааля не просто утверждают, что у Иисуса Христа были дети, но дают полную генеалогию потомков Христа. Те, кого заинтересовал такой подход, могут почитать недавно переведенные на русский язык книги Лоренса Гарднера «Цари Грааля и потомки Адама и Евы» и «Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа».

А мы с вами, дорогой читатель, попытаемся сейчас рассмотреть эту версию. Основным источником здесь является Евангелие от Фомы, которое не является каноническим, но несет много интересных сведений, отсутствующих в Библии.

Согласно Посланию к Евреям (7:14), Иисус происходил из колена Иудина. Из этого следует, что он вел свою родословную от царя Давида. Евангелисты Марк (10:47) и Матфей (22:42) называют Иисуса «Сыном Давидовым». В Деяниях святых апостолов (2:30) Петр, упоминая царя Давида, называет Иисуса «плодом чресл его во плоти». Апостол Павел в своем Послании к Римлянам (1:32) говорит, что Иисус Христос «родился от семени Давидова во плоти и открылся сыном Божиим».

В Священном писании Иисуса часто называют Назареем, но это не значит, что он был родом из города Назарета. Слова «назарей» или «назарейский» относятся к сугубо религиозным течениям и не имели никакого отношения к городу. Больше того, самого города Назарета во времена Иисуса Христа не было. Город не отмечен ни на одной из карт тех лет. Он не упомянут ни в каких документах, летописях или военных хрониках того периода, составленных как римлянами, так и иудеями. Следовательно, «Иисус из Назарета» означает, что он принадлежал к назарейскому религиозному течению.

Мы привыкли к тому, что Иисус был сыном плотника. Но то, что было переведено с греческого «отектон» на русский язык как «плотник», означает не столько ремесленника, сколько ученого, учителя. Греческое слово «отектон» можно перевести как «цеховой мастер», что применительно к масонским братствам соответствует званию «мастер ложи». Существуют и другие трактования этого слова. Об этом мы скажем ниже. Сейчас для нас важно, что понятие «сын плотника» нельзя воспринимать в современном значении профессии плотника.

Многие имена, которые мы находим в Евангелиях, означают не собственно имя, а звание. Само слово «Иисус» означает не имя, а (ЕУШЭ) в переводе значит «спаситель, целитель, врач». Слово «Христос» в переводе с греческого значит «помазанный, посвященный, учитель». В древнем смысле: посвященный в тайны оккультных знаний.

Ангелы, упоминаемые в Библии, — это духовный ангельский чин, передаваемый по наследству. В переводе с греческого «ангел» означает «посланник» или «вестник». Под выражением «ангел Божий» следует понимать посланника Господа на земле. В Ветхом Завете ангелы ведут себя подобно обычным людям.

В книге Бытия (19:13), когда два ангела посещают дом Лота, «он сделал им угощение, и испек пресные хлебы; и они ели».

Священнослужители из рода Левия (левиты) находились в подчинении у архангелов.

Наследники царственного рода Давида не носили ангельского звания и не исполняли священнических обязанностей. Они были царями. Вот почему Иисус, будучи из рода Давидова, не имел ангельского звания, а был только потенциальным царем Иудейским. Царь был обязан служить своему народу, и непосредственным долгом монарха являлась защита людей от притеснений «сильных мира сего».

У Иисуса не было официально утвержденных полномочий. Он не являлся ни правящим монархом, ни первосвященником. Он не был помазан на царство и не мог заявлять свои законные права на статус Мессии.

Иисус вел свою царственную родословную непосредственно от колена Иудина и не имел наследственного сана священнослужителя. Такое право было закреплено за духовными лицами колен Аарона и Левия.

При рождении Иисуса сразу возник вопрос о законности его рождения. Элинисты (евреи, принявшие греко-римскую культуру) заявляли, что Христос является законным помазанником. Ортодоксальные же иудеи утверждали, что данный титул по праву принадлежит брату Иисуса — Иакову.

Иисусу было хорошо известно, что в старинных преданиях предсказывался приход Мессии, который приведет людей к спасению. Мессию ждали, как говорится, со дня на день.

Все евреи поклонялись единому Богу Иегове. Это был Бог избранного народа. Иегова являлся только их Богом. Иисус же считал, что Иегова должен стать Богом всех народов. Это открывало возможность под знаменем единого Бога объединить народы в борьбе с могуществом Римской империи. Концепция веры в Бога, разделенной поровну между иудеями и неевреями, превратилась в движущую силу миссии Иисуса.

Частью традиционного обряда крещения иудеев была «ловля рыбы». Священнослужителей, совершавших обряд, называли «ловцами». При обряде крещения «рыбаки» вылавливали «рыб», вытаскивая из воды тех, кто крестился, огромными сетями.

Иисус не был наделен правами священника, совершающего обряд крещения. Но он самостоятельно взял на себя эти полномочия, «идя по морю» к лодке своих учеников. Так Иисус стал крестить неиудеев.

При таинстве священства (церемонии возведения в духовный сан) совершавшие богослужение первосвященники подавали священникам по семь хлебов, а принесшим обет безбрачия — рукополагаемым — по пять хлебов и две рыбы.

Иисус стал возводить в духовный сан «нечистых» неевреев. Так, он предложил семь «священнических хлебов» необрезанному «большинству» Братства Сима (Мк. 8:1 — 10). Не подвергнутых обряду обрезания представителей Братства Хама он наделил «пятью хлебами и двумя рыбами», обеспечив их таким образом правами пастырского служения.

Иудейские цари рассматривали женскую линию царского рода как средство передачи царского сана и иных важных наследственных регалий. Женщина, жена должна была осуществить помазание на царство. Например, Давид получил монаршеское звание, женившись на Малхоле, дочери царя Саула. Этот обычай был перенят у шумеров и египтян. Фараоны, как известно, предпочитали жениться на своих сестрах, поскольку считалось, что истинная династическая наследственность передается лишь по женской линии.

Мария Магдалина, по мнению Л. Гарднера, была женой Иисуса и происходила из царского рода. Ее отец принадлежал к священническому роду Иаирову. Отца ее звали Сарием (Сиром), а мать носила имя Евхария.

Мужчины и женщины, вступая в наследственную должность, принимали символические имена своих предков. Они величались сообразно своей родословной и общественному рангу. Именем жен мужской линии рода Давида было имя Мария. Вот почему мать Иисуса звали Марией. По той же причине супруга Иисуса должна также именоваться Марией. В действительности она никогда не была «Марией из Вифании». Полное ее имя Мариам Магдала.

Мария Магдалина осуществила обряд помазания Христа миром (елеем). Это была исключительная привилегия невесты мессианского рода и свершалась при церемонии заключения брака. Только как законная супруга Иисуса и полноправная священнослужительница могла Мария помазать его голову и ноги освященным миром.

Предание гласит, что Мария Магдалина (Магдалеянка) привезла на территорию современной Франции, в Марсель, Грааль — кубок, из которого на Тайной вечере причащались Христос и его ученики. В этот кубок Иосиф из Аримафеи собрал Кровь Иисуса, распятого на кресте.

Грааль — это Чаша или Кубок, но если принять это за аллегорию, как считают сторонники этой концепции, то Грааль символизирует родственную связь, святое потомство.

До настоящего времени не затухает молва о том, что Мария Магдалина была не блудницей, а женой Иисуса. У них были дети. После распятия Христа Магдалина тайно выехала в Галлию. В последние годы эта версия активно обсуждается на страницах печати.

Мария была на 9 лет моложе Иисуса и вступила с ним в брак в возрасте двадцати семи лет. В 33 году от Р.Х. она родила дочь Фамарь. Четыре года спустя она произвела на свет Иисуса-младшего, а в 44 году, сорока лет от роду, Мария дала жизнь второму сыну, Иосифу. Таким образом, прямое потомство Иисуса пустило свои корни в Галлии. Эта в высшей степени «царская кровь» не прерывалась в потомстве.

Мария Магдалина прожила шестьдесят лет. Ее могила находится в окрестностях городка Сент-Бом на юге современной Франции.

Вопрос о браке Иисуса Христа и Марии является наиболее сложным и трудно воспринимаемым, особенно для верующих. Но именно он является узловым для сторонников этой версии. Как мы уже говорили, согласно Посланию к Евреям (7:14), Иисус происходил из колена Иудина, и из этого следует, что он вел свою родословную от царя Давида. В Евангелии от Матфея мы находим полную родословную Христа. Но если плотник Иосиф не был его подлинным отцом, то о каком родословии Иисуса от царя Давида можно говорить? Тогда мы можем говорить только о родословной самого Иосифа. Но если евангелисты говорят о происхождении Иисуса по линии от царя Давида, то они, следовательно, подразумевают, что его действительным отцом был именно Иосиф. То есть подчеркивают его земное, а не божественное происхождение.

Иисус неоднократно говорит об «Отце Небесном». Но это не означает, что он в прямом смысле считал себя сыном Бога. Согласно христианским догматам, все люди «дети Божьи». Сам Иисус, как правило, называл себя сыном человеческим. Будучи однажды спрошен первосвященником о том, не является ли Он сыном Божиим, Иисус ответил: «Ты сказал». Таким образом Он подчеркнул, что не он, а первосвященник назвал его сыном Божиим (Мф. 26:63, 64).

В Новом Завете нигде прямо не говорится о том, что Иисус был женат. Но нигде не говорится, что он не был женат. Мы знаем, что законы того времени обязывали наследников Давидова рода не только жениться, но и произвести на свет не менее двух сыновей. Поэтому было бы странно, что при наличии таких династических законов Иисус оставался бы холостым. Действительно, в Евангелии от Иоанна мы читаем:

Нам, естественно, могут возразить, что «жена» — это просто обращение к женщине. Но это не совсем так. При обращении к женщине говорили «жено».

Одной из причин, по которой в Новом Завете нет упоминаний об Иисусе как о женатом человеке, является то, что все свидетельства его брака были намеренно изъяты из него по постановлению Церкви. Это обнаружилось только в 1958 году, после того как в монастыре близ Map Шаба (к востоку от Иерусалима) была найдена профессором Колумбийского университета Мортоном Смитом рукопись Константинопольского патриарха.

Церковная реформа, проведенная Григорием Гильдебрандом, запрещала священнослужителям жениться. Такой шаг был вызван распространяющимися в католических церквах оргиями и развратом. Росло число венерических заболеваний. Для борьбы с болезнями и была введена церковная реформа. Естественно, что при редактировании Евангелий изымались свидетельства о браке Иисуса с Марией.

В раннехристианских текстах о Марии Магдалине пишется как о женщине, которая «знала все». Она была одной из тех, кого «Христос любил больше остальных учеников».

Священнослужителей того времени, как мы говорили, называли «ловцами человеков». С того времени как Иисус был возведен в священнический сан Мелхиседека (Евр. 5), он также стал именоваться «ловцом». Наследственная линия колена Иудина, таким образом, превратилась в династию царей-первосвященников. Их потомков в более поздние времена величали «царями ловов».

После смерти Иисуса Христа его старший сын, Иисус Справедливый, взял роль Давида на себя. Второй сын Иисуса, Иосиф-младший, начал величаться Аримафейским (Иосиф Аримафейский). Официальным опекуном Иосифа-младшего был его дядя Иаков, брат Иисуса Христа (Иосиф Аримафейский).

Позднее у Иисуса Справедливого родился первый сын, названный Галеном, но он умер, не оставив после себя потомства. Поэтому право наследования «владений Грааля» перешло к линии Иосифа-младшего, восприемником которого стал его сын Иосия.

В V веке потомство Иисуса, слившись с франками, породило династию Меровингов.

Династия Меровингов загадочна. Происходящий из сикамбров, германского племени, более известного под именем франков, меровингский род властвовал в течение V и VI веков на обширных территориях, ставших потом Францией и Германией.

Основателем династии был легендарный Меровей, рожденный, по преданию, от двух отцов. В его жилах текла кровь французского короля и таинственного морского чудовища. Королей этой династии называли королями-«колдунами» или «чудотворцами». Они обладали чудесной силой исцелять людей. У них был дар ясновидения и общения с животными и силами природы. По преданию, на шее они носили магическое ожерелье.

Меровингов называли «королями с длинными волосами». По примеру знаменитого Самсона из Ветхого Завета они отказывались стричь волосы. По преданию, в их волосах помещалась вся их «доблесть» — сущность и секрет их сверхъестественных способностей. Эта династия не была династией королей в современном смысле слова. Они были скорее королями-священниками, земным олицетворением всемогущества Божия.

Одним из священных символов Меровингов была пчела. Интересно, что Наполеон со времен коронации 1804 года сделал пчел главным украшением своего парадного облачения.

Почему возникла и живет версия о браке Иисуса Христа и Марии Магдалины, о наличии потомства Спасителя? Вопрос этот не праздный. В нем заключается, на наш взгляд, корень борьбы за власть, если хотите, за мировое господство.

Религия является одним из мощнейших рычагов воздействия на людей. Религиозная власть является, пожалуй, главнейшей из всех ветвей власти. Ярким примером служит Римский Папа. Его влияние огромно во всем мире.

Основателем католической церкви был, как известно, апостол Петр — один из ближайших учеников Христа. Петр основал римскую общину и был первым ее епископом, а потому римской церкви надлежит якобы считаться главнейшей в христианском мире. Римскому епископу дан примат, то есть высшее иерархическое положение. Римской церкви присвоено, точнее, она сама себе присвоила право считаться творением Петра, быть «скалой» (petra по-гречески означает «скала») церкви и владеть ключами небесного царства.

Папа Каликст I ссылался на евангельский текст (Мф. 16:18, 19) как на «доказательство» того, что «князь апостолов» — Петр, в качестве «наместника Христа», построил на «скале» Христову церковь и получил «ключи от Царства Небесного». Каликст и следовавшие за ним епископы Рима, которых стали называть «наместниками Бога на земле», доказывали, что им принадлежит первенство не только почетное (primates honoris), но и юридическое. Это означало, что ключи от всех «семи небес» могут, по усмотрению римского епископа, открывать перед любым смертным Царство Небесное. Даже люди, совершившие самые ужасные преступления, на этом основании могут быть очищены от грехов и впущены прямо в Рай.

Римский епископ стремился стать «епископом всех епископов», главою всемирной, вселенской католической церкви. Папа Григорий I в обращении к императору, ссылаясь на Августина, говорит, что «земная власть служит небесной».

Теперь, уважаемый читатель, становится ясно, что если у Иисуса Христа были дети, то они, естественно, являются его прямыми наследниками и продолжателями его дела. А потомки детей Христа стали корнями рода Меровингов. От последних, соответственно, произошел и английский королевский род, да и другие знатные особы современной Европы. Потомки Иисуса Христа, естественно, в таком случае могут заявлять о господствующем положении во всем христианском мире. Вот почему так активно разрабатывается сегодня версия о Граале как о святом семействе.

Отсюда идет и разработка версии Грааля, связанная с британским королем Артуром.

По преданию, ведшие свой род от брата Иисуса Иакова (Иосифа Аримафейского), представители семейства Грааля основали королевскую династию Камулода (Кольшира) и династию принцев Уэльских. Из этих родов вышли выдающиеся личности — король Луций, Оль Хен, императрица Елена и король Артур. Божественное наследие Сангреаля было увековечено в самых благородных и высокороднейших семействах континентальной Европы и Британии, сохранившихся до наших дней.

Версия о наличии потомства Иисуса Христа, естественно, не может получить поддержку в высших церковных кругах. Ведь Папа Римский не является потомком Христа. Если у Христа были дети, то все последующие потомки — люди «божественных кровей». Естественно, в таком случае они выше Папы Римского по крови. Католическая церковь такого поворота событий, естественно, допустить не может.

Идет, если можно так выразиться, идеологическая борьба носителей «божественной крови», «ловцов людей», с представителями высшей духовной власти. Борьба за первенство, борьба за мировое господство. Идеологическим основанием этой борьбы и является «кровь Иисуса Христа».

Жизнь и распятие Иисуса Христа, как считает яркий исследователь загадочных явлений Владимир Бабанин, связаны с мистериями.

С древнейших времен существовали мистерии — как правило, тайные философские, научные и религиозные общества. Они объединяли в основном наиболее продвинутых и развитых духовно людей с целью сохранения древних знаний о природе ближнего и дальнего космоса, о сущности духовных и материальных миров, о природе всех вещей, в том числе человека. Мистерии не только хранили знания, но предпринимали все возможное, чтобы передать их следующим поколениям посвященных в мистерии.

Обладая большими знаниями, древние мистерии внесли большой вклад в становление человечества. Мистерии были вдохновителями многих глубокомысленных доктрин, в том числе религий, которые затем распространялись среди народов, не допуская вырождения человечества и возможных упадка и деградации.

Они несли в себе великие и вечные истины духовных и материальных миров. Хотя источник этих выдающихся знаний не открывался, мы должны научиться понимать их.

Многие мистерии распались или погибли, не оставив о себе память. Но многие прославились еще в древнейшие времена. В их числе мистерии Изиды, Озириса и Сераписа в Египте, мистерии друидов в Британии, Ирландии и Северной Франции, мистерии Одина в Скандинавии, Элевсинские, Вакхические и Орфические мистерии в Греции, мистерии ессеев в Иудее и знаменитая Каббала, персидские мистерии Митры, ставшие в Древнем Риме в первых веках нашей эры очень влиятельными, мистерии Иисуса Христа, которые повторяли во многом мистерии Митры, а затем окончательно вытеснившие их.

Существовали несколько степеней посвящения в мистерии в зависимости от объема знаний, которые передавались посвящаемым. Условно, говорит Бабанин, можно выделить три степени секретности. В третью, самую низшую, посвящались все желающие, поэтому мистерии третьей степени были самыми многочисленными и многолюдными. Так возникли мистерии — мировые религии: христианство, ислам и буддизм с очень низкой степенью посвящения в знания. Здесь требовалось только точно соблюдать различные предписания и принимать участие в многочисленных символических ритуалах, обрядах, праздниках… Обряд посвящения в такие мистерии был и есть очень простой и безболезненный. Например, чтобы вступить в ряды сторонников христианства, достаточно пройти обряд крещения водой.

В мистерии второй степени посвящения, обладавшие более сокровенными знаниями, принимался уже малый круг избранных людей. И только самые достойные и преданные из прошедших посвящение во вторую степень мистерии, доказавшие в процессе своей деятельности необходимую состоятельность и полезность, посвящались в мистерии первой степени секретности. И то часто после жестоких испытаний, иногда на грани жизни и смерти. Посвященные в высшие степени мистерий брали на себя обязательство не раскрывать непосвященным свои знания до получения на то особого разрешения. Знания раскрывались постепенно по мере готовности человечества принять и понять их. Среди тех посвященных, которым было разрешено раскрыть некоторые тайные знания, были такие титаны человечества, как Гермес Трисмегист, Моисей, Орфей, Пифагор, Рама, Будда, Иисус Христос, Мухаммед и многие другие, менее известные.

Основным методом посвящения в мистерии и общения между посвященными были символы — как геометрические, так и образные. Символ содержал в себе смысл, понятный или сокрытый. Чем выше были знания, тем более сложные применялись символы. Мудрый и посвященный мог их расшифровать, зато профан оставался в неведении. И, пока мы не научимся читать на универсальном языке символизма, мы не познаем мудрость древних наук, истин духовного мира, не сможем установить с этим миром контакт.

На символах — геометрических знаках и фигурах — построен и Вселенский код, применяющийся цивилизациями духовных и материальных миров Вселенной для общения друг с Другом, а также для программирования или отображения различных космических и биологических процессов. Несколько сотен символов — знаков Вселенского кода и их смысловое содержание — опубликованы в книге В. П. Бабанина «Тайны Великих пирамид».

Еврейский народ, находясь под властью Рима, не смирился. Происходили волнения и восстания, но все было бесполезно. Рим подавлял всякое инакомыслие и сопротивление. Оставалась одна надежда — на Спасителя, на Иисуса, о котором так много было написано в Ветхом Завете, скорый приход которого предрекали в течение нескольких столетий многие древние пророки от Ездры до Малахии. Только появление Спасителя могло бы воодушевить народ, стать его знаменем и опорой, дать надежду на скорое избавление от римского всевластия, поднять и укрепить дух и веру. Мессия нужен был как воздух. Но почему он не приходит? Как Он будет выглядеть, чтобы узнать Его? Как Он заявит о себе?

В те времена на огромной территории Римской империи, в том числе и в Палестине, которая входила в ее состав, стал широко распространяться принесенный римскими легионерами с Востока культ персидского солнечного бога Митры. Следы происхождения этого культа вели в Древний Иран, где жил и проповедовал великий учитель мудрости Заратуштра (Зороастр). Чем привлек к себе сначала римских легионеров, а затем и многочисленные народы Римской империи культ Митры? В чем была его суть и притягательность?

По представлениям этого культа, Митра родился от матери-девственницы в каменной пещере. По этой причине посвящения в мистерии Митры проводились в пещерах, в подземельях при горящих факелах и лампадах в большой тайне от непосвященных. То, что культ Митры был связан с чисто астрономическими событиями, говорили многочисленные изображения в пещерах знаков зодиака Рака и Козерога, а также самого Митры. Почему именно Рак и Козерог? Для того чтобы лучше разобраться в этом, Владимир Бабанин предлагает круговую диаграмму (рис. 1).

Полный круг соответствует периоду прецессии оси вращения Земли, равному 25920 лет. Он разделен на 12 частей по числу зодиакальных созвездий. В результате на эпоху каждого знака зодиака приходится 2160 лет.

В центре круга расположено созвездие Дракон. Именно вокруг него ось вращения Земли в результате прецессии описывает на небе круг (рис. 2).

А самую верхнюю точку круга занимает Овен. Это значит, что в данный момент он главный в зодиаке, потому что наступила его эпоха. Она длилась с 2330 по 170 год до н. э. Обратим внимание: в круг вписан крест. Он соединяет четыре знака зодиака: Овна, Рака, Козерога и Весы. Эта было не случайно. В эпоху Овна Солнце в марте в день весеннего равноденствия пребывало в созвездии Овна, в июне в день летнего солнцестояния — в созвездии Рака, в сентябре в день осеннего равноденствия — в созвездии Весов, в декабре в день зимнего солнцестояния — в созвездии Козерога. Как мы должны были заметить, в эпоху Овна солнечный бог Митра в дни летнего и зимнего солнцестояний каждый год пребывал именно в созвездиях Рака и Козерога. Поэтому в пещерах, где проводились мистерии Митры, и были изображения этих знаков зодиака.

Согласно культу, Митра был предан, осужден, приговорен к распятию и распят. Но через три дня он воскрес. Нетрудно догадаться, пишет Бабанин, что жизнеописание Митры от рождения от матери-девственницы до распятия на кресте с последующим воскресением практически полностью совпадает с жизнеописанием Иисуса Христа. Это может свидетельствовать в пользу того, что распятие Иисуса Христа и его последующее воскресение могло представлять собой часть ритуала мистерии Митры. А это значит, что посвящение в высшую степень мистерии Митры могло сопровождаться мучительным испытанием посвящаемого путем распятия его на кресте. Естественно, посвящаемый в мистерию шел на это добровольно, как и другие это делали до него. Пещеры и подземелья, где проводились посвящения, хранили тайну распятия от ушей и глаз непосвященных. Выдержавший испытание распятием становился членом высшей степени мистерии Митры.

Распятие на кресте не было для Рима чем-то из ряда вон выходящим и исключительным. Эта мучительная и унизительная казнь широко практиковалась. Если посвящение в мистерию Митры проводилось в большой тайне от всех, то Рождество Митры отмечалось в Римской империи широко, пышно, радостно, торжественно, а главное — открыто. Праздновалось оно каждый год 25 декабря, когда Солнце поворачивало с зимы на лето. Недаром 25 декабря в большинстве стран христианского мира празднуется Рождество Христово.

Культ Митры, распространявшийся через римлян у народов Палестины, затмевал традиционные национальные культы. Чтобы остановить распространение культа Митры, необходимо было заменить его схожим и одновременно отличающимся культом.

Что же можно было сделать, чтобы остановить победное шествие по Иудее культа Митры? — спрашивает Бабанин и сам же отвечает: самое лучшее, что не могло вызвать подозрение римлян, — это провести публично ритуал распятия, подобный ритуалу посвящения в мистерию Митры. Для выполнения главной роли в ритуале распятия необходим был человек, который удовлетворял бы основным условиям, на которые указывал Ветхий Завет. Что это за условия, которые указывали бы на Мессию — Спасителя?

Он должен быть рожден от Девы — Девственницы в Вифлееме. Он должен иметь имя Иешуа, что значит на еврейском «спасение, спаситель». Его рождение должно быть связано с избиением младенцев и бегством его родителей в Египет. Он должен превосходить всех других пророков и учителей способностями творить различные чудеса. Он должен иметь учеников и многочисленных сторонников. Он должен быть чист перед Богом и обладать выдающимися личными качествами. Должен быть признан как Мессия. Это признание должно быть сделано и всем известным пророком, который по своей духовной силе должен быть подобным ветхозаветному пророку Илие (Илье). Таким пророком, как известно, стал Иоанн Креститель, выступивший в роли Предтечи и заявивший, указывая на Иисуса-Иешуа, что «Сей есть Сын Божий» (Ин. 1:1).

Он должен иметь родословную от Давида из колена Иудина и к моменту распятия быть в возрасте 33 лет. Он должен быть предан другом за 30 сребреников, но эти деньги должны быть возвращены тем, кто их дал. Он должен был быть распят и должен был воскреснуть.

Таким образом, нужно было иметь Крестителя Иоанна, мученика Христа и предателя Иуду. Такие люди были найдены, точнее, воспитаны и тайно подготовлены для выполнения такой миссии. Вот почему мы ничего не знаем о жизни Христа и Иоанна Крестителя с 12 лет до 30-летнего возраста.

В числе посвященных был и первосвященник Каиафа, во власти которого было не допустить казнь, но он этого не сделал вполне сознательно. Это подтверждается его словами, сказанными членам синедриона, когда те не нашли в поведении Иисуса ничего предосудительного: «Вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ. И не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11:49, 52).

В числе посвященных был и Иуда Искариот, чтобы тем самым исполнить сказанное в Писании. Все было задумано и подготовлено к исполнению.

К моменту своего последнего посещения Иерусалима в преддверии Пасхи Иисус уже стал хорошо известен как пророк, проповедник, чудотворец. У него были ученики и многочисленные сторонники. Но, чтобы выполнить свою предстоящую миссию, необходимо было, чтобы народ признал в нем того Спасителя, Царя Иудейского, приход которого предрекали ветхозаветные пророки. Сделать это было непросто. Необходимо каким-то образом доказать свою родословную от Давида, которая вела в более древние времена к Иуде, сыну Иакова-Израиля. Ведь именно по этой линии, от корня Давидова, и должен быть Спаситель, Царь Иудейский.

Евреи хорошо знали тексты Ветхого Завета и приметы, которые могли указывать на Спасителя. Вот почему Иисус сел верхом на ослицу и молодого осла и поехал по переполненным праздничным народом улицам Иерусалима. «Привели ослицу и молодого осла и положили на них одежды свои, и Он сел поверх их» (Мф. 21:7). Увидев процессию в сопровождении сторонников Иисуса, прославлявших громкими криками Царя Иудейского, народ признал Христа. Все соответствовало текстам Ветхого Завета. Человек на ослице, естественно, принадлежал к колену Иудину, корню Давидову. Перед ними был Царь, предсказанный через пророка Захарию.

Как мы знаем из текстов евангелистов, множество народа приветствовало Иисуса именно как Царя Иудейского, как Посланца Бога, «постилали свои одежды на дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали по дороге; народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя господа! спасение в вышних!» (Мф. 21:8, 9).

У Иисуса Христа было 12 апостолов, и все они были из простого народа. Из них 11 были из Галилеи, и только один — Иуда Искариот — был из Иудеи. История жизни Иуды до того, как он стал апостолом Христа, нам неизвестна, зато все знают о той роли, которую он сыграл в событиях, приведших Иисуса на Голгофу. Имя Иуда стало нарицательным. Иудами стали называть людей, предавших своих соратников, близких по духу людей. Таким же нарицательным и общеупотребительным стало выражение «поцелуй Иуды». Оно используется для характеристики людей, которые внешне демонстрируют преданность, но на самом деле предают.

Но был ли Иуда Искариот на самом деле предателем и был ли поцелуй Иуды, о котором пишет Матфей (Мф. 26:48, 49), поцелуем предателя?

Вспомним слова Иисуса Христа, в которых в сжатой форме заключен весь смысл ритуала мистерии на Голгофе: «Как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мф. 26:54). Тем самым Иисус подчеркивал, что во избежание всяких сомнений в народе все указания и предсказания Ветхого Завета, касающиеся Спасителя, должны быть исполнены как до, так и во время ритуала мистерии. Начиная от рождения, включая проповеди и демонстрацию чудес, въезд в Иерусалим на осле и завершая предательством, судом, распятием и последующим воскресением… При этом все должно быть исполнено в точности, каких бы унижений, тяжких испытаний и страданий исполнителям это ни стоило. Успех миссии Христа во многом зависел от человека, который должен был выступить в роли предателя. К нему предъявлялись особые требования, на него возлагались очень тяжкие обязанности, которые также имели связь с пророчествами Ветхого Завета.

Он должен обязательно иметь имя Иуда и быть из иудейского народа. Тем самым он представлял в мистерии не только лично себя, а весь народ Иудеи, сынов Иуды, прародителя одного из колен Израиля — Иакова. В текстах Ветхого Завета Бог устами многих пророков называл этот народ просто Иудой. В своих многочисленных обращениях к израильскому народу Бог настойчиво наставлял его на путь истинный, требовал точного исполнения данных им через Моисея законов в виде десяти заповедей (Втор. 5). Но израильский народ неоднократно их нарушал и тем самым предавал Господа Бога, за что Он сначала предупреждал многократно народ о недопустимости такого поведения, а затем, когда никакие увещевания и угрозы не возымели должного понимания, рассеял их по всей Земле.

Таким образом, в обязанность человека по имени Иуда входило напомнить всем, что именно иудейский народ предал Бога. Тем самым был нарушен завет между Богом и Авраамом, а также между Богом и Моисеем, по которому Бог обещал быть богом Авраама и его последующих поколений, если они будут соблюдать данные Им законы — заповеди. От Авраама и его потомков требовалось только точное соблюдение этих заповедей. Напоминанием же о завете должно служить обрезание крайней плоти у всех лиц мужского пола из рода Авраама (Быт. 17).

В мистерии посланцем и представителем Бога выступил Иисус Христос. Его ужасная казнь должна была показать цену предательства, а также путь к спасению людей через мученическую смерть.

Иуда Искариот, один из ближайших учеников Иисуса, должен был исполнить роль предателя, согласно пророчеству Иеремия, продавшего Христа за 30 сребреников. Эта роль была особенно тяжела — выдать на растерзание своего учителя. Только его Иисус называл другом (Мф. 26:48, 50). Без сомнения, лишь самый близкий друг мог исполнить ту позорную миссию, которую возложил на него Иисус. Каким мужеством нужно обладать, чтобы не отказаться исполнить эту страшную роль, зная, что этим обрекаешь себя на вечный позор! Позор не только тебе, предателю, но и твоим потомкам. Нужно было не только исполнить роль предателя, но и найти мужество, чтобы тут же покончить с собой. Нет, далеко не каждому под силу выполнить такую миссию.

Зная, насколько трудно приходится Иуде, Иисус поддерживал его, «подталкивая» к решающему шагу — Когда пришел решающий шаг, Иисус воскликнул: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:18, 20). Иисус хотел, чтобы предательство было «тайным», дабы облегчить участь Иуды.

Иуда испил свою чашу до дна. Он исполнил свою роль с блеском. Иуда не стал скрывать, а, наоборот, подчеркнул, что он предал Христа. Никто, даже ближайшие ученики Христа, не заметили, что это не предательство, а кровавый спектакль, разыгранный Иисусом и Иудой Искариотом. Вспомните, дорогой читатель, когда Иуда приблизился к Иисусу, между ними состоялся короткий разговор, понятный только им двоим: «И тотчас подошел к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел?» (Мф. 26:46500). Иисус сожалел о том, что его друг пришел, показывая всем, что он предал его. Но Иуда не мог не прийти. Он пришел, чтобы попрощаться с Учителем. И его поцелуй не был поцелуем предателя, а прощальным поцелуем перед смертью.

Иисус Христос вошел в историю как Сын Бога, как Спаситель, как основатель новой религии, завоевавшей мир. Иуда Искариот стал в глазах верующих христопродавцем, хотя его подвиг на горе Голгофе был не менее величественный, чем подвиг Христа. Он тоже отдал свою жизнь за утверждение христианства.

У каждой великой тайны, пишет Владимир Бабанин, есть свой конец. Она все равно со временем раскрывается. Как и зашифрованные пророчества, эти тайны раскрывает тот, кто дал их. Подходит время и Иуды Искариота, а значит, и всего иудейского народа. Подходит время освобождения их от наказания за предательство Бога и от позорного ярлыка предателя. Подходит время окончательной реабилитации целого народа. И все благодаря мужеству и самоотверженности Иуды Симонова Искариота, который нес на себе бремя искупления своего народа.

Теперь, дорогой читатель, для нас становится ясно, что разработка трактовки Грааля как святого семейства не столь безобидна, как может показаться на первый взгляд. Работы такого порядка преследуют далеко идущие цели, а если подобными генеалогическими изысканиями занимаются люди, как говорят, «от любви к искусству», то плодами их работы все равно может кто-то воспользоваться в корыстных целях.

Вторая версия

Несколько иначе эти события толкует Лоренс Гарднер. Он пишет, что, согласно пророчеству Иоанна Крестителя, в марте 33 года от Р.Х. объявится Спаситель-Мессия и будет возведен на престол как законный царь.

Иисус Христос въехал в Иерусалим на ослице с подобающим блеском, но весь пыл торжества источали, как отмечал Лука (19:36, 39), главным образом его ученики. На этом практически все и кончилось. Иисус не получил ожидаемого единодушного одобрения и понял, что дни его сочтены. Неудача объяснялась тем, что мечта Иисуса о едином народе (сплочении евреев и неевреев против Рима) не нашла понимания у евреев. В особенности под знамена единения не хотели становиться фарисеи, саддукеи и другие представители политико-религиозных течений.

Наступил день Тайной Вечери. Иисус понимал, что если в течение этого времени он не будет провозглашен мессией, то все его мечты обратятся в тлен. По прошествии этой ночи не останется никаких надежд на исполнение пророчества и его обвинят в самозванстве.

Когда миновала полночь, действительно появился Иуда Искариот с отрядом воинов.

Перед Пилатом предстали три узника — Симон, Фаддей (Варавва) и Иисус. Дело Симона и Фаддея представлялось совершенно ясным — они были признанными вождями зилотов и уличены в преступных действиях с момента начала восстания (как мы видим, они были не просто разбойники, как часто представляется в литературе).

Иудейские старшины были довольны. Стареющего Фаддея (Варавву) можно было выпустить на свободу, но Иисус и Симон, а вместе с ними и Иуда Искариот находились под стражей. На Лобном месте (Голгофе) были сооружены три креста, нести которые предстояло заключенным.

Вместе с тем сторонники Иисуса Христа решили освободить его. Замысел строился на использовании повергающего в бессознательное состояние яда и применении физических трюков. Эту миссию мог осуществить только Симон Зилот, имевший репутацию величайшего мага своего времени, но он сам был под стражей.

По пути следования к месту казни произошло знаменательное событие — загадочную личность под именем Симон Киринеянин заставили нести крест Иисуса (Мф. 27:32). Множество теорий выдвигалось насчет того, кем он мог быть на самом деле, хотя его подлинное имя не имеет особого значения. Важно лишь то, что он вообще там присутствовал. Есть интересная ссылка на него в написанном на коптском языке древнем труде «Второй трактат о великом Сифе», найденном среди рукописей Нагхаммади. Объяснив, что при движении к Лобному месту была осуществлена подмена одного из трех осужденных — Симона Зилота, автор в этой связи упоминает и Киринеянина.

Киринеянин, приняв ношу Иисуса, сумел затеряться в толпе шествующих. Сама подмена осужденного произошла на месте казни, в суете воздвигаемых крестов и общей неразберихе. Воспользовавшись суматохой, Киринеянин в нужный момент исчез, заняв, по сути дела, место Симона.

Симон (Зилот) Маг обрел свободу и мог теперь осуществлять режиссуру дальнейших действий. Мы знаем, что во время казни Иисусу поднесли немного уксуса, вкусив который он «предал дух» (Ин. 19:30). Центурион проткнул копьем ребра Иисуса, и истекла из него «кровь и вода». Это послужило для окружающих свидетельством его смерти. На самом деле венозное кровотечение является признаком того, что организм жив, а не мертв.

В Евангелиях не указывается, кто дал распятому Иисусу уксус, но Иоанн (19:20) упоминает о том, что сосуд на месте казни уже стоял заранее. У Матфея (27:34) говорится, что этим зельем был «уксус, смешанный с желчью», то есть скисшим вином, смешанным со змеиным ядом. Иисус принял яд не из чаши, а в выверенной дозе, когда его губы обтерли тростниковой губкой. Человеком, который дал Иисусу снадобье, был, как считает Лоренс Гарднер, Симон Зилот — тот, кто сам должен был находиться на одном из крестов.

Между тем брат Иисуса (Иосиф из Аримафеи) вел переговоры с Понтием Пилатом о снятии тела брата с креста и о помещении его до наступления субботы в фамильный склеп. Пилат дал согласие. Иосиф из Аримафеи перенес тело Христа в склеп и сразу же принялся за его излечение.

С крестов были сняты еще живые Иуда и Киринеянин с перебитыми ногами. Киринеянину дали лекарство, а Иуда Искариот был сброшен с обрыва. Но, как считает Лоренс Гарднер, Иуда только инсценировал собственную гибель, поскольку его смерть описывается в Деяниях святых апостолов (1:16, 18).

Третья версия

Любопытную версию о двух Спасителях выдвигает В. Мишаков. Имеются многочисленные факты того, что в первой трети I века н. э. в Палестине жили два Иисуса, претендовавших на звание Мессии и удостоившихся того, чтобы их «жизнеописания» легли в основу Евангелий, пишет он в одном из сайтов в Интернете.

Мы не будем полностью пересказывать его статью «Два Христа», а изложим ее суть.

Один из Спасителей — Иисус, сын Иосифа, внук Иакова (Мф. 1:16) — родился в 6 году до н. э. «во дни царя Ирода» (Мф. 2:1) и происходил из царского рода, восходящего к царю Соломону, сыну царя Давида (Мф. 1:6).

Второй Иисус — сын Иосифа, внук Илии (Лк. 3:23) — увидел свет 12 лет спустя во время переписи, проводившейся в 6 году н. э. по повелению императора Августа (Лк. 2:1, 2), и принадлежал к боковой ветви царского же рода, восходящей к Нафану, старшему брату царя Соломона (Лк. 3:31).

Старший Иисус стал вождем мятежников, выступавших против римского владычества. Итак, получается, что Иисус-бунтовщик, один из поджигателей первой Иудейской войны, стоившей евреям миллиона погибших и 1,5 миллиона беженцев, был много меньшим злом для народа (да и для всего мира), чем его тезка — Иисус-проповедник.

Для богословов и просто читателей Библии издавна привычное дело — комбинировать одну с другой рождественские истории Матфея и Луки. Итак, выходит, что при этом если временами еще и замечают весьма серьезные различия, касающиеся стиля и духа повествования, то уже сплошь и рядом закрывают глаза на совершенно несовместимые противоречия между этими двумя сообщениями о рождении и детстве.

Рассказ Матфея исполнен в высшей степени драматического напряжения и трагизма. Трем подлинным царям противостоит здесь четвертый — фальшивый — царь Ирод, который, Узнав от трех волхвов о рождении ребенка, затевает жестокие, поистине сатанинские дела. С одной стороны, — дары, принесенные тремя царями, с другой — младенцы, ставшие жертвой бесчеловечности четвертого, нечестивого царя. Плач и рыдание матерей огласили окрестности Вифлеема. История Рождества у Луки, напротив, дышит поистине неземным спокойствием. Лука ни слова не говорит об избиении младенцев; более того, во всем, о чем он повествует, равно как и в тоне его повествования, не слышно даже отдаленного отголоска грозного события.

История Рождества у Матфея с самого начала омрачена этой грозной тенью. Сразу же после поклонения волхвов родители с младенцем бегут в Египет, откуда возвращаются на родину только после смерти Ирода. В Евангелии от Луки, напротив, предстает светлая, безоблачная картина первых дней Иисуса, равно как и ранних лет его жизни. Об Ироде и его злодействе тут не напоминает ничто. Когда рождается младенец и пастухи приходят поклониться лежащему в яслях, родители новорожденного в неомраченной радости спокойно пережидают время: на восьмой день, когда младенца надлежало обрезать, ему дают имя Иисус, а по прошествии сорока дней очищения приносят в храм. Далее Лука сообщает, как если бы никакой грозы не было и в помине: «И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк. 2:39). И затем нам рассказывают уже о безмятежном детстве ребенка в атмосфере мира, царящего на холмах Галилеи.

Как все это понимать? Если избиение вифлеемских младенцев, о котором сообщает Матфей, действительно имело место, то почему тогда Лука рассказывает о безмятежном пребывании родителей с младенцем в Вифлееме, Иерусалиме и Назарете, как если бы никакой опасности со стороны Ирода вовсе не было?

О бегстве в Египет тут не только не упоминается, но для него, кажется, нет и повода и, что самое загадочное, нет даже места внутри повествования.

Невольно возникает ощущение, что события этих двух евангельских историй, коль скоро в обоих случаях местом рождения называется Вифлеем, происходят в разное время.

К загадке временной несовместимости обеих рождественских историй присоединяется и серьезное расхождение в топографии. Евангелист Лука называет местом жительства супружеской пары Назарет.

Оттуда Мария, узнав, что станет матерью, отправляется на юг, в Иудею, к своей родственнице Елисавете.

Из того же Назарета Иосиф и Мария, уже к концу срока ее беременности, идут в Вифлеем на перепись населения. И наконец, когда младенец родился в Вифлееме и был принесен в Иерусалимский храм, родители снова возвращаются с ним в родную Галилею, в «свой город» Назарет.

В Евангелии от Матфея, напротив, о Назарете как изначальном местожительстве Марии и Иосифа и речи нет. Нам остается предположить, что они проживали в Вифлееме, где у них родился потом младенец. По возвращении из Египта, куда они бежали от преследований Ирода, родители с младенцем поначалу намереваются поселиться не где-нибудь, а в Иудее, то есть, надо полагать, в Вифлееме. Но Иосиф медлит с возвращением туда, где он прежде жил, пока не получает во сне повеление идти в Галилею: «Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские и, пришед, поселился в городе, называемом Назарет» (Мф. 2:22). Так впервые называется Назарет. И речь о нем идет вовсе не как о городе, который прежде был местом жительства Иосифа.

Кто же из евангелистов прав: Лука, который называет местожительством родителей Иисуса Назарет, или Матфей, который говорит о Вифлееме (Мф. 33, 34)?

Два разных мира, в которые переносят нас две истории Рождества (от Матфея и от Луки), предстают совсем уж несовместимыми, если мы сличим два родословия Иисуса, приводимые в этих Евангелиях. Эти родословия, совпадая от Авраама до Давида, после Давида полностью расходятся. Помимо разницы в числе поколений (Матфей насчитывает между Давидом и Иосифом 27, а Лука — 42 поколения), тут фактически от поколения к поколению называют разные имена. Отец Иисуса в обоих случаях назван одинаково, Иосифом, но уже с деда начинаются расхождения. У Матфея родословие идет через Соломона, сына и преемника царя Давида, у Луки — через Нафана, другого сына Давида.

Сомнений быть не может: перед нами два разных родословия. Мы имеем дело с родословиями двух людей.

Едва ли богословы апостольских времен и первых веков христианства и сами евангелисты, наконец, не замечали, по крайней мере, таких несоответствий, как различие имен деда. Это совершенно исключено, если учесть, какую важность в Древнем мире, особенно в течениях, непосредственно продолжающих ветхозаветную традицию, придавали происхождению из определенного рода.

Ясно, что люди той эпохи отдавали себе отчет в этих противоречиях и уживались с ними. Значит, у них наверняка были на сей счет какие-то соображения. Если бы речь шла о каких-либо семейных списках предков, о которых евангелисты имели лишь туманные и разрозненные сведения, то противоречия и несообразности еще можно было бы как-то понять. Но родословие, с которого начинает Евангелие от Матфея, касается отнюдь не какого-то неизвестного рода: с точки зрения ветхозаветного народа это — родословие из родословий.

Можно смело утверждать, говорит В. Мишаков, что в еврейском народе не было никого, кто не знал бы этот список наизусть, ибо перед нами династический царский список, содержащий имена всех Иудейских царей, представителей самого знатного рода. Каждое имя здесь одновременно означает важный отрезок истории Иудейского царства.

Если рассматривать историю Рождества у Матфея вместе с приводимым в начале Евангелия родословием, то в ней, помимо трех восточных царей-волхвов и четвертого — фальшивого — царя Ирода, выступают еще и 15 коронованных Иудейских царей. Последние лишь названы по именам, но кругу людей, к которому первоначально обращалось Евангелие от Матфея, достаточно было лишь услышать эти имена — и перед их внутренним взором не только представала вся вереница царей, но и оживала вся история древнего завета с Богом. Такая генеалогия ни в коем случае не могла стать предметом путаницы и смешения: это совершенно исключено. Напротив, здесь в сознании встают и другие вопросы.

С продолжением царского рода Иудеи связывались напряженные мессианские ожидания. Что будущий Мессия должен происходить из рода сынов Давида, ни для кого сомнению не подлежало. Более того, в кругах официального иудаизма, в особенности среди его вождей в Иерусалиме, бытовало убеждение, что будущий Мессия должен происходить из царской, берущей начало от Давида, ветви, ибо мессианское будущее представлялось политически как восстановление Давидова царства во всем его прежнем блеске и славе. Стало быть, родословие, включающее всех Иудейских царей, было мессианским, и нельзя даже помыслить, чтобы сын, родившийся в семье с такой родословной, какую приводит Матфей, не привлек внимания руководителей известных иерусалимских кругов.

Неверно было бы представлять себе рождение Иисуса из Евангелия от Матфея как событие тихое и незаметное. Не вызывает сомнения, что помимо трех пришедших с Востока царей-жрецов, младенцу, отпрыску мессианского рода, тайно или, может быть, даже открыто изъявили почтение также и некоторые высокопоставленные лица из кругов иерусалимского священства. Уже благодаря своему происхождению этот младенец, о рождении которого повествует Матфей, должен был снискать на всю дальнейшую жизнь высочайшее благоволение ведущих лиц храма. Все эти факты получают еще больший вес, если сделать предположение, которое выглядит отнюдь не таким беспочвенным и маловероятным, как кажется на первый взгляд.

С Иехонией, пятнадцатым царем, родословие, приводимое Матфеем, перестает быть списком царей. И не потому, что царская ветвь прерывается. С Иехонией Иудейское царство внешне перестает существовать. В его царствование народ потерял свободу и был уведен Навуходоносором в вавилонский плен. Но разве те, кто ожидал рождения Мессии из царского рода Давида и связывал с ним надежды на восстановление царского достоинства и царской власти, не должны были позаботиться о скрытом продолжении царского рода?

Нет сомнения, что после Иехонии, во время плена и в следующие за ним годы, сохранялась преемственность некоронованных Иудейских царей. Всегда было лицо, которое, быть может, и не выдвигалось в центр общественного внимания, однако же оставалось в поле зрения людей осведомленных, смотревших на него как на потенциального претендента на престол, а значит, носителя мессианской надежды. И к рождению, и к дальнейшему развитию каждого такого претендента эти люди относились с самым пристальным вниманием. Продолжение линии, идущей от Давида и Соломона, не могло не быть для определенных кругов прямо-таки требованием подступающего все ближе мессианского грядущего. Есть целый ряд внутренних причин допустить, что родословие, приводимое Матфеем, было списком мессианских претендентов не только до Иехонии, но и вплоть до Иосифа и Иисуса. В списке у Луки, напротив, перечислены сплошь неизвестные имена. Он вводит нас в совершенно другую среду — в тихий укромный мир неприметных, безвестных людей, среди которых именно поэтому часто повторяются одни и те же имена.

Само место действия в двух историях Рождества предстает далеко не одинаковым. На протяжении столетий история Рождества у Луки, повествующая о хлеве, так выдвинулась на передний план, что ее образы невольно были перенесены и на историю Рождества в Евангелии от Матфея.

Однако в последнем идет речь вовсе не о хлеве, но о доме (Мф. 2:9-11), и местом жительства родителей Иисуса назван, как мы уже видели, Вифлеем.

Пещерный хлев вполне под стать тому миру, который предстает в Евангелии от Луки, с родителями-назареянами, происходящими из рода безымянных, и пастухами, чья жизнь протекает в тиши и безвестности. В Евангелии же от Матфея речь идет о семье, которая происходит из самого знатного рода и должна представляться нам почтенной и занимающей достаточно высокое социальное положение. Иосиф, о котором говорит Матфей, происходит из «дома Давида». Это проливает свет и на сам «дом», где, согласно Евангелию, родился младенец и куда пришли поклониться три царя. Ведь в Вифлееме стоял когда-то и дом Иессея, в котором родился и вырос Давид, так называемый дом Давидова рода. Сохранялся ли физически, скажем, на месте дома Иессея «дом Давида» как родовой дом и средоточие политически окрашенных мессианских надежд и использовался ли он как жилище «сынов Давида» — этот вопрос В. Мишаков оставляет открытым, хотя многое говорит в пользу такого допущения.

Как бы то ни было, важно, что Иосиф из Евангелия от Матфея живет в Вифлееме, откуда начался его царский род. Таким образом, его дом оказывается в непосредственной близости от исторического «дома Давида», из которого он происходит. Параллельное существование двух столь различных родословий, если отбросить мысль о необходимости их согласования, вновь станет стимулом и источником разнообразнейших сведений о подоплеке ветхозаветной истории.

Особенную перспективу в этом направлении открывает исследование загадочного античного документа, оставшегося совершенно незамеченным. Речь идет о «Breviarium de temporibus» («Очерк времен»), произведении, которое приписывалось Филону Александрийскому, современнику апостолов.

Монах Анний из Витербо в начале XVI столетия опубликовал это латинское сочинение, которое нашел в Мантуе. Никто толком не знал, что с ним делать, поэтому его сочли поздней подделкой в пользу родословия, приводимого Лукой, и за ненужностью отодвинули в сторону. Однако же подделкой, сфабрикованной на основании существующего текста Евангелия от Луки, оно, как считает В. Мишаков, не является. Убедительные доказательства тому приводит в середине XIX столетия историк Леви Херцфельд в своей книге «История народа израильского». И. Эрнст, опираясь на Херцфельда, говорит, что «Breviarium» фактически содержит подлинную внебиблейскую и внехристианскую, причем дохристианскую, традицию родословия из Евангелия от Луки. Оставаясь в пределах истории израильско-иудейского народа, «Breviarium» устанавливает связь между двумя ветвями рода Давида, которые берут начало от его сыновей Соломона и Нафана, и описывает, как Давид, чтобы предупредить возможные споры между своими потомками, отдает мудрое распоряжение. Он назначает своим наследником Соломона, то есть передает ему и его потомству царскую власть.

Но поскольку Вирсавия родила Соломона, когда у Давида уже были другие сыновья, царь до некоторой степени уравнивает в правах и положении старшего сына Нафана и его потомство: они будут носить княжеский титул ajascharim и называться «братьями правителя». Более того, в случае обрыва царско-соломоновой ветви род Нафана должен был вступать в род царей и продолжать его. «Breviarium» описывает, как с течением времени не раз возникала необходимость вступления Нафановой ветви в Соломонову, что в конце концов привело к тесному переплетению обеих Давидовых ветвей.

Вопреки традиционной точке зрения, пишет В. Мишаков, Евангелия содержат вполне определенные свидетельства о дате рождения каждого из Иисусов. Согласно Евангелию от Матфея, первый Иисус родился не позднее 4 года до н. э. (последнего года царствования Ирода):

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: „Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему“»

(Мф. 2:1, 2).

Существует несколько вероятных объяснений описанной Матфеем Вифлеемской звезды: это могла быть комета, вспыхнувшая сверхновая звезда или подошедшая на близкое расстояние к Земле планета. В период царствования Ирода I (37– 4 г. до н. э.) комета Галлея, возвращающаяся к Земле каждые 75 или 76 лет, должна была сиять в ночном небе над Вифлеемом примерно в 10 году до н. э. Меньше вероятность появления сверхновой звезды, которая поначалу вспыхивает ярким светом, а затем в течение нескольких месяцев бледнеет и гаснет. В рукописях древних китайских астрономов зафиксировано появление сверхновой звезды в 5 году до н. э.

Но наибольший интерес представляют следующие космические феномены. В мае 7 года до н. э. Юпитер и Сатурн — две самые крупные планеты Солнечной системы — выстроились почти на одной линии, и при наблюдении с Земли их совместное сияние могло выглядеть как свет одной большой звезды. «Столь необычное звездное явление (соединение Сатурна и Юпитера в созвездии Рыбы, к которым в 6 году до н. э. примкнула планета Марс) имело важное астрологическое значение. Оно могло сказать волхвам, что рождение «мессии» свершилось и что он родился в Иудее». Итак, делает вывод В. Мишаков, с высокой степенью вероятности можно утверждать, что первый Иисус родился в 6 или 7 году до н. э.

В Евангелии от Луки содержатся вполне определенные указания на то, что второй Иисус родился в 6 году н. э., то есть 12 лет спустя после первого.

«В те дни, — говорится в Евангелии от Луки, — вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей».

(Лк. 2:1, 6).

Как свидетельствует еврейский историк I века н. э. Иосиф Флавий, такая перепись действительно имела место в 6 году н. э.: «Владения Архелая были обращены в провинцию, и в качестве правителя послано было туда лицо из сословия римских всадников, Колоний. Одновременно с Копонием послан был императором в Сирию сенатор и бывший консул Квиринии для производства переписи имущества»).

В. Мишаков отмечает, что впервые загадку двух Иисусов затронул в цикле лекций о Евангелии от Луки Рудольф Штайнер. По его предположению, «в начале нашего летосчисления живут два Иосифа, один в Вифлееме, другой в Назарете. Жены обоих носят имя Мария. Оба Иосифа происходят из Давидова рода, вифлеемский — из царской ветви, которая восходит к Соломону, назаретский — из священнической ветви, восходящей к Нафану, другому сыну Давида.

У той и у другой супружеской пары рождается в Вифлееме мальчик; обоих младенцев нарекают именем Иисус. Первым рождается мальчик из царского, Соломонова, рода, и с которым родители бегут затем в Египет, спасая его от Ирода. Когда опасность со стороны Ирода уже миновала, возвратившаяся из Египта семья Соломонова Иосифа, которая раньше жила в Вифлееме, поселяется в Назарете. По прошествии какого-то времени рождается мальчик у галилейской супружеской пары. Это происходит также в Вифлееме, куда Мария с Иосифом приходят на перепись населения; их мальчик рождается в хлеве. Родители с новорожденным возвращаются в Назарет. Оба семейства, соединенные глубинным родством судеб, живут теперь в одном и том же месте. У старшего мальчика рождаются еще братья и сестры, младший растет единственным ребенком в семье».

Штайнер (и Бок) полагает, что старший Иисус умер, когда младшему исполнилось лет 12. Правда, в подтверждение своей идеи оба приводят довольно слабый аргумент.

По мнению же В. Мишакова, происходит вот что. Умирают отец младшего Иисуса и мать старшего Иисуса. Иосиф из Вифлеема берет к себе овдовевшую Марию из Нафановой ветви. Младший Иисус живет теперь со своей родной матерью Марией, отчимом Иосифом и сводными братьями и сестрами. Сводные братья живут-поживают (и, надо сказать, проживут еще долго и след в истории — не только еврейской — оставят приличный. Что автор и берется доказать ниже).

Мог ли считаться Мессией проповедник Иисус? — задается вопросом В. Мишаков и сам же отвечает: нет, не мог, ибо «в первые века нашей эры слово Мессия имело другое значение, чем сегодня. Современные верующие обычно думают о мессии как о чисто духовной фигуре. Но тогда это означало военного вождя, который освободит евреев от иноземного (т. е. римского) владычества».

Более того, сам Иисус неоднократно запрещал именовать себя Христом-Мессией, причем делал это вовсе не из скромности. Просто он считал себя Богом.

Думаете, это шутка? — спрашивает В. Мишаков. Вовсе нет. Слово — самому Иисусу: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58). Очень даже недвусмысленное заявление, ибо изо всех персонажей еврейской Библии, живших до Авраама, в полном здравии оставался только один — Господь Бог. Как-то раз Иисус открыл своим ученикам «великую тайну»: «Я и Отец одно» (Ин. 10:15), что значит: «Я есмь Он», «Ani we-Hu». «В этом „Ani we-Hu“ — то неизреченное имя Божье, которое, как верили иудеи, Бог откроет людям тогда, когда придет Мессия». Кстати, тот же Талмуд подтверждает, что Иисус выкрал из Иерусалимского храма «неизреченное имя» Бога.

«Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: «Что вы думаете о Христе? Чей он сын?» Говорят ему: «Давидов». Говорит им: «Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: «Сказал Господь Господу моему: сиди одесную меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его».

(Мф. 22:44, 45).

А чего спрашивать: и так все ясно — человек явно не в себе, если сам себя называет Господом. Дальше — больше. Первосвященнику Каиафе (Мф. 26:63) Иисус уже без обиняков заявляет: «Это Я — Я есмь (Сущий)», святотатствуя в очередной раз, ибо вновь и всуе изрекает неизреченное имя Бога — это Я — Я есмь. Полностью фраза звучит так: «Я есмь Бог твой, Израиль» («ani hu Jahwe, Isreel»), ani hu. Неизъяснимая тяга Христа величать себя именем еврейского Бога приобретает и вовсе двусмысленный оттенок, если учесть, что это имя (Иегова) считалось неизреченным потому, что означало фаллос (мужской член). Сие тем более странно по отношению к человеку, который пропагандировал безбрачие и самооскопление, и потому величать себя Иеговой, то есть «Большим Членом», Иисусу было как бы даже не с руки.

Непомерная мания величия накладывает свой отпечаток на все «деяния» самозваного Бога. Он имеет наглость отпускать грехи. Так во всеуслышание и заявляет: «Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (Мф. 9:6).

Можно себе представить ужас евреев, ведь по канонам «иудаизма только сам Бог прощает грехи» (Фома 8:9).

Кстати говоря, отмечает В. Мишаков, вера, что Иисус может прощать все грехи, чревата нешуточными моральными коллизиями. Так, спустя почти 1500 лет после смерти Христа протестантский реформатор Мартин Лютер учил: «Будь грешником и греши сильно, но еще сильнее верь и восхищайся Христом, победителем греха, смерти и мира. Достаточно, если мы будем признавать через богатство славы Божьей Агнца, который принимает на себя все грехи мира; поэтому грех не угрожает нам, даже если тысячи, тысячи раз в день мы будем прелюбодействовать и убивать» (письмо Филиппу Меланхтону, 1 августа 1521 г.).

Мог ли считаться Мессией другой Иисус — Варавва-бунтовщик? Да, утверждает Мишаков, и вот почему.

Прозвище Варавва (Ваг Abba) значит по-арамейски: «Сын Отца», то есть «Сын Божий». А словосочетание «Сын Божий» часто используется в Библии по отношению к помазанному царю Израильскому (2 Сам. 7:14, Псалмы 2:7, 89:27). Поэтому прозвище Варавва вполне могло быть синонимом титула «Царь Иудейский».

Не только прозвище Варавва, но и само имя Иисус несло большую смысловую нагрузку. «Иисус» — греческая транслитерация имени Иешуа, что означает «Спаситель». В Ветхом Завете Иисус — вождь Израиля во времена покорения Ханаана. Было бы вполне естественно дать это имя тому, кто призван спасти Израиль от римского владычества. И действительно, мы имеем свидетельства, что так оно и было.

В одном из антиримских пророчеств Сивиллы, что распространялось около 80 года, и в котором нет ни единого следа христианского авторства, мы находим строки: «Тогда снова появится с небес прекрасный герой, тот, который простер руки на древе, несущем дивный плод, лучший изо всех иудеев, который однажды остановил солнце». Тут распятый Мессия вполне определенно отождествляется с легендарным Иисусом Навином, который остановил солнце.

В «Апокалипсисе Эздры», другом антиримском сочинении, грядущий Мессия прямо назван Иисусом, хотя в остальном книга не носит христианского отпечатка.

Очевидно, многочисленные иудейские патриоты I века надеялись на возвращение Иисуса, который должен был установить новый миропорядок на развалинах Римской империи. Фраза «Мессия Иисус» или, по-гречески, «Христос Иисус», несомненно, была революционным политическим лозунгом еще до того, как ее начали связывать с определенным историческим лицом. Для любого настоящего претендента на роль Мессии имя Иисус стало бы сильным козырем. Для бунтовщика Вараввы оно им и стало.

Имя Иисус Варавва, что по-еврейски означало «Мессия — Царь Иудейский», было революционным псевдонимом борца за свободу евреев. Его настоящее имя — Иаков. Да-да, тот самый Иаков, сводный брат проповедника Иисуса. Вот какие аргументы приводит В. Мишаков.

Принадлежность братьев Иисуса к царскому роду Давида ни для кого секретом не была. Именно с ними, прямыми потомками великого царя, народ связывал свои мессианские надежды.

Не случайно «император Домициан (81–96), напуганный пророчеством о Мессии, великом царе, сыне Давидове, „который низложит сильных с престолов“ (Лк. 1:51), велел умертвить всех потомков Давидова рода. Когда же донесли ему на двух оставшихся в живых внуков брата Иисуса, Иуды, Зокера и Иакова, послал за ними в Батанею, где скрывались они, и, когда привезли их в Рим, спросил их, чем они живут. „Полевою работою“, — отвечали те и показали ему свои мозолистые руки. Видя их простоту и ничтожество, Домициан отпустил их на свободу». Внимание римского императора к родственникам Иисуса весьма симптоматично. Значит, тому были веские основания, например участие одного (или нескольких) членов семьи в повстанческом движении против Рима. Понятно, что проповедник Иисус с явными пацифистскими настроениями на роль вождя бунтовщиков не тянул. А вот сводный брат его Иаков — вполне.

Иаков-Иисус-Варавва соответствовал критериям, которые традиция утверждает относительно Мессии. Их пять: Мессия «будет происходить из рода царя Давида, завоюет суверенитет над землей Израиля, соберет евреев с четырех сторон света, восстановит полное соблюдение Торы и, наконец, принесет МИР МИРУ».

Варавва действительно происходил из рода царя Давида и, будучи вождем повстанцев, вполне мог рассчитывать на выполнение остальных требований — освобождение Иудеи от иноземного ига, установление еврейского теократического государства и прочее. Нет никаких сомнений: увенчайся восстание Вараввы успехом, и он был бы тут же провозглашен долгожданным Мессией.

Читатель, естественно, может спросить: а где же факты? Где исторические свидетельства, которые подтверждают наличие мощного повстанческого движения евреев во главе с потомком царя Давида? Такие факты приводит В. Мишаков. «Партия, — пишет участник Первой Иудейской войны Иосиф Флавий, — которая сделалась душой революции и причиняла римскому государству больше тревог и хлопот, чем галлы и германцы, партия, известная под именем ревнителей, зилотов (канаим), зародилась в иудейской среде еще при первом прокураторе, одновременно с тем, как Иудея была превращена в римскую провинцию. Зилоты обладали необузданной любовью к свободе. Одного только Бога они признавали своим господином и царем. Никакая смерть не казалась им страшною и никакое убийство (даже родственников и друзей) их не удерживало от того, чтобы отстоять принципы свободы. Основателями партии ревнителей были Иуда из Галилеи, поднявший оружие против римлян еще в первом году царствования Архелая, вместе с фарисеем Цаддоком».

Тогда, после смерти Ирода Великого в 4 году до н. э., «вспыхнуло во всей Иудее, Галилее, Идумее и Заиорданской области восстание против Рима». Главное «гнездо повстанцев было в соседней с Назаретом столице Нижней Галилеи, Сепфорисе, где, ограбив царскую казну и овладев оружейными складами, Иуда засел — и откуда, делая вылазки, грабил, жег, убивал своих и чужих, воспевая Осанну Господу и проповедуя наступающее царство Мессии. Римский проконсул Публий Квинтилий Вар во главе Сирийских легионов подавил восстание, разрушил и сжег дотла Сепфорис, продал жителей в рабство и, преследуя рассеянные шайки мятежников, две тысячи их распял на крестах. Второе восстание вспыхнуло через 10 лет, в 6 году н. э., когда в Иудее, присоединенной, по низложению царя Архелая, к римской провинции Сирии, объявлена была проконсулом Публием Квинтилием всенародная перепись для счета вносимых в казну податей».

«Иуда Галилеянин объявил позором то, что иудеи мирятся с положением римских данников и признают своими владыками, кроме Бога, еще и смертных людей. Он побуждал своих соотечественников к отпадению».

«Даже самые умеренные фарисеи негодовали против этой податной системы, высасывавшей все соки населения. Но те с терпением и смирением переносили это унижение; ревнители же, ставшие под знаменем Цаддока и Иуды, считали такую покорность позором для отечества и религии и начали сеять семя революции в народе».

«Иуда Галилеянин грабил, жег, убивал и проповедовал царство Божие. „Нет царя, кроме Бога!“ — повторял он святой клич Маккавеев и молился святейшей молитвой Израиля: „Господи, царствуй над нами один!“» «Если мы победим, — говорил он, — то царство Божие с нами придет; если же погибнем, то Господь, воскресив нас из мертвых, как первенцев, возлюбленных Своих, для дней Мессии, дарует нам нетленной славы венец. Римскими легионами проконсула Колония подавлено было и это второе восстание. Так же пылал Сепфорис; так же распяты были на крестах мятежники».

Впрочем, зачинщики бунта на этом не угомонились. Около 47 года, как упоминает историк Иосиф Флавий, прокуратор «Тиберий Александр приказал распять на кресте двух сыновей Иуды Галилеянина, Иакова и Симона, повинных в мятеже».

Вам не кажется странным, говорит В. Мишаков, что Иисусовых братьев также звали Иаков и Симон? «Случайность», — скажете вы? А если нет?

В. Мишаков сравнивает факты.

В 4 году до н. э. в галилейский город Назарет из Египта переселяется со всей семьей прямой потомок царя Давида, олицетворение мессианских чаяний народа, словом, «без пяти минут Царь Иудейский» Иосиф.

Вскоре после этого в Сепфорисе, то есть в непосредственной близости от местожительства Иосифа, вспыхивает антиримское восстание под откровенно мессианскими лозунгами. Руководит восстанием (надо же такое совпадение!) тоже выходец из Иудеи, что видно по нехарактерному для языческой Галилеи имени (или кличке?) Иуда. Этот Иуда организовывает мятеж совместно с фарисеем Цаддоком, хотя хорошо известно, что фарисей, да еще с таким благочестивым именем («Цаддок» значит «праведный»), скорее удавится, чем подаст руку нечестивому язычнику из Галилеи!

Вывод может быть только один: Иуда — вовсе не галилеянин, а чистокровный иудей. Так что правильнее будет вождя мятежа называть не собственным, а нарицательным — иуда, то есть чистокровный иудей, причем лицо самого «высокого полета», потому как с простыми людьми славившиеся своею чопорностью фарисеи якшаться и уж тем более бунты затевать не стали бы.

Далее. Смущает невиданный размах мятежа, который приобрел поистине общенациональный характер, причем, напомню, такое удавалось Иуде провернуть дважды (в 4 году до н. э. и в 6 году н. э.). Ну не мог никому не известный поселянин из языческой Галилеи заварить «такое», да еще заручившись поддержкой религиозной верхушки Израиля! Это могло быть по плечу только негласному вождю всего народа, прямому потомку Давидова рода, некоронованному «Царю Иудейскому», то есть Иосифу из Назарета. Отсюда — следующая версия.

Иуда Галилеянин, он же Иосиф (Мф. 1:16), прямой потомок царя Давида по царственной, Соломоновой линии, и потому явный претендент на титул еврейского «Мессии», поселяется после смерти Ирода Великого в Галилее, создает «партию войны» и разжигает пламя всенародной войны против Рима.

Его «дело» продолжает первенец и тоже претендент на громкий титул военного вождя Иаков, взявший революционный псевдоним «Иисус Варавва», то есть «Мессия — Царь Иудейский». Не случайно Цельс, философ-платоник, в сочинении «Правдивое слово» (178 год) называет Иисуса «вождем мятежа».

Гиерокл, наместник императора (конец III века), изображает Иисуса как разбойника с девятью-десятью соратниками.

Избежав заслуженного наказания при Понтии Пилате, бунтарь Иаков-Иисус с новыми силами берется за «старое» и даже лет десять спустя, при императоре Клавдии (41–54 год н. э.), по-прежнему будоражит Рим. В отместку за это цезарь, как сообщает римский историк II века Гай Светоний Транквилл, обрушивает на евреев репрессии: «Иудеев, постоянно волнуемых Христом, он изгнал из Рима. Распятие Иакова и его брата-соратника Симона в 47 году не охлаждает боевой пыл остальных членов (остались в живых Иуда и Иосия) буйной семейки, и еще в 90-х годах их по подозрению в мятеже отлавливает римский император Домициан».

Есть основания утверждать, — пишет В. Мишаков, — что не только террорист Иаков-Иисус, но и другой Иисус, проповедник, пережили Голгофу. На такой вывод наводят следующие соображения. По общепринятой версии деятельность младшего «Христа» началась не раньше 28 года н. э., «В 15-й год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее» (Лк. 3:1), и завершилась его казнью на Голгофе никак не позже 36 года н. э. — последнего года прокураторства Понтия Пилата. Нет сомнений, что он таки был распят. Но умер ли? Вот в чем вопрос. Имеются некоторые факты, что позволяют усомниться в этом. Начнем с Талмуда. Здесь мы находим, что Элиезер бен-Гирканос, известный равви, деятельность которого проходила в 90-130 годах рассказывает своему современнику, выдающемуся равви Акиве, следующее:

«Как-то я бродил верхней улицей Сепфориса и встретил одного из учеников Иисуса Назарянина по имени Иаков из Кефар-Сехании. Он сказал мне: „В вашем законе записано: „не внеси платы блудницы в дом Господа Бога твоего“. А можно ли использовать эти деньги на отхожее место для первосвященника?“ Я не знал, что ему ответить. Тогда он мне сказал: „Вот чему учил меня Иисус Назарянин: „Из заработанного блудницею собрала она это, и на плату блуднице они это и потратят: из нечистот пришло и в нечистое возвратится“» (Авода Зара, 16в–17а). Отвлечемся от весьма пикантного предмета диспута и зададимся вопросом: мог ли человек (если, конечно, он не абхазский долгожитель, перешагнувший 100-летний рубеж) именовать себя прямым учеником Христа, ведь, если верить евангельской хронологии, Спаситель погиб лет за 70 до исторической встречи бен-Гирканоеа и Иакова из Кефар-Сехании? Могло ли такое быть в те неспокойные времена, когда отбушевала Иудейская война, которая «выкосила» и разметала по миру добрую половину еврейского народа? Вот и я считаю, что вряд ли.

Не менее интригующее сообщение оставил нам Иосиф Флавий. «Еще более злым бичом для иудеев, — пишет он, — был лжепророк из Египта. В Иудею прибыл какой-то обманщик, который выдал себя за пророка и действительно прослыл за небесного посланника». «Он собрал вокруг себя около 30 000 заблужденных, выступил с ними из пустыни на так называемую Масличную гору, где обещал одним своим глаголом разрушить иерусалимские стены» и этим чудом воочию убедить их в божественности своего послания.

Как это похоже на Иисуса-проповедника! Тем более что историк особо подчеркивает, что это был «самый популярный изо всех пророков, появившихся в последнюю эпоху падения Иудеи». На подобные эпитеты вправе был претендовать только Христос. Кстати говоря, смутные факты, подтверждающие «египетский» период жизни Христа, сохранились у Цельса и в Талмуде. Оба источника говорят о том, что Иисус был поденщиком в Египте, где преуспел в неких магических науках, коими египтяне славились. На этом основании он, вернувшись домой, провозгласил себя Богом.

Что самое удивительное, Флавий относит эти деяния ко времени правления императора Нерона (54–68 годы н. э.)!

Возникает вполне резонный вопрос: как мог проповедник Христос, распятый году в 35-м, спустя тридцать лет все еще «жечь глаголом» людей? А вот как, объясняет Мишаков.

«Древние авторы пишут, и современная медицина подтверждает, что от распятия смерть наступает не сразу, люди мучаются несколько дней. Христос же скончался буквально через несколько часов после казни. Не случайно Пилат удивился и велел удостовериться в смерти — проткнуть тело копьем. И из раны брызнул фонтан крови! Значит, работало сердце и было давление крови. Сопоставление длины античного копья и размеров креста показывает, что такой удар мог быть только по касательной, снизу вверх. Копье попало под ребро, не задело сердце. Значит, Христос был снят с креста живым, в состоянии клинической смерти. Этим и объясняется «чудо» воскрешения».

Я представляю, дорогой читатель, как вы шокированы обилием столь разных версий о жизни и смерти Иисуса Христа. Соглашаться с какой-либо из них или отвергать все — дело выбора каждого из вас. Для меня же как автора данной книги важен другой вопрос: насколько работоспособна версия существования Грааля как святого семейства, и, если версия работоспособна, где корни этого «семейства»? Вот почему я рассматриваю так много разных воззрений на жизнь Христа.

В связи с вопросом о понимании Грааля как святого семейства интерес представляет книга трех англосаксонских авторов — Майкла Байджента, Ричарда Лея и Генри Линкольна. В английском варианте книга носит название: The Holy Blood and the Holy Grail («Святая Кровь и Святой Грааль»), во французском — L'Enigme Sacre («Священная загадка»). На русском языке она вышла в переводе с французского в 1993 году под названием «Священная загадка» и в 1997 году в переводе с английского под названием «Святая Кровь и Святой Грааль»).

В настоящее время авторы выпустили в США еще одно сочинение под многозначительным названием «The Messianic Legacy» («Законное мессианское наследование»).

Авторы определяют себя как сознательных агностиков, однако с уважением относящихся к христианской вере своих современников. С православной точки зрения многие положения книги неприемлемы, например, утверждающие о том, что Иисус Христос, «разыграв» некое мистериальное действие, «избежал распятия», а следовательно, и Воскресения и был похоронен в Южной Франции, в Ренн-ле-Шато (Rennes-le-Chateau). Есть в книге и другие версии, отвергнутые Церковью, а также не отвергнутые, но и не подтвержденные, причем некоторые из них способны шокировать читателя, воспитанного на православии.

Наряду с конфессионально неприемлемыми положениями книга содержит очень большое количество ценной фактической информации, которую отвергать невозможно и которая естественным образом входит в исследовательский аппарат любого занимающегося этим кругом вопросов.

Согласно гипотезе авторов, жена и дети Иисуса покинули Святую Землю и нашли убежище на юге Франции. Их потомство породнилось с королевским родом франков и произвело на свет династию Меровингов. В 496 году Церковь подписала договор с этой династией, об истинном происхождении которой она, возможно, была осведомлена.

Впоследствии Церковь стала соучастницей в убийстве представителя этой династии Дагоберта II и предала Меровингскую династию, оказав поддержку Каролингам. И так как она была виновна в этом непростительном преступлении, то впредь единственным выходом для нее было все скрыть, ибо, выдав настоящее происхождение Меровингов, она серьезно скомпрометировала бы свое собственное положение.

Были испробованы все возможные попытки истребить потомство Иисуса, но тщетно, и оно, вопреки всему, выжило, пройдя через века.

Следует учитывать, что полноценное прочтение любого сакрального послания, в том числе и о Святом Граале, предполагает не одно и не два, а большее число смыслов, отнюдь не отрицающих, а дополняющих и восполняющих друг друга.

Большой интерес представляют критические размышления Владимира Карпеца об этой работе. Прежде всего, он отмечает, что основная концепция «Священной загадки» — проблема легитимности (законности) власти. Как правило, политическая мысль, констатируя нелегитимность власти в том или ином государстве, указывает на некие вехи — события, откуда идет отсчет такой незаконности. «Священная загадка» указывает на то, что всякая власть в Европе нелегитимна — начиная с VIII века, с убийства Дагоберта II в 769 году с последующим незаконным воцарением каролингской династии. Более того, они указывают на то, что у истоков этой поистине великой узурпации стояла Римско-католическая церковь, Римская епархия. Это поистине трагическая ситуация, ставшая одной из причин «кризиса современного мира» (Р. Генон).

За год до убийства Дагоберта II появился документ, призывающий изменить ход всей истории Запада. Он называется «Дарственная Константина». Это была фальшивка, грубо сфабрикованная папской канцелярией, но тогда она имела значительное влияние. Этой «дарственной», датированной годом обращения Константина в христианство, то есть 312 годом, император передавал в дар епископу Римскому, а следовательно, Церкви всю полноту своих прав и все свое достояние. Он официально признал главу римской церкви «викарием Христовым» и отдал ему статус императора.

При крещении короля Франции Хлодвига в 496 году католическая церковь «навсегда» связала себя с родом Меровингов. Династия Меровингов являлась королевской ветвью деспозинов, то есть потомков Иисуса Христа в Галлии. Ее представители правили не потому, что были коронованы или избраны на королевство. Власть передавалась из поколения в поколение в соответствии с их наследственным правом мессианства как потомков «царя ловцов». Санкционируя убийство представителя династии Меровингов короля Дагоберта II и сажая в 756 году Пепина Короткого на франкский трон, католическая церковь совершила предательство. Более того, коронованием Карла Великого она публично и окончательно подтверждала свою измену династии Меровингов.

Престолонаследниками стали представители династии Каролингов. Вожделенная мечта Церкви воплотилась в жизнь — выбор и коронация монархов стали впредь исключительной прерогативой Рима, пожалованной им себе самому.

Владимир Карпец напоминает, что именно после этих событий и под военным давлением Каролингов Римская епархия вносит в свою доктрину такие изменения, которые отрывают ее от вселенской церкви. Таким образом, папский престол совершает преступление, и на престоле королевском садятся его похитители — Каролинги.

А теперь, уважаемый читатель, посмотрим, как разгадывает «священную загадку», которую предложили авторы-англосаксы, Владимир Карпец.

Большинство сведений авторы-англосаксы черпают из документов «Ордена Приората Сиона» — тайного общества, якобы созданного в 1069 году Готфридом Бульонским во времена Первого крестового похода. Это общество когда-то стояло в тени ордена тамплиеров и одновременно участвовало в его уничтожении.

Оно действовало тайно и фактически руководило всеми событиями европейской истории. К этому ордену Сиона (не следует путать его с сионизмом в общепринятом смысле слова) принадлежали, как пишут авторы, такие разные люди, как Леонардо да Винчи, Исаак Ньютон, Сандро Боттичелли, Клод Дебюсси, Жан Кокто, генерал де Голль. Общество активно действует и в наши дни. Одна из его целей — восстановление монархии во Франции во главе с представителем династии Меровингов.

Авторы представляют читателю большое количество документов (или лжедокументов) под названиями «Секретные досье» или «Документы общины», из которых черпаются сведения о судьбах Меровингского рода, частично совпадающие, а частично не совпадающие с результатами других исследований.

Первый «блок документов» — происхождение Меровингской династии. Авторы принимают во внимание как троянскую версию, официально фигурирующую во всех франкских хрониках, так и еще одну — версию о происхождении их от одного из исчезнувших колен Израилевых — колена Вениаминова. Основывают это они исключительно на «Секретных досье», где якобы имеется заметка: «Однажды потомки Вениамина покинули свою страну, некоторые остались; спустя два тысячелетия Годфруа IV становится королем Иерусалима и основывает Орден Сиона».

Эпизод с коленом Вениаминовым является как бы предисловием к общей концепции книги, которую Жан Робен назвал «телесно-плотской иудаизацией Меровингов». Причем концепция эта проводится весьма своеобразным образом, заведомо неприемлемым как для иудаизма, так и для всех исторических форм христианства. Кому может быть выгодна такая «иудаизация» Меровингов? Только англосаксонским (шире — англо-американским) протестантам, возводящим себя к «потерянным коленам». Иудаизация Меровингов, как и некоторых других древних родов англо-американской историографией, отвечает не собственно еврейским, а именно англо-американским, «североатлантическим» интересам, отмечает Владимир Карпец.

Авторы книги «Священная загадка» вводят тему «физического потомства» Христа. Подчеркивание связи царского рода, к которому принадлежал и Спаситель мира, с Меровингами, отмечает Владимир Карпец, рассчитано на шокирование народного христианского сознания.

Авторы утверждают, что Спаситель был женат на Марии Магдалине и их сын, наследник престола (как они говорят, израильского), был привезен во Францию, где нашел приют в иудейской (что было бы невозможно, учитывая отношения между иудеями и христианами в ту эпоху, отмечает Владимир Карпец) общине, а затем его потомство слилось с франкским королевским родом, что и нашло отражение в легенде о королеве и кентавре. Авторы всячески подчеркивают иудейское происхождение святой равноапостольной Марии Магдалины, хотя справедливо отказываются отождествлять ее с евангельской блудницей, для чего, действительно, в Евангелиях нет никаких оснований. Но одну безосновательность авторы заменяют другой: на «основании» нигде не названных «преданий» ее причисляют опять-таки к колену Вениаминову. Это последнее, однако, весьма сомнительно, говорит Владимир Карпец. В знаменитой «Золотой Легенде», этих своего рода «Четьих Минеях» Запада, Жак де Воражин указывает, что святая была царского рода (судя по имени родителей — яфетического); ее отца звали Сиром, а мать — Евхарией. Эти имена — персидское и греческое если просто не символы, указывающие на сакральное (но в данном случае не иудейское) происхождение. Изгнание из нее семи бесов означает в этом случае освобождение от некоторых языческих посвящений. По одной из версий «Золотой Легенды», пораженная усекновением главы Иоанна Предтечи, она бежит из дворца и оказывается у ног Спасителя. При этом Жак де Воражин, как и более ранние христианские авторы, отождествляет Святую Марию Магдалину с Марией из Вифании, что не противоречит, а, скорее, подтверждается Евангелием от Иоанна.

Согласно «Золотой Легенде», обе святые сестры, их брат Лазарь Четверодневный, святой Иосиф Аримафейский, святой Иаков, брат Господень (Иаков Компостельский) и святой Максимин приплыли на корабле в Марсель. Там же, на корабле, предполагают авторы «Священной загадки», и находился царственный младенец, истинный наследник Дома Давидова. При этом версия, о которой говорят авторы «Священной загадки», опирается как на народные легенды Франции, так и на письменный корпус преданий о Святом Граале. По западным версиям, святая Мария Магдалина привезла в Марсель Кровь Спасителя, собранную в Чашу (Святой Грааль) святым Иосифом Аримафейским. Русское предание гласит, что при остановке в Риме она явилась во дворец императора Тиберия и преподнесла ему красное пасхальное яйцо как свидетельство Воскресения из мертвых (уже одно то, что ее беспрепятственно пропустили во дворец, свидетельствует о ее высочайшем династическом достоинстве).

Святая равноапостольная Мария Магдалина едва ли не самый загадочный персонаж новозаветного повествования. Судьба ее почитания в истории Церкви всегда сопровождалась ревнивым замалчиванием, полуотстранением. Потому так таинствен вопрос о месте ее погребения. Согласно западной версии (возникшей еще до отделения Римской епархии), она погребена в Провансе в местечке Экса, в пещере, получившей с тех пор название Сент-Бом. Восточное же предание указывает на место ее погребения — Эфес, причем в той же пещере, где находились в ожидании воскресения Семь Отроков Эфесских. И в этом случае святая равноапостольная Мария Магдалина оказывается таинственно связанной с судьбами последнего царя.

У нас, в России, о ней говорят мало, в то же время не отрицая ее известности как покровительницы «тайной Франции». Во Франции же почитание повсеместно.

Вопрос о династическом соединении европейских Царских Домов и Дома Давидова, «от него же и Христос по плоти», неизбежен в контексте единства царской ветви. При этом ни о какой «иудаизации Меровингов» не может быть речи, поскольку синагога была радикально враждебна первохристианской общине, между прочим, в большинстве своем состоявшей из потомков Царепророка по плоти (Пресвятая Владычица Богородица, святой Иосиф Аримафейский, святой Иаков, брат Господень и др.). Напротив, перед нами «первоправославная» Церковь, и если кто-то «стесняется» родства, в том числе и физического, с этой Церковью и с этим родом, говорит Владимир Карпец, то он теряет право именовать себя православным. И в историческом контексте равноапостольная просветительница Франкии и Галлии действительно могла везти (и, видимо, везла) в Европу царственного отпрыска, наследника престола, но только уже не иудейского, а будущего Вселенского христианского царства, и в этом смысле понимание Святого Грааля как царской крови (Sang Royal) вполне законно, наряду с Чашей как предметом или Чашей сердца. Корпус литературы о Святом Граале дает нам возможность приоткрыть эту действительно «священную загадку». Сэр Томас Мэлори только переложил на английский язык роман XIII века о поисках Святом Граале (La Queste del Saint Graal), приписываемый Готье Мапу (Gautier Map), который лег в основу всех остальных произведений о Граали. Но Мэлори умолчал о том, что в этом «изначальном» романе дано имя предка и основателя династии королей Граали — Иосиф (Josephe), и он там называется сыном Иосифа Аримафейского. Напомним, что святой Иосиф Аримафейский, «благообразный советник», очень преклонного возраста, также принадлежал к роду царя Давида и что, согласно всем легендам о Граале, Иосифу, находившемуся в темнице, явился Сам Спаситель и поручил хранение Чаши с Его Кровью, после чего чудесным образом увел его из плена. Такое лишенное грубой «телесности» прочтение легенды не противоречит не только преданию, но и сознанию церковного народа.

«За столом тем было сидение, на коем Иосиф, сын Иосифа из Аримафеи, должен был сидеть. И сидение сие было установлено так, что ни пастыри, ни учители, ни кто иной не мог там сидеть. И было оно освящено рукою Самого Господа нашего, из чьих рук его должен был получить Иосиф, призванный к заботе о вверенных ему христианах. И сидел на этом сидении Сам Господь и Царь наш (Nostre Sires)».

Отмечает В. Карпец, что имя Иосифа таинственно сопровождает Спасителя и неотделимо от Него: св. Иосиф Обручник стоит у Его колыбели, св. Иосиф Аримафейский — один из двух (вторая — Мария Магдалина), до конца причастных к тайне Его земной смерти на кресте (двое других из самых близких — Пречистая Дева и святой Иоанн Богослов — удалились по приказу Господа). И имя соединителя царского рода не может не быть именем Иосиф. Иосиф и Мария — эти два имени сопровождают Спасителя на протяжении всей Его земной жизни.

Таким образом, делает вывод Владимир Карпец, отталкиваясь от исторического позитивизма «Священной загадки», мы вновь приходим к истинной священной тайне — рождении-бытии истинно царского рода через Крестную смерть и Воскресение Царя царей.

О том, что Последний Царь (в русской версии) или Великий Монарх (в западной) произойдет именно от этого рода, есть еще одно свидетельство — русская «Повесть об антихристе» XV века.

Сегодня мы не знаем ни времени, ни обстоятельств появления этого Царя, но постепенно нам начинают открываться его признаки…

Один из таких признаков недавно действительно открылся. Дело в том, что старинные фрески Архангельского и Благовещенского соборов, созданные при Иване III и Василии III, были в дальнейшем (одни полагают, что во времена опричнины, другие — при первых Романовых) либо просто сбиты, либо заштукатурены. Недавно в результате реставрационных работ часть их была раскрыта. «И тут удивлению историков не было предела. На первых фресках изображена родословная Христа, в которую были включены… русские великие князья Дмитрий Донской, Василий Дмитриевич, Иван III, Василий III, а также античные философы и поэты: Платон, Плутарх, Аристотель, Вергилий, Зенон, Фукидид и другие… Ошарашенные историки предпочли просто помолчать, проигнорировать это открытие».

Не все, конечно. В частности, Р. В. Багдасаров, подробно исследовавший древо Иессеево, обнаружил на нем и Давида, и Соломона, и первых Рюриковичей, а из мудрецов — Зороастра, Пифагора и Гермеса Трисмегиста. Тем самым оказывается подтвержденным существование единого Царского (Богоцарского) рода.

«Священная загадка» же говорит об отсутствии явных следов наличия представителя единого Царского рода. Они только утверждают, что представитель рода Меровингов — иудей. В этом качестве рассматриваются самые разные личности из истории Южной Франции — некие Гийом де Желон, Гуго де Плантар, некий «царский род из Нарбонна»… Хотя твердых доказательств, что это Меровинги, нет, равно как и того, что это иудеи. Все зыбко… Каким же образом встраивают авторы эту figure d'absence (отсутствующую фигуру) в наш исторический контекст? Разумеется, через использование традиционных французских историософских представлений «перманентного заговора» в пользу «сокрытого короля».

Книга «Священная загадка» начинается с нашумевшей, вызвавшей множество толков во Франции и Европе истории открытия некоторых исторических реликвий на юге Франции, в Ренн-ле-Шато, в том числе гробницы и пергаментных свитков, одна из надписей которых гласила: «Дагоберту II королю и Сиону принадлежит это сокровище, и оно есть смерть». Замечательны и другие надписи, например: Rex mundi (Царь мира). Все это было обнаружено в конце XIX — начале XX века священником Беранже Соньером, впоследствии умершим при загадочных обстоятельствах. Поскольку находки в Ренн-ле-Шато породили многочисленные слухи о несметных сокровищах (катаров, Меровингов, вестготов, Иерусалимского храма — в зависимости от «ориентации» пишущих), история эта нашла отражение в многочисленных книгах, фильмах и газетных публикациях. Авторы «Священной загадки» обнаружили прямые связи «дела Ренн-ле-Шато» с Сионским приоратом и «Секретными документами Общины». В результате обнаружилось, что сама эта местность (Разес), деревня и церковь Святой Марии Магдалины принадлежали согласно «Документам общины», графам де Реде, как утверждалось, прямым потомкам Дагоберта II, то есть единственным законным претендентам на французский (и отнюдь не только французский!) престол.

После убийства Дагоберта II, согласно «Священной загадке» и «Документам общины», его сын Сигиберт IV был спасен сестрой (в других случаях называют святую Ирмину) и был тайно переправлен на юг, во владения его матери, вестготской принцессы Гизелы де Реде. Он стал герцогом Разеса и графом де Реде, приняв имя Плантар (Plantard) — «пламенеющий отросток». Именно от него, согласно нашим авторам, тянется до наших дней линия «утерянных королей». Другие же Меровинги были насильственно острижены (то есть лишены родового магического символа — длинных волос) и отправлены в монастырь, где вскоре и скончались.

В. Карпец отмечает, что о доме Рюэргов и вообще Лиможской и Тулузской ветвях Меровингского дома, из которых произошел Рюрик Новгородский и Старорусский, авторы «Священной загадки» хранят глубочайшее молчание. Но именно эта ветвь Меровингской династии пережила узурпацию, вскоре покинув Франкское королевство для «старой Франкии» — Русского Севера…

Характерно, что о кропотливейших трудах по меровингской генеалогии в четырех томах графа Бони де Лаверня, написанных в 60-е годы прошлого века и просто не упоминающих ни о какой «династии из Разеса», авторы «Священной загадки» не пишут вовсе (хотя граф работал за два десятилетия до них) и подменяют их «Документами общины»! Стремление их одно — доказать, что от Сигиберта IV, и только от него тянется прямая меровингская нить к Годфруа Бульонскому, герцогу Лотарингскому и руководителю Первого крестового похода, к Анжуйской и Лотарингской династии (а следовательно, и к Габсбургам, породнившимся с последней в XVIII веке) и к целому ряду известных в Европе фамилий. Картина, которую рисуют авторы, описывающие роль этих фамилий в борьбе за власть в Европе, захватывающа и увлекательна.

В документе, именуемом «Архивы Сионского Приората», за подписью Мириам Давид (Myriam David) написано: «Невозможно отрицать, что есть некий пастушок (petit berger), правящий нами через подъятие мизинца, и именно он есть истинный король Франции… В тревожные исторические времена вздымается его красное знамя, ибо красный цвет есть истинно королевский цвет». Это так и есть — и знамя Хлодвига, и знамя Рюрика, и знамя великого князя Димитрия Донского было красным, и весьма соблазнительно толковать и французскую, и российскую революции как восстания против узурпации. Кого считает «Сионский приорат» законными наследниками истинного Царского рода, кого имеет в виду та же Мириам Давид (alias D.M.), когда утверждает, что «без Меровингов Сионский Приорат не мог бы существовать, а без Сионского Приората Меровингская династия угаснет».

Между прочим, отмечает Владимир Карпец, если Мириам Давид всерьез утверждает об угасании династии, то это может означать лишь два варианта: первое — она не верит в высокое происхождение Меровингов, и второе — она знает, что те, о ком она говорит, не Меровинги, а кто-то иные…

Впрочем, продолжим рассмотрение книги «Священная загадка». Авторы пишут: «Мы не в состоянии указать пальцем на какого-либо человека и сказать: „Вот — прямой потомок Иисуса!“ Генеалогические древа ветвятся, подразделяются и в ходе столетий разрастаются в настоящие заросли и леса. На сегодняшний день в Британии и континентальной Европе имеются не менее дюжины семейств, которые принадлежат к роду Меровингов. В их числе — Дома Габсбургов-Лотарингов (ныне номинальные герцоги Лотарингии, и короли Иерусалима), Плантаров, Люксембургов, Монпезатов (точнее, Монпеза, к числу которых принадлежит нынешний принц-консорт Дании Генрих) и ряд других. Согласно „приорским документам“, в Британии с этим родом связаны семья Синклеров и разнообразные ветви Дома Стюартов (недавно в российской печати муссировалась информация о принадлежности к Стюартам Дома Спенсеров, к которому принадлежала покойная принцесса Диана, однако Спенсеры — не аристократический, а банкирский род и восходит к XVI веку). А семья Девонширов, судя по всему, посвящена даже в тайну рода. Большая часть этих Домов может, по-видимому, претендовать на происхождение от Иисуса; и если когда-нибудь в будущем некий человек открыто назовет себя новым царем-жрецом, то сейчас невозможно сказать, кто это именно будет».

Однако Владимир Карпец подмечает любопытную деталь: подлинные документы обо всех этих родах, как утверждают авторы, «находятся в сейфе Ллойдовского банка в Лондоне». Владимир Карпец склонен, однако, доверять не ссылкам на лондонский банк, но дожившему до наших дней французскому аристократу, совершенно открыто издавшему свой труд малым тиражом в провинциальном издательстве города Саланьяка…

Впрочем, и англосаксонская версия могла бы подлежать обсуждению (даже с учетом той наглой вульгарности, с какой здесь говорится о «происхождении от Иисуса»), если бы… французские исследователи вопросов генеалогии, в частности Ришар Бордес (Richard Bordes), не указали на следующие обстоятельства:

«Нигде на самом деле не сказано о возвращении Дагоберта I в Разес в 671 году, ни о его браке с Гизелой де Реде. Ясно, что это выдумка… возникла из соединения двух реальных фактов меровингской истории.

Во-первых, Сигиберт I, сын Хлотаря I, был женат на вестготской (wisigothe) принцессе Брунхильде (Brunehaut), дочери вестготского короля Атанахильда (Athanagild). Брунхильда и ее сын были отстранены от власти Хильдериком I, но некий близкий им человек доставил их в Метц, где жители Австразии провозгласили сына Брунхильды королем в канун Рождества 575 года под именем Хильдеберта II. Во-вторых, Хариберт (Charibert), король Аквитании, сын Хлотаря II, женился на Гизеле, дочери Арно (Amaud), герцога Гасконского. Их сыновья Боггис (Boggis) и Бертран (Bertraund), которым покровительствовал их дед, избежали грубого обращения дяди и обрели наследие своего отца. Эти две истории, смешавшись между собой, сложились в легенду Ренн-ле-Шато, суть которой такова: Дагоберт II, сын Сигиберта III, женился на Гизеле де Реде, дочери вестготской принцессы по имени Гислис (Gislis). Дагоберт II был убит, а его сын Сигиберт IV был спасен своей сестрой Ирминой и отвезен в Реде другом-рыцарем, где он принял наследие своего деда Беры (именно эта версия излагается в «Священной загадке»). Но в любом случае Дагоберт II не мог быть женат на Гизеле де Реде, псевдодочери Беры II. Этот последний был на самом деле сыном Аргилы (Argila) и внуком Беры I; он вступил во владение графством Разес в 845 году, то есть 166 лет спустя после гибели Дагоберта II, которого выдают за его зятя».

Кроме того, исследования последних лет показали, что Ирмина д'Эррен (Irmina d'Oerren) была женой, а не дочерью Хугоберта (Hugobert), а имя Дагоберта в ее жизнеописание попало по ошибке писателя хроники.

Если все это так, то лица, о которых говорят «Документы общины» и которые в течение веков боролись за власть в Европе, а сегодня могли бы, как утверждают авторы «Священной загадки», составить «подобие транс — или паневропейской конфедерации, нечто вроде современной империи… царствуя над королевствами и княжествами, объединенными между собой союзами, образующими подобие конфедерации», не являются Меровингами. Как не являлись Меровингами и британские Плантагенеты (начиная с Ричарда Львиное Сердце), также ведшие свое происхождение от «династии из Разеса», да и многие другие европейские династии, прошедшие через крестовые походы и переплетшиеся в их перипетиях.

Но в таком случае кто все они?

Прежде всего, как считает В. Карпец, не выдерживает никакой критики провозглашаемая авторами «Священной загадки» идея о неразрывной связи и, по сути, единстве между Меровингским родом и Сионской общиной. Это подтверждается хотя бы тем, что никто из «сионистов» (разумеется, не в том смысле, в каком это слово употребляется с конца XIX века) не упоминается в серьезных трудах по меровингской генеалогии, в частности, у того же графа Бони де Лаверня.

Как известно, орден Приората Сиона, если судить по официальным его документам, был создан Готфридом (Годфруа) Бульонским в 1069 году, то есть ровно три столетия спустя после гибели короля-мученика Дагоберта II. Все это время Европа переживала так называемый «каролингский ренессанс», одной из сторон которого было утверждение организации и догматики Римско-католической церкви.

Потомком Меровингов по линии Сигиберта IV (которого, как доказывает Владимир Карпец, не существовало как такового) провозгласил себя завоеватель Иерусалима Готфрид (Годфруа) Бульонский. Обоснование не только духовной, но и династической власти над Святой землей было, естественно, необходимо этому средневековому герцогу. Таким обоснованием могло быть только происхождение от единственно законной династии Царей Израиля — Дома Давидова, а точнее, от Самого Спасителя нашего Иисуса Христа, который был, вопреки всяческой земной воле, законно коронован на Кресте — воины водрузили на Его главу терновый венец, и Понтий Пилат, сам написав на Кресте его титулование как Царя Израилева, отказался его заменить, тем самым фактически исповедав Христа как Царя. Следовательно, кто-то из членов первохристианской общины из единых с Ним по крови Царепророка Давида, слившийся с королевским родом франков, действительно имел все законные права не только на Римский императорский, но и на Израилев Царский престол. По Европе ходили слухи о противостоящей официальной папско-каролингской Европе с ее галло-германо-римской феодальной «аристократией» аристократии подлинной, аристократии крови, ведущей свое происхождение от Христа (и Меровингов). Но все дело как раз в том, подчеркивает Владимир Карпец, что те, кто называл себя Меровингами, ими не были, а настоящие Меровинги ушли на Восток и создали совершенно новое (хотя первое время, во всяком случае, до ордынских времен, в принципе очень похожую на Новую Франкию — Старую Русь) государство. Но если подлинных Меровингов в Европе не было, их надо было придумать.

В действительности же, по мнению В. Карпеца, только Рюриковичам-Даниловичам до Ивана III включительно удалось сохранить особую, сверхъестественную кровь своих меровингских предков (Руси). Более того, именно это позволяло им хранить Третий Рим как оплот православной веры. Там же, где римо-католичеству противостояла лжеименная мистика лжемеровингов, дело шло к крушению христианства как такового. Таковой была судьба Франции, провозглашенной при Хлодвиге Великом «Старшей Дочерью Церкви».

В данном контексте Владимир Карпец констатирует следующее. Для ордена Приората Сиона некая Мелюзина как тайный символ уже давно подменяет не только Пресвятую Богородицу Марию, но и святую равноапостольную Марию Магдалину, небесную покровительницу монархии (и Франции).

Быть может, именно потому трезвенно-целомудренная Русская церковь, прекрасно все зная о святой Марии Магдалине, предпочитала лишний раз не упоминать о ней.

Но все это только комментарии к «Священной загадке», но никак не разгадка.

А разгадка, как всякая разгадка, считает Владимир Карпец, лежит на поверхности: вопреки утверждениям авторов «Священной загадки», орден Приората Сиона не является законным преемником династии Меровингов, которая, вопреки всему, сохраняет свою уникальную и абсолютную легитимность (и духовно-генеалогическую, и церковно-каноническую). Священное наследие этой династии в полной мере воспринято Третьим Римом.

Читатель, вероятно, утомился от избытка генеалогической информации. Генеалогические вопросы вообще воспринимаются трудно. Их рассмотрение требует большого усилия и исторических знаний. Вот почему я значительно упростил и сократил изложение критических взглядов Владимира Карпеца. Обойти же стороной эти проблемы нельзя. Тема Грааля неразрывно связана с этими вопросами.

Для нас важна мысль В. Карпеца, что подлинные наследники «семейства Грааля» Меровинги ушли на Восток и создали совершенно новое государство. Скорее всего, речь идет о создании Великой ордынской (русской) империи. Таким образом, цари этой империи являлись потомками Иисуса Христа.

Проблема же соотношения генеалогических ветвей Меровингов и Каролингов, о которых много пишет В. Карпец, в связи с исследованиями Н. А. Морозова, А. Т. Фоменко, и Г. В. Носовского и других сторонников новой хронологии оказывается гораздо сложнее. Впрочем, об этом мы поговорим позднее.

Итальянский барон Юлиус Эвола, наиболее известный традиционалист нашего времени, стоящий в одном ряду с такими выдающимися специалистами, как Рене Генон, являлся, по мнению А. Дугина, одной из самых ярких личностей прошлого века и знатоком тайн Грааля.

Он родился в Риме 15 мая 1898 года в семье итальянских аристократов, чей род восходит к германской средневековой знати — к роду баронов Хевелар. Уже в юности Эвола ощутил внутри себя глубочайшую отстраненность по отношению к окружавшей его реальности. У него рано проявился интерес к запредельным сферам. В биографической книге «Путь Киновари» он пишет о своей юности: «Я почти ничем не обязан ни среде, ни образованию, ни моей семье. В значительной степени я воспитывался на отрицании преобладающей на Западе традиции — христианства и католицизма, на отрицании актуальной цивилизации, этого материалистического и демократического „современного мира“, на отрицании общей культуры и расхожего образа мышления того народа, к которому я принадлежал, т. е. итальянцев, и, наконец, на отрицании семейной среды. Если все это и повлияло на меня, так только в негативном смысле: все это вызвало у меня глубочайший внутренний протест».

Такое отношение привело юного Эволу к радикальному нигилизму, проявившемуся в его раннем анархистском поэтическом и изобразительном творчестве. Эвола был одним из первых представителей дадаизма в Италии. Параллельно творчеству Юлиус Эвола изучал труды по религиозной, эзотерической и метафизической проблематике. Особенно интересовали его восточные доктрины — индийский тантризм, буддизм, даосская традиция Китая, йога и т. д. Кроме того, он серьезно занимался также сугубо западным эзотеризмом — алхимией, герметизмом и т. п. Он выработал свою жизненную позицию «обособленного человека». Эвола испытывал глубокую неудовлетворенность современным миром, его буржуазными, демократическими, плебейскими ценностями. Эвола противопоставил «современному декадентскому миру» сакральный мир Традиции, с его ценностями, с его иерархией, с присущей ему трансцендентностью. «Обособленный человек» — проблема, которой Эвола уже в конце жизни посвятил целую книгу «Оседлать Тигра». Опыт всеобщего отрицания привел Эволу к тому, что он осознал всю полноту антисовременных ценностей, внутренне обнаружил их в глубине своей души как конкретное присутствие преображающей, нечеловеческой силы, «силы Абсолюта». В этот же период Эвола познакомился с трудами Рене Генона, и это окончательно укрепило его «традиционализм».

В 1925 году появляется первая книга Эволы, целиком посвященная разбору традиционных доктрин индийской йоги — «Человек как потенция», которая во втором издании была названа «Йога могущества».

Позже выходит труд по западной алхимической инициации — «Герметическая Традиция». Параллельно Эвола публикует сборник своих эссе относительно различных аспектов тайных учений, а также тексты, переводы и комментарии членов небольшого эзотерического кружка, который сформировался вокруг него — «Группы УР». Этот сборник вышел под названием «Введение в Магию как в науку Я». Эвола стремился придать своей деятельности не только чисто умозрительный, но активный, конкретный, созидательный характер, следуя пути традиционного воина, кшатрия, который может внутренне реализовать метафизические и трансцендентные ценности только через героическое, жертвенное, воинственное внешнее действие, действие Преодоления. Наиболее полным воплощением этого политического проекта Консервативной Революции было появление «Языческого империализма».

В Италии «Языческий империализм» особого отклика не вызвал, но совсем иначе обстояло дело в Германии, где перевод этой книги получил в конце двадцатых годов прошлого века огромную известность.

Немецкие консервативные революционеры увидели в нем автора, наиболее близкого им самим. С этого времени в Германии постоянно проходят конференции Эволы, он становится членом элитарных организаций — таких, как «Herrenklub» («Клуб господ») Генриха фон Гляйхена и принца де Рохана и т. п. Параллельно этому укрепляются связи Эволы с французскими традиционалистами, последователями и учениками Рене Генона. Эвола сам знакомится с Геноном, переводит на итальянский его книги и статьи.

В 1934 году Эвола пишет свою главную книгу — книгу жизни — «Восстание против современного мира». В ней он подробно излагает принципы традиционалистской Консервативной Революции.

Эвола пишет также несколько книг, посвященных расовой проблеме, в которых он исследует точку зрения Традиции по этому вопросу. В них он жестко критикует расхожие в то время в Германии и Италии теории биологического расизма. В этот же период появляется и книга, посвященная буддизму, — «Доктрина пробуждения».

В конце Второй мировой войны Эвола, исследующий в Вене масонские архивы, попадает под бомбежку и получает травму позвоночника. До конца своей жизни он остается парализованным. После войны он возвращается в Италию, где продолжает свою интеллектуальную и творческую деятельность.

Эвола заново редактирует свою раннюю книгу «Мистерия Грааля». Умер Эвола в 1974 году. Его прах захоронен на вершине горы Монте Роза.

В конце жизни Эвола подверг серьезному переосмыслению многое из того, что написал ранее. В результате переиздания его труды очень часто содержат многочисленные поправки и изменения. Эвола в конце концов пришел к убеждению, что единственным критерием «подлинности» для человека, стремящегося противостоять «современному миру», остается «качество внутренней обособленности», «дифференцированности», а также органическое неприятие всех ценностей актуальной цивилизации, всех ее мифов и лозунгов, всех ее псевдосвятынь и псевдозаконов.

Тексты Эволы обращены не ко всем. Это он сам прекрасно осознавал, и более того, всегда подчеркивал аристократическую направленность своих книг. Эвола пишет для тех, кто глубинно принадлежит к тому же типу, что и он сам, обращается к «обособленным людям», носителям Сакрального, хотя кое-кто из них, быть может, пока и не догадывается об этом. Он не ограничивает мир своих читателей кругом интеллектуалов, владеющих всем аппаратом традиционалистской терминологии. Его потенциальная аудитория крайне многообразна. Эвола заинтересован в пробуждении «спящих», то есть тех потенциальных носителей Сакрального Начала, которым необходим определенный внешний импульс, чтобы отдать себе отчет во всем объеме скрытых в глубине души сил, избежав при этом риска окунуться в гротескные доктрины псевдодуховности.

Анализируя проблемы Грааля, Юлиус Эвола начинает издалека, пытаясь найти истоки легенд о Граале. Он рассматривает циклы развития цивилизаций, показывает деградацию цивилизации от цикла к циклу. Ему важно также найти изначальный центр развития цивилизации. И он его находит. Это Гиперборея, расположенная в северных полярных регионах. Вот почему особое внимание он уделяет северным странам — Ирландии и Британии. Таким образом, он подводит нас к истокам легенд о короле Артуре.

Потытаемся же, дорогой читатель, проследить за размышлениями Ю. Эволы.

Согласно концепции Ю. Эволы, то, что среди различных народов существовало под именем Традиция, всегда было связано с элементами сущностно единого знания.

Все традиционные учения в той или иной форме всегда и повсюду утверждали существование единой изначальной расы, которая считалась расой «божественной» или «родственной расе богов». Он определил эту расу как «олимпийскую», желая подчеркнуть тем самым ее врожденное превосходство, так как само ее естество было сверхъестественным.

Сила, идущая сверху, была в этой расе постоянным «присутствием», и это «присутствие» высшей силы предрасполагало данную расу к правлению, к исполнению царственных функций, делало ее солнечной расой.

Тема золотого века, о котором в той или иной форме говорится в различных традициях, была воспоминанием об этой расе. Можно говорить о сверхисторическом понимании этой расы, ее функций и ее местопребывания. То, что некогда было явным, с течением времени стало все более и более скрытым. В силу прогрессирующей инволюции человечества, о которой также известно многим традициям, влияния и функции этой расы становились постепенно невидимыми, и прямой контакт между историческими и сверхисторическими элементами прервался. Именно в этом смысле следует понимать, к примеру, учение Гесиода, утверждавшего, что существа золотого изначального века не умерли, но стали невидимыми вождями смертных. Тема золотого века постепенно перешла в тему метафизического царства, сакральной империи, regnum.

Это зафиксировано в традиционной концепции «Царя Царствующих», «Вселенского Господина», «Короля Мира» и в сопряженных с ним символах, причем некоторые из них основаны на прямых аналогиях, а другие представляют собой мифологизированные воспоминания о земле или землях, где протекал этот изначальный олимпийский цикл.

Эти символы в первую очередь выражают идею «центральности»: центр, полюс, регионы центра мира, центральный камень или камень, лежащий в основе, магнит. Далее они подчеркивают «стабильность»:

Доктрина о золотом веке составляет часть доктрины о «четырех веках», которая говорит о прогрессирующей духовной инволюции, протекающей в ходе истории начиная с самых древнейших времен. После золотого века следует серебряный, соответствующий жреческому типу духовности, более женственному, нежели мужественному. Ю. Эвола называет это «лунной духовностью», поскольку символически серебро относится к золоту так же, как Луна к Солнцу. Отсюда и переход к духовности, отказам от своей самости, страстным и жертвенным экстазам. Здесь мы сталкиваемся с истоками «религиозного» (в строгом смысле этого слова) феномена в его мистических вариациях.

Потом одичавшая и материализованная мужественность поднимается против этой формы духовности, и это составляет архетип бронзового века.

Здесь имеет место деградация касты воинов, которая превратилась в касту жрецов. Восставшим воинам свойственны отказ от жреческих принципов, гордыня, насилие, воинственность. Миф, соответствующий этому периоду, — люциферическое или титаническое восстание, прометеическое стремление узурпировать олимпийский огонь. Это — эра «титанов», эра Волка, эра «существ стихий», память о которой сохранилась в эпосе разных народов.

Последний век — это век железный, или «темный век». Появляется цивилизация, прославляющая только земное и человеческое. В противовес такой форме упадка возникает идея цикла возможной реставрации, который Гесиод называет «циклом героев», или «веком героев». По Гесиоду, «поколение героев» порождено Зевсом, то есть олимпийским принципом, как возможность восстановить, дать жизнь новому золотому веку.

Чтобы реализовать эту возможность, необходимо преодолеть и «лунную», жреческую духовность, и статус простого воина, и титана. Эти черты можно увидеть во всех «героических» фигурах самых различных традиций. Именно в таких терминах эллинская традиция описывала Геракла, прототипа «героя». Его главным врагом была Гера, основная фигура лунного культа. Геракл достиг олимпийского бессмертия, став союзником Зевса, олимпийского принципа, в войне с «гигантами». И согласно одному из мифов этого цикла, посредством Геракла «титанический» элемент (Прометей) был освобожден и примирен с элементом олимпийским.

Если понимать под «титаном» того, кто не хочет признавать ограниченности человеческого состояния и стремится похитить божественный огонь, то «героя» от «титана» отличает только один штрих. Уже Пиндар предостерегал от желания «стать как боги», и в иудейской мифологии проклятие Адама представляет собой аналогичное предупреждение, указующее также и на рискованность такой попытки. Тип титана — или, в иной перспективе, тип воина — остается, в сущности, первоматерией «героя». Однако для олимпийской трансформации в изначальное состояние необходимо выполнить двойное условие.

Прежде всего, испытание и подтверждение мужской квалификации — откуда целая цепь похождений, приключений, схваток. С другой стороны, такое освобождение не должно означать конца внутреннего напряжения, так как дальнейшее испытание заключается в утверждении мужского качества на сверхъестественном уровне, что и должно привести к олимпийской трансформации, к обретению достоинства, которое называется «королевским». И здесь следует вспомнить о символизме «женщины».

В индо-арийской традиции у каждого «бога» есть своя «жена», называемая термином «шакти», что означает «могущество». На Западе Мудрость, София, а иногда даже и сам Святой Дух, выступали как образы Царственной Девы. И данная в жены Гераклу богиня Геба есть также богиня вечной олимпийской молодости. В египетских изображениях божественные женщины дарят царю лотос, символ нового рождения, и «ключ жизни». Римская традиция знала Venus Victrix (Венеру Побеждающую), считающуюся «прародительницей» имперского рода (Venus Genitrix — Венера Прародительница). Кельтская традиция сообщает о сверхъестественных женщинах, которые отводят героев на таинственный остров, чтобы своею любовью сделать их бессмертными. Ева, согласно этимологии, означает «жизнь», «живущую». Ю. Эвола отмечает, что широко распространенный символизм делает «женщину» образом животворящей и преображающей силы, благодаря которой может осуществиться преодоление сугубо человеческого состояния. Но почему эта сила представлена именно «женщиной»? Этот символизм основан на аналогии.

Здесь следует отправляться от отношений между мужчиной и женщиной. Эти отношения могут быть нормальными и анормальными. Они анормальны, когда женщина становится повелительницей мужчины.

В рамки этой концепции не укладывается более общая идея женщины как распорядительницы Сакрального (sacrum), как животворящего принципа, как носительницы «жизни», освобождающей, одухотворяющей и трансформирующей обычное «существо». Эта идея входит в контекст духовности, названной Ю. Эволой «героической». В таком случае в поиске аналогий и символов следует обратиться к нормальным отношениям между мужчиной и женщиной, основанным на фундаментальной концепции сохранения мужским началом своей собственной природы. Дух перед лицом мужского начала — это «женщина»: мужчина активен, дух пассивен — даже сталкиваясь с преображающей и оживотворяющей его силой, «герой» сохраняет позицию мужчины, мужа, господина и хозяина женщины, жены. Рассматриваемый здесь символизм противоположен символизму мистиков и у авторов религиозной ориентации, особенно христианской, где самой душе часто отводится роль женщины, роль «невесты».

Все, что говорится в эпических легендах и рыцарских рассказах о приключениях и героических поединках, совершенных из-за верности «Даме» и в надежде обладать ею, всегда можно понять как символизм испытания мужских качеств. И, если в этой литературе встречаются женские персонажи, связанные с темой соблазнов и опасностей для «героя», это не следует понимать прямолинейно и однозначно, то есть будто речь идет о простом плотском соблазне, но в более высоком смысле — как опасность для «героя» впасть в «титанизм» в ходе его подвигов.

Фундаментальным указанием Традиции является локализация изначального центра или месторасположения «олимпийской» цивилизации золотого века в «северных полярных регионах», ставших впоследствии необитаемыми. Традиция гиперборейского происхождения лежала в основе цивилизаторской деятельности расы, которая распространилась по Евразийскому континенту. Некоторые ветви этой расы пришли непосредственно с самого Севера. Другие имели своей родиной западноатлантические земли, где было создано нечто вроде копии чисто нордического центра. Вот почему в различных совпадающих по сути символах и легендах иногда говорится о северной арктической земле, а иногда — о западной.

Таким образом, различные наименования гиперборейского центра были перенесены на центр атлантический: Туле, Белый Остров, Сияющий Остров и т. д. Это является реальным историческим фактом, отраженным во многих концепциях Традиции, говорящих о чем-то утерянном, скрытом, ставшим недоступным. По той же причине «Остров», или «Земля Живых», — под «Живыми» в высшем смысле этого слова следует понимать представителей изначальной божественной расы, — то есть территория, к которой в большей или меньшей степени относятся все символы высшего центра мира, часто становится также «страной мертвых», и «мертвыми» здесь названы представители рассеявшейся расы.

Так, к примеру, согласно кельтской доктрине, первопредком людей был бог мертвых, Диспатер, обитавший в далеком регионе по ту сторону океана, на острове Предела, откуда, по преданию друидов, пришла часть доисторических обитателей Галлии. Кроме того, классическая традиция утверждает, что бывший некогда Господином Земли Царь Золотого Века Хронос-Сатурн, сброшенный с престола и кастрированный (то есть лишенный способности «порождать», давать жизнь новому потомству), все еще жив и пребывает «во сне» в далеком северном регионе, в арктическом море, которое по этой причине и получило название Кронидское море.

Все это дало повод к многочисленным смешениям, но, в сущности, в таких случаях идеи, связанные с гиперборейской темой, просто переносятся либо на уровень сверх-истории, либо прилагаются к общей концепции скрытого и невидимого духовного центра. Следует остановиться на тех формах, в которых эта тема выступает в кельтском (и особенно в ирландском) цикле. Речь идет в первую очередь о традициях, связанных с Аваллоном, с Туата де Дананн, а также с королем Артуром.

Значение этих традиций отнюдь не является чисто локальным и историческим. И географические данные в этом случае, как и во многих других, имеют исключительно символический смысл.

Легендарная история Ирландии сконцентрирована на смене рас, которые поочередно ее завоевывают и подчиняют, приходя из таинственного североатлантического центра. История британцев дает этому центру имя Гиперборея, а на самом деле это лишь мифологический перевод ирландских слов: mag-mo, trag-mor или mag-mell, которые обозначают «Землю Мертвых», примордиальный североатлантический центр. Эти расы совершают множество подвигов: они постоянно воюют с фоморами, гигантами или с темными чудовищными существами, которых христианизированные формы легенды отождествляют с допотопными гигантами или дикими потомками Хама и Каина. Эти фоморы являются эквивалентами «существ стихии» или «гигантов», против которых в нордической традиции Эдды сражаются Асы, «божественные герои». Они представляют собой силы цикла бронзового века, темные теллурические силы, связанные с водными глубинами (в цикле Ульстера), подобно теллурическому богу Посейдону. Это относится к материализовавшимся и деградировавшим в направлении титанизма силам изначального века.

Фоморы, в их сущностном аспекте темной теллурической расы, происходят из изначальной группы, пришедшей в Ирландию из атлантических регионов, и являются расой Партолона. Эта раса постепенно угасает, и в Ирландию приходит новый народ, имеющий то же происхождение, что и первый, — это раса Неймхейдха. Имя Неймхейдх происходит из кельтского слова «небесный», а также «древний». В эпоху Неймхейдха произошло символическое событие, аналог которому имеется и в Эддах. В Эддах Асы, «божественные герои», обратились к «существам стихий» с просьбой построить для них крепость в «центральном регионе», город Асгард в земле Митгард. В качестве платы за работу гиганты потребовали себе «божественную женщину», Фрейю, а кроме того — «луну и солнце». Не получив желаемого, так как Асы не допустили узурпации высших сил существами, принадлежащими нижним стихиям, — гиганты начали войну, которая фатальным образом привела к «сумеркам богов». Подобно этому, в ирландском цикле Неймхейдх использовал фоморов для строительства крепости, но впоследствии, испугавшись, как бы они сами не завладели ею, он разрушил ее. Но это не помешало тому, что потомки Неймхейдха все же были порабощены фоморами, жившими в крепости на острове, расположенном к северо-западу от Ирландии. И вслед за тем, после попытки восстать, они были окончательно истреблены фоморами, подобно тому как в эддических сагах борьба Асов против сил стихий заканчивается «сумерками богов», закатом Асов. По всей видимости, в обоих случаях мы имеем дело с описанием начала «титанического» цикла на обломках цивилизации, прямо принадлежащей примордиальной эпохе.

В развитии ирландских саг упоминается попытка «героической» реставрации. Речь идет о цикле Туата де Дананн, и это выражение можно перевести как «люди богини Ану или Дану».

Об этой расе говорится, что она пришла в Ирландию «с неба» — откуда «их мудрость и превосходство их знаний», как говорит хроника «Leabbar na hvidhe». С другой стороны, указывается, что они приобрели сверхъестественные знания в гиперборейском регионе. Обе версии не противоречат друг другу, но, напротив, друг друга взаимодополняют, подчеркивая как надчеловеческий характер примордиального центра, так и связь расы туата с последними выжившими потомками расы Неймхейдха, которые удалились в гиперборейские или североатлантические регионы, чтобы познать сверхъестественные науки, — откуда их сближение с некоторыми мистическими предметами. Так как раса Неймхейдха представляет собой «небесную» и «древнюю» расу, чье царствование завершилось с началом «титанического» цикла, то весь сюжет о связи туата с потомками Неймхейдха может быть понят как описание реинтеграционного контакта с изначальным духовным центром, — небесным, а в географической проекции гиперборейским или западноатлантическим, — контакта, оживившего и придавшего героическую форму новому роду, Туата де Дананн, который снова победил фоморов и близкие к ним расы и завладел Ирландией. Глава туата, Огм, — это «солнечный» персонаж с чертами, сближающими его с античным Гераклом. Он овладел мечом короля фоморов.

Но и правлению туата пришел конец. «Lebor Gabala» («Книга завоеваний») говорит о прибытии в Ирландию новой расы, расы «сыновей Милеадха». В них преобладает воинский аспект. Что же касается самих туата, то они, согласно некоторым текстам, оставили страну и стали невидимыми обитателями чудесных «подземных» дворцов или недоступных людям горных пещер, появляясь среди людей лишь в исключительных случаях.

Другие тексты утверждают, что они вернулись на свою изначальную родину, на остров Аваллон. Кельтские традиции обозначают его как атлантический остров. Важно отметить, что позднее этот остров представлялся как место, куда женщины привлекают героев, чтобы сделать их бессмертными.

Слово «Аваллон» происходит из кимрийского слова afal, то есть «яблоко», и поэтому Аваллон — это «остров яблок». Это, естественно, заставляет вспомнить остров Гесперид «по ту сторону Океана» и символизм «золотых» яблок, которые Геракл получил, осуществив один из подвигов, и которые даровали ему олимпийское бессмертие. Сверхъестественные женщины острова Аваллон обладают способностью даровать «спасение» — и в саге о Тирнаноге они утверждают, что на их земле нет «ни смерти, ни разложения тел» и что там герой Ойзин сможет приобрести «корону вечной молодости». Но одновременно с этим Аваллон, «Белый Остров», означает также «полярный» или «солярный», «солнечный» остров. «Остров Аваллон», в соответствии с другой возможной этимологией, по мнению Ю. Эвола, есть «остров Аполлона», бога, кельтским именем которого являлось Аблун или Белен. И в этом случае речь идет о «солнечном» и гиперборейском регионе, так как Аполлон считается солнечным королем золотого века и гиперборейских регионов.

Текст, известный под названием «Battle of Mag-Tured» («Битва при Маг-Туреде»), упоминает о том, что туата принесли с собой из североатлантической родины четыре предмета, имеющих прямое отношение к учению, полученному на этой родине: камень, копье, меч и сосуд. Камень назывался «камнем судьбы» или «королевским камнем», поскольку он служил оракулом и позволял узнать, кто, в свою очередь, должен стать законным королем.

Копье — это «Копье Луга», бога молнии, о котором говорилось: «Кто обладает этим копьем, не проиграет ни одной битвы». Меч — это непобедимый и неразрушимый меч Нуаду. И наконец, сосуд — это сосуд Дагды, котел Дагды, могущий накормить своим содержимым любое число воинов. Эти предметы Туата де Дананн появляются снова в образах соответствующих им предметов из цикла о Граале, подобно тому как и местонахождение Грааля тесным образом связано с тем же островом Аваллон, с «Белым Островом».

Согласно «Истории британских королей» («Historia Regum Britannian»), в Британии ранее обитали гиганты.

Их вождь назывался Гоемагог. «Брут», считавшийся потомком тех троянцев, которые основали Рим, уничтожил гигантов и заложил основы британской традиции. Гоемагог — это эквивалент Гога и Магога. Подобная библейская параллель весьма показательна.

Гоги и Магоги, по мнению Ю. Эволы, — это демонические орды, всегда играющие важную роль в имперском мифе.

«Анналы Четырех Учителей» часто упоминают восстания против сакральной династии Туата де Дананн, а также против последующей воинской династии сыновей Милеадха. Но в качестве наказания за восстания на страну обрушилось всеобщее бесплодие вместе с другими несчастиями; и все царство обречено оставаться в таком состоянии, пока сын последнего побежденного короля не вернется на землю отцов. Ю. Эвола подчеркивает, что в восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание «всех рек, пока не останется ни одного источника» связывается с временем прихода орд Гогов и Магогов. В таких же условиях заканчивается и царство Грааля, превратившегося в Gaste Terre, «опустошенные земли» в результате «плачевного преступления», и так будет продолжаться вплоть до прихода героя-мстителя, героя-восстановителя. Во всем этом, а также в других древних дохристианских кельтских традициях и символах выступают все основные темы, которые позднее воплотились в легенде о Граале. Последнее звено этой цепи — сказание о короле Артуре.

Теперь, дорогой читатель, давайте на секунду остановимся. Вы, конечно, утомились от анализа британской мифологии. Но мы должны понять Юлиуса Эволу. Для него важно доказать, что Грааль надо искать в Англии. Он не определяет свое понимание Грааля, но подводит нас к месту его поисков. Здесь Ю. Эвола не оригинален — истоки Грааля многие ищут в Британии во времена короля Артура. Впрочем, посмотрим, что говорит автор о легендах, связанных с королем Атуром.

В общей ткани этой легенды историческая реальность Артура — который был военным предводителем (dux bellorum) северных кимров в их борьбе против англосаксов между V и VI веками н. э. — отходит на задний план перед лицом того обстоятельства, что его царствование было архетипом королевской власти, связанной непосредственно с гиперборейской традицией. В конечном счете царствование короля Артура стало фактически выражать понятие сакральной королевской власти, выраженной в символическом и сверхисторическом комплексе. Так, историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план.

В средневековой литературе это царство обладает скорее сверхнациональным характером и объединяет в себе лучших рыцарей независимо от их национальности, и влияние этих преданий на средневековое героическое христианство было настолько сильным, что каждый хотел видеть в Артуре своего символического вождя. В высшей степени показательно, что каждый рыцарь того периода стремился стать членом таинственного ордена «Короля Артура».

Имя Артур поддается различным интерпретациям, но наиболее вероятной из них является та, что возводит это имя к кельтскому слову arthos — медведь и viros — человек. Уже Ненний знал о существовании такого толкования. Артур по-латыни значит «страшный медведь». Это означает мужскую силу, которая внушает ужас, но одновременно такое имя связано с гиперборейским символизмом и снова отсылает нас к идее центральной, или «полярной», королевской функции. Медведь — это один из тайных символов древнего нордического культа, и вместе с тем в астрономическом символизме он соответствует одному из «полярных» созвездий (Большая Медведица). Но это еще не все: в совокупности традиционных текстов, символов и имен можно заметить общность между этим созвездием (вместе со связанными с ним символами полюса и центра) и Туле, именем, обозначающим «Белый Остров» иперборейцев, центр примордиальной традиции.

В фигуре Артура сходятся, таким образом, «полярный» элемент, элемент гиперборейский и элемент царственный, королевский. Исключительно мужской и чисто воинский характер Артура как «медведя страшного» (ursus horribilis) восполняется и уравновешивается тем фактом, что Артура всегда как его взаимодополняющий компонент сопровождает Мирддхин, или Мерлин, хранитель сверхъестественного знания и сверхматериального могущества, являя собой не столько отдельную личность, сколько духовную сторону самого Артура. Тесная связь между этими двумя принципами — воинским и духовным — характерна для всего «рыцарства» при дворе короля Артура, и именно она предопределяет особенность и смысл совершаемых им подвигов.

Рыцарство Круглого Стола, то есть короля Артура, не является только воинской организацией. «Те, кто избран быть членами рыцарства, — читаем мы у Мэлори в „Смерти короля Артура“, — чувствуют себя более облагодетельствованными и высокочтимыми, нежели те, кто овладел всем миром. И они оставляют своих родителей, своих отцов, своих жен и своих детей, чтобы следовать за „Орденом“. Сам Грааль представляет собой тот неуловимый элемент, с помощью которого рыцари должны достичь своей духовной полноты и своего совершенства: и это ясно видно в тех вариантах сказаний, где царство Артура прямо отождествляется с царством Грааля».

Здесь Ю. Эвола напоминает эпизод, связанный с камнями Стоунхенджа, — с камнями, которые существуют и сегодня и не перестают поражать многих своей тайной: как можно было в столь давние эпохи обработать и установить в том порядке, в каком они стоят еще и сегодня, эти гигантские блоки, являющиеся останками древнейшего до-неолитического солнечного храма? Мерлин, приказывая воинам пойти и принести с далеких гор эти огромные камни, сказал: «Принимайтесь за дело, храбрые воины, и узнайте, принося эти камни, что является более могущественным: дух или простая сила». Воины не смогли этого сделать, и тогда сам Мерлин, улыбаясь, легко осуществил эту задачу. То, что чисто воинская добродетель в цикле легенд о короле Артуре связана непосредственно с духом, подчеркивает также следующее наставление, содержащееся в «Истории британских королей»: «Сражайтесь за вашу землю и принимайте, если случится, смерть: поскольку смерть — это победа и освобождение души». Это точно соответствует античной концепции mors triumphalis, «побеждающей смерти», центральному положению всей этики, свойственной традициям «героического» типа.

Согласно легенде, Артур доказал свое врожденное право быть законным королем всей Англии, выдержав «испытание мечом», то есть сумев вытащить меч, торчащий из квадратного камня, поставленного на алтарь храма. Этот камень является вариантом «камня королей», принадлежащего древней традиции Туата де Дананн. Здесь, по мнению Ю. Эволы, мы сталкиваемся с двойным, но довольно однородным символизмом.

С одной стороны, это — общий символизм «камня, лежащего в основании», который напоминает об идее «полюса», откуда — и аллегория, и миф, указывающие на извлечение мужского могущества (меч) именно из этого полярного принципа. С другой стороны, вытащить меч из камня означает также освободить силу от оков материальности, так как камень часто обозначает именно эту материальность. Это подтверждается и иным эпизодом, где Артур, предводительствуемый Мерлином, становится обладателем меча Калибурн или Эскалибур, который держала над водами какая-то таинственная рука. Об этом оружии говорится, что оно было сделано на острове Аваллон, то есть что оно имеет отношение к «высшему центру». И тот факт, что меч держали над водой, снова подчеркивает, что речь идет о силе, свободной от условий материальной, ограниченной и чувственной жизни, которая всегда имела самое прямое отношение к фундаментальному аспекту символизма вод. Преодолеть эту жизнь необходимо всем тем, кто стремится к получению королевского «мандата» из «центра» и к тому, чтобы сделаться правителем и повелителем в высшем смысле этих слов. Но то же самое должны осуществить те рыцари, которые хотят принадлежать к свите короля Артура и, в конце концов, отыскать Грааль.

Среди мотивов, характерных для британской традиции, Ю. Эвола упоминает еще те, что связаны с Круглым Столом и символизмом местопребывания Артура. Он выделяет особо символы недоступной земли: царство Артура, согласно Андреа Каппеллано, отделено от мира людей широким потоком, через который переброшен только один узкий мост, полный опасностей. Это царство охраняют титаны, а посреди него находится постоянно вращающийся замок. В этом замке, называемом также «королевский замок» — саег rigor — или «замок богатых» — caer golud, хранится сверхъестественный сосуд, отвоеванный королем Артуром у короля «иного мира». Этот сосуд является эквивалентом одного из символов гиперборейской традиции Туата де Дананн (сосуд Дагды) и, подобно Граалю в замке «богатого» короля, он способен «насытить» пищей любое количество людей, вылечить любые раны и предохранить от воздействия времени, отказывая в своих дарах лишь скупым и клятвопреступникам.

Образ вращающегося замка — revolving castel, caer sidi — тождествен «вращающемуся острову», который в древней кельтской саге иногда заменяет собой «остров из стекла» и сам Аваллон. Здесь явно содержится указание на «Полярную Землю», вращающуюся вокруг земной оси и вовлекающую в свое вращение весь мир: все это заставляет вспомнить образ «Вселенского Повелителя», Чакраварти, «вращающего колесо», того, кто, будучи недвижимым центром, вращает колесо царства, regnum, и руководит всей упорядоченной Вселенной.

Эти же идеи стоят и за символизмом Круглого Стола, который установил Артур по совету Мерлина, чтобы основать рыцарский орден, чьей главой был он сам. Согласно тексту Мэлори, Круглый Стол был создан по образу мира, и в нем была воспроизведена вся Вселенная, небо и земля. В других текстах упоминаются движения звезд и вращение небес относительно неподвижной точки, из чего явствует, что рыцари, восседающие за Круглым Столом, суть представители высшей центральной власти. Ю. Эвола подчеркивает, что в различных вариантах сказаний рыцари Круглого Стола (или по меньшей мере лучшие из них) выступают в количестве «двенадцати», что явно близко к двенадцати Пэрам из «Романа о Бруте», «которые разделили землю на 12 частей, сделали каждую феодом одного из них и назвались королями». Важность этой детали состоит в том, что 12 — это солнечное число, которое всегда в той или иной форме фигурирует там, где образуется или уже образовался сакральный центр традиции: 12 тронов Мидгарда, 12 высших богов Олимпа, 12 деревянных шестов в дельфийском святилище Аполлона, 12 ликторов в Риме, 12 жителей Аваллона, 12 избранных наследников Карла Великого и так далее. Но в истории о Граале и короле Артуре этот символизм связан также с последующим мотивом «опасного места». Это — оставленное пустым место у Круглого Стола, предназначенное для ожидаемого избранного рыцаря, превосходящего всех остальных, который должен стать «тринадцатым» рыцарем.

Этот, тринадцатый, явно соответствует в данном случае самому правителю высшего центра, Властелину и Полюсу всех остальных двенадцати, образу самого Чакраварти, «Короля Мира».

Естественно, когда речь идет об «опасном месте», понимаемом как место, оставленное пустым, следует видеть в этом намек на инволюцию царства Артура или на дефадацию его властителей, так как здесь подчеркивается необходимость восстановления чего-то утраченного. В идеальном случае именно в это время рыцари Круглого Стола и должны отправиться на поиск Грааля. В средневековой литературе линии поиска Грааля и приключений рыцарей короля Артура неразрывно переплетаются друг с другом.

В таком случае царство Артура отождествляется обычно с царством Локриса или Логреса — то есть с древним названием Англии, с «Албанией» или «Белым Островом», с местопребыванием Грааля. И рыцари Артура пускаются на поиски Грааля, чтобы вернуть этому царству его былое великолепие и разрушить злые чары, обрушившиеся, согласно Мабискогиану, на эту землю. Грааль — это символ того, что было потеряно, но что должно быть найдено снова. Один человек должен вернуть Граалю все его качества, и он же и займет тогда рыцарское «опасное место».

Здесь Ю. Эвола отмечает некоторое раздвоение фигуры короля Артура. С одной стороны, существует сверхисторический «король Артур», символизирующий определенную миссию. С другой стороны, есть король Артур как тип исторического представителя этой миссии, участвующий в событиях, сходных с древнейшими рассказами об уничтожении и рассеянии Туата де Дананн и их потомков. Ю. Эвола напоминает эпилог древней легенды об Артуре, в которой мы снова сталкиваемся с символизмом женщины.

Два персонажа стремятся отнять у Артура его «Даму» — Квеннувар, Джиневру (это имя означает «белый дух», что еще раз подчеркивает символический характер образа). Первый — это Мэльвас, который уводит ее в свой город Гластонбэри, отождествляемый с морским «Городом Стекол».

В результате этого «Стеклянный Остров» подвергается осаде, и в конце концов дело кончается перемирием. Здесь в легенду вмешивается христианский элемент, так как Артур отдает остров в качестве феода представителю Церкви, обеспечив его безопасность. История передачи острова Артуром церкви служит как бы подтверждением «традиционной преемственности», сфабрикованным христианскими «евангелизаторами». Но этим дело не ограничилось: ссылаясь на трагический эпилог древней легенды, было объявлено, что король Артур умер и его могила находится в Гластонбэри. Так, древнейший центр сохранился, приобретя, однако, новое значение — значение центра христианского миссионерства в Англии.

Во второй версии истории о «Даме» короля Артура говорится, что, пока Артур был в походе, создавая легендарную мировую империю и завоевывая Рим, чтобы короноваться именно в этом святом городе, его племянник Модред, оставшийся на родине, захватил трон и овладел «Дамой» Артура, Джиневрой. В последовавшей за этим войне предатель был убит, но также пали и лучшие рыцари Круглого Стола. Сам Артур был смертельно ранен и перенесен на Аваллон, где чары женщин этой земли и особенно Морганды («Рожденной из Моря») излечивают его и позволяют ему снова выполнять его сакральные функции. Но раны короля Артура (особенно, согласно некоторым источникам, одна рана — от отравленного копья) каждый год снова открываются, и верные ему люди напрасно ожидают его возвращения. Однако и сегодня еще живет предание, согласно которому однажды король Артур все же снова появится с острова Аваллона и возглавит свое царство: поэтому некоторые британцы вплоть до этого времени не хотят более избирать себе королей.

Все эти данные следует отнести к периоду кризиса или междуцарствования, после которого должен начаться поиск Грааля.

Ю. Эвола справедливо отмечает, что легенда о короле Артуре является одной из многих форм общего мифа о невидимом вселенском императоре и правителе, а также о его проявлениях. Легенды через различные образы обязательно подчеркивают, что он «не умирает», что он лишь удаляется в недоступное место, откуда он однажды появится снова, что он «спит» и должен рано или поздно проснуться.

Ю. Эвола обозначает те аспекты, которые в перспективе разных традиций составляют универсальный имперский миф о новой манифестации «царства» (Regnum). Он говорит о необходимости рассматривать все средневековые формы этого мифа в общем и универсальном контексте, далеко превосходящем узкие границы сугубо христианских представлений. Уже в римскую эпоху, в ее имперско-языческий период, можно встретить определенные признаки пробуждения идеи золотого века, царь и правитель которого Кронос считался вечно живущим, но пребывающим в состоянии сна в гиперборейских регионах. При Августе пророчества сибилл возвещали о приходе «солнечного правителя», на которого ссылался и сам Гораций, когда он говорил о приходе гиперборейского бога золотого века, Аполлона. Вергилий также провозглашал близость нового золотого века, века Аполлона и «героев». Император Август именно в этом ключе осознавал свою символическую «генеалогию», идущую от Аполлона, и Феникс, часто появляющийся среди образов Адриана и Антония, также имел прямое отношение к идее воскресения примордиальной эпохи в Римской империи. Именно связь Рима со сверхисторическим и метафизическим принципом Империи (Imperium) лежит в основе самой теории непреходящести и вечности (aeternitas) Рима.

В византийский период имперский миф получил у Мефодия такую формулировку, которая, акцентируя так или иначе его связь с Александром Великим, снова обращается к вышеперечисленным темам. Здесь снова встречается мотив царя, которого посчитали мертвым, но который ожил и основал новый Рим. После его непродолжительного царствования появляются орды Гога и Магога, которым некогда Александр Македонский преградил путь, и начинается «последняя битва». Именно эта форма и была воспринята и широко развита средневековыми гибеллинами.

Ожидаемый император, сокрытый, но не умерший, пребывающий в недоступном и невидимом центре, здесь превращается в того или иного правителя Священной Римской империи: Карла Великого, Фридриха I, Фридриха II.

Раненый король, король, пребывающий в летаргии, король, умерший и лишь кажущийся живым, или живой, но лишь кажущийся мертвым, и так далее — таковы близкие и взаимозаменяющие темы, которые мы постоянно встречаем в цикле Грааля, вдохновенным особой жизненностью и силой последних высоких стремлений Запада восстановить свою сакральную структуру в согласии с законами великой, духовно-мужской и традиционно имперской цивилизации.

Особое внимание Ю. Эвола уделил мифам о пресвитере Иоанне, широко распространенным в средневековье. Так, в древней итальянской новелле говорится о том, что «пресвитер Иоанн, благороднейший индусский повелитель», отправил послов к императору Фридриху как к «подлинному зеркалу мира, чтобы узнать, насколько он мудр в словах и делах». От «пресвитера Иоанна» «Фридриху» (скорее всего, речь идет о Фридрихе II) были переданы три камня, и вместе с тем ему был задан вопрос о том, что является самой лучшей вещью на свете. «Император взял камни и не спросил об их достоинстве». На поставленный вопрос он ответил, что самая лучшая вещь на свете — это «мера». Из всего этого пресвитер Иоанн заключил, что «император был мудрым в словах, но не в делах, поскольку он не спросил о достоинстве камней, каждый из которых являлся столь ценным». Пресвитер Иоанн посчитал, что «эти камни, не будучи познанными Императором, со временем потеряют свою ценность», и потребовал их назад. Особенно ценным был один из камней, о котором пресвитер Иоанн сказал, что «он стоит больше, чем вся ваша Империя».

Согласно другой легенде, записанной Освальдом Шрайбером, Фридрих II получил от пресвитера Иоанна платье из несгораемой кожи саламандры, воду вечной молодости и кольцо с тремя камнями, дающее возможность жить под водой, становиться невидимым и неуязвимым. Камни пресвитера Иоанна чаще всего фигурируют в немецких текстах периода около 1300 года вместе с упоминаниями о силе, делающей невидимым.

Эти легенды являются очень важными, подчеркивает Ю. Эвола, если вспомнить, что царство пресвитера Иоанна — это не что иное, как средневековое название «Высшего Сакрального Центра». Считалось, что это царство находится в Центральной Азии — или в Монголии, или в Индии, или, наконец, в Эфиопии, а это последнее название в те времена обозначало не только страну, известную сегодня под этим именем, но и нечто иное. Атрибуты, приписываемые этому царству, по мнению Ю. Эволы, не оставляют никаких сомнений в его символическом характере. «Дары пресвитера Иоанна» императору Фридриху являются как бы внешним «мандатом», предложенным германскому правителю Священной Римской империи с тем, чтобы он установил реальные контакты с принципом «Универсального Господина». Вода вечной юности означает бессмертие. Несгораемое платье напоминает о Фениксе, обновляющемся посредством огня и могущем в нем пребывать безо всякого для себя вреда. Способность быть невидимым часто символизирует возможность иметь контакты с невидимым и сверхчувственным миром, переходить в него. Способность жить под водой, не утопать в ней, ходить по ней (это заставляет вспомнить хождение по водам Калки-аватара, поднимающийся над водой меч короля Артура и т. д.) означает реальное соединение с Принципом, стоящим высоко над течением мира, над потоком становления.

С учетом всего вышесказанного, итальянская легенда, как считает Ю. Эвола, повествует о некоторой неадекватности Фридриха для получения такого мандата. Предел Фридриха — это достоинство светского рыцаря и чисто временного правителя, на что указывает его ответ: «мера» — лучшая вещь на свете. Фридрих «не задал вопроса», вопроса о символах могущества, предложенных ему пресвитером Иоанном.

Из-за отсутствия осознания смысла высшего мандата его действенность была отныне обречена на убывание, поэтому пресвитер Иоанн и взял этот мандат обратно.

Особая форма бытия императора, который «живет и не живет», чья жизнь — это только видимость, равно как и тема короля, пребывающего в летаргическом сне, тесно связаны с основополагающим мотивом историй о Граале: «с виной, сущность которой заключается в отсутствии „постановки вопроса“, так как уже сам факт такой постановки означал бы начало реставрации».

Ю. Эвола добавляет еще несколько деталей к описанию царства пресвитера Иоанна. «Tractatus pulcherrimus» называет его «царем царей — rex regum». Он объединяет в себе духовную и светскую власть и может сказать о себе: «Пресвитер Иоанн, Божьей милостью Господин всех господ, которые только есть под небом от Восхода солнца до земного рая». Но сущностно пресвитер Иоанн — это титул, имя, обозначающее не индивидуума, а некоторую сакральную функцию. Так, у Вольфрама фон Эйшенбаха и в «Титуреле» мы встречаемся с именем пресвитер Иоанн, взятым в качестве титула, и сам Грааль указывает, кто и в какой последовательности должен становиться пресвитером Иоанном.

В различных средневековых легендах пресвитер Иоанн сдерживает племена Гогов и Магогов и управляет видимым и невидимым мирами (и естественными, природными, и сверхъестественными, невидимыми существами), препятствует проникновению в свое царство «львов» и «гигантов». В этом царстве находится также «источник вечной молодости», и не случайно оно часто смешивается с местопребыванием трех волхвов или с городом Сеува (Seuva), воздвигнутого рядом с Холмом Победы — Vaus или Victorialis — по приказу трех волхвов.

Здесь снова обнаруживается «полярный» символизм «вращающегося замка», имитирующего вращение небосвода, а также символизм места, где хранится камень света, или камень, «заставляющий слепых прозреть», или камень, делающий невидимым. В частности, пресвитер Иоанн обладает камнем, который может воскресить Феникса или Орла. Это указание особенно важно, так как Орел всегда, и особенно в эпоху, когда складывались эти легенды, был символом имперской функции, которая в своем «вечном» аспекте уже в Риме часто связывалась с Фениксом. Некоторые источники утверждают, что иранский царь Ксеркс, Александр Македонский, римские императоры и, наконец, Огьер, король Дании, и Геррино «посещали» царство пресвитера Иоанна. Речь идет о мифологизированных и смутных воспоминаниях относительно контактов, которые великие исторические правители и легендарные герои имели — в более или менее прямой форме, через невидимую санкцию, узаконившую их царственное достоинство, — с Высшим Центром, где находится камень, могущий воскресить Орла.

На основании таинственных и чудесных историй, рассказанных различными путешественниками, в средние века далекая и могущественная империя «Великого Хана», императора татар, отождествилась с империей самого «Короля Мира». Она часто смешивалась также с царством пресвитера Иоанна. Так, в связи с легендой о «Великом Хане» появились мотивы таинственного Древа, дающего тому, кто к нему приблизится или повесит на него щит, победу и универсальную империю.

Что же до идеи царства пресвитера Иоанна, то она исторически послужила основой для концепции о необходимости интеграции рассеянных сил, в символах рыцарства, Империи и крестовых походов. На основании более материальной версии данной теории таинственный и могущественный князь Востока — не христианин, но друг христиан — призывался на помощь в христианских крестовых походах, в наиболее трагические их периоды, для того чтобы обеспечить священной войне победоносный исход. Когда эти надежды не оправдались и наивно ожидаемой военной помощи не последовало, глубокое понимание символического смысла фигуры пресвитера Иоанна и инициатического значения его «помощи» также было утрачено, и от всего этого сохранилась только «легенда», вошедшая составным элементом в самые различные предания.

В связи со всеми этими символическими концепциями особенно важен тот факт, что у Вольфрама фон Эйшенбаха пресвитер Иоанн предстает потомком династии Грааля, а в «Титуреле» сам Парсифаль берет на себя функцию пресвитера Иоанна. Именно в его царство, в конце концов, был переправлен Грааль. Так, он и до сих пор указывает, кому надлежит стать в очередной раз тайным пресвитером Иоанном.

Как мы уже говорили, в ту эпоху Монгольская (Великая) империя часто отождествлялась с царством пресвитера Иоанна, с царством Александра и так далее, то есть с различными образами «Центра Мира». Великий Хан татар в то время еще не превратился в синоним ужасной угрозы для Европы, но, согласно описаниям Марко Поло, Хайтона, Мандевилля, Иоханнеса де Плано, Карпини и так далее, понимался как могущественный император таинственной, далекой и огромной империи, как мудрый и счастливый монарх, друг христиан, хотя и «язычник».

Все это отнюдь не так абсурдно, как может показаться на первый взгляд, и подобное отождествление вообще перестает выглядеть чем-то странным, если вспомнить, что в ту эпоху титул «Великого Хана» воплощал в себе определенную сакральную функцию, не связанную ни с какой конкретной личностью и ни с каким сугубо историческим или географическим царством. У Данте в «Божественной комедии», по мнению Ю. Эволы, речь идет именно об этой функции, и в образе Хана она обретает свое символическое и одновременно и политическое воплощение, связанное с верой в идеал империи и с надеждой на ее реставрацию. Все это довольно близко к духу самих создателей цикла о Святом Граале.

Эвола не разбирает все уровни символизма «Божественной комедии». Он ограничивается лишь самым общим указанием, что путешествие Данте через различные миры может быть понято как художественно выраженная схема постепенного духовного очищения и инициации. Кроме того, все перипетии данного путешествия имеют прямое отношение к идее империи. Данте заблудился в темном и диком лесу. Его коснулась сила, «никогда не касавшаяся еще ни одного человека». Далее следуют намеки на «пустынный берег» и на «смерть, с которой бился он — над потоком, где море не бурлит», и упоминание о восхождении на «блаженный холм» и о «предвкушении высот». Все эти детали однозначно напоминают нам аналогичные ситуации, в которые попадают рыцари, искатели Грааля, переходящие бурные потоки, встречающиеся со смертельной опасностью в «диких землях», чтобы в конце концов достичь «дикого холма», Montsalvatsche, где стоит Замок Радости.

В «Беатриче», подчеркивает Ю. Эвола, мы снова сталкиваемся с темой «сверхъестественной женщины» — и это станет еще более выразительным, если мы будем учитывать весь символизм «Fedeli d'Amore», инициатической организации, к которой принадлежал Данте. И в любви, движущей Беатриче в ее желании постоянно оказывать Данте помощь с небес, есть нечто напоминающее то предназначение и «избранничество», то «покровительство свыше», только благодаря которому рыцарям и удалось приблизиться к Граалю и выйти победителями из цепи приключений и символических битв. И все перипетии рыцарей Грааля символически описывают тот же процесс духовного очищения и инициации, что и у самого Данте. Однако «Божественной комедии» недостает духа сугубо героической традиции, так как линия Данте более связана с традицией богословской и умозрительной. Поэтому инициатический путь Данте описан в форме прохождения сквозь ад и чистилище.

В первом эпизоде «Божественной комедии» подход к холму Данте преграждают лев и волчица. Эти образы имеют точное соответствие во второй части поэмы в символах блудницы, «твердой, как скала горы высокой», и буйного гиганта, соблазняющего ее. Чаще всего волчицу и блудницу отождествляют с католической церковью, а льва и гиганта — с домом французских монархов, что является, по мнению Ю. Эволы, довольно правдоподобным объяснением. Но, если пойти дальше, чем чисто историческое толкование данных образов (а к этим историческим намекам следует отнести еще и уничтожение ордена тамплиеров), мы обнаружим во всем этом более глубокие и более безусловные принципы, не связанные с конкретной исторической ситуацией, отмечает Ю. Эвола. Лев и гигант в таком случае суть образы деградировавшей, чисто светской, алчной монархии, отождествившейся с одичавшим и выродившимся чисто воинским принципом. Волчица и блудница, в свою очередь, — это выражение инволюции и вырождения духовной власти, жреческого принципа. Однако, замечает Ю. Эвола, в вопросе духовной власти концепции Данте страдают ограниченностью, обусловленной его христианским вероисповеданием.

Когда он осуждает Церковь, он, как позднее Лютер, укоряет ее в упадке, в ее превращении в чисто мирскую, светскую организацию, погрязшую в политических интригах, а не критикует ее, исходя из более высокого, сверхрелигиозного принципа. Даже если бы Церковь осталась чистой и безгрешной, сохраняя верность изначальному учению Христа, говорит Ю. Эвола, все равно она была бы препятствием для полноценной реставрации интегральной традиции, поскольку христианство как таковое, в самой своей сущности, является лунной, в лучшем случае аскетически-умозрительной, духовностью, не способной стать базой для такой реставрации.

У Данте духовный путь, представленный в символизме «Божественной комедии», заканчивается апофеозом чистого созерцания, чистого умозрения: в соответствии с дуалистической идеей самого Данте, согласно которой империя, со свойственной ей активной жизнью (vita activa), с ее внутренней духовностью, служит лишь подготовительным этапом к созерцательной жизни (vita contemplativa). Нечто аналогичное можно увидеть и в некоторых формах легенд о Граале, особенно в наиболее поздних из них. Но в цикле Грааля такая развязка описывается в пессимистических терминах, и основные версии легенд о Граале свидетельствуют о совершенно ином духе, о несравнимо более высоком напряжении, о достижении чего-то более высокого и безусловного, нежели только чистое созерцание, и в этом следует видеть влияние традиции более изначальной и более абсолютной, нежели та, что вдохновляла гений Данте.

Мы с вами, дорогой читатель, подошли к очень важному моменту, сформулированному Ю. Эволой, хотя и выраженному тяжеловато, но достаточно отчетливо. Идея Грааля — это идея имперской власти. Такой властью обладал легендарный пресвитер Иоанн.

В конце концов, завуалированно эта идея имперской власти проводится и англосаксами, сторонниками концепции Грааля как святого семейства, якобы потомками Иисуса Христа. Ю. Эвола показывает, что легендарная империя была и пресвитер Иоанн обладал властью практически над всем миром.

И здесь встает весьма важный вопрос: а было ли царство пресвитера Иоанна легендарным, или оно существовало действительно? Существует множество исследований по этому вопросу. Даже такой серьезный ученый, как Л. Н. Гумилев, посвятил изучению этой проблемы специальную монографию «Поиски вымышленного царства». Ю. Эвола, связав это царство с проблемой Грааля, и Л. Н. Гумилев, доказывающий, что это империя Елюй Даши, близко подошли к ответу на вопрос, но не разрешили его.

Вместе с тем от решения этой проблемы зависит и понимание сущности Грааля. На мой взгляд, тайна царства пресвитера Иоанна раскрыта в работах академика А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского. Это царство не что иное, как Великая русская империя, которую основал русский князь Георгий Данилович. Об этом я писал в книгах «Спираль времени» и «Третий Рим», поэтому сейчас я не буду останавливаться на этой проблеме, а советую читателю ознакомиться с этими книгами.

Мы уже выяснили с вами, уважаемый читатель, что Иосиф Аримафейский собрал в чашу Кровь умирающего Христа. Эту пасхальную Чашу, согласно версии де Борона, Иосиф Аримафейский получил от Понтия Пилата.

После распятия он снял и омыл тело Спасителя. Потом, когда Христос воскрес, Иосиф был обвинен в похищении тела Иисуса и посажен в тюрьму. Но ему удалось передать священный сосуд своему зятю Хевронскому, который увез ее в «долины Аваронские». Там он превратился в Брона «богатого ловца». По преданию, в тюрьме к Иосифу явился Христос в сиянии яркого света и поручил ему заботиться о Чаше. Когда освободили Иосифа из-под стражи, он вынужден был эмигрировать. По одной из версий, он со своей сестрой Эниген и ее мужем по имени Брон уехал в Европу.

Там был создан стол, названный Первым Столом Грааля, который символизировал тот стол, за которым происходила Тайная вечеря.

Вторым хранителем Грааля, по преданию, был Брон, который получил прозвище Богатый Рыбак. Хранителей Чаши с этого времени называли Королями Грааля. Брон и его ученики остановились в местности, которая называлась Аварон (Авалон). Они ждали появления третьего Хранителя Грааля.

В месте под названием Монсальват (Montsalvat), что означало «гора Спасения», или Монсальваш (Munsalvaesche — «дикая гора»), был создан орден рыцарей Грааля. Задача рыцарей — служить этому волшебному сосуду и охранять его. Был построен замок.

А существует ли этот замок сейчас? Да. Это замок Монсегюр на юге Франции.

Если вы будете на юге Франции, то советую вам непременно посетить катарские замки. От городка Лавлане нужно проехать всего 10 километров, и вы окажетесь у замка окситанских катаров Монсегюр, расположенного на вершине горы. К замку ведет единственная тропа, берущая начало у юго-западного склона горы, возле дороги. Подъем займет у вас минут 40. Но я любил лазать туда по тропе Па дю Требюше или взбираться по склону Рок де ла Тур. Впрочем, для этого нужна основательная сноровка и опыт путешествия по горам. Я с детства любил горы, и поэтому хотелось еще и еще раз испытать пьянящее чувство опасности. «Лучше гор могут быть только горы», — пел король поэтов.

Но ежели вы пойдете по тропе юго-западного склона, вы даже по-своему выиграете, так как неминуемо окажетесь сначала на Поле Погибших в Пламени костра (Camp dels Grematz). Там вы увидите памятник, точнее небольшой, плоский камень, напоминающий по форме катарский крест. На нем изображена пятиконечная звезда, а под ней крест и надпись: «ALS CATARS ALS MARTIRS DEL PUR AMOR CRESTIAN» («Катарам, мученикам за христианскую любовь»). Ниже высечены слова Бэкона: «Еретик не тот, кого сжигают, а тот, кто разжигает костер». У подножия памятника катарское знамя из живых чередующихся вертикальных полос красных и желтых цветов.

Чтобы понять буквальный смысл слов Бэкона «Еретик не тот, кого сжигают, а тот, кто разжигает костер», надо знать страшную историю катаров, которая считается самой загадочной и захватывающей страницей средневековья.

Как считают историки, в X–XI веках н. э. во Франции, да и в других странах Западной Европы возникло новое вероучение, сторонников которого называли катарами. Религия катаров была христианской религией, но она отличалась от католической и якобы от православной, и поэтому их называли еретиками.

Историки говорят, что религия катаров «тесно связана с идеями болгарской секты богомилов», что означает «друзья Бога» или «Милые Богу» — Катары исповедовали дуалистическую версию христианства. А именно «дуализм основан на простой идее. Два принципа лежат с основе всего: Добро и Зло. Однако есть только один Бог, Бог Добра… Зло является более низким принципом, сотворившим «Мир», то есть, другими словами, материю и время».

Говоря об истории катаризма, следует вспомнить, что Франция в то время была поделена на две части: собственно Францию, страну языка «ойль», находившуюся к северу от Луары, и Окситанию, находившуюся к югу от Луары. Окситанию населяли в основном уроженцы Средиземноморского бассейна. Причем Окситания считалась самой цивилизованной страной Западной Европы. Большинство окситанских городов, больших и малых, управлялись выборными муниципалитетами, наделенными обширными полномочиями, например имели право объявлять войну и заключать мир. В Тулузе городской совет именовался капитулом. Советники избирались как из дворян, так и из простых горожан.

Милые Богу народы основали затем здесь костяк аристократии на территории Франции в XIV–XVI веках.

Другое название катаров — Альба, как известно, происходит от слова альба (белый). Вот как пишет о катарах один из исследователей их истории, французский исследователь Жерар де Сед: «С середины XII века на дорогах Окситании начали появляться люди, одетые в простые черные рясы с капюшонами, перепоясанные конопляными веревками. Они ходили парами и проповедовали в городах, деревнях и замках. У них не было ни мулов, ни пышной свиты, как у епископов и каноников, они брели пешком, обутые в сандалии, с посохом паломника в руке, не ели ни мяса, ни яиц, ни молочных продуктов, никогда не заглядывались на женщин, не боялись физического труда. Народ называл их Совершенными или просто Добрыми Людьми».

Секрет их влияния заключался в том, что слова у них не расходились с делом, в то время как католическое духовенство поступало прямо противоположным образом.

Вот как сам Папа нарисовал портрет подобных католических священников: «Слепцы, немые псы, продажные души, торгующие справедливостью, отпускающие грехи богатому и проклинающие бедняка; они не соблюдают церковных законов, накапливают сокровища, доверяют звания священника людям недостойным, имеют кошелек вместо сердца и вызывают насмешки мирян».

Добрые Люди, напротив, делают своим девизом выражение: «La fe sens obras morte es» — «Вера без добрых дел мертва есть». Необычно строгие к себе, они полны снисходительности к слабостям ближнего, даже тех, коих обратили в свою веру и кто теперь называется просто «верующим».

Учение катаров в основных положениях радикально отличалось от учения католиков, так что вставал вопрос: является ли катаризм всего лишь ересью по отношению к католической церкви, или это отдельная самостоятельная религия? В отличие от протестантов у них даже не возникала мысль реформировать Римскую церковь, ибо та, по их мнению, давно утратила право именоваться христианской и стала «синагогой Сатаны». Кстати, следует заметить, что средневековая Окситания — единственная в Европе страна, где евреи не подвергались дискриминации. Они пользовались покровительством городских властей, свободно исповедовали свою религию, обладали всеми гражданскими правами, в частности могли занимать государственные должности.

Снисходительность катаров к людским слабостям, признаваемое ими равенство женщины с мужчиной, щепетильное отношение к человеческой личности и ее свободе, их суровая мораль, требования коей они соблюдали прежде всего по отношению к самим себе, — все это полностью соответствовало тем общечеловеческим ценностям, которые господствовали тогда в окситанском обществе, сумевшем в самый разгар средневековья достичь такого высокого уровня культуры, какого остальная Европа достигла лишь в эпоху Возрождения.

Окситанию в такой степени отождествляли с «чистыми», что нередко называли terra mondino, что по-окситански означает «чистая земля», а жителей соответственно именовали Чистыми (Mondis).

Католическая церковь теряла свои позиции в Окситании. Потеряв монополии на души, католическая церковь одновременно теряла и доходы от десятины, ибо Совершенные призывали не платить ее. Сначала католическая церковь вела борьбу с катарами на уровне диспутов, отвечая на проповедь проповедью, но затем была объявлена в Западной Европе «еретической».

В XVI веке начинается эпоха жестоких войн с разнообразными ересями. Катаров обвиняли в поклонении как Богу, так и дьяволу. Православным катарам, поклоняющимся Иисусу Христу, приписали и поклонение дьяволу, и обвинили в ереси.

Естественно, что основной удар католической церкви был направлен на катаров. Но крестоносцами, как показывают многие исследования, двигало не только и не столько борьба с ересью, а поиски Грааля. Грааль, по их мнению, хранился у катаров.

Крестоносцы подошли к стенам Безье. Виконт Тренкавель предпринял попытку начать переговоры с крестоносцами, но легат Арно-Амори ее отвергает. Тренкавель, забрав с собой своих сторонников, уезжает в замок катаров Каркассонн (Carcassonne), веря в несокрушимость укреплений крепости. Крестоносцы захватывают город Безье и устраивают там резню, тысячами убивают мужчин, женщин, стариков, детей.

Погибли практически все жители. Довольный военачальник крестоносцев легат Арно-Аморе пишет Папе: «Наши воины истребили 20 000 человек, невзирая ни на титулы, ни на пол, ни на возраст, затем, после полного уничтожения врагов наших, город был разграблен и предан огню: Господня месть свершилась наилучшим образом».

Весть о случившемся быстро разнеслась повсюду. Жители равнинных городов и замков стали покидать их. Но катары, жившие в горных районах края, были полны решимости сопротивляться. Это прежде всего замки Минерва, Терм, Ластурс, Юссон, Керибюс и многие другие «орлиные гнезда», как их называют во Франции. Они, словно призраки, возвышаются на утесах и по сей день.

Крестоносцы, полностью уничтожив Безье, подошли к замку Каркассонн, где скрылся юный Район-Роже Тренкавель. Яростные бои идут две недели, но крестоносцам не удается преодолеть городские укрепления. Стоит неимоверная жара. В замке не хватает воды, мгновенно портится мясо забиваемого для еды скота и гниет. Распространяется зараза.

Тренкавель вынужден идти на переговоры. Он предлагает крестоносцам дать возможность выйти безоружным жителям из крепости, а он до полного их исхода останется в лагере крестоносцев заложником. Крестоносцы, понимая, что силой они все равно не возьмут замок, соглашаются.

Когда крестоносцы вошли в замок, там никого не было. Тренкавеля же крестоносцы, несмотря на данное ему слово, не отпустили, а заковали в цепи в башне Пент Каркассоннской крепости, где он вскоре умер.

Но жители города, выйдя из него, не бежали, а продолжали сражаться с крестоносцами, перейдя в другие замки катаров. Бои возобновились, истребление катаров продолжалось.

Разрушались их замки, пленных «еретиков» сжигали на кострах. Тридцать с лишним лет истребляли катаров. Катары не отрекались от православной веры. До наших дней сохранились на вершинах гор разбитые замки катаров.

Одним из таких замков и был замок Монсегюр, с которого мы начали рассказ о катарах. Десять долгих месяцев катары защищали замок. Им предлагали великолепные условия мира, если они отрекутся от своей веры, или сожжение на костре, если они не согласятся. Катары не соглашались.

Не в силах защищать основательно разрушенный замок, похоронив с почестями погибших, 215 человек, мужчин, женщин, детей, вышли из крепости. Их схватили и заковали в цепи. Закованные катары медленно спускались с горы.

Впереди с гордо поднятой головой шел патриарх Бертлан Марти. Следом за ним — старая Маркезия де Ланта и ее дочь Корба с внучкой Эсклармондой на руках. Следом шли защитники замка, раненные в последних боях, за ними женщины.

У подножия скалы, возле юго-западного склона, на поле инквизиторы разожгли огромный костер. Взявшись за руки и распевая гимны, катары взошли на пылающий костер.

С того момента место их гибели зовется Полем Погибших в Пламени костра. На том месте, где был разожжен костер, сегодня стоит каменная стела с пятиконечной звездой и равносторонним крестом.

Существует предание, что четверо защитников замка: Амьель Экар, Гуго, Пуатвен и сопровождавший их неизвестный, спасая сокровище церкви катаров, спустились по веревке с отвесного обрыва. Они прошли узким ущельем Фро, что значит «страх», через лес Басков, где неподалеку от деревушки Коссу находилась пещера. В этой пещере и хранились сокровища замка. Совершенные взяли сокровища и тайно перебрались в катарский замок Монреаль де Со. На подходе к замку к ним присоединился еретик Матеус.

В эпоху крестового похода против катаров крепость Монреаль де Со считалась самой неприступной и лучше всего укрепленной. Она принадлежала королю Арагона, погибшему в битве при Мюре с армией Симона де Монфора на стороне графа Тулузского.

Описание замка Со, подтверждающее, что там мог храниться Грааль, дано в книге Жерара де Сед «Тайна катаров».

Он пишет, что в эпоху крестового похода против катаров крепость Монреаль де Со, считавшаяся самой неприступной и лучше всего укрепленной, принадлежала королю Арагона, погибшему в битве при Мюре с армией Симона де Монфора. Король Арагон в этой битве выступал на стороне фафа Тулузского.

Скалистый уступ, где высится замок Монреаль де Со, изрыт пещерами. В наиболее труднодоступной пещере есть два помещения. Одно из них напоминает небольшую часовню, в центре которой стоит саркофаг и скамеечка для молитв, высеченная прямо в скале. Противоположная стена от этой скамеечки украшена поразительной фреской.

Справа изображены два квадрата, вставленные один в другой. Контуры рисунка выполнены красным. Больший квадрат является как бы рамкой и украшен греческими крестами, чередующимися с крестами Святителя Андрея. В центральном квадрате изображены шесть красных капель крови, вокруг — множество маленьких крестиков.

Слева от квадратов изображено копье с наконечником темно-бурого цвета, справа — круглое блюдо, которое вполне можно считать изображением Чаши (вид сверху). Чаша эта желто-золотистого цвета. Копье и Чаша окружены маленькими черными крестами.

На рисунке схематично мы изобразили все характерные символы Грааля: Святая кровь, Святое копье, Чаша.

Долгое время о существовании этой фрески было известно лишь избранным членам секты. Только благодаря признаниям одного розенкрейца, сделанным в 1930 годы, ученые смогли ознакомиться с этим рисунком.

Фреска была датирована XIII веком. Все исследователи с уверенностью утверждают, что это изображение Грааля. Копье с алым наконечником напоминает о копье, проткнувшем бок распятого Христа. Простые кресты, высеченные на столе то тут, то там, напоминают о Совершенных и файдитах, погибших за свою веру.

Эта фреска — не единственное свидетельство пребывания в этих местах катаров. В лесу, окружающем Викдесо, в нескольких километрах от замка находится место, называемое приютом Грайля. Между названием Грайль и Грааль разница всего лишь в один звук, а по-английски Грааль звучит как Грайль.

Еще один знак мы находим на гербе Сабартеза, горного края, где среди других катарских твердынь высится крепость Монреаль де Со. На гербе изображена Чаша Грааля, расположенная в центре Солнца.

Имеется еще целый ряд свидетельств символов Грааля в этих краях.

Мы с вами, дорогой читатель, подошли к новому варианту определения места следов Грааля. Если раньше мы рассматривали, так сказать, английский вариант, то есть говорили о Британии и короле Артуре как хранителе Грааля, то теперь вплотную прешли к французскому варианту.

Если внимательно проследить за литературой, то становится очевидным, что французы и англичане отчаянно оспаривают право называться странами-хранителями тайны Грааля. По существу это соответствует и гипотезе Ю. Эволы об имперской идее Грааля. Исторически Франция и Англия всегда боролись за мировое господство. Грааль, если хотите, являлся идеологическим оправданием этой борьбы.

Но вернемся к французскому варианту и рассмотрим его, так сказать, с нейтральной стороны, глазами яркого немецкого исследователя Отто Рана (1904–1939).

Он проделал огромную работу по изучению тайны Грааля и написал две книги о катарах Южной Франции: «Крестовый поход против Грааля» («Kreuzzug gegen den Gral») и «Двор Люцифера» («Luzifers Hofgesind»).

О жизни и трагической смерти Отто Рана ходят легенды. Он родился 18 февраля 1904 года в Михельштадте (Michelstadt), в Южной Германии. В средней школе он увлекся историей средневекового катаризма, веры катаров и их восстания против короля и Римского Папы. С 1922 по 1926 год он изучал юриспруденцию, немецкую философию и историю. Ран намеревался писать диссертацию о Гийо (Guyot), трубадуре из Прованса, о котором Вольфрам фон Эйшенбах, тамплиер XIII века, говорил, что именно на основе ныне утерянной поэмы о Граале он и создал своего «Парцифаля».

Средневековый германский рассказ о Парцифале, возрожденный в XIX веке благодаря популярным мистическим операм Вагнера, лишь подогревал интерес Отто Рана к проведению новых поисков Святого Грааля. Вскоре он соединил вместе несколько «ключей», найденных им при изучении истории катаров и поэмы фон Эйшенбаха.

Движимый глубоким интересом к катарам и легендам о Граале, Ран в 1928–1932 годах проводит исследования и много путешествует по Франции, Испании, Италии и Швейцарии. В начале лета 1929 года Отто Ран впервые появляется в Лангедоке, на юге Франции. Он поселился в деревне Лавланэ (Lavelanet) и в течение последующих трех месяцев систематически исследует разрушенную крепость-храм катаров на горе Монсегюр, а также гроты окрестных гор.

Именно в Лангедоке, в городе Каркассонн находятся святая гора катаров Монсегюр и церковь Ренн-ле-Шато. Все эти места были охвачены учением катаров, и, казалось, именно здесь соединялись все легенды о Святом Граале. Отто Ран считал, что местоположение горы Святого Грааля, легендарной горы Монсальват тождественно горной крепости катаров Монсегюр во французских Пиренеях. По словам профессора Джоселин Годвин (Joscelyn Godwin), «создание мифологического комплекса, который связывает катаров и Монсегюр со Святым Граалем и его Замком, является в значительной степени заслугой Рана».

Обладание Граалем всегда было мечтой рыцарских орденов. Рыцари Круглого Стола короля Артура, тамплиеры, даже тевтонские рыцари искали мистический сосуд. Но Отто Ран полагал, что смог преуспеть там, где столетия поисков потерпели неудачу. Он изучил священную геометрию Монсегюр, его ориентацию относительно восхода солнца и его взаимосвязь с другими священными местами и обнаружил секретные подземные ходы, где, как ему казалось, должно было быть скрыто сокровище.

Во время многих встреч с местными жителями Отто Ран (есть данные, что он бегло говорил на провансальском диалекте) собрал все сведения относительно катаров и Грааля. На основе этих сведений Ран составил увлекательное описание своих исследований грота Сабарт (Sabarthes) к югу от горы Монсегюр и особенно грота Ломбрив (Lombrives), который местное население называло «Собор». Он так описывает этот второй великолепный грот: «В незапамятные времена, в ту далекую эпоху, которой едва коснулась современная историческая наука, грот использовался как храм, посвященный иберийскому богу Иллхомберу (Illhomber), богу Солнца. Между двух монолитов, один из которых обвалился, крутая тропинка ведет в гигантский вестибюль собора Ломбрив. Между сталагмитами из белого известняка, между темно-коричневыми, сверкающими горным хрусталем стенами тропинка ведет вниз в самую глубину горы. Зал высотой около 80 метров служил для еретиков собором».

Ран рассказывает: «Глубоко взволнованный, я бродил по хрустальным залам и мраморным склепам. Мои руки перебирали кости павших „чистых“ и рыцарей».

Рассказ старого пастуха из Лангедока, записанный Отто Раном и вошедший в его первую книгу, живописует глубокую мистическую символику:

«В те времена, когда стены Монсегюра еще были целы, катары хранили там Святой Грааль. Монсегюр подвергался опасности. Его осадили армии Люцифера. Они хотели захватить Грааль, чтобы вернуть его в диадему своего Принца, из которой он выпал при падении его ангелов. Тогда, в самый критический момент, с небес спустился белый голубь, который своим клювом разбил Табор (Монсегюр) на две части. Эсклармонда, хранительница Грааля, бросила священный драгоценный камень в глубину расселины. Гора опять сомкнулась, и Грааль таким образом был спасен. Когда дьяволы вошли в крепость, было уже поздно. Взбешенные, они сожгли всех „чистых“ недалеко от скалы, на которой стоит замок в Поле Погибших в Пламени костра. Все „чистые“ погибли на костре, кроме Эсклармонды де Фуа (Esclarmonde de Foix). Когда она увидела, что Грааль спасен, она взобралась на вершину горы Табор, обернулась белым голубем и улетела в сторону азиатских гор».

Обе книги — «Крестовый поход против Грааля» и «Двор Люцифера» — полны удивительных догадок и открытий относительно важных исторических связей.

Глубоко в фотах Сабарт Отто Ран обнаружил залы, стены которых были покрыты символами, характерными для рыцарей Храма (тамплиеров), рядом с эмблемами катаров. Это открытие подтвердило утверждения историков-мистиков о том, что рыцари Храма и катары были одно время тесно связаны. Один интригующий образ, высеченный на каменной стене грота, ясно представлял собой изображение копья. Это сразу же наводит на мысль о кровоточащем копье, которое многократно встречается в легендах о короле Артуре.

Легенда о Святом Граале, как объясняет Мигель Серрано, вновь появляется в средние века в сильно переработанной христианской интерпретации. Ее распространителями выступают тамплиеры. Она основывается на легенде о дворе короля Артура (который является Королем Святого Грааля и также носит имя Амфортас). В средние века, когда этот миф подвергся христианской обработке, Грааль становится Чашей, из которой Христос пил во время Тайной вечери и в которую Иосиф из Аримафеи собрал Кровь Христа, вытекавшую из его бока, когда Он висел на кресте.

Большинство трубадуров, как считал Ран, были тайными катарами. Их песни, на первый взгляд полные тоски и неразделенной любви, лишь изредка посвящены какой-либо конкретной женщине, их женская символика относились к сообществу катаров, к Софии, Мудрости Гностиков. Юлиус Эвола поясняет в книге «Мистерия Грааля»: «Чтобы сделать эту доктрину недоступной для непосвященного, она была закутана в эротический символизм, наподобие цикла о Граале, где она представлена героическим символизмом».

Когда Отто Ран впервые изучал «Парцифаль» Вольфрама фон Эйшенбаха, он заметил удивительное сходство с именами и названиями мест в Южной Франции и заподозрил, что Монсальваш, замок Грааля в «Парцифале» (Рихард Вагнер назвал его Монсальват), — не что иное, как солярная крепость катаров Монсегюр. В работе Эйшенбаха он распознал влияние поэзии катаров. Сомнительное предположение, что подверженные гонениям катары скрылись под землей и совершали свои таинственные обряды в подземных храмах, было взято Отто Раном у страстного исследователя катаров Антонина Габаля (Antonin Gabal). Габаль разрешил Рану пользоваться своей библиотекой и частным музеем. В письмах Ран называл его своим «Треврицентом» (Trevrizent, дядя Парцифаля в работе Эйшенбаха) и развил идеи, изложенные в книге Габаля «Дорогой Святого Грааля».

Слухи о том, что Отто Ран на самом деле нашел Святой Грааль и что он хранился до конца Второй мировой войны в Вевельсбурге, замке СС под Падерборном (Paderborn), опровергаются. В Вевельсбурге действительно был «Грааль», но это был всего лишь огромный кусок горного хрусталя. Рене Нелли (Rene Nelli), известный исследователь катаризма, утверждает, что Святой Грааль не упоминается ни в одном из известных текстов катаров, а Юлиус Эвола вообще ставил под сомнение тезис о Граале катаров.

Отто Ран видел в культуре Лангедока, средневекового оплота катаров, сильное сходство с культурой друидов. Их священники были сродни Parfaits («совершенным», проповедникам, пастырям) катаров. Позднее тайные познания катаров сохранялись трубадурами — бродячими поэтами и певцами средневековых дворов Франции.

После 1933 года Ран жил в Берлине и был поглощен дальнейшим изучением мистерии Грааля. Его поиски тайной изначально религиозной традиции — Религии Света — привлекли внимание нацистского руководителя СС Генриха Гиммлера, который предложил Рану сотрудничать в исследованиях, финансируемых СС.

Сначала он был принят на работу в качестве гражданского лица в Бюро СС по изучению наследия предков «Аненэрбе» («Ahnenerbe»), но вскоре его руководители по достоинству оценили его таланты. В 1936 году его убедили официально вступить в СС, и уже через несколько недель Отто Ран получил повышение в звании до унтершарфюрера СС.

К сентябрю 1935 года Ран написал руководителю «Ahnenerbe» несколько восторженных писем о местах, которые он посетил в поисках традиций Грааля в Германии, с просьбой сохранять по этому вопросу полную конфиденциальность, уведомив лишь Гиммлера.

По слухам, Отто Ран даже основал внутри СС группу адептов неокатаризма. Летом 1936 года по приказанию СС он отправился в экспедицию в Исландию. Основные моменты этого путешествия вошли в некоторые главы его второй и последней книги «Двор Люцифера», опубликованной в 1937 году. Ран не упоминает СС и того, что корабль, на котором он отбыл в Исландию, шел под флагом с синей свастикой на белом фоне (что резко отличалось от официального флага Третьего рейха).

Известно, что в 1937 году Отто Ран впал в немилость у нацистской верхушки и по дисциплинарным причинам был откомандирован для прохождения службы в концентрационный лагерь Дахау, которым руководило СС. Зимой 1938–1939 года он написал рапорт рейхсфюреру СС с просьбой о немедленном увольнении из СС. Через несколько месяцев он погиб.

Ходит много слухов об увольнении Отто Рана из нацистского СС. Говорили, что он был гомосексуалистом, что среди его предков были евреи, но никаких доказательств нет. В одном из разговоров Ран утверждал, что его предали и что его жизнь в опасности. В письме другу он открыто выражал свои сомнения по поводу Третьего рейха: «Я опечален тем, как идут дела в моей стране. Две недели назад я был в Мюнхене. Через два дня я предпочел бы отправиться в свои горы. Терпимому, либеральному человеку, как я, невозможно жить в такой стране, какой стала моя родина».

Полковник Говард Бюхнер, автор книги «Изумрудная чаша», пишет: «Не секрет, что Ран был против войны, к которой Германия открыто готовилась в 1938 году. Вместо войны, считал он, Германия, а затем Европа должны быть преобразованы в сообщество „чистых“, или катаров. Другими словами, многолетняя связь Рана с историей катаров и их несправедливых преследований со стороны Церкви и короля Франции привела к его переходу в веру катаров. Он также выступал за „новый порядок“, при котором государства Европы и, может быть, все другие страны приняли веру катаров в интересах всеобщего мира».

13 марта 1939 года — почти в годовщину падения Монсегюра — Отто Ран погиб в снегах Тирольских гор. «Наподобие еретиков-катаров, — пишет Найджел Пенник (Nigel Pennick), — Ран добровольно оставил мир, который распадался у него на глазах». За несколько лет до этого Отто Ран писал в своей книге «Крестовый поход против Святого Грааля»:

«Их учение разрешало самоубийство, но утверждало, что человек может положить конец своей жизни не из-за отвращения, страха или боли, а только с целью полного освобождения от материи. Endura (укрепление, пост до смерти) разрешалась, когда она имела место в момент мистического видения божественной красоты и доброты. От поста до самоубийства всего один шаг. Пост требует мужества, но заключительный акт тотальной аскезы требует героизма. Последствия его не такие жесткие, как может показаться».

Норма Лорр Гудрич (Norma Lorre Goodrich) в своей работе «Святой Грааль», получившей весьма лестные отзывы, высоко отзывается о книге Отто Рана «Крестовый поход против Святого Грааля» как о «замечательной книге, памятнике этому немецкому автору-идеалисту, загадочно погибшему в Альпах при спуске с гор». Как пишет переводчик его книг на французский язык, Отто Ран был глубоко убежден: 1) что катары были последними хранителями Чаши Святого Грааля и 2) что Святой Грааль «пропал», когда они погибли от рук «Папы и короля Франции» в начале XIII века. Война Римской католической церкви против катаров описывается разными авторами как война, в которой друг другу противостояли Рим (Roma) и Любовь (Amor) и в которой католическая (вульгарная) идея огнем и мечом утвердила свое господство над катарической («чистой») идеей.

Средневековые катары верили в существование вечной войны между принципами Света и Тьмы, на взаимодействии и столкновениях которых основывается все во Вселенной. Тьма для них была темным веществом, несовершенной, преходящей сутью. Они считали всех церковных и светских правителей, и прежде всего католическую церковь, воплощением Тьмы. В их мифологии солнце символизировало изначальный Свет, из которого произошло все живое. Мигель Серрано называл их доктрину: «Солярное христианство». А для Отто Рана Монсегюр был «маяком катаризма».

На Монсегюр, пишет Найджел Пенник, в 1244 году еретики-катары держали свой последний героический бой против католиков-крестоносцев, которые в конце концов одержали над ними победу. Предание гласит, что в ночь перед последней атакой три катара незамеченными спустились по стене, унося с собой священные реликвии своей веры. Они унесли волшебные регалии меровингского короля Дагоберта II и кубок, предположительно Святой Грааль.

История загадочной жизни и трудов Отто Рана, символизирующая Великую Тайну, всегда будет притягивать к себе исследователей Святого Грааля и традиций катаров. Проблеск этой тайны можно уловить в следующей цитате из «Книги о Воскресении» Мигеля Серрано:

«Когда мы говорим о религии любви трубадуров, о посвященных рыцарях Грааля, об истинных розенкрейцерах, мы должны попытаться открыть, что скрывается за их языком. В те времена под словом „любовь“ понималось не то, что мы имеем в виду сегодня. Слово „любовь“ (Amor) было шифром, это было кодовое слово. „Amor“, если читать справа налево, это Roma (Рим). То есть это слово означало, в том виде, как оно было написано, противоположность Риму, всему, что воплощал Рим. Кроме того, „Amor“ можно разделить на две части: A-mor („без смерти“), что означает возможность бессмертия, вечной жизни благодаря инициации в A-tor. Инициации прямо противоположной ценностям Рима. Это эзотерическое, солярное Кристианство. Гностическое Кристианство Майстера Экхарта. И мое тоже. Потому что я пытался научить западного человека воскресить Кристоса в своей душе. Потому что Кристос — это „Я“ для западного человека.

Вот почему Рим (Roma) разрушил Любовь (Amor), катаров, тамплиеров, хранителей Грааля, миннезингеров (менестрелей) — все, что могло возникнуть в „Гиперборейской Памяти Крови“ и что могло иметь полярные, солярные истоки.

Любовь, о которой так много говорится и пишется в романах, стихах и журналах, любовь к ближнему, вселенская любовь религиозных конфессий, любовь к человечеству — не имеет ничего общего с „любовью без любви“ (A-MOR, „БЕЗ СМЕРТИ“), которая является суровым учением, холодным, как лед, острым, как меч, и которое направлено на то, чтобы преодолеть человеческое-слишком-человеческое состояние, чтобы достичь Царства Бессмертных, Ультима Туле».

Но не только Англия и Франция претендуют на роль стран-хранителей Грааля. С Граалем тесно связан и Дальний Восток.

Елена Рерих утверждала, что знала незримую и тайную страну Шамбалу. Этой страны нет на картах мира. Паломники на Востоке говорят, что эта страна существует в духовном пространстве «рядом» с нашей Землей. У нее есть точки «выхода на поверхность» и соприкосновения с обычным миром. Тибет, Гималаи — вот где, по преданиям, Шамбала соприкасается с Землей. Там можно встретить людей-мудрецов, там можно полнее воспринять необычные токи из Космоса.

Исходя из того, что место «контакта» с Шамбалой находится в самом высокогорном районе Земли, можно было бы предположить, что Шамбала — это некий Надземный мир. Но Рерихами этот мир описывается как подземный. Николай Рерих говорит, что есть пещеры, через которые можно спуститься в Шамбалу. Там обитает Правитель Мира, который по ночам выходит на поверхность и посещает ламаистские храмы.

Е. Блаватская его описывает так: «Дхиан-Коган изображается с четырьмя руками. Две руки сложены, третья держит лотос, четвертая змею. На шее у него четки, а на голове знак Воды (материя, потоп), тогда как на лбу помещается третий глаз, глаз Шивы, знак духовного прозрения. Имя его „Покровитель“ (Тибета), „Спаситель Человечества“. Еще одно из его имен, на санскритском языке, Локапати или Лаканатха — Владыка Мира и по-тибетски «Джигтен-Гонпо», Покровитель Мира от всякого зла».

В своем земном воплощении «Владыка Мира» так описывается образованнейшим буддистским монахом — хранителем библиотеки далай-ламы:

Рерихи признавали в нем alter ego Господа Иисуса Христа. В понимании Николая Рериха сей персонаж — грядущий Мессия, Христос Второго Пришествия, Майтрейя. С точки же зрения христианина, по мнению А. Кураева, это — обычный демон.

Многие люди пытались достичь Шамбалы, но безуспешно. В тщательно укрытых подземельях Шамбалы Правитель Мира в магическом зеркале видит все события и определяет их ход. Необходимую магическую силу для контроля земной истории Правителю Шамбалы и Мира дает некий «Чудесный камень». Л. Шапошникова полагает, что здесь имеется в виду «особый метеорит, используя который можно формировать энергетические поля будущих культур».

Этот «метеорит» она отождествляет с Чашей Грааля. Западноевропейские рыцарские легенды о Чаше Грааля, как мы помним, полагали, что в ней хранится Кровь Христа, пролитая Искупителем на Голгофе и собранная Иосифом Аримафейским. Именно поэтому эта Чаша считалась источником Жизни и Бессмертия. Никаких магических камней в апокрифах и в последующих преданиях о Граале долгое время не фигурировало. Правда, Каббала говорит, что Чаша Грааля была высечена из изумруда, упавшего со лба или с короны Люцифера во время его низвержения.

Православная христианская церковь, пишет богослов Андрей Кураев, относясь достаточно нейтрально к христианским преданиям о Чаше Грааля, в которую была собрана Кровь Христа, резко выступает против восточной концепции о камне Грааля и разоблачает предания о стране Шамбале.

Нам не так уж много известно об этой вожделенной стране. Н. Рерих в 1931 году в брошюре «Сердце Азии» писал, что все сведения о Шамбале рассеяны в литературе и на Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии. Но это не совсем точно. Еще в 1922 году в Лондоне вышла книга Фердинанда Оссендовского «И звери, и люди, и боги». Обрусевший поляк, он в правительстве Колчака был министром финансов. С отрядом барона Унгерна он ушел из России в Монголию, а оттуда — в Тибет. Обилие чудес и знамений поражает его. Как и Рерихам, тибетские ламы открыли ему тайну о подземной Шамбале и ее Правителе.

Елена Рерих писала, что «напрасно думать, что в книге „Звери, Люди и Боги“ все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают».

С критикой рериховского учения о Шамбале резко выступил богословский ученый А. Кураев в своей книге «Сатанизм для интеллигенции». Рассмотрим аргументы автора.

Мыслимо ли представить себе, пишет А. Кураев, что величайшая тайна Шамбалы — это не более чем демонизм? Оккультисты даже не очень скрывают свое стремление к завету с силами тьмы, отмечает он.

Более того, они заявляют, что христиане действуют просто непрактично и неэкономно, лишь отвергая темные силы вместо того, чтобы заставить их служить себе. Идя путем теософии, человек, по признанию Р. Штейнера, «учится познавать страшные силы, угрожающие жизни со всех сторон. Для него становится возможным заставлять служить себе силы и существа, которые изъяты из чувственного восприятия». Или: «Мы не должны просто избегать Люцифера, а должны завоевать его силы для наступательного движения человеческой культуры; то же с Ариманом и его силами. Во взаимодействии зла и добра, в объединении силы становления становятся плодотворными именно в состоянии равновесия, которого мы должны добиваться в жизни, учась в определенной степени овладевать ариманическим и люциферическим. В этом состоянии равновесия заложен импульс, который должен быть включен в жизнь. И духовная наука должна способствовать этому импульсу».

О том же стремлении поставить демонов на службу оккультному просвещению мира Н. Рериху говорит тибетский лама: «С помощью наших символов, изображений и танок ты можешь увидеть, как действовали великие Учителя; лишь немногие из них изображены в полной медитации. Обычно же они активны в своем великом труде. Они либо обучают людей, либо приручают темные силы и стихии». А. Кураев ставит вопрос: а кто же кого «приручил»?

По мнению Кураева, мир «поднебесных духов» и «подземных владык» нельзя даже стремиться подчинить себе, а только игнорировать или противостоять им. В истории Земли известно достаточно людей, культов и народов, которые попробовали привлечь силы мрака (или что то же — силы небожественного света) на свою сторону.

Таким образом, камень Грааля, который служит Правителю Шамбалы, представляет силу, которая помогает привлечь на свою сторону Люцифера, помогает поставить демонов на службу оккультизму.

Если раньше мы рассматривали Чашу Грааля как символ христианства, то в тибетской традиции камень Грааля соотносится с демоническими силами. Чтобы разобраться в этом вопросе, посмотрим, что представляет собой тибетский буддизм.

В Тибет махаянистский буддизм пришел в VII веке. В IX веке он проник из аристократии и ученых кругов в народ в форме ламаизма, основанного Падма Самбхавой. Придя в Тибет, он начал строить монастырь Самье. Однако демоны противились стройке — но Падма Самбхава покорил их и превратил в слуг, которые и закончили строительство. Так родилась излюбленная поговорка Е. Рерих: «Демоны строят храм». Кроме того, основатель ламаизма, победивши дьявольские силы, выдвинул и более долгосрочное условие для освобождения демонов. Отныне они были обязаны защищать буддистское правоверие.

Опираясь на это предание, считает А. Кураев, заискивание именно перед этими жестокими и кровожадными гениями заняло первенствующее место в народном культе. В буддистских монастырях Монголии и Тибета ежедневное утреннее служение начинается с принесения кровавой жертвы «хранителю веры Чжамсарану и другим лютым божествам и гениям», «божественным палачам и смертоносцам врагов веры и добродетели».

Вот описание этих служб в книге русского этнографа A. M. Позднеева, переизданной в 1993 году в Калмыкии буддистами: «Приносящие балин хувараки перед началом служения долженствуют прежде всего созерцать Чжамсарана и представить себе все пространство мира пустым. В пространстве этой пустоты они должны представить себе безграничное море из человеческой и лошадиной крови, в котором треугольником волнуются волны; в самой середине этих волн — четырехугольную медную гору и на вершине ее — солнце, человеческий и конский труп, а на них Чжамсарана. Лицо у него красное; в правой руке, испускающей пламя, он держит медный меч, упираясь им в небо; этим мечом он посекает жизнь нарушивших обеты. В левой руке он держит сердце и почки врагов веры; под левой мышкой прижал он кожаное красное знамя. Рот страшно открыт, 4 острых клыка обнажены; имеет три глаза и страшно гневный вид. Он коронован 5 человеческими черепами. Стоит он среди пламенеющего огня премудрости».

Принеся этому и армии иных демонов чашу крови, их призывают уничтожать врагов, а особенно тех, кто ограничивает распространение веры и святости буддийской.

«Ниспослав свыше шимнусов, действующих ножами, схватите врагов сетью, пришпильте их гвоздями, перерубите мечами, прострелите стрелами, пронзите копьями, высосите у них сердце! Но, заставив их покончить свое настоящее злое существование, спасите их души! Прекратите жизнь этих злобных врагов! Плоть, кровь и кости их вкушайте устами вашими!

Примите эту жертву плоти и крови ненавистных врагов! Направьте меня на путь добродетели, но накажите врагов явными знамениями! Уничтожьте врагов ламства и веры вообще, ибо только таким путем вы сохраните веру и священное учение!»

В тибетской Шамбале доходило и до практики человеческих жертвоприношений. «Мне, — пишет А. Бурдуков, — пробывшему тогда полтора десятка лет среди монголов, казался странным разговор со служителем, буддийским ламой, представителем движения „щади все живое“, разговор о возможности существования человеческих жертвоприношений»… И однако в невероятном пришлось удостовериться. Человеческие жертвоприношения дожили у северных буддистов до XX века.

Великого Чернобога Махакалу ламы-иконописцы обязаны были изображать всегда с мечом или ножом, на фоне очищающего огня, с широко раскрытым ртом, готовым впиться в сердце врага «желтой веры», выпить его неостывшую кровь. Этот докшит (по-тибетски и дхармапал на санскрите) не просто побеждает Зло, но испытывает блаженство при виде мук носителя этого Зла. Это отнюдь не образ демонических сил, не облик зла. Нет, это облик покровителя «желтой веры», облик тех сил, что защищают тибетский буддизм.

Имеется много сведений о человеческих жертвоприношениях, которые совершал, например, Джа-лама, считавшийся воплощением Махакалы. Жертвоприношения, совершенные Джа-ламой, «доступны лишь тем немногим, согласно тантризму, кто овладел обетами алмазной колесницы Ваджры». В глубинах тантризма Джа-лама научился оправдывать свои действия с привлечением кармической философии: «Достигшие совершенства служат во благо людей, убийствами они очищают души грешников для лучших перерождений, принимают их грехи на себя». Рерих хоть и называл Джа-ламу разбойником, но все же считал его «очень образованным человеком». Действительно, Джа-лама — это совсем не тот самый «урод», без которого, говорят, не стоит ни одна семья (в том числе и религиозная). Нет, «он был близким другом далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам, а кроме того, являлся искусным врачом»… О себе Джа-лама говорил, что он — единственный из живущих на Земле людей, который лично видел Царя Мира.

То, что Джа-лама делал открыто, то же самое скромно «прообразовывалось» обычными ламаистскими обрядами. Например, в юрте у Джа-ламы висел тулум — кожа, содранная с пленного киргиза без разрезов, мешком, искусно просоленная и просушенная.

Это не боевой трофей, но необходимая молитвенная принадлежность. «Есть такие моления лам, когда требуется расстелить на полу перед собой кожу Мангыса, воплощения зла; другое дело, что за неимением ее расстилают кусок белой ткани, символизирующей тулум Мангыса. Поскольку Джа-лама начал строить большой монастырь, кожа врага была нужна ему для будущих хуралов, молебствий».

А. Бурдуков рассказывает, что Джа-ламу не любили многие ламы. Но никто из них не осуждал его ритуалы: «И вот, при такой личной неприязни баитский лама мне все же объяснил, что в ламайском культе во время некоторых богослужений стелется белое полотно, вырезанное наподобие распластанной кожи Мангыса.

Мангыс в монгольском эпосе — одухотворенное злое начало… Лама говорил, что в главных храмах Лхассы в Тибете у далай-ламы и Банчен-Богдо для совершения великих хуралов в честь грозных богов есть настоящие кожи мангысов, но больше их нет нигде. В других местах применяется имитация. — Вот и Джа-лама снял кожу, вероятно, для обрядностей, а не по жестокости, — закончил лама».

И в самом деле, пишет А. Кураев, обряды Джа-ламы были не настолько «эзотеричны», чтобы никто другой их не практиковал. Когда один из сподвижников Джа-ламы, Максаржав, в 1921 году совершил переворот, он не просто уничтожил белый гарнизон (отряд атамана Казанцева — часть унгерновской дивизии). Сердце есаула Ванданова (бурята-буддиста) было съедено. «При появлении в лагере Ванданова чеджин-лама сразу же впал в транс, воплотившееся в него божество требовало себе в жертву трепещущее сердце Ванданова. Ванданова расстреляли, а вынутое сердце было поднесено беснующемуся чеджину, который в экстазе его съел. Позднее он говорил, что во время транса действует божество, а не он, оно и съело сердце Ванданова». Исполнители этого действа рассказывали Бурдукову, что «его сало и мясо разобрали на лекарства. В тибетской медицине мясо, сало, череп человека и многое другое употребляются в качестве лекарств. Человеческое мясо и сало преимущественно берутся от казненных».

Речь идет не об эксцессе, замечает А. Кураев; речь идет о традиции. Естественно, эзотерической…

Тулум же, сопровождавший Джа-ламу в его странствиях, интересен еще вот чем. Каждый народ, каждый город старается, помимо почитания Единого Небесного Отца (если он еще о Нем помнит), обрести более «близкого» духовного покровителя. Москва своим покровителем чтит св. Георгия Победоносца, а Петербург — св. Александра Невского. Кого же ламаисты считают покровителем своей священной столицы — Лхасы?

Богиню Лхамо. Она изображается всегда скачущей по морю крови на муле, покрытом страшной попоной — тулумом, сделанным из кожи ее сына, которого она сама убила за измену «желтой вере»…

Далай-ламы (по признанию нынешнего далай-ламы XIV) с детства связаны с Чернобогом Махакалой: «Вскоре после моего рождения на крыше нашего дома поселилась пара ворон. Это представляет особый интерес, поскольку подобные вещи происходили и после рождения первого, седьмого, восьмого и двенадцатого далай-лам. Позднее, когда далай-лама Первый вырос и достиг высот в своей духовной практике, он во время медитации установил прямой контакт с божеством-защитником Махакалой. И тогда Махакала сказал ему: „Тот, кто, подобно тебе, утверждает учение буддизма, нуждается в защитнике вроде меня“. Так что, как мы видим, между Махакалой, воронами и далай-ламами определенно существует связь».

Ламаизм научился облекаться в одежды миролюбивой проповеди. Но, как видим, подчеркивает Кураев, ничуть не отказался от оккультного натравливания своих демонических защитников на почки врагов.

«Тантризм — высшая магия ламаизма» — так его определяет И. Ломакина. Более развернутое определение тантризма (хоть и с обычными следами маскировки) дает Блаватская: «Тантра. — Буквально „закон или ритуал“. Определенные мистические и магические труды, главной особенностью которых является поклонение женской силе, олицетворенной в Шакти. Дэви или Друга (Кали, супруга Шивы) — это особая энергия, связанная с половыми ритуалами и магическими силами, — худшая из форм черной магии и колдовства».

Кажется, говорит А. Кураев, Блаватская дистанцировалась от тантризма? — Нет. Проповедь «закона» составляет центральную тему теософии. «Поклонение женской силе» также весьма характерно для теософов (уверяющих, что начался век «Матери Мира»). Кроме того, что же такое в понимании Блаватской «Шакти»?

«Шакти — активная женская энергия богов; в народном индуизме — их жены и богини; в оккультизме — венец астрального света. Синтез Силы и шести сил природы. Вселенская энергия». Вот теперь ясно, — пишет Кураев. — Шакти — «вселенская энергия», то есть то, что единственно существует в мироздании, начало и конец всего, та Энергия, тот «Космический Магнит», который теософами и помещается на вершине «Космической Иерархии». То есть — это предмет поклонения самих теософов («астральный свет», как мы помним, для Блаватской и есть Люцифер). А Грааль — камень, упавший со лба Люцифера, — и является воплощением «Космического Магнита».

Наконец, еще одно касание этой темы в «Теософском словаре»: «Тантрика — церемонии, связанные с вышеупомянутым поклонением. Шакти обладает двоякой природой, белой и черной, доброй и злой, потому шакты делятся на два вида, шакты правой и левой руки, то есть «белые» и «черные» чародеи. Поклонение последних — в высшей степени распущенное и безнравственное». Основной тезис этой словарной статьи совершенно понятен, отмечает Кураев. Теософы не устают повторять, что «вселенская энергия» как раз двуприродна, что она вбирает в себя добро и зло, что у нее есть темные и светлые проявления… Но поскольку кровавые и оргиастические тантрические эксцессы известны на Западе — естественно, присовокупляется известная сказка о «черной» магии, которая ну ничуть не похожа на «белую».

Характерно, что Блаватская проводила разграничение между «белой» и «черной» магией не по их технологии, а лишь по мотивации того, кто практикует магические знания. «Достаточно сказать, что когда мотивы, которыми руководствуется оператор, эгоистичны или причиняют вред любому живому существу или существам — все такие действия мы классифицируем как черную магию»… Поскольку же Джа-лама совершал человеческие жертвоприношения, желая своим жертвам лучшего перерождения, а также желая благой цели торжества «желтой веры», его действия приходится охарактеризовать как белый тантризм «правой руки».

Сам тантризм вообще не различает магию «левой» и «правой» руки. Это различие установлено нетантристами и выражает отношение правоверных браминов к тантрическим ритуалам.

Именно в Тибете, в Шамбале буддизм был воспринят в своей тантрической разновидности как практика ритуального контакта с силами тьмы. Этот стремительный поворот к тантризму, в сторону чародейства, всяческих суеверий и туманного символизма замечается в северном буддизме с VIII века. Отныне считается, что «вместо длинной цепи перерождений человек может достигнуть нирваны через одно короткое тайное заклинание — дарани. Так вырождался буддизм из философской системы в простое колдовство». И именно магией покорили буддистские ламы сердца и воображение тибетских жителей и монгольских кочевников.

Через магию проникнув в Монголию, ламаизм совсем не собирался на этом ограничивать свое распространение. В начале XVII века буддизм распространился и среди западных кочевников, в том числе среди калмыков, откочевавших на Нижнюю Волгу… И собирается идти дальше.

Этот небольшой обзор развития ламаизма показывает, что это религиозное течение не столь уж и мирно. Камень Грааля, который дает здесь необходимую магическую силу для контроля земной истории, оказывается связанным с кровавыми ритуалами, что, естественно, противоречит христианским традициям понимания Грааля.

Более того, Грааль, определяющий ход истории, оказывается направленным на покорение христианской России.

По преданиям Шамбалы, спустя 811 лет после принятия ламаизма монголами «желтая вера» должна покорить Россию и западный мир. Во второй половине XXI века, менее чем через 80 лет, все религии Евразии должны быть заменены ламаизмом. Однако уже в начале XX века тибетские ламы сочли, что века ожидания прошли. Как пишет Н. Рерих, «с 1924 года по тибетскому летосчислению началась новая эра. Век считается не в сто лет, а в шестьдесят».

На протяжении веков служба с участием далай-ламы кончается тем, что «Живой Будда благословляет присутствующих, поворачиваясь поочередно во все стороны света, и наконец замирает, простирая длани к северо-западу, то есть к Европе, куда, согласно заветам „желтой веры“, будет распространяться учение мудрейшего Будды». Руки далай-ламы простираются в сторону России.

Не только Рерихи, но и сами тибетские буддисты действительно могли считать, что бунт большевиков против Бога есть торжество их веры. И Джа-лама, хоть и был позднее убит коммунистами, но все же помог им в борьбе с белыми отрядами. Сухэ-Батор сложил песенку, смысл которой в том, что отряды красных монгольских партизан прямиком идут в Шамбалу.

Отсюда — восторженное письмо тибетских махатм вождям Советского Союза, привезенное Н. Рерихом в 1926 году: «В Гималаях мы знаем совершаемое вами. Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий; вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков; вы разрушили тюрьму воспитания; вы уничтожили семью лицемерия; вы сожгли войско рабов; вы признали, что религия есть учение всеобъемлющей материи; вы признали ничтожность личной собственности; вы угадали эволюцию Общины, вы преклонились перед красотою; вы принесли детям всю мощь космоса. Мы признали своевременность вашего движения и посылаем вам всю нашу помощь».

Комментируя антицерковный пассаж из «Письма махатм вождям Советского Союза», современный рерихианец В. Клещевский пишет: «Заскорузлая „библейская идеология“ стала тормозом на пути и науки, и нравственности, мертвые догмы надо было убрать. Любой ценой. Православие как забор держало ум и душу человека в потемках… Ленину было конкретное задание — „уничтожить церковь“».

Вот уже и приоткрывается завеса эзотеризма, отмечает А. Кураев. Оказывается, махатмы рекомендуют «уничтожить церковь… любой ценой». Как говорится — «мы раздуваем пожар мировой. Церкви и тюрьмы сровняем с землей». Почему? — всего лишь потому, что «от тайги до британских морей Красная армия всех сильней».

Откуда же такая ненависть к Православной церкви и такое восторженное приятие большевистского атеизма у тибетских религиозных наставников? — задается вопросом Кураев. Никогда Российская империя не притесняла буддистов. Никогда Православная церковь не преследовала «желтую веру» тибетцев или монголов. Не отправлялись с русской земли крестовые походы для обращения ламаистов в веру Христову.

«Белой царицей» называлась Екатерина Великая у бурят и калмыков. Казалось бы, монахи должны были бы сдержанно отнестись к богоборческому режиму. И вдруг — такой порыв ненависти, исходящий от духовных вождей северного буддизма и донесенный Н. Рерихом до Москвы…

Тот же самый энтузиазм революционная катастрофа России пробудила и в некоторых западных религиозных деятелях. «Сколько раз за последние годы, — говорит И. А. Ильин, — католические прелаты принимались объяснять мне лично, что „Господь выметает железной метлой православный восток для того, чтобы воцарилась единая католическая церковь“. Сколько раз я содрогался от того ожесточения, которым дышали их речи и сверкали их глаза. И, внимая этим речам, я начинал понимать, как мог прелат Мишель д'Эрбиньи, заведующий восточно-католической пропагандой, дважды (в 1926 и 1928 годах) ездить в Москву, чтобы налаживать унию с „обновленческой церковью“ и „конкордат“ с Марксовым Интернационалом, и как мог он, возвращаясь оттуда, перепечатывать без оговорок гнусные статьи Ярославского-Губельмана, именующие мученическую православную патриаршую церковь (дословно) „сифилитической“ и „развратной“… Я понял, наконец, истинный смысл католических „молитв о спасении России“».

Так и рериховские махатмы, замечает А. Кураев, в одной из величайших катастроф мировой истории заметили лишь то, что оказались сломаны барьеры перед распространением их веры и власти. Началось «наше время», new age. И надо отдать должное их проницательности — там, где по видимости торжествовал радикальный атеизм и материализм, они заметили начало насаждения новой религии. Атеизм оказался орудием выкорчевывания «христианских предрассудков». Семена же, которые предстояло посеять на очищенном и выжженном поле, по расчетам лам, будут позаимствованы с Востока.

«Перестройка» религиозной политики большевиков началась в 70-е годы, когда антихристианская пропаганда начала дополняться пропагандой «восточной мудрости».

Говорят, отмечает Кураев, у дьявола две руки. Он протягивает к человеку обе и говорит: выбирай из любой. В одной может быть нечто, что человек отчетливо опознает как зло. В другой может быть предлагаемо нечто, что может показаться добром — особенно на фоне явно злого, держимого в уже знакомой длани. И все же это — антихристово добро. Может даже показаться, что эти две руки смертельно противоборствуют друг другу. А на деле — это всего лишь спектакль.

В России XX века первым таким даром был богоборческий атеизм. Когда горечь его плодов стала нестерпимой, вроде бы совсем непохожая и, однако же, растущая из соседнего плеча рука начала настойчиво предлагать людям иной плод — плод оккультизма. Что может быть общего у последовательного материализма, отрицающего любую веру и любую духовную реальность, с духовно-всеядным оккультизмом?

Что может быть общего у позитивизма и магии? — спрашивает А. Кураев и сам отвечает. В положительном исповедании их вер — ничего. Но их роднит то, что они отрицают. Какой бы из этих плодов ни вкусил человек — он или потеряет Христа, или не сможет найти Его.

Сегодня ламское предвидение и массовое «паломничество на Восток» атеизированных шестидесятников дают уже зримые плоды. Россия из страны победившего атеизма превращается в страну торжествующего язычества.

Надо отдать должное проницательности Владимира Соловьева, который заметил, что теософское общество Блаватской приоткрывает завесу над агрессивными устремлениями буддизма в отношении христианских стран: «Как бы то ни было, при всех теоретических и нравственных изъянах в теософическом обществе, если не ему самому в его настоящем виде, то возбужденному им необуддийскому движению предстоит, по-видимому, важная историческая роль в недалеком будущем. Последняя книга Е. П. Блаватской, так же как и другие произведения ее и ее единомышленников, особенно интересны, на наш взгляд, потому, что представляют буддизм с новой стороны, которую в нем едва ли кто подозревал, — а именно как религию хотя и без твердых догматов, но с очень определенным и в сущности исключительным направлением (к самообожествлению человека и против всяких сверхчеловеческих начал), стремящуюся при том к распространению, к прозелитизму». «Мы имеем здесь дело с любопытным явлением наступательного движения буддизма на западный мир. Утверждать невозможность такого движения на основании мирного и пассивного характера буддизма, которому якобы чужд всякий прозелитизм, есть явная нелепость. Ибо без прозелитизма религия, возникшая на берегах Ганга, не могла бы распространиться до Малакки и Филиппинских островов, до Японии и Сибири. Сама г-жа Блаватская с ее американскими и европейскими друзьями были лишь орудием, а не инициаторами этого движения».

Согласно теософскому мифу, именно тибетские ламы и их «подземные владыки», подчеркивает А. Кураев, вдохновляют идеологическое наступление оккультизма на христианский мир.

Что же касается взаимоотношения Рерихов с миром буддизма — на взгляд А. Кураева, в качестве предмета своего воспевания они избрали самую мрачную из всех многочисленных буддистских школ. Рерихи видели страшные реальности ламской мистики. По их описаниям, в Тибете «высшим наказанием считается лишение перевоплощения. Для этого у наиболее важных преступников отрезают голову и сушат ее в особом помещении, где хранится целая коллекция подобных останков… Около Лхасы существует место, где рассекаются трупы и бросаются на съедение хищным птицам, собакам и свиньям. На этих трупных остатках принято кататься в голом виде „для сохранения здоровья“». Тибетский тантризм в понимании Н. Рериха — это все же «эзотерический буддизм».

При всех иногда весьма нелицеприятных зарисовках из тибетского быта Рерихи все же именно религию Тибета предложили в качестве наиболее «шамбалической» и наиболее соответствующей «новому времени».

Но «желтошапочный» ламаизм Шамбалы и Тибета менее всех остальных религий Индии способен «углубить» Евангелие, считает Кураев. Так действительно ли Рерихи искали то, что способно сблизить разные религии? Или их путаное и слащавое многоречие должно было всего лишь так затуманить умы, чтобы люди и не заметили, как вместо Евангелия их опустили в мир Каббалы и тантры? — спрашивает он.

Заканчивая рассмотрение критических взглядов православного богослова А. Кураева на теософские воззрения Блаватской, Рерихов и других сторонников буддистских учений, хотелось бы привести слова Н. А. Бердяева: «Теософический гнозис никогда не приходит к Богу, он до бесконечности погружен в мир, в космическую эволюцию».

Читателю самому решать, какую позицию он принимает — позицию православных христиан или теософов. Для ознакомления с работами последних рекомендуем работы Рерихов и Блаватской и др.

Для нас, в аспекте настоящей книги, важно, что понятие «Чаша Грааля» проходит красной нитью и в восточных учениях, хотя разговор там идет о Граале как о камне, который хранится у «Владыки Мира».

В учении Живой Этики (Агни Йоги) Рерихи утверждали, что они владеют тайной могущественного камня.

«Можно найти Мой Камень в пустыне…» — писали они в книге «Община». Здесь речь идет о легендарном камне Чинтамани — посланце Космоса на Земле с созвездия Орион и, по преданиям, хранящемся в башне Чунг Владыки Шамбалы. Так называли в Шамбале камень Грааля. В книге Р. Рудзиса «Чаша Грааля» проводятся четкие параллели между Граалем и небесным камнем Чинтамани.

В книге Н. К. Рериха «Шамбала сияющая» говорится: «Со времен друидов многие народы помнят эти правдивые легенды о естественных энергиях, скрытых в странном небесном госте нашей планеты»… «„Лапис эксилис“ называется камень, который упоминается старыми мейстерзингерами». В книге «Сердце Азии» Рерих пишет: «Великий Тимур, говорят, владел этим камнем». Особенно любопытно, на мой взгляд, упоминание Е. И. Рерих о том, что этим камнем владел когда-то древнерусский богатырь Васька Буслаев.

Она подчеркивает, что в древнерусском сакральном тексте — «Голубиной Книге» — также упоминается об Алтырь-камне.

Рерихи считают, что осколки этого камня закладываются посланцами Шамбалы в основание культурных, духовных, религиозных и важнейших государственных центров человечества. Один из таких осколков был якобы передан Махатмами семье Рерихов 5 октября 1923 года. В записях, сделанных Е. И. Рерих в книге «Листы Сада Мории (Зов)» и приведенных в книге П. Ф. Беликова «Рерих» (опыт духовной биографии), а также в книге самой Матери Агни Йоги «У порога Нового Мира», говорится следующее:

«История ковчега. Когда ковалась возможность получить сокровище (т. е. камень. — Авт.), в Германии изготовлен был ковчег. Для него найден был пергамент с древним изображением магических знаков, по приказанию Голоса и заклинаний написаны четыре буквы, являвшие смысл, лишь теперь понятный. (…) Часть кожи принадлежит Соломону и могла заключать заклинание зла. (…) Часть К. (камня. — Авт.) лежит у нас; когда К. соединится, то принесенный осколок завершит тайну. Получите часть, блуждающую в мире».

Е. И. Рерих, посылая Р. Рудзитису, рижскому поэту и писателю, снимок с камня, писала 1 октября 1935 года: «…прилагаю снимок… Так на снимке Камень покоится в ковчеге на древней ткани, на которой вышита в сиянии лучей древняя надпись: „Братство Грааля хранит Камень, посланный с Ориона, и принят он был Вел. Учит. Ясоном, который положил его в основание Братской Общины“, Сам Камень хранится в Общине, но осколки его посылаются в мир, чтобы сопутствовать великим событиям».

На портрете Е. И. Рерих, замечает С. Ключников, написанном С. Н. Рерихом (1937), в левом углу на переднем плане изображен этот ковчег — шкатулка с камнем.

Если этот факт соответствует действительности, то мы впервые с вами, уважаемый читатель, имеем реальное свидетельство о существовании камня Грааля.

Камень Грааля, как мы уже отмечали, обладает магической силой и направляет ход истории. По мнению богослова А. Кураева, силы незримой и тайной страны Шамбалы направлены против христианства. В теософских представлениях Шамбала — место пребывания Великих Утешителей Человечества, которые несут истину, справедливость и любовь.

Мне представляется, что вопрос об истоках религиозных воззрений буддизма и православия — это теологическая проблема, проблема религии, которую должны решать богословы. В нашу задачу это не входит. Мне хотелось бы только подчеркнуть, что, согласно А. Кураеву, Православная христианская церковь относится спокойно к христианским преданиям о Чаше Грааля и резко выступает против восточной концепции о камне Грааля. То есть она не отвергает возможность существования камня Грааля, а отрицает его связь с демоническими силами.

Как бы ни относилось православное христианство к буддизму и Шамбале, идеей «всеобщего света» были увлечены многие известные философы и мистики — Н. К. Рерих, Е. П. Блаватская, Г. И. Гуджиев, Р. Штайнер и др. Шамбала привлекает своей загадочностью и сегодня. Много о Тибете, Шамбале пишет, например, известный ученый Э. Мулдашев, который убежден, что Тибет — прародина человечества.

Пути в Шамбалу, страну справедливости и счастья, ищут В. Сидоров, А. Маслов, С. Ключников… Можно назвать еще множество имен, приверженцев поиска Шамбалы.

Поиски Шамбалы — это и поиски Грааля на Востоке в Индии, Китае… Аналогом Шамбалы является и знаменитое русское Беловодье, «страна, что запрятана за высокими горами». Шамбалу и Грааль искал и известный путешественник Н. Пржевальский. Изучая различные мифы, он писал:

«Другая очень, очень интересная легенда касается Шамбалы — острова, расположенного на краю Северного моря. Там множество золота, а пшеница достигает удивительной высоты. В этой стране неизвестна бедность; действительно, молоко и мед текут в этой стране».

Многие документы и предания практически во всех странах мира говорят о некоей «земле мудрецов», «островах бессмертных», «великом народе». Интересно, что об этой то ли затерянной, то ли утраченной земле говорится в преданиях именно как о своей прародине.

От этой земли ожидали чего-то чудесного или великого, чего нет среди обычных людей, например неких сверхзнаний, эликсиров бессмертия, победы над мировым злом. Именно эта страна обладала Граалем.

Любопытно, что разные народы помещали волшебную страну, с одной стороны, «у себя под боком», с другой стороны, делали ее труднодостижимой и каким-то образом отдаленной от «нашего мира».

Для многих такой страной была погибшая Атлантида, когда-то расположенная между Европой, Африкой и Америкой. Мифы об Атлантиде мы встречаем у разных народов, и они во многом повторяют друг друга.

А. А. Маслов отмечал: «Изучая предания о Шамбале, о том учении, которое исходит из этой чудесной страны, я никак не мог избавиться от ощущения, что где-то „это уже было“. Причем было едва ли не в дословном воспроизведении. Но что конкретно? Предания о мудрецах, спасающих мир и регулирующих своим духом его гармонию? Но эту мифологему можно встретить едва ли не в любом духовном учении, начиная от христианства, кончая авестийскими и африканскими преданиями. Миф о чудесной и недостижимой стране? Но здесь достаточно напомнить Грааль, китайский остров Бессмертных Пэнлай и русские предания о Беловодье и святом граде Китеже, исчезнувшем за одну ночь, и станет ясно, что структура предания о Шамбале далеко не одинока и не оригинальна. Признаться честно, я склоняюсь к тому, что речь идет об одном и том же историческом событии, связанном с гибелью цивилизации, которая предшествовала нам».

Что же это за исчезнувшая цивилизация, что же это за таинственная Шамбала, хранящая тайны Грааля?

Поразительный ответ на этот вопрос дает португальский миссионер-иезуит Жак Кабраль, который в 1625 году писал: «Шамбала — это отнюдь не Китай, но то, что на наших картах отмечается как „Большая Тартария“».

Но Большая Тартария, как мы теперь знаем из исследований академика А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского, — это Великая Русская (ордынская) империя, основанная великим князем Георгием Даниловичем, которая просуществовала до XVII века.

Таким образом, Шамбала, Атлантида, Беловодье, царство пресвитера Иоанна и т. д. — это описание одной и той же Большой Тартарии, которая оставила глубокий след в сердцах народов всего мира. Именно здесь и следует искать Грааль, здесь и находятся корни семейства святого Грааля. Становится ясным, что предки Георгия Даниловича (Георгия Победоносца), основавшего эту империю, были кровно связаны с коронованным на кресте.

Во многом прав Владимир Карпец, взгляды которого мы рассматривали выше, что «только Рюриковичам-Даниловичам до Ивана III включительно удалось сохранить особую, сверхъестественную кровь своих меровингских предков (Руси)».

Таким образом, мы с вами, дорогой читатель, рассмотрели основные направления исследований, посвященных проблемам Грааля. Естественно, мы не смогли охватить весь круг вопросов, но мы к этому и не стремились.

Мы постарались очертить различные взгляды на природу Грааля, выявить те географические регионы, где, по мнению исследователей, хранился Грааль и где он может находиться сегодня. Даже из нашего достаточно беглого обзора видно, что поиски ведутся на эзотерическом уровне, на уровне «посвященных в тайны». Для нас стала очевидным и мистичность Грааля.

Любопытно, что, за редким исключением, Россия выпадала из поля зрения исследователей. И в этом, на наш взгляд, кроется основная ошибка граалеведения. Но Россия не попадала в поле зрения исследователей только потому, что вся история Древнего мира, средних веков, в том числе и история Руси, была искажена.

В своей книге «Спираль времени, или Будущее, которое уже было» я изложил свой взгляд на ход развития мировой цивилизации. Новый подход к методам исторического исследования, к сущности исторических явлений и переосмыслению хода исторических событий заложен в трудах академиков Н. А. Морозова и А. Т. Фоменко. Сущность их концепции я постарался передать в книгах «Цивилизации в свете звезд», «Феномен академика Фоменко» и «Третий Рим». Вполне естественно, что для осознания нового взгляда на историю следует обратиться к подлинникам — трудам Морозова, Фоменко и их последователей, которых сегодня немало.

Но для облегчения восприятия материала данной книги я все же очень коротко обрисую сущность этих концепций.

Полностью искажена история Древнего мира и средних веков. Искажения произошли из-за ошибок в хронологии истории.

1. События Древнего мира, о которых мы знаем из учебников истории, на самом деле происходили в средние века. Перепутаны имена исторических деятелей, географические регионы, где происходили те или иные события. В результате одни и те же исторические герои, одни и те же события фигурировали под разными именами много раз. Вследствие этого появлялись «дубликаты» событий и исторических лиц.

2. Полностью пересмотрена сущность «татаро-монгольского нашествия» и крестовых походов. Не было на Руси монголо-татарского ига. Русь никогда не была завоевана иноземцами «монголо-татарами». Напротив, Русь XII–XVI веков является мощнейшей мировой державой, которую иностранцы называли «Монгольской» державой. «Монгольская» в переводе на русский язык означает «Великая» от слова «Мегалион». Основу вооруженных сил «Монгольской» (Великой) державы составляла Орда. Так называли профессиональное войско, которое состояло из казаков.

Крестовые походы — это попытка стран Западной Европы, которые входили в состав «Монгольской» (Великой) русской империи, выйти из состава империи.

Александр Тимофеевич Фоменко и Глеб Владимирович Носовский не только определили хронологические сдвиги в истории и нашли основные исторические «дубликаты», но и построили свою канву хронологии исторических событий мировой истории, дали свое видение мировой истории.

По представлениям традиционной истории, человечество развивалось медленно.

Тысячелетиями разобщенные племена в разных уголках земли накапливали знания и суеверия. Древние цивилизации, о которых мы имеем сведения, начинают складываться в 4-м тысячелетии до н. э. Школа Фоменко исходит из того, что древняя цивилизация начала формироваться в едином центре — Средиземноморье. Наиболее древним царством, сведения о котором дошли до нас, является государство, возникшее в долине Нила. Но это был не библейский Египет в традиционном понимании. Это государство названо Фоменко и Носовским Ветхий Рим или Древний Первый Рим. Столица древнего африканского царства была расположена в устье Нила и называется сегодня Александрией. Пирамид, сфинксов, храмов, обелисков на этой территории тогда еще не было. Сведений об этом царстве практически нет. Как предполагают Фоменко и Носовский, здесь возникла письменность, причем сначала в иероглифической форме. То есть «писали картинками». Впервые появляются письменные документы.

Александрию Фоменко условно назвал Первый Рим (Рим I). Формируется христианство как религия.

Причем, как убедительно доказывают А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский, христианство как религия складывается еще до рождения Иисуса Христа'. Впрочем, на этот факт ранее указывали и другие авторы, занимающиеся историей христианства. В XI веке был выполнен расчет пасхалии и создан первый церковный календарь. Возникает астрономия.

В X–XI веках нашей эры столица царства переносится на западный берег пролива Босфор, и здесь возникает Новый Рим. А. Т. Фоменко назвал его Вторым Римом (Рим II).

Так начинает складываться Византийская или, как ее называют Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, Ромейская империя X–XIII веков нашей эры.

Таким образом, формирование древней цивилизации А. Т. Фоменко относит к X веку нашей эры со столицей в Царь-граде (позднее переименована в Константинополь, потом — в Стамбул).

Первая мировая Ромейская империя включала в себя территории современных Англии, Франции, Германии, Италии, Испании, Египта и всю Северную Африку, Болгарию и Балканский полуостров с архипелагом, Малую Азию, Сирию, Русь. Тогда это были фемы — провинции имперского центра. Слово «фема», или «тема», по мнению А. Т. Фоменко, связано с ордынско-татарским словом «тумен», а точнее, с русским словом «тьма», что означало воинскую единицу. Каждая фема являлась в значительной мере самостоятельным государственным и военным образованием, но возглавлялась ромейским наместником (королем, царем, князем). Эти домены являлись вассалами Царьграда на Босфоре. Одним из признаков вассального подчинения было выплачивание дани Царьграду.

Главное религиозное событие XI века — появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие.

Государственной религией Ромеи с XI века становится христианство, столицей — Царьград (Святой город, Иерусалим). Ромейская (Византийская) империя является единственной мощной империей этой эпохи.

В XII–XIII веках восточные фемы, особенно Русь, усиливаются. Ромея слабеет как мировая империя. Русь начинает захватывать контроль над имперским центром, подчиняет политику империи своим интересам. Ромея вынуждена проводить «восточную политику».

Западные фемы недовольны перекосом влияния в сторону Востока. Разгорается борьба между Востоком и Западом за власть в Царьграде.

Восток продолжает усиливаться, и тогда западные фемы отвечают на это волной крестовых походов. Их цель — перехватить власть в Византии. Для обоснования этих походов Запад проводит религиозный раскол внутри единой христианской религии.

Христианство по-прежнему еще остается единой государственной религией в Ромейской империи, но на Востоке и Западе религия начинает принимать разные формы.

На Востоке, в частности на Руси, и в самой Ромее удерживается форма первичного христианства — более строгая, сдержанная, даже отчасти аскетичная.

На Западе, в частности в фемах-провинциях Франции, Германии, Италии, первичное христианство приобретает черты культа, хорошо знакомого по описанию «античных» авторов. Это вакхический оргиастический культ, вакхические праздники и т. п.

С годами назревают противоречия между «восточным христианством» и «западным христианством». Восточные христиане объявляются «неверными». Из них возникли потом православные и мусульмане. Начинается многолетняя война Запада с «неверными». В этой войне «восточная Ромейская империя» побеждает Запад, но сама Ромейская империя с каждым годом слабеет.

XIV век

На основе одной из прежних ромейских фем-провинций, вышедшей из-под контроля ослабевшей Ромейской империи, формируется новая политическая сила — Ордынская, или «Монгольская», империя. Это новое государственное образование — Российская империя (Русско-Ордынская империя).

Земли, входившие в состав империи, платили дань в виде десятой части имущества и населения на содержание регулярного войска — орды. В армию (орду) забирали в детском возрасте, и набранные воины-казаки домой уже не возвращались. Этот воинский набор, как отмечает А. Т. Фоменко, назывался «тагмой» (данью крови).

В состав Великой Руси, или как ее тогда именовали, «Монгольской» (Великой) империи, входил и Царьград (Константинополь, Стамбул). В империи возникли два центра — Владимиро-Суздальская Русь и Стамбул на Босфоре.

Империя распространила свою власть на огромные территории Евразии, включая Китай, Индию, Иран, Ирак, Турцию, Западную Европу, Египет.

В XIV веке «Монгольская» империя ведет активные военные действия против «Западной» Ромеи. В ответ на крестовые походы европейцев, двигавшихся с Запада на Восток, Великая (Монгольская) Русь нанесла удар в западноевропейском направлении.

XV век

Западная Европа в XV веке продолжает находиться в составе Великой (Монгольской) империи. В каждой стране Западной Европы был свой наместник-король или наместник-герцог. Все они подчинялись центральному правительству Великой (Монгольской) империи или, как они говорили, императору и платили дань. На Руси императора называли царь-хан Руси-Орды. Получаемая дань делилась, и часть ее (собираемая в Южной Европе) отдавалась турецкому султану, который был полным союзником Руси.

В XV веке происходит окончательный религиозный раскол единого христианства.

Ортодоксальное христианство, наиболее близкое к первичному культу, сдержанное и суровое по духу, сохранялось на Руси, на Балканах и на Востоке. Но на Востоке возникает ислам, или мусульманство. Первоначально оно было достаточно близко к православию.

Запад же все более удаляется от первичного сдержанного культа XI века. Там возникает католицизм.

Все более усиливается, как заметил А. Т. Фоменко, вакхический оргиастический культ, который приводит к распространению в Западной Европе венерических заболеваний (по имени Венеры — богини любви).

А. Т. Фоменко привел большое количество примеров монастырских вакханалий. От отшельнической и благочестивой жизни монастырей первых веков христианства не остается и следа.

В XV веке возникает еще один вариант христианства — буддизм. Он распространяется в Китае, Индии и других странах Юго-Восточной Азии.

На Западе и на Востоке возникает иудаизм. Первоначально он возникает как форма доиисусовского христианства, но со временем подвергается довольно сложной эволюции.

А. Т. Фоменко справедливо подчеркивает, что все мировые религии произошли из одного корня — первоначального христианства I века н. э.

XVI век

В Западной Европе в XVI веке наряду с католицизмом и православием как основными течениями христианства возникает протестантизм. Его появление связано с широким антикатолическим движением — Реформацией, охватившей многие страны Европы.

Протестанты воспользовались возникшим на Западе лютеранством как поводом для политического отделения от империи. В Западной Европе в Германии в XVI веке начинается мятеж наместников, которые не желают подчиняться царю-хану Руси. Мятеж разрастался. Этот мятеж получил в официальной исторической науке название Реформация.

На Руси казанский царь (хазарский каган) и его двор принимают иудейство. Казань тоже пытается отделиться от империи. А. Т. Фоменко предполагает, что между Казанским царством (Хазарский каганат) и западноевропейской Реформацией существовала связь.

В 1552 году царь-хан Руси (Иван Грозный) подавляет казанский мятеж. Русь-Орда готовится к карательному походу против мятежников на Западную Европу для усмирения Реформации.

Но в это время на Руси зреет государственный переворот под патронажем Западной Европы, которая уже давно его готовила.

Заговор

Западная Европа, как отмечает А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский, пытается сбросить турецко-ордынское иго, отвести военную угрозу. Будучи не в силах добиться этого военным путем, западные политики сделали упор на дипломатическую работу. Она велась по двум направлениям:

а) организовать или использовать смуту, гражданскую войну в Орде-Руси, чтобы привести к власти прозападную династию;

в) расколоть союз Орды-Руси и Турции-Атамании, натравить их друг на друга.

Эта программа, как показывают Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко, была успешно реализована.

Известный специалист по истории Церкви А. В. Карташов отмечает, что в 1470 году в Новгороде (в городе Ярославле, по реконструкции А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского) появляется ересь так называемых жидовствующих. В Новгород на кормление прибывает литовский князь Александр (по Карташову, киевский князь) с помощниками, принесшими сюда идейные новинки западного еврейства. В свите князя был его лейб-медик еврей Сахария. За год к ереси примкнули некоторые представители высшего новгородского духовенства. Как отмечает А. В. Карташов, «родственный, профессиональный семейный характер сектантства бросается в глаза… По всем признакам все дело принципиально было поставлено, как секретный заговор… Целых десять лет удалось секте сохранить свой конспиративный быт».

Даже при дворе Ивана III «министр иностранных дел», дьяк Посольского приказа Федор Васильевич Курицын был членом секты жидовствующих.

В 1487 году новгородский архиепископ Геннадий обнаруживает ересь жидовствующих и начинает ее преследование. В Новгороде (Ярославле) ересь была уничтожена, но в Москве еретиков достать было крайне сложно, поскольку они уже составляли ближайшее окружение царя Ивана III. В число еретиков вошла невестка Ивана III, жена Ивана молодого, Елена Волошанка (Молдаванка). Неожиданно, по неизвестным причинам (считают, что его отравили) умирает сын Ивана III. Вдова Елена Молдаванка делает все, чтобы поссорить Ивана III с его женой Софьей Палеолог, которая была сторонницей Русской православной церкви. Елене Молдаванке удается поссорить Ивана III с женой. Более того, она добивается того, чтобы сойтись с Иваном III. Ей это удается. Иван III приближает к себе Елену, бывшую жену умершего сына, и оказывается втянутым в лагерь ереси жидовствующих.

Елена неофициально заняла место жены Софьи.

Возникают два противоборствующих лагеря. С одной стороны, Русская православная церковь и жена Ивана III Софья Палеолог с сыном Василием, с другой — ересь жидовствующая, Елена Молдаванка с сыном Дмитрием и втянутый Иван III. Более того, Московским митрополитом становится жидовствующий еретик Зосима.

Но борьба с ересью не прекращается. Новгородский (Ярославский) митрополит Геннадий и другие иерархи русской церкви добиваются в 1490 году церковного собора с целью уничтожения ереси жидовствующих. Но сторонники Православной церкви и на соборе терпят поражение. Ересь растет. Сын Ивана III Василий заключается в темницу. Приближенные Василия подвергаются жестокой казни. Приближенных царицы Софьи утопили в Москве-реке. Софья Палеолог бежит на Белоозеро.

Жидовствующие торжествуют. Елена Волошанка (Молдаванка) добивается пышного венчания на царство своего сына Дмитрия при живом Иване III. На Дмитрия возлагают шапку Мономаха, и он становится соправителем Ивана III.

По неизвестным причинам на следующий год Иван III «одумывается» и возвращает расположение своей жене Софье Палеолог. Сын Василий вызволяется из темницы и назначается наследником. Иван III просит прощения у духовных лиц и кается в прежней слабости к еретикам. Елену Молдаванку же сажают в темницу, где она вскоре умирает. По Московскому государству идет волна казней жидовствующих еретиков, и ересь фактически прекращает свое существование.

Ересь жидовствующих была приостановлена, но не уничтожена. Она «вновь» возникает на Руси в XVI веке, в эпоху Реформации и религиозных войн в Европе. Реформационное движение Запада проникает в северо-западные пределы Руси и в Москву. Еретики-лютеране окружают русский трон. Пользуясь доверием царя, они громят своих противников.

В 1555 году снова собирается церковный собор, который осуждает жидовствующих, и их ссылают в заточение. Но опять ересь не была уничтожена в корне.

С 1563 года с началом опричнины лютеране начинают поселяться во многих городах Владимиро-Суздальской Руси и отправляют свой культ. Царь Иван Грозный благоволит к еретикам. Царь приближает к себе еретиков-лютеран А. Кальпа, И. Таубе, Э. Крузе, К. Эберфельда. Доктор права из Петерсхагена К. Эберфельд, например, присутствовал на всех совещаниях Грозного с Боярской думой. Он же сватает невесту для наследника русского престола!

Реконструируя этот период русской истории, А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский отмечают, что опричнина — это государственный переворот на вершине государственной власти. В результате у власти на некоторое время фактически оказывается группа лютеран, которых Русская православная церковь назвала «жидовствующими». Происходит крупнейшее избиение ордынских военачальников и ордынской знати.

(Напоминаем, что Орда и Русь в реконструкции А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского — синонимы.)

В эпоху опричнины и Смуты конца XVI века Западная Европа постепенно обретает самостоятельность.

Турция-Атамания отделяется от Руси-Орды и делает попытку заново покорить взбунтовавшуюся Западную Европу, но в одиночку она не может это сделать.

На какое-то время, как отмечает А. Т. Фоменко, Смута в Руси-Орде была преодолена. Опричнина была разгромлена, но было уже поздно. Вот что пишет по этому поводу А. Т. Фоменко: «Протестанты заняли прочные позиции при царском дворе Руси-Орды. Вскоре следует новая крупная смута начала XVII века. Протестантская партия вновь приходит к власти. Царская власть переходит к их откровенными ставленникам — Романовым. Сопротивление осколков Руси-Орды продолжается тем не менее до середины XVII века. Последняя попытка Орды вернуться к власти — это „восстание Разина“. Война Разина с Романовыми заканчивается поражением ордынского царя-хана. На стороне Романовых выступает фактически вся Западная Европа. Известно, что отборные войска Романовых были укомплектованы иностранными, западноевропейскими наемниками…».

Таким образом, победа досталась сторонникам раздела империи. Победившие в скрытой войне германские князья приводят к власти Романовых, которым при разделе империи отошел всего лишь кусок вокруг прежней столицы империи.

Кратко обрисовав новый взгляд на ход развития мировых цивилизаций, мы можем с вами, дорогой читатель, посмотреть по-новому на проблему раскрытия тайны Грааля.

Как мы уже выяснили, рассматривая различные концепции Грааля, основным местом событий, связанных с Граалем, является Британия и важным действующим лицом — король Артур. Теперь нам, исходя из позиций новой хронологии, нетрудно понять, что все события древней Англии иллюзорны и происходили в другом месте и в другое время. Давайте, дорогой читатель, постараемся раскрыть ход английской истории, базируясь на концепциях А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского. Для этой цели воспользуемся их книгой «Русь и Рим». Самостоятельно восстановить эти события читатель может, обратившись к другим работам А. Т. Фоменко и его последователей.

Читатель, скорее всего, ориентируется в истории Рима и Византии. Традиционная версия «древней» английской истории, скорее всего, не столь хорошо известна широкому кругу людей. Поэтому мы начнем с краткого описания традиционной версии истории Англии.

В качестве основных источников можно выделить знаменитую Англо-Саксонскую хронику (Anglo-Saxon chronicle), a также «Историю Бриттов» Ненния и «Историю Бриттов» Гальфрида Монмутского. Эти труды лежат в фундаменте современных представлений о «древней» и средневековой английской истории.

Сегодня считается, что так называемая легендарная история Англии начинается с Троянской войны, то есть якобы с XII–XIII веков до н. э. Однако тысячелетний период от Троянской войны до эпохи Юлия Цезаря, якобы I век до н. э., обычно рассматривается как «темное время». Письменная история Англии начинается примерно с 60 года до н. э., когда Юлий Цезарь завоевал Британские острова. Но письменные источники якобы дошли примерно с 1 года н. э., с правления Октавиана Августа. С этого времени и начинает свой рассказ Англо-Саксонская хроника, которая состоит из шести отдельных манускриптов, обозначенных латинскими буквами А, В, С, D, E, F.

Все эти рукописи являются дубликатами какого-то одного оригинала, то есть фактически рассказывают об одних и тех же событиях, но с разной степенью подробности. Поэтому в издании хроники они помещены параллельно друг другу, что очень удобно и позволяет сравнивать их свидетельства, относящиеся к каждому отдельному году. Историки считают, что все эти рукописи были написаны примерно в XI–XII веках н. э., так как летописцы обрывают свой рассказ якобы в XI–XII веках, однако дошли они до нас лишь в списках XVI века.

Фоменко и Носовский доказывают, что имеющиеся манускрипты Англо-Саксонской хроники в действительности написаны не ранее XV–XVI веков.

По их мнению, события XI–XII веков описаны каким-то автором, жившим значительно позднее, в XV–XVI веках или даже в XVII веке. Ярким свидетельством того, что эти рукописи на самом деле весьма позднего происхождения, является тот факт, что для датирования событий они используют эру от Рождества Христова, которая вошла в употребление лишь в позднее средневековье.

Почему Англо-Саксонской хронике уделяется сегодня такое внимание при реконструкции английской истории? Объяснение очень простое. Хроника считается первым историческим текстом, написанным по-английски и использующим счет лет по эре «Years of Grace». По поводу способа записи дат в Англо-Саксонской Хронике Фоменко и Носовский отмечают следующее. В средневековой Англии годы от Рождества Христова назывались: «Years from the Incarnation of Our Lord» («Годы от Воплощения Нашего Господа»). При этом предполагается, что это то же самое, что и Years of Grace. Такое отождествление двух старых эр спорно. Авторы новой хронологии обращают внимание на определенное созвучие: Grace — Greece, то есть Греция. По их мнению, Years of Grace означает «Годы Греции» или «Греческие Годы», то есть счет лет, как-то связанный с Грецией или с греческой верой. Возможно также, что есть какая-то связь между словами Grace, Greece, Christ. Может быть, имя Христос (Хрис) и название Греция были соединены какой-то нитью, сегодня утраченной. Напомним, что, согласно реконструкции новой хронологии, Христос жил и был распят в Царь-граде на Босфоре, в византийской столице, а староанглийские источники называли Византию Грецией.

Вызывает сомнение и правильность датировки рукописей «Истории Бриттов» Ненния, текст которой написан в свободной литературной манере, со многими литературными украшениями. Это показывает, что мы имеем здесь дело с развитой литературной традицией, для выработки которой нужно время и большой литературный опыт. Не исключено, что это указывает на позднее происхождение рукописи — в XVI–XVII или даже в XVIII веке.

Ошибочно датирована и «История Бриттов» Гальфрида Монмутского. Считается, что эта хроника написана в 30-е или 40-е годы XII столетия. Якобы Гальфрид опирался при написании на текст Ненния.

Язык Гальфрида — высоколитературный. Считается, что Гальфрид был не только историком, но и поэтом.

Интересно, что современные историки отмечают прежде всего ярко выраженную ориентацию Гальфрида на античную традицию.

Первое печатное издание появилось в Париже якобы в 1508 году, то есть не ранее XVI века. Хотя книга Гальфрида заметно подробнее книги Ненния, тем не менее, будучи растянута на такой огромный исторический интервал в 2 тысячи лет, она покрывает его далеко не полностью, а с большими лакунами. Впрочем, Гальфрид опять-таки странным образом этого не замечает. Он неторопливо и плавно ведет свой рассказ, не подозревая, что временами, по мнению историков, перепрыгивает через целые исторические эпохи.

Интересно название современных нам городов, народов, стран в средневековых английских источниках. Естественно было бы предположить, что средневековые хроники называют Лондон — Лондоном, Киев — Киевом, Россию — Россией. Иногда это действительно так, но только в поздних текстах XVIII–XIX веков. В ранних, первичных хрониках XV–XVI веков это скорее исключение, чем правило. Часто старые хроники употребляют совсем другие названия. В таких случаях требуется иногда непростая работа, чтобы разобраться, о чем же или о ком идет речь.

Дело в том, что средневековые тексты сплошь и рядом употребляют для обозначения одних и тех же стран и народов разные слова и имена, часто совсем не похожие на принятые сегодня. Другими словами, сегодня мы знаем, в основном, лишь те названия древних народов, стран и городов, которые были зафиксированы историей в XVII–XX веках. Но оказывается, средневековые авторы часто совсем по-другому представляли себе древнюю и средневековую историю. Недаром современные историки сплошь и рядом обвиняют средневековых летописцев в невежестве, в путанице исторических эпох, в совмещении античности и средневековья.

В нижеследующих примерах, которые мы даем в приложении № 1, показано, что на самом деле Фоменко и Носовский увидели в старых английских хрониках вместо современных географических названий и собственных имен.

Ярослав Мудрый, например, как отмечают авторы новой хронологии, в летописях средневековой Англии был известен под именем Малескольд (Malescoldus). Однако используются и другие имена, под которыми в западноевропейской историографической традиции, оказывается, выступал Ярослав Мудрый. Одно из них — Juriscloht. Здесь в явном виде присутствует имя Юрий — Juris или Jurius. Другое имя Ярослава Мудрого — Юлий Клавдий = Juliusclodius (!). Оказывается, под таким именем Ярослав Мудрый выступает у нормандского хрониста якобы второй половины XII века — Гильома Жюмьежского. Тем же именем — Юлий Клавдий (Julius Claudius) называет Ярослава Мудрого и английский автор Ордерик Виталий.

Вот как звучат некоторые из старых английских текстов. «Бежал в королевство Догов, которое мы предпочитаем называть Руссией. Когда же король [этой] земли по имени Малескольд узнал, кто он, с честью принял его».

А теперь представьте, пишут Фоменко и Носовский, как звучал бы этот же текст, если бы в нем отсутствовало разъяснение летописца, что королевство Догов — это Россия. Вы прочитали бы следующее: «Бежал в королевство Догов. Когда же король [этой] земли по имени Малескольд узнал, кто он, с честью принял его».

Будучи воспитанными на традиционной истории, вы, скорее всего, увидели бы здесь описание английских событий. На самом же деле, говоря о Догах, английская летопись рассказывает о Руси.

В частности, всплывает очень интересный вопрос. А кто же тогда такие хорошо известные шотландские короли по имени Малькольмы? Малькольм I, якобы 943–958 годы, Малькольм II, якобы 1004–1034, Малькольм III, якобы 1057–1093 годы. Не скрываются ли под этими именами скифские цари-ханы или их наместники в Европе эпохи «Монгольской» империи?

Словарь дубликатов-синонимов, составленный Фоменко и Носовским, чрезвычайно полезен при анализе английской истории.

Давайте вспомним, дорогой читатель, как представлена сегодня традиционная история Англии.

Вот грубая схема принятой в наше время версии английской истории. Начало — якобы в I веке н. э., когда Англия завоевывается Юлием Цезарем. Затем якобы от 1 до 400 года н. э. английские хроники фактически пересказывают историю Рима, отмечая иногда, что тот или иной римский император появлялся в Англии.

Самостоятельных английских королей в эпоху 1-400 годов н. э., согласно этим летописям, еще не было.

В V веке н. э. Рим теряет власть над Англией, и в Англии появляются первые короли. С этого момента история Англии раздваивается на:

Другими словами, в V веке н. э. начинаются два династических потока — в Англии и в Шотландии. Оба потока как бы движутся параллельно друг другу по оси времени, пока, наконец, в 1603 году они не сливаются в один и превращаются в единый династический поток Великобритании.

В 404 году н. э. шотландский король Фергий I открывает собой длинный ряд властителей Шотландии, который тянется без перерыва до 1603 года н. э. В 1603 году, при короле Иакове I (1603–1625), возникает объединенное королевство Великобритания. Нужно отметить, что последовательность шотландских правителей внешне выглядит хорошо упорядоченной, в ней практически нет соправителей. Цепочка шотландских королей равномерно, «в один слой», накрывает весь 1200-летний интервал от 404 до 1603 года н. э. Перед нами, так сказать, пример «хорошо написанной истории», где каждому королю отведено свое индивидуальное место на оси времени.

Совсем по-другому выглядит собственно английская история.

Период от якобы 60 года до н. э. до первых годов н. э. считается эпохой завоевания Англии, начатого римскими войсками Юлия Цезаря.

Период якобы от I века н. э. до 445 года н. э. считается эпохой римской оккупации Англии. В Англии, как в римской колонии, «издалека» правят римские императоры. Самостоятельных английских королей или наместников здесь нет. Этот кусок английской истории в изложении Англо-Саксонской хроники фактически является пересказом истории Римской империи от I века н. э. до середины V века н. э.

Под якобы 409 годом н. э. Англо-Саксонская хроника сообщает, что римляне были побеждены готами, покинули Англию и больше никогда в ней не правили.

Начиная с 445 года на территории Англии возникают несколько королевств, каждое из которых обладает своим собственным династическим потоком правителей. Речь идет о следующих шести царствах — гептархии.

Шесть королевств сосуществуют вплоть до якобы 828 года н. э., когда в результате войны на их месте возникает единое королевство под названием Англия. Происходит это при Эгбер(т)е, который становится первым правителем объединенной Англии. Период около 830 года можно назвать концом гептархии. При короле Уэссекса Эгберте в 829 году все англосаксонские королевства объединились в одно раннефеодальное государство.

Начиная с 830 года в английских хрониках упоминается уже только один династический поток правителей в объединенном государстве Англии.

С 1016 по 1040 год в истории Англии происходит перелом. В 1016 году датский король Кнуд = Канут Великий Датский захватывает Англию и становится одновременно королем Англии, Дании и Норвегии. Нам рассказывают, что это владычество было непрочным. После смерти Кнуда якобы в 1035 году датская империя распадается. В 1042 году на английский престол снова восходит представитель старой англосаксонской династии Эдуард Исповедник, 1042–1066.

Эпоха от 1040 до 1066 года н. э. — период старой англосаксонской династии и ее конец.

Правление Эдуарда Исповедника. Эта эпоха заканчивается в 1066 году, то есть известной переломной датой. Согласно традиционной хронологии, в этом году происходят следующие события. Смерть Эдуарда Исповедника, нормандское завоевание Англии Вильгельмом I Завоевателем Незаконнорожденным, знаменитая битва при Гастингсе, в которой Вильгельм побеждает англосаксонского короля Гарольда и становится королем Англии Вильгельмом I, 1066–1087.

Эпоха якобы от 1066 до 1327 года н. э. — нормандская династия, затем анжуйская династия.

Эпоха открывается установлением нормандского, или норманнского, правления. Вся первая часть исторического периода якобы 1066–1327 годов — это правление нормандской династии, якобы от 1066 до 1153 или 1154 годов. Сразу после конца нормандской династии начинается следующая — анжуйская династия, якобы от 1154 до 1272 года. В 1263–1267 годах в Англии происходит гражданская война. В конце XIII — начале XIV века в Англии возникает сословная монархия при двух королях новой династии — Эдуарде I, 1272–1307, и Эдуарде II, 1307–1327. Конец этой эпохи знаменует захватническая война Англии в Уэльсе, Шотландии и Ирландии. Война кончилась в 1314 году победой шотландцев.

Эта эпоха — начало XIV века, как показывает новая хронология, была эпохой великого = «монгольского» завоевания. В книге «Империя» Фоменко и Носовский показали, что это завоевание прокатилось также и по Англии. Поэтому появление в Англии как раз в это время новой династии с именами ее первых трех королей Эдуард — совершенно естественно. Фоменко и Носовский отмечают, что в имени Эдуард совершенно явно звучит слово «Орда». Так что новая английская династия началась тремя королями Ордынец I, Ордынец II, Ордынец III.

Эпоха от 1327 до 1602 года. Период начинается с правления Эдуарда III, 1327–1377, и кончается возникновением Великобритании в результате объединения Англии и Шотландии. Следующий период от 1600 года до нашего времени авторы новой хронологии не рассматривают.

Итак, Фоменко и Носовский обнаружили, что в традиционной истории Англии имеются некоторые замечательные переломные даты, разбивающие эту историю на естественные исторические эпохи. Они отмечают, что такая разбивка далеко не случайна и объясняется существованием фантомных дубликатов и хронологических сдвигов внутри английской истории.

А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский выделяют параллели между английской историей и византийско-римской историей.

Как мы уже знаем, «древние» английские хроники утверждают, что первые приблизительно четыреста лет Англия была римской колонией. Более того, рассказывая об Англии этого периода, летописи больше говорят о Риме и Византии, чем об Англии. Поэтому у авторов новой хронологии возникла естественная мысль сравнить династические потоки Англии и Рима-Византии.

Они отмечают, что в обоих потоках чрезвычайно похожим образом распределены плотности правлений. Более того, в этом отношении потоки Англии и Рима-Византии уникальны. Других династических потоков, обладающих тем же свойством, нет. Оба потока сосуществуют параллельно и сильно переплетаются вплоть до середины якобы VI века н. э. Считается, что в VI веке Западный Рим остался без императоров после известной Готской войны, ошибочно датированной историками VI веком н. э. Якобы с этого момента вдоль оси времени по направлению к нам движется лишь один «римский» династический поток, а именно византийский. Он прекращается в 1453 году с падением Константинополя и всей Византийской империи.

Анализ, проведенный Фоменко и Носовским, показал, что одна династическая история списана с другой или же обе списаны с какого-то другого, но одного и того же оригинала. Вот, например, нам говорят, что первоначальное название Англии и населяющего ее народа было вовсе не England, a Angles или же Angel или Anglia. А возможно, Angeln.

Имя Angles как обозначение народа впервые появляется в Англо-Саксонской хронике под 443 годом н. э. Этот термин пронизывает затем всю английскую историю. Считается, далее, что первым правителем, ставшим носить титул короля Англии (Anglia), был Этельстан.

Но ведь также хорошо известно, что Ангелы — это знаменитая императорская династия в Византии, знатный феодальный род якобы 1185–1204 годов н. э.

Фоменко и Носовский утверждают, что существует ярко выраженный параллелизм между длительностями правлений английских королей якобы от 640 до 1327 года н. э. и длительностями правлений византийских императоров от 378 до 830 года н. э., а затем от 1143 до 1453 года н. э.

Фоменко и Носовский доказали, что английская история якобы 640–830 годов н. э. и византийская история 378–553 годов н. э. являются отражениями одного и того же поздне-средневекового оригинала. Сдвиг на 275 лет.

Они обнаружили, что вся английская история, нанизанная на династический поток своих королей, дублирует византийскую, является ее фантомным отражением. Параллелизм кончается в 1327 году, то есть примерно на сто лет раньше, чем кончается византийская эпоха, в 1453 году. Оригиналом для английской истории является византийская история, история Великой (Монгольской) империи XIV–XVI веков.

Итак, средневековая английская история до 1327 года составлена из нескольких дубликатов византийской эпохи 1143–1453 годов или «монгольской» эпохи XIV–XVI веков.

Вот основные выводы их исследования по истории Англии:

Начиная с XI века, а особенно в XIII веке волны крестовых походов захлестывают Византию. На территории Византии и окружающих ее областей возникают феодальные крестоносные государства XI–XIV веков. В них перемешаны как местные жители, так и воины-крестоносцы из Западной Европы, Руси и Азии. В этих областях и в Византии расцветает своя культурная жизнь, пишутся исторические хроники.

В начале XIV века происходит великое = «монгольское» завоевание. В 1453 году под ударами османов-атаманов, вышедших из Руси-Орды, пал Константинополь. Византия разгромлена, и толпы ее жителей покидают страну. Многие представители интеллектуальных и аристократических слоев бегут в Европу и в далекие земли, в том числе и в островную Англию. Эти беглецы-эмигранты уносят с собой византийские исторические хроники как бесценную память об их подлинной реальной истории в Византии. Согласно реконструкции новой хронологии, в эту же эпоху XIV века начинается османско-ордынское завоевание многих стран, в том числе и Западной Европы. Это завоевание захлестывает и Англию. Возникает гигантская Великая (Монгольская) империя. На острове образуется одна из провинций Ордынской империи — Англия, со своими наместниками, подчиняющимися Руси-Орде и Османии-Атамании. Летописи, которые пишутся в это время в островной Англии, отражают не только и, может быть, не столько местные события, но жизнь всей империи и ее далекой ордынской метрополии.

Проходит какое-то время. В Англии, на острове, начинают писать свою историю. В XVI–XVII веках создается «новая» история «древней» Англии. Это — часть всеобщего реформаторского процесса. После раскола Великой (Монгольской) империи в XVI–XVII веках историки в отделившихся провинциях начинают срочно творить «новую древнюю» историю своих стран. В частности, всячески стараются стереть со страниц мировой истории даже сам факт существования Великой империи. По замыслу новых правителей-мятежников и их придворных историков, империя должна навсегда уйти в небытие.

В Англии, а также в Западной Европе и в романовской России начинается переписывание и тенденциозное редактирование старых летописей. Кроме того, после кровавого переворота Реформации многое из подлинной истории XIV–XVI веков уже прочно забыто, потому что сменилось одно или несколько поколений.

Английские скалигеровские историки XVI–XVII веков объявляют отредактированные ими старые византийские и ордынско-османские летописи документами якобы островной английской истории и кладут их в основу «древней» истории современного острова Англия. Большие куски истории Византии и Великой (Монгольской) империи, развертывавшиеся на огромных пространствах Европы и Азии, искусственно переносятся (на бумаге!) на сравнительно небольшие Британские острова и на их окрестности. При этом многие крупные события неизбежно мельчают, как бы уменьшаются в размерах.

Великие цари-ханы империи превращаются под пером историков в местных островных правителей. В результате исторические масштабы сильно искажаются. Великая = Монгольская империя надолго исчезает со страниц «заботливо» отредактированных летописей, а те сведения, которые истребить не удается, насильственно отодвигаются в далекое прошлое с помощью фальшивой хронологии. Они превращаются в «древнейшие мифы».

В результате в XVI–XVII веках возникают английские летописи типа Англо-Саксонской хроники, «Истории Бриттов» Ненния и т. п. Через некоторое время эта свежая версия «древней» английской истории застывает как монумент. В XIX–XX веках она лишь слегка уточняется, дополняется новыми данными и лакируется. И обнаруживая статистическими методами странные и поразительные дубликаты внутри «английского учебника», мы начинаем понимать, что написанная сегодня английская история была значительно короче.

При этом потребуется вычленить и отслоить из традиционной версии истории ее византийские и «монгольско»-ордынские прообразы. Затем вернуть их на свое место как в пространстве, так и во времени.

Мы с вами, дорогой читатель, рассмотрели краткий обзор новых взглядов на историю Англии, представленных в работах А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского. Естественно, трудно уловить в этом обзоре исторические детали, а тем более сопоставить их с традиционными понятиями исторической науки. Для этого необходимы глубокие знания традиционной истории Англии и понимание сущности концепции новой хронологии. Но детали для нас не столь важны. Главное — понять, что древняя история Англии — это, по существу, перенесенные на английскую почву история Византии и Великой (Монгольской) русской империи.

Я хорошо представляю, как для читателя странно звучит сочетание «Великая (Монгольская) русская империя». Но к этому нужно просто привыкнуть. «Великая» и «монгольская», как мы уже говорили, просто синонимы.

Итак, древние события, описанные в традиционной истории Англии, происходили в Византии и Руси. Следовательно, все, что касается Грааля времен короля Артура, нужно искать в русской истории, точнее, в истории Великой русской империи. Естественно, что и следы Сангреаля («святого Семейства Грааля») или, иначе, следы потомков семейства Иисуса Христа нужно искать в истории Великой русской империи. Это, естественно, относится и к французским, и к немецким следам Грааля.

Я хотел бы, чтобы читатель меня понял правильно. Конечно же, все государства и народы мира имели свою самобытную древнюю историю и культуру. Все дело в том, что эта древняя история сегодня искажена, как искажена и древняя история Руси. Восстановить подлинные события — сложнейшая задача исторической науки. Решить эту задачу, на мой взгляд, можно только на базе научной хронологии. Фундамент этой хронологии и заложен в трудах академика А. Т. Фоменко и его школы.

Я, конечно же, далек от мысли, что только выходцы из Руси-Орды завоевали чуть ли не весь мир, были королями, знатью, построили соборы и создали другие памятники культуры. Каждый народ вложил лепту в развитие своей и мировой культуры. Больше того, я глубоко уверен, что образование мировой империи произошло не столько в результате завоевания, а в силу того, что междуусобные кровавые распри многочисленных королевств и княжеств нужно было остановить во что бы то ни стало. Это стали многие осознавать. Остановить можно было только одним путем — созданием профессиональной многонациональной военной силы, Орды, которая решила бы спорные вопросы и останавливала бы враждующие стороны от кровопролитных разборок. Эта многонациональная армия и была создана русским князем Георгием Даниловичем, или, как его потом стали называть, Георгием Победоносцем.

Впоследствии действия этой ордынской армии стали называть завоевательными походами, монголо-татарским нашествием и так далее. Кстати, военачальники этой армии находились в разных странах мира, и после службы, как правило, они там и оставались жить, обзаводились семьями, детьми. Вот почему французы, немцы, англичане могли оказаться на территории Руси, Польши, Италии, а русские — в Германии, Англии Франции и так далее.

Как считают Фоменко и Носовский, французский род Ла-Ро-шей, например, ведет свое происхождение от русских-ордынцев.

Они установили, что известный средневековый род «де ла-Рош» участвовал в XIII веке н. э. в завоевании Греции и Византии. Отто или Одо де ла Рош — рыцарь-крестоносец — был правителем Афин в 1205–1225 годах н. э.

При этом «Отгон де ла-Рош-сюр-Лунион, сеньор де-Рэ принадлежал к одному из знатнейших родов Бургундии. Он считается владельцем богатых фиванских земель и родоначальником фамилии RaV».

Рассказу об участии многочисленных представителей рода ла-Рошей в войнах XIII века н. э., описанных затем как Троянская война (по реконструкции новой хронологии), посвящено много фрагментов труда Ф. Грегоровиуса.

Авторы новой хронологии обратили внимание и на не менее известный французский род Рошфоров. Рош-форы, рыцари-крестоносцы, имя которых, с учетом постоянного перехода «ф» в «Т» и наоборот, тождественно с Рош-Тр, то есть Рош-франки, также, вероятно, происходили от русских-турок или русских-татар.

О рыцарях Рош-Тр = Рошфорах много говорится в средневековых хрониках, рассказывающих о войнах XIII века н. э. на территории Византии и Греции.

Среди рыцарей-крестоносцев мы видим и выходцев из французского Руссильона. Не исключено, что и название Руссильон на территории Франции является следом бывшего русско-ордынского проникновения в Западную Европу.

Вспомним также и французских рыцарей-крестоносцев из рода Брашэ, например «Пьера де Брасье (де Брашэ, де Брашель, де Брешаль)… брат Гюга [то есть Гога] де Брасье». Вероятно, здесь мы видим имя П-Рашэ, то есть П-Руссию = Пруссию, или имя П-Рашу, или Б-Руссию, то есть Бело-Руссию = Белую Русь.

Получается, что Белая Орда также оставила свой заметный след во Франции после того, как русско-ордынские завоеватели схлынули с территории Западной Европы.

Итак, по мнению Фоменко и Носовского, значительная часть французской аристократии являлась, вероятно, потомками славян, заселивших когда-то эти области Западной Европы. Потому аристократы и сохранили в своих родовых именах названия Русь, Рош и т. д. А затем первоначальный древний смысл этих названий был в значительной степени забыт.

Вот, например, французский клирик Пьер де Росси. Имя Роже, встречающееся среди рыцарских имен, тоже родственно с Рош или Раш.

После сказанного любопытно пристальнее вглядеться в списки рыцарей-крестоносцев, воевавших на территории Византии и Греции в XIII веке н. э. Фоменко и Носовский обнаружили среди них, кроме имен типа Рош или Рош-Фр = Рош-Тр, еще и имя народа Гог (то есть готов — казаков, по реконструкции новой хронологии).

Вот, например, Робер де Клари — автор хроники «Завоевание Константинополя» — описывает взятие Константинополя в 1203–1204 годах. Он начинает свою книгу перечислением наиболее известных рыцарей-крестоносцев, участвовавших во взятии Константинополя. И вот среди них мы видим следующих ГОГов:

Далее, среди основных героев-рыцарей Робер де Клари называет трех Готье и двенадцать Гюи.

Отметим также крестоносца Гига, графа де Форэ, участника 4-го крестового похода. Его имя звучит как Гог-Тр, то есть Гог-турок.

Фоменко и Носовский обращают внимание и еще на один известный франкский род де Монфор, то есть Мон-Тр, что могло когда-то означать МОНгол-турок или МОНгол-татарин, то есть великий турок, татарин.

Рыцарь Жоффруа де Виллардуэн — автор хроники «Завоевание Константинополя», маршал Шампаньи и один из предводителей 4-го крестового похода — перечисляет одиннадцать Готье и восемнадцать Гюи среди основных героев похода.

Кроме того, они обращают внимание на рыцарей-крестоносцев, носивших имя Монферратский, то есть имя Мон-ТРРТ. Здесь, по их мнению, звучит имя монгол-татарин, МОН-гол-тартарский или МОНгол-тартар = «адский», «ужасный». Более того, Бонифаций I Монферратский, — то есть, по-видимому, МОНгол-татарин, — был предводителем 4-го крестового похода начала XIII века, маркизом и королем Фессалоникийским (1204–1207).

Или вот, скажем, рыцарь-крестоносец «Годфруа де Торон — феодальный владетель в Иерусалимском королевстве». Его имя Гот-ТР де ТРН, по-видимому, также происходит от Гот-троянец-франк-турок.

В истории Ханского Дома какую-то важную роль играл император Фридрих I Барбаросса, то есть ФРД-REX варвар Рросс, или ТРТ-король варвар Росс. Фоменко и Носовский отмечают, что здесь достаточно громко звучит имя «Татарин-король-варвар-русский». Кроме того, Фридрих I Барбаросса (1125–1190) был из династии Гогенштауфенов, в название которой входит имя Гог или Гот. Так называли когда-то казаков.

Историки сообщают, что «около 1156 года император Фридрих I Барбаросса подарил Собору гигантскую люстру в форме колеса». Ее называют «канделябром Барбароссы» (Barbarossa chadelier). Эта церковная люстра (паникадило) — плоская, действительно напоминает колесо, ее диаметр — четвертая часть «октагона», размера церкви. Вокруг всей люстры идет металлическая лента с латинской надписью. Согласно хроникам, люстра символизировала Новый Иерусалим. Надпись на люстре посвятительно-религиозная и не особенно конкретна. Упоминаются имена: Иерусалим, Сион, Мать Мария, Фридрих кафолический император Римской империи, Дева Мария, жена императора Беатрикс.

Авторы новой хронологии отмечают, что люстра варвара Росса по свой конструкции очень напоминает аналогичные люстры, которые и сегодня можно увидеть в константинопольских соборах и мусульманских мечетях. Обычно это — плоская металлическая конструкция в виде колеса (или нескольких концентрических колец), подвешенная на длинной цепи к потолку в центре храма. В этом — еще один штрих, указывающий на древнее родство константинопольских храмов и Ханского Дома в Германии.

Все сказанное имеет первостепенное значение для нашего исследования, так как коренным образом меняет направление поисков Грааля и понимания его сущности.

Библейские истории, согласно традиционным представлениям, происходят в Египте, Палестине и окружающих ее странах.

Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную фалистимлянами. Палестина — земля фалистимлян.

В Ветхом Завете часто упоминается Ханаан — так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом Завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля, земля обетованная. После Вавилонского пленения распространилось название земля иудейская, а потом просто Иудея.

Грубо говоря, библейские события мы относим к территории современного еврейского государства Израиль. Ветхий Завет мы часто рассматриваем как историю еврейского народа. Но задумывались ли вы, дорогой читатель, что понимается в Библии под словом «еврей» (эбри)? Оказывается, слово «еврей» ни разу не употребляется в наиболее древних и важнейших библейских книгах. Его совсем не существует в книгах Левит, Числа, Второзаконие. Его нет в библейских исторических книгах «Мелехи», неправильно названных в греческом переводе 3-й и 4-й книгами Царств, нет в книгах «Приморские повести» (по-гречески — Паралипоменон). Нет в Евангелиях, в псалмах, нет в притчах и в библейской беллетристике (Эсфирь, Руфь, Юдифь, Товит, Песнь песней и т. д.).

В Книге Бытие слово «еврей» (эбри) употреблялось пять раз применительно к братьям Иосифа. Из текстов видно, что «евреи» в это время презирались какими-то иноверными народами. С ними считалось неприличным даже обедать за одним столом. Но это никак не могло быть до начала средних веков, когда несколько единобожных сект действительно стали до такой степени враждовать друг с другом, что не хотели иметь ничего общего.

Семь раз слово «еврей» употребляется в книге Исход. В ней, как мы знаем, собраны предания о Моисее и Ароне. Хотелось бы отметить, что слово «Моисей» в переводе на русский язык значит «крещенный водой» или «спасенный». То есть это не данное родителями имя, а эпитет.

Оказывается, под словом «еврей» не подразумевается отдельная нация или народ, имеющий в Азии одноименную с собой землю, подобно тому, как армяне имеют Армению, персы — Персию и так далее.

Единственные две земли, одноименные с эбрами (евреями), — это древняя западная Иберия, то есть Испано-Португальский полуостров, жители которого действительно назывались иберами (евреями), да восточная Иберия (Армения с Грузией).

О существовании специального еврейского языка в старозаветной Библии не говорится ни слова. Интересно отметить, что еврейский язык как разговорный не существовал. Современные гебраисты, отстаивающие его глубокую древность и, естественно, происхождение, говорят, что он был окончательно и повсюду, даже в Палестине, «вытеснен арамейским» за четыре века до начала нашей эры. Значит, в Евангелиях еврейским языком называется арамейский или арабский языки. Только на них и могли в то время еще вестись разговоры и существовать общепринятые названия местностей.

Все это показывает, отмечает Н. А. Морозов, что евреев как самостоятельной расы, имевшей когда-то в Палестине свою территорию и свое государственное устройство, не существовало. Это была не раса, а интеллигенция своего времени, «избранный народ из всех народов», слой образованного населения стран, тянувшихся в IV, V, VI и VII веках от Испании через всю Северную Африку и Египет до Армении включительно и отчасти захвативший и Византию. Этот слой писал и, вероятно, даже говорил между собою, помимо своих родных языков, еще на особом, ученом арабском, в котором некоторые аравийские звуки быстро упростились, то есть перешли в другие вследствие неумения иностранцев правильно выговаривать их. Этот язык для них был то же, что средневековый латинский для европейцев.

В Библии используется три этнонима, которые современная традиция отождествляет с понятием «еврей». Это — «сын Израиля» и «сын Иуды».

Слово «Израиль», ИСРА-ЭЛ, означает «Богоборец», в смысле «Борец с чужими богами». Известный эпизод борьбы Иакова с Богом (Быт. 32: 24–30), после которой Иаков и был назван Израилем, явно является объяснением этого имени. Таким образом, понятие «сын Израиля» («израильтянин») имеет религиозный смысл и находится в одном ряду с такими словами, как «православный» и «правоверный». Подобно тому как для русского крестьянина имя «православный» было самоназванием, синонимичным этнониму «русский», сочетание «сын Израиля» было равнозначно сочетанию «представитель еврейского народа». Однако, как считает Морозов, на самом деле никаких фактических оснований для такого отождествления нет.

Аналогично, слово «иудей» означает «славящий бога».

Согласно Библии, эти два царства были сначала едины и первыми их царями были Саул, Давид, Соломон, что в переводе означает «Ад», «Пыл любви» и «Успокоитель». Историки указывают, что в рассказах об этих царях «преобладающим элементом является легенда». Несмотря на активные поиски, не было обнаружено никаких археологических подтверждений существования Саула, Давида и Соломона. До нас не дошли ни надписи на стелах, сообщающие о победоносных походах, подобные тем, что оставили египетские и месопотамские цари, ни общественные постановления на «каменных столбах», вроде тех, что оставили нам греки и римляне. Сведения о великих израильских царях Сауле, Давиде и Соломоне содержит только Библия.

Израильское царство начинается с Иеровоама и кончается Оспой (всего 19 царей).

Первым царем Богославского (Иудейского) царства был соперник Иеровоама Ровоам.

Имя Иеровоам означает «Заступник народа», что явно является тронным именем. В греческом произношении «Иеро-Боам» может означать «Священный клич». Имя Ровоам означает «Распространитель народа».

После смерти Соломона«…воцарился вместо него сын его Ровоам… И услышал о том Иеровоам, сын Наватов… и возвратился… И послали за ним и призвали его». Иеровоам возглавил недовольных, прогнал Ровоама и воцарился сам. «И отложились богоборцы от дома Давидова до сего дня. Когда услышали все богоборцы, что Иоровоам возвратился… то послали и призвали его в собрание и воцарили его над всеми богоборцами. За домом Давидовым (то есть за Ровоамом. — Авт.) не осталось никого, кроме колена Иудина (и Вениаминова)» (1 Цар. 12: 19, 20). «Между Ровоамом и Иеровоамом была война во все дни жизни их» (1 Цар. 14: 30).

Чтобы не допустить восстановления власти Ровоама, Иеровоам решил отделиться от богославцев и в религиозном плане. Он «сделал двух золотых тельцов и сказал… вот боги твои, народ-богоборец… и построил он капище на высоте и поставил… священников, которые не были из сынов Левииных» (1 Цар. 12: 28, 31). Эта религиозная «иконопоклонническая» реформа оказалась успешной: все последующие богоборческие цари держались «Иеровоамовой ереси». Столицу государства Иеровоам перенес в г. Сихем (1 Цар. 12: 22). «Времени царствования Иеровоама было двадцать два года…» (1 Цар. 14: 20).

Хотелось бы подчеркнуть, что «иудеи» не расса, а тогдашняя религиозно-ученая секта. Это были приверженцы Иуды Великого, их оформителя единобожия.

Н. А. Морозов доказывает, что история библейских царей взята из средневековой римской, точнее византийской истории. Как показали его исследования, на территории Палестины никогда не было иудейско-израильского государства (по крайней мере в традиционных формах), а вся «история» этого государства является фантомным отражением истории Римской империи III, отброшенной в глубь веков и сконцентрированной на пятачке земли около Мертвого моря.

Он доказывает мифичность древнего иудейско-израильского государства на территории нынешней Палестины. Мифом является и представление о торговой финикийской империи, на территории которой также отсутствуют археологические памятники. Природно-географические условия показывают полную невозможность существования в древности этого государства в том виде, как оно обычно представляется. Библейские описания Тира, скорее всего, имеют в виду Константинополь, а в целом Финикия списана, по его мнению, со средиземноморских раннесредневековых торговых республик.

Существование Ассирийско-Вавилонского государства подтверждается многочисленными археологическими находками, но нет никаких доказательств, что именно эту «археологическую» Ассиро-Вавилонию имеет в виду Библия. Наоборот, по крайней мере в отдельных частях Библии, под «ассирийцами» (и «сирийцами») подразумеваются в виду северные, германские племена, а под «вавилонянами» — арабы.

Как отмечает профессор Постников, ни один новозаветный сюжет не имеет сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности.

Ортодоксальная история евангелических событий находится в полном противоречии с археологическими данными.

Особую роль в евангельском жизнеописании Иисуса играет город Назарет. Родители Иисуса происходили из Назарета, и только случайно, в силу того что им пришлось явиться для прохождения переписи в Вифлеем, Иисус родился не в родном Назарете, а в Вифлееме. Где же этот город? Уже давно библейская критика обратила внимание на то, что название Назарета впервые упоминается лишь в Новом Завете. В книге Навина, где перечисляются палестинские города, завоеванные израильтянами, Назарет не фигурирует. В произведениях Иосифа Флавия, жившего во второй половине I века н. э., приводятся названия 45 галилейских городов — Назарета среди них опять-таки нет. Даже в Талмуде, книги которого относятся к III–IV векам н. э., Назарет не упоминается. Создается впечатление, что во времена, к которым Новый Завет относит жизнь Иисуса Христа (относят историки, а не Новый Завет, который не называет никаких дат), либо такого города вовсе еще не было, либо он представлял собой весьма незначительное поселение, о котором никто не считал нужным упоминать. Никаких археологических данных, подтверждающих местонахождение Назарета в Палестине, нет.

Следует еще раз подчеркнуть, что Иисус Христос не имя. Иисус (ЕУШЭ) в переводе значит «спаситель, целитель, врач». Слово «Христос» в переводе с греческого значит «помазанный, посвященный», а в специальном древнем смысле: посвященный в тайны оккультных знаний. Христами называли всех людей, посвященных в тайны тогдашних наук после специального обряда помазания их священными маслами.

Если перевести слово «Христос» на еврейский язык, мы получим слово «назарей» (НЗР — посвящение, освещение, а также и увенчание первосвященническим венцом). В Палестине Иисус Христос назывался Иисус Назарей потому, что на еврейском языке нет даже слова «Христос». Следовательно, «назарей» — люди, посвящающие себя какому-то оккультному занятию при древних храмах.

Неправильные переводы Библии дают неправильное представление и о социальном статусе Христа.

У евангелиста Марка написано: «…многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии?…» (Мк. 6: 2, 3). Матфей, переписывая с Марка и чувствуя, по-видимому, неловкость называть Спасителя плотником и не понимая, почему именно плотник должен проявлять особую мудрость и умение производить чудеса, меняет текст: «…не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария?…» (Мф. 13: 55). Это место осталось непонятным и более поздним комментаторам, сочинившим целые истории об этом столярном периоде в истории Спасителя. Дело в том, отмечает М. М. Постников, что Марк употребил слово «тектон», которое в его время означало «зодчий», то есть ученый-архитектор, а, возможно, в переносном смысле и, вообще, ученый («строитель науки»). В более поздние времена Матфея это слово приобрело более ограниченное значение: строитель — практик, а еще позже — и просто плотник.

Следует думать, что узкий клан зодчих был полутайной, замкнутой организацией со сложными обрядами инициации. В более поздние времена наследником этой организации явились ложи масонов (заметим, что «масон» означает «каменщик»).

Мы не видим никакой другой возможности, пишет М. М. Постников, рационально объяснить, почему Марк приписывал «плотникам» мудрость и умение творить чудеса.

Стоит, кстати, заметить, что с традиционной точки зрения (согласно которой деятельность Иисуса протекала в Палестине) плотницкая профессия Иисуса встречается и с той трудностью, что в Палестине никогда не строили деревянных домов.

Таким образом, по мнению Постникова, вопреки распространенному мнению, Иисус вовсе не был выходцем из «простого народа». Напротив, Иисус был высокообразованным ученым, членом соответствующих тайных орденов и (судя по евангельским рассказам) знал магию, алхимию и умел лечить нервных больных. Едва ли он мог достичь всего этого, не будучи богатого и знатного происхождения.

Впрочем, о знатном происхождении Иисуса говорят и Евангелия, относя его к потомкам Давида. Таким образом, Иисус был человеком не просто знатного происхождения: он принадлежал к царскому роду.

В этой связи становится знаменательным тот факт, что, по свидетельству всех Евангелий, на кресте Иисуса была начертана надпись «Царь богославский». Традиция считает эту надпись издевательской, но на самом деле она соответствовала истине. То, что Иисус был царем, не отрицают и церковники, они лишь утверждают, что «царство его не от мира сего». Что же касается надписи «Царь богославский», то вот как этот эпизод комментирует Морозов:

Таким образом, делает вывод Морозов и с ним соглашается Постников, Иисус был Христом-Назареем, т. е. человеком, «посвященным в тайные науки», обладал соответствующими знаниями и соответствующим общественным положением; был членом, а возможно, и руководителем полутайного научно-мистического ордена и т. п.

Иисус происходил из богатой и знатной семьи. Более того, возможно, что он был не только царского рода, но и сам носил титул царя (по-гречески: базилевса).

Главное религиозное событие XI века, как мы уже отмечали, — появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Уважаемый читатель не ослышался — Иисус Христос родился в XI веке, если хотите точнее, то в 1053 году. Эта дата была получена в результате математического анализа астрономических данных, указанных в библейских рассказах о рождении и распятии Христа.

Переосмысление даты рождения и распятия Иисуса Христа никак не может задевать чувства верующих и не затрагивает догматы христианства. Это, естественно, никак не затрагивает и факт существования Иисуса. Это вопрос науки хронологии, а не религии.

Но прежде чем мы поговорим о дате рождения Христа, хотелось бы отметить, что первоначальной формой религий было христианство. Традиционно считается, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные религиозные культы, разделенные столетиями и тысячелетиями. Историками и этнографами XIX века была проведена огромная работа по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными друг от друга сотнями и тысячами лет, существует неестественно большое число «параллелей», иногда даже поразительных совпадений.

Этот факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, но все они покоятся исключительно на традиционной хронологии. Новая хронология пересматривает прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Рассмотрим некоторые типичные примеры параллелей религий.

«Кельтический памятник», открытый в 1771 году, традиционно считается изображением языческого дохристианского бога лесов у галлов. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано ESUS. Историки вынуждены признать, что это — дохристианский «бог Иисус».

Известный специалист по сравнительной истории религий А. Древе придал большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством. Он отмечает, что кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории Евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адониса-Озириса и так далее, кто утверждает, что в мифах об Аттисе и Адонисе «совершенно не фигурирует» погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников, кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не может узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Мариамму, Мариталу… Марианну… Мандану — мать «мессии» Кира, «Великую матерь» Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю, тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы.

А. Древе приводит много параллелей, отождествляющих христианское святое семейство с другими святыми семействами малоазиатских богов, отделенных якобы от начала нашей эры многими столетиями. Фоменко и Носовский подчеркивают, что все эти параллели указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест локализации.

Например, в Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора Святого Петра. Митра-Аттис носил здесь имя «папы-отца». «Отцом» (отец — отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как «святым отцом» до сих пор еще именуется Римский Папа.

Митраизм, как и христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, т. е. совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии, употребление гостии, причастной облатки, просфоры и т. д. Культ Митры и культ Христа практически неотличимы, и различие между ними в несколько сотен лет присутствует только в традиционной хронологии.

С христианским средневековым культом практически совпадает смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающий соответствующие католические, частично даже православные богослужения. Историк религии Н. Румянцев писал: «Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным».

Классической «страной крестов» считается Древний Египет. Такие же христианские кресты распространены в Древней Индии, Месопотамии, Персии. Огромное количество египетских изображений богов содержат анаграмму Христа.

Резюмируя свое исследование, Н. Румянцев писал: «Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее. Этим общим была идея христианства».

Когда же родился Иисус Христос? Для выяснения этого вопроса, как считают А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский, мы должны, прежде всего, выяснить дату Первого Вселенского Собора. Согласно традиционной истории, в 325 году н. э. состоялся Первый Вселенский Собор в Никее (Никея — город в Вифинии, в Малой Азии). По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру. Там был принят и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому пасхалией, Церковь всегда придавала очень большое значение.

Церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей — неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря — это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки Пасхи в числах юлианского календаря, а также счет церковных недель и отсчитываемые от Пасхи подвижные праздники.

Таким образом, в пасхальных таблицах упоминалась не только Пасха, но и другие праздники.

На Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями. Известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», профессор В. В. Болотов писал:

Вопрос о «сочетании» лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину «во весь рост» перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи. Они составили расписание фаз («возраста») Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный «вечный календарь», в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.

Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий.

Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, остается открытым.

После рождения Христа «во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1, 2). Русское издание Библии дает здесь комментарий: волхвы = мудрецы. Имена волхвов не названы.

В Евангелии от Луки вместо волхвов рассказывается о «пастухах», пришедших к Христу, чтобы поклониться ему (Лк. 2:8-20). Под пастухами, скорее всего, имелись в виду пастыри, то есть духовные отцы. Их имена не названы. Таким образом, Евангелия не называют волхвов-пастырей по именам.

Мощи этих трех волхвов хранятся в Кельнском соборе, в Германии. Они заключены в специальный ковчег, установленный в центре собора. Это — главная святыня Кельнского собора.

Размеры ковчега: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, античными камеями и геммами. Ковчег состоит из трех фобов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху. Официальное название святыни — ковчег трех магов. Кроме того, этих известных персонажей древней истории называют также «тремя святыми царями». Собрав вместе разные версии, Фоменко и Носовский констатируют, что одни и те же герои фигурировали в разных первоисточниках под следующими титулами:

Они предполагают, что история трех волхвов-магов связана с историей Великой (Монгольской) русской империи. Все четыре названия волхвов хорошо отвечают реконструкции новой хронологии, согласно которой под волхвами в то время понимались жители Золотой Орды, то есть с реки Волги. То, что их называли магами, означает, что в то время их рассматривали как «монголов», то есть великих монголов называли народом магог, или магами. Итак, три великих святых царя приходят поклониться Иисусу Христу с Волги.

Традиционная версия истории следующим образом рассказывает об истории мощей волхвов-магов и содержащего их ковчега.

Впервые о мощах трех магов становится известно лишь в начале IV века н. э., то есть через триста лет после рождения Христа, — когда Елена, мать императора Константина, привозит мощи волхвов-магов в Константинополь.

Следующее упоминание об этой святыне датируется VI веком н. э., то есть лет через двести. Реликвия переносится в Милан, в Италию, где хранится в античном саркофаге. После этих двух упоминаний о мощах волхвов-магов на страницах истории наступает полное молчание вплоть до 1164 года н. э. В этом году знаменитый император Фридрих I Барбаросса (1125–1190) дарит мощи Кельну и отдает приказ об их перевозке из Милана в Кельн, в Германию. Приказ немедленно исполняют, и архиепископ Рейнальд фон Дассел перевозит мощи. В имени императора Барбароссы проступает сочетание варвар Росс, то есть варвар русский, или, быть может, варвар п-русс, то есть варвар п-русский или б-русский. Поскольку волхвы-маги связаны с Монгольской (Великой) империей, то участие варвара-Росса в судьбе их мощей означает нечто большее, чем простое совпадение. Ведь эти три царя-волхва умерли не в одном месте и не в один год. Кто-то должен был затем собрать в одно и то же место их мощи. Это сделать было легко, так как они происходили из одной и той же страны. Этой страной и была Русь-Скифия-Волховия. Поэтому отдать приказ о перевозке их мощей мог варвар-Росс. Их везли через Италию.

В Германии вскоре после этого, то есть в XII веке н. э. или позже, началась работа по созданию золотого ящика-ковчега. Этот стиль золотых гробов-саркофагов хорошо известен. Ковчег неоднократно реставрировался. Сегодня мы имеем результат определенной «редакции» первоначального облика саркофага.

Фоменко и Носовский подробно описывают процесс «реставрации» ковчега. На передней стенке саркофага дан главный сюжет, изображающий трех волхвов-магов, подносящих дары Богородице с младенцем Христом на руках. Сохранилось редкое изображение ковчега, сделанное в 1671 году. Более ранних изображений ковчега нет. Интересно сравнить между собой три изображения: 1671 года, 1781 года и современное. Обычно под реставрацией понимается процесс восстановления утраченных или испорченных фрагментов по сохранившимся рисункам, описаниям и т. п. При этом стараются как можно точнее воспроизвести древний утраченный оригинал, чтобы не искажать историческую правду. В случае с ковчегом реставрация должна была быть особенно тщательной ввиду огромного религиозного значения этого памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого.

Вероятно, ковчег был окружен всеобщим почитанием в христианском мире, ведь в ковчеге хранятся останки не просто людей, а царей, лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем в первые дни его жизни. Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения саркофага. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку тогда старые изображения ковчега действительно существовали и даже сохранились до наших дней.

Фоменко и Носовский показывают, как же велась реставрация ковчега в действительности. На рисунках саркофага 1671 и 1781 годов видно, что на боковых стенках саркофага в 1671 году было 64 фигуры: двадцать восемь больших в первом и третьем рядах и тридцать шесть поменьше во втором и четвертом рядах. Это — конкретные исторические персонажи.

В третьем снизу ряду (называемом рядом апостолов) правой боковой стороны (называемой стороной Соломона) изображены апостолы Фома (Thomas), Иуда Фаддей (Judas Thaddaus), Иоанн (Johannes), Сирах (Seraph), Иаков младший (Jakobus minor), Андрей (Andreas), Петр (Petrus).

В первом ряду левой боковой стороны, называемой стороной Давида, изображены следующие известные библейские персонажи: Моисей (Moses), Иона (Jonas), Авдей (Abdias), Давид (David), Даниил (Daniel), Иоахим (Joachim), Иеремия (Jeremias). Этот ряд называется рядом пророков. Каждое изображение снабжено надписью, указывающей имя данного пророка.

В третьем снизу ряду, называемом рядом апостолов, этой же левой боковой стороны Давида изображены апостолы: Павел (Paulus), Матфей (Matthaus), Иаков старший (Jakobus major), Херуб (Cherub), Варфоломей (Bartholomaus), Симон (Simon), Филипп (Philippus).

Таким образом, на ковчеге в 1671 году в первом и третьем рядах были представлены знаменитые деятели церковной истории средних веков. А теперь перейдем к изображениям второго и четвертого рядов. И тут мы сталкиваемся с шокирующим фактом. Оказывается, все фигуры второго и четвертого рядов куда-то исчезли. Их здесь было тридцать шесть. Сегодня их нет! Вместо них — золотые диски без надписей во втором ряду и золотые пластины с аркой в четвертом ряду, тоже без надписей. Всего этих дисков и пластин тридцать шесть. Они помещены в точности там, где в древности — во всяком случае, еще в XVII–XVIII веках, — были какие-то фигуры.

О судьбе исчезнувших тридцати шести фигур ничего не известно. Почему же эти тридцать шесть изображений были кем-то сняты с саркофага? Где они сейчас? По-видимому, сегодня их уже нет, иначе реставраторы поместили бы их на прежнее место. Реставраторы XVIII, XIX, XX веков имели в своем распоряжении старые рисунки 1671 и 1781 годов, абсолютно четко показывающие, что на ковчеге были еще какие-то 36 изображений. Поскольку ничего подобного сделано не было, то возникает подозрение, что эти фигуры безвозвратно утрачены. Возможно, эти фигуры пострадали в результате какого-то стихийного бедствия — пожара, грабежа храма и т. п. Однако, замечают Фоменко и Носовский, трудно представить, чтобы из шестидесяти четырех золотых фигур грабители или какие-то пожары уничтожили бы в точности только тридцать шесть золотых фигур второго и четвертого рядов, не тронув при этом ни одной фигуры первого и третьего рядов. И откуда такая странная избирательность пожаров или грабителей?

Скорее всего, замечают авторы новой хронологии, эти фигуры были сняты сознательно. Акция такого масштаба могла состояться только по прямому указанию каких-то высших должностных лиц. Простой реставратор не осмелился бы даже и подумать о таком кощунстве.

Почему же более половины золотых фигур ковчега исчезло? По мнению авторов новой хронологии, по той причине, что они в чем-то перестали устраивать позднюю западноевропейскую церковь.

Мы знаем в русской и египетской истории примеры с намеренным уничтожением изображений на стенах храмов, на саркофагах и т. п., когда они начинали противоречить меняющимся в сторону «правильной истории» представлениям поздних правителей о древности. Древность «подгоняли» под недавно написанный «учебник истории». Возможно, не все фигуры второго и четвертого рядов стали восприниматься как «неправильные», «крамольные».

Уничтожены эти фигуры саркофага не ранее XVIII века, поскольку на рисунках 1671 и 1781 годов они еще есть. Скорее всего, «улучшение истории» состоялось именно в XVIII веке, так как именно в эту эпоху XVII–XVIII веков путем «переписывания истории» в жизнь активно внедряли современную версию.

«Реставраторы» XVII или XVIII века провели какую-то большую и странную работу по перестановке и переименованию фигур саркофага. Зачем это было сделано? Может быть, сам порядок фигур и имен имел какой-то религиозный или исторический смысл, который хотели скрыть или изменить? Возможно, какое-то значение имели индивидуальные черты тех или иных портретов? Иначе зачем было пересаживать головы с одних тел на другие и менять их имена?

По мнению Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко, всю эту странную деятельность, развернувшуюся вокруг ковчега в XVII–XVIII веках, а может быть, и раньше, никак нельзя называть реставрацией. Здесь уместнее совсем другой термин: попытка подлога, к счастью, удавшаяся не полностью.

Снова обратимся к рисунку 1671 года. На передней стенке, на самом верхнем гробе, над головой Христа в круге помещено какое-то человеческое изображение, по пояс. Затем в интервале от 1671 года до 1781 года эту фигуру почему-то снимают, и на этом месте неожиданно появляется большая шестиконечная звезда, называемая сегодня звездой Давида. Она отчетливо видна на рисунке 1781 года. Через некоторое время шестиконечную звезду все-таки убирают, и на современном ковчеге ее уже нет. Но и поясного изображения сегодня на этом месте тоже нет. Решили не восстанавливать. Сегодня здесь вы увидите лишь драгоценный камень.

Появление и последующее исчезновение большой звезды Давида на главной стенке ковчега, уничтожение, перестановка фигур и т. п. явно отражают, по мнению Фоменко и Носовского, религиозные баталии прежних эпох, развернувшиеся вокруг одной из главных святынь христианского мира.

Спускаемся по передней стенке саркофага ниже. В 1671 году в середине стенки мы видим две большие фигуры, похожие на ангелов, и еще две коленопреклоненные фигуры справа и слева. В XVII или XVIII веках все это было уничтожено. На этом месте сверкают лишь драгоценные камни. Кого же изображали две коленопреклоненные фигуры, не являющиеся ангелами? Кому и чем они не понравились?

Этих фигур не видно уже и на рисунке 1781 года. Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко отмечают еще одну странность ковчега трех царей-магов. Оказывается, в нем хранятся мощи не трех, а пяти человек.

Считается, что внизу лежат три волхва, а вверху — еще двое: некие святые Набор и Феликс, мощи которых были добавлены в саркофаг при перенесении его из Милана в Кельн. Об этих святых источники не сообщают ничего, кроме имен, которые не слишком информативны: «Набор» (Nabor) — это, видимо, Noble, т. е. Благородный, а Феликс (Felix) — просто Счастливый. Но такие эпитеты можно отнести практически к любому правителю.

Спускаемся еще ниже. На ковчеге 1671 года видны четыре царские короны, расположенные в одном ряду. Может быть, около них были какие-то надписи. В XVII или XVIII веках короны тоже исчезли, что ясно видно из рисунка 1781 года. Не восстановлены они и сегодня. Вместо них опять поместили красивые драгоценные камни. Может быть, эти короны или надписи около них тоже несли какую-то «неправильную» информацию?

Делаем последний шаг, и, наконец, мы подходим к изображению главного сюжета — поклонения волхвов-магов. И сейчас мы поймем, какого сорта информацию последовательно, но, к счастью, не до конца пытались уничтожить «реставраторы» XVII–XVIII веков. Дело в том, что традиционная история внесла много путаницы даже в умы искренних ее проводников. Работая с документами и памятниками, они кое-что успешно распознавали как «неправильное» и тут же старались «улучшить историю», но полностью стереть следы подлинного прошлого все-таки не удалось.

В центре изображена Богородица с младенцем Иисусом на руках. Слева от нее — четыре фигуры. Ближе всего к Богородице — три волхва-мага с дарами. Вслед за ними к Богородице приближается четвертый человек, тоже с дарами. Над его головой четко написано Otton. Справа от Богородицы изображено крещение Христа в Иордане Иоанном Крестителем.

Вся эта картина идеально отвечает реконструкции новой хронологии. Поясним.

Имя Оттон хорошо известно в истории средних веков. Так звали нескольких императоров (считается, что четырех) Священной Римской империи германской нации X–XIII веков н. э. Первый из них — Оттон I считается основателем этой империи в конце X века н. э. Согласно новой хронологии, рождение Иисуса Христа произошло в первой половине XI века н. э. как раз при одном из этих императоров Отгонов. Может быть, при Оттоне III, правившем, согласно традиционной хронологии, с 983 или с 980 по 1002 год н. э.

«Округлив» дату рождения Христа и поместив ее в точности на 1000 год н. э. (по традиционному счету), летописцы, естественно, считали, что Иисус родился при Отгоне.

Напомним, что, согласно новой хронологии, именно при императоре Отгоне разворачиваются события, связанные с деятельностью евангельского Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель отразился затем в западноевропейской, итальянской версии истории как известный «римский герой» Иоанн Кресцентий XI века н. э. — современник Отгона. А ведь согласно Евангелиям, именно Иоанн Креститель крестил Иисуса Христа. И было это, следовательно, тоже при императоре Отгоне. Как и изображено на ковчеге волхвов-магов!

Таким образом, присутствие императора Отгона на саркофаге волхвов-магов не только абсолютно естественно, но в определенном смысле необходимо. Вероятно, скульптор стремился связать здесь религиозную историю с современной ей светской.

Но то, что естественно и абсолютно правильно воспринимается в новой хронологии, совершенно противоестественно в традиционной хронологии. Совмещение на одной картине как современников Иисуса Христа, жившего якобы в I веке н. э., и императора Отгона, жившего не ранее X века н. э., немыслимо в традиционной истории, если понимать это изображение буквально.

У всех трех волхвов-магов на головах — царские короны. А на голове императора Отгона короны почему-то нет. Считается, что три золотые короны для волхвов — «трех святых королей» были изготовлены по приказу именно императора Отгона. Так, может быть, рассуждают авторы новой хронологии, три волхва-царя рассматривались в их время как высшие правители по сравнению с Отгоном? Это и нашло свое отражение в том, что они в коронах, а Оттон — без; и в процессии, приближающейся к Христу, он — последний, как бы смиренно следует за волхвами-царями, замыкает шествие как их «подчиненный». Если волгари-маги — это цари Великой Русской империи, то все понятно. Их наместнику Отгону не положено носить корону в их присутствии.

Авторы новой хронологии задаются вопросом: почему на ранних изображениях сцены поклонения один из трех волхвов — женщина?

Тип ее лица очень похож на тип лица Богородицы. Причем эта царица-волхв и стоящий рядом с ней царь-волхв охвачены одной аркой, как будто скульптор объединял их в одно целое. Может быть, предполагают авторы новой хронологии, это были муж и жена, то есть царь с царицей или царица-мать с царем-сыном?

Они отмечают, что все остальные фигуры, изображенные на ковчеге, всегда охвачены только одной аркой, за исключением, конечно, Богородицы с младенцем Иисусом на руках. Но если один раз художник объединил единой аркой мать Богородицу с сыном Иисусом, то почему бы не предположить, что и во втором случае объединение женской и мужской фигур одной аркой означает то же самое? Таким образом, заключают Фоменко и Носовский, объединение двух фигур волхвов-магов — мужчины и женщины — под одной аркой могло иметь четкий смысл; это была либо мать с сыном, либо супружеская пара, либо отец с дочерью.

Фоменко и Носовский отмечают еще одну возможность проверить обнаруженный факт присутствия здесь женщины. Оказывается, сцена поклонения волхвов-магов изображена в Кельнском соборе не только на древнем священном саркофаге, но и на одном из древних центральных цветных витражей собора в капелле Трех Магов, расположенной на оси собора сзади ковчега.

Этот витраж называется «Окном трех магов». Считается, что он выполнен около 1320 года н. э. Здесь женщина-волхв (левая нижняя фигура) изображена абсолютно четко и именно как женщина! У нее открытая шея и плечи. Очень красива, женственна, с правильными чертами лица. Никаких сомнений тут быть не может. А два других волхва-мага совершенно недвусмысленно нарисованы мужчинами.

Может быть, эти древние витражи также подвергались «корректирующей реставрации». Однако здесь «реставраторы» решили, по-видимому, не уничтожать первоначальный древний рисунок якобы XIV века. И понятно почему. По той простой причине, что это изображение расположено в соборе на довольно большой высоте, подойти к нему вплотную сегодня нельзя — доступ сюда закрыт. Разглядеть снизу и издалека его детали практически невозможно. «Реставраторы» решили древний рисунок не трогать, а лишь подновить.

Скульптуру же трех волхвов-магов, которую надлежало выставить на виду, внизу у основания ковчега, уже изготовляли тщательно и со знанием дела. Тут — никаких женщин, никаких отклонений от уже начинающей застывать «исправленной» истории. Таким образом, приходят к выводу авторы новой хронологии, среди трех знаменитых евангельских волхвов-магов была одна женщина-царица. Этот факт представляется чрезвычайно интересным. Во всяком случае, он разительно не вписывается в навязанную нам традиционную историю.

Авторы новой хронологии задают вопрос: почему сегодня в традиционной истории имена трех волхвов-царей как бы замалчиваются? Формально никакого секрета тут вроде бы нет. Традиционная история скупо сообщает, что волхвов-магов-царей звали так: первого царя — Балтасар (Baltasar), то есть попросту Валта-Царь, женщину-царицу — Мельхиор (Melchior), второго царя — Каспар или Гаспар (Gaspar).

В дошедших до нас редакциях Евангелий и вообще во всей Библии (в ее сегодняшнем виде) имена волхвов-магов-царей почему-то не названы. Но на ковчеге в Кельнском соборе над головами фигур волхвов их имена все-таки написаны, хотя разглядеть их невозможно.

На витражах, где изображено несколько разных вариантов поклонения волхвов, их имен нет. А вот имена других героев, например библейских пророков, на некоторых витражах присутствуют и упоминаются в книгах. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц не только доступны для обозрения и прочтения, но заботливо и подробно перечислены в той же самой литературе. А вот об именах главных персонажей Кельнского собора книги, все витражи собора, все скульптуры почему-то хранят полное молчание.

Отчего же это ни одна из доступных нам книг о саркофаге ни слова не говорит об именах волхвов, четко написанных на ковчеге? Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? В конце концов, мощи волхвов — это главная святыня, исторический и религиозно-культовый центр Кельнского собора! Вроде бы их имена должны были бы звучать здесь на каждом шагу. Может быть, хранители саркофага (кстати, прекрасно зная эти имена) опасаются «ненужных вопросов»? Постараемся во всем этом разобраться.

Почему авторы новой хронологии столь подробно остановились на именах волхвов-магов-царей? Потому что здесь они столкнулись с серьезным вопросом, который историки стараются не обсуждать. Одно дело, если волхвы-маги-цари — это безвестные «пастухи», бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу, после чего бесследно исчезли с исторической сцены. Ведь именно такое толкование истории волхвов-магов-царей и предлагает нам история. Правда, при такой трактовке истории волхвов совершенно непонятна та огромная роль, которую придает их мощам та же традиционная история. И совсем другое дело, если волхвы — маги-цари — это известные исторические персонажи, реальные цари большого влиятельного государства, оставившие заметный след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе и в ветхозаветных книгах Библии, писавшихся, согласно новой хронологии, либо одновременно, либо даже после Нового Завета. Тогда становится понятным и почтительное отношение западных европейцев к мощам этих правителей. Недаром современные историки оценивают сам факт появления мощей в Германии как «величайшее событие XII столетия». Кельнский собор был специально задуман и построен именно как гигантская усыпальница для трех волхвов-магов-царей.

А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский приходят к выводу, что огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то «пастухов», а в честь известных и реальных царей магов (Великих), поклонившихся Христу и первыми признавших его. Они распространили христианство в своей стране (или странах). Это и была Скифия-Орда-Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохранилось православное (ортодоксальное) христианство. Тогда может стать понятнее и та большая роль, которая в средние века придавалась мощам волхвов-царей. Это были не просто цари, а цари, сделавшие православное христианство государственной религией самой большой и мощной империи средневековья.

То есть Великой Русской империи, в состав которой некоторое время входила, кстати, и Германия, где и находится Кельнский собор. Завоевав на какое-то время Западную Европу, Ордынская (русская) империя вполне могла (в лице императора Варвара-Росса) создать здесь центр поклонения трем своим святым царям-волхвам-магам. Потом, после распада Ордынской империи, все это было частично забыто, а частично специально затушевано историками. Той же цели могли служить и целенаправленные «реставрации» ковчега трех магов в XVII–XVIII веках.

После всего сказанного особенно интересно еще раз обратиться к изображениям волхвов в Кельнском соборе. Кроме тех, о которых мы рассказали, там есть еще несколько замечательных витражей, причем, как утверждают сами историки, древних.

1) В центре собора, вокруг ковчега магов, поднимаются высокие окна, называемые «Окнами королей» или «Окнами царей». Здесь, в центральном окне еще раз изображена сцена поклонения волхвов-магов-царей. Историки сообщают, что эти витражи были сделаны в XIV веке, около 1311 года, и на 95 процентов являются старыми, то есть хорошо сохранились и не переделывались на протяжении столетий. Таким образом, здесь мы видим, возможно, действительно очень древние изображения волхвов-магов = «монголов». Архитектура сцены такова. Справа — Богородица с младенцем Иисусом. Слева — стоящая в полный рост пара волхвов: царь с царицей. А у их ног — третий волхв-царь, в поклоне подносящий Иисусу дары.

Мы видим здесь женщину. Очень любопытно, что их лица имеют достаточно ярко выраженный славянский тип. Этот факт хорошо объясняется новой хронологией, поскольку здесь изображены царь и царица волхвов-волхарей (волгарей, болгар) из Руси-Орды. Затем, с изменением ситуации в Европе, славянское происхождение магов = «монголов» стало восприниматься западноевропейцами болезненно, и в более поздних изображениях славянский тип лиц волхвов-«монголов» стал старательно затушевываться. Их стали иногда изображать даже чернокожими. Царица-женщина превратилась в мужчину. Например, ей приделывали усы, как, например, на картине, Стефана Лохнера, относимой к XV веку. Она помещена в Кельнском соборе в его левой половине (от главного входа). Вообще художники более поздних витражей Кельнского собора превратили царицу-волхва в нефа! Таков, например, витраж, выполненный в XIX веке и называемый «Поклонение Сефардов и Магов». Расположен на стене справа, недалеко от главного входа в собор.

История волхвов-магов изображена также на нескольких панелях хора, в центре Кельнского собора. В первой сцене поклонения волхвов совершенно ясно изображена женщина. Женское лицо, женская фигура, открытое платье с декольте, высокая прическа.

В следующей сцене посвящения волхвов в епископы мы снова ясно видим женщину-волхва. Она здесь первая слева.

В сцене смерти волхвов мы видим гроб, в котором рядом друг с другом лежат два волхва. Самый первый из них (то есть лежит впереди) — снова женщина. Кстати, третьего волхва здесь почему-то вообще нет.

Наверное, изображение снова подчеркивает родственную связь Валтасара и Мельхиор. Ведь не случайно же их положили в один гроб. Так обычно хоронили родственников.

Интересно, что на других средневековых европейских картинах среди трех волхвов мы также увидим женщину.

В Лондоне хранится рельефное резное изображение поклонения волхвов, относимое к ИЗО году, изображены три волхва-мага. Двое из них — мужчины с бородами, а между ними — явно женщина. Красивая белая европейка с большими выразительными глазами. Одета в длинное платье. Это якобы XII век.

В Лондоне же, в Британском музее, хранится старая книга Псалтырь Роберта де Лисле, относимая к 1320 году. Среди ее иллюстраций, в сценах из жизни Христа имеется и Поклонение волхвов. И опять среди трех волхвов мы видим женщину с пышной прической, в платье.

Чрезвычайно интересна, например, сцена «Поклонения волхвов» флорентийского художника Джотто ди Бондоне (Giotto di Bondone) на фреске в часовне Арена в Падуе. Считается, что Джотто написал ее в 1305 году после появления кометы в 1301 году. Три волхва приближаются к младенцу Христу, сидящему на руках у Марии. Головы волхвов-магов окружены нимбами, как и головы Христа и Марии. Позади волхвов мы видим фигуру сопровождающего их человека без нимба (как, кстати, и на саркофаге волхвов в Кельнском соборе, где это — Оттон). Один волхв уже преклонил колена и подносит дары, а за ним стоят два других волхва. И один из них — европейская женщина.

В центре Вены (Австрия) высится главный собор города — огромный собор св. Стефана. Считается, что он в основном возведен в XII–XV веках. Одной из его главных святынь является алтарь, который относят к 1447 году. На нем есть два четких изображения сцены «Поклонения волхвов». На первом из них один из волхвов (слева) представлен весьма похожим на женщину. А на втором изображении отождествление левого волхва с белой женщиной уже никаких сомнений не вызывает.

Итак, складывается довольно четкая картина. На многих первых изображениях сцены поклонения волхвов (может быть, даже на большинстве) царица Мельхиор изображалась белой европейской женщиной. По-видимому, эти первые и ранние изображения XI–XIII веков хорошо отражали действительность. Художники этого времени были еще близки к времени жизни Христа в XI веке и помнили правду. Впрочем, в некоторых храмах Европы эта традиция дожила даже до XIX века н. э. Но затем, подчиняясь новым взглядам на историю, поздние художники стали постепенно затушевывать женские черты и превращать славянку-царицу сначала в негритянку-царицу, а затем — в нефа-царя.

Фоменко и Носовский привели многочисленные данные, говорящие в пользу гипотезы, что три волхва пришли из Руси-Скифии, вероятно, в XI веке н. э., то есть при жизни Христа. Двое из них были, по-видимому, славянами, причем среди них была женщина-царица. Если эта гипотеза верна, то можем ли мы указать соответствующих персонажей из русской истории, которые и были этими волхвами? Им кажется, что да.

Согласно традиционной истории, в конце X века н. э. Русь приняла православное христианство. Это важное для Руси событие произошло при русском князе Владимире, матерью которого была княгиня Малка. Об этом говорит «Повесть временных лет». Отца Малки звали Мал, а ее именовали Малушей, то есть Малкой. Именно Владимир якобы отправил своих послов в разные страны, чтобы они поведали ему о разных религиях.

Когда послы вернулись из Константинополя и рассказали о христианстве, Владимир, сравнив разные религии, выбрал именно христианство. И тут же крестил Русь. Такова вкратце суть этого известного сюжета.

В XI веке в Константинополе произошло распятие Христа, согласно реконструкции новой хронологии. Как считают, Русь восприняла христианство сразу в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как уверяют историки. Владимир со своей матерью лично посетили Царьград. Это посещение и было описано в Евангелиях как поклонение волхвов-«монголов».

К Христу явились царь с царицей из далекой страны Волховии или Волговии, Валахии, Болгарии, одним словом — пришли волхвы. Оба, естественно, — славяне. Царя зовут Владимир, то есть владеющий миром, сокращенно Влад. Вот вам и Валда-Царь, то есть Валта-Сар, то есть Владимир-Царь. А царицу звали Малка.

Вот вам и царица Мелькиор или Мельхиор. Буква «Р» на конце могла сокращенно означать Rex, царь или царица. Но, скорее всего, появление латинского «R» в конце имени Melchior объясняется совсем просто.

Ведь имя Малка является всего лишь одной из форм обычного русского слова «мелкая», в смысле маленькая, небольшая ростом. А русская буква «Я» (в старой скорописи, а после реформы азбуки при Петре I — и в печатном шрифте) и латинская буква «R» отличаются лишь своей ориентацией. Потому в путаном произношении средневековых западноевропейцев, прочитывавших русское имя Мелкая, вполне могло получиться имя Melkior. Может быть, мать Великого Князя Владимира действительно была маленького роста, иначе почему ее прозвали Малка, то есть Мелкая?

Фоменко и Носовский обнаружили Валда-Царя в Ветхом Завете, в пророчестве Даниила. Они обратили внимание, что в пророчестве Даниила упоминается и о его царице-матери. В русском синодальном переводе Библии упомянута царица, находящаяся при Валтасаре (Дан. 5:10). Имя ее не названо, никаких подробностей не сообщено, можно подумать, что речь идет о царице — жене Валтасара. А вот в немецкой Библии, в переводе Мартина Лютера, это место изложено более четко. И здесь царица названа как мать царя! Случайно ли русский перевод Библии осторожно заменил здесь царицу-мать на просто царицу? Итак, в Ветхом Завете рядом с Валда-Царем названа его царица-мать. Отсюда видно, что она играла активную роль в это время, участвовала в делах царя-сына.

Даже если прибыли не лично царь с матерью-царицей, а их послы (что, впрочем, сомнительно, хотя именно так и говорит романовская версия), все равно главными действующими лицами были, безусловно, царь Владимир и царица Малка, а не какие-то там послы. Русь-то крестил князь Владимир! Неудивительно поэтому, что Евангелия сообщили о поклонении Христу именно царей, а не их послов.

А кто же третий волхв по имени Каспар, пришедший вместе с ними? На этот вопрос авторы новой хронологии отвечают так. Им не удалось найти в Библии имени Каспар. Но ведь мы уже десятки раз убеждались, что авторы Библии иногда прочитывали собственные имена наоборот, как при арабском, еврейском или древнеегипетском способе прочтения. Прочитывая Каспар наоборот, Фоменко и Носовский прочитали Рапсак или Рабсак. Это имя прекрасно известно Ветхому Завету. Так звали выдающегося ассирийского полководца ассирийского царя Сеннахерима. Из библейского рассказа вроде выходит, что Рабсак мог быть также современником известного ассирийского и вавилонского царя Навуходоносора, вступившего на престол вскоре после Сеннахерима. Дело в том, что рассказ о Сеннахериме и Навуходоносоре помещен в Библии в самом конце четвертой книги Царств, близко друг от друга. Тут уместно вспомнить, что, согласно пророчеству Даниила, Валта-Царь был современником именно этого ассирийского царя Навуходоносора.

Таким образом, получается, что, по мнению Ветхого Завета, Рабсак и Валтасар вполне могут быть современниками. Как, собственно, и утверждает традиционная история Нового Завета, рассказывая нам о поклонении волхвов: Валтасар и Каспар (Рабсак) пришли вместе, то есть они жили в одно и то же время. Мы видим, что в этом Ветхий Завет и Новый Завет (а точнее — средневековые комментарии к Новому Завету) хорошо согласуются друг с другом. А Ассирия — это Россия, о чем мы много говорили в книге «Империя». Тоже, кстати, получается обратным прочтением: Ассирия — Россия.

Таким образом, прочитывая по-арабски, или по-еврейски, или по-древнеегипетски библейское выражение «ассириец Рабсак», мы получаем «русский Каспар». Выходит, делают вывод Фоменко и Носовский, что третий волхв — это русский полководец Каспар. Но в таком случае все сразу становится на свои места.

На поклонение Христу в Царьград прибыли три мага, то есть три «монгола» — трое великих: царь Владимир (Валда-Сар), его мать царица Малка (царица Мелкиор) и его казацкий военачальник русский Каспар (Рабсак — при обратном библейском прочтении). Что очень хорошо отвечает реконструкции авторов новой хронологии истории Руси-Скифии. В ней в ту эпоху действительно были уже две администрации — светская, то есть князья, и военная, то есть ханы, казацкие военачальники-атаманы. Позднее, начиная с XIII века н. э. эта власть была названа Ордынской. Напомним, что слова «Орда» и «рать» означали одно и то же — войско. Царь Владимир со своей матерью представляли светскую администрацию государства, а атаман-казак русский Каспар — военную администрацию. Он был главой казацкого-ханского русского войска.

Желающие познакомиться подробнее с библейской биографией волхва русского Каспара, то есть ассирийского Рабсака, могут обратиться к четвертой книге Царств Ветхого Завета, главы 18–19. Там, в частности, рассказано о походе Рабсака на Иерусалим, о взимании им дани и т. п. О Рабсаке, кстати, говорится как о полководце исключительно высокого ранга.

А что могло означать само имя Каспар или Гаспар? На саркофаге, кстати, оно присутствует именно в форме Гаспар — Gaspar. Может быть, так западные европейцы восприняли русское имя полководца «монгола» Газ-Пар, или Газ-Фар, или Газ-Тар? Ведь буквы «Ф» (фита), «Т» и «П» часто путались и подменяли друг друга, чему мы видели уже много примеров. Напомним теперь, что гузы или газы — это просто одна из старых форм слова «казак» (см. книгу «Империя»). А вторая часть «пар», или «тар», или «фар» может означать «турок» или «татарин», сокращенно ТР или ФР. Если это так, то имя Гаспар может быть легким искажением русского выражения «казак-турок» или «казак-татарин». А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский не настаивают на этом толковании.

Итак, все три имени волхвов = Волгарей «монголов» = магов хорошо сохранили в себе старые русские имена:

ВЛАД-ЦАРЬ = царь, владеющий миром, Владимир;

МАЛКА-Я = мелкая, маленькая ростом царица;

ГАС-ПАР или ГАС-ТАР = казак-турок или казак-татарин.

Фоменко и Носовский объясняют, почему белокурая женщина — славянка, кстати, именно в таком виде изображенная в «Окне царей» в Кельнском соборе, превратилась потом в негритянку, то есть в черную женщину, а потом и в черного мужчину. Одно из возможных объяснений: в основе этого недоразумения (или сознательного искажения) было то, что западные европейцы спутали между собой два русских слова: «черный» и «красный», писавшееся иногда как «чермный». В русском языке есть хорошо известны выражения: «красна девица», «красна царица», в смысле «красивая царица», «прекрасная царица». Надо думать, великую царицу называли «прекрасной» независимо от того, была ли она красива на самом деле.

Это могло быть нечто вроде обязательного титула. Впрочем, надо отметить, что на витражах Кельнского собора она изображена красивой женщиной даже с современной точки зрения.

В результате близости слов «чермная» и «черная» классическое русское выражение «красная, красивая царица» вполне могло превратиться в произношении иностранцев, плохо знавших русский язык, из чермной царицы в черную царицу. Ну а черная царица — это, конечно, негритянка, незамысловато решили средневековые художники. И уверенно взялись за кисти… А трансформация в мужчину, вероятно, на совести позднейших комментаторов. Старались вычеркнуть из истории великую женщину — княгиню Малку, пришедшую на поклонение к Христу. И, надо сказать, весьма в этом преуспели.

Между прочим, становится понятно, почему поздние художники Западной Европы стали иногда изображать одного из волхвов в чалме. Обычно так рисовали волхва, которого они объявили негром или эфиопом, по той простой причине, что казаки и турки-атаманы действительно носили чалму. Чалма происходит от русского слова «чело», «лоб» (отсюда же шлем = шелом или челом, а также английское helmet = шлем).

Поздние художники уже путались в деталях древнего сюжета XI века, смешивали и перетасовывали достоверные детали подлинной истории. Они что-то смутно помнили о какой-то чалме, не очень ясно уже представляли, кто и почему ее носил, вот и изображали все эти подлинные детали в разных фантастических комбинациях.

Ранее Русь-Скифия и Турция составляли единое целое, входили в состав одной империи. Поэтому Владимир и Малка могли представлять собственно Русь-Скифию, а русский Каспар — турецко-атаманскую часть Скифии. В их лице Христу поклонилась вся огромная страна. И вся страна приняла христианство в качестве государственной религии. Это и было крещение Руси-Скифии в XI веке н. э. И лишь через несколько столетий возник раскол на мусульманство и православие.

А что же происходило потом, после поклонения трех волхвов Иисусу Христу в XI веке? Примерно через двести лет Русь-Скифия, превратившись уже в Русь-Орду, начала в XIII–XIV веках великое (монгольское) завоевание. В результате она подчинила своему влиянию многие страны, в том числе и Западную Европу.

Распространяя свою православную религию, она создала в разных частях разросшейся империи новые религиозные центры, в том числе и Готский (готический) Кельнский собор для хранения мощей волхвов. И совершенно правильно рассказывает нам сегодня традиционная история, что именно по приказу царя варвара-русского (то есть Барбароссы) перевозятся в Германию мощи волхвов. А если мы вспомним, что Фридрих Барбаросса принадлежал династии Гогенштауфенов, то есть готов, то в его полном титуле появляется и слово «гот», то есть «казак», то есть «татарин» (казак) — царь варвар русский. Потом, конечно, это первичное понимание имени царя было забыто, сознательно или бессознательно.

И недаром, согласно той же традиционной истории, в XIII веке на месте якобы «старого храма» начали возводить готический Кельнский собор, Gothic Cathedral. Готы, как отмечают авторы новой хронологии, — это средневековые русские казаки. Таким образом, скорее всего готский Кельнский собор начали возводить готы-казаки по приказу царя Барбароссы = Варвара-Росса. Кстати, оказывается, Кельнский собор вовсе не такой уж древний, как нас уверяет наша история.

Здесь уместно напомнить, что, согласно традиционной истории, название Кельн является просто легким видоизменением первоначального его названия Colonia Agrippina. Словом Cologne или Colonia город до сих пор называется на некоторых других языках. Сегодня считается, будто это была «античная» римская колония, завоеванная империей. Поэтому сам факт покорения завоевателями этой территории в прошлом история не отрицает. Но тут же добавляет, что «это были очень великие римляне-итальянцы в очень далеком прошлом», то есть «никак не монголы (то есть те же великие) в XIII–XIV веках». Мол, сюда «монголы» не доходили. А по гипотезе Фоменко и Носовского, здесь мы сталкиваемся с одним из следов реального славянского «монгольского» завоевания Западной Европы в XIII–XIV веках, задвинутое затем примерно на тысячу лет в прошлое под именем известного славянского завоевания Европы якобы IV–VI веков н. э.

Одно из географически удобных мест завоеванной территории (тут река и т. п.) было выбрано для создания здесь военного лагеря и торгового центра, названо колонией Великой Русской империи. Возвели готский собор, поместили сюда мощи великих (монгольских) царей для поклонения. Насколько выдающимся было это событие для Колонии-Кельна, видно хотя бы из того, что три святых царя-волхва были объявлены патронами города, то есть как бы его хранителями и отцами. Этот факт отмечался и на средневековых картах Кельна, а три царские короны до сих украшают герб города Кельна. Следовательно, заключают Фоменко и Носовский, мощи трех волхвов-царей рассматривались в то время как некий идеологический стержень, вокруг которого формировался город Колония-Кельн.

Перечисленные факты являются, вероятно, отражением одного из реальных событий великого (монгольского), то есть русского, завоевания. Во всяком случае, гипотеза Носовского и Фоменко кажется правдоподобнее версии позднейших комментаторов, будто после смерти безвестного пастуха-негра или пастуха-эфиопа его останки с трудом отыскали в Африке на далеком пастбище и с огромными почестями понесли на руках в Кельнский собор, чтобы там поместить в золотой саркофаг (и почему, кстати, в Кельн?).

Кстати, теперь, может быть, станет понятнее, почему все главные готические, то есть готские соборы Германии называются одним словом dom. Dom — это хорошо известное русское слово «дом». Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след великого русского завоевания Западной Европы. И следы эти довольно явственны. Трудно добавить что-либо к совершенно откровенно звучащему названию ханский дом, то есть Аахенский Дом.

Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех волхвов-царей, естественно ожидать, что сама его архитектура отражает это его предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с названием собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размер. Купол, символизирующий Христа, всегда будет больше купола, символизирующего любого святого, и т. п. С этой точки зрения, считают авторы новой хронологии, интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора.

Три, то есть по числу захороненных здесь волхвов-царей. При этом размер шпилей существенно разный.

Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними, на некотором отдалении, следует в два раза более низкий шпиль. Это как бы волхвы, идущие на поклонение к Христу, что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех волхвов нет равенства. Пара из них — это родственники: мать-царица и сын-царь (всегда изображаемые рядом), а третий отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение.

Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко приходят к выводу, что в роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех магов = «монголов»:

1) великого русского князя Владимира, крестившего Русь;

2) его матери княгини Малки;

3) его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его ассирийским Рабсаком, то есть русским Каспаром.

Таким образом, известный Кельнский Дом был создан специально как огромная усыпальница этих известных магов, то есть трех волгарей «монголов» = великих святых средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы, то есть Барбароссы.

Он обращает внимание на книгу, содержащую уникальные сведения о «Поклонении волхвов» как об отражении реальных средневековых событий, изданную на русском языке.

История этой книги, впервые изданной Г. Швабом на немецком языке в 1822 году, весьма поучительна.

Латинскую рукопись книги («Historia trium Regum») обнаружил в 1819 году Гете среди затребованных им в библиотеке г. Йены неизданных старинных рукописей. Разбирая рукопись, Гете был восхищен поэтичностью изложения и отсутствием, по его выражению «поповства, узколобости и филистерства». Однако факт обнаружения рукописи самим Гете и именно в это время нельзя однозначно отнести к разряду счастливых случайностей.

Дело в том, что Гете (1749–1832) был не только великим поэтом, но и выдающимся и весьма влиятельным государственным деятелем. Его молодой друг, коллекционер древностей С. Буассере (1783–1854), активно привлекал внимание Гете ко всему, что могло бы способствовать осуществлению заветной мечты Буассере — достройке Кельнского собора, находившегося в плачевном состоянии, будучи недостроенным. Главным же достоинством найденной (как выяснилось позже, с подсказки самого С. Буассере) рукописи, с его точки зрения, было то, что в ней обосновывалось нахождение святых мощей трех новозаветных волхвов именно в Кельне. Под эти святые мощи в конце концов и были собраны деньги на строительство собора.

Заручившись поддержкой Гете, С. Буассере разыскал в Гейдельберге еще один экземпляр той же рукописи Иоанна Хильдесхаймского, переведенный на «древненемецкий» язык с латыни неким Иоанном Хайденбергом по прозвищу Тритемий.

Личность этого Тритемия, то есть, по-гречески, Трех-чтя-щего (!), весьма примечательна. Считается, что Тритемий жил в 1462–1516 годах и был одним из придворных летописцев императора Максимилиана I Габсбурга. Писал он исключительно по-латыни и является автором многочисленных популярных в средневековье сочинений по «древней» истории Германии, наполненных ссылками на придуманные им же якобы древние сочинения и хроники, из-за чего многие современники считали его творения полнейшим вымыслом. Этот Иоанн Тритемий и «открыл» труды Иоанна Хильдесхаймского, автором которых, скорее всего, он сам и был. Им же написана и биография Иоанна Хильдесхаймского, умершего якобы в 1375 году.

Используя авторитет Гете, Буассере привлек к своим планам молодого поэта Г. Шваба (1792–1870), который и переложил на немецкий язык «Легенду о Трех Святых Царях», использовав в качестве источника оба упомянутых экземпляра рукописи. Очень показателен сам внешний вид исходной латинской рукописи.

Рукопись написана на льняной бумаге формата «малый кварт», с поперечными полосами и с водяными знаками в форме виноградной кисти, каллиграфической готикой черными чернилами с красными заглавными буквами. Это стиль, характерный для начала XVI века. Г. Шваб вдобавок написал и свою поэтическую версию легенды (12 романсов), которая так понравилась Гете, что великий маэстро в 1821 году сам написал небольшое стихотворение для первого издания «Легенды». Так это произведение и появилось на свет — с благословения Гете и освященное его авторитетом.

Я. Кеслер проанализировал содержание книги.

В тексте выделяются четыре пласта: 1) популярный пересказ канонизированной евангелической версии посещения Вифлеема тремя волхвами — восточными царями сразу после рождения Иисуса Христа и принесения ему даров; 2) описание путешествия трех царей к месту рождения Спасителя из своих царств и обратно; 3) история размежевания религий в средние века; 4) чудесное перенесение мощей трех царей в Кельн.

Первый пласт с точки зрения сюжета не содержит ничего нового по сравнению с евангелическим. Однако при описании ветхозаветных пророчеств (Валаам, Исайя, Даниил), якобы предвещавших великие события с появлением новой звезды, особое внимание уделяется месту, где «ожидается» появление новой звезды. Это место названо в книге «гора Фаус (Vaus)». Именно на ней по молению царя Иудейского Езекии тень от солнца сначала пошла вспять (то есть против часовой стрелки), но через некоторое время вернулась к нормальному ходу. Именно над этой горой позже появляется и стоит «Вифлеемская звезда».

Ни переводчики книги, ни комментаторы не знают и только гадают, какая гора обозначена как Фаус. Вместе с тем в переводе с греческого это слово означает «язва» и употребляется как ругательное слово, т. е. это прямой эквивалент старорусского Еза (совр. язва), откуда Езовы (язвенный), т. е. Везувий = Vaus. Над этой периодически дымящей горой нередко образование ложных солнц (разновидность гало), вызванных преломлением солнечного света во взвешенном облаке микрокристаллического льда. При «прозрачном затмении» Солнца клинообразным ледяным облаком, движущимся в направлении вращения Земли, тень от Солнца, став тенью от ложного солнца, на некоторое время действительно может «двинуться вспять», а затем, по прохождении облака, скачком вернуться к положению нормальной тени. На склонах этой горы, в силу ее вулканической природы, часто образуется кольцо плотного тумана, выше которого нет низких облаков, и ночное небо исключительно прозрачно. В книге есть и другие детали, которые позволяют отождествить «гору Фаус» с Везувием. В частности, под этой же горой после Рождества три волхва-царя основывают часовню, а род князей, бывших «стражей Фауса числом 12», то есть жрецов храмовой горы, согласно книге, с тех пор заседает в римской курии.

Описание путешествия трех царей к месту Рождества содержит гораздо больше информации, отличающейся от традиционного толкования и локализации библейских событий и не соответствующей традиционной хронологии. Во-первых, современником трех царей, названных в книге Балтазар, Мельхиор и Йаспар, является некий пресвитер Иоанн — верховный властитель вообще надо всеми царями. Он же действует и после смерти трех царей, т. е. в течение, по крайней мере, двухсот с лишком лет, причем его партнерами являются татарский царь, султан, рыцари и другие средневековые персонажи. Пресвитер Иоанн, в частности, получает дань с турецкого султана, затем, из-за недоразумения, воюет с «третьим татарским царем», но потом мирится и породняется с ним (это явно история периода Золотой Орды!).

Во-вторых, среди географических названий есть такие, которые не отмечены в традиционных источниках, описывающих события якобы начала новой эры, например, остров Эгрискулла и город Скулла, крепость Бланса Гарда (т. е. Белый Город или Белая Гвардия), которую основывают сарацины, при этом они же — стражники Гроба Господня и т. д. В-третьих, целый ряд бытовых деталей прямо указывает на средневековье: описан, например, южноитальянский карнавал, во время которого султан с друзьями кидают друг в друга только что поспевшими «яблоками, называемыми ауранца», — оранжевыми, т. е. апельсинами (лат. Citrus aurantium, фр. (pomme) orange, откуда и нем. Pomeranze «апельсин»).

Три царя-волхва приходят на поклон к младенцу из трех «Индий» (т. е. из отдаленных стран). Балтазар именуется в книге царем Годолии и Савы. Что касается Савы, то совершенно не обязательно искать такое мифическое царство в пустынной Южной Аравии, поскольку описываемая в книге благодатная земля есть в долине реки Савы — это Сербия и Хорватия. Под Годолией вполне может подразумеваться Чехия = Богемия (то есть «божья земля» — Godelig), где расположен один из старейших городов Европы — Годонин, да и украинская Подолия тоже. Этой «богоданной» землей от Балтийского до Черного моря (т. е. Балтой, ср. г. Балта под Одессой) и управлял царь Балты — Балтазар, т. е. «правитель Балты». Я. Кеслер отмечает, что если ударение в первом слове переместить на второй слог, то титул имеет следующий смысл: «нанятый» или «назначенный» правитель. В некоторых хрониках Балтазар (иначе Валтасар) назван Битзарей — это титул визиря (по-гречески Везирис), т. е. опять-таки управляющего.

Населяют «царство Балтазара» солданцы, описываемые в книге так: «Вера их была ущерблена еретиком по имени Солдан, так что держатся они частью греческого закона, частью же — впали в ересь; пользуются они халдейскими буквами и имеют собственный язык Во время обедни священники у них подступают к алтарю с золотом, дьяконы — с ладаном, а поддьяконы — со смирной». Если под «халдейскими» буквами здесь понимать кириллицу, то это — Русская православная церковь образца XVI века! Солдан — дословно: «хозяин Юга, порт, suldono», т. е. султан. Иными словами, по представлению автора книги, султан — титул православного правителя. Как тут не вспомнить Пушкина: царь Салтан, чудный остров, сын Гвидон (при этом Гвидо — типичное имя для юга Италии).

Очень показательна форма имени и другого царя — Иаспар (вместо традиционных Гаспар, Каспар, ср. также Гаспра — курорт в Крыму). Эти фонетические вариации, характерные для праславянского языка, прямо связывают Йаспара с именем легендарного царя «протоболгар» Исперих (иначе Аспарух), он же фигурирует в книге в иудеоэллинском варианте как Асфер, имеющий, со своей стороны, и форму Агасфер (т. е. Вечный Жид). Между тем греческое Еурес означает «Центральная и Западная Европа», и, следовательно, Еспер (Йаспар) — правитель этой самой Центральной и Западной Европы] Причем это, скорее всего, представитель белой расы, а не «ефиоплянин», поскольку греческое Aanpoq означает «белый человек» (греки называют европейцев, а не себя «белыми людьми»!).

Йаспар в книге назван царем Фарсиса (Тарсуса), Скуллы и острова Эгрискулла. Город Тарсус и сегодня существует на юге Турции в провинции Киликия на Средиземноморском побережье. Эгрискулла же и Скулла обозначают Королевство Обеих Сицилии (то есть юг Италии и о-в Сицилия). Река Агри течет в провинции Базиликата (что означает «область резиденций для почетных гостей») на юге континентальной Италии, то есть Эгрискуллы. Заметим, что по-гречески агро — «поле», а сходи — «досуг, отдых». Приток р. Агри также упоминается в книге — это р. Силаро (Силер), на которой расположен г. Салерно. Название Сицилии (Скулла) традиционно связывают с названием древнейших обитателей и этого острова, и юга Италии — сикулов.

(Слово Скулла, возможно, связано также и с тотемным понятием «сокол», польск. sokol, укр. сокк и со средневековой царской привилегией — соколиной охотой. Титул «сокольничий» — один из самых почетных в средневековой Руси.)

Топонимика Сицилии и Италии вообще весьма выразительна. На восточном побережье Сицилии расположены г. Сиракузы и Рагуза. Название Сиракуз (Siracuse) может быть сопоставлено с казачьей Черкассией (Circassie), а Рагуза (то есть по-славянски «камыш») ранее существовала и в Хорватии (ныне г. Дубровник). Это, так сказать, славянский сектор островной части «зоны отдыха».

Напротив, на западном побережье Сицилии расположен г. Мадзара-дель-Валло (Mazzara-del-Vallo). Мазар (араб., фарси) — место поклонения мусульман (ср. также мавзолей, греч. mausoleion). Название горы-вулкана Этна по-гречески означает «народная». Название г. Катания по-гречески — «благословенная». Бывшее название г. Мессина — Занкла по-гречески означает «блаженство, счастье-комфорт», ср. также буддийское дзен.

Наконец, совершенно замечательно название главного города Сицилии Палермо, которое с греческого переводится как Древний Грек, или, если угодно, Ветхий Рим! А рядом с ним — г. Чефалу, то есть Главный: точная калька княжеского «стола» — Вышгорода — при любом древнерусском стольном городе. А здесь это, так сказать, иудеоэллинский сектор островной части зоны отдыха. При этом самый старый храм г. Палермо называется Сан-Джованни дель Эремити, то есть Святого Иоанна Отшельника, то есть Иоанна Крестителя!

«Варяжский» (норманский) сектор расположен в континентальной части Италии в районе г. Мормонна, южнее главного города «зоны отдыха» — Неаполя (то есть, по-гречески, Новагорода). В рассматриваемой книге чудесный Новый Город построил для себя пресвитер Иоанн, сделав его центром всей зоны отдыха (Скулла). Именно поэтому старейшее здание Неаполя — это бассейн-баптистерий Сан-Джованни (то есть опять-таки Святого Иоанна), датируемый якобы V веком, а реально, скорее всего, построенный не ранее конца XIV века. И знаменитые неапольские «Турецкие бани» — того же времени. И обычай «ездить на воды», то есть на курорт, возник именно с тех пор. А во «всплывших из забвения» в XV–XVI веках «античных» источниках традиционной истории появились «древние термы и каракаллы», в которых проводились «симпозиумы» (то есть возлежание «патрициев» с вином и дамами; ср. сегодняшние «сауны с массажем»).

Все это вместе — не что иное, как средневековое Неаполитанское королевство, существовавшее, по традиции, в 1258–1504 годах (кроме 1442–1458 годов, то есть в период падения Царьграда!), а после этого времени ставшее королевством обеих Сицилии под протекторатом Испании. Таким образом, сицилийская «зона отдыха» существовала как раз в Золотоордынскую эпоху, в которой и действуют описываемые в книге цари-волхвы.

На третьем царе-волхве (Мельхиор) Я. Кеслер акцентирунт особое внимание. В книге это «царь Нубийский и Аравийский». Между тем его царство расположено отнюдь не в пустыне, которую можно было бы отождествить с нынешней Нубийской или с Аравийским полуостровом. По дороге в Вифлеем Мельхиор останавливается «на горе Кальварии», которую почему-то комментаторы книги сочли Голгофой. Между тем в Центральной Европе есть, по крайней мере, пять мест, топонимически связанных с Кальварией. Во-первых, это Кальварья-Забжидовска в Южной Польше. Во-вторых, это Кьявари (Chiavari, лат. Clavaria) в Северной Италии возле Генуи. В-третьих, это Кальяри — главный город Сардинии, в четвертых — г. Калаврита в Греции на п-ове Пелопоннес. Наконец, что наиболее вероятно в контексте рассматриваемой книги, это Калабрия — южноитальянская провинция и г. Реджоди-Калабрия на Мессинском проливе напротив сицилийской Мессины.

Поэтому, делает вывод Я. Кеслер, под «Аравией», упомянутой в книге, следует подразумевать, скорее всего, и Пиренейский полуостров, и юг Франции, а не только Северную Африку. Прозвище Мельхиор может быть прочитано как Мелик-гяур, что по-арабски дословно означает «царь немусульман», что совершенно оправданно, поскольку царем «мусульман» в книге считается Йаспар. (У философа Оригена Александрийского вместо прозвища Мельхиор фигурирует «арамейское» къммелех, то есть, по-арабски, Абу-Мелик или Ибн-Малик.)

Более того, латинизированное стяжение согласных в сочетании с законом гармонии гласных в арабском языке предполагает первоначальную форму имени «Мельхиор» (по-латыни Melichior) в виде Малика-гяур (иначе Малика-кафир), то есть «царица немусульман», то есть Мельхиор — женщина, как и показано Г. Носовским и А. Фоменко.

Известно, что всплеск популярности истории трех царей-волхвов возник именно в конце XV века и продолжался в течение всего XVI века. А в конце этого периода католическая церковь стала заниматься очернительством: один из волхвов стал изображаться черноликим, причем не «эфиоплянин» Йаспар (Каспар), а именно женщина-Мельхиор, чтобы затушевать безбородый женский лик. Эта «штукатурка» отразилась и в процессе канонизации Евангелий, причем в весьма показательной форме: случай с «Агасфером» (т. е. с Йаспаром), якобы ударившим Христа по щеке, не вошел в канон, зато вместо него в той же роли появился «раб Малх» (т. е. Мельхиор). Этот позднейший, канонизированный в XVII веке эпизод был призван убрать «женское начало» из троицы волхвов.

Фантастическая полуторатысячелетняя история переноса мощей усопших царей по маршруту гора Фаус — Константинополь — Милан — Кельн при участии Карла Великого становится вполне понятной, если «три заслуженных старца» (то есть, по книге, члены правящей фамилии пресвитера Иоанна) мирно почили, находясь на заслуженном отдыхе именно на юге Италии примерно в начале XV века. Отсюда их мощи, как сообщают другие средневековые источники, и забрал в Милан действительно французский Карл — только не Карл I Великий, а Карл VIII, завоевавший на короткое время Неаполь и юг Италии в 1494 году. Оттуда они и попали в Кельн в начале XVI века, когда началась безудержная торговля «святыми реликвиями» как со стороны папства, так и со стороны банкирского дома Фуггеров, по сути, завладевшего к этому времени всей территорией нынешней Германии, практически все земли которой были у них в закладе, а вся знать, включая императора, — в должниках.

В заключение Ярослав Кеслер напоминает о цели путешествия трех царей-волхвов. Как и в канонических Евангелиях, конечным пунктом их путешествия был Вифлеем (лат. Bethlehem, откуда, кстати, и английское Бедлам). В современном Израиле этот городок называется Бет-Лехем, причем название его сами израильтяне туманно связывают с «бет-лахм», что означает «дом хлеба», т. е. амбар или пекарня. Между тем в окрестностях этого городка никакие злаки не растут.

Зато по-гречески «вифлехон» означает «крещеный младенец». Теперь представьте себе Отца — Пресвитера (то есть по-гречески первокупальщика) Иоанна (то есть Иоанна Крестителя, он же Иван Купала), окунающего новорожденного Сына — первокрещеного младенца. А сын по-гречески — Yidq или Под («Г» читается как «й»), в арабской форме Иса, в латинской форме Jesus…

Не менее замечательно, подчеркивал Я. Кеслер, что уменьшительно-ласкательная форма «сынок» по-гречески — ПоиХщ (читается Юлес, ср. фр. Jules) и абсолютно так же пишется и читается название месяца июль, которое, как твердит традиционная история, произошло от имени Юлия (лат. Julius) Цезаря. Из вышесказанного совершенно очевидно, что словосочетание Юлий Цезарь означает «любимый сын — будущий царь», и дано оно сыну-базилевсу = Василию-цезарю именно его отцом пресвитером Иоанном (Hwanah — единственный в обозримой истории титул верховного единоличного правителя от Гибралтара до Сингапура).

Почему же именно этот летний месяц — июль назван в честь любимого сына? Да потому, что именно 4 июля 1054 года, как установлено астрофизиками в XX веке, вспыхнула самая яркая за последние две тысячи лет и долго светившая даже днем сверхновая звезда, ныне Крабовидная Туманность в созвездии Тельца. В центре этой туманности с того самого дня и до сих пор бьется пульсар, который может быть поэтически назван «Сердце Спасителя».

Знаменательно, что день поминовения святителей-волхвов в католической (но не в православной!) церкви канонизирован как 23 июля, несмотря на то что умерли все трое, согласно книге, в январе — в течение тех же 13 дней после Рождества, которые соответствовали времени их путешествия до места рождения Спасителя. Июльская дата поминовения, по-видимому, является отголоском действительного события XI века, поскольку следующая надежно зафиксированная вспышка сверхновой звезды была 8 ноября 1572 г. в созвездии Кассиопеи. Но ключевое событие нашей эры произошло именно в июле. И начало мусульманской эры (хиджры) приходится на 16 июля. И Джордж Вашингтон как бы случайно выбрал именно 4 июля для провозглашения независимости США.

В появлении новых (т. е. вспышках сверхновых) звезд, как считали наши предки, включая трех легендарных царей-волхвов, проявлялся святой дух — «Волшебный Никто» — по-гречески читается Магомеди, то есть, по-арабски, Мохаммед, сиречь, по-русски, Магомет.

Я подробно изложил проведенный авторами новой хронологии анализ библейского сюжета поклонения волхвов с целью убедить читателя в том, что события Нового Завета тесно связаны с русской историей. Теперь для нас понятно, что рождение и распятие Иисуса Христа произошло в начале XI века и, соответственно, понимание исторической обстановки жизни и распятия Христа должно быть переосмыслено. Следовательно, по-новому мы должны взглянуть и на проблему Грааля. Нить тайны Грааля тянется на Русь.

Мы вполне можем предположить, что коль маги-волхвы были русскими царями, которые первыми приветствовали рождение Христа и приняли христианство, то они могли стать и обладателями Чаши Грааля. Если же под Граалью понимать «единых по крови», то и тогда корни «святого семейства» потянутся на Русь.

Русские маги-цари не только первыми встретили рождение Святого Младенца, но, как мы увидим ниже, и события Ветхого Завета, то есть поход Моисея и Иисуса Навина (Исход), начинались на русской земле.

На этот важный момент хотелось бы обратить особое внимание. А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский убедительно показали, что сначала был создан Новый Завет, а потом Ветхий Завет. А это означает, что события Ветхого Завета, и в частности Исход Моисея из Египта, а также поход Иисуса Навина, происходили после распятия Христа. Эти события также нуждаются в полнейшем переосмыслении.

Библейская история исхода евреев из Египта под предводительством пророка Моисея описана в нескольких больших книгах Библии — Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин. Знакомство с этим описанием, говорят Фоменко и Носовский, оставляет яркое впечатление крупнейшего завоевания обширных земель.

Это описание производит ощущение не просто смутного воспоминания, старых легенд, а развернутую картину с множеством подробностей, иногда доходящих до мелочей. Упоминается масса имен и названий, географических пунктов и т. п. Согласно новой хронологии, завоевание такого масштаба является событием эпохи XIV–XV веков. То есть эпохи великого русско-тюркского завоевания, а также следующего за ним через 150 лет османского = атаманского, которое также было славяно-тюркским. Кроме того, сама подробность библейского описания также, согласно новой хронологии, может указывать лишь на эпоху не ранее XIV века.

Читатель может возразить: история Моисея всегда считалась одним из древнейших событий нашей истории. Такой она представлена во множестве средневековых источников и в преданиях всех религиозных течений Европы. Как же можно отнести эту историю к эпохе турецкого завоевания, то есть в конец XV века! Ответ следующий: можно, но частично. Г. В. Носовский и А. Т. Фоменко подчеркивают, что упоминания о древнем Моисее уже были в текстах XIV века и даже в более ранних текстах.

Что можно узнать о деяниях Моисея, если сложить вместе все действительно старые — очень сжатые и отрывочные — известия о нем? Оказывается, почти ничего. Кое-какие краткие и глухие сведения, без каких-либо подробностей. И не следует думать, пишут Фоменко и Носовский, что упоминаемое иногда в древних источниках Моисеево Пятикнижие — это в точности тот текст, который включен в современные издания Библии. Современные редакции ветхозаветных книг относятся к эпохе XVI–XVII веков, то есть более чем через 100 лет после турецкого завоевания. Сам канон Библии в его современном виде возник лишь во второй половине XVI века в результате целенаправленного отбора, значительного редактирования и сшивания в одну книгу некоторой, очень малой, доли библейских текстов, которые существовали в то время в огромном числе сильно разнящихся вариантов. Именно в ту эпоху некий библейский текст, описывающий турецкое завоевание XV века, был объединен с другим, более древним, возможно уже почти утраченным библейским текстом, описывавшим деяния действительно древнего Моисея, жившего, вероятно, в эпоху X–XIII веков.

При этом в поздний библейский текст, где говорится о турецком завоевании, были, по мнению авторов новой хронологии, внесены сохранившиеся отрывки более ранних сведений о древнем Моисее.

Итак, вслед за Фоменко и Носовским обратимся к истории Исхода, описанному в современной нам Библии.

Сначала авторы новой хронологии рассматривают общую картину известного библейского Исхода.

Действие начинается в некой великой стране под названием Египет — настолько большой и могущественной, что с ней, согласно Библии, практически никто не воюет.

В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из двенадцати отрядов = колен, прямо названное в Библии ополчением (Исх. 12:17). Во главе ополчения стоит верховный предводитель Моисей. Целью этого похода объявляется завоевание земли обетованной, которая когда-то была родиной их предков.

Библия называет дату начала похода: 430 год. Естественно, не в годах н. э., а отсчитывая этот срок от некоего древнего момента прихода их предков в Египет. Вот как это описано: «Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской], было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет… вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью» (Исх. 12:40, 41). От какого же времени на самом деле отсчитываются эти 430 лет? Новая хронология может дать предположительный ответ.

Скорее всего, полулегендарный «приход предков в Египет» был каким-то действительно древним событием. Согласно новой хронологии, самым древним событием, о котором могли сохраниться воспоминания в письменных источниках, — это события XI века н. э. В качестве наиболее ранней возможной даты, как считают Фоменко и Носовский, выступает 1000 год н. э., который был избран летописцами как начало отсчета лет в старых документах. В таком случае авторы новой хронологии получают 1430 год как приблизительную дату выступления войска Моисея в поход.

При организации похода возникли большие трудности. Фараон никак не хотел дать своего согласия на этот поход, «не отпускал» войско. В конце концов он все же согласие дал, хотя и не очень уверенно. Воспользовавшись моментом, войско выступает в поход.

Библия описывает многолетний поход-завоевание. В результате покорены большие пространства, на которых возникает новое государство, населенное завоевателями. Вторая половина похода проходит уже под руководством Иисуса Навина, сменившего умершего в походе Моисея.

Результатом описанной в Библии военной экспедиции Моисея было завоевание современной Палестины.

Авторы новой хронологии спрашивают; какие же следы описанных в Библии событий сохранились здесь до наших дней? Оказывается, их просто нет. Об этом прямо говорит, например, известный археолог Л. Райт, между прочим, убежденный сторонник правильности принятой сегодня географической локализации библейских событий в современной Палестине. Тем не менее он вынужден написать следующее:

«Громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает… К несчастью, желанием «доказать» Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю. Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны».

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в Палестине разрушенные поселения израильскому вторжению. Как отмечается, с археологической точки зрения вся история завоеваний якобы современной Палестины Моисеем и Иисусом Навином повисает в воздухе. Об «эпохе судей» ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом Завете, нам известны только по тексту последнего и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины.

Это относится и к именам первых царей — Саула, Давида и Соломона.

Фоменко и Носовский подчеркивают яркое противоречие между библейскими описаниями плодороднейшей Палестины и тем, что мы находим в современной Палестине. По мнению авторов новой хронологии, из всего этого следует, что библейские завоевательные походы Моисея и Иисуса Навина происходили совсем в других местах. И климат этих мест полностью соответствует тем восторженным описаниям библейской Палестины, которые мы читаем у «древних» авторов. А именно — из их реконструкции следует, что здесь речь идет об атаманском=османском завоевании XV века. В частности, были завоеваны Балканы, северное Средиземноморье и Турция — плодороднейшие места Европы и Азии.

По мнению Г. В. Носовского и А. Т. Фоменко, история библейского Исхода — это история османского=атаманского завоевания Европы XV века. Библейский Египет эпохи Исхода — это Русь первой половины XV века н. э.

Зная, что многие древние географические названия помещены на современной карте мира совсем не в тех местах, где следовало бы, авторы новой хронологии определяют, что же такое «Египет», из его описания в Библии. Во избежание путаницы они вводят два термина: библейский Египет и современный Египет. Как они показывают, это разные страны.

Они отмечают особое положение Египта среди других стран, описанных Библией. Его никто не пытается захватить военной силой, он не имеет реальных соперников. В эпоху, предшествующую Исходу, согласно библейскому описанию, Египет не ведет ни одной внешней войны. Возникает даже впечатление, что воевать ему не с кем, потому что окружающие народы в основном и так уже ему подчиняются. Над Египтом безраздельно царит фараон, или царь египетский, — верховный его правитель.

Египет изображается также как некий вселенский «центр хлебных запасов». Например, в Египте находятся так называемые «житницы Иосифа», названные в Библии «городами для запасов». («Житницами Иосифа» их называли некоторые средневековые летописцы.)

Когда начинался голод, «из всех стран приходили в Египет покупать хлеб».

Полезные сведения о геофизических условиях Египта эпохи Исхода можно извлечь из описания знаменитых десяти египетских казней, обрушившихся на Египет. Они описаны в Библии как некие природные стихийные бедствия в стране. Интересно посмотреть, о каких же именно бедствиях = «казнях» идет тут речь. Допустим, что библейский Египет — это современный Египет в Африке. Тогда, может быть, на Египет напали какие-то ужасно свирепые крокодилы, выползшие из реки Нил? Ведь вся жизнь египтян, и стихийные бедствия в том числе, — была так или иначе связана с этой великой рекой. Или, может быть, Библия как-то покажет нам, что Египет — морская страна? Например, после свирепого шторма на Средиземном море, разметавшего корабли, появилось страшное морское чудовище или что-то еще в таком роде?

Ничего подобного. Описанные Библией бедствия почему-то совсем другие. При этом они оказываются довольно реалистичными и, как считают Фоменко и Носовский, указывают на другую страну.

Они провели тщательный анализ библейских описаний бедствий.

Бедствие первое. Вода в Египте превратилась в кровь. «Всякое вместилище вод их… превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской и в деревянных и каменных сосудах». Из этого описания трудно понять, о чем идет речь. Поэтому авторы новой хронологии обратились к более подробному изложению этого эпизода у Иосифа Флавия в его «Иудейских древностях». Они отмечают, что эта известная книга в действительности является просто несколько другим изложением той же Библии, а точнее — Ветхого Завета.

Вот что пишет Флавий: «Вода в реке обратилась в кровь… при этом вода не только по цвету стала похожей на кровь, но и по качеству своему… но таково было действие ее лишь по отношению к египтянам; для евреев же она оставалась сладкой и вполне для питья пригодной и нисколько не изменялась в своем составе». Авторы новой хронологии отмечают, что слова Флавия как иудейского автора о превращении воды в кровь у неиудеев — в то время как у иудеев такого не происходит — легко и, по-видимому, однозначно объясняются. В самом деле, превращение вина, смешанного с водой, в кровь — хорошо известное таинство христианской церкви, в то время как иудейская церковь его не признает. Скорее всего, библейский средневековый летописец XVI–XVII веков н. э. добросовестно пытался понять старый текст, относящийся к спору между христианскими и иудейскими богословами о превращении вина и воды в кровь во время христианского причастия. Обряд этот хорошо известен и до сих пор практикуется в христианской церкви. Однако средневековый летописец, по-видимому, находился уже под влиянием сделанной чуть ранее хронологической ошибки, отнесшей события Исхода в глубокую древность, когда якобы никакого христианского причастия и в помине не было.

В результате возникло замысловатое библейское описание «первой египетской казни». Египтяне «страдали» от того, что им приходилось пить воду, превращенную в кровь в буквальном смысле этого слова, в то время как иудеям пить такую воду не приходилось. Вот и получилась «казнь».

Авторы новой хронологии обращают внимание на одно любопытное обстоятельство. По Библии, «первая казнь» оказывается как бы и не казнью. Дело в том, что сразу после описания «казни» Библия сообщает: «И волхвы египетские чарами своими сделали то же», то есть воду превращали в кровь египетские волхвы-священники. Совершенно ясно, что тут речь идет не о реальном бедствии, а попросту о каком-то церковном действии, совершавшемся в Египте. Не казнили же египетские волхвы сами себя и свой народ! По-видимому, считают Фоменко и Носовский, речь идет о причастии, происходившем в египетских христианских церквах.

Последующие казни, начиная с третьей, действительно описаны уже как реальные стихийные бедствия, — египетские волхвы «не могут повторить» вслед за Моисеем, что, естественно и снимает некоторую странность библейского рассказа, когда волхвы стремились якобы изо всех сил превзойти Моисея в насылании бедствий на Египет. Эта странность возникла вследствие непонимания позднейшим автором старого рассказа.

Итак, как считают Фоменко и Носовский, отсюда можно извлечь, что Египет времен Исхода — это христианская страна, где в христианских церквах происходит причастие. Это описание хорошо подходит к Руси-Орде XV века, где в церквах причащали вином, смешанным с водой.

Вот как комментируют эти события Носовский и Фоменко. Мы увидели, что текст Флавия, говорящий в данном случае практически то же самое, что и в Библии, тем не менее более информативен. Из него становится сразу ясно, в чем была суть «первого бедствия». Есть и другие случаи, когда у Флавия много реальных и интересных подробностей, которых в Библии почему-то нет. Бывают и обратные примеры, когда Библия более четко описывает картину, а Флавий явно ее не понимает. Видно, что перед нами не два различных рассказа об одной и той же эпохе, а просто два варианта одного текста. Один — архаичный. Это — Библия. Другой — написан в свободной изящной светской форме, характерной для текстов эпохи Возрождения XV–XVII веков н. э. Это — Флавий.

Наш читатель может сказать: Флавий списал все с древней Библии, переписал старую рукопись, освежив ее в духе эпохи Возрождения. Однако сравнение текстов, проведенное Фоменко и Носовским, показало, что это неверно. В книге Флавия мы находим много новых подробностей. И они не придуманы, они, как мы теперь понимаем с точки зрения новой хронологии, отражают существо дела. В отдельных случаях его текст понятнее «старого библейского». Причем понятнее не оттого, что язык его более ясен, а потому, что его книга иногда содержит больше информации, которой нет в Библии. Фоменко и Носовский делают вывод: архаичная Библия была написана не ранее книги Флавия. Это была намеренная архаизация того же текста или текстов, которые были обработаны и Флавием. Возникает впечатление, что у Библии и у Флавия один первоисточник. И писались эти книги (Библия и Флавием), по-видимому, примерно в одно и то же время.

В XV–XVII веках н. э. текстов библейского характера могло существовать несколько. Затем они были обработаны и превратились в Библию и в книгу Флавия. А любая литературная обработка текста (будь то архаизация или модернизация) неизбежно связана с потерей информации. Редактор, редактируя книгу, те куски, которые он по каким-либо причинам не понял или воспринял как неинтересные, опускает.

Необязательно со злым умыслом, а просто не может переписать другим языком то, чего не понимает. Не исключено, что кому-то нужно было в XVI–XVII веках н. э. впервые изготовить «очень старозвучащую Библию». По мнению авторов новой хронологии, эта деятельность началась именно в XVI–XVII веках н. э. в целях создания новой «истории». Изготовляли «второго древнего кита». К слову сказать, в это время в русской традиции существовали тексты, описывавшие ветхозаветную историю в совершенно другом ключе.

Это — Палея. Она производит впечатление текста, не зависящего от архаичной Библии и, что важно, охватывает только очень малую часть сюжетов, описанных якобы «старой» Библией.

Итак, у Флавия можно найти новые и интересные подробности, проясняющие суть «древних», то есть в действительности средневековых событий. Поэтому Фоменко и Носовский обращаются и к флавиевской Библии, называемой сегодня «Иудейские древности». Многие подробности, приведенные у Флавия, также удивительно хорошо «ложатся» в эпоху XV–XVII веков н. э.

Бедствие второе. Оно заключается в том, что в библейском Египте развелось огромное количество жаб. «Я поражаю всю область твою жабами; и воскишит река жабами, и они выйдут и войдут в дом твой… и в доме рабов твоих и народа твоего, и печи твои, и в квашни твои… И сказал Господь Моисею: скажи Аарону [брату твоему]: простри руку твою с жезлом твоим на реки, на потоки и на озера и выведи жаб». А Острожская Библия здесь вместо слова «озера» дает «дебри», то есть указывает на густые непроходимые леса!

Из этого описания можно понять, по мнению Носовского и Фоменко, что описываемая страна очень богата водными источниками: реки, озера, потоки. По-видимому, это лесистая страна, так как говорится о дебрях. Да и жабы водятся лишь в достаточно влажной почве. В современном Египте такое может быть лишь вдоль реки Нил. Но уже чуть в сторону от Нила — в сухом раскаленном песке жаб, конечно, нет. Здесь стоит напомнить, что река Нил, протекающая по современному Египту, на протяжении около полутора тысяч километров не имеет ни одного притока. Нил — единственная река Египта. Озер там тоже немного, и крупные из них расположены в дельте Нила, вдоль Средиземного моря, от которого их отделяют лишь песчаные косы. Таким образом, эти озера являются как бы частью моря. Как же Библия говорит о египетских «реках и озерах», когда там только одна река и почти нет озер? И о «египетских дебрях», когда там и близко ничего подобного нет? При этом ни словом не упоминая о море, которое действительно есть в Египте?

По мнению авторов новой хронологии, все это библейское описание плохо соответствует современному Египту. А вот Русь, или точнее, средняя Русь, в самом деле является речной и лесистой страной, где действительно водится много жаб.

Интересно, что Иосиф Флавий называет жаб лягушками. Это, считают авторы новой хронологии, правильно, раз Библия говорит, что они вышли из реки. Жабы живут не в реках, а в земле. Обратим далее внимание на библейский рассказ, что «лягушки-жабы вошли в квашни». Это очень напоминает хорошо известный старый русский способ сохранять молоко от заквашивания, кладя туда лягушек. Лягушки охлаждают окружающую их жидкость. Лягушек мыли и клали в молоко. Качество молока от этого не ухудшалось, и оно дольше не скисало. Что-то мы не слышали, говорят Фоменко и Носовский, о таком обычае у жителей знойного современного Египта. А на Руси этот обычай не только известен, но и был популярен, пока не появились холодильники. Тут мы опять сталкиваемся с примером, как позднейший библейский автор, по существу, не понимает смысла лежащего перед ним старого текста, которому, быть может действительно уже лет сто, и пытается осознать его, и у него получается замысловатый литературный образ.

Фоменко и Носовский отмечают, что и здесь, как в первом случае, египетские волхвы успешно «повторили Моисееву казнь с лягушками», что, как мы видели, означает, что описывается распространенный факт обыденной жизни.

Бедствие третье. «Будут мошки на людях и на скоте… Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской». Известный комментатор Библии профессор А. П. Лопухин пишет по этому поводу, что, по мнению Филона и Оригена, разделяемому многими толковниками, это были мошки, москиты, обычный бич Египта в период наводнения. Однако, замечает далее А. П. Лопухин, библейские мошки «выводятся из персти земной, тогда как москиты появляются „из воды“: относительно москитов нельзя сказать, что они „явились на людях и на скоте“» (там же). В то же время на Руси хорошо известная мошка живет в почве и доставляет серьезные неприятности людям и скоту больше, чем комары. Кстати, тут «египетские волхвы» почему-то не захотели «повторить вслед за Моисеем» эту третью казнь. Как и все последующие.

Бедствие четвертое. Бог говорит фараону: «Я пошлю на тебя и на рабов твоих, и на народ твой, и в домы твоих песьих мух, и наполнятся домы Египтян песьими мухами и самая земля, на которой они живут».

Отсюда следует, что в библейском Египте много мух. В этом нет ничего специфически южного. Скорее наоборот, особое обилие мух наблюдается в лесной, луговой, болотистой местности. На Руси, например, в средней полосе всегда было достаточно мух, оводов, слепней и комаров. Некоторые виды мух на Руси действительно «кусаются как псы, собаки», чем, может, и объясняется их библейское название. Не говоря уже о северных русских землях, где известный гнус действительно является настоящим бедствием в определенное время года.

Бедствие пятое. «Вот рука Господня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах: будет моровая язва весьма тяжкая». Здесь, очевидно, описывается крупный падеж скота, известное бедствие во многих странах. Опять тут ничего специфически египетского, африканского нет. Падеж скота бывал везде, а из истории средневековой Европы мы знаем, как часто такие события приписывали козням колдунов и волшебников. Это — типично средневековая картина.

Читатель может возразить: в Библии тут упомянуты верблюды, а значит, речь идет о какой-то южной стране и уж во всяком случае не о Руси. Ведь на Руси верблюдов нет.

Конечно, говорят Фоменко и Носовский, в наше время верблюдов на Руси не держат. Но речь идет о XIV–XV веках н. э., когда, согласно реконструкции новой хронологии, Русь была метрополией огромной Великой империи. Через эту империю проходили караванные торговые пути между Востоком и Западом. Например, Великий шелковый путь. Поэтому в империи в то время было очень много верблюдов, ведь только верблюд способен на длительные переходы с грузом через безводную местность.

Фоменко и Носовский проводят тщательный анализ и других бедствий. Мы не будем перечислять аргументацию авторов, доказывающих, что описываемые в Библии события относятся не к Египту, а к Руси. С этими доказательствами наш читатель может познакомиться сам, прочитав работы авторов новой хронологии.

Таким образом, дорогой читатель, их исследования открыли для нас удивительную вещь — библейские события происходили не в Египте, а на Руси. Следовательно, следы загадочного Грааля необходимо искать на Руси XV века. Если вас не убедили доводы авторов новой хронологии, постараемся еще рассказать о некоторых их наблюдениях.

Любопытно наблюдение авторов новой хронологии о знаменитой манне небесной, которая выпадала с неба на землю во время похода израильтян-богоборцев по направлению к земле обетованной. Манну они употребляли в пищу «доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» (Исх. 16:35). В самой же земле обетованной эта манна уже не выпадала. Посмотрим теперь, как описана манна в Библии. «Вечером налетели перепелы и покрыли стан, а поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней (!) на земле… и собирали его рано поутру… когда же обогревало солнце, оно таяло… она была, как кориандровое семя, белая…» (Исх. 16:13, 14, 21, 31).

Книга Числа добавляет: «Манна же была подобна кориандровому семени, видом, как бдолах; народ ходил и собирал ее, и молол в жерновах или толок в ступе; вкус же ее подобен был вкусу лепешек с елеем. И когда роса сходила на стан ночью, тогда сходила на него и манна». И еще: «И сказал им Моисей: никто не оставляйте сего (то есть манну. — Авт.) до утра. Но не послушали они Моисея… и завелись черви, и оно воссмердело».

В библеистике существуют различные мнения о том, что такое манна небесная. Сразу сформулируем гипотезу авторов новой хронологии. Им кажется, что здесь описано выпадение в осеннее или зимнее время снежной крупы, то есть мелкого снега, напоминающего крупу. Отметим, что слово «манна» до сих обозначает в русском языке мелкую крупу. Таким образом, одним словом: манна (= крупа) назывался как мелкий снег, так и пищевая пшеничная крупа, то есть хлеб, крупнозернистая мука. Поздний библейский редактор, уже забыв подлинный первоначальный смысл этого эпизода и путаясь, употребил здесь слова «хлеб» и «мука» для объяснения того, что же такое «манна небесная». Причина путаницы понятна. В походе войско несло с собой в качестве припаса обычную манную крупу. А при отсутствии питьевой воды приходилось использовать выпадающий временами снег, который тоже иногда очень похож на манную крупу. Видимо, первоначальный библейский летописец справедливо сравнил снег с пшеничной крупой-манкой, а у позднейшего редактора здесь возникла путаница.

Библия говорит, что именно израильтяне назвали этот «небесный хлеб» манной: «и нарек дом израилев хлебу тому имя: манна». Спрашивается, в каком языке до сих пор такой вид пшеничной крупы называется манной? Авторы новой хронологии не берутся судить о всех современных языках, но во всяком случае именно так называется особый вид пшеничной крупнозернистой муки в русском языке.

Возможно, кто-то возразит: разве библейское описание манны небесной похоже на описание снега?

Давайте еще посмотрим аргументы Фоменко и Носовского.

В Библии сказано, что манна выпадала вместе с росой, то есть ночью или утром, а как только появлялось солнце, манна таяла. Для весеннего или осеннего снега это естественно и понятно. Манна названа белой и мелкой. Снег в виде крупы действительно белый и мелкий. Сказано далее, что манну нужно было собирать с земли и употреблять в пищу. Легко представить себе, как воины ходили и собирали снежную крупу, чтобы потом пить получающуюся из нее воду. И не только пить, но и готовить на ней пищу, то есть, как и сказано в Библии, варить в котлах, печь лепешки и т. п.

Впрочем, вместо всех этих рассуждений можно поступить проще, говорят Фоменко и Носовский. Можно снова взять уже много раз использовавшийся вариант Библии — книгу Иосифа Флавия «Иудейские древности» — и посмотреть, что он говорит об этом эпизоде. А говорит он следующее: «Народ был в недоумении, считая, что идет снег, как то бывает в зимнее время года». Более того, по Флавию, эти события происходят в то время, когда израильтяне испытывали сильный недостаток в питьевой воде: «влаги было слишком мало… если же случайно и попадалась какая-нибудь вода, то она оказывалась по мутности своей совершенно непригодною». Согласно Флавию, именно недостаток воды был главной причиной бунта богоборцев-израильтян, «в ответ» на который и выпала с неба манна небесная. То есть снег, принесший облегчение войскам. Кстати, Фоменко и Носовский отмечают, что израильтяне изображены в Библии именно как движущееся в походе войско, полки. В Острожской Библии так прямо и пишется: «бысть же вечер, приидоша крастели, и покрыта весь полк. Заутра же осязающи росе около полка, и се на лицы пустыни, яко семя бело аки лед на земли».

Они отмечают, что в Острожской Библии манна небесная совершенно откровенно сравнивается со льдом.

Что и естественно: крупитчатый снег действительно является мелкими кусочками льда. Со льдом манна небесная сравнивается не только в Острожской Библии. В русском синодальном переводе, в английской, немецкой Библии сказано, что манна была «видом, как бдолах». Как сообщает Библейская энциклопедия, «по толкованию LXX (семидесяти толковников) бдолах то же самое, что и анфракс… называемый так по своему сходству со льдом». В этой связи нельзя не отметить, что при обратном (библейском) чтении слово «бдолах» превращается в русское слово «холод». Между прочим, Флавий употребляет здесь слово «бделлий», которое при обратном прочтении превращается в русское слово «лед».

Итак, мы вновь и вновь сталкиваемся с тем, что в Библии описан снег, а это означает, что речь здесь идет не об Африке. По гипотезе авторов новой хронологии, Библия рассказывает о войске, вышедшем с севера, из Руси-Орды, и направляющемся в дальний поход в более теплые области — в землю обетованную. То есть в обещанную землю.

Фоменко и Носовский задаются вопросом: когда африканский Египет был назван местными жителями Египтом? По их мнению, это произошло сравнительно недавно, уже под давлением традиции, сложившейся к этому времени в Европе. А местные жители называли эту страну в средние века совсем по-другому. Вот что сообщает знаменитый египтолог Г. Бругш: «В древних надписях, как в книгах позднейших египетских христиан, Египет обозначается словом, которое значит „черная земля“, по-египетски Кем или Ками… Сами египтяне называли себя „людьми черной земли“ и… доселе, насколько нам известны надписи, нигде не найдено другого названия для обозначения египетского народа». Комментатор Г. Бругша Г. К. Властов здесь добавляет: «Имя Египет неизвестно было жителям Нила… были высказаны мнения… что слово «египет» могло произойти от имени города коптос или гуптос». Откуда появилось имя Египет, то есть имя ГПТ или КПТ без огласовок? Фоменко и Носовский пишут, что в персидских и арабских источниках XI–XV веков н. э. средневековая Русь-Орда называлась Дешт-и-кипчак, то есть «степь кипчак». В арабской письменности гласные обозначаются надстрочными символами и имеют второстепенное значение, а потому арабское название Руси как Кипчак — это практически то же самое, что и Египет! Таким образом, название Великой (Монгольской) империи Египтом действительно донесено до нас средневековыми арабскими и персидскими источниками, а в самом африканском Египте свою страну так никогда ранее не называли. Назвали ее Египтом лишь в новое время.

В еврейском тексте Библии вместо слова «Египет» стоит слово «Миц-Рим».

Поскольку традиционная история видит здесь какую-то загадку, авторы новой хронологии высказывают интересную гипотезу. Им кажется, что в имени Миц-Рим довольно откровенно звучит МС-РИМ или МОС-РИМ, то есть Московский Рим. Они считают, что название Москвы производилось от имени библейского патриарха Мосха или Мосоха. И тут у них неожиданно возникает еще одна гипотеза: а не происходит ли само имя Моисей от имени Мосх или Москва? Кстати, имя Моисей в русском языке часто превращали в Мосий. Евреи называют Моисея также Мойшей, что опять-таки созвучно с Мосхом, а также с именем Миша, то есть Михаил, а также с именем Мехмет. На Востоке Моисея называют Муса или Муша. В греческом произношении С и Ш постоянно переходят друг в друга, что и превращало имя Муса в Муша и наоборот. Но имя Муша — это практически то же самое, что и Миша, то есть Михаил. Имя Моисей могло путаться с именем Мисаил, что практически совпадает с именем Михаил. По мнению Фоменко и Носовского, все перечисленные выше вариации имени Моисей образуют некий единый «куст», из которого разные летописи, в том числе и Библия, брали разные варианты этого имени.

Появление именно здесь таких лингвистических (конечно, весьма зыбких) параллелей объясняется авторами новой хронологии тем, что войско Моисея выступило в поход из Руси-Орды, одним из центров которой начиная с XV века становилась Москва.

Фоменко и Носовский пишут, что, рассказывая о Египте, Библия много говорит о волхвах, по-видимому, о египетских священниках. В частности, именно волхвы-маги, волшебники спорят с Моисеем при его попытках получить разрешение от фараона на свой поход. Но волхвы прекрасно известны и в русской истории. Волхвы — название в Древней Руси служителей дохристианских культов. То есть это старое русское название священников, а христианских или дохристианских — это уже вопрос хронологии. Поскольку традиционная хронология ошибочна, то волхвы в действительности являлись христианскими священниками.

Интересна концепция авторов новой хронологии о пребывании Моисея при дворе египетского фараона.

Флавий начинает излагать историю Моисея несколько в другом свете, чем каноническая Библия. В канонической версии Моисей — просто воспитанник дочери фараона. А у Флавия он является крупным египетским военачальником, одержавшим, в частности, важную победу «над эфиопами». Против него при дворе фараона начались интриги, «боялись, что Моисей ввиду своего успеха задумает совершить государственный переворот в Египте… стали советовать царю убить его». Моисей был вынужден бежать. А в каноническом синодальном переводе бегство Моисея из Египта объясняется по-другому, незамысловатой бытовой историей: якобы он убил на улице египтянина и, боясь кары, сбежал. Оставаясь некоторое время в изгнании, Моисей затем узнал о смерти фараона и вернулся в Египет. «[Спустя много времени умер царь Египетский (Кипчакский). ] И сказал Господь Моисею в [земле] Мадиамской: пойди, возвратись в Египет (Кипчак), ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх. 4:18, 19).

За время своего изгнания Моисей утвердился в своем решении завоевать землю обетованную. Библия описывает разговор Моисея с Богом на горе Хорив (Фоменко и Носовский отмечают, что слово «Хорив» или «Горив» — это, возможно, просто русское слово «гора»). Библейская гора Хорив, она же гора Сион, она же гора Синай, является вулканом, а потому, по мнению Фоменко и Носовского, отождествляется со знаменитым итальянским Везувием. Вулканический характер этой горы многократно подчеркивается Библией, например: «гора же Синая вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась». Таким образом, делают вывод А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский, Моисей провел свое изгнание где-то в Западной Европе, раз он посетил Везувий.

В этом разговоре Бог повелевает Моисею вывести из Египта людей и заселить ими плодородные земли Хананеев, Хетеев, Амореев, Ферезеев (Гергесеев), Евеев и Иевусеев.

В этом списке земель, пишут авторы новой хронологии, сразу узнается известная средневековая Морея или Аморея, то есть Греция. В самом деле, известный немецкий историк Ф. Грегоровиус сообщает, что вся Греция вместе с островами называлась местным населением Мореей. «Варварское наименование Морея или Мореас… итальянцы превратили в Аморею». Кстати, известный историк Фальмерайер (Fallmerayer) считал, что слово «Аморея» происходит от славянского «море». Далее, в библейском названии Ферезеи несложно узнать Францию.

Париж или Парис, то есть Фариз. Название Хетеи — это явно Готы, то есть Хеты. Например, Крым назывался Готией.

Но первой в списке названа страна Хананеев, то есть ханская страна. Этим именем называлась вся Великая (Монгольская) империя, раскинувшаяся начиная с XIV века н. э. на огромных пространствах Европы, Азии и Африки.

Цель похода Моисея, по мнению Фоменко и Носовского, — попытка империи справиться с очагами крупнейших эпидемий.

Как мы уже сказали, по их мнению, история библейского Исхода — это история османского (атаманского) завоевания XV века. Но тогда получается, что Исход не являлся завоеванием какого-то другого, враждебного Египту-Руси государства. Места, в которые был направлен военный поход Моисея, уже были завоеваны за 100 лет до того Великим Князем Георгием Даниловичем-Чингисханом и его братом Иваном Калитой — Батыем. Земля обетованная, Ханская земля уже принадлежала Великой (Монгольской) империи: признавала власть великого царя — хана, исправно платила дань, имела представителей ханской администрации и т. п.

Здесь, дорогой читатель, у вас, возможно, если вы не читали работ по новой хронологии, возникнут недоуменные вопросы. Например, кто такой Георгий Данилович-Чингисхан? Я писал по этом поводу в своих книгах «Спираль времени» и «Третий Рим». Здесь я не имею возможности возвращаться к этой проблеме. Мне остается просто посоветовать почитать книгу Фоменко и Носовского «Империя». Я же должен вернуться к рассказу об их концепции похода Моисея.

Войско-ополчение Моисея не просто собирается завоевать какие-то новые земли, а хочет осесть на них и начать там новую жизнь. Другими словами, никто из воинов возвращаться обратно не собирается. Поэтому они берут с собой обоз с женами и детьми, что даже вызывает определенные трудности при организации экспедиции.

Поход задуман на многие годы. Ханские земли, которые войска Моисея намереваются заново заселить, уже заняты. На них живут разные народы, в том числе и потомки великих = «монголов» XIV века. Поэтому новый военный поход Моисея, задуманный им в изгнании, не был просто завоеванием. Моисей задумал нечто совершенно другое. Чтобы понять, о чем именно говорит здесь Библия, обратимся к истории XV века н. э.

Конец XIV — начало XV века было временем тяжелой смуты в Руси-Орде. Более того, в это время разразилась крупная эпидемия, охватившая всю Евразию и унесшая существенную часть населения империи.

Как могла эпидемия некоей болезни так широко распространиться — от Японии до Англии? Фоменко и Носовский поясняют: дело в том, что после возникновения Великой (Монгольской) империи в ней особое внимание стали обращать на прокладку торговых путей вдоль всей территории империи — связывая друг с другом отдаленные районы.

Таким образом, по мнению Фоменко и Носовского, болезнь двигалась по торговым и почтовым путям, опутавшим всю империю. Ранее такого не было — болезнь, зародившись где-то, например, в Италии, там и оставалась, не выходя далеко за ее пределы, но с возникновением Великой (Монгольской) империи ситуация коренным образом изменилась. Теперь болезнь, скажем чума, возникнув где-нибудь в районе Черного моря (а это один из известных очагов чумы, где она существует в природе), не оставалась здесь, а начинала с караванами, товарами, почтой продвигаться на огромные расстояния, поражая все новые и новые регионы. А чем обширнее пораженная территория, тем больше свирепствует болезнь и ее особенно трудно погасить. Нужна карантинная служба. Фоменко и Носовский приходят к выводу, что после этой первой для возникшей империи обширной эпидемии конца XIV–XV веков и были найдены пути предотвращения распространения болезни — были придуманы карантины.

Потому, по мнению Фоменко и Носовского, и был отдан жестокий приказ не только поголовно уничтожить больное население, но и их имущество, к которому прикасались зараженные люди, их жилища и т. д.

Воинам Моисея было приказано прокаливать на огне даже золото, драгоценности! Библия: «И сказал Елеазар священник воинам, ходившим на войну: вот постановление закона, который заповедал Господь Моисею: золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, и все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтобы оно очистилось…».

Авторы новой хронологии отмечают, что эта жестокая акция истребления жителей областей, охваченных эпидемией, описана не только в Библии. Вероятно, эти же самые события, но сдвинутые скалигеровской хронологией из XIV–XV веков н. э. во II век н. э., попали на страницы «древне»-римских летописей. Берем, например, «Хронику Маттео Виллани». Она включена как Дополнение в издание «Новой хроники, или Истории Флоренции». Вот что рассказывает Маттео Виллани: «Величайший мор, как известно, был во времена императоров Марка Аврелия Антонина и Луция Аврелия Коммода в (якобы) 171 году Христовом, он начался в египетской Вавилонии и охватил многие страны на свете. Когда Луций Коммод с римскими легионами возвращался из Азии, он, по-видимому, жестоко истреблял жителей тех провинций, где проходил, чтобы уничтожить заразу. В Риме он перебил значительную часть его обитателей». Так что реконструкция Фоменко и Носовского вполне подтверждается независимыми показаниями других, не библейских летописей.

Мы уже говорили, что манна небесная, по-видимому, была обычным снегом, который использовался как источник воды.

Но поскольку войско Моисея на самом деле (согласно реконструкции новой хронологии) двигалось отнюдь не по безводной песчаной пустыне, а по благодатным областям Западной и Южной Европы, то возникает естественный вопрос: зачем же потребовалось растапливать падающий снег, если водных источников в этих местах в общем-то достаточно? Фоменко и Носовский дают простой ответ. Находясь в очаге эпидемий, воины, естественно, боялись пить воду из источников, колодцев и других водоемов, опасаясь заразы. Ведь вода — один из основных переносчиков чумы и холеры. Возможно даже, войску был отдан приказ не употреблять воду, которая могла быть заразной. В таких условиях, конечно, должна была возникнуть острая нехватка воды в войске.

Итак, продолжают авторы новой хронологии, Моисей собирается выступить в поход из Египта = Кипчака.

Как сообщает Библия, для этого ему требуется получить разрешение фараона — египетского = кипчакского царя, как отмечают Фоменко и Носовский, верховного Ордынского Хана. Согласно их реконструкции, события эти происходят в Великом Новгороде (Ярославле). По их мнению, Моисей — это один из ордынских ханов. Всем читателям Библии хорошо известно, что израильтяне (богоборцы) долго и тяжело работали в Египте (Кипчаке). Об этом Библия говорит несколько раз. В ожидании решения фараона войско израильтян (богоборцев) занимается изготовлением кирпичей. «А кирпичей наложите на них тоже урочное число, какое они делали вчера и третьего дня, и не убавляйте; они праздны, потому и кричат: пойдем… дать им больше работы, чтобы они работали и не занимались пустыми речами».

Итак, войско делает кирпичи. Фоменко и Носовский считают, что это очень естественно. Чем должно было заниматься войско, не находясь в походе? Известно чем — строить военные укрепления. Например, крепостные стены. А из чего делались крепостные стены? Раньше делались из камня, а начиная с XV–XVI веков крепостные укрепления, например, на Руси, начали делать из кирпича. Все русско-ордынские военные укрепления, например кремли, возведенные ранее из белого камня, в эту эпоху перестраиваются из кирпича. В таком виде они и дошли до нас. Для таких работ нужно было очень много кирпича. Вот Библия и описывает монотонную и тяжелую работу богоборцев по изготовлению кирпича.

По мнению авторов новой хронологии, обожженный кирпич правильной формы, в виде стандартных параллелепипедов, появился впервые именно в XV–XVI веках. Поэтому, если в каком-то древнем тексте появляется рассказ о работах по изготовлению кирпича, следует думать, что речь идет об эпохе не ранее XV века н. э.

Здесь, дорогой читатель, я хотел бы обратить ваше внимание еще на один момент. Проблемы поиска Грааля, как мы увидим ниже, приведут нас к проблеме создания искусственного камня. Поэтому мне представляется, что не случайно в Ветхом Завете идет разговор об изготовлении богоборцами кирпичей.

Здесь дело не только в строительстве оборонительных сооружений, а в том, что Библия концентрирует свое внимание на изготовлении искусственного камня. Это крайне важно, как мы увидим, для понимания тайны Грааля.

Но, впрочем, вернемся к библейским событиям. По Библии, фараон ведет себя несколько странно. С одной стороны, он то и дело разрешает поход, но тут же отменяет свое решение и запрещает выступление. Это повторяется несколько раз. Возможно, это является отражением того, что с юридической точки зрения повторное завоевание собственных земель, уже принадлежащих империи, выглядело как бы незаконным.

Центр не мог просто так отправить военную экспедицию в свои собственные провинции, земли Ханаанские, то есть Ханские, где уже давно сидят его собственные наместники.

Надо отметить, что во время этого длительного обсуждения экспедиции Моисей разговаривает с фараоном как человек одного с ним круга, что и неудивительно, если он действительно был одним из ордынских ханов. В конце спора, когда фараон в очередной раз меняет решение и опять отказывается отпустить Моисея в поход и даже угрожает ему смертью за неповиновение, Моисей резко отвечает ему и разгневанный покидает дворец: «И вышел Моисей от фараона с гневом». Надо думать, не всякому собеседнику фараона позволялось «с гневом покидать дворец». Между прочим, как отмечают Фоменко и Носовский, слово «фараон» или «тиран» явно напоминает слово «трон» в смысле «царский престол».

Как говорит далее Библия, в конце концов Моисей такое разрешение все-таки получает. Причем Библия подчеркивает, что это разрешение было дано фараоном ночью, то есть как бы тайно.

Войско Моисея спешно, не дождавшись утра, выступает в поход. «Не могли медлить и даже пищи не приготовили себе на дорогу». Все это указывает на обстановку какой-то смуты в столице. И такая смута в Великой русской империи действительно была в XV веке.

Фоменко и Носовский отмечают, что, как сообщает Библия, войско Моисея выступает в поход не очень охотно. И затем на протяжении всей экспедиции постоянно и с тоской вспоминает о своем родном Египте = Кипчаке, где жилось хорошо и спокойно. И Моисею стоит больших трудов каждый раз уговорить богоборцев продолжить движение вперед. Он то и дело объясняет войску, как замечательно будет жить в земле обетованной. А в ответ слышит: нам и в Египте = Кипчаке было хорошо. «Сыны Израилевы (то есть богоборцы) сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте (Кипчаке) мы ели даром (то есть, как отмечают авторы новой хронологии, войско было на государственном содержании, поэтому и питалось даром), огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет». «И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне… О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской (Кипчакской), когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта».

Из-за таких настроений Моисею пришлось даже повести войско окольным путем, «чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет (Кипчак)».

И опять возникает вопрос: если, согласно их реконструкции, войско Моисея движется не по пустыне, а по Южной и Западной Европе, то откуда тогда эта странная «проблема с мясом»? Вроде бы вокруг должно быть достаточное количество скота. Их ответ прежний: двигаясь по направлению к очагам эпидемий, войско Моисея, по-видимому, опасалось не только пить воду из источников, но и забивать в пищу местный скот, справедливо полагая, что он тоже может быть заразным. Не отсюда ли, например, известный запрет употреблять в пищу свинину? Кроме того, мясо местного скота могли считать нечистым и потому, что в некоторых районах Европы в то время практиковалось, вероятно, скотоложество. Во всяком случае, на это указывает Библия: «Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; ибо они все это делали… и сказал я вам: вы владейте землею их, и вам отдаю в наследие землю».

Итак, выйдя из столицы, войско направляется к Чер(м)ному морю. Современные комментаторы привычно помещают Чер(м)ное море рядом с африканским Египтом, отождествляя его с Красным морем.

Однако авторы новой хронологии не исключают и другое прочтение: речь идет в действительности о русском Черном море, к которому и направляется войско Моисея, спускаясь с севера на юг. Кстати, слова «черный» и «чермный» в русском произношении практически не различаются.

Тем временем в столице происходили следующие события. «Возвещено было царю Египетскому (Кипчакскому), что народ бежал», что звучит странно, поскольку, как недавно сообщала Библия, фараон сам отпустил Моисея. Гипотеза авторов новой хронологии такова: фараон разрешил Моисею начать поход как бы неофициально: мол, ты выступаешь с войском, а я делаю вид, будто ничего об этом не знаю.

Ответственность за все последствия похода — целиком на тебе.

В столице поднимается шум: «Что это мы сделали? Зачем отпустили Израильтян (Богоборцев)». Далее Библия описывает неудачную «погоню фараона» за Моисеем. Войско фараона потонуло в некоем водоеме, названном в Библии Чер(м)ным морем.

Описание перехода войска Моисея посуху через Чер(м)ное море и гибель войск их противника в том же Чер(м)ном море настолько интересны, что Носовский и Фоменко на них останавливаются достаточно подробно.

Вот как это описывает Библия. «И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону… и к утру вода возвратилась в свое место; а Египтяне бежали навстречу [воде]. Так потопил господь Египтян среди моря… И увидели [сыны] Израилевы Египтян мертвыми на берегу моря».

Здесь же Библия дает следующее пояснение: «Влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря». А вот что говорит по этому же поводу Острожская Библия: «Огустеша аки стена воды, огустеша волны посреде моря».

Здесь, как считают авторы хронологии, достаточно ярко описан переход через покрытую льдом реку.

В самом деле, четко сказано, что волны загустели, что влага стала стеной, что богоборцы шли по морю как по суше, среди моря по суше. Причем шли именно по морю, а не по дну моря. Конечно, поздние редакторы Библии, либо не понимая, либо специально устраняя указания на покрытый льдом водоем, приучили нас к фантастической мысли, будто бы воды расступились и между ними, как между двумя стенами, и прошли богоборцы. Таким образом, перед нами выбор: либо считать эту картину сказочной, либо увидеть в ней совершенно реальное событие — переход войска через замерзшую реку по льду. Лед — это и есть вода, ставшая стеной от холода. Тогда и элемент чуда, явно отраженный в Библии, легко объясним. Как считают Фоменко и Носовский, войско пересекло реку уже по слабому весеннему льду (вероятно, ночью, когда лед несколько подмерз). А утром мог начаться ледоход, который стал непреодолимой преградой на пути преследователей. Либо преследователи могли утром ступить на слабеющий лед и провалиться в воду. И погибли. Конечно, такая удача беглецов была бы воспринята ими как чудесное избавление. По поводу же ледохода отметим, что событие это начинается резко, иногда неожиданно.

Читатель скажет: но ведь Библия говорит о море! Однако Фоменко и Носовский отмечают, что в старых текстах морем часто называли реку.

Поскольку замерзание всего Черного моря является явной нелепостью, то отсюда следует, считают они, что в старых хрониках Черным морем называли какие-то другие водоемы. Скорее всего, какие-то замерзающие реки. Напомним также, что старые летописи называли рекой и море, например Средиземное. Летописи называли его большой рекой. Объясняется это тем, что в эпоху каботажного плавания (то есть только вдоль берегов ввиду отсутствия тогда компаса) моряки не могли оценить ширину моря и рисовали моря на средневековых картах в виде широких рек.

Некоторые дополнительные следы того, что в первоначальном тексте речь шла именно о покрытой льдом реке, сохранились, например, в Острожской Библии. Здесь при описании этого события присутствует довольно странное выражение: «Растаяшася все живущие в Ханаане». В современном переводе слово «растаяли» (растаяшася) заменено на слово «уныли», и получилось: «уныли все жители Ханаана».

Получился вроде бы понятый текст, устранивший странность словосочетания: «люди растаяли». Авторы новой хронологии отмечают, что случайно сохранившееся в древнем тексте Острожской Библии слово растаяли скорее всего относилось к растаявшему льду на реке. Затем, когда поздние редакторы устраняли, вычищали следы севера в Библии, они убрали лед, но в одном случайно сохранили слово «растаяло». При этом получилось довольно корявое выражение, которое еще более поздний редактор, естественно, еще раз поправил и окончательно превратил в «уныли все жители Ханаана». Текст стал гладким.

Не исключено также, пишут Фоменко и Носовский, что в первоначальном тексте стояло вполне понятное выражение (но северное): «растаяли льды». Редактор, уже плохо знавший русский язык, спутал слово «льды» со словом «люди».

В результате в новой редакции Библии появилось странное выражение «растаяли люди».

Вот еще один, как отмечают авторы новой хронологии, «северный след», след холода, льда, морозной зимы в Библии. В современном переводе Библии обращает на себя внимание несколько странное место: «И увидели сыны Израилевы Египтян мертвыми на берегу моря». Но как же так? Ведь только что было сказано, что Египтяне потонули посреди моря. И после всего этого богоборцы = израильтяне видят их на берегу?

Если бы тут речь шла о действительном море, говорят Фоменко и Носовский, то трудно предположить, что с одного берега настоящего моря можно разглядеть другой его берег! А вот с одного берега реки разглядеть людей на другом ее берегу не очень сложно. Обратимся снова к Острожской Библии. Она говорит здесь: «И видеша сынове Израилевы Египтяны измерша при край моря». Здесь слово «измерша» стоит в такой форме, что оно означает скорее замерзшие, чем умершие. Более того, слово «измерша» в русских летописях употреблялось именно в смысле замерзшее. Вот, например, что говорит Холмогорская летопись по поводу Ледового побоища: «Яко озеру подвигнутися измершу».

Теперь становится понятно: ранняя весна, холод, ледоход на реке, богоборцы радостно видят на другом берегу реки замерзших преследователей, которые уже не в состоянии до них добраться.

Иосиф Флавий, описывая переход Моисея через воды как по суше, сам прямым текстом указывает на параллель между этим событием и похожим событием в «биографии» знаменитого Александра Македонского. «И пусть никто не изумляется необычайности рассказа… Ведь вовсе не так давно, — пишет Флавий, — Памфилийское море также отступило перед войском македонского царя Александра… и дало ему возможность пройти… С этим согласны все историки, описавшие деяния Александра».

Для авторов новой хронологии ничего удивительного в этом нет. По их мнению, якобы «античное» завоевание Александра Македонского является отражением османского = атаманского завоевания XV века н. э. При этом они обнаружили частичное наложение Александра Македонского на библейского Иисуса Навина. А Иисус Навин — непосредственный преемник Моисея в завоевании земли обетованной. Это, как считают авторы, одна и та же эпоха. Поэтому естественно, что такое яркое событие, как переход воинов через слабый лед, отразилось не только в библейской книге Исход, но и в «биографии Александра», поскольку обе они рассказывают в общем-то об одном и том же.

Итак, переход Александра через море — событие весьма известное.

В традиционной истории мы находим описания эпизодов, когда победа в некоем сражении одержана из-за ломающегося льда. Любой человек, знакомый с русской историей, тут же наверняка вспомнит об известном Ледовом побоище, в котором Александр Невский побеждает ливонцев (немцев) на льду Чудского озера. Во время битвы многие ливонцы утонули в озере. Возможно, из-за треснувшего льда.

Как считают Фоменко и Носовский, все эти три битвы являются отражениями одного реального события из XV века н. э.

Вернемся к походу Моисея. В каком направлении шли израильтяне из Египта к земле обетованной? Согласно традиционной версии истории, они вышли из современного Египта и продвигались в современную Палестину, то есть с юга на север (см. географические карты).

Согласно же гипотезе Фоменко и Носовского, Библия говорит здесь в основном об османском завоевании Западной Европы, Балкан и Константинополя в XV веке. Но турки = атаманы шли на Константинополь, как известно, с севера, с Балкан, то есть на юг. Это, кстати, очень хорошо отвечает реконструкции новой хронологии, согласно которой отправной точкой османского (атаманского) завоевания была Русь-Орда, расположенная севернее Константинополя.

Но в таком случае библейская земля обетованная должна была быть для израильтян (богоборцев) южной страной. Что говорит об этом Библия? Поразительно, но именно это она и говорит! Причем прямо и недвусмысленно: «И послал их Моисей [из пустыни Фаран] высмотреть землю ханаанскую и сказал им: пойдите в эту южную страну».

Библейский текст здесь совершенно откровенен: земля Ханаанская для богоборцев-израильтян — это южная земля. Причем земля обетованная находится (по Библии) достаточно далеко от Египта (Кипчака). Богоборцы даже не знают, какие деревья там растут, какие плоды там собирают, какие жилища строят.

Итак, повторим еще раз, библейское утверждение, что земля обетованная находится к югу от Египта, очень хорошо отвечает реконструкции новой хронологии, а традиционной истории противоречит.

Фоменко и Носовский определили европейские страны, по которым прошли войска Моисея. Об этом заинтересованный читатель может узнать в их работах.

Авторы новой хронологии обратили внимание, что богоборцы довольно часто идут «от горы к горе». Иногда даже складывается ощущение, пишут авторы, что они ходят «между горами», останавливаются «на горе», живут «на горе», по пути на них иногда нападают «с гор» и т. п. Это выглядит несколько странно, если считать, что в Библии «гора» всегда означает только настоящую гору или холм. Но Фоменко и Носовский говорят, что слово «гора» очень близко к слову «город». Тогда все становится на свои места. Войско богоборцев шло от города к городу, останавливалось по возможности в городах, нападали на них также из городов и т. п.

Библия рассказывает, что войско Моисея до полного завоевания земли обетованной около сорока лет скиталось якобы «по пустыне». Возникает вопрос: почему страны Западной и Южной Европы названы «пустыней»? Отвечая на него, Фоменко и Носовский пишут: конечно, может быть, здесь слово «пустыня» употреблено в смысле «поля», то есть сорок лет войско находится в полях битв, то есть на войне. Но они предполагают и несколько неожиданное толкование. Вспомним, что войско все это время страдает от отсутствия мяса и хлеба (о чем мы уже говорили). В то же время, находясь в странах Южной и Западной Европы, войско северян, вышедшее из Руси-Орды, по-видимому, было вынуждено питаться в основном южными плодами, фруктами, так как (напомним) мясо местного скота боялись есть, опасаясь заразы, а хлеба там было мало для людей, привыкших к русской пище. Конечно, такая непривычная еда вызывала недовольство в войске. Поэтому они и требуют постоянно мяса и хлеба у Моисея. Итак, в «пустыне» богоборцы вынуждены питаться лишь фруктами, то есть на обед им подают «один десерт». Не потому ли в некоторых западноевропейских языках слово «пустыня» — desert, и слово «на сладкое», «третье блюдо» — dessert (десерт) пишутся одинаково?

Согласно реконструкции новой хронологии, Моисей был царем турок-османов (атаманов). Напомним, что в средние века турок часто называли сарацинами. Само это слово «вероятно» является одной из форм слова «царский». Стоит также отметить, что слово «сарацин» практически совпадает с названием одной из старых волжских столиц Золотой Орды — города Царицына.

Оказывается, существовали русские источники, где библейский Моисей прямо назывался царем сарацинов, то есть царем турок или царем османов = атаманов. Этот поразительный с точки зрения традиционной истории факт донесен до нас в кратких пояснениях к средневековым индексам «ложных книг». В одном из списков «индекса» Фоменко и Носовский находят название, по-видимому, уже утраченного сегодня русского варианта библейской книги Исход под названием «Восход Моисеев». Рядом с этим названием стоит следующий комментарий: «…что Моисий над Срацыны царствовал», то есть Моисей царствовал над сарацинами. И это не описка. «Подобный комментарий читается также в тексте Индекса ложных книг в Кормчей середины — второй половины 20-х гг. XVI века».

Здесь мы наталкиваемся на следы уничтоженной средневековой библейской традиции, излагавшей, как показывают Фоменко и Носовский, библейскую историю поразительно не так, как нам рисуют ее сегодня современные издания Библии. Конечно, многие из этих книг, — объявленные впоследствии «ложными», — были уничтожены. И сегодня мы можем судить об их содержании лишь по таким кратким заметкам. Так создавали нашу историю.

Таким образом, мы говорили, что Фоменко и Носовский рассматривают завоевание земли обетованной как попытку искоренения очага эпидемий.

Одним из основных стимулов организации похода Моисея и Иисуса Навина из Руси-Орды в землю обетованную, то есть на юг, в Средиземноморье и в Западную Европу, могло быть стремление Великой (Монгольской) империи искоренить очаги заразных заболеваний в этих местах. Поэтому войска богоборцев, завоевывающие Ханские страны, то есть землю Ханаанскую в терминологии Библии, были предупреждены о возможности заражения при битвах с противником и при контактах с местным населением. Чтобы избежать возникновения эпидемии в войске богоборцев, были предприняты строжайшие меры, в том числе и карантинного характера. Огромная роль, которая придавалась этой стороне похода его предводителями, видна уже хотя бы из того, что описанию необходимых карантинно-медицинских мероприятий при завоевании земли обетованной Библия посвящает многие десятки страниц. Причем эти мероприятия внедрялись в сознание богоборцев = израильтян в форме обязательного закона, нарушение которого жестоко каралось.

Израильским воинам, победившим противника в битве и возвращающимся в стан, приказано следующее: «Пробудьте вне стана семь дней; всякий, убивший человека и прикоснувшийся к убитому, очиститесь в третий день и в седьмой день… И все одежды, и все кожаные вещи, и все сделанное из козьей шерсти, и все деревяные сосуды очистите… золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, и все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтобы оно очистилось… все же, что не проходит через огонь, проведите через воду (то есть, вероятно, прокипятите!); и одежды ваши вымойте в седьмой день, и очиститесь, и после того входите в стан». Это достаточно яркое и медицински грамотное требование установления карантина после битвы.

«Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней».

«И сказал Господь Моисею: „Объяви священникам… да не искверняют себя прикосновением к умершему из народа своего; только к ближнему родственнику своему“». И это понятно: ведь священник общается с очень многими людьми, поэтому его прикосновения могли бы особенно быстро разнести заразу. Составители библейских законов страшно боялись заразы. Прикасаться разрешалось лишь к своим ближним, то есть когда избежать контактов было практически невозможно.

Фоменко и Носовский выявили много страниц Библии, посвященных детальнейшему медицинскому описанию признаков заразных заболеваний. Тщательно перечисляется, сколько дней карантина должен выдержать больной между осмотрами, когда он чист, когда он нечист, какой вид должна иметь язва и т. п.

Войсковые врачи богоборцев хорошо понимали, что болезнь может распространяться при помощи одежды и т. п. А потому требуется «сжечь одежду, или основу, или уток шерстяной или льняной, или какую бы то ни было кожаную вещь, на которой будет язва». И далее: «Это расцветающая язва: сожги на огне то, на чем язва». Если какой-то дом оказывался зараженным в земле Ханаанской, то «должно разломать сей дом, и камни его и дерево его и всю обмазку дома вынести вне города на место нечистое». Напомним, что действительно при эпидемиях чумы или холеры требуется сжигать обстановку зараженного дома.

Более того, предводители войска богоборцев настаивали на полном уничтожении населения в земле Ханаанской, если на него падало подозрение в заразе. При этом запрещалось брать себе вещи убитых. Это сразу показывает, что завоевание земли обетованной было не просто обычным завоеванием (при котором вещи побежденных обычно переходят к победителям), а имело иной смысл. Многократно звучащее в Библии требование полного истребление народа земли Ханаанской сопровождается обещаниями, что израильтяне (богоборцы) не будут болеть некими страшными болезнями, причем заразными, судя по мерам предосторожности, описываемым Библией. «Никаких лютых болезней Египетских [которые ты видел и], которые ты знаешь, не наведет на тебя… и истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой». При этом предписывается многолетняя программа истребления жителей земли Ханаанской и заселения ее другими людьми. Но эта программа не распространялась, кстати, на пришельцев, чужестранцев. К этим людям Библия рекомендует проявлять обычные правила гостеприимства. Вот один из таких примеров: «Любите и вы пришельца».

Этот «закон полного истребления» населения на завоеванных землях был со временем ослаблен, уже при Иисусе Навине. Однако сначала он соблюдался строго. По-видимому, завоеватели, пробыв в новой для них стране долгое время, поняли, что не все жители являются носителями заразных болезней, и научились в конце концов отличать больных от здоровых. Началась обычная медицинская практика, и поголовное истребление прекратилось.

Прежде чем двигаться дальше по Библии, необходимо рассказать о понимании авторами новой хронологии исторической обстановки XV века, а именно о распаде Руси (Монгольской) империи = Золотой Орды в эпоху османского завоевания (первая половина XV века). К сожалению, русские источники здесь почти ничего нам дать не могут. Как обнаружили Фоменко и Носовский при анализе традиционной версии русской истории, она излагает историю Великой (Монгольской) империи начиная с завоевания Чингисхана (Георгия Даниловича = Рюрика и его брата или племянника Батыя = Ивана Калиты до Дмитрия Донского), то есть до конца XIV века.

После Дмитрия Донского традиционная версия истории перескакивает на более частную историю Белой Орды = Литвы, которая находилась в подчинении у Золотой Орды. Это связано с тем, что во второй половине XV века именно Москва, то есть столица Белой Орды, станет столицей всей Руси. Поэтому историки, «потеряв» перенос столицы при Иване III, вставили перед Иваном III кусок Белоордынской истории взамен вырезанного ими куска Золотоордынской истории. Поэтому историю Золотой Орды первой половины XV века русская история освещает очень слабо и как бы со стороны, «снизу вверх», то есть «главная царская история» рассказывается устами подчиненных «белоордынцев» — москвичей или смоленцев.

В то же время история Золотой Орды этого периода донесена до нас глазами арабских летописцев. Конечно, это тоже взгляд со стороны, но все же чуть более подробный. Ведь историки тщательно вычищали историю Золотой Орды. А в арабских источниках если чистка и была (а скорее всего была), то существенно более слабая, по крайней мере что касается золотоордынской истории. К сожалению, доступ к ним для нас затруднен. Многие из них не переведены и даже не опубликованы. Тем не менее, история Золотой Орды этого периода по арабским источникам более или менее восстанавливается. И сейчас мы о ней вкратце расскажем.

Традиционная версия истории «соскакивает» с истории Золотой Орды в эпоху крупной смуты — борьбы царевича Дмитрия Донского = Тохтамыша с фактическим правителем Орды — Мамаем. Мамай не был царем, но имел фактическую власть. Хотя Дмитрий Донской = Тохтамыш и победил Мамая в Куликовской битве, но через некоторое время Дмитрий Донской бежит и оказывается при Литовском = Белоордынском дворе (Белая Русь).

Эта эпоха описывается как крупная смута в Орде. К власти приходят не-Чингизиды, то есть правители, не являющиеся потомками Георгия = Чингисхана или его брата Ивана Калиты = Батыя. Возможно, это происходит после смерти Симеона Гордого = Александра Невского, который умер, как считается, от чумы. Однако по закону правители Орды, не являющиеся потомками основателей династии (то есть «не-Чингизиды» в арабской терминологии), не могут быть верховными ханами.

Потомки Георгия и Ивана пытаются вернуть реальную власть. «Военные действия (между Тохтамышем — Дмитрием Донским, царевичем и Тимуром — правителем в Самаре) развернулись на огромных пространствах Дешт-и-Кипчак (то есть государства Египет или „здешнего Египта“ в переводе) от Тюмени до Крыма, от Сарая до Хорезма (то есть Костромы)».

Об эпохе 1420 года историки пишут следующее, ссылаясь на арабские источники: «Шла ожесточенная борьба за трон между многочисленными ветвями Чингисова дерева… кровавые усобицы, сотрясавшие евразийские степи». В это время начинаются стихийные бедствия: глубокий снег 15 сентября 1427 года (о котором мы говорили выше), град, трехлетний голод и т. д. Великая = «Монгольская» империя начинает разваливаться.

В это время у власти часто находятся уже не-Чингизиды, то есть старый закон престолонаследия был нарушен. Поэтому влиятельные ханы получают серьезный повод не подчиняться центральному правительству. В результате часть войск (османы-атаманы) уходит на завоевание Балкан и Южной Европы.

В 1453 году они берут Константинополь и основывают там новую Османскую империю. В это время Белая Орда = Литва под правлением Бориса Александровича Тверского — потомка Дмитрия Донского = Тохтамыша (а затем при его зяте Иване III), тоже стремится отделиться. Также пытается отделиться и Южная Русь, то есть Украина и Крым. Вслед за ними старается стать самостоятельной Польша. И все вместе они пытаются развалить Золотую Орду.

В сообщении арабского летописца Эль-Айни, относящемся к 1427 году, говорится следующее: «В землях дештских (то есть в Руси-Орде = Египте = Дешт-и-Кипчаке) большая неурядица, ханы оспаривают царство друг у друга, один из них по имени Девлет-Берды овладел Крымом и прилегающим к нему краем, другой Мухаммед хан завладел Сараем и принадлежащими к нему землями; а третий, по имени Борак, занял земли, граничащие с землями Тимур-Ленка».

Здесь у арабских авторов под именем Мухаммеда, как считают Фоменко и Носовский, выступает либо известный нам Магомет II, либо его отец. Овладение Сараем — это, вероятно, взятие Константинополя в 1453 году. А упомянутый тут же Борак — это, по-видимому, Великий Князь Борис Александрович Тверской, который утвердился в Белой Орде = Литве. Кстати, источники называют его не великим князем, а царем.

Авторы новой хронологии считают, что частично эти события и описаны в библейской книге Исход под именем «казней египетских» и исхода израильтян = богоборцев (они же османы = атаманы) из Египта = Кипчака = Руси-Орды на завоевание земли обетованной. Кстати, Библия говорит, что богоборцы потратили на завоевание земли обетованной несколько десятков лет, а более точно — не менее сорока лет. Дело в том, что, когда богоборцы выступили в поход, Моисею было 80 лет, а когда Моисей умер, ему было якобы 120 лет. «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет». Такая длительность богоборческого завоевания неплохо согласуется со сроками продвижения османов-атаманов в XV веке при повторном завоевании ими стран Европы и Азии (ранее завоеванных во время великого = «монгольского» завоевания начала XIV века).

Реконструкция Фоменко и Носовского такова. Центральное правительство Орды долго сопротивлялось разделу империи, но в конце концов около 1481 года появляются явные признаки раскола. Сначала империя разделилась на две части — Белую Орду = Литву (то есть Русь) и Турцию = Атаманию (Османию). Но впоследствии разные земли продолжили отделяться от них. Русь и Турция пытались удержать их военной силой. В конце концов на престол Орды прорываются Романовы, которые окончательно разваливают империю.

Фоменко и Носовский делают интересное наблюдение: чем и как сражалось войско израильтян.

1) В Библии сказано следующее: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней… то поставь над собою царя… Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней». Отсюда следует, что кони, по мнению Библии, в основном выращиваются в Египте = Кипчаке, а потому содержание большого конного войска вдали от Египта = Кипчака, без тесных связей с этой страной, весьма затруднено. Библия проводит здесь мысль, что опора на конницу ставит царей земли обетованной в зависимость от Египта, что нежелательно. По отношению к африканскому (современному) Египту это звучало бы довольно странно. Ведь выращивание больших табунов коней (например, для войска) требует обширных степных пастбищ. А ничего подобного в современном Египте не было и нет. Где же в средние века в Евразии выращивались огромные конские табуны? Ответ хорошо известен — в степях Руси-Орды, северного Причерноморья.

Авторы новой хронологии отмечают, что после завершения завоевательного похода войску израильтян Библия предписывает (причем в виде закона) произвести реформу войска. А именно превратить его по преимуществу в пешее войско, с ограниченным количеством конницы (видимо, были трудности с пастбищами). И тут мы сразу вспоминаем, что нечто подобное хорошо известно из истории XV–XVI веков.

Когда речь идет о турецко-османском = атаманском войске, все первоисточники дружно подчеркивают, что его отборные части были пешими. В том числе и ядро османского войска — знаменитые янычары — были пехотинцами. При этом считается, что само слово янычары означало буквально новое войско. Известно, что главной ударной силой османской = атаманской армии была пехота, оснащенная пушками. Поскольку в османской = атаманской империи пастбищ для конницы не хватало, то были приняты даже особые законы, запрещавшие распахивать пастбища.

Это обстоятельство, справедливо отмечают Фоменко и Носовский, нельзя назвать доказательством того, что израильское войско — это османы = атаманы, однако оно прекрасно ложится в реконструкцию новой хронологии. В традиционной же истории оно выглядит не очень понятным.

Фоменко и Носовский замечают, что многие черты биографии Александра Македонского практически совпадают с аналогичными штрихами из биографий Моисея и Иисуса Навина.

Александр Македонский впервые ввел новый вид пехоты — известную македонскую фалангу. Считается, что именно этому военному изобретению обязан Александр Македонский своими успехами в сражениях. Вероятно, это и есть отражение войска янычар в биографии Александра.

Авторы новой хронологии отмечают, что слово «фаланга» имеет несколько значений: шест, звено, ряд, фаланга пальцев, что-то вроде прямолинейного участка. Например, фалангой называется ядовитая сороконожка, потому что она состоит из многих звеньев. В русском языке наиболее близкими по смыслу являются слова «колено» и «коленчатый». Что означает, согласно, например, словарю Даля: «коленчатый, из колен состоящий, изломанный, зубчатый или суставчатый, из прямых звеньев образованный». Фасмер указывает, что «фаланга» означает «член» — слово, являющееся видоизменением славянского «колено». По мнению ученых, здесь К перешло в Ч.

А теперь вспомним, что Библия, говоря об отдельных отрядах или полках богоборцев = израильтян, называет их коленами. Сегодня считается, будто здесь речь идет о родах или племенах. Но Фоменко и Носовский не исключают, что здесь речь идет о каком-то особом воинском строе. Так как в Библии израильтяне описаны как хорошо организованное войско, то естественно допустить, что его разбивка на колена попросту отражала его деление на полки. Но тогда, по самому смыслу слова «колено», это не что иное, как фаланга. Авторы новой хронологии выдвигают гипотезу, что библейские колена — это то же самое, что и македонские фаланги — одно слово на двух разных языках.

2) При описании воинов богоборцев = израильтян Библия особое внимание уделяет наличию и количеству в войске железных колесниц. Собираясь на битву, военачальник «Сисара созвал все колесницы свои, девятьсот железных колесниц, и весь народ, который у него». Складывается ощущение, что железные колесницы — это какое-то оружие.

Что такое железная колесница? То есть нечто железное на колесах и явно имеющее военный характер? Ответ Носовского и Фоменко — это пушка. У нее есть колеса, она сделана из железа, при перевозке пушку катят, как телегу, повозку. Часто при помощи лошадей. Так перевозили пушки еще и в нашем, XX веке. И естественно, чем больше у войска пушек, тем оно сильнее.

3) После этого, может быть, становятся более понятными и следующие эпизоды. Описывается битва с пятью царями. «Когда же они (враги) бежали… по скату горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни [града] до самого Азека, и они умирали; больше было тех, которых умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом». Конечно, можно предположить, что описан каменный обвал в горах. Но, возможно, здесь говорится совсем о другом.

Напомним, что ядра первых средневековых пушек были каменными. А тогда «камни, падающие с неба на противника» могли быть каменными ядрами пушек. Тем более что в предыдущем пункте мы уже видели, что Библия, вероятно, сохранила сведения о железных пушках, которые, надо полагать, стреляли каменными ядрами.

4) Кстати, отмечают Фоменко и Носовский, пушки могли стрелять не только ядрами, но и картечью. То есть теми же камнями, но мелкими. Картечь забивали в жерла пушек, и при выстреле она разлеталась как дробь, поражая многих людей. И действительно, Библия содержит, например, следующие интересные детали. Описывая битвы израильтян = богоборцев, Библия говорит: «Так говорит Господь Бог Израилев: …Я послал пред вами шершней, которые прогнали их (врагов) от вас, двух царей Аморрейских; не мечом твоим и не луком твоим сделано это». И еще: «шершней нашлет Господь, Бог твой, на них» (то есть на врагов).

Итак, Библия описывает неких «шершней», то есть нечто летящее впереди войска и жалящее, участвующее в битве и побеждающее врагов. Причем лучше, чем меч или лук. Гипотеза Фоменко и Носовского следующая: возможно, здесь описана картечь, которой палили из пушек, или какое-то похожее огнестрельное оружие.

Почему Библия называет огнестрельное оружие именно словом «шершень», то есть «муха» (шершень — крупная жалящая муха, крупная оса)? Фоменко и Носовский дают простой ответ. Название самых первых ружей — мушкетов происходит от слова «мушка», «муха». Мушкет (испанское mosquete, через позднелатинское muscheta — род метательной стрелы, от латинского musca — муха) — ручное огнестрельное оружие с фитильным замком. Впервые (по мнению современных историков) появилось в Испании в начале XVI века. В России мушкеты появились в XVI веке. Название «мушкет» сохранилось до 1810 года только для кремневого оружия.

По мнению Фоменко и Носовского, библейские «шершни», то есть «жалящие мухи», появились в этом месте лишь под пером позднейших редакторов, которые уже не понимали, что на самом деле здесь описывается эпоха XV–XVI веков, когда на вооружении уже стали появляться мушкеты. Поэтому, встретив в старом тексте «мушкеты, поражающие противника», они истолковали это место как «мушки (мухи), жалящие и прогоняющие противника», то есть «шершни».

Но остается загадкой, как название ружья (мушкета) могло произойти от слова «муха»? Нам предлагают следующее решение этой проблемы. Мушкет от французского mousquet «фитильное ружье» из средне-латинского musca «муха; название метательного снаряда», «стремительный ястреб-перепелятник с оперением, словно испещренным мухами».

Таким образом, объяснение следующее. Дескать, хотя у мушкета с мухой ничего общего нет, но зато есть такая птица — ястреб, которую вполне можно сравнить с мушкетом (стремительно летает, как пуля!). А оперение у этого ястреба — пятнистое, то есть как бы засиженное мухами. В силу этих причин средневековые испанцы и назвали новое оружие исконно латинским словом «мушка» (mosquete = мушкет).

Такое объяснение Фоменко и Носовский не считают убедительным. Представим себе на минуту, пишут они, что латинское слово musca (муха) пришло в латынь из русского языка. Тогда все мгновенно становится на свои места: в русском языке слово «мушка» означает не только муху, но и ружейный прицел!

Неудивительно, что на Руси, где так много мошки, прицел сравнили именно с мошкой, попавшей в поле зрения, и назвали его «мушкой». Вполне понятно, почему новое оружие, обладающее прицелом-мушкой, назвали по-русски «мушкетом». Ведь до этого прицелов-мушек не было. Вероятно, новоизобретенный удобный прицел поразил воображение воинов и дал название всему ружью. Кстати, мушкетеров русские писатели XVIII века называли «мушкатерами», явно производя это слово от «мушка».

Получается, что Запад заимствовал название нового оружия — мушкетов — из русского языка, что, скорее всего, означает, говорят авторы новой хронологии, что и само это оружие впервые появилось на Руси. Это хорошо соответствует их гипотезе, что османское = атаманское завоевание XV–XVI веков шло из Руси. Ведь изобретение мушкетов должно было дать значительное военное преимущество, что могло послужить одной из причин успеха османов = атаманов. Вероятно, они были вооружены новым оружием — мушкетами, которые их противникам были еще неизвестны. Впоследствии, уже в начале XVI века, мушкеты появляются и в Западной Европе.

В заключение авторы новой хронологии отмечают одну любопытную загадку сравнительного языкознания. Как мы видели, латинское слово musca, означающее муху, и русское слово «мушка» совпадают. Опираясь на традиционную хронологию, специалисты, естественно, считают, что русское слово «мушка» заимствовано с Запада. А именно из французского — «mouche» (муха). Но, с другой стороны, известно, что русское слово «мошка» является исконно русским и даже праславянским! До сих пор оно сохранилось почти во всех славянских языках. Получается, что слово «мошка» на Руси было известно всегда, а слово «мушка» пришлось заимствовать у французов? Но ведь это одно и то же слово. Напомним, что в церковнославянском и старорусском языке «у» часто писалось как «оу».

Прямую связь латинского «musca» и праславянского «мошка» отмечает Фасмер. При этом слово «musca» считается не просто латинским, а «среднелатинским», то есть в раннем латинском языке его не было. В некоторых латинских словарях этого слова вообще нет. Поэтому, скорее всего, это слово — славянского происхождения, как и произошедшее от него слово «мушкет» — ружье, снабженное мушкой.

5) Библия упоминает о том, что израильское войско делилось на тысячи. Вот, например: «Каждый из них был начальником поколения в тысячах Израилевых». В Острожской Библии это место звучит так: «Мужи и князи домов отечеств их, иже суть тысячницы Израилевы». Деление на тысячи — хорошо известная особенность «монгольского» = великого войска, то есть русско-ордынского. Командовали тысячами военачальники-тысячники.

Библия много говорит о мерзостях и гнусных обычаях прежних жителей земли Ханаанской, которых израильтяне истребляли. Читатель скажет, что завоеватели часто оправдывают свои действия «гнусностью» тех, кого завоевывают. Тем не менее, говорят Фоменко и Носовский, любопытно посмотреть, в чем же именно состояли эти «мерзости». Их перечень, который они приводят, удивительно точно соответствует хорошо известному перечню преступлений, за которые преследовала средневековая западноевропейская инквизиция. Так называемая «новая инквизиция» была введена в конце XV века в отдельных странах Западной Европы, а к 1542 году охватила всю Западную Европу. Все такие свидетельства Библии об инквизиции прекрасно отвечают реконструкции новой хронологии, поскольку конец XV — начало XVI века — это в точности эпоха наибольшего размаха османского = атаманского (повторного) завоевания Европы. Как мы уже говорили в книге «Империя», предыдущая волна инквизиции, обычно относимая традиционной историей к XIII веку, является, скорее всего, лишь фантомным отражением инквизиции XV–XVI веков. И получается, что требования инквизиции XV–XVI веков н. э. достаточно полно отражены в Библии, а именно, в Пятикнижии. Согласно гипотезе Фоменко и Носовского, Пятикнижие рассказывает в основном о событиях именно этой эпохи.

Говоря об обычаях Ханаанской земли, Библия перечисляет различные половые извращения: мужеложество, скотоложество и т. п. Библия говорит, обращаясь к богоборцам: «Не оскверняйте себя ничем этим, ибо всем этим осквернили себя народы, которых Я прогоняю от вас: и осквернилась земля… не делайте всех этих мерзостей, ни туземец, ни пришлец, живущий между вами, ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами… Соблюдайте повеления мои, чтобы не поступать по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас». Напомним, что половые извращения — одно из основных преступлений, преследовавшихся западноевропейской инквизицией XV–XVI веков.

Из других преступлений в XV–XVI веках инквизицией наиболее сильно преследовались: колдовство, ворожба, разные виды магии и т. п. Как правило, такие преступления карались смертью. И что же мы видим в Библии? Цитируем: «Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите». Как и инквизиционные трибуналы, Библия требует смертной казни за эти действия: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною… да будут преданы смерти… Если кто возьмет себе жену и мать ее… на огне должно сжечь его и их… Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти». В этом тексте описаны даже знаменитые средневековые инквизиционные казни — сжигание обвиняемых на кострах. Отсюда и термин: костры инквизиции.

Таким образом, мы видим здесь некоторое подтверждение гипотезы авторов новой хронологии, согласно которой библейская страна Ханаанская — это, в частности, Западная Европа. А сам институт инквизиции, как видно из Библии, был, оказывается, сначала введен по указанию османов = атаманов.

Историками и библеистами давно отмечено, что многие библейские тексты явно описывают вулканические явления.

Например, Библия говорит: «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся». По-видимому, библейская гора Синай называлась также Хорив. Отметим, что слово «хорив» означало, вероятно, просто «гора», то есть в южном мягком произношении «хора». «Ты стоял… при Хориве… а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак».

Гибель библейских городов Содома и Гоморры уже давно рассматривается в истории как гибель в результате вулканического извержения: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь… вот, дым поднимается с земли, как дым от печи» и т. д. Таких примеров в Библии много. Отнесение этих описаний к традиционной горе Синай и к Иерусалиму в Палестине по меньшей мере странно: эта гора никогда не была вулканом. Где происходили события?

На Синайском полуострове, в Сирии и Палестине — ни одного действующего вулкана; имеются только зоны «третичного и четвертичного вулканизма», как и около, например, Парижа; в историческое время после начала новой эры никаких вулканических явлений не зафиксировано. Египет и Северная Африка вулканов не имеют.

Единственной мощной, действующей до сих пор вулканической зоной являются Италия и Сицилия.

Итак, нужно обнаружить:

1) мощный вулкан, находившийся в историческую эпоху в состоянии активности;

2) около вулкана — разрушенную столицу (см. библейскую книгу Плач Иеремии);

3) около вулкана — еще два уничтоженных им города: Содом и Гоморру. Такой вулкан в Средиземноморье существует, причем — один. Это Везувий — один из самых мощных вулканов, действовавших в историческое время. У его подножия — разрушенная извержением знаменитая Помпея (столица?) и два уничтоженных города: Стабия (Содом?) и Геркуланум (Гоморра?). Нельзя не отметить некоторое сходство названий.

Н. А. Морозов обратил внимание, что от слова «хорив», то есть «гора», возможно, происходит и латинское horribilis = страшный, ужасающий. Как мы сказали выше, библейский Хорив — это, по-видимому, Везувий. И вероятно, поэтому (славянское) слово «гора» стало синонимом вулкана, то есть чего-то ужасного, страшного. Это лингвистическое замечание Н. А. Морозова само по себе красиво. В то же время отождествление библейских гор Синай и Хорив хорошо известно в библеистике. Например, Иероним писал: «Мне кажется, что одна и та же гора зовется двумя именами, то Синаем, то Хоривом». И. Помяловский добавляет: «Есть в Ветхом Завете немало мест, где он (Хорив) отождествляется с Синаем».

Нас учат тому, будто османы — это выходцы из Малой Азии, которые, перед тем как начать свои завоевания, «решили перебраться в Европу». А затем якобы вернулись в свои родные места, но уже как пришедшие в Балканы, то есть с севера, завоеватели. При этом на Балканы якобы из Малой Азии (причем не очень понятно — откуда именно) была перенесена и столица османов = атаманов. Это известный Одрин, или Адрианополь. А по реконструкции Фоменко и Носовского, османы = атаманы сразу пришли с севера, из Руси-Орды. Основали столицу сначала в Одрине-Адрианополе, спускаясь затем на юг, взяли Константинополь и лишь после этого вторглись в Малую Азию.

Очень интересно, что лютеранский хронограф 1680 года подтверждает гипотезу новой хронологии. Он ничего не говорит о «малоазиатском происхождении» османов. Наоборот, об основателе османского государства Османе или Оттомане (Атамане?) рассказывает следующее. Он был наместником в Германии и после ссоры с королем Гуннским (то есть Венгерским, по реконструкции новой хроники) бежал ко двору Салтана Алада, то есть, вероятно, Арада или Орда, поскольку звуки Л и Р часто путались. Фоменко и Носовский считают, что здесь лютеранский хронограф рассказывает историю Моисея. Примерно так же она звучит и в изложении Иосифа Флавия, но в лютеранском хронографе мы видим чисто европейскую средневековую географию всех этих событий: Германия, Венгрия, Орда.

Интересна гипотеза Фоменко и Носовского о месте захоронения Моисея. Завершая рассказ о Моисее, Библия говорит: «И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю… (следует описание земель, данных Моисею). И умер там Моисей… в земле Моавитской… и погребен на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня».

Как мы говорили, слово «гора» в Библии часто означает «город», а потому гора Нево может быть городом Нево, то есть Новым Городом. То есть либо Новгородом = Ярославлем в Руси-Орде, либо Новым Римом (Рим = Город), то есть Царьградом, Константинополем. Но, по словам Библии, при Моисее земля Ханаанская еще не завоевана. Это соответствует в XV веке тому факту, что османы = атаманы еще не взяли Константинополь (он падет только в 1453 году), а следовательно, здесь более подходит Новгород = Ярославль на Волге.

В этой связи они обращают внимание на то, что, по Библии, гора Нево, то есть Город Новый, находится «на вершине» некоей Фасги. Что это за Фасга? Она упоминается в Библии несколько раз. Причем не следует думать, будто это какая-то гора, хотя и говорится о «вершине Фасги» и о «подошве Фасги». Дело в том, что слово «гора» в современных изданиях Библии применительно к Фасге, во всех случаях упоминаний о ней вставлено современными нам редакторами, поскольку оно набрано курсивом в каноническом издании. А как сказано в этом издании, все «слова, напечатанные курсивом, приведены для ясности и связи речи».

Поэтому вставленное курсивом слово «гора» в приводимых ниже цитатах мы будем опускать.

Таким образом, делают вывод Фоменко и Носовский, мы не должны считать себя связанными условием, будто Фасга — некая гора. Напротив, из текста Библии следует, что это скорее всего река. Например: «До моря равнины, моря Соленого, при подошве Фасги». Возникает впечатление, что Фасга — здесь это река, а ее устье, то есть место впадения в море, названо подошвой. Действительно, мы до сих пор в русском языке говорим: верховья реки, то есть «вершина реки», низовья реки, то есть ее нижнее течение. В таком случае устье вполне могли называть иногда подошвой.

Или еще: «В земле Моава, на вершине Фасги, обращенной лицем к пустыне». Таким образом, «на вершине Фасги» находится целая огромная земля Моава, о которой много говорится в Библии. И опять предлагаемая нам традиционная картина огромной страны, якобы уместившейся на вершине или склоне одной горы Фасги, вызывает недоумение, даже если гора большая. А вот если Фасга — это река, то текст Библии становится совершенно ясным: земля Моава расположена в верховьях реки Фасги, на ее пустынном берегу. И тут сразу же авторы новой хронологии выдвигают естественную гипотезу, что река Фасга — это река Волга, у которой действительно, и даже до сих пор, восточный низменный берег менее застроен, чем западный. Дело в том, что восточный берег на больших пространствах затапливался водой при разливах Волги.

И тут, говорят Фоменко и Носовский, мы вспоминаем, что Новгород = Ярославль находится именно в верхнем течении Волги. А тогда вроде бы получается, что Моисей, герой XV века, предшественник Магомета II, возвращается с победой в Новгород = Ярославль, сообщает о завоеванных им землях и получает их во владение. Ведь именно в Новгороде = Ярославле находится в ту эпоху (по нашей реконструкции) центральное ордынское правительство. И только оно могло назначить Моисея законным государем завоеванных им стран. Затем Моисей умирает. Интересно поискать следы его могилы «в земле Моавитской, против Беф-Фегора». Как мы сказали, библейская земля Моавитская, вероятно, располагалась где-то в верховьях Волги. Авторы Библии, находясь, по-видимому, на юге или в Западной Европе в XVI веке н. э., уже не знали о месте захоронения Моисея.

Моисей на страницах русской истории XV века

Если в новой хронологии реконструкция библейских событий, описанных в Книгах Моисеевых, верна, то следует ожидать, что события библейского Исхода должны были оставить яркий след и в собственно русской истории, а также в истории, считаемой сегодня за историю Золотой Орды, которая, согласно реконструкции Фоменко и Носовского, также является русской историей. Еще раз поясним, что, согласно их гипотезе, история общерусского центрального правления (Великий Новогород = Ярославль, Ростов, Владимир, Суздаль) была затем представлена Романовыми как история якобы «чужеземной» Золотой Орды. А история Белой Руси = Литвы = Белой Орды (Смоленск, Москва) той эпохи была затем изображена как история якобы всей Руси.

Фоменко и Носовский неоднократно высказывали гипотезу, что османское = атаманское завоевание XV века было повторным (после XIV века) русско-ордынским завоеванием территории Турции и Западной Европы. Такой взгляд может сначала показаться необычным. Поэтому мы расскажем, что известно в традиционной истории об основании Османского государства. Хотя эти факты в общем-то вошли в научный оборот, они, как правило, довольно скупо и как бы вскользь освещаются в монографиях и учебниках.

Вот что, например, пишет Н. М. Карамзин в «Истории государства Российского», ссылаясь на иностранные источники (в русской истории такого рода сведения были, по мнению авторов новой хронологии, тщательно вычищены еще первыми Романовыми): «Народ, именуемый в восточных летописях гоцами (то есть готами), в византийских огузами или узами (то есть казаками, о чем рассказано в книге Фоменко и Носовского «Империя»), единоплеменный с торками, которые долго скитались в степях астраханских, служили Владимиру Святому, обитали после близ Киева и… составляли часть российского конного войска, — сей народ… под именем турков османских основал сильнейшую монархию, ужасную для трех частей мира и еще доныне знаменитую».

Если сказать то же самое короче, то получится: астраханские и запорожские казаки-атаманы, двигаясь от Киева как часть русского войска, основали Османскую империю.

Тогда понятно, почему ее называли Оттоманской или попросту Атаманской. Ее называли также Османской — может быть, просто РОСманской. Ведь первая согласная слов иногда терялась. Например: государь — осударь, восемь — осмь, гетман — атаман, Гишпания — Ишпания и т. д. А окончание ман, по-видимому, означало «просто человек».

А что, если, скажет читатель, Карамзин ошибся? Но нет. Оказывается, современные учебники сообщают нам почти то же, что и Карамзин. Конечно, тщательно избегая при этом упоминаний о Руси, чтобы не трогать «больного места». Так, например, Г. Л. Курбатов пишет, что в результате монгольского завоевания «на Востоке… упрочилось господство огузского племени тюрок — кайы, ставшего ядром будущего Османского государства».

Если сказать то же самое, но короче, получится следующее: гузы-тюрки (то есть казаки-атаманы) основали Османскую империю, то есть Г. Л. Курбатов повторил буквально то же самое, что говорил и Н. М. Карамзин. А ведь слова Курбатова — это точка зрения современных историков на этот вопрос.

Историки делят османское завоевание на две эпохи, разделенные 20-летней смутой, — 1402–1420 годы. По мнению Фоменко и Носовского, первая эпоха османских = атаманских завоеваний (относимая историками к XIV веку) — это просто великое = «монгольское» завоевание. Историки, по-видимому, ошибочно сдвигают само «монгольское» = великое завоевание вниз на сто лет — из XIV в XIII век.

Смута в османской = атаманской истории начала XV века — это, по их мнению, отражение смуты в Золотой Орде. Она сопровождалась междоусобными войнами в Орде.

А вторая волна османского = атаманского завоевания XV века — это, по их мнению, и есть оригинал библейских событий, описанных в Пятикнижии Моисеевом. Согласно гипотезе авторов новой хронологии, это было повторное завоевание в XV веке земель, уже завоеванных ранее, в XIV веке.

Важно, что османские = атаманские войска шли на завоевание Царьграда = Константинополя XV века с Балкан. Как и должно быть по реконструкции новой хронологии, если это были казачьи войска Руси-Орды. Фоменко и Носовский отмечают, что османы = атаманы попадают в поле зрения западной традиционной истории лишь начиная с того момента, когда они уже оказываются на Балканах.

В реконструкции же новой хронологии никакой такой путаницы нет. В XIV веке во время великого = «монгольского» завоевания была захвачена, в частности, и Малая Азия. В результате там появились османы = атаманы, пришедшие (как правильно отмечают историки) из русских степей. А в XV веке произошло повторное завоевание Царьграда и Малой Азии, и снова из Руси-Орды. Обратившись к собственно русским летописям, мы сейчас попытаемся восстановить и его предысторию, то есть полную картину османского = атаманского завоевания XV века.

Фоменко и Носовский сделали поразительный вывод, что основатель Казани хан Улуг-Махмет и библейский Моисей — одно лицо. Удивительно, что на страницах русской истории XV века в достаточно яркой форме присутствует рассказ о библейском Моисее как об одном из главных героев русской истории той эпохи. Конечно, здесь они имеют в виду лишь слой библейского повествования о Моисее, пришедший из XV века. В библейских книгах присутствуют и другие слои, более раннего времени, даже из глубочайшей древности X–XIII веков н. э.

Поскольку мы уже обсудили события исхода Моисея, описанные в Пятикнижии, здесь мы не будем повторять это обсуждение во всех подробностях, а дадим изложенное Фоменко и Носовским сопоставление событий.

1а. БИБЛИЯ

Из столицы Египта изгнан крупный военачальник Моисей с войском. Это результат каких-то интриг. События происходят в обстановке стихийных бедствий в Египте, так называемых «казней Египетских». Как мы уже говорили, слово «Египет», или «Гипт», «Копт», — это, по-видимому, то же самое, что и «Кипчак».

1б. РУСЬ-ОРДА

В начале XV века Золотая Орда повинуется хану Махмету. Он безраздельно правит Русью, которую, впрочем, освобождает от всех налогов, что указывает на то, что Русь является центром его империи.

В 1437 году «Махмет был изгнан из Улусов братом своим Кичимом… имея у себя около трех тысяч воинов».

И далее: «Сей изгнанник кипчакский сделался возобновителем или истинным первоначальником царства Казанского, основанного на развалинах древней Болгарии». Отметим, что 1437 год н. э. очень близок к 1430 году, который Фоменко и Носовский восстановили из Библии как приблизительную дату исхода Моисея. Таким образом, в русской истории XV века именно там, где нужно, возникает знатный изгнанник из Кипчака, то есть из Египта, бежавший с воинским отрядом и основавший затем крупное царство. В русской истории он отразился под именем Махмет, а в библейской — под именем Моисей.

2а. БИБЛИЯ

Моисей бежит и располагается «станом… пред Ваал-Цефоном» (Исх. 14:2). Здесь его настигают войска фараона (Исх. 14:9).

Происходит знаменитый эпизод с переходом войск Моисея через море, воды которого «загустели» и стали «как стена». Фоменко и Носовский обнаружили, что здесь отразилась вполне реальная история перехода войск через замерзший водоем, вероятно реку. Таким образом, это поражение войск фараона как-то связано со льдом. Между прочим, никакой реальной битвы Библия здесь не описывает. Сначала израильтяне = богоборцы испугались фараона: «Весьма устрашились и возопили сыны Израилевы». Однако затем чудесным образом войска фараона погибают как бы сами, без участия израильтян.

Итак, костяк сюжета таков: бегство, Ваал-Цефон, лед, чудо, гибель преследователей.

2б. РУСЬ-ОРДА

А в русской истории XV века бежавший хан Махмет ищет убежище и занимает город Белев. Название города Белев могло звучать так же, как Бельцев, но в таком случае, пишут Фоменко и Носовский, оно практически тождественно с библейским Ваал-Цеф (Ваал-Цефон), то есть Бал-Цеф, или Бал-Цев, или Бельцев. Напомним, что гласные в Библии носят условный характер, а конечное «В» в русском языке до сих пор звучит, как «Ф».

Затем в городе Белеве хана Махмета осаждают московские воеводы. «Приступив к Белеву, Московские Воеводы отвергнули все мирные предложения Махмета, устрашенного их силою». Готовится битва. Далее происходит чудо. «Казанский летописец рассказывает, что Улуг-Махмет сделал себе ледяной городок и перед битвою молился в пустой церкви христианской; что какой-то чудесный свет вывел его из укрепления и дал ему смелость ударить на Россиян». Итак, отмечают авторы новой хронологии, мы видим здесь и лед, и чудо. И далее, в полном соответствии с Библией, оказывается, что битвы-то на самом деле и не было.

Карамзин: «И так смотрите! Сказали Князья Махметовы… перстом показывая им (то есть московским воеводам) на Российских воинов, которые в сию минуту толпами бежали от городских стен, гонимые каким-то внезапным ужасом. Вся рать Московская дрогнула и с воплем устремилась в бегство… Моголы едва верили глазам своим… И возвратились к Хану с вестью, что многочисленное войско Великокняжеское исчезло как дым».

Итак, костяк сюжета точно такой, как и в Библии: бегство, Бельцев(ф), лед, чудо, гибель преследователей. По нашему мнению, Библия и русские летописи рассказывают нам здесь об одном и том же событии XV века из истории Руси-Орды.

Фоменко и Носовский обращают внимание на то, что хан Махмет перед битвой молился в христианской церкви. В традиционной истории такого быть не должно. Как мог мусульманин молиться в христианской церкви? Наверное, может подумать читатель, здесь летопись ошиблась. Однако, замечают авторы, таких «ошибок» оказывается слишком много. Вот, например, что сообщает русский историк XVII века Андрей Лызлов о крымских ханах XV–XVI веков: «Некогда хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от Пресвятые Богородицы (в православном Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и творяще тако… накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, ежи и наследники его, крымские ханы многажды творяху». Таким образом, делают вывод Фоменко и Носовский, в XV веке, по-видимому, еще не было религиозных различий между ханами и православными князьями.

3а. БИБЛИЯ

Место, где жили израильтяне = богоборцы в Египте = Кипчаке, называется в Библии «землей Гесем» (см., например, Исх. 8:22).

3б. РУСЬ-ОРДА

Изгнанный из центра Руси-Орды хан Махмет сначала основывает, как уже было сказано, Казань и Казанское царство. Карамзин пишет: «В несколько месяцев Казань наполнилась людьми. Из самой Золотой Орды, Астрахани, Азова и Тавриды стекались туда жители, признав Махмета царем».

Фоменко и Носовский считают, что библейское имя Гесем или Гесен — это и есть слегка искаженное слово «Казань» или «Газан». Путаница между близкими звуками М и Н естественна. Более того, путаница возникала еще и потому, что в средневековых латинских текстах вместо букв N и М часто использовалась одна и та же тильда над предыдущей гласной временник. Он же, по крайней мере частично, хан Махмет или Магомет II, захвативший Царьград, то есть город ТТР, в 1453 году. Тогда становится сразу понятно, пишут Носовский и Фоменко, почему Тверское княжество именовалось Домом Святого Спаса, то есть Домом Христа Спасителя. Такое наименование для Царьграда вполне естественно. Впрочем, замечают авторы, не исключено, что Царьградом называли также и Великий Новгород, то есть Ярославль.

Тогда становится более понятным и тот факт, что великий князь Борис Александрович (Моисей?) основывает большой город Люблин. Этому событию посвящено несколько страниц в «Похвальном Слове». Историки не могут указать город Люблин в современной Тверской области. Фоменко и Носовский считают, что здесь речь идет об основании известного польского города Люблин или же не менее известного города Любляна — столицы Словении на Балканах, в Югославии. Если тут речь идет об османском = атаманском завоевании хана Моисея, то такая география становится вполне естественной.

Название Тверь, или Тферь, в средние века относилось, в форме Тивериада, или Тиверийская земля, к местам рядом с Иерусалимом. Но в средние века, отмечают Фоменко и Носовский, Иерусалимом сначала называли Царьград.

Часть города Ярославля до сих пор называется Тверица. Это название можно увидеть на картах Ярославля.

Считается, что эта часть города когда-то было заселена выведенным из Твери населением после захвата ярославцами города Тверь. Но поскольку османское = атаманское завоевание XV века началось, вероятно, с территории Руси-Орды, то авторы предполагают, что Тверица в Ярославле = Новгороде была местом поселения части захваченных в плен константинопольцев после захвата Царьграда атаманами в 1453 году.

Великий князь Борис Александрович мог быть назван Тверским по той причине, что он захватил Царьград, то есть Тивериаду. А так как в русском языке слово «Тверь» писалось раньше, как Тферь, и поскольку при переводе на западные языки звук Ф легко превращается в Т, то слово «Тферь» могло превратиться в ТТР, или в Ттеры, или Татары. На Западе слово «татары» могло быть превращено в слово «ТАРТАР» = ад. Так на картах появилась Великая Тартария. Переводя обратно, получим: Великая Тверь или Великое княжество Тверское, известное нам из нашей русской истории и, как говорят Фоменко и Носовский, означавшее в XV веке всю Русь-Орду. Кроме того, название Тферь, или Ттер, могло превратиться и в знаменитое «античное» название Тир.

Итак, Фоменко и Носовский высказывают следующую гипотезу. В «Похвальном Слове» описана эпоха османского = атаманского завоевания XV века. Главный герой «Похвального Слова» — великий князь Борис Александрович Тверской — либо является частичным прообразом библейского Моисея, либо был его современником и тесно с ним связан. Город Тферь здесь — это, скорее всего, Царьград, то есть либо Константинополь, либо Новгород = Ярославль.

Конечно, тот факт, что «Похвальное Слово» постоянно сравнивает Бориса Александровича Тверского с Моисеем, можно интерпретировать по-разному. Но, во всяком случае, авторы отмечают здесь устойчивую традицию XV века называть своих великих современников библейскими именами: Моисей и т. д., а следовательно, уже через 100–150 лет, то есть в XVI веке, летописцы, желающие найти древние рассказы о Моисее (которые на самом деле к тому времени, возможно, были уже почти полностью утрачены), могли за неимением другого принять за них «моисеевские тексты XV века», искренне подправив их. Так, считают Фоменко и Носовский, возникали слоистые летописи.

Они отмечают, что не нужно думать, что русские и османские источники являются идеально правильными описаниями той эпохи. Конечно, нет. Русская история была сильно искажена, а ее источники значительно отредактированы. То же самое происходило и в Турции в эпоху XVII–XIX и даже XX веков.

Гипотеза Фоменко и Носовского состоит в том, что следующие четыре пары правителей (или пар эпох) являются дубликатами, то есть отражениями одной и той же реальности.

1) Библейская эпоха Моисея — это эпоха османского = атаманского завоевания первой половины XV века. В образе Моисея слились Махмет I (1402–1421), Мурад II (1421–1451) и Магомет II Завоеватель (1451–1481).

Она же = «античная» эпоха войн македонского царя Филиппа II Завоевателя. Она же = эпоха хана Улуг-Махмета в русской истории, правившего между 1420 и 1450 годами. Точные даты нам неизвестны.

2) Библейская эпоха Иисуса Навина, сменившего Моисея, — это эпоха османского = атаманского завоевания, начиная со взятия Константинополя в 1453 году Магометом II и кончая наибольшим подъемом Османской империи при Сулеймане I Великолепном (1520–1566).

Она же = «античная» эпоха Александра Македонского, продолжившего завоевания Филиппа II. Образ Александра Македонского — слоистый. Он вобрал в себя события как из XV века (Магомет II Завоеватель или Улуг-Махмет), так и события из XVI века.

В русской истории — это также эпоха Сулеймана I Великолепного (1520–1566), а также, частично, — эпоха его современника Ивана IV Грозного.

Многое из сказанного выше является гипотезой А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского. Но, как отмечают авторы, тот, кто все же не хочет расстаться с привычной ему традиционной историей, обязан прежде всего доказать себе и научной общественности, что традиционные даты истории верны. Вряд ли это ему удастся. С этими словами можно согласиться полностью.

Концепция А. Т. Фоменко и Г. В. Носовского открывает новые пути поиска «тайны Грааля». Коль Моисей, как мы уже отмечали, согласно новой хронологии, жил после Иисуса Христа, то Моисей, будучи важнейшей фигурой в мировой истории, вероятнее всего, и являлся хранителем Грааля. Моисей вел войска на борьбу с эпидемией чумы. Для этой борьбы ему и нужен был Грааль как мощнейшее средство исцеления от всех недугов. Моисей был продолжателем дела коронованного на кресте Царя, а дело Моисея продолжил, как мы знаем, Иисус Навин.

Здесь, дорогой читатель, хотелось бы отметить еще целый ряд интереснейших параллелей, отмеченных исследователями. Так, Лоренс Гарднер отождествляет Моисея с египетским фараоном Эхнатоном.

Удивительную и загадочную фигуру Эхнатона исследовал и своеобразно интерпретировал и Иманул Велиховский2. Велиховский подверг сомнению общепринятую периодизацию хронологии египетских фараонов, но найти правильного решения не смог. Только после исследований Фоменко мы получили подтверждение тому, что Эхнатон и Моисей, а точнее, Эхнатон-Моисей как одна историческая фигура жил в средние века.

Поход Моисея для нас интересен и в связи с гипотезой некоторых авторов о том, что скрижали, данные Богом Моисею, и Ковчег завета как место хранения скрижалей и есть Грааль. Ведь ковчег-Грааль насыщает людей духовной пищей — заповедями, данными Богом.

Как известно, Бог громовым голосом провозгласил заповеди народу, который стоял вокруг горы, охваченный страхом. Заповеди даются в Библии в двух вариантах и (Втор. 5:6-21), несколько отличающихся друг от друга. Авторы Библии следом за десятью заповедями поместили «законы завета», то есть свод законов, приписываемых Моисею, — законы Моисея.

После провозглашения законов народ с воодушевлением обещал выполнять их. Был заключен союз с Богом. Моисей получил от Бога каменные скрижали, которые он затем разбил, разгневанный на свой народ. Затем Моисей вновь получил каменные скрижали.

Вот как это описано в книге Исход:

Глава 24

12. И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их.

Глава 31

18. И когда [Бог] перестал говорить с Моисеем на горе Синае, дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом Божиим.

Глава 32

15. И обратился и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения [каменные], на которых написано было с обеих сторон: и на той и на другой стороне написано было;

16. скрижали были дело Божие, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божий.

19. Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою.

Глава 34

1. И сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору, ] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил…

4. И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним, и, встав рано поутру, взошел на гору Синай, как повелел ему Господь; и взял в руки свои две скрижали каменные.

29. Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним.

Для хранения скрижалей Бог велел сделать ковчег, дав при этом полное его описание. Таким образом, в Библии мы находим полное описание ковчега-Грааля.

Глава 25

10. Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя;

11. и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец [витый];

12. и вылей для него четыре кольца золотых и утверди на четырех нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его.

13. Сделай из дерева ситтим шесты и обложи их [чистым] золотом;

14. и вложи шесты в кольца, по сторонам ковчега, чтобы посредством их носить ковчег;

15. в кольцах ковчега должны быть шесты и не должны отниматься т него.

16. И положи в ковчег откровение, которое Я дам тебе.

17. Сделай также крышку из чистого золота: длина ее два локтя с половиною, а ширина ее полтора локтя;

18. и сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки;

19. сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее;

20. и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов.

21. И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе;

22. там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым.

23. И сделай стол из дерева ситтим, длиною в два локтя, шириною в локоть, и вышиною в полтора локтя;

24. и обложи его золотом чистым, и сделай вокруг него золотой венец [витый];

25. и сделай вокруг него стенки в ладонь и у стенок его сделай золотой венец вокруг;

26. и сделай для него четыре кольца золотых и утверди кольца на четырех углах у четырех ножек его;

27. при стенках должны быть кольца, чтобы влагать шесты, для ношения на них стола;

28. а шесты сделай из дерева ситтим и обложи их [чистым] золотом, и будут носить на них сей стол;

29. сделай также для него блюдо, кадильницы, чаши и кружки, чтобы возливать ими: из золота чистого сделай их;

30. и полагай на стол хлебы предложения пред лицем Моим постоянно.

31. И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его должны выходить из него;

32. шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его;

33. три чашечки наподобие миндального цветка, с яблоком и цветами, должны быть на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка на другой ветви, с яблоком и цветами: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника;

34. а на стебле светильника должны быть четыре чашечки наподобие миндального цветка с яблоками и цветами;

35. у шести ветвей, выходящих из стебля светильника, яблоко под двумя ветвями его, и яблоко под другими двумя ветвями, и яблоко под третьими двумя ветвями его [и на светильнике четыре чашечки, наподобие миндального цветка];

36. яблоки и ветви их из него должны выходить: он весь должен быть чеканный, цельный, из чистого золота.

37. и сделай к нему семь лампад и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его;

38. и щипцы к нему и лотки к нему [сделай] из чистого золота;

39. из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми сими принадлежностями.

40. Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе.

Глава 26

1. Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою;

2. длина каждого покрывала двадцать восемь локтей, а ширина каждого покрывала четыре локтя: мера одна всем покрывалам.

3. Пять покрывал пусть будут соединены одно с другим, и другие пять покрывал соединены одно с другим.

4. Сделай [к ним] петли голубого цвета на краю первого покрывала, в конце соединяющего обе половины; так сделай и на краю последнего покрывала, соединяющего обе половины;

5. пятьдесят петлей сделай у одного покрывала и пятьдесят петлей сделай на краю покрывала, которое соединяется с другим; петли должны соответствовать одна другой;

6. и сделай пятьдесят крючков золотых и крючками соедини покрывала одно с другим, и будет скиния одно целое.

7. И сделай покрывала на козьей шерсти, чтобы покрывать скинию; одиннадцать покрывал сделай таких;

8. длина одного покрывала тридцать локтей, а ширина четыре локтя; это одно покрывало: одиннадцати покрывалам одна мера.

9. И соедини пять покрывал особо и шесть покрывал особо; шестое покрывало сделай двойное с передней стороны скинии.

10. Сделай пятьдесят петлей на краю крайнего покрывала, для соединения его с другим, и пятьдесят петлей [сделай] на краю другого покрывала, для соединения с ним;

11. сделай пятьдесят крючков медных, и вложи крючки в петли, и соедини покров, чтобы он составлял одно.

12. А излишек, остающийся от покрывал скиний, — половина излишнего покрывала пусть будет свешена на задней стороне скинии;

13. а излишек от длины покрывал скинии, на локоть с одной и на локоть с другой стороны, пусть будет свешен по бокам скинии с той и с другой стороны, для покрытия ее.

14. И сделай покрышку для покрова из кож бараньих красных и еще покров верхний из кож синих.

15. И сделай брусья для скинии из дерева ситтим, чтобы они стояли:

16. длиною в десять локтей [сделай] брус, и полтора локтя каждому брусу ширина;

17. у каждого бруса по два шипа [на концах], один против другого: так сделай у всех брусьев скинии.

18. Так сделай брусья для скинии: двадцать брусьев для полуденной стороны к югу,

19. и под двадцать брусьев сделай сорок серебряных подножий: два подножия под один брус для двух шипов его, и два подножия под другой брус для двух шипов его;

20. и двадцать брусьев для другой стороны скинии к северу,

21. и для них сорок подножий серебряных: два подножия [для двух шипов его] под один брус, и два подножия под другой брус [для двух шипов его];

22. для задней же стороны скинии к западу сделай шесть брусьев

23. и два бруса сделай для углов скинии на заднюю сторону;

24. они должны быть соединены внизу и соединены вверху к одному кольцу: так должно быть с ними обоими; для обоих углов пусть они будут;

25. и так будет восемь брусьев, и для них серебряных подножий шестнадцать: два подножия под один брус, и два подножия под другой брус [для двух шипов его].

26. И сделай шесты из дерева ситтим, пять [шестов] для брусьев одной стороны скинии,

27. и пять шестов для брусьев другой стороны скинии, и пять шестов для брусьев задней стороны сзади скинии, к западу;

28. а внутренний шест будет проходить по средине брусьев от одного конца до другого;

29. брусья же обложи золотом, и кольца, для вкладывания шестов, сделай из золота, и шесты обложи золотом.

30. И поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе.

31. И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы;

32. и повесь ее на четырех столбах из ситтим, обложенных золотом, с золотыми крючками, на четырех подножиях серебряных;

33. и повесь завесу на крючках и внеси туда за завесу ковчег откровения; и будет завеса отделять вам святилище от Святаго-святых.

34. И положи крышку на ковчег откровения во Святом-святых.

35. И поставь стол вне завесы и светильник против стола на стороне скинии к югу; стол же поставь на северной стороне [скинии].

36. И сделай завесу для входа в скинию из голубой и пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона узорчатой работы;

37. И сделай для завесы пять столбов из ситтим и обложи их золотом; крючки к ним золотые; и вылей для них пять подножий медных.

Глава 27

1. И сделай жертвенник из дерева ситтим длиною пяти локтей и шириною пяти локтей, так чтобы он был четыреугольный, и вышиною трех локтей.

2. И сделай роги на четырех углах его, так чтобы роги выходили из него; и обложи его медью.

3. Сделай к нему горшки для высыпания в них пепла, и лопатки, и чаши, и вилки, и угольницы; все принадлежности сделай из меди.

4. Сделай к нему решетку, род сетки, из меди, и сделай на сетке, на четырех углах ее, четыре кольца медных;

5. и положи ее по окраине жертвенника внизу, так чтобы сетка была до половины жертвенника.

6. И сделай шесты для жертвенника, шесты из дерева ситтим, и обложи их медью;

7. и вкладывай шесты его в кольца, так чтобы шесты были по обоим бокам жертвенника, когда нести его.

8. Сделай его пустой внутри, досчатый: как показано тебе на горе, так пусть сделают [его].

9. Сделай двор скинии: с полуденной стороны к югу завесы для двора должны быть из крученого виссона, длиною во сто локтей по одной стороне;

10. столбов для них двадцать, и подножий для них двадцать медных; крючки у столбов и связи на них из серебра.

11. Также и вдоль по северной стороне — завесы ста локтей длиною; столбов для них двадцать, и подножий для них двадцать медных; крючки у столбов и связи на них [и подножия их] из серебра.

12. В ширину же двора с западной стороны — завесы пятидесяти локтей; столбов для них десять, и подножий к ним десять.

13. И в ширину двора с передней стороны к востоку — [завесы] пятидесяти локтей; [столбов для них десять, и подножий для них десять].

14. К одной стороне — завесы в пятнадцать локтей [вышиною], столбов для них три, и подножий для них три;

15. и к другой стороне — завесы в пятнадцать [локтей вышиною], столбов для них три, и подножий для них три.

16. А для ворот двора завеса в двадцать локтей [вышиною] из голубой и пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона узорчатой работы; столбов для нее четыре, и подножий к ним четыре.

17. Все столбы вокруг двора должны быть соединены связями из серебра; крючки у них из серебра, а подножия к ним из меди.

18. Длина двора сто локтей, а ширина по всему протяжению пятьдесят, высота пять локтей; завесы из крученого виссона, а подножия у столбов из меди.

19. Все принадлежности скинии для всякого употребления в ней, и все колья ее, и все колья двора — из меди.

20. И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время;

21. в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых.

Получив этот «божественный проект», Моисей передал его устно мастеру по имени Веселеил.

Глава 35

30. И сказал Моисей сынам Израилевым: смотрите, Господь назначил именно Веселеила, сына Урии, сына Ора, из колена Иудина,

31. и исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством,

32. составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди,

33. и резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу;

34. и способность учить других вложил в сердце его, его и Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова;

35. он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу [для святилища] резчика и искусного ткача, и вышивателя по голубой, пурпуровой, червленой и виссонной ткани, и ткачей, делающих всякую работу и составляющих искусные ткани.

Глава 36

1. И стал работать Веселеил и Аголиав и все мудрые сердцем, которым Господь дал мудрость и разумение, чтоб уметь сделать всякую работу, потребную для святилища, как повелел Господь.

2. И призвал Моисей Веселеила и Аголиава и всех мудрых сердцем, которым Господь дал мудрость, и всех, коих влекло сердце приступить к работе и работать.

3. И взяли они от Моисея все приношения, которые принесли сыны Израилевы, на [все] потребности святилища, чтобы работать. Между тем еще продолжали приносить к нему добровольные дары каждое утро.

4. Тогда пришли все мудрые сердцем, производившие всякие работы святилища, каждый от своей работы, какою кто занимался,

5. и сказали Моисею, говоря: народ много приносит, более нежели потребно для работ, какие повелел Господь сделать.

6. И приказал Моисей, и объявлено было в стане, чтобы ни мужчина, ни женщина не делали уже ничего для приношения во святилище; и перестал народ приносить.

7. Запаса было достаточно на всякие работы, какие надлежало делать, и даже осталось.

8. И сделали все мудрые сердцем, занимавшиеся работою скинии: десять покрывал из крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти; и херувимов сделали на них искусною работою;

9. длина каждого покрывала двадцать восемь локтей, и ширина каждого покрывала четыре локтя: всем покрывалам одна мера.

10. И соединил он пять покрывал одно с другим, и другие пять покрывал соединил одно с другим.

11. И сделал петли голубого цвета на краю одного покрывала, где оно соединяется с другим; так же сделал он и на краю последнего покрывала, для соединения его с другим;

12. пятьдесят петлей сделал он у одного покрывала, и пятьдесят петлей сделал в конце покрывала, где оно соединяется с другим; петли сии соответствовали одна другой;

13. и сделал пятьдесят крючков золотых, и крючками соединил одно покрывало с другим, и стала скиния одно целое.

14. Потом сделал покрывала из козьей шерсти для покрытия скинии: одиннадцать покрывал сделал таких;

15. длиною покрывало тридцать локтей, и шириною покрывало четыре локтя: одиннадцати покрывалам мера одна.

16. И соединил он пять покрывал особо и шесть покрывал особо.

17. И сделал пятьдесят петлей на краю покрывала крайнего, где оно соединяется с другим, и пятьдесят петлей сделал на краю покрывала, соединяющегося с другим;

18. и сделал пятьдесят медных крючков для соединения покрова, чтоб составилось одно целое.

19. И сделал для скинии покров из красных бараньих кож и покрышку сверху из кож синих.

20. И сделал брусья для скинии из дерева ситтим прямостоящие:

21. десять локтей длина бруса, и полтора локтя ширина каждого бруса;

22. у каждого бруса по два шипа, один против другого: так сделал он все брусья скинии.

23. И сделал для скинии двадцать таких брусьев для полуденной стороны,

24. и сорок серебряных подножий сделал под двадцать брусьев: два подножия под один брус для двух шипов его, и два подножия под другой брус для двух шипов его;

25. и для другой стороны скинии, к северу, сделал двадцать брусьев

26. и сорок серебряных подножий: два подножия под один брус, и два подножия под другой брус;

27. а для задней стороны скинии, к западу, сделал шесть брусьев,

28. и два бруса сделал для угла в скинии на заднюю сторону;

29. и были они соединены внизу и соединены вверху к одному кольцу: так сделал он с ними обоими на обоих углах;

30. и было восемь брусьев и серебряных подножий шестнадцать, по два подножия под каждый брус.

31. И сделал шесты из дерева ситтим, пять для брусьев одной стороны скинии.

32. и пять шестов для брусьев другой стороны скинии, и пять шестов для брусьев задней стороны скинии;

33. и сделал внутренний шест, который проходил бы по средине брусьев от одного конца до другого;

34. брусья обложил золотом, и кольца, в которые вкладываются шесты, сделал из золота, и шесты обложил золотом.

35. И сделал завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона, и искусною работою сделал на ней херувимов;

36. и сделал для нее четыре столба из ситтим и обложил их золотом, с золотыми крючками, и вылил для них четыре серебряных подножия.

37. И сделал завесу ко входу скинии из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона, узорчатой работы,

38. и пять столбов для нее с крючками; и обложил верхи их и связи их золотом, и вылил пять медных подножий.

Глава 37

1. И сделал Веселеил ковчег из дерева ситтим; длина его два локтя с половиною, ширина его полтора локтя и высота его полтора локтя;

2. и обложил его чистым золотом внутри и снаружи и сделал вокруг него золотой венец;

3. и вылил для него четыре кольца золотых, на четырех нижних углах его: два кольца на одной стороне его и два кольца на другой стороне его.

4. И сделал шесты из дерева ситтим и обложил их золотом;

5. и вложил шесты в кольца, по сторонам ковчега, чтобы носить ковчег.

6. И сделал крышку из чистого золота: длина ее два локтя с половиною, а ширина полтора локтя.

7. И сделал двух херувимов из золота: чеканной работы сделал их на обоих концах крышки,

8. одного херувима с одного конца, а другого херувима с другого конца: выдавшимися из крышки сделал херувимов с обоих концов ее;

9. и были херувимы с распростертыми вверх крыльями и покрывали крыльями своими крышку, а лицами своими были обращены друг к другу; к крышке были лица херувимов.

10. И сделал стол из дерева ситтим длиною в два локтя, шириною в локоть и вышиною в полтора локтя,

11. и обложил его золотом чистым, и сделал вокруг него золотой венец;

12. и сделал вокруг него стенки в ладонь и сделал золотой венец у стенок его;

13. и вылил для него четыре кольца золотых и утвердил кольца на четырех углах, у четырех ножек его;

14. при стенках были кольца, чтобы влагать шесты для ношения стола;

15. и сделал шесты из дерева ситтим и обложил их золотом для ношения стола.

16. Потом сделал сосуды, принадлежавшие к столу: блюда, кадильницы, кружки и чаши, чтобы возливать ими, из чистого золота.

17. И сделал светильник из золота чистого, чеканный сделал светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его выходили из него;

18. шесть ветвей выходило из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его;

19. три чашечки были наподобие миндального цветка, яблоко и цветы на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка, яблоко и цветы на другой ветви: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника;

20. а на стебле светильника было четыре чашечки наподобие миндального цветка с яблоками и цветами;

21. у шести ветвей, выходящих из него, яблоко под первыми двумя ветвями, и яблоко под вторыми двумя ветвями, и яблоко под третьими двумя ветвями;

22. яблоки и ветви их выходили из него; весь он был чеканный, цельный, из чистого золота.

23. И сделал к нему семь лампад, и щипцы к нему и лотки к нему, из чистого золота;

24. из таланта чистого золота сделал его со всеми принадлежностями его.

25. И сделал жертвенник курения из дерева ситтим: длина его локоть и ширина его локоть, четыреугольный, вышина его два локтя; из него выходили роги его;

28. И обложил его чистым золотом, верх его и стороны его кругом, и роги его, и сделал к нему золотой венец вокруг

27. под венцом его на двух углах его сделал два кольца золотых; с двух сторон его сделал их, чтобы вкладывать в них шесты для ношения его;

28. шесты сделал из дерева ситтим и обложил их золотом.

29. И сделал миро для священного помазания и курение благовонное, чистое, искусством составляющего масти.

Глава 38

1. И сделал жертвенник всесожжения из дерева ситтим длиною в пять локтей и шириною в пять локтей, четыреугольный, вышиною в три локтя;

2. и сделал роги на четырех углах его, так что из него выходили роги, и обложил его медью.

3. И сделал все принадлежности жертвенника: горшки, лопатки, чаши, вилки и угольницы; все принадлежности его сделал из меди.

4. И сделал для жертвенника решетку, род сетки, из меди, по окраине его внизу до половины его;

5. и сделал четыре кольца на четырех углах медной решетки для вкладывания шестов.

6. И сделал шесты из дерева ситтим, и обложил их медью,

7. и вложил шесты в кольца на боках жертвенника, чтобы носить его посредством их; пустой внутри из досок сделал его.

8. И сделал умывальник из меди и подножие его из меди с изящными изображениями, украшающими вход скинии собрания.

9. И сделал двор: с полуденной стороны, к югу, завесы из крученого виссона, длиною во сто локтей;

10. столбов для них двадцать и подножий к ним двадцать медных; крючки у столбов и связи их из серебра.

11. И по северной стороне — завесы во сто локтей; столбов для них двадцать и подножий к ним двадцать медных; крючки у столбов и связи их из серебра.

12. И с западной стороны — завесы в пятьдесят локтей, столбов для них десять и подножий к ним десять; крючки у столбов и связи их из серебра.

13. И с передней стороны к востоку — завесы в пятьдесят локтей.

14. Для одной стороны ворот двора — завесы в пятнадцать локтей, столбов для них три и подножий к ним три;

15. и для другой стороны [по обеим сторонам ворот двора] — завесы в пятнадцать локтей, столбов для них три и подножий к ним три.

16. Все завесы во все стороны двора из крученого виссона,

17. а подножия у столбов из меди, крючки у столбов и связи их из серебра; верхи же у них обложены серебром, и все столбы двора соединены связями серебряными.

18. Завеса же для ворот двора узорчатой работы из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона, длиною в двадцать локтей, вышиною в пять локтей, по всему протяжению, подобно завесам двора;

19. и столбов для нее четыре, и подножий к ним четыре медных; крючки у них серебряные, а верхи их обложены серебром, и связи их серебряные.

20. Все колья вокруг скинии и двора медные.

Идею о том, что скрижали и ковчег и являются Гразлью, активно развивает известный специалист Г. Хэнкок в книге «Ковчег завета». Хэнкок известен нашему читателю как автор бестселлера «Следы богов. В поисках истоков древних цивилизаций». Интересно, что Хэнкок не только связывает Грааль с Ковчегом завета, но ищет их следы в царстве пресвитера Иоанна.

Но это царство, как убедительно доказали Фоменко и Носовский, не что иное, как Великая (Монгольская) русская империя.

Версия Хэнкока заслуживает серьезного внимания. Единственным уточнением, пожалуй, может быть необходимость изменения хронологии и пересмотра географии событий. Вот почему мы с особым вниманием продолжим рассмотрение версий сторонников новой хронологии.

После смерти Моисея, как мы уже сказали, во главе войска встал Иисус Навин. Это один из самых известных персонажей Библии.

В Библейской энциклопедии говорится, что слово «Навин» в переводе с древнееврейского означает «рыба».

В некоторых церковнославянских текстах XVI–XVII веков имя Иисуса Навина писалось несколько в иной форме — Навгин. Фоменко и Носовский отмечают, что по-русски имя Навгин имеет значение рыбы, поскольку навага — вид промысловой морской рыбы. Живет она лишь в северных морях (от Кольского полуострова до Обской губы, поэтому в средние века должна была быть хорошо известна именно в Средней Руси, куда могла поступать, например, из Архангельска, и вряд ли была известна в Средиземноморье. Они отмечают также связь латинского слова navigat (плавать по воде) с русским словом «навага» (вид рыбы) и с именем Иисуса Навина в форме Навгин. Поэтому в этом имени присутствует русский (или латинский) корень — наваг. Окончание «ин» в нем не случайно, а является обычным окончанием русских фамилий.

Библия сообщает, что перед переходом через реку Иордан (по-видимому, реку Дунай), войско израильтян расположилось лагерем по четырем станам. «Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своем» (Чис. 2:2). В каждом из четырех станов расположилось по три колена следующим образом.

Стан ИУДЫ к востоку состоял из колен: Иуды, Иссахара, Завулона.

Стан РУВИМА к югу состоял из колен: Рувима, Симеона, Гада.

Стан ЕФРЕМА к западу состоял из колен: Ефрема, Манассии, Вениамина (Чис. 2:18–24).

Стан ДАНА к северу состоял из колен: Дана, Асира и Неффалима.

Фоменко и Носовский отмечают любопытную деталь — многие из этих названий находятся на карте Болгарии, вокруг Адрианополя — столицы османов = атаманов до того как они взяли Царьград.

Нельзя не заметить, пишут авторы новой хронологии, что местное название Адрианополя — Эдирне или Одрин. Город стоит на реке Марица, недалеко от впадения в нее реки Арды. Название Одрин — это ОД + РОНА, то есть Иуда + река. Они отмечают, что рона — это просто река. В таком случае стан Иуды, по их мнению, — это Эдирне, то есть Эд на роне, или Иуда на роне — столица османов на реке. По Библии, стан Иуды — это главный стан. Недаром Эдирне — столица.

Идем дальше. Название колена Иссахара, говорят авторы новой хронологии, происходит от Исса Хар или Иисус Хор. Что такое Хор? Христа иногда называли Хор. Более того, в Константинополе до сих пор существует известная христианская церковь Христа Хора, на которой рядом с изображением Христа написано «Иисус Хор». Поэтому Иисус Хор, то есть ветхозаветный Иссахар, является известным средневековым сочетанием, доносящим до нас одно из забытых имен Христа — Хор или Хар. Фоменко и Носовский, обращаясь к карте Болгарии, указывают недалеко от Эдирне, примерно в 50 километрах, город Харманли, что могло означать Хар ман. Здесь «ман» обычное окончание, как у слов «осман», «атаман» и т. д.

Иссахар (Харманли) расположен на той же реке Марица, что и естественно, — станы войска должны были быть связаны удобным путем сообщения, например по реке.

Расположение колена Завулона авторы новой хронологии также определяют в Болгарии. На полпути между городами Эдирне и Харманли, на той же реке Марица, есть город Свиленград, то есть город Свилена, то есть Завулона. Свилен и Завулон — это просто два чуть разных произношения одного и того же имени. Итак, все три стана Иуды, по мнению авторов новой хронологии, оказались расположенными на одной и той же реке в Болгарии, причем недалеко друг от друга.

Об имени Рувим они говорят следующее. Звуки Р и Л в средневековых языках и в текстах легко переходили друг в друга. Более того, в Южном Китае и в Японии эти звуки до сих пор не различаются, а потому имя Рувим вполне могло иметь вид Лубим или любим, от славянского слова «любить». Это вроде бы случайное наблюдение неожиданно прямым текстом подтверждается самой Библией. Вот что она рассказывает о происхождении этого имени. «Лия зачала и родила Иакову сына, и нарекла ему имя: Рувим, потому что сказала она… теперь будет любить меня муж мой». Четко сказано: Рувим — от слова «любить».

Фоменко и Носовский снова обращаются к карте Болгарии. На той же реке Марица и в том же месте имеется город Любимец. Это и есть место, как предположили авторы, где стояло колено Рувима во время османского = атаманского завоевания.

Колено Симеона. На той же реке Марица, несколько выше, на расстоянии примерно 30 километров от города Любимец находится город Симеоноград, то есть Симеон-город. Здесь дано имя Симеон в чистом виде. Любопытно, что, последовательно двигаясь по библейскому описанию расположения колен, они перебрали, оказывается, все крупные города по реке Марица выше Эдирне на расстояние не более 80 километров.

Колено Гада в стане Рувима. Это — последнее колено из первых двух станов. Здесь они не нашли подходящего названия на карте Болгарии, за исключением, может быть, Хасково (Гадского?), находящегося совсем рядом с Любимцем и Симеонградом. Фоменко и Носовский обращают внимание на то, что Хасково — последний из того скопления крупных болгарских городов, которые они отождествили с коленами стана Иисуса Навина. Так что если мы хотим найти колено Гада где-то здесь, то других вариантов, кроме Хасково, в общем-то и нет.

Впрочем, подальше есть еще город Гадорош в Венгрии, недалеко от румынского города Арад. Может быть, название Га-доРош произошло от Гад Рош, то есть гад русский.

Таким образом, Фоменко и Носовский нашли все колена двух станов Иисуса Навина, за исключением, может быть, одного (Гада). Заслуживает внимания, что все эти названия обнаружились рядом друг с другом, по одной и той же реке, внутри окружности радиуса 30–40 километров, и среди них — старая османская = атаманская столица Эдирна (Адрианополь), соответствующая главному стану Иуды. Интересно, что все эти станы превратились со временем в крупные города. Это еще раз подтверждает, что предлагаемые ими отождествления не случайны.

Авторы новой хронологии не занимались поиском на Балканах и в Европе других колен из стана Ефремова и стана Данова. Около реки Марица в Болгарии среди крупных городов эти названия вроде бы отсутствуют. Возможно, отмечают они, это связано с тем, что два других стана находились где-то в другом месте.

А сейчас, дорогой читатель, перейдем к книге Иисуса Навина и бросим беглый взгляд на встречающиеся в ней другие географические названия. Фоменко и Носовский увидели здесь много интересного.

1) После раздела завоеванных стран Иисус Навин взял себе в личный удел город Сарай или Фамнаф-Сараи (Иисус Навин 19:50), где он и был похоронен. Оказывается, на многих средневековых картах часть Стамбула называется Большой Сарай. Это именно та часть Стамбула, где расположен императорский, а затем султанский дворец Топкапи. Кроме того, различные части Стамбула до сих пор называются словом «Сарай», например, Ак-Сарай (то есть Белый Сарай), Лазоревый Сарай. По мнению авторов новой хронологии, город Сарай, упомянутый в Библии как «город Иисуса Навина», — это Царьград, или Стамбул.

2) Библия много раз говорит о стане Иисуса Навина в Македе. В названии Макед явственно звучит всем хорошо известная балканская страна Македония.

3) Согласно Библии, Иисус Навин взял Макед, направился оттуда в Ливну. В библейском названии Ливна мы видим попросту прекрасно известную всем балканскую страну Албания.

4) Много раз Библия упоминает здесь же о «водах меромских». Трудно отделаться от впечатления, что тут Библия говорит о Мраморном море, на берегах которого и расположен Стамбул.

5) Из Ливны (то есть из Албании?) Иисус Навин идет в Лахис. Скорее всего, это — известная Валахия. Напомним, что Валахией в средние века называли область на юге Румынии между Карпатами и Дунаем.

Кроме того, в средние века валахами называли турок. Кстати, знаменитый императорский дворец в Константинополе назывался Влахернским. Поэтому библейское название Лахис скорее всего указывает либо на балканскую Валахию, либо опять-таки на Царьград.

6) Из Лахиса богоборцы движутся к городу Еглон. В библейском названии Еглон звучит имя крупного болгарского города Елхово или Елгово.

7) В конце концов «поразил Иисус всю землю нагорную и полуденную… и всех царей их: никого не оставил… поразил их Иисус от Кадес-Варни до Газы». По поводу Кадес-Варни авторы новой хронологии высказали мнение, что это знаменитая болгарская Варна. А слово «Кадес» — это Кади, то есть судья. Варна, как известно, находится на берегу Черного моря. На противоположной стороне Балкан, около берега другого моря — Средиземного, находится город Кешан или Кесан. Напомним, что звуки С и Ш постоянно переходят друг в друга, например в греческом произношении. В названии Кесан или Гесан узнаем не только Газу, но, кстати, и Казань. Это, отмечают Фоменко и Носовский, пример переноса географических названий при далеких завоеваниях. Таким образом, описывая пределы завоеваний Иисуса Навина, Библия четко указывает крайние точки покоренной страны — от Черного моря (город Варна) до Средиземного моря (город Кесан).

8) Библия много раз говорит о местности под названием Вефиль. Говорится также о городе Вифлееме.

Вспомним, что в Малой Азии недалеко от Царьграда есть известная область Вифиния. Вероятно, в некоторых книгах Библии она и названа как Вефиль, когда речь идет о балканских и азиатских событиях. В то же время, как мы уже видели (и как еще увидим ниже), в Библии отразились и более северные события, происходившие на территории Руси-Орды. В этих случаях библейский Вефил или Ветил оказывается Литвой. Такое отождествление подтверждается и тем, что Ветил в обратном прочтении превращается в Литев, то есть в Литву.

9) Известен библейский город Гива или Гева. То, что Гева и Гива — это один и тот же город, утверждает Библейская энциклопедия. Напомним, что библейская Гива еще называется Гивой Вениаминовой. Снова обращаемся к карте Балкан и Турции. Примерно на 50 километров на восток от города Изник (средневековой Никеи) мы видим турецкий город Geyve. Это и есть знаменитая библейская Гива.

10) Во время завоевания земли обетованной стан богоборцев все время находится в Галгале. Из этого стана Иисус Навин выходит на войну и туда возвращается. Если допустить, что это — некоторый конкретный город или местность, то такая «привязанность» к одному и тому же месту во время длительного завоевания выглядит несколько странной. Войска движутся вперед и вперед, захватывая огромные новые территории, а полководец регулярно возвращается в какой-то Галгал. Это было бы естественно, если бы Галгал был столицей. Но никакой столицы Библия в Галгал не помещает. Вообще с окончанием войны Галгал куда-то загадочно пропадает. Это странное обстоятельство отмечено в Библейской энциклопедии. Комментаторы вынуждены считать, что Галгал — это название, по крайней мере, трех различных местностей.

Следует обратить внимание, что слово «Галгал» практически тождественно с известным русским словом Калка. В русских летописях многие битвы происходят на Калках. Однако однозначно указать это место на Руси не удается. Таким образом, с русскими Калками творится такая же история, что и с библейским Галгалом. Место — известное, а указать на карте никак не удается.

Фоменко и Носовский предлагают следующее решение этого вопроса. В XV–XVIII веках самым главным из приближенных, например, крымского хана был калга-султан, имеющий в своих руках войско, защиту страны, командование над всей армией именем хана. При назначении нового хана стамбульский двор обыкновенно назначал также калгу-султана. По их мнению, библейское слово «Галгал» — это и есть русское Калка или турецкое Калга, и означало оно попросту полевую военную ставку вообще или поле боя. А должность «калга-султан» означала просто «полевой султан», то есть что-то вроде военного министра, полевого военачальника, главного полевого командира. Поскольку полей битв было много, то и Калок было много. Кстати, так и писали в русских летописях «бились на калках» (а не «на калке»), то есть «бились на полях», а потому и библейских станов Галгалов, то есть «полевых ставок», тоже было много.

Передвигались войска, вместе с ними перемещалась и полевая военная ставка. Кончилась война — исчезли военные ставки. И перестала Библия говорить о Галгале.

11) Часто упоминаемое Библией при завоеваниях Иисуса Навина название Галаад. Но, во-первых, Галаты — хорошо известный народ средних веков в Малой Азии. Во-вторых, в скалигеровской истории считается, что галаты — это кельты (галат — кельт). Кельты населяли, в частности, Западную Европу и Англию. А в-третьих, в самом Царьграде до сих пор стоит известная средневековая башня под названием Галата. Настолько знаменитая, что ее изображали даже на географических морских картах рядом с надписью «Царьград».

По мнению Фоменко и Носовского, библейское описание завоеваний Иисуса Навина — это османское = атаманское завоевание Балкан, Европы, Царьграда и Малой Азии в XV веке н. э. При этом Библия употребляет (в слегка искаженной форме) средневековые названия этих местностей, городов и т. п., в основном сохранившиеся до сегодняшнего дня.

Фоменко и Носовский находят много неожиданных подтверждений того, что библейские события похода Иисуса Навина происходили в Европе.

Проследим, например, уважаемый читатель, как они решили вопрос: почему пали стены библейского Иерихона. Библейский Иерихон, по мнению авторов новой хронологии, — это Царьград.

Известная история о взятии войсками Иисуса Навина города Иерихона давно привлекала к себе внимание исследователей Библии. Напомним, что Иерихон описан в Библии как хорошо укрепленный город. Основным препятствием к его взятию служили мощные стены Иерихона, которые надо было разрушить.

Поскольку, как считают Носовский и Фоменко, Библия скорее всего описывает здесь османское = атаманское завоевание XV века (начатое Моисеем), то следует ожидать, что в Библии появится описание взятия Константинополя в 1453 году, ибо это — одно из важнейших событий османского = атаманского завоевания XV века. И действительно, книга Иисуса Навина начинается с того, что после перехода через Иордан (то есть, вероятно, после перехода с севера на юг реки Дунай) войска израильтян приступают к осаде города Иерихона, окруженного мощными крепостными стенами. Во всей книге Иисуса Навина город Иерихон — единственный город, который был взят в результате сложной осады. Других претендентов на «падение Царьграда» здесь в Библии просто нет.

Как считают авторы новой хронологии, осада и взятие библейского города Иерихона — это и есть знаменитая осада и взятие Царьграда Магометом II. Посмотрим, есть ли подтверждения этой гипотезы в Библии.

1) Все описание осады Иерихона вращается вокруг его стен. Но хорошо известно, что мощный тройной пояс крепостных стен вокруг Константинополя по праву считался одним из чудес средневекового фортификационного искусства.

2) Библия говорит, что стены Иерихона были разрушены осаждающими каким-то необычным способом. Как бы при помощи «громкого звука», издаваемого некими «трубами юбилейными». Как считают Фоменко и Носовский, «трубы юбилейные» — это просто пушки. А «громкий звук» — это звук пушечной канонады.

Осадными пушками разрушили стены. Известно, что стены Царьграда были разрушены османами = атаманами с помощью особо мощных огромных осадных пушек. Так, например, Джелал Эссад пишет, что большая пушка, помещенная сначала против Калигарийских ворот, была перевезена к воротам Святого Романа. Там же были поставлены две другие пушки, метавшие камни в 75 килограммов; 14 батарей малого калибра были расставлены от Ксилопорты до Семибашенных ворот.

Вот как описывают осаду города Фоменко и Носовский. На рассвете раздался первый пушечный выстрел; за ним скоро началась общая пушечная пальба. Всем городом овладел ужас. Чтобы зарядить большую пушку, требовалось не менее двух часов. Ядра весили 600 килограммов. Четыре другие пушки метали менее тяжелые снаряды. Все эти пушки направляли свой огонь на углы основания воображаемого треугольника, взятого в самой слабой части стен, с целью пробить бреши и затем стрелять в вершину этого треугольника. Большая пушка не выдержала и взорвалась. В то время как османцы молились, над городом разразилась гроза с сильными ударами грома. Вот вам и библейский трубный звук в дополнение к пушечной канонаде. От блеска молний все небо казалось кровавым. Это явление оживило надежды мусульман и подавляющим образом подействовало на византийцев. Во вторник утром 29 мая 1453 года на рассвете звуки сур (рогов), литавр, наккар (маленьких барабанов) дали сигнал к началу штурма. Гремели пушки. Страшный бой шел вдоль всех стен. Зловеще слышались время от времени трубные звуки сур (то есть рогов). Бой продолжался уже более двух часов. Широкие бреши были проломаны между воротами святого Романа и Харисийскими воротами. Это взятие Царьграда и отражено в Библии как взятие Иерихона в результате падения его стен от «громких звуков труб юбилейных».

3) Библия сообщает, что штурм Иерихона начался сразу после праздника Пасхи. «И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских; и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей». Здесь совершенно ясно сказано, что израильтяне ждали конца Великого поста и праздника Пасхи, чтобы начать штурм. Напомним, кстати, что праздник Пасхи продолжается в течение недели (так называемая светлая неделя).

А что нам известно об осаде Царьграда османами в 1453 году? Джелал Эссад сообщает: «Эта памятная осада началась 6 апреля 1453 года… 6 апреля 1453 года на рассвете раздался первый пушечный выстрел». Посмотрим, когда происходила христианская Пасха в 1453 году? Ответ дается пасхалией: это было 1 апреля! Отсчитывая неделю, получаем 7 апреля. Итак, штурм Царьграда начался практически сразу после Пасхи в конце светлой недели. Это идеально согласуется с сообщением Библии и подтверждает отождествление взятия Иерихона со взятием Царьграда. В этой связи авторы новой хронологии отмечают, что, по-видимому, обрядовые различия мусульманства и православия возникли уже позже, то есть в XVI–XVIII веках.

4) А что значит само имя Иерихон? Фоменко и Носовский считают, что здесь явственно звучит слово Horn, то есть Рог. В таком виде — horn — сохранилось до сего дня, например, в английском и немецком языках. Но тогда сразу возникает мысль, что под именем Иерихон описан известный залив Золотой Рог, на котором и стоит Царьград. Напомним здесь известную деталь, связанную с Золотым Рогом. В средние века вход в залив запирался тяжелой железной цепью, протянутой между его берегами. Натянутая цепь закрывала неприятелю проход в залив. Золотой Рог, так сказать, ставился на запор. Между прочим, Джелал Эссад так и говорит: «Османский флот… не мог переправиться через Золотой Рог, запертый знаменитой цепью».

Тогда становятся более понятными и следующие слова Библии: «Иерихон заперся и был заперт от страха сынов Израилевых». Библия даже использует то же самое слово, что и Джелал Эссад: «заперт», говоря об обороне Иерихона. Если бы речь шла об обычных крепостных воротах, то странно было бы специально сообщать о том, что ворота были заперты перед осадой, и повторять слово «заперт» дважды. Неужели и без того не понятно, что при приближении врага городские ворота не остаются отворенными настежь? А вот если речь шла о замечательной цепи через залив, то о таком удивительном оборонительном приеме действительно стоило сообщить.

5) Особое место Иерихона среди других городов, взятых Иисусом Навином, по мнению авторов новой хронологии, подчеркивает следующее место Библии: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек… Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято». Поскольку это все, что посланец Господа сказал Иисусу, то смысл этих слов был, по мнению Фоменко и Носовского, только в том, что место вокруг Иерихона является святым. Это совершенно естественно. Царьград назывался одновременно и Иерусалимом. В нем или непосредственно около него, согласно нашей гипотезе, был распят Иисус Христос в XI веке н. э. Этот город действительно был святым для христиан. Библия и сообщила об этом.

6) Фоменко и Носовский считают, что Царьград был взят в 1453 году русско-тюркским войском османов = атаманов. При этом, как известно, основной ударной силой были знаменитые янычары, которые, как тоже известно в истории, были славянами.

Возможно, читатель скажет: да, это были славяне, но славяне, взятые в плен или воспитанные с детского возраста в турецком окружении. То есть как бы отуреченные славяне и уже, во всяком случае, носившие турецкие имена. Но тут Фоменко и Носовский неожиданно выясняют, что имена у янычар были отнюдь не турецкие. А какие же? Они ссылаются на книгу турецкого историка Джелал Эссада. Он сообщает, что во время последнего штурма Константинополя один из турецких янычар проявил особый героизм. Его имя было Хасан Улу Абадлы. Спросим читателя: заметил ли он что-либо странное в этом? Скорее всего нет. А вот турецкий историк Джелал Эссад Бей, происходивший из знатного мусульманского рода и профессиональный военный, увидел здесь яркое противоречие. Он пишет: «Гаммер говорит, что этот солдат был янычар. Но судя по его имени Улу Абадлы, это был турок». Так что же получается? Джелал Эссад утверждает здесь следующее: янычары носили не турецкие имена. А какие же? Фоменко и Носовский отвечают — русские. Например, Иван, Игорь, Михаил, Святослав и т. п. И Джелал Эссад это прекрасно знал.

Поэтому и заявил, что герой с турецким именем не мог быть янычаром!

Свои наблюдения авторы новой хронологии подтверждают мнением известного историка Т. Н. Грановского: «Султан располагал лучшей пехотой в Европе… Странен был состав этой пехоты… Янычары… выигрывали все великие битвы при Варне, при Косове, и они же овладели Константинополем. Таким образом, за счет христианского народонаселения поддерживал турецкий султан могущество свое».

По мнению Фоменко и Носовского, прежнее славянство и христианство янычар сыграло важную роль в изменении к ним отношения со стороны поздних турецких султанов после религиозного раскола и перехода Турции к мусульманству. В начале XIX века янычары в Турции были вырезаны. Как сообщает Джелал Эссад, в Стамбуле «был провозглашен, в 1826 г., Махмудом II декрет об уничтожении янычаров». Султан Махмуд II казнил тридцать тысяч янычар.

По мнению авторов новой хронологии, само слово «янычары» или «яныцары» означает царские Яны, или царские Иваны, или же царские воины, что вполне соответствует их роли как отборной царской гвардии, окружавшей престол.

7) Авторы новой хронологии считают, что взятие библейского Иерихона — это событие XV века времен османского = атаманского завоевания Европы и Азии — косвенно подтверждается следующим ярким фактом. Оказывается, парадный воинский шлем московских царей, даже уже во времена первых Романовых, назывался «Шапкой Иерихонской». Стальная поверхность шлема гладко отполирована и покрыта тончайшей золотой насечкой. Кроме того, шлем украшен драгоценными камнями — алмазами, рубинами и изумрудами. Золотая насечка и украшения на шлеме выполнены в 1621 году мастером Никитой Давыдовым. Считается, что сам булатный шлем («Иерихонская шапка») был изготовлен раньше, а Никита Давыдов лишь украсил и расписал его. В реконструкции новой хронологии такое название парадного воинского шлема московских царей легко объяснимо. Вероятно, оно появилось после взятия Иерихона = Царьграда на Босфоре (он же Иерусалим Евангелий) войсками Руси-Орды в 1453 году. Этот шлем до сих пор выставлен в Оружейной палате Московского Кремля.

Фоменко и Носовский отмечают любопытную деталь. Известно, что в 1453 году, после взятия Царьграда османами = атаманами, в их войске был устроен грандиозный пир. Турецкий историк Джелал Эссад пишет:

«Чтобы отпраздновать победу, султан (Магомет II) собрал войско для пира… Он был в таком восторге, что сам разносил кушанья и фрукты своим везирям… Празднества продолжались несколько дней. Спустя некоторое время султан отправил письмо и подарки Египетскому султану (как уточняют авторы новой хронологии, русскому царю-хану), чтобы возвестить ему о завоевании Константинополя. Мехмед предоставил христианам свободу их вероисповедания, а также несколько церквей, и назначил Патриарха».

В рамках реконструкции новой хронологии здесь все понятно. Русско-ордынские османские = атаманские войска взяли Царь-град. Тут же было послано донесение на родину, то есть в Русь-Орду, то есть в библейский Египет. Естественно, в завоеванном городе был назначен православный патриарх.

Вернемся к празднику османов = атаманов после взятия Царьграда. Надо ли доказывать читателю, что казаки = атаманы (то есть османы), взяв Царьград, устроили по этому поводу большую пьянку? Но ведь сегодня считается, что Царьград брали мусульмане, которые не пили вина. Тут у историков начинаются определенные трудности. Турецкий историк Джелал Эссад пишет: «Некоторые европейцы утверждают, что во время этих празднеств мусульмане напивались, пели и предавались всякому разгулу и разврату. Эти историки не принимают в расчет, что мусульмане, особенно в средние века, не прикасались никогда к крепким напиткам, безусловно запрещенным их религией». Согласно реконструкции новой хронологии, никакого противоречия тут нет. Вино мусульманам было запрещено позже, а в то время (в эпоху XV–XVI веков) османы = атаманы еще были обычными христианами. И казаки не отказывали себе в вине по большим праздникам.

Где похоронен Иисус Навин? Фоменко и Носовский считают, что гробница Иисуса Навина — это известная гробница-мавзолей Магомета II в центре Стамбула. Сегодня она находится рядом с огромной мечетью его имени — «Мечетью Завоевателя» = Магомета II. Эту мечеть называют также Фатих. А самого Магомета II, оказывается, называли «Фатих Мехмет Кхан». Последнее имя звучит практически как хан. Но Клан — это просто титул Каган в южном мягком произношении. А каганами, как хорошо известно историкам-специалистам, называли великих русских князей. А вот всех последующих султанов Стамбула кханами уже не называли. Так называли только Магомета П. И это теперь становится понятно: как только Великая (Монгольская) империя разделилась на Русь и Турцию, турецкие султаны перестали употреблять старый русско-ордынский титул кхан или каган. И стали называться султанами.

После окончания завоевания Иисус Навин раздает по жребию завоеванные земли своему войску (Иисус Навин 14–19). Фоменко и Носовский отмечают частичный параллелизм между Иисусом Навином и Александром Македонским. Поэтому любопытно взглянуть, что является аналогом этого события в биографии Александра. Обратимся к средневековой книге «Сербская Александрия». Вот что она говорит.

«Александр, собрав свои войска, пошел в Перейду (в Белую Русь-Орду, по мнению Фоменко и Носовского).

Пришел к царице своей Роксане, и устроил много празднеств и пиров, разделил царства земные. Антиоху дал Индийское царство и всю Марсидонскую и Северскую землю, а Филону — Персидское царство и всю Азию и Киликию, а Птолемею отдал Египет и Иерусалим, и Палестину всю, и Междуречье, и Сирию, Селевку же отдал Римское царство, а Ламедаушу — немецкую землю и Парижское царство. Все это разделил…»

В комментариях сообщается, что другие списки «Сербской Александрии» называют среди земель, розданных Александром Македонским, также Англию и Марсель (во Франции). Таким образом, в «античной» истории, оказывается, уже существуют такие средневековые страны, как Германия, Франция (Парижская земля) и Англия.

По этому поводу историки пишут: «Наименования земель, розданных Александром… отражают географические представления средневековья». По мнению авторов новой хронологии, все это вполне естественно. Более того, было бы даже странно, если бы в списке европейских стран XV–XVI веков н. э. (то есть эпохи османского = атаманского завоевания) не были бы упомянуты Франция, Германия или Англия.

Оказывается, Александр Македонский на своем шлеме носит тот же самый драгоценный камень, что и Иисус Навин. Про этот камень несколько раз говорится в «Сербской Александрии». Этот камень вручает Александру Македонскому библейский пророк Иеремия в Иерусалиме: «Велел пророк принести камень лигнатарий, на нем же было написано имя бога Саваофа; камень тот носил на шлеме Иисус Навин».

Это, по мнению Фоменко и Носовского, — косвенное подтверждение обнаруженного ими параллелизма между Иисусом Навином и Александром Македонским. Османские = атаманские султаны действительно носили на тюрбане огромную драгоценную булавку, в центре которой находился крупный драгоценный камень в оправе. Иногда в центре помещали несколько крупных камней. Булавка втыкалась в ткань. По-видимому, это была важная часть облачения султана. Иисус Навин, как и его двойник Александр Македонский, был султаном, поэтому, естественно, и носил такой камень.

Мы говорили о том, что Библия, вероятно, донесла до нас описание обстрела Царьграда пушками османов = атаманов во время осады. Похоже, что пушки гремели на полях сражений и во время войн Александра Македонского. «Понимая», что пушек у якобы «античного» Александра Македонского быть «никак не могло», поздние редакторы XVI–XVIII веков постарались «исправить» доставшиеся им подлинные древние летописи так, чтобы пушки, ядра и т. п. исчезли с их страниц. И все же явные следы пушек остались даже в этих старательно отредактированных текстах.

Фоменко и Носовский находят интересные примеры. Вот что говорит известный «античный» автор Руф о взятии Александром города Тира. Кстати, отмечают они, вероятно, здесь речь у него идет опять-таки о взятии Царьграда в 1453 году османами = атаманами.

Мы не будем здесь на этом останавливаться, чтобы не отвлекаться от библейской темы. «Царь стал со всех сторон сотрясать стены ударами метательных орудий». И далее: «Вороны и железные лапы, выбрасываемые орудиями, захватывали многих». Сегодня историки объясняют, будто тут имеются в виду чисто механические сооружения из бревен (а ведь железных гвоздей еще нет, зато есть якобы медные), веревок, скрученных воловьих жил и т. п. И такие «орудия» разбивали каменные крепостные стены?! Может быть и так, хотя сомнительно. Фоменко и Носовский считают, что в исходных старых текстах речь шла о пушках, ядра которых действительно сотрясали и проламывали каменные стены. Из них вылетали не какие-то таинственные «вороны» или «железные лапы», а ядра и картечь. Обращает на себя внимание налет фантастичности на получившемся у поздних редакторов описании. Были бы здесь реальные примитивные баллисты, их и описали бы столь же реально. И тогда станут понятными и другие странные детали «античных орудий». «Накаляли на сильном огне медные щиты, наполняли их горячим песком и кипящими нечистотами (буйствует фантазия позднего редактора, которому запрещено использовать слова „медная пушка“, „порох“, „картечь“ и т. п.) и внезапно сбрасывали их (выстрел из пушки?). Ничего другого так не боялись осаждающие, ибо горячий песок проникал под панцирь к телу (то есть горячая картечь пробивала панцири?), прожигал все, к чему прикасался».

Известен христианский обычай почитания мощей святых. В далеких военных походах наши предки несли с собой святыни — иконы или святые мощи. Воины верили, что они помогут им в сражениях.

В точности такой случай описан и в Ветхом Завете при завоевании земли обетованной. В Египте, то есть в Руси-Орде, согласно нашей реконструкции, находятся в ковчеге мощи святого Иосифа. Напомним, что библейский Иосиф является христианским святым. Библия говорит: «И умер Иосиф… И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте». По-видимому, здесь речь идет о саркофаге с мощами.

Отправляясь в дальний поход, войско Моисея берет с собой и эти мощи Иосифа: «И взял Моисей с собою кости Иосифа». И наконец, когда завоевание земли обетованной было в основном завершено, кости (то есть, по-видимому, мощи) Иосифа были захоронены в Сихеме.

Напомним, что название Сихем, в форме Зихия, хорошо известно в средневековой географии. Считается, что Зихией называлась часть Северного Кавказа и Кубань. Кроме того, Зихией называли также, например, и Крым. Может быть, и еще какие-то земли. Здесь нам важно, что это географическое название использовалось в средние века. Любопытно было бы поискать следы захоронения Иосифа.

Кроме того, в казачьих войсках были полковые походные церкви, которые возили с собой. В походных церквах, как и в церквах обычных, должны были иметься частички мощей. Поэтому не исключено, что израильтяне возили с собой мощи Иосифа в своей походной церкви. А затем, как сказано в Библии, по окончании завоеваний, остановились где-то и захоронили саркофаг с мощами, вероятно, построив для этого специальную усыпальницу. Нечто похожее происходило и с мощами святых волхвов. Их тоже возили с собой, а по окончании завоевательного похода мощи волхвов были захоронены в городе Кельне, где и осела часть войска.

Согласно новой хронологии, знаменитые завоеватели османы = атаманы XV века пришли из Руси-Орды. В Библии их завоевания описаны в Пятикнижии как завоевание земли обетованной. Естественно, такое крупное событие должно было оставить яркий след в русской истории. И действительно, в истории сохранились яркие следы именно этого важного события XV века — раздела земель Европы и Азии между завоевателями османами = атаманами и русско-ордынскими наместниками. Это событие известно нам в русской истории под другим именем — грандиозный и многолетний раздел «новгородских земель» конца XV — начала XVI века. При этом слово «Новгород» согласно новой хронологии, означает то же, что и Новый Рим, то есть Константинополь.

Об этом интересном факте, изложенном в трудах Фоменко и Носовского, я писал в книге «Третий Рим», но он настолько интересен, что я хотел бы акцентировать внимание читателя на нем и здесь.

Давайте вспомним, что говорят русские летописи о разделе «новгородских земель». Новгород был покорен при Иване III Грозном в 1471–1478 годах. То есть как раз в то время, когда закончились завоевания османа = атамана Магомета II второй половины XV века. В 1475 году Магомет II захватывает Каффу (Феодосию) и присоединяет Крым. Это конец османских = атаманских завоеваний XV века.

В русской истории в это время происходят следующие труднообъяснимые на первый взгляд события. «После покорения Новгорода казна стала обладательницей огромных богатств. Власти поначалу не знали, как ими распорядиться». Уже сама постановка вопроса вызывает удивление. Где вы видели такие власти, которые, растерявшись, «не знают», что же им делать с захваченным богатством?

Да и какие такие огромные богатства обнаружили и захватили русские войска на туманных северных новгородских болотах? Ведь нас пытаются убедить, будто тут речь идет о захвате Новгорода на реке Волхове, то есть небольшого города в Псковской области, затерянного среди болот.

Читатель, возможно, скажет: тут летописец преувеличивает. Назвал «богатствами» несколько телег с монастырской утварью и с большим трудом завоеванные болота. Не надо, мол, все уж так понимать буквально.

Но нет. Как показали Фоменко и Носовский, раздел «новгородских земель» продолжался, оказывается, несколько десятков лет. До середины XVI века! Происходило это так.

Первыми потребовали своей доли в завоеванных землях братья царя Ивана III. Затем начался грандиозный дележ. Р. Г. Скрынников сообщает: «В дележе желали участвовать не только удельные князья, но и великие бояре, руководившие войной с Новгородом, а затем возглавившие новую администрацию земли… Дума поначалу распределила конфискованные в Новгороде земли среди знати».

Но знати не хватило. К дележу были привлечены (не допущены, а именно привлечены) дети боярские и дворяне. Но и их не хватило! Оказалось, что на Руси не хватает знати, детей боярских и даже просто дворян, чтобы рассадить их на завоеванных землях. И тогда «пошли в ход» холопы. Завоеванные земли стали чуть ли не принудительно раздавать даже «лучшим холопам».

Вот как это выглядело. Сразу же после завоевания Новгорода, то есть около 1478 года, «на Новгородских землях поместья получили примерно полторы-две тысячи московских служилых людей… К началу XVI века фонды конфискованных вотчин в Новгороде были столь велики, а контингент детей боярских, претендовавших на поместья, столь ограничен, что правительство вынуждено было наделить поместьями более сотни боевых холопов из состава распущенных боярских свит». Заметьте, что к началу XVI века дележ «новгородских земель» длится уже почти двадцать лет. И все еще не заселили. «Лишних» дворян уже нет. Детей боярских не хватает! В ход пущены холопы. И все равно многие завоеванные земли пока еще пустуют без рачительных хозяев. Правительство мечется в поисках выхода. Цитируем дальше: «При таких обстоятельствах казна смогла вслед за поколением «старых» помещиков обеспечить землей второе и третье поколения — сыновей и внуков «старых» помещиков, «приспевших» в службу. В дальнейшем такой порядок приобрел значение традиции… Вновь народившаяся военно-служивая система могла функционировать лишь в условиях постоянных завоевательных войн и захватов». Все это продолжалось до середины XVI века, когда, наконец, «рост поместного фонда замедлился». Итак, лишь «пустив в ход» сыновей и внуков, удалось хоть как-то обеспечить управление завоеванными территориями.

Где же находились все эти земли? Авторы новой хронологии находят ответ и на этот вопрос. Русские источники счастливым образом сохранили для нас названия некоторых из них. Так, например, «в пределах Новгородской земли было образовано обширное удельное княжество для князя Федора Вельского… Вельский получил городок Демон в вотчину да Мореву со многими волостьми». Предлагаем желающим найти в топких болотах Волхова Мореву с многими волостьми. И в придачу город Демон. А пока они будут этим заниматься (кстати, безуспешно), мы сразу скажем, что здесь указаны знаменитые средневековые названия.

Морева — это знаменитая средневековая Морея, то есть Пелопоннес (см. БСЭ, второе издание, на слово «Морея»).

А город Демон — это город Лакедемон в Морее (Пелоннесе), то есть «Лаконийский Демон» или город Демон в области Лакония. Напомним, что Лакония — это область Пелопоннеса. Именно эта область называлась «древней» Спартой.

По поводу Морей они добавляют следующее. Ф. Грегоровиус сообщает: «Вся Греция вкупе с островами именовалась в ту эпоху вообще Романиею; что касается народного ее прозвища — Морей, то оно… позднее распространилось на Пелопоннес или Ахайю». Понятно, почему русский летописец назвал «Мореву со многими волостьми». В «античной» Греции действительно было много княжеств, то есть волостей, да и Пелопоннес тоже не маленький.

Итак, подведем итог. Русский боярин Федор Вельский при разделе «новгородских земель» в конце XV века получил в удел ни много ни мало — всю Грецию с островами. Или всего лишь Пелопоннес. Между прочим, Вельский не был «столичным боярином». Он прибыл в Москву из Литвы совсем недавно, лишь в 1482 году, и тем не менее сразу же получил себе в вотчину всю Морею. Надо полагать, столичным боярам доставались куски получше.

Совершенно ясно, что теперь необходимо заново изучить старые русские документы о раздаче «новгородских земель» в XV веке. К сожалению, в использованной нами книге Р. Г. Скрынникова приведен только один пример с уделом Федора Вельского. Удел оказался Грецией или «всего лишь» Пелопоннесом. Было бы очень интересно посмотреть и другие примеры. Где были расположены другие, более лакомые куски? После всего, что мы уже рассказали, читатель, вероятно, и сам сможет назвать несколько других уделов в «новгородской земле обетованной».

Гипотеза авторов новой хронологии очень проста: под «новгородскими землями» здесь понимались все страны, завоеванные османами = атаманами в XV веке, включая Западную Европу, Южную Европу, Малую Азию, вероятно, Египет.

Отметим, что в точном соответствии с указаниями Библии (при описании завоеваний Моисея и Иисуса Навина), все «новгородские земли обетованные» были полностью очищены от прежних землевладельцев:

«В Новгородской земле все местное вотчинное светское землевладение было уничтожено без остатка».

Но вернемся к русским боярам, детям, холопам и т. д., кому предлагалось вступить во владение далекими землями. Оказывается, не все брали! Многие столичные русские бояре пытались всеми силами увильнуть от переселения в отдаленные земли Европы и Азии. Им было хорошо и в Руси-Орде. Федор Вельский, может быть, только потому и согласился уехать владеть Грецией, что в столице, в Великом Новгороде = Ярославле, оказался не у дел. А вот другие были более разборчивыми.

Р. Г. Скрынников сообщает: «В Новгороде поместья получили те московские дворяне, которые согласились переселиться на окраину». И действительно, легко понять проблемы русско-ордынского правительства, пытавшегося заставить свою знать покинуть родину Русь-Орду и фактически начать новую жизнь наместниками в далеких странах. Ясно, что далеко не все были готовы к такой перестройке своей жизни. «Отдаленность Новгорода, плохие дороги… управлять из Москвы (якобы на самом деле в то время еще из Великого Новгорода) было трудно, поэтому решением поместных дел там ведала Новгородская приказная изба… Новгородцы несли службу не по московским, а по новгородским спискам». Действительно, Западная и Южная Европа (а тем более Египет) были очень отдалены от Великого Новгорода — Ярославля. Потому и списки составлялись отдельные. Для каждой страны — свой список.

Фоменко и Носовский делают интересный вывод о тождестве библейского Иисуса Навина и Карла Великого. Они пишут, что библейский Иисус Навин в западноевропейской истории известен как Карл Великий. Другими словами, библейский рассказ об Иисусе Навине и западноевропейская история Карла Великого — это в значительной мере повествование об одних и тех же событиях XV–XVI веков. Возможно, в нем содержится также более ранний слой событий из XIII–XIV веков.

Сравнительный анализ, проведенный А. Т. Фоменко и Г. В. Носовским, см. в приложении № 1.

Знаменитый король Карл Великий (якобы 742–814 годы н. э.) и библейский Иисус Навин являются, по мнению Фоменко и Носовского, отражениями одной и той же реальной фигуры позднего средневековья.

Напомним, что «Карл Великий» означает попросту «Король Великий». Другими словами, это не имя (в современном смысле слова), а титул, который мог прикладываться к разным правителям.

И Иисус Навин, и Карл Великий создали, в результате завоеваний, большие империи. Библия отмечает достаточно жестокий характер завоеваний Иисуса Навина. Разрушение городов, уничтожение больших масс людей. Завоеватель упорно расчищал территории для расселения своего народа. Нечто похожее мы читаем и в «биографии» Короля Великого. Например, в якобы 772 году при покорении саксонцев он приказал казнить 4500 пленных воинов. «Ужасное зрелище длилось три дня от рассвета до заката. Все время Карл Великий лично присутствовал при этом». Тем не менее такие деяния Короля Великого отнюдь не снижают огромного уважения к нему, которое до сих пор питает Западная Европа и другие страны.

Согласно Библии, завоевание Иисусом Наемном земли обетованной продолжает и расширяет завоевания пророка Моисея. В новой хронологии Исход, а потом завоевания Моисея — это смесь средневековых европейских событий, в первую очередь событий XIII–XV веков. После поражения в готско-троянской войне XIII века н. э. беглецы из Византии (и преследующие их победители) распространяются во все стороны, в том числе и в Западную Европу. Вскоре, в XIV веке начинается великое = «монгольское» завоевание. Поэтому завоевательные войны Иисуса Навина, ярко описанные в Библии, и являются, вероятно, великими = «монгольскими» походами Руси-Орды и Турции, в том числе и в Западную Европу.

Поэтому не исключено, говорят авторы новой хронологии, что Король (= Карл) Великий и Иисус Навин — это просто два разных прозвища-имени одного и того же царя-завоевателя XFV–XV веков. Возможно, вклад в «биографию» Карла Великого = Иисуса Навина дали и какие-то события более позднего времени, например из XVI века н. э.

Итак, гипотеза Фоменко и Носовского состоит в том, что Карл Великий, описанный в Библии как Иисус Навин, является «монгольским» полководцем-завоевателем. Здесь уместно напомнить, что имя Карла Великого постоянно писалось как Karoli Magni, Charlemagne, Karolus Magnus. Самый ранний первоисточник — «Биография» Карла Великого, написанная его другом Эйнхардом (Einhard), называлась «Vita Karoli Magni». Во всех этих именах громко звучит термин MAGN, то есть Великий, то есть «Монгол». Поэтому, надеемся, мы не создадим для читателя лишних трудностей, если будем иногда называть вслед за авторами новой хронологии Карла Великого — Королем «Монголом», чтобы подчеркнуть лишний раз, что это — не имя, а прозвище, вероятно, данное завоевателю западноевропейцами.

Считается, что Король «Монгол» правил франками (Franks). Термин «франки» в разные эпохи прикладывался к разным народам. А в обсуждаемую сейчас нами эпоху великого = «монгольского» завоевания имя франки, то есть ФРНК или ТРНК без огласовок, скорее всего указывает именно на турок, то есть ТРК, или татар. Другое их имя — готы или казаки. Любопытно, как традиционная история объясняет блистательные военные успехи ТРК = франков под предводительством Короля «Монгола». Оказывается, «в годы правления Карла Великого франки сменили стиль своих сражений, который стал после этого существенно эффективнее… они превратились в кавалерию и стали дисциплинированным инструментом для контроля над империей». В этом описании можно узнать важнейшую военную реформу Чингисхана и хана Батыя.

Костяк войск Руси-Орды-Турции составляли именно казачьи конные войска, профессиональная кавалерия.

Поэтому, рассказывая о новом франкском войске Карла Великого, западноевропейские летописцы, по-видимому, просто описывали профессиональное казачье-татарское войско «монголов» = великих, возглавляемое Королем «Монголом».

Чего же добился Король «Монгол» со своим обновленным войском? История говорит, что он создал империю, завоевав всю Западную Европу. Возникшее в результате завоевания государство историки иногда называют «Первой Европой». Впрочем, согласно традиционной истории, империя Короля «Монгола» не включала в себя Русь и Турцию. Но отсюда вовсе не следует, что эти территории не подчинялись Королю «Монголу». Напротив, эти страны и без того уже раньше вошли в состав Руси-Орды. Ведь именно отсюда и началось «монгольское» завоевание, согласно традиционной истории. А Европа была покорена (по реконструкции новой хронологии) чуть позже, в результате следующего этапа расширения Монгольской (Великой) империи. Именно этот, заключительный этап и отразился в западноевропейских легендах о Короле «Монголе». Западноевропейцы, естественно, главное внимание уделили появлению империи на своей территории. А события на далеком Востоке их мало волновали и были им слабо известны.

Освободившись от пут искусственно растянутой хронологии, Фоменко и Носовский высказывают гипотезы, бывшие под безусловным запретом в истории.

Вот, например, считается, что германский город Аахен (Aachen) был сделан столицей империи Карла Великого. В целом эти сведения, по-видимому, верны, но Фоменко и Носовский лишь слегка корректируют их. Аахен был столицей не всей Монгольской (Великой) империи, а лишь ее западной части, состоявшей в то время из Западной Европы. Недаром поэтому само имя Аахен совершенно откровенно звучит как хан, то есть город был, вероятно, ханской ставкой, центром одной из областей империи. Кстати, в средние века название Аахен писалось как Aken, что тоже звучит как хан. И выходит, что Король «Монгол» основал здесь свою столицу по имени Хан, то есть ханская. Это хорошо объясняется в рамках реконструкции новой хронологии, согласно которой в Европу действительно вторгся хан «Монгол». Завоевал ее и назвал свою ставку ханской.

Следует отдавать себе отчет в том, что дошедшие до нас «биографии» Карла Великого прошли через фильтр традиционной истории. Многое было забыто, многое искажено. Тем не менее из-под позднейших наносов часто проступают следы древнего оригинала. Считается, например, что матерью Карла «Монгола» была Берта (Bertha). Может быть, так действительно звали мать Короля «Монгола». А что, если это дошедший до нас след знаменитого имени Б-орта, то есть Белая Орда? Может быть, первоначальные западные хроники здесь имели в виду, что Король «Монгол» был выходцем из Белой Орды? А позднейшие переписчики-комментаторы могли расцветить это замечание вымышленными подробностями о «матери Берте».

Впрочем, этот вопрос нам здесь не важен, и мы задержались на нем лишь для демонстрации разных вариантов понимания старого текста.

Считается далее, что у Короля «Монгола» был брат, которого странным образом звали практически так же — Карломан = Carloman. То есть опять-таки Король «Монгол». Оба одновременно правили в империи франков, то есть в империи ТРНК или ТРК.

Карломан умер раньше Карла Великого, якобы в 771 году н. э. Присутствие рядом такой пары правителей с практически одинаковыми именами нас не должно удивлять. Ведь мы уже понимаем, что Монгольская (Великая) империя действительно создавалась усилиями двух «Монгольских» = Великих ханов, а именно Чингисхана (Георгия) и хана Батыя (казачьего Батьки). Потому, вероятно, и остались на страницах западноевропейских летописей «два брата» с незамысловатыми именами — Король «Монгол» и Король «Ман», тоже Король «Монгол». Западноевропейцам издалека было непросто разобраться в деталях внутренней жизни Монгольской (Великой) империи. Поэтому и назвали они двух ее далеких правителей общими именами «Король Монгол» и «Король Ман», чтобы хоть как-то различать их.

По этому поводу авторы новой хронологии обращают внимание на любопытное обстоятельство. Оригиналом хана Батыя является, согласно реконструкции новой хронологии, Иван Калита, то есть Иван Калиф, он же пресвитер Иоанн западноевропейских хроник. И вот из западноевропейской же биографии Карла «Монгола» мы узнаем, что у него, оказывается, был «брат по оружию», правивший на Востоке, — знаменитый Калиф Гарун-аль-Рашид (caliph Harun-ad-Raschid), якобы 766–809 годы н. э. Фоменко и Носовский предполагают, что он и есть отражение Иоанна Калиты, то есть Иоанна Калифа, в «биографии» Карла Великого. Да и имя Рашид, возможно, тоже указывает на русское происхождение Иоанна Калифа. Кстати, может быть, Гарун — это искажение имени Гюргий, то есть Юрий, Георгий. Поэтому недаром традиционная история особо подчеркивает тесные связи Короля «Монгола» с Востоком, в частности с Византийской империей. Сообщается, что «византийские императоры искали дружбы и союза с ним». Все это хорошо объясняется нашей реконструкцией новой хронологии, поскольку в то время Русь-Орда и Турция-Византия составляли единую Ордынскую империю.

Король «Монгол» приказал возвести в Аахене Дворцовую Капеллу (Palace Chapel) якобы в 789 году. Слово «капелла» близко русскому слову «купол», а название Ратуша, или Rathaus, распространенное в Западной Европе и означающее Дом Совета = Rat (то есть «совет» по-немецки) + Haus (дом), включает в себя русское и украинское слово «рада», тоже означающее «совет». Сравните также с другими вариантами этого слова: орда, ряд, порядок.

Большие храмы Германии называются и сегодня словом Dom, явно тождественным с русским словом ДОМ. Храм Карла Великого в Аахене тоже называется Аахенским Домом (der Dom zu Aachen). Поэтому, говорят Фоменко и Носовский, имеет смысл называть этот храм его первичным именем, как оно, по-видимому, и звучало в древности, то есть Ханским Домом. Работы над ним начались около 790–800 годов. Они отмечают, что Ханский Дом называется Aachener Kaiserdomes, то есть является не просто большим собором, а главным Ханским Королевским Домом, Ханским Царским Домом. Со времен Короля «Монгола» ему всегда придавалось особое значение.

Каждый посетитель, входящий сегодня в Ханский Дом и побывавший в храме Святой Софии в Константинополе (Стамбуле), будет удивлен заметным сходством этих храмов. Конечно, Ханский (Аахенский) Дом в Германии меньше храма Святой Софии, и, конечно, он не воспроизводит Святую Софию буквально. Тем не менее есть много общих черт в архитектуре, в украшенных богатой мозаикой сводах и т. д. Впрочем, это обстоятельство отмечают и сами историки.

Описывая Ханский (Аахенский) Дом, они, в частности, пишут: «Размещение колонн внутри сводов уже было отличительной особенностью императорских церквей в Константинополе и Равенне». Кроме того, согласно словам Эйнхарда, по приказу Карла Великого в Аахен «были привезены античные колонны из Рима и Равенны». Тут уместно напомнить, что Король «Монгол» был каким-то образом тесно связан с Византией, а с другой стороны, даже в скалигеровской истории отмечаются странные параллели между ним и Фридрихом I Барбароссой (1125–1190). В то же время, согласно династическим параллелизмам, Теодорих Готский и Фридрих Барбаросса — это, скорее всего, два отражения одного и того же правителя. При этом итальянская Равенна считалась столицей Теодориха Готского. Поэтому общность архитектуры императорских церквей Константинополя и Равенны с Ханским собором в Германии может объясняться тем, что строились они примерно в одно время, в эпоху великого = «монгольского» завоевания. И совершенно естественно, что константинопольский храм Святой Софии мог быть сознательно взят за образец для других храмов (поменьше), возводимых в разных частях расширяющейся империи. Тем самым могло подчеркиваться подчинение религиозному центру — Константинополю, другим названием которого (согласно реконструкции новой хронологии) было название Иерусалим. Здесь распяли Христа, здесь находился центр первоначального христианства.

Сохранил ли Ханский Дом что-либо из оригинальных изображений на его стенах, сделанных при Короле «Монголе»? По-видимому, немногое. Современные историки сообщают: «Ничего нельзя извлечь из хроник, современных Карлу Великому, о каких-либо художественных росписях стен и об облицовке сводов». Лишь в 829 году мы находим у Валафрида Страбо (Walafried Strabo) упоминание о «слабо светящихся картинах, набранных из маленьких камней, над колоннами во Дворцовой Капелле», другими словами, о мозаике в капелле. Когда затем между 1720 и 1730 годами церковь была заново украшена, расписана в стиле барокко, итальянские художники провели орнаментальные штукатурные работы и покрыли плоские поверхности живописью. Уже через сто лет этот барочный декор в свою очередь потемнел. Между 1837 и 1869 годами эта роспись была соскоблена, в результате чего открылась общая схема рисунка ранней мозаики на куполе.

Таким образом, здесь из нашего времени мы можем проникнуть вглубь, вероятно, не далее XVII века н. э.

Трудно сказать, как выглядели мозаики и роспись первоначального Ханского Дома. Не исключено, что первичная ханская роспись была просто уничтожена. Итальянские мастера, барочный стиль, новая штукатурка (а старую сбили?)… Все это поразительно напоминает аналогичную «деятельность» XVII века в Архангельском и Успенском соборах Московского Кремля. По-видимому, говорят авторы новой хронологии, над «улучшением истории» усиленно работали не только романовские историки, но и западноевропейские.

Фоменко и Носовский раскрывают историю обнаружения останков Короля «Монгола». История эта странная.

Это отмечают и сами историки. Сразу после смерти Король «Монгол» был якобы похоронен в Ханском Доме, однако «очень рано подлинное место гробницы было забыто… После смерти Короля начали развиваться легенды и тайны». Утеря гробницы великого короля настолько не вяжется с почитанием, которым якобы был окружен Карл Великий при жизни и все время после его смерти, что историки стараются подыскать какое-то объяснение. Пишут так: «Этот удивительный факт может быть объяснен ссылкой на норманнское вторжение около 881 года».

Считается, будто только через двести лет император Отгон III в 1000 году н. э. приказал разыскать гробницу и открыть ее, когда она была обнаружена. Якобы она была «под королевским троном или около него», то есть далеко ходить было не нужно. Это событие было описано Отто Ломельским (Otho of Lomello), однако рассказанная им история звучит невероятно, говорит Анке Виктор, автор книги о Карле. Вот рассказ Отто Ломельского:

Рассказ действительно звучит несколько странно, если считать, что с момента захоронения прошло якобы около двух столетий, как утверждает традиционная хронология. Но может быть, никаких этих столетий просто не было?

Тем не менее пока ничего особенно «невероятного» (как пишут современные комментаторы) мы здесь не увидели. В конце концов, Карла могли бальзамировать, посадить на стул, а не положить в гроб…

Но, сделав следующий шаг, мы наталкиваемся на уже действительно удивительное обстоятельство.

Оказывается, вместо имени Оттон в рассказе Отто Ломельского здесь всюду нужно написать имя Барбароссы! Вот что сообщают историки: «Однако это был не Оттон III, кто нашел останки Карла, а Фридрих Барбаросса через 165 лет». Выясняется, что «в 1165 году император Фридрих Барбаросса заново открыл останки Карла Великого». Так что же, получается, что после обнаружения гробницы Отгоном ее снова потеряли, чтобы потом примерно через 200 лет снова найти ее в том же самом храме и в том же месте? — вопрошают Фоменко и Носовский. Но на этот раз императора, «нашедшего» гробницу, звали уже не Оттон, а Варвар Росс. Так, может, не было этих двух похожих находок гробницы, разделенных двумя веками? А было одно — при Варваре Россе. А первая история якобы X века является лишь фантомным отражением этого события якобы XII века. Но не будем спешить с выводами, поскольку, как вскоре мы увидим, никаких «утерь гробницы» и ее «находок», возможно, вообще не было. И кроме того, оказывается, неясно, кто в ней был в действительности похоронен.

Кстати, на этот раз (то есть при Варваре Россе) Короля «Монгола» нашли уже не сидящим на стуле, а лежащим в античном мраморном саркофаге II века н. э… Он называется Саркофагом Прозерпины и сегодня выставлен для обозрения в Ханском (Аахенском) Доме. Выходит, что, найдя в первый раз останки Карла Великого, император Отгон приказал переложить их в «античный» саркофаг II века, то есть 800-летней давности? Кого-то оттуда небрежно выбросили, а Карла положили. Изготовить же новый саркофаг для Карла Великого, по-видимому, не смогли (финансовые затруднения у императора Отгона?). Все это напоминает аналогичную странную историю о захоронении великого русского князя Ярослава Мудрого в «античном» византийском саркофаге работы якобы IV века н. э., то есть якобы 700-летней давности (см. книгу «Империя», с. 108). А тут для Карла Великого подыскали саркофаг тоже «похожей давности» — якобы 800-летний. Странные обычаи были у наших предков.

Здесь стоит напомнить, что, согласно новой хронологии, многие события якобы II века н. э. являются в действительности событиями из XII века н. э. (по скалигеровскому счету). Этот сдвиг на тысячу лет появился как следствие неправильной датировки жизни Христа. Но в таком случае не исключено, что останки Короля «Монгола» были найдены в XII веке н. э. в «античном» саркофаге XII же века н. э. Получится, что мраморный «античный» саркофаг с роскошной тонкой резьбой изготовили именно в XII веке при императоре Варваре Россе и специально для захоронения Короля «Монгола». Так, может, он и умер не ранее XII века, а совсем не в IX веке? Разница составит тогда около трехсот лет — величина другого известного нам хронологического сдвига, удревнявшего события средневековья.

И снова в истории Короля «Монгола» появляется Варвар Росс. Считается, что именно Варвар Росс канонизировал Короля «Монгола». Предполагается, будто эта канонизация была политическим актом, которым Барбаросса хотел якобы усилить свое собственное влияние в империи.

Далее, якобы именно при Варваре Россе или сразу после него, между 1165 и 1215 годами, был изготовлен знаменитый гроб-саркофаг, покрытый золотом, серебром, эмалью. Сегодня он выставлен в Ханском (Аахенском) Доме. Он выполнен абсолютно в той же манере, что и золотой саркофаг трех царей волхвов-магов, хранящийся сегодня в Кельнском Доме города Кельна. Длина саркофага 2 метра 4 сантиметра, он считается вторым по размеру саркофагом такого вида в Германии. Первым по величине считается саркофаг трех царей волхвов-магов (длиною 2 метра 20 сантиметров). Эти саркофаги не целиком отлиты из золота, их основой является деревянный ящик, покрытый сверху листовым золотом, серебром и эмалью.

Между прочим, как и в случае с саркофагом волхвов-царей-магов, здесь также велась какая-то «деятельность» по уничтожению некоторых изображений на саркофаге. Например, на главной передней панели саркофага Короля «Монгола» над его головой справа и слева сегодня зияют две пустые ниши, заложенные золотыми дисками (в точности, как и на саркофаге волхвов). В третьей же нише наверху фигура сохранилась. А на задней стенке, устроенной точно так же, как и передняя, и изображающей Марию с апостолами, в соответствующих двух нишах фигуры есть. Конечно, другие, не те, что были когда-то сняты с передней стенки.

Считается, что в саркофаге Ханского Дома хранятся останки Короля «Монгола». На передней панели саркофага изображен, естественно, сам Король «Монгол» на троне. На задней панели — Мария на троне. На двух боковых стенках саркофага мы видим 16 фигур более поздних германских императоров. Вот как подписаны их изображения.

Первая сторона:

Они якобы жили уже после Карла, считаются его последователями и изображены тут, по-видимому, как почитатели и продолжатели его дела. Казалось бы, тогда среди них должен был бы присутствовать и Фридрих I Барбаросса, канонизировавший Короля «Монгола» и так много сделавший для увековечения его памяти и продолжения его дела. Ведь саркофаг делали именно при Барбароссе или сразу после него!

Напомним еще раз, что гробницу Карла «Монгола» в 1165 году открыл именно Барбаросса, а золотой саркофаг считается изготовленным как раз между 1165 и 1215 годами. Но тут историки удивляются: замечательно, однако, что Фридрих I Барбаросса, которому удалось канонизировать Карла Великого, не включен в этот ряд. Ну что ж, говорят Фоменко и Носовский, по-видимому, император Барбаросса был скромным человеком и постеснялся изобразить себя на саркофаге среди продолжателей дела Карла Великого (хотя это и странно). Но, двинувшись дальше, мы тут же сталкиваемся с поразительным фактом.

Оказывается, Фридрих Барбаросса все-таки присутствует на золотом саркофаге Карла Великого. Как бы вы думали, в каком виде? В виде самого Карла Великого! А именно — Карл Великий изображен на саркофаге Карла Великого с лицом Фридриха Барбароссы!

Это говорят сами историки. «Его лицо (то есть лицо Барбароссы), как мы знаем из его известного бюста в Каппенберге (Cappenberg), было использовано для портрета самого Карла Великого, сидящего на троне на одной из концевых (торцевых. — Авт.) панелей, таким образом, что два портрета оказались смешанными в один. Фридрих Барбаросса является здесь как новый император Карл Великий (Charlemagne)».

Следовательно, на главной фронтальной панели золотого саркофага Короля «Монгола» вместо Карла Великого изображен Фридрих Барбаросса, то есть Варвар Росс.

Трудно представить себе, справедливо замечают Фоменко и Носовский, чтобы здравствующий великий император приказал изготовить золотой саркофаг для захоронения только что найденных останков своего великого предшественника (жившего триста лет тому назад), а затем приказал изобразить на главной передней стенке саркофага самого себя вместо давно умершего короля и тем самым подменив собою умершего царя. Фактически заняв его место, по крайней мере на изображении. И торжественно поместить это по меньшей мере странное произведение в имперский Ханский Дом, созданный именно этим умершим предшественником, и потом приходить поклоняться золотому гробу со своим собственным изображением — на виду у всех своих подданных.

Авторы новой хронологии считают, что многое станет на свои места, если мы предположим, что Карл Великий и Фридрих I Барбаросса — это просто одно и то же лицо, раздвоившееся лишь в результате «деятельности» скалигеровских историков. А позднейшие комментаторы теперь время от времени натыкаются на возникшие в результате такого раздвоения разнообразные странности, но, будучи стеснены рамками скалигеровской «хронологии», вынуждены придумывать различные «объяснения».

По-видимому, легенды о Карле Великом = Короле «Монголе» (отодвинутом скалигеровскими историками в VIII–IX века н. э.) и о Фридрихе I Барбароссе = татарине короле Варваре русском (отнесенном в XII век н. э.) являются фантомными отражениями одного из реальных великих = «монгольских» правителей Руси-Орды-Турции, начавшей в XIII–XIV веках широкомасштабное завоевание. Фоменко и Носовский затрудняются сейчас дать более точную реконструкцию, поскольку здесь еще нужна большая работа. Может быть, в основе этих легенд — подлинные события биографии Георгия = Чингисхана = Рюрика. Трудно также определенно сказать, чьи именно мощи лежат сегодня в саркофаге Короля «Монгола» в Ханском (Аахенском) Доме. Саркофаг изготовлен, вероятно, не ранее XIV века н. э. Недаром известный бюст Короля «Монгола», тоже хранящийся в Ханском Доме, самими скалигеровскими историками датируется именно XIV веком. А все цитированные ими западноевропейские «биографии» Короля «Монгола» (в том числе и Эйнхарда) являются позднейшими и в значительной мере уже полуфантастическими затуманенными произведениями XV–XVII веков, написанными хотя и на основе подлинных фактов, но уже в рамках искаженной скалигеровской истории.

В Ханском (Аахенском) Доме находится еще один известный золотой саркофаг, называемый саркофагом Марии (Богородицы). Он меньшего размера, но выполнен совершенно в той же манере, что и саркофаг Короля «Монгола», и саркофаг трех царей волхвов-магов (в Кельне). Считается, что при Короле «Монголе» из Константинополя и Иерусалима в Германию была привезена большая коллекция святых реликвий.

Король «Монгол» получил их в дар от Иерусалимского патриарха якобы в 799 году, а потому эта коллекция называется «Дар Реликвий Великого Иерусалима». Все они были переданы Королем «Монголом» для хранения в Ханский Дом. Впрочем, на протяжении нескольких сотен лет (как считает традиционная история) эти реликвии не выставлялись для всеобщего обозрения и поклонения. И лишь якобы в 1238 году старый каролингский ящик, в котором они все это время хранились, был впервые открыт. В следующем, 1239 году они были переложены в новый, сделанный специально для этого, золотой саркофаг Марии. Саркофаг был изготовлен якобы между 1220 и 1238 годами. Всего реликвий — четыре. Считается, что это:

Если вспомнить о явных параллелях между западноевропейской «биографией» Короля «Монгола» и библейским рассказом об Иисусе Навине, то, может быть, станет понятнее, почему реликвии, связанные с Иисусом, оказались именно в Ханском Доме, построенном Королем «Монголом».

Вообще саркофаг Марии тоже окружают различные странности. Современные историки отмечают их, но, по-видимому, затрудняются объяснить. Одной из таких странностей является сделанная кем-то перестановка между собой четырех больших золотых фигур, расположенных по одной на торцевых панелях саркофага и по одной в центре каждой из боковых его стенок. Считается, что фигуры изображают Христа, Марию, Короля «Монгола» и Папу Льва. На той боковой стороне, где представлены сцены из жизни Христа и где поэтому естественно было бы видеть самого Христа, сегодня мы почему-то видим Марию. А на другой боковой стороне, где собраны сцены из жизни Марии и где поэтому естественно было видеть саму Марию, сегодня мы почему-то видим Короля «Монгола». Кто и зачем переставлял фигуры?

Далее. В золотом саркофаге волхвов якобы лежат три тела волхвов. И действительно, его длина (220 сантиметров) вполне отвечает размеру человеческих тел.

В золотом саркофаге Короля «Монгола» якобы лежит его тело. И в этом случае длина саркофага 204 сантиметра тоже вполне соответствует человеку среднего или даже высокого роста.

Золотой саркофаг Марии имеет в длину 184 сантиметра и тоже вполне отвечал бы росту нормальной женщины, если бы в нем действительно лежали мощи Марии. Но сегодня их там нет, лежат лишь несколько небольших изделий из ткани. Неужели саркофаг Марии длиной 184 сантиметра изготовили лишь для того, чтобы положить туда эти несколько фрагментов ткани, свободно умещающихся в небольшой шкатулке?

В заключение Фоменко и Носовский задают вопрос. Если таким огромным почитанием окружены даже несколько простых вещей, оставшихся от Марии Богородицы, то почему традиционная история умалчивает о месте погребения самой Марии? Ее гробница должна была бы быть окружена еще большим почитанием. А ведь евангельские события, как мы теперь понимаем, происходили не в I веке н. э., а на тысячу лет позже — в XI веке н. э.

Да и вообще традиционная история странным образом обходит вопрос о местах захоронения многих выдающихся персонажей древности. Не потому ли, что в процессе написания истории места захоронения многих из них перестали ей соответствовать? Ради установления «нового взгляда» решить «забыть» многие подлинные гробницы? Чтобы люди не ходили на поклонение в те места, куда «теперь не нужно ходить».

Например, на гору Бейкос около Стамбула, на вершине которой находится могила Иисуса (Юши), известная в Турции, но сегодня практически никому неизвестная, например, в Западной Европе.

По-видимому, отодвинув в далекое прошлое многих героев средних веков, скалигеровские историки заодно «решили» и проблему их захоронений. Теперь на вопрос, где же могила того или иного известного «античного» героя, они уверенно отвечают так: за прошедшие столетия, а лучше сказать, тысячелетия все эти безусловно священные для нас могилы утерялись, разрушились, были уничтожены страшными варварами, стершими с лица земли замечательные цивилизации Рима, Ассирии и многие другие. А средневековые памятники вроде могилы Иисуса Навина в Стамбуле научного интереса не представляют. Поэтому и незачем о них писать.

Фоменко и Носовский приводят еще множество интересных примеров, подтверждающих, что события похода Иисуса Навина происходили в Европе. Например, их исследования готического собора Святого Стефана в центре Вены (см. приложение № 2).

Мы не имеем возможности, естественно, рассмотреть здесь все аргументы авторов новой хронологии. Заинтересованный читатель найдет их в работах Фоменко и Носовского.

Если принять рассмотренные ими примеры библейской и средневековой истории и согласиться с ними, то разрушаются все традиционные представления о святом семействе Грааля.

Рушатся все генеалогические построения, которые тщательно собирались в последние столетия.

Естественно, возникает мысль об умышленном искажении генеалогических родов. Новая хронология дает четкий ответ, кто и когда это делал. Генеалогия святого семейства Грааля строилась после падения Великой русской империи. Делалось это с целью стереть из нашей памяти представления об этой империи.

Осуществляли эту работу западные историки с намерением доказать древность своих родов. Стремление привязать своих предков к родословной Иисуса Христа вызвано борьбой тех или иных кланов за мировое господство. Родственная наследственная связь с Христом позволяла обосновывать свои имперские стремления к власти над миром.

Этому, естественно, мешала католическая церковь, которая сама стремилась к господству и потому отрицала связь какого-либо рода с Иисусом Христом.

Правы оказываются те исследователи, которые находили в поисках Грааля стремление к утверждению легитимности власти, идущей от Христа, и имперские амбиции.

Так новая хронология разрушает европейскую генеалогическую базу европейского «Братства Грааля».

Коронованный на кресте Иисус Христос остается единственным законным Царем Мира. Если уж и искать семейство Грааля, то только на Евразийском континенте, да и то если это не противоречит православным канонам. Иначе это пустые и безнравственные поиски.

В первой части нашей книги мы говорили, что многие исследователи последние следы Грааля находили в катарских замках на юге Франции. Но исследования, проведенные авторами новой хронологии, привели нас к поискам Грааля на территории Великой (Монгольской) русской империи. Мы пришли к выводу, что тайной Грааля, вероятно, владели Моисей и Иисус Навин и что библейские события происходили на территории Руси.

Именно Моисей и Иисус Навин совершили поход для борьбы с инфекционными болезнями, захлестнувшими Европу. Как же тогда Грааль мог попасть в катарские замки на территорию Франции? Попытаемся ответить на этот вопрос с позиции новой хронологии.

Мы уже говорили выше, что, по мнению традиционных историков, якобы в X–XI веках н. э. в Западной Европе, и особенно во Франции, возникло новое религиозное христианское вероучение, сторонники которого стали называться катарами (Cathars). Затем их стали именовать также альбигойцами — Albigeois, Albigensian. Считается, что это второе название они получили от названия области Альба (Albi) на юге Франции, где их позиции были особенно сильны. Альба переводится как «белый». Историки отмечают, что «религия катаров была христианской религией», однако она была объявлена ересью. Эта катарская ересь очень широко распространилась в первую очередь на юге Франции и встретила противодействие католической церкви. Во Франции «четырьмя главными «диоцезами» катаров были Аген (Agen), Альба (Albi), Каркассон (Carcassonne) и Тулуза (Toulouse)». Конфликт нарастал, и в первой половине якобы XIII века против областей, где проживали катары, были организованы крестовые походы. Катары яростно сопротивлялись, но были разгромлены, их мощные замки разрушены, многие катары были безжалостно уничтожены. После этого, с XIV века, они «сходят со сцены средних веков», однако до сих пор юг Франции называют Страной катаров. Сегодня от катаров осталось немногое.

Но то, что сохранилось, действительно производит сильное впечатление. В первую очередь это мощные средневековые замки-крепости, возведенные в городах и на вершинах гор и скал, контролировавшие торговые пути и военные дороги. Эти величественные сооружения получили специфическое наименование «Катарские замки». Вот названия наиболее известных катарских замков: Монсегюр, Peyrepertuse, Que'ribus, Puilaurens, Puivert, Roquefixade, Termes, Carcassonne. Многие из них сегодня лежат в развалинах.

Такова современная историческая версия этих событий, созданная в XVII веке.

Что же на самом деле скрывается за этим традиционным рассказом о катарах?

На этот вопрос дают ответ А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский.

Как мы выяснили, традиционная история начиная с XVII века говорит, что религия катаров «тесно связана с идеями болгарской секты богомилов». При этом богомилов относят к XI веку н. э. Историки отмечают, что имя богомилы означало «друзья Бога», то есть Бог-Мил. В то же время историки, отмечают Фоменко и Носовский, инстинктивно стремятся затушевать средневековую связь катаров с болгарскими богомилами, тут же добавляя следующее: «Символические темы вдохновения Богомилов ошибочно приписываются катарам». Но так или иначе, происхождение религии катаров от болгарских богомилов считается сегодня надежно установленным фактом.

Фоменко и Носовский не видят никаких причин здесь для возражений, за исключением одного (но весьма существенного) момента: к какому времени следует относить появление катаров как ветви болгарских (волжских) богомилов на исторической сцене средневековой Франции и Западной Европы? Историки настаивают на XI веке н. э.

Болгарские, то есть Болгарские, Милые Богу народы появились, согласно реконструкции новой хронологии, в Западной Европе лишь в XIII–XIV веках в результате великого = «монгольского» завоевания, начавшегося из Руси-Орды, то есть действительно из страны, где протекает известная река Волга. Это завоевание захватило не только Западную Европу, но и многие другие земли. Поэтому, скорее всего, катары появились во Франции в XIII–XIV веках именно в составе войск великих = «монгольских» завоевателей. Они и образовали затем костяк правящего класса, аристократии на территории Франции в XIV–XVI веках.

Эта их мысль находит подтверждение и в других фактах. Например, именно эта область на юге Франции, населенная катарами, обозначалась на средневековых картах как Roussillon. Это название уцелело и до наших дней, хотя на сегодняшней карте область Руссильон уже существенно меньше, чем на средневековой карте. Но тогда получается, что область, где обосновались катары, стали именовать в средние века Руссильон, то есть попросту Русские львы. Это хорошо объясняется реконструкцией новой хронологии, поскольку великое = «монгольское» завоевание действительно вышло из Руси-Орды.

Оказывается, катары были широко распространены не только в средневековой Южной Франции, но и в других странах Западной Европы, в том числе в Испании, Германии, Фландрии, Северной Франции, в Италии, Боснии и т. д. Причем следует отметить, что катары сами себя так никогда не называли, то есть так их называли другие. Катары — это их внешнее название. А себя они именовали просто христианами и добрыми христианами. Историки сообщают, что на севере Франции катаров именовали болгарами (bulgares), в Италии и Боснии их называли бугры (bougres). Таким образом, название катаров болгарами хорошо известно историкам.

Другое название катаров — альбигойцы — происходит, как считается в традиционной истории, от слова «альба» (белый). Оно тоже хорошо объясняется реконструкцией новой хронологии. Здесь мы видим след известного названия Белая Орда (Белая Русь, Белоруссия). Да и само слово «альба», читавшееся некоторыми средневековыми народами в обратном направлении (с чем мы многократно сталкивались), звучит как БЛ, то есть опять-таки Белый или Бабилон, Вавилон. Или — все те же Болгары или Волгары, с реки Волга. Имя Альба сохранилось до сегодняшего дня в названии города Albi, бывшего в средние века одним из центров катаров на юге Франции, недалеко от Тулузы. А слово «Гезы» или «Гойцы» — вторая часть имени Альбигойцы (Albi-GEOIS), по-видимому, происходит от слова «Готы», или «Гузы», или «Казы», то есть казаки. И тогда полное имя Альбигойцев становится вполне понятным — это были Белые Готы или Белые казаки, то есть войска Белой Орды. Да и в названии столицы Франции Парижа — Paris — тоже звучит П+Русия, Прусия, Б-руссия, Белая Русь. Название французского города Бордо, то есть Б-ордо, тоже, возможно, когда-то указывало на Белую Орду.

На карте, составленной современными историками, показано распространение катаров-богомилов по территории практически всей Западной Европы. Такая широкая география распространения болгар-катаров прекрасно объясняется нашей реконструкцией. Перед нами — следы завоевания Западной Европы великими = «монголами» волгарями в XIV веке.

А теперь постараемся понять: откуда произошло само слово «катары» и что оно первоначально означало? Историки не имеют единого мнения на этот счет и лишь строят разные догадки. Одна из их версий такова: слово «катар» якобы происходит от греческого Katharos, что означало «чистый». Другая версия, напротив, пытается вывести название катаров от слова «кот», «кошка», а именно от catus, cat (по-латински) или Katte, Ketzer, Katze (по-немецки). При этом ссылаются на мнение «католического критика Alain de Lille», жившего якобы в XII веке и утверждавшего, будто катары получили свое название потому, что целовали кота в заднюю часть.

По мнению авторов новой хронологии, высказывания «католического критика» относятся не к XII, а к XVII веку. Именно тогда победившие в Западной Европе «католические критики» развернули активную пропаганду и начали вдохновенно разъяснять своей пастве, как нужно «правильно понимать» недавнюю историю разгромленных катаров. Развернулось соревнование — кто придумает им более отвратительную характеристику. Это были, авторитетно внушали народу, очень плохие люди, отпетые еретики. Кота целовали. В дьявола Люцифера верили. В общем, мерзкая была ересь. Забудьте о ней побыстрее.

Мысль Фоменко и Носовского о происхождении названия катары достаточно проста, причем сразу подсказывается общей реконструкцией новой хронологии. Они обращают внимание на то, что буква «R» и буква «Y» писались и пишутся достаточно похоже, особенно в скорописи (от руки). В средние века их могли путать (бессознательно или намеренно). Но в таком случае название Cathar сразу отождествляется со словом Cathay.

А слово Cathay или Китай — одно из названий средневековой Скифии, или Кифии, или Китай. Причем форма Cathay присутствует на многих средневековых картах и во многих документах.

То обстоятельство, что буквы «R» и «Y» действительно переходили друг в друга, четко видно из следующего примера. Сегодня во французском языке есть слово pays, что означает «страна», «край». А в латинском языке есть слово pars, означающее то же самое: «часть страны», «край». Слова pars и pays, очевидно, являются двумя вариантами одного и того же слова. Они получились переходом «Y» в «R» или наоборот.

Таким образом, по мнению Фоменко и Носовского, катары — это попросту выходцы из Скифии, то есть скифы. Это прекрасно объясняется реконструкцией новой хронологии, поскольку великое = «монгольское» скифское завоевание действительно вышло с территории средневековой Скифии, то есть из Руси-Орды.

Завоеватели, пришедшие в Западную Европу, осевшие тут и, естественно, вошедшие в высшую местную знать, сохранили свое название скифы, то есть Cathay. Затем, с течением времени, в местном написании буква «Y» могла спутаться с буквой «R». Так из скифов получились катары. Либо уже в XVII веке при написании «правильной» истории скифам лукаво подменили одну букву, превратив (на бумаге, то есть в заново редактируемых летописях) хорошо известных скифов в неких загадочных «еретиков», катаров (которые «целовали кота»). В результате надолго скрыли, старательно заштукатурили связь западноевропейских потомков великих = «монгольских» завоевателей со скифами XIV–XV веков. Поэтому, в целях устранения поздних искажений и восстановления подлинной истории, мы позволим себе после слова «катары» добавлять в скобках их настоящее имя — скифы (то есть Китай).

На связь катаров (скифов) с Русью-Ордой, по мнению авторов новой хронологии, указывают и другие географические названия, сохранившиеся до сегодняшнего дня на карте Франции. Например, одна из катарских областей называется Каркасе (Carcasse's). Город Каркассон в этой области был одним из самых известных центров катаров (скифов). Здесь до сих пор стоит самый мощный катарский (скифский) замок.

Каркассон был военным центром всего региона. Причем название Каркасе считается составным, поскольку окрестная область называлась также Кассе (Causse). То есть название Каркасе получилось слиянием двух слов: Кар и Кассе (то есть Car + Causse). Но тогда мы сразу узнаем в этом словосочетании хорошо знакомое нам название царские казаки, поскольку Кар (Саг) или Цар означало царский, а кассес — это казаки. Здесь напомним, что латинская буква «С» читалась и как «Ц», и как «К» (вспомните: цезарь — кесарь).

В связи с этим Фоменко и Носовский обращают внимание на другой известный город, расположенный в Испании, то есть в соседней с Францией стране. Это — известная Сарагосса. Ведь Каркасе и Сарагосса — это практически одно и то же название, поскольку латинское «С» читалось и как «К», и как «С». Но в названии Сарагосса уже совершенно откровенно звучат царские казаки, то есть цар-кассы. Это обстоятельство становится совсем очевидным, если вспомнить, что по-испански название Сарагоссы пишется как Zaragoza, то есть Zara + Goza = Царские Гузы = Царские казаки.

Другой пример. На той же карте Франции мы видим в катарской (скифской) стране название Кабарда (Cabarde's). Но название Кабарда существует и на карте России — на территории Кавказа. В XVI веке кабардинцы считались исконными подданными рязанских князей, но затем ушедшими из рязанских владений. Сегодня считается, что под Кабардой в русских документах всегда имелась в виду небольшая кавказская горная область. Но герб Кабарды, в числе тридцати крупнейших областей империи, входил в большой Российский герб в XVI и даже еще в XVII веке. Герб Кабарды помещен здесь в нижней части большого герба, между гербами Югорским (венгерским?) и Иверским (испанским?). Не означала ли Кабарда на русском имперском гербе на самом деле Францию (или Южную Францию)? Ведь этот герб стоял на большом Российском гербе в одном ряду с гербами Германии, Австрии, Испании, Англии. Причем — между гербами Венгрии и Испании, что в точности отвечает географическому расположению Франции.

Во время великого = «монгольского» завоевания XIV–XV веков часть казаков могла прийти во Францию, в том числе и с территории Кавказа. Как считают Фоменко и Носовский, само название Кавказ произошло от слова «казаки», «кауказус». По их мнению, завоевав западноевропейские земли, казаки-кабардинцы и оставили в средневековой Франции свой след в виде названия Кабарда.

Считается, что катары (скифы) весьма густо населяли южнофранцузскую область Лангедок (Languedoc).

Исторические сведения о происхождении названия Лангедок очень интересны. Ланге-д'ок (langue d'Oc), означает просто «язык Ок». Но ведь слово «Ак» очень хорошо известно в тюркских языках (например, турецком, казахском, киргизском), где оно означает «белый», и пишется как «ак». В таком случае Лангедок = «язык ок (или ак)» — это «Белый язык» или «язык белых». Это вполне согласуется с наименованием катаров (скифов) альби-гойцами, то есть белыми готами или Белыми казаками (Белая Орда). Напомним, что альба = белый. Тюркские слова вроде «ак» (белый) в языках Западной Европы не должны удивлять. Напротив, их отсутствие было бы странным. Дело в том, что «монгольские» (в том числе и Белоордынские) завоеватели говорили не только на славянских, но и на тюркских языках. И мы действительно видим, что оба эти произношения слова «белый» прочно закрепились во Франции — и как альба, и как ок (ак).

Фоменко и Носовский показывают еще один возможный вариант происхождения «языка Ок» (Лангедок).

Ведь «язык Ок» можно понять как «окающий язык». Название языка указывало, что люди, говорившие на нем, «окали». Они задают вопрос: кто и где «окает»? Ответ нам подсказывает другое известное название языка Ок. Оказывается, он назывался также Occitan. Но в таком случае не происходит ли это название от Ок+Тан или Ок+Дон, то есть Ок-река или «река, где окают»? (Напомним, что Дон означало раньше «просто река»). Но ведь хорошо известно, что «окали» и до сих пор «окают» на реке Волге. Кроме того, в Волгу впадает известная река под названием Ока. На старославянском Ока река и звучало как Ока + Дон. Если же Ок это тюркское Ак, — что означает белый, — то получается Белая река, то есть опять-таки Волга река (БЛ или ВЛ-река).

Итак, возникает мысль, что название ОКК + ТАН (или Ок + Дон) старого языка Южной Франции доносит до нас следы его происхождения от языка скифско-ордынских завоевателей с Волги, которые «окали». И эта яркая деталь говора выделяла их на фоне местного западноевропейского населения. Оно и прозвало «монгольских» = великих завоевателей «окающими». Надо полагать, что сами себя катары (скифы) так не называли, поскольку не обращали особого внимания на свое «оканье».

Авторы новой хронологии напоминают, что историки сами связывают религию катаров (скифов) именно с Болгарией, то есть с Болгарией. Так неожиданно встречаются и хорошо согласуются два разных аспекта истории катаров (скифов) — происхождение их религии и происхождение их «окающего языка». Получается, что и религия, и язык — из одного места, а именно с Волги.

Фоменко и Носовский пишут, что с течением времени «окающий» (или белый) язык завоевателей волгарей-болгар XIII–XIV веков эволюционировал во Франции, удалился от своего славянского первоисточника и сегодня он кажется не похожим на славянский. Считается, что сегодня изменившийся язык Ок все еще употребляется в некоторых районах Испании, кое-где во Франции и что он связан с латинским. В то же время анализ ОКского (окцитанского) словаря ясно показывает, что язык Ок в том виде, в каком он известен сегодня, весьма близок к французскому. Это скорее старый диалект современного французского языка. Они сделали этот вывод на основе окцитанско-французского словаря. При этом они отметили значительное число явных параллелей между французскими и русскими словами.

Таким образом, реконструкция новой хронологии удовлетворительно объясняет как происхождение языка Ок, так и само его название.

В средние века язык Ок, когда-то широко использовавшийся и обогащенный трубадурами, породил блестящую культуру. Сегодня, как язык Occitan, он все еще образует мощный лингвистический фундамент целого региона. На языке Ок были написаны многие старые тексты катаров (скифов). Например, «весь текст Нового Завета был переведен на язык Окцитан (Occitan) для использования катарами из Лангедока».

Сегодня название Оккитан произносят как Окцитан. Вероятно, отсюда произошло и слово Occident, переводимое сегодня как «западный». Действительно, катары (скифы) в результате завоевания заселили и освоили именно западную часть Великой (Монгольской) империи. С точки зрения метрополии, то есть Руси-Орды, они располагались на Западе.

К сожалению, текстов, написанных самими катарами (скифами), сохранилось чрезвычайно мало. Историки сообщают: «Катарские сочинения… должны были быть довольно многочисленными, однако преследования привели к исчезнованию большинства текстов». Сегодня признается, что католическая церковь «подвергла катаризм наиболее ужасающим репрессиям».

Фоменко и Носовский отмечают также, что и известные средневековые Лангобарды, когда-то населявшие Германию, могли получить свое наименование от — Длинные Бороды (бард = борода?), либо от — Язык Бородатых (либо long = длинный, либо langue = язык).

Авторы новой хронологии обратили внимание и на катарские (скифские) кресты. В круг вписан квадратный крест. Ничего «еретического» в таком кресте нет. Напротив, он явно связан с широко известными православными (и не только православными) каноническими изображениями креста. В частности, изображениями нимба (круга) вокруг головы Иисуса Христа. В нимб (круг) вписывался крест, концы которого упираются в границу круга. Уберите лицо Христа с такого изображения, и вы увидите в точности катаре кий (скифский) крест.

Приведем основные выводы из сказанного, сделанные Фоменко и Носовским.

То есть язык Белой Орды, что по-тюркски звучало как Ак язык, Ок язык. Или же название языка означало «окающий язык», с рек Волга, Ока.

Судьба катаров, как мы уже знаем с вами, дорогой читатель, была трагической. Считается, что в XIII веке они были разгромлены и в значительной степени уничтожены. Но, как мы теперь начинаем понимать, исходя из данных новой хронологии, произошло это отнюдь не в XIII веке, а лишь в XVI веке или даже в начале XVII века, когда в Западной Европе вспыхнул мятеж Реформации, завершившийся успехом. В результате Великая (Монгольская) империя раскололась. Отдельные области Западной Европы какое-то время еще оставались верны идее империи и упорно сопротивлялись мятежникам. К числу таких надежных имперских областей относилась, по мнению Фоменко и Носовского, и страна катаров (скифов) во Франции.

Но катары проиграли, их города и замки были безжалостно разрушены. Как пишут историки, в катарских областях (особенно в Тулузской, Каркассонской и др.) «сражения были слишком многочисленны, чтобы можно было их перечислить». Затем, при написании «правильной» истории, события этой кровавой эпохи были отодвинуты в прошлое лет на триста. В результате разгром катаров (скифов) «уехал» из XVI века (или даже из начала XVII века) в далекий и туманный XIII век.

Фоменко и Носовский дают достаточно подробное описание, как именно завершилась их история во Франции.

Традиционная история начиная с XVII века говорит, что религия катаров (скифов) была объявлена в Западной Европе «еретической». Сегодня за средневековым катаризмом прочно закрепилось название катарская ересь. В связи с этим полезно вспомнить, что именно XVI век считается веком жестоких войн (якобы в основном религиозных) в Западной Европе и веком борьбы с разнообразными ересями. Сегодня считается, что само слово «ересь» всегда указывало лишь на какое-то отклонение от истинной религии. Но после того, что мы узнали о средневековой истории из реконструкции новой хронологии, к этому обычному толкованию слова «ересь» можно добавить и еще одно. По мнению Фоменко и Носовского, борьба западноевропейцев XVI века «с ересями» была борьбой с православным христианством, то есть с религией русов. Слово «ересь» (heresy) могло быть вариантом слова «русы» или «русский», в произношении руссхи или хирусы, то есть heresy. В старом русском языке слово «ересь» не употреблялось. На Руси говорили «неверные», а не «еретики».

Считается, что в русский язык слово «ересь» попало из греческого и происходит от слова «аиресиз» = \alfa\iot\ro\epsilon\sigma\iot\zeta. Что же означает это слово по-гречески? Оказывается, согласно словарю, основное его значение это — взятие, завоевание. Есть и другие значения: выбор, расположение к кому-либо, решимость, намерение, избранный образ жизни или мысли, философская или религиозная секта. Как мы видим, ничего плохого, отрицательного в этом слове не было. И означало слово «аиресиз» в основном войну или завоевание. Вероятно, отсюда и имя бога войны — Арес. Возникает даже впечатление, говорят авторы новой хронологии, что толкование этого слова как «религиозная секта» добавили уже в XVII веке, в эпоху Реформации, поскольку оно плохо вяжется с основным значением этого слова — завоевание. С другой стороны, мы уже отмечали явную связь слов «Рус» (русский) и «Арес» — бог войны. Неудивительно, что греки выбрали для своего бога войны именно имя Рус = Арес.

Не исключено также, что слово heresy указывало в то время на имя Хорус или Горус, то есть на одну из форм имени Христос. Другими словами, по мнению Фоменко и Носовского, в действительности велась борьба с Великой (Монгольской) империей. В том числе — и с ее религией, православным христианством.

Религия русов (богомильская) была объявлена «очень плохой религией». Первоначально слово «ересь» (аирезис, heresy), связанное с названием русский, не несло в себе отрицательного оттенка, но мятежные наместники империи в Западной Европе умело создали и использовали религиозные разногласия для раскола империи и для приобретения политической самостоятельности. Они стремились избавиться от русско-ордынской власти. С этой целью слову «ересь» было придано негативное звучание, и оно было использовано для разжигания религиозной розни. Сторонники прежней империи, остававшиеся какое-то время еще верными ей, попали под религиозные обвинения «в ереси». Это открывало широчайшие возможности для их подавления, вплоть до уничтожения. Катары (скифы) были одной из тех групп имперского западноевропейского населения, к которым эта программа «перевоспитания» была применена в полном объеме. Итак, ярлык «катарская ересь», скорее всего, означал тогда просто скифские русские или скифский Хорус, Христос.

Не является ли следствием западноевропейской борьбы с имперскими «ересями», то есть с Хорусом, с Христом, с русами, тот факт, что в католической церкви культ Иисуса Христа в значительной степени был потеснен? При сравнении католических храмов с православными резко бросается в глаза преувеличенный культ Девы Марии по сравнению с Христом. Западная Европа отделялась от Руси-Орды и Османии-Атамании не только политически, но и религиозно.

Теперь становится понятным, почему в Западной Европе именно в XVI веке «неожиданно возникло» так много «ересей», с которыми долго и упорно боролась новая католическая церковь. Согласно реконструкции новой хронологии, поздний католицизм приобрел государственную поддержку лишь в XVI веке, в результате антиимперского мятежа в Западной Европе. Реформаторский католицизм тут же начал борьбу с прежним имперским русско-ордынским кафолическим православием. После этого «ереси» и «еретиков» уничтожали, так сказать уже «на законном основании», в частности и при помощи крестовых походов XVI века. Разгром катаров (скифов) — яркий тому пример.

Чтобы полнее представить судьбу катаров (скифов) во Франции, авторы новой хронологии напоминают следующую поучительную историю. Военный предводитель крестового похода против катаров (скифов) Симон де Монфор в целях устрашения катаров приказал применить показательное наказание к бунтовщикам (так стали называть катаров-скифов), стоявшим на его пути. Он отобрал из арестованных катаров сотню человек, приказал выколоть им глаза, отрезать уши, губы и носы. При этом один заключенный был «слегка» ослеплен на один глаз так, чтобы он мог довести своих соратников до наиболее известного замка этой области — крепости Cabaret (снова казацкая Кабарда!), которая все еще не повиновалась армии крестоносцев. Но это было всего лишь начало. Религиозный предводитель крестоносцев, бравших (якобы в начале XIII века, а на самом деле, по-видимому, в XVI веке) крупный катарский (скифский) город Каркассонн, — аббат и папский легат Арнольд Амари (Arnauld Amaury) — обратился перед решающим штурмом к своим войскам со словами, ставшими печально знаменитыми:

Под этим лозунгом начали истреблять катаров многими тысячами.

Вот так в XVI веке мятежники старались очистить Западную Европу от катаров (скифов), а в XVII веке, исказив хронологию и «сослав» эти события в далекий XIII век, «очистили» тем самым XVI век и как бы сняли с себя ответственность за совсем недавний мятеж против имперской власти. Кстати, не является ли Amaury слегка искаженным произношением известного османского = атаманского имени Омар? Ничего удивительного в этом нет, поскольку в XVI веке некоторые имперские наместники османы и «монголы» = великие восстали против Великой (Монгольской) империи.

Репрессии против катаров (скифов) были широко развернуты не только во Франции, но и по всей Западной Европе. Фоменко и Носовский отмечают, что хотя при хронологическом сдвиге вниз на триста лет основные войны против катаров (скифов) «уехали» из XVI века в XIII век, однако кое-что «осталось на своем хронологическом месте». В то же время многие события из XVI века оказались «размазанными» (в традиционном учебнике по истории) по всему интервалу времени от X до XIV века.

Многие события подлинной истории XIII–XVI веков дошли сегодня до нас под маской «плохих ересей». Эту штукатурку наложили историки XVII века. Поэтому сегодня нужно пристальнее вглядеться в историю основных «ересей».

В современной исторической науке (и в первую очередь французской) отношение к катарам (скифам) смешанное. С одной стороны, в Южной Франции их громкую и драматическую историю усиленно рекламируют. Катарские города, катарские замки, костры католической инквизиции… С другой стороны, постоянно подчеркивается, что «было это очень давно», что катаризм — это «плохая ересь», исчезнувшая без особого следа. В XIV–XV веках от нее якобы практически ничего не осталось. А когда историки время от времени наталкиваются на явные следы широкого распространения катаров (скифов) в XIV–XV веках, они (сознательно или бессознательно) стараются их приглушить. Фоменко и Носовский приводят один поучительный пример.

В подвальном помещении музея Paul-Dupuy города Тулузы имеется несколько больших каменных катарских (скифских) крестов. Они практически идентичны другим таким же крестам, которые сегодня можно увидеть на старых катарских изображениях и в катарских замках. Замечательным обстоятельством является то, что в данном случае известна датировка этих крестов. Катарские кресты, выставленные в подвале музея Paul-Dupuy, датируются, оказывается, XIV–XV веками. Что же мы видим на музейной табличке рядом с ними?

Написано на ней (довольно уклончиво) следующее: «Дискоидальные стелы… XIV–XV веков». О том, что это — явно катарские кресты, не сказано ни слова. Формально к тексту таблички не придерешься.

Действительно, дискоидальные каменные стелы (не квадратные же, в конце концов). Но почему не сказано прямо и просто, что это катарские кресты? Да потому, что их поздняя датировка не вяжется с принятой историей катаров (скифов).

С другой стороны, историки все-таки признают существование катаров (скифов) в Западной Европе хотя бы до XIV века, а иногда даже до XV века. Следовательно, будучи вынуждены признавать это обстоятельство под давлением фактов, историки все-таки стараются всякий раз, когда это возможно, затушевать его. Дискоидальные стелы… Каменные стелы (и в самом деле, не деревянные).

Фоменко и Носовский изучили историю катарских (скифских) крепостей-замков, многие из которых были возведены не только в городах, но и на вершинах гор и неприступных скал. Причем почти всегда в узловых пунктах, удобных со стратегической точки зрения. Сегодня многие из них практически полностью разрушены. Лежат в развалинах такие известные катарские (скифские) замки, как Монсегюр, окруженный наибольшим количеством легенд и загадок, Fleur Espine, четыре замка Lastours'a, огромная крепость Peyrepertuse, замки Puivert, Puilaurens и многие другие. Проломленные стены, обрушенные башни, груды колотого камня на месте других крепостных сооружений.

Сам характер разрушений навел авторов новой хронологии на мысль, что замки безжалостно уничтожались при помощи пушек. Совершенно ясно, что никто не собирался их «реставрировать». Старались снести крепостные сооружения вплоть до фундамента. Стремились навсегда стереть саму память о катарах (скифах). Отчетливо видно, что здесь было проведено систематическое и полное уничтожение всей сложной системы мощных укреплений катаров (скифов). Ведь сеть их замков густо покрывала весь Лангедок, юг Франции. Авторы новой хронологии справедливо замечают, что только огромной империи было под силу создание такой грандиозной системы военных сооружений. Считается (и в этом нет причин сомневаться), что они были разрушены во время кровопролитных крестовых войн с катарами (скифами). Якобы в начале XIII века.

Но вот что странно, замечают Фоменко и Носовский: как нам рассказывает традиционная история (написанная лишь начиная с XVII века), почти все эти катарские замки были затем восстановлены и долгое время служили надежными королевскими крепостями вплоть до конца XVI — начала XVII века, а затем снова были разрушены, так сказать, по второму разу. В принципе такое возможно: разрушили, восстановили. Снова разрушили, снова восстановили. Но все дело в том, что в случае с катарскими замками это «вторичное разрушение» выглядит очень загадочно. Вот, например, что рассказывают нам сегодня о судьбе замка Roquefixade, расположенного недалеко от замка Монсегюр, на той же линии обороны. Оказывается, он выплывает из темноты XIV–XV столетий как действующая мощная королевская крепость. При этом королевский гарнизон несет службу в прекрасно оборудованных укреплениях, а отнюдь не на седых развалинах. Дальнейший рассказ напоминает плохой анекдот. Якобы король Луи XIII в 1632 году путешествовал по направлению к Тулузе. Проезжая мимо своего собственного величественного замка Roquefixade, он приостановился, задумался и якобы приказал безжалостно разрушить замок, поскольку сейчас в нем уже нет никакой пользы и слишком дорого содержать его. Современный историк завершает эту странную историю словами: «Его (то есть замка) состояние показывает то рвение, с каким королевские солдаты снесли замок».

Скорее всего, считают Фоменко и Носовский, этот фантастический рассказ был придуман историками уже позже, чтобы как-то объяснить действительное разрушение замка в войне первой половины XVII века. Они не могли сказать (либо уже сами забыли), что замок был жестоко разрушен в эпоху крестовых походов XVI–XVII веков против катаров (скифов), ибо эти события историки уже «отправили» в XIII век, после чего «на месте XVII века» образовалась «пустота». Чтобы заполнить ее, пришлось срочно придумать неуклюжую басню о нелепом приказе короля. Либо тенденциозно истолковать какое-то вполне разумное, но не дошедшее до нас распоряжение короля.

Да, сказали историки, замок действительно снесли в первой половине XVII века. Это мы признаем, но сделали это отнюдь не крестоносцы в войне с катарами. Такую мысль даже высказывать нельзя, потому что катары жили тут давным-давно, лет за триста до этого, а в XVII веке уничтожил замок король Луи, поскольку казна у него была бедна. С трудом набрали денег, чтобы оплатить солдатам снос замка.

Фоменко и Носовский говорят, что если допустить даже, что замок Roquefixade действительно постигла такая странная судьба, что в XVII веке обедневший король Луи XIII приказал снести его, то почему же снесли и другие замки?

Ведь аналогичные фантастические истории рассказывают нам (но лишь с XVII века) и о других катарских (скифских) замках. Обратимся к истории, быть может, самого известного катарского (скифского) замка Монсегюр. Оказывается, он тоже выплывает из темноты XIV–XV столетий как действующая королевская крепость.

Историки сообщают, что замок был занят вплоть до XVI столетия, после чего был покинут совсем. Но ведь сегодня он лежит в развалинах. Причем от него уцелели остатки лишь наружного пояса стен, да и то в весьма плачевном виде. Значит, кто-то уничтожил Монсегюр, практически стер его с лица земли только в конце XVI или даже в начале XVII века. Кто? Неужели снова король (из-за недостатка денег?) отдал приказ своим войскам уйти из замка, после чего тот «сам собой» быстро развалился? Или же король тоже приказал срыть Монсегюр? О том, что замки такого класса могли «разваливаться сами собой», не может быть и речи. Огромные каменные блоки аккуратно подогнаны друг к другу и прочно спаяны цементом.

Массивные стены и башни являют собой единый каменно-цементный монолит. Такие сооружения нужно взрывать порохом. Здесь были нужны пушки.

Практически такую же странную историю рассказывают нам (но только начиная с XVII века) и о замке Puilaurens. Как говорят историки, после подписания в 1659 году договора о границе с Испанией замок перестал быть стратегически важным. На какое-то время Puilaurens был превращен в тюрьму, но к нему стали относиться все с большим пренебрежением. Потом он стал все больше и больше превращаться в руины, поскольку люди покинули его. Вот так, якобы тихо и незаметно, в середине XVII века был практически стерт с лица земли замок Puilaurens.

Почти теми же словами говорят нам и о якобы «незаметно-тихом уничтожении» в XVII веке действующей мощной крепости Peyrepertuse. И так далее, и тому подобное.

Реконструкция новой хронологии очень просто объясняет все это нагромождение странностей. Большинство катарских (скифских) замков действовали до конца XVI — начала XVII века. Затем во время мятежа Реформации в Западной Европе они были захвачены и разрушены мятежниками, которые старались уничтожить катарские (скифские) войска, оставшиеся верными Великой (Монгольской) империи. После, при написании в XVII веке «правильной» истории, эта война была отодвинута в прошлое, в XIII век.

В частности, из XVI–XVII веков «уехала в прошлое» — в XIII век — и история падения замка Монсегюр. Этот мощный катарский замок, возведенный на вершине крутой горы, считался неприступным. Он был осажден католическими войсками весной якобы 1243 года. Упорная осада длилась целый год. Около 400–500 катаров (скифов), запертых в замке, яростно защищались. Штурмы крестоносцев раз за разом кончались неудачей. Замок был неожиданно захвачен лишь вследствие предательства. Оставшимся в живых катарам было предложено выбрать между отречением от своей веры и сожжением заживо. Более двухсот совершенных (так называли катаров) отказались отрекаться от веры. Все они погибли на костре, разведенном у подножия горы.

Граф Симон де Монфор (Simon de Montfort) — самый известный персонаж катарской войны якобы XIII века, победитель катаров. Его называли также Симоном Сильным (Simon the Strong). Считается, что он возглавил самый крупный крестовый поход против катаров и победил их в серии тяжелых и жестоких сражений, за что получил прозвище Лев Крестового Похода. Правда, победа была далеко не окончательной. Война с катарами (скифами) долго продолжалась и после гибели графа.

Здесь Фоменко и Носовский делают важное замечание. При трехсотлетнем сдвиге вниз подлинные события XVI — начала XVII века перемешались в традиционном «учебнике» истории с подлинными событиями XIII–XIV века. Поэтому вероятно, что в биографии Симона де Монфора (окончательно отредактированной лишь в XVII веке) тесно переплелись как события XVI века, так и события XIII–XIV веков. Сегодня историки «целиком» относят Симона де Монфора к XIII веку. Согласно же реконструкции новой хронологии, на его биографию могли повлиять как события великого = «монгольского» завоевания XIII–XIV веков, так и события гражданской войны в западноевропейской части Великой (Монгольской) империи в XVI веке. В обоих случаях эти войны были связаны с именем великих = «монголов». В XIII–XIV веках они были победителями. Напротив, в XVI-начале XVII веков они оказались побежденными. Поэтому Симон де Монфор может быть составным образом: полководец XIII–XIV веков и полководец XVI — начала XVII века. Причем нужно постоянно помнить, что в гражданской войне XVI — начала XVII века великие = «монголы» в основном воевали со своими же восставшими великими = «монгольскими» наместниками.

Само имя Симон де Монфор намекает на его принадлежность к «монголам», то есть к великим. Ведь имя Симон (русское — Семен) скорее всего является вариантом имени Осман. Это имя было очень распространено как на Руси, так и в Турции. А имя Монфор — Montfort — составлено из слов mont и fort.

Здесь mont означает «гора», a fort — «крепость». Как мы теперь начинаем понимать, войска Орды-Руси построили много укреплений на завоеванных территориях Западной Европы. В том числе и катарские (скифские) замки во Франции.

Авторы новой хронологии обращают внимание на то, что английское слово fortress и французское forteresse, означающее крепость, приобретают теперь ясный смысл. Это просто fort + ress или орда + русс, то есть ордынско-русское или татарско-русское укрепление, военное сооружение Орды-Руси. После эпохи Реформации об этом старом смысле названия fortress было забыто.

Таким образом, по мнению Фоменко и Носовского, имя Симон де Монфор могло первоначально означать «Осман гора татар». А может быть, имя было чуть иным: «Осман монгол татарин» или «Осман гора орда».

Симон (Осман) де Монфор погиб при осаде города Тулузы (якобы в 1218 году). Смерть его произошла при уникальных обстоятельствах, заслуживающих отдельного разговора. В 1218 году во время осады Тулузы камень, выпущенный баллистой, поразил Симона де Монфора в голову. В другом изложении рассказ звучит так: «Он был убит камнем, выпущенным военной машиной, удачно установленной на стенах Тулузы и управлявшейся, как гласит история, женщинами и девушками». Хронист Pierre des Vaux de Cernay добавляет к этому следующее: «И камень пришел прямо на него, в правильное место, и ударил графа в точности в стальной шлем, причем так, что его глаза, мозг, зубы, лоб и челюсть были разбиты в осколки. Он рухнул на землю, мертвый, истекающий кровью и почерневший».

Фоменко и Носовский замечают, что, насколько известно, во всей средневековой истории Европы нет другого такого громкого случая, чтобы известный полководец был убит в сражении камнем, брошенным женщинами или женщиной. Этот случай настолько уникален и ярок, что его часто приводят при описании альбигойских войн с катарами (скифами).

Они говорят, что баллиста (военная метательная машина) по-английски звучит как mangonel. Не означает ли это, что когда-то такие военные машины называли в Европе попросту монгольскими? Так что не исключено, что Симон (Осман) де Монфор был убит монгольским орудием. Кстати, для гражданской войны XVI века это было бы не только неудивительно, но даже неизбежно, поскольку здесь одни «монголы» воевали с другими «монголами», мятежниками. Но вернемся к главной детали этого популярного сюжета — к камню, брошенному женщинами (или женщиной).

Фоменко и Носовский сопоставляют это случай с аналогичными описаниями в истории Древнего мира. Во всей «античной» истории есть только один случай, когда выдающийся полководец был убит камнем, брошенным в него женщиной. Камень попал ему прямо в голову. Это известный «античный» Пирр. Он описан в «античных» источниках как крупный македонский полководец. Вот как рассказывает Плутарх о гибели Пирра при штурме города Аргоса. Старуха — жительница Аргоса глядела на битву из окна дома и, увидев, что ее сын вступил в единоборство с Пирром, сорвала с крыши черепицу и обеими руками бросила ее в Пирра. Черепица ударила его в голову ниже шлема и перебила позвонки у основания шеи. Смертельно раненный Пирр падает с коня и умирает.

Во всей Библии описан только один случай, когда известный полководец был убит камнем, брошенным женщиной и попавшим ему в голову. Это — библейский царь Авимелех. Вот что рассказывает ветхозаветная книга Судей.

Женщина — жительница города Тевец наблюдала битву из окна башни, осажденной воинами Авимелеха. «Авимелех пришел к башне и окружил ее… Тогда одна женщина бросила обломок жернова на голову Авимелеха и проломила ему череп». Авимелех смертельно ранен и погибает.

Таким образом, перед нами три удивительно похожих описания уникального события: известный полководец, осаждающий город, погибает от руки женщины, бросившей в него камень с городской стены или с осажденной башни. При этом камень поражает полководца точно в голову. Еще раз повторим, что во всей средневековой истории Европы такой случай — единственный. Во всей «античной» истории такой случай тоже единственный. И наконец, во всей библейской истории такой случай тоже только один.

Фоменко и Носовский утверждают, что это три разных описания одного и того же реального события средних веков, произошедшего либо в XIII–XIV веках, либо в XVI веке. И попавшего как на страницы французской истории, так и на страницы «античных» авторов (в том числе Плутарха). А также — на страницы Ветхого Завета.

Разные (и, по-видимому, разноязычные) летописцы назвали одного и того же полководца по-своему. Одни записали его имя как граф Симон (Осман) де Монфор. Другие — македонский полководец Пирр. Третьи — царь Авимелех. По поводу имени де Монфор и имени Пирр авторы новой хронологии говорят следующее. Оказывается, во французских источниках отмечается, что де Монфор был лордом Епернона (Ерегпоп).

Кроме того, город Тулуза (где погиб Осман де Монфор) расположен довольно близко к горам Пиренеям.

Поэтому «античное» имя Пирр, возможно, происходит либо от названия Епернон, либо от Пиренеи, то есть указывает на приблизительное место событий. Наконец, Симон-Осман назван в летописях одновременно лордом Monfort'a и Epernon'a. Если перевести этот титул: Mont = Гора, Fort = Крепость, Ерегпоп = Пиренеи, то получится вполне понятное выражение вроде: Лорд Горных Крепостей Пиренейских.

Они обращают внимание и на название города, где погиб библейский царь Авимелех. В Библии город назван Тевец (Суд. 9:50). Но ведь это — явно французская Тулуза. Дело в том, что по-латински буквы V и L пишутся очень похоже. Особенно в скорописи, от руки. Обе буквы изображаются «галочкой». Отличие лишь в степени наклона правой палочки. Поэтому неогласованные названия TVZ и TLS (или TLZ) — это практически одно и то же слово. Либо же здесь сыграло какую-то роль постоянно встречающееся в средневековых текстах написание буквы U как V, что превратило название Toulousa в Tovlovza или TVZ.

Итак, библейский город Тевец — это скорее всего французская катарская (скифская) Тулуза. Впрочем, французская Тулуза, по-видимому, упомянута в книге Судей прямым текстом. Уже в первой главе сказано: «Пошел в землю Хеттев (то есть Готов), и построил город, и нарек ему имя Луз. Это имя его до сего дня» (Суд. 1:26). Город Луз в земле Готов — это, вероятно, и есть Тулуза. Здесь «ту» может быть определенным артиклем.

У Плутарха город, где погиб Пирр, назван Аргос. Но ведь слово Аргос очень близко к названию Сарагосса (Zaragoza по-испански), которое, в свою очередь, практически тождественно названию Каркассонн. Таким образом, «античный» Плутарх указал как место гибели Пирра (то есть Симона де Монфора) не Тулузу, а близко расположенный катарский (скифский) город — Каркассонн, или испанскую Сарагоссу, назвав город Аргосом. Кстати, после знакомства с биографией Симона де Монфора становится понятно, почему «античный» Плутарх указал Каркассонн, а не Тулузу. Дело в том, что тело Симона де Монфора после его гибели перевезли именно в город Каркассон, где оно и было первоначально захоронено. Таким образом, «античный» Аргос «античного» Плутарха — это известный катарский (скифский) город Каркассонн. Теперь очень интересно внимательнее приглядеться и к другим «античным» событиям, происходившим в известном «античном» городе Аргосе.

Библейский Авимелех (то есть Симон де Монфор) сначала ведет тяжелую войну против жителей города Сихема и особенно против Башни Сихема. Очень любопытно указание Библии, что «жители Сихемские посадили против него в засаду людей на вершинах гор». Это хорошо соответствует тому факту, что многие катарские (скифские) замки действительно возведены именно на вершинах гор и скал.

Под именем библейской Башни Сихема здесь, вероятно, выступает самый известный катарский (скифский) замок Монсегюр, возведенный на вершине горы. В самом деле, название Монсегюр составлено из двух слов mont и segur. Слово mont означает «гора», а слово segur или sehur, то есть СХР без огласовок, вполне может быть другим вариантом названия СХМ или Сихем, поскольку звуки Р и Л часто путались. Названия Сихем и Сехюл очень близки. Поэтому имя катарского (скифского) замка Mont + Segur (Гора Сехюл) скорее всего означает буквально то же самое, что и библейское название Башня Сихема. Совершенно ясно, откуда в Библии возникло слово «башня» или «гора» (Сихема). Ведь замок Montsegur действительно возведен на вершине высокой и крутой горы. Гора, на вершине которой стоит Монсегюр, до сих называется Pog, то есть pinnacle of rock, что означает «остроконечная башенка». Может быть, название pog происходит от славянского «почка», «вспучить», что указывает на возвышенность, высокое «вспученное» место, «пучу» — «пок»?

Библейская книга Судей отмечает также, что Башня Сихема была расположена на вершине Горы Селмон: «Авимелеху донесено, что собрались туда все, бывшие в Башне Сихемской. И пошел Авимелех на гору Селмон». На горе Селмон Авимелех и его войско собирают сучья и поджигают Башню Сихема. В названии горы Селмон, или СЕР + МОН (путаница Л и Р), или МОН + СЕР, возможно, звучит все то же искаженное название замка Монсегюр. Или же это «гора Соломона»?

При этом не исключено, считают Фоменко и Носовский, что Сихемов было несколько. Поэтому Сихемы, упоминаемые в разных книгах Библии, могут быть разными городами. Возможное расположение для библейского Сихема, упоминаемого в книге Иисуса Навина, это — Кавказ или Крым. Вполне может быть, что Сихем из книги Иисуса Навина — это город на Кавказе, Кубани или в Крыму, а Сихем из рассказа о царе Авимелехе (из библейской книги Судей) — это катарский (скифский) замок Монсегюр во Франции.

Отождествление Башни Сихема (из библейской книги Судей израилевых) с катарским (скифским) замком Монсегюр (гора СХМ) подтверждается авторами новой хронологии следующим ярким фактом. Библейский Авимелех штурмом берет Башню Сихема и сжигает в огне всех ее жителей. Вот как рассказывает об этом Библия: «И нарубил каждый из всего народа сучьев, и пошли за Авимелехом, и положили к башне, и сожгли посредством их башню огнем, и умерли все, бывшие в башне сихемской, около тысячи мужчин и женщин». Но ведь это — явно описание падения замка Монсегюр, когда на костре у его стен были сожжены более двухсот катаров (скифов), отказавшихся изменить своей вере. Произошло это якобы в 1244 году, уже после гибели Симона (Османа) де Монфора в 1218 году (а на самом деле, вероятно, в XVI веке). Но как весьма яркое событие было вписано библейскими летописцами в его биографию, то есть в биографию Авимелеха. Драма катаров (скифов) привлекает к себе внимание и в наши дни. Например, о падении замка Монсегюр написана опера под названием «Монсегюр».

Известный памятник, стоящий сегодня на месте сожжения монсегюрских катаров (скифов), по мнению Фоменко и Носовского, возможно, является памятником жителям библейского города Сихем (из книги Судей). Это место у стен замка Монсегюр называется Полем Погибших в Пламени костра.

Не обошла Библия молчанием и рассказанную выше историю о том, что граф Симон де Монфор приказал зверски изувечить сто катаров (скифов), не тронув только одного из них. Характер увечий был таков, что, вероятно, большинство из них вскоре умерло. Вот какими словами говорит Библия об этом злодеянии царя Авимелеха: «И убил братьев своих, семьдесят сынов Иеровааловых, на одном камне. Остался только Иофам, младший сын Иероваалов, потому что скрылся». Хотя в деталях есть расхождения, но скорее всего, по мнению авторов новой хронологии, это одна и та же история. Далее, Ветхий Завет совершенно правильно сообщает, что в эпоху Авимелеха началась борьба с культом Ваала. В том числе и семьдесят казненных названы сынами Иероваала. Но Ваал — это просто белый, Вавилонский (типичная путаница звуков Б и В), что явно указывает на Альби(гойцев) = катаров = болгар = волгарей на православную веру Белой Орды?

До сих пор в городе Тулузе имя Симона-Османа де Монфора известно практически всем жителям и окружено почитанием. Место его гибели, где он был поражен камнем в голову, отмечено мемориальной доской. Рядом с этим местом, около театра Sorano, находится большой старый парк, ботанический сад с ценными породами деревьев. Надпись на доске гласит:

«Старый сад Montovliev. При осаде Тулузы во время крестового похода против Альбигойцев Симон де Монфор был убит здесь в 1218…»

В парке сохранился остаток средневековой стены XVI века — ворота 1545 года (в XIX веке была проведена частичная реконструкция). Они расположены совсем недалеко от места гибели графа, метрах в двухстах от мемориальной доски. Конечно, сегодняшние жители Тулузы убеждены, что эта стена не имеет никакого отношения к гибели графа, поскольку стена — XVI века, а граф погиб якобы в XIII веке. Они ошибаются. Из реконструкции новой хронологии следует, что крепостная стена города Тулузы XVI века была современницей войны с катарами. Более того, Симон (Осман) де Монфор погиб совсем рядом с этой стеной.

Получается, что было бы справедливым добавить к надписи на мемориальной доске, что граф Симон (Осман) де Монфор — это библейский царь Авимелех, а также известный «античный» полководец Пирр. Итак, в рамках реконструкции новой хронологии удается указать место гибели одного из самых известных «античных» и библейских героев.

Тело Симона (Османа) де Монфора Пирра Авимелеха было перевезено из Тулузы в город Каркассон. Однако в 1224 году Amary de Monfort (Омар, то есть снова османское имя?) — сын Симона (Османа) де Монфора Пирра Авимелеха — после военного поражения выступил из Каркассонна, «взяв с собой тело своего отца, зашитое в воловью шкуру, чтобы его гробница в церкви St. Nazaret в Каркассонне не была осквернена врагами». Сегодня в этой церкви можно увидеть мемориальную доску, посвященную полководцу. Где потом был перезахоронен Симон (Осман) де Монфор Пирр Авимелех, выяснить не удалось. Библия также молчит об этом.

В Альбигойских войнах часто бывало, что одни «монголы» убивали других «монголов». Вероятно, поэтому отношение Библии к графу Симону де Монфору смешанное. Она завершает рассказ о нем словами: «Так воздал Бог Авимелеху за злодеяние, которое он сделал отцу своему, убив семьдесят братьев своих».

Фоменко и Носовский подчеркивают, что известное выражение «пиррова победа» становится теперь куда более насыщенным.

После всего сказанного придется по-другому взглянуть и на историю многих соборов Франции XIII–XVII веков. Сегодня говорят, что катарская (скифская) «ересь» якобы XI–XIII веков была разгромлена в XIII веке и «сошла с исторической сцены». Однако, согласно реконструкции новой хронологии, именно начиная с XIII–XIV веков во Франции появляются скифы-катаи-катары, как «монгольские» = великие завоеватели. В эпоху Великой (Монгольской) империи XIV–XVI веков они находятся в правящем сословии Франции.

Одним из центров катаров (скифов) в XIV–XVI веках был город Альба (Albi, то есть Белый), недалеко от Тулузы. Напомним, что катаров называли также Альби-гойцами, то есть Белыми Готами или Белыми Казаками. В городе Альби до сих пор стоит огромный собор, называемый сегодня базиликой Святой Цецилии (Saint Cecile). Традиционная история утверждает, что катары (скифы) сами обычно ничего не строили, а лишь «использовали» старые сооружения. Якобы ничего существенного не построили они и в Альби, то есть в одном из своих основных центров. Стоящий здесь грандиозный собор был возведен, как уверяют сегодня, «конечно же не катарами». Нам говорят, что он был заложен в 1282 году, уже после победы над катарами-альбигойцами. Достраивался вплоть до XVII века. Начиная с XIII века якобы всегда действовал как католический собор.

Но после данных Фоменко и Носовского мы начинаем понимать, что собор скорее всего был возведен катарами в XIV веке (или позже) и действовал вплоть до XVI века, или даже до начала XVII века, как катарская (скифская) христианская церковь. И лишь после разгрома катаров (скифов) в XVI–XVII веках был захвачен и превращен в католический храм. При этом было заявлено, будто «он всегда был таким». Его катарское (скифское) происхождение постарались тщательно стереть со страниц истории, но следы его катарского прошлого явственно видны и сегодня. Собор сочетал в себе как функции церкви, так и огромной военной крепости. Толстые стены, мощный фундамент. «Окна подняты на 20 метров над фундаментом, сделаны высокими и узкими. Историки справедливо подчеркивают очевидную военную роль этого древнего храма: собор был не только грозной крепостью, но и бдительным стражем города».

Высокие тонкие башни, пристроенные по бокам собора, очень похожи на минареты. Внутри собор откровенно напоминает византийскую базилику или даже мечеть, несмотря на многочисленные позднейшие перестройки и дополнения, явно выпадающие из общего стиля собора. Например, сегодня значительная часть площади внутри церкви занята так называемой «амбулаторией» — большим сооружением в виде отдельного храма. «Амбулатория» построена в совершенно другом стиле и создана позже, скорее всего — в эпоху XVI–XVII веков, когда захваченный катарский (скифский) собор трансформировали в современный католический храм. Если убрать «амбулаторию», то внутреннее сходство собора с византийской базиликой и мечетью станет еще более откровенным. Многие живописные и скульптурные изображения в соборе содержат тамгу — символ, хорошо известный из истории Руси-Орды. Между прочим, город Альби стоит на реке, носящей название Tarn, то есть Троянская (Франкская) или Фараонская река. Река Фараона или река Турок.

Теперь становится ясно, что необходимо переосмыслить с этой точки зрения историю и других католических соборов юга Франции, и не только юга, и не только Франции. Согласно реконструкции новой хронологии, большинство этих соборов были возведены в XIV–XVI веках как храмы Великой = Монгольской империи.

Весьма многозначительно, что до сегодняшнего дня в некоторых готических соборах Франции сохранились изображения катарских крестов, то есть крестов, вписанных в круг. Они изображены на каменных скульптурах, на мозаиках, в витражах и т. д. Например, в известном средневековом соборе Notre-Dame de Paris эти кресты украшают главные колонны внутри храма. Причем катарские кресты присутствуют здесь даже в двух видах: как плоские кресты, так и рельефно-выпуклые. Катарский крест присутствует и на витражах этого собора. Но как же так! — удивляются авторы новой хронологии. Нам сегодня авторитетно объясняют, будто катарский крест — это еретический, плохой крест, который католическая церковь выжигала огнем и мечом с земли Франции. Так почему же эти кресты остались гордо красоваться на колоннаде Notre-Dame de Paris — одного из самых главных храмов не только Парижа, столицы Франции, но и вообще всей Франции? Сегодня считается, что собор в основном возводился начиная с XIII века. Причем подчеркивается, что строили его в эпоху борьбы с катарами. Так что же, борясь с катарами, одновременно покрывали стены своих собственных храмов катарскими крестами? То есть крестами, которым поклонялись враги?

Реконструкция Фоменко и Носовского сразу устраняет это несоответствие. Как мы уже говорили, катарский крест — это обычный православный крест, вписанный в круг-нимб, окружающий лицо Иисуса Христа. Ничего еретического в нем, конечно, не было ни в древности, ни сейчас. Напротив, в XIV–XVI веках это был, так сказать, официальный имперский крест (а точнее, одна из его разновидностей).

Мысль авторов новой хронологии ярко подтверждается другими изображениями в том же соборе Notre-Dame de Paris. В его боковых галереях (справа и слева от алтаря) сохранились многочисленные средневековые скульптурные изображения сцен из жизни Иисуса Христа. Скульптурные группы расположены на фоне стены, покрытой рисунком, так что рисунок и скульптуры сливаются в единый художественный образ. На левой (от входа) стене, за головой Иисуса Христа изображен катарский крест, причем в типично «катарском исполнении». Поэтому, когда вы смотрите на скульптуру, вы видите голову Христа, окруженную нимбом, в который вписан крест. В результате возникает обычное православное каноническое изображение. Особо отчетливо катарский крест за головой Христа виден здесь на следующих сценах: Поклонение магов (волхвов), Свадьба в Канах, Вход в Иерусалим, Тайная вечеря, Христос омывает ноги своим ученикам. Более того, буквально то же самое мы видим и над главным входом в собор Notre-Dame. На центральном портале Страшного суда высится скульптурное изображение Христа. За его головой, на стене собора опять-таки изображен каменный катарский крест.

Становится ясным, что катарские кресты в Notre-Dame de Paris — это просто одна из канонических форм православного креста. Ничего удивительного в этом нет. Согласно реконструкции новой хронологии, собор Notre-Dame de Paris был возведен как имперский катарский (скифский) православный собор в эпоху XIII–XVI веков на территории Франции — как одной из областей Великой (Монгольской) империи. Во время мятежа Реформации только что появившаяся новая католическая церковь объявила всех катаров (скифов) «плохими еретиками», а их православный крест истолковала как символ «еретичества» (свои грехи переложили на других).

Затем «еретиков» уничтожили. Их замки разрушили, книги сожгли, но по каким-то причинам православные (катарские) кресты все-таки не убрали со стен Notre-Dame de Paris. Сегодня уже трудно сказать — почему.

Либо сами забыли о своей переделке истории, либо решили, что достаточно уничтожить катаров (скифов) физически, а остатки их символики пусть, мол, живут — там, где надо, объявим эту символику еретической, а в других местах сделаем вид, будто «ее нет». Просто не будем замечать или, слегка подредактировав, объявим ее «нашей». Новые поколения все равно скоро забудут, чьи это были кресты на самом деле.

Между прочим, французский собор Notre-Dame de Paris похож по своей архитектуре на Кельнский собор (в Германии). Фоменко и Носовский считают, что оба собора (как и другие готические = готские храмы Западной Европы) возводились как храмы Великой = Монгольской империи в эпоху XIV–XVI веков.

В результате ясного понимания истории XVI–XVII веков, восстановленной в новой хронологии, становится понятной следующая мысль: если катарские (скифские) кресты были одним из символом православной религии Великой империи, то мятежники Реформации, начавшие вводить новое, реформаторское католичество, были, следовательно, самыми настоящими раскольниками, отступниками от истинной веры, то есть попросту еретиками, если использовать более позднюю (ими же придуманную) терминологию. Мы начинаем понимать, что историки недаром умышленно перевернули «вверх ногами» религиозные аспекты истории Реформации. Истинных отступников от старой веры они объявили «хорошими», а тех, кто остался верен православию, заклеймили «плохими еретиками». Другими словами, поменяли черное на белое, и наоборот.

У подножия памятника катарам (скифам) на Поле Сожженных около замка Монсегюр, как мы говорили выше, лежит небольшой плоский камень, на котором высечены слова Бэкона: «Еретик не тот, кто сгорает на костре, а тот, кто его разжигает». Наряду с тем философским смыслом, который вложил в них Бэкон, сегодня эти слова приобретают еще один смысл, а именно буквальный. Действительно, на костре сгорели православные катары (скифы), а разожгли костер мятежники Реформации, выступавшие в XVI веке как «новые католики», которых следовало бы сегодня с полным основанием назвать еретиками (если использовать ими же придуманное слово).

По-видимому, новое реформаторское католичество XVI века стремилось побыстрее отделиться от православной католической веры. С этой целью были сделаны значительные изменения в западноевропейской церкви. В том числе был снят запрет на натуралистическое изображение обнаженного и полуобнаженного человеческого тела как в светской, так и в церковной живописи (что категорически запрещено в православии и исламе). Поэтому многочисленные картины и скульптуры такого рода, в том числе и «античные», которыми сегодня заполнены западноевропейские музеи, появились скорее всего лишь начиная с эпохи Реформации конца XVI века. Потом многие из этих произведений, а заодно и их авторов — художников и скульпторов — объявили «очень древними». Историки подводили «авторитетный фундамент» под эту совсем свежую практику, снимая с нее обвинение в еретичности, то есть отодвигая «далеко в прошлое» явное противоречие с каноническим православием Монгольской (Великой) империи.

Таким образом, мы можем подвести итоги и дать краткую реконструкцию истории катаров, предложенную Фоменко и Носовским.

1) Болгарские катары — это волжские скифы, пришедшие во Францию в XIV веке из Руси-Орды во время великого = «монгольского» завоевания. Они осели здесь, вошли, как завоеватели, в правящий класс. Их религия была христианской, древнеправославной.

2) В эпоху Великой (Монгольской) империи XIV–XVI веков катары (скифы), частично перемешавшись с местным населением, создали своеобразную культуру, построили свои города, соборы, крепости, некоторые даже сегодня продолжают называть катарскими.

3) В XVI — начале XVII века во время мятежа Реформации в Западной Европе катары (скифы) были разгромлены в тяжелой и кровавой гражданской войне.

4) Их «сослали» из XIV–XVI веков в XI–XIII века при написании истории. Произошло это в XVII веке. При этом объявили, что катарские (скифские) готические соборы уже начиная с XIII века, то есть с самого момента их постройки, якобы всегда были «истинно католическими». Болгарскую (волжскую) православную религию катаров (скифов) объявили «ересью», то есть «плохой религией».

5) Некоторые яркие события истории катаров (скифов) попали затем на страницы Библии. Например, история графа Симона-Османа де Монфора Пирра Авимелеха кратко описана в библейской ветхозаветной книге Судей израилевых (гл. 9). Об этой истории рассказали также и некоторые еще более поздние «античные» авторы XVI–XVII веков, например, Плутарх.

Нужно отдать должное историкам XVII века. Исполняя хорошо организованный и согласованный заказ новых правителей, незаконно пришедших к власти в Западной Европе и России в XVII веке, им удалось (хотя и с трудом) значительное по своим масштабам предприятие. Будучи не в состоянии полностью стереть из памяти народов воспоминания о Великой (Монгольской) империи XIII–XVI веков, историки XVII века совершили лукавую подмену дат. Придумав неправильную, удлиненную хронологию, они «сослали» империю в далекое прошлое, где мы сегодня и видим ее смутные, затертые следы под видом «древнего» великого переселения славянских народов. Так, на первый взгляд очень простая операция — искажение дат — позволила «решить» сразу несколько задач. Причем задачи эти были отнюдь не научными.

Теперь, дорогой читатель, переосмыслив с позиций новой хронологии события юга Франции, мы можем предположить, что катары не только защищали Великую (Монгольскую) русскую империю от мятежных западных фемпровинций, но и хранили тайну Грааля, которая была привезена в Европу Моисеем и Иисусом Навином.

Морозова и Фоменко обвиняют в приверженности к оккультизму. Это явная чушь. Морозов и Фоменко, напротив, придерживаются строго естественно-научных взглядов на явления природы. Об этом мы говорили в нашей книге «Третий Рим». И вместе с тем подобные нападки продолжаются.

Г. А. Елисеев пишет: «Если внимательно посмотреть на биографию Морозова, то нельзя не отметить его склонности к мистическим переживаниям и вообще неоформленной религиозности пантеистического толка».

А каковы доводы Елисеева к этому утверждению? Оказывается, по его словам, Морозов сам вспоминал в своих мемуарах: «Любовь к природе была у меня прирожденной. Вид звездного неба ночью вызывал во мне какое-то восторженное состояние». Оказывается, по Елисееву, любовь к природе и восторженное состояние при виде звездного неба являются свидетельством «склонности к мистическим переживаниям и вообще неоформленной религиозности пантеистического толка». Далее Елисеев пишет: «Были у Морозова и настоящие видения, описанные им в начале книги „Откровение в грозе и буре“». По мнению Елисеева, они очень напоминают видения К. Э. Циолковского, мистика и последователя Н. Ф. Федорова, бывшего одновременно и другом Н. А. Морозова. Значит, основатель теории космонавтики К. Э. Циолковский просто мистик? Астроном же Морозов доказывал в книге «Откровение в грозе и буре», что Откровение ап. Иоанна Богослова в Библии (Апокалипсис) — не мистика, а описание реального звездного неба. Все поставлено у Елисеева с ног на голову. По его мнению, выходит, что только потому, что среди друзей математика, химика, астронома Морозова были «оккультисты и люди, мечтавшие о создании „новых религий“», Морозов тоже был оккультистом. И что предосудительного в том, что Циолковский и Морозов могли быть в дружеских отношениях с Николаем Федоровичем Федоровым? Это замечательный русский мыслитель (1828–1903), автор труда «Философия общего дела», оказавшего большое влияние на развитие в России антропокосмических идей. Кстати, евразийцы использовали его идеи в обосновании своей доктрины.

Да и говорить о дружбе Морозова с Федоровом можно с большой натяжкой. Судите сами: Федоров на 26 лет старше Морозова. В 16 лет (в 1870 году) Морозов приехал учиться в Москву во 2-ю Московскую гимназию. Федорову тогда было 42 года. Через пять лет Морозов был арестован. Тогда ему был всего 21 год (а Федорову — 47). Дальше сплошные скитания Морозова по тюрьмам. А когда Морозов в 1905 году вышел из заключения в Шлиссельбургской крепости, Федоров уже умер. Так что здесь Елисеев как-то передергивает факты, стремясь подчеркнуть то, чего не было, — оккультизм Морозова.

Елисеев пишет: «Также Морозов был хорошо знаком с поэтом и мистиком В. Я. Брюсовым, печатанию его книг способствовали Ф. Э. Дзержинский и А. В. Луначарский. Первый поддерживал секретные экспедиции оккультистов на север России, второй в начале XX века пытался создать «новую религию» для «нового общества». Очень интересовался трудами Николая Александровича и поддерживал его исследования В. Д. Бонч-Бруевич, в свое время изучавший и пропагандировавший идеи русских сектантов-хилиастов». По Елисееву выходит, что все кругом оккультисты — и «железный Феликс», и атеист Ленин (они тоже оказывали поддержку Морозову). Ну, а как быть с гениальным химиком Менделеевым? Менделеев сам представил на защиту докторскую диссертацию Морозова по химии. Менделеев ценил Морозова как блестящего химика. По Елисееву, вообще все советские естественники — оккультисты! Вот что пишет Елисеев: «Советские естественники традиционно либо просто антирелигиозны, либо враждебны к христианству, предпочитая ему восточные религии, как якобы более научные. Объясняется подобная неприязнь, возможно, тем, что естественники обычно стремятся к созданию тотальных теорий, объясняющих „все и вся“. (Особенно это характерно для математиков, так как они имеют дело с числами, которые можно записать как угодно и суть их от этого не изменится и с которыми можно проводить самые дикие операции — ничего им от этого не будет.)»

Это ж надо, так не любить математиков!

Оказывается, «успех книг Фоменко обеспечивается и общим подъемом интереса к оккультизму, который переживает сейчас наше общество».

И опять грубое передергивание фактов. Фоменко в своих работах как раз и выступает против традиционной хронологии, построенной Скалигером в средневековье, когда оккультные науки были в самом расцвете.

Если Елисеев говорит о Морозове и его друзьях как об оккультистах, то неплохо было бы знать, что оккультист и предсказатель Нострадамус, книги которого сегодня так любят читать, был современником Скалигера и другом его отца, который тоже занимался хронологией, Юлия Цезаря (Жюля Сезара).

У Скалигера, естественно, были предшественники. Так, Николо Макиавелли (1469–1547), написавший труд «Флорентийские истории», позаимствовал якобы у античного историка Полибия идею циклизма. Эта идея, вероятно, и была положена в основу хронологии Скалигера, который связал гражданскую историю с историей Библии. Идея циклизма заключается в том, что ситуации, имевшие место в прошлом, повторяются: таково божественное предвидение. Причем повторения в традиционной истории имеют явную закономерность. Но «хронологические сдвиги», которые выявил в результате математического анализа А. Т. Фоменко, не имеют никакого отношения к идее цикличности (повторяемости) в истории.

Несколько десятков хронологических сдвигов группируются вокруг величин, названных «основными жесткими сдвигами»:

Реже наблюдаются и вторичные сдвиги, определяемые суммой или разностью «основных сдвигов». Но эти хронологические сдвиги, которые определил Фоменко, по его мнению, есть результат переписывания, искажения истории, а не цикличности, повторяемости в истории.

Скалигер же, будучи основателем нашей традиционной хронологии, и заложил в нее идеи циклизма.

Как отмечает А. Жабинский, Скалигер положил в основу своих хронологических расчетов нумерологию, философскую систему, согласно которой все тайны мира сокрыты в числах.

Хронологией в то время занимались оккультисты и каббалисты. Они умели «рассчитывать» историю.

Астролог Мишель Нострадамус был хронологом Екатерины Медичи, Корнелиус Агриппа, автор «Оккультной философии», был придворным хронологом Карла V. Джон Ди, автор книги о магии чисел «Монас Иероглифика», был хронологом Елизаветы Тюдор. Аббат Тритемий, учитель Парацельса, писал историю для Максимилиана I. Можно приводить еще примеры, но и так видно, что в средние века хронологией занимались маги. Как отметил А. Жабинский, хронолог Скалигер составил не свод знаний о прошлом человечества, а магическую причуду. Пример — история Константинополя времен крестовых походов.

В 1204 году Константинополь завоевали крестоносцы. За 999 лет до этого, около 200 года, Византия была покорена Септимием Севером. А через 333 года после Севера, за 666 лет до захвата Константинополя крестоносцами, в 538 году Рим завоевал полководец Велизарий. В 1261 году православные отбили Константинополь. За 693 года до этого (360 + 333), в 568 году, началось завоевание Рима лангобардами. В 1453 году Константинополь завоевали турки. За 999 лет до этого, в 455 году, Рим завоеван вандалами.

И это отражено в нашей традиционной истории. Если вдуматься в числа годов, через которые повторяются многие события, пишет А. Жабинский, становится ясно, что перед нами — чистейшей воды оккультизм!

Могли бы сроки «повторов» столь точно соответствовать «магическим» числам 333 и 360, если наша «традиционная история» имела естественный ход?… Судите сами, события от древности до средневековья повторяются со следующей периодичностью:

Будучи представителями философской концепции, что мир создан не Богом, а сатаной, отец и сын Скалигеры, а также Нострадамус положили в основу своей хронологии «число зверя».

Дело, конечно же, не в «числе зверя», а в подходах и методах «предвидения» самого Нострадамуса. На этом стоит немного остановиться, так как Нострадамус неоднократно намекал, что владеет тайной Грааля.

Нострадамус родился 14 декабря 1503 года в Провансе (юг Франции), в городе Сен-Реми, в еврейской семье, принявшей католицизм. Как мы говорили выше, его отец был в дружеских отношениях со Скалигером, основателем существующей хронологии истории и, таким образом, заложившим наши сегодняшние представления о ходе развития мировых цивилизаций. Один этот факт наводит на мысль, что Нострадамус воспринял идеи Скалигера, а Скалигер находился под влиянием мистических идей отца Нострадамуса.

По одной версии, предки отца Нострадамуса были искусными врачами, известными своей ученостью. По другой — есть факты, свидетельствующие о том, что среди прародичей Нострадамуса было немало евреев-торговцев, проживавших в папском анклаве в Провансе, столицей которого был Авиньон. Впрочем, одна версия не противоречит другой, поскольку в Европе XVI века было множество бедных семей еврейских лавочников, которые вели происхождение от раввинов, врачей и философов. Так что семья великого предсказателя вполне могла быть одной из них.

В конце концов, дело не в происхождении. Важно то, что еще подростком Нострадамус изучил древнегреческий и латынь, а также основы математики, после чего был отправлен для дальнейшего обучения в Авиньон.

В 1522 году, когда ему было 18 лет, Нострадамус уехал из Авиньона в Монпелье изучать медицину. Через три года, всего лишь в 21 год, он получил лицензию на право заниматься врачебной практикой. В течение нескольких лет он специализировался в лечении заболевания, называемого тогда «черной смертью», — возможно, это была некая разновидность бубонной или легочной чумы.

На ниве медицины он превзошел многих своих коллег, но, судя по всему, не лекарствами, которые использовал (хотя некоторые его рецепты и сохранились). Например, одно из таких снадобий было составлено из лепестков роз, гвоздики, алоэ, а также высушенных и измельченных корней ириса. Вряд ли эти пилюли вредили его пациентам, но и избавления от недуга, скорее всего, не приносили. В большей степени успешная деятельность Нострадамуса была связана с тем фактом, что он не признавал распространенных тогда весьма жестоких методов лечения — таких, как кровопускание или, скажем, сильнодействующие слабительные средства.

Нострадамус, например, утверждал, что с помощью своей чудодейственной мази он вылечил от многих болезней епископа Каркассоннского. Ингредиентами этой мази были коралл, ляпис-лазурь и тончайшие, прозрачные на свет хлопья золота. Большого вреда здоровью епископа это снадобье не причинило, но достаточно трудно поверить утверждению Нострадамуса, будто оно «омолодило пациента, избавило его от головных болей и запоров, а также фантастическим образом увеличило его мужскую потенцию».

Здесь, конечно, прослеживается элемент авантюризма, шарлатанства. Эта же страсть к авантюризму легла и в основу его предсказаний. Базой же предсказаний послужили мистические закономерности истории, заложенные в хронологии Скалигера.

Нострадамус женился, получил приданое и прервал жизнь странствующего медика. Но после смерти жены и детей, которые умерли от чумы, родственники умершей подали на него в суд с иском о возвращении ее приданого. Самое страшное — его стали подозревать в ереси. В разговоре со скульптором, занимавшимся отливкой бронзовой статуи Девы Марии, Нострадамус сказал, что тот «отливает статую дьявола». В результате ему снова пришлось стать странствующим врачом.

В 1546 году Нострадамуса пригласили в Экс, где разразилась страшная эпидемия чумы. Большинство пациентов Нострадамуса каким-то чудом выздоровели, за что благодарные жители Экса потребовали назначить ему пенсию.

Нострадамус начал изучать астрологию и другие оккультные науки. Вероятно, именно в те годы, когда он был странствующим врачом, Нострадамус пришел к мысли о необходимости заняться древними науками, ведь к тому времени была построена Скалигером «шкала» древней истории, с которой Нострадамус успел познакомиться. Теперь он мог предсказывать, что «было в прошлом».

Эти «предсказания прошлого» быстро подтверждались историческими исследованиями, которые активно разворачивались в те годы. Ведь «историки» также подстраивались под хронологию Скалигера.

От «предсказаний прошлого» нетрудно было перейти к предсказанию будущего. Для этого нужно было о будущем писать в туманной, завуалированной, общей форме. И такую форму Носрадамус нашел — это стихотворные строчки обо всем и ни о чем.

С 1550 года он начал выпускать ежегодный альманах, содержащий обширный астрологический материал. В 1555 году Нострадамус опубликовал первое издание «Центурий», содержавшее почти четыреста катренов.

Первое издание «Центурий» привлекло всеобщее внимание. Часть читателей утверждала, что их автор — сумасшедший. Некоторые считали его шарлатаном, который пишет в стихотворной форме якобы предсказания, но на деле это невразумительная и бессмысленная чепуха.

И действительно, стихотворные строчки Нострадамуса были написаны так расплывчато, что под ними можно было понимать что угодно. Вот примеры этих строк.

Я закончу приводить примеры. Их очень много. Как сказано выше, только первое издание «Центурий» содержало почти четыреста катренов. Уже приведенных примеров достаточно, чтобы понять, что под эти стихи, которые не содержали ни конкретных дат, ни конкретных имен, можно подвести любое событие. Тогда можно строки назвать пророческими.

Так оно и случилось. Летом 1559 года скептики изменили свое мнение, придя к выводу, что человек, которого они считали мошенником или безумцем, обладает истинным даром пророчества. Такой поворот в оценках Нострадамуса произошел после внезапной гибели французского короля Генриха II, который был смертельно ранен в рыцарском турнире.

Это произошло, когда 40-летний король, который иногда в качестве своего личного герба использовал изображение льва (что, впрочем, не соответствовало геральдическим канонам), принимал участие в трехдневном состязании, устроенном в честь одновременных помолвок его сестры Елизаветы и дочери Маргариты. Первая была обручена с королем Испании Филиппом II, вторая — с герцогом Савойским.

На третий день турнира король Франции бился с 33-летним командиром своих шотландских гвардейцев — Корисом, известным под фамилией Монтгомери. Хотя этот военачальник носил норманнскую фамилию и вроде бы родился во Франции, предки его, как считалось, были уроженцами Шотландии, геральдическим символом которой был (и остается до сих пор) лев, стоящий на задних лапах. Копье Монтгомери расщепилось. Один обломок наконечника легко ранил короля в горло, второй, более массивный, вонзился в позолоченное забрало его шлема и вошел в глаз. Глаз несчастного монарха загноился. Кроме того, острие копья задело и мозг. После десяти дней страшных мучений смерть избавила его от страданий.

Все, конечно, решили, что как раз это событие и было предсказано Нострадамусом в катрене 35 Центурии I, опубликованном около четырех лет назад, хотя во время своего выхода в свет это четверостишие казалось бессмыслицей. Вот что там было написано:

Это четверостишие было признано на удивление соответствующим обстоятельствам гибели французского короля. «Молодой лев» — конечно же, это Монтгомери, капитан шотландских гвардейцев, а «Старый Лев», сраженный «в поединке», то есть на рыцарском турнире, — это, естественно, Генрих. И, чей глаз, защищенный «золотой клеткой» — позолоченным забралом, был пронзен. И король действительно умер «страшной смертью», которую ему принес «один» из обломков копья соперника.

Вскоре после новости о столь точном предсказании смерти Генриха II Нострадамуса назначили одним из лейб-медиков нового короля Франции Карла IX. Кроме того, авторитет его как провидца быстро вырос среди знати; аристократы советовались с ним по поводу своего здоровья и всяческих личных дел. Более того, репутация Нострадамуса укреплялась и росла не только среди высшего сословия, но и среди крестьян, мелких торговцев и даже среди искателей кладов и гробокопателей.

Через много лет после его смерти распространились слухи, будто в могиле зарыты вместе с ним его манускрипты и сокровища. В 1700 году его могила была разрыта гробокопателями. Грабители не нашли, конечно, никаких сокровищ. Не нашли они и неизвестных ранее манускриптов.

А вот пример другого «предсказания».

После смерти Генриха II трон унаследовал Франциск II, один из семерых его детей, рожденных от Екатерины Медичи.

Екатерина была женщиной образованной и умной, но не имевшей твердых нравственных принципов. Ее единственным желанием было сохранить власть в руках своих детей, а точнее, в собственных руках. Преследуя свои цели, она была жестока и коварна, выказывая беспощадное хитроумие, которое обычно приписывают змеям.

После смерти мужа Екатерина избрала для себя новую геральдику — змею, пожирающую свой хвост.

И все решили, что это предсказал Нострадамус в первых двух строках катрена 19 Центурии I:

Почти тридцатилетний период, в течение которого дела во Франции вершила Екатерина со своими отпрысками, судя по всему, особо привлекал внимание Нострадамуса. Ни одна другая эпоха не удостоилась стольких его катренов, если только не считать эпохи Французской революции и Первой империи, ставшей ее кульминацией. Может быть, он был очарован личностью Екатерины Медичи, о которой он писал хотя и объективно, но все же с некоторой предвзятостью.

Вот, например, катрен 63 Центурии VI:

После смерти Генриха II Екатерина действительно не связала себя ни с кем брачными узами. Также верно, что целых семь лет она официально соблюдала траур, а потом прожила долгую жизнь. Однако мало кто из историков согласились бы с мнением Нострадамуса по поводу того, что остаток своей жизни она посвятила «благу королевства».

Четверостишие явно говорило о Екатерине, но оно увидело свет при ее жизни и при жизни автора.

Естественно, автор хотел ей просто польстить для утверждения своей славы провидца. Франциск II, старший из пяти сыновей Екатерины и первый муж Марии, королевы Шотландии, оставался на троне всего два года. В «Центуриях» интерпретаторы нашли о нем якобы два упоминания, но весьма туманные. Хотя официально он достиг возраста, позволявшего управлять королевством, тем не менее его посчитали слишком молодым для этого, и во время короткого царствования Франциска II правителями Франции были дяди Марии, братья Гизы. Против братьев был сплетен сложный узел заговора, известного под названием Амбуазский, причем в роли подстрекателей выступили протестанты. Заговор не удался, а его участники были жестоко наказаны. Опять же интерпретаторы решили, что это и предсказал Нострадамус в катрене 13 Центурии I. Он написал об этом, правда, в общих выражениях, но тем не менее речь шла о заговоре протестантов, обуреваемых «гневом и животной ненавистью».

Смерть Франциска II в 1560 году, казалось бы, не нанесла угрозы дальнейшему правлению династии Валуа. Хотя две его сестры не могли, согласно Салическому закону, принятому еще якобы в VI веке, унаследовать трон, но у него было еще четыре младших брата. И здесь интерпретаторы решили, что Нострадамус знал, что все они должны умереть, не оставив законных наследников престола. Это якобы явствует из катрена 10 Центурии I:

В афористических строках нашли, что речь здесь идет как о конце династии Валуа, так и об одном конкретном событии, произошедшем в 1610 году, — о перенесении останков последнего из Валуа — Генриха III, умершего в 1589 году, из его временного захоронения в семейный склеп в Сен-Дени.

После смерти Франциска II трон короля Франции занял его младший брат Карл IX, правивший с 1560 по 1574 год. Однако на самом деле власть была в руках его матери, королевы-змеи Екатерины Медичи, спровоцировавшей множество драматических событий, имевших место в годы этого правления.

Большинство из них якобы были предсказаны Нострадамусом.

Согласно общераспространенному мнению, Екатерина Медичи, не будучи столь уж религиозной, очень интересовалась явлениями сверхъестественными и их влиянием на жизнь собственную и ее семейства.

Причем с годами этот интерес все более усиливался. В отличие от своих придворных она не удивлялась, что предсказания Нострадамуса сбывались одно за другим. Вот, например, катрен 11 Центурии VI:

В декабре 1588 года было четко объявлено, что это абсолютно точное предсказание — еще одно свидетельство способности Нострадамуса «видеть» через годы.

«Семь ветвей» — это якобы были семь детей Екатерины Медичи, из которых только трое — Генрих III, Франсуа и Маргарита — к началу 1576 года оставались в живых. Была к тому же и братоубийственная междоусобица, в ходе которой Франсуа, надеявшийся занять трон, вступил в союз с братьями Гизами и организовал заговор против короля.

Заговорщики — двое братьев Гизов — действительно были убиты по приказу короля, хотя и не во сне, как говорилось в последней строке четверостишия.

Тем не менее интерпретаторы решили, что провидец имел в виду именно их смерть, поскольку «очень точно» обрисовал обстоятельства их убийств в катрене 51 Центурии III:

Убийства герцога Гиза и его брата Луи, кардинала, были спланированы в Париже. Первое произошло в Блуа 23 декабря 1588 года, а второе — днем позже. Примерно в это же время среднее сословие Орлеана восстало против своего правителя и сменило его на родственника Гизов, ярого приверженца католичества. Немудрено, что «точность» предсказания Нострадамусом этих убийств вызвала всеобщие разговоры о его чудесном даре.

Через восемь месяцев после убийств, совершенных по приказу короля Генриха III, был убит и он — монахом, тайным сторонником Гизов. И это предсказание было найдено в катрене 97 Центурии I:

Якобы так и случилось. Говорили, что за три дня до своей гибели Генрих III видел сон, сильно обеспокоивший его. Это было предостережение о близящейся смерти от рук монаха или простолюдина. Генриху приснилось, будто его корона, скипетр, меч и королевская мантия втоптаны в грязь огромной толпой монахов и мирян.

Через три дня в Сен-Клу к королю подошел монах, сказавший, что он должен дать ему совет, касающийся секретного письма. Когда Генрих наклонился, чтобы выслушать ложного советчика, то получил удар кинжалом в живот. В тот же день он умер.

Имя монаха было Жак Клеман, что означает «мягкий». Это якобы и имел в виду предсказатель, говоривший о «мягких речах».

Еще до смерти Генриха III было ясно, что конец династии Валуа неотвратим, и, естественно, появилось множество претендентов на французский трон.

Наибольшую активность проявляли здесь представители семейства Гизов, возглавлявшие борьбу с протестантами и заправлявшие делами в воинствующей Католической лиге.

Некоторые из них дошли до того, что подделали генеалогические свидетельства, дабы доказать, будто их претензии на трон обусловлены происхождением (естественно, мнимым) от Карла Великого. В действительности же с точки зрения генеалогии наследником трона, вне всяких сомнений, должен был стать Генрих Наваррский.

Его владения были довольно скромными, почти всю жизнь он провел в сражениях и был к тому же протестантом. Именно это последнее обстоятельство и стало причиной того, что ни Испания, ни Папа Римский, ни французские епископы, ни большинство населения Франции не захотели видеть на престоле «короля-еретика».

Тем не менее Генрих Наваррский оказался триумфатором.

Понимая политическую обстановку того времени, Нострадамус в обтекаемых формах стихов мог описывать и варианты возможных событий. Вот почему интерпретаторы и нашли соответствующее место в катрене 50 Центурии IX:

«Мендозус» простая анаграмма, которые часто использовал Нострадамус. Она здесь, по мнению толкователей пророчеств Нострадамуса, означает Вандом. Имеется в виду, что Генрих Наваррский унаследовал от отца титул герцога Вандомского. Что же касается слова «Ноларис», то оно, тоже основанное на анаграмме, означает якобы Лоррен, родовое гнездо Гизов. Соответственно первые две строки стихотворения перефразировались следующим образом:

Слова третьей строки — «Побледневший красный мужчина в период междуцарствия…» тоже «читались», как хотелось толкователям. В декабре 1585 года, почти за четыре года до смерти Генриха III, в Жуанвиле было заключено соглашение между королем Испании Филиппом, Римским Папой и Гизами, смысл которого был не допустить к трону Генриха Наваррского. Стороны договорились, что в случае смерти Генриха III королем Франции будет провозглашен один из Гизов — Карл, стареющий кардинал, а своим преемником он назначит другого Гиза — Генриха.

«Побледневший красный» и есть, по мнению толкователей, кардинал. Красный цвет — цвет головного убора кардинала, а ввиду своего почтенного возраста — и, возможно, приближающейся смерти — он, естественно, был бледен. Старый священнослужитель в конце 1589 года действительно был провозглашен королем Карлом X, но Францией так и не правил, поскольку оставался фактически пленником Генриха Наваррского. К тому же он вскоре умер.

Что же касается того, кто «жил в период междуцарствия», а также «молодого», наводящего ужас на варваров, то это якобы закодированные Нострадамусом другие соперники Генриха Наваррского в борьбе за трон. Первый из них — герцог Майенский, второй — младший из герцогов Гизов, а третий — испанский король Филипп, претензии которого на французский престол никто, впрочем, всерьез не воспринимал (кстати, и сам он особого рвения не выказывал).

Генрих Наваррский бился за французский трон отчаянно. Более того, ради этой цели ему пришлось сменить веру. И все же он достиг своей цели, обойдя таких серьезных соперников, как герцог Майенский и младший из герцогов Гизов. И это якобы было предсказано Нострадамусом, на сей раз в катрене 18 Центурии X:

Выше мы уже объяснили смысл, вложенный в географические названия Лоррен и Вандом. Стало быть, первая строка четверостишия означала, что Гизы уступят дорогу Генриху Наваррскому. Смысл второй строки якобы очевиден. Третья же говорит о том, что Папа Римский со временем признает Генриха законным королем Франции. А двое «великих», упоминаемые в четвертой строке, — это два неудачливых претендента на престол — герцог Майенский и младший герцог Гиз.

У Нострадамуса в катрене 45 Центурии X толкователи находят еще одно специфическое упоминание якобы о короле Генрихе IV.

Читатель видит, насколько туманно здесь написано, но толкователи все же находят, что в этом четверостишии Нострадамус говорил больше о беспорядочной частной жизни короля, чем о событиях политического плана. У Генриха было бесчисленное количество любовниц, включая и жену губернатора Камбре. Не меньше, наверное, было у него и незаконных детей. Вторая строка этого стихотворения, по мнению толкователей, говорит об одном из претендентов на престол, который был объявлен Генрихом «вне закона».

Так интерпретаторы Нострадамуса находили стихотворные пророчества политической жизни того времени.

Коснемся еще одного аспекта.

Во времена Нострадамуса по всей Европе шли ожесточенные теологические диспуты. Обсуждалось, в частности, толкование таких понятий, как свобода воли человека и предопределение. Спорили по поводу того, как все же во время причастия Христос присутствует в хлебе и вине. Дискутировался и вопрос о первосвященстве Папы Римского. Подобные дебаты нередко были связаны с амбициями различных династий и экономическими интересами определенных стран и кланов.

Нострадамус в своих стихах излагал, скорее, то, что наблюдал, и в завуалированной форме писал об этом.

Нострадамус, например, не одобрял действий Кромвеля, который вызывал у него почти такое же резкое неприятие, как вожди Французской революции. Кромвеля он называет «мясником» и «ублюдком». Последнее из этих двух определений можно обнаружить в катрене 80 Центурии III, который в основном касается личности Карла I. Поскольку Кромвель противопоставляется королю, то Нострадамус, судя по всему, употребляет слово «ублюдок» не в буквальном, а в метафорическом смысле, то есть «человек низкого происхождения».

«Мясник» же фигурирует в катрене 76 Центурии VIII:

Характеристика Кромвеля как «мясника» имеет двойной смысл. С одной стороны, имелась в виду резня среди мирного населения, неизбежно сопутствующая сражениям граждан войны. С другой стороны, существует легенда, что в XV веке предки Кромвеля были мясниками и кузнецами.

Будучи человеком своего времени и убежденным католиком, Нострадамус пытался интерпретировать события не только с точки зрения религии вообще, но именно с позиций католической церкви. Его убеждения прослеживаются почти во всех катренах, хотя бы косвенно относящихся к церковной жизни. Вот почему всегда можно подобрать пример его пророчества, как в случае с катреном 67 Центурии III:

В наши дни это предсказание звучит почти для всех довольно туманно. Но для католиков, прочитавших его три или четыре десятилетия спустя после первой публикации, оно явилось печально сбывшимся пророчеством относительно того, сколь быстро доктрины Кальвина (на латинском «кальвинус» означает буквально «лысый человек») распространились из немецкоязычного центра кальвинизма в Женеве по всей Европе.

Некоторые доктрины родились и в Лозанне, что Нострадамус якобы предсказал в первой строке катрена 10 Центурии VIII, написав, что оттуда будет распространяться «жуткое зловоние» — плоды деятельности одного из учеников Кальвина, Теодора Беза.

Убеждения Нострадамуса как ярого приверженца католицизма были столь прочны, что он без всяких колебаний допускал в своих стихах относительно протестантизма даже элементы клеветы. Он, например, приписывал всем протестантам крайне экстремистские взгляды.

Некоторые комментаторы Нострадамуса даже предполагали, что он нарочно опубликовал ложные предсказания относительно массового отречения от протестантизма и возвращения в лоно католической церкви. В качестве примера подобной фальсификации указывался, например, катрен 76 Центурии III:

В Германии возникнут различные секты, Напоминающие времена счастливого язычества. Сердца будут пленены и оскудеют. Но в конце концов они выплатят настоящую церковную десятину.

Некоторые авторы полагают, что неистовый католицизм Нострадамуса был притворным — лишь способом укрыться от нежелательного внимания со стороны церковников, а в действительности его религиозные воззрения были в высшей степени неортодоксальными, вплоть до признания перевоплощения.

В доказательство таких утверждений они цитировали катрен 13 Центурии II, где говорится:

Тело без души больше не будет принесено в жертву. В день смерти оно возродится. Божественный дух сделает душу счастливой, Видя вечность Слова.

Первая строка этого четверостишия говорит, по мнению интерпретаторов, о том, что Нострадамус отвергал христианскую доктрину телесного воскресения, в то время как второй стих указывает на его веру в перевоплощение.

Впрочем, я увлекся рассказами о «предсказаниях» Нострадамуса, которым многие верят до сегодняшнего дня. Хотелось бы отметить другое. Мало кто из читателей знает, что наиболее древнее из дошедших до нас пророчеств Михаила Нострадамуса — это библейская книга Пророка Михея. Другие же книги, приписываемые сегодня Нострадамусу, написаны или отредактированы позднее, в XVII–XVIII веках. Михей «Нострадамус» не был их автором.

Более того, герои его пророчеств, как показали исследования Носовского и Фоменко, — Екатерина Медичи и ее соперница Диана Пуатье, Елисавета Тюдор и ее соперница Мария Стюарт, да и многие другие персонажи — были лишь фантомными отражениями героинь русско-ордынской империи Софьи Палеолог и Елены Волошанки. Генрих II являлся лишь отражением жизни русского царя Василия III.

Но это тема особого разговора.

Кого заинтересовали эти вопросы, могут прочитать работы авторов новой хронологии.

Нострадамус, естественно, был не единственным «провидцем». Пророчества делал англичанин Уильям Лилли (1602–1681), который, подобно Нострадамусу, был хорошо известен как астролог и врач. Но он к тому же занимался оккультизмом и вообще проявлял интерес ко всему сверхъестественному. Мистическое мироощущение подвигло его в начале 1660 годов на одну авантюру. Вместе с другими оккультистами он решил с помощью «волшебных» ивовых прутов, которые использовались при поисках подземных вод и минералов, отыскать сокровища, якобы зарытые под полом лондонского собора Святого Павла. Попытка оказалась безуспешной: искатели клада лишь побеспокоили духов-хранителей храма, которые подняли такой шум, что казалось, будто крыша собора обрушится.

С такой же ситуацией столкнулись и другие искатели зарытых сокровищ. Доктор Джон Ди, придворный математик и географ английской королевы Елизаветы I, использовал «волшебные прутья», чтобы «находить пропавшие вещи и возвращать людям серебро и другие ценности, которые были потеряны иногда много лет назад». Целители и пророки широко известны и в нашей стране. Последний из наиболее ярких, пожалуй, Григорий Распутин.

* * *

Нострадамус и другие «пророки» и сегодня пользуются популярностью, хотя «мистика» их предсказаний зачастую очевидна. Люди почему-то верят именно тем, кто их нагло дурачит. Серьезные «эзотерические проблемы» они не хотят и не способны воспринимать, а басни и мифы легко принимают на веру.

Так, глубокие исследования, например, раскрывающие сущность Грааля, почему-то воспринимаются с трудом. Примером могут служить и искания алхимиков, поиски «философского камня». Эти исследования практически не изучены до сегодняшнего дня, и никто, за редким исключением, не воспринимает серьезность этих работ. Вместе с тем, как мы покажем ниже, именно проблема «философского камня» теснейшим образом связана с тайной Грааля.

С поиском Грааля неразрывно связан другой, не менее значимый и яркий феномен — поиск «философского камня». «Философский камень», как и Грааль, — идеал власти, могущества и богатства.

В более поздний период деятельности алхимиков целью их поисков «философского камня» стало отыскание способа превращения металла в золото. Но, как справедливо полагают некоторые исследователи, поиски алхимиками способов превращения металла в золото всего лишь ширма, за которой они скрывали истинные мотивы своих исканий. Для многих из них «философский камень» оставался путем к познанию истины, отысканию совершенства и достижению абсолютного состояния через очищение души.

Каждый вкладывал в понятие «философский камень» свой смысл, свое видение.

Для одних свойства «философского камня» повторяли свойства Грааля. Легендарный Гермес Трисмегист даже подчеркивает связь «философского камня» с Богом: «С помощью всемогущего Бога этот камень вас избавит и впредь охранит ото всех недугов, сколь бы серьезными они ни были, он охранит вас от тоски и от огорчений, ото всех напастей и ото всех скор-бей, вредящих телу вашему, стесняющих ваш дух».

Многие видели в «философском камне» средство лечения от всех болезней. Лечебные свойства камня подчеркивает Арнольд из Виллановы: «Философский камень сохраняет здоровье, поддерживает бодрость, старику возвращает молодость… Если бы только умирающий мог взглянуть на камень, то, ослепленный красотой его и потрясенный его достоинствами, он воспрял бы, отринув увечья, в полном здравии. Будь он даже в агонии, и тогда бы он воскрес». Эти слова очевидно перекликаются с описанием свойств Грааля у Эйшенбаха:

Кроме того, в деянии алхимиков ощущаются неземные желания. Алхимик должен явиться, «как чистое золото в своем духе и осознал в себе новое небо и новую землю» (Джон Пордедж).

Об этом же пишет и современный оккультист Жюль Буа: «Я вижу в алхимии не столько химическое предприятие… сколько прекрасную и страшную проблему духа, тяжелого и плотного под земной своей оболочкой и силой воли и страданием поднимающегося к своему лучезарному прототипу.

(…) История философского камня — это легенда души очищающейся, переходящей от бессознательности, от… знания путем страстей к торжеству воли и добродетели, это — история святых и героев…»

Таким образом, становится очевидной связь поисков «философского камня» с поисками рыцарями Святого Грааля, так как это искание, даже еще в большей степени, путь очищения души. Стезю алхимика можно уподобить пути рыцаря. Недаром в символах алхимиков для изображений превращения веществ используются образы сражающихся рыцарей. Но, в отличие от рыцаря, который ищет приключений, чудес, подвигов и для этого бродит по странам, алхимик осуществляет свое деяние, не покидая лаборатории, и все чудеса происходят перед его глазами «в пробирке». Родственность Грааля и «философского камня» можно наглядно проиллюстрировать цитатой из Михаила Сендиговия: «О ты, эссенциальный огонь, великое драгоценное сокровище, ничем не исчислимое! Ты подаешь здоровье, долговременную жизнь, счастье, честь и богатство. Из тысячи один бывает ли когда достоин вместить тайны, в тебе сокрытые. Но просящему дается».

Если судить по одному этому восклицанию, произнесенному чуть ли не в молитвенном экстазе, то можно было бы говорить о почти полном тождестве «философского камня» и Грааля.

В феномене алхимии потрясает его универсальность и всеохватывание. В алхимии причудливым образом соединены химия и медицина, точность рецепта и художественная образность, религия и магия. Алхимик во многом — маг. Обладающий «философским камнем» имеет все в этом мире. И здесь опять наблюдается связь «философского камня» с мотивом Грааля.

Особенно ярко это выражено в романе Эйшенбаха, но и Мэлори не избег той же тенденции: цель поисков рыцарей сводится к отысканию священного Грааля. Поиск Грааля становится самоцелью, а божественное остается как бы вне их «взыскания». Обещание Гавейна: «…не возвращусь ко двору, покуда не увижу священную чашу яснее, чем нынче» — свидетельствует о том, что пределом стремлений является сам Грааль.

Поиск Грааля, как и поиск «философского камня», отмечается в литературе, часто сводится не к поиску божественного, а к поиску земного счастья, бессмертия, богатства. Алхимики стремились превратить металлы в золото, а Грааль — символ изобилия — и является исполнителем земных желаний, прежде всего, как источник изысканной пищи. Возможно, само название замка, в котором находится Грааль (в романе Мэлори), — Корбеник — происходит от французско-валлийского «Cor(s) Benoit», «благословенный рог», то есть рог изобилия. А одна из версий происхождения названия «Graal» возводит его к ирландскому «cryol», то есть «корзина изобилия».

Мне все же представляется, что границы поиска Грааля и «философского камня» для многих алхимиков шире, объемнее, богаче, чем стремление к обретению земных благ.

Многие исследователи ищут истоки поисков «философского камня» и Грааля в Египте. Анализ додинастических египетских иероглифических текстов и некоторых других источников привел ученых, и в частности М. Энтуса, к выводу о том, что в середине IV тысячелетия до н. э. у большого озера к юго-западу от Египта высадились девять богов, возглавляемые Тотом.

Ра, Тот и Сет обучали египтян ремеслам, наукам и техническим навыкам. Тот руководил грандиозным строительством с помощью специально обученных местных жителей. Свои знания он изложил в книге, охарактеризованной первосвященником Гелиополя как «полезной для граждан всякого состояния». В ней содержалось эзотерическое учение о тайнах жизни и смерти, и в наши дни о ней известно как о «Священной книге Тота».

На смену Тоту I пришел Тот II, которого древние греки называли Гермий Трисмегист или Гермес Трижды величайший и перед которым были открыты все тайны мира. Гермес создал в Египте школы для обучения египтян.

Потомки Сета, оставшиеся в Египте, образовали касту жрецов и начали, по словам Пифагора, создавать тайники с высшими знаниями, «дабы оставить неизгладимые следы самым отдаленным потомкам». В годы обучения Пифагора в Египте учение Трисмегиста сохранялось, но, по указанию верховного жреца Гиерофанта Фивского, оно было сделано эзотерическим, тайным. Особое внимание уделялось алхимии.

Название алхимия означает «великая химия». Название науки химии специалисты производят от египетского слова «хам» или «хеми», что значило «Египет». Это название имело значение когда-то «Великий Хам» или «Великий Хан». Если посмотреть старинные карты, то мы увидим надписи «Татария или Великого Хама Империя». Совершенно ясно, что здесь — одно из старых написаний титула «хан» в форме «хам». Более того, в Библии мы читаем «Хам же был отец Ханаана». Мы видим, что имена Хам — Хан и Хан — Ханаан были тесно связаны и означали одно и то же.

Великая Русская империя называлась также Империей Великого Хама или Хана. След этого названия мы видим и в старом названии Египта как царства Хама. Согласно реконструкции новой хронологии, библейский Египет — это и есть Русь-Орда XIV–XV веков.

Алхимия считалась имперской наукой, наукой Великого Хана.

В основе поисков алхимиков лежало представление, согласно которому все вещества на земле образованы несколькими составными элементами.

Алхимики Средневековья занимались ничем иным, как проникновением в суть первичной материи, и стремились добраться до сердцевины мироздания, получить некий пятый элемент, из которого состояла вся материя.

Большинство ученых твердо верило в древнюю концепцию о происхождении всей материи из первовещества, известного как prima materia.

Первой и величайшей задачей алхимика было раскрытие секрета «всесильного элемента». Все прочее считалось несложным. Этот «пятый элемент» и был камнем преткновения научных поисков.

Главная цель алхимиков Великого Хана была прозаичней — поиск вещества, подобного глине, но прочного, как камень, из которого можно было бы строить дома, замки, крепости, дороги, отливать ядра для пушек. Это вещество и называли «философским камнем», то есть «научным камнем», поскольку слово «философия» означало тогда науку вообще.

Для средневекового мира добыча камня была жизненно необходимой и крайне сложной проблемой.

Добывать камень в каменоломнях, обрабатывать его и доставлять на место строительства при том уровне развития технологий было крайне трудно. Естественно, люди мечтали научиться «выращивать» камень, как выращивают деревья. И это была не только мечта, но и реальная деятельность алхимиков.

И русские алхимики, как мы увидим ниже, нашли «философский камень», но секрет его изготовления тщательно скрывался. Об этом факте, к сожалению, ничего не рассказывается в работах по истории алхимии. Может быть, по незнанию, может быть, умышленно замалчивается.

Алхимики стран Западной Европы в средние века также упорно искали «философский камень», но там, действительно, часто превратно понимали под «философским камнем» секрет получения золота из неблагородных металлов.

Неуловимый «философский камень» являлся у европейских алхимиков обязательным элементом процесса трансмутации при изготовлении золота. Изготовление этого «камня» считалось великим делом, так как, по их мнению, это открывало путь к богатству и, соответственно, к власти.

Выдающийся ученый и алхимик Англии Бэкон под алхимией понимал «науку приготовления некоторого состава или эликсира, который, будучи прибавлен к неблагородным металлам, превращает их в металлы совершенные».

Письменные источники алхимиков того времени изобиловали рассказами о совершенном камне. Люди верили, что он существует и что некоторые колдуны и чародеи обладают им.

Алхимик XIV века Зосим описал «философский камень» как «камень, который не является камнем». Эта субстанция имела и множество других названий — «порошок для бросания в тигель», «молоко девственницы», «тень солнца» и т. п.

В скрупулезно разработанных рецептах алхимиков «философский камень» часто описывался как «красный порошок». Конечной целью трудов алхимиков чаще всего становилось «бросание порошка „философского камня“ на раскаленный металл в тигле“.

«Воистину можно назвать мастером, достигшим совершенства, того, кто сведущ в нагреве высоком и низком», — писал английский алхимик XV века Томас Нортон.

Алхимики всячески хранили свои секреты. По этому поводу Томас Нортон писал:

Маленькие самодельные лаборатории алхимиков Европы были завалены закопченными приборами, замызганными рукописями, грязными черепами и различными предметами загадочного происхождения. Некоторые устраивались в кухне, используя печь, в которой готовили еду. Другие предпочитали чердаки или подвалы, чтобы их деятельность в ночное время не привлекала внимание любопытных соседей.

Нередко опыты заканчивались трагически: алхимики становились жертвами взрывов или отравлений ядовитыми испарениями.

Об одержимых, которые отдавали все, что имели, для занятий алхимией, Аграппа написал: «Нет большего безумия, чем вера в то, что можно выделить и удержать неуловимую субстанцию или овладеть невидимым и испаряющимся веществом. Но запахи угля, дыма, серы, навоза, ядов и мочи становятся для них слаще меда — великим удовольствием. И это длится до тех пор, пока все их достояние, полученное от отцов, имения и вотчины расточаются, опустошаются, растрачиваются попусту и превращаются в дым и пепел. И вместо вознаграждения за свои труды, вместо груд золота, вечной юности и бессмертия, которым они посвятили все свое время и деньги, после стольких лет и расходов — под конец жизни их ждут старость, голод, лохмотья и паралич, полученный из-за ртути, которую они использовали в опытах. Они стали богаты лишь нищетой и столь убогими и жалкими, что душу готовы продать за три фартинга.

Метаморфоза, которую они хотели произвести с металлами, произошла с ними самими, потому как не алхимики они, а псевдохимики, шарлатаны, не доктора и магистры, а нищие бродяги, не целители, а ярмарочные торговцы — сброд и посмешище для честных людей».

Истинные адепты алхимии презрительно называли практиков «дымильниками» за их пристрастие к печам. Один из таких адептов писал: «Лжеалхимики стремятся сделать золото. Истинные философы стремятся к знанию. Первые создают тинктуры, софизмы, нелепости. Последние познают сущность вещей».

Как считали многие алхимики, «философский камень» мог не только превращать неблагородные металлы в золото, но и обладал способностью размягчать стекло. По желанию своего владельца-алхимика он мог сделать того невидимым или наделял умением парить в воздухе. Некоторые адепты верили, что этот камень позволит им понимать язык животных и даже общаться с ангелами.

Многие алхимики были практикующими врачами. Таким ярким алхимиком был Парацельс. Будущий гигант медицины родился в 1493 году в крошечной швейцарской деревушке Эйнзидельн. Его отец был деревенским доктором.

Результатом алхимических исследований Парацельса, нацеленных на создание эликсира жизни, стало открытие экстракта мака — производной от опиума настойки опия, которую он прописывал в виде «трех черных пилюль» как болеутоляющее средство.

Смешивая спирт и серную кислоту, он приготовил эфироподобные снадобья, которые использовал для борьбы с бессонницей.

В арсенал врачей надолго вошло открытое Парацельсом лекарственное соединение, содержащее серу, ртуть и железо. Именно он описал причины, симптомы и диагностику сифилиса и точно определил первый курс лечения, в соответствии с которым пациент должен был принимать точно отмеренные соединения ртути.

Парацельс был одержим идеей создания посредством алхимического процесса искусственного человеческого существа — гомункула, идеей, которая получила в его время широкое распространение.

Но что же все-таки представляет собой «философский камень», секрет которого был найден в Великой (Монгольской) империи?

Существует средневековая легенда о том, как некий египтянин Адфар, житель египетской Александрии, нашел книгу Гермеса, в которой было описано, как изготовить «философский камень». Адфар научил этому искусству молодого римлянина Мориенуса. Через какое-то время египетский царь Калид потребовал от своих алхимиков создать «философский камень», но они не смогли этого сделать. Тогда Мориенус приехал к Калиду и изготовил камень. Царь приказал отрубить остальным алхимикам головы. Мориенус исчез, не раскрыв секрета. Через некоторое время слуга царя все-таки нашел Мориенуса и стал расспрашивать его, как изготовить камень. Мориенус произнес загадочную фразу — «надо сперва разрушить».

Эта фраза долгое время оставалась неразгаданной, хотя в ней, как оказалось, действительно скрывается «ключ» изготовления «философского камня».

Для понимания этого секрета следует отойти от мистического восприятия «философского камня» как своеобразной волшебной палочки, которая спасает от болезней, делает людей бессмертными и решает все проблемы человечества.

«Философский камень» в имперской науке, на мой взгляд, более приземленная материя. Там «философский камень» — это, прежде всего, некая субстанция для строительства, полученная путем научных исканий. Это, если хотите «искусственный камень», созданный алхимиком, то есть камень, созданный искусственным путем. Чтобы понять эту мысль, давайте рассмотрим «каменные загадки» нашей истории.

Загадочные камни, каменные сооружения, статуи встречаются по всей Земле. Они поражают наше воображение. Мы восхищаемся гигантскими сооружениями древности — великими египетскими пирамидами, храмами, а зачастую просто непонятными каменными сооружениями. Мы не знаем, как добывали камень в каменоломнях, как его обрабатывали, транспортировали, как из камня создавались статуи, амфоры и т. п.

Вы, дорогой читатель, вероятно, слышали о 600 колоссах острова Пасхи, находящихся в Тихом океане примерно в 4000 км от побережья Чили. Их высота составляет от 4 до 9 м, а вес от 20 до 90 т. Кто создал их?

В Юго-Восточной Азии, Индии, Иране, Сирии, Палестине, Северной Африке, Испании, на побережьях Франции и Англии, на юге Скандинавии и Дании, в России имеются сооружения из огромных каменных глыб и плит. Ученые называют их мегалитами. Объединяет эти мегалитические постройки то, что они сооружены из гигантских обработанных каменных блоков весом в десятки, сотни и даже тысячи тонн.

Они стоят изолированно или образуют сложные постройки. Многотонные блоки подогнаны друг к другу и соединены между собой без всякого цемента или раствора, причем настолько тщательно, что между ними невозможно просунуть даже лезвие перочинного ножа.

Внушительными и впечатляющими являются некоторые египетские обелиски, которые, по оценкам ученых, сооружены из гранитных глыб весом более 2000 тонн. А вблизи Асуана сохранилась каменная заготовка длиной более 40 метров. Трудно, конечно, представить, как древние египтяне собирались передвигать ее.

В центрально-американской республике Коста-Рика в конце 40-х годов были обнаружены странные каменные изваяния правильной шаровидной формы самых разных размеров. Крупнейшие из них достигали в диаметре трех метров и весили около 16 тонн. При таком диаметре отклонения от правильной формы шара составляют всего лишь 8 миллиметров. Самые маленькие шары не превышали размера гандбольного мяча, имея в поперечнике всего около 10 сантиметров.

Интересно, что шары располагались, как правило, группами от трех до сорока пяти штук. Если посмотреть на эти группы с высоты птичьего полета, то можно увидеть, как на десятки километров эти группы шаров складываются в гигантские квадраты, треугольники, круги.

Невольно напрашивается вопрос: какими инструментами работали древние мастера, сумевшие придать камню абсолютно правильную шаровидную форму? С помощью каких приспособлений «перекатывались» с места на место шары-гиганты, составляя точные геометрические фигуры? С какой целью все это делалось?

Подобные шары были обнаружены и в других местах нашей планеты. В 1967 году инженер, работавший на серебряных рудниках Западного Мехико, обнаружил такие же шары, как и в Коста-Рике, но значительно больших размеров. Затем на плато Аква-Бланка, вблизи поселка Гвадалахара, археологическая экспедиция обнаружила сотни шаров, являющихся точной копией костариканских. Большое количество шаров было обнаружено в районе Халиско близ города Аулалуко-де-Мерказо в Мексике, в районе города Лос-Аламос и в штате Нью-Мексико (США).

Существуют два вида шаров — обсидиановые и гранитные. Большинство шаров были идеально отшлифованы.

Шары были найдены и в Кашкадарьинской области Казахстана, в Румынии, Германии, Бразилии, на Земле Франца-Иосифа.

X. Кинг в книге «Как строились египетские пирамиды» пишет: «У подножия пирамиды Джосера найдено много каменных шаров диаметром от 12 до 19 сантиметров, а диаметр отдельных из них достигает 40 сантиметров».

Современная наука не может объяснить, что заставляло древних людей прилагать усилия на вырубку, сложнейшую транспортировку за многие десятки километров, тщательную обработку прочнейших каменных глыб и их ювелирную по точности установку на местности в строгом порядке. Ученые установили, что первичная обработка, например, так называемых сарсеновых камней, требовала около миллиона человеко-часов. А только в Англии известны сотни мегалитических памятников и каменных кольцевых сооружений.

В ливанском городе Баальбек сохранились останки храма Юпитера Гелиополисского. Как известно из традиционной истории, Баальбек в древнеримскую эпоху носил название Гелиополис — Город солнца.

Для того чтобы попасть в храм Юпитера, нужно было подняться по самой широкой в мире лестнице. На каждой из ее 27 ступеней могло поместиться в ряд около ста человек. Ступени были по колено взрослому мужчине, словно создавались для каких-то великанов. Эта лестница поднималась на платформу или цоколь с размерами, сопоставимыми с футбольным полем (49 × 89 метров).

Главную часть этой площадки и сейчас занимают руины храма Юпитера, который был сложен из тесанных каменных блоков объемом 2–3 кубических метра. Здесь всюду по земле рассеяны то обломки громадных столбов, то большие тесаные камни, то, наконец, гигантские архитавры и плинтуса, резьба которых поражает своим совершенством. Со стороны северного и южного фасадов блестит под лучами солнца ровная каменная полоса шириной около семи метров, которую и называют собственно Баальбекской террасой или верандой. Она образована огромными блоками, верхний ряд которых расположен на высоте восьми метров, т. е. терраса была выше большинства построек храма.

Храм Юпитера окружал пропилеум — колоннада под открытым небом из 52 колонн, превосходивших своей величиной как в прошлом, так и в настоящем все колонны на свете.

От главной колоннады храма сегодня уцелело только шесть двадцатиметровых «представительниц» — колонн диаметром 2,5 метра каждая, которые возвышаются над долиной и видны за несколько километров от Баальбека. Фрагменты остальных колонн разбросаны рядом.

Утверждают, что секции колонн вытачивали на гигантских токарных станках где-то в египетском Асуане, затем на плотах по Нилу и морю доставляли к берегам Ливана. От побережья их везли 35 километров к стройке по горным дорогам на колесницах, запряженных волами. Абсурдность такого утверждения очевидна. Надо помнить, что колонны состояли из трех частей. Длина каждой части — 67 метров, вес же — около 45 тонн.

Три полированных цилиндра каждой из оставшихся колонн поставлены один на другой с идеальной вертикализацией и подгонкой на стыках.

Грандиозность Баальбекской террасы подчеркивается величиной камней, из которых она сложена. В северо-западном углу террасы и сегодня можно увидеть три необыкновенно большие плиты. Это знаменитые блоки Трилитона (троекамни). Размеры блоков производят ошеломляющее впечатление. Объем каждого из них составляет от 300 до 310 кубических метров, а вес — до 750 тонн. Подгонка блоков идеальна. Камни словно притерты друг к другу. Даже капля воды не впитывается на стыке и скатывается по желобу. Общая площадь сочленения каждого блока внешнего ряда достигает 87, а внутреннего — 123 квадратных метра при точнейшей выверке углов и параллельных граней. Посадка блоков осуществлена с допуском порядка 0,01 миллиметра.

При выезде из Баальбека, метрах в пятидесяти южнее акрополя, лежит самый большой в мире обработанный камень. По своим размерам он превосходит даже Трилитонны: его длина — 21,72 метра, сечение южного торца — 4,25 × 4,35 метра, а северного торца — 5,35 × 5,35 метра. Объем — 433 кубических метра, а вес — около 2000 тонн! Чтобы сдвинуть такой каменный блок с места необходимы усилия 60 тысяч человек!

Одной из исторических достопримечательностей Англии являются так называемые каменные «цирки» — сооружения, сложенные из цельных глыб и образующие концентрические круги. Всего известно около шестисот таких построек, расположенных в Уэльсе, Шотландии, Англии и Ирландии.

Особенно интересны «цирки», состоящие из двух вертикальных глыб, на которые помещалась третья. Все сооружение напоминает букву «П». Верхняя глыба хорошо обработана и имеет чашевидную выемку.

Наиболее сложная такая постройка сохранилась близ местечка Стоунхендж, а самая крупная — возле Эйвберри. Диаметр рассматриваемых построек колеблется от 2 до 100 метров, а в Эйвберри он составляет 290 метров. Некоторые глыбы достигают высоты 4 метра и весят 50 тонн.

Можно привести еще тысячи примеров существования загадочных каменных объектов. Это, естественно, и пирамиды, и загадочные колоссы острова Пасхи и многое, многое другое.

Существует множество различных фантастических версий способов изготовления и транспортировки мегалитов. Но почему-то никто не обратил внимание на слова замечательного историка елизаветинской эпохи Уильяма Кемдена, который по поводу мегалитов Стоунхенджа писал: «А ведь некоторые полагают, что камни эти не простые, вытесанные из скалы, но изготовлены из чистого песка и неким клейким и вяжущим веществом собраны и сложены воедино…»

Уильям Кемден даже не подозревал, что донес до нас самую суть секрета мегалитов и каменных сооружений древности. Большинство из них искусственного происхождения.

Самый первый камень, установленный в Стоунхендже, как считают ученые, называется Пяточным камнем.

Длина его — 6 метров, ширина — 2,4 метра, толщина — 2,1 метра. Вес — 35 тонн. Из всех камней Стоунхенджа он не носит признаков обработки. Но самое интересное и загадочное в том, что на нем имеется след стопы человека. От этого следа он и называется Пяточным. Так его назвал Джон Обри, который обнаружил след «пяты босоногого монаха». По утверждению знатока Стоунхенджа Р. Аткинсона, камень имеет след правой стопы «значительно больше, чем моя».

Естественно, возникает вопрос: как мог «застыть» след человеческой стопы на камне? Это могло произойти только в том случае, если он когда-то был мягким, а потом застыл.

Еще одна интересная загадка. Лет пятнадцать назад на одном из блоков, выпавших из пирамиды Хеопса, образовался скол, а в него был впаян человеческий волос! В природных камнях такого не бывает. Авторы книги «Секреты археологии» поднимают в связи с этим любопытный вопрос: «Не были ли строители пирамид и Стоунхенджа одними и теми же людьми?»

Для многих этот вопрос покажется парадоксальным или даже абсурдным, а мне он представляется полным глубокого смысла. Вспомним Уильяма Кэмдена, вдруг догадавшегося, что камень не добывали и ниоткуда не привозили, а делали на месте при помощи «клейкого и вяжущего вещества»!

В связи с этим мне представляется, что секрет «философского камня» и есть тайна изготовления искусственного камня, сделанного из «клейкого и вяжущего вещества».

Разгадка сущности «философского камня» оказалась неожиданной. Как говорят, все гениальное просто. Но, может быть, это только догадка и не более? Есть ли подтверждения этой гипотезы? Да, есть. Совсем недавно известный французский химик И. Давидович научно доказал, что «философский камень» — это искусственный камень или геополимерный бетон, как он его назвал. Из геополимерного материала создавались не только мегалиты, но и статуи, загадочные «древне»-египетские сосуды-амфоры, а также блоки пирамид. В каждом случае алхимики подбирали специальный «строительный раствор». Из него в одних случаях делали искусственный известняк, в других — искусственный гранит, базальт, диорит и т. п. Секрет изготовления искусственного камня, естественно, скрывался древними алхимиками.

Как показали исследования Давидовича, для приготовления камня использовался в первую очередь горный известняк Египта, который размалывали в мелкую пыль.

Проблема дробления пород и руды в древности решалась по подобию дробления зерна — ступки, зернотерки, жернова. В районе месторождения Гебейт в Красноморских горах можно видеть десятки жерновов для дробления золотой руды диаметром до 50–60 сантиметров. Порода растиралась жерновами и переносилась для промывки на берег ныне безводной долины реки. Там шла промывка. Известны также более мелкие дробильные устройства подобного рода — терки.

Эта несложная технология дробления породы могла довольно быстро привести к изобретению материала, похожего на современный бетон. Что такое бетон? Для его получения достаточно растереть породу в очень мелкий порошок, наподобие пыли. Проще всего использовать мягкие породы. Например, известняк, выходы которого расположены прямо на поле пирамид в Египте. Известняк можно было брать тут же, под ногами, рядом со строящимися пирамидами. Чтобы такой порошок превратился в сухой цемент, он должен быть тщательно высушен или прокален на огне, чтобы из него вышла влага. Но в условиях жаркого и сухого Египта, где дожди выпадают иногда раз в пять лет, специальное просушивание порошка было излишне.

Затем сухой тонкий порошок насыпается в какую-либо форму, попросту в ящик, сколоченный из досок. Заливается водой и тщательно перемешивается. После высыхания частицы порошка прочно скрепляются друг с другом. Через некоторое время раствор окончательно застывает и превращается в камень. То есть в бетон. Такова, в грубых чертах, была средневековая технология производства материала для искусственного камня. Как мы видим, идея изготовления такого камня довольно проста.

Вот вам, уважаемый читатель, и разгадка выражения Мориенуса, который на вопрос слуги египетского царя Калида «как приготовить „философский камень“?» ответил одной фразой: «надо сперва разрушить».

Действительно, чтобы превратить известняк в пыль, его нужно сначала растолочь, «разрушить».

Конечно, для приготовления «философского камня» помимо известняка использовался и другой материал. Его состав и пропорции описаны в книгах алхимиков.

Набор веществ, из которых изготавливался искусственный камень, и их химический состав достаточно разнообразны. Это различные сорта ила египетских озер и реки Нила, который собирался в определенное время года и в определенных местах. Это особый песок и необычная по химическому составу вода из прибрежных египетских озер, плоды растений и т. д. Разбавленный в особом растворе «сырой материал» при застывании превращался в камень. В зависимости от состава вещества можно было получать тот или иной «сорт камня», обладающего определенными свойствами.

Чтобы убедиться в этом, давайте посмотрим на египетские амфоры и статуи.

Долгое время предполагалось, что египетские каменные амфоры сделаны из наиболее твердых сортов камня, в частности из диорита. Некоторые из каменных амфор тверже железа. Мы знаем, что египетские диоритовые амфоры имеют узкое высокое горлышко и расширяются внизу. При этом толщина стенок вазы практически одинакова во всех ее местах. На их поверхности нет никаких следов обработки твердым инструментом. Археологи говорят, что эти амфоры были высверлены. Спрашивается, как можно высверлить амфору из исключительно твердого диорита через узкое горлышко так, чтобы толщина стенок была всюду одинакова, высверлить, чтобы даже на ее внутренней поверхности не осталось следов сверла? Египтологи не могут объяснить, как были изготовлены эти сосуды. Они утверждают только, что мастер тратил всю жизнь на изготовление такой амфоры. Но это нелепость. Ведь в Древнем Египте не было даже железа, а для такой работы необходимы алмазные сверла и мощные сверлильные станки. Такое оборудование трудно найти даже при современной технологии.

Скульптура Нефертити из твердого камня, кварцита. Через все лицо идет ясно видимый шов. Он доказывает, что этот кварцит является искусственным камнем

Даже если бы это было и так, то все равно остается неясным, как же технологически изготавливался диоритовый сосуд.

Все становится объяснимым, если принять версию, что сосуды были изготовлены из искусственного камня, как из глины, на обыкновенном гончарном круге. Еще не застывший геополимерный материал обрабатывался, как мягкая глина. После застывания такие изделия превращались в амфоры из твердого диорита или кварцита.

Также изготавливали и знаменитые египетские статуи. Академик Фоменко и Носовский обнаружили прямые доказательства того, что многие «древне»-египетские статуи действительно были изготовлены из искусственного материала, который сначала был мягкий, а потом, после застывания, превращался в исключительно твердый камень.

Давайте, уважаемый читатель, внимательно рассмотрим знаменитое изваяние головы египетской царицы Нефертити.

Историки и искусствоведы считают, что голова Нефертити изготовлена из натурального кварцита. Нам объясняют, что мастер с помощью медного долота высек из куска твердого кварцита эту прекрасную скульптуру, но не закончил свою работу. Но если здраво посмотреть на вещи, то становится очевидным, что такую работу невозможно выполнить без специальных технических средств.

Если внимательно взглянуть на «незаконченную кварцитовую голову царицы Нефертити», то легко увидеть, что в точности по линии симметрии ее головы — вдоль середины лба, через кончик носа и вдоль середины подбородка — идет шов. Такой шов мог возникнуть только в том случае, если эта скульптура была отлита в заранее изготовленной форме. Любая форма, как известно, состоит из двух разъемных половинок. Внутрь формы наливается специальный геополимерный раствор. После его застывания формы снимали. В результате этого процесса на поверхности скульптуры остаются небольшие швы вдоль мест стыка частей формы. Швы можно потом зашлифовать. В случае скульптуры Нефертити работа по каким-то причинам не была завершена. Шов не зашлифован и хорошо виден.

Интерес представляет и египетская «резьба» по твердому граниту. Эта глубокая «резьба» обладает удивительными и поистине загадочными качествами. Под увеличительным стеклом видна поразительная четкость линий. Кажется, что эти линии вырезаны мощнейшим лазером. Это обстоятельство вызвало шок у первых исследователей. Было ясно, что надписи сделаны загадочным, неизвестным науке способом. Самое поразительное в том, что Египет буквально переполнен подобными надписями, нанесенными на сверхтвердые породы камня.

Разгадка этих надписей оказалась простой. Надписи не вырезались, а выдавливались в еще мягком геополимерном растворе. Через некоторое время жидкость застывала и превращалась в твердейший гранит, который с трудом поддается обработке даже самыми современными инструментами.

Так объясняется и еще одна загадка «древнего» Египта. В пирамиде Хеопса, в камере царя, находится большой гранитный саркофаг, который по своим размерам не мог пройти сквозь узкие проходы. Ученые выдвигали гипотезу, что сначала был установлен саркофаг, а потом воздвигалась пирамида. Но, в таком случае, как же объяснить появление в Долине царей других многочисленных гранитных саркофагов? Ведь долина представляет собой чашу внутри высоких гор. Единственный вход в нее был прорублен в скалах египтянами. Других входов нет. Но вход в долину значительно уже, чем размер саркофагов. Как они попали в Долину царей — остается загадкой. Неужели их тащили через отвесные горы и при этом они оказались совершенно целыми? Тогда не проще ли было расширить вход в долину? Оказывается, как доказал И. Давидович, саркофаги были сделаны тоже из искусственного камня. Их анализ показал, что они содержат химические элементы, которых нет в естественных породах.

Открытие И. Давидовича заставляет по-новому взглянуть на цели и значение средневековой алхимии.

Алхимики искали тщательно хранимый имперскими властями секрет искусственного камня. Познание секрета изготовления такого камня открывало огромные возможности перед западными владыками. И они это хорошо понимали. Из такого камня можно было строить крепости, быстро воздвигать храмы и дома.

Примером таких сооружений и являются знаменитые египетские пирамиды и многие «загадочные» каменные монолиты неимоверных размеров.

Египтологи долго пытались понять, как же воздвигались пирамиды. Исследования Фоменко и Носовского показали, что по отношению к египетским пирамидам не только в корне неверна их хронология, но глубоко ошибочны и принятые сегодня представления о том, каким образом и из чего они были построены.

Историки говорят, что египетские пирамиды были сложены из монолитных каменных блоков, вырубленных в каменоломнях, перевезенных на значительные расстояния и не очень понятно, каким образом поднятых вверх и уложенных друг на друга. Причем получились каменные сооружения, которые поднимаются более чем на сотню метров. Например, высота пирамиды Хеопса — около 140 метров. Однако размеры и высота многих таких мегалитических сооружений «античности» вступает в противоречие со строительными возможностями древних строителей. Именно поэтому до сих пор придумываются различные теории, чтобы объяснить, каким образом огромные блоки транспортировались и затем поднимались на такую высоту. Предполагают, будто тысячи и тысячи рабов трудились в каменоломнях, вырубая монолиты весом от 2,5 до 15 тонн, а затем на «санях» тянули их к месту строительства. А затем, при помощи хитроумных подъемных машин (их рисунки, приводимые в современных книгах, — чистые фантазии художников) или при помощи каких-то гигантских наклонных насыпей из песка, пятнадцатитонные блоки втаскивали на высоту многих десятков метров. Но, как справедливо утверждают авторы новой хронологии, все такие «теории» остаются чистыми фантазиями.

Достаточно сказать, что некоторые блоки пирамид весят около пятисот тонн. Совершенно очевидно, справедливо говорит известный исследователь Ж. Ф. Лауэр, что «не могло быть и речи о погрузке таких блоков на волокуши». Далее Ж. Ф. Лауэр высказывает предположение, что, вероятно, такие чудовищные блоки передвигали на катках. Но и катки не выдержали бы такой нагрузки. Даже в наше время транспортировка 500-тонного каменного блока была бы крайне сложной технической задачей. В конце концов, отчего «древние» египтяне не распиливали такие гигантские блоки на несколько частей? Все это остается загадкой. На самом деле, утверждают Фоменко и Носовский, никаких загадок здесь нет. Загадка, по их мнению, состоит лишь в том, как египтологи смогли «не увидеть», что подавляющее большинство блоков больших египетских пирамид, за исключением облицовки и некоторых внутренних конструкций, выполнены из бетона.

Стоит отметить преимущества «бетонной технологии» по сравнению со строительством зданий из каменных естественных блоков, вырубленных или выпиленных из скал. Вырубать большие блоки из цельного каменного массива неудобно, потому что их тяжело потом перевезти даже на расстояние в несколько километров, не говоря уже о десятках километров. Конечно, иногда такие работы все-таки проводились.

Например, знаменитые египетские обелиски, стоящие как в Египте, так и во многих европейских городах, вырублены из цельного камня. Сохранились старые документы и рисунки, описывавшие процесс изготовления обелиска, его транспортировки и установки. Но каждый раз такая операция требовала огромных усилий. А потому производство обелисков не было массовым.

Анализируя химический состав «монолитов», из которых сложены пирамиды, Д. Давидович пришел к выводу, что они изготовлены из бетона. Он определил 13 компонентов, из которых он мог приготовляться.

Таким образом, всего несколько бригад «древне»-египетских бетонщиков вполне могли бы справиться с возведением пирамиды 100–150 метровой высоты. Причем за довольно короткое время. Во всяком случае, не десятки лет.

Проблема приготовления порошка также могла решаться не очень сложно. Какое-то, вероятно, не очень большое число рабочих могли растирать при помощи примитивных жерновов или терок мягкую породу. Затем ее просушивали, ссыпали в корзины и обычным образом перевозили — например, на ослах или лошадях, — к месту стройки. Несколько носильщиков поднимали наверх корзины с порошком. Наверху готовили деревянную опалубку, заполняли ее порошком-смесью. Заливали воду, перемешивали раствор. После застывания блока опалубку снимали. Переходили к следующему. Так росла пирамида.

По словам профессора Д. Давидовича, ему удалось обнаружить в иероглифической надписи на одной из стел эпохи фараона Джосера рецепт приготовления древнего бетона.

Эта идея позволяет существенно по-другому взглянуть на процесс возведения и других особо крупных сооружений «античности». Согласно реконструкции новой хронологии, они возводились в XIV–XVII веках н. э., а потому использование бетона представляется вполне естественным и своевременным, отвечающим уровню средневековой строительной технологии. Исчезает и ореол таинственности вокруг процесса якобы «очень древнего» мегалитического строительства. Оно превращается хотя и в сложную, но в общем-то вполне рутинную процедуру.

К идее бетонных египетских пирамид можно было бы относиться по-разному. Например, считать это еще одной «теорией» в ряду других, столь же необоснованных. Но дело в том, что существует неоспоримое доказательство того, что, например, пирамида Хеопса действительно изготовлена из бетона.

Это доказательство — обломок каменного блока пирамиды Хеопса, взятый с высоты пятьдесят метров, с наружной кладки пирамиды. Этот обломок является сколом верхнего угла блока. Максимальный размер обломка около 6,5 сантиметров. Поверхность блока покрыта мелкой сеткой. Внимательное рассмотрение показывает, что это след циновки, которая была наложена на внутреннюю поверхность ящика-опалубки.

Верхняя поверхность блока неровная, бугристая. Так и должно быть, если это бетон. Он при застывании образует бугристую поверхность. Чтобы избежать этого, в наше время применяют специальные вибраторы, выравнивающие застывающую поверхность бетона. У египтян XIV–XVII веков вибраторов, ясное дело, не было. Поэтому и поверхность блоков получалась неровной. Причем именно верхняя, не касающаяся опалубки. Боковая же поверхность — ровная. Если бы это был выпиленный камень-блок, то верхняя поверхность ничем не отличалась бы от боковой.

Трудно допустить, пишут Фоменко и Носовский, что современные специалисты, занимающиеся пирамидами, «не заметили» этого поразительного факта. По их мнению, объяснение тут может быть только одно: конечно, заметили, но пытаются сохранить прекрасную сказку, нарисованную историками-египтологами об огромной древности пирамид. Ведь понятно, что если пирамиды бетонные, то им никак не может быть много тысяч лет.

По мнению авторов новой хронологии, исчезают и другие «загадки пирамид». Например, почему блоки пирамид не покрыты трещинами. Ведь геологам хорошо известно, что любой естественный известняк, будучи осадочной породой, имеет слоистую структуру. Поэтому со временем в нем неизбежно появляются естественные трещины, идущие вдоль слоев. А вот бетон, будучи однородным, аморфным материалом (поскольку был размолот и перемешан), трещин не образует. Также становится понятным отсутствие так называемого «загара» на поверхности блоков пирамид. Такой «загар» образуется со временем на открытой поверхности любого естественного камня. Она темнеет в связи с тем, что на нее выходят изнутри различные химические элементы. Это связано с кристаллической структурой естественного камня. А на бетоне «загар» почти не образуется. Поскольку кристаллическая структура в нем разрушена при измельчении породы в порошок.

Пропадает и еще одна «поразительная загадка» пирамиды Хеопса. Уже давно замечено, что в пирамиде Хеопса «толщина швов, которые на первый взгляд кажутся простыми царапинами, сделанными на поверхности камня, а иной раз даже почти незаметны, равна… примерно 0,5 мм». «Представляете ли вы себе, — патетически восклицает Ж. Ф. Лауэр, — сколько усилий потребовалось для такой подгонки блоков, зачастую весивших много тонн?» Действительно, представить себе это вряд ли возможно. Тем более что верхняя поверхность блоков бугристая, не выровненная. И на такую бугристую поверхность идеально наложили следующий, верхний блок так, что зазор между ними оказался исчезающе мал! Причем верхний блок весом тонн в пятнадцать. Никаких вразумительных объяснений по этому поводу историки не дают.

Если же принять позицию Фоменко и Носовского, то все становится на свои места. Если верхний блок делался из бетона, прямо на месте, то, естественно, зазор между ним и нижним блоком образоваться сам по себе не мог. Жидкий цемент, наливавшийся в деревянную форму (опалубку) сверху, полностью повторял бугристую форму нижнего блока. Но тогда откуда же взялись «тонкие швы» между блоками?

Оказывается, что эти швы образует тончайший слой известкового раствора, «по сей день сохранившийся в виде тончайшей ниточки не шире листочка кованого серебра». Следовательно, делают вывод Фоменко и Носовский, строители пирамид специально разделяли соседние блоки, чтобы они не прилипали друг к другу. Это было сделано грамотно, поскольку иначе пирамида превратилась бы в единый огромный бетонный монолит без швов. Такое колоссальное сооружение неизбежно вскоре лопнуло бы под воздействием как внутренних напряжений, так и под влиянием постоянных сильных перепадов температур в этом районе Египта. Избежать этого можно, лишь сложив пирамиду из отдельных бетонных блоков так, чтобы она могла «дышать», снимать возникающие напряжения.

Что касается сохранившихся на другом берегу Нила каменоломен и описаний перевозки камня к пирамидам, то это относится лишь к каменной облицовке, которой когда-то была полностью покрыта пирамида Хеопса. Остатки гранитной и известняковой облицовки до сих пор сохранились у вершины пирамиды.

Авторы новой хронологии делают любопытное замечание. О цементе в пирамидах сообщали и ранние европейские путешественники по Египту. В частности, француз Поль Люка, посетивший Египет в 1699–1703 годах и в 1714–1717 годах, утверждал, что «пирамиды были облицованы цементом, а не камнем». Его книга имела успех. Благодаря ей французы впервые познакомились с Египтом. Современным комментаторам это почему-то очень не нравится. И они объявляют Поля Люка «ненадежным гидом». Но, как мы теперь понимаем, он был прав. И речь, скорее всего, шла у него не об облицовке, а о самой пирамиде.

И наконец, обратимся к «отцу истории» Геродоту. Ведь именно Геродот оставил подробное описание строительства пирамид, на которое ссылаются все современные египтологи. Поразительно, что Геродот фактически почти прямым текстом описывает строительство пирамиды с помощью передвижной деревянной опалубки, то есть строительство из бетона. Чтобы увидеть это, достаточно лишь вдуматься в его текст. Вот он. «Построена же эта пирамида вот как. Сначала она идет в виде лестницы уступами, которые иные называют площадками, или ступенями. После того как заложили первые камни, остальные поднимали при помощи помостов, сколоченных из коротких балок. Так поднимали с земли камни на первую ступень лестницы. Там клали камень на другой помост; с первой ступени втаскивали на второй помост, при помощи которого поднимали на вторую ступень. Сколько было рядов ступеней, столько было и подъемных приспособлений. Быть может, однако, было только одно подъемное приспособление, которое после подъема камня без труда переносилось на следующую ступень».

Египтологи предлагают понимать текст Геродота как описание каких-то деревянных машин для подъема многотонных каменных блоков по 15 и даже по 500 тонн. Понятно, что никакие деревянные подъемные машины для этого непригодны. Поэтому историки вынуждены считать сообщение Геродота о «деревянных машинах» недостоверными. Они предлагают взамен теорию земляных насыпей. Правда, немецкий инженер Л. Кроон «путем длинных расчетов доказывает невозможность использования земляных насыпей, так как сооружение их, по его мнению, потребовало бы почти столько же труда, как и строительство самой пирамиды, и все равно они не дали бы возможности достроить последние метры вершины пирамиды».

Но если вчитаться в текст Геродота, пишут Фоменко и Носовский, то трудно не увидеть в нем описание переносной деревянной опалубки, с помощью которой «поднимались», то есть шаг за шагом отливались, ставились друг на друга все новые и новые бетонные блоки.

Не знаю, как для вас, дорогой читатель, а для меня доводы Фоменко и Носовского звучат достаточно убедительно.

Нам теперь ясно, что камни никто не вырубал и не транспортировал. Это было невозможно при том уровне технологии. Просто люди умели изготавливать искусственный камень, который и стал называться «философским».

Становится окончательно ясным, что алхимики владели секретом создания различных искусственных камней. И эти секреты, как мы уже отмечали, естественно, тщательно сохранялись владыками империи.

Хотелось бы подчеркнуть, что искусственный камень — это не только биополимерный бетон, как его назвал Давидович. Алхимики научились изготавливать искусственным путем практически любой вид камня — гранит, кварцит, диорит и т. д. Они умели делать также драгоценные камни и сверхтвердые камни типа алмаза, а также стекло и хрусталь.

Теперь становится ясной и загадка каменных шаров, о которой мы говорили выше. Секреты каменных шаров объясняются достаточно естественно, если встать на позиции новой хронологии. Шары создавались не в глубокой древности, а в период средневековья, когда были изобретены огнестрельные орудия — пушки. Первоначально они стреляли каменными ядрами. Таких ядер требовалось огромное количество.

Изготовлять их путем ручной обработки каменных глыб практически невозможно. Но, когда был раскрыт секрет изготовления искусственного камня, проблема создания ядер стала вполне разрешимой. В зависимости от калибра пушек и изготавливались ядра разных размеров.

Подобную гипотезу высказал и А. И. Войцеховский. По его мнению, «жители Коста-Рики были удивительно воинственны, обладали мощными техническими военными средствами. Например, они могли иметь метательные орудия исключительной силы. Каменные шары — всего-навсего «снаряды», разбросанные на поле битвы. Может быть, это не было даже сражением, а здесь проходили военные учения (маневры), и огромное поле — это своего рода полигон метательных орудий».

В 1967 году, как отмечает А. Войцеховский, инженер, работавший на серебряных рудниках Западного Мехико и увлекавшийся историей и археологией, сообщил американским ученым, что в шахтах им обнаружены такие же шары, как и в Коста-Рике, но значительно больших размеров. По его мнению, изготовлены они были ацтеками. Это сенсационное заявление имело эффект разорвавшейся бомбы.

Затем на плато Аква-Бланка, расположенном на высоте две тысячи метров над уровнем моря, вблизи поселка Гвадалахара, археологическая экспедиция обнаружила сотни шаров, являвшихся точной копией коста-риканских.

Западноевропейские алхимики средневековья, вероятно, очень старались самостоятельно решить задачу изготовления искусственного камня, но им это не удавалось. Отсюда и возникли рассказы о бесконечных и безуспешных попытках средневековых алхимиков найти «философский камень».

Таким образом, можно определенно сказать, что мы раскрыли тайну понятия «философский камня», хотя до конца не ясен химический состав его составляющих.

Теперь становится ясным, почему Чаша Грааля, по преданию, была изготовлена из неведомого камня, похожего на изумруд. Этот камень называли «камнем мудрости», и был он приготовлен из искусственного геополимерного материала. Алхимики называли его камнем «чистейшей воды». Такое название происходит, вероятно, от сложного состава воды, которая использовалась для его приготовления. Чаша была, скорее всего, первым изделием из такого камня. Вот почему она была так почитаема и присутствовала на Тайной вечери Иисуса Христа. Теперь становится понятным, почему в нее была собрана Кровь Христа, почему ее брал с собой Моисей в поход для борьбы с европейской чумой.

Ясно, почему Грааль часто ассоциировали не с просто Чашей из камня, а из «камня с небес». Для наделенных тайным знанием важно не то, что Грааль — Чаша, а то, что это искусственный камень, секрет изготовления которого, как считалось, известен только небесам, секрет, который и хотели разгадать средневековые алхимики.

У Вольфрама фон Эйшенбаха Грааль тоже оказывается камнем. В «Парцифале» он описывает его так: «Камень чистейшей воды, называемый lapsit exillas. Еще не было больного человека, который умер бы на протяжении недели после того, как увидел камень. И если бы человек мог видеть камень на протяжении двух сотен лет, его волосы не будут становиться седыми и его внешний вид не изменится».

Из этого камня, скорее всего, были сделаны и скрижали Моисея. Вот почему заповеди Бога были написаны на камне, а не на пергаменте или на другом каком-либо материале для письма. Вот почему эти скрижали так бережно хранились в ковчеге.

Теперь становится понятным почитание камня в древности. Люди, скорее всего, почитали не просто камень, а камень, который они умели изготавливать. Функции искусственного камня или, иначе говоря, «философского камня» были многообразны.

Конечно же, нельзя понимать процесс изготовления искусственного «философского камня» упрощенно, как, скажем, процесс изготовления кувшина из мягкой глины, которая после высыхания становилась твердой.

Для алхимиков главным было, если можно так выразиться, оживить камень, вдохнуть в него душу. С этой целью они прежде всего изучали «дыхание камня».

Они знали, что на Востоке существовали священные камни, обеспечивающие связь между богами и передачу информации и приказов богов через оракулов. Назывались они «пупами земли».

Кстати, и в настоящее время существует научная теория, что кристаллическая решетка камней действительно хорошо хранит информацию.

Магическая роль камней, которые дают их хозяевам все — вплоть до способности повелевать миром — доносят до нас различные мифы. Именно поэтому мифы выбирают камень в качестве центра Вселенной (вспомним греческий омвал или арабскую Каабу). В отличие от мышления животных, разум людей предполагает фиксацию, и самой яркой иллюстрацией этого является умение людей считать. Интересно, что у многих народов слово «считать» происходит от слова «камень»: латинское calculus (камешки) связано с calculare — «считать», арабское has (камешки) с chy — «считать, знать, понимать».

Конусообразному камню поклонялись в Сиве (на северо-западе Египта). В нубийском храме Аммона был обнаружен странный конической формы omphalos — так называемый каменный «пуп Земли».

В шумерском эпосе можно прочитать следующие строки:

камень, который шепчет; Люди сообщений его знать не будут, Толпа не поймет [их].

То, что было недоступно слуху и пониманию обычных людей, слышали от оракулов цари и герои эпосов. Слово «пуп» (navel — на английском, nabel — на немецком) родственно санскритскому nabh («сильно испускать что-либо»), семитическому naboh («предсказывать») и nabih («говорящий», «оракул», «пророк») и шумерскому NA-BA(R) («сверкающий камень, который дает ответы»). На иврите этот священный камень назывался Eben Sheti' yah: «Камень, из которого сплетен мир».

При внимательном изучении эзотерической литературы, раскрывающей секреты камней, многое становится ясным. Оказывается, уже древние заметили, что камни являются «живыми сущностями». Одни камни не любят, чтобы их передвигали, о других, наоборот, известно, что они двигаются сами, изумляя местных жителей и ставя в тупик ученых. Известны, например, сообщения о передвижении больших валунов в Долине Смерти, национальном заповеднике Калифорнии.

Древнегреческий философ Демокрит писал: «В камне есть душа, как в любом другом семени, производящем что-либо; эти души во время рождения камня приводят в движение атомы теплоты внутри материи таким образом, как мастер приводит в движение молот, чтобы создать на свет топор или пилу».

Николай Гумилев в своем стихотворении «Камень» писал:

Взгляни, как грозно смотрит камень, В нем щели странно глубоки, По мхам мерцает скрытый пламень; Не думай, то не светляки! Давно угрюмые друиды, Сибиллы хмурых королей, Отмстить какие-то обиды Его призвали из морей. Он вышел черный, вышел страшный И вот лежит на берегу, А по ночам ломает башни И мстит случайному врагу. Летит пустынными полями, За куст приляжет, подождет, Сверкнет огнистыми щелями И снова бросится в перед. И редко кто бы мог увидеть Его ночной и темный путь, Но берегись его обидеть, Случайно как-нибудь толкнуть…

Камни имеют свою символику, которую, естественно, алхимики пытались использовать. Камни стали первыми идолами, которым поклонялись. Существует множество упоминаний о камнях, несущих информацию вселенского значения. По преданию, из особого сапфира были скрижали Завета, на которых Бог начертал свои заповеди. Только потом, как мы с вами уже отмечали, эти заповеди были восстановлены на искусственном камне Моисея. Можно назвать и изумрудную табличку Гермеса Трисмегиста, которая, по легенде, была отлита магическим способом из расплавленного изумруда.

Алхимики, работающие над секретами создания «философского камня», изучали и символику камня.

Высокие, установленные вертикально камни символизируют axis mundi и указывают на верховную поддержку всего сущего во вселенной. Они являются также омфалами, фиксированными точками вселенной, или центрами, где человек может вновь обрести рай или получить просветление.

Конические камни и сложенные из камня пирамиды имеют ту же символику, что и установленные вертикально.

Камни кубической формы стимулируют стабильность и статичное совершенство.

Камни сферической формы связаны с Луной, и, соответственно, означают женский принцип лунных богинь. Непокрытый резьбой камень есть женское начало (prima materia).

Громовые камни олицетворяют силы грома, молнии и бури, то есть силы того, что может раскалывать и ломать.

Бетелийские камни означают место пребывающего здесь божества, омфал, местопребывание солнечного духа. Бетелийские камни являются также пророческими «говорящими камнями», от которых исходит голос божества.

У народов Западной Африки синие камни символизируют силу небесного бога.

У индейцев Америки камни считаются «костями Матери-Земли». У арабов доисламского периода камням поклонялись как неиконическим образам Маната, перед камнями и деревьями благоговели.

В буддизме черные камешки — дурные поступки, белые — добрые поступки.

В Китае камень олицетворяет надежность и крепость. В Египте камень символизирует истину («тяжелые камни истины»); камни зеленого цвета символизируют молодость и бессмертие.

У евреев бетелийский камень Иакова был местом встречи Неба и Земли и их сообщения. Камни из реки Джобель считались неразрушимыми, и из них были сложены фундаменты Иерусалима.

У индийцев камень олицетворяет стабильность.

У мусульман черный камень Кааба имеет кубическую форму и является омфалом или местом общения человека с Богом.

У японцев камни — священные объекты синтоизма.

Знаки алхимиков и книги символов

В Шумере черным камням приписывали благодатные свойства, а белым — отрицательные.

Существует много алхимических записей о влиянии тех или иных камней на здоровье человека.

Многовековой опыт наблюдательных людей, обобщенный астрологией, говорит о том, что камень может помочь справиться с недугом. Учение о врачевании камнями было особенно развито в Индии. Болезнь, согласно древнеиндийским представлениям, возникает, когда колебания живой ткани не гармонируют с соответствующими космическими излучениями, и вылечить ее можно с помощью конденсатора этих излучений. Таковым и являются камни. Но особую силу эти камни приобретают, когда они изготовлены необычным способом (искусственным), секреты которого знали древние.

Алхимией накоплен большой материал, анализирующий влияние камней на характер их владельца. Существует множество подчас противоречивых представлений соответствия того или иного камня тому или иному человеку.

Алхимики знали, что для того, чтобы убедиться, подходит ли камень тому или иному человеку, нужно определить — существует ли связь камня с ним. На поверхности кожи есть особые чувствительные точки, связанные со всеми внутренними органами (в Китае — точки иглоукалывания). Электрическое сопротивление в этих точках меняется при изменении состояния органа, с которым данная точка связана. Если положить камень в выемку руки между большим и указательным пальцем — ряд точек немедленно изменяет свое сопротивление. На основании данных о подобной связи и была создана стройная теория, в соответствии с которой каждому человеку «принадлежит» свой определенный камень или несколько камней. Одни камни могут подходить людям солнечного типа, другие — лунного.

Алхимики, вероятно, все это хорошо знали и стремились создавать камни, оказывающие нужное воздействие на человека. Вот почему Грааль часто ассоциируется с камнем, дающим людям здоровье и силу.

В оккультной практике наиболее часто для магических действий используется горный хрусталь — прозрачный кварц. В его кристаллах искусные маги читают картины прошлого и будущего. Обычно для этой цели применяются выточенные из этого камня шары. Их ставят на что-то в темной комнате так, чтобы на шар падал луч света, наполняя его сиянием. Маг длительное время смотрит на хрустальную сферу, не мигая и концентрируя волю на желании увидеть в ней определенный предмет.

Связь хрусталя с ясновидением объясняется тем, что кварц, совершеннейшей формой которого является хрусталь, это как бы кожа планеты, которой она чувствует космос и астральный мир. Разные виды кварца связаны с определенными органами чувств, что же касается хрусталя, то его сфера влияния — наше сверхчувственное восприятие.

И все это, конечно же, знали древние, и не просто знали, а умели изготавливать необходимый хрусталь из искусственного материала.

Так, казалось бы, неожиданно приоткрылась тайна «философского камня», который называют также Граалем. Секрет изготовления такого камня бережно хранился царями-ханами Великой русской (ордынской) империи.

Следы этой тайны сохранились в записках и книгах алхимиков, но найти и расшифровать эти записи крайне сложно. Есть сведения, что материалы о Граале и «философском камне» есть в знаменитой библиотеке Ивана Грозного, но где она находится — никто не знает. Многочисленные попытки найти ее следы до настоящего времени окончились неудачей.

Неужели все так безнадежно? К счастью, нет. Чтобы до конца раскрыть эту тайну, необходимо, прежде всего, найти следы самой Великой империи. Ведь не могла же она исчезнуть в один день, день падения империи! И действительно, империя продолжала жить. Но об ее судьбе я расскажу в следующей книге.

Есть еще одна загадка, связанная со средневековой алхимией. Мало кто знает, что помимо поиска «философского камня», о котором мы говорили выше, алхимики в средние века и в эпоху Возрождения немало потрудились над решением вопроса об искусственном производстве детей. Это хорошо показано в работе А. Амфитеатрова «Розенкрейцы». Автор отмечает, что homunculus во второй части «Фауста» Гете остается бессмертной памяткой этих трагикомических поползновений.

Достаточно вспомнить алхимика Парацельса, о котором мы говорили выше. Мы упоминали, что он работал над созданием искусственного человеческого существа — гомункула.

Парацельс разработал рецепт, который предписывал поместить сперму человека в воздухонепроницаемую склянку, закопать сосуд в конский навоз на сорок дней, а затем магнитизировать. Предполагалось, что к тому времени гомункул будет живым и подвижным, хотя невидимым. Алхимик должен содержать его при температуре утробы кобылы в течение сорока недель, питая кровью человека. В конце означенного срока он будет походить на совершенное, но крошечное человеческое дитя. Парацельс утверждал: «Его можно растить и воспитывать, как любого ребенка, до тех пор, пока он не подрастет и не сможет сам о себе позаботиться».

К сожалению, свидетельств того, добился ли Парацельс успеха в создании гомункул, нет. Впрочем, и так ясна маловероятность перспективы такой работы.

Вместе с тем проблемы «клонирования человека» действительно решались в Великой русской (ордынской) империи. Это подтверждается в некоторых рукописях алхимиков Империи, которые, к сожалению, неизвестны широкому кругу читателей.

Вопрос о «клонировании человека» в древности неоднократно поднимался в работах исследователей последних лет. По мнению большинства исследователей, «клонирование людей» было осуществлено некими пришельцами из космоса.

Создание человека Богом описано Библией в книге Бытие. Поразительно сходство книги Бытие с вавилонским эпическим произведением «Энума Элиш». Это произведение рассказывает о сотворении неба, земли и человека вавилонским богом Мардуком.

Нет сомнения, что авторы Библии были знакомы со священным ритуальным текстом «Энума Элиш» и взяли оттуда сюжет о сотворении Богом человека.

В одном из месопотамских источников приводятся распоряжения, которые дает Бог, совершающий акт творения человека:

Шумерологи считают, что Абзу (AB-ZU) — место проживания бога Энки. Но AB-ZU означает «глубоководный», «глубины вод». Почему-то ученые предпочитают исходить из того, что по правилам шумерской грамматики без изменения смысла это понятие могло писаться и как ZU-AB. А на языках семитской группы «zuab» до сих пор означает «золото», «драгоценный металл». Мне, честно говоря, не очень понятно, зачем переворачивать шумерское AB-ZU (глубины вод) в ZU-AB (золото), ведь в текстах стоит именно AB-ZU. Не от этого ли пошли представления об алхимиках как о людях, стремящихся получить золото из ничего? На самом деле, настоящие алхимики, владеющие эзотерическими знаниями, стремились проникнуть в «глубины вод» «философского камня». Возможно и прямое прочтение слова AB-ZU — добыча камня из глубин вод.

В Абзу деятельности Энки помогал некий GI-BIL («Сжигающий почву»). И опять у шумерологов это ассоциируется с добыванием золота из руды. Мне представляется, что речь идет о выжигании морской почвы, ила для добывания «философского камня».

Для средневековых западных алхимиков добывание золота было ближе, важнее, чем какая-то добыча камня из глубин вод. Это естественно. Средневековье было охвачено «золотой лихорадкой». Вот почему в обиход и вошло обратное прочтение AB-ZU (глубины вод) в ZU-AB (золото).

Из диалога Мардука с Нергалом мы узнаем: «Я опущусь в Абзу, чтобы присмотреть за анунаками». Он отправился «за вздымающиеся воды» в Арали. A-RA-LI переводится как «место вод сияющих залежей», но шумерологи предпочитают переводить «место сверкающих рудных жил».

В Библии тоже говорится, что человек был создан из «пыли (праха) земной». Здесь, уважаемый читатель, хотелось бы подчеркнуть, что древнееврейское слово tit (пыль) перешло из шумерского языка, на котором TI.IT означает «то, что обладает жизнью».

В Библии читаем: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку».

Интересно, что в шумерском языке слово TI означает как «ребро», так и «жизнь». Возможно, говоря о создании женщины, автор имел в виду, что у Адама было взято не просто ребро, а какая-то жизненная субстанция, глина, в которую Бог вдохнул жизнь.

В древнем источнике, известном по имени его главного героя Атрахасиса, говорится, как богиня Нинте, что на шумерском языке означает «Владычица ребра» или «Владычица жизни», создавала людей:

Для чего создавались люди? В Библии говорится, что некому было обрабатывать землю.

В «Атрахасисе» прослеживается следующая версия: когда боги, как люди, много трудились, труд богов был изнурителен, они выбивались из сил. Боги взбунтовались против своего лидера Энлиля. Тогда вызвали с небес отца богов Ану, чтобы он принял участие в совете богов. И тогда бог Энки предложил такое решение:

Как считают известные исследователи древнего шумерского царства Закария Ситчин и Алан Элфорд, боги — такие же существа, как и люди, из плоти и крови, владеющие более передовой технологией. Боги прибыли на землю с другой планеты — Нибуру. К таким же выводам пришел и геофизик, региональный эксперт ассоциации Экология непознанного (Москва) В. Ю. Конелес!

О следах Богов на земле писал и известный популяризатор науки Г. Хенкок в книге «Следы Богов. В поисках древних цивилизаций». Многие ученые-скептики теперь твердо уверовали в возможность существования внеземной жизни и внеземного разума.

Конечно, нам могут возразить: есть стройная теория эволюции Дарвина, согласно которой жизнь на Земле развивалась долгим эволюционный путем от простейших форм к более сложным. До 1954 года считалось, пишет Алан Элфорд, что приматы, от которых произошел человек, отделились от обезьян 30 миллионов лет назад. И в течение этого времени человек постепенно эволюционировал к его нынешнему состоянию. Этот отрезок времени служил мерилом того, сколь долго мог продолжаться процесс эволюции.

Но после того, как было обнаружено, что отделение приматов произошло лишь 6 миллионов лет назад, сторонники эволюционной теории, дабы объяснить существование человека, были вынуждены принять значительно более ускоренные темпы эволюции.

Другим обескураживающим открытием, сделанным после 1954 года, было то, что период эволюции homo erectus (приматов) и его предшественников, завершившийся примерно 200 тысяч лет назад, оказался поразительно медленным. Таким образом, график эволюционного движения стал теперь выглядеть уже не как плавная прямая, а как мгновенный взрыв.

Возникает вопрос: правы ли ученые, которые применяют законы эволюции к человеку? Любопытно, что сам Чарльз Дарвин был сдержан в этом вопросе, но его коллега по открытию законов эволюции Альфред Уоллес подчеркивал, что здесь не обошлось без явного вмешательства со стороны. По этому поводу он писал: «Какая-то разумная сила направляла или определяла развитие человека».

Невольно напрашивается гипотеза, которую активно развивает В. Ю. Конелес, что человек был создан Богами из плоти и крови, которые являлись пришельцами с другой планеты. Материалом для создания (клонирования) человека был какой-то искусственный полимерный материал (по преданиям какая-то глина), в которую «вдохнули жизнь». Не с этим ли связаны средневековые легенды об алхимиках, которые искали «философский камень», дающий человеку бессмертие, а также способы искусственного производства детей?

Французский путешественник XVII века Поль Люка рассказывал о странной встрече с дервишем, которая произошла во время его прогулки по саду в окрестностях мечети в городе Брусса, расположенном на территории нынешней Турции. «Это был человек исключительной честности во всех отношениях, — писал Люка. — По внешнему виду ему можно было дать примерно лет тридцать, но, судя по его рассказам, он прожил век». Алхимию дервиш назвал величайшей наукой. Когда речь зашла о поисках «философского камня» и его способности даровать бессмертие или, по словам дервиша, почти бессмертие, он признался, что все люди в конце концов умирают, но любой адепт алхимии, обладающий камнем, «может отвратить посредством этого истинного лекарства все, что препятствует или причиняет вред физиологическим функциям, на тысячу лет».

Люка высокомерно ответил, что большинство здравомыслящих французов считает «философский камень» выдумкой, и в качестве доказательства назвал имя Николя Фламеля — одного из самых знаменитых алхимиков Франции, который, по слухам, обладал этим камнем и тем не менее умер. «Моя наивность вызвала у дервиша улыбку, — писал Люка. — Он спросил, улыбаясь: «Вы на самом деле поверили в это? Нет, нет, мой друг, он все еще жив. Ни Фламель, ни его жена Пернелл не умерли!» Прежде чем пораженный Лока смог вымолвить хоть слово, дервиш совершенно лишил его дара речи, промолвив: «Не прошло и трех лет с тех пор, как я оставил их обоих в Индии. Он — один из моих лучших друзей». Если дервиш говорил правду, пишет А. Жеребцов, к тому времени возраст Фламеля давно бы перевалил за 300 лет, а его жизнь охватила бы и эпоху расцвета алхимии в Европе. Дело в том, что к концу XVII века признание «величайшей науки» было столь широко распространено в народе, что эта ошеломляющая новость не поразила бы многих сторонников алхимии. Ведь слухи о необычайно долгой жизни Фламеля продолжали ходить, по крайней мере, и в следующем столетии.

По словам старого дервиша, в то время как все думали, что Фламель и Пернелл умерли, они на самом деле разыграли свою смерть, а на самом деле бежали в Швейцарию, где благодаря «философскому камню» продолжали жить в веках.

Конечно, читатель волен верить или не верить этим рассказам, а вот великий физик Исаак Ньютон верил. Он прибегал к алхимии в надежде отыскать в секретах герметических искусств основополагающие принципы натурфилософии и религиозного истинного учения, которое «Бог передал избранному меньшинству». Он считал, что божественная мудрость была давным-давно утрачена в библейском прошлом, но мудрым людям, таким как Гермес Трисмегист, удалось отчасти восстановить ее: «В то время ее облекли в легенды и мифы, где она и будет пребывать сокрытой от толпы». Из писем Ньютона известно, что он поддерживал контакты с другими учеными, которые занимались алхимией, обменивался с ними формулами, ингредиентами и приборами.

Мне, дорогой читатель, представляется, что легенды о живительной силе Грааля теснейшим образом связаны с работами русских алхимиков над созданием искусственного камня. В результате этих работ алхимики пришли к убеждению, что вода и камень обладают удивительными целебными свойствами и могут благотворно воздействовать на человека. Естественно, не любая вода и не любой камень.

Изучение природы воды и камня, создание искусственного мягкого, как глина, камня и побудили алхимиков к решению задачи «вдохнуть жизнь» в эту «глину».

Начинаются активные поиски, говоря современным языком, биологической «глины», поиски природы живой клетки. Есть потрясающие свидетельства о том, что древние познали даже секреты строения ДНК.

Так, на боевом деревянном барабане ацтеков сохранилось изображение рыцаря Орла. На нем явно видна странная двойная спираль. Носителем подобной спирали предстает перед нами и каменный орел из Перу. Встречается она и на печатях шумеров. Польский исследователь Мачей Кучинский обратил внимание на то, что эти спирали полностью соответствуют двойной спирали ДНК.

В поисках подтверждения этого наблюдения он обратился к миштекскому кодексу Нутталь и кодексам Борджиа, Виндобоненси и другим древним документам. На их страницах он увидел многочисленные изображения Солнца — концентрические окружности, увенчанные лучами. Эти солнца были составные — совместные изображения дисков: пылающего на небе и его порождения на Земле — жизни.

На рисунке самый большой круг — желтый — изображает солнечный диск. На нем другой, зеленый, являет собой Землю. Внутри зеленого — третий, коричневый, обведенный «лесенкой». Это уже органическая клетка и в ней ядро.

Забранный в поясок лесенки иероглиф, у народов, говорящих на языке науатл, значит чальчиуитль (chalchiuitl) — «драгоценный камень». Как утверждают исследователи текстов Древнего мира, этот иероглиф в современном биологическом понимании имеет значение «клетка». Так, Эдуард Зелер писал: «Чальчиуитль был для мексиканцев символом, или изображением жизни». Он же отмечал: «Чальчиуитль анаско — сосуд драгоценного камня местопроисхождения человечества».

М. Кучиньский пришел к выводу, что этот сосуд означает яйцеклетку. Из него выходят две отклоняющиеся друг от друга двойные полоски, одна копия другой. Кучиньский заметил, что так возникала бивалента — двуслойная хромосома. Точное копирование генной «записи», содержащейся в двойных нитях хромосомной ДНК, обусловливает непрерывное распространение жизни.

Вам, дорогой читатель, хорошо известно древнее понятие Древо Жизни. М. Кучиньский считает, что символику Древа надо понимать биологически. В древних кодексах Мексики он нашел подтверждение того, что в этой стране Древо Жизни было естественным развитием символа-образа Солнца-Жизни.

Анализируя различные древние изображения и орнаменты, разбросанные по всему миру, М. Кучиньский приходит к выводу, что во многих из них фактически зафиксированы знания древних о строении клеток и сущности живого на уровне современной генетики. Можно приводить огромное количество его интереснейших находок и наблюдений. Вот один из примеров его наблюдений.

Продолжая свой поиск, пишет М. Кучиньский — я неожиданно попал на дальний север Европы, где чуть ли не сразу убедился, насколько серьезна моя мысль о наличии у народов уже много веков назад замечательных биологических знаний. Не успел я осмотреть весь пантеон скандинавских богов, а уже увидел ее — небольшую скульптуру северогерманского повелителя молний и бурь. Бог Тор в канонической шапке сидел на стуле, держа обеими руками свой непременный атрибут — так называемый «молот Тора».

Я тотчас подумал, что формулу этого «молота» можно почерпнуть оттуда, откуда и хромосомы, — из живой клетки. Я смотрел на предмет в руках божка, поразительно похожий на модель одной очень важной молекулы — транспортирующей, переносящей рибонуклеиновую кислоту, сокращенно — тРНК.

Эти молекулы выполняют в жизни ключевую роль. Они соединяются с рассеянным в цитоплазме клетки строительным материалом, кирпичиками, то есть аминокислотами. И выстраивают их в белковые цепочки. Это происходит в соответствии с «указаниями», записанными в гене.

Но в чем же усмотрел М. Кучиньский тождественность «молота Тора» и молекулы тРНК в ее упрощенной биохимической модели? А вот в чем: в их общем виде — четырехплечевого креста с тремя плечами, похожими друг на друга, и четверым, отличном от них, в близких пропорциях обеих фигур, длине плеч и форме их окончания шаровых. Двойное плечо подобия креста в молекуле тРНК образует две нити. Тор обеими руками, сжатыми в кулаки, тоже держит две «рукояти» молота. В сочетании с шарообразными окончаниями двух других плеч превращало крест Тора в объект столь необычный среди других крестов мира, что возможность случайного совпадения его формы с молекулой тРНК казалась, по меньшей мере, сомнительной.

М. Кучиньский приводит множество других удивительных совпадений в древних изображениях с нашими представлениями об устройстве живой клетки. Так, внимательно изучая египетские захоронения, он обратил внимание на мумию Тутанхамона. Это царское имя — по-египетски Тут-анкх-амон — переводится как «Живой портрет Амона» или «Прекрасна жизнь Амона». В данном случае разночтения египтологов несущественны — важно другое. По мнению Кучиньского, не вызывает сомнения второй элемент имени, в египетском написании — «анкх», что значит «ключ жизни». Графическое начертание его есть не только иероглиф для понятия «жизнь», но и один из наиболее часто встречающихся знаков в древнеегипетской иконографии. Его воспроизводили на рельефах, картинах, в инкрустациях, драгоценностях, украшениях. С ним связаны священные, магические значения. Не потому ли это, задается вопросом М. Кучиньский, что «анкх», как и «молот Тора», является более древним — египетским — изображением молекулы тРНК с ее двумя нитями четвертого «плеча»?

Он обращает внимание на то, что эта фигура странно похожа на одну из регалий бога Шипе-Тотека в Древней Мексике. Ее условное изображение он нашел в манускрипте «Бурбонского кодекса». Это изображение, отмечает Кучиньский, поразительно похоже на египетский «анкх».

Интересны и другие приводимые им наблюдения. Вот, например, изображения погребальной керамики сапотеков — народа, населявшего горную страну к югу от центрального плоскогорья в Мексике.

Антропоморфные уны и барельефы из обожженной глины выполнены в виде фигур божков, сидящих на земле и наряженных в фантастические одежды. Некоторые из них держат в вытянутой правой руке иксообразный предмет. Такая явная демонстрация только подтверждает особое значение этого предмета. И этот предмет является изображением делящейся хромосомы. Именно так изображают удвоения хромосом (возникновения бивалент) в современных биологических трудах.

Жизнь на Земле непрерывна благодаря нескончаемому делению клеток организмов. Ничто не рождается из ничего. Новые клетки возникают единственным способом: капля цитоплазмы, окруженная оболочкой, распадается на две новые и, омоложенная таким раздвоением, живет в двух дочерних, до следующего деления. А начало делению дают хромосомы.

Некоторое время обе хромосомы соединены еще одна с другой в месте, называемом центромерой, и носят общее название — бивалента. Перед делением бивалента извивается и съеживается, принимая форму двух палочек, после чего центромера разделяется и позволяет палочкам начать свой путь к двум половинкам клетки. Теперь оболочка клетки перехватывается в одном месте, как у рыбьего пузыря, и образуются две дочерние клетки, каждая из которых содержит идентичный набор из сорока шести хромосом.

Так развивается и идет жизнь, согласно сегодняшним нашим биологическим представлениям. То же самое видим и в древних изображениях! Например, на Монте-Альбане есть места захоронения вельмож сапотеков. Там, оказывается, множество изображений, отражающих процесс деления клетки.

Идея разделяющихся хромосомных палочек, по мнению М. Кучиньского, объясняет и происхождение иероглифа оллин (ollin) — «движение», применявшегося в Древней Мексике для обозначения одного из двадцати дней календарного месяца тех лет.

Этот иероглиф в многочисленных стилизованных вариантах и видах значений найден Кучиньским на керамике, каменных рельефах, фресках в святилищах и дворцах. Кроме двух палочек он часто включает одну или две окружности с еще меньшей окружностью в их центре, что напоминает, по мнению Кучиньского, схему клетки с ядром.

Он приводит, кроме чисто внешних подобий, и другие доказательства связи иероглифа с бивалентой и клеткой.

Во-первых, этот знак — подобие клетки — на языке на-уати назывался чальчиуитль (chalchiyitt) — «драгоценный камень» — и был синонимом понятия «жизнь». Во-вторых, название иероглифа ollin происходит от корня ol, означающего «нечто круглое», а глагол ollini применялся уже для обозначения не только «вращения вокруг», но, что особенно важно для выводов М. Кучиньского, — и «движения, перемещения большого количества людей». В сапотекском языке название иероглифа звучало шоо (хоо) — «огромный» и «землетрясение». Майские же племена цоцильцельталь называли его чик (chic), что означало «лишаться»! И наконец, майя с Юкатана имели очень похожий знак для слова кабан (caban). M. Кучиньский пришел к заключению, что этот иероглиф, по форме так мало общего имеющий с «землетрясением», идеально объясним в биологическом контексте: как «то, что находится снизу», то есть укрыто в теле; что «огромно»; что «лишается, разделяется», чтобы «перемещаться большими количествами», и притом имеет вид двух палочек и круглого, как схема клетки, драгоценного камня — чальчиуитль. По мнению Кучиньского, скорее всего его следует считать знаком бивалентной хромосомы — образования, которое, будучи укрыто в теле, отделяется от своего подобия. Оно, несомненно, огромно, могуче по своему генетическому воздействию на человека и, наконец, перемещается соединением в двадцать три палочки в свою дочернюю клетку и несметными полчищами — из поколения в поколение. Последний момент толкования находил поразительное подтверждение, как отмечает Кучиньский, в рисунке из мишкетского рисованного манускрипта, где оллин-бивалента шагает на двух человеческих ногах.

Можно приводить огромное количество других примеров и аргументов в работах М. Кучиньского. Он находит символы, подобные оллин, в разных частях света — в Азии, Европе, Северной Америке и т. д.

Таким образом, в работах М. Кучиньского и других авторов имеется много подтверждений версии о том, что древние люди не только знали генную теорию клетки, но и активно занимались вопросами клонирования. И опять же мы здесь встречаемся с понятиями «драгоценного» или «философского камня».

Поиски «живого камня» неразрывно были связаны с поисками «живой и мертвой» воды, так как вода, водный раствор являлся важнейшим компонентом создания «искусственного камня». Вот почему, дорогой читатель, мне хотелось бы несколько подробнее рассказать вам о природе воды, тайной которой владели алхимики.

Древнегреческий мыслитель Фалес Милетский, родоначальник античной философии и науки, утверждал, что «все происходит от воды».

Все, писавшие о Фалесе в древности, — Диоген Лаэрций, Плутарх, Страбон, Аристотель, Плиний, Лактанций, Тертуллиан и многие другие — считали его первым мыслителем Греции. И первый мыслитель Греции утверждал: все происходит от воды. Он отметил необычность свойств воды и указал на способность воды существовать в твердом, жидком и газообразном состояниях. Фалес считал, что диск Земли, находящийся внутри звездного полушария, покоится на бесконечном водном пространстве, и эти его представления нашли отражение в трудах двух великих мыслителей прошлого — Платона и его ученика Аристотеля.

Новицкий в книге «Постепенное развитие философских учений в связи с развитием языческих верований» по поводу мысли Фалеса о первородности воды писал: «Надлежало иметь необыкновенную смелость духа, чтобы вопреки религиозному убеждению, веками вкоренившемуся в греческом народе, свесть все разнообразие вещей к одной субстанции и ее одну признать несменяемой среди беспрерывных изменений всего мира». Великим мыслителем Фалесом восхищался Гегель. По его мнению, он впервые дерзнул «отвергнуть полноту естественного природного явления и свести его к одной простой субстанции, как к пребывающему нечто, невозникающему и неуничтожающемуся, между тем как и самые боги многообразны, изменчивы, обладают теогонией».

Отец греческой философии Гераклит также отмечал, что «вода — источник всего во Вселенной».

То, что вода лежит в основе мира, знали и древние египтяне. Они считали, что в основе жизни лежит первородный океан — Нуна. От Нуна и его жены Наунет произошли все боги. Неун — хаос. Он беспорядочен и ужасен, но внутри у него находится Творец (Атум или Хепри), создающий из хаоса все сущее, причём это сотворение обратимо — недовольный богами Атум в «Книге Мертвых» грозит: «Я разрушу все, что я создал. Мир снова вернется в хаос и бесконечность, как было в начале».

Первоосновой считали воду и древние китайские философы. В собрании самых почитаемых китайской ортодоксальной традицией книг есть древняя книга «Шу цзин», или «Шан шу» (в русском переводе «Книга истории», или «Книга документов»). В ее первом разделе о пяти началах говорится, что «Первое начало — вода, второе — огонь…»

Но, может быть, древние египтяне, китайцы и Фалес ошибались насчет первородности воды? Посмотрим, что говорит Библия.

Мир создал Господь Бог — учит нас Библия. А что было до сотворения мира, до создания земли и неба, света и тьмы и твари земной?

До сотворения Богом мира были Господь Бог и вода. Да, да! Вода уже была до сотворения мира! Не было земного шара, не было неба, не было звезд, а вода уже была! Именно так утверждает Библия.

Давайте внимательно прочтем первые строчки Библии.

«В начале сотворил Бог небо и землю. 2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою».

Сразу возникает вопрос: Бог сотворил землю, а почему его дух носился над водою? Что это за вода? Может быть, Бог сотворил землю одновременно с океанами, морями, озерами, реками? Читаем внимательно дальше, и видим, что это не так. В 3, 4 и 5 стихах Библии говорится, что после создания земли сотворил Бог свет. И все это было в первый день. А теперь внимательно читаем 6, 7 и 8 стихи.

«6. И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. 7. И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. 8. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй».

Значит, во второй день Бог создает твердь, то есть небо. Господь отделил небом воду, которая под небом, от воды, которая над небом. Небо было создано посреди воды, в воде! А внутри неба — земля. То есть, когда Бог создавал землю и небо вода уже была! «И Дух Божий носился над водою» (стих 2).

А теперь посмотрим стих 9.

«9. И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так».

Вот, оказывается, когда создается вода на земле. Она собрана из воды под небом. Получается, что, когда в первый день создания земли Дух Божий носился над водой, на земном шаре воды еще не было! Вода была выше небес еще до образования земного шара!

Вот и получается, что до сотворения земли и неба, то есть вселенной, были только Бог и Вода. «Дух божий носился над водою».

Если вы думаете, что я как-то по-своему интерпретирую Библию, то давайте посмотрим Псалтырь.

Читаем Псалом 148.

«Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних».

Здесь я хочу обратить внимание на правильное понимание этой фразы. «Хвалите Господа с небес» — не значит: Господа, который на небесах, а значит — хвалите того, кто на небесах. Действительно, читая дальше, мы ясно видим это:

«2. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинство Его. 3. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света».

Ангелы, солнце, луна и все звезды должны хвалить Его с небес. Но самое главное в следующем стихе:

«4. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес».

Воды превыше небес, так как они находятся над небесами. Воды превыше небес, так как они ближе к Богу. Дух Божий летает над водами!

Я вовсе не собираюсь делать культа из воды. Ибо сказано в Библии: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. 20:4). Смотрите, а здесь упоминается вода, которая ниже земли. Получается, согласно Библии, что земля и весь космос находятся внутри Мировой Воды.

В Библии много чудесного говорится о воде. Но, пожалуй, самое поразительное — описание распятия Христа в Святом благословении от Иоанна. Когда Христос испустил дух, «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34).

Из тела Христа истекла вода. Христос — Богочеловек. Как человек он имел кровь, и кровь истекла из него после удара воином копьем. Не истекла ли вода из его тела оттого, что он был Бог?

Бог в христианском представлении триедин: Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой. Бог-сын — Иисус Христос. Бог-Дух — дух, который «носится над водой». А может быть, Бог-отец — это и есть вода? Кто знает? Согласно св. Киприану, вода — тело Христово. Нам известно, что человек создан по образу и подобию Божьему. Но это вовсе не означает, что Бог-отец внешне похож на человека. Может быть, человек создан по образу и подобию Божьему в том смысле, что тело человека на 70–80 процентов состоит из воды? По выражению Леонардо да Винчи, — «Человек — это одухотворенная вода».

Впрочем, вероятно, Бога познать нельзя, в него можно только верить или не верить. Бог — это вера.

Библия говорит о Боге «Всевышнем», живущем «на небесах». Для новозаветных писателей идея Бога «на небесах» была естественной. Таким виделся мир. Сейчас мы понимаем, что «небеса» — это, на самом деле, не совсем то, что находится у нас над головами, а Бог не восседает в буквальном смысле слов «над лазурным небосводом». Упрощенный пространственный характер библейской терминологии нам не мешает потому, что мы перестали воспринимать ее как пространственную. Место буквально «Всевышнего» Бога в нашем сознании занял Бог, духовно или метафизически «потусторонний». Бог находится где-то за пределами окружающего нас пространства. У каждого из нас есть некий ментальный образ «потустороннего» Бога, который существует над созданным им миром, где-то за пределами вселенной. Но если допустить, что вселенная безгранична? Вместо понятия высоты введем понятие глубины. Тогда Бог — это не «потусторонняя» проекция, не Некто за небесами, но Основа самого нашего бытия. Бог — таково имя этой бесконечной и неисчерпаемой глубины и основы всего бытия. Но та глубина, которая выше и глубже космоса и есть Вода. И это достаточно ясно прослеживается в Библии.

Библия и первый ученый Греции Фалес указывают на первородность воды. А если внимательно вчитаться в мифы, предания, символы в истории человечества, то мы увидим признание всеми народами чудодейственной силы воды.

Вода — сущность, которая выше того, что мы называем космическим миром.

Ее поразительные свойства были известны людям еще в древние времена. Яркий пример тому — обычай смывать грехи в речных водах. Обряд крещения водой в христианстве, символизирующий очищение от первородного греха и приобщение к Богу, ритуал омовения святых статуй в Египте и Греции, священность омовения в мусульманстве. Понятие живой и мертвой воды также проходит красной нитью в мифологии многих народов. Мы знаем, что и к Будде приходило озарение, когда он созерцал капли росы, искрящиеся на листьях растений. Можно бесконечно долго говорить о воде как сущности сущностей. Земля — золото, а вода — брильянт, говорится в русской пословице.

Вода — источник всего сущего во вселенной. Символ непроявленного, первичной материи. «Жидкость, все проверяющая» (Платон). Вода является символом Великой Материи, ассоциируется с рождением, женским началом, утробой Вселенной, prima materia, водами плодородия и свежести, источником жизни.

Вода — жидкий двойник света. Она также сравнивается с непрерывным изменением материального мира, бессознательным. Вода растворяет, уничтожает, очищает, «смывает» и восстанавливает. Она ассоциируется с влагой и циркуляцией крови, жизненными силами как противопоставлением сухости и неподвижности смерти.

Вода возвращает к жизни и дает новую жизнь, отсюда крещение водой или кровью в обрядах инициации — вода и кровь смывают старую жизнь и освещают новую.

Вы, конечно, можете сказать, что все это мифы, предания, символы… А что говорит о воде, ее свойствах и значении в жизни людей наука?

В декабре 1998 года в Париже астрономы и астрофизики всего мира обсуждали сенсационные результаты исследования Вселенной, проведенного инфракрасным телескопом «ISO», который был запущен Европейским космическим агентством. Сенсационным оказалось известие, что в любой части космоса безмерное количество воды. В межзвездных облаках, медленно плывущих в Млечном Пути, сосредоточены огромные массы водяного пара. Эти облака — своего рода химические фабрики.

В них непрерывно соединяется водород и кислород в молекулы воды за счет энергии звездного излучения. Много воды обнаружено, например, близ созвездия Ориона. Там, на расстоянии 1500 световых лет, обнаружено гигантское облако. За один день это огромное облако производит из водорода и кислорода такое количество воды, которым можно было бы 60 раз наполнить все моря и океаны земного шара! И таких облаков во Вселенной несметное количество. «Вселенная буквально купается в воде», — констатировал итоги конференции один из ее участников.

Вода выступает в роли «повивальной бабки» при рождении звезд. Молекулы космической воды играют ключевую роль в становлении новой звезды. Без воды не могли бы рождаться звезды. В воде рождаются планеты, в воде на них зарождается жизнь.

Современная наука считает, например, что жизнь на Земле зародилась в океанах и лишь много миллионов лет спустя первые живые существа вышли на сушу. Приспосабливаясь к новой среде обитания, они приобрели легкие, лапы, шерсть, но память о воде сохраняется во всех живых существах.

В дни молодости Земли за огненным периодом последовал период водный. Океан сперва покрывал всю землю. Затем мало-помалу в силурийский период начался горообразовательный процесс: из океана выступили макушки гор. Затем появились острова; они снова исчезли от потопов, затем снова появились, приобрели форму и образовали материки; наконец, суша обрела те очертания, которые мы видим сейчас.

А вот интересные данные для любителей статистики. Вес воды на земном шаре достигает одной тысячи трехсот семидесяти квинтиллионов тонн. Чтобы осмыслить это число, надо знать, что квинтиллион так относится к миллиарду, как миллиард к единице, или, иначе говоря, в квинтиллионе столько миллиардов, сколько в миллиарде единиц.

С точки зрения науки, вода вездесуща. Известная нам жизнь включает удивительно малое число химических элементов. На земле 85 стабильных элементов. Жизнь же использует лишь четыре: водород, кислород, углерод и азот. Эти же четыре элемента — наиболее распространены во Вселенной. А ведь вода и есть химическое соединение водорода и кислорода. Химическая формула воды — Н₂О.

Это означает, что мы, живые существа, — «дети воды и Вселенной». Водород — самый распространенный элемент космоса. Кислород — самый распространенный элемент на Земле.

Пусть вас не смущают сухие цифры. Они важны для понимания роли воды в нашей жизни, в понимании природы «живого камня».

Вода, несмотря на кажущуюся ее простоту, обладает удивительными свойствами и полна нераскрытых тайн, которые, впрочем, знали древние алхимики. Вода, как отмечал великий физик Дж. Бернал, — это древнейшая из тайн, вечно ставит в тупик физиков и химиков.

Вода единственное вещество в природе, которое в земных условиях существует в трех состояниях — твердом, жидком и газообразном. Некоторые ученые, например профессор Э. Мулдашев, экспедиция которого нашла недавно «живую» и «мертвую» воду в Гималаях, сегодня говорят и о четвертом, неизвестном науке, состоянии воды. Опять мы видим уникальность воды. И можно приводить еще множество удивительных ее свойств.

Вода обладает наибольшей среди всех других веществ теплоемкостью. Даже для небольших изменений температуры воды требуется огромное количество тепла. Она, как человек, ждет тепло и, как человек, долго помнит это тепло.

Вода очень плохой проводник электричества. Она сопротивляется электрическому воздействию, а следовательно, она великолепный экран против электромагнитных волн. Этот факт кажется незначительным, но это свойство воды важно при защите человека от различных энергетических атак на него. И это осознавали алхимики.

А вот еще пример защитных свойств воды. Она практически непроницаема и для солнечных лучей.

Если вода для электромагнитных волн непреодолимое препятствие или, во всяком случае, плохо проницаема, то звуковые волны способны распространяться в океане на огромные расстояния.

В числе чрезвычайно важных свойств воды следует упомянуть ее практическую несжимаемость.

Конечно, эти цифры мало что говорят неискушенному человеку. А вот вам наглядный пример. Если сухую доску толщиной в десять сантиметров опустить на глубину 1 километр, она под воздействием существующего там давления уменьшится наполовину, а на глубине 5 километров станет не толще фанеры. Доска расплющится, а для воды такое давление — как давление мухи на слона.

В числе чрезвычайно важных свойств воды следует упомянуть и еще один любопытный факт. Все вещества при охлаждении сжимаются, а вода, превращаясь в лед, увеличивается в объеме. Образно говоря, все ежатся от холода, а вода меняет одежду и расправляет плечи. От холода вода приобретает богатырскую силу.

Оригинальна еще одна ее характеристика — вязкость. Обычно с повышением давления вязкость вещества увеличивается, а с ростом температуры уменьшается. Вода и здесь необычна.

Говорю я вам это, дорогой читатель, не ради удовлетворения праздного любопытства, а для того, чтобы мы всегда помнили, что наше тело в основном состоит из воды и тоже обладает необыкновенными свойствами. Еще один парадокс воды — чем холоднее лед, тем легче его растопить. Вода, как люди, вся соткана из парадоксов!

Вы, читатель, конечно же, уже устали от сухих фактов. Но, прошу вас, потерпите еще немного. На самом деле, это крайне важно, если мы хотим познать великую силу воды. А вода воистину обладает великой силой.

Впрочем, ладно, я вас утомил. А как много еще хотелось бы рассказать о необычных физических свойствах воды. Знания этих свойств помогали алхимикам создавать «живой камень».

Как сегодня считается, вода впервые была получена искусственным путем из водорода и кислорода 24 июня 1783 года А. Лавуазье и известным физиком и математиком П. Лапласом. Работу Лавуазье продолжили Ж. Гей-Люссак и А. Гумбольдт, которые в 1805 году установили, что для образования воды необходимы два объема водорода и один объем кислорода. Но оказывается, еще алхимики в поисках «философского камня» умели получать воду искусственным путем.

Например, к числу самых почитаемых алхимиков древности принадлежала Мария-еврейка. В прошлом алхимики считали ее сестрой Моисея — Мириам. Важным вкладом Марии в алхимию стал аппарат, который назывался kerotakis — «керотакис». Его использовали для нагревания алхимических субстанций и улавливания паров. Керотакис представлял собой воздухонепроницаемый сосуд с кусочками медной фольги, которые были подвешены в его верхней части. Нижняя часть аппарата представляла собой водяную или песчаную баню («печь»), которая предназначалась для разогревания. Выше располагалась металлическая пластинка (обычно из двух металлов), на которой плавились смеси веществ. Это и был керотакис. Над ним находилась перевернутая чаша для конденсации паров.

Другое изобретение Марии — водяная баня — представляет собой по сути кипятильник с двойными стенками. Во Франции он известен как bainmarie — «баня Марии». Есть скудные сведения и о создании ее прибора для получения искусственным путем воды.

Кажется, что о воде мы знаем все. Но это далеко не так.

Свойства воды во многом обусловлены не столько ее химическим составом, сколько ее структурой. Сразу хочу заметить, что до настоящего времени идеальной модели структуры воды, которая абсолютно точно описывала бы все ее свойства, не существует. Сколько ученые ни бьются над таким, на первый взгляд, простым веществом, как вода, а ее структуру познать не могут. Пусть вас не удивляет использование термина «структура» применительно к жидкой воде, которая не имеет формы. Как писал английский физик Дж. Бернал, один из создателей теории жидкостей: «Жидкости в каждый момент времени обладают внутренней молекулярной архитектурой, в которой и заключен ключ к пониманию их свойств…»

Выяснением структуры жидкостей занимались многие блестящие умы, лауреаты Нобелевской премии. И только шаг за шагом, с огромным трудом постигали тайны жидкости.

Я говорю вам это только для того, чтобы вы, читатель, знали, что структура воды имеет определяющее значение в оценке ее полезности для человека. Например, минеральная вода из источника по своему химическому составу может ничем не отличаться от искусственной минеральной воды, которую сейчас часто продают под названием «Нарзан», «Ессентуки» и т. п. Но, несмотря на идентичный химический состав, искусственная минеральная вода не дает лечебного эффекта и не может сравниваться с естественной минеральной водой. И все это оттого, что структура естественной минеральной воды отлична от структуры химического заменителя.

Несмотря на то что структура воды не очень ясна и сегодня, в текстах алхимиков имеются записи и изображения, свидетельствующие о том, что они хорошо понимали структуру воды. Структура воды учитывалась ими при создании искусственного камня.

Природа свойств воды обусловлена наличием водородной связи между отдельными ее молекулами, в результате чего образуются сложные структурные комплексы. «Вода — редкий минерал…» — так определил воду американский ученый Патрик Фланаган.

Мало кому известно, что кроме свободной воды существует вода, молекулы которой плотно соединены с другими химическими веществами и могут свободно перемещаться только при термическом распаде соединения. Эта сложная научная фраза проста для понимания. Каждое вещество, даже камень, содержит воду. Например, если расплавить 1 кубический метр гранита, то выделится 26 килограммов воды!

Живая вода содержит огромное количество растворенных в ней солей. Вода является наиболее универсальным растворителем. Она, как добрая душа, притягивает к себе все, что дает жизнь.

Но помимо водорода и кислорода, из которых состоит вода, широко распространен в космосе, как мы уже указывали, и углерод. Многообразие соединений углерода определило возникновение одного из основных разделов химии — органической химии. Любые законы, по которым живут органические соединения, распространяются и на человеческую жизнь.

Соединение углерода с кислородом образует углекислый газ. Углекислый газ, реагируя с водой, создает угольную кислоту, которая при определенных условиях распадается. Регулируя этот процесс, можно создавать «живую» и «мертвую» воду. А кто не слышал преданий о целительных свойствах «живой» и «мертвой» воды!

То, о чем мы говорили, — это из области науки XIX века, но эти сведения, оказывается, были известны и древним алхимикам. Мы же с вами в XXI веке, веке информатизации, в эпохе информатики. Известно, что основной принцип информационного подхода заключается в том, что сначала производится анализ и синтез не свойств вещи, предметов или их элементов, а отношений внутри них и их отношений с внешним окружающим миром. Невозможно отыскать область естественных явлений или искусственных технологий, где бы отсутствовали процессы информационных отношений и взаимосвязей внутри объектов и между ними.

Физике известны четыре вида взаимодействий — сильное, электромагнитное, слабое и гравитационное. Формы существования материи, передающей взаимодействие между частицами за счет обмена квантами между ними, называют полем. Но помимо физических полей доказано наличие биологических и информационных полей. Пока здесь еще больше неизвестного, таинственного и даже, если хотите, мистического.

Одним из первых в европейской науке гипотезу о присущем всему живому особом поле в 1923 году высказал Александр Гаврилович Гурвич, открывший явление митогенетического свечения клеток; он же предложил и термин — «биополе». Но если внимательно почитать рукописи алхимиков, то мы увидим, что они хорошо понимали природу биополя.

В 60-е годы в нашей стране проблемами парапсихологии и, прежде всего, телепатии занималась лаборатория при Ленинградском университете под руководством профессора Л. Л. Васильева. В различных городах страны открывались секции «Биоэнергетики» и «Биоинформации». В существование так называемых биополей поверило подавляющее большинство ученых, хотя природа этих полей изучена явно недостаточно.

Известный специалист по проблемам энергоинформационного обмена в природе М. К. Карпенко писал, что «Неизвестные еще физикам поля существуют — их просто не может не быть, их существование неизбежно, как неизбежно бесконечное разнообразие материи, порождающей эти поля. Не столь важно, в конечном счете, как они будут названы: биополем или как-нибудь еще».

В конце 80-х годов академик Ю. В. Гуляев и доктор физико-математических наук Э. Э. Годик в средствах массовой информации сообщили об исследованных ими физических полях биологических объектов. Они обнаружили семь видов излучений биологических объектов: электрические и магнитные поля, радиотепловые излучения внутренних органов, оптическую хемолюминесценцию, акустические сигналы, изменения химической среды, окружающей человека и животных. По этому поводу Ю. В. Гуляев писал: «Мистических биополей нет, есть реальные физиологические поля биологических объектов».

Природа биополя объясняется по-разному. В 1944 году советский инженер B. C. Грищенко высказал гипотезу, согласно которой «кроме трех известных состояний вещества, существует четвертое», присущее только живому. Этому состоянию он дал название «комплексной плазмы» и «биоплазмы». Ряд ученых обратил внимание на то, что интенсивность излучения биоплазмы зависела от соседства других живых организмов. B. C. Грищенко отмечал, что вне биоплазмы жизнь немыслима: рождение, развитие и старение организма находятся в непосредственной зависимости от «структурной сетки» биоплазмы. Она является одновременно носителем той энергии, которая приводит в движение атомы и молекулы, организует их живую клетку, какой является организм человека. Это именно та «душа», отмечал он, о которой твердят все религии всех народов…

Некоторые ученые вместо понятия «биополе» используют более широкое понятие — «информационное поле».

Академик И. И. Юзвишин, президент Международной академии информатизации, отмечает, что как между космическими телами, так и между людьми существует постоянный информационный обмен при взаимоотношениях, взаимодействиях и даже при их отсутствии. Такой же обмен информацией происходит между людьми, с одной стороны, и животными, растениями, предметами — с другой стороны. На этой основе могут сформироваться благоприятные и неблагоприятные для человека информационные поля. Совпадение или несовпадение внутренних и наружных полей людей является основой их совместимости или несовместимости. Поля предметов, вещей, растений могут положительно и отрицательно влиять на информационные поля (биополя) людей, подпитывая их оздоровительной энергией и одновременно забирая у них скопившуюся информацию.

Все информационные воздействия в пространстве передаются мгновенно по информационно-сотовой сети на расстояния, соответствующие мощности такого воздействия.

Но если есть биополе и существует какое-то информационно-биологическое воздействие на человека, то нужно научиться управлять им. Врачеватели, которые диагностировали и лечили болезни, основываясь на состоянии биополя человека, известны давно. О биополе имели четкое представление и алхимики.

Возникает вопрос: если я иду к целителю, где гарантия, что он действительно обладает экстрасенсорными возможностями, а не является просто шарлатаном? Есть ли методы защиты собственного биополя от вредных воздействий чужих полей?

Как сильные электрические разряды молнии поражают человека в открытом поле, так и мощные импульсы био- или информационного поля космоса могут разрушить биополе человека. От молнии человек защищается с помощью громоотвода. Он принимает на себя электрические разряды и уводит их в землю.

Сглаз, порча — это также разрушение биополя человека более сильным биополем того, кто наводит порчу. «Громоотводом» от воздействия био- или информационных полей может служить вода. Как громоотвод притягивает к себе электрические разряды, так сосуды с водой (искусственные водоемы) притягивают биоинформационные поля и нейтрализуют их. Вот почему экстрасенсы рекомендуют при общении с большим количеством разного народа, например при приеме посетителей, ставить на стол стакан с водой, который затем следует вылить, и ни в коем случае эту воду не пить. Хорошо и на ночь ставить перед постелью стакан с водой, а утром его выливать. Это рекомендавали и практикующие алхимики.

Есть закон информациологии, сформулированный академиком И. И. Юзвишиным, который можно коротко сформулировать так: подобное взаимодействует с подобным.

Для любого биополя генносимметричным является биополе воды. Это происходит от того, что вода генносимметрична любой космической природе.

Как мы знаем, человек «вышел из воды». Первые девять месяцев человек проводит в водах чрева матери. Эмбрион человека повторяет все этапы эволюции живого, и в первые месяцы он больше напоминает рыбу, чем человека.

Вода и человек — подобные объекты. Следовательно, человек и вода взаимодействуют вне зависимости от разделяющих их расстояний. Вода в клетках человека (клеточная вода) постоянно взаимодействует с земными и Мировыми водами.

Вода в большей степени, чем все другие объекты, обладает уникальной особенностью — собирать в себе негативную энергетику и очищать ауру людей от «грязных» тонов. Но вода собирает не только отрицательные, но и положительные заряды.

Самые маленькие капельки способны вобрать в себя очень большое количество отрицательной или положительной энергии, которая по тем или иным причинам нам не требуется в данный момент.

Важным стало открытие так называемой «памяти» воды. Например, если в воде растворено какое-то биологически активное вещество, то даже после очень тщательной очистки она все равно «помнит» биологическое действие того вещества. Таким образом, даже самая лучшая очистка водопроводной воды не может очистить ее «память». Как считает профессор М. К. Курик, единственным способом «стирания памяти» воды, очевидно, является смена ее фазовой структуры, то есть после тщательной очистки путем замораживания и оттаивания можно избавиться от «памяти» воды. Но о памяти воды и камня много писали и алхимики.

То, что вода обладает способностью накапливать, хранить и переносить информацию, отмечает исследователь Е. Панов, было замечено давно. Она — агент переноса. Может быть, именно тот материальный агент, который материализует мысль. Тогда истинный смысл круговорота воды в природе заключается не в том, что она испаряется, скапливается в тучи, проливается дождями, и этот цикл повторяется бесконечно. Речь о другом. Вода находится в крови, омывающей мозг человека, в клетках мозга. Она впитывает мысли, идеи — информацию.

Никакая мысль — ни хорошая, ни дурная — не исчезает бесследно, потому что вода присутствует везде, хотя бы в виде паров.

Но почему мы думаем, что вода обладает способностью накапливать, хранить и переносить информацию? Во-первых, это давно подмечено людьми. Во-вторых, это подтверждается современной наукой и, в частности, информациологией.

Профессор Э. Мулдашев считает, что в процессе переноса информации водой действует очень глубокий принцип передачи информации. Мы уже отмечали, что Вселенная состоит в основном из водорода.

Всеобщее информационное поле, носящее преимущественно волновой характер, видимо, также связано с водородом. Можно предположить, что передача водой информации осуществляется через водород воды. Торсионные поля души, вероятно, тоже могут воздействовать на водород воды.

Алхимики давно обратили внимание на магические воздействия, целительные силы разных источников воды.

Не всем дано стать бессмертным, но знание секретов воды и умение использовать эти знания, как считали алхимики, помогают обрести долголетие.

Сколько лет может прожить человек? В Библии сказано: «Всех же дней Мафусаила было девятьсот шестьдесят девять лет; и он умер». Почти столько же прожили, судя по Библии, Адам и Ной. Некоторые ученые объясняют секрет долголетия библейских старцев тем, что в те времена годом назывался лунный месяц. Тогда получается, что Мафусаил немного не дожил до восьмидесяти лет. Все вроде бы встает на свои места — возраст почтенный, но вполне реальный. Это объяснение кажется логичным и многих устраивает. Но как же тогда быть с утверждениями Библии, что «Арфаксад жил тридцать пять лет и родил Салу», «Серух жил тридцать лет, и родил Нахора», «Нахор жил двадцать девять лет и родил Фарру». Если переводить годы их жизни в лунный месяц, то получается, что они становились отцами будучи еще младенцами! Следовательно, летоисчисление здесь ни при чем.

А есть ли еще факты долгожительства? Есть предание, что ученик Пифагора Аполоний Тианский занимался философией и алхимией больше 1500 лет и, прикрываясь именем Артефиуса, дожил до XII века. А древний мудрец Агасфер скитался по свету с XIII до XIX века.

Интересны свидетельства о жизни знаменитого французского алхимика второй половины XIV века Николя Фламеля, о котором мы упоминали выше. Однажды он купил древний фолиант Авраама Еврея, написанный на «хорошей и понятной латыни». Он легко прочитал трактат, но эта легкость оказалась обманчивой. Для понимания трактата необходимы были знания о тайном учении евреев — Каббале, нужно было разбираться в алхимии. С толку сбивали символические разъяснения, рассыпанные по всей книге. Фламель упорно трудился над разгадкой тайн книги. Ему нужен был знаток еврейского языка, который помог бы расшифровать фолиант. Фламель отправился в Испанию, где в то время жило много образованных евреев. В городе Леон он познакомился с раввином, которого называли Мастер Канчес. Тот бросил взгляд на отрывок из книги и отнесся к нему «с величайшим изумлением и радостью». Они вдвоем принялись за изучение манускрипта, но вскоре Канчес заболел и умер. Фламель вернулся домой, но благодаря Канчесу он теперь знал, что представляет собой первоматерия. Фламель с упорством продолжал изучение фолианта. Как говорят биографы Фламеля, ему все же не удалось разгадать тайну «философского камня».

Предания говорят, что Фламель стал бессмертным.

Имеются и другие свидетельства долгожительства.

Роджер Бэкон, ученый и философ средневековья, интересовавшийся проблемой продления человеческой жизни, в своем сочинении «De secretis operebus» рассказывает об одном немце по имени Папалиус, который, много лет проведя в плену у сарацин, узнал тайну изготовления снадобья и благодаря ему прожил до 500 лет.

В 1613 году в Турине вышла книга, содержащая биографию одного жителя Гоа, дожившего почти до 400 лет; португальский придворный историк рассказывает о некоем индийце, с которым он лично встречался и которому было 370 лет.

Но это, скажете вы, предания. А есть ли научные факты долголетия? Известно, что некий англичанин Томас Парр, живший в XVI веке в 105-летнем возрасте был подвергнут церковному покаянию за незаконное сожительство, в 120 лет он женился. А умер он в возрасте 152 лет от переедания, то есть неестественной смертью. Английский врач Гервей Уильям, основатель современной физиологии и эмбриологии, при вскрытии Томаса Парра не нашел сколько-нибудь серьезных старческих изменений в его организме.

Сохранилось свидетельство, что некий индийский мудрец Тапасвидже прожил 186 лет и умер совсем не от старости. А в его трудах осталось упоминание о старце-отшельнике, встреченном в Гималаях, которому было 5000 лет. Этот отшельник не говорил ни на одном из современных индийских языков, изъяснялся только на санскрите — языке Древней Индии. Прожить столько лет ему удалось благодаря некоему составу, тайной которого он владел.

В чем же секрет долголетия? Можно ли, если не стать бессмертным, хотя бы увеличить продолжительность жизни?

Знаменитый врач и ученый средневековья Парацельс писал в одном из своих трактатов: «Нет ничего, что могло бы избавить смертное тело от смерти, но есть нечто, могущее отодвинуть гибель, возвратить молодость и продлить человеческую жизнь». Французский философ XVIII века Кондорсе считал, что продолжительность жизни человека, увеличиваясь от века в век, может в конце концов приблизиться к бесконечности, то есть бессмертию.

«Жизнь не имеет определенного размера и может быть удлинена до тысячи лет, — писал К. Э. Циолковский. — Неопределенного удлинения жизни наука рано или поздно достигнет». Немецкий ученый зоолог Август Вейсман пришел к выводу, что гибель индивидуума вовсе не является неизбежным финалом, определенным самой его биологической природой. По его мнению, если бессмертие практически возможно для одноклеточных, то принципиально оно достижимо и для человека. О попытках омолодить стариков известно очень давно. Царю Давиду, например, в старости рекомендовалось спать с молоденькой девушкой. На могиле одного древнего врача было написано, что он прожил 115 лет потому, что вдыхал воздух, выдыхаемый его молодыми возлюбленными, и потомкам рекомендовал поступать так же.

До нас дошел рецепт, составленный личным врачом папы Бонифация VIII: надо смешать в измельченном виде золото, жемчуг, сапфиры, изумруд, рубины, топазы, белые и красные кораллы, слоновую кость, сандаловое дерево, сердце оленя, корень алоэ, мускус и амбру.

Один французский ученый XV века в поисках эликсира жизни сварил 2000 яиц, отделил белки от желтков и, смешивая их с водой, многократно их перегонял, надеясь таким путем извлечь искомую субстанцию жизни.

Интересно отметить, что первое переливание крови было проведено в XVI столетии с целью омоложения. С этой же целью рекомендовали употреблять в пищу семенники и печень разных животных, а также пить молоко кормящих женщин.

Но, пожалуй, больше всего усилий было потрачено на поиски «живой» воды. Сколько существует человечество, столько оно занимается поисками воды, обладающей целительными свойствами.

Действительно, во многих древних текстах алхимиков упорно говорится о какой-то «воде вечной жизни». Традиция эта существовала и у африканских народов, и у народов Америки, и у славян в форме преданий о «живой» и «мертвой» воде.

Величайший алхимик Индии Нагарджуна — автор трактатов «Расаратнакара», «Какшапута-тантра», «Арогья-манжари» и «Йогашатака» — много писал о воде, обеспечивающей бессмертие человека.

В трактате «Катха-сарит-сагара» рассказывается о сиддхе Нагарджуне, которому удалось приготовить эликсир бессмертия. В древние времена у короля Чираюса (Долгожителя) служил талантливый министр по имени Нагарджуна. Он знал, как пользоваться всеми лекарствами, и приготовил эликсир, который избавил его и короля от старости. У Нагарджуны умер маленький сын. Тогда он приготовил для людей воду бессмертия. Об этом узнал бог Индра и передал Нагарджуне послание: «Зачем ты, министр, решил сотворить воду жизни? Не вознамерился ли ты бросить вызов Творцу, который сотворил людей смертными?

Ты же, приготовив воду жизни, решил сделать людей бессмертными. Если это случится, то чем люди будут отличаться от богов? Это нарушит основной закон вселенной, и люди перестанут приносить богам жертвы.

Поэтому я советую тебе прервать приготовление воды жизни, в противном случае боги разгневаются и проглянут тебя. А твой сын, по которому ты так горюешь, пребывает сейчас в обители Света (сварга)».

Нагарджуна приуныл и задумался: «Я никогда не боялся богов, но если я не исполню повеление Индры, то на меня ляжет проклятие. Придется отказаться от воды жизни. Я не выполнил свое желание. Но мой сын, благодаря моим добрым делам в прошлой жизни, оказался в обители блаженства».

С такими мыслями Нагарджуна ответил богу Индре: «Я выполню волю Индры и прекращаю работу над приготовлением воды жизни». Нагарджуна спрятал свою воду жизни.

Из преданий разных народов мы знаем о различных экспедициях, которые отправлялись на поиски «живой» воды. Одну из таких экспедиций, например, связывают с именем китайского императора Цинь Шихуанди (259–210 гг. до н. э.). Это был император, который объединил страну и начал строительство Великой Китайской стены. Возглавил экспедицию по поиску «живой» воды некий Су Ше. Китайский историк писал о финале этой экспедиции следующее: «Су Ше отправился в плавание. Он открыл земли, замечательные своим миролюбием и плодородием. Там он поселился, стал королем и не вернулся обратно». Позднее, в последующие века, путешественников из Поднебесной империи, занятых поисками источника вечной жизни, нередко можно было увидеть в других странах. Особенно упорные поиски проходили в Индии.

В свою очередь, путешественники из других стран искали «живую» воду в Китае. «Живую» воду, вероятно, искали все и искали везде. Из поколения в поколение люди верили в существование такой воды.

Поисками «живой» воды занимаются и наши современники. Совсем недавно российскими учеными была организована экспедиция в Гималаи под руководством профессора Э. Р. Мулдашева (в ее организации приняли участие еженедельник «АиФ», Всероссийский центр глазной и пластической хирургии Минздрава РФ и ЗАО «Ойлтрейдмаркет»). Итогом этой экспедиции стала сенсация: в горах была найдена «живая» и «мертвая» вода! Поиски воды проводились в Гималаях потому, что там был обнаружен, как мы говорили выше, феномен сомати — когда йоги входят в состояние самоконсервации (глубокого сна), а потом оживают.

Механизм сомати, по мнению участников экспедиции, основан на переходе воды, находящейся в организме, в пока неизвестное науке четвертое состояние. В организме йога, входящего в состояние сомати, интенсивно вырабатывается «мертвая» вода и губит «плохие» клетки. Чтобы облегчить вхождение в сомати, йоги пьют воду из озер, находящихся высоко в горах. Не вся вода в озере обладает чудесными свойствами, а только глубинная. Чтобы ее достать, йоги ныряют на глубину 30 метров. Эти озера и нашли участники экспедиции. Они не только добрались до озера, но и смогли взять пробу воды с разной глубины.

В существование «живой» и «мертвой» воды участников экспедиции убедили электронно-микроскопические исследования «водного иммунитета». Оказалось, что вокруг «плохих» клеток (пораженных раком, различными микробами и вирусами) собирается вода, активирующая в них «ген смерти», то есть уничтожающая их. Вокруг «хороших» (здоровых) клеток собирается вода, активирующая «ген жизни», способствующая лучшему их функционированию. Если этот механизм нарушается и вокруг больной клетки не вырабатывается достаточное количество «мертвой» воды, человек заболевает.

Окончательные выводы о свойствах «живой» и «мертвой» воды участники экспедиции смогут сделать после тщательных исследований. Подождем. Главное, что люди верят в существование «живой» и «мертвой» воды. И такая вера не напрасна.

«Вода — лекарство, ибо изгоняет она из тела всякие недуги, и все хвори одолеваются ею, и страдания побеждаются. Жизнью вечной наполнена она, и потому тело хранит от сил вредоносных, и несет в себе исцеление, и во все времена великолепна она, оттого не должно о ней забывать» (Веды).

Алхимики знали, что для здоровья и долголетия человека небезразлично, какая именно вода питает ткани его тела. Вода значительно различается не только по химическим примесям, но и по изотопному составу и другим свойствам. Известно, что многие свойства воды меняются, если ее пропустить между полюсами магнита. Сегодня уже не только седые предания и древние легенды, а научные исследования говорят о влиянии воды на здоровье и продолжительность жизни обитателей разных районов Земли. Долголетие горцев и некоторых народов Севера ученые связывают с водой, которую они пьют. Многие ученые связывают это с «эффектом талой воды», благотворно влияющей на обмен веществ и тем самым как бы «омолаживающей» организм. Прекрасным здоровьем отличаются жители центральных районов Цейлона (Шри-Ланки), которые потребляют воду из горных источников.

Известно, что жители некоторых островов Карибского бассейна, например острова Гваделупы, выглядят значительно моложе своих ровесников-европейцев. Они объясняют это тем, что у них на острове течет такая вода, которая омолаживает организм человека.

Сегодня поиски целебной воды ведутся уже не в неведомых землях, а в десятках лабораторий крупнейших научных центров мира, изучающих свойства воды и ее влияние на организм человека.

Ученые, изучающие старение организма, называются геронтологами. Существует множество теорий, объясняющих процесс старения. Ясно, что старение, старость и смерть при естественном течении жизни неизбежны. После рождения организм проходит два основных этапа своей жизнедеятельности. Первый этап представляет собой развитие (эволюцию), а второй — обратное развитие (инволюцию). Старение тела (сомы) не является равномерным процессом. В каждом отдельном случае в этот процесс вовлекаются те или иные органы или системы (например сердечно-сосудистая).

Начало старения чаще всего приходится на возрастной период между 40 и 50 годами, но наступление очевидной старости констатируется между 60 и 70 годами.

Еще в далеком прошлом было отмечено, что процесс старения связан с постепенной потерей организмом жизненной энергии, тепла и влаги. Жизнь человека сравнивалась с горением масляной лампады или свечи. Принято было говорить об особой жизненной силе, управляющей всеми процессами в организме и о ее постепенном ослаблении в старости.

Позднее возникла идея об уменьшении с возрастом продукции жизненно важных ферментов (катализаторов, обеспечивающих обменные процессы).

Наряду с теориями об уменьшении активности обмена, иссякания энергии, также указывалось на зависимость старения от самоотравления организма в результате накопления в нем тех или других вредных веществ, что связывалось с нарушениями обмена веществ. Если время от времени, считали сторонники очищения организма, не производить полную чистку всего тела, то шлаки накапливаются, и организм уподобляется сливной яме. Слабеет общий энергопотенциал человека, и функциональные клетки разных органов начинают задыхаться от ядов. У клеток уже просто не хватает сил, чтобы выбросить из протоплазмы чуждые вещества.

Известно, что холод приостанавливает процесс разрушения клеток. Еще Афиней — древнегреческий мыслитель, живший во II–III веках нашей эры, отмечал, что в северных странах рыбы, замерзающие во льду, отогревшись, оживают. Российский профессор медицины Э. Мулдашев утверждает, что в Гималаях нашли рыбу, которая пролежала в леднике миллионы лет. Когда она оттаяла, то сразу поплыла.

Первым, кто провел специальные эксперименты по замораживанию и оживлению животных, был английский естествоиспытатель Генри Пауэр, живший более трех столетий назад.

Чтобы подтвердить принципиальную возможность возвращения к жизни после «смертельного замерзания», американские исследователи провели опыт с собаками. Двенадцать собак были заморожены и после двухчасового пребывания в этом состоянии возвращены к жизни. Через 30 минут после оживления они могли ходить.

А известны ли случаи оживления замерзшего человека? В книге исследователей Крайнего Севера В. И. Иосельсона приведен случай, когда якутская девушка целую неделю пролежала окоченевшей во льду. Когда ее нашли и отогрели, она ожила.

В начале XIX века в снегах Швейцарских Альп был обнаружен замерзший человек. Когда его отогрели, он ожил. Оказалось, что его засыпало снежной лавиной в 1660 году. Звали его Роже Додсворт. Он ожил более чем через полтора столетия.

Зимой 1987 года в монгольской степи замерз мальчик. Он пролежал 12 часов на снегу при 34-градусном морозе. Тело его превратилось в ледяную статую. Не было ни дыхания, ни пульса. Реаниматорам после многочасовой борьбы за жизнь мальчика удалось спасти его. Через несколько суток сознание полностью вернулось к нему.

Я мертв. Я холоден как лед, А рядом с гор летят потоки, Осенний полдень слезы льет, И у листвы в слезинках щеки. (Р. Гамзатов)

Таким образом, можно констатировать, что вода и холод приостанавливают процесс умирания тканей. Правда, остается неясным, почему при замерзании людей не происходили разрывы клеток, так как вода, превращаясь в лед, расширяется и должна, по идее, разорвать клетки.

Если поместить клетки растений, растительные ткани в жидкий азот, то под действием низкой температуры все химические процессы практически замирают. Как показывают расчеты геронтологов, картофель в таких условиях может храниться 30 000 лет. Но охлаждение в воде или жидком азоте только приостанавливает процесс старения. В таких условиях живое не живет и не умирает. Оно застывает с возможным последующим оживлением. А существуют ли другие способы замедления процесса старения?

Известный швейцарский физик Рауль Пиктэ отмечал: «Жизнь всегда существует, никогда не погибает и требует для своего проявления лишь предшествующей организации».

Как известно, организм человека состоит из протоплазмы. Английский ученый-геронтолог Джустин Гласе, занимавшийся вопросами долголетия, писал, что протоплазма не содержит того, что могло бы стареть. Существует протоплазма, которая получила название бессмертной. В 1911 году Л. Вудруф и Р. Эрдман начали ее исследовать. К 1928 году было зафиксировано 8 000 поколений этой протоплазмы, а она не менялась, не было признаков ее разрушения или старения.

В природе существует немало долгожителей. Мало кто знает, что некоторые рыбы (карп, щука) живут около 300 лет.

В России врачи и ученые весьма серьезно занимались вопросами долголетия. Одним из пионеров теории омоложения был Илья Мечников.

Профессор Александр Богомолец основал на Украине Институт экспериментальной биологии и патологии, был президентом Академии наук УССР и стал известным благодаря своей теории долголетия. Он доказал экспериментально, что старение организма происходит в результате уплотнения органов и тканей. Процесс старения является одним из следствий снижения проницаемости клеточных оболочек. А. Богомолец выдвинул теорию, согласно которой человек стареет вследствие изменений, происходящих в соединительной ткани. Дело в том, что снижается способность поглощать воду и питательные вещества. А. Богомолец объяснял это так: поскольку питание клеток нарушено, уменьшается жизненная активность, и в результате наступает старость и смерть.

Его родственник Виктор Богомолец разработал метод предупреждения старения и омоложения и назвал его экстериотерапией. Суть его заключается в стимулировании и питании соединительной ткани и эндокринной системы (и как следствие этого — всех клеток организма) через кожу.

Другой российский биолог профессор Владимир Филатов назвал свой метод процесса омоложения тканевой терапией. Он обнаружил, что вещества, которые образуются в больших количествах при распаде или разрушении, обладают колоссальной энергией и способны восстанавливать живую ткань.

В природе часто можно наблюдать действие этих веществ. Например, разлагающиеся ткани растений или животных являются лучшим удобрением. Филатов был первым биологом, который открыл эти вещества и начал экспериментировать с ними. Он назвал их биогенными стимуляторами. Собственно говоря, это не какие-то конкретные вещества, говорил он, а совокупность веществ, состав которых пока еще не определен. Они частично термостойки: при температуре свыше 100 °C сохраняют свои свойства в течение часа. Они растворимы в воде (обратите на это особое внимание) и не являются белками или ферментами.

Филатов определил, что биогенные стимуляторы содержатся во всех живых тканях. Согласно теории Филатова, целебное действие воды в некоторых источниках объясняется содержанием в ней не только минеральных солей, но также и биостимуляторов, которыми она заряжается под землей.

Биогенные стимуляторы получаются в результате разложения тканей растений или животных. Таких биостимуляторов можно назвать достаточно много.

Алхимики знали, что самый простой и наиболее эффективный способ добывания биостимулятора — сбор ила на дне болот, озер, лиманов. Естественно, не всех, а экологически чистых и богатых органическими веществами, со «старой» водой.

Алхимики хорошо знали это. Вот почему при создании искусственного «живого» камня использовался в первую очередь ил знаменитой египетской реки Нил.

Алхимики хорошо знали, что наибольшее количество биостимуляторов находится в иле некоторых рек и озер, лиманов. Именно здесь концентрируется основная масса микроорганизмов, исчисляемая миллионами на 1 г грунта. В грунте отдельных водоемов с определенным составом растений, коряг и рыб получается вещество, превосходящее по своим качествам мумие. Это вещество относится к группе средств, улучшающих биосинтез. Это значит, что происходит не лечение какой-то отдельной болезни, а улучшение работы каждой клеточки организма. В результате тело очищается и обновляется, повышается сопротивляемость ко всем неблагоприятным воздействиям. Причем при восстановлении пораженных органов и при затягивании ран образуется не рубцовая ткань, а новые здоровые функциональные клетки.

Итальянский биолог Талларико высказывался о биостимуляторах так: «Они воздействуют на организм в целом, активизируя жизненный цикл, увеличивая способность его к сопротивляемости и таким образом стимулируя процессы восстановления и регенерации».

Мы говорили о поисках алхимиками живой воды, о биостимуляторах, способствующих продлению долголетия. Но, чтобы разобраться в секретах долголетия, по мнению алхимиков, необходимо, прежде всего, знать, как функционирует живое тело.

В научной литературе отмечается: англичанин Дж. Бернал (1901–1971) первый предположил, что зона морского прибоя — граница трех сфер (литосферы, гидросферы и атмосферы) — наиболее пригодна для зарождения жизни. Но, оказывается, это знали еще древние алхимики. Постоянные волны, ласкающие землю, — источник энергии. Потоки воды с суши приносят сюда взвешенные и растворенные вещества.

Солнечное излучение активнее прогревает мелководье по сравнению с глубинами океанов. Такая водная среда явилась оптимальной средой для возникновения и развития первых простейших организмов. Ткани живых организмов стали омываться внутренней солоноватой жидкостью — кровью. Обратите внимание на данные о составе крови и морской воды — они практически совпадают. Разве может быть случайным такое удивительное совпадение элементов и их процентного содержания?

Еще в 1875 году Л. Пастер на опытах с микроорганизмами убедительно доказал, что живое может возникнуть только от живого.

Единство клеточного строения организмов и универсальность генетического кода показывают, что весь органический мир на Земле произошел от одного уникального источника.

Но тогда возникает вопрос: что является самой элементарной живой системой? Оказывается, такой системой является клетка, а секреты строения клетки, как мы показали выше, была известны в древности.

Клетка представляет собой единственную известную нам элементарную систему, обладающую всей полнотой свойств жизни, свойствами саморегуляции и самовоспроизведения. Генетики утверждают, что в живой клетке информация представлена генетическими структурами, в которых отражена история развития живого, включая саму генетическую информацию.

Алхимики имели четкое представление о защитной и исцеляющей силе воды. У разных народов сохранилось множество легенд и мифов о чудесных исцелениях водой, о реках и озерах, наделяющих людей силой, здоровьем, красотой, молодостью. В древнегреческом городе Эпидавре сохранились остатки культового центра бога врачевания Асклепия, а рядом развалины древней водолечебницы. В древнегреческой мифологии водами священной реки Стикс клянутся сами боги. В эту реку, по преданию, окунула мать своего сына-младенца Ахилла, держа его за пятку. От этого тело Ахилла стало твердым, как железо, и неуязвимым. Поразить его можно было только в пятку (отсюда выражение «Ахиллесова пята»), так как ее не коснулась вода реки Стикс.

Возле храма бога врачевания Асклепия сохранились руины храма его помощницы — Артемиды-Гекаты, которая часто описывается в мифах купающейся в реках и ручьях. А дочь Асклепия Гигиея была богиней здоровья и чистоты. (Отсюда произошло слово «гигиена».)

Погружение же в горячий источник греки называли «купанием Геракла», связывая его силу, красоту и могущество с живительным воздействием воды и пара. За обладание горячими источниками древние народы нередко вели войны.

Римский историк Плиний Старший говорил: «Римляне в течение шести веков не знали врачей и лечились от всех болезней простой водой».

В Шумере врачей называли «знатоками воды». Древнейшую «визитную карточку» врача обнаружил во время раскопок в Уре Леонард Вулли. Это была табличка первой половины III тысячелетия с надписью: Лулу азу. Лулу — это имя практиковавшего в Уре «Знатока воды».

Известен девиз и римского врача Асклепиада (128-56 года до н. э.), предпочитавшего многим другим средствам воду: «Вылечить быстро, верно и приятно».

Главное божество шумерского пантеона — Энки. В шумерской мифологии Энки выступает как владыка водных пространств. Энки, согласно мифам, был добрым, милостивым богом, помогавшим людям в их делах. Другой шумерский бог Даму был богом животворных весенних вод, питающих корни деревьев и трав.

Божествами шумерского пантеона были также Ан (небо), являющийся воплощением мужского начала, и его супруга Ки (земля), олицетворяющая собой женское начало. Оба эти начала возникли из первородного океана.

Древние майя, зная необычные свойства воды, поклонялись своим богам у гигантских колодцев, называемых сенотас. Тысячи таких колодцев разбросаны по полуострову. Самым большим, красивым, могущественным из всех городов майя был город Чичен-Ицу. С высоты пирамиды Эль Кастильо в Чичен-Ице видна тропинка, которая ведет к Священному колодцу, до настоящего времени считающемуся самой большой тайной Чичен-Ицы. В книге XVI века. Диего де Ланды «Сообщение о делах в Юкатане» (1566 год) можно прочитать о «сеноте», священном колодце Чичен-Ицы. Во время засухи, пишет Диего де Ланда, основываясь на древних сообщениях, по широкой улице, ведущей к колодцу, двигалась процессия жрецов, а за ними толпы народа, они вели с собой жертвы, которые должны умиротворять бога дождя: юных девушек. После торжественной церемонии этих девушек бросали в колодец. Колодец был огромным.

Расстояние от одного края колодца до другого равнялась 60 метрам. Глубина — 25 метров. Вода в «Колодце жертв» мутна и темна; время от времени она меняла свою окраску от коричневой до бледно-зеленой и даже ярко-красной. Местные жители утверждали, что временами вода превращалась в кровь.

Таким образом, алхимики изучали не только природу камня, но и воды. Они прекрасно понимали, что для получения тех или иных свойств искусственного камня необходимо использование не только определенного состава исходного материала, но и воды. Причем именно состав воды имел определяющее значение.

Глубокие знания природы воды позволили алхимикам использовать различный состав жидкости для создания тех или иных видов искусственного камня, обладающего определенным воздействием на человека. Более того, как мы видели выше, эти знания позволяли вести активную работу по созданию живой материи. Так воплощалась идея «философского камня», или «камня, созданного разумом», и идея Грааля (источника вечной жизни) в практику древних алхимиков.

Теперь мы с вами, дорогой читатель, можем вернуться с высот исканий алхимиков «живого» камня на грешную землю. Здесь мы увидим отчаянные поиски оптимального строительного материала.

Оказывается, русские алхимики средневековья знали, например, что лучшим и в то же время сильнейшим цементирующим веществом является сок чеснока, растертого в каменной ступке.

Другой цемент приготовляется из смеси взбитого до прозрачности яичного белка с негашеной известью (или со смесью глазури, порошка мела и небольшого количества гашеной извести, растворенных в воде).

Цемент — в общем смысле: клеящее вещество, способное соединить вместе и тесно связать какие-либо предметы. В этом смысле под цементом понимается известковый раствор, тесто, клей и т. д.

«Клеящая сила» любого средневекового цемента заключалась именно в органической связке. А теперь напомним, что любое растительное (т. е. наиболее раннее по началу применения в практике человека) клеящее вещество по-русски называется камедь. Латинский термин caement появляется только в позднем Средневековье, причем от непонимания сути процесса цементирования изобретателем латинского слова-кальки с русского камедь.

Российские профессора Довиденко и Кеслер убедительно доказывают русское происхождение важнейших строительных терминов.

Русское камедь обычно связывают с арабским гуума («смола, липкий сок») через греческое комма, но для русской камеди вовсе не обязательно искать арабское заимствование через греческого посредника. Ведь по смыслу камедь — то, что каменеет при склейке, т. е. однокоренное со словом «камень». А слово «цемент» — это обратное заимствование, естественное для петровских времен.

Цемент среди средневековых строителей — крепкий известковый раствор двух видов.

1. Горячий цемент (наиболее обычный) приготовлялся из смеси смолы, воска, кирпичной пыли и мела, прокипяченных в воде. Кирпичи, связываемые таким цементом, должны перед соединением быть горячими и после нанесения цемента притираться друг к другу.

2. Холодный цемент изготавливается из чеширского (овечьего) сыра, молока, яичного белка и негашеной извести. Этот рецепт применялся реже, чем горячий, и рецепт его считается секретом, известным только малому числу каменщиков (т. е., по-французски, масонам). Для химической керамической посуды вместо яичного белка в качестве связки применялась суспензия пшеничной муки в воде, в связи с последующим прокаливанием смеси.

Что общего во всех этих рецептах цемента? Во-первых, неорганическая составляющая (известь). Во-вторых, органическая связка: растительная — сок чеснока, смола, мука, или животная — яичный белок, сыр, молоко, воск. Слово «известь», заимствованное из греческого asbegstos (читается азбест), вытеснило из русского языка общеславянское, оставшееся в украинском, вапно, словенское арпо, означавшее также «краска», и одновременное слову пена литовское pienas «молоко».

По легенде, для внутренней штукатурки храма Христа Спасителя в Москве строители принимали избыточное грудное молоко россиянок.

Штукатурка на молоке сохраняется только не под прямыми солнечными лучами солнца.

Российские ученые И. Довиденко и Я. Кеслер утверждают, что стройка — это балто-славянское понятие, появившееся задолго до латинской конструкции. Совершенно замечательно и английское слово destroy «разрушить» со славянским корнем и латинизированной приставкой de.

Латинское struo — калька с русского строю. Ведь первый искусственный композиционный материал — глина, армированная соломой, т. е. стерней (ср.: серб, стрн «солома», англ. straw, нем. stroh, швед., норв. stre). Может быть, кто-либо станет утверждать, пишут И. Довиденко и Я. Кеслер, что украинские глинобитные мазанки заимствованы у «древних греков»? Или «римлян»?

Из русской стройки вышла и мощеная (т. е. построенная) итальянская strada «дорога», она же португальская estrada, греческая strata, английская street и немецкая Strasse. И другая, русской постройки, деревянная дорога через болото — гать — так же в точности соответствует и немецкому Gasse «улочка, проход» (шведское gata, норвежское gate и gatt) и английскому gate «проход, ворота». В этих словах вообще нет ничего «романского».

Они отмечают, что русские храмы и кремли, сложенные из кирпича, сцементированного яичным белком, известны, по крайней мере, с XV века: еще при Иване III в Москве кирпичное строительство начал мастер, известный нам под именем Аристотель Фиораванти по прозвищу Муроль, т. е. каменщик. И оторвать один кирпич от другого в таких стенах невозможно никаким отбойным молотком. В Англии же подобные постройки появились не ранее XVI века, да и в Италии тоже. А вот старый русский секрет каменного литья «масонам» достался только в XX веке.

Таким образом, автор настоящей книги (как и специалист в области низкотемпературного синтеза минералов Джозеф Давидович, основавший Институт геополимеров во Франции, как и наш великий математик, академик А. Т. Фоменко, математик Г. В. Носовский, российские профессора И. Довиденко и Я. Кеслер} пришел к выводу, что ФИЛОСОФСКИЙ или НАУЧНЫЙ КАМЕНЬ — камень искусственного происхождения, созданный русскими алхимиками, секреты изготовления которого хранились в Великой русской империи и были утеряны после ее падения.

Каменный сосуд Грааль, как считает автор этих строк, и был изготовлен из этого камня. Кровь Христа, которая была собрана в этой Чаше, сделала для христиан ее священной.

И все же, несмотря на тонкие и яркие находки алхимиков в области строительных технологий, человеческая мысль всегда устремлялась ввысь. Вот почему многие мыслители Чашу Грааля искали на небесах. Оказывается, история Грааля, как и Библейская история, тесно связана не только с земными событиями, но и с жизнью небесных тел.

Откуда берет начало Грааль? Предания говорят нам — с небес. Где сейчас находится Грааль? На небесах.

Давайте же посмотрим на звездное небо. Обратим внимание на южное созвездие Кратера, Чаши, которое представлено еще в небесных атласах времен глубокой древности.

Вот что можно прочитать у латинского историка V века Макробия: «Созвездие Чаши Вакха расположено между Раком и Львом, показывая, что именно там опьянение начинает овладевать душами, которые попадают под влияние вакхова напитка. Спутник опьянения (Вакх) начинает проникать в душу именно в этом месте».

В одной из древних книг, которая дошла до наших дней и называется «Corpus hermeticum», содержится 17 оккультных трактатов. Один из них называется «Кратер», то есть Чаша. То есть по имени созвездия.

В трактате говорится о Чаше как о постоянном источнике знаний и средстве сообщения с верхним миром. Неискушенный, то есть послушник, спрашивает Гермеса:

— Скажи мне, отец, почему Бог не дает знания всем людям?

— Сын мой, — отвечает Гермес, — он повелел поместить знание в центр, как награду, которой может добиться ум человеческий.

— А куда он ее поместил?

— Он наполнил знанием большую чашу и приказал доставить ее на землю. Он призвал посланца и поручил ему известить души людские: «Черпайте сами из этой чаши, черпайте те, кто считает себя способным, те, кто мнит себя в состоянии дорасти до того, кто послал вам эту чашу на землю, те, кто знает, для чего он рожден».

Может быть, история Чаши Грааля, как и библейские сюжеты, порождена созерцанием звездного неба? Это предположение, на наш взгляд, не лишено основания.

Астрономические и астрологические аспекты в библейских текстах подробно рассмотрены в многотомной работе Н. А. Морозова «Христос». Вслед за Морозовым эти вопросы поднял М. М. Постников, который в своем исследовании широко использовал материалы Н. А. Морозова и расширил их.

Астрологический характер библейских книг настолько бросается в глаза, отмечает М. М. Постников, что существует целая школа ученых, выводящая из астрологии всю Библию (даже вместе с Новым Заветом).

Ярким представителем этого направления является Древе, который отрицает за Иисусом реальное бытие и считает его солнечным мифом. При комплексном исследовании феномена Грааля и «философского камня» астрологичность Библии игнорировать ни в коем случае нельзя.

Взгляды Н. А. Морозова на астрономические и астрологические аспекты в Библии развил и уточнил академик А. Т. Фоменко.

Тех читателей, которых заинтересует этот аспект, мы отсылаем к их работам, а сейчас вслед за М. М. Постниковым рассмотрим, если так можно выразиться, «конспект» идей Морозова.

М. М. Постников подробно не говорит о всех астрологических сюжетах Библии, а ограничивается лишь их кратким обзором, поскольку они интересны с точки зрения датировки Библии. В частности, вслед за Н. А. Морозовым он рассматривает библейскую легенду о Валаамовой ослице.

Легенда о Валааме и его ослице изложена в гл. 22–24 книги Числа. Она рассказывает, что царь Моавитский Валак, испугавшись роста могущества богоборцев, остановившихся около Иерихона, послал послов к Валааму, сыну Веора, который жил на реке Евфрат, с просьбой проклясть богоборцев. Но Бог (АЛЕИМ) пришел к Валааму и посоветовал ему этого не делать. Валаам встал утром и отказал послам Валака. Тогда Валак послал к Валааму еще больше знаменитых послов, и Бог разрешил ему идти, но делать только то, что он разрешит. Валаам встал утром, оседлал ослицу и пошел с послами Моавитскими.

Но Бог-Громовержец (ИЕУЕ) все же рассердился на Валаама и послал ангела с обнаженным мечом остановить Валаама. Этого ангела на дороге увидела ослица и свернула в сторону. Но Валаам силой заставил ее продолжать путь. Тогда ангел встал «на узкой дороге, между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена» (Чис. 22:24). Ослица прижалась к стене и придавила ногу Валаама. Но Валаам опять силой заставил ее продолжать путь. Тогда ангел третий раз встал на пути Валаама «в тесном месте, где некуда своротить, ни направо, ни налево» (Чис. 22:26). Ослица, увидав ангела, отказалась двигаться далее и легла. Когда же Валаам стал ее бить, она спросила его человеческим голосом, за что он ее бьет вот уже третий раз, и устыдила Валаама. У него открылись глаза, он увидел ангела «и преклонился». Но, когда Валаам захотел вернуться, ангел рекомендовал продолжать свой путь, но только слушаться его указаний. Валак вышел навстречу Валааму в пограничный город при Арноне (АРНН), привел в город Кириаф-Хуцоф (КРИТ-ХЦУТ) и в честь Валаама «заколол волов и овец». Но Валаам, по велению Громовержца, вместо того, чтобы проклясть богоборцев, благословил их и в довершение всего напророчествовал гибель Моава.

Вся история кончается тем, что Валаам пошел своим путем. «Валак также пошел своею дорогою» (Чис. 24:25).

Что же в этой сказочной истории может быть реального? — задает вопрос М. М. Постников. Для ответа на этот вопрос, говорит он, надо в первую очередь перевести все личные имена.

Валаам — БЛ-ЭМ — Бог множеств;

Веор — БЕИР — Животное;

Валак — БЛК — Опустошитель, губитель;

Иерихон — ИРХ — Месяц.

Вроде ничего хорошего не получается, пишет Постников. Но дальше он разъясняет, что Опустошитель — это одна из астрологических характеристик планеты Сатурн, а Бог множеств — одно из имен Иеговы — Юпитера. Поэтому, пытаясь дать астрологическую интерпретацию, мы должны Валака отождествить с Сатурном, а Валаама — с Юпитером. Домом Юпитера считается созвездие Стрельца — Центавра, что соответствует характеристике Валаама как сына «Животного». Иерихон — это, конечно, Луна.

Дальнейшие астрологические отождествления следующие:

Моав — зодиакальный пояс;

Богоборцы — звезды;

Река Евфрат — Млечный Путь;

Послы Валака — метеориты-леониды;

Бог — Солнце;

Вторые послы Валаама — планеты Марс, Венера, Меркурий;

Ослица — срединная звездочка в созвездии Рака (Осла);

Ангел с обнаженным мечом — комета;

Виноградник — звездочка Виноградница;

Две стены — экватор и эклиптика;

Тесное место — точка весны или осени (где сходятся экватор и эклиптика);

Преклониться — зайти за горизонт;

Арнон — от АРНН — мачта (созвездие Корабля);

Кириаф-Хуцоф (КРИТ-ХЦУТ) — место Половины (точка весны?);

Заколотые волы и овцы — созвездия Тельца и Овна, сгорающие в огне вечерней зари.

Эти отождествления совсем не так фантастичны, как кажется. Любая средневековая книга по астрологии и алхимии написана в этом стиле, и для ее понимания без такого рода отождествлений не обойтись, замечает М. М. Постников. Правильность их доказывается, без сомнения, осмысленностью получающегося результата.

В рассматриваемом конкретном случае мы получаем из библейского рассказа полную картину троекратных схождений и расхождений Юпитера и Сатурна около звездочки Ослицы, которые повторяются через каждые 400–500 лет.

При этом Юпитер в течение пяти месяцев дважды встречается с Сатурном при своем прямом движении и один раз — при попятном. В библейском рассказе это описано во всех подробностях, с сохранением всех астрологических имен и характеристик. Юпитер, выйдя из созвездия Близнецов, «сел» на звездочку Ослицу и начал ежесуточно ездить на ней от востока к западу, перегоняя стоящего впереди Сатурна. Но не успел он догнать Сатурна, как перед ним во Льве или Деве явилась комета, и Юпитер пошел попятным движением, как бы испугавшись ее. Потом комета догнала Солнце и скрылась навсегда в лучах утренней зари в созвездии Скорпиона, а Юпитер, вернувшись к прямому движению, перегнал первый раз Сатурн в Раке, потом второй раз в нем же на попятном пути и третий — при своем переходе из Рака во Льва.

Н. А. Морозов вычислил, что эти небесные явления в интервале с минус седьмого века по плюс десятый век происходили только один раз, а именно в 710 году н. э.

Таким образом, новелла о Валааме и его ослице вставлена в книгу Числа не ранее VIII века н. э.

М. М. Постников подробно изложил астральную интерпретацию легенды о Валааме, чтобы показать, как работает «астральный метод». Для хронологических целей он имеет только вспомогательное значение, давая лишь времена составления библейских мифов. Он ценен не для хронологии, а для понимания библейских легенд и выяснения времени их возникновения.

Кроме чисто астральных мифов (типа легенды о Валааме), Библия полна легендами, имеющими реальную первооснову, но в дальнейшем сильно астрализированными. В них реальность если и осталась, то только как слабый, почти незаметный фон астрального мифа. В этих случаях астральная интерпретация позволяет оценить время соответствующего события.

Вообще говоря, отмечает М. М. Постников, в библейских астрализациях нет единства в небесных символах земных событий. Но определенные закономерности все же нащупать можно.

Главный герой рассказа — это, как правило, одна из больших планет или Солнце. В последнем случае астрономическая датировка обычно оказывается на несколько столетий раньше (что полностью согласуется с более ранним зарождением солнцепоклонничества).

Сражающиеся воины — это часто метеорные потоки (персеиды в августе, Леониды в ноябре и т. п.).

Человек с обнаженным мечом — это всегда комета.

Обрезание — частичное (обрезное) затмение Солнца и т. д.

Постников перечисляет (без особого порядка) основные астральные мифы Библии, приводя только результат исследования и указывая ссылку на Н. А. Морозова, где находится обоснование предлагаемых интерпретаций.

Астральные мифы Библии

Легенда о Валааме. Эту легенду, рассмотренную Морозовым и Постниковым, мы охарактеризовали выше. Это описание трехкратного схождения Юпитера с Сатурном в Раке, сопровождавшегося кометой и происходившего в 710 году н. э. (Морозов Н. А. Христос. Т. 1, с. 302–315. Далее указываются только том и страница данного произведения).

Церковные праздники. Ряд церковных праздников явно носит следы астрологического происхождения. Так, «Рождество Пресвятой Богородицы» 8 сентября — это время выхода Девы из-за Солнца, «Воздвижение Креста Господня» 14 сентября — это день прохождения Солнца через скрещение небесного экватора и эклиптики в той же Деве-Богородице, плачущей у креста, на котором ежегодно распинается ее сын — Солнце, «Обрезание Господне» 1 января — это день обрезного солнечного затмения 1 января 865 года, и т. п. Интересно, что последнее затмение произошло во время жизни Луки Элладского и только в Евангелии Луки сообщается, что над Иисусом было сделано обрезание. Это пример двух независимых определений, подтверждающих друг друга (т. 3, с. 626–628).

Непорочное зачатие. Астральное происхождение легенды о непорочном зачатии Христа связано с годовым движением Солнца по отношению к созвездию Девы. Солнце входит в Деву через ее «голову» и выходит из ее «живота» около осеннего равноденствия. Этот выход был специально отмечен как «рождение», когда в этот момент Солнце затмилось, а потом вновь появилось. Таким образом, нужно искать равноденственное затмение Солнца у «живота» Девы. Таких затмений было всего три, из которых подходит только затмение Солнца 1 сентября 536 г. Следовательно, если легенда о непорочном зачатии имеет астральное происхождение, то она возникла в VI веке, то есть весьма поздно — уже после того, как спало напряженное ожидание второго пришествия Христа и первоначальное более или менее единое христианство стало распадаться на отдельные секты (т. 3, с. 625–626).

Благовещение. Лука, и только Лука, сообщает о благовещении рождения Иисуса (и Иоанна Крестителя). Н. А. Морозов полагает, что образ благовествующего Гавриила явился отражением какой-то кометы в Деве, а так как было два почти одновременных благовещения, то, следовательно, было и две кометы, что происходит очень редко (т. 3, с. 660–667).

Въезд Христа в Иерусалим. Н. А. Морозов, подробно анализируя евангельские указания, приходит к выводу, что детали «Скорбного пути Христа» были, по всей вероятности, определены астрологически по лунному затмению со Страстного четверга на пятницу 23 марта 517 года, а въезд Христа на двух ослах в Иерусалим аналогичным образом был «уточнен» в 590 году на основе астрологического осмысливания схождения трех главнейших планет в Раке (т. 3, с. 637–656).

Усекновение главы Иоанна Крестителя. Этой легенды нет ни у Иоанна, ни у Луки. Н. А. Морозов полагает, что начало ей дало лунное затмение в Водолее 29–30 августа 695 года (т. 3, с. 672–677).

Легенда о пяти хлебах и двух рыбах. Здесь пять хлебов — это пять планет, а две рыбы — созвездие Рыб. Н. А. Морозов определил, что соединение перед Пасхой пяти планет в Рыбах было только 26 марта 670 года, и довольно убедительно попытался в деталях восстановить, как складывалась легенда у различных евангелистов (т. 3, с. 678–689).

Преображение Господне. Когда Луна попадает не в тень, а только в полутень Земли, она не затмевается, а делается лишь кроваво-красной. Это «преображение Луны» и дало повод к легенде о «преображении Иисуса». По вычислениям Н. А. Морозова, оно произошло 6 августа 556 года. И в этом случае Н. А. Морозов пытается объяснить, как и почему это затмение дало повод для легенды (т. 3, с. 689–701).

Излечение слепого (Ин. 9:1–7). Иоанн описывает, как Иисус сделал зрячим «человека, слепого от рождения». Н. А. Морозов полагает, что здесь имеется в виду затмение на восходе Солнца, и указывает, что только 19 февраля 695 года, то есть во время жизни Иоанна Дамаскина, такое «слепое от рождения» Солнце взошло около Урны Водолея (т. 3, с. 573–574).

Псалмы Давида (Пс). Один из псалмов (а именно № 21 по православной Библии) допускает астральную интерпретацию, согласно которой он представляет собой описание захода Ориона при восходе Солнца. Это отмечал еще Древе, который, однако, не заметил, что детали астрального описания позволяют точно его датировать. Оказывается, в нем описана небесная обстановка на 25 декабря 442 года (т. 3, с. 203–220).

Легенда о Самсоне (Суд. 13, 16). В этой легенде уже давно были замечены элементы солнечного мифа. По мнению Н. А. Морозова, легенда представляет собой аллегорическое описание движения Солнца через созвездия, заканчивающееся частным солнечным затмением 15 марта 359 года. Можно думать, что ее первоначальным источником была одна из легенд об Иисусе, созданная тогда, когда точные данные о жизни Великого Царя стали уже стушевываться (и, в частности, лунное затмение 21 марта 368 года стало считаться солнечным). В Библию эта легенда попала уже в полностью астрализированном виде (т. 3, с. 316–336).

Переход Иордана (Нав. 3, 4). Войска Иисуса Навина на Пасху перешли реку Иордан посуху; вода стояла стеной, пока все войско не перешло реку. Это чудо аналогично известному чуду при переходе богоборцев через «Чермное море» во время их исхода из «Египта» (Исх. 14).

При астральном толкования рекой Иорданом служит созвездие Эридан, а переходят его планеты. Кроме того, в тексте Библии имеются указания на обрезное солнечное затмение. Оказывается, что в нашу эру все эти условия были выполнены только весной 670 года (с солнечным затмением 27 июня 670 года) (т. 2, с. 258–277).

Падение Иерихона (Нав. 5, 6). Об Иерихоне (то есть Луне; см. выше) говорится, что он был «заперт» (Нав. 5:16). Это можно расценивать как сообщение о лунном затмении. Последовавшее за этим обрушение стен Иерихона от звука труб невольно напоминает обычай примитивных народов трубить в трубы во время лунного затмения, чтобы спугнуть чудовище, проглотившее Луну. Библейский автор предпочитает образ Луны, окруженной непроницаемыми (для света) стенами. Звук трубы обрушил эти стены и вызвал освобождение Луны.

Датировка затмения облегчается тем, что перед падением Иерихона к Иисусу явился вестник Господень с обнаженным мечом (Нав. 5:13–15). Н. А. Морозов полагает, что это комета 713 года. Тогда затмение должно быть лунным затмением 17 марта 713 года (т. 1, с. 311–314).

Эта датировка очень близка к предыдущей, что служит веским аргументом в пользу правильности обоих. По-видимому, первоначальный вариант легенды появился в 670 году, а через 43 года, в 713 году, был дополнительно изукрашен живописными подробностями.

Завоевание страны Гай (Нав. 8). После Иерихона богоборцы завоевали страну Гай. По-еврейски завоеванная страна называется Эй, что значит «куча». Н. А. Морозов полагает, что здесь имеется в виду созвездие Волос Вероники. Сражающиеся армии — это поток леонид, а царь Гайский — это какой-то большой метеорит. Точная датировка этой легенды невозможна, но Н. А. Морозов отмечает, что как раз в VII веке произошло падение метеорита, которому ныне в Каабе поклоняются мусульмане (т. 2, с. 277–280).

Чисто астральный характер «страны Гай» объясняет, почему археологи не смогли ее обнаружить.

Иисус останавливает Солнце (Нав. 10). В бою при городе Гаваоне Иисусу не хватило на разгром врагов дневного времени, и он приказал Солнцу остановиться. Это самое знаменитое чудо Иисуса Навина, которое сильно смущает современных теологов рационалистического направления. Н. А. Морозов замечает, что Гаваон, по-еврейски ГБЭУН, происходит от ГБЕ — высота и ЭУН — склонение. Таким образом, Гаваон означает «высота склонения», то есть представляет собой не город, а наивысшую точку северного склонения эклиптики (находящуюся в Близнецах). И действительно, когда Солнце достигает этой точки, оно останавливается (летнее солнцестояние!) (т. 2, с. 280–282).

Таким образом, наиболее смущающее чудо Навина получает самое простое рациональное объяснение. Это дает день символического сражения (21–22 июня), но не позволяет определить год.

Дальнейшие события войны за обетованную землю также могут быть астрально истолкованы, но никаких дат эти интерпретации получить не позволяют.

Легенда об Иуде (Быт. 38). Это довольно неприличная история о том, как сноха патриарха Иуды Фамарь притворилась проституткой, завлекла Иуду и родила от него двух близнецов. Оказывается, рождение близнецов астрально интерпретируется как солнечное затмение (т. 2, с. 398–401, 581–586).

Интересно, что от этих близнецов ведут свое происхождение современные евреи-иудаисты; в частности, и генеалогия Иисуса Христа производится от легкомысленного приключения Иуды с вдовой собственных детей. Несмотря на все, библейский ловелас оценивается в Библии необычайно высоко и сравнивается с «молодым львом» (см. Быт. 2:9). Примечательно, что имя евангельского Иуды Искариота тоже значит «Муж как Лев» (АЙШ-К-АРИЕ). Два евангельских Иуды — Иуда, брат Иисуса, и Иуда-предатель — являются раздвоением одной и той же личности. Теперь к ним прибавляется и Иуда Иаковлев.

«Но как же этот самый «Иуда-предатель»… мог попасть, хотя бы и символически, в родоначальники самого евангельского Христа, и притом таким недостойным даже и с точки зрения древнего человека способом: обещанием за это козленка вдове собственного сына — онаниста, которую он принял за проститутку?

Здесь мы видим результат древних разноречий о происхождении христианского бога, отголосок того, что мы находим и в Талмуде, где мать Иисуса тоже выставляется продажной женщиной» (т. 2, с. 585).

Гибель Содома и Гоморры (Быт. 19). Все описание гибели этих городов говорит о том, что это гибель от вулканического извержения. Это подтверждает даже такой штрих, как превращение жены Лота в соляной столб. Спасли Лота два вестника-ангела, которые легко интерпретируются как кометы. Возникает вопрос, было ли когда-нибудь совпадение трех событий: извержения Везувия и появления двух комет? Такого рода совпадение настолько исключительно, что наличие его однозначно покажет время гибели Содома и Гоморры.

Спасение Измаила (Быт. 21). По наущению своей жены Сарры (в переводе «Царицы») Авраам (в переводе «Отец Рима») выгнал свою наложницу Агарь (по-еврейски ХРГ) с сыном Исмаилом. Исмаил считается прародителем мусульман, в связи с чем особое значение приобретает имя его матери, являющееся фонетическим вариантом слова «хиджра», означающего бегство Магомета, якобы произошедшее в 622 году н. э. Эта дата считается начальной эрой мусульманского календаря и вообще началом ислама.

Агарь заблудилась в пустыне Вирсавия и вместе с сыном чуть не погибла от жажды, но в последнюю минуту Бог (АЛЕ-ИМ) сотворил чудо и создал колодец, из которого Агарь напилась сама и напоила сына.

Н. А. Морозов замечает, что топоним Вирсавия, по-еврейски БАР-ШБЕ, означает «Колодец Семи», и толкует весь эпизод астрально. По его мнению, Агарь — основательница ислама — заблудилась в небе около Урны Водолея, где как раз собрались все семь планет. По вычислениям Н. А. Морозова, такого рода событие осуществилось без натяжек только 1 февраля 610 года, за 12 лет до хиджры, когда Магомету (согласно легенде о его жизни) было 40 лет и он уже начал свою проповедь. Это в точности накладывает Исмаила на Магомета и позволяет трактовать Агарь не только чисто аллегорически, а указывает для нее реального (в рамках легенды) прототипа — первую жену Магомета Хадиджу, которая была старше его на 30 лет.

В той же гл. 21 о колодце семи говорится еще раз в связи с неким договором, заключенным «Отцом Рима».

Это, по-видимому, следует понимать как сообщение о каком-то соглашении, заключенном в 610 году римскими христианами с какой-то другой сектой. Интересно выяснить, нет ли информации об этом договоре в других источниках (т. 2, с. 498–506).

Впрочем, всему эпизоду с колодцем можно дать и другое толкование, считая, что внезапное появление колодца в пустыне обязано падению метеорита, выбившему в почве яму, наполнившуюся водой. Это подкрепляется тем, что, по Библии, перед появлением колодца Бог говорил с Агарью (грохотом падающего метеорита?). Возможно, что именно этот метеорит, положивший, таким образом, начало мусульманской религии, и хранится до сих пор в Каабе (т. 2, с. 506–518).

Жертвоприношение Исаака (Быт. 21, 22). От «Царицы» у «Отца Рима» был сын Исаак (по-еврейски ИЦ-ХК): по Библии это имя переводят как «Она засмеялась» — от ЦХК — хохотать, но это, конечно, пример наивной, так называемой народной этимологии, хотя и освященной авторитетом Библии. Н. А. Морозов считает, что оно означает «Распространитель Письмен», от ИЦА-ХК, что, во всяком случае, больше подходит для сына «Отца Рима» и «Царицы», то есть, в средневековой символике, Господствующей Церкви. Бог (АЛЕИМ) приказал «Отцу Рима» принести Исаака в жертву. Дальнейшие события несут на себе яркий отпечаток астральной символики: «Отец Рима» (Солнце) встал утром, оседлал осла (снова звезда из Рака), взял с собой двух отроков (в созвездии Близнецов) и пошел в указанное Богом место (созвездие Жертвенника). Он взял в руку нож (комету) и огонь (зарю) и пришел с сыном (символизированным Луной). Он связал сына (созвездием Змеедержца) и поднял нож, но вестник Громовержца его остановил. «Отец Рима» поднял глаза и увидел (созвездие) Овна, которого и принес в жертву (Овен ушел за горизонт). Вся эта небесная обстановка (вместе с кометой) в точности осуществилась в 607 году (что, кстати сказать, сходится с предыдущей, «колодезной» датировкой, относящейся, по Библии, к тому же времени). Таким образом, весь этот эпизод есть отражение волнения, которое принесла замечательно яркая комета 607 года. По-видимому, «Исаак» является персонификацией Византийской империи (законного отпрыска Рима и Церкви), а комета была расценена как приказание уже вознесшемуся на небо «Отцу Рима» принести ее в жертву. В последнюю минуту приказание это было отменено, и посланник Бога-Громовержца удержал уже занесенный меч. Стоит отметить, что это действительно было очень тяжелое для империи время, когда у власти стоял узурпатор Фока (т. 2, с. 525–528).

Женитьба Исаака (Быт. 25). Длительная и путаная история женитьбы Исаака на Ревекке (по Крудену, «Утешительнице спора» — от РИВ — пререкаться и КЕЕ — слабость) делается прозрачно ясной при аллегорически-астральном толковании. Время соответствующих небесных событий (кольцеобразного затмения Солнца перед Девой) устанавливается однозначно — 1 сентября 536 года (т. 2, с. 525–533).

Легенда о первородстве (Быт. 25: 20–34). От Исаака у Ревекки родилось два сына — первый, Исав (ЭСУ, то есть ессей-христианин), и второй, Иаков (ИЕ-ЭКБ — Богоискатель).

Когда Исав и Иаков выросли, старший, Исав, продал свое первородство младшему, Иакову, за тарелку чечевичной похлебки. Н. А. Морозов находит в легенде о чечевичной похлебке астральные мотивы и связывает ее с солнечным затмением 24 ноября 550 года (т. 2, с. 533–537).

Легенда о родительском благословении (Быт. 27). Перед смертью Исаак хотел благословить Исава, но Иаков перехватил отцовское благословение (снова яковитская направленность). Н. А. Морозов связывает эту легенду с солнечным затмением (символизирующем перехват Месяцем первенства у Солнца) и предлагает затмение 2 мая 394 года (т. 2, с. 550–556).

Легенда о лестнице (Быт. 28: 10–19). Эта легенда, всегда обращавшая на себя особенное внимание истолкователей библейских книг, рассказывает, как во сне Иаков увидел лестницу, ведущую на небо. Н. А. Морозов дает краткий обзор многочисленных толкований этой легенды и приходит к выводу, что поводом для ее создания явилось открытие эклиптики с ее 12 ступеньками — знаками Зодиака. Это важнейшее открытие и запечатлелось в истории человеческой мысли в рассказе о сне Иакова Богоборца — человека, стремившегося отнять тайну мироздания у богов. Рассказ этот вписан в Библии едва ли ранее VII века, но само астрономическое открытие заведомо сделано не позднее начала IV века (т. 2, с. 556–565).

Легенда о борьбе с Богом (Быт. 32: 24–32). Эта легенда рассказывает, как Иаков боролся с Богом и, несмотря на то, что Бог повредил Иакову бедро и сделал его хромым, Иаков победил Его, испросил благословение и получил новое имя: Богоборец (Израиль). Таким образом, эта легенда имеет своей целью дать объяснение имени Богоборец. Следовательно, первоначальный смысл имени уже потерялся, и, значит, эта легенда является довольно поздней.

Н. А. Морозов обращает внимание, что имя Клавдий означает «Хромой», а имя Птоломей — «Состязавшийся с Богом». Поскольку предыдущая легенда о лестнице явно характеризует Иакова Богоборца как выдающегося астронома, то, таким образом, в легендах об Иакове Богоборце виден источник легенды о Клавдии Птоломее.

Н. А. Морозов считает, что в рассматриваемой легенде, кроме воспоминаний о каком-то выдающемся астрологе (быть может, опять о самом Великом Царе), имеется и астральная подоплека лунных затмений 3–4 мая 505 года и 5–6 мая 570 года (т. 2, с. 570–572).

Возвращение Исаака (Быт. 33). После многолетнего отсутствия Исаак вернулся к Исаву и был по-братски принят. В этом примирении братьев явно отражено какое-то временное примирение между ессеями и яковитами. Астрально ему отвечает кольцеобразное затмение 8 января 596 года (т. 2, с. 572–573).

Насилие над Диной (Быт. 34). Эта вставная новелла, не связанная ни с предыдущими, ни с последующими событиями, повествует, как некто Сихем, сын Еммора, изнасиловал дочь Иакова Дину, а потом предложил на ней жениться. Чтобы отомстить, ее братья пошли на хитрость, поставив условием примирения всеобщее обрезание жителей города, в котором правил Еммор. Когда же это условие было принято и все мужчины города подверглись обрезанию, братья Дины напали на них и, пользуясь их временным беспомощным положением, всех вырезали. Н. А. Морозов полагает, что астральный мотив этой легенды восходит к солнечному затмению 15 марта 359 года (т. 2, с. 573–575 и 597–598).

Иосиф и сны фараона (Быт. 12). Этой общеизвестной легенде Н. А. Морозов дает два астральных толкования. По первому, она восходит к схождению всех семи планет в Деве. Это событие произошло в 332 году, что отождествляет Иосифа и отца Иисуса, также Иосифа (т. 2, с. 591–594).

По второму толкованию, эта легенда также объясняется схождением всех семи планет, но не в Деве, а в Плеядах. Н. А. Морозов замечает, что особо замечательным было схождение 292 года, поскольку оно сопровождалось солнечным затмением. Тогда получается, что под Иосифом в Библии подразумевается Арон (т. 6, с. 367–374).

Рождение Самуила (I Цар. 1). Н. А. Морозов считает, что в этой легенде отразилось лунное затмение 17 марта 257 года (т. 3, с. 316). Это соответствует всем прежним отождествлениям, поскольку, согласно Библии, Самуил (имя которого, кстати сказать, значит «Знамя Бога», ШМ-АЛ) помазал на царство Саула (т. е. Суллу — Аврелиана).

Легенда о нашествии Нааса (I Цар. 11). Эта легенда рассказывает, как Наас (НХШ — Змей) осадил город Иавис (отождествляющийся с Иовисом — Юпитером) и потребовал, чтобы каждый житель выколол правый глаз. Саул узнал про это, дважды разрубил (метеоритами?) Тельца и заявил, что так будет поступлено с каждым, кто не пойдет за ним освобождать Иавис. Народ (звезды) испугались, собралась армия и разбила войско Нааса. Астрально здесь все ясно, за исключением детали с правым глазом. Н. А. Морозов полагает, что речь здесь идет о частичном затмении 5 июля 270 года, то есть в год провозглашения Аврелиана императором, когда Солнце взошло с затемненным (на 9) правым глазом, если считать его за обращенное к Земле лицо (т. 3, с. 321–322).

Непослушание Саула (I Цар. 15). Через Самуила Громовержец приказал Саулу истребить амаликитян, но Саул хотя и разбил их, пощадил и оставил в живых. Самуил заявил, что за такое непослушание Громовержец лишает Саула своего благоволения и снимает его с царства. Саул в ужасе пал на колени, ухватился за край одежды Самуила и оборвал его. По мнению Н. А. Морозова, эта сцена допускает только астральное толкование. Если принять, что Саул — это Сатурн, а Самуил — Месяц (основания для такого отождествления рассыпаны по всей книге Царств), то мы должны искать лунное затмение при Солнце в Рыбах и при схождении Луны с Сатурном в Деве. Замечательно, что за весь исторический период такое затмение было только один раз, а именно 29 марта 275 года, то есть в год гибели Аврелиана (т. 3, с. 322–323).

Легенда о Голиафе и Давиде. Н. А. Морозов полагает, что в образе Голиафа отражена комета, появившаяся в январе 275 года, а в образе Давида — планета Марс. Никакой реальной исторической подоплеки в этом эпизоде, по его мнению, нет (т. 3, с. 323–328).

Установление обрезания (Исх. 4). При прямолинейном чтении в этой легенде ничего понять нельзя. Судите сами. По требованию Громовержца Моисей с семьей отправляется в Египет с важным сообщением от Бога к фараону. Дальше цитируем по синодальному переводу: «Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его (за что? — Авт.). Тогда Сепфора (жена Моисея. — Авт.), взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь» (Исх. 4: 24, 25). Тут невозможно даже понять, к кому (Богу, Моисею, сыну) какие местоимения относятся. Н. А. Морозов полагает, что здесь имела место ошибка переписчика, который написал БН (сын) вместо похожего по начертанию КН (ствол детородного члена). При этой конъюнктуре получается грамматически осмысленное предложение (все «его» относятся к Господу), но зато Сепфора отрезает крайнюю плоть не кому-нибудь, а самому Богу-Громовержцу!

Н. А. Морозов пишет: «Если вы, читатель, захотите понимать этот рассказ буквально, то получаете такую галиматью, от которой у вас завянут уши. Но действительно ли это простое издевательство над вами одного из авторов Библии? Мне кажется, что мы можем обойтись и без такого предположения, если примем во внимание наивность древних астрологов, которым не раз приходили в голову такие идеи, что раскроешь рот от изумления. И мы, по-видимому, здесь стоим перед одной из таких идей.

Эта история о первом случае обрезания, вернее всего, навеяна серповидным солнечным затмением, происшедшим в крови вечерней зари в том месте эклиптики, на котором лежит детородный член Водолея…

Единственным таким затмением за весь исторический период было кольцеобразное 10 февраля 305 года нашей эры, видимое как почти замкнутое кольцо или как нож на детородном члене Водолея к моменту захода солнца в Александрии и на всех берегах и островах Средиземного моря…» (т. 2, с. 187–188).

Чудо с тенью. Смертельно больной царь Езекия выпросил у Громовержца еще 15 лет жизни, в знак чего Громовержец «возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней» (2 Цар. 20:11). Обсуждению и рациональному объяснению этого чуда посвящена довольно большая литература. Наиболее распространенное мнение состоит в том, что Громовержец повернул на 10 градусов Солнце в его суточном движении, из-за чего возвратилась назад и тень на солнечных часах. В английском переводе Библии так прямо и сказано: in the dial of Ahaz — «на солнечных часах Ахаза». Однако остается неясным, при чем здесь давно умерший Ахаз. Кроме того — и это самое важное, — при таком истолковании легенда оказывается чистой выдумкой, не имеющей рациональной интерпретации.

Н. А. Морозов полагает, что здесь имеет место игра слов ЦЛ — тень и ЦЛЕ — переход, и считает, что в тексте речь идет о переходе Солнца через эклиптику, т. е. о точке весеннего равноденствия, и имеется в виду попятное движение этой точки в результате прецессии, достигающее за 750 лет 10 градусов (ступеней; по-латыни gradus — это как раз ступенька лестницы). Н. А. Морозов пишет: «Если б солнечное затмение пришлось в самой точке весеннего равноденствия, еще не ушедшей из Овна (покровителя Езекии), то это было бы для него смертельно, по понятиям древних астрологов. Но, к счастью, точка равноденствия отступила на 10 градусов (или ступеней) вправо от места затмения в Овне, и потому выздоровление Езекии стало возможно. Такое истолкование не только представляется единственно приемлемым с астрологической точки зрения, но и определяет, приблизительно, время составления самой легенды о ступенях крыльца Ахаза» (т. 7, с. 321–322).

Делая выводы из рассмотренного материала, М. М. Постников приходит к следующему. Как правило, эти астральные даты указывают нижнюю границу времени составления соответствующей легенды и интересны поэтому лишь специалистам по Библии. Даже если в основе легенды лежат некие реальные события, то астральные даты все равно могут сильно расходиться с временем этих событий.

Существенно также, что только астральные интерпретации позволяют придать какой-то смысл и значение многим библейским мифам интимного, чисто личного и подчас неприличного содержания. Какой смысл заносить в священную книгу, скажем, историю об изнасиловании Дины или историю о том, как Саул зашел в пещеру «по своей нужде», а юноша Давид во тьме обрезал ему — пока он сидел на корточках — край приподнятого сзади для удобства плаща? Такого рода истории приобретают «священный» характер только в их астральных толкованиях.

Со своей стороны, дорогой читатель, я хотел бы добавить, что, несмотря на интерес к астрологическому толкованию библейских событий, к датам, полученным Н. А. Морозовым, следует относиться с осторожностью. Не потому, что они не верны, а потому, что, как показали исследования Фоменко и Носовского, Морозов вычислял их только до V века.

Апокалипсис, называемый сегодня также Откровением ап. Иоанна Богослова, — двадцать седьмая, последняя книга Нового Завета и одновременно последняя книга всего современного канона Библии. Сегодня Апокалипсис считается неотъемлемой частью Нового Завета. Однако на Руси в средние века Апокалипсис, как правило, не входил в новозаветные рукописные сборники.

Астрономичность образов Апокалипсиса сразу бросается в глаза, особенно при сопоставлении Апокалипсиса со старинными картами звездного неба. На средневековых звездных картах вы действительно найдете всех зверей и чудовищ, описанных в Откровении.

По-видимому, через какое-то время после создания Апокалипсиса астрономический смысл его образов был забыт. Даже если какой-либо астроном-профессионал и замечал схожесть рисунков на старинных картах с описаниями Апокалипсиса, он считал это случайностью, не в состоянии отделаться от внушенных представлений. А сегодняшняя библеистика никаких астрономических мотивов в библейских текстах не усматривает. Может быть, потому, что, как мы сейчас увидим, тогда появляется возможность датировать некоторые фрагменты Библии астрономически, но при этом получатся даты, абсолютно не похожие на те, на которых настаивает Традиция.

Н. А. Морозов, как отмечают Фоменко и Носовский, был, по-видимому, первым ученым, предположившим, что автор Апокалипсиса ничего намеренно не зашифровывал, а лишь описал, пользуясь астрономическим языком своего времени, то, что он действительно видел на звездном небе.

Апокалипсис содержит известное пророчество о конце света. Но в изложение пророчества вплетено символичное описание наблюдаемого автором звездного неба. Непонимание астрономических символов Апокалипсиса поздними комментаторами связано, по мнению Фоменко и Носовского, с утратой знаний о правильной хронологии и с искажениями, внесенными позднейшими историками, а может быть, и с запретом затрагивать опасную тему, могущую привести к «вредной датировке» Апокалипсиса. Так или иначе, но в какое-то время понимание астрономических описаний Апокалипсиса было утрачено. С тех пор Апокалипсис потерял в глазах читателей свою яркую астрономическую окраску. Но оказывается, что «астрономическая составляющая» Апокалипсиса исключительно важна для его датировки.

Для понимания излагаемого Фоменко и Носовским материала читателю желательно положить перед собой какую-либо карту звездного неба. Можно современную, но лучше — рисунок средневековой карты, например Дюрера.

Созвездие Большой Медведицы до сих пор называется во Франции Колесницей Душ. Изображения этого созвездия в виде Колесницы Душ см., например, в средневековой книге Apiani.

Престол — или Трон — это известное созвездие, перед которым как раз и расположена Большая Медведица. См. любую средневековую звездную карту. Кстати, в греческом тексте Апокалипсиса вместо синодального «престол» так и стоит «трон» (тронос).

Итак, семь светильников (огненных лампад) расположены перед Троном, на котором — Бог. «Стеклянное море, подобное кристаллу», — это, по-видимому, вечернее небо, на которое смотрит автор Апокалипсиса.

Четко указано место наблюдения — остров Патмос в Средиземном море. Далее, на протяжении всего Апокалипсиса многократно подчеркивается, что ЗВЕЗДНОЕ НЕБО — основная арена описываемых событий.

Сидящего на Троне (престоле) можно увидеть почти на каждой средневековой звездной карте. На всех этих картах изображена Кассиопея, сидящая на троне.

Фигура на Троне показана на многих звездных картах XVI века. Она находится среди Млечного Пути. А в Апокалипсисе говорится, что вокруг престола идет радуга: «и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Апок. 4:3). Радуга — довольно точный образ для изогнутого дугой на ночном небе светящегося Млечного Пути.

Прямое сравнение «Сидящего на престоле» с драгоценным камнем («видом был подобен камню яспису») усиливает впечатление, что образы Апокалипсиса взяты со звездного неба. Ведь именно для звезд сравнение со светящимися драгоценными камнями особенно понятно и естественно.

Отождествление созвездия Кассиопеи с Христом (о чем говорит Апокалипсис) иногда явно изображалось на средневековых картах. Например, в книге Радинуса изображен Трон, а на нем распятая (!) «Кассиопея». Крестом служит спинка Трона, а руки фигуры привязаны к поперечной перекладине креста. Но ведь это — очевидный вариант христианского распятия. Царская фигура на Троне изображена и на египетских звездных картах. На них видно, что символика близка к европейской.

Итак, здесь в Апокалипсисе, по-видимому, описано созвездие Кассиопеи, которое в средние века действительно воспринималось как «звездный образ» Христа (Царя) на престоле.

Млечный Путь

«И радуга вокруг престола, видом подобная смарагду».

(Апок. 4:3)

Смарагд — голубовато-зеленый изумруд, а «радугу» вокруг созвездия Трона вы можете увидеть на любой средневековой и современной звездной карте: созвездие Трона с Сидящим на нем всегда погружено в изогнутую полосу Млечного Пути.

24 звездных часа и созвездие Северного Венца

«И вокруг престола двадцать четыре престола: а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы».

(Апок. 4:4)

В любом полном учебнике по астрономии можно прочитать, что в древности небо разделялось на 24 крыловидные полосы (меридиональных сектора), сходящиеся у полюсов небесной сферы. Эти секторы называются также звездными часами или часами прямого восхождения (звезд). 24 часа задают систему координат на небе. Итак, каждый «старец» Апокалипсиса — это, по-видимому, звездный час в экваториальной системе координат, стандартное деление звездного неба в астрономии.

Белые одежды старцев — это, видимо, белый цвет звезд на небе. А что такое «золотые венцы»? Здесь, по-видимому, описано созвездие Северного Венца, расположенное недалеко от зенита, то есть как раз над головами всех 24 старцев-часов-секторов.

Лев, Телец, Стрелец и Пегас

«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади».

(Апок. 4:6)

Описано звездное небо, окружающее созвездие Трона (престола) и усыпанное звездами (очами). Становится понятным и на первый взгляд странное выражение Апокалипсиса «посреди престола» (то есть в самом созвездии Трона). Оно относится к звездам, заполняющим, конечно, и сам престол — более мелкой звездной россыпью, или к фону.

А что такое «четыре животных, исполненных очей»? Это и так уже ясно при взгляде на звездную карту. Более того, в следующем пункте Апокалипсиса четко сказано:

«И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему».

(Апок. 4:7)

Лев — это известное зодиакальное созвездие, где Солнце находится перед началом осени. См., например, средневековые карты Дюрера и Гринбергера.

Телец — известное зодиакальное созвездие, где Солнце находится перед началом лета.

Животное с лицом человека, то есть кентавр, — это, очевидно, известное зодиакальное созвездие Стрельца, где Солнце бывает в начале зимы.

Животное, «подобное орлу летящему», это не Орел, хотя такое созвездие на небе есть. Это знаменитый Пегас — животное с крыльями, завершающий указанный выше в Апокалипсисе ряд созвездий.

В Пегасе Солнце оказывается перед началом весны. Формально Пегас является не зодиакальным, а экваториальным созвездием, однако Пегас почти касается эклиптики между зодиакальными Рыбами и Водолеем. Да и в греческом тексте Апокалипсиса здесь стоит слово, означающее скорее млекопитающее, чем птицу.

Итак, делают вывод Фоменко и Носовский, Апокалипсис четко перечислил четыре узловых созвездия вдоль эклиптики: зодиакальные созвездия Льва, Тельца, Стрельца и «почти зодиакального» Пегаса.

Выделение четырех известных созвездий в вершинах квадрата на эклиптике — это стандартный средневековый астрономический прием. По-видимому, аналогичные четыре созвездия (возможно, другие) поставлены в углах четырехугольного зодиака на Фивском гороскопе Бругша. Такие же четырехугольные зодиаки изображались и в средневековой Индии.

Итак, четыре созвездия, отмечающие времена года, образуют квадрат, крест. А поскольку всех звездных секторов-крыльев, исходящих из полюса, — 24, то каждое из этих животных-созвездий имеет ровно по 6 крыльев-секторов прямого восхождения. Другими словами, каждое созвездие-животное расположено в области, покрываемой на небесной сфере этими шестью секторами-крыльями.

Замечательно, что все это точно описано в Апокалипсисе. Читаем: «И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей» (Апок. 4:8). Здесь «очи» — это звезды. Кстати, в греческом тексте тут стоит «внутри и кругом».

Животные, исполненные внутри и вокруг себя глазами (очами), — это, вероятно, созвездия. Ведь именно в таком виде они нарисованы на любой средневековой звездной карте (см., например, карты Дюрера).

Суточное вращение Северного Венца

В северном умеренном поясе земного шара верхние части крыльев-секторов никогда не заходят, а нижние части, так сказать, «колени» старцев-секторов, то опускаются под горизонт, то снова поднимаются над ним, благодаря чему каждый звездный час как бы поднимается со своих колен на восточной части горизонта, а затем опускается на колени на западной части, как бы преклоняясь перед центром своего вращения — северным полюсом неба и созвездием Трона около него.

И опять все это точно описано в Апокалипсисе.

«Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом».

(Апок. 4:10)

При ежесуточном вращении на широте Средиземного моря созвездие Северного Венца то поднимается наверх, в зенит, то опускается в северную часть горизонта (зенит — местный, на широте острова Патмос).

Итак, делают вывод Фоменко и Носовский, в Апокалипсисе присутствует астрономическая символика.

Планеты-кони в средневековой астрономии

А теперь — самое важное для датировки. Быстрое движение планет — вот что в первую очередь обращало на себя внимание астрономов. Их перемещение весьма неравномерно для наблюдателя.

Так называемые Верхние планеты, то есть расположенные вне орбиты Земли, регулярно описывают петли. Они останавливаются, отступая назад и снова бросаясь вперед. По-видимому, это и породило их сопоставление с конями, скачущими по хрустальному небесному своду. Неудивительно, что астрономия и астрология использовали этот яркий образ в своем языке.

Кони, везущие солнце, изображены в астрологической книге Иоанна Теснерио.

Кони, везущие солнце в колеснице, изображены в астрологическом труде Леопольди.

Кони, везущие солнце, изображены в книге Альбумазара.

Кони, везущие планету Марс в колеснице, изображены в книге Иоанна Теснерио.

Кони, везущие аре в колеснице, изображены в книге Альбумазара.

Иногда коней рисовали на самих колесницах, отождествляя их. Так, в книге Альбумазара показана колесница Юпитера, на огромных колесах которой нарисован скачущий кентавр.

Идея развивалась. Иногда кони везли целые созвездия. Насколько большое значение астрономы придавали скачкам планет, видно из того, что для моментов остановки планет (то есть между прямым и попятным движениями) был придуман специальный символ — остановившаяся колесница. Например, в средневековой книге Альбумазара изображены остановившиеся колесницы всех планет: Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна.

Иногда в колесницу впрягались вместо коней какие-либо фантастические животные — грифоны, орлы и т. п. Например, такие «кони» нарисованы в средневековых книгах Альбумазара и Иоанна Теснерио.

Хорошо известно, что дни недели в некоторых языках сопоставлялись с планетами (т. н. планетная неделя), а с другой стороны, дни недели часто изображались в виде коней. Когда планета-конь проходит между созвездиями (или сквозь них), то созвездия «седлают» его, превращаясь во всадников на конях.

Юпитер в Стрельце

«Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить».

(Апок. 6:2)

По-видимому, здесь описана яркая планета-конь, на которой восседает всадник-созвездие с луком. Такое созвездие (среди зодиакальных) только одно — Стрелец.

Конь назван белым. В греческом тексте — ярко-белый, блестящий. В сочетании с характеристикой «победоносный» (а также с тем, что этот конь выходит первым), это означает, что здесь, скорее всего, описан Юпитер.

Другой ярко-белой планеты (Венеры) здесь быть не может, так как в Апокалипсисе (см. 12:1) есть указание, что Солнце находится в Деве. Но тогда Венера, никогда не отходящая далеко от Солнца, никак не может оказаться в Стрельце.

Итак, Юпитер указан в Стрельце.

Марс под Персеем в Близнецах или в Тельце

«И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч».

(Апок. 6:4)

Описана рыжая (красная) планета-конь. Такая планета одна — это Марс. Созвездие с мечом тоже одно — это Персей. Итак, Персей — всадник на Марсе. Следовательно, Марс находится в Близнецах или в Тельце, над которыми и висит Персей.

Фоменко и Носовский приводят еще множество примеров. Для нас же важно, что они, вслед за Морозовым, доказали, что в Апокалипсисе содержится описание звездного неба. Из этого описания они определили следующий гороскоп:

ЮПИТЕР — В СТРЕЛЬЦЕ;

МАРС — В БЛИЗНЕЦАХ ИЛИ В ТЕЛЬЦЕ (Н. А. Морозов включал сюда и Овна);

САТУРН — В СКОРПИОНЕ;

МЕРКУРИЙ — В ВЕСАХ;

СОЛНЦЕ — В ДЕВЕ;

ЛУНА — ПОД НОГАМИ ДЕВЫ;

ВЕНЕРА — ВО ЛЬВЕ.

Для грубого астрономического расчета достаточно только трех основных планет: Юпитера, Марса, Сатурна. Солнце движется быстро, делает полный оборот по всему зодиаку за год и поэтому полезно лишь для определения месяца. Меркурий обычно виден плохо, поэтому его положение в средние века часто определяли с большой ошибкой.

Уже трех основных планет (Юпитера, Марса, Сатурна) достаточно для датировки Апокалипсиса не ранее IV века н. э. Указанный гороскоп (расположение планет) реализовывался только в следующие годы: 395 год н. э., 632 год н. э., 1249 год н. э., 1486 год н. э.

Сам Н. А. Морозов считал, что лучше всего подходит 395 год н. э. Но в этом варианте Марс находится в Овне, что не очень хорошо. Этим ответом Н. А. Морозов удовлетворился, считая что Апокалипсис не мог быть написан после IV века н. э. Тем не менее свой результат Н. А. Морозов осторожно сформулировал в условном виде, а именно: «Если Апокалипсис был написан в первые четыре века христианской эры, то это было в 395 году».

Однако теперь, после новых исследований по хронологии древности, отмечают Фоменко и Носовский, мы понимаем, что Н. А. Морозов совершенно напрасно ограничился лишь первыми четырьмя веками новой эры.

Выйдя за эти рамки, они тут же находят еще два решения: 1249 год и 1486 год (1 октября). Решение 1249 года хуже по Меркурию, который оказался здесь в Деве, ближе ко Льву.

Решение 1486 года (1 октября), как отмечают авторы новой хронологии, идеально удовлетворяет всем требованиям задачи. В самом деле:

ЮПИТЕР — В СТРЕЛЬЦЕ;

МАРС — В БЛИЗНЕЦАХ (близко к границе с Тельцом, ПРЯМО ПОД НОГАМИ ПЕРСЕЯ);

САТУРН — В СКОРПИОНЕ;

МЕРКУРИЙ — В ВЕСАХ;

СОЛНЦЕ — В ДЕВЕ;

ЛУНА — ПОД НОГАМИ ДЕВЫ;

ВЕНЕРА — ВО ЛЬВЕ.

Это расположение планет на 1 октября 1486 года. Все планеты поразительно точно зафиксированы в тех созвездиях, где они указаны по Апокалипсису.

Реконструкция новой хронологии

Описание грядущего конца света выполнено в Апокалипсисе с использованием завуалированной астрономической символики. Впрочем, как считают Фоменко и Носовский, эта символика была завуалирована лишь в позднейших редакциях. В Апокалипсисе зашифрован гороскоп, который позволяет датировать время написания этого произведения. Дата этого гороскопа, по их мнению, — 1486 год (с 26 сентября по 1 октября), идеально соответствует средневековой дате ожидаемого конца света в 1492 году. И хорошо объясняется реконструкцией новой хронологии.

Таким образом, Апокалипсис был написан, по их мнению, в конце XV века н. э., за несколько лет до ожидаемого всем средневековым христианским миром конца света в 7000 году от Адама, то есть в 1492 году н. э. Глубокий страх перед этим событием ярко отразился в Апокалипсисе.

Принятая сегодня точка зрения, что Апокалипсис написан Иоанном Богословом, автором четвертого Евангелия, как считают Фоменко и Носовский неверна, поскольку Евангелия были написаны, скорее всего, раньше конца XV века. Напротив, утверждение многих старых церковных писателей о том, что Иоанн Богослов и Иоанн, автор Апокалипсиса, — разные люди, подтверждается независимой датировкой Апокалипсиса.

Авторы новой хронологии утверждают, что эпоха написания Апокалипсиса и эпоха написания Евангелий — это существенно разные эпохи. Эпоха Апокалипсиса совпадает с эпохой Пятикнижия. Это время османского = атаманского завоевания XV века н. э., то есть «библейского исхода» под предводительством Моисея.

Мы с вами, дорогой читатель, определили, что содержание Библии, грубо говоря, отражает состояние звездного неба и тех или иных астрономических событий. Но раньше мы доказали на примере Исхода в Ветхом Завете, что в Библии говорится о земных событиях, точнее, события истории Великой русской империи.

Итак, мы можем сделать вывод, что Библия отразила нашу отечественную средневековую историю и одновременно является картой средневекового звездного неба и астрономических явлений, происходящих в этот период.

Но сейчас вы будете поражены еще больше. Оказывается, и строительство наших крупных сооружений — своеобразная карта неба.

Я уже рассказывал в своей книге «Спираль времени», что вся застройка египетского плато в Гизе — карта звездного неба, а великие египетские пирамиды — карта созвездия Орион (Пояс Ориона). Это доказано многочисленными исследованиями.

Больше того, и Париж строился в соответствии с расположением звезд. Например, знаменитые соборы Парижской Богоматери в точности соответствуют расположению звезд в созвездии Девы.

Интересно, что идея построения соборов Богоматери, разработка проектов принадлежит тамплиерам и цисцерианцам, но это тема отдельного разговора.

Для нас сейчас важно, что Библия — это слово о небе, а архитектура — каменный памятник небу. Библия — письменный исторический источник, отражающий события русской истории средневековья, а архитектура — вещественный источник тех же событий. История неба в них переплетается с историей Великой русской империи. Небесные явления переплетаются с земными событиями.

Видимо, для наших предков небесная и земная жизнь были чем-то единым, нераздельным целым. Познавая небо, люди познавали сущность и закономерности земной жизни. Познавая жизнь, люди познавали небо. И все это происходило одновременно.

Не небо ли показало людям, где и когда искать материал для создания искусственного «философского камня»? Ориентируясь на звезды, они, вероятно, шли в те места, где добывали ил, глину, песок и т. п. для создания «философского камня».

Мегалиты обнаружены, как отмечали, не только в Великобритании, но и на Украине, во Франции, Испании, Италии, Греции, в Крыму и на Кавказе, в Азии и Африке и т д.

О соответствии различных древних каменных сооружений астрономическим данным сейчас говорят и пишут очень много. И авторы этих работ во многом правы.

Для сравнительного анализа Фоменко и Носовский использовали издание «Песни о Роланде» в серии «Библиотека всемирной литературы».

Поводом для создания эпической поэмы послужили далекие события 778 года, когда Карл Великий вмешался в междоусобные распри мусульманской Испании, выступив по просьбе сторонников багдадского халифа Абдеррахмана, решившего отделиться от Багдадского халифата и создать самостоятельную державу. Взяв несколько городов, Карл осадил Сарагосу, однако через несколько недель вынужден был снять осаду и вернуться за Пиренеи из-за осложнений в собственной империи. Баски при поддержке мавров напали в Ронсевальском ущелье на арьергард Карла и перебили отступающих франков.

Событие, зафиксированное песенной историей, как, кстати, и поэмы Гомера, записанные якобы только через несколько столетий, подтвержденные письменными сообщениями испанских летописцев и арабских историков, легло в основу «Песни о Роланде», дошедшей до нас в списке середины XII века, единоличное авторство которой приписывается некоему фантастическому Турольду. Все свидетельства о легенде Роланда появились позднее «Оксфордского списка», то есть после XII века даже в традиционной хронологии. А по новой хронологии эту дату надо поднять еще лет на 200–300.

Согласно новой хронологии, основная масса информации о фантомной империи Карла Великого — попросту Великого Короля — пришла «сверху», из империи X–XIII веков н. э. при ее сдвиге вниз приблизительно на 333 года, или даже из XIV–XVI веков. Таким образом, по мнению Фоменко и Носовского, оригинал как истории Карла Великого, так и истории Иисуса Навина — это события эпохи крестовых походов XI–XIII веков н. э. и эпохи «монгольского» завоевания XIV–XV веков н. э. Недаром некоторые современные ученые прямо говорят о ярких «крестоносных мотивах» в легендах о Карле Великом.

Согласно Бедье, Карл Великий — воплощение защитника христиан, воплощение духа крестовых походов, останавливающий солнце, чтобы отомстить неверным за смерть своего лучшего апостола. По Бедье, двенадцать пэров Карла — это своеобразная поэтическая трансформация двенадцати апостолов Христа. Эта явно евангелическая окраска «Песни о Роланде», с одной стороны, подтверждает включение в «биографию» Иисуса Навина мифов об Иисусе Христе, а с другой стороны, показывает, что текст поэмы создавался уже после XI века н. э., то есть эпохи Иисуса Христа, согласно новой хронологии.

Переходим к изложению параллелизма, выявленного Фоменко и Носовским по библейской книге Иисуса Навина, средневековой «Песне о Роланде».

БИБЛИЯ. Описана серия завоевательных войн Иисуса Навина и его полководцев.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Многочисленные войны Карла Великого и его полководцев. Войны в основном завоевательные.

БИБЛИЯ. Перейдя Иордан, израильтяне вторгаются в чужие владения, захватывая новую зону обитания. Иисус Навин нападает на город Гай (Нав. 7). Он направляет для захвата Гая лишь небольшую часть своего основного войска: «И возвратившись к Иисусу (разведчики), сказали ему: не весь народ пусть идет, а пусть пойдет около двух тысяч или около трех тысяч человек, и поразят Гай; всего народа не утруждай туда, ибо их мало» (Нав. 7:3).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Карл Великий отступает из Испании, его прикрывает арьергард, возглавляемый Роландом. Отступление Карла — тактический прием короля, вынужденного временно приостановить свое вторжение в Испанию. Таким образом, Карл нападает на чужую страну, как и Иисус Навин, покинув свою империю и вторгшись в соседние земли. Карл отделяет часть своего войска, а сам удаляется. В арьергарде, возглавляемом Роландом, около 20 тысяч человек. Библия же говорит здесь о 2 или 3 тысячах человек.

БИБЛИЯ. Разгром отряда, посланного Иисусом Навином для захвата Гая. Противник преследует остатки отряда. «Жители Гайские убили из них до тридцати шести человек, и преследовали их от ворот Севарим и РАЗБИЛИ ИХ на спуске горы: отчего сердце народа растаяло, и стало, как вода» (Нав. 7:5–6).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Поражение арьергарда Роланда: почти все рыцари погибли в битве. Противник преследует арьергард.

БИБЛИЯ. «Иисус разодрал одежды свои и пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера» (Нав. 7:6).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Скорбь Карла Великого при известии о разгроме Роланда: «Горюет о племяннике король, и графа Оливье жалеет он, и пэров, и других своих бойцов, чьи трупы полнят ронсевальский дол».

БИБЛИЯ. Поражение отряда Библия объясняет ИЗМЕНОЙ. Перед Гаем был захвачен Иерихон. Иисус потребовал, чтобы все в этом городе было заклято, а особенно драгоценности для жертвы Богу. Но богоборцы нарушили приказ Иисуса, и возмущенный Бог позволил жителям Гая уничтожить отряд, посланный Иисусом.

Книга Иисуса Навина: «И все серебро и золото, и сосуды медные и железные да будут святынею Господу и войдут в сокровищницу Господню… но сыны Израилевы сделали преступление из заклятого. Ахан, сын Хармия… взял из заклятого, и гнев Господень возгорелся на сынов Израиля» (Нав. 6:18; 7:1). Как мы сейчас увидим, в обоих случаях виновник один — некий ИЗМЕННИК.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Гибель арьергарда Роланда — прямой результат измены. Граф Ганелон заранее договорился с противником на следующих условиях: ему дают большие богатства, а он — Ганелон — устраивает дело так, что Карл оставляет лишь незначительный арьергард, но — с лучшим полководцем. В результате мавры нападают на слабый арьергард и лишают Карла его «полководца номер один». БИБЛИЯ. Завет Иисуса нарушает «предатель» Ахан, то есть ХН — без огласовок. Возможно, это — часть имени Ганелон или Ханелон. См. следующий пункт. Или же просто хорошо знакомое нам имя Хан.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Имя предателя — Ганелон. Следует выяснить оригинальное написание имени в средневековой рукописи. Возможно, имя начинается с Н, а тогда Ганелон = ХН + ЛН.

БИБЛИЯ. По всей видимости, Хан (Ахан) не входит в состав отряда, нападающего на Гай. Библия об этом не говорит ни слова.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Ганелон не участвует в битве арьергарда с маврами: он находится рядом с Карлом в его основном войске.

БИБЛИЯ. Казнь предателя: Хан (Ахан) был казнен после разбирательства в причинах поражения отряда при Гае (Нав. 7:17, 18, 25, 26).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Казнь предателя: Карл заподозрил Ганелона в измене, и Ганелон был казнен.

БИБЛИЯ. Вместе с Ханом (Аханом) казнены и все члены его семьи. «Иисус и все Израильтяне с ним взяли Ахана… и сыновей его и дочерей его… и все, что у него было, и вывели их на долину Ахор… И побили его все Израильтяне камнями, и сожгли их огнем, и наметали на них камни» (Нав. 7:24, 25).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Вместе с Ганелоном казнены и 30 его поручителей, пытавшихся защитить его перед Карлом: «Сто стражей силой тащат их на смерть. На казнь пошло их тридцать человек. Предатель губит всех — себя, друзей».

БИБЛИЯ. Бог сам указал на предателя: «Освятитесь к утру: ибо так говорит Господь Бог Израилев…«заклятое среди тебя (то есть драгоценности, украденные предателем)… Завтра подходите завтра по коленам вашим. Колено же, которое укажет Господь, пусть подходит по племенам, племя, которое укажет Господь, пусть подходит по семействам; семейство, которое укажет Господь, пусть подходит по одному человеку… И указан Ахан» (Нав. 7:13, 14, 18).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Предателя обнаружили при помощи Бога: он указал на изменника. Чтобы разрешить подозрения, Карл приказал сразиться двум воинам, один из которых — воин Карла, а другой был условно назван Ганелоном. Суд вершит Бог: «Пал Пинабель… закончился ударом этот бой. Кричат французы: «Суд свершил господь!» Повешены должны быть Ганелон и тридцать поручителей его».

БИБЛИЯ. Основные войска Иисуса подходят к Гаю и захватывают его: «Когда Израильтяне перебили всех жителей Гая на поле, в пустыне, куда они преследовали их, и когда все они пали от острия меча, тогда все Израильтяне обратились к Гаю и поразили его острием меча» (Нав. 8:24).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Основные силы Карла возвращаются и уничтожают войско мавров, мстя за гибель арьергарда. Эта битва Карла с маврами описана как резня, в которой франки уничтожают полностью деморализованное войско мавров во время их бегства.

БИБЛИЯ. После этой битвы в поле и пустыне войска Иисуса Навина захватывают город Гай (Нав. 8:24–28).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. После этой битвы и сражения с Балиганом Карл захватывает Сарагосу, «повержены ворота Сарагосы».

БИБЛИЯ. Во время битвы Иисуса с царями, восставшими на него после падения Гая, происходит знаменитый библейский эпизод — Иисус останавливает солнце, чтобы оно осветило битву и позволило завершить разгром врага.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Во время битвы Карла с маврами (уже после разгрома Роланда) происходит знаменитый эпизод в истории франков — Карл останавливает солнце, чтобы продлить день и закончить разгром противника.

БИБЛИЯ. «Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь Аморрея в руки Израилю (на разгром)… и сказал пред Израильтянами: стой солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим… «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день»? И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь [так] слушал бы глоса человеческого» (Нав. 10:12–14).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. «На луг зеленый он с коня сошел, пал на траву лицом, мольбу вознес, чтоб солнце в небе задержал господь, день удлинил и отодвинул ночь. И вот услышал ангела король: «Скачи, король, — продлится свет дневной, цвет Франции погиб — то видит бог. Злодеям ныне ты воздашь за все»… Бог ради Карла чудо совершил и солнце в небесах остановил. Французы гонят вражие полки. Карл в Вальтенебре нехристей настиг и к Сарагосе сарацин теснит (сарацин! — Авт.)… Увидел Карл, что истребил врага».

БИБЛИЯ. Противник Иисуса — аморреи. См. выше. ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Противник Карла — мавры. Очевидная близость имен: мавры — аморреи.

БИБЛИЯ. Солнце остановлено во время битвы, которую Библия преподносит как месть Иисуса за предыдущее поражение.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Хроника специально подчеркивает, что солнце остановлено в битве, являющейся местью Карла за гибель его арьергарда.

БИБЛИЯ. В Библии этот эпизод — остановка солнца — единственный. И в Библии, и в Европе солнце останавливали только один раз.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. В истории франков и вообще в средневековой рыцарской литературе, насколько известно, такой эпизод — единственный.

Совмещение этих двух уникальных описаний при жестком сдвиге-наложении друг на друга библейской и европейской историй — важный факт.

БИБЛИЯ. Эпизод с пещерой. Разгромленные противники Иисуса обращаются в бегство: «А те пять царей убежали и скрылись в пещере в Македе. Было Иисусу сказано: «нашлись пять царей» (Нав. 10:16, 17). Войска Иисуса захватывают ПЕЩЕРУ, царей выводят из нее, «и поразил их Иисус и убил их и повесил их на пяти деревах» (Нав., 10:26).

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Эпизод с гротом. Во время бегства разгромленных сарацин-мавров происходит странный эпизод. «Марсилий (предводитель мавров) возвратился в Сарагосу… Вопят… двадцать тысяч царедворцев, клянут владыку Франции… Стоял там Аполлен, их идол. Они к нему бегут, его поносят… Они сорвали с идола корону, потом его подвесили к колонне, потом свалили и топтали долго… А Магомет повален в ров глубокий».

БИБЛИЯ. В книге Иисуса Навина больше ни разу не говорится о какой-либо пещере или гроте.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. «Песнь о Роланде» ни о каком другом гроте или пещере не упоминает.

БИБЛИЯ. После этих событий Библия описывает много сражений Иисуса с другими царями. Богоборцы захватывают многие города и земли — библейскую землю обетованную.

ИСТОРИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. Затем «Песнь о Роланде» рассказывает о грандиозных битвах Карла — он поражает многих королей, захватывает много городов.

В центре Вены возвышается огромный христианский (сегодня католический) готический собор Святого Стефана, возведенный, как считается, в XII–XV веках. Он является одним из важнейших кафедральных соборов Центральной Европы. Высота его центральной каменной башни составляет 133 метра вместе с имперским орлом, который сегодня венчает шпиль собора — 137 метров. Считается, что в основном строительство собора было завершено в 1433 году, хотя с тех пор он неоднократно реставрировался.

Собор Св. Стефана считался и считается центром Вены. Именно так он изображен и на известном средневековом плане города Вены 1530 года. На нем город Вена представлен просто как окружение своего главного собора. План этот нарисован европейцем Николасом Мелдеманом в Нюрнберге (в Германии) в 1530 году. Он выставлен в Историческом музее города Вены.

Сегодня историю османских нападений на Вену представляют как попытку османов = атаманов покорить не принадлежащую им Австрию, в которой в это время правит «европейская» династия Габсбургов. Несмотря на все свои усилия, османы = атаманы так якобы и не смогли покорить Вену. Ни в XVI веке, когда в 1529 году Вену осадил султан Сусейман (Сулейман Великолепный), ни в XVII веке, когда они во второй раз, в 1683 году, появились под стенами города. Таким образом, нам рассказывают сегодня, будто Вена никогда не подчинялась и тем более не принадлежала османам. А напротив, всегда являлась оплотом чисто западноевропейской династии Габсбургов. О том, кто такие были в действительности Габсбурги до середины XVI века, подробно рассказано в главе о Реформации XVI века. Но уже сейчас мы можем заподозрить, что история Габсбургов до XVI века была не такой, как нам ее излагают. В книге «Империя» мы рассказали, что Австрия, то есть Восточный Рейх, была одним из оплотов Великой (Монгольской) империи в Западной Европе. Именно поэтому Австрия и получила наименование «Восточного Царства», так как, с точки зрения остальных западноевропейцев, в Вене сидели наместники восточного царя Орды. А может быть, сюда изредка заезжал и сам великий восточный царь-хан. Поэтому во время османского = атаманского завоевания XVI века Вена, естественно, должна была быть одной из столиц османов, которые, напомним, были тогда еще частью Великой (Монгольской) Орды.

Такая реконструкция новой хронологии, конечно, противоречит принятой сегодня традиционной версии событий того времени. Посмотрим, какая же из этих двух версий — новой хронологии или традиционная — подтверждается реальными средневековыми свидетельствами.

Сегодня на шпиле собора Св. Стефана красуется имперский орел, увенчанный крестом. Но это сегодня. А что было на вершине главного собора Вены в XVI–XVII веках? Ответ поразителен. На шпиле собора Св. Стефана вплоть до 1685 года находился османский полумесяц с вписанной в него восьмиконечной звездой. Это четко видно хотя бы уже на упомянутом выше средневековом плане города Вены.

Полумесяц со звездой на шпиле собора Св. Стефана виден и на многих других старых изображениях. Более того, история снятия полумесяца и замена его на имперского орла с крестом хорошо известна в Вене. Этому событию посвящена специальная экспозиция в Историческом музее города Вены. Известны и имена мастеров, осуществивших эту непростую операцию. Это сделал в 1685–1686 годах мастер Николай Решитко (Nikolaus Ressytko) со своими двумя сыновьями Яковом и Лукой (Jacob, Lukas). Обо всем этом подробно рассказывают три старые гравюры, выставленные сегодня на всеобщее обозрение в музее города Вены. Более того, здесь же, на стене, можно увидеть и сам полумесяц со звездой. Он металлический и производит впечатление позолоченного. То есть сделан так же, как до сих пор делаются кресты для христианских храмов.

В то же время удивительно, что это важное в истории собора Св. Стефана событие почему-то никак не отражено в путеводителях и описаниях собора. Мелкий ремонт башен и чистка стен отмечаются. А вот смена символа, увенчивающего собор, странным образом умалчивается. Конечно, формально вроде бы ничего и не скрывается. Любой желающий может отправиться сегодня в Вену и посетить Исторический музей города Вены. Там он все и увидит. Если, впрочем, обратит внимание. Ведь никто ему не подскажет, куда надо смотреть. То есть попросту если посетитель уже заранее знает об этом факте, то он его увидит, а если не знает, то вряд ли обратит внимание.

Таким образом, на вершине главного христианского готического собора Вены до второй половины XVII столетия красовался османский = атаманский полумесяц со звездой. На других церквах Вены и на других более низких шпилях этого же собора Св. Стефана были, конечно, и обычные кресты. Дело в том, что восьмиконечная звезда — это одна из форм креста. Такие изображения креста в виде восьмиконечной звезды можно увидеть во многих русских храмах.

Очень интересно, что на том же средневековом изображении осады города Вены османами = атаманами в 1529 году на османских знаменах мы видим не только полумесяц со звездой, но и обычный христианский крест.

Итак, османский полумесяц с восьмиконечной звездой — это полумесяц с крестом. В общем, то же самое, что и кресты с полумесяцем на куполах русских храмов. Просто форма креста другая. Мы видим, что русская и османская = атаманская старая символика XVI века — крест с полумесяцем и звезда-крест с полумесяцем — в общем-то одна и та же. Но по форме эти символы несколько различны. Полумесяц с крестом-звездой — это символ османов = атаманов, сидевших в Царьграде, то есть в Стамбуле. Поэтому появление этого символа на шпиле главного собора Вены, с одной стороны, не противоречит тому, что собор — христианский. А с другой стороны, указывает на подчинение Вены в XVI веке османскому Стамбулу.

Понятно, почему традиционная история предпочитает сегодня молчать о средневековом полумесяце на соборе Св. Стефана. Дело в том, что тогда получится, что османы = атаманы владели Веной до XVI века.

Как, кстати, и говорит наша реконструкция. Но это означает, что история осад Вены османами сильно искажена. Это были не войны между государствами, а какие-то внутренние усобицы в османских = атаманских землях. Потом Вена откололась от Великой = Монгольской империи и заявила, будто «никогда не была под властью османов». Что она сама была центром и метрополией великого Восточного Царства — Остеррейха (Австрии). И что Габсбурги — это чисто западноевропейские правители, «никак не связанные с Великой империей». Поэтому в 1686 году и сняли полумесяц со шпиля собора Св. Стефана. Но только после того, как окончательно поссорили Романовых с Турцией, и когда стало ясно, что уже можно не бояться гнева султана в Стамбуле. А до этого вели себя осторожно и предусмотрительно не трогали полумесяца.

Ведь вероятность того, что Вена снова попадет под власть султана, была еще ощутима.

Еще раз внимательно посмотрим на собор Св. Стефана. Кроме главного шпиля у собора есть еще две башни. Поразительно, что обе они снабжены почти у самого верха круговым балконом. В точности, как это до сих пор делается у османских = атаманских минаретов. Таким образом, эти башни готического собора могли служить минаретами. Мы видим, что в соборе Св. Стефана смешаны черты христианского храма и мусульманской мечети. Что хорошо отвечает нашей реконструкции, поскольку, как мы говорили, в эпоху XV–XVI веков мусульманство еще только отделяется от первоначально единого христианства.

В XVII веке Вена окончательно освободилась от власти османов = атаманов. На радостях сняли полумесяц со шпиля главного собора и впоследствии водрузили туда имперского орла. Любопытно посмотреть, как выражали средневековые венцы свою радость по поводу освобождения от власти Орды. Сняв полумесяц, они выгравировали на нем кукиш и написали рядом с ним: «Нас Solymanne Memoria tua. A. 1529». То есть: в память Сулейману — кукиш. Вот, мол, тебе, Сулейман. В таком виде полумесяц и выставлен сегодня в Историческом музее города Вены.

Спрашивается, когда же появилась эта «гордая» надпись? По-видимому, отмечают Фоменко и Носовский, после того как полумесяц был снят, то есть в 1685–1686 годах. И действительно, на старой гравюре, изображающей момент снятия полумесяца с собора, полумесяц показан совершенно чистым, то есть никаких надписей, а тем более кукиша, на нем еще не было, что и естественно. Трудно себе представить, что на вершине главного христианского собора города Вены находилось нечто с изображением кукиша. Таким же чистым показан полумесяц и на другой старой гравюре, выставленной рядом с предыдущей.

А вот на гравюре, показывающей уже изготовленного для водружения на соборе имперского орла, тоже нарисован старый полумесяц, но уже с кукишем и с «гордой» надписью. Все три гравюры помещены сегодня в том же Историческом музее города Вены рядом с самим полумесяцем.

Вернемся к старой гравюре, изображающей вид главного шпиля собора Св. Стефана сразу после снятия с него османского полумесяца (который изображен на гравюре тут же, рядом, и еще без кукиша). Очень интересно, что на вершине собора вместо полумесяца водружен вовсе не крест, а полосатый флажок-флюгер. Причем сразу под ним мы видим все-таки нечто напоминающее полумесяц (поперечина с загнутыми вверх концами). Вероятно, венцы XVII века настолько привыкли к своему родному османскому = атаманскому полумесяцу со звездой, что на первое время им оставили хоть какое-то его подобие (да и османы = атаманы могли вернуться). Странно, что в это время на соборе не поставили креста! И только потом водрузили на шпиль двуглавого орла с крестом.

До какого времени консервативные венцы продолжали ставить минареты у некоторых своих христианских храмов? Ответ довольно неожиданный: до середины XVIII века. Поскольку, оказывается, именно в это время в Вене был возведен огромный собор Карла VI, снабженный двумя ярко выраженными колоннами-минаретами высотой 47 метров. На вершине каждой из колонн отчетливо видны балконы, на которые выходят двери из толщи минарета. В точности, как и у мусульманских минаретов. Напомним, что муэдзины поднимаются по лестнице внутри минарета, выходят на балкон и громко призывают верующих на молитву.

Возможно, колонны собора Св. Карла никогда не служили минаретами. Может быть, даже двери на балконы — ложные. Но факт остается фактом — по своему внешнему облику это явные минареты. Венские архитекторы XVIII века еще не разучились их строить. Хотя в это время для них это уже был, вероятно, «архаичный стиль», уходящий в прошлое вместе с османским = атаманским прошлым одной из крупных ордынских столиц — города Вены на реке Дунае.

Как сообщают сами историки, еще с раннего средневековья, то есть задолго до возникновения ислама, «полумесяц стал ассоциироваться с Византией (современный Стамбул)». Византийцы объявили полумесяц символом Византии. Примерно через тысячу лет после Константина основатель турецкой мусульманской империи султан Осман одобрил полумесяц в качестве символа своей веры. Когда войска Мухаммеда II захватили Константинополь в 1453 году, полумесяц приобрел два значения — как символ Турецкой империи, то есть города Царьграда, Константинополя, и как символ исламской веры. Современная форма звезды — с пятью концами — появилась в 1844 году. Ранее этого года концов у звезды было восемь. В таком виде османская = атаманская звезда с полумесяцем возвышалась над городом Веной вплоть до второй половины XVII века.