Кто я и для чего существую?

Откуда мы, куда идем и для чего появились здесь?

Возможно ли, что мы уже были в этом мире?

Можем ли мы познать себя и вселенную?

Отчего страдания в мире и есть ли возможность их избежать?

Как обрести покой, удовлетворение, счастье?

Уже долгое время чувство ответственности подталкивало меня к выходу из моего замкнутого мира, чтобы преподнести читателю хотя бы некоторые истинные сведения о сути иудаизма, которые раскрываются только в его основе — тайной науке «Каббала».

До возникновения книгопечатания не появлялись книги, поверхностные по содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не пользующийся спросом товар. В то же время знания Каббалы стремились скрыть от тех, кто недостоин, а не рекламировать наше драгоценное наследие и тайны — как уважение к Создателю обязывает нас. Поэтому если и появлялись каббалистические книги — они были истинными.

Однако с изобретением книгопечатания распространилась в мире болезнь «книгописание», и не требуется более писателям нанимать дорогих переписчиков для размножения своих книг, и упала цена книги, и открылась безответственным сочинителям возможность «делать» книги для удовлетворения потребностей кармана и в поисках известности. И хоть не годятся подобные люди ни на что, но многое они все же «наделали»

И принялись всякого рода «специалисты», каждый в выбранной им области, за любое «стоящее» дело, на котором можно легко добиться славы и богатства. А есть среди них и такие, кто взяв себе статус и имя «руководителя поколения», знающего якобы толк в книгах и потому диктующего обществу — какие книги важны. Роль подобную брал на себя ранее лишь один из десяти мудрецов поколения — а сегодня десятки «мудрецов» сразу Но в последнее время взялись подобные знатоки и за Каббалу, не учитывая того, что наука эта закрыта тысячи лет от посторонних, что невозможно непосвященному понять в ней ни единого слова, не говоря уже о связи слов и их тайном смысле!

Ведь в истинных каббалистических источниках есть лишь намеки, понятные только при передачи этой информации непосредственно из уст признанного преподавателя — каббалиста своему особо подготовленному ученику. Но «знатокам» Каббалы необходима известность и деньги, а потому начали умножаться книги, авторы которых без всякой углубленной подготовки у соответствующего авторитетного учителя и даже без серьезного изучения источников, пишут и выпускают свои совершенно невежественные сочинения, не сознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях. И потому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины, и появилась такая легкость взглядов и оценок, что, пролистав в свободное время какой-либо текст, содержащий высокий тайный смысл, каждый может позволить себе делать выводы в зависимости от своего сиюминутного настроения.

Эти-то причины и вынудили меня выйти из замкнутости и скрытости, и решил я, что настало время действовать во имя Создателя и спасти то, что еще можно спасти, и я взял на себя ответственность приоткрыть истинные истоки широкому кругу читателей.

Существуют три причины засекречивания Торы:

«Нет необходимости»;

«Невозможно»,

«Личная тайна Создателя».

И нет ни одной мельчайшей детали в Каббале, на которую не было бы наложено одновременно эти три вида запретов.

«Нет необходимости». Смысл этого запрета состоит в том, что нет никакой пользы от разглашения, разглашение возможно только в случае явной пользы обществу. Люди, действующие по принципу «Что с того?», занимаются сами и вынуждают других заниматься делами, в которых нет необходимости. Они являются источником многих страданий в мире. И потому каббалисты принимали в ученики лишь того, кто способен хранить тайну и не раскрывать ее, если в этом нет необходимости.

«Невозможно». Этот запрет есть следствие ограниченности языка, не способного передать тонкие духовные понятия: поскольку все словесные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующего, то при раскрытии этого вида тайн, требуется разрешение свыше.

«Разрешение свыше». Об этом сказано в трудах великого каббалиста Ари: «Знай, что души великих наполнены внешним (окружающим) или внутренним (наполняющим) свечением. И те, чьи души наполнены окружающим свечением, обладают даром излагать тайны, облачив их в слова так, что не поймет их недостойный».

У великого рабби Шимона бар Йохая (Рашб"и, 4-й век нашей эры) была душа, наполненная окружающим свечением, и потому была у него сила излагать так, что даже когда он выступал перед большим собранием, понимали его лишь те, кто достоин был понять. Поэтому, только ему свыше было позволено написать книгу «Зоар», хотя каббалисты, жившие до него, знали больше. Но не было у них способности облечь духовные понятия в слова, как мог только он. Таким образом видно, что условия изложения в Каббале зависят не от уровня знаний каббалиста, а от свойства его души, и лишь в зависимости от нее получает он указание свыше раскрыть определенную часть Торы.

Поэтому не найти ни одного фундаментального сочинения по Каббале до книги «Зоар». А те, что есть, содержат лишь туманные и беспорядочно изложенные намеки. И со времен Рашб"и лишь Ари было позволено раскрыть далее еще часть Каббалы, хотя возможно уровень знаний живших до Ари каббалистов былмного выше, но не дано было им позволения свыше.

Поэтому остерегались сочинять и печатать все, что касалось самой Каббалы, за исключением туманных замечаний. И потому со времени появления книг Ари все занимающиеся Каббалой оставили все прочие книги и изучают лишь книгу «Зоар» и книги Ари и Ашлага.

«Личная тайна Создателя». Смысл запрета состоит в том, что тайны Торыраскрываются лишь верным и уважающим Его. И эта причина хранения тайн Торы от широкого круга людей — самая важная. Многие шарлатаны использовали Каббалу в собственных интересах — предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами» заманивали они простаков. Первоначальное сокрытие Каббалы было именно по этой причине, и потому приняли на себя истинные каббалисты жесткие обязанности по проверке учеников — и в этом причина, что и те единицы в каждом поколении, кто допускался к Каббале, приводились к строжайшей присяге, запрещающий раскрыть даже ничтожную деталь, подпадающую под три вышеперечисленных запрета.

Но не следует думать, что это деление на три части делит на три части саму Каббалу — нет, каждая часть, каждое слово, понятие, определение попадаетпод это деление на три вида сокрытия истинного смысла и постоянно действует в этой науке.

Однако возникает вопрос — если эта тайная часть Торы настолько глубоко скрыта — как появились все эти многочисленные сочинения о ней?

Ответ состоит в том, что есть разница между первыми условиями секретности и последним, поскольку на последний ложится основная часть секретности. Однако две первые части не находятся под постоянным запретом, поскольку условие «Нет необходимости», в зависимости от внешних общественных причин, оборачивается подчас в «Необходимое»- с развитием человечества или получением разрешения свыше, как получили его Рашб"и и Ари, и в меньшей мере другие, и потому появляются иногда истинные книги по Каббале. Так вот и я получил знания на этих же условиях — стеречь и скрывать. Но по причине, объясненной в статье «Время действовать», оборачивается условие «Нет необходимости разглашать» в «Есть необходимость», а потому, раскрыв одну часть, я однако, обязан хранить две другие — как заповедано мне.

Каббала — этот учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в одну высокую цель — постижение Творца созданиями, существующими в этом мире.

Согласно Каббале, все человечество и каждый индивидуум обязаны придти к этой высшей точке постижения цели и программы творения во всей ее полноте. В каждом поколении находились отдельные личности, которые путем работы над собой, достигали определенного духовного уровня или, перефразируя, шли по лестнице, ведущей вверх, и достигали вершины.

Любой материальный предмет — от микрочастиц до макромира — и его действие управляются духовными силами, которыми пронизана вся наша Вселенная, лежащая как бы на сетке, сотканной их этих сил.

Возьмем к примеру мельчайший живой организм, вся роль которого состоит лишь в поддержании в течение некоторого времени своего существования для создания потомства. Сколько сил и сложных систем в нем функционируют! А сколько человеческий глаз и опыт еще не уловили?

Помножив их на количество живущих, когда-либо существовавших в нашем мире, то есть во Вселенной и духовных мирах, мы получим лишь ничтожное представление о количестве управляющих духовных сил и связей. Многообразие духовных сил можно условно представить себе как две взаимосвязанные и равные системы, различающиеся только в том, что:

первая исходит от Создателя и развивается сверху вниз через все миры вплоть до нашего мира;

вторая исходит из нашего мира и идет снизу вверх, согласно законам, уже развитым и действующим в первой системе.

Первая система в Каббале называется «Порядок создания миров и сфирот», вторая — «Постижения или ступени пророчества и духа». Вторая система предполагает, что желающие достигнуть высшей точки обязаны действовать согласно законам первой системы, что и изучается в Каббале. Но в мире духовном не время, а чистота духа, мысли и желания — основной фактор открытия, постижения.

В материальном мире существует много непосредственно не ощущаемых нами сил и явлений, таких, как электричество, магнитные волны и т. п., но следствие их действий, их названия знакомы даже детям. И хотя наши знания, например, об электричестве, ограничены, но мы научились использовать это явление в каких-то своих целях, и называем его по имени так же естественно, как хлеб называем хлебом, сахар — сахаром.

Соответственно и в Каббале, все имена как бы дают реальное (предметное) представление о духовном объекте. Но если вдуматься, то как о духовных объектах и даже о самом Создателе нет у нас представления, так, совершенно в той же степени, нет у нас истинного представления о любом, даже ощущаемом нашими руками объекте, поскольку воспринимаем мы не сам объект, а нашу реакцию на его воздействие.

Эти реакции дают нам видимость познания, хотя сама вещь, ее суть остается совершенно скрытой. И более того, даже самого себя нет у нас никакой возможности постичь: лишь действия, реакции — вот что известно нам о самих себе.

Наука, как инструмент исследования мира, делится на две части: изучение свойств материи и изучение ее формы. Иначе говоря, нет ничего во вселенной, что не состояло бы из материи и формы. Например, стол есть сочетание материи и формы, где материя — то есть дерево — есть основа, носитель формы — формы стола.

Или например, слово лжец — где материя, то есть тело человека, является носителем формы лжи. Часть науки, занимающаяся изучением вещества, базируется на опытах, экспериментах, и на основании этого делаются научные выводы.

Но часть науки, изучающая формы без связи с веществом, отвлеченно разделяя их, и тем более изучающая те формы, которые еще ни разу не были связаны с веществом (коммунизм в идеале, например) не может опираться на эксперимент, так как не существует формы без материи в нашем мире. Отделить форму от материи мы можем лишь в воображении, а потому все выводы в таком случае основываются на теоретических предпосылках. Вся высшая философия относится к этому виду науки, и часто страдало человечество от ее беспочвенных выводов. Большинство ученых современности отказались от этого пути исследования, потому как нет абсолютно никакой уверенности в выводах.

Сам человек, исследуя духовные миры, действительно обнаруживает, что и его ощущение — лишь желание свыше, чтобы мы именно так себя чувствовали — как отдельно существующий объект, а не часть Творца, а весь окружающий мир — мир иллюзий — на самом деле есть результат действия на нас духовных сил. Поясню это примером. Жил-был в местечке простой извозчик и было у него пара лошадей, дом, семья. Пошла вдруг полоса неудач: пали лошади, умерли жена и дети, развалился дом, и от горя вскоре умер и он сам. И вот решают на Высшем суде, что можно дать такой многострадальной душе для счастья. И решают дать ощущение, будто бы он живой, и с ним его семья, дом, хорошие лошади, и доволен он работой, жизнью.

Эти ощущения воспринимаются, как подчас сон представляется реальностью, ведь лишь ощущения создают картину окружающего. Как же можно отличить иллюзии от реальности?..

Каббала как наука о мире также подразделяется на изучение вещества и изучение формы. Однако есть в ней замечательная особенность и превосходство над остальной наукой: даже часть ее, занимающаяся изучением формы вне материи, строится полностью на экспериментальном контроле, то есть подлежит проверке опытом!

Каббалист, поднявшись на духовный уровень изучаемого объекта, сам приобретает его свойства и, таким образом, ощущает в себе наличие полного представления о нем и практически оперирует с различными видами форм еще до их материального воплощения, наблюдая все наши иллюзии как бы со стороны!

Каббала, как и любая наука, использует определенную терминологию и символы для описания объектов и действий: духовная сила, мир, сфира называются тем именем, которым назван управляемый ею объект в нашем мире.

А так как любому материальному объекту или силе соответствует управляющий ими духовный объект или сила, то создается совершенно точное соответствие между наименованием, взятым из материального мира, и его духовным корнем — источником.

Поэтому дать имя духовному объекту может лишь каббалист, твердо знающий соответствие духовных сил определенным материальным объектам, то есть достигший сам духовного уровня этого духовного объекта и потому видящий следствие его влияния в нашем мире.

Каббалисты пишут книги и передают знания с помощью такого языка. Причем, язык этот необычайно точен, так как основан на духовном корне материального предмета и не может меняться, поскольку связь предмета и его духовного корня неизменна. В то же время наш земной язык постепенно теряет точность, так как связан лишь с внешней формой.

Но одного лишь номинального знания языка недостаточно — ведь даже зная имя по низшему материальному объекту нельзя понять его высшую духовную форму. Лишь зная духовную форму, можно видеть его материальное следствие, ветвь. Отсюда вывод: сначала необходимо постичь духовный корень сам по себе, его природу и свойства, и лишь потом перейти к его ветви в этом мире и изучить их взаимосвязь. Только тогда становится понятен язык, и возможен четкий обмен информацией.

Но закономерен вопрос, каким же образом может начинающий овладеть этой наукой, если он не в состоянии правильно понять учителя?

На это есть лишь один ответ: овладеть этой наукой можно, лишь вознесясь над нашим миром. А это возможно только при условии, что человек отбрасывает весь свой материальный эгоизм и принимает духовные ценности как главное и единственное в жизни. Тоска, страсть к светлому, духовному — ключ к высшему миру.

В книге «Изречения мудрецов» сказано: «Хотел Создатель очистить Израиль, потому дал им Тору и Заповеди». Но для чего этого требует от нас Создатель? Каббалисты утверждают, что цель творения — доставлять радость и наслаждение созданиям. Желание насладиться — сосуд или душа — наполняется, получает наслаждение, согласно величине этого желания.

Поэтому все, что создано во всех мирах, является лишь видоизменяющимся желанием насладиться, а Создатель — удовлетворяет это желание. И это желание насладиться и есть вся материя Творения (духовная и физическая) — существующая и та, что проявится в будущем.

Материя в своем многообразии видов и форм (минералы, растения, человек, краски, звуки и т. д.) — это лишь разные количества желания насладиться. Свет, идущий от Создателя, оживляет и наполняет материю. И первоначально — оба желания — насладиться (называемое сосуд) и насладить (называемое Свет) соответствовали по величине друг другу, то есть сосуд (желание насладиться) получал максимальное наслаждение.

Но по мере уменьшения желания они оба (сосуд и наполняющий его Свет) постепенно сокращаясь, как бы удаляются от Создателя, пока не достигают наинизшего уровня, где желание насладиться окончательно материализуется. Разница между остальными мирами и нашим миром лишь в том, что в нашем мире сосуд, то есть желание получить наслаждение, находится на своей самой низшей ступени, называемой материальным телом.

До окончательной материализации сосуды проходят 4 уровня, делящиеся на 10 сфирот (ступеней): Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут, которые представляют собой фильтры, задерживающие идущий от Творца к созданиям свет. Их задача — ослабить свет настолько, чтобы населяющие наш мир могли его воспринять.

Сфира Кетэр называется также мир Адам Кадмон, сфира Хохма — мир Ацилут, сфира Бина — мир Брия, сфирот от Хэсэд до Есод составляют мир Ецира и сфира Малхут — мир Асия, последняя ступень которого и есть наша вселенная, называемая в Каббале Аолам азэ — этот мир — мир, данный в ощущения нам, находящимся в нем в данный момент, где сосуд, то есть желание наслаждения, называется телом, а свет, наслаждение, ощущается лишь как жизненная сила. И хотя свет, находящийся в теле, уменьшен настолько, что человек не чувствует его источника, но исполняя данные ему Создателем определенные, изложенные в Торе, правила, он, очищаясь, постепенно поднимается через все миры в обратном направлении.

И по мере постижения более высоких уровней, он получает и большие порции света, пока не достигает уровней, где может получить весь свет (абсолютное, бесконечное наслаждение), предназначенный ему еще с начала творения.

Каждую душу окружает духовное излучение. Начинающий изучать Каббалу, хотя и не понимает, что учит, но от сильного желания понять, он возбуждает окружающее его поле, излучения которого возвышают и очищают и, таким образом, возносят его.

Каждый человек, если не в этом кругообороте жизни, то появившись на свет в следующий раз, придет к необходимости изучения Каббалы и получения знаний о Создателе. Свет окружает душу человека снаружи, пока человек не достигнет такого духовного уровня, когда свет начнет проникать внутрь. Получение же его внутрь зависит от желания и готовности лишь самого человека, от чистоты его души.

Но произнося во время учебы имена сфирот, миров и духовных действий, которые связаны и с его душой, получает он соответствующее микро излучение снаружи, и это излучение постепенно очищает и подготавливает душу к получению и вовнутрь духовной энергии, наслаждения.

«Люби другого, как себя»

— сказал рабби Акива:

«Это общее правило всей Торы».

Как известно, понятие «общий» указывает на сумму составляющих его частей. Потому, когда рабби Акива говорит о любви к ближнему — одном из 613 законов, охватывающих жизнь человека от рождения до смерти, его обязанности относительно общества и даже относительно Создателя, как об общем — он подразумевает, что все остальные 612 законов — всего лишь составляющие этого правила.

Но при попытке найти этому объяснение, мы наталкиваемся на еще более странное высказывание Гилеля, который на просьбу перешедшего в иудаизм: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге» — ответил: «Все, что ты ненавидишь, не делай и другим. В этом — все!» Из ответа ясно — вся Тора оказывается существует для выяснения и выполнения лишь одного закона: «Люби другого, как себя».

Но как могу я любить другого, как самого себя — то есть постоянно выполнять все желания каждого из окружающих, когда даже собственные желания я не успеваю удовлетворить! И как будто вдобавок поясняется, что я должен удовлетворять потребности другого прежде, чем свои собственные. Например, сказано, что если у хозяина есть всего лишь одна подушка, то должен он передать своему рабу, если есть у него лишь один стул, то должен усадить на него своего раба, а сам — стоять или сидеть на земле — иначе не выполнит заповеди любви к другому.

Выполнимо ли вообще это требование Торы? И поскольку эта заповедь по словам рабби Акивы обобщает весь смысл Торы, то выясним вначале, что же такое сама Тора.

Тора утверждает, что мир сотворен лишь для выполнения ее законов, цель которых — духовное развитие человека до уровня возвышения над нашим материальным миром для соединения с Создателем.

Но зачем понадобилось Создателю создавать нас такими порочными и вручать нам Тору для нашего исправления? Отвечает на это книга «Зоар» так: «Кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в глаза дающему».

Поэтому, чтобы избавить нас от подобного чувства, создан этот мир, где в борьбе с самим собой, с собственным эгоизмом зарабатывает человек сам свой будущий мир.

Для пояснения представим себе следующую ситуацию: богач, встретив после долгой разлуки бедного друга, ведет его к себе домой, кормит, поит, одевает и т. п. — и так изо дня в день. И как-то раз, рассчитывая сделать еще что-либо приятное другу, спросил он, чем бы еще мог услужить — получил ответ: «Лишь одного хотел бы я — то, что получаю теперь из сострадания, достичь собственным трудом. Все мои просьбы ты в состоянии удовлетворить, кроме этой!»

Действительно, не в состоянии дающий избавить берущего от чувства стыда, тем большего, чем большие услуги он получает. И чтобы избавить нас от подобного чувства, создана вселенная и наша маленькая планета — наше место работы, а сама работа — возвратиться посредством своих исправленных желаний к нашему Создателю, а как вознаграждение — огромное наслаждение от вечности, совершенства, слияния с Творцом.

Но отчего в нашем мире мы испытываем чувство неловкости и стыда при получении чего-либо от окружающих?

В нашем мире действует закон причинно-следственных связей, утверждающий, что каждое следствие по характеру близко к своей причине, источнику, и все законы, действующие в источнике, передаются следствию.

Действие этого закона проявляется на всех уровнях окружающей нас природы: неживой, растительной, животной и человека. Законы, действующие в минерале, от которого он отщепился, семья, из которой вышел — к этому тянется следствие — это любимо и привычно им. И наоборот — все, не имеющее место в корне — не любимо и отрицается следствием.

На основании этого открывается возможность понять источник всех наших радостей и несчастий: поскольку Творец природы — корень, источник всего созданного, то все закономерности, действующие в нем, воспринимаются нами как приятные, и наоборот, все отсутствующее в нем — совершенно чуждо и неприятно нам.

Например, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что двигаемся лишь для достижения покоя, поскольку наш корень, то есть Создатель, из которого мы вышли, находится в абсолютном покое, и потому всякое движение противно нашей природе. И так как вся цель творения — соединение посредством Торы с нашим источником, то в результате мы, естественно, попадаем в сферу действия лишь приятных нам ощущений.

Абсолютным эгоистом рождается человек и растет, лишь о себе заботясь. Даже мысли о сострадании и помощи не возникает у него, и тем противоположен он Создателю, оживляющему всю природу. Но, подрастая, под влиянием окружающего его общества, человек начинает понимать необходимость взаимопомощи, размер и направление которой зависят от развития общества. Наделив нас низкими склонностями и вручив в противовес им Тору, Творец создал, таким образом, возможность, истребив проявление эгоизма, достичь состояния наслаждения без чувства стыда.

Есть два вида законов в Торе: обязанности человека к человеку и обязанности человека относительно Создателя. Но одну лишь цель преследуют оба — привести человека к соответствию с Создателем. И совершенно неважно человеку, ради кого он действует — ради Творца или ради людей, поскольку все, что выходит за пределы его личных интересов, совершенно не ощущается им.

Каждое движение, совершенное человеком ради другого, совершает он, в конечном счете, ради себя. И невозможно абсолютно безвозмездно совершить ни малейшего физического или душевного движения без расчета извлечь из поступка хоть когда-либо какую-либо пользу. Поэтому известен этот закон природы под названием «Конечного эгоизма». И только выполняя законы Торы, возможно достичь состояния безвозмездной любви к другим.

Не соблюдающие же правила Торы не могут выйти за пределы «Конечного эгоизма». Согласно Торе, законы отношения в обществе более важны, чем законы относящиеся к связи с Творцом, поскольку постоянная возможность их соблюдения в различных ситуациях позволяет человеку эффективно исправлять себя в нужном направлении.

Теперь мы можем понять ответ Гилеля перешедшему в иудаизм, что главное в Торе — любовь к другим, а все остальные 612 законов лишь вспомогательные, включая и законы отношений с Создателем — поскольку невозможно слиться с ним до достижения состояния любви к ближнему. И потому Гилель указал на любовь к другим, как на самое верное и быстрое средство овладеть всей Торой.

И потому была вручена Тора не одному человеку (например, Адаму) или маленькой группе людей (семье Авраама), а уже сложившемуся народу, вместе все члены которого страдали в рабстве. И по выходе из Египта принял каждый для себя это правило любви к ближнему.

И тогда лишь получили Тору, когда появилась возможность заботы о других в широком кругу общества бывших рабов, и за долгие 40 лет в Синае, достигнув духовного уровня, стали достойными земли, государства, Храма.

А теперь представьте себе многомиллионный народ, каждый член которого всем сердцем с огромной любовью и желанием стремится лишь помочь, исполнить все, в чем нуждаются остальные члены общества.

Ясно, что в таком случае нет необходимости ни одному из граждан заботиться о самом себе и не возникает страх за собственное будущее — ведь несколько миллионов любящих постоянно стоят на страже его интересов и заботятся о нем.

Но поскольку народ зависит лишь от самого себя, то нарушение кем-либо принятого обязательства, вносит в общество вакуум от не оказанной помощи другим.

В зависимости от количества нарушителей, правило, которое обязаны выполнять все члены общества, все больше нарушается. Ведь все члены общества ответственны друг за друга — то есть, как за выполнение, так и за нарушение законов.

В Торе приводится пример, поясняющий эту ответственность: двое в одной лодке. И начал один сверлить отверстие, а на просьбу второго прекратить ответил: «Какое тебе дело? Ведь на своей половине сверлю я!» Так по вине одного, все остальные тонут в погоне за утолением личного эгоизма. Но древний мудрец Элиэзер, сын Рашб"и, автора книги «Зоар» удивляет нас еще больше: не только евреи, но все человечество ответственно друг за друга. А евреи лишь первыми выполняют это правило. Но затем к ним присоединяются все остальные народы, и этим будет достигнуто исправление мира.

Избранным народ называется не по имеющемуся в нем, якобы, особому качеству, а именно потому, что прежде других обязан достичь должного уровня соблюдения этого требования, и по этой причине называемся мы особым народом, поскольку прежде других связаны коллективной ответственностью. Невозможно полное исправление и возвышение мира, если не будут охвачены общим законом мироздания все его участники. Наша же обязанность заботой друг о друге привести мир к способности выполнения этого правила остальным человечеством.

А пока невозможно достичь такого состояния всем человечеством — до тех пор — каждый нееврей ответственен за себя лично, а евреи ответственны за весь мир в целом. И как нам было необходимо пройти по пути страдания в древнем Египте, чтобы оценить в полном объеме необходимость взаимопомощи — так и все человечество прозреет путем поисков и страданий.

И возможность быстрого или медленного исправления мира зависит от духовного уровня нашего народа — и в этом секрет всеобщей инстинктивной ненависти к нам — поскольку от каждого из нас зависит приблизить или отдалить момент счастья всего мира. Поэтому в первую очередь расчет ведется с нами, и потому наша задача — любовь к ближнему, награда — вечность.

Как нам уже известно, сущность заповедей Создателя заключается в любви, максимуме внимания и сострадания ко всем членам общества — в той же степени, как и к себе. Попытаемся теперь исследовать, принимаем ли мы эту заповедь только на веру или возможен в этой области также практический опыт.

Думаю, читатель поймет мою нелюбовь к пустой философии — ведь на базе выдуманных закономерностей строят целые здания и делают выводы. Нашему поколению известны случаи претворения таких философий в жизнь. И страдают подчас миллионы, когда теоретические предпосылки, взятые за основу, оказываются практически несостоятельными, что приводит к крушению всей теории.

Можно ли, изучая мир, его законы, на основе практических данных, придти к необходимости выполнения требований Создателя?

Когда мы наблюдаем существующий в природе порядок, нас поражает четкость управления (как в микроэлементах, так и в макромирах). Возьмем для примера самое нам близкое — человека. Клетка отца, попадая в надежное, уготованное место в теле матери, обеспечивается там всем необходимым для развития, до появления на свет, пока она не начинает существование как отдельный организм, ничто постороннее не может повредить ей.

Но и потом заботливая природа возбуждает в родителях необходимые чувства — настолько, что ребенок абсолютно уверен в любви и заботе окружающих. И так же, как человек, так и животный, и растительный миры заботятся о размножении и послеродовом развитии.

Однако бросается в глаза резкое противоречие между заботой природы о появлении вида на свет и его самостоятельном становлении, и той борьбой за существование, которую он вынужден вести в дальнейшем.

И это поразительное противоречие в управлении миром, существующее на всех уровнях жизни, занимало умы человечества еще с древних времен и привело к появлению ряда теорий:

Эволюция. Эта древняя теория не считает нужным решить это противоречие. Творец создал мир и управляет всем. Будучи сам бесчувственным и не мыслящим, он создает вид в соответствии с физическими законами. Появившись и став индивидуумом, вид развивается в соответствии с эволюцией, жесткими законами выживания. Создателя эта теория называет «Природа», подчеркивая этим его бесчувственность.

Дуализм. Эта теория исходит из того, что поразительная мудрость природы во много раз превышает человеческие возможности, то невозможно предвидеть и программировать будущие организмы без существования обратной связи. Необходимо также наличие у дающего (природы) ума, памяти, чувств. Ведь невозможно утверждать, что на всех уровнях природы властвует лишь случай. Отсюда делается вывод о существовании двух сил — положительной и отрицательной, обладающих разумом и чувством, и потому способных наделить этим все ими созданное.

Развитие этой теории привело к созданию еще нескольких:

Многобожие. Как результат анализа действий природы и разделения её сил по характеру появились религии (типа древнегреческой) о сонме божеств, каждый из которых управляется определенной силой.

Отсутствие управления. В последнее время с появлением тонких приборов и новых научных методов обнаружили исследователи тесную связь между всеми, самыми разнообразными, частями мира, и потому отбросили теорию «многосилия», и появилось предположение о связывающей и мудро руководящей единой силе мира. Но вследствие ничтожности человечества относительно величия этой силы, мы, человечество, предоставлены сами себе.

Но независимо от многочисленных теорий создания и управления миром человечество страдает. И не понимает человек, почему природа так бережно относилась к нему в утробе матери и в период развития, и так безжалостна в те годы, когда он, повзрослев, казалось бы, нуждается еще больше в ее опеке Возникает вопрос — а не мы лисами являемся причиной жестокости природы относительно живого мира?

Все действия природы взаимосвязаны и потому, нарушая один из ее законов, мы приводим всю систему к выходу из равновесия, и совершенно неважно, говорим мы о Природе, как о Руководителе, не обладающем чувствами и целями, или как о Создателе, обладающем планом, целью и мудростью — потому что мы существуем в мире определенных законов и, нарушая их, получаем в виде наказания испорченную среду, общество и нас самих (причем, ввиду того, что законы природы взаимно связаны, мы, нарушая один из них, получаем подчас неожиданный, жестокий удар с другой стороны). Природа или Создатель, что в принципе неважно, действуют на нас посредством определенных законов и мы обязаны выполнять их, как объективные и вынуждающие. Согласно Каббале, числовое значение «Элоким» равно слову «Тэва», что указывает на связь Создателя с нами посредством законов природы.

Нам важно понять законы природы, поскольку их несоблюдение — причина всех наших страданий. Ясно каждому, что человек нуждается в обществе подобных себе и невозможно его существование вне помощи со стороны окружающих. И очевидно, что если кто-либо вдруг захотел бы изолировать себя от общества, то вынудил бы себя к жизни, полной страданий, потому что не в состоянии был бы себя обеспечить всем необходимым.

Именно природа обязывает человека жить среди ему подобных и, общаясь с ними, выполнять две операции — «получать» необходимое ему от общества и «давать», «обеспечивать», в свою очередь, общество продуктом своего труда. И нарушающий одно из двух правил, нарушает равновесие и потому заслуживает наказания со стороны общества.

В случае чрезмерного получения (например, воровство) наказание со стороны общества следует незамедлительно. В случае же отказа в отдаче своих услуг обществу, наказание, как правило, не следует вообще или не находится в прямой зависимости от нарушения. Поэтому условие, требующее обеспечивать общество своими услугами обычно не соблюдается. Природа же действует, как квалифицированный судья, наказывая человечество в соответствии с его развитием.

Согласно Торе чередование поколений в мире — это лишь появление и исчезновение тел, в то время как душа, наполнитель тел, главное «Я» человека (его желание, характер, мысли, записанные как всякая другая информация на материальном носителе — клетках мозга), не исчезает, а лишь меняет носитель.

Кругообращение постоянного, ограниченного количества душ, их спуск в наш мир и одевание в новые тела дает нам новые поколения людей. Потому относительно душ все поколения от первого до последнего считаются как одно поколение, жизнь которого несколько тысяч лет от рождения человечества и до его смерти, и неважно, сколько переодеваний в тела проходит каждая душа, потому как смерть тела не отражается на душе, которая является материей более высокого уровня. Так срез волос, ногтей — «растительного» уровня — не отражается на жизни «животного» — тела.

Создав и предоставив в наше распоряжение миры, Создатель поставил этим задачу — достичь слияния с ним путем постепенного духовного развития, сближения, подъема. Но обязано ли человечество выполнять его волю? Каббала раскрывает полную, замкнутую картину управления нами. И получается, что добровольно или через страдания, в этой или одной из последующих жизней, в результате воздействия физических, социальных, экономических сил, каждый из нас и все человечество в целом будет вынуждено принять цель Творения за цель жизни.

В конце поколений все достигнут одной цели. Разница лишь в пути — идущий к этой цели добровольно, сознательно, получает двойной выигрыш — наслаждение от слияния с Творцом вместо страданий — и в чувствах и во времени.

Драма состоит в том, что человечество еще не представляет себе несчастий, предстоящих ему — ведь цель поставлена, и законы Торы неизменны. И личные, каждодневные страдания и периодические, глобальные катастрофы толкают каждого из нас на осознание необходимости выполнения Заповедей Создателя — искоренение эгоизма, зависти, развитие чувства сострадания, взаимопомощи, любви.

Понятие независимости определяет всю жизнь человека. Животные, лишившись свободы, если не погибают, то уж, как правило, хиреют. И это верный признак того, что природа и управление ею из духовного мира не согласны ни на какой вид рабства. И не случайно поэтому последние сотни лет много крови пролило человечество, завоевывая личности относительную свободу. Но все же мы довольно расплывчато представляем себе свободу и независимость, потому как предполагаем, что у каждого из нас существует внутренняя потребность в них, которую каждый сможет использовать по своей воле и желанию.

Однако, присмотревшись к действиям человека, мы обнаружим, что они продиктованы необходимостью, и нет у него никакой свободы воли. И это оттого, что внешнее управление осуществляется воздействием на человека двумя чувствами — наслаждением или болью (счастьем или страданием). У животного нет никакого свободного выбора.

Преимущество же человека над животным в том, что человек сознательно предпочитает вытерпеть боль, зная, что в дальнейшем его ждет удовольствие, как, например, больной соглашается на болезненную операцию, зная, что это приведет к улучшению его состояния.

Однако этот выбор — не более, чем деловой расчет, где оценивается возможное в будущем удовольствие относительно страдания. То есть простым арифметическим действием из величины будущего удовольствия вычитается величина страдания и их разность диктует выбор человеку. А если достигнутое удовольствие меньше ожидаемого — это доставляет человеку страдание, а не радость.

Лишь притягательная сила наслаждения руководит человеком и животными, и через нее происходит управление всем живым на всех стадиях и уровнях жизни, и поэтому нет никакой разницы между ними, поскольку свобода воли не зависит от разума. И более того, даже выбор характера наслаждения не зависит от свободного выбора личности, а диктуется нормами и вкусами общества. И нет совершенно независимого индивидуума, лично, свободно действующего.

Люди, верующие в управление свыше, ожидают награды или наказания за свои поступки в будущем мире, а атеисты — в этом. И потому человеку кажется, что он — свободная личность, самостоятельно живущий и действующий индивидуум, независимый от внешних сил.

Корень этого явления находится в причинно-следственном законе, действующем в природе, в целом, и для каждой личности, в частности.

То есть на любой из четырех видов творения: неживое, растительное, животное, человека — действует закон причинности и цели в каждый момент их существования в мире. И каждое их состояние определяется действием внешних причин на выбранную извне цель, будущее состояние.

Любой существующий в мире объект постоянно развивается (то есть оставляет прежнюю форму и приобретает новую) под действием 4-х факторов:

1. Происхождения;

2. Путей развития, вытекающих из его природы и потому неизменных;

3. Путей развития, изменяющихся под действием внешних факторов;

4. Путей развития, изменения самих внешних факторов.

Первый фактор — происхождение или первичная материя, ее прежняя форма. Поскольку каждый объект постоянно меняет свою форму, то каждая предыдущая форма его относительно последующей определяется как первичная, и ее внутренние свойства, зависимые лишь от происхождения, диктуют последующую форму и являются ее главным фактором, ее личной информацией, геном, свойством.

Второй фактор — порядок причинно следственного развития, зависимого от происхождения объекта. Он неизменяем, как, например, зерно, разлагающееся в почве и дающее в результате этого побег: зерно утратило свою форму, то есть полностью исчезло, и приобрело новую, в виде побега, который в свою очередь дает новую форму в виде первой, то есть зерна, потому что таково его происхождение. Меняется лишь количество зерен и, возможно, качество (размер, вкус). То есть наблюдается причинно следственный порядок, где все зависит лишь от происхождения объекта.

Третий фактор — причинно следственная связь той части первичной материи, которая изменяет свои свойства от контакта с внешними силами. Вследствие этого меняется количество и качество зерна, потому что появились дополнительные факторы (почва, вода, солнце), и они дополнили свойства первичной материи.

Но сила происхождения превалирует над дополнительными факторами, и потому изменения эти относятся к изменению сорта, но не изменению вида. То есть, как и второй, третий фактор — это внутренний фактор объекта, но в отличие от второго, изменяющийся в количестве и качестве.

Четвертый фактор — это причинно-следственная связь действующих извне сил — например, случайность, стихия, соседи по дому. Эти четыре фактора обычно совместно воздействуют на любой материальный (зерно), индивидуальный (мысли, знания, чувства) объект.

Для человека первый фактор — происхождение — плод родителей, самый важный, так как потомок является в определенном смысле их копией, то есть почти все особенности и ментальность отцов и прадедов повторяются в нем. То есть понятия и знания, которые приобрели предки, проявляются у потомков как привычка, свойство — даже бессознательно.

Скрытые духовные силы, переданные им по наследству, движут всеми их поступками, физические и духовные качества, полученные предками, передаются из поколения в поколение.

Отсюда появляются разного рода стремления, наблюдаемые в людях — к вере, критическому отношению к миру, материальным благам, духовному поиску, скупости, стыдливости и т. д. — поскольку все это не приобретенные свойства, а наследие от близких и далеких предков, записанные на определенных участках мозга.

Но поскольку приобретенное предками автоматически наследуется нами, то эти свойства подобны зерну, потерявшему форму в земле. При этом часть из переданных нам свойств проявляется в нас в обратном, противоположном значении.

Поскольку первичная материя проявляется в силах без их внешней формы, она может нести на себе как положительные, так и отрицательные свойства. Вообще же на человека влияют и три другие фактора.

Последовательность причин и их следствий, вытекающие из самого происхождения человека — второй фактор — неизменяем. Зерно под влиянием окружающей среды разлагается, постепенно меняя форму до окончательного созревания нового зерна, то есть первый фактор приобрел форму первичной материи лишь с разницей количества и качества.

Человек, рождаясь, поневоле попадает под влияние общества и воспринимает его характер и свойства: склонности, переданные ему по наследству, видоизменяются под влиянием общества.

Третий фактор, действующий на первичный материал, происхождение, ген — от влияния окружающего общества. Каждый из нас знает по себе, как вкусы и взгляды подчас меняются на противоположные под влиянием общества, чего не может быть в неживой, живой или животной природе — лишь у человека. Четвертый фактор — это прямое и косвенное влияние отрицательных внешних факторов, например, отсутствие благополучия, беспокойство — не имеющих отношения к последовательному порядку развития первичного материала. Все наши мысли и действия зависят от этих четырех факторов сразу и диктуют нам весь образ жизни. Мы, словно глина в руках ваятеля, отданы под власть этих четырех факторов. Мы полностью во власти этих слагаемых. И нет свободы, желания, и зависит оно лишь от взаимодействия этих четырех факторов, и никакой последующий контроль невозможен.

Ни одна теория не дает ответа, как это чисто духовное управляет, двигает талантом, где и что является посредником между телом и душой. В Каббале говорится, что все, что создано вообще во всех мирах, состоит лишь из излучения и сосудов, которые оно наполняет. Единственным созданием является сосуд, желающий получить это излучение, исходящее непосредственно от Создателя. И это желание получить излучение, несущее жизнь и наслаждение, проявляется духовным или материальным веществом — в зависимости от величины желания.

Все отличия в природе, качестве и количестве между всеми созданиями — лишь в величине этого желания, согласно которому наполняется оно излучением, идущим прямо от Создателя и дающим жизнь.

Все, что отделяет одно от другого, дает цветовое, материальное, волновое и пр. различия между физическими и живыми объектами и является следствием емкости желания получить, а значит и количества излучения, его наполняющего. То есть желание одной величины дает нам форму минерала, другой — жидкости или цвета, то есть волнового поля — все зависит лишь от места на шкале желания принять излучение свыше, само же излучение охватывает нас и все миры в неограниченном количестве.

Теперь возможно выяснить вопрос о свободе личности. Поскольку понятно теперь, что личность — это определенного размера желание получить излучение Создателя, то все черты, именно ей свойственные, зависят лишь от размера этого желания, то есть от величины силы притяжения излучения или отталкивания.

Сила притяжения, называемая обычно ЭГО, заставляет индивидуум бороться за свое существование, и если мы убиваем какое-то из его желаний, стремлений в жизни, мы лишаем его возможности использовать свой потенциальный «сосуд жизни», наполнить который — право, данное ему Создателем.

Любые идеи прививаются человеку под действием окружающей его среды, как семя развивается лишь в земле — среде, подходящей ей. И потому весь наш выбор в жизни — это выбор общества, круга друзей. И меняя окружающую среду, мы не в состоянии сохранить прежние взгляды, потому как отдельная личность — лишь копия, отображение своего окружения, его продукт. Люди, понявшие это, сделали вывод, что у человека нет свободы воли, поскольку он — продукт общества, и мысль не может управлять телом, поскольку внешняя информация заносится в память мозга, и таким образом, мозг, лишь как зеркало, отражает все происходящее вокруг.

Происхождение человека — это основной, первичный материал его, и по наследству получает он движения души, стремления, и лишь этим отличается один от другого. На всех одинаково влияет все окружающее — и все равно не найти двух одинаковых людей.

И знай, что этот первичный материал — истинное богатство индивидуума, которое даже нельзя пытаться изменить, потому как развивая лишь ему присущие данные, он становится личностью.

Потому тот, кто уничтожает хоть одно духовное движение, стремление, создает этим соответствующую пустоту в мире, поскольку ни в каком другом теле и никогда это не повторится. И видно отсюда, какое преступление совершают цивилизованные народы, несущие свою «культуру» и разрушающие устои других.

Но возможно ли обеспечить полную свободу личности в обществе? Ведь ясно, что для нормального функционирования оно обязано навязывать всем своим индивидуумам законы, то есть ограничения, нормы, и таким образом постоянно происходит борьба личности с обществом. Вопрос еще более острый: ведь если диктовать — это право большинства, то поскольку масса всегда менее развита, чем личность, то это означает регресс вместо прогресса.

Если общество, создает свои законы согласно законам Торы, то человек, следуя этим законам, не теряет возможности максимально индивидуально развиваться (до слияния с Творцом), поскольку закон Торы — естественные законы управления миром и обществом.

Если же общество создает свои законы в противоречии с законами Торы, то человек, даже выполняя их, не может достичь максимального развития. Согласно целенаправленному управлению, обязаны мы выполнять законы Торы — для развития в необходимом направлении личности и общества. Правило Торы указывает решать все мнением общества.

Поэтому классифицируется это правило, как «природное правило управления», как в общем, и все правила — Законы Торы, суть закона управления природой непосредственно или через внешний мир. Каббала, изучая взаимосвязь Законов Торы, действующих «сверху — вниз» на наш мир, подтверждает, что закон влияния большинства в обществе также относится к природному закону, и все человечество идет к цели творения «Сближение с Творцом» двумя путями: «путем Торы» и «путем страданий». Но каждый в отдельности, внутри человечества, может двигаться к этой цели целенаправленно, сознательно, выбирая себе каждый раз все более подходящее для этой цели, общество: группу и руководителя.

В чем сущность религии?

Где находится преследуемая ею цель — в этом или будущем мире?

Для чьего блага существует религия — для блага Творца или Его созданий?

Многие в течение всей своей жизни не получали ответа на эти вопросы, и вот уже вторую сотню лет это приводит к их отдалению от религии Каббалисты, постигающие Творца, ощущают, что Он абсолютно добр. И объясняют, что не может Он причинить кому-либо в мире хоть малейшее страдание, поскольку «желание получить», как причина всех неприятных ощущений, отсутствует в Нем.

Ведь лишь ради удовлетворения собственного недостатка в чем-то, мы причиняем зло другому, и если бы это чувство постоянно не охватывало животное или человека — не было бы основы для всего зла на свете. А так как Создатель понимается нами, как нечто абсолютно совершенное и целое, то отсутствие в Нем желания «приобрести» ведет к отсутствию основы для всякого зла.

Относительно нас Он проявляется как абсолютно добрый — чувство, охватывающее порою и каждого из нас в минуты радости, полноты, отсутствия недостатка. Но поскольку все, нами ощущаемое, исходит от Создателя, то лишь доброе и хорошее должны ощущать все Его создания!?.

Вся окружающая нас природа состоит из 4-х видов: неживая, растительная, животная и человек, в каждом из которых наблюдается целенаправленное развитие — медленный, постепенный, основанный на причинно-следственных связях, рост. Как растущий на дереве плод, следуя этой цели, становится приятным и годным лишь в конце созревания.

Но сколько промежуточных состояний проходит плод от оплодотворения до окончания роста! И ничего эти промежуточные состояния не говорят о конечном состоянии плода — когда он мягок и сладок, а скорее, наоборот, насколько созрев, плод хорош — настолько он горек и тверд в стадиях созревания (как гадкий утенок).

И так же и в животном мире: животное умственно ограничено в зрелом возрасте, но это вовсе незаметно в период роста. В однодневном теленке, например, есть уже все присущие быку свойства и качества, то есть он практически духовно больше не развивается, в противоположность человеку — здравому в расцвете лет, но совершенно беспомощному и жалкому в первые годы жизни.

И настолько поразительна разница, что появись исследователь, не знающий наш мир, то с первого взгляда, глядя на этих двух новорожденных, сделал бы вывод, что конечно, из человеческого детеныша вряд ли получится что-либо стоящее, а из бычка уж точно выйдет как минимум новый Наполеон. Промежуточные состояния, как правило, обратны конечному результату. И поэтому лишь тот, кто знает конечный результат, не поражается неприглядному виду объекта в процессе развития. Потому так часто, не предвидя конечного результата, делаются неверные выводы.

Таким образом, выясняется, что пути управления Создателем нашим миром целенаправленны и проявляются лишь в конце развития. Создатель руководствуется в своем отношении к нам лишь добром без какой-либо примеси зла, и цель Его руководства заключается в постепенном нашем развитии до состояния способности в конце развития получить все хорошее, что уготовано нам. И несомненно эта цель, согласно Его замыслу, будет достигнута. Развитие в нужном направлении уготовано нам по двум путям — путь страданий (путь развития как результат осознания хорошего и плохого, и выбора, хорошего по необходимости) или по безболезненному и короткому пути соблюдения Торы (с выполнением ее законов достичь желаемого результата развития).

Цель всех законов Торы — в осознании плохого и хорошего в нас и развития чувства ненависти ко всему дурному. Выполнение законов способно избавить нас от всего плохого, так как разница в развитии заключается лишь в более или менее глубоком осознании плохого в человеке, и в более или менее сильном желании избавиться от него.

Основа всего плохого — наш эгоизм, поскольку он противоположен природе Создателя, желающего лишь дать нам добро. Поскольку все воспринимаемое нами как приятное идет лично от него, то в близости с Создателем ощущается приятное, а пропорционально степени удаления — чувствуется страдание. Поскольку ненавистен эгоизм Создателю, то в зависимости от степени развития, ненавистен он и человеку — от принятия эгоизма за естественное чувство у духовно неразвитого и потому пользующегося им без стеснения и границ (вплоть до воровства и убийства на глазах у всех) до чувства стеснения у более развитого при открытом пользовании эгоизмом и до ненависти к эгоизму у духовно развитого человека.

Таким образом мы находим ответы на первоначально поставленные вопросы:

Сущность нашей религии — в достижении человеком уготовленного ему высшего уровня развития добрым путем, а не путем страдания;

Преследуемая цель — достижение уготовленного ему высшего уровня — в зависимости от проделанной духовной работы над собой в этом мире.

Религия дана не на благо созданиям, а как руководство к самосовершенствованию.

Известно, что правильное и последовательное выполнение Торы приводит к слиянию с Творцом. И необходимо понять, что имеется в виду под словом «слияние»? Ведь не может мысль постичь его, поскольку ограничена она рамками времени, трехмерного пространства, подвержена желаниям тела, не может быть чисто объективной.

Поэтому Тора предлагает как средство сближения — подобие свойств и действий, то есть говорится — слейся с его действиями: будь, как Он — добр, заботлив, уступчив и т. д. Но где уверенность, что эти действия Творца и сам Он — одно и то же. И почему, подражая Его действиям, я сливаюсь с Ним?

В материальном мире слияние, сближение мы представляем, как уменьшение расстояния между телами. А разделение — как взаимное удаление. Но в духовном мире нет понятий места, движения, пространства, и потому схожесть свойств, возникающая между двумя духовными объектами, сближает их, а разница свойств — удаляет их друг от друга. И не может быть сближения или разделения, как приближения или удаления друг от друга в пространстве, поскольку сам духовный объект не занимает места.

Но как топор делит подчас материальный предмет — так появление нового свойства в духовном объекте разделяет его на две части. Если разница в свойствах незначительна, то духовные объекты недалеки друг от друга, и чем больше отличие в свойствах, — тем более удалены они друг от друга. Если любят друг друга, то они духовно находятся «рядом» — и не имеет значение расстояние между материальным одеянием — их взаимное отношения определяется их духовной близостью.

Если что-то любимое одним ненавидимо другим, то в зависимости от разницы во взглядах и чувствах, они взаимно удалены и противоположны. Если все, что любит один, ненавистно другому, то как бы удалены и ненавидят друг друга.

Таким образом видно, что в мире духовном, то есть в мире желаний, сходство или отличие стремлений выполняет роль топора, делящего духовное на части. И расстояние духовных объектов друг от друга определяется величиной несоответствия чувств и свойств.

Потому, следуя желаниям, чувствам и мыслям Творца, мы тем самым сближаемся с ним. И поскольку Творец действует лишь ради своих созданий, то и мы должны лишь желать и творить добро всем созданиям. А поскольку мы существуем и в материальном, а не только в духовном мире, то минимум, необходимый для существования тела, не считается проявлением эгоизма. Но способны ли мы совершенно бескорыстно творить добро? Ведь Творец создал нас абсолютными эгоистами с желанием лишь получать наслаждение. И не в состоянии мы изменить свою природу, и даже делая добро другому, сознательно или бессознательно рассчитываем извлечь из этого выгоду для себя, а если выгоды для себя не видим, то не в состоянии сделать ни малейшего духовного или физического движения ради другого. Действительно, не в силах человек изменить свою природу, суть которой — абсолютный эгоизм, а тем более преобразовать ее в нечто совершенно противоположное — то есть творить добро, не получая взамен почета, покоя, славы, здоровья, денег. И вот поэтому дана нам Тора с ее законами, и нет другого средства, с помощью которого было бы возможно изменить нашу природу.

Тело и его органы — одно целое и постоянно обмениваются чувствами и информацией между собой. Например, если тело чувствует, что какая-то часть может улучшить общее состояние тела, эта часть тут же чувствует и выполняет это желание. И в случае, если какая-то часть тела страдает, немедленно знает об этом все тело и пытается исправить положение. Из этого примера возможно понять положение человека, вернее его души, достигшей соединения с Творцом. До облачения в тело душа составляла как бы одно целое с Создателем. Но облачившись в тело, совершенно отделилась от Творца вследствие различия характеров Создателя и тела.

То есть, придав душе чувство эгоизма, достиг этим Создатель сотворения чего-то, кроме себя, поскольку именно разность желаний разделяет объекты духовного мира. И потому объект (душа) и эгоизм (тело) становятся отдельной, отдаленной от Творца частью — человеком (как орган, оторванный от тела). И далеки друг от друга настолько, что совершенно не чувствует человек своего Творца — до такой степени, что может лишь верить в него. И потому человек, стремясь к совпадению духовных свойств, достигает духовного соединения с Творцом (то есть путем выполнения законов Торы, превратив свой эгоизм, отделяющий его от Творца, в альтруизм — желание творить добро) и постигает Его мысли и желания. И достигает знания тайн Торы, так как мысли Создателя — это тайны Торы.

Вся Тора делится на две части — открытую и тайную, и обе — мысли Творца. И подобна она спасательной веревке, брошенной тонущему среди эгоизма и материи человеку. Ближайшая к нам часть этой веревки подобна открытой части Торы, потому как говорит она лишь о фактическом духовном выполнении законов.

Выполняя заповеди в их духовном смысле, человек как бы подготавливает себя ко второй, главной стадии — выполнять заповеди, желание Творца совершенно без какой-либо эгоистической выгоды.

В таком случае возникает духовное слияние выполняющего с Обязующим. И выполняющий, по мере выполнения, проходит 5 уровней, называемых нэфэш, руах, нэшама, хая, ехида, каждый из которых состоит в свою очередь из 5, в каждом из которых также 5, то есть всего 125 ступеней лестницы духовного возвышения, сближения с Творцом.

Пять основных ступеней этой лестницы именуются мирами, их подступени именуются парцуфим, их подступени именуются сфирот. Все, находящиеся в одном мире, чувствуют лишь тех, кто находится с ними в том же мире и не могут даже представить и почувствовать что-либо из другого мира. И потому тот, кто достигает определенной из 125 ступеней, постигает все находящееся там же из прошлых, настоящих и будущих поколений и находится вместе с ними. Мы в нашем мире, не в состоянии представить или почувствовать что-либо, существующее на другой ступени, ощутить другие миры, их населяющие.

Каббалисты на пути приближения к Творцу, достигнув определенного уровня, мира, могут описывать его в намеках, понятных лишь тем, кто также достиг того же уровня. Тем же, кто не постиг описываемого уровня, не поможет чтение этих намеков или, что еще опасней, введет в заблуждение и уведет в сторону от возможного в последствии правильного понимания.

Как сказано выше, весь путь от нашего мира к Творцу делится на 125 ступеней — уровней, но невозможно до прихода Машиаха преодолеть все 125 ступеней. И есть два отличия всех поколений от поколения Машиаха:

— только в том поколении будет возможно постичь все 125 ступеней, и не ранее;

— во всех поколениях поднимающиеся в другие миры немногочисленны, в поколении же Машиаха каждый сможет подняться по духовным ступеням до слияния с Творцом.

Рашб"и и его ученики преодолели все 125 ступеней, потому и смогли написать книгу «Зоар», охватывающую описание всех 125 миров, и потому сказано в самой книге «Зоар», что она откроется лишь в конце дней, то есть перед приходом Машиаха, поскольку не могут другие поколения понять эту книгу, так как не могут преодолеть все 125 ступеней.

И отсюда следует явное доказательство того, что мы находимся в поколении Машиаха, потому как до наших дней не появилось практически ни одного комментария на книгу «Зоар», а в наши дни мы удостоились комментария «Сулам», ясного, полного, доступного всем, как и должно быть в поколении Машиаха.

Но надо понять, что духовные действия происходят не как физические, то есть причина и следствие не следуют непосредственно друг за другом. В наше время духовное состояние миров уже готово к приходу Машиаха, но этим дается нам лишь возможность, а физическое достижение — зависит от нас самих, от нашего духовного уровня.

Независимость нашего народа и духовное возрождение взаимосвязаны, и у кого есть стремление к тайнам Торы — есть стремление к земле Израиля, и не может быть независимости духовной без физической. И так как мы уже получили физическую независимость, то явно находимся в периоде и духовного возрождения и сближения с Творцом, а тогда получим и экономическую независимость и будем независимы полностью.

Но нет свободы тела без свободы души, и потому пока наш народ еще стремится быть среди других народов, с радостью перенимая их культуру, язык и нравы — мы, даже будучи в своей стране, оккупированы другой культурой, находимся как бы под чужим управлением, и никто не чувствует независимости, как должны были бы чувствовать после 2000-летнего изгнания. И не спешат к нам находящиеся в изгнании, а наоборот, надеются многие из нас оставить эту землю — это ли не доказательство продолжающегося изгнания! Ведь суть изгнания — не телесная, физическая, территориальная, а духовная!

И хотя отнял Создатель нашу землю у других народов и вручил нам — мы ее еще не получили, и находимся лишь в состоянии возможности ее получить. То есть должны мы — поскольку нет физической свободы без духовной — принять на себя Тору и ее законы в подлинном, духовном виде, то есть с любовью к другим. И тогда лишь построится Храм, и тогда лишь почувствуем себя независимыми и свободными. А пока — вернул нам Творец землю и раскрыл перед нами книгу «Зоар».

Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, то есть полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек по природе своего создания абсолютный эгоист — настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если это не для собственного удовлетворения — откуда он сможет взять силы и заинтересованность жить ради других.

Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас, или, например, придти к вам в гости на обед.

И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для себя гостя — вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение, дает, угощает — тем, что согласился принять от вас. Поэтому, если бы мы могли представить себе Творца, хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием делали бы Ему приятное.

Поэтому выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия — тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности, как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния общества, его окружающего, то все возвышаемое в глазах общества, также возвышается и в его глазах — глазах индивидуума. И потому главное — быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца. Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга» — то есть выбери важного в твоих глазах человека, сделай его учителем для себя, и старайся доставлять ему приятное, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.

А будучи близок таким образом духовно с учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир и, приобретя этим чувство величия Творца, сможешь идти далее — до полного слияния с ним. Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.

Сама же учеба у учителя — всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. То есть оказывая услуги раву, постигаем его мысли, а учебой — лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае — учеба важнее услуг.

Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И также стоит ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом получить мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу — потому и говорится: «купи себе друга».

Ведь чем от большего количества людей услышит он мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя.

Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души — то есть конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает определенное духовное понятие — страх, радость, счастье и т. д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.

И ценность Каббалы в том, что изучая ее, мы познаем путь создания миров и их управление, а изучая действия Создателя, Его свойства, узнаем, на что нам надо быть похожими, чтобы соединиться с Ним.

У нас нет слов выразить и передать духовные понятия, не связанные временем, местом, движением, поскольку весь словарь ограничен восприятием нашего мира. Как трудно подобрать слова и объяснить пережитые чувства не испытавшему их.

Но как все же можно выразить неуловимое нашими органами чувств, точно описать и передать друг другу в верном смысле? Ведь если хоть одно понятие не найдет себе точного соответствия в слове, то пропадет точный смысл всей науки.

Любой объект и действие в нашем мире берут начало из соответствующего, определенного объекта в духовном мире. И потому нашли каббалисты верный путь передачи информации, знаний друг другу, взяв за основу название предметов и действий (ветвей) нашего материального мира для описания соответствующих им предметов и действий(корней) в духовном мире.

Язык этот был разработан людьми, достигшими духовных миров еще при жизни в нашем мире и потому точно знавшими эти соответствия. И потому назвали его каббалисты языком ветвей.

Отсюда можно понять странные названия в Каббалистических книгах, да и во всей Торе, описание действий, воспринимаемых нами, как детские сказки или вовсе нелепые повествования.

И тем не менее, язык этот очень точен, так как есть точное и однозначное соответствие между корнем и ветвью его, ведь создатели языка находились одновременно в двух мирах. Поэтому нельзя заменить одно слово другим, каким бы нелепым оно ни казалось: ветвь должна точно соответствовать корню.

Понятия, противоположные у нас, имеют в духовном мире один корень. Понять это можно на примере манны небесной. Она включала в себя все противоположные свойства одновременно, и тот, кто хотел чувствовать вкус сладкого — для тех она была сладкой, вкус горького — горькой и т. д. Это потому, что материальный потребитель воспринимает от духовного предмета лишь то, что он хочет выделить из бесконечного множества свойств, сам же духовный предмет включает в себя одновременно все возможные в нашем мире формы и свойства.

В влиянии на нас Творца есть две стадии. Одна — духовная, в ее простом, включающем все свойства, виде. Вторая — проходя через наши ощущения, попадает в область наших чувств и проявляет одно из своих свойств в соответствии со свойствами ощущающего.

Духовные объекты разделяет не пространство, а их духовные несоответствия (несхожесть их свойств). И поэтому количество душ, то есть отдельных духовных объектов, определяет количество отделенных друг от друга расстоянием личностей. В начале творения была одна общая душа (свет) и соответствующее ей тело (желание) — Адам. Она сливалась с Творцом и потому получала максимальное наслаждение.

По своей природе душа — это всего лишь желание получить наслаждение. И согласно этому желанию душа им наполнилась. Но получив наслаждение, душа почувствовала стыд. Так чувствует стыд в нашем мире каждый, получающий подарок или большое одолжение.

Степень ощущения стыда зависит от духовного развития человека. Лишь это чувство постоянно держит нас в рамках и заставляет следовать мыслям и законам общества. Оно же лежит и в основе других стремлений — к образованию, богатству, положению в обществе, почестям.

Душа, почувствовав беспредельно жгучий стыд (соответственно полученному наслаждению), нашла, что единственный путь избавиться от него — прекратить получать наслаждение. Но поскольку Создатель желал доставить душе наслаждение, она согласилась принять его лишь ради Создателя, а не ради собственного удовольствия. Как и в нашем мире, кушая «ради мамы», чем большее наслаждение получает ребенок от еды, тем большее наслаждение он доставляет матери.

В таком положении душа должна постоянно контролировать количество получаемого наслаждения, чтобы наслаждаться лишь ради Создателя. Поскольку невозможно было общей душе в едином порыве преодолеть свое естественное желание наслаждаться ради себя — так оно было велико! — она раскололась на мириады осколков — душ — которым легче проводить заданную работу по искоренению желания наслаждаться ради себя. В этом основа чистых душ. Темные же души получают наслаждение согласно своему желанию, пренебрегая чувством стыда.

И так как в духовном мире, где нет расстояния, близость определяется совпадением действий и мыслей (взаимной близостью, взаимной любовью), то душа, получающая «ради Создателя», близка Ему, поскольку они доставляют друг другу взаимное наслаждение как мать с ребенком.

Близость определяется степенью наслаждения, которое получает душа ради Создателя. Желание насладиться действует в нас инстинктивно, а желание избавиться от стыда и наслаждаться ради Создателя идет от нас самих, и потому требует особых постоянных усилий.

Душа, получающая ради себя, противоположна дающему по намерению, т. е. по своему духовному действию, в тем большей степени, чем большее наслаждение эгоистически получает.

Поскольку уменьшение желания приводит к удалению от Создателя, то на разных уровнях удаления образовались разные миры — вплоть до нашего мира, где каждой частице общей души дано и определенное время (жизнь), и повторные возможности (кругооборот душ) для самоисправления. И рождается человек лишь с желанием получить наслаждение для себя. Все

наши «личные» желания происходят от системы темных сил, то есть бесконечно удален человек, и потому не чувствует Создателя (духовно мертв).

Но если в борьбе с собой он приобретает желание жить, думать, действовать лишь ради других и Творца, то очищая таким образом душу, он постепенно приближается к Творцу до полного слияния (и по мере приближения чувствует все большее наслаждение).

Ради этого преобразования души и создан наш мир, а все духовные миры — лишь ступени на пути к Творцу. Причем слиться с Творцом — задача, цель, которую возможно осуществить еще при жизни в нашем мире.

Наш мир — самая удаленная от Создателя точка. Избавляясь от желания удовлетворить лишь себя, мы сближаемся с Ним, и таким образом выигрываем вдвойне: наслаждаемся от получения наслаждения от Него и от того, что доставляем Ему наслаждение. Как мы, кушая у мамы, получаем удовольствие от еды и от удовольствия, доставленного маме.

Заметим, что в то время, как эгоистическое наслаждение ради себя ограничено продолжительностью жизни и размером желания — желание разделить или получить ради другого может быть бесконечным, и соответственно этому получаемое наслаждение безгранично!

Все миры и объекты, их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в едином замысле Творца дать бесконечное наслаждение душе. И эта единственная мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до конца. Все страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и вознаграждение определены лишь этой мыслью.

После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются, как прежде в одну, и таким образом, наслаждение, получаемое каждой душой не только двойное от получения наслаждения и от доставления радости Творцу, но оно еще и помножено на количество воссоединенных душ.

А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышенных людей открываются глаза, и начинают они ощущать другие миры, и так — еще при жизни в этом мире — становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.

Книга «Зоар» со дня ее написания была закрыта от непосвященных. В наше время возникли соответствующие условия, когда она может быть открыта широкому кругу. Для того, чтобы этот труд мог быть доступен любому читателю, необходимо его предварить некоторыми пояснениями.

Прежде всего, необходимо отметить, что все, описываемое в книге «Зоар», представляет собой порядок, состоящий из 10 сфирот — Кетэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные сочетания 10 сфирот совершенно достаточны для описания любого духовного действия или объекта.

Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь ввиду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в нашем мире: материал, свойство, вид, отвлеченная форма и сущность. Эти 4 уровня постижения существуют в 10 сфиротах.

Первое ограничение. Книга «Зоар» исследует лишь материал и форму в связи с материалом, и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.

Второе ограничение. Все сотворенное делится на 3 уровня:

а) Бесконечность;

б) мир Ацилут;

в) миры Брия, Ецира, Асия.

Книга «Зоар» исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а Бесконечность и мир Ацилут — лишь в их взаимозависимости с мирами Брия, Ецира и Асия.

Третье ограничение. В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3 уровня:

а) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.

б) Духи, души всего существующего и души людей.

в) Все остальное существующее — малахим, левушим, эйхалот.

Книга «Зоар» рассматривает души людей, а все остальные объекты — лишь в их взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки, неточности и заблуждения — следствие выхода за пределы этих З-х ограничений.

Четырем рассматриваемым мирам АБЕА соответствуют следующие сфирот: миру Ацилут — сфира Хохма, Брия — Бина, Ецира — 6 сфирот от Хэсэд до Есод, называемые Тифэрэт; Асия — Малхут. Все находящееся выше мира Ацилут относится к сфире Кетэр. Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже самый мельчайший объект в любом из миров также делится на 10 сфирот, то есть состоит из них.

В книге «Зоар» приводится соответствие определенного цвета каждой сфире: белый — сфират Хохма, красный — Бина, зеленый — Тифэрэт, черный — Малхут. И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он имеет один из соответствующих оттенков.

Во всех 5 мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет, исходящий от Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры, он воспринимается нами определенного цвета и интенсивности, которые зависят от уровня души, получающей свет.

Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей духовной близости к свету.

Если мы уподобим белый свет бумаге, то как в книге — написанное представляет собой информацию и выделяется из белого — так и посредством восприятия красного, зеленого или черного цветов мы в состоянии почувствовать и воспринять свет.

Таким образом, мир Ацилут (сфират Хохма) — белый фон книги, и потому мы не в состоянии его постичь. Однако Бина (мир Брия), Тифэрэт (Ецира), Малхут (Асия) — цвета красный, зеленый, черный — дают нам информацию на основе их взаимного сочетания, взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира Ацилут в наш мир.

Таким образом, миры Брия, Ецира, Асия представляют собой как бы концентрические оболочки мира Ацилут.

Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материя, свойство материи, отвлеченное свойство и сущность на примере из нашего мира.

Допустим, объект — это человек-лжец. Материя — это тело человека. Свойство материи — лжец. Отвлеченное свойство — ложь, представляемое нами вне связи с материей. Четвертое — сущность человека. Сущность человека вне ее связи с телом совершенно непознаваема.

Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами, не позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на окружающее и всевозможные взаимодействия с ним, познаваемы нами. Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим глазом. Органом слуха — не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха. Органом вкуса — следствие от взаимодействия слюны, нервных окончаний и желез с объектом, но не сам объект.

Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.

Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже самих себя, своей сущности, мы познать не можем.

Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру, мысль — мы воспринимаем результаты действия своей сути, но не ее саму. Самое полное представление о нашем мире мы получаем от первого вида постижения объекта-материи — и эта информация вполне нам достаточна для нашего существования и общения с окружающим миром.

Второй вид постижения — свойство материи — становится нам известен в результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств. Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это постижение мира также вполне удовлетворяет человека.

Третий вид постижения — отвлеченное свойство объекта — был бы возможен, если бы мы могли наблюдать это свойство, не облаченным в объект, то есть не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от материи: допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком. Но исследование свойства вне связи с материей, в ее идеализированном виде, как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике. Что уже говорить о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в материю!

Таким образом, мы видим из 4-х видов познания объекта, что его суть — совершенно непознаваема, а его отвлеченные свойства познаваемы неверно. И лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам вполне правдивое и достаточное представление об исследованном объекте. В духовных мирах АБЕ"А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) каждый объект может быть полностью постигнут лишь после всех 4-х видов исследования. Причем цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю. Белый свет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель, изучающий книгу «Зоар», должен помнить, что он обязан ограничить свои мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне доступны.

Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где сфират Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут — материю, облаченную в данную форму.

В книге «Зоар» исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма вне связи с материей не исследуется в книге «Зоар». И тем более сущность, то есть часть Творца (часть бесконечности), оживляющая каждую часта Творения. Причем, сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему исследованию, а сфирот Кетэр и Хохма даже в конце мира Асия не могут быть доступны нам.

Все существующие в каждом из миров объекты делятся на 4 уровня: неживой, растительный, животный, «человек», что соответствует 4-м уровням желания получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит из этих 4-х уровней желания. И потому человек в этом мире питается от 4-х уровней: неживой, растительный, животный и «человек», находящихся также в его теле.

Если человек хочет получить лишь необходимое для своего существования и удовлетворяет только свои животные инстинкты (еда, секс) — такой уровень развития его эгоизма называется духовно неживым. Если он жаждет богатства, роскоши — это значит, что его его эгоистическое желание находится на растительном уровне. У человека, который хочет славы, власти, почета, эгоизм развился до животного уровня. Стремление к знаниям, к исследованию мира уже соответствует человеческому уровню желаний. И стремление человека к Творцу — это духовный уровень развития эгоизма.

Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким образом, уровни «неживой», «растительный», «животный» и «человек» в мире Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни «неживого», «растительного», «животного», «человек» в мире Ецира. В свою очередь, эти уровни мира Ецира отпечатываются, проектируются на соответствующие уровни мира Асия и т. д. — вплоть до нашего мира.

«Неживой» уровень в духовных мирах называется эйхалот;

«Растительный» — левушим;

«Животный» — малахим;

«Человек» — души людей в рассматриваемом мире.

10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире являются центром этого мира. И они получают питание от остальных уровней. Изучающему книгу «Зоар» необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в контакт с ней.

Поскольку книга «Зоар» рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и Бесконечность рассматривается в том же аспекте — то есть влияние Бесконечности, программа и желание относительно нас, но не относительно прочих, населяющих другие миры.

В понятие «Бесконечность» включена вся программа творения от начала и до конца. А миры Брия, Ецира, Асия и Наш Мир — лишь претворение этой программы в действие.

Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах лишь следствие выполнения программы, заложенной в «Бесконечности». Оттуда они спускаются в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного управления.

Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому лишь начиная с этого мира, можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот в каждом из миров БЕ"А получают соответственно из 10 сфирот мира Ацилут программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие. Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.

Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Асия. Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям, составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих души, называется нами подобием человека.

В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил. Но ни в коем случае не следует представлять себе, что в духовном мире существует какая-либо форма, подобная нашей материальной. Лишь взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в материальную форму.

В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например, ангелами, представляются нами в земных образах.

По необходимости, вытекающей из главы «Условия разглашения», слог данной статьи нарочито неказист и неточен.

Воспринимаемый нами окружающий мир скорее всего говорит о своей бесцельности, а причиной всех отрицательных качеств в нем и в нас самих, в конце концов, мы считаем Создателя.

Но чтобы понять хоть что-то из окружающей нас природы и нас самих, необходимо четко представить цель творения, его конечное состояние, ведь промежуточные состояния могут быть весьма обманчивы.

Каббалисты утверждают, что цель творения — привести создания к высшему наслаждению. И потому создал Творец души — «желание получить это наслаждение». Причем, поскольку хотел насладить их до состояния насыщения, то и создал желание наслаждаться огромным, подстать желанию насладить. Таким образом, душа — это желание наслаждаться. И согласно этому желанию она получает наслаждение от Создателя, причем количество получаемого наслаждения можно измерить величиной желания.

Все существующее относится или к Творцу, или к Им созданному, то есть до состояния желания насладиться, до сотворения душ существовало лишь желание Творца насладить. И потому, согласно Его желанию, из ничего, самим желанием насладить, было создано желание насладиться (равное по величине и противоположное по свойству).

Следовательно, единственное, что сотворено, что существует помимо Творца — это желание насладиться. И оно является материалом всех миров и их населяющих, а наслаждение, исходящее из Творца, оживляет и управляет всем. В духовных мирах несоответствие свойств-желаний разделяет, отдаляет два духовных предмета, как два материальных предмета в нашем мире разделяются расстоянием между ними. Да и в нашем мире, если два человека любят и ненавидят одно и то же, то есть их вкусы совпадают, то мы говорим, что они близки друг другу по духу.

А если вкусы, взгляды различны, то как бы удалены друг от друга пропорционально разнице их вкусов и взглядов. И не физическое расстояние, а духовная близость определяет близость людей. Любящие друг друга как бы сливаются вместе, а ненавидящие — духовно удалены, как два полюса. Желание получать наслаждение. Душа бесконечно удалена от Творца, поскольку противоположна желанию Творца давать наслаждение. И чтобы исправить эту отдаленность душ от Творца, созданы и разделены все миры на две противодействующие системы: четыре светлых мира — Ацилут, Брия, Ецира, Асия (АБЕ"А) против четырех темных миров АБЕ"А.

Разница между этими двумя системами лишь в том, что характерное свойство первой — давать наслаждение, а второй — получать наслаждение. То есть первоначальное желание получить наслаждение разделилось как бы на две части: одна осталась прежней по свойствам, а другая как бы приобрела свойства самого Творца, то есть сблизилась, слилась с Ним.

И так преобразовались миры до нашего материального мира, то есть до места, где человек существует в виде системы: тело и душа. Тело — это желание получить наслаждение, преобразовавшееся без изменений через темные миры АБЕ"А, желание насладиться ради себя — эгоизм.

И потому эгоистом рождается человек и находится под влиянием этой системы до 13 лет (духовный уровень). Но с 13 лет, выполняя заповеди Торы, чтобы доставить радость Творцу, он постепенно очищает себя от эгоизма (желания наслаждаться ради себя) и приобретает желание наслаждаться ради Творца, и тогда светлая душа спускается через всю систему светлых миров и облачается в тело.

Этим начинается период исправления до тех пор, пока весь эгоизм, желание насладить, удовлетворить себя не преобразит в альтруизм (желание наслаждаться лишь ради Творца).

И этим он сравнивается по свойствам с Творцом, так как получение ради кого-то считается не получением, а отдачей, влиянием. А так как совпадение свойств означает слияние, то человек автоматически получает все уготованное ему еще по замыслу творения.

Разделение созданного Творцом желания самонаслаждаться на две части — тело и душу посредством систем АБЕ"А — дает нам возможность преобразовать желание наслаждаться самим в желание наслаждаться ради Творца и:

а) получить все, уготованное нам по замыслу творения;

б) находиться в состоянии слияния с Ним.

И это считается конечной целью творения — так называемый итог исправления; пропадает потребность в темной системе АБЕ"А, она исчезает, аннулируется. Ведь работа, рассчитанная на 6000 лет (преобразовать свой эгоизм выполнением Торы в желание наслаждаться во имя Создателя) выполнена как каждым в течение его жизни, так и всеми поколениями вместе. А существование темной системы АБЕ"А необходимо лишь для создания тела — чтобы исправляя его эгоизм, приобрести свою вторую — божественную природу.

Но если эгоизм (желание самонаслаждения) настолько низок, то как вообще он мог появиться, возникнуть в мыслях Создателя? Ответ прост — поскольку времени в духовном мире не существует, то конечное состояние творения возникло одновременно с его замыслом, так как в духовных мирах сливаются прошлое, настоящее и будущее в одно целое.

Поэтому эгоизма — желания самонаслаждения и, как следствие, противоположности свойств, отделения от Творца — никогда в духовном мире не существовало.

С начала творения и до конца душа проходит три состояния.

Первое — конечное состояние, уже существующее рядом с Создателем подобием свойств.

Второе — наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя системами АБЕ"А на тело и душу, эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в течение этого времени исправляются лишь души — уничтожается присущий им под влиянием тела эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм. Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе светлой АБЕ"А), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле (малхут олам Асия).

Третье состояние — это состояние исправленных душ после воскресения мертвых — то есть после исправления и самих тел — когда присущий телу эгоизм преобразуется в альтруизм и, таким образом, и тело станет достойным и будет в состоянии, получить все предназначенное ему Создателем наслаждение, и в то же время достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение Творцу — ведь наслаждается в слиянии с Ним.

Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют появление одним другого, что при исключении одного из них аннулировались бы остальные.

Как например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не появилось бы первое — так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что будущее (третье состояние) играет там роль настоящего, и все совершенство первого состояния — лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.

Таким образом, будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы исчезло что-либо из второго состояния — из работы по самоисправлению, то как бы появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое? Также первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря будущему (третьему состоянию), обязывает таким образом и второе, и третье состояния к их существованию и завершению.

Но возникает вопрос — если третье состояние уже существует (хоть и не в наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем же наша свобода воли?

Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, но есть два пути ее достижения — от первого до третьего состояний.

Первый — добровольный — осознанным выполнением предписанных Торой правил.

Второй — путь страданий, потому как страдания способны исправить тело от эгоизма и вынудить к альтруизму, и таким образом к слиянию с Творцом. Отличие между этими двумя путями лишь в том, что первый — короче и, конечно, легче — ведь вторым путем мы через страдания все равно возвращаемся к первому пути. Но так или иначе, все взаимосвязано и взаимно обязывает все наши состояния, от начала и до конца творения. Мы, испорченные и низкие, должны быть подстать нашему Творцу, то есть абсолютно совершенными. Ведь не может из совершенного, каким является Он, выйти нечто несовершенное.

Но теперь понятно, что наше настоящее тело — это не то, которым мы сейчас обладаем. Наше настоящее тело, совершенное и бессмертное, находится в своем первом и третьем состояниях.

А в нашем теперешнем, втором состоянии, дано нам специально низкое, порочное, испорченное, совершенно эгоистичное тело, оторванное разностью желаний от Творца — именно для его исправления и получения взамен бессмертного тела в третьем состояния. И только в нашем состоянии возможно совершить всю работу.

Но можно сказать, что и во втором состоянии мы находимся в абсолютном совершенстве, потому как наше тело (желание наслаждаться, эгоизм), со дня на день отмирающее, совершенно не мешает нам — за исключением времени, необходимого для его окончательного устранения и получения взамен него вечного и совершенного.

Каким образом из совершенного, каким является Творец, возникла столь несовершенная вселенная, и мы, и наше общество с его низменными склонностями?

Наше временное тело, вся вселенная, человечество в его настоящем виде вовсе не были в замысле Создателя. Относительно Его мы уже находимся в нашем конечном состоянии. А все временное, как тело с его эгоизмом, лишь создает возможность возвыситься, работая над собой.

Все же остальные существа, населяющие этот мир, духовно возвышаются или опускаются вместе с Человеком и вместе с ним достигают совершенства. Поскольку третье состояние действует на первое состояние, то мы достигнем заданной цели путем Торы или путем страданий. Причем страдания действуют лишь на наше тело.

И видно отсюда, что эгоизм был сотворен лишь ради его искоренения из мира и превращения в альтруизм. А страдания раскрывают нам ничтожность тела, чтобы мы убедились этим в его временности и никчемности.

И когда все люди мира решат уничтожить эгоизм и думать не каждый о себе, а лишь друг о друге — исчезнут все заботы и источник несчастий, и каждый будет уверен в спокойной, здоровой, счастливой жизни, поскольку у каждого будет уверенность, что весь мир беспокоится и думает о его благополучии. А пока мы погрязаем в эгоизме, то нет никакого лекарства от страданий, постоянно обрушивающихся на человечество и, наоборот, именно эти страдания посылаются Творцом с целью привести нас к решению выбрать путь Торы — путь любви и заботы друг о друге.

Поэтому обязанности, заповеди между людьми, как считает Тора, важнее, чем заповеди, обязанности человека по отношению к Творцу — поскольку быстрее приводят к искоренению эгоизма.

И хотя мы еще не достигли третьего состояния, и существуем во времени, но это нисколько не унижает нас, поскольку это лишь вопрос времени. Мы можем ощутить будущее уже сейчас, в нашем состоянии, но ощущение будущего зависит от уверенности в нем. То есть у абсолютно уверенного возникает точное ощущение третьего состояния. Наше тело в таком случае как бы не существует.

Но душа существует вечно, поскольку совпадает по свойству с Творцом (в отличие от разума — продукта материи). Это свойство душа приобрела в процессе развития, хотя по своей первоначальной природе она — желание наслаждаться.

Желание рождает потребности, а потребности — мысли и знания в объеме, необходимом для удовлетворения потребности. И поскольку у людей желания разные, то естественно, и разные потребности, мысли, развитие.

У обладающих лишь низменными потребностями мысли и образование направлены на удовлетворение этих желаний. Хотя они пользуются знанием и умом, но находятся они в услужении низменного (животного) разума.

Те, у кого желание самонаслаждаться сводится к человеческим желаниям — таким, как почет, слава и власть над другими — используют свою силу, разум, образование для достижения этого желания. Те, у которых все желание самонаслаждаться сводится к знаниям, используют свой интеллект, свою потребность знания на удовлетворение этого желания.

И эти три вида желаний находятся, смешиваясь в определенной пропорции, в каждом из нас, не встречаясь никогда в чистом, то есть одном виде. И в этом вся разница между людьми.

Души людей, проходя через светлые миры АБЕ"А, приобретают свойство наслаждаться ради людей и Творца. И когда входит душа внутрь тела, то возникает у человека желание к альтруизму, стремление к Творцу, и сила этого стремления зависит от величины желания.

Все, чего достигает душа во втором состоянии, остается навечно ее — вне зависимости от смерти испорченного, состарившегося тела. И наоборот, вне его она тут же занимает соответствующую духовную ступень (вплоть до высшей, называемой «рай»).

И уж конечно, вечность души совершенно не зависит от приобретенных в жизни знаний, исчезающих с телом. Вечность ее лишь в том, что приобрела она свойство, характер, как у Творца.

Известно, что в течение 6000 лет, данных нам на исправление с помощью Торы и заповедей, мы исправляем не наше тело с его чудовищным желанием наслаждаться, а лишь нашу душу, поднимая ее по светлым ступеням чистоты и духовного развития. Но окончательное исправление эгоизма возможно лишь в состоянии, называемом «воскрешение мертвых».

Как было замечено, первое состояние обязывает третье к проявлению в полном объеме, и потому первое состояние обязывает воскрешение мертвых тел — то есть возрождение эгоизма во всех его пороках. И заново начинается работа по переделке эгоизма в его чудовищной форме, в такого же размера альтруизм. И таким образом мы выигрываемв двойне:

1) от того, что есть у нас доставшееся от тела огромное желание получить удовольствие;

2) получая удовольствие не ради самонаслаждения, а ради выполнения желания Творца, мы этим как бы не получаем удовольствие, а даем Ему возможность нам его дать. И потому находимся в слиянии с Творцом — ведь подобны Ему по действию — Он дает нам удовольствие, а мы даем Ему возможность для этого. То есть воскрешение мертвых вытекает из первого состояния.

Воскрешение мертвых, как теперь понятно, должно произойти в конце второго состояния — после искоренения эгоизма и приобретения альтруизма и постижения духовных ступеней души постепенно до самых высших: (нэфэш — руах — нэшама — хая — яхида). И в данном состоянии душа, придя к совершенству, позволяет оживить и полностью исправить тело.

Кстати, этот принцип («воскрешение мертвых») действует и в каждом частном случае, когда мы хотим уничтожить дурную привычку, свойство, склонность: сначала мы обязаны полностью избавиться от них, а потом можно снова частично их использовать в нужном направлении.

Но до тех пор, пока мы полностью не избавились от них, невозможно их использование в нужном, разумном, независимом направлении. После всего вышесказанного понятна наша роль в длинной цепи действительности, мельчайшее звено которой — каждый из нас. Наша жизнь делится на 4 периода:

1) Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до «13 лет» от темной системы АБЕ"А — для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.

Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его — желание увеличивается вдвойне, и достигая последнего, желание учетверяется И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.

То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам — материал для темных сил.

2) В период от «13 лет» и далее дается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения), и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А. Главная задача в этот период приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желание овладеть всем миром — богатством, известностью, властью, несмотря на их временность и зыбкость. Но когда человек развивает духовное желание, хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью — это и есть настоящее желание — конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (то есть над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа — пропорционально исправленному эгоизму.

Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступенью второго периода. Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует 5 ступеней души — нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.

3) Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления радости Создателю и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить приятное, как Творец.

Пропорционально уничтоженной части эгоизма, человек получает определенного уровня душу — определенное количество света, наслаждения, состоящего из 5 частей (нэфэш — руах — нэшама — хая — яхида — НаРаНХа"Й). И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца — и даже мельчайшая душа не может войти в тело.

Но уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, то есть уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) — входит в него.

4) Четвертый период — после воскрешения мертвых — после полного уничтожения — вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.

Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире, и тем более, представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?

Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания. Его — как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.

Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца, как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.

Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, — и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу.

Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены 4 уровня развития, называемые — неживой, растительный, животный и человек, — соответствующие 4-м уровням в желании наслаждения. Главная ступень — четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме.

Первая ступень (неживая) — представляет собою начало проявления, зарождение желания в нашем материальном мире. В ней есть сила включающая все виды неживой природы, но в каждом из составляющих эту природу (как в камнях, например) нет собственного движения.

Желание насладиться рождает потребности, а потребности рождают движения ради достижения желаемого. В данном случае (на первой ступени) желание насладиться крайне мало, и поэтому влияет одновременно лишь на сумму всех составляющих, а не проявляет себя в каждом элементе неживой природы в отдельности.

На следующей ступени (растительной) желание насладиться больше, и оно уже проявляется в каждом частном составляющем. И потому у каждого элемента растительной ступени есть личное движение — распространяться по площади, поворачиваться за солнцем. На этой ступени наличествуют процессы питания и выделения. Но еще отсутствует чувство личной свободы воли каждого.

На третьей ступени (животной) желание получить наслаждение еще больше. Здесь желание рождает в каждом частном элементе личные ощущения — особую жизнь каждого, отличающуюся от других. Но пока еще отсутствует на этой ступени чувство сопереживания постороннему — то есть нет еще в них необходимого сострадания или радости за себе подобных.

На последней, четвертой ступени желание наслаждаться рождает чувство ближнего. И разница между, например, 3 и 4 ступенями — как разница между всеми животными вместе взятыми относительно одного человека, поскольку у животного отсутствует чувство ближнего, и в состоянии оно породить потребности лишь в границах своего желания.

Тогда как человек, способный ощущать ближнего, становится обладателем потребностей ближнего и, таким образом, наполняется завистью к ближнему и хочется ему большего и большего, пока не пожелает он весь мир.

Цель, преследуемая Творцом — насладить создания, чтобы те познали Его величие и получили от Него все уготованное им наслаждение. Ясно, что эту роль может выполнить только человек. Только у человека есть необходимое ощущение ближнего. Только человек может преобразовать желание получить наслаждение — в желание доставлять его другим (выполняя заповеди Торы и работой над собой).

Наличие этих способностей дает ему ощущение духовных миров и самого Творца. Постигая соответственно своему уровню очередную ступень из НаРаНХа"Й определенного духовного мира, он получает наслаждение согласно цели творения.

Но почему не видно невооруженным глазом, что именно человек, несмотря на свою кажущуюся ничтожность относительно вселенной, является центром и целью творения? И подобен человек червяку, живущему внутри лука, и потому думающему, что весь мир так горек, и мал, как размер этой луковицы, в которой он родился.

Но в тот момент, когда он разбивает наружную оболочку лука и бросает взгляд наружу, то пораженный, вскрикивает: «Я думал, весь мир, как тот лук, в котором я родился, но теперь вижу я огромный, прекрасный мир!» Так и мы, рожденные в оболочке эгоизма, желания лишь наслаждаться, не в состоянии без Торы, как инструмента нашего исправления, пробить оболочку эгоизма и обратить желание получать наслаждение в желание давать наслаждение другим и доставлять радость Творцу. А потому думаем, что весь мир — это лишь то, что мы видим и ощущаем, — не чувствуя, сколько хорошего уготовлено для нас Творцом.

Все сотворенное состоит из 5 миров:

— Адам Кадмон

— Ацилут

— Брия

— Ецира

— Асия.

Но в каждом из них есть бесконечное множество составляющих. 5 миров соответствуют 5 сфиротам:

— Адам Кадмон соответствует сфират Кетэр,

— Ацилут соответствует сфират Хохма,

— Брия соответствует сфират Бина,

— Ецира соответствует сфират Тифэрэт,

— Асия соответствует сфират Малхут.

Свет (наслаждение), наполняющий эти миры, делится соответственно на 5 видов:

— Ехида,

— Хая,

— Нэшама,

— Руах,

— Нэфэш,

называемые сокращенно в обратном порядке НаРаНХа"Й.

Таким образом:

— Мир А"К наполнен наслаждением, светом, называемым Яхида,

— Мир Ацилут наполнен наслаждением, светом, называемым Хая,

— Мир Брия наполнен наслаждением, светом, называемым Нешама,

— Мир Ецира наполнен наслаждением, светом, называемым Руах,

— Мир Асия наполнен наслаждением, светом, называемым Нефеш.

Главным моим желанием является взорвать стену, отделяющую нас от Каббалы еще со времен разрушения Храма (4 век н. э.), дабы не исчезла окончательно эта наука из нашего мира. И привычны обычные возражения против изучения этой науки — зачем для выполнения заповедей знать, что находится на небе (подразумевается духовный мир) — ведь главное знать, как выполнять заповеди, причем занятия Каббалой, говорят, опасны и вообще предназначены лишь для избранных Но спросим себя — каков смысл жизни в небольшом, горьком и трудном подчас количестве лет, полных забот, и кто может насладиться ею, чего именно и требует от нас Создатель? Где ответы на эти вопросы?

Тора отвечает на это: «попробуйте вкусить, как прекрасен Творец» (имеется в виду, через изучение Торы и выполнение заповедей почувствовать Творца) — и увидите, что Он абсолютно добр и создал все лишь для нашего блага, и ради него вручил нам Тору, причем почувствуете это в этом мире. И сама Тора призывает: «избери жизнь», то есть благо, а не смерть — горькое, бесцельное существование. И сказано — «избери», то есть дано право выбора.

Как выяснено в предыдущих статьях, это право выбора касается лишь одного из двух путей достижения обязательной конечной цели — путь Торы или страданий, причем конечная цель состоит в уничтожении эгоизма и приобретении природы любви и положительного влияния.

Каким путем этого можно достичь? Сказано: «спи на земле, питайся лишь хлебом с водой — и будешь счастлив и в этом, и в том мирах» — так можно приобрести духовную природу, слиться с духовными мирами — и лишь тогда ощутить все благо Творца.

Этим путем лишь особые личности (то есть души) могут придти к цели. И потому дается в Торе еще один путь: «занимайся постоянно Торой, поскольку находящийся в ней свет, влияя на душу, преобразует ее в нужном направлении» — путь постижения сердцем, умом, а не путем физических страданий.

Но свет, наполняющий Тору, влияет лишь на абсолютно верных и преданных Создателю, верующих в его благие действия. То есть главное в этом пути — вера в Творца, а она измеряется количеством времени и сил, которые человек отдает, и задача таким образом сводится к достижению максимальной уверенности в силе, покровительстве и любви Творца к идущему Ему навстречу. И эту веру человеку неоткуда получить, разве лишь из Торы, потому и сказано о ней, что Тора — лекарство от эгоизма.

Сказано в Вавилонском Талмуде — учащийся 5 лет и не достигший нужного — никогда уже не достигнет. Занятия Торой помогают лишь в случае уважения к Творцу (богобоязни), что возможно лишь при ознакомлении с бесконечными, могущественными духовными силами Творца и величием созданного Им. Как сказано царем Давидом: «Познай Творца, а затем стань Его рабом».

Потому для обычных людей (душ) занятия общепринятыми частями Торы, говорящими лишь о путях физического выполнения заповедей, не приносят нужного результата. Предостерегает Талмуд, что если нет успеха в течение 5 лет, то и не будет, а так как цель — не учеба, а постижение Творца, то необходимо искать другой путь. Основная разница между открытой и тайной частями Торы в том, что в последней изучаются непосредственно действия Творца, и потому свет Торы в ней более явствен, интенсивен — и может быстро исправить человека.

Тайная часть Торы — Каббала — состоит из 2-х частей: тайной — нигде не описанной, передающейся устно, и открытой — изложенной во многих книгах. Последнюю необходимо изучать, и лишь от ее изучения зависит приход Машиаха. Свет Торы воздействует положительно лишь в том случае, если изучающий ставит перед собой цель — достичь искоренения эгоизма, слияния с Творцом — в противном случае, то есть используя Тору не по назначению, он лишь наносит себе неощутимый и неисправимый вред — духовную смерть.

Невозможно немедленно настроить себя в изучении Торы на нужную цель, но она должна преследоваться постоянно в процессе учебы. Именно изучая духовные миры и действия Создателя, легче придерживаться мысли, желания слияния с тем, что изучаешь.

Ведь наше удаление от духовного мира — есть причина всех болей, невзгод, страданий и бесцельности! А непонимание управления миром и неощущение Творца приводит к отдалению от религии: ведь если бы управление миром было бы явным, то есть вознаграждение или наказание следовали бы немедленно за поступком, то все были бы праведниками.

Таким образом, единственное, чего не хватает нам, — явного ощущения управления. Постижение этого проходит по 4 стадиям:

— двойное скрытие действий Творца,

— простое скрытие,

— постижение причины и следствия награды или наказания,

— абсолютное постижение (когда ясно, что все лишь для блага созданий, как хорошее, так и плохое).

Обычное, начальное состояние человека — двойное скрытие от него Творца, когда он не видит в мире никаких следствий наличия Создателя — и верит в природу. Когда же от недостаточного сближения с Творцом человека преследуют несчастья и он верит, что это следствие его поступков и результат управления Творца, — такое состояние называется простым сокрытием (в данном случае он верит в преступление и наказание).

В этих двух состояниях и заключается основная работа человека по сближению с Творцом, так как ввиду скрытия Творца, существует свобода воли.

И когда в силу веры идет человек навстречу Творцу, стремясь видеть Его в каждом происходящем действии, то постепенно открывается ему Творец, и ясно видит человек все причины и следствия управления миром — и уже выполняет заповеди (искореняет эгоизм), явно видя в этом необходимость и огромную пользу. И ясно, что уже не может повернуть назад, так как видит, чувствует и предвидит наказание. И очищая себя далее, достигает уровня абсолютной взаимной любви с Творцом, и, как следствие этого, достигает абсолютного постижения Создателя — в этом и состоит конечная цель каждого, и ради нее сотворены все миры и силы, управляющие ими, и их населяющие.

И указано Торой как призыв: «Мир свой постигни, узри еще при жизни». И в этом вознаграждение за долгий и трудный путь в потемках, в состоянии скрытия Творца, когда свободным усилием воли, вопреки природе и обществу, преодолевает человек барьер между нашим и духовным мирами в поисках Творца. И чем с большими трудностями и с большего расстояния начинается этот путь, тем сильнее постигаемое чувство обоюдной любви.

И эта цель должна преследоваться постоянно при изучении и выполнении Торы — лишь тогда возможен успех, иначе занятия Торой оборачиваются против человека и лишь увеличивают его эгоизм. Отсюда происходят два названия Торы — открытая (нигле) и скрытая (нистар), так как от человека зависит откроется ему Творец путем Торы или, наоборот, еще далее скроется от него.

И потому так важно для нас, отдаленных, заниматься открытой частью Торы — Каббалой, описывающей действия, мысли и цели Творца и помогающей, таким образом, ближе узнать, а узнав, полюбить Его и стремиться к Нему.

И каждый обязан достичь уровня любви всеми чувствами, до полного постижения. И каждый начинает с крайне удаленной точки.

Сама Тора с уровня ее создания в мире Ацилут, прошла также множество последовательных сокращений до ее вручения нам, но суть ее не меняется — и чем ниже уровень созданий, тем большее значение она имеет для них, помогая выйти на свободу из тела, скованного внутренними желаниями.

В нашем мире Тора облачена в оболочки: природа, живые существа, время, управляемые из мира Ацилут. Эти оболочки — источники наших страданий, поскольку именно они скрывают систему управления.

Оболочки и ими скрываемая часть в мирах Брия, Ецира, Асия называются Каббалой (скрытая часть Торы), а оболочка нашего мира называется открытой Торой. То есть до выхода из 4-й в З-ю оболочку в мире Ецира человек, независимо от того, что он изучает, занимается скрытой частью Торы.

Но лишь когда человек входит в мир Ецира, открывается ему Тора. А Тора, начиная с мира Ецира и выше, называется уже наука Каббала — и сменяются бессмысленные имена на свет.

Таким образом, начинают Тору с тайны, пока она не становится явью: соответственно двойное и просто сокрытие Творца или Торы в мире Асия, открытие в мире Ецира, достижение любви к Творцу в мире Брия, совершенное слияние в абсолютной любви в мире Ацилут. И для последовательного, безболезненного, уверенного постижения Творца написана Ари книга «Эц хаим» — «Древо жизни», и на ее основе — монументальный труд рабби Ашлага — «Талмуд Эсер аСфирот».

Каббала — метод, путь открытия Творца созданиям, находящимся в этом мире. Каббала — от слова «лекабель»; пути живущих в этом мире — получить все то бесконечное наслаждение, для которого и создано все Творение.

Чувство ближнего — во всей природе развито лишь у человека. Оно дает человеку и чувство зависти и чувство боли за другого, чувство стыда и чувство духовного возвышения. Причина создания такого чувства в нас — чтобы путем его развития мы пришли к ощущению Создателя.

Чувство Создателя — ощущение каждым Создателя в той же степени, как ощущение ближнего. Сказано, что Моше говорил с Создателем «лицом к лицу» — то есть у него было чувство абсолютного познания Его до степени близости общения с Творцом, как с другом.

Конец действия — определяется замыслом: как человек, строящий дом, согласно этой конечной цели, составляет план, спецификации. И все его действия определяются конечной, заранее известной целью.

Так и после выяснения конечной цели творения нам ясно, что все созданное и пути управления им преследуют эту конечную цель. Цель управления — в постепенном развитии человечества до способности ощутить Создателя в той же степени, как ощущения созданий в нашем мире.

Снизу вверх — путь постепенного постижения духовного. Состоит из развития человека до состояния ощущения постороннего, как себя, и затем до состояния ощущения духовных объектов, как материальных и т. д. — до самых высших их ступеней, то есть до самого Создателя.

Сверху вниз — порядок творения миров: духовных и нашего — конечного, материального мира.

Снизу вверх — порядок постижения человеком Создателя, идущего по тем же ступеням, по которым проходило создание «сверху вниз». То есть по уже готовому пути, и при постижении все более высших ступеней раскрываются во всей полноте и соответствующие им низшие.

Физическое выполнение законов Творения — необходимое условие духовного развития, следующее из нахождения исполнителя в нашем физическом мире.

Духовное выполнение законов Творения — физическое выполнение является лишь необходимым условием, подготовкой к духовному выполнению. Необходима мысль, желание исполнителя путем их исполнения достичь цели Творения — лишь тогда исполнение законов — инструмент, средство духовного совершенствования, как сказано Творцом: «Я создал в вас низменные желания и в противодействие им создал Тору».

Тора — как средство духовного самосовершенствования делится на две части:

— Изучение физического выполнения законов.

— Изучение духовного их выполнения.

Пути их действия в нашем и духовных мирах и их последствия. Лишь совмещением физического и духовного выполнения достигается необходимый результат. Каббала изучает пути духовного выполнения и следствие от совместного действия обоих частей.

Как следует из опыта, человек, достигший духовным развитием ощущения духовных миров, непосредственно, без чтения Торы получает о ней полное представление, поскольку все повествующееся Торой — суть законы миров.

Периоды Каббалы — с начала Творения мира до разрушения второго Храма Каббалисты «в открытую» занимались Каббалой. Все духовные силы ощущались в нашем мире более явно, наш контакт с духовными мирами был более значителен и тесен, в частности, через Храм и службы, в нем проводившиеся.

Но по мере нравственного падения общества мы лишились, став недостойными (то есть отличными по свойствам) ощущения духовных миров, и потому пал Храм и начался Галут и Каббалисты уже втайне продолжали заниматься Каббалой, закрыв в нее доступ «недостойным».

Но как сказано в книге «Зоар»: «Желание Творца в том, чтобы не открывалась мудрость Его миру, но когда мир будет приближаться к дням Машиаха, даже детям откроются тайны Его и смогут высчитывать и изучать будущее, и в то время откроется Он всем».

Рабби Шимон бар Йохай был последним из Каббалистов догалутного периода и потому получил разрешение свыше написать книгу «Зоар».

Почти 15 веков Каббала была под запретом, пока не появился каббалист Ари, постигший всю Каббалу и открывший нам «Зоар», благодаря своим трудам: «..И в 600 лет шестого тысячелетия откроются наверху источники мудрости и польются вниз». А каббалист Авраам Азулай (6 век) нашел в старинных рукописях, что «с 5300 года от сотворения мира могут заниматься Каббалой все в открытую, взрослые и дети, в будущем именно, и благодаря этому придет Избавитель».

И как признак того, что мы находимся в конце дней мира, появился в наше время великий каббалист рабби Йегуда Ашлаг, который объяснил всю Каббалу понятным нам языком, методом, подходящим именно для наших душ.

Особенность Каббалы как науки заключается в том, что она включает в себя все знания о нашем мире (то есть все науки во всей их нераскрытой полноте) как составляющие, поскольку изучает корни нашего мира, из которых он появился и управляется.

Душа — ощущаемое каждым свое «я», при подробном рассмотрении делящееся на наше тело, силу его оживляющую (животную душу) и силу влечения к духовному (духовную, божественную душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом человеке. Тело человека и его «животная» душа — продукты нашего мира, и они достаточны для его познания через наши органы чувств. Развивая духовную душу (путем борьбы с «Я» — эгоизмом) человек получает способность ощущения вне своего «Я» («Я» духовное, альтруистическое возникает из отрицания «Я» эгоистического) и таким образом начинает ощущать извне более высокие, духовные колебания, пока не развивает свою духовную душу из «точки» до присущих ей «размеров». Внутренняя суть Каббалы — по своему внутреннему содержанию Каббала не наука, а свет Создателя, исходящий от него и по определенным законам доходящий до нас.

Закон ветвей — говорится в Каббале: «Нет зернышка внизу, чтобы не было его ангела наверху» — то есть силы, толкающей его к росту и развитию.

Все миры подобны друг другу — разница лишь в материале, из которого они созданы (чем выше мир, тем более «чиста» его материя), но законы их действия и формы одинаковы, и каждый последующий является точной копией — ветвью от предыдущего — корня.

Населяющие определенный мир способны чувствовать лишь в его пределах — поскольку органы чувств воспринимают лишь материал этого мира. Лишь человеку дана возможность одновременно постичь все миры.

Язык ветвей — у населяющих определенный мир есть общие ощущения в восприятии предметов их мира, и таким образом, возможен обмен чувствами через их словесные обозначения. О происходящем в других мирах можно сообщать, употребляя тот же. язык, но подразумевая, что речь идет о предметах другого мира, соответствующего как копия нашему миру. На таком языке и написана Тора.

Ступени постижения — последовательные уровни ощущения Творца, составляющие как бы лестницу от нашего мира вверх. Наинизшая ступень этой лестницы, называемая «махсом», настолько скрывает от нас все духовные силы, что у человека совершенно отсутствует всякое их ощущение, и потому источник жизни и ее цель он пытается найти в своем мире.

Свет в духовных мирах — передача информации, чувств, наслаждений осуществляется посредством распространения или исчезновения духовной субстанции, называемой светом (по аналогии со светом в нашем мире, дающем жизнь, тепло и т. д. или свет мысли, прояснения, просветления).

Право на существование — каждая вещь в нашем мире — хорошее и плохое, и даже самое вредное — имеет право на существование. Но возложена на нас возможность исправления и улучшения. Нет ничего лишнего, ненужного. И все для блага человека в прямом смысле (хорошие вещи) или обратном («плохие»), чтобы, исправив себя, мы нейтрализовали их вредное воздействие.

Исправление — Создатель не закончил создание нашего мира. Его дополнение до совершенного, целого, возложено на нас. Как горек плод в период созревания, таким видим мы наш мир. Его исправление — наша задача и цель.

Вознаграждение — наслаждение (вкус созревшего плода). В человеческих силах влиять лишь на самого себя и ни на что внешнее. Поэтому исправление возможно лишь самоусовершенствованием каждого.

Два пути исправления — путь принятия физических и духовных законов Торы к исполнению каждым, в первую очередь — любовь, сочувствие к ближнему, называется путь Торы. Он является предпочтительным и со стороны Творца, поскольку его цель доставить радость творениям на всех стадиях их существования (горечи плода мы в таком случае не чувствуем).

Путь страданий — путем проб и ошибок в течение определенного времени (6000 лет) все равно придти всем человечеством к необходимости исполнения законов Творения.

Каббалист — каждый в нашем мире, кто путем изучения и выполнения законов Торы в физическом и, особенно, в духовном их смысле, достигает ощущения Творца и Его действий и развивает себя духовно, именно изучением Каббалы, настолько, что сам становится частью духовных миров путем духовного соответствия им, со всеми вытекающими последствиями.

Заповедь — свеча, а Тора — свет — есть две стадии выполнения законов Торы. Первая — воспитательная, когда человек приучается автоматически выполнять 613 заповедей, изучает условия их точного физического выполнения. Но есть иной уровень выполнения заповедей — духовный: душа человека состоит из 613 желаний. Исправляя каждое из них с ее эгоистического применения «ради себя» на альтруистическое применение «ради Творца», человек получает в каждое исправленное желание соответствующий этому желанию, заповеди свет Создателя, Его ощущение, ощущение слияния с Ним. Исправление желаний называется выполнением заповедей. Свет, получаемый в исправленные желания, называется свет Торы (свет свечи). Тора — это совокупный свет, который должен наполнить всю исправленную душу.

Постижение — путем внутренней работы над собой, изучением характера и свойств духовных объектов. Необходимо предупредить, что речь идет не о психологических ощущениях типа «полета», не о фантазиях и внушениях, а о действительном подъеме в мир, материал которого духовен, то есть выше и вне всяких связей с человеческим психологическим восприятием.

Наслаждение — возможно, лишь если есть желание и стремление. Желание возможно при условии, что наслаждение известно. Стремление возможно лишь при отсутствии наслаждения в данный момент. Кто сидит, не наслаждается от этого, кто не выходит из тюрьмы, не наслаждается свободой, здоровье может оценить лишь больной. И желание, и стремление мы получаем от Творца.

Единственно созданное в Творении — чувство недостатка — чего нет в Творце. И чем больше человек, тем больше это чувство у него. А у детей и простых людей оно весьма ограничено. Настоящий человек — хочет весь мир — и так до последнего дня. А мудрый — хочет не только наш мир, но и все другие миры.

Поговорка из Торы: «Богат — кто удовлетворяется тем, что у него есть» — говорит о пути исправления, а не о величине желания. Желание и стремление вместе называются в Каббале кли (сосуд). Само же наслаждение — ор (свет) исходит от Творца.

Чувство наслаждения — свет входит в сосуд (ощущается сосудом) в зависимости от соответствия свойств сосуда и света. Чем ближе эти свойства, то есть чем больше способность сосуда положительно влиять, любить, радовать, и чем меньше его желание насладиться, тем ближе он к свету и тем большее количество света ощущает, и тем большее наслаждение.

Таким образом, почувствовать или не почувствовать Творца (или свет, что одно и то же) зависит только от нашей (так как каждый из нас — сосуд) близости (соответствия свойств) к Нему. Пока есть у сосуда хоть незначительное желание влиять (то есть думать, страдать за других, любить, помогать, пренебрегая собственными желаниями), он находится (ощущает) в духовных мирах (в каком-либо из них — в зависимости от его свойств).

А когда желание влиять иссякнет в нем, считается, что находится (ощущает) в нашем мире, как пока каждый из нас. И подобный сосуд называется телом человека, и единственное его желание — заботиться лишь о себе. Мы даже не представляем себе возможность совершенно безвозмездно что-либо сделать для другого. А кто считает, что это не так, должен заняться четким анализом себя и своих чувств, что называется на языке Каббалы «акарат ара» (осознание зла).

Совершенство сосуда — сосуд (кли) создан светом так, что в сосуде существуют желания на все наслаждения, существующие в свете. В результате сокращения и разделения сосуда образовалось определенное количество отдельных сосудов, каждый из которых перемещается из одного положения (мира) в другой, приводя к разделению(смерти).

Задача каждого: будучи в этом мире, привести себя, то есть сосуд, в состояние близости по свойствам к свету и получить соответствующую ему порцию света и затем вновь соединиться с остальными сосудами (душами) в единый сосуд, полностью наполненный светом (наслаждением). Такое будущее состояние называется «гмар тикун» (конец исправления).

Таким образом, ясно, что вся разница между людьми — в величине их желаний, и понятен запрет духовного насилия, убийства. Изучая свойства духовных сосудов, изучающий их материальный сосуд — человек — вызывает в себе желание быть им подобным, и поскольку желание в духовном мире и есть действие, то постепенно изменяясь, он позволяет свету войти в его сосуд. Свет же, находясь внутри сосуда, очищает (улучшает) его, поскольку свойство света — «влиять», и этим свойством он постепенно изменяет свойство сосуда.

Цимцум алеф — запрет, обет, принятый на себя первым, общим, духовным сосудом сразу по его появлении. Состоит в том, что хоть со стороны Творца существует лишь желание насладить сосуд, последний принял на себя условие наслаждаться не ради себя, а ради Творца.

Изменилась таким образом лишь мысль, а не само действие. То есть сосуд получает свет не потому, что он хочет этого, а потому, что этого желает Творец. Потому и наша цель в достижении желания насладиться — хотеть насладиться, так как этого хочет Творец.

Ощущение — свойство реагировать на присутствие или отсутствие света даже в его бесконечно малых порциях. В принципе весь человек, вся его жизнь — лишь циклы всевозможных ощущений. И обычно человеку неважно, от чего наслаждаться, но без наслаждения он не в состоянии жить. Почет, слава, деньги в банке — дают лишь чувство, ощущение, но как это важно для человека!

Постоянно наше состояние зависит лишь от настроения, восприятия окружающего мира, независимо от состояния этого мира. То есть важен не сам мир, а лишь его восприятие. Все наши ощущения — не продукт внутренней жизни организма и влияния окружающей среды. Их источник — сам Творец, так как каждое ощущение — это или свет, или его отсутствие.

Человек чувствует или себя, или Творца, или и то и другое в зависимости от своего нравственного состояния. И чувствуя лишь себя, может лишь верить, что Творец существует и воздействует на него. Как говорится в Торе, нет в мире ничего, кроме Творца, а то, что мы ощущаем себя независимо и даже единственно существующими — лишь результат духовного несоответствия, удаления от Создателя. По мере уничтожения своего «Я» начинает ощущаться Творец до полного ощущения, что существует лишь Он, а мы — Его неотъемлемые части.

Мысле направленность (кавана) — главное в каждом действии человека, поскольку в духовном мире мысль — это действие. Да и в нашем материальном мире действий это так: один ударяет ножом другого с целью навредить и несет наказание, другой ударяет ножом с целью излечить (вскрывая рану, производя операцию) и получает вознаграждение.

Так же и в Торе — за умышленное убийство — смертная казнь, за неумышленное — возмещение ущерба, изгнание. Если выносить приговор в соответствии с абсолютными законами духовных миров, то наказание (духовное) должно следовать за каждой плохой мыслью человека Так и происходит на самом деле.

Наше настроение, самочувствие также зависят лишь от мысленаправленности, а не от тяжести или особенности работы, материального состояния. Необходимо заметить, что человек властен лишь над своими физическими действиями, чувства он в состоянии изменить только через духовный мир.

Потому такое значение имеет молитва — по сути своей любое обращение даже без слов, лишь сердцем к источнику всего сущего, Творцу, перед которым все равны и желанны.

Поскольку духовный мир не ограничен рамками пространства, места, времени, перемещения, то все диаграммы следует понимать лишь как соотношения свойств духовных объектов, а не сами духовные объекты, их форму, поскольку таковой зрительно не существует.

1. Бесконечность

Эта книга — первая попытка изложения основ Каббалы в популярном виде на русским языке. В основу книги положены статьи выдающегося каббалиста современности рабби Йегуды Лев Алеви Ашлага. Первое издание книги вышло в свет в Израиле в 1984 году. Затем книга дважды переиздавалась в Израиле и в 1993 году была издана тиражом 50.000 экземпляров в России, в Новосибирске.

С благодарностью приму замечания, с радостью вскрою конверт, открою дверь, подниму телефонную трубку.

Михаэль Лайтман

Конец 1-й книги