Метод Хлеба

Очевидно, что питание – это неотделимая часть нашей повседневности. Однако вместо того, чтобы подойти к этому глубочайшему процессу по меньшей мере вдумчиво, мы часто приступаем к еде в подавленном состоянии, огорченными, ругаемся во время еды, дышим неправильно, проглатываем не жуя и т.п., а потом удивляемся, что страдаем несварением желудка и многими иными болями. Известно ли вам, что всякая пища, принятая в подавленном или напряженном психическом состоянии, является для организма ядом, даже если вы приняли что-то совершенно безобидное, яблоко или банан. Это действительно так, потому что нервно-психические токи, непрерывно циркулирующие по нервам и психическим каналам организма, задают такой же напряженный и негармоничный темп работе желудка, печени, кишечнику, сердцу, легким, всем важнейшим органам и каждой клеточке в частности. Представьте себе, что вы за едой начали кричать на кого-то. Вы провели через себя отрицательную энергию, и ваш желудок стал сокращаться неправильно, печень также стала работать в разрушительном ритме – и что получилось? Гастрит… Хотя и не обязательно гастрит. Язвы, несварение, тошнота, нарушение кислотности, изжога и многое другое, что тесно связано с неправильной иннервацией желудка и органов желудочно-кишечного тракта. Достойны уважения слова Галена:

«Пища ваша да будет вам лекарством».

И, конечно, великий врач подразумевает под этим не только выбор вида пищи, но также способ правильно ее принимать. Мы же часто делаем нашу пищу не лекарством, но ядом, таким образом регулярно отравляемся, потом виним во всем плохих врачей. Если мы дошли до врачей, значит, в этом виноваты мы сами.

Вот почему важны следующие правила питания, вдумчивое соблюдение которых само по себе способно исцелить многие недуги.

Во-первых, пищу следует освящать.

Чтобы ваши родные и друзья не сочли, что с вами, мягко говоря, не все в порядке – можете освятить пищу мысленно. В духовном делании мы должны уважать людей, с которыми мы вместе сидим, даже если они не понимают нас; незнание этих законов этики делает невозможной нашу работу, поворачивает энергии, которые мы задействуем, против нас.

Две задачи освящения:

1. Благословить пищу, насытить ее Божественной силой и превратить питание в священнодействие. Ведь именно потому, что люди относятся с недостаточным уважением к глубочайшим духовным законам и не следуют тому, чему учили Великие Посвященные, они болеют. Если бы мы вдумывались в сущность фразы «хлеб наш насущный подай нам на каждый день», то мы бы понимали все великое значение этого процесса. То есть, если мы просим Отца о том, чтобы Он подал нам хлеб насущный на каждый день, следовательно, мы должны относиться к нашему хлебу, как к благу, которое подает нам Отец.

2. Омыть чужие дурные эмоции, возможно накопленные в процессе приготовления пищи, – если вы питаетесь там, где пища приготовлена не вашими руками.

Как производится освящение?

Желательно стоя вы принимаете позу Алефа: правую руку поднимаете вверх, большой палец и средний соединены, большой надавливает на ноготь среднего, указательный – прямой и поднят вверх. Левая рука простирается над освящаемой пищей. И в этой позе вы начинаете читать великую, многими так и непонятую молитву «Отче наш», – но читать не так, как нас учат некоторые священники: мол, картошку чистите – молитесь, все делайте с «молитовкой»… Такое молитвенное обращение никому не может принести никакого блага. Освящение пищи следует сопровождать глубокой, сосредоточенной, вдумчивой молитвой – таким образом вы превратите вкушаемую пищу в священное причастие плоти и крови Христа.

Приведу высказывание брата Пеню Кирова, болгарина, который присутствовал на одном из тайных священнодействий заседания ордена Петра Дынова «Веригата»[7]: «Учитель предупредил: «Будьте сегодня внимательны к знакам свыше, которые дадут нам наши друзья» И вот он ушел в алтарь, и из алтаря донеслось пение, пение голосом, которого мы не слышали и не знали. Молитва произносилась Учителем медленно, вдумчиво, на каждое слово делался акцент, казалось, что ангелы спустились к нам». Это текст из архивов «Белого Братства» с Великотырновских соборов. Я думаю, вы понимаете, о чем идет речь. Что это значит? Это значит, что уровень нашей сосредоточенности на том, что мы делаем, определяет уровень энергетической наполненности нашей работы.

«Как на небе, так и на земле» – вот он закон Аналогий. Читать молитву нужно медленно, вдумываясь в каждое слово, – не обязательно это делать вслух. Поверьте, мысленно слова можно произносить с такой же наполненностью и с таким же трепетом. И закончить словом АМЕН – тем, что изрекали уста Христа. АМЕН – это Великая формула Бога в Древнем Египте.

Затем следует формула, которую дал Петр Дынов своим ученикам для освящения пищи и которая может здесь использоваться. Формула эта синтетична и прекрасна. Как только вы прочитали молитву «Отче наш» и закончили – «ибо твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков. Амен.», вы изрекаете: «Да разрешит Божественная Любовь все наши тяготы».

После этого вы чертите над своей тарелкой герметический крест – это равноконечный крест, заключенный в круг.

Руки сложены в знаке кватернера: четыре пальца выпрямлены, большой – прижат к ладони. Это знак «четырех», – знак Великого Имени Бога. До сих пор в католицизме сохранилась традиция произносить изречение «Амен» с воздетой рукой, развернутой ребром к благословляемому, с четырьмя поднятыми пальцами и согнутым большим. Крест чертится сверху вниз и слева направо и замыкается в гармоничный круг. Круг заканчивается в высшей точке креста. Это замыкание креста в круг есть глубокая древнеегипетская формула, которая символизирует вращение Имени Божьего, или смену одного символа другим.

Ладонь поворачивается вниз и некоторое время находится в таком положении. Постарайтесь придать своей руке напряжение, заставьте ее осуществлять внутреннюю вибрацию. Это тоже говорит о вашей концентрации.

Факт освящения преобразует энергии, которые есть в пище, и дает им исключительно благую направленность. Мы не только очищаем себя от негармонических эмоций в этот момент, мы входим в такое состояние, когда наши внутренние органы будут извлекать максимум блага из получаемой пищи. Вы можете съесть очень мало и выпить несколько глотков воды, но извлечь из этого больше энергии, чем ваш партнер по столу, набивший желудок. В пище сокрыты уникальные силы, однако зачастую, эти силы остаются непроявленными. Пища может быть динаминизирована: так, например, в Индии людям достаточно горсточки риса, чтобы чувствовать себя нормально, потому что эта пища имеет колоссальное солнечное насыщение… Есть и другие законы. Без освящения, хотя бы внутреннего, интуитивного, – еда превращается в чисто материалистический акт.

После того, как завершено освящение, следует соблюдать следующие правила во время самого питания.

Сосредоточиться на процессе еды. Это сосредоточение должно выполнять без гурманства и фиксации на процессе еды, но с осознанием того, что ты исполняешь один из заветов между Богом и Человеком – завет физического единения, единения во плоти.

Простейший пример. У одного тибетского святого (он был адептом учения дзогчен) спросили: «В чем помогает тебе твоя медитация?» Он ответил: «В повседневной жизни: когда я ем и когда я сплю. Когда я ем – ем; когда я сплю – сплю». Это значит, что каждое из этих действий он осуществлял в полной концентрации своего внутреннего внимания на том, что он делает; не распылял силу своего сознания, извлекая максимум целительной пользы из совершаемого действия.

Молчание. Это значит, что во время еды вы ни в коем случае не должны быть рассеянным, болтать, разговаривать, обсуждать свои жизненные проблемы. В случае невозможности молчания (если это будет неправильно истолковано вашими ближними как невежливость) речь должна быть неторопливой, немногословной, мягкой и доброжелательной.

Тщательное пережевывание пищи. На то, что нужно тщательно прожевывать пищу, не отвлекаться, может указать нам ортодоксальная медицина. Помните – «когда я ем, я глух и нем»? Нас с детства замучили этой поговоркой, но что это значит, мы не понимали до сих пор. Здесь, помимо чисто физических законов, вступают в силу некоторые психические законы. В частности – чем тщательнее выполняется данное действие, тем больше положительной энергии мы в него вкладываем, тем больше силы мы уделяем данному действию.

Вставать из-за стола с легким чувством голода. Для извлечения максимума энергии из пищи желудок должен работать на предельной частоте своей вибрации. Это может быть достигнуто только, когда он еще чуть-чуть нуждается в пище, когда он не наполнен. Поэтому вставать из-за стола следует всегда с легким чувством голода. Со временем это чувство начнет вам нравиться.

Ассимиляционная процедура «NUN»

Скрывающийся – заведомо виновен; бегущий – получает удар в спину; играющий со своей жизнью – обречен проиграть.

Учась встречаться лицом к лицу с болью, не поворачиваться к ней спиной и не скрываться от нее в сумерках своей души – мы становимся победителями и властелинами своих душ и тел. Сама же победа исходит из Духа, ибо сказано: «Царство мое не от мира сего».

Ко всякой радости приходят через печаль и ко всякому здоровью приходят через боль. Поэтому вначале поговорим о тяжелом биче современности – о том болезненном синдроме, который можно обнаружить у категорического большинства современных людей, – о синдроме неассимиляции. Можно сказать, что неассимиляция негативных энергий как внутреннего, так и внешнего характера, т.е. негативных энергий, возникающих как внутри нас, так и поступающих в нас извне – есть основной диагноз современного Человека.

Ежедневно – на улице, в общественном транспорте, на работе, дома – мы обмениваемся с окружающими людьми огромным количеством информации и энергии. Эта информация, эта энергия может созидать, творить, стимулировать нас к развитию и внутренней работе: преодолению препятствий, давать удовлетворение и ставить новые задачи; но может и травмировать, разрушать, подавлять, способствовать проявлению таких гибельных сил, как отчаяние и бездеятельность.

Конечно, можно понять несчастных плачущих людей, наблюдающих за тем, как рушатся пеплом все их плоды, как уходят в небытие бережно вынашиваемые мечты, все, что еще вчера казалось незыблемым, надежным и вечным. Вопрос заключается не в том, надо или не надо страдать от жизненных невзгод, предательства и агрессии. И даже не в том, как научиться избегать таких событий или уклоняться от них, но скорее – как правильно переживать страдание, как встречать его и как выходить из него не сломленным, но очищенным, понявшим и просветленным. Ибо говорилось, что понимание смысла страдания и правильная авторитетная позиция, вовремя занимаемая по отношению к нему, делают любую боль очищающим пламенем, в котором сгорают наши старые одежды. Здесь под словом «страдание» надо понимать всякое зло, вступающее с нами в контакт. Наша позиция по отношению к данному злу (и, следовательно, вероятный результат его взаимодействия с нашим организмом) сводится к тому, как мы принимаем зло и страдание, способны ли мы проассимилировать его и уничтожить внутри себя. Или же оно осядет на дно нашей души темным, тяжким осадком, готовым подняться и замутить весь сосуд при малейшей встряске.

Ассимилировать негативные энергии – значит пропускать их через своеобразный внутренний фильтр любви, строгости, внутренней твердости. Перечисление добродетелей, которыми следует вооружиться для достойной встречи зла, – неблагодарное занятие; назвать их легко, а вырабатываются они воистину каторжным трудом. Важны следующие правила.

1. Научиться ассимилировать поступающие извне и вырабатываемые нашей собственной психикой негативные энергии – значит искоренить причину подавляющего большинства недугов.

2. Зло питается злом, боль – болью, болезнь – болезнью, грех – грехом. Лишите болезнь поступления негативной энергии, и она умрет, лишенная своего естественного питания. Любое зло подавляется эффективнее всего в зародыше, в самом начале своего возникновения. На всякий недуг есть врачевание, на всякий грех – покаяние, на всякое заблуждение – истина, на всякий порок – добродетель и духовная сила. Вызвать из глубины сознания эту духовную силу, проявить и распространить ее на всех трех Планах нашего организма во время первоначального контакта сознания с любой негативной энергией – значит уничтожить эту энергию, проассимилировать ее.

Отсюда и название: Ассимиляционная процедура «NUN», т.е. процедура, ассимилирующая и перерабатывающая дурные энергии. Это первый из методов жизненной терапии. Жизненная терапия состоит из таких методов, которые способны гармонично наполнить собою нашу жизнь, проводя духовные энергии буквально в каждый ее «закуток» и, посредством которых мы одухотворяем и преображаем нашу жизнь – здесь и сейчас.

Древние посвященные говорили, что глупый сражается с врагом, мудрец заставляет врага служить себе. Это значит, что мы с одинаковым успехом можем заставить зло, с которым мы сталкиваемся, служить нашей цели. Мы можем взять его энергию и, преобразовав, направить в совершенно иное русло.

Ассимиляционная процедура «NUN» разработана на основе анализа Тайны Четырнадцатого Аркана Магии и имеет своей целью комплексное проявление в душе Человека его целительных энергий. Также верны следующие названия, каждое из которых раскрывает процедуру под определенным углом: метод бесстрастия, метод Истинного «Я», метод Первого Имени Божьего. Название «метод бесстрастия» или метод самоконтроля – дано процедуре согласно аналогичности сил, действующих в ней, с силами, составляющими сущность подлинного бесстрастия или психической неуязвимости Человека. Закон Бесстрастия можно сформулировать так.

Бесстрастие – есть способность отрешиться от любого зла, которое невозможно изменить; проассимилировать любое зло, от которого невозможно или от которого не должно отрешаться; и – способность изменить на луче любви и на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили.

При вдумчивом рассмотрении этого определения мы начинаем понимать, как работает Ассимиляционная процедура «NUN».

Пример: Человека посадили в тюрьму – это то зло, от которого он не может отрешаться. Значит, его надо проассимилировать. От страдания нашего ближнего, ребенка или матери мы не можем и не имеем права отрешаться, поэтому мы должны это страдание ассимилировать. Оно в человеческом понимании является злом. Когда мы видим, что наша мать плачет, – мы то же плачем; когда мы видим, что у нашего ребенка сломана нога, она заболит и у нас. Конечно, в большом, вселенском смысле такое страдание вряд ли можно назвать злом, оно всего лишь проявление иного, внутреннего зла – нашей индивидуальной или групповой кармы.

И все же психология наша такова, что страдание ближнего воспринимается нами как зло, хотя, как не парадоксально это звучит, страдание – есть не что иное, как лекарство от зла.

Наше добровольное и сострадательное принятие чужой боли как собственной – наше умение выслушать, понять, дать благой совет или, быть может, просто выразить свою любовь одним взглядом или словом – есть высшая форма внутренней ассимиляции. При такой ассимиляции боль не может продолжать существование.

Часто, однако, наши оккультные радения, выраженные в стремлении помочь ближнему, сводятся к тому, что мы воплощаем известное стихотворение Бодлера. И вот – начинаем вести себя так:

«Крылатый Серафим, упав с лазури ясной

Орлом на грешника, схватил его, кляня,

Трясет за волосы и говорит: «Несчастный!

Я – добрый ангел твой! Узнал ли ты меня?

Ты должен всех любить любовью неизменной.…»

Заканчивается же все, как правило, так:

«И ангел, грешника терзая беспощадно,

Разит несчастного своей рукой громадной,

Но отвечает тот упорно: «Не хочу!»[8]

Что значит изменить на луче любви, на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили? Сделайте все, чтобы повлиять в благом ключе на своего ближнего. Однако в соответствии с волей, свободой и желанием своего ближнего. Дайте от себя максимум любви, но не примите в себя от вашего ближнего зла и его дурных убеждений. Многие считают, что сострадание – это взять мужа алкоголика за руку, сесть с ним рядом и горько плакать. Это называется совсем иначе – болезненной жалостью. А болезненная жалость – есть основа обратного отождествления. Обратное отождествление – это «принятие» (возьмем это слово в жирные кавычки) в себя чужой боли не с целью ее изменить или исцелить, но с целью хоть как-то оправдать себя в собственных глазах, уйти от ощущения своего бессилия, желание почувствовать себя «милосердным».

Так мы не добиваемся ничего, кроме одного: начинаем служить помойкой чужих эмоциональных отходов. Воистину – болезненная жалость ко всем и вся при полном отсутствии внутренней силы (а только осознанная внутренняя сила способна превратить нашу жалость в милосердие) – есть основа великого множества недугов.

Потом мы удивляемся, почему многие «целители» нездоровы сами. Так происходит потому, что, работая бессистемно и не опираясь ни на какой серьезный авторитет, сами они заболевают синдромом Не-ассимиляции.

Предположим, вы общаетесь с вашим ближним, который явно не готов к тому, чтобы его изменили. Например, ваша соседка по коммунальной квартире устраивает вам скандал. Некоторые ведут себя правильно в таких случаях: вначале проявляют бесстрастие, отрешаясь от этих негативных энергий. Но вот проходит еще день и другой, а когда скандал повторяется, эти люди теряются – никому не по душе, когда его ежедневно оскорбляют. Как поступить в таком случае? Ассимилировать ли это, отрешаться от этого или менять – на луче любви, на фоне строгости? Если на то нет воли вашего ближнего, менять здесь ничего не надо, Господь изменит. И отрешиться от этого вы обязаны. А вот когда это начнет в вас входить, когда вы начнете раздражаться, испытывать необходимость сказать «Сама такая!» или когда рука тянется к чему-нибудь увесистому, – вот тогда следует ассимилировать свои эмоции. До того следует от них просто отрешиться.

Но если неблаговидные поступки ближнего были продиктованы мраком его души, значит, это – зло; и он уже несет воздаяние за то, что совершил против своего Истинного «Я». И тем не менее это воздаяние – благо с той позиции, что оно поможет Человеку в его развитии. Мы должны расценивать состояние такого Человека с позиции практического милосердия и ассимилировать его боль внутри себя. Это лишь теоретическое обоснование закона бесстрастия.

Теперь заглянем чуть глубже. Представим себе человеческую душу в виде большого сосуда из чистейшего хрусталя. И этот сосуд, к великому сожалению, является наиболее универсальной помойкой. Ежедневно туда летят окурки, мусор, пыль, грязь. Стоит лишь пройтись по улице в раздраженном или агрессивном состоянии, обменяться с окружающими людьми парой ничего не значащих фраз, рукопожатием – и вот, пожалуйста, хотим мы этого или нет, частичка нашего внутреннего дискомфорта перешла к окружающим.

Точно также в повседневных разговорах, спорах, конфликтах, испытывая боль и раздражение, мы засоряем сосуд собственной души. Но если все так плохо, почему мы все еще живы? Ведь все эти окурки, мусор просто наполнили бы этот сосуд. Э, нет! В душе каждого Человека есть могучая целительная сила, которая в древнееврейской мистической традиции называется священным огнем ШИН. Древнееврейский иероглиф ШИН (который сам по себе напоминает горящее пламя, три языка пламени) говорит нам о глубочайшей тайне, о мистическом огне, горящем в глубине нашей души, в котором сгорает поступающее в нее зло. Но с другой стороны, если огонь ШИН реально существует, то почему же тогда в нем не сгорает все зло и все боль? Потому что уровень этого огня напрямую зависит от качества нашего мышления. Что течет по нервам Человека? Естественно некая энергия. Какая энергия? Психическая энергия. Сама нервная ткань не является агентом, продуцирующим нервный ток. Что такое нервный ток – ортодоксальной науке неизвестно. Каков этот сигнал – никто и никогда его не видел. Точно таким же образом наша душа обладает незримым мистическим огнем. И то, что мы проводим через свою душу, та пища, которой мы питаем ее, и определяет качество нашего священного внутреннего огня. Если мы мыслим вяло, слабо, неохотно, если мы развивались некачественно, шли не тем путем, много и часто грешили, закрывали свои духовные глаза, уши, – тогда огонь угасает. Почему? Потому что как и всякий огонь, огонь ШИН чем-то питается.

Петр Дынов сформулировал идею: «Дабы не болеть, человеку надлежит питаться плодами духа: любовью, миром, кротостью, радостью, долготерпением. Не вкушая их, человек вступает в контакт с отрицательными силами природы, мучается, болеет». Предельно точно. Итак, тот самый ШИН, который горит на дне хрустального сосуда нашей души и при этом изначально не дает никакой копоти, не приносит ничего, кроме света, идущего из глубины и преломляющегося в хрустальных гранях, – этот огонь питается соответствующей чистой пищей.

Все мы рождаемся чистыми. Даже реинкарнационно обремененные люди рождаются чистыми, и им представляется хорошая возможность для развития. Даже если они рождаются в очень неблагополучных семьях или с какими-то болями и страданиями, все равно изначально они рождаются без греха, они не накопили никакой индивидуальной кармы. Поэтому и сказано: чист как младенец.

Мы же с малых лет начинаем питать внутренний огонь всякой ерундой. В детских садах дети набрасываются друг на друга с кулаками, выкрикивая всевозможные ругательства из боевиков. Это не значит, что надо сказать: «Миша, не смотри телевизор!»… Это не значит, что правы некоторые священники, утверждая, будто телевидение и средства массовой информации – орудие дьявола. Да, они могут быть орудием дьявола потому, что во всех вещах, придуманных Человеком для удовлетворения своих личных желаний и амбиций, присутствует дьявол, но в еще большем количестве вещей присутствует Господь, ибо принцип Ментализма утверждает Божественное присутствие во всякой среде, которая не объята хаосом. Нужна правильная позиция восприятия, правильный метод питания священного огня – вначале дóлжно ребенку привить этику, милосердное, сострадательное и открытое отношение к миру, а потом эстетику, любовь к прекрасному – удивление перед величием Божественного творения. И вот, к сожалению, питая свой внутренний священный огонь негармоничной пищей, мы получим слабенький огонечек, который способна потушить любая куча песка, брошенная туда кем-нибудь.

Как осуществляется болезненная фиксация? Человек идет по улице, ему кто-то говорит: «Ты дурак!»… «Неужели?!» Потом он с этим ощущением идиота ходит круглый год, просыпается в кошмарных снах: «Я дурак!». Конечно, я несколько утрирую, но и такие случаи вовсе не редкость. Вы можете встретить детей, которым в психику записали ужасные, травмирующие вещи… Например, мать внушила ребенку, что он никогда не будет счастлив, поэтому он не может быть счастлив. Мать внушила дочери, что она некрасива, и поэтому девочка не может общаться ни с кем, она ходит и закрывает лицо руками (в психическом смысле). Неассимиляция – это страшная трагедия.

Допустим, Человека оскорбляют. В этот момент у него в душе появляется некая отрицательная энергия, которая вначале начинает разъедать его самого, затем эта энергия преобразуется в хаотические импульсы, исходящие от Человека во вне – к окружающим людям. Все это сводится к синдрому неассимиляции. Что же делать? Во-первых, научиться ассимилировать поступающие извне и возникающие изнутри эмоции и энергии. Посмотрим на рисунок.

Здесь мы видим картину человеческой души с ее девятью центрами, имеющими конкретное анатомическое соответствие. Каждый из данных центров является тем хрустальным сосудом, о котором говорилось раньше, ибо здесь – в центрах ума и души – происходит накопление и распределение информации и энергии. Сразу сделаем оговорку: центры KETHER, SHOKMAH и BINAH не имеют способности накапливать негативную энергию.[9]

Центры имеют древнееврейские названия. КЕТЕР – Венец; ШОКМАХ – Мудрость; БИНАХ – Разум; ХЕСЕД – Милосердие; ПЕШАД – Страх; ТИФЕРЕТ – Красота; НЕЦАХ – Победа, Сила; ГОД – Почести, Слава; ИЕСОД – Основание. И МАЛЬКУТ – десятый центр, анатомического проявления которого мы не найдем.

Анатомическое проявление данных центров чрезвычайно естественно. Мы видим здесь не только торжество законов Гармонии в устройстве человеческой души, но – факт соответствия анатомических органов центрам психического организма.

Это, в свою очередь, наводит нас на мысль о том, что физические органы Человека сформированы психическими центрами, ибо тонкое всегда предшествует грубому.

Можно сказать, что в каждом из этих девяти сосудов помещается соответствующая информация. В Кетере – Истина – контакт с чистой Божественной мыслью и, конечно, наша совесть. Кетер – это престол совести. В Шокмахе – мудрость или умение проявлять нравственную волю. Ибо мудрость есть не что иное, как осознанная нравственная воля в действии. В Бинахе помещаются логические способности человеческого Духа – способность рассуждать, мыслить, синтезировать, делать выводы, заключения, наблюдения. Это сфера воображения. Далее спускаемся к Хеседу, где концентрируется любовь к ближнему. Этот центр – Милосердие, управляет правой рукой и легкими Человека. Поэтому и сказано, что правой рукой мы даем благо, левой – отсекаем зло. В Пешаде – мистический трепет, раскаяние, анализ совершенного и начало молчания. В Тиферете – эстетика, любовь к прекрасному. В Нецахе –способность побеждать, разрешать жизненные ситуации. В Годе – способность распоряжаться плодами своей победы. И, наконец, в Иесоде – все, чего мы достигаем в материальном плане, все, на что мы опираемся, информация девяти разных оттенков, проявленная фактически в плодах нашего труда и творчества.

Вернемся к анатомическому соответствию. Кетер – шишковидная железа (положите руку чуть ниже макушки), проведите два луча наискосок, и они упадут на правый и на левый глаз. Потому и названо око сосудом света. Спустимся вниз от правого глаза (Shokmah) – и луч упадет на правое легкое, на центр правой груди. Проведите от левого глаза (Binah-а) луч вниз, и он упадет на сердце и на область левого легкого. Соедините эти лучи, и они упадут на солнечное сплетение. Проведите еще два луча вниз и в стороны от центра Тиферет, и вы найдете с одной стороны печень, с другой – желудок. Дальше будет кишечник, половая и выделительная системы. Психические центры никоим образом не являются сосудами, вмещающими в себя эти органы. Они есть мыслеформы этих органов. По прототипу Божественной истины в нас сформирована шишковидная железа; по прототипу Божественной мудрости в нас сформировано правое полушарие мозга, по прототипу Божественной логики оформлено левое полушарие, по прототипу Божественного милосердия в нас оформлены легкие – наше дыхание. Нам дана правая рука для того, чтобы пользоваться ею чаще, чем левой, то есть чтобы творить благо чаще, нежели проявлять строгость.

Высшие три сефирота (ибо все эти центры названы сефиротами от древнееврейского слова «сфирах» или» сфирот» – счисление, сияние или сияющие счисления)[10] не способны накапливать негативную информацию по уже найденной нами причине – они лежат в области Духа.

Первые три сефирота составляют План MENS, следующие три сефирота составляют План ANIMA. Низшие сефироты составляет План СORPUS.

А теперь обратимся к удивительной аналогии, которая говорит о том, что Христос получил огромное фундаментальное, герметическое и каббалистическое образование. Вспомним последние слова «Отче наш»: «И не введи нас во соблазн, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков». Малькут переводится, как Царство; Год – как Слава; Нецах – как Сила или Победа. Заметим, что система сефирот была известна задолго до прихода Христа.

«Ибо Твое есть Царство, и Сила и Слава во веки веков».

Это означает – мы восходим по всем ступеням физического мира. Это значит, Господу принадлежит весь физический мир, Он – царь Земли, Он – в материи, и сама материя – есть Божественная плоть. Или –

«возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, всем разумением твоим, и всею крепостию (плотью) твоею»[11].

Удивительные аналогии.

Сосуды нашей души (Хесед, Пешад, Тиферет) дуалистичны, т.е. двойственны, в каждом из них есть Божественное начало. Но в каждом из них есть и то, что человеческая свобода противопоставила своей Божественной природе. Например: милосердие (высшая сфера), антитезис – болезненная жалость, плаксивость; страх Божий (или суровость, строгость), антитезис – жестокость, садизм; красота, любовь к прекрасному, антитезис – совращение в красоте, жизнь ради красивого, эстетизм, вознесенный над этикой. Победа – способность побеждать и нести плоды Духа в Материальный План; с другой стороны – насилие, несправедливость, агрессия. Слава – способность взращивать плоды, пользоваться ими и распределять их, с другой стороны – возвеличивание себя и стремление к почестям. В каждом сосуде души мы можем найти много качеств, не соответствующих Божественному эталону, более того, являющихся их перевернутым отражением, подобно тому, как существуют два знака пентаграммы: прямая пентаграмма, означающая Сына Божьего, и перевернутая, означающая дьявола.

В каждом из центров можно разыскать прямую и перевернутую пентаграмму, или путь Микропрозопа и Макропрозопа – узколицего и широколицего старца.

Как же пробудить священный огонь со дна каждого из сосудов души, если туда летит житейская грязь и боль? Мы приближаемся к Ассимиляционной процедуре «NUN».

Предположим, больше всего вы любите эстетические наслаждения: вы живете ради красивых вещей, вам нравится хорошо одеваться, вы любите посещать театры, музеи и т.д. Все это естественные человеческие потребности. Как говорил один мой знакомый – «что плохого в том, что мне нравиться жить красиво?» Плохого в этом ничего нет, но только ли ради этого вы живете? Вот в чем вопрос. Если вы отождествили себя только с эстетическими наслаждениями, вы не пользуетесь всеми другими качествами и добродетелями, которые в вас вложил Творец. Таким образом, фактически вы воспринимаете мир через свое солнечное сплетение (напоминаю, что центр Tipheret, отвечающий за эстетические потребности личности, анатомически локализован в области солнечного сплетения).

А Человек, привыкший мыслить своим солнечным сплетением, воспринимающий мир исключительно на уровне эстетики, но привыкший отворачиваться от человеческого страдания и боли, закрывший себя для раскаяния и любви, соответственно – не понимающий, как пользоваться своим разумом, отвернувшийся от мудрости и умерший для истины, накапливает в себе огромную «помойку», которая медленно начинает поглощать его душу. Постепенно вместо любви к прекрасному начинают пробуждаться животные инстинкты, и человеческая воля и свобода опускаются все в более низкие центры. Это, в свою очередь, мешает протеканию психических токов через те центры, которые накопили в себе негативную информацию.

Здесь мы приходим к важной практической аналогии. Если в Тиферете, допустим, есть некий темный сгусток, как будет распределяться психическая энергия? От Кетера она идет прямо, ее задача спуститься и питать физическое тело Человека: в частности, печень, желудок, основание позвоночника. И вот эта энергия истины, спускаясь в Тиферет, встречает препятствие, начинает искажаться и дальше идет искаженной; уходит в никуда.

Хорошо еще, если осадки присутствуют только на дне центра, если сосуд не переполнен ими, но если в какой-то момент Человек переживает стресс, душа его как бы встряхивается, осадки приходят в движение и поднимаются со дна. Представьте себе бутыль со старым вином, на дне которой утаился осадок. Бутыль встряхнули, осадок поднимается и замутняет всю бутыль. Таким же образом психические осадки, будучи потревоженными, замутняют сосуд нашей души. Более того, если в этот центр проникает некая травмирующая информация, которая имеет концентрированный характер по отношению к разрозненному характеру психических осадков души. Она подобно магниту (такую информацию можно сравнить с магнитом, а психические осадки – с металлической стружкой) притягивает к себе все негативные накопления данного психического центра. Стружки налипают на магнит, формируется концентрированное негативное психическое образование, которое мы назвали ганглиональным узлом болезни (от латинского «ganglia» – узел, сплетение.

Именно поэтому многие люди в различных психических центрах ощущают странные недиагностируемые боли невыясненной этиологии (в солнечном сплетении, очень часто – в сердце, в легких, в правой стороне груди, в горловом центре). Врачи ничего не могут найти, но людям больно, им плохо, у них ощущение камня, давления, сжатия или, наоборот, вакуума внутри – все это вызвано синдромом неассимиляции. Синдром неассимиляции – это неспособность растворять те психические осадки, которые попадают в нашу душу. Так происходит потому, что, как правило, мы встречаем боль не «лицом к лицу» вооруженные твердым духовным знанием, но стремимся убежать, спрятаться от нее, забыть о ее существовании. Это – синдром страуса. Вместо того, чтобы искать выход из сложной ситуации, Человек «зарывает голову в песок» и говорит себе: «Я не хочу ничего слышать, не хочу ничего знать!»

Еще Фрейд изобрел такой термин, как синдром забвения, когда мы забываем ту информацию, которая нам неприятна. Естественно, нам неприятно ее помнить, и мы предпочитаем ее забыть. Это же происходит и с эмоциями, которые мы переживаем: эмоция попала в нас, она нам не понравилась, наше сознание от нее отключилось, перевело ее на уровень подсознания, а подсознание пустило ее в глубину нашей души; она там загнездилась и уютненько себя там чувствует. Оттуда она будет нас травмировать, вызывать какие угодно синдромы и проявляться в виде различных симптомов… Все, что угодно может быть вызвано таким негативным сгустком – вплоть до инфаркта и безумия.

Ассимиляционная процедура» «NUN» – это ряд упражнений и приемов, предназначенных для того, чтобы бороться с отрицательной информацией и с негативными энергиями на момент их возникновения.

Что следует сделать вначале для того, чтобы победить врага? Очевидно, вначале следует увидеть этого врага, потому что страшнее всего нас разит враг, которого мы не видим, или не хотим видеть и свободно допускаем в свою душу. Поэтому последовательность наших действий такова:

1. Увидеть врага. Это значит отдать себе сознательный отчет в его возникновении и существовании. То есть в тот момент, когда вы начинаете переживать некую негативную эмоцию или впадать в некое дискомфортное состояние, или когда вы осознаете, что вы себя плохо или как-то неприятно чувствуете (как показала практика, таким способом можно справляться даже с физическими болями), вы себе говорите: «Стоп. Со мной происходит то-то и то-то». Подчеркиваю, именно потому, что мы не привыкли думать о том, что с нами происходит, это с нами и происходит. Например: «Стоп. Сейчас я подавлен» или «Сейчас я раздражен, потому что такой-то Человек сказал мне следующее…»; или «Я подавлен без всякой осознаваемой мной причины». Но главное – остановить свое внимание на этом факте, увидеть этот факт и не позволять ему дальше травмировать вас из подсознания, вызывая болезненную фиксацию.

2. Остановиться.

Вы знаете историю южноамериканского города Митла? За 180 лет в нем не было совершено ни одного преступления. В Митле применяли уникальный метод воспитания. Когда ребенок делал что-то, что, по мнению взрослых, являлось неправильным, взрослый срывал веточку с дерева и просто бросал ему под ноги. Ни слова – только веточка на земле. Ребенок останавливался, осторожно ее обходил и шел по своим делам дальше. Заметим, что умение вовремя остановиться есть уже половина победы.

После того, как вы «увидели врага» – отдали себе отчет в том, что именно с вами происходит, следует сигнал: «NUN». Что такое «NUN»? Это четырнадцатый иероглиф древнееврейского мистического языка. В этом его аналогия с системой сефирот (см. приведенную ранее схему), демонстрирующей четырнадцать центров нашего организма.

Например: скрестились энергии Кетера, Шокмаха и Бинаха; этот резюмирующий центр называют вульгарно «третий глаз», а мы его будем называть центр ADJNA, это его старое санскритское название. ADJN-e соответствует гипофиз. Спустимся чуть ниже – на пересечение каналов Кетер – Тиферет, Шокмах – Пешад, Бинах – Хесед; там мы найдем щитовидную железу или горловой центр. Спустимся ниже – и лучи лягут точно на центр груди. Здесь находится Thymus, или на вилочковая железа. Ниже – солнечное сплетение – большой сефиротический центр. А на перекрещении каналов Нецах – Год, Тиферет – Иесод мы найдем… пупок. Этот центр можно назвать центром рождения, именно через него осуществляется внутриутробная связь ребенка с матерью, связь ребенка с физическим миром до его рождения. Таким образом, вы видите всего четырнадцать центров. И процедура, названная «NUN», выражает гармонию всех четырнадцати центров, она приводит их в совибрирование (когда все эти центры начинают вибрировать в правильной последовательности).

По сигналу «NUN» вы просто останавливаетесь на месте именно в той позе, в которой вас застал сигнал «NUN», – это называется выходом в позу трехпланового безмолвия. Вы замираете не только внешне, но и внутренне, вы ничего дальше не думаете, вы никуда дальше не идете, вы никуда дальше не спешите ни мысленно, ни эмоционально, ни физически; вы просто застываете и «смотрите» на ту мысль и на ту эмоцию, которая существует в вас сейчас, в этот момент. Как бы сделав легкий шаг из себя и оставив себя совершенно неподвижным, вы начинаете себя наблюдать: каков я сейчас?

Одна моя ученица, которую я «выключил» сигналом «NUN», застыла с коробкой печенья в руке. И вот, когда все вышли из состояния «NUN» (мы практиковали эту процедуру коллективно), я спрашиваю: «Скажи, пожалуйста, о чем сейчас думала ты?» Она говорит: «Когда Вы сказали «NUN», я думала: а не взять ли мне еще печенья?»… «И что же у тебя осталось в голове?»… «Еще печенья, еще печенья, еще печенья».

На самом деле в вашем сознании должна остаться именно та негативная эмоция, в которой застал вас сигнал «NUN». Представьте себе мудреца, который подошел к песочнице, сел на ее краешек и смотрит на играющих детей. Пусть шутки их не всегда гармоничны, важно то, что мудрец не будет на них гневаться, – спокойно сядет и посмотрит на них. Вы сейчас становитесь мудрецом по отношению к резвящимся детям своего ума. Ваши мысли и ваши чувства – это дети, пусть порезвятся; а мудрец – это ваше Истинное «Я».

Находясь в состоянии трехпланового безмолвия, вы вызываете из глубины себя улыбку Сфинкса: просто спокойно наблюдаете за своей расшалившейся душой, потому что ваше Истинное «Я» только так способно относиться к переходящим вещам. Вызовите эту улыбку на своем лице, тогда она появится у вас внутри, это закон Аналогий.

3. Некоторое время вы стоите в этой позе, после этого следует повторный сигнал «NUN». По этому повторному сигналу вы выходите в так называемую позу «ВАУ»: большой и средний пальцы соединены в колечко на обеих руках, руки опускаются по бокам, голова медленно поднимается вверх, глаза закрываются; ноги на ширине плеч. Поза ВАУ – это поза Человека, смотрящего в небо; не надо слишком запрокидывать голову, достаточно слегка ее приподнять. В этот момент вы с закрытыми глазами делаете медленный, глубокий вдох-выдох с задержкой дыхания. Очень медленный вдох: воздух тоненькой струйкой поступает в легкие, наполняет их до основания; задержка дыхания – в этот момент и начинается сама ассимиляция. Выдох быстрее вдоха, свободный, после выдоха – тоже маленькая задержка. Вы должны стремиться дышать так, чтобы один вдох-выдох занимал примерно полторы минуты.

4. После одного вдоха-выдоха правая рука у вас уходит на макушку головы, левая – на основание живота; вы закрываете глаза, сосредоточиваетесь, говорится формула «АЗ ЕСМЬ», не обязательно громко, лучше повторить ее тихим спокойным шепотом: медленно, раздельно, властно, авторитетно. Правая рука с макушки перемещается на сердце, следует еще раз «АЗ ЕСМЬ». Наконец правая рука перемещается под левую, так, чтобы они оказались наложенными одна на другую, при этом на руки вы даете легкую вибрирующую нагрузку, по крайней мере, пытаетесь это сделать, концентрируя свое внимание на кистях рук. В третий раз произносится «АЗ ЕСМЬ».

Хаос окован и побежден, потому что вы трижды вызвали из глубины своего сознания Великое Имя Божие и предоставили ему самое плодотворное условие для деятельности – внутреннее безмолвие и покой ума. В этот момент никакое зло в вашей душе обосноваться не способно, вы обретаете полный контроль над ней – качество, называемое в Магии неподвластностью.

Необходимо отметить, что концентрация сознания, концентрация ума – это вообще важнейшее условие работы целительных сил нашего организма. Всюду, где мы осуществляем некий целительный процесс, всюду, где мы работаем с целительными энергиями нашего организма, мы должны концентрироваться на том, что мы делаем. Есть процедуры, которые вызывают умственную концентрацию механически, такова например, Ассимиляционная процедура «NUN». Для того чтобы реализовать ее энергии необходимо действительно вначале сосредоточиться, привести свое сознание в состояние повышенного внутреннего внимания к тому, что с вами сейчас происходит. Также верно, что можно работать на целительном уровне только с силой концентрации внимания, задействуя соответствующие ключи, используя ее правильно, последовательно и гармонично. Когда мы научимся правильно оттачивать свое сознание и концентрировать его, нам достаточно будет при возникновении некой боли сесть, успокоиться, направить лучи своей мысли на это место, и – сосредоточившаяся духовная энергия рассеет боль.

Но для того, чтобы научиться так работать со своим внутренним вниманием, как работают Учителя и продвинутые адепты, прошедшие определенную подготовку, вначале необходимо овладеть приемами правильной концентрации ума. Давайте посмотрим, что происходит в человеческом организме, когда Человек некоторое время совершенно спокойно и неподвижно созерцает огонек горящей свечи. Вы воспринимаете огонек свечи глазами; свет, проходя через глазной хрусталик и сетчатку, преобразуется в нервное раздражение. Это нервное раздражение достигает зрительных центров в головном мозгу, и дальше начинается его работа, но в смысле энергетическом происходит несколько иное действие: если вы просто воспринимаете свет как свет, он особого результата не даст; но если вы сосредоточите на нем свое внимание, вы сможете отличить оттенки цветов, вы сможете извлекать из него целительную пользу. Ваши глаза концентрируются на огоньке, в результате огонек по отношению к глазам находится где-то на уровне центра ADJNA, т.е. происходит механическое сведение энергии взгляда в одну точку. Огонек свечи удобен тем, что светящаяся блестящая точка вначале проще всего фиксирует наше внимание. Силы вашего организма активизируются, светящаяся точка действует на них, как магнит, в этот момент из разных центров организма начинает подниматься энергия. Напряжены не сами глаза, но напряжен именно центр ADJNA,через который проявляется сосредоточение взгляда. Есть даже упражнение, когда мы представляем два белых луча, исходящих из наших глаз, и мы волевым усилием сводим их в один луч, идущий из центра над переносицей. Это называется активизированием центра ADJNA. Но речь сейчас не об этом.

В тот момент, когда центр ADJNA активизирован, он призывает питающие его силы, чтобы они поддерживали его активность. Они начинают подниматься к данному центру из всех остальных центров. Центр ADJNA становится точкой, в которой соединяются все пробуждающиеся силы человеческого организма. Поскольку эти силы до поры до времени находились в спячке, их пробуждение уже вызывает мощнейшую целительную реакцию организма. Силы эти, привлекаются светом, а закон Аналогий гласит, что свет привлекает свет и благо привлекает благо. Из всех центров начинают подниматься токи положительных флюидов, которые магнетизируют наш центр ADJNA, сосредоточиваются в нем.

При определенных условиях через несколько минут созерцания свечного огонька, закрыв глаза, вы начнете видеть не огонек, а идеальную, светящуюся, зеленовато-голубую точку, которая постепенно разрастется, приобретет форму яйца; и это будет самая совершенная, самая прекрасная геометрическая форма, которую вы когда-либо видели. Это значит, что в этот момент в центре ADJNA произошло раскрытие, и это – маленькая дверца в иную реальность. Перед вами оживает энергия центра ADJNA, поэтому этот центр над переносицей также называют центром визуализации – через него проходит вся визуализационная деятельность нашего ума. Все, что мы воображаем, мыслим, творим в области умственных форм, – все проходит через центр ADJNA; а эпифиз или шишковидная железа (Кетер) отвечает за проведение божественных вибраций. Гипофиз же их концентрирует и синтезирует в конкретные формы. И эта светящаяся идеальная зеленовато-голубая точка для многих из вас станет первым и очень ясным оккультным видением.

Для этого нужно закрыть глаза и сосредоточенно смотреть с закрытыми глазами перед собой. Произойдет сведение энергии взгляда в одну точку; сначала, быть может, перед вами возникнет размытое пятно, но чем больше вы будете на него смотреть, отбрасывая все посторонние мысли, тем больше оно будет концентрироваться, и перед вами возникнет вдруг эта яйцеобразная форма – постарайтесь наблюдать ее как можно дольше. Однако не в этом заключается сущность процедуры. Помимо того, что свеча из хорошего воска дает идеально чистый инфлукс энергии, помимо того, что через концентрацию она пробуждает наши внутренние силы и заставляет их подниматься по всем связующим каналам, оживляя наши органы, – это действие учит нас комплексному расслаблению – гармонизации – организма.

В уме каждого Человека существует так называемый медитативный аспект сознания, который предвидит такую деятельность нашего ума, когда мысль начинает успокаиваться, концентрируется, приобретает ограненные и очень ясные, чистые формы. Но концентрация эта, в свою очередь, может быть двоякой: возможна созерцательная концентрация, когда вы только наблюдаете свечной огонек; возможна и волевая концентрация, когда на смену созерцанию приходит работа со своей мыслью, приходит визуализация каких-то образов, приходит изречение каких-то формул, происходит интенсивное возрастание, экспансия творческой энергии.

Это – две составляющих внутреннего внимания.

Волевая составляющая – это всегда активная работа, волевая манипуляция, осуществляемая в глубине нашего ума с неким объектом или символом.

Созерцательная – это наблюдение, успокоение, принятие объекта вовнутрь себя.

Психическая процедура «Благодатное дыхание» приводит в действие обе эти составляющих. Вначале мы работаем с созерцательной – проводим организм через состояние комплексного расслабления. Почему, как правило, у большинства из нас не получается правильно расслабляться? Потому что мы пытаемся расслабить сразу весь свой организм, все группы мышц, все органы, все тело. Это в корне неправильно. Человек – не электрический прибор, его не отключают от розетки. Наш организм есть целая система взаимосвязанных энергий, и приводить его в порядок следует тоже постепенно. Как? Так, как нас сотворил Господь: начиная с высших центров и заканчивая низшими. Поэтому в корне неверна позиция тех гипнологов и психотерапевтов, которые советуют Человеку расслабляться от ног к голове; нет, расслабляться следует в божественной последовательности, в которой проявляются в Человеке высшие качества. Заметьте: единица, двойка, тройка, а не наоборот – девятка, восьмерка и т.д. Процесс обратный тоже возможен, энергии подтягиваются наверх, но они подтягиваются именно потому, что магнит – центр – находится наверху; если же мы переместим центр вниз, это будет тоже самое, что набить свой желудок, а потом сесть и пытаться написать прекрасное стихотворение. «Сытое брюхо к ученью глухо». Это значит, что кровь, энергии, психические силы организма привлечены к пищеварению.

Если мы начинаем расслабляться от макушки головы и заканчивая кончиками пальцев ног, произойдет правильное расслабление, которое адекватно состоянию фатуума – подвластности положительным силам, мы отдаем себя во власть Богу, тому океану Мира, который нас омоет, обновит и очистит. Если мы начинаем расслабление от ног к голове, то мы задействуем обратный магнит и просто перевернем свою пентаграмму.

Какова последовательность начала работы с медитативным аспектом своего ума?

Необходимые предметы:

— 14 восковых свечей;

— белая скатерть.

Следует ориентировать стол так, чтобы, сидя за ним, вы оказались обращены лицом на восток и чтобы ваш взгляд, исходящий из центра над переносицей и направленный точно на восток, разделил стол на две равные части.

Поставьте восковую свечу на расстоянии 20 см от края стола – чтобы она находилась на той линии, которой вы мысленно разделили стол.

Сами сядьте так, чтобы между вашим центром над переносицей и огоньком свечи оставалось приблизительно 70 см. Это пространство наиболее адекватно проявляет силу центра ADJNA, луч свечи действует наиболее продуктивно на таком расстоянии. Таким образом вы садитесь примерно на расстоянии 50 см от края стола.

Пальцы рук сложены в ключе медитативного рассуждения[12] и лежат на коленях. В этот момент вы начинаете спокойное созерцание огонька свечи, ни о чем не думая, никуда мысленно не спеша.

Вы должны привести себя в так называемое состояние фатуума, или состояние подвластности Господу – посредством полного успокоения своих физических, психических и умственных сил. Сейчас нам предстоит работа со своим внутренним вниманием (внутреннее внимание – это есть концентрация на чем-то внутри себя).

Вот пример, который является отдельным психическим упражнением: внутреннее внимание концентрируется на движениях наших рук. Попытайтесь ровно полчаса не выпускать из внимания то, что вы делаете руками; делайте самые естественные движения, но не переставайте следить за своими руками. Через полчаса вы почувствуете невероятный прилив сил. Ваши внутренние силы поднялись через центры концентрации, зафиксировались на руках. Ваше сознание сконцентрировалось, ваше внимание сосредоточено, и в вас начинает пробуждаться сила. Этому действию обучали еще в Древнем Египте – «не уставай следить за собой». За чем следить? В первую очередь за тем, что представляет твою деятельную часть – за своими руками.

Концентрация внешнего внимания – это концентрация на каком-то внешнем объекте, в данном случае на пламени свечи. Но параллельно созерцанию огонька вы начинаете приводить в действие и внутреннее внимание медитативного аспекта сознания, концентрировать свою мысль, свою волю на макушке головы. Далее – следует сведение внутреннего внимания от макушки головы к кончикам пальцев ног. Вы очень медленно опускаете эту мысль, эту сосредоточенность, эту волю по мышцам лица, по внутренним органам: она, как бальзам, протекает внутри мозга, наполняет руки, легкие, сердце, струится сквозь печень – вот так вы ведете свою мысль до того, как начнете чувствовать ее в кончиках пальцев ног. В этот момент ваше тело придет в наиболее благоприятное состояние для целительной работы, иначе говоря, будет создан должный фон работы.

В таком ключе вы созерцаете огонек свечи 7 минут. Затем начинается работа с дыханием, потому что медитативная концентрация – это намного больше, чем просто сесть, зафиксировать свое внимание и продолжать так сидеть. Необходимо предпринять некие действия для того, чтобы придать энергиям, вами задействованным, творческий характер. Как же им придать творческий характер? Дышать правильно. Воздух – это большая кладовая, где сосредоточены колоссальные космические силы; недаром дыхание Бога (по-древнееврейски – Роах Элохим) –это главная сила, посредством которой сотворен мир. Воздух – символ божественной любви, дыхание – ключ к силе воздуха. Воздух также насыщен светом – наиболее тонкой из зримых земных сил. Как же найти ключ к воздуху и к свету?

Очевидно, ключ к силам воздуха и света – в том, чтобы сочетать правильный ритм физического дыхания с правильным мышлением и правильной концентрацией.

На чем мы будет концентрировать свое внимание? На тех символах, на тех формулах, которые вполне в практической и символической форме по закону Аналогий выражают целительные силы воздуха и света. Отсюда в продолжение процедуры «Свеча» следует процедура «Благодатное дыхание».

Вначале научимся правильно дышать. Мы дышим поверхностно, трепыхаемся где-то на верхушечках легких, – потом удивляемся, почему появляется одышка и почему нам вечно не хватает сил. Из всех сил, сокрытых в воздухе, мы извлекаем не более десяти процентов. Как же дышать правильно? Мы уже касались этого вопроса, говоря об ассимиляционной процедуре «NUN». Дышать следует медленно, наполняя легкие до предела и делая задержку после того, как они наполнены.

Во время этой задержки (о продолжительности ее мы еще поговорим) легкие наши, подобно электростанциям, начинают вырабатывать интенсивные высокочастотные токи, только не электрического, а более тонкого – магнетического характера. В свою очередь эта интенсивно вибрирующая магнетическая сила, вступая в контакт с тонкими силами, сокрытыми в воздухе, извлекает их и передает в кровь. Это называется магнетическим обогащением крови в процессе дыхания.

Однако. Даже правильно выдержанного «физического дыхательного ритма» недостаточно – необходимо еще правильно думать и правильно сосредоточиваться в процессе дыхания.

Дыхание состоит из четырех важных элементов: вдох, задержка, выдох, задержка.

(Кстати, наша речь так же, как и дыхание, должна быть построена предельно внятно, раздельно и осознанно. Нас зачастую не понимают, потому что мы не концентрируем своего внимания на том, что мы говорим. Научитесь говорить для ближнего).

Во время вдоха мы должны найти соответствующий ментальный символ, который вступит в контакт с силой вдыхаемого воздуха. Итак, вот верный символический ряд:

1. Вы вдыхаете с закрытыми глазами, и пусть в этот момент торжественно зазвучит слово «благодать», пусть оно зазвучит протяжно – «благода-а-ть». Потому что воздух – есть что благой дар Господа и, если вы дышите правильно, вы извлекаете благодатную силу, вы пользуетесь Божественной благодатью. Господь одарил мир тысячами даров, и самое священное – это свет, воздух, вода и земля, то в чем мы есть и что мы есть.

2. Задержка – ваши легкие должны завибрировать, извлечь из воздуха силу, распространить ее в кровь и возобновить силу организма. Говорится формула магов Средневековья, формула, которая была начертана на Христовом кресте и которая означает три вещи – «Иисус назарянин царь иудейский»; «В нас царствует Иисус»; «Огнем природа возобновляется вся». Эта великая формула – есть латинское четырехбуквие INRI. Понтий Пилат, желая поиздеваться над распятым Мессией, сказал: «Се царь иудейский». И здесь вы видите, как Господь преображает хаос в своих целях, – насмешка Понтия Пилата стала девизом спасенного человечества.

Вы задержали дыхание – и властно, авторитетно произнесли в своем уме формулу: IGNE… NATURA… REVONATOUR… INTEGRAT...

После произнесения последнего слова формулы вы вполне ясно можете ощутить теплую волну, разливающуюся по всему телу – это огненная сила пробудилась и задышала.

Отсутствие этого эффекта, однако, не говорит о том, что процедура выполнена неудачно. Заметим, что наиболее полные и глубокие результаты приходят с опытом.

3. Выдох. Во время выдоха через рот в вашем сознании звучит слог ХЭ-Э, протяжно, равномерно. Как выдыхает Господь, так и вы выдыхаете в этот момент. «И создал Господь Бог человека, и вдунул в лице его дыхание жизни», вот и вы выдыхаете из себя дыхание жизни: ХЭ-Э. В момент выдоха вы зримо представляете, визуализируете перед собой мистический символ – Иероглиф ХЭ.

Это пятый иероглиф древнееврейского алфавита, он отражает наш выдох, а также символически выражает весь комплекс целительных энергий воздуха, подобно тому, как иероглиф Алеф () представляет Человека, стоящего в позе Алеф. Если вам почему-то трудно визуализировать иероглиф, можете визуализировать пентаграмму – замкнутую в круг пятиконечную звезду. Но если у вас получается цветовая визуализация, то лучше всего представить иероглиф золотым или белым – это цвета Духа.

4. Задержка 3-4 секунды. Во время задержки дыхания вы просто наблюдаете иероглиф ХЭ (или пентаграмму), держите символ перед собою.

Так должно проделать четырнадцать раз подряд, желательно два раза в день: утром и вечером; а еще лучше – не просто утром, а на восходе солнца (магическое Знание говорит, что на восходе целительная работа, которую мы делаем, усиливается многократно) и вечером – на закате солнца. Если у вас это не получается, то вечером – перед самым сном. Причем ужинать следует легко, наиболее желателен вегетарианский ужин, прошу обжор обратить особенное внимание.

Процедура дает удивительный эффект в случаях динамического истощения сил, упадка сил, при легочных и сердечных заболеваниях, при заболеваниях, связанных с негармоничной, расшатанной психикой – дисциркуляцией психического тока. Выполнять процедуру нужно серьезно и последовательно, и тогда, как говорил Гермес Трисмегист, «от тебя удалится всяческий мрак, и ты приобретешь славу мира».

Психическая процедура

«Самостоятельный духовный анализ»

«И не приемли очами спокойными сна, пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил, что я сделал, какой мой долг остался невыполненным».

«Вечером, засыпая, вопрошай: «Зачем я жил?», утром, вставая, спроси – «Что должно мне сделать?»

Пифагор

Задачей этой процедуры, синтезированной на основе древних правил по контролю над своей памятью, является сознательное изменение собственной личности, действий и восприятия. То есть целостное изменение качества не только нашего миропонимания в настоящем, но нашего миропонимания и нашей личности в прошлом. Можно смело сказать, что в этом сущность всякой кармической работы[13]. Весь принцип действия данной процедуры, вся ее информационная емкость сводятся к следующим трем тезисам самостоятельного духовного анализа:

1. Хочешь изменить ситуацию – измени себя.

2. Хочешь изменить себя в настоящем – измени себя в прошлом, ибо то, что ты есть сейчас, – это результат того, чем ты был раньше.

3. Хочешь изменить себя в прошлом – вернись в свое прошлое, проживи его заново и, возвращаясь из прошлого в настоящее, займи новую нравственную позицию по отношению к каждому событию своего прошлого. Так очистишься и освободишься от ветхих одежд дурной кармы.

Первый тезис вытекает из древнейшего оккультного закона, который был дан еще магами Египта в Двадцать Втором Таинстве Магии. Закон этот на латыни называется Mutationes in Tempore (изменение среды): Только внутреннее содержание объекта создает ему среду обитания. Если вы ученый – вы должны быть ученым, а не грузчиком... Если вы птичка – вы летаете, если вы рыбка – плаваете, если вы лев – вы прыгаете на антилопу, и все в этом же ключе. И только в человеческом обществе возможно дисгармоническое несоответствие между средой и личностью. Мы должны знать: только то, что мы делаем из себя в действительности, формирует нам среду обитания. Извините, может быть, это прозвучит грубо, но тоже хорошей иллюстрацией к закону Mutationes in Tempore или закону Изменения среды служит русская поговорка – «свинья грязь найдет». Это действительно так, потому что если мы злы, то привлекаем зло, если мы добры – привлекаем законы вселенской гармонии. А если все-таки мучаемся, болеем, страдаем – значит есть два варианта: либо мы ничего не поняли, либо мы все делаем неправильно.

Именно поэтому столь важна целительная организация работы нашего ума, организация, при которой сознание начинает работать по подобию универсальных вселенских законов; то есть мы начинаем работать и мыслить так, как должно мыслить первозданное, чистое сознание. Вот к таким ключам работы сознания эта процедура и стремится привести работу вашего ума.

Только неосознаваемая и непонимаемая нами информация в прошлом является причиной наших страданий в настоящем. В этом контексте, – оказывается верна старая революционная песня: «Никто не даст нам избавленья: ни Бог, ни царь и ни герой»; только тогда эти слова понимали агрессивно, а сейчас мы воспринимаем это так: для того, чтобы Бог дал нам избавленье – избавь себя сам, Господь бездельникам не помогает.

Можно, конечно, воображать, что ты активно работаешь: читать молитвы с утра до вечера, повторяя: «Господи, помилуй, Господи помилуй, Господи, помилуй!», пока наш умственный аппарат не накренится, и пока мы не придем к неким негармоническим результатам; а можно за пять минут проделать то, что, может быть, иначе пришлось бы делать пять лет. Об этом уже говорилось. И, по сути, мы сейчас занимаемся динамическим, быстрым раскрытием сил души путем самостоятельного анализа, проникновения в свое прошлое, извлечения из него негативных переживаний, впечатлений, ошибок и т.д. Даже если вы шли по улице, увидели Человека, подумали о нем плохо (например: «этот Человек уродлив») и тут же про это забыли, эта мысль никуда не исчезает. Ваша душа создала отрицательную вибрацию, эта вибрация записалась в ваше подсознание, и завтра, послезавтра, через год – она проявится. Может быть, просто проходя по улице, вы поскользнетесь и больно ушибетесь или кармический маятник, который вы расшатали, к вам вернется и ударит как-нибудь… Неисповедимы пути Господни. Мы не знаем, когда, как конкретно, какое именно воздаяние и за что мы понесем, хотя узнать это – возможно.

Можно выделить четыре фазы грехопадения:

1) совершение греха;

2) воздаяние за грех;

3) раскаяние в грехе;

4) искупление греха.

Две первые фазы являются обязательными, а две – возможными для всякого Человека.

Нет никого без греха; и воздаяние за грех тоже обязательно, потому что, как только вы совершили ошибку, хотя бы на эмоциональном уровне, – вы будете тут же наказаны. Ваша душа проведет негармоничную вибрацию, которая внесет искажающий импульс в работу ваших органов и запишется в кармические одежды вашего сознания, души и плоти. Почему древние мудрецы сравнивают карму с одеждой? Подобно одежде наша карма – это то, во что мы облачаемся. Верно утверждение, что мы производим карму свободным волевым действием – как плохую, так и хорошую.

Посвященный и ребенок – это владыки благой кармы: ребенок не успел накопить негативную, посвященный – очистился от негативной кармы. Но, как правило, большинство людей страдают именно потому, что на протяжение всей своей жизни они облекают себя в не очень-то светлые, не в очень-то хорошие и не в очень-то гармоничные одежды. По существу они марают изначально прекрасные белые одежды, которые им даны, пятнают их некими поступками. Каждое такое пятнышко приводит к страданию этого Человека. И чем вы чище, чем больше вам Господь дал (например, великий талант), тем большей тяжестью для вас нальется всякое ваше негативное действие. Чем выше ты стоишь, тем, естественно, с большей высоты тебе придется падать; чем белее твои одежды, тем виднее всем будут на них темные пятна. А Самостоятельный духовный анализ и занимается тем, что отстирывает подобные пятна, накопившиеся на кармическом одеянии нашего прошлого, он, если угодно, устраняет подсознательный конфликт между Истинным «Я» и Настоящей Личностью по отношению к данному действию, группе действий, всей нашей жизни.

Ассимиляционная процедура «NUN» также занимается нашей кармой, но в ключе настоящего времени. То есть, встречаясь со злом, вы не зарываете голову в песок, не поворачиваетесь ко злу задом и не даете ему возможность дать вам хорошего пинка или, простите, выщипать оттуда все перья; но вы честно поворачиваетесь к нему лицом, улыбаетесь злу и посредством ассимиляционной процедуры «NUN» преодолеваете в момент его возникновения. Это относится к настоящей жизни, т.е. позволяет не накапливать негативную карму, не пятнать себя; это позволяет нам, как только на кармической одежде появилось пятнышко, тут же его счистить.

Но как же быть с тем врагом, который еще в прошлом проник к нам в тыл, обосновался там, впущенный нашим сознательным восприятием, загнездился там, уютно себя чувствует и разъедает нас изнутри? На него-то ассимиляционная процедура «NUN» и не подействует сразу. Может быть, только через год или через два года сознательного применения этой процедуры вы очистите свое прошлое, полностью преобразовав себя в настоящем. Так вот, для того, чтобы не терять это время, и разработана психическая процедура Самостоятельный духовный анализ.

Мы выделяем два вида Самостоятельного духовного анализа:

1) Самостоятельный духовный анализ текущего дня;

2) Самостоятельный духовный анализ с возвратом в прошлое.

Спросим себя: что такое очищение своего прошлого? Подлинное осознание своего прошлого есть практическая переоценка – с позиции совести – всего совершенного в жизни, начиная с того момента, когда вы начинаете себя помнить, и заканчивая настоящим днем. Это полное кармическое омовение своего настоящего бытия и настоящего существования. Вы спросите: а как же быть с нашими прошлыми жизнями и со всем тем грузом, который мы накопили тогда? Но если все ваши прошлые жизни отражены в настоящем и, соответственно, отражены в тех проступках и тех событиях, которые с вами происходили в настоящей жизни, – омойте свое настоящее, начиная с младенчества и заканчивая сегодняшним днем, и так вы очистите мрак прошлых воплощений. Заметим, что в процессе самостоятельного духовного анализа действительно у многих людей наступает воспоминание того, что мы называем «прошлыми жизнями».

Остается практически сформулировать позицию совести – Первого Имени Божьего в нас – и выяснить, как эту позицию следует применить ко всему, что мы сделали на пространстве своей жизни. Переходим непосредственно к психической процедуре Самостоятельный духовный анализ.

Необходимые предметы:

> 14 восковых свечей среднего размера;

> квадрат белой ткани 1м²;

> чистая белая одежда.

Можете сшить себе особую мантию из большого куска белой ткани. Важно, чтобы она вас прикрывала спереди и сзади в виде балахона. Этого достаточно на индивидуальном уровне.

Тщательно проветрите помещение, отключите все работающие электрические приборы, чтобы не создавались побочные вибрации. Если холодильник у вас находится в этой же комнате – отключите его.

Квадрат белой ткани расстелите прямо на полу, ориентируя его на восток так, чтобы, сидя на нем в центре, вы смотрели точно на восток.

На расстоянии 50 см от этого квадрата (также на полу) установите восковую свечу (в подсвечнике, или на блюдечке – не имеет значения).

Действие всегда совершается вечером, перед сном. Это значит, что вечером вы не должны принимать мясную пищу в течение всего периода времени, что делается процедура. Желательно выполнять процедуру натощак.

Практика действия такова:

Вы стелите свой квадрат, ставите свечу и направляетесь в ванную. Но вы не просто принимаете душ – вы совершаете действие, которое называется в Магии омовением. Наука об омовениях составляет отдельный раздел магического учения о священнодействиях. Вода – это великая сила, и контакт с силою воды дает порой невероятные результаты. Поскольку задача наша – кармическое очищение, то следует быть омытыми как изнутри, так и снаружи, ибо мы говорим: грязно снаружи – грязно внутри.

Что такое омовение? Омовение в условиях города (при отсутствии незагрязненного источника – озера, проточной воды или просто в холодное время года) – это легкий, прохладный душ, когда температура воды равна температуре тела. Попробуйте воду тыльной стороной ладони, когда вы перестанете ощущать, что вода холодная или горячая, значит, температуры сравнялись.

Действие сопровождается соответствующим молением, проявляющим силу закатных вод. Следует знать, что на восходе солнца вода обладает одной силой, на закате – совершенно другой силой. Сила восхода – это рассвет энергий; сила заката – это молчание и переосмысление. Вы совершаете обливание, названное струистым, – от горлового центра вниз (не мочите голову) – с закрытыми глазами, медленно, вдумчиво произнося следующую молитву, чтобы вступить в контакт с творческими силами воды:

Молитва закатного омовения

Внемли, о Господи, Сущий моей крови, трепет моих вен, лоно моих слез. Владыка небесных вод, Дух, пронизывающий могучие скалы и животворящий земную плоть: я горел - и Ты вырвал меня из дикого пламени, я жаждал – и Ты напоил меня, я обливался кровью – и Ты омыл раны мои. Отче! Проведи меня золотой долиной плодов, так, чтобы наполнилась чаша подножия, и Царство соединилось со своим Венцом. Амен.

Помните, что лучшее время для проявления силы Самостоятельного духовного анализа – это час заката солнца.

После омовения в чистой белой одежде вы заходите в свое помещение, зажигаете свечу и садитесь в центр квадрата. Можно подложить под себя небольшую подушечку (также в чистой белой ткани), чтобы удобнее было сидеть, но стул ставить не надо.

Следует сесть, скрестив ноги, пальцы рук сомкнуты в ключе медитативного рассуждения (ноготь среднего пальца едва ощутимо надавливается фалангой воли (ногтевой фалангой) большого пальца). Пальцы спокойны, не напряжены.

Вначале, чтобы привести свой разум в соответствующее состояние, выполните процедуру «Благодатное дыхание» в течение 7 минут, из которых 3 минуты – концентрация на огоньке свечи с комплексным расслаблением, так, как говорилось об этом раньше, и 4 минуты – само медитативное благодатное дыхание с полным визуализационным рядом[14]. Созерцайте огонек свечи с открытыми глазами, но, выполняя «Благодатное дыхание», – закройте их. Периодически можно приоткрывать глаза, чтобы свериться со временем (некоторые люди в процессе благодатного дыхания погружаются очень глубоко)…

После «Благодатного дыхания» вы начинаете медленно, вдумчиво вызывать из своего сознания все события только что минувшего дня (в данном случае речь идет о Самостоятельном духовном анализе текущего дня).

Вот схема работы ума в процессе анализа.

Здесь видно, что любое наше действие существует на четырех уровнях, три из которых принадлежат соответствующим Планам  уму, эмоциям и плоти; а четвертый уровень принадлежит нашему Истинному «Я» – совести (это и есть оценка действия с позиции совести).

Действие формируется так: идея → энергия → воплощение. Предположим, я хочу взять ручку. Я подумал, зачем я хочу взять ручку; затем задействовал энергию (желание это сделать); затем начинается само физическое действие.

Итак:

1) ум;

2) душа;

3) плоть;

4) Но также очень важно, как я к этому отношусь – что говорит моя совесть о данной мысли, эмоции или поступке.

Я могу относиться к действию, как к чему-то, что я должен или обязан сделать (может быть – против своей воли), могу к этому относиться, как к благодатному труду, как к служению ближнему; могу относиться как угодно; могу вообще никак не относиться: бесстрастно, апатично, меланхолично и т.п.

Первое, что мы вызываем из глубин своего сознания – это то физическое действие, которое мы совершили. Мы вспоминаем его в виде картин; то есть, если вы ударили Человека, вы переживаете заново не мысль о том, что, дескать, «мой ближний – негодяй, он проявил себя негармонично, и я вынужден был дать ему по лбу»; нет, вы вспоминаете и видите эту картину.

Затем следует опуститься на следующую ступеньку восприятия – это эмоция. Вы вызываете из глубин своей души ту эмоцию, которую вы испытывали тогда, но делаете это не в форме логического вспоминание – «я почувствовал то-то и то-то», – вы стремитесь вызвать эмоцию по аналогии с этим действием из глубины себя, испытать ее, но – отстраненно. Отстраненное испытывание эмоции означает следующее: если раньше эмоция владела вами и, когда вы хотели ударить ближнего, вы себя не контролировали; сейчас вы контролируете эту эмоцию, вы позволяете ей пробежать еле заметным холодком внутри вас для того, чтобы в полной мере осознать ее греховность, и затем – уводите ее в сторону. Испытывать отстраненно – значит испытывать эмоцию не в полную силу, как тогда, когда она вами владела, но лишь слегка проникаясь ею и одновременно отстраняясь от нее. «Это то, что мне принадлежало, но это то, что мне больше не принадлежит».

Следует отстраненное воссоздание сопровождающей мысли. Эта мысль не становится, как тогда, вашим мнением; вы даете мысли войти в себя и на мгновение позволяете себе ощутить ее, лишь для того, чтобы тут же увести ее в сторону. Далее – на смену этой «отшумевшей» мысли приходит объективная оценка с позиции Истинного «Я» – четвертая ступенька бытия нашего действия. Пример: «Я встречаю А., при этом я думаю об этом Человеке следующее… При этом я испытываю: агрессию или ненависть, или отчуждение, или радость от встречи, или сдержанность; и совершаю следующее. Стоп. Прав ли я был в этой мысли, в этой эмоции, в этом действии?». Отсюда следует формула объективной оценки, которую подсказывает ваше Истинное «Я». Формулой вы закрепляете свою правоту (или неправоту). Может быть три варианта объективных оценок:

1) не правы вы;

2) не прав другой;

3) вы допустили логическую ошибку.

В остальном, вспоминая хорошие, приятные вещи, которые с вами происходили, вы просто воссоздаете картину, эмоцию, мысль и дальше на оценку не выходите. Оценивать нужно только травмирующие события; при этом, «мелочи жизни» не следует анализировать глубоко. Например, я знал Человека, который искренне раскаивался, что за завтраком откусывает слишком большой кусок бутерброда, и его Истинное «Я» постоянно восставало против этого. Или вот – другой Человек: «Что-то я пробовал ваш Самостоятельный духовный анализ, ну никак похмельный синдром не снимается». Самостоятельный духовный анализ – не средство от алкоголизма; в нетрезвом состоянии вообще к этой процедуре приступать нельзя. Можно представить себе, что это будет за анализ! Воистину, сон разума рождает чудовищ!

Подробнее:

1) Вы не правы, если совершили негармоничное действие, нагрубили кому-то, были эгоистичны в своих помыслах, недоброжелательны. Но даже если в душе и в мыслях вы ничего плохого не держали, а ваше действие стало причиной чьего-либо страдания – значит вы совершили нравственную ошибку. Почему? Вы не соблюдали осторожности, вы виновны в грехе легкомыслия. Осторожность (Prudentia) – великий оккультный закон, который должно сделать важнейшей составляющей любого нашего действия.

2) Не прав другой, если повел себя неправильно по отношению к вам: нагрубил, волей-неволей сделал что-то нехорошее по отношению к вашим ближним, а вы при этом присутствовали или узнали об этом.

3) Логическая ошибка. Вы забыли запереть дверь, в дом забрались воры, вы вернулись – а там уже ничего нет. Это нельзя назвать нравственной ошибкой, если вы живете один, но если воры унесли все, что принадлежало вашему мужу, жене, родителям и т.д., то ваше легкомыслие превращается уже в нравственную ошибку, потому что она является причиной чужого страдания.

Формулы:

«Я не прав». Как только ваше Истинное «Я» отдало себе отчет, что вы не правы (а совесть говорит всегда, когда ее спрашивают, более того, часто говорит даже тогда, когда ее не спрашивают), мы произносим медленно, раздельно, вдумчиво следующую формулу объективной оценки[15]: «Я раскаиваюсь, я искренне раскаиваюсь в этой мысли, в этой эмоции и в этом поступке перед Господом, ближним и перед собственным запятнанным «Я». Я прошу прощения и постараюсь никогда более не совершать этой ошибки. Да будет так. Амен.»

«Не прав другой». «Я прощаю тебя (это произносится раздельно, торжественно и радостно), я искренне и с любовью тебя прощаю, ибо у меня нет никакого нравственного преимущества перед тобой, и я не менее грешен, чем ты. Я прощаю тебя, иди с миром. Амен.»

Там, где вы допустили логическую ошибку: неправильно что-то поняли, не осмыслили что-то, кому-то невольно навредили – вы должны сначала ответить себе на ряд вопросов:

а) страдает ли кто-нибудь из-за вашей ошибки (если страдает – это пагубное легкомыслие; ошибка механически переводится в разряд нравственного проступка, и вы возвращаетесь к формуле «Я не прав»;

б) в чем сущность ошибки;

в) как устранить ошибку.

2) Совершение альтернативного умственного действия. Вы переноситесь мысленно в то самое время и в то самое место, где была совершена ошибка, и совершаете все наоборот. Если, скажем, вы забыли закрыть дверь – вынимаете из кармана ключи и тщательно ее закрываете… Если в ошибке виноват кто-то другой, возвращаетесь к формуле «Не прав другой», чтобы разрешить свои долги в области негативной кармы.

Объективная оценка с позиции Истинного «Я» производится в последовательности: мысль, эмоция, действие. Вы оцениваете вначале мысль, потом эмоцию, потом – действие.

Чтобы вспомнить все, что фактически происходило на протяжении вашей жизни, следует начинать с того, что было наиболее ярко, «картинно» запечатлено памятью – с «формы события» – конкретного физического действия. Так называемая «картинная память» запоминает изживаемые нами эмоции, их мысли, состояния не напрямую, но, через данное физическое действие, «картину» которого мы вызываем.

Таким образом, отталкиваясь от конкретного действия, мы вызовем эмоцию или состояние, ранее его породившие, и в свою очередь, отталкиваясь от эмоции, придем к той мысли, к тому ментальному состоянию, которое спродуцировало эмоцию и действие.

Однако подвергать действие оценке следует в обратной последовательности (мысль – эмоция – действие) – так, как оно было рождено (см. схему).

Процедура осуществляется на протяжении 14 дней подряд. Для выполнения Самостоятельного духовного анализа с возвратом в прошлое вначале необходимо разделить всю свою жизнь (начиная с периода за 1 год до первой серьезной психической травмы) на 14 временных отрезков. Первый отрезок – от рождения до 5-6 лет (потому что, как правило, до 3-х лет мы себя плохо помним); остальные 13 отрезков должны быть одинаковыми, неважно – будут ли они по одному году или по десять лет...

Рекомендую вначале потренироваться, выполняя процедуру Самостоятельный духовный анализ текущего дня, где анализируются 14 текущих дней, и только потом переходить к более углубленным формам анализа, возвращающим нас в прошлое. В процессе такого анализа идеально замыкается цепочка гармоничной работы ума, и не следует удивляться тому, что будет всплывать много «забытой» информации.

Ничего больше: пруд, лягушка и всплеск. И это медитация.

К одному тибетскому Учителю все время приставал его ученик:

— Как должно мне медитировать?

— Когда ты медитируешь, сосредоточь свое сознание на том, или ином предмете...

Ученик выполняет указания, а потом опять приходит к Учителю с тем же вопросом.

Однажды во время большого праздника в городе Учитель наблюдал за танцем клоуна, который развлекал собравшихся лам в промежутке между священными танцами, и не заметил, как к нему снова подкрался настырный ученик.

— Учитель, как должно мне медитировать?

— Когда одна старая мысль отшумела, а новая еще не проявилась – ведь между ними еще есть пауза? Не так ли?

— Так.

— Продли ее! Это и есть медитация.

Танцы лам были наполнены мистического смысла, и они вызывали зрителя на внутреннюю работу, на размышление, на концентрацию и, когда вышел клоун все расслабились. Это расслабление тибетский Учитель и сравнил с медитацией. Так вот, существует древнее определение медитации. Это искусство слушать молчание.

В Балканских горах есть пещера Магура – одна из самых глубоких загадочных пещер мира. Расскажу вам о женщине, работавшей там экскурсоводом. Она и сама не знала, что преуспела в медитации. Эта женщина привела нашу группу в самый глубокий грот, названный концертным залом, и попросила:

— Дорогие гости Магуры! Пожалуйста, выключите свои фонари, помолчите, вслушайтесь!

В полном мраке мы услышали: кап, кап, кап... Это был момент медитации.

Наша проводница сказала:

— Я не знаю, как это объяснить, но когда мне плохо, я спускаюсь сюда (а пещера Магура – это 3,5 км подземных коридоров и гротов), гашу фонарь и слушаю. И вся боль снимается с моей души. Я выхожу очищенной и просветленной.

Раньше она была народной певицей, а потом ушла работать в пещеру Магура. Она знает каждый уголок этого величественного подземелья. И говорит: «Я очищаюсь в этом». Это ее Дом Молчания.

Учитесь находить такие «дома» в вашей жизни, не проходить мимо них. И если медитация – это искусство слушать молчание, то магия есть искусство делать молчание красноречивым.

Во внутреннем дворе египетского святилища часто повторялась одна и та же любопытная сцена: наставник приводил вновь прибывшего (неофита), уже перешагнувшего через порог четырех испытаний (испытание страхом, страстью, совестью и молчанием), например, к дереву и, плавно указав на него рукой, предлагал: «Стань им». Растерявшийся новичок, наивно предполагая, что от него требуется изобразить дерево, широко разводил руки, растопыривал пальцы, делал мрачное, «древесное лицо» – в общем, старался, как мог. Остальные ученики, уже знакомые с этим приемом медитативной тренировки, глядя на него, искренне потешались. Конечно, бедняга, выдохшийся в своих безуспешных попытках врасти в землю, зацвести, покрыться корою и тому подобное, не мог знать, что сейчас просто проверяется его способность сосредоточиваться на дереве и добиться с ним максимально возможного энергетического обмена – отождествления, а точнее (ибо отождествление, Caritas, все-таки термин более терапевтический), трехплановой идентификации.

Трехплановая идентификация – предельная схожесть с выбранным объектом на всех трех Планах, достигаемая за счет его длительного и пассивного медитативного созерцания.

Метод трехплановой идентификации или метод медитативного созерцания предполагает последовательное проникновение в мир идеи данного объекта, в его душу или энергетическое строение и, наконец, как результат – ощущение в себе его физических качеств.

Справедливости ради необходимо заметить, что далеко не каждый новичок реагировал на испытание столь «древесно». Комичным сделалось лицо не новичка, а молодого, самоуверенного наставника из святилища Амена, когда один из недавно допущенных до практических занятий учеников, 14-летний мальчик, на предложение сделаться камнем ответил тем, что спокойно сел перед указанным камнем, скрестив ноги и собрав пальцы в каком-то неизвестном наставнику ключе, и на вопрос смешавшегося наставника «Что ты делаешь, брат мой?» (обращаться надо было – «дитя») спокойно ответил: «Жду, когда камень войдет в меня». Пройдут годы, и этот мальчик станет Иерофантом Горуса и одним из Учителей будущего. Египетский «вундеркинд» был прав – целительная сущность метода медитативного созерцания заключается в том, что мы стремимся стать пассивными по отношению к объекту созерцания или временно стать его пациентами и учениками.

Вы удивитесь: как можно быть пациентом камня? Можно быть пациентом и учеником не только камня, но даже сухой половой тряпки.

В современном энциклопедическом сборнике «120 философов» автор П.С. Таранов (хотя я не во всем могу согласиться с его трактовкой древних эзотерических учений) приводит следующий интересный пример иррационального логического мышления или «нелогичной» логики; вполне характеризующий все только что сказанное о методе медитативного созерцания.

А вот так комментирует акт медитативного созерцания этой самой сухой половой тряпки один из Учителей дзен-буддизма Дайсэцу Тэйтаро Судзуки; в его комментарии с особенной ясностью раскрывается целительный, терапевтический эффект медитативного созерцания: «Вот метод. Что бы вы ни делали: сидели или лежали, пусть ваш разум постоянно будет сосредоточен на этой половой тряпке. Настанет время, когда ваш разум неожиданно остановится, подобно крысе, оказавшейся в тупике, затем вы погрузитесь в нечто неизвестное с криком: а, вот оно! Когда раздается этот крик, вы открываете себя, в тоже самое время вы обнаруживаете, что все учения древних авторитетов, изложенные в буддийской Трипитаке, даосских писаниях и в конфуцианской классике, являются не чем иным, как простым комментарием к вашему неожиданному возгласу: «а, вот оно!»[17]

Там, где Судзуки говорит о нашем разуме, неожиданно оказавшемся, подобно крысе, в тупике, по сути, описывается момент проникновения сущности половой тряпки в наше временно сделавшееся пассивным по отношению к ней Истинное «Я». Отсюда следует возможность дальнейшей трехплановой идентификации с тряпкой, ощущение ее вибрации, жизни, наполняющей ее, каждой ее мельчайшей складочки и т.п. Иначе говоря, вы сами становитесь созерцаемым предметом, при этом оставаясь самим собой, не растворяясь в процессе созерцания.

Всякая вещь, в том числе и сухая половая тряпка, три циня хлопка, кипарис во дворе, камень, обладает эйдосом, сущностью и логосом.

Эйдос – есть все, что мы знаем о вещи; все, чего мы о ней еще не знаем; и все, что мы способны о вещи узнать в будущем. Эйдос – это вся вещь во всем ее познанном и непознанном объеме.

Сущность – это божественное содержание вещи или ее Истинное «Я».

Логос – это наш процесс проникновения в вещь, наш процесс познания вещи. Если перевести LOGOS точно как «слово», то словом вещи является то, что вещь начинает нам постепенно о себе рассказывать.

Что такое логос лица вашего ближнего? Когда вы смотрите на лицо вашего ближнего и встречаете Человека с необычными чертами, глубокими глазами, – вы поневоле с интересом думаете: вот Человек необычный, может быть, гений. Вы не физиогномик, вы не владеете данными из области френологии, но просто внутри вас живут те знания, которые были посеяны в вас Творцом давным-давно – при сотворении мира. Вы вгляделись в неизвестное лицо и начинаете в него проникать. Происходит первая фаза трехплановой идентификации – фаза ментального созерцания, когда вы отвечаете себе на какой-то вопрос в своем сознании.

Так вот, если сущность есть Божественное содержание вещи, а Божественная энергия всегда целительна и гармонична – значит такая сущность есть и в тряпке, и в кипарисе, и в дереве, и в камне, и в человеческой личности. И если проявить эту сущность, извлечь ее на поверхность и вступить с ней в контакт – можно воспользоваться огромными, сокрытыми в ней целительными ресурсами.

Однако невозможно говорить о целительной работе лишь внутренних ресурсов созерцаемой вещи, ибо в процессе созерцания происходит также механическая концентрация и активизация всех внутренних сил нашего собственного организма, которые – опять же через созерцание – переходят из пассивного состояния в пробужденное, активное. Это значит, что процесс исцеления своего ума, души и плоти осуществляется двояко: с одной стороны – истинная сущность созерцаемой вещи (например, вазы или камня, или дерева) переходит в вас и раскрывается там; то есть вы добиваетесь максимально возможного, интенсивного энергетического обмена; вы сами становитесь этой вещью и параллельно ваша собственная энергия переходит в пробужденное состояние за счет того, что ум долгое время находился в сосредоточенном, углубленном состоянии.

Гермес, Имхотеп, Будда – Великие Посвященные, они дали нам этот метод, позволяющий через созерцание примитивной тряпки или кипариса, или камня прийти к Господу внутри себя.

Вот великое искусство, Ars Magna, искусство, дающее возможность сделать самый обычный (при других обстоятельствах, возможно, даже бессмысленный) предмет средством и путем внутреннего совершенствования. Вы помните: Будда девять лет медитировал под деревом, которое вся буддийская традиция называет «деревом с 5 тысячами шумящих листьев»? Это значит, что Будда настолько отождествил самого себя с деревом, что он смог почувствовать каждый его листочек и шум каждого листочка – такое колоссальное проникновение в жизнь дерева, листа, камня – всего, что «вовне». Истинно высказывание, что для того, чтобы прийти к Господу, нужно сначала прийти к Нему внутри себя, то есть дойти до своей внутренней Сущности, пробудить ее в себе, заставить ее раскрыться, расшириться. Прежде всего – найти наше Истинное «Я». Оно – есть путь и только оно лежит в начале всех вещей.

Логика и воля, или созерцательная и волевая составляющая нашего внутреннего внимания работают здесь только на прием, на получение информации, они как бы осознанно подчиняются энергии созерцаемого предмета. Этот предмет за счет того, что оперирующий становится пассивнее его, медленно, постепенно перетекает в психику оперирующего и раскрывается там, освобождая свои внутренние силы.

Объясняется метод медитативного созерцания предельно просто, практическое выполнение тоже не составляет особенного труда; а вот понять его и соответственно не допустить умственных ошибок при его применении – значительно сложнее.

Позволю себе привести короткий отрывок из труда Элизабет Хейч «Посвящение». Автор говорит о методе медитативного созерцания так:

Текст весьма примечателен, однако если говорить в целом о труде Э.Хейч, советую его читать с очень большим вниманием – не все в нем равноценно.

Можно выделить два вида медитативного созерцания и три фазы, существующие внутри каждого из видов, через которые следует последовательно пройти для достижения конечного результата – полной трехплановой идентификации.

Виды:

1) углубленное медитативное созерцание;

2) перманентное медитативное созерцание.

Фазы:

1) ментальная;

2) астральная или эмоциональная;

3) трехплановая.

Третья фаза характеризуется постоянным, установившимся состоянием трехплановой идентификации с объектом созерцания. Трехплановая фаза говорит о том, что наш ум, наша душа и наша плоть уже несут в себе совершенный отпечаток созерцаемого нами символа или предмета.

Однако не рекомендую вам начинать метод медитативного созерцания с символов, то есть с объектов, не имеющих физической формы. Если вы созерцаете абстрактный символ – это уже совсем другой метод, он называется методом визуализации, и для его осуществления нужны некоторые иные умения. Полезно начинать медитативную практику созерцания физических предметов, то есть имеющих физическое тело, энергетическое строение и идею. У символов же есть только идея и энергетическое строение, но нет физического воплощения в виде конкретного предмета.

Вот правило: объект созерцания для начала должен быть выбран из вещей неподвижных, обязательно обладающих материальной формой и хорошо нам известных.

Если, скажем, вы приступаете к созерцанию статуи, истории которой, предназначения и сущности вы не знаете, то для начала придется собрать максимум информации о ней.

Правило говорит о неподвижных вещах. Исключением является вода – созерцать лучше всего текущую воду.

Что касается огня, то здесь существуют особые правила (лучше начинать со свечного огонька, а потом созерцать особым образом приготовленное пламя). И все-таки начинать с огня я не советую. Огонь – великая, мощная сила, но к нему нужно правильно подойти, иначе возобновляющий огонь может превратиться в жгучее пламя.

Углубленное медитативное созерцание, с которого непосредственно и начинается работа, заключается в следующем: на протяжении первых трех дней упражнения – мы посвящаем созерцанию объекта по 30 минут 3 раза в день. Во время каждого отдельного акта созерцания нужно стремиться последовательно пройти через все три фазы (хотя третья фаза может наступить и не сразу, а на второй, на третий день…)

Ментальная фаза – констатация всех зримых и незримых качеств объекта.

Можно сказать, что углубленное медитативное созерцание на ментальной фазе своего развития начинается с медитативного рассуждения: определения всего, что мы знаем об объекте; всего, что мы, вероятно, о нем еще не знаем; предположений о его предназначении; каков он на Физическом Плане – предназначение и роль в физической гармонии Земли или Вселенной; на Астральном Плане – роль в астральной гармонии; на уровне Духа – роль в мысли Творца, чему он служит, его идеи.

Напоминаю, созерцать надо только гармоничные вещи. Лучше всего начинать созерцать шар, хрустальный шар. К одной из моих учениц на второй день такого медитативного созерцания неожиданно начали приходить мысли – с какими цветами она гармонирует, как через нее проходит и преломляется свет… Затем, извините за шутку, она поймала себя на мысли, что она думает…

Другой ученик, который медитировал над ликом Сфинкса, стал ощущать на себе плат Сфинкса. Другой ученик в процессе медитации над понятием «мудрость» не мог отделаться от мысли «Я есть мудрость». Возможны и такие вещи. Но его не надо за это осуждать, это не гордыня – это вхождение в объект, т.н. процесс глубинного самоотождествления с идеей.

Этот метод приносит огромную пользу в раскрытии нашего Я – мы становимся тоньше, чувствительнее, мы начинаем лучше понимать природу вещей.

На ментальной фазе мы просто логически – в процессе созерцания – констатируем все зримые и незримые качества объекта: зримые – его форма, цвет, запах, иные особенности; а незримые – его информационная емкость, его предназначение, цели, та цель, с которой Творец мог замыслить этот объект. Ведь каждая вещь, которая имеет физическую форму на Земле, должна иметь замысел в уме Господа. Вы скажите: при чем здесь замысел Господа, когда эту вещь, скажем, стол, создал плотник Вася? Да, но чтобы создать стол, плотник должен взять эту мысль из универсального Духа. Мысль сначала должна пройти через Ум Господа. Мы с вами ничего не рождаем, мы лишь являемся проводниками Божественной Воли! И многие из тех, что объятые гордыней, почли себя творцами своих плодов и захотели насытиться ими, – жестоко пали. Помните об этом.

Астральная фаза – есть постепенное приведение себя в состояние абсолютной пассивности по отношению к созерцаемому объекту, медленное, последовательное отслаивание всех сознательных мыслей, уход глубоко в себя и спокойное наблюдение объекта там, внутри. Анализ сменяется проникновением, наполнением себя энергией, образом и информацией объекта. Разум не анализирует, он только воспринимает. В этот момент мы ни о чем больше не думаем, мы просто фиксируем свой взгляд на предмете, стремясь к тому, чтобы он ясно отпечатался в нашем уме, был виден даже с закрытыми глазами. Следует стремиться внутри себя почувствовать точно такой же предмет, перенести его вовнутрь самого себя. Именно то, что ответил египетский мальчик – «жду, когда камень войдет в меня».

Трехплановая фаза характеризуется полной идентификацией трехпланового организма созерцающего с объектом созерцания. Она наступает в результате правильного осуществления первой и второй фазы. А именно: констатации всех зримых и незримых качеств объекта, углубленного проникновения в мир его идеи и правильного самоотождествления на астральном уровне – правильного пассивного наблюдения объекта. Трехплановая фаза – когда вы начинаете чувствовать себя созерцаемым объектом – может проявиться через неопределенное время после начала работы.

Только что мы рассмотрели фазы углубленного медитативного созерцания. Все эти фазы можно отметить и в перманентном медитативном созерцании, которое можно охарактеризовать так:

Перманентное медитативное созерцание заключается в создании мыслеформы (образа, фантома, ментальной и астральной копии) созерцаемого объекта и постоянном закреплении этой формы в сознании оперирующего.

Таким образом при помощи перманентного медитативного созерцания мы превращаем тот участок жизни, на пространстве которого мы предаемся созерцанию (несколько дней или даже несколько месяцев, важно лишь не менять объект созерцания), в акт постоянного медитативного созерцания, то есть весь наш участок жизни включается в акт перманентного медитативного созерцания: объект всегда с нами, он медленно, по частичке перетекает в наше сознание и раскрывается там; мы не упускаем его из спектра своего внутреннего внимания, мы постоянно держим его перед собой, мы не думает о нем – мы видим его, мы чувствуем его. Мы одновременно и думаем, и не думаем о нем. Почему? Мы стремимся лишь видеть его картину, лишь держать его в памяти, но не думать о нем. Поэтому верно утверждение, что перманентное медитативное созерцание протекает на уровне астральной и, возможно, трехплановой фазы, без медитативного анализа, без умственных заключений об объекте.

Последовательность и чередование углубленного и перманентного медитативного созерцания следующая: вначале три дня – три раза в день – по 30 минут (это наиболее гармоничная система работы ума) только углубленное созерцание. Осуществляется формирование мыслеформы предмета, которую мы создаем и закрепляем в своем сознании и в области своего астрального тела.

Затем переход к перманентному созерцанию мыслеформы, когда объект постоянно находится перед нашим внутренним зрением. Мы видим его, по выражению Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, «что бы мы ни делали: сидели или лежали», но при этом полностью отсутствует ментальная фаза – мы не анализируем, не думаем и не размышляем над эйдосом объекта, мы просто созерцаем, наблюдаем его, позволяем ему войти в нас.

Перманентное медитативное созерцание представлено только второй (астральной) и, возможно, третьей фазой. Ментальная фаза отсутствует.

Необходимо заметить, что переходя ко второму этапу работы – к перманентному, оперирующий не оставляет своих упражнений в углубленном созерцании; ибо так, через сочетание двух этих видов созерцания мы достигаем полноты. То есть три раза в день, но не менее двух раз мы созерцаем объект углубленно, остальное же время заполнено его перманентным созерцанием. Это схоже с тем, что уже говорилось о наблюдении за своими руками: постарайтесь зафиксировать внимание на своих руках и хотя бы три раза в день по 30 минут наблюдать, не упускать их из спектра своего внимания. Вы почувствуете огромное внутреннее раскрытие. Только применяйте закон магов Египта: «Надумал – делай! Благая мысль есть обязанность, помни, что уклонение от обязанности влечет наказание».

 Действительно, можно сказать, что медитативная концентрация ума, представленная изученным нами методом медитативного созерцания, это одновременно ключ и дверь к организации, активизации и очищению своего сознания. Переходим к следующей ступени медитативной работы – к методу визуализации.

Медитативный аспект сознания включает в себя внутреннее внимание и внешнее внимание.

В первом случае мы концентрируемся на внешнем предмете или символе и углубляемся в нечто, не являющееся (по крайней мере, как кажется на первый взгляд) частью нас, т.е. подразумевается ориентация медитативного аспекта сознания во внешний мир. Во втором случае осуществляется концентрация сознания на чем-то внутреннем, являющимся частью нашего Физического или Психического Плана. Таким образом, медитативный аспект сознания ориентируется вовнутрь. И внешнее, и внутреннее внимание можно разделить на две составляющие: созерцательную и волевую.

Задача созерцательной составляющей медитативного аспекта сознания – раскрыть качество созерцаемого объекта в глубине нашего ума и параллельно разбудить наше Истинное «Я» через сам процесс созерцания. Процесс медитативного созерцания построен на прохождении сознания через три фазы: ментальную, астральную и трехплановую. Окончательным же результатом процесса медитативного созерцания какого-либо конкретного физического объекта должно являться полное трехплановое отождествление нашего организма с объектом созерцания, то есть постижение его умственной, идейной природы, энергетического строения и вибрации и, наконец, ощущение в себе его физических свойств.

С одной стороны, Сущность – Божественное содержание вещи – раскрывается и оживает внутри нас, ибо вещь плавно перетекает в наше сознание. С другой стороны, контакт с Сущностью, с Божественным содержанием вскрывает и активизирует нашу собственную Сущность, заставляя ее пробуждаться, расширяться, оживать. Так в целом можно охарактеризовать медитативную созерцательную деятельность – это пассивная медитация. Таким образом терминологически верно утверждение, что процесс медитативного созерцания целиком построен на активизации созерцательной составляющей медитативного аспекта сознания (внешнее внимание). То есть наше внешнее внимание работает на созерцательном, пассивном уровне. Нам достаточно будет посмотреть на схему работы ума, так называемый «треугольник ума», чтобы понять, что созерцательная деятельность нашего ума далеко не исчерпывает медитативных возможностей сознания.

Наша мысль, наш Дух, наш ум вообще имеют три главные свойства: это эссенциальное качество веры или абсолютное знание; качество мудрости (то, что мы называем волей ума, активным и сострадательным проявлением ума) и качество разума или то, что присуще нашей логике, анализированию, исследованию.

За созерцательную деятельность сознания отвечает качество разума, интеллекта, воображения – это пассивная, воспринимающая сторона ума. Основной задачей нашего интеллекта является изначально воспринимать, анализировать, синтезировать. А волевой составляющей нашего внутреннего или внешнего внимания будет качество мудрости или качество воли, то, что проявляется активно. Например, вначале мы созерцаем некий символ, и это – созерцательная составляющая; затем с созерцаемым символом мы осуществляем некое внутреннее или внешнее действие, то есть мы подвергаем символ какому-либо видоизменению либо внутри себя, либо вне себя.

Медитативный процесс может быть построен как целиком на созерцательной деятельности, так и только на волевой деятельности медитативного аспекта сознания. В этом герметическая традиция отличается от некоторых восточных традиций медитации. Изначально герметическая традиция считает, что созерцательная деятельность нашего ума нужна нам только затем, чтобы принять некое качество в себя, взрастить там плоды этого качества и отдать нечто во внешний мир. Глубокий смысл приобретает идея, что главной задачей нашей медитации должно быть активное милосердие. Эта же идея существует в тибетском учении, только там нет понятия волевой составляющей внутреннего или внешнего внимания. Однако крайне важно уяснить: когда мы начинаем делать что-то, кроме пассивного созерцания объекта, включается волевая составляющая внутреннего или внешнего внимания; когда мы выполняем только созерцательную деятельность – работает целиком пассивная, воспринимающая сторона. При этом обе составляющие внутреннего внимания и внешнего внимания как волевая, так и созерцательная могут быть ориентированы во внутренний мир Человека или во внешний мир.

Метод Визуализации

 Этот метод, данный еще посвященными Египта, сродни методу медитативного созерцания; однако существуют три важных различия, определяющие его обособленность от медитативного созерцания и делающие его незаменимым самостоятельным средством жизненной терапии.

Метод визуализации не заканчивается трехплановой идентификацией с объектом созерцания, то есть в процессе созерцания мы не стремимся ощутить в себе физические качества объекта созерцания. Если в работе с методом медитативного созерцания мы созерцаем некий физический объект и мы способны ощутить в себе его физические качества – стать водой, стать шаром, стать Сфинксом, то здесь у объекта созерцания нет физической формы, потому что объект созерцания является символом. Символ не имеет физической формы, кроме, возможно, конкретного начертания, поэтому идентифицироваться с ним трехпланово – на уровне ума, души и тела – невозможно.

Этот символ сначала создается на Ментальном и Астральном Плане (визуализируется) и лишь затем подвергается медитативному созерцанию.

Верно сказать, что через визуализацию мы активизируем данный символ в сознании, проявляем его силу и сущность. Проявленный символ вступает в контакт со своим эгрегором и архетипом, черпает целительную мощь из их среды и передает ее нам.

Эгрегор символа – это вся энергия человеческих помыслов, устремлений и переживаний, с течением времени накопившихся вокруг символа на Астральном Плане. Эгрегор изначально существо чисто астральное. Мысли людей вибрируют в унисон, сосредоточены на едином символе, этот символ неизбежно получает существование в объективных энергиях. Можно назвать, например, эгрегор герметического креста, который представляет Великое Имя Божие Тетраграмматон (Четырехбуквие), христианского креста, шестиконечной звезды, пентаграммы и прочее. Они различаются как по уровню своего силового наполнения, так и по своей информационной емкости (по той информации, которые они в себе содержат) и по своему терапевтическому и магическому воздействию. Древние маги в одних случаях обращались к одним символам, в других случаях – к другим.

Эгрегор христианского креста более распространен, более «объемен», чем эгрегор герметического креста, с ним проще связаться; однако эгрегор герметического креста по отношению к христианскому носит более сконцентрированный, эссенциальный характер. Тысячелетиями хранимый в тайне, питаемый в силовом смысле лишь относительно небольшой группой магов и Учителей, он в наибольшей степени соответствует своему архетипу – Великому Имени Божьему Тетраграмматону. Это не значит, что эгрегор христианского креста не соответствует ему, однако заметим, что и чисто исторически появлению христианского креста предшествовал крест герметический. Это символ египетский, затем – это символ каббалистический, который впоследствии был принят магами Иудеи и по которому располагалось Четырехбуквие ЙОД-ХЭ-ВАУ-ХЭ. Изрекать это Имя не принято.

Архетип символа – это тот его первообраз, тот замысел о нем, который возник в уме Творца еще до того, как символ прошел через стадию энергетического воплощения и который остался на Ментальном Плане, – идея, рожденная в уме Господа. Она служит зерном для астрального прорастания символа в природе, в человеческом сознании, во Вселенной вообще.

Можно сказать, что соответствующее божественное качество раскрывается в нашем уме именно через символы, ибо символы есть не что иное, как посредники между сознанием Человека и мудростью Господа.

По сути все символы, которыми пользуется Господь для контроля и управления созидательными процессами мироздания, мы имеем в себе, в собственном своем сознании. Подобно тому, как каждая клеточка человеческого организма на подсознательном уровне владеет всем знанием обо всех процессах, протекающих в нем. Сама она есть сконцентрированное в миллионы раз подобие нашего организма. Как каждый из нас подобен Господу, так и каждая наша клеточка подобна нам.

Повторим, что если Господь творил нас по своему образу и подобию, то в наш разум Он вложил абсолютное знание всех вещей, непрерывное стремление к развитию, расширению, совершенству или стремление раскрыть, оживить все то, что Человек в силу своей малости не в состоянии пока осознать и понять.

Можно смело утверждать, что подобная информация – знание, дающее ключи от всех тайн Вселенной и совершенную власть над хаосом, страстями, эмоциями, чувствами, поступками и жизненными обстоятельствами, – могла быть вложена в нас лишь в предельно эссенциальной, сжатой форме.

Каждая идея, каждый пункт этого знания должен быть сконцентрирован настолько, чтобы вместиться в ограниченном пространстве нашего сознания. Иного пути просто нет.

В случае отсутствия в нас этого вселенского знания мы перестаем быть подобными Творцу, а следовательно, лишаемся возможности любить, творить и жертвовать собой. Без этого знания мы уже не способны проявить в полной мере все Божественные качества, свойственные только Богу и только Человеку или существу богоподобному.

И наоборот, если бы эта сила и это знание находились в нас в первозданном объеме, не будучи сжатым, уменьшенным, если бы мы могли пользоваться им от рождения и совершенно свободно распоряжаться этой силой, мы ничем не отличались бы от Господа, а Он един и непознаваем – не мы создали Его, а Он нас.

Таким образом логически доказывается символическое соответствие между символами в уме Господа и символами в нашем сознании. Единственно приемлемая форма, в которой могли быть выражены и сосредоточены Божественные энергии при сотворении Человека – это форма символа, который раскрывается постепенно по мере нашего стремления и готовности принять его.

Возьмем, например, картину Одиннадцатого Аркана Магии. Внешне символика Аркана несложна – девушка, раскрывающая пасть льву. В волосы ее вплетены пять жемчужин, правая нога и рука обнажены. Но в образе этой девушки вся сила, все учение о символах, вся практическая Магия и Священная Терапевтика.

Медленно, постепенно, в процессе медитативного созерцания символа раскрывается его Божественная сущность. Всякий символ, применяемый в практической работе, выражает определенный закон мироздания, определенную тайну Вселенной.

Например, египетский крест Анх и древнееврейский иероглиф НУН выражают закон Гармонии, заключенный в числе 14; гексаграмма или шестиконечная звезда – закон свободы выбора, духовного освобождения, являющегося результатом правильно сделанного выбора на Астральном Плане; пентаграмма – закон могущества человеческой воли, закон Вселенской любви; герметический крест – всю тайну Имени Божьего, творчества, расширения Вселенной и расширения человеческого ума. Кстати, в процессе визуализации визуализируется только сам крест (без круга и без иероглифов).

Магические символы – суть универсальные быстродействующие лекарства, при помощи которых может быть побежден практически любой недуг.

Посредством метода визуализации мы можем в буквальном смысле оживить любой символ, направить его энергию в необходимое нам русло, на преодоление любого недуга, на искоренение в себе нравственного или умственного недостатка, развитие определенных способностей и тому подобное.

Метод практикуется так.

1. Выбирается конкретный символ. Медитировать сегодня над одним символом, завтра над другим, послезавтра над третьим – значило бы перегрузить сознание и не ассимилировать ничего из того, что ты делаешь. Ни первый символ, ни второй, ни третий таким образом не могут раскрыться у нас в сознании.

2. Намечается цель: зачем мы выбираем этот символ, зачем мы проводим эту работу, что мы хотим пробудить в себе посредством этого символа. И, соответственно, делается анализ – ориентирован ли вообще данный символ на эту цель. Потому что, если мистик попытается, например, улучшить свои личные отношения с кем-то посредством герметического креста, он тут же получит «шлепок», ибо здесь Господь уже ни при чем.

3. На протяжении первых трех дней работы три раза в день по 30 минут ежедневно символ подвергается визуализации и последующему медитативному созерцанию.

Важно следующее правило визуализации: визуализация символа есть его последовательное начертание в глубине ума лучом, исходящим из центра над переносицей. В глубине ума – не означает, что нужно стремиться начертить символ где-то в глубине мозга как конкретного физического органа, хотя есть символы, которые следует визуализировать именно так, в области конкретного органа, внутри физического организма. Сейчас, однако же, разговор не об этом. Понятие ума и сознания шире и в пространственном и в оккультно-философском смысле.

Визуализируемый символ в некоторых случаях чертится прямо перед собой, на расстоянии вытянутой руки. В некоторых – вокруг оперирующего так, что мы оказываемся облаченными в символ, то есть мы погружены в энергетическое пространство символа.

Последовательность визуализации:

Вначале выполняется универсальная процедура концентрации – «Свеча».

1. Сесть на стул с прямой спинкой, пальцы сложить в ключ медитативного рассуждения (большой и средний пальцы замкнуты в кольцо, остальные – расслаблены, полусогнуты).

2. Поставить на стол перед собой на расстоянии 70 см от центра над переносицей (ADJNA) свечу. Это расстояние наиболее удобно для энергетического обмена. Внимательно фиксировать глазами огонек свечи, представляя себе два белых луча, исходящих из глаз и сходящихся на огоньке свечи.

Начать медленно постепенно расслаблять свое тело, начиная с головы. Внутренним движением ума создаем легкую приятную волну, которая постепенно разливается по всему телу от макушки головы до кончиков пальцев ног.

Семь минут сидеть так. Это называется «приведением сознания в начальную стадию концентрации». Визуализируются два белых луча, концентрирующихся на огоньке свечи; затем – комплексное расслабление всего организма с головы до ног. Это вхождение в визуализацию, как бы преддверие ее. Медленное, последовательное начертание символа лучом, идущим из центра ADJNA с последующим дополнительным прочерчиванием. Вы внимательно рисуете этот символ, как первоклассник, который учится писать «А», потом «Б». Кстати, это сравнение весьма удачно, потому что многие из нас еще действительно не закончили своего первого класса на Земле…

После того, как символ создан и закреплен в сознании, иначе говоря, визуализирован, следует переход к его медитативному созерцанию, к первой ментальной фазе.

3. Сосредоточить свое внутреннее внимание на центре ADJNA. Многие из вас, закрыв глаза, при этом увидят самую совершенную фигуру во Вселенной – гладкое яйцо идеальной сияющей формы. Вы просто акцентируете свое внимание на этом центре. Затем вы представляете себе, как из него исходит белый луч. Этим лучом медленно, последовательно, старательно очерчиваете свой символ, рисуете его. Первоначально созданное очертание несколько раз обводится кончиком луча, идущего из ADJN-ы, становясь с каждым разом все ярче и отчетливее. Наконец, символ может как бы вспыхнуть, загореться перед вашим внутренним зрением – это признак высшей концентрации энергий при визуализации.

Должен сказать, что у многих изначально наблюдается то, что мы называем природной визуализационной способностью. Визуализационное мышление – это способность ярко и отчетливо увидеть некий абстрактный символ без предварительной подготовки. Таким людям будет значительно проще, но это не значит, что можно злоупотреблять своей способностью и визуализировать разные символы постоянно. Такое баловство к добру не приводит.

4. Согласно тем правилам, которые мы раньше с вами сформулировали, медитативное созерцание целиком и полностью протекает на уровне ментальной и астральной фаз, не заканчиваясь трехплановой.

Во время прохождения ментальной фазы углубленного созерцания в первые три дня работы формируется мыслеформа символа. Мы занимаемся только углубленным созерцанием. Оперирующий медленно, спокойно, последовательно констатирует и вспоминает все, что он знает о данном символе, анализирует свои собственные ассоциации, которые возникают при его созерцании, выстраивает предположения относительно сущности и еще неизвестных ему возможностей данного символа.

Ментальная фаза – констатация всех качеств символа.

5. На астральной фазе мы приводим себя в состояние полной пассивности по отношению к символу. Мы лишь наблюдаем символ. Мы позволяем символу проникнуть в глубину нашего сознания, наполнить его своим звучанием, своей вибрацией, своей жизнью.

6. Во время перманентного созерцания символа, что бы мы ни делали, чем бы ни были поглощены наши мысли и чувства, мы стремимся ни на секунду не упускать символ из спектра своего внутреннего зрения. Мы постоянно держим символ перед собой и созерцаем его, но уже пассивно – только на уровне астральной фазы, фазы принятия. Это не значит, что, когда мы занимаемся созерцанием, нужно совершенно оставить все житейские обязанности. Это означало бы сделать вашу задачу слишком легкой, поскольку вся наша жизнь превратилась бы в сплошной акт медитативного созерцания. А перманентное созерцание тем и отличается от углубленного, что мы не просто созерцаем символ в удобных обстоятельствах, но мы должны при этом выполнять все свои обязанности и служебные дела.

Жизнь – это великое эзотерическое испытание, самое значительное из всех, что когда-либо ставили перед своими учениками посвященные. Поэтому старайтесь сохранить созданную мыслеформу символа хотя бы на протяжении нескольких дней после того, как прошли три дня углубленного созерцания. Не растратьте попусту наработанных энергий, пронесите их сознательно через каждое мгновение своего бытия. И тогда покровы спадают, таинство символа оживает внутри нас.

Назовем некоторые магические символы, часто используемые магами в процессе работы.

Эволютивный треугольник – знак пробужденного Духа, Троицы, объединенного ума.

Герметический крест – знак Великого Имени Божьего, творческого расширения Вселенной и души Человека. Данный символ особенно полезен для раскрытия творческих способностей ума. При визуализации герметического креста не следует визуализировать иероглифы и круг, но после третьего дня созерцания, когда вы уже перешли к перманентному созерцанию, начинайте вращать этот крест слева направо. Постарайтесь заставить его вращаться в вашем сознании. Получится – хорошо; не получится – не надо, не перенапрягайтесь, чрезмерное напряжение здесь блага не дает.

Пентаграмма или пятиконечная звезда (лучи перекрещиваются) – знак пробужденной воли, реализационной власти, триединой любви. Данный символ особенно полезен для ежедневного созерцания при малодушии, нерешительности, робости, синдроме «ухода», а также в процессе построения триединой любви.

Гексаграмма – шестиконечная звезда, известная как звезда Соломона, звезда Давида, лицевая сторона великого пантакля Соломона и т.д. Визуализируется при давлеющих над Человеком роковых обстоятельствах, жизненной неустроенности, неспособности сделать выбор вообще, ощущении ограниченности какими-то физическими обстоятельствами или элементами. Гексаграмму следует рассматривать и визуализировать только замкнутую в круг и с прямоугольным крестом в центре.

Что такое прямоугольный крест? Это так называемая кубическая интерпретация знака АНХ, тот же знак, но только интерпретированный в объеме.

Прямоугольный крест (Крест STAURUS)

Септаграмма – семиконечная звезда. Торжество истины и Духа над конкретными обстоятельствами, победа над агрессией. Визуализация септаграммы особенно полезна при болезнях печени. Заметим, что в первую очередь болезни печени бывают вызваны жестокостью, гневливостью, гордыней или наоборот – апатичностью и податливостью искушениям и агрессии извне.

Крест АНХ – важнейший символ египетской инициации. На древних египетских рисунках вы можете увидеть богов, несущих крест АНХ. Что это такое? Это – гармония, жизнь, иерархическое равновесие, последовательная взаимосвязь и совибрирование четырнадцати важнейших жизненных центров человеческого организма.

Иероглиф АЛЕФ – триединство, плановое сообщение, пробужденная воля, магические и реализационные способности вообще.

Теперь переходим к следующему методу, который внешне более прост, но вместе с тем – более глубок.

Метод Молчания

 «Видения отрывались, уносились ввысь и где-то там, наверху, между двух насмешливо смотрящих колонн, стираясь в пыль, исчезали, а его душа провожала их спокойной, освобожденной улыбкой.

И обращаясь внутрь себя, он познал небытие желаний и смерть прошлого, и взгляд его легко скользил в сферах совершенной пустоты – холодной и ясной. И он понял, что находится между прошлым и будущим, между двух берегов ума – в начале пути.

В глубоком молчании, в спокойном созерцании лишь на частицу мгновения перед ним распахнулись прекрасные и сияющие миры... В пустоту хлынуло ликование, и, перестав быть пустотой, она наполнилась; и, закрыв глаза, он ресницами ощутил слезы.

И Ученик лежал, прикрывшись своей холстиной неподвижно глядя на медленно проступающие из мрака белые колонны Дома Молчания».

Это отрывок из моей книги «Священная Терапевтика» о результате испытания молчанием в душе египетского ученика.

Действительно, подобная работа происходит в душе каждого, кто начинает осознанно овладевать силой молчания. Испытание молчанием – есть последнее из кватернера магических испытаний Египта. Комплекс его задач сведен к следующему:

— выявить уровень действительного самоконтроля или внутреннего золота личности на всех трех Планах;

— вывести душу ученика к началу эзотерического пути, рассеяв тьму факелом молчания;

— разбить оковы прошлого, разрушить лживые представления о будущем, столкнуть испытуемого с неосознанной и отталкивающей правдой о себе самом, с собственной Настоящей Личностью;

— заставить ожить, раскрыться и зазвучать Истинное «Я» ученика, пролить его свет на обнажившиеся раны настоящей личности и исцелить их, переродив саму эту личность;

— проявить реализационную власть ученика по отношению к элементам и стихийным духам земли, с которыми во время испытания он вступает в тесное сообщение;

— проявить в перевоплощенном и уже очищенном от личностных наслоений сознании испытуемого четвертое качество Сфинкса, связанное с творческими энергиями земли и выраженное символом тельца – молчание.

Метод молчания замечательно характеризуется двумя высказываниями Пифагора, который сделал этот метод краеугольным камнем обучения в пифагорейском ордене:

«Молчание – есть начало всей мудрости».

«Прежде, чем высказать мысль, дай ей время созреть под твоим языком».

Пифагор заставлял своих учеников молчать первые два, а иногда и три года обучения в своей школе. Им было предоставлено право разговаривать между собой, но они обязаны были соблюдать полное, ничем не прерываемое молчание перед наставниками, а также в определенные часы. Если следовать золотому эзотерическому принципу, утверждающему, что все великие Учителя говорят об одной истине, и единственно возможное различие заключается в особенностях национального мышления и в приемах, которыми они пользуются, чтобы сделать истину частью личности ученика, мы должны провести прямую аналогию между пифагоровским «молчание есть начало всей мудрости» и формулой царя Соломона – «страх Господень есть начало всей премудрости». Если страх Господень есть начало всей премудрости, то молчание, воистину, есть начало страха Божия. Почему? Потому что нет такого Человека, который, оставшись наедине с самим собой в совершенном безмолвии, не передумает заново всю пережитую жизнь, не столкнется с болью прошлого… Молчание обладает уникальным свойством – срывать с сознательно практикующего этот метод Человека покровы личностных оберток, заставлять его душу встать лицом к лицу с собственной настоящей личностью и всеми противоречиями, которые накопились в этой душе за годы легкомыслия и пустой болтовни.

Поэтому первые дни сознательного молчания проникнуты страхом, почти ужасом. Человек спрашивает себя: «Что я сделал со своей жизнью? Куда я иду? Что делать мне дальше?» Однако неизбежным плодом такого страха явится глубокое, плодотворное раскаяние, пробуждающее к жизни целительные творческие силы личности. Так связаны между собою молчание, страх Господень и путь, ведущий к мудрости; путь, на котором становится невозможным существование прошлого, на котором умирает наше эго и рождается Истинное «Я».

Слово дивинация происходит от латинского слова «divinatio» – обожествление, внесение божественного в себя. Сила молчания тесно связана с Девятым Таинством Магии, ключевым латинским заголовком которого является формула DIVINATIO. Молчание обожествляет человеческую личность, приближает ее к Создателю, поэтому метод молчания также может быть назван дивинацией молчанием.

Начинайте свою дивинацию молчанием, выбрав девять дней, на протяжении которых вы сможете хранить молчание по 4 часа ежедневно.

Чтобы не вызывать лишних волнений у родственников и домашних, обязательно объясните им сущность своего опыта, пытаясь сделать это наиболее популярно, доброжелательно и спокойно.

Дивинация становится наиболее плодотворной в соединении с методом медитативного созерцания. Созерцанию подвергается Великий – вечно молчащий – Сфинкс Гизы. За три дня до начала дивинации молчанием начинайте углубленное медитативное созерцание образа египетского Сфинкса (созерцайте только лик Сфинкса). Следуйте правилам, которые были сформулированы при рассмотрении метода медитативного созерцания. Для этого вам необходимо найти наиболее четкую, ясную, большую, желательно цветную фотографию египетского Сфинкса. Перед углубленным медитативным созерцанием вы ставите ее перед собой, садитесь на стул, складываете пальцы в ключе медитативного рассуждения и начинаете прохождение через фазы созерцания. Сначала – ментальная фаза, где вы отдаете себе отчет в том, что вы знаете о Сфинксе, обо всем, чем он является, обо всем, что вы, вероятно, еще о нем не знаете, но можете предположить (включаете свое творческое мышление, воображение). Потом вы пассивно его наблюдаете, пытаясь принять Сфинкса в себя. Это называлось магами древности так: «Я есть это, но это не есть я». То же самое относится и к Господу – «я есть бог, но Бог не есть я». Понимаете о чем это? «Я и Отец – одно»[19], но Отец – не я. К сожалению, многие толкователи Евангелия не поняли этого высказывания Христа и сочли, что Христос и Отец – одно и то же. Это глубокое заблуждение.

Во время созерцания вы стремитесь к полному и последовательному прохождению трех фаз идентификации, к совершенному самоотождествлению с Великим Сфинксом, хранителем силы молчания.

На протяжении девяти дней, что длится сама дивинация, первые и последние 30 минут 4-часового периода молчания также отводятся углубленному медитативному созерцанию Сфинкса. Так следует входить в молчание, также следует выходить из него через лик Сфинкса.

В течение этих девяти дней вы занимаетесь перманентным созерцанием образа египетского Сфинкса. Вы постоянно волевым усилием удерживайте в сознании лик Сфинкса и, поверьте мне, постепенно вы станете Сфинксом.

Посмотрите на схему Великого кватернера Сфинкса.

Как вы знаете, египетский Сфинкс представлен четырьмя ликами: ангела или Человека, орла (крылья), льва (лапы), быка (тело). Им соответствуют четыре качества нашего ума, а эти качества ума означают силы, сокрытые в глубине нас. В каждом из нас есть сила знания (каждый из нас знает что-то); каждый из нас на что-то отваживается в той или иной степени; каждый из нас чего-то жаждет, весь вопрос в том – чего; и, наконец, каждый из нас хоть несколько секунд молчит. Главное – знать, как пользоваться этим сокровищем. Концентрация на чем-либо проявляет силу того, на чем мы концентрируемся. Четыре стихии также соответствуют этим качествам и силам: огонь соответствует знанию, ибо огонь есть самое тонкое состояние материи, которое не имеет молекулярного строения, представляет связь между зримым и незримым миром, двери в Духовный План. Воздух принадлежит качеству смелости, вода – качеству жажды, земля – качеству молчания. Этим же четырем свойствам соответствуют буквы Великого Имени Божьего – ТЕТРАГРАММАТОН.

Кстати говоря, на многих иконах вы увидите херувима, орла, льва, тельца, крепящих престол Человеческого Сына.

Зачем же древние Иерофанты изваяли это величайшее, очевидно, наиболее древнее из всех произведений искусства? Зачем они объединили этих четырех мистических персонажей в одно изваяние и наделили их лицом Человека? Затем, чтобы показать – Человек есть непроявленный Сфинкс. Подумайте над этим. Если в жизни хоть раз вы сможете улыбнуться такой же бесстрастной улыбкой, как Сфинкс Гизы, – стоит жить ради одной этой улыбки, потому что эта улыбка невозможна без огромной, предшествующей ей внутренней работы. Можно утверждать, что Сфинкс – это зримое выражение качеств Бога. Попросту говоря, стремясь стать Сфинксом, мы становимся Богом, потому что, если есть на Земле произведение, образ, наиболее полно выражающий то, каким в нас должен быть Господь в зримом, Материальном Плане, – это будет Великий Сфинкс Гизы.

После того, как пройдена предварительная девятидневная дивинация, но не раньше, чем через 40 дней, можно приступать к полной дивинации молчанием – девятидневному периоду полного молчания, когда вы не произнесете ни единого слова. Прошу вас помнить, что такое дивинирование возможно только при наличии специально созданных для этого условий; ни в коем случае не следует приступать к полной дивинации молчанием необдуманно, последствия действительно могут оказаться опасными. Без проведения предварительной дивинации полная дивинация категорически запрещена!

Совмещение полной дивинации молчанием с методом медитативного созерцания строится уже по несколько иной схеме: самому девятидневному периоду совершенного молчания предшествуют три дня углубленного созерцания Сфинкса, затем на протяжении всей дивинации также ежедневно три раза по 30 минут углубленного созерцания, остальное время занято перманентным созерцанием лика Сфинкса.

Теперь – риторический вопрос: зачем все это надо? Как сказала одна вдумчивая православная дама: «А на что они нам, эти сфинксы-то? Может, они и мудрые, только у нас своё». Я думаю, что вечное не относится ни к египетской, ни к православной культуре. Вечное относится к Богу. В Евангелии сказано, что «Бог есть дух, и он дышит, где хочет и когда хочет» А в видении пророка Иезекииля, который видит Сфинкса в четырех ликах: льва, орла, херувима, тельца и четыре колеса идущие, – говорится:

«Куда дух хотел идти, туда шли и они… ибо дух животных был в колесах.»[20]

Все болезни, спровоцированные кармой легкомыслия и неосторожного слова, устраняются так. Необходимо заметить, что большая часть болезней имеет именно такой корень. Абу Али ибн Сина, известный под именем Авиценна, величайший из врачей древности, говорил: «Три оружия есть у врача: слово, растение, нож». Мы отвечаем: «Тремя же сильно и самоисцеление: постижением, работой, молчанием».

Работа – есть практическая форма применения методов Священной Терапевтики, а также непрерывная внутренняя ассимиляция знаний, то самое заполнение личности содержанием мистического характера, которое и есть посвящение; постижение – есть накопление и духовное принятие, проникновение в саму мудрость; молчание – есть сила, доводящая все целительные знания и энергии, извлеченные во время вашей предшествующей самостоятельной работы или во время вашего обучения, до предельной концентрации, потому что молчание – есть сила коагулирующая, плодоносящая, земная. Как видите, в кватернере Сфинкса молчание принадлежит стихии земли.

С молчания начинается путь ученика, в уединении и молчании заканчивается последняя дивинация Учителя.

«Аз есмь Альфа и Омега – начало и конец, говорит Господь…»[21].

И, по сути, это означает: «Аз Есмь – Истина и Молчание», ибо истина открывается лишь тому, кто обрел ее в Доме Молчания.

Все величие и мудрость древних храмов, вся любовь Учителей, на протяжении веков посылаемая Человеку, не исчезли (ибо Истина абсолютна, неизменна и бессмертна), но пребывают здесь, с нами. Хорошо забытые, многократно преданные и распятые нашим непониманием, легкомыслием, пустословием – они живут, готовые прорасти и вспыхнуть над началом пути.

Не будем тратить отпущенные мгновения на поиски потерянных храмов и печально дремлющих древних пещер. Обратим спокойный и ясный взгляд во глубину Дома Молчания, где сидящий между двух колонн ученик, как и тысячи лет назад, ждет своего часа, чтобы встать и расправить плечи.

Эти строчки, более ста лет назад написанные Бодлером, вполне выражают то общественное состояние умов, которое уже тогда – в конце 19 века сформировалось как факт. Поэтому в писаниях древних магов наше время названо царствованием Антихриста. Я думаю, было бы глупо с нашей стороны ждать чертенка с рогами и хвостом и клеймом 666 на лбу, которого можно физически уничтожить и этим завершить благой труд содействия светлым силам. Хотя подобные упования крайне заманчивы, – они совершенно бессмысленны. Не лучше и не плодотворнее ли будет обратить ясный взгляд в глубину собственной души, и рукою, вооруженной твердым знанием, исторгнуть Антихриста оттуда.

В наше время великой ответственности за свою душу и за души своих ближних Человеку особенно нужна твердая, дружеская рука, рука одновременно милосердная и строгая, указывающая на ясный и практический путь обуздания хаоса и преодоления своих нравственных и физических недугов. Такую руку всегда протягивала Человеку эзотерическая мудрость, и в свое время позицию ее учения прекрасно сформулировал Великий Посвященный, математик, музыкант и поэт Пифагор: «Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом и всеми другими средствами от тела – болезнь, от души – невежество, от желудка – излишество, от города – смуту, от дома – разномыслие, от всего и в целом – неумеренность».

Не соотносится ли это удивительное высказывание со словами Христа:

Понятно, что Человеческий Сын призывал нас не к членовредительству и самобичеванию, хотя Его слова именно так и были истолкованы многими монахами, но к обретению совершенного контроля над действиями своей души и ума, к решительному и властному преодолению искушения, вообще и в целом – к глубокой внутренней работе.

Мы утверждаем: монастырь, плеть, круглосуточное бормотание непонятных молитв с одной стороны, равно как и психотропная таблетка, и горы химических препаратов с другой – никого не сделали здоровыми, совершенными или просто чистыми и свободными людьми. Это – не метод работы с душой. Что же тогда есть метод и лекарство?

Не разумно ли предположить, что наш разум, который спроецировал все известные химические лекарства и медицинские инструменты, и наш Дух, связывающий нас с Абсолютным Духом Вселенной, есть самое первое и наиболее действенное лекарство?

«Но этим лекарством еще никто не смог воспользоваться. Это абстрактно, неопределенно, ненаучно», – скажете вы. Но организация энергии и сил своего ума и применение этих сил к быстрому развитию своей души – не абстрактное и не голое теоретическое понятие, ибо на протяжении многих веков и тысячелетий такая работа облекалась посвященными в форму строгих и последовательных действий, процедур, церемоний, упражнений, медитаций и формул. Самостоятельная духовная терапия ни в коей мере не является ненаучной, так как, во-первых, это древнейшая из существующих наук; во-вторых, все методы, которыми пользуются Маги для преодоления того или иного недуга или страдания, глубоко логически обоснованы и часто имеют точное математическое и символическое выражение.

Возьмем, константу-пропорцию минимального гармоничного соотношения частей ума – 1/7, 2/7, 4/7 (где 1/7 сознания отводится непосредственно на разрешение занятости физическими проблемами и заботами; 2/7 – эмоциональной жизни Человека, развитию его души; а 4/7 – вещам духовного характера). Нарушение этой пропорции в отрицательную сторону (когда более 1/7 части нашего ума и мыслей поглощены физическими заботами) немедленно приводит к болезни из-за неправильного распределения энергии в организме. Неправильная работа нашего ума, неверно расставленные акценты в мышлении, преобладание ложных ценностей в целом, поглощенность сознания необъективными и антидуховными идеями, разрозненность сил ума – и есть главная причина, на фоне которой проявляется и развивается любая болезнь. Неправильная работа ума ведет к возникновению хаоса и разрозненности в области душевных центров, к отрицательному изменению полярности души, к образованию болезненных противоречий, комплексов, фобий и многих иных недугов, которых при соответствующем воспитании, образовании и – не будем стесняться этого – перевоспитании души Человека легко можно было бы избежать.

Именно об этом писал Соломон Мудрый в своем «Екклесиасте», и голос сурового теурга, до сих пор долетающий до нас из глубины времен через все то безумие, мрак и боль, которые на протяжении веков творил Человек, все так же напоминает о неумолимых законах воздаяния, о законах причины и следствия, называемых законами Кармы.

Тот день давно настал – все чаще сгибаются мужи силы под ношей своих болезней и грехов, и трудно встретить прохожего, чье тело и душа обладали бы твердым, прочным, сильным жизненным потенциалом. Так может быть нам нравится болеть? Или Homo sapiens мазохистично смакует процесс собственного нравственного и физического вырождения? Скорее всего ни то, ни другое – так почему мы болеем?

Во-первых, потому что мы не знаем, что делать для того, чтобы остановить разрушительные процессы и задействовать созидательные. Значит, опять же, корнем зла является наше невежество. То невежество, которое Пифагор считал худшим из зол человеческой души. Попросту говоря, мы не владеем ключами правильной самостоятельной работы и правильного развития своей души.

Во-вторых, даже зная нечто о самостоятельной целительной работе, откуда-то урывками получив какие-то знания, мы не обладаем верным волевым ключом, чтобы эти знания применить, то есть таким подходом к самостоятельной или любой иной работе, который обеспечил бы нам последовательное, гармоничное и интенсивное очищение нашего психического и физического организма, а также его насыщение целительными силами и энергиями.

Волевой ключ – это физический процесс, позволяющий задействовать в себе некий целительный гиперфизический процесс. Это ключ к мистической двери, за которой сокрыто невидимое сокровище. Вопрос в том, как сделать это сокровище видимым и воспользоваться его благами с пользой для себя и для Господа. Поэтому основой практической Магии и любой самостоятельной работы вообще служит краткое наставление «Найди ключ». Например, мы все знаем, что гневаться – плохо, что гнев вносит разрушительные импульсы в работу наших внутренних органов вследствие общего искажения нервного тока. Однако мы, как правило, не задумываемся о своей гневливости как о факте греха или вообще не задумываемся, что еще хуже. Со временем мы превращаемся в пловца, отдавшего себя на волю течения, которое либо влечет его к рифам, либо затягивает в водоворот.

В данном случае, волевым ключом будет облачение целительных сил нашего ума в конкретную форму, их задействование в себе в момент самого возникновения гнева или обиды, и – как следствие – победа над болью, страхом грехом. И если бы мы проделывали это постоянно, мы вообще обрели бы бесстрастие, победили бы в себе разрушение и, следовательно, болезнь. Заманчиво, не правда ли? Но, повторяем, для того, чтобы это свершилось, необходимо:

1) знать, что ты делаешь и зачем;

2) сметь это сделать на уровне воли, переступить через свою неуверенность, инфантильность и страх перед неизвестным;

3) желать этого, а такое желание означает готовность измениться и неудовлетворенность тем, чем ты был раньше и чем возможно продолжаешь являться и сейчас;

4) молчать или совершенно сосредоточиться на том, что ты делаешь, напрячь для реализации целительной цели все свои внутренние ресурсы и в процессе работы ни с кем не делиться этим.

И наши беседы посвящены практической реализации великой цели, сформулированной магами Египта и обозначенной ими как закон Сфинкса (знать, сметь, жаждать, молчать) в повседневной жизни каждого стремящегося Человека. Не случайно говорю обо всем этом еще раз.

Знаем ли мы – кто мы, откуда мы, зачем мы существуем на Земле, что делать нам здесь и сейчас со всем нашим страданием, болью и смятением? Ясность мысли и знание ответов на главные вопросы жизни дают, в первую очередь, успокоение и твердость на Пути. Твердость рождает силу, осознание в себе силы и ее правильное использование дает исцеление.

Очевидно, что и счастье не есть обладание желаемыми материальными объектами. Приходит насыщение и удовлетворение желаний, счастье же все более удаляется. И я не видел еще ни одного богатого и счастливого в своем богатстве Человека. Все эти люди искали счастья там, где его нет и никогда не было. Счастье – понятие нефизическое, об этом сказал Теург:

«Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета! Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им, разве только смотреть своими глазами? Сладок сон работающего, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть. Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него»[24].

«И это тяжкий недуг: таким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер»[25].

Друзья мои, эти слова были сказаны самым богатым Человеком своего времени – Соломоном Мудрым – благодетелем человечества, который понял, что счастье – есть мудрость и благо, которое приносишь ближнему.

Итак, видно, что с нахождения ответов на основополагающие для человеческой души вопросы начинается процесс ее выздоровления; ибо тогда душа уже не мечется и не уподобляется утопающему, увязающему в болоте Человеку, который делает неосознанные судорожные движения, но погружается все глубже. Счастье для утопающего – ощутить твердую почву под ногами. Эта почва есть знание: кто ты, зачем ты здесь, что ты можешь и что тебе делать сейчас. На эти вопросы эзотерическая мудрость дает исчерпывающие, глубокие и не оставляющие сомнения ответы.

С понимания того, что в глубине нас живет частица бесконечного, всеисцеляющего, всесильного Духа, начинается осознанный путь души к великой цели самостоятельного усовершенствования и исцеления. Мы поставили ряд вопросов, назвав их важнейшими для всякой человеческой души. Более того, мы определили, что невежество в области данных вопросов уже готовит в нас почву болезни. Пора дать ответы.

Вопрос 1: Кто я? Ответ можно сформулировать так: «Я есть Человек – вечный Дух, образ, подобие и сила Бога», Существует аналогия между изречением Я ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК – вечный Дух (по-русски) и Я ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК – вечный Дух (по-древнееврейски). В первом случае Я ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК (ЧЕЛО и ВЕК) рассматривается нами как обозначение Вечного Духа, вечность мысли. По-древнееврейски эта мистическая фраза записывается так: ЭХЙАХ АЛЕФ ЭХЙАХ. Первое ЭХЙАХ читается, как Я ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК, а второе ЭХЙАХ, как «вечный Дух». Что это значит? Слова Я ЕСТЬ и ВЕЧНЫЙ ДУХ в древнееврейском языке – тождественны в своем написании и произношении. А слово-формула АЛЕФ, которая к тому же является универсальным магическим символом (), означает одновременно четыре глубоко взаимосвязанные понятия:

1). Человек;

2). Дух;

3) Существование;

4). Триединство.

Таким образом, мы видим, что здесь подразумевается: Человек – есть вечный Дух. В древнееврейской cимволике (да и в других языках прослеживается, как посвященные подчеркивали духовную сущность Человека. Обратим внимание еще и на то, что сам иероглиф АЛЕФ состоит из трех связанных между собой иероглифов ЙОД, просто чуть по-разному графически интерпретированных. ЙОД – 10-й иероглиф древнееврейского мистического алфавита – означает расширяющуюся точку. А внутренний мистический смысл этого иероглифа – вечность Бога и Царствие Божие. Это наводит нас на мысль о том, что в Человеке трижды проявлено Царствие Божие: в бесконечности его творящего и расширяющегося Духа; в жизни, гармонии его души; в каждой клеточке его плоти. Помните закон Аналогии: «Истинно, достоверно, действительно. То что находится внизу подобно находящемуся вверху, и находящееся вверху подобно находящемуся внизу, ради осуществления чуда единства.» Действительно, когда мы говорим о Царствии Божием в глубине нашей плоти, обратим внимание, что наша клеточка на уровне ДНК обладает полным знанием о всех процессах, происходящих в организме Человека. То есть утверждение древних Магов о том, что каждая клеточка нашего тела является существом мыслящим, самостоятельным, разумным, оказывается исполненным глубокого смысла. И вот –третья часть иероглифа АЛЕФ говорит именно о Царствие Божием во плоти Человека.

Вопрос 2: Зачем я и в чем смысл моего существования?

Эзотерическое учение определяет цель в жизни каждого Человека безотносительно его возраста, пола, профессии, интеллектуальных способностей и религиозных убеждений в следующем:

1. Восстановить в себе образ и подобие Бога;

2. Принести благо и пользу как можно большему количеству живых существ;

3. Распространить истину и славу Творца в своих мыслях, чувствах и делах всюду, где это возможно.

Эти цели – жизненное кредо мистика. И следование им – есть путь.

Вопрос 3: Что я могу?

Это болезненный вопрос, который мы очень часто себе задаем; – ошибаемся, думая, что наши возможности ограниченны, и мы в действительности малы, больны или потеряны. Именно неправильный подход к этому вопросу дезориентирует душу. На вопрос, что я могу, следует ответить: «Я могу все, ибо нет ничего невозможного для Господа». Наша ограниченность и бессилие прямо пропорциональны тому, насколько мы нарушили в себе гармонию и отдалились от великих и созидающих законов Вселенной. Об этом также сказал Христос: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас.»[26] Маги Египта говорили так: «Я есть все! Что же еще мне нужно?» Вот достойная позиция.

Вопрос 4: Что делать мне сейчас?

Удалиться от невежества – ибо это главное, что стоит преградой между Человеком и образом Создателя в нем. И здесь необходимо следующее:

1). Встать на путь мудрости и работы.

2). Стать самому этим путем.

3). Не останавливаться.

Блаженны те, которые в пути, ибо они приблизились к вратам Царствия Небесного. Действительно, главное – это не остановиться.

Эзотерическое учение идет дальше – оно определяет локализацию голоса совести. Мы утверждаем, что центром Первого Имени Божьего внутри нас будет шишковидная железа – высший эссенциальный орган мозга, проводящий самые тонкие и самые высокие вибрации (наименее изученный медициной орган).

УЧЕНИЕ О СВОБОДЕ И ГРЕХЕ

Древняя картина Шестого Таинства Магии символически выражает сущность учения о свободе.

На распутье двух дорог в нерешительности застыл молодой человек. Слева от него, властно положив ему на плечо правую руку, а левой рукой указывая на свой путь, стоит обнаженная вакханка. Запястья ее рук и ног охвачены золотыми браслетами, волосы распущены.

Справа от него – молодая девушка, облаченная в белую тунику, протягивает к нему обе руки – умоляюще, просительно, но не касаясь его.

Юноша уже почти шагнул к вакханке, но голова его обращена назад – к девушке. Его поза характеризует жизненную позицию большинства из нас – мы прекрасно понимаем, что поступаем нехорошо, но тем не менее грешим.

Над этой группой из трех человек завис вышедший из среды огня серафим с луком и стрелой; не Амурчик, а именно карающий серафим – его стрела нацелена на путь вакханки.

Здесь – учение о свободе. Вопрос, что такое свобода? Во-первых, это то, что дано нам изначально от Бога, то, что отличает нас от всех других живых существ, то, что наряду с другими божественными качествами составляет наше богоподобие.

Очевидно, что свобода это не одна некая сила, а группа сил, так как проявление свободы многозначно. По меньшей мере, свобода Человека может быть обращена во благо и во зло – а это уже два различных вида свободы.

Изначально древние маги представляли свободу двумя треугольниками – эволютивным треугольником, символизирующим весь комплекс благих устремлений личности, и инволютивным треугольником, выражающим негативный выбор личности. Можно определить четыре главные силы, составляющие человеческую свободу.

Рассмотрим следующую схему.

Весы свободы

Точка в центре – момент оценки и принятия решения; это еще не есть само решение, это – момент статической оценки, момент совершения выбора. В этой точке рождаются две силы: сила благого желания, которая всегда позитивна (она только возводит нас к Творцу, она велит делать только благо; поэтому мы говорим: высшая свобода – это свобода желать только блага), и сила дурного желания – она направления только вниз и выражает направленность инволютивного треугольника.

Желание возникает в нашей душе в результате искушения или в результате пробуждения в нас каких-то высоких чувств. Но это всегда изначально есть процесс не логический, а эмоциональный, то есть мы говорим, что действие свободы начинается в душе Человека, поэтому и гексаграмма выражает закон души. Таким образом, свобода начинается с эмоционального выбора.

Предположим, некий Иван Иванович подходит к пивному ларьку, и у него возникает дурное желание – выпить. Но тут же у него в сознании проносится, что дома ждет разгневанная супруга. Дурное желание начинает стушевываться и возникает нечто похожее на благое желание – «а может не надо?» Тут же до него доходит голос совести – «не пей!» «Но ведь я в последний раз…» — говорит голос духовного компромисса. Что такое голос духовного компромисса? Это всегда сделка со своей совестью.

Я спросил у одного очень умного Человека: «Объясни мне, почему ты не можешь удержаться от рюмки, зная, что пить водку плохо?» А перед этим я ему объяснил, что такое система эгрегоров, с какими негативными энергиями связан именно этот напиток. Он отвечает: «Я понимаю, что пить плохо, но уж больно силен дьявол». «Да нет, это не дьявол силен, это ты слаб», — говорю ему.

Голос духовного компромисса всегда все портит. Среднестатистический Человек пытается обращаться к Богу приблизительно так: «Господи, да грешно я живу, неправильно, понимаю; но вот я завтра проснусь, позавтракаю и больше не буду». И вот всю жизнь этот несчастный кормит Господа «завтраками». Он, к сожалению, не понимает того, что его безволие, расхлябанность и нежелание совершить что-то внутри себя, вырыли ему могилу, и он стоит на ее краю, а под ногами осыпается почва. Вот положение Человека постоянно ведущего диалог со своей совестью.

Наша задача научиться слушать, слышать и понимать свою совесть, облачить тайный ключ совести в конкретную процедуру, и так сделать первый определенный сознательный шаг навстречу Создателю.

Заметим, что эти два треугольника (звезда свободы) стали национальным символом независимости народа Израиля. Однако здесь была допущена неточность в символике: формула статического выбора использована в качестве символа независимости. Только в случае, если эта звезда заключена в круг, а в центре располагается знак АНХ (знак плодотворного выбора, гармоничной работы), такой пантакль может нести в себе значение правильно сделанного выбора.

Что есть цель нашей свободы согласно Божественному замыслу?

Такой целью является добровольное совершенствование души Человека. Именно добровольное, потому что Господь никого не совершенствует насильно. Он просто помещает свободу в нас – «вот тебе путь – иди, действуй, работай, проявляйся как личность; все во власти твоей свободы».

Таким образом, тот, кто не созрел для Царствия Божьего, туда не допускается. Поэтому и сказано, что в Царствие Божие в пыльной одежде и грязных башмаках не входят. Пришел таким – вернись, очистись и тогда приходи.

Отрицательное действие человеческой свободы назовем грехом. Если торжествует сила благого желания и голос совести – звезда свободы вращается направо; если торжествует сила дурного желания и голос духовного компромисса – она вращается налево. Конечно, каждый имеет право «вращаться налево», однако никто не свободен от воздаяния. И неизбежно вращение налево приводит к реинкарнации. Поэтому и сказано, что колесо фортуны вращается вечно и происходит бесконечное очищение и совершенствование многих и многих человеческих душ.

Есть легенда, согласно которой Будда до сих пор стоит у ворот рая и ждет последнего грешника.

Что такое грех с позиции оккультной механики? Мы вскрываем сейчас как бы энергетическое содержание греха.

Грех есть чувственно-физическое проявление жизнедеятельности человека под воздействием концентрированного отрицательного астрального полюса с разрушительными последствиями.

Разрушительные последствия греха двояки. Во-первых, это то разрушение, которое мы вносим в окружающий мир, во-вторых, это то разрушение, которое в процессе грехопадения происходит внутри нас.

Почему воздаяние за грех неизбежно? Существуют следующие виды воздаяния: прижизненное, посмертное, реинкарнационное.

Прижизненное воздаяние – это когда в рамках данной физической жизни вы совершаете грех и тут же получаете за него «шлепок», так бывает чаще всего.

Посмертное – это когда вы не только получили воздаяние сейчас, но после физической смерти испытываете страшные муки. Почему? Потому, что ваша душа, ваше сознание, ваша воля на пространстве вашей жизни целиком отождествили себя с Физическим Планом, т.е. вы стали думать о себе как о теле. То, что вы о себе думали, – умерло, а что же о себе думать и чего желать сейчас? И вы действительно испытываете почти физические муки горения, ибо ваша душа настолько пропиталась плотными материальными частицами, что эфирный свет для нее подобен огню.

Реинкарнационное воздаяние – это когда воздаяние за совершенные во время данной физической жизни грехи преследует душу Человека в следующей жизни, потому что она не очистилась, ничего не поняла, не раскаялась и, соответственно, не прошла через процессы искупления.

Почему воздаяние неизбежно?

Первая причина: когда мы совершаем грех, нервный ток в организме искажается, и травмирующие импульсы записываются в каждый наш внутренний орган, в структуру каждой клетки.

(По сути – на уровне совести – каждая душа глубоко чувствует свою греховность, и не верьте людям, которые говорят: «Я и грех – понятия несовместимые»).

Вторая причина воздаяния: тяжкий духовный проступок привлекает внимание Господа к нам. Почему? Если у вас на теле появляется гнойник, вы замечаете его и начинаете лечить. Так же поступает и Господь. Неисцеленных недугов на Его Теле нет. Поэтому от вас зависит, отождествите ли вы себя полностью с гнойником или нет. В первом случае в процессе лечения гнойника исчезнете вы сами, потому что вы и есть гнойник. Во втором случае исчезнет только та ваша часть, которая стала гнойником, а та часть, которая делает что-то созидательное, останется при вас. Именно поэтому Человеку нужны болезни: как это неудивительно, посредством болезни его лечат. В этом заключается мистический смысл страдания.

Третья причина чрезвычайно проста – это механическое отпадение Человека от Бога; то есть, если вы поместили себя в духовный вакуум, если вокруг вас нет ничего духовного, разумного, никаких благих мыслей и никаких благих желаний, от вас отворачивается уже и Господь, потому что Бог видит лишь тех, которые стремятся, чтобы Он их увидел.

Когда мы оказываемся в духовном вакууме – это смерть. Поэтому воистину расплата за грех – есть смерть.

Метод прямого знания

 Сложные логические и нравственные противоречия, повсеместно возникающие в нашей жизни, можно успешно разрешить при помощи метода Прямого знания, который дает возможность практически привлечь силы совести и истины в момент выбора и, таким образом, сделать правильный выбор.

Выполнение данного метода предвидит соблюдение определенных правил, практикуемых во время всего семидневного периода, пока длится работа с методом. Во-первых, необходимо сделать наш ум и наше чувственное восприятие более тонким и наиболее восприимчивым к той истине, которую нам предстоит услышать. Поэтому на протяжении этих семи дней, а также трех дней, предшествующих работе с методом, мы соблюдаем строгую вегетарианскую диету. Все эти дни мы выполняем метод Хлеба.

Необходима чистая белая скатерть без каких-либо цветовых включений. Белый цвет – во-первых, есть символ нравственной чистоты; во-вторых, он, как никакой другой цвет, способствует концентрации сознания. Необходимы также семь свечей, хрустальный бокал вместимостью от 300 мл., золотой предмет не менее 3 гр. (например, подвеска или кольцо).

Стол накрывается белой скатертью и ориентируется на восток – так, чтобы вы, сидя за ним лицом на восток, делили его лучом, идущим из центра ADJNA, на две равные части. (Это называется ориентацией престола на восток). На расстоянии 20 см от края стола ставится бокал, на расстоянии 10 см за бокалом устанавливается восковая свеча. Высота ее – на 3 см меньше высоты бокала. Если у вас бокал невысокий, поставьте его на какую-нибудь платформу, чтобы он стоял повыше. Не ставьте бокал на предмет, информационная емкость которого не соответствует духовной работе (скажем, на видеокассету с каким-нибудь фильмом-боевиком или на книгу с бездуховным содержанием). Желательно эту подставку для бокала тоже покрыть белой материей, чтобы зрение не отвлекалось и ничто не мешало лучу концентрации.

В бокал следует налить чистую воду, а на дно опустить золотой предмет. Заметим, что в выборе золотого предмета нужно быть осторожным. Золото – мистический металл, представляющий, по выражению Петра Дынова, кристаллизованный солнечный свет; но, помимо этого, золото впитывает все эманации наших мыслей и желаний. Поэтому, если вы не хотите испортить свою работу, не кладите в бокал предмет, который, возможно, был связан с чьими-то низкими страстями. Если вы не уверены в свойствах этого золота, то достаточно будет на протяжении 14 дней держать его в бокале с водой и каждый вечер выливать воду. Таким образом, совершается как бы омовение и очищение предмета. Вода в бокале должна быть не кипяченая и не из-под крана, это должна быть родниковая, чистая вода.

Помещение необходимо тщательно проветрить, все работающие электрические приборы отключить.

Создается среда визуализации: вы сели на расстоянии 70 см от свечи. Затем выполняется семиминутное созерцание огонька свечи сквозь бокал с концентрацией внимания на этом огоньке, с параллельным комплексным расслаблением всего организма, так как это было объяснено раньше. Через семь минут к вам придет специфическое ощущение того, что чаша наполнилась вашим взглядом. Фактически в бокале происходит формирование среды для визуализации необходимых вам вещей.

Обратите внимание, любая наша жизненная ситуация складывается с участием тех людей и тех предметов, которые в ней задействованы. На этих людях и предметах механически сосредоточивается энергия оценки и выбора. Поэтому медитативный анализ и проникновение в личность этих людей и в сущность предметов активизируют силу нашего ума на разрешение данной проблемы.

Предлагаемый метод строится на последовательном медитативном анализе людей, задействованных в вашей проблеме, и на последовательной визуализации предметов, которые имеют к ней отношение. Возможно, вашу проблему представляет и один Человек.

Правило: визуализация и созерцание задействованных в ситуации людей и предметов осуществляется на уровне первой и второй фазы идентификации (ментальной и астральной фазы) – без необходимости трехплановой идентификации.

Метод Прямого знания ориентирован на разрешение любых ваших логических противоречий, неясностей, неспособности или невозможности сделать выбор или принять решение, на устранение ваших нравственных противоречий. Поэтому прежде, чем приступать к такой работе, ответьте себе на ряд вопросов:

1. В чем ваша проблема и зачем вы обращаетесь к данному методу?

2. Какие люди и какие предметы задействованы в данной проблеме? Перечислите их.

3. Что именно вы хотите знать?

Метод назван методом Прямого знания, потому что позволяет получить знание обо всем, что вы хотите знать на магическом уровне. Существует и одно ограничение, о котором будет сказано в конце. Вы сможете его нарушить и сможете получить знание, которое вы хотите. Но если это ограничение будет нарушено, знание обратится против вас. Предупреждаю об этом. Итак, вы ответили себе на эти три вопроса. После этого нужно:

4. Сформулировать свой вопрос в 7, 9, 10 или 14 слов в самой простой форме. Это означает: учитесь в общении с Господом быть лаконичными, долгих излияний не надо. А на уровне практическом перечисленные числа являются числами гармонического вибрирования мысли. Заставьте свою мысль вибрировать в соответствующей пропорции. Пифагор в свое время изобрел музыкальный инструмент. Он ввел число 8 для первого диска, 9 – для второго диска, число 14 – для третьего диска и, ударяя по ним, получал гармонические соответствия. В нашем случае – числа не музыкальные, а волевые: 7, 9, 10, 14.

Правило визуализации фантома.

 Что такое визуализация фантома? Это – ясное, зримое представление себе искомого Человека в среде визуализации (либо в области хрустального шара, либо в глубине бокала, подсвеченного сзади свечой, либо в глубине еще какой-то мистической среды). Делается это по следующим причинам.

Во-первых, когда вы хотите оказать оккультную помощь ближнему, при визуализации фантома происходит так называемое сорокадевятикратное эманирование целительного желания в чашу – на фантом. Потом вода, выпитая этим Человеком, приведет к целительным для него результатам. Но это – другая тема.

Во-вторых, для разрешения своих противоречий по отношению к данному Человеку. Таким образом можно получать и знание о том, что вам надлежит сделать в данной ситуации. Именно об этом у нас идет речь.

Последовательность визуализации следующая:

Сначала вы визуализируете, зримо представляете в своем бокале лицо искомого Человека в 4-х последовательных вариантах:

1) радость, счастье;

2) гнев, раздражение;

3) спокойное выражение лица;

4) любое другое выражение лица, которое вы можете вспомнить.

Далее – походка, движение, речь – все, что вы знаете об этом Человеке на Физическом Плане; все, что вы способны визуализировать. Затем постарайтесь увидеть этого Человека в целом. И, наконец, самое «неприятное». Вопрос, который вы задаете себе: что есть в этом Человеке Божественного? Следует помнить, что, когда вы не можете ответить себе на этот вопрос,– несовершенен не ближний, а вы. И даже если речь идет о вашем недоброжелателе или враге, желающем вас унизить или даже уничтожить, помните: в нем все равно должно быть что-то Божественное. Постарайтесь разыскать это, найти это. Древние маги говорили, что свидетельством Бога на лице каждого Человека является его улыбка и глаза. Сосредоточьтесь на них, чтобы проникнуть в глубину Человека. Полный круг визуализации означает не только констатацию всех качеств, но еще проникновение в глубину.

Итак, вы подвергаете последовательной визуализации всех людей, задействованных в вашей жизненной ситуации. Если в ней участвуют и какие-то предметы, то после того, как провизуализированы люди, необходимо кратко визуализировать предметы и созерцать каждый предмет на уровне астральной фазы созерцания. Ментальная фаза – все, что мы знаем об этом предмете (цвет, вкус, запах, форма, для чего он служит и т.д.). Астральная фаза – просто приведение себя в пассивность по отношению к предмету, его созерцание. Доверьтесь вашей совести и вашему уму. Они сами разрешат все, доверьтесь самому себе. Именно потому, что мы не верим себе, мы порою оказываемся бессильны. Поверить своему Истинному «Я» – значит поверить Господу. Это важно.

После того, как закончен визуализационный ряд, вы встаете со своего стула, внимательно смотрите в бокал и, сосредоточившись, кладете левую руку на солнечное сплетение (ладонь кладется на солнечное сплетение, четыре пальца собраны вместе, а большой палец – на сердечный центр[27]), правую руку – простереть над бокалом, визуализируя, зримо представляя себе потоки ослепительного белого света и силы, льющиеся с вашей ладони и кончиков пальцев в бокал.

Произносится формула:

Гор, Гермес, Тот! (интонация торжественности) Дух Мудрости, Дух Всеведения, Дух Прорицания! Слово Тетраграмматона! Открой мне… (следует ваша формула-обращение, составленная из 7, 9, 10, 14 слов).

Это произносится семь раз подряд тихим, спокойным, властным, раздельным и внятным полушепотом. Ваш взгляд в этот момент должен быть полностью сконцентрирован на чаше с водой, проникать в глубь ее. После этого вы преклоняете перед престолом правое колено (это значит – становитесь на левое колено, сложив руки в ключе на уровне горлового центра), произносите молитву МАШИАХ, которая пробуждает в Человеке качества священной жажды. Молитва произносится так:

Возобновленные очищающей жаждой к источнику Святого Огня Твоего припадаем! Духом Своим спаси нас, Господи! Амен.

Вы говорите эту молитву перед бокалом, потом берете бокал и делаете из него маленький глоток. Ставите бокал на место, затем спокойно встаете, бокал накрываете хрустальной, серебряной или какой-нибудь другой крышкой (но его нужно закрыть плотно). Если такой крышки нет, можете сделать следующее: возьмите фольгу, закройте ею бокал, сверху посыпьте мелко истолченным ладаном, потом на ладан положите второй слой фольги, заверните края; получится круг, который «запечатает» бокал. Такая крышка препятствует размагнетизации воды. Этот бокал хранится в максимально затемненном месте. Еще лучше его поставить в объемный сосуд, который сам закрывается крышкой, чтобы была создана совершенно темная среда.

Это действие вы повторяете каждый день в одно и тоже время, вечером перед сном. На седьмой день после молитвы вы полностью – медленно, маленькими глотками, продолжая стоять на левом колене, выпиваете бокал. Останьтесь так, несколько мгновений сохраняя полную неподвижность.

 Теперь вспомним, что у данного метода есть свое ограничение. Так вот, это нравственное условие формулируется двумя простыми словами: НЕ УКРАДИ! Очевидно, что мы не слишком глубоко понимаем эту заповедь Моисея. Ведь и «не лжесвидетельствуй» означает не только «не произноси ложного свидетельства» в суде или в любом другом месте, где ты призван свидетельствовать. Не лжесвидетельствуй означает: не высказывай своего плохого мнения о ближнем, не говори плохо, не думай плохо, контролируй то, что ты думаешь и говоришь о своем ближнем; ведь ты – не менее грешен, нежели он.

Не укради означает: не покушайся на то, что представляет для твоего ближнего ценность: независимо на Физическом, на Эмоциональном или на Умственном Плане; не покушайся на те идеи, которыми твой ближний не счел нужным поделиться с тобой; не покушайся на ту информацию, которая представляет для твоего ближнего ценность, которая весома и значима для него. Не укради – значит не стремись заглядывать туда, куда тебя не желают пустить в силу каких-то глубоких внутренних причин.

Конечно, применив данный метод, вы можете узнать о своих ближних и такую информацию, но предупреждаю, что в этом случае энергии метода работают против вас. Есть люди, которые причисляют себя к эзотерическому учению и думают, что они хорошо его понимают. Оставим в стороне реальный уровень этих знаний. Однако необходимо сказать, что данная процедура под ее довольно простой внешней оболочкой на самом деле намного сложнее, чем кажется. Поэтому настоятельно прошу людей, познакомившихся сейчас с этим методом, не торопиться его применять. Пусть знание «отстоится», займет свое место на полочках вашей души. Не считайте, что, если вы где-то учились или соприкасались с оккультной мудростью каким-то образом, для вас все будет легко и просто. Господь обманывает ожидания самонадеянных. Не проявляйте жадное нетерпение, остановитесь и глубже посмотрите в самих себя. Потому что на духовном пути таблетки от жадности не помогают.

Берегитесь, чтобы оккультная работа не стала для вас плодом совращения, не стимулировала вашу гордыню, самонадеянность. Помните и то, что не вправе называть себя целителем тот, кто болен сам, приступайте к пациенту с великой осторожностью, поскольку не должно нечистому рассеивать нечистоту.

Учение о победе отражено в картине Седьмого Аркана Магии, постарайтесь понять ее символический ряд.

Над сплошь покрытым мертвыми телами и обломками оружия сумрачным полем, переходящим в Земной шар, сияет лазоревый балдахин, усеянный золотыми пентаграммами и поддерживаемый четырьмя столбами. На них читаются письмена Сфинкса – ЗНАТЬ, СМЕТЬ, ЖАЖДАТЬ, МОЛЧАТЬ. Закованный в панцирь знания и победы (слева серебряный, справа золотой) и увенчанный золотой короной из трех пентаграмм, под балдахином едет на своей кубической колеснице Маг-победитель, царь Седьмого Аркана.

На правом его плече – серебрится диск полной луны, на левом – гаснет ущербная луна. В своей правой руке Победитель держит жезл, заканчивающийся шаром; на шаре утвержден куб, а на кубе – эволютивный треугольник. В его левой руке – меч победы, переливающейся семью цветами, сплавленный из семи астральных металлов. Колесница его, влекомая двумя сфинксами, имеет идеальную кубическую форму; на передней части ее гравирован солнечный шар египтян, чуть ниже – знак АНХ. Два могучих окованных железом колеса, глубоко рыхлящих землю, усеяны золотыми гвоздями в форме глаз. Сфинксы (слева черный, справа – белый) сосредоточенно движутся по полю Земли. И хотя тянут они в разные стороны, движение кубической колесницы остается прямым и неизменным. Она направляется туда, куда поверх голов сфинксов и поверх простертых тел устремлен взгляд Победителя.

В картине этой скрыто все учение египетских мистиков о победе Человека на трех Планах, о том, что мы называем истинной победой. Очевидно, истинная победа есть то, что соответствует нашему определению истинного, неистинного и ложного.

Истинно все, что стремится к Духу. Неистинно все, что, стремясь к Духу, одновременно противодействует ему. Ложно все, что противодействует Духу.

В жизни многих людей, к сожалению, происходит следующее: их слова – это слова содействия Творцу; их дела – это перевернутая пентаграмма, в которой читается не Человек, но голова рогатого зверя. Такая жизнь не истинна. И такая победа – тоже не истинна.

Первым условием победы на великом поле жизни является трехплановость Человека, формирование в нем триединой личности и восстановление иерархического равновесия. Закон Иерархического равновесия (или закон АНХ) можно сформулировать так:

Иерархическое равновесие есть преобладание духовного начала над душевным, положительного в душе над отрицательным и – объединенной таким образом изнутри души – над всяким физическим проявлением личности.

Мы уже говорили, что Планы человеческого организма должны соотносится так: 4/7:2/7:1/7. Духовный План в два раза больше Душевного, а Душевный План – в два раза больше Физического. Это гармоничное соотношение Планов. Наш ум работает правильно, когда вещам духовным в жизни отводится в два раза больше места, нежели эмоциональным, а вещам эмоциональным и развитию нашей души отводится в два раза больше места, чем помыслам о нашем теле. При таком соотношении вы становитесь на путь здорового Человека. Если же, например, ваши мысли в равной мере посвящены духовному и материальному, это значит, что вы уже нарушили в себе гармонию. Следует стремиться направить свои мысли от физического – к бесконечности. Если физическое тело Человека ограничено своими размерами, то, по утверждению древних магов, наш Дух не органичен ничем. Поэтому и сказано, что Дух может объять Вселенную.

Вторым условием победы является проявленная, очищенная и нравственная воля, которая есть стремление к мудрости. Именно стремление к мудрости. Я не говорю про обладание мудростью. Но стремимся ли мы к мудрости или нет – вот это два полюса. Если вам ничего не надо, то и Господу пока от вас ничего не надо. А если вы все-таки стремитесь к мудрости, значит, у вас уже потенциально есть все. Когда царь Соломон пас овец своего отца царя Давида, он уснул под деревом и услышал голос:

— Соломоне! Соломоне! Я давно смотрел на тебя и возрадовался, глядя на великую праведность твою и на чистоту души твоей. Проси же всего, чего хочешь из всех благ земных. Все дам тебе!

И Соломон ответил:

— Господи, если можно, дай мне только мудрости, ибо ничего более не хочу просить у Тебя.

И услышал:

— Соломоне! Тот, кто просит о мудрости, никогда не будет оставлен Богом. Быть тебе царем Израиля.

А Соломон был младшим из всех сыновей Давида и не мог иметь никаких претензий на трон. Но именно Соломон становится самым великим царем того времени и благодетелем человечества. И не потому, что он строил «храмы золотые», а потому, что оставил «Екклесиаста», «Песнь песней», книгу «Притчей Соломоновых» и «Книгу Премудрости Соломона».

Просящий о мудрости никогда не будет оставлен Богом. То есть второе условие победы – это стремление к мудрости, то самое «любомудрие», которое Пифагор считал основой совершенства.

Перед семеркой, которая есть число победы, стоит шестерка – число выбора. Значит, следующим условием победы является правильный выбор. Жизнь – это самое великое испытание, постоянно ставящее нас перед выбором. Что есть выбор? Это решительное, властное отсечение от себя всякого искушения, недуга, недостатка, греха, пагубных жизненных обстоятельств или негармоничных отношений, всего что препятствует формированию в нас безвременных качеств. Каких качеств? Трехплановости или гармоничности, нравственной воли или стремления к мудрости, правильному выбору или умению слушать и слышать голос совести, принимая его как Глас Божий. И если что-то в вашей жизни мешает проявлению этих качеств – знайте, это не гармонично. Может быть, это нужно «вам», но это не нужно вашему Истинному «Я». Потому что наше Истинное «Я», проявленное или не проявленное, всегда живет в соответствии с Духом. Наше совершенство не сделает его лучше, наши грехи не сделают его хуже. Оно всегда было и оно есть, и оно будет вечно – наше Истинное «Я», наш тысячелепестковый лотос, наш сверкающий бриллиант. Этот бриллиант – в глубине каждого из вас, без исключения.

Что значит отсечь от себя негармоничные отношения? Можно ли уклониться от отношений со своими близкими и родными? Нет, нельзя и не должно. Весь вопрос в том, как строить эти отношения. Делайте и выполняйте все, что является вашим долгом милосердия и кармы; однако не принимайте на себя их дурных свойств и грехов. Следующее четвертое правило победы – гармоничное соотношение милосердия и строгости.

Каким должно быть это соотношение? Милость и благо следует творить всегда, всюду, где это возможно; проявлять строгость – лишь по мере необходимости. Но помните, что милосердие без строгости – это болезненная и бессмысленная жалость. Строгость без милосердия – жестокость, если не садизм. Поэтому у Человека две руки – правая (милосердие) и левая (строгость).

Средневековыми магами был сформулирован оккультный закон: Spiritus dominat formam – Дух властвует над материей.

Пятое и главнейшее условие победы в жизни есть распространение работы духовных законов на все пространство нашего быта и бытия, покорение материи Духом, преобладание в ней элемента духовной власти.

На картине Седьмого Аркана Магии вы видите, что жезл Мага состоит из шара, куба и треугольника. Это великое сочетание тернера и кватернера – пифагорейской Триады и Тетрактиады – покоится на шаре как на символе Земли, символе нашей жизни. Заметим, что 3+4 есть 7 – число победы. В свое время это число было передано магами в виде семиконечной звезды – священного символа, вполне выражающего закон трехплановой победы. Обратите внимание, семиконечная звезда (септаграмма), иначе называемая пантаклем Седьмого Аркана или символическим атрибутом победы, – есть не что иное, как 7 точек, гармонично связанных между собой. Но три точки вознесены над четырьмя. Иначе этот закон передается просто треугольником на квадрате.

 Септаграмма при чередовании ее правильного медитативного созерцания и визуализации с определенным молитвенным рядом приводит к активизации победоносных сил в сознании и душе Человека; к активизации сил, выраженных числом 7.

 Возьмем жизнь Человека: 1 – зачатие; 2 – вынашивание; 3 – рождение; 4 – приобретение определенных материальных качеств, созревание; 5 – нарабатывание индивидуальной воли, 6 – выбор этой воли, 7 – результат выбора.

То есть шестерка – есть результат пятерки, семь – есть результат шести. Поэтому мы и говорим, что семерка – это результат правильно сделанного выбора. Если бы в Шестом Аркане Магии мы сделали выбор неверно, этот выбор определил бы всю нашу дальнейшую жизнь. Тогда прямая пентаграмма Пятого Аркана перевернулась бы вниз, и мы получили бы голову зверя, и – никакой семиконечной звезды! Семерка в таком случае отсутствует: Человек потерпел поражение, он был пожран зверем изнутри, он не восстановил в себе образ и подобие Бога и не распространил Славу Божию в мире, он ничего не сделал для своих ближних. Это и есть поражение. А победа – это торжество Духа, представленного числом 3, над формой, представленной числом 4.

Практическое применение учения о победе тесно связано с учением о молитве, ибо молитва – это искусство действовать вместе с Отцом.

УЧЕНИЕ О МОЛИТВЕ

 Одна из главных оккультных аксиом утверждает, что правильно организованная молитва есть ключ к самосовершенствованию, и, следовательно, ключ к самостоятельной терапевтической работе. Совершенствование и развитие – это те силы, при помощи которых мы освобождаемся, вырастаем из наслоений прошлого, которые содержат болезнь или какие-либо болезненные ограничения, давлеющие над нами в настоящем.

  Запомним: правильно организованная молитва способствует ускорению восходящего диабатического процесса личности. Что это значит? Диабатический процесс личности – термин, которым пользуются маги, чтобы обозначить восхождение человеческой души по так называемой сефиротической лестнице, по лестнице уровней человеческого сознания. Молитва ведет Человека ввысь, поскольку она выражает его свободное желание разговаривать с Божеством, слышать и исполнять Его волю. Поэтому можно сказать, что стремление Человека ощутить свою сопричастность Богу, общаться с Ним – есть первое свидетельство пробуждающегося Духа, начало великого Пути, на котором Человек впервые, может быть, начинает «быть». Следовательно, молитва, освобожденная от эгоизма и вдохновленная некой подлинной духовной целью, есть путь, выводящий прочь из лжи, сомнения, заблуждений, путь, который действительно ведет в реальность (вспомним слова Гурджиева: «Жизнь реальна только тогда, когда Я есть»).

Взгляд Человека во время молитвы – это взгляд, видящий то, что есть вокруг, но и совершенно погруженный в себя; взгляд видящего и одновременно невидящего и неслышащего Человека. Надо быть великим художником, чтобы подлинно изобразить молитвенный акт – молитвенное делание Человека.

Что следует понимать под правильно организованной молитвой? Мы различаем внутреннюю и внешнюю организацию самого молитвенного акта.

Внутренняя организация молитвы – это ее информационная емкость, сумма всех идей и устремлений личности, лежащих в основе молитвенного устремления. Это то – почему и о чем мы молимся. Нетрудно догадаться, что неверно организованной будет та молитва (независимо от того, произносим ли мы «Отче наш» или какие-то собственные слова), в основе которой лежит желание личности преодолеть собственное физическое страдание или дискомфорт, исполнить какие-то эгоистичные намерения или, что еще хуже, стяжать некие духовные дары для собственного пользования.

Подлинная молитва свободна от всего личностного, от всего, присущего «мне». Это та молитва, которая ориентирована в самую глубину личности. Но не той личности, которой мы привыкли себя осознавать, а личности, которую мы пока еще не знаем. Это – стремление понять и узнать наше Истинное «Я».

Внешняя организация молитвы – есть форма и конкретный вид молитвы, а также ряд мистических условий, в которых она произносится. Это и язык, на котором она составлена, и духовная традиция – принадлежность конкретному Магу, Пророку, Учителю, святому, и тот визуализационный ряд, которым она сопровождается. Конечно, визуализация относится к магической молитве. Речь не идет о том молитвенном устремлении, когда Человек просто приходит в храм и от чистого сердца произносит какие-то свои слова, которые он принес Богу.

При магической же молитве выстраивается визуализационный ряд с непременным соблюдением закона Аналогий в его тройственной интерпретации. То есть – мы определяем, зачем и о чем мы молимся, и соответственно подбираем те символы, которые визуализируются во время молитвенного обращения. Внутренняя и внешняя организация подлинно магической молитвы должна находиться в строгом сущностном соответствии. Можно, изучив определенную литературу, самому подобрать верный визуализационный ряд; однако, если внутренняя организация молитвы при этом будет неверной (например, творя молитву, мы более желаем избавиться от физического страдания, нежели от внутреннего несовершенства, вызывающего это страдание), то тайные ключи, которые мы задействуем, обратятся против нас самих. И из очищающего пламени молитва может превратиться в темный огонь.

Таким образом, мы говорим: вера, воля, воображение должны работать вместе и вместе творить таинство магической молитвы. Молитва только тогда становится подлинным целительным действием, когда из неосознанного стремления личности разговаривать с Высшей Силой она превращается в волевой акт, питаемый воображением, и озаряемый верой.

Еще Парацельс говорил о совершенной необходимости организации ума Мага во время обращения к Божеству. Он справедливо утверждал, что если бы мы развили в себе совершенное воображение и абсолютную волю, которые приводят к вере и знанию вещей, то, очевидно, наши молитвы и магические деяния всегда, во всем и полностью были бы достоверны.

По принципу приведения внутренней и внешней организации молитвы в аналогическое соответствие – построена ментальная процедура ZAIN, названная так по седьмому иероглифу древнееврейского алфавита и, соответственно, по Седьмому Аркану Магии – ЗАЙН. Метод ZAIN как средство терапевтическое обладает широким спектром действия, ориентирован практически на все так называемые неопределенные негативные психологические состояния, сущность и причину возникновения которых неподготовленному Человеку (равно как и медику) определить крайне сложно. Это состояние от обычной депрессивности и подавленности, истощения сил и страховых состояний до внешне беспричинных и внезапных позывов к самоубийству.

Существуют так называемые реализационные методы, в задачу которых входит взять некоторую нашу идею, уплотнить ее, коагулировать, материализовать, иными словами – облечь в материальную форму. Эти методы не предназначены для решения тех психических и психологических проблем, сущность которых страждущий не способен сформулировать сам. С одной стороны, процедура ZAIN не является таким реализационным методом. Она служит не материализации конкретных идей, но – комплексному одухотворению человеческой личности и победе Духа в данный момент на всех трех Планах бытия.

Однако Дух, восторжествовавший над формой, Spiritus Dominat Formam (первый заголовок Седьмого Аркана Магии), дарует и победу над всяким страданием. В этом смысле верно утверждение, что побеждающий Дух сам по себе реализует целительную идею нашего ума. Также и созидательная идея, которой мы проникаемся, последовательно воплощающаяся от Духа к телу, знаменует победу Духа. Так связаны между собой числа 5 и 7. Таинство Семиконечной звезды – это другое название предлагаемого метода, которое происходит от названия пантакля Седьмого Аркана – пантакля Победы.

Пантакль Победы служит в первую очередь для наполнения определенного жизненного периода нашего бытия такими тайными ключами, которые с позиции Духа разрешили бы внутри нас любое страдание.

Конечно, при крайней необходимости можно применять процедуру сразу – так, как она будет описана, начиная с визуализации Семиконечной звезды; однако, чтобы визуализация совершилась наиболее успешно, необходима определенная подготовительная работа.

Процедура ZAIN

Подготовительный этап.

Вначале нужно потренироваться чертить звезду так, чтобы ваша рука воспроизводила ее механически и без малейшей задержки.

Последовательность начертания: из самой верхней точки (см. рисунок) направо вниз (т.2 – 6), обратно вверх (6 – 2), налево вниз (2 – 5), вверх (5 – 1), от точки 1 к точке 4, от 4 – к 7, от 7 – к 3, от 3 – к 6, от 6 – к 2; далее – замыкание Реализационного Кольца. Цифры, обозначенные на рисунке, чертить не следует. По учению древних магов, символ тогда наполняется своей полной глубокой силой, когда мы замыкаем его в круг. Вспомним диалог Зевса с ночью из «Хайрос Логос» («Священное слово») Пифагора.

«О мать, высочайшая из Богинь, Священная Ночь. Как, скажи мне, как сделать постоянным владычество мое над богами, как все должно статься для меня единым и, однако ж, каждое остаться раздельным? – Кругом обними Вселенную бесконечным эфиром и прими внутри себя небо, а в нем могучую землю вместе с морем и всеми чудесами, украшающими небо. Так на всю Вселенную положишь неразрывную связь, и из эфира готова золотая цепь».

Поэтому круг в Священной Магии – это первая мистическая фигура. Точка (единица) не является фигурой, потому что точка – это сущность бытия. Кто понял это – сделал первый шаг к Церемониальной Магии.

Рекомендуется один день посвятить упражнениям в физическом начертании символа. Чертите Звезду Победы медленно, предварительно освободив свой ум от всех посторонних мыслей, совершенно сосредоточившись на том, как проявляется каждый новый миллиметр рисунка. Сам процесс начертания, а в дальнейшем – визуализации, когда вы откажетесь от бумаги и перейдете к умственному начертанию, мы разделим на 9 последовательных действий – из которых восемь представлены начертаниями лучей звезды, а девятое – замыкает Реализационное Кольцо. Реализационное кольцо замыкается так: от точки 6 мы движемся по кругу: 6-7; 7-1; 1-2; 2-3; 3-4; 4-5; 5-6; 6-7; 7-1; 1-2. Таким образом – при начертании звезды во время подготовительного периода, равно как и в процессе визуализации – участок кольца 6-2 при замыкании обводится лучом, идущим из ADJN-ы два раза. Такой работе отводится всего один день и всего 70 минут. Разделите их на 10 отрезков по 7 минут каждый. За одну минуту чертится одна звезда. Во время каждого из этих десяти семиминутных отрезков необходимо начертить 7 септаграмм. В первый день, посвященный подготовке к действию, необходимо начертить 70 септаграмм.

Древние Учителя порою заставляли многих своих учеников на протяжении года заниматься только тем, что ежедневно по 140 раз писать одну фразу. Вы скажете, что у этих Учителей и учеников «не все в порядке». Но приведу пример: в качестве ученика эту практику прошел и Гурджиев, который в результате понял, что жизнь реальна только тогда, когда «Я есть».

Помню случай, когда ко мне пришел один юноша, весьма колеблющийся в своем духовном пути. Я ему сказал – идите домой и напишите 140 раз «Я отрекаюсь от своей грязненькой, рваненькой, худенькой, изношенной кармической одежонки». И вот он вернулся на следующий день просветленный и сказал: «Я отрекся».

Такая подготовительная практика, с одной стороны, дает концентрацию ума, а с другой стороны, готовит вас к правильной визуализации символа. После того, как ваше сознание зафиксировало последовательность начертания пантакля во всех его мельчайших подробностях (и таким образом звезда стала оживать глубоко в недрах вашего ума), следует переходить к ее визуализации и дальнейшему ее медитативному созерцанию согласно тем правилам, которые были сформулированы в методе Визуализации.

Следующие три дня целиком заняты углубленным созерцанием Звезды Победы. Во время каждого акта визуализации вы стремитесь пройти через ментальную и астральную фазы созерцания, то есть три раза в день по 30 минут вы посвящаете визуализации и наблюдению символа на уровне ментальной и астральной фазы. При методе визуализации, как уже говорилось, отсутствует фаза трехплановой идентификации, так как данный символ не обладает третьим Планом (физическим телом).

Наконец, еще три дня отводится для перманентного созерцания Звезды: точно так же три раза в день по 30 минут мы созерцаем символ углубленно, но в промежутках между актами углубленного созерцания – созерцаем его перманентно, то есть ни на минуту не упускаем его из спектра своего внутреннего внимания. Таким образом символ превращается в ту самую «половую тряпку», о которой говорил Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.

Весь подготовительный этап процедуры ZAIN занимает семь дней. Рекомендуется начать в воскресенье и в субботу вечером закончить.

Область применения семиконечной звезды как терапевтического символа следующая:

— плохая сообщаемость Планов, вызванная противоречием между умом и душой;

— низкая активность и подавленность Духовного Плана, вызванные его неправильным развитием или травмирующими причинами;

— общее или частичное бездействие ума (этот термин не обозначает глупость, он обозначает, что в области определенной проблемы ум работает вяло или подавленно);

— неконтролируемые эмоции, состояние подавленности, депрессивности, все так называемые неопределенные негативные психические и психологические состояния.

Вообще, как уже говорилось, пробуждающийся Дух есть самая мощная, самая высокая целительная сила, и успех врачевания любого недуга мы так или иначе видим в этом.

Процедура.

Пробуждение – на восходе солнца. В вашем помещении, предварительно проветренном, должен быть расстелен чистый белый квадрат ткани размером 1х1 метр. Этот квадрат ориентируется на восток.

За 30 минут до восхода солнца совершается омовение. Омовение – от горлового центра вниз. Температура воды должна быть равной температуре тела. Во время утреннего омовения произносится молитва утреннего омовения, которая была дана раньше. Как только все это сделано, облачитесь в белую одежду из льна, шелка или хлопка. Шерсть и синтетика не допускаются.

Зайдите в приготовленное помещение, сядьте в центр белого квадрата. Перед тем, как приступить к визуализации звезды, полезно очистить свое сознание посредством правильного дыхания. Спокойно сядьте, сложите пальцы в ключ медитативного рассуждения и сделайте 14 глубоких вдохов-выдохов. Очень медленный вдох, задержка дыхания и медленный выдох через рот, как было объяснено в Методе Благодатного дыхания.

После этого вы встаньте, преклоните свое правое колено (как это делать – уже говорилось); закройте глаза и согласно правилам, изложенным в методе Визуализации, визуализируйте вокруг себя семиконечную звезду: вы внутри звезды. Если у вас проблема с визуализицией Звезды вокруг себя, вы можете визуализировать ее перед собой на расстоянии вытянутой руки. Семь точек отмечаются на концах Звезды. Желательно отметить это точки еще в процессе визуализации. И вот теперь начинается самое главное.

Как только Звезда появилась перед вашим внутренним зрением, вы обводите ее медленно, последовательно лучом, исходящим из центра ADJNA семь раз. Каждый раз, обведя звезду, вы произносите два слова про себя «АЛЕФ – ЗАЙН». И после этих слов Звезда будет вспыхивать все ярче и ярче. Перед некоторыми людьми, обладающими выраженными способностями в области визуализационного мышления, звезда может загореться ярким золотистым или ослепительно белым светом. Это цвета пробужденного Духа.

Если семь раз обвести Звезду для вас сложно, можно обвести ее три раза. Все это время вы находитесь в коленопреклоненной позе.

После этого сосредоточьте свое внимание на первой точке звезды. Медленно, раздельно, внятно вы читаете молитву «Отче наш». Энергия этой молитвы, ее сила, устремление направляются на эту точку. Если вы не можете себе представить, как это происходит, то просто читайте молитву, держа эту точку в поле внутреннего зрения, сконцентрировав свое внимание на ней. Далее, когда вы говорите последние слова молитвы, изрекая «Амен», мысленно прочертите (визуализируйте) 1/7 часть круга, соединив точки 1 и 2. Затем – уже переместив свое внимание на точку 2 – еще раз прочтите «Отче наш» и, закончив молитву, также прочертите следующую 1/7 часть Реализационного Кольца: от точки 2 – к точке 3. Также – от точки 3 к точке 4. Таким образом, вы прочитали 3 раза молитву «Отче наш» и прочертили 3/7 части круга. Соединяя точки 4 – 5 – 6 – 7, необходимо произносить другую молитву – «Машиах». Эти две молитвы находятся в сущностном соответствии между собой. Молитва «Машиах» представляет очищение Физического Плана, молитва «Отче наш» – торжество Плана Духовного. Для лучшей концентрации следует выполнять Таинство с закрытыми глазами. Закончив последнюю – седьмую – молитву на слове «Амен» и соединяя точки 7 и 2, прочертите сразу 2/7 части круга. Таким образом, вы замыкаете Реализационное Кольцо у себя над головой или перед собой, в высшей точке, замкнув звезду в круг.

Выполнив действие, некоторое время постойте на колене; потом – сядьте и обратите внимательный и ясный взгляд в глубину себя. Ваше внутреннее состояние в этот момент будет характеризоваться радостью, которая, подобно волнам, начнет подниматься и оживать изнутри. Ничего не делайте, ничего не говорите, наблюдайте себя внутри: песчинки ума осели на дно, вода в чаше успокоилась, солнечный луч проник вовнутрь. К вам придет радость и внутреннее спокойствие, потому что вы задействовали в своем сознании так называемый священный септенер: число Победы – победы Духа над формой.

Это делается семь раз в день на протяжении семи дней. Разница только в одном: утром вы выполняете «Благодатное дыхание» и омовение, в остальное время вы не выполняете это – только становитесь на колено, визуализируете Звезду, весь символический ряд, обращаетесь к Господу с молитвами, замыкаете кольцо, несколько минут наблюдаете свое состояние и встаете. Важно выполнить это семь раз в день. В последний раз – вечером выполняется весь мистический ряд полностью: вы начинаете с омовения, дыхания, переходите к септаграмме и так далее.

Данный метод задействует силы неуязвимости и неподвластности любому злу в душе Человека. Как говорили древние маги, молитесь так, и да будут отмыты, рассеяны и растворены силою небесного огня ваши тяготы. Да будет так. Амен.

Очень желательно, чтобы один ZAIN был выполнен ровно в полдень (желательно вычислить точный астрологический полдень: определить точное время восхода и заката, разделить этот промежуток на 12. Точным полуднем будет считаться первая минута шестого часа). Первый ZAIN – на восходе, последний – на закате или перед сном. Вот эту триаду очень важно соблюсти. Остальные четыре ZAINа распределите: по два до полудня и после полудня. Если Человек по какой-то причине не может стоять на колене, то пусть выполняет этот метод стоя. Во время молитвенного обращения глаза должны быть закрыты.

УЧЕНИЕ О ЛЮБВИ

Мы обращаемся к древнему герметическому учению о любви. Дадим следующее определение.

Любовь есть универсальная квинтэссенциальная сила Божественного жизнетворчества.

Почему любовь квинтэссенциальна как сила? Является ли она в этом смысле[28] пятой духовной силой, представляющей взаимосвязь между некими четырьмя основополагающими силами? Да, и это явствует из сотворения мира. Диалектически верно утверждение, что только через любовь мог быть сотворен мир, и только через эту силу протекает вся жизнь во всем ее многообразии и во всех формах на Земле и во Вселенной.

Формирование и организация физического мира, представляемого древнееврейским иероглифом ВАУ (O), возможны только при наличии уже существующей энергии. Ведь и атома не может быть без силы, осуществляющей взаимосвязь между частицами атомного ядра. Такая энергия продуцируется Духом или Идеей – тончайшей из известных нам энергетических форм. Итак явно, что энергия произошла от Духа, вышла из его среды. Очевидно, Дух породил энергетическую сущность мира, выделил ее из своей собственной сущности и конкретизировал в форме. Так из иероглифа ЙОД (^I) – Амена или единого Духа – рождается ХЭ (E) – Исида или Мировая Душа, одновременно – дочь Амена и его Божественная супруга. Исида – есть дыхание, исходящее из уст Великого Амена, то самое РОАХ ЭЛОХИМ – дыхание Господа, о котором так вдохновенно говорили иудейские каббалисты.

Поэтому ДЫХАНИЕ – символическое название Пятого Таинства Магии, Таинства Посвящения – является основой и для всякой самостоятельной целительной практики, и для всякого посвящения души Человека. Одновременно идея ДЫХАНИЯ является основой учения о любви.

В древнееврейском языке между словами «дыхание», «жизнь», «любовь» и «душа» существует четкая взаимосвязь и аналогия. Из союза Духа и чувства, идеи и энергии происходит жизнь во всех мирах без исключения. И второе символическое название Пятого Аркана Магии – ЖИЗНЬ.

Но как назвать тот могучий волевой импульс Первопричины, которым Божество отделило и в буквальном смысле вырвало из себя такое количество духовной энергии, которое послужило материалом для создания и организации всей Вселенной? Только любовью можно назвать это непрерывное стремление Божества к творчеству, созиданию и жертве. Ибо Господь пожертвовал частью самого Себя, чтобы дать будущему миру душу. Поэтому вторая буква Имени Божьего, первое ХЭ Великого Тетраграмматона, переводится, как дыхание, жизнь и любовь; а ЙОД – как мысль, промысел, замысел, Дух, идея, воля. Об этом мы уже говорили, но в данном случае полезно и повторить.

Так и земной любви не бывает без жертвы. И готовностью жертвовать следует измерять человеческие отношения – будь то сострадательная любовь к ближнему или возвышенное триединое чувство. Поэтому подлинная полярная любовь всегда носит триединый и иерархический характер. Она всегда исходит из Духа, преобразуется в одухотворенное чувство и, спускаясь оттуда в физические центры, создает сексуальное влечение. Таким образом, сексуальный инстинкт, свойственный всякому Человеку, оказывается не бессознательным стремлением, а чем-то изначально умственным и одухотворенным. Пусть в жизни большинства это не так, но Господь вложил в него такую цель и такой замысел. Поэтому абсурдна попытка заковать любовь в оковы общественно-юридических и псевдорелигиозных формулировок. Она – как “Eros Universalis” (Универсальный Эрос) – есть сущность всякой религии; она – основание всякого закона, она – внутренний порядок бытия. Любовь поэтому является квинтэссенциальной силой, что управляет изнутри вращением герметического креста. Если есть ЙОД – ХЭ – ВАУ – ХЭ и если ХЭ переводится, как любовь, то можно сказать, что третье незримое ХЭ заключается в центре Тетраграмматона и оттуда управляет расширением Вселенной. Так отец соединяется с матерью, из их союза рождается дитя, это дитя взрослеет и само становится отцом. И так происходит вращение мира до бесконечности. Такова идея плода.

Мы определяем три вида любви:

Чем они отличаются? Если воспользоваться схемой триединства, которую мы рассматривали, любовь охватывает последовательно три Плана человеческого бытия: Дух (мысль); душу и плоть.

Любовь к Богу изначально только духовна и охватывает высшие этические качества души там, где душа соединяется с Духом. Чем отличается любовь к Богу от любви к ближнему? Богу нельзя сострадать, нельзя испытывать желание помочь Ему; Богу нельзя дать что-либо, кроме своей любви, и только как плод и бриллиант, приносимый на его жертвенник.

Любовь к ближнему духовна и душевна, ибо она охватывает как Ментальный План, так и Эмоциональный (мы любим в нашем ближнем Бога и Человека). Если мы не стремимся ответить себе на вопрос, что есть в этом Человеке Божественного, значит, наша любовь несовершенна и пока не имеет опоры. Любовь к ближнему одновременно и душевна, и эмоциональна, ибо мы принимаем боль ближнего на себя, и целью этого является вернуть ближнему не боль, но свет, дать ему сострадание, исцеление. Таким образом формируется Великое Отождествление: отождествить себя с болью ближнего, принять ее в себя; вернуть не боль, но свет, возобновить силу Человека.

Наконец, любовь между мужчиной и женщиной – триедина, ибо она рождается в сотворчестве ума, опускается в центры души, активизирует их, формируя эмоциональную близость, опускается в глубину плоти, создает магнетическое влечение и рождает сексуальное влечение. Таким образом любовь триедина – это любовь ума, души и тела. Если вы любите в своем партнере только его тело или только его душу – это не есть триединая любовь; это не плодоносная любовь. Если вы любите только его мысли и идеи, это тоже не триединая любовь, значит, вы не принимаете полноты его личности. И только если вы готовы принять его полностью, значит, вы приблизились к пониманию триединой любви. Триединая любовь предвидит последовательное нисхождение духовного инфлукса, того инфлукса, который мы называем «influx spirituale» (духовный инфлукс) из высших умственных сфер в глубину каждой клеточки плоти.

На схеме любовь передается линиями, характеризующими сотворение и оплодотворение: ХЭ – ЙОДом, рождение ВАУ – его взросление и второе ХЭ – переход к новому циклу. Так любовь является смыслом и движущей силой жизни. Все совершается ею и для нее, ведь если бы Господь не возлюбил мир, соответственно и не было бы акта сотворения.

Любовь не есть одностороннее влечение или одностороннее стремление к триединой любви. Она рождается только во взаимном сотворчестве двух уже соединившихся душ. Любовь не бывает неразделенной, ибо она является результатом сознательного сотворчества.

Прелюбодеяние – это действие, направленное против уже существующей триединой любви. Подобное действие всегда является реакцией на чувственное искушение, оно – мера слабости Человека. Это всегда чувственно-физический акт. Дух может спать, но изменять, в силу своего божественного содержания, он не способен. Можно сказать, что, совершая прелюбодеяние, мы заставляем свой Дух заснуть и перестаем слышать его голос. Поэтому мы и говорим, что Дух не может болеть, Дух не может грешить, Дух может спать. Прелюбодеяние, совершаемое в душе (воспользуемся определением Христа), с одной стороны, это – нереализованная вспышка животного инстинкта, оно остается в душе как бы поневоле, лишь потому, что Homo sapiеns по той или иной причине не может воплотить свое желание. С другой стороны, вожделение, протекающее на эмоциональном уровне, но стремящееся к физической реализации, как правило, мимолетно, оно не имеет объекта постоянной фиксации.

Если же возникает постоянный объект т.н. «платонической» эмоциональной фиксации, который еще и возводится в ранг кумира, то это уже более сложная форма. Бесплодная платоническая влюбленность и кумиризация, как правило, вытекающие из такой влюбленности, несомненно, препятствуют построению триединой любви.

Всякий Человек, если он стремится исполнять Божественный закон, должен любить и принести плоды, ибо сказано: «неплодоносящее дерево срубают и бросают в огонь». И эти плоды не обязательно являются физическими детьми двух соединившихся в любви душ. Плод есть также сама любовь, – плод уже достаточный перед Господом. И если кто-нибудь из партнеров не может иметь детей, это не признак отсутствия плода, просто плод становится иным. Но сам отказ от священного долга любви также является прелюбодеянием, хотя и в другом смысле. Человек, заявляющий, что вследствие своих чувственных разочарований или духовных убеждений никогда и никого не полюбит и следующий этому принципу – нарушает заповедь и совершает грех. Это грех несотворения любви.

В этом контексте прелюбодеянием – преступлением против любви – являются монашество и обет безбрачия в том случае, если они приняты лицом не в силу какого-то физического недуга.

Растление любви – есть действие, выражающееся в параллельном ее построении и разрушении. Как это понять? Часто партнеры, соединяясь, не понимают того, что подлинная любовь подразумевает образование некой «третьей личности», эссенциального существа, являющегося незримым плодом их сотворчества. Заметьте, мы говорим не о слиянии двух душ в одну, но – об образовании третьей души. Это сама сущность любви, дыхание, исходящее из двух душ и сливающееся в незримое духовное облако. Подобно этому, Душа Мира исходит из уст Господа и клубится вокруг небесных тел, пронизывая их до самой глубины, до основания.

Мы же, как правило, путаем духовное единство или сотворчество с ложным представлением о том, что нужно мыслить так, как мыслит наш партнер, чувствовать так, как он чувствует, делать то же самое, что делает он. Такое искаженное представление о любви ведет либо к потере индивидуальности обоими партнерами, либо к доминированию сильнейшего психически над более слабым. Между тем мы забываем, что Господь не случайно разделил мужчину и женщину; и это варварская теологическая ошибка – считать, что там, на небе, люди будут либо бесполыми вовсе, либо сольются в нечто единое, в некий гомогенный шар…

Дух, конечно, един, и человеческое начало выше полярного, но закон Аналогии категоричен: «находящееся вверху аналогично находящемуся внизу». К тому же мужчина и женщина были разделены Отцом не после грехопадения какого-то абстрактного андрогинного Человека и, очевидно, не во время самого грехопадения, ибо для того, чтобы пасть, уже необходимо иметь душу и заключенную в ней свободу. Они были разделены еще на небе, в Эдеме; и это полностью согласуется с позицией закона Аналогий.

Мы остановились на сотворчестве двух душ и образовании третьей души, являющейся плодом такого сотворчества. Эта третья – невидимая душа понесет в себе лучшие качества душ ее порождающих, ибо она создана силою любви и для любви, через эту третью душу призваны измениться и очиститься души партнеров. Поэтому любовь всегда предвидит взаимное изменение. Люди видят в третьей душе свои лучшие качества, наиболее совершенные стороны своей личности, видят их отраженными как в зеркале, и они стремятся соответствовать этому духовному изображению, войти в него, стать им. Такова задача третьей души. Она – Учитель соединяющихся душ.

В чем же должны измениться люди в процессе построения триединой любви и от чего очиститься? В первую очередь – от всех проявлений субъективизма. Субъективизм и индивидуальность – это в корне противоположные понятия. Субъективизм строится на эгоизме и гордыне, когда субъективное мнение ставится выше объективной реальности и возносится над мнениями и личностями других людей. Такая жизненная позиция передается тезисом: «это так, потому что так думаю именно я» и еще: «я есть такой, какой я есть, и меня должны принимать именно таким». Эта фраза «я есть такой, какой я есть» является перевернутым вариантом Великого Имени Божьего «Я ЕСТЬ». «Я есть такой, какой я есть» – значит: я такой во всех своих грехах, пороках и гордыне, и, значит, не надо от меня ничего требовать, просить. Можно ли так сотворчествовать? Нет. Два партнера, строящие любовь, взаимно меняются сообразно тому, что они видят отраженным в душе любви. Индивидуальность есть уважение к окружающим людям, готовность их понять и, что самое сложное – предоставить им приоритет, признать, что они имеют перед тобой некое духовное преимущество. Почему? Потому, что сказано: «на сучок в чужом глазу не смотри, посмотри на бревно в собственном». Индивидуальность отражает весь спектр присущих только данному Человеку достоинств, качеств, идей.

Мы не привыкли отдавать приоритет своим партнерам, мы хотим поступать так, как нам хочется, и при этом думать, что поступаем правильно. Возникновение души любви говорит о необходимости взаимного нравственного изменения, изменения по тому образу, который мы видим существующим в третьей душе, но для этого нужно присмотреться к своей любви. Присматриваться же к тому, какой должна быть подлинная любовь, отраженная в третьей душе, неудобно, потому что обнаружение сущности подлинной любви требует от нас решительных внутренних изменений. Мы же хотим менять окружающий мир, оставаясь неизменными сами.

Люди готовы скорее изменить истину, чем измениться в соответствии с ней. И это закон ШИН – закон искажения божественной истины. Поэтому люди склонны притягивать священные тексты «за уши» к тому, что им нравится в них видеть, и так оправдывать убийства, сожжения, распятия… Ведь Синедрион, опираясь на заповеди Моисея, вынес решение против Христа. Точно так же мы иногда обращаемся со своими партнерами: «Ты не развиваешься, подлый партнер, а я ...». Своему партнеру часто мы приносим бремя совершенно чуждых ему грехов, личных амбиций и претензий. За всем этим стоит неосознанное желание эксплуатировать нравственные и физические ресурсы партнера, ничего не давая взамен. Это тоже – не есть любовь. Нежелание измениться самому и вместе с другим Человеком создать единую душу любви препятствует даже самым искренним чувствам. Торжество эгоизма над сотворчеством может быть названо растлением любви. Сюда также входит нежелание замечать и преодолевать собственные внутренние комплексы, нежелание нравственно развиваться, – ведь любовь есть нечто непрерывно расширяющееся, возрастающее; этим она следует вселенскому принципу творчества и созидания.

Поэтому «не прелюбодействуй» – значит: сотвори подлинную триединую любовь, пойми, что такая любовь есть святыня, не растлевай и не оскверняй ее, принеси достойные плоды, непрерывно расширяйся! Это учение о любви заканчиваю словами: принесите Господу достойные плоды любви, расширения и красоты. Да будет так.

Метод раскрытия любви

В свое время, когда у Гурджиева спросили «Учитель, достаточно ли нам будет для начала своего нравственного развития избавиться от нетерпимости по отношению к людям?». Он ответил: «Вы говорите не о начале нравственного развития, а о его апогее, а для начала вам будет достаточно избавиться от нетерпимости по отношению, по крайней мере, к одному из качеств, которое вы замечаете в каком-то одном Человеке».

Метод раскрытия любви предельно прост. Найдите ближнего, которого вам «никак не удается полюбить» (уверен, что у вас в жизни есть такие ближние). Если же вы строите триединую любовь, можете сделать объектом метода раскрытия любви своего партнера и, выполнив метод, вы раскроете свою любовь, потому что многие из вас начали строить отношения неправильно. Часто я с печалью наблюдал, как рушатся отношения, которые начинались не по причине нравственной заинтересованности партнеров друг в друге, не по причине умственной близости, а по причине чисто сексуального влечения, не озаряемого больше ничем, или по причине какой-то выгоды… Такие отношения почти всегда, если партнеры не приложат совместных усилий, ведут к разрушению и гибели семьи. И предлагаемый метод служит для того, чтобы вам научиться лучше понимать друг друга и – я не боюсь этого слова – проникнуть в личность ближнего или партнера до самой ее глубины, до сокрытой сущности.

Первое, что надлежит сделать: каждый вечер ставьте на стол бокал с родниковой водой на расстоянии 70 см от центра ADJNA; за бокалом на расстоянии 10 см от него ставьте зажженную свечу; концентрируйтесь на бокале и семь минут приводите себя в состояние совершенного покоя, согласно изложенным ранее правилам. Затем начинайте медленно и последовательно визуализировать лицо любимого или нелюбимого Человека в четырех вариантах:

1) радость, счастье;

2) гнев, раздражение;

3) спокойное выражение лица;

4) любое другое.

Затем должно вызвать перед своим внутренним взором его походку, движения, речь (речь – ключ к качествам души), фигуру. Спрашивайте себя: «Что есть в этом Человеке божественного?» И если вы не можете ответить на этот вопрос, знайте – несовершенен не он, несовершенны вы, ибо ослепили себя. Найдите хоть нечто божественное, потому что, если бы в нем не было ничего божественного, он бы не жил сейчас. Задайте себе этот вопрос три раза и желательно найдите еще и еще одно качество. Потом возьмите бокал и скажите формулу: «Дорогой брат (сестра, любимый, любимая…), я принимаю в лоно своего сердца все твои боли, сомнения и тяготы; да будут они омыты, рассеяны и растворены силою Божественной любви. Да будет так. Амен.» После этого выпейте бокал с мистической средой.

Молитва утреннего омовения

Отец совершающихся жизней, блажен припадающий в рассветный час к источнику огня Твоего. Да не ослепнет он, да не убоится, да будет возобновлен полнотою обращенных сил. Блаженны спящие в сени крыл Твоих и блаженны пробуждающиеся, блаженны приходящие с первым лучом, ибо чист их путь, и блаженны уходящие в нем, ибо вернутся в дом свой. Отче, трижды отмой нас Духом восходящей истины, ибо мы пробуждаемся для жертвы, воли и любви. Амен!

Эту молитву следует читать на восходе Солнца, во время утреннего омовения. Омовение – есть мистическое действие, символизирующее совершенную трехплановую чистоту и, таким образом, предваряющее всякую самостоятельную оккультную работу, совершаемую на восходе или на закате Солнца.

В заключение примите как пожелание на пути слова из нашей братской молитвы:

Боже Царствующий! Ты вращаешь колеса времен, творишь миры и эпохи, а сам Вечнонеизменный пребываешь вне времени и вне пространства. Сияющим мечом правосудия Твоего отсеки в нас человеческое от звериного, землю от огня, тонкое от грубого, так, чтобы не торжествовал искушающий нас, чтобы мы умерли в старой плоти и родились в новой – чистые, как дети, свободные, как духи, и яркие, как лучи. Амен.

Да будет так!

Вопрос: Каково ваше мнение о семье? Нужно ли стремиться к созданию семьи?

Ответ: Если вы не достигли того уровня отношений, когда вы будете способны обеспечить своим детям гармоничное воспитание – не заводите семью. Семья – это священный долг Человека, стремиться к ней должно, но подходить к этому нужно очень ответственно. В учении о любви говорится, что любовь – это не одностороннее влечение, любовь – это не комплексы, любовь – это акт сотворчества двух уже соединившихся душ, и такое сотворчество предполагает образование некой третьей души, которая их объединяет. Семья возникает тогда, когда в сотворчестве двух душ рождается незримое дитя любви. Создавать семью следует, если вы поняли, что с конкретным Человеком возможно сотворчество, есть взаимопроникновение на уровне ума, души и плоти. А вот такое явление, как уклонение от любви, есть грех. Монашество – как цель и как смысл жизни, а не как дивинация, временное отшельничество, успокоение своего «я» – не является делом Бога. Что было бы с нами всеми, если бы все люди пожелали следовать наставлениям апостола Павла, что лучше оставаться в этой мнимой чистоте, и превратили бы Землю в один большой монастырь…