Вершину Синая обволакивал густой туман. Временами откуда-то из недр горы доносился глухой, дробный гул, словно для того, чтобы напомнить расположившемуся у подножия Израилю о славе Господней.

Моисей стоял, скрестив руки, неподалеку от едва проступающего сквозь туман входа в пещеру. Тяжелые морщины собрались возле мучительно нахмуренных бровей пророка. В людях зрело недовольство: привилегии левитов[1] вызывали плохо скрываемый ропот, а вышедшие в поход и его милостью принятые в среду Израиля моавитянки, бывшие жрицы мрака[2], казалось, только и ждут своего часа… Нет, он не допустит провала. Слишком много времени и сил, слишком много наждежд и непоколебимой веры было вложено в исход. Гонения в Египте, отлучение от храма, жестокое испытание, которому он подверг себя за убийство солдата, – все отступило и казалось ничтожным по сравнению с великой целью.

Мало-помалу воспоминания захлестнули его, лоб разгладился, в сознании ожили давно отплывшие по Реке Времени образы.

Молодой девятнадцатилетний жрец со спокойным достоинством слушал неторопливую грустную речь Иерофанта Осириса.

– Ты спрашиваешь, почему в этом мире нет справедливости, Хозарсиф[3]? Откуда столько жестокости, боли и ненависти, почему люди готовы убивать друг друга из-за пяти локтей земли у берегов Нила? Ты знаешь, что так происходит не только в Кеми[4], так было и будет всегда и везде, куда направит стопы свои человек. Осирис мудр, скажешь ты, – как мог он воспитать детей своих во зле? Душа человека, подобно его телу, имеет уши, и таков закон, что большинство людей открывают их не для святых и милостливых речей Осириса, а для коварства, лжи и порока, которым учит противящийся Ему, «духом тьмы» назови его, и это будет истинно. И потому не жалости, а скорее ужасного наказания достоин человек, ведь, имея силы победить в себе зло и презреть Врага, он не делает этого, но с головой бросается в бездны низменного, самому себе изрекая проклятие.

– Каким же образом тогда постигнуть правосудие?

Старый жрец улыбнулся, но проницательный взгляд Хозарсифа различил давнюю боль за кажущимся спокойствием Иерофанта.

– Ты задал мне вопрос, сын мой, на который сам Тот[5], равный Осирису и живой сын Бога, не оставил нам ответа. Великая загадка заключается в том, что, постигнув истинное и ложное, познав волю Творца, мы не в силах применить эти великие и светлые законы в людской общине – ибо уши человеческие открыты для Врага. Конечно, ты спросишь меня, Хозарсиф, в каких их всех известных нам миров следует искать мудрость, а в применении к управлению государством – ибо ты – царского рода, и это не может тебя не интересовать – как найти меру вины и меру правоты, установить между ними чашу правосудия, не так ли?

Ты знаешь, что мир, по которому мы идем, – лишь отображение более высоких, совершенных миров и является их подобием точно так же, как твое лицо, отражается в куске начищенной бронзы, – но это далеко не полное представление о сущности вещей.

Вглядись в лицо Сфинкса, сын мой! Недаром перед тобой проходят тени быка, льва, орла и человека: методы их действия и поведения – лишь символы бесконечного разнообразия мира. Подобно тому, как вода тоньше и свободнее земли и этим покоряет ее, в свою очередь воздух победит воду еще большим изяществом и силой, а сам отступит перед могучим напором огня. Где же искать Истину?

Над миром грубой материи царствует Мир Созидания – из него сотворены вода и воздух, и прекрасное сочетается в нем с отвратительным. В этом мире живут и движутся по разным орбитам похоть и преданность, продажность и благородство, порок и раскаяние. Горе тому, кто, достигнув этого предела материи, возомнит, будто заглянул в лицо Духа! Слепец! Воля Творца отражена здесь лишь чуть в большей степени, чем на земле. Но в этом мире и находится дом Врага. Противящийся Богу – не творец, но совратившаяся тварь – живет и блуждает на рубеже плотного и тонкого. Так рождается человеческий закон, сплавленный из равных частей милосердия и ненависти. Закон Божий находится дальше, в мирах более высоких, более прекрасных, имя которым – Мир Творения и Мир Сияния; в них и ищи лицо Творца. Знай, Хозарсиф: земля успеет поглотить славные ныне царства, из отступающих морей поднимутся горы, а пустыни расцветут и украсятся новыми городами, прежде чем Человек познает и примет Закон Сокрытого….

…Туман сгущался все больше и больше, медленно поглощая стоявшего на коленях человека. Моисей молился.

Между двух колонн – перед входом в Святилище – сидит на полупрозрачном кубическом камне женщина. Поза ее – изящная и, вместе с тем, исполненная покоя и силы, говорит о том, что перед нами Посвященная. Сквозь дымчатые складки вуали, наброшенной на лицо Сидящей, проступают мягкие черты, но выражение лица – ускользает.

В правой руке ее, на коленях, полузакрытый складками широкого одеяния – испещренный письменами свиток папируса.

Две каменные колонны – красная и синяя – молчаливо высятся над Сидящей, а между ними, смягчая суровость тысячелетий, колышется легкая призрачная завеса, чуть приоткрытая слева.

Из глубины куба льется тихое сияние.

Мой собеседник откинулся на спинку сиденья и прикрыл глаза. Брови его были слегка нахмурены, как у Человека, пытающегося понять что-то важное и ускользающее.

Мы летели над Балканами и прямо под нами проплывали мягкие лесистые вершины, напоминающие океан, внезапно застывший среди шторма и сплошь залитый струящимися сверху потоками золота.

– Не понимаю, – продолжил он. – Вы хотите сказать, что суфийская поэзия – это не искусство?

Молодой доктор филологии, он летел в Софию на ассамблею, посвященную арабскому искусству.

– Поэзия Суфиев – это больше, чем искусство. Это способ целенаправленной передачи человечеству духовных истин. В этом смысле поэзия, как форма, является только инструментом.

– Инструментом чего? Вы утверждаете, что Руми, Баязед и другие создавали свои произведения с какой-то конкретной целью или руководствуясь неким планом?

– Что Вы знаете об эзотерических Учениях?

– Не более того, что нам объясняли на курсе философии: эзотерика – это ряд доктрин….

Здесь собеседник сделал паузу, подыскивая или вспоминая необходимое определение. Воспользовавшись его замешательством, я задал следующий вопрос:

– Вы делаете доклад по Руми[29]. Но Руми – суфий, а суфизм – это эзотерический Ислам. Так возможно ли понять поэзию Руми и обнаружить сокрытый в ней смысл, не понимая сущности эзотерических учений?

Что Вы об этом думаете?

– Я думал, что понимаю Руми…

– Посмотрите в окно. Что там, внизу?

– Горы, озаренные солнцем… Какая-то деревенька в долине. Река. Но к чему это?

– Суфий видел в этом Славу и Могущество Бога. Золотые солнечные лучи – его бесконечная Мудрость, зеленеющие леса, в которые облачены горы, – мантия его Жизни и Любви, то ослепительное, белое сияние, которое вы можете ощутить, пристально всмотревшись в сами лучи, есть Его Истина и Его Совершенство. И как из белого выходят все тона, какие только могут существовать, так из этого сияния выходит вся жизнь и все ее качества. Мистическое искусство существует затем, чтобы донести до Человека не знание и не учение, но само состояние пребывания в Истине и Любви Творца:

До сих пор мы знакомились с основными понятиями, формирующими качество так называемого «оккультного мышления» – объемного и духовного понимания окружающей реальности. Объемным такое понимание называется потому, что ему присущ широкий и открытый взгляд на вещи – готовность понимать и принимать все, что тем или иным образом не связано с хаосом и разрушением. Духовным пониманием называется такой взгляд и отношение к вещам, в основе которого лежит стремление видеть скрытый смысл происходящего и проникать в суть Божественного Замысла о мире и нашей жизни (однако, без чрезмерной экзальтированности или зафиксированности ума на самом этом стремлении).

Может сложиться впечатление, что до сих пор не было сказано почти ничего конкретного, и мы не приблизились к пониманию того, что значит БЫТЬ.

Так и есть.

Если для стремящегося ученика (неважно – считает ли он себя таковым или нет; важно, что он есть и как он мыслит) изложенное выше учение является чем-то само собой разумеющимся и не требующим особенной аргументации, то для Человека научного или скептического склада ума любые духовные принципы нуждаются в доказательствах. Поэтому в этом разделе и в следующей главе такие доказательства будут сформулированы.

Что такое символ?

Поскольку было выяснено, что вера и осознание ральности рождаются только в результате проникновения Человеком во внутренний смысл символов, то нам, в первую очередь, необходимо понять, что есть мистический символ, какими вообще бывают символы и, уже опираясь на это знание, совершить путешествие в историю сотворения Мира.

Так мы сможем получить ответы на следующие вопросы:

– как в действительности был сотворен Мир;

– как в нем действует и проявляется Божественная Воля;

– откуда и почему возник дьявол;

– какова реальность, сокрытая за словами-символами «Бог» и «сатана».

Дионисий Ареопагит говорит об этом следующее:

«Если некто считает постыдным создание низких образов Божественного и самых Святых законов, достаточно ответить, что наисвятейшие Таинства выражаются в двух формах: посредством сходных и священных олицетворений, подобных их природе, и в отличных образах, которым придано все возможное несообразие. Несообразные символы являют собой даже более приемлемое олицетворение Божественного, так как разум человеческий склонен цепляться за физический облик олицетворения и считать по их примеру, что Божественные представляют собой “золотых существ или сияющих людей, сверкающих подобно молниям”».

Итак, что такое символ?

В широком понимании этого слова – символ есть всякое буквенное, художественное, словесное или какое-либо иное обозначение, которым один Человек или определенная группа людей условилась называть данную вещь.

В науке мистического символизма – символ есть всякий предмет, слово или изображение, выражающие определенную духовную реальность и связанные с ней по Закону Аналогий[35].

Символы в действии

Власть и могущество символов огромны – символы могут быть универсальными быстродействующими лекарствами, но могут разрушать и убивать; символы способны выводить души из тьмы и становится вехами на пути к просветлению, фиксация же ума на ложных символах – приводит к разложению или деформации личности. Через посредничество истинного символа – Душа познает Создателя и проникает тайну вещей; через ложный – вступает в контакт (чаще всего неосознанный) со стихийным злом Мира.

Представим себе следующее: Человек порезался, на его пальце выступила капля крови. Однако, вместо того, чтобы промыть и продезинфицировать порез, он… падает в обморок. Подобное болезненное психосоматическое состояние, известное в психиатрии как «истерия», определяется Священной Терапевтикой[36] как неосознанное самоотождествление с символом жизни, происходящее на фоне страховой фиксации. Возможно ли, чтобы сам порез и появившаяся капля крови послужили объективной физической причиной обморочного состояния? Конечно, нет. Следовательно – причина в отношении Человека к этому порезу и к факту появления крови. В чем специфика такого отношения? Дело в том, что на уровне подсознательных представлений – для каждого Человека, кровь является символом жизни. Человек, очень боящийся смерти, привыкший отождествлять себя со своим телом и думать, что со смертью тела заканчивается жизнь, к тому же, развивший в себе склонность к фиксациям на собственных идеях или состояниях (то, что в народе называется «зацикливанием на себе») – ассоциирует потерю капли крови с потерей жизненной силы и жизни вообще.

При осуществлении такой фиксации происходит мгновенная подсознательная оценка: «Какой ужас! Я теряю жизнь! Я умираю!». И слабый, беспомощный – он сам стирает границу между своим сознанием и кровью, выступившей на его пальце. Сознания и этой крови – уже не существует по отдельности, они стали одним. Поскольку сознание и мышление, втиснутые в такие узкие рамки, просто не могут нормально функционировать – они оставляют тело без контроля и поддержки, происходит обморок.

Кровь действительно есть символ жизни и универсальный носитель жизненной информации. Это было известно Посвященным древности, и Моисей, запрещая своему народу употреблять в пищу кровь жертвенных животных, сказал: «Кровь есть душа». Однако, как это видно из приведенного примера, объективные символы могут по-разному оцениваться нашим сознанием и им может присваиваться разное значение, вплоть до обратного по смыслу. Вместо понятия «жизнь» подсознание проинтерпретировало кровь как «потерю жизни» или «смерть».

Вот более простой пример из истории: в эзотерических учениях пентаграмма, прямая пятиконечная звезда, является символом Воли Человека, духовной Власти и организованной Силы. Однако, во времена советской власти, большевики использовали этот изначально магический символ, заставив его служить совершенно иным целям – пентаграмма стала символом террора и «власти пролетариата». Интересно, что обратная, перевернутая Пентаграмма (обращенная верхушкой вниз) является символом дьявола и хаоса. Таким образом, внешне прямая – Пентаграмма приобрела у большевиков значение перевернутой.

Обратное символическое мышление.

Приведенные два примера вполне характеризуют явление, которое мы назвали «обратным символическим мышлением». Существует две наиболее распространенные формы обратного символического мышления:

 Фиксация. Личность ассоциирует свое счастье, реализацию, благо вообще с обладанием каким-либо предметом, который становится для нее символом и, одновременно, объектом фиксации. Такова, например, одна из наиболее широко распространенных фиксаций: у меня появится автомобиль, и я стану счастливее. Или: если «бросивший» меня муж вернется – я снова буду счастливой. Принципиальная ошибка мышления заключается здесь в том, что счастье или благо ассоциируются с обладанием кем-то или чем-то, что невозможно, так как никакое подлинно духовное состояние не может быть вызвано или связано с обладанием.

 Искажение. Сознание, сосредоточенное на данном символе или каким-то образом связанное с ним, интерпретирует символ иначе, наделяет его качествами, не свойственными природе символа или не заложенными в него людьми, через которых данный символ был явлен.

Например, сознание всякого Человека, посещающего православный храм, механически связывается с соответствующим символом – христианским крестом. Однако, далеко не каждый верующий понимает и принимает истинную природу и значение символа распятия. Более того: в средние века, высоко воздев золоченые кресты с распятым на них Иисусом Христом, и торжественно распевая гимны, доминиканцы сопровождали… еретиков на костер. Так может быть искажен подлинный смысл духовного символа, и теологически – это вполне можно назвать осквернением святыни.

Однако, даже использованные для реализации властолюбивых или тщеславных амбиций, истинные символы продолжают оставаться проводниками Света и Мудрости, так как их связь со своими Архетипами не нарушается.

Архетипы символов

Архетипом символа мы называем ту Божественную Идею, существующую на Духовном Плане бытия[37], которую выражает данный символ и с которой он связан.

Если верна древнейшая истина, утверждающая, что Человек, маленькая Вселенная, Микрокосм, есть образ и подобие Бога, Великой одухотворенной Вселенной, Макрокосма (что будет наглядно продемонстрировано далее), то все знания и все могущество, существующие в уме Бога, должны быть каким-то способом отражены в нашем собственном уме. Иначе говоря – наша плоть, наша душа и наш ум должны иметь в себе отраженными все процессы, происходящие во Вселенной. Это, в самых общих чертах, и называется Богоподобием Личности. Это, также, можно уподобить тому адекватному знанию о всех процессах, происходящих на всем пространстве нашего организма, которым каждая клеточка этого организма владеет на уровне ДНК.

Как же могут быть отражены в нас все эти безграничные качества и силы? Возможно ли, чтобы они вместились в «ограниченное» человеческое сознание?

Сознание наше является ограниченным, но лишь до тех пор, пока ценою сознательных усилий и ежедневной духовной практики, применяя Законы Воли, Любви и Жертвы, мы не раскрыли в его тайных глубинах качества, вложенные в него Творцом еще от сотворения Мира. Они хранятся там, как в запертой сокровищнице, сжатые в миллиарды раз и облаченные в форму символа – единственную форму, позволяющую объективно отразить нечто бесконечное и великое на пространстве чего-то ограниченного и малого.

Если бы весь колоссальный объем духовной мощи и света, изначально существующий в нашем уме, в какой-то момент проявился бы совершенно; если бы некто внезапно широко распахнул дверь, ведущую в сокровищницу подсознания и явил нам все, что там находится, то наш ум и наша душа были бы мгновенно сожжены и распылены этим сиянием.

Поэтому соответствующее Божественное Качество раскрывается в нашем уме именно через символ, и духовные символы есть не что иное, как посредники между сознанием Человека и Мудростью Господа.

Реализационная власть символов

Современный мистик и герметист Муата Абхайя Эшби в труде «Египетская Йога» пишет следующее:

«Символы обладают огромной психологической ценностью, поскольку без них разум не мог бы существовать, функционировать и взаимодействовать с существующим. Глубокое осмысление символов показывает, что они являются чем-то большим, нежели простыми изображениями внешнего вида или идей. Человеческий разум постигает объект, создавая вначале его мысленный образ, а затем связывая эту мысленную концепцию путем ассоциаций с другими идеями или мыслями. Когда мы думаем о стуле, в нашем разуме возникает трехмерный мысленный образ того, как выглядит стул. Мы совсем не думаем о буквах, из которых складывается слово “С – Т – У – Л”. Таким образом, символы намного более пригодны, для наиболее действенного и быстрого постижения идеи или мысли, чем письменные формы общения».

Становится очевидным, что наше сознательное и подсознательное мышление ежедневно оперируют множеством символов – как положительных, так и отрицательных; как объективных, так и необъективных; как обладающих Реализационной Властью, так и не обладающих ей.

Термин Реализационная Власть может относиться как к Человеку, так и к Символу. В первом случае речь идет о Человеке, проявившем и освободившем свои волевые ресурсы так, что его воля стала деятельной и одухотворенной силой, воплощающей (реализующей) его идеи. Во втором случае, принято говорить, что на данном символе сосредоточено значительное количество реализационной власти – это воля и энергия, сообщенные символу одним Человеком или группой людей, или – вложенная в него Духом от сотворения Мира[39].

Сказанное о символах, наделенных людьми Реализационной Властью, прекрасно иллюстрирует старая тибетская пословица: поклонение заставляет сиять даже собачий зуб. С этой незамысловатой поговоркой связана целая легенда, смысл которой – намного глубже, чем кажется на первый взгляд.

У одного торговца, который часто ездил по делам в Индию, была набожная и любящая мать. И однажды женщина попросила:

– Сынок, ты бываешь в разных городах и посетил множество храмов – привези мне какую-нибудь святыню, чтобы на старости лет она дала мне утешение, и я смогла бы приблизиться к Будде.

Торжественно пообещав исполнить просьбу, торговец уехал, но поглощенный делами, вскоре забыл об этом и, лишь спустя месяцы – уже по дороге домой, вспомнил о мольбе матери.

– Увы, – подумал он. – Моя старая мать так ждет реликвию, а я, неблагодарный, обманул ее мечты.

Опечаленный, он отпустил поводья, а его чуткий конь, словно внимая тоске хозяина, тихо шел за караваном по лесной тропе. Внезапно под копытом его что-то резко хрустнуло, и торговец, выйдя из задумчивости, увидел раздавленный конем белый собачий череп. С мгновение он смотрел на него, затем воскликнул:

– Вот мое избавление!

И, спрыгнув с коня, осторожно выломал один зуб, затем поместил его в коробочку из сандалового дерева, на которой была вырезана мантра сострадательного Будды.

– Мать! – крикнул он, входя в дом. – Радуйся, потому что я привез тебе зуб самого Миларепы[40]!

– Сын мой, сын мой! – причитала простосердечная женщина. – Как мне благодарить тебя! Я ведь недостойна прикоснуться даже к клочку одежды этого великого Человека.

Со страхом и трепетом она приняла из рук любимого сына коробочку с лежащим в ней собачьим зубом и поместила ее в центре маленького святилища, сооруженного в углу дома. Многие часы простаивала эта женщина на коленях, не решаясь даже приоткрыть коробочку – столь велико было ее благоговение перед Миларепой. Когда же наконец, набравшись смелости и прочитав сто тысяч мантр, она заглянула внутрь, восторг, наполняющий ее оказался так велик, что женщина стала всхлипывать:

– О, Миларепа! Лишь по одному зубу твоему можно судить, что ты не был простым смертным! О Миларепа, сжалься надо мною, одари меня крупицей твоей благодати!

Как будто ветер разнес по окрестным деревням весть о великой святыне, хранящейся в доме торговца. Люди стекались десятками и сотнями, ставили перед домом шатры, распевали мантры и призывали Будд. И поскольку каждый жаждал приобщиться благодати и просветления, у маленького домашнего алтаря круглосуточно читались молитвы, а бедняга торговец, забыв про сон, ворочался с боку на бок, проклиная своего коня, собачий зуб и самого пса, издохшего на лесной тропе.

Однако, спустя некоторое время, люди стали замечать, что из коробочки струится свет. С каждым днем он становился ярче, пока, наконец, не перерос в сияние, доступное зрению многих. Вскоре в небе над домом возник образ Миларепы, который стали видеть десятки людей в разное время дня и ночи. И говорят, многие исцелились и обрели просветление, молясь у коробочки, в которой лежал… светящийся зуб бездомного пса.

Категории магических символов.

В этой древней истории как нельзя лучше прослеживается процесс наделения необъективного символа реализационной властью. Заметим: сейчас не обсуждается вопрос плохо ли или хорошо то, что такое «наделение властью» произошло, рассматривается пример интенсивного энергетического насыщения, можно даже сказать «оживления» определенного предмета, причем такое насыщение стало возможным лишь потому, что предмет этот стал символом и предметом поклонения сначала для одного Человека, а затем – для значительной группы людей.

Сформулируем несколько важных определений.

Объективным считается символ, выражающий реально существующий объект или явление.

Например, египетский «крест АНХ» – символ жизни, гармонии и плодотворности. Поскольку все эти понятия (и жизнь, и гармония и плодотворность) реально существуют, данный символ является объективным, и в эссенциальной, предельно сжатой форме содержит в себе их качества.

Почему в таком случае, спросите вы, собачий зуб, фигурирующий в старой тибетской истории, не является объективным символом? Ведь и Миларепа, личность которого «представлял» зуб, – вполне реальное лицо?

Для того, чтобы согласно определению «выразить» реально существующий объект или явление, символ должен быть связан с ним изначально. Если это символ метафизический – не воплощенный в материи, не выражающий конкретный физический объект и имеющий преимущественно энергетическое и идейное значение (как крест АНХ) – к нему предъявляется ряд требований метафизического характера: 

– насколько объективно сама форма символа передает это явление[41];

– какова история возникновения символа и почему была избрана именно такая, а не другая форма;

– какими энергиями символ «оживлен» и как он освящен;

– каковы зримые плоды его работы (проявленности) в умах и душах людей и многое, многое иное.

Все это принято называть критериями объективности символа.

В случае с собачьим зубом символ обозначал реальность, с которой он не был связан изначально (личность конкретного святого). Следовательно, при освящении символа не был соблюден Закон Аналогий. Освящением символа здесь называется акт массового поклонения, при котором выделается достаточное количество энергии, чтобы символ в прямом смысле «засветился».

Символ обладает Реализационной Властью тогда, когда на нем на протяжении долгого времени были сосредоточены Воля и Внимание одного лица или группы людей. Для того, чтобы произошло так называемое «оживление символа» или его действительное наделение Реализационной Властью – люди, воля и внимание которых сосредоточены на данном символе, предполагаются мистически ориентированными.

Поэтому Реализационной Властью может обладать и необъективный символ. Так произошло в случае с собачьим зубом.

Символы также бывают положительными (выражающими созидательную идею или явление) и отрицательными (выражающими нечто разрушительное).

Отрицательные символы связаны с низкими и негармоничными энергиями. Классическим примером отрицательного символа служит перевернутая пятиконечная звезда – символ Антихриста в Человеке.

Верна следующая схема соотношения различных символических групп:

Космогоническое учение эзотерической Мудрости (Учение о сотворении Мира) позволяет нам в прямом смысле слова «увидеть» в какой последовательности были сотворены различные символы и какие из них были даны изначально – в процессе Сотворения, а какие – впоследствии сформулированы людьми для обозначения определенных реальностей. Только так – пристально вглядываясь в Божественное Творение, учась различать в нем символы, рожденные в чистой мысли Творца и искать их отражения в собственном Уме – мы можем приблизиться к действительному Богопознанию или Теургии.

О происхождении материи

Общеизвестно, что всякий физический объект состоит из частиц, частицы – из еще меньших частиц – молекул, а молекулы – из атомов. Атомы, в свою очередь, образованы из положительно заряженных протонов, нейтральных нейтронов (протоны и нейтроны вместе составляют так называемое «атомное ядро») и из вращающихся вокруг ядра отрицательных электронов.

В свое время, дойдя до элементарных частиц, наука остановилась, сочтя что более «маленьких» составляющих вещества быть не может. Такой вывод был сделан потому, что протоны, электроны и нейтроны в свое время были признаны «неделимыми» или «нерасщепляемыми».

Однако, простейшая диалектика показывает, что ЧТО-ТО не может состоять из НИЧЕГО, в противном случае это ЧТО-ТО (в данном случае – элементарная частица) само сделалось бы НИЧЕМ. Исходя из утверждения о неделимости или первоначальности «элементарных частиц», можно сделать вывод, что весь наш мир – НИЧТО, небытие. Однако, совершенно очевидно, что этот вывод является ошибочным.

Более того: пространство между составляющими атомного ядра и вращающимися вокруг него электронами оказывается «пустым», ничем не заполненным. Но само это пространство во много раз превышает размер «элементарных» частиц! Итак, если отказаться от заведомо абсурдного утверждения, что окружающая нас реальность на 90% (приблизительно так соотностся между собой по объему частицы атомного ядра и существующая между ними «пустота») состоит из «НИЧТО», то неизбежны следующие выводы:

> Существуют иные – более тонкие виды материи и энергии, а также другие – меньшие частицы, из которых, в свою очередь, и составлены протоны, электроны и нейтроны. Иными словами ЧТО-ТО всегда состоит из ЧЕГО-ТО, а не из НИЧТО; это – основополагающий принцип реальности.

> Ту материю, из которой составлены элементарные частицы и ту энергию, которая осуществляет между ними взаимосвязь, следует называть «гиперфизической» – сверхфизической, сверхтонкой.

Отсюда следует, что гиперфизические (сверхтонкие) виды материи и энергии первичны по отношению к «физической» материи и к уже изученным официальной наукой энергиям и силам.

> В основе материи находится энергия, а структуризирующая и управляющяя сила всякой энергии – Мысль. В этом прослеживается глубокая аналогия с каждым действием, которое мы совершаем: вначале мы думаем о том, что именно мы хотим сделать[42]; затем нам необходимо этого пожелать, или по крайней мере, внушить самим себе, что мы этого желаем или что это необходимо сделать; наконец, энергия желания или убеждения задействует определенные мышцы, и мы выполняем само действие.

Символизм Бога

Сразу же откажемся от примитивной легенды, изображающей Творца в образе убеленного сединами старца, почтенно восседающего на облаке. Как ни мил и заманчив такой образ, он абсолютно неправдоподобен. Древняя привычка нашего рационального ума – цепляться за знакомые или легко ассоциируемые с привычными вещами образы – часто играет с искателями Истины злую шутку: подлинная и чистая реальность Божественного Мира выменивается на иллюзорные символы или идеи только потому, что «с ними легче жить» или их «проще понять». В приведенной ранее цитате из Дионисия Ареопагита об этом сказано достаточно убедительно. Также становится ясно: замещение Первоначальной Реальности на иллюзорные образы всегда представляло главное препятствие на духовном пути Человека, воздвигая между его сознанием и объектом постижения (Богом) труднопреодолимый барьер.

Разрушить иллюзорные стены, «прогнать» насекомое рационального мышления, пользуясь «его же оружием» – строгой диалектикой и логической обоснованностью – вот задача мистически ориентированного ума. Эта задача является одновременно первоначальной и важнейшей, так как с ее осуществлением заканчивается блуждание в интеллектуальных домыслах и начинается то, что Маги древности называли «Проникновением» – живой духовный опыт, представляющий переход от понимания вещей к их осознанию.

Бог есть Дух

Первое и самое истинное значение слова Бог – это Дух. В учении христианской церкви «Святым Духом» называется третья ипостась Святой Троицы. Нисколько не оспаривая этого теологического толкования, уточним: эзотерическая Мудрость называет Духом или Святым Духом саму Сущность Создателя, эссенцию Его Ума, пребывающую вне времени и вне определений, невыразимую человеческим словом, но порождающую всю зримую и незримую реальность[65].

Так или иначе, если мы считаем, что понятие «Бог» должно прежде всего обозначать Творца всего Мироздания, всеобщий закон справедливости и милосердия, мировой порядок и гармонию, то «Всемирная Духовная Материя» или «Материя Божественного Сознания» будет являться самым точным соответствием этих явлений.

Для верного представления о божественности в Мире и Человеке дадим каббалистическую трактовку первейших духовных качеств во Вселенной. Их три: Разум, Мудрость и Венец Мироздания. Под Венцом Мироздания подразумевается полное познание законов Любви и справедливости, а также то, что принято называть «пребыванием в Истине». Эти качества следует рассматривать не только как присущие просветленному человеческому сознанию, но как универсальные Законы Вселенной.

Венец Мироздания, проявившийся в физическом Человеке, древние гностики называли «телом славы».

Разум, Мудрость, Венец – вот три столба ментального мира, три качества, необходимые для жизни в Боге. Мир Первопричины Каббала называет АЙН-СОФ или АЙН-СОФ АОР – Мир Первопричинного Сияния, что тождественно понятию Абсолютного Духа.

Как уже говорилось, в герметическом Учении влияние духовного мира на астральный и физический называется Принципом Ментализма. Принцип Ментализма утверждает, что в основе всего сущего находится умственное начало, пронизывающее миры до основания. Оно их одухотворяет, оживляет, придает им смысл и движение. В этом и состоит разгадка средневековой гностической фразы: «У Всевышнего нет ни рта, ни языка, ни рук, ни ног, но повсюду лицо Его».

Поэтому Мистик рассматривает Вселенную, окружающий Мир и самого себя, вовлеченного в действия этого Мира, как единый и мыслящий живой организм. Практикуя учения, Мистик стремится последовательно устранить искусственные барьеры между собственным сознанием и высшим Существом, частью которого он является; при этом не теряя адекватной самооценки, не впадая в экзальтацию и не стремясь освободится от своей индивидуальности, как от чего-то грешного или иллюзорного.

Личность и Эго

Во многих восточных школах существует опасное заблуждение: личность Человека рассматривается как иллюзия или досадная помеха на пути к просветлению. Следовательно, между такими понятиями, как «эго», «персональность», «индивидуальность» и «личность» ставится знак равенства. Школы, провозглашающие иллюзорность или даже порочность индивидуальности, стремятся привести своих учеников к переживанию единства с Богом через разрушение личности стремящегося. Подобные «духовные» школы мы называем антагонистичными личности. Сделаем небольшое отступление, чтобы сразу разрешить этот вопрос, который на протяжении тысячелетий оставался предметом спора представителей различных учений.

«Эго» не означает «Я». Понятием «Я» или «Истинное Я» эзотерическая Мудрость обозначает только зерно-зародыш – индивидуализированную искру Универсального Вселенского Духа, дремлющую в Человеке до тех пор, пока она не будет разбужена добровольным обращением души к Учениям и не вызовет к жизни пламень «воплощенной Истины». Поэтому термином «эго» духовная психология называет множество неосознанных, маленьких «псевдо-я», существование которых определяется привязанностью личности к вещам или событиям.

Персональность – духовно-психологический термин, делающий акцент на существовании эго и характеризующий жизнь данного Человека или его поступки как зависимые от эго.

Личность - весь комплекс духовных и эмоциональных качеств Человека. Ведутся споры относительно того, должно ли включать в определение Личности физические особенности Человека, как то: рост, вес, цвет глаз и т. п. Эзотерическая Мудрость категорична: наша плоть является инструментом и проявлением личности, она несет на себе отпечаток личности и свидетельствует о ее качествах, но тело не есть личность, как автомобиль не есть водитель, и дом не является тем же, что и живущий в нем.

Индивидуальность - термин, подчеркивающий исключительность и специфику духовно-эмоциональных характеристик, присущих данному Человеку. Личность и индивидуальность – не хорошие и не плохие понятия, но – диалектические.

Беседуя с одним из руководителей новообразованного на территории России ашрама[66] я задал вопрос:

– К чему должен стремится ученик?

– К слиянию с Атманом[67] и полному растворению в нем.

– Растворение ученика в Атмане означает прекращение деятельности всех аспектов его сознания, не так ли?

– Так, о брат мой.

– Если индивидуальное сознание является иллюзией, зачем Бог создал его?

– Это было Его большой ошибкой, – ответил собеседник.

Итак, должно быть ясно: ни материя сама по себе, ни наше физическое тело, ни наша личность с присущими ей индивидуальными качествами не могут рассматриваться как источник опасности. И наша личность, и наше тело, и сам материальный мир есть сущее, поскольку они рождены из Божественного Ума, и сам факт присутствия в них этого Ума говорит о том, что они есть в действительности. Подчеркнем еще раз: заблуждением или источником опасности может быть только наше неверное понимание самого предназначения тела, материи и личности.

Обобщим изученное в этом разделе: наше физическое тело, наша личность и наши индивидуальные качества, а также вещи, которыми мы обладаем, и сам окружающий нас зримый мир есть проводники Духа – одновременно Его проявление и Его слуги, ибо Дух есть Бог. Такое понимание реальности называется в мистических учениях объективным.

Бог – трехплановая Вселенная.

Второе, также соответствующее действительности значение слова «Бог» есть Вселенная в ее тройственном принципе: физическом астральном и ментальном. В христианстве это значение вылилось в идею святой троицы – Отца, Сына и Святого Духа.

Идея тернера – одна из наиболее древних эзотерических идей Человечества. Латинский термин «тернер» буквально означает «тройственность», «триединство». Внимательнее всмотревшись во глубину мистических традиций, становится ясно, что идея триединства мира присуща каждой традиции и религиозной доктрине, в основе которой лежит учение эзотерической Мудрости. Идея триединства – далеко не единственная из универсальных истин Человечества, но именно она наиболее наглядно и емко демонстрирует то, что немецкий ученый-антрополог Адольф Бастиан назвал «первичными идеями». В понимании Бастиана «первичные идеи» – комплекс одних и тех же духовно-философских представлений и воззрений, в той или иной символической форме исповедуемых большей частью древних культур. Сами же символические и мифологические формы, которые обуславливаются спецификой географического положения и национальной культуры, и в которые облекают себя «первичные идеи», немецкий ученый назвал «народными воззрениями».

Адольф Бастиан не сказал решительно ничего нового – Посвященными древности всегда исповедывалось единство Истины и всегда осознавалась целесообразность разных форм ее проявления. Важно другое: эта констатация показала, что современная наука приблизилась к осмыслению существования объективной Духовной Истины.

Итак: Дух, душа и тело; мысль, чувство и инстинкт; духовный, астральный и физический мир – еще десятки веков назад эти понятия послужили основой для создания всего эзотерического символизма.

«Истинно, достоверно, действительно, - провозглашал первый из Сынов Божиих Земли, Тот, в Изумрудной Скрижали. – То, что находится внизу, подобно находящемуся вверху, и то, что находится вверху, подобно находящемуся внизу, ради осуществления чуда единой вещи.»

Закон Аналогий

Закон Аналогий (Methodus Analogae Hermetis) – важнейший из семи принципов герметической Мудрости. Он может рассматриваться в трех символических контекстах: в применении к Вселенной, в применении к Человеку и в применении к самой взаимосвязи между Человеком и Вселенной. Мы называем это тремя символическими контекстами Закона Аналогий: Макрокосмическим, Микрокосмическим и контекстом связи между Макро и Микрокосмосом.

В первом контексте рассматривается учение о том, что зримый физический мир подобен (обратите внимание: подобен не значит тождествен) миру Духовному. Такое подобие или схожесть объясняется крайне просто: творение несет образ и отпечаток Воли Творящего. Эта интерпретация Закона Аналогий как нельзя лучше отражена в Каббалистическом Учении – еврейской мистической традиции.

Каббала предоставляет два символических ключа к пониманию Закона Аналогий:

> древнееврейское слово «эдем» (????), которое одновременно означает «рай» и «земля» (вместе с тем каббалистический гнозис, определяя четкую иерархию соотношения тонких (гиперфизических) миров, утверждает, что Рай и Земля – отнюдь не одно и то же);

 > иероглиф-слово «Алеф» (?).

Видно, что иероглиф составлен из трех, предельно схожих в начертании частей: верхней, срединной и нижней. Каждая из этих частей представляет самостоятельный Йод (?). Йод – самая маленькая буква древнееврейского алфавита – представляет вращающуюся точку - символическую первооснову вещей. Таким образом, на языке символов, Йод обозначает Дух и Царство Божие, или тот Эдем, что находится «на Небе». Иероглиф Алеф составлен из трех отдельных символов – из трех Йод, связанных вместе. Это означает: Дух в «самом себе» («Дух в Духе»); Дух на Астральном Плане и, наконец, Дух, пронизывающий физический мир. Это также зачит, что все есть Дух и, по-сути, не существует ничего кроме Духа. Так иероглиф Алеф является совершенным символическим изображением Закона Триединства и принципа Ментализма.

Можно сказать, что идея Божественного Триединства логически вытекает из принципа Ментализма: все сотворено Духом, все явилось и произошло от Него, а значит – Дух во всем, он объединяет и обожествляет Мир. Поэтому Мистик рассматривает Мир как проявленное и развивающееся Божество.

Сказанное передается схемой, где латинское MENS значит «мысль», «Дух», ANIMA – «душа», а CORPPUS – «тело».

На схеме видно, как Астральный План (обозначенный латинским ANIMA) равномерно проникает в сферы Ментального и Физического Планов. Таким образом подчеркивается, что в своих высших, наиболее тонких и приближенных к Ментальному Плану сферах – Астральный План переходит в Дух. И наоборот – проникая в План Физический, астральная вибрация становится все медленнее, различимее – энергия приобретает форму и превращается в материю. Об этом также свидетельствует Гермес в «Изумрудной Скрижали»:

«Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит собой всякую грубую вещь и проникнет собой тонкую».

Эту особенность Астрального Плана можно уподобить качеству и свойствам воды – всепроникающего универсального растворителя – вода тоньше и пластичнее земли, но «грубее» воздуха и света. Поэтому в мистических традициях вода – символ Астрального Плана. Еще раз вспомним Книгу Начал: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

Микрокосмический контекст Закона Аналогий демонстрирует, что Закон Триединства совершенно явлен и в Человеке. Верно сказать, что в Человеке принципу тройственности подчинено все, и эта закономерность прослеживается даже чисто анатомически:

> корпус тела, состоящий из головы, груди и живота;

> рука – плечо, локоть, кисть;

> нога – бедро, голень стопа;

> кисть руки – пальцы, срединная часть ладони, основание ладони;

> пальцы – первая фаланга (верхняя), вторая фаланга, третья фаланга;

> линии руки – три ведущих линии: линия сердца, линия ума, линия жизни;

> лицо Человека (Cranium Viscerale, лицевой череп) – лоб, надбровные дуги и глаза; нос, скулы и уши; рот, подбородок и челюсть.

Если взглянуть на эти аналогии внимательнее, то окрываются удивительные вещи. Например, задача головы и заключенного в ней головного мозга – работать с информацией, проще говоря, думать. Задача сердца и легких – работать с энергией, ибо воздух и кровь – носители энергии и жизненной силы организма. Наконец, задача органов пищеварения – прозводить совместный синтез материи и, наоборот, превращать материю в энергию.

Посмотрим, также на функции органов лица: глаза принимают тончайшую вибрацию – свет. Нос и уши работают с чуть более медленными вибрациями – воздухом и звуком; наконец, рот, принимая пищу, связывается с самыми плотными, «физическими» вибрациями. Также (и это особенно интересно) через рот слово, которое до этого было мыслью и желанием, материализуется - становится материей, физически ощутимой вибрацией. Также: глаза связаны непосредственно с мозгом, так как зрительная информация, если можно так выразиться, наиболее ментальна – она более всего требует участия сознательного мышления. Нос состоит в прямом контакте с легкими, а следовательно, и с сердцем; рот – с органами пищеварения; уши – трехплановый орган, так как в зависимости от ситуации, звуковые вибрации могут иметь возвышенно-духовное, чувственно-эмоциональное или инстинктивное наполнение. Поэтому во Френологии уши считаются органом, свидетельствующим о качестве взаимосвязи между Ментальным, Астральным и Физическим Планами.

Третий контекст Закона Аналогий – контекст связи между Микро- и Макрокосмосом – на примере целого ряда метафизических законов изучает и развивает древнейшую мистическую аксиому: Человек есть образ и подобие Бога. Здесь открывается глубокое и всеобъемлющее учение, исследующее как именно «то, что внизу» (Человек) связано и подобно «тому, что вверху» (Бог). Этой Истине, осознание которой делает путь к просветлению реальностью, будет целиком посвящена следующая глава.

Подведем итог: второй символический контекст слова «Бог» приводит нас к пониманию того, что все Бытие – вся Вселенная в ее тройственном проявлении – является Богом. В первую очередь, Бог есть Дух, Дух же – суть животворящая первооснова вещей, всепроникающая и всеприсутствующая. Отсюда и делается теологический вывод, что Бог всеприсутствующ и всевидящ. Вспомним: «У Всевышнего нет ни рта, ни языка, ни рук, ни ног, но повсюду лице Его». Означает ли это, что решительно все происходящее в Мире, все, что мы делаем и все, что можем наблюдать, – является Богом или происходит по Воле Бога?

Ни в коем случае.

Неспособность ответить самим себе на этот вопрос приводила многих и многих людей к депрессии и отчаянию: если Бог всесилен и все является Богом, значит и творящееся зло – Его неотъемлемый атрибут?

Ответ на этот древний вопрос сокрыт в самом Имени Бога: «ЙАХВЕ» – СУЩИЙ или «ЭХЙАХ ЙАХВЕ» – «Я ЕСТЬ СУЩИЙ».

Как уже говорилось и доказывалось, Хаос и зло, сами по себе, есть небытие, несуществование и, следовательно, они иллюзорны. Бог действительно ВСЕ-присутсвующ, но ВСЕМ может быть лишь то, что не есть иллюзия или небытие.

О, если бы Человек знал, как часто его… НЕТ.

Поэтому «нет Зла, кроме того, что совершается в Душе Человека».

Поэтому – на еще более глубоком уровне – зла нет вообще.

Поэтому Люцифер – гордый ангел, согласно мифу поднявший мятеж и свергнутый Создателем с небес, – есть сам Человек.

Бог – боги

Одна из древних библейских загадок, которая не может быть объяснена с позиций ортодоксальной теологии Иудаизма или Христианства, заключается в том, что слово «Элохим», «Бог», имеет множественное значение, и буквально его следует читать «боги» или «Бог-боги».

Такое противоречие, столь наглядно выраженное в религии, которая как будто опирается на строгий монотеизм, наводит на мысль о скрытом значении слова «Элохим», и о том, что слово это должно давать ключ к подлинной библейской идее Бога.

Действительно, слово-формулу «Элохим» можно читать в двух основных символических контекстах, условно назовем их «контекстом единства» и «контекстом множественности». Читаемая и понимаемая в контексте множественности, эта формула приводит нас к заключению: все светлые существа, населяющие тонкие миры и рожденные в дыхании Бога, – боги. Они – живые мысли Элохима, и поэтому сами являются Элохимами.

Так один из Серафимов – сияющий Дух, посланный к Моисею перед исходом, говорил одновременно и от имени Бога, и как Бог; пророк же, осознавая это, обращался к нему прямо: «Господи…».

«Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем самым разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты родом, ибо не вняли богам: ведь Бог и един, и множествен.»[68]

Учение о единовременном единстве и множественности проявлений Бога, где каждое из внешне «обособленных» проявлений мыслилось живой частью самого Бога, на протяжении тысячелетий оставалось самой сутью древнеегипетской мистики и телогии. Термин «Нетер Нетеру» – «Бог Богов», характеризующий единство Высшего Существа в множественности своих проявлений, как нельзя лучше говорит о том, что за всеми формами египетского многобожия стояло провидение одной воли, действующей во многих телах, силах и существах.

Это подобно мудрости человеческого тела: каждая его клетка оставаясь индивидуальной и выполняя свою, строго определенную функцию, является живой частью данного органа, который также выполняет отведенную ему работу и, в свою очередь, повинуется указаниям головного мозга. Следуя Закону Аналогий и постепенно увеличивая масштабы, мы поймем, что подобными же символическими клетками являются и наши внутренние органы, и наше собственное тело, мы сами, наш город, наша страна, наша земля, наша солнечная система…

Клетка, оторванная от тела, от его систем кровоснабжения и иннервации, умирает, так как жизнь есть взаимодействие и разделение блага. Точно также, каждый из Духов и Ангелов Божиих, независимо от важности выполняемой работы и от уровня своего могущества, не может восприниматься отдельно от единого Божественного Организма, ибо вне этого Организма – нет ничего. Поэтому из всех детей Бога, один лишь Человек, наделенный высшим из даров – свободой волей, и часто слепнущий от нестерпимого сияния и неземной красоты дара, способен переживать иллюзию разделенности, божественному же уму присуще только Единство.

«И еще сказал раби Бута:

– Мы найдем, что Святой, благословен Он, сотворив первоначальный свет, сотворил из этого света всех служителей своих. Если он не посоветовался даже с первоначальным светом, задумав произвести из него все свои воинства, то тем более задумав “Адама, дуновению подобного”.

Сказал раби Ицхак:

– Хорошо раби Буту, ибо он возле мудрецов Учения основал свою обитель.

Сказал раби Бута:

– Не удостоился я возле них обители. Но была у них трудность, а я слышал решение, которое сказал раби Бо: “Это подобно царю, обладающему полнотой власти. И когда он хочет показать, что все заключено в нем, а он – это все, то говорит о себе во множественном числе. Так и Святой, благословен Он, когда показывает, что весь мир принадлежит Ему, то включает все целиком в свою руку и говорит множественным числом, показывая, что Он – все.»[69]

Слова «Дух» и «дыхание» по древнееврейски пишутся одинаково, и «Адам, дуновению подобный»[70] есть Дух, рожденный в Дыхании Единого. Идентичностью написания этих слов каббалистическое учение подчеркивает, что нет ничего «сущего», что существовало бы вне Духа и Дыхания Отца.

«Дуновению подобный» – выдохнутый, исходящий из Духа Божия, подобный Его Духу и, следовательно, связанный одним Дыханием со всем, что существует на Небе и на земле.

«Одно, или центральное, Дыхание йоги называют Праной, а все остальные дыхания, которые играют определенную роль в механизме человеческого тела, – это более мелкие дыхания; вместе с тем, Прана и все остальные дыхания вместе взятые дают одно дыхание, которое Человек называет жизнью. Души, следовательно, являются разнообразными дыханиями Бога. Это можно себе представить как дерево, у которого есть ствол и разнообразные ветви, причем каждая ветвь, в свою очередь, представляет собой ствол.»[71]

Обобщим изложенное так: связанное одним дыханием является неделимым целым – как с энергетической, так и с диалектической точки зрения. Поэтому каждый из Духов Божиих, будь-то Человек или Ангел, или иное существо, связанное с Иерархией просветленных Духов и с Духом Отца единым Дыханием, есть сам Бог.

Эгрегоры

Следующий символический контекст слова «Бог» нельзя признать объективным. Вспомним: объективным считается такой символ, который обозначает реально существующий объект или явление и который эйдетически соотносится с этим явлением. Под «эйдетическим соотношением» следует понимать, что слово, предмет или начертание (символы) выражающие данную реальность, предельно точно выражают ее природу и предназначение. Так, икона с изображением Георгия Победоносца является объективным символом, олицетворяющим одновременно несколько взаимосвязанных вещей:

> личность и существо духовного пути конкретного святого;

> идею победы Духа (св. Георгий) над невежеством и страстями (дракон);

> на оккультном уровне: духовный луч планеты Марс;

> на оккультно-анатомическом уровне: духовные силы печени;

> на нумерологическом уровне: число семь;

> на нравственно-этическом уровне: силу и плод правильно совершенного выбора;

> на магическом уровне: Седьмой Аркан Магии.

Выстроенная аналогия демонстрирует, что все перечисленные значения определенным образом между собой связаны и друг друга дополняют. Здесь можно сформулировать следующее определение искусства Священной Магии: «Священная Церемониальная Магия есть трехплановое задействование максимального количества аналогий к благому разрешению данной ситуации».

Итак, понятие, о котором пойдет речь, эйдетически (в смысле своего внутреннего содержания и назначения) не соответствует слову «Бог».

Однако, верования многих народов в разных «богов», а также неверные представления о Едином Боге, вызванные невежеством, стали причиной того, что во все оккультные летописи прочно вошло слово «эгрегор».

Эгрегор – это астральное существо, рождаемое коллективной «верой» астрального характера и приспособленное для существования, как в положительном, так и в отрицательном полюсе Астрального Плана. Верой астрального характера мы называем такое состояние души Человека, при котором эмоциональное стремление к духовной реальности сочетается в нем с личностными или догматически обусловленными интерпретациями этой реальности. Подобные ограничения, при которых работа медитативного ума и высших духовных центров становится невозможной, приводят к тому, что душа Человека в процессе «молитвы» или участия в ритуале начинает активно эманировать, выделять психическую энергию, несущую определенный, синхронизированный всей группой, образ и идейное наполнение. Множество таких энергетических потоков, сливающихся воедино – в силу подобия их информационных емкостей, – творят астральный образ объекта поклонения.

Пример этому был дан в случае с «зубом Миларепы», когда мы говорили о формировании необъективных символов.

Следует знать, что существует и отрицательная «вера» астрального характера – когда объектом верования или поклонения становится разрушительный символ, например – африканские ритуалы «Вуду», обращенные к демонам.

Этим, однако, не исчерпываются причины возникновения отрицательных эгрегоров. Среди последователей любой мировой религии, как бы чисты и совершенны не были ее первоначальные (архетипические) идеи, всегда находится значительное количество людей, по своему примитивному укладу мысли не способных или не желающих воспринять глубокий смысл, сокрытый в Учении. Так Учение постепенно превращается в Институт, а на смену мистикам и подвижникам приходят… чиновники. Различие между духовным учением и религиозным институтом определяется предельно просто: институонализированные религии опираются на догмы, разработанные их же представителями – чиновниками. В Духовном Учении догма отсутствует по определению, так как само понятие догмы несовместимо с живым духовным опытом и свободой мышления. В качестве примера возьмем известную католическую догму о непогрешимости Церкви и Папы Римского: миллионы людей были «непогрешимо» казнены и замучены в подвалах инквизиции по обвинению в ереси. Часто «еретические убеждения» этих несчастных заключались в том, что они пели псалмы на своем родном языке или получали видения, или не могли смириться с ложью и алчностью церковников. Конечно, человечество восходит даже в своем падении, но, увы, мы слишком часто замечаем собственное падение только после того, как оно уже свершилось.

Можно выделить две категории отрицательных эгрегоров:

>  рожденные культами демонического или фанатического характера (например, культами личности, сектантскими убеждениями, и т.п.);

>  рожденные искаженным пониманием подлинных духовных учений (к числу таких эгрегоров может быть отнесен воинствующий вахаббитский эгрегор, напоенный идеями священной войны и базирующийся на агрессивных интерпретациях Корана).

Из сказанного не следует делать двух выводов: во-первых, что Церкви не нужны Человечеству. Во-вторых, что эгрегоры, создаваемые астральным восприятием духовной реальности, есть нечто негативное или бессмысленное.

Церкви необходимы для того, чтобы удовлетворять первоначальную потребность в каком-либо духовном опыте среди широких масс. Заблуждения и грехи представителей института не должны приводить нас к безверию и отчаянию; наоборот – осознавая, что Истина не может быть найдена через формальную сопричастность традиции, мы с удвоенной силой устремимся к живым эзотерическим источникам, ибо только эти воды способны смыть плесень иллюзорных восприятий и утолить жажду Духа. Между тем, сами формы, ритуалы и догматические постулаты часто служат сдерживающим фактором для «богобоязненных», но в остальном – невежественных и импульсивных людей. Например, если некий коммерсант, отстояв службу, немного смягчится и, глядишь, кому-нибудь сегодня не нагрубит, это уже хорошо.

Итак, сообразно питающим их психическим токам эгрегоры бывают положительными и отрицательными. Положительные эгрегоры имеют двоякое происхождение: во-первых, они черпают жизнь из примитивных, но нравственно очищенных представлений верующих. Под такой «нравственной очищенностью» мы понимаем идеи и устремления, в которых в меньшей степени проявлена эгоистическая или материальная мотивация и в большей – выражено устремление души к Благу.

В классическом мистическом понимании, Благом является все, что приносит пользу Человеческому Духу, и ведет его ввысь – к источнику Первоначального Света. Само восприятие духовных Истин может приобретать искаженные, подчас нелепые или даже слегка фанатические формы, но, тем не менее – если устремление к Свету присутствует как внутренняя душа и сокрытая мотивация жизни – Человек, несомненно, установит контакт с положительными эгрегорами своей традиции.

Во-вторых, положительные эгрегоры сознательно проектируются и создаются группами мистиков – адептами Школ и Орденов, которые используют их в следующих целях:

> как способ сосредоточения и применения коллективной братской любви;

> как энергетический инструмент для реализации и распространения Учения;

> как гиперфизическое средство связи между учениками с определенным уровнем психической чувствительности.

Такой эгрегор, созданный в соответствии с целым рядом мистических законов и направляемый коллективной волей, синхронизированной в момент магической цепи[72], обладает воистину неограниченными возможностями. Здесь и разрешение сложных жизненных ситуаций, в которых могут оказаться отдельные представители братства, и исцеления от недугов, и многое иное, о чем даже не представляется возможности говорить.

Впрочем, вернемся к главной теме: эгрегорам экзотерических традиций. Открывается следующее: каждая религия, даже будучи внешне однородной и лишенной противоречий на уровне мифа, учения и практикуемых ритуалов, «порождает» одновременно несколько эгрегоров. Этому существуют два объяснения.

1. Разделение коллективно эманируемых психических потоков на группы – сообразно уровню сознания людей, условно составляющих эти группы. На сколь высоком уровне не находилось бы идейное единство внутри данной конфессии, люди с принципиально разными уровнями сознания создают разные образы и идеи. Например, психические токи, эманируемые одной условной группой людей[73], относящих себя к данной религии, по причине несоответствия с психическими же потоками, эманируемыми другой группой внутри этой же религии, не могут составить один эгрегор. Следует уяснить: всем этим людям, как из одной условной группы, так и из разных – для осуществления связи с их эгрегорами, совершенно не обязательно находится в одном месте – в одном храме, в одном городе или, даже – в одной стране или на одном континенте. Подобно тому, как мы можем связаться с Человеком на другом конце земного шара по телефону или по электронной почте, точно также, наши психические токи (энергия еще более легкая и тонкая) за считанные секунды достигают того эгрегора, с которым мы каким-то образом связаны.

2. Вторая причина, по которой внутри одной экзотерической традиции возникает несколько эгрегоров, заключается в противоречивости представлений и устремлений, свойственных психическому потоку обычного Человека. Например, молясь о выздоровлении супруги, Человек может иметь одновременно несколько мотиваций: а) он сострадает ей и стремится облегчить ее боль; б) он испытывает чувство вины, раскаивается в каких-то аспектах своего отношения или поведения; в) он боится одиночества; г) его страшит смерть вообще. Показанная противоречивость мотиваций относится к числу наиболее мягких. Но бывает, что бандит приходит на исповедь для того, чтобы почувствовать себя «прощенным» и снова – но уже «с легким сердцем» грабить и насильничать; бывает, что в церкви молятся о смерти врага; бывает, что родители проклинают детей, обращаясь к Богу, бывает самое разное…

Помимо этого, существуют эгрегоры политические (например, эгрегоры диктаторов, созданные энергией массового и слепого поклонения или страха); эгрегоры, создаваемые рекламой всевозможных товаров (например – эгрегор “Кока-колы”), существуют эгрегоры национальные (центральный символ данной страны является также эгрегором нации) и даже – маленькие семейные эгрегоры.

Теперь задумаемся: если наш поток сознания – вполне материален и является энергией определенного вибрационного уровня, не значит ли это, что любая вовлеченность нашего ума в какое-либо общественное движение, идею, партию – начинает питать эгрегор этого движения? Само по себе – это не плохо… Но если данный эгрегор агрессивен? Если его энергия такова, что медленно, «по кусочкам» он начинает поглощать наши собственные мысли, идеи, устремления, постепенно замещая их коллективными и, как правило, очень сомнительными идеями и энергиями? Не происходило ли это раньше, когда толпы несчастных, ослепших людей кричали «Хайль Гитлер!» или «Да здравствует товарищ Сталин!»? Не происходит ли это сейчас, когда современные слепцы, ведомые другими – более искушенными и хитрыми слепцами – забрасывают друг друга камнями и газовыми гранатами, ратуя за «национальные» идеи? И разве не слеп Человек, буквально плавающий в эгрегорах киноактеров, рок-музыкантов и кумиризированных товаров потребления, сама жизнь и мнение которого искусно моделируются средствами массовой информации, но который при этом, мнит себя «свободным гражданином свободной страны»?

О, как он радуется, какая гордость полнит его сердце, когда самолеты ЕГО нации сбрасывают бомбы на головы людей ДРУГОЙ нации! Какое счастье – чувствовать себя сопричастным справедливому делу!

Работа эгрегоров может быть светлой и созидающей, но также – порабощающей и страшной.

Помните: наша Воля или отсутствие таковой создает и питает эгрегоры.

Мы выбираем ИДЕИ.

* * *

Были разъяснены четыре символические значения слова «Бог». Кроме этого важно помнить о следующем: сам Человек есть потенциальный Бог - в том случае, если мера его осознанного служения и принесенных плодов приводит его к единству с Создателем. Это то, о чем было сказано:

«Я и Отец – одно»[74].

Однако, ортодоксы, гневно ратующие за исключительность и «единственность» явления Христа в качестве Бога, не могут объяснить смысла следующих его слов, сказанных фарисеям, когда те пытались обвинить его в провозглашении себя Сыном Божиим:

«Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы – боги»[75].

За приподнятым покровом символизма существует единственное и великое значение, но оно навсегда останется уделом Проникнувших – Посвященных, Мудрецов и Пророков.

Попробуйте взглянуть на солнце без спасительной оболочки земной атмосферы – вы ослепнете. Чтобы этого не произошло, жаждущий вкушать «твердую пищу, а не молоко» и – перефразируя Соломона – «пить неразбавленное вино мудрости», должен сам уподобиться Солнцу, светить и согревать человечество теплом своего Духа. Только тогда спадает покров Тайны.

Символизм дьявола

Четырем символическим значениям слова «Бог» соответствуют четыре значения слова «дьявол»:

> Дьявол – Люцифер, мифический «падший ангел», согласно демонологии[76] – «князь тьмы и демонов», в некоторых источниках отождествляется с Сатаной;

> Дьявол – вся сумма греха и зла, происходящих на земле;

> Дьявол – персонифицированные демонические существа, наделенные личностью;

> Дьявол – все существующие демонические эгрегоры, возникшие из-за поклонения разрушительным символам и демонам, а также – специально созданные сатанистическими культами[77].

Этимология слова «дьявол»у – греческая, от Diabolos, «клеветник». Размышляя над этим определением, мы придем к важному выводу: «дьяволоподобны» все состояния и переживания, которые возводят «клевету» на духовную Истину, искажают ее, заставляют «звучать» так, как угодно нашим желаниям и страстям. Клеветник – клевещущий, лжесвидетельствующий, искажающий реальность, искушающий.

Проведем духовно-психологический эксперимент – подойдем к зеркалу и, глядя в глаза собственному отражению, спросим его: «Случалось ли тебе чувствовать, что ты поступаешь не в соответствии с совестью?».

Вслушайтесь в тихий ответ собственного отражения. Он может прийти изнутри – еле слышно, стыдливым полушепотом, но он обязательно придет. Тогда задайте следующий вопрос: «Почему ты поступал ТАК?».

Среди множества противоречивых эмоций, среди разных попыток ответить САМОМУ СЕБЕ на этот самый обыкновенный вопрос, за всеми интеллектуальными конструкциями и попытками самооправдания, внезапно возникнет МОЛЧАНИЕ.

Продлите его.

И знайте: если есть момент, в который наш внутренний «клеветник» трепещет – это момент искреннего, приемлющего молчания, озаренного светом удивления и покоя.

Итак, не говорите себе: «Я не подвластен дьяволу», или «я не знаком с ним», или «мне все равно»; скажите иначе: «Я отрекаюсь от него, потому что Я НЕ ЕСТЬ ОН».

В «Книге Бытия» Сатана показан под видом змея, который соблазнил жену Адама, Еву, что стало причиной их изгнания из рая. Этого змея Моисей называет «нахаш». Слово «нахаш», змея, образовано тремя иероглифами – НУН (?), ХЕТ (?) и ШИН (?): ???. Каббалистический смысл этого слова дает следующее: Человек (ибо одно из главных символических значений иероглифа НУН – Человек), идущий по полю жизни и встречающийся с законом причин и следствий (ХЕТ), приходит к огню (ШИН). Получившееся таинственное изречение, как будто мало приближает нас к пониманию того, «что есть дьявол на самом деле» и почему его прямым библейским символом выступает змея.

Но это так лишь на первый взгляд.

В Каббале существует учение об Огне, заимствованное у египетских Магов. Согласно этому учению, различают два вида пламени: светлое и темное. Следует оговориться, что речь идет не об обычном физическом огне, согревающем тела и дающем свет глазам, но об эфирной энергии, лишь подобной физическому огню.

Намек на это имеется в пятой главе Евангелия от Матфея: «…кто же скажет брату своему “рака” (пустой Человек), подлежит синедриону; а кто скажет “безумный” подлежит геенне огненной»[78].

Согласно оккультной традиции – огонь есть источник блага, тепла и света; однако, все эти качества – и благо, и тепло, и свет – помимо своих чисто физических свойств имеют глубокие метафизические значения. И, подобно тому, как неосторожное обращение с огнем ведет к ожогу или пожару, так неправильное использование или злоупотребление энергией вообще – ведет к не менее опасному пожару в области нашей души и самой нашей жизни. Поэтому «темный огонь» Магов Египта или библейская «геенна огненная» – суть хаотическая энергия страхов, желаний и страстей, способная буквально испепелить саму нашу личность. Может ли самый сильный пожар причинить больший вред?

Действительно, энергии души подобны огню – они дают жизнь и свет, но при несоблюдении определенной «техники безопасности» – тут же выходят из повиновения. Отчасти в этом и кроется разгадка следующего древнеегипетского изречения: «Овладей огнем в спине – животворным огнем»[79].

Поэтому именно иероглиф ХЕТ (?) в слове «нахаш» определяет качество огненного иероглифа ШИН (?): уважение к Закону Причин и Следствий и умение сделать поле своей жизни садом, дающим покой и насыщение многим, делает нас и огнем, и светом, исходящим от огня, и теплом, которое есть внутренняя душа света.

Однако нежелание или неумение считаться с Законом Причин и Следствий и отсутствие наблюдательной позиции по отношению к своим действиям – делают огонь нашей души стихийным и разрушительным. В этом прослеживается аналогия со змеей: змеиный яд, приготовленный должным образом, является лекарством от многих недугов, однако, этот же яд, впрыснутый в кровь при неожиданном укусе – несет смерть. Поэтому на картине Первого Аркана Магии – Маг, облаченный в пурпурные одежды (цвет ликования) и увенчанный золотым обручем (символ солнечного Духа), опоясан серебряным поясом в виде змеи, кусающей собственный хвост. Вдумайтесь: вместо свернувшейся и приготовившейся к броску змеи (язвящее, жалящее начало нашей души) – мы видим ее покорно обвившейся вокруг бедер Мага и служащей ему поясом. Так передается главное: Маг есть Триединый Человек, подчинивший внутреннего астрального змея и сделавший его яд – лекарством.

Поэтому мотивацию и саму суть духовного обучения можно сформулировать так: стать Триединым Человеком.

В значении слова «нахаш» имеется еще одно тонкое указание: если разложить последний слог «аш» на иероглиф Шин и так называемый «скрытый иероглиф» Алеф (?), отсутствующий в начертании слова, но явно слышимый в его произношении, получим огонь (?), исходящий из Духа (?).

Еще в древнем Египте Астральный свет называли «небесным огнем», и это символическое название сохранилось за ним и по сей день. Отсюда можно сделать важный вывод: змеем, соблазнившим Еву, является ее собственная астральная природа.

Хотел ли сказать Моисей, что весь Астральный Мир является дьяволом?

Ни в коем случае. Божественная Воля проявлена во всех мирах, без исключения. Обвинять Бога в непоследовательности, предполагая, что являясь источником Блага и Любви во Вселенной, Он наполняет какую-то ее часть злом или бессмысленным разрушением – не только не теологично, но, по меньшей мере, неразумно.

В данном случае, если мы говорим «дьявол», «Сатана», «библейский змей», «дух сомнения» и т.п. – следует подразумевать хаотические проявления нашей собственной астральной природы, нашей Души, наделенной свободой противопоставить свою волю – Божественной.

Отсюда эзотерическая Мудрость выводит два вида Человеческой свободы: астральную, которая есть свобода выбора между хорошим и плохим, приятным и неприятным, между добром и злом; и духовную, что означает свободу желать только Блага и действовать в соответствии с постигаемой Волей Бога. Такая Свобода называется Освобождением.

Что же касается постигаемой нами Божественной Воли, то она может распознаваться тремя способами:

> как голос Совести, ибо Совесть представляет прямое изъявление Божественной Природы Человека, соединяющей его с Творцом, поэтому Пифагор любил повторять: «Не верящий в богов – совесть свою сделай единственным себе Божеством!»[80];

> как исполненные особым духовным смыслом события и переживания, способствующие нашему внутреннему росту и переосмыслению жизни; одна из главных задач мистического обучения состоит в том, чтобы научится узнавать такие события и переживания;

> как познаваемые разумом Законы Вселенной[81].

Итак, первое символическое значение слова «дьявол» – Человек, злоупотребивший предоставленной ему Свободой и так превратившийся… в Люцифера.

В переводе с латыни «Люцифер» означает «несущий свет»[82]. Таков и Человек – небесный огонь, зажженный Творцом, сопровождает его и в самом печальном падении, даже превратившись в едва колеблющийся затухающий огонек, он все равно оставляет надежду на возвращение.

«Тогда голос, говоривший из огненного столба, произнес:

– Силою, данной бессмертными богами этой бездне, что служит им пьедесталом, на котором покоится Рай, и без которого он не мог бы утвердится в своем существовании, явись Адар-Ашшур! Явись, о Люцифер!

Светящееся облако поднялось вверх, и в нем Иштар увидела архангела скорби, со связанными крыльями, величественного в своем героическом страдании и неукротимой гордыне. Слезы света капали из его глаз, превращаясь в капли крови, они стекали по его рукам и ногам. Его глаза неотступно смотрели на Иштар, в них кипела любов… но он оставался безмолвным.»

Эта древнеперсидская легенда о падшем ангеле Аддар-Ашуре и его возлюбленной, лунной богине Иштар, пересказанная Эдуардом Шюре, дает ключ к пониманию психологической трагедии Человека-Люцифера. Богоподобный, наделенный великой душой и способностью любить, Люцифер пребывает в плену Иллюзии, на его руках цепи желаний, а крылья связаны гордыней. Что может быть печальнее зрелища большой человеческой души и великого таланта (а всякий Человек наделен великим талантом – талантом Человека), потерянных или растраченных впустую из-за слепого и бессмысленного противостояния Богу; противостояния… которого никогда не было в действительности.

Второе, эзотерически верное, и, пожалуй, не менее распространенное символическое значение слова «Сатана» – это зло материального мира и грех.

Рождаясь в душе Человека в виде отрицательной астральной вибрации, грех и зло существуют в Астральном Мире, чтобы затем проявиться в Физическом. Так, например, все войны, революции, вспышки массовой жестокости, в том числе и индивидуальные отрицательные мысли, действия и поступки рассматриваются в этом контексте непосредственно как часть Сатаны и акт его личного изъявления.

Часто, при достаточно интенсивном агрессивном мышлении, а также, когда Человек охвачен страхом или подвержен определенной порочной страсти – отрицательные вибрации, исходящие из его души коагулируются (сгущаются) и, уже отделяясь, принимают вполне определенные формы. Так появляются всевозможные пугающие демонические образы и существа, в народе называемые «барабашками», «нежитью», «нечистой силой» и т. п..

Это, однако, далеко не все разновидности существ, изучаемых демонологией. Персонифицированные демонические существа (проявляющие себя в виде обособленных образов, видений и специфических влияний на Человека) делятся на три основные группы: лярвы, отрицательные эгрегоры и древние демоны.

1. Лярвы. Лярвой называется всякая наша порочная страсть или дурное желание, материализовавшееся и существующее на астральном уровне. Следует обратить особое внимание на то, что лярвы питаются энергией порождающих их страстей. Следовательно, чем сильнее владеющее Человеком желание или дурная наклонность, тем жизнеспособнее будут создаваемые им лярвы, и с тем большей силой они будут разжигать в нем темное пламя того порока, который является их первоначальной пищей.

Подобно рыбам-прилипалам, прильнувшим к брюху акулы в ожидании объедков, лярвы присасываются к поверхности астрального тела Человека, и в момент ослабления воли (во сне, при потере бдительности, в момент гнева, недовольства или уныния) активизируют свои вибрации, вызывая в душе соответствующее – питающее их – состояние. Важно отметить, что являясь продуктом бессознательной астральной деятельности Человека, лярвы, тем не менее, обладают определенным уровнем «самостоятельности». Например, когда обладатель данной лярвы встречается с другим Человеком, имеющим тот же, но значительно более выраженный порок – лярва переходит к новому «хозяину», так как его психическая энергия в большей степени способна продлить ее существование. Люди, подверженные и служащие одновременно нескольким порокам[83] – одновременно «плодят» множество таких существ, самую свою душу превращая в своеобразный инкубатор для роста демонов.

Эта форма демонической одержимости является наиболее распространенной, и ею вызывается значительное количество душевных расстройств и физических страданий. Следует знать, что борьба с лярвами прежде всего означает преодоление порождающего их порока, а это предвидит готовность к духовной работе, выраженной в трех параметрах: очищении, трансформации и развитии личности[84].

2. Отрицательные эгрегоры. К отрицательным эгрегорам относятся все эгрегоры, создаваемые энергиями фанатизма, кумиризации, а также сознательного или неосознанного дьяволопоклонничества. В этом смысле объектом фанатического поклонения может быть все, что угодно: личность духовного Учителя, независимо от глубины и истины передаваемого им учения; личности киноактеров, музыкантов, политиков, и… даже известная марка сигарет.

Особенно «активны» эгрегоры, сознательно создаваемые сатанистическими или тоталитарными сектами для реализации своих целей. Множество людей, вовлеченных в энергетический поток данного эгрегора, усиливают его и, поневоле или в силу неведения, часто становятся соучастниками вовлечения в эгрегор все новых и новых душ, совершенно теряющих свободу, самоконтроль и способность адекватно оценивать ситуацию.

Это можно наблюдать на политических митингах или на массовых собраниях представителей данной секты: какая бы откровенная бессмыслица не звучала со сцены или трибуны, толпа, подхватив ее, наделяет лозунг энергией и разрушительной реализационной властью. Такой процесс можно сравнить с искрами или тонкими язычками пламени, перескакивающими с одной сухой веточки на другую и постепенно воспламеняющими костер. Слабый Человек, не имеющий духовной опоры и ясного взгляда на вещи, попадая на подобные собрания, часто впадает в состояние, близкое к трансу: начинает раскачиваться и петь вместе с окружающими, даже не задумываясь, что и зачем он делает, повторять пустые и декларативные утверждения; ему хорошо, он чувствует себя «частью чего-то большого и целого». Так возникает синдром одержимости энергией эгрегора.

Замещение индивидуальной воли и самосознания Человека коллективной волей эгрегора – одна из причин развития и возникновения сектантства. Вторая, не менее важная, является психологической и формулируется так: дайте глупцу хоть каплю веры в его значимость и богоизбранничество за счет простой сопричастности каким-либо убеждениям или чьей-либо личности – и он пойдет за вами на край света.

Этими тремя «НЕ» и выражается различие между мистическим и фанатическим способами мышления.

3. Древние демоны. Древний Демон – название демонического существа некогда бывшего Человеком.

После смерти физического тела развоплощенная человеческая душа имеет две возможности: снова родиться на земле, чтобы осознать себя богоподобной и исполнить оставшиеся невыполненными обязательства, или вернуться в Дом Отца просветленным духом. Если земное предназначение было исполнено Человеком – он возвращается в Дом Отца, к Первоначальному Свету, освобождаясь от оболочки астрального тела также, как само астральное тело ранее освободилось от физического. Такой процесс называется второй смертью и, независимо от того, возносится ли Душа к Первоначальному Свету или возвращается на землю (реинкарнирует), вторая смерть является обязательным условием. Уточним: для того, чтобы вернуться в свой подлинный Дом, Душа должна не только осознать себя Духом, но принять духовное тело, в котором и совершается ее дальнейший путь. Также, для того, чтобы вернуться на землю, Человеку должно освободиться от астрального тела, энергетическое строение которого не позволит духовныму зародышу проникнуть в оплодотворенную яйцеклетку и наделить ее тем мистическим элементом, который называется «жизнью».

Однако, существует категория людей, для которых путь ввысь невозможен, а предощущение реинкарнации и сопровождающей ее второй смерти вызывает у них смятение и ужас. Наделенные острым и цепким интеллектом, привыкшие анализировать, расчленять и «расставлять вещи по своим местам», но при этом – всю жизнь эксплуатировавшие своих ближних и запятнавшие себя кармой жестокости – они и в смерти ищут наибольшей выгоды, стремясь как можно дольше сохранять сознание и продлить жизнь своего астрального тела. Этим они уподобляются лярвам, которые стимулируя у «владельца» соответствующей порок, ищут себе пищи.

При своей физической жизни эти люди порождают значительное количество лярв – сообразно количеству пороков, которым они с увлечением предаются, чтобы ощутить «вкус жизни». Вкус этот, однако, оборачивается горечью: после смерти физического тела, они не в состоянии освободиться от буквально облепляющих их лярв и блуждают в тяжелых земных сферах, снова и снова – но уже с семикратной силой – переживая свойственные им при жизни желания и страсти.

Здесь, однако, они не имеют возможности их удовлетворить, ведь то, чем они себя считали и ради чего жили – физическое тело – отсутствует. Поэтому эти души ищут Человека, физическим телом которого можно воспользоваться, чтобы испытать ощущения физической жизни. В этом и состоит суть самой опасной формы демонической одержимости.

Развитое логическое мышление играет с ними злую шутку: именно концептуальный ум и «ясное сознание», которым они так гордились при жизни – укрепляет структуру их личности, как бы спаивая вместе разные ее части, и позволяет значительное время – иногда сотни земных лет – сопротивляться необходимости реикарнации.

Поэтому мы называем их древними демонами, в Египте же их называли «пожранные Аммитом».

Аммит – мифологический персонаж, встречающийся в разных варинатах древнего папируса, изображающего суд Осириса. Внешний облик этого существа символически точно и с совершенной психологической достоверностью харатеризует природу древнего демона.

Аммит наделен телом свиньи и головой крокодила, он изображается напротив Анубиса, по другую сторону весов, на которых взвешивается сердце умершего. Ожидая решения Осириса и слегка приоткрыв крокодилью пасть, Аммит напоминает, что алчность, жестокость и служение чреву (качества, символически представленные соединением свиньи и крокодила) символически и энергетически превращают Человека в демона.

Следует знать, что процесс трансформации Человека в демоническое существо, действительно можно уподобить «пожиранию» чудовищем: астральное тело постепенно видоизменяется в соответствии с лярвами и негативными отпечатками, порожденными при жизни и, если человеческая душа в начале своего посмертного существования предельно схожа с оставленным телом, то здесь – ситуация иная.

Под влиянием требующих пищи лярв, астральное тело деформируется. При непосредственном взгляде на такую душу, можно понять, откуда режиссеры и сценаристы щекочущих нервы фильмов черпали образы своих персонажей… В подобных фильмах многое, конечно, принадлежит вымыслу и болезненной фантазии автора, но не будем забывать и о том, что воображение – один из каналов, связывающих Человека с невидимым миром. Чем тоньше «настроены» человеческий ум и душа, чем выше помыслы и стремления – в тем более высокие сферы проникает воображение, отражая светлые и полные величия образы. И наоборот.

У такого существа есть две возможности развития: спустя столетия, когда астральное тело все же износится, а структура личности демона – распадется, духовный зародыш, который все это время был «в плену», возвращается на землю, чтобы снова быть посеянным на ее ниве и так продолжить исполнение предназначения.

Древний демон также может быть освобожден. Это происходит крайне редко, когда он встречает душу чуткую, полную сострадания, наделенную чистым природным ясновидением. Демон испытывает влечение к таким душам потому, что томящийся в нем Дух интуитивно жаждет помощи и предощущает возможность освобождения. Поэтому говорят, что спасти Демона можно только… полюбив его. Это напоминает сказку про красавицу и чудовище, в которой зачарованный принц вновь обретает человеческий облик, преображенный поцелуем девушки.

Добро и зло

Может ли существовать последовательное и ясное знание о проявлениях Бога и Сатаны в нашей жизни? Необходимо ли оно душе?

Всякий Человек, находясь в начале своего сознательного духовного Пути задает себе эти вопросы.

Ответ так прост, что может показаться банальным: такое знание необходимо для того, чтобы научиться различать одно от другого.

Такой ответ может вызвать и улыбку: неужели мы не можем отличить добро от зла?

Научиться различать эти вещи – великая задача. Подлинная различающая способность ума (ибо таково название той части нашего ума, которую, также можно назвать «умом мудрости» или духовным интеллектом) вырабатывается посредством долгого и трудного ученичества, но наградой за жертву, принесенную на ученическом пути, являются покой, ясность ума и непреходящее ощущение счастья.

Человек привык думать, что «хорошо» то, от чего хорошо и удобно его телу, а «плохо» – то, что доставляет боль и неприятности.

Такое восприятие фундаментальных понятий является иллюзорным и ставит бесконечные препоны на пути к счастью.

В действительности «хорошо» – то, что ведет Человека ввысь, даже если на физическом уровне это выглядит как «плохо», и «плохо» – то, что искушает Человека и заставляет его окостеневать и затвердевать в своем внутреннем поиске, даже, если для его тела это «хорошо».

Некто обижает или предает нас?

Мы возмущены, мы считаем, что это «очень плохо». Но, даже если этот Человек действовал искушаемый внутренним демоном, и повел себя разрушительно и грубо – для нас это может быть очень хорошо, хотя для него – несомненно плохо.

Отсюда не следует делать вывод, что только боль и неприятности являются для нас благом, а в посылаемых Господом благах следует искать одни искушения.

Но самая загадочная часть Великой Молитвы: «И не введи нас во искушение, но избави от лукавого», напоминает о том, что каждое посылаемое благо является и искушением. Не Господь наполнил благо искушением, но Человек, не понимая предназначение блага, торопясь вкусить от него и думая, будто благо «принадлежит» ему, впадает в соблазн.

Сущий, дай же нам Различающей Мудрости, чтобы понять назначение посылаемых Тобой благ, и осознать, что для нас – благо, а что – несомненный вред.

Ниспошли нам жажду знания, достаточную, чтобы приобрести Твое знание, и непоколебимость, чтобы бережно пронести его сквозь все препятствия сансары. Да уподобится наш ум чаше, омытой в Твоем Источнике и обильно наполненной Твоим сокровенным Словом, и да придет к нам Великое Различение.

И ликуя, мы произносим: «Амен».

Возможно ли доказать существование Бога?

Вспоминается беседа с одной ироничной молодой дамой, историком, которая безоговорочно принимала авторитет современной науки и привыкла сомневаться во всем, кроме уже утвердившихся научных концепций. Мы медленно двигались с группой учеников по заповедной Аркаимской долине[85], закатное солнце заливало две вершины, стоящие, подобно стражам, по обе стороны от входа в долину. Дама, работавшая там экскурсоводом, была настроена на теологический лад:

– Вы говорите: «Бог – это единственная реальность». Докажите мне хотя бы то, что Вы сами в Него верите.

Убеждать ее или что-либо доказывать было совершенно бессмысленно. Поэтому пришлось поставить собеседницу перед духовным противоречием:

– Скажите, Вы любите своих родителей? – спросил я, пытаясь изобразить искренний скепсис.

– Что за вопрос, конечно!

– Докажите, пожалуйста.

И тогда, впервые за время нашего недолгого, но достаточно сложного разговора, лицо ее отразило сначала удивление, а потом задумчивость.

Так и мы, привыкая сомневаться, анализировать, считать себя образованными и знающими, часто находим объяснение всему, кроме одного: любви в собственном сердце.

Однако, хотя Божественное Бытие иррационально, то есть, не может быть осмыслено и понято обычным анализирующим умом, доказать этому уму существование Бога – возможно. Иное, что агрессивный скептик, следуя модели поведения небезызвестной птицы, постарается спрятать голову, закрыть глаза и уши и провозгласить: этого нет, это со мной не происходит! Подобная ограниченность вызвана страхом. Давайте подумаем: ведь принимая Божественную Реальность хотя бы интеллектуально, мы чувствуем себя вынужденными измениться. Трансформация связана с болью. Кому нравится испытывать боль?

Девять Законов Вселенной

Оккультная Теология оперирует девятью важнейшими метафизическими[86] Законами, из разъяснения которых складывается ясная картина взаимодействия между Человеком и Создателем. Даже простое интеллектуальное понимание этих Законов позволяет заключить: единственная реальность этого Мира есть Божественная Реальность, и действительно «реальным» или «существующим» является только то, что исходит из этой Первоначальной Реальности или стремится к ней.

Девять Законов Вселенной сформулированы нами в следующей последовательности:

Расширение;

Творчество;

Гармония;

Ментализм;

Любовь;

Свобода;

Триединство;

Вибрация;

Жертва.

Эти законы не следует путать с «семью принципами герметизма», которые имеют скорее космогоническое, нежели теологическое наполнение, и среди которых также встречаются законы Причины и Следствия, Вибрации, Триединства и Ментализма. Данные Десять Законов подобраны так, чтобы последовательно и, вместе с тем, логически непреложно проследить аналогию между человеческим и Божественным Бытием. Поэтому разъяснение каждого из Девяти Законов складывается из двух частей: в первой части – после названия соответствующего Закона – будет дано его космогоническое понимание, а во второй – после заголовка «Аналогии» – этот же Закон будет разъяснен теологически.

Основное различие между космогоническим и теологическим способом понимания одного и того же Закона состоит в том, что первый способ предвидит обобщение происходящего в Мире и во Вселенной вообще, а второй способ понимания проводит аналогию между «тем, что вверху» и «тем, что внизу», осуществляя «чудо единства» внутри самих нас. Космогония дает взгляд на Бытие, Оккультная Теология призывает смотрящего медленно перевести взгляд во глубину самого себя, разыскивая там то, что ранее было найдено на Небе.

Таким образом, оккультно-теологический способ толкования космогонических принципов должен привести нас к главному: к их осознанию в себе.

Закон 1. Расширение.

Астрономия признает следующий факт: Вселенная непрерывно расширяется, и в процессе этого расширения на ее периферии возникают новые миры – звездные системы и галактики. Также, мы видим, что одной из основополагающих сил в процессе жизнетворчества Вселенной, является сила вращения. Вращается все: частицы атома, планеты, звезды, наша солнечная система и другие звездные системы, вращаются галактики и, наконец, вращается сама Вселенная. Это вращение осуществляется в двух направлениях: поскольку каждый из перечисленных объектов является символическим шаром, они вращаются, во-первых, вокруг собственной оси, а во вторых, описывают круги в пространстве.

Поэтому непрестанное расширение является главным творческим Законом Вселенной.

Аналогии

Подобно Вселенной, Человек расширяется. Это расширение, представляющее фундаментальный закон жизни, может быть выражено в следующем:

> рост, обновление и расширение клеточек физического тела, которое, по медицинским свидетельствам, длится приблизительно до тридцати лет;

> расширение интеллектуальное, проявляющее себя в увеличении объема знаний (интеллектуальное расширение плодотворно и полезно только тогда, когда оно синхронизировано с расширением духовным, нравственным и энергетическим);

> расширение духовно-нравственное, которое передается общим термином «расширение сознания», наступает в результате осознанного или интуитивного духовного ученичества.

Разница между интеллектуальным расширением в частности, и расширением сознания вообще, заключается в том, что тот познающий логический ум, которым мы привыкли пользоваться «в реальной жизни», составляет лишь малую часть нашего ментального ресурса, а «Ум Мудрости» и «Просветленный Ум», через которые действует Божественная Природа Человека, есть потенциал всего объема сознания.

? Расширение энергетическое, которое всегда протекает на фоне общего расширения сознания.

Многие будут удивлены, узнав, что на энергетическом уровне Человек является… совершенным шаром. Это крайне просто доказать.

Наше физическое тело, как уже упоминалось, насыщено множеством энергий разного вибрационного уровня. Они не «спрессованы» внутри самого физического тела, но значительно выходят за его пределы.

Наиболее «медленно» вибрирующую и, одновременно, наиболее «приближенную к телу» гиперфизическую энергию – магнетическую, или, как иначе ее называют, эфирную – каждый может ощутить, тщательно потерев ладони, затем, разведя их на некоторое расстояние и снова быстро сблизив на расстояние приблизительно трех-четырех сантиметров. Вы ощутите тепло, иногда – очень сильное, иногда – еле уловимое, но всегда – явное. Это тепло не обладает атомно-молекулярным строением, оно не является физическим объектом и, вместе с тем – оно есть, вы его ощущаете.

Если следовать закону происхождения плотного из тонкого – мы прийдем к выводу, что эта энергия, которая была распознана нами как тепло, также регулируется еще более тонкими и быстро вибрирующими видами энергий. Таких энергетических групп вокруг Человека различают девять – сообразно количеству сефиротических уровней сознания[87], что может быть наглядно представлено предложенной схемой.

Как происходит энергетическое расширение Человека?

Чем более «плотным», «тяжелым», «материальным» (в прямом смысле этого слова) является наше мышление и те цели, которые мы перед собой ставим, тем более наши энергетические тела сжимаются, привлекаемые магнетизмом тела. Они сворачиваются, спрессовываются и постепенно утрамбовываются в теле – как рыхлая земля, которую прогуливающиеся постепенно превращают в утоптанную тропинку. Так, незаметно, над умом, душой и телом Человека приобретает власть коагулирующая земная энергия – личность начинает отождествлять себя с телом.

И наоборот: когда мы осознанно или интуитивно принимаем перечисленные законы, стремимся построить свою жизнь в соответствии с ними и постоянно практикуем формулу «Я не есть тело, Я Есть Дух» – все преображается. Внезапно или постепенно – в соответствии с динамикой внутреннего роста – из тайных глубин нашего сознания, подобно расцветающему бутону, прорастающему семени или восходящему светилу, разбуженная самим устремлением нашей воли к Истине и Чистоте – проявляется первоначальная и совершенная природа Человека, наше Истинное «Я».

Подобно пружине, разворачивающейся с определенной скоростью, или, что точнее – как расширяющийся и сияющий хрустальный шар – Первоначальная Природа ума пробуждается и изнутри, из самой глубины, посылает свои лучи всем остальным энергетическим телам, согревая их и динаминизируя частоту их вибраций.

Оживает все. Меняется наша внутренняя жизнь и сопровождающие ее внешние обстоятельства. Проявляются неведомые до сих пор душевные свойства, мир становится красочным, чувства обостряются, старые ситуации (страдания, ограничения, болезни) просто спадают, как изношенная одежда. Человек уподобляется ребенку, стоящему в обнаженной чистоте под щедрыми полуденными лучами, или жрецу, который в белом одеянии, увенчанный золотым обручем, совершает таинство Преображения Бытия.

О таком Преображении свидетельствует пророк Исайя:

«Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством»[88].

Следует обратить внимание на следующее: никакое раскрытие новых или необычных способностей, как-то: ясновидения, воспоминания прошлых жизней, целительских способностей или чего-либо другого – само по себе не является свидетельством расширения сознания на духовном и энергетическом уровне. Эти способности – вложенные в Человека от сотворения мира и забытые им в результате отождествления себя с символами материального Плана – могут раскрываться в силу ситуативного освобождения от психологических блоков, в результате нервных потрясений, обострения чувствительности и других причин психосоматического характера.

Дар целителя – один из наиболее священных – полноценно раскрывается только тогда, когда Человек последовательно проходит через процессы очищения, трансформации и расширения собственной личности, ибо личность целителя является первым инструментом его работы. Целительный дар особенно тесно связан с энергетическим расширением, так как способность облегчать и исцелять боли ближних, прямо зависит от объема Информационной Емкости, а также – от динаминизации интенсивности и экспансивности психического тока целителя.

Были перечислены четыре способа расширения, при помощи которых в человеческом Бытии реализуется аналогичный космический Закон: расширение клеточное; расширение интеллектуальное; расширение духовно-нравственное и – расширение энергетическое.

Расширением Сознания принято называть синхронизацию духовно-нравственного и энергетического расширения Личности, при котором полноценно реализуется большая часть ее потенциала.

Отсюда – пятый вид расширения – расширение в Творчестве.

Закон 2. Творчество.

Закон Расширения Вселенной рождает второй Закон – Творчество, ибо в процессе Расширения непрестанно возникают (творятся) новые Миры. Так становится яснее значение Истины: Благо мира умножается непрестанно.

Аналогии

Человек наделен творческой способностью, которую он по-разному проявляет в разных жизненных ситуациях: разбивая цветник, выступая на сцене или общаясь с любимыми существами. Каков бы ни был объем этого творчества и производимый им в окружающем мире резонанс, существует общий закон: творчество является подлинным в меру его наполненности любовью. Отсюда и единственное определение творчества: все, совершаемое с любовью, является творчеством.

Творческое расширение Человека может быть сведено к двум основным категориям:

> сотворение самого себя как Богоподобного Существа;

> сотворение произведений, ситуаций и состояний, гармонично трансформирующих окружающую материальную и энергетическую среду.

Подобно Божественному жизнетворчеству, подлинное Творчество Человека всегда мотивировано сострадательно – оно служит ускорению развития других живых существ. В первом случае, это происходит через так называемый процесс «благоухания»: Человек, сотворивший себя Духом, вносит гармоничные вибрации в окружающее пространство и в жизни других людей. Он делает это незаметно, как среди уличного шума незамеченными проносятся мимо нас легкий аромат или мелодия. Однако, всякий, кто общается с таким Человеком или просто оказывается рядом, испытывает его незримое и мягкое влияние.

Души, обладающие качеством такого «благоухания» от рождения – в силу благоприятного опыта прошлых существований или приходящие на землю впервые – принято называть «ангельскими». Подобно ангелам, они осуществляют связь между землей и Небом и, наблюдая за ними, мы, не ведая того, слышим музыку Неба.

Творчество, проявляющее себя через произведения, ситуации и состояния, гармонично трансформирующие окружающую среду, тесно связано с расширением сознания и энергетическим расширением личности творящего.

Например: вы построили дом и создали в нем спокойную и возвышающую атмосферу. Вокруг дома вы разбили яблоневый сад и посадили цветы. Наконец – соорудили маленькое святилище и воскурили благовонные травы. Занимаясь этим трудом, вы последовательно насыщали своей любовью, силой и магнетизмом каждый предмет – от досок, бревен или кирпичей и – до выбираемых и вносимых в дом предметов. Таким образом, вы распространили свое влияние на эти предметы, вы «расширились» на них – ибо отныне в них действуют ваша энергия и ваша любовь. Всякий, входящий в такой дом или даже просто проходящий мимо – почувствует себя укрепленным и возвышенным – ваша творческая энергия распространилась и на гостя, и на случайного прохожего, она передала ему то самое состояние, в котором вы занимались устройством дома.

В Магии это называется «таинством двойного кватернера», или «плодом плода». Дом и сад, насыщенные вашими состояниями и энергией – это ваш плод. Состояние гостя – это плод вашего плода. Так осуществляется творческое расширение личности на всех уровнях, независимо от того, что именно вы создали – картину, книгу, музыку, сад или – просто ситуацию, в которой кому-то стало светло, комфортно и легко.

Можно возразить, что рассуждая таким образом, мы «уравниваем» все виды творчества – «Джоконду» Леонардо Да Винчи и цветник никому неизвестного садовода; работу плотника и творения египетских жрецов.

Не идет и речи о том, чтобы сравнивать деятельность Великих Мастеров и Учителей с тем повседневным трудом, «которым трудятся под солнцем» многие человеческие дочери и сыны. Акцент делается на другом – усилия старших и младших братьев объединяет одно: вкладываемая любовь и вкус священнодействия.

Это и есть творческое расширение Человека.

Закон 3. Гармония.

Сформулируем обще-диалектическое определение Гармонии: Взаимосвязанность, упорядоченность, целесообразность и творческая продуктивность процессов, протекающих на пространстве данной системы, называется Гармонией.

Гармония – понятие не абсолютное, но относительное. Никто не может объяснить или продемонстрировать «что есть» совершенная Гармония, так как не существует критерия, определяющего границы совершенства. Причина проста: совершенство не имеет ограничений и, следовательно, к нему неприменимы любые рамки или критерии.

Тем не менее, данное определение Гармонии объективно, и вот почему: оно лишь определяет закономерности развития гармонической системы, оставляя безграничное пространство для самого процесса развития.

Всякая система – пчелиный улей, литературное или музыкальное произведение, труд плотника, жизнь человеческого существа – определяются законом гармонии, так как их внутренней сутью является упорядоченность, взаимосвязанность и творческая продуктивность. Человеческий ум может судить лишь о наличии или отсутствии, о меньшей или большей проявленности элемента гармонии внутри данной системы, но никак не о том, «что есть абсолютная гармония».

Из этого нельзя делать вывод, что совершенной Гармонии не существует. Чтобы убедиться в обратном, достаточно взглянуть на лотос, поднимающийся над озерной гладью.

Итак, Вселенная и процессы, происходящие в ней, гармоничны, потому что творчество преобладает над разрушением, а и само разрушение, как это видно из наблюдения за угасающими звездами, служит лишь усилению творческого процесса.

Аналогии

Древняя Истина Духовных Учителей, выраженная в коротком изречении: «Человек наделен гармонией, является источником гармонии и проводником гармонии», неопровержимо доказывается диалектически: только гармония может служить источником и проводником гармонии. Человек не может служить проявлению чего-либо гармоничного, не обладая этим качеством сам.

На это обычно возражают, что есть человеческие существа, не создающие ничего хорошего и, очевидно, не обладающие никаким гармоническим содержанием.

Так только кажется. Всякий Человек бывает младенцем и ребенком – а это тот период жизни, когда он приносит окружающим небесную весть. Нужно лишь вглядеться и вслушаться, чтобы это понять. Всякий, без исключения Человек – даже люди с врожденными болезнями, травмами или уродствами – наделен физическим телом, в котором отражено все устройство Вселенной. Это тело – подлинный Храм Духа – в силу кармических причин может быть запущен, полуразрушен, но отпечаток Духа Божия виден в нем всегда.

Достаточно взглянуть на то, как устроен наш физический и психический организм.

Представленная схема демонстрирует соотношение и связь, существующие между ментальным, астральным и физическим телом Человека, и локализованными в физическом теле гиперфизическими центрами.

В древнееврейских названиях Девяти Сефирот каббалист различает не только присущие нашей душе и гармонично распределенные в ней качества – он видит всю анатомию Человека, функции внутренних органов, их иерархическое и символическое соотношение, он различает последовательность движения энергии по сефиротическим каналам, осознает аналогию между идеей, энергией и формой; размышляя над значением Сефирот, он проникает в «святая святых» жизни души.

В качестве примера можно рассмотреть значение Сефирота KETHER, «Венец» в нескольких символических контекстах.

Анатомическое значение или область физической локализации: шишковидная железа головного мозга.

Планетное соответствие – Солнце.

Металл – Платина.

Камень - алмаз.

Курение – ладан.

Растение – лотос.

Дерево – дуб, кедр.

Художественно-символическое изображение - Сфинкс, заснеженная горная вершина и (или) восходящее солнце.

Духовное качество – вера.

Выражение духовного качества – экстаз, ликование, высшие творческие способности.

Психосоматическая функция – контроль за сном и сновидениями.

Высшее предназначение: осуществление связи с Духовным Планом.

Подобным образом можно было бы классифицировать значения каждого Сефирота, однако не это является сейчас нашей задачей. Важно осознать: Человек промыслен и сотворен гармоничным существом, что следует из его способности ощущать гармонию, осознавать ее и транслировать в окружающий мир.

Закон 4. Ментализм.

Четвертый Закон, о котором ранее упоминалось как о принципе Ментализма[89], здесь – в одном ряду с другими перечисленными законами – наполняется совершенно особым смыслом. С понимания и приятия этого Закона – начинается проникновение в Божественное Бытие.

Спрашивается: являются ли процессы развития Вселенной, только что описанные как Расширение, Творчество и Гармония, чем-то целенаправленным, продуманным, спланированным, правильнее даже сказать осознанным; или же – имеет место случайный акт Творения, начавшийся «из ниоткуда» и «вдохновленный» большим взрывом?

Здесь на помощь пытливому уму спешит другой великий Закон, открытый Первоучителем Египта Тотом: «…и находящееся вверху подобно находящемуся внизу ради осуществления чуда единства».

Способен ли даже средне одаренный художник написать картину, не замыслив ее или, по крайней мере, не всмотревшись в возникающие в своем уме образы? Смешаются ли краски, коснется ли рука кисти, а кисть – полотна, если мысль не станет волей, а воля – желанием? Даст ли лоза от своего плода, если о том не позаботится виноградарь? И какой силой говорят уста человеческие, что одни слова заставляют благоговеть горы, а другие причиняют только боль и несчастия?

И прольется ли музыка, образованная множеством тонов, взлетающих из под рук музыкантов, если композитор не замыслит и не напишет ее; если оркестр не обеспечат партитурой, а дирижер не явится ни на репетицию, ни на концерт? Произведет ли она должное впечатление, если хотя бы один музыкант забудет свою партию?

Это отступление сделано, чтобы показать главное: подобно тому, как гармония является всеобщим правилом становления жизни, так Мысль, Разум и Воля формируют Гармонию. Отсюда делается диалектический вывод: Гармония не существует без мышления. Это значит, что любой, подчеркнем – любой гармонический процесс – является продуманным и осознанным. Иное, что слова «думать», «мыслить» и «осознавать» не обязательно означают то, что привык вкладывать в них концептуальный ум Человека.

Ментальность гармонии может быть определена следующим правилом, состоящим их трех отрицаний: гармония НЕ хаотична; гармония НЕ случайна; гармония НЕ механична.

Перенесенное на язык позитивных утверждений, это правило будет звучать так: гармония является высшей степенью внутренней организации вещи и, следовательно, хаос чужд ее природе; гармония всегда целесообразна, имеет конкретное предназначение, так как противоположностями бессмысленности и случая – являются План и Промысел, без которых Гармония не возникает; механические законы – лишь слуги Гармонии, ибо Гармония есть одновременно душа и предназначение Творчества.

Мы пришли к простому и вдохновляющему выводу: все, в чем действуют законы Расширения, Творчества и Гармонии – осознанно, следовательно, Вселенная осознанна и преисполнена смысла.

Теперь спросим себя: если существует Расширение, должен ли быть некий центр, откуда осуществляется такое Расширение?

Несомненно, ибо Расширение есть процесс удаления от центра.

Если существуют Мысль, Воля, План и Предназначение, что доказывается самим существованием Расширения, Творчества и Гармонии – как назовем Того, кто мыслит; Того кто дает Закон; Того кто Творит; Того, кто находится в Центре?

Имя Ему – Сущий, ибо Его существование определяет существование Всего.

Имя Ему – Сокрытый, ибо нет такого Человека, кто приблизившись, смог бы рассказать о Нем или поведать о том, как Он выглядит.

Имя ему – «Я ЕСМЬ», ибо в действительности «ЕСМЬ» только ОН, мы же начинаем БЫТЬ, лишь осознав, что МЫ – это ОН, но ОН – более, чем МЫ.

Мы называем его «ОН», хотя в действительности – это и ОН, и ОНА, и ОНИ.

Мы называем его Творцом, потому что нет Творящего, кроме Него, и все шедевры Человека – лишь отблеск свечей в далеких зеркалах, по сравнению с величием и мощью пламени Его безграничного Творения. Он – Творец, ибо Человек творит состояния, образы и формы, Он же творит Миры и самих творящих существ.

ОН есть Сущий Творец, ибо если есть Творение совершенное, преисполненное блага, лишенное изъяна и дающее жизнь – то таково Его Творение, и мы не знаем другого подобного.

Как назовем Творящего – Того, кто находится в Центре Расширения и Сам есть Центр, Того, по Замыслу и Плану которого возникает и умножается Гармония Мира, Того, кто Мыслит и Действует?

Из множества Имен и названий, выражающих Его Атрибуты и качества, выберем одно: Бог.

Так может быть доказано существование Бога.

Аналогии

Для существования нашего физического тела необходимо наличие определенного количества энергии или жизненной силы в каждой его клеточке. Для существования и организации энергии, в свою очередь, необходима Идея – тончайшая и всепроникающая вибрация, дающая жизнь энергии также, как энергия дает жизнь телу. Поскольку грубое обуславливается тонким – в основе организации и жизнедеятельности всякой клетки тела, вплоть до кода ДНК, находится духовная энергия или МЫСЛЬ. Поэтому верна формула, на магическом уровне передающая саму суть принципа Ментализма: «Я не есть тело, я есть Дух».

В качестве иллюстрации к Закону Ментализма интересно проследить этимологию слова «Человек» в древнееврейском, ангийском и русском языках и провести параллели между ними.

Древнееврейский: Адам. Слово составлено из иероглифов Алеф, Далет, Мем (???). Каббализа дает следующее: Дух (?) оживляющий кровь (??). Или, если слово «кровь» (ДЕМ), в свою очередь разложить на Далет и Мем, тополучится буквально «плоть и кровь», так как прочитанный отдельно «Далет» приобретает значение плоти, а «Мем» – значение воды или крови. Итак, АДАМ – Дух, оживляющий плоть и кровь.

Английский: Men. Образовано от латинского Mens – Дух, Мысль.

Русский: Человек. Составлено из двух слов: «Чело» (старославянское «лоб») и «век». Конечно, речь не идет о вечности или нетленности соответствующей части тела. Следует понимать – «вечность чела», «вечность разума», «вечность Духа» – «Вечный Дух».

А также: внутренний смысл соответствующего иератического символа, которым жрецы и писцы древнего Египта обозначали Человека и его сокровенную природу, – «поклоняющийся Амену», то есть поклоняющийся Сокрытому, Духу. В суфийском символизме слово «Инсан», Человек, одновременно означает «Мудрец» и «Озаренный Духом»; на древнем санскрите «Человек» – «manu», что происходит от санскритского же «man», ум, мысль; а слово «Будда» в эзотерических учениях Индии и Тибета выражает не только просветленную природу ума, но любого Человека, без исключения, так как всякий Человек есть потенциальный Будда.

Становится ясно: Закон Ментализма является подлинной сутью всех древних представлений о Человеке, какими бы ни были культуры, наречия и символы, которыми на протяжении эпох говорил Единый.

5. Любовь.

Закон Любви может быть выражен всего в четырех словах: Бог любит Свое Творение.

Эта аксиома всех Учений Мудрости не нуждается в доказательствах, и все же, сделаем несколько пояснений.

Любовь является универсальной мотивацией всякого подлинного Творчества. Творчество, лишенное элемента любви, – механично и, следовательно, не может называться Творчеством.

Оккультное определение Любви, верное во всех отношениях, таково: Любовь есть универсальная квинтессенциальная сила Божественного Жизнетворчества.

Она универсальна – ибо действует во всей Вселенной, и все творится ею и для нее.

Она квинтессенциальна, ибо является пятым, внутренним качеством Бытия и одновременно – пятой образующей его силой – в ряду предшествующих четырех качеств-сил:

> Знания;

> Воли;

> Желания;

> Покоя.

Если расположить эти Божественные Атрибутивности по четырем сторонам так называемого «Герметического Креста», также представляющего Божественное Имя, то видно, как любовь естественным образом становится в центре Креста.

Позже – в главе, посвященной каббалистическому анализу Имен Божиих, – мы поговорим о Герметическом Кресте и о его символическом ряде подробнее, пока же поразмышляем над следующим: именно Любовь к идее, которую мы зрим в своем уме, заставляет нас проявлять волю к ее осуществлению. Любовь делает эту волю – желанием, желанием страстным, непреодолимым, подобным гласу вопиющего в пустыне, ибо только такие желания исполнены магической силы. Наконец, та же самая Любовь шепчет нам, что желания должны направляться голосом разума и вынашиваться в покое, и что сила их должна сдерживаться до предназначенной поры, ибо только такие желания вдохновлены Мудростью, а Мудрость – это Дух и Воля Любви.

Итак, нет шедевра, созданного без великой и мотивирующей Любви Мастера, и нет Любви, большей, нежели та, которой Единственный Мастер наполнил Свои шедевры – Вселенную и Человека.

Аналогии

Высшей мотивацией всякого Человеческого действия является Любовь. Возможность творить, любить сотворенное и осознанно жертвовать своей жизненной силой в процессе творения – не только отличает Человека от животного, но подлинно делает Человека Божеством. Об этом сказано: «Говорю вам, вы – боги»[90]; а также «животное сродни человеку, но человек сродни богам»[91]. Поэтому Любящий Человек становится Человеком совершенным, и первой из существующих форм йоги следует признать йогу преданной любви.

Закон Любви не нуждается в доказательствах или пояснениях – всякий, кто мыслит, знает, что великие вещи создаются только великой любовью.

Закон 6. Свобода.

Бог Свободен во всех проявлениях Своей творящей Любви – этот теологический закон подтверждается так: любовь Создателя к творимому Бытию и Его стремление к безграничному расширению – предполагают Его Свободу действовать в соответствии с избранным Планом.

Высшее доказательство безграничной Свободы Бога – свобода человеческой души. Закон Аналогий утверждает: подобие рождает подобие. Может ли Мастер научить Ученика тому, чего не знает сам? Могут ли родители воспитать в ребенке качества, которыми не обладают? Может ли Мир хоть сколько-нибудь измениться и расшириться – как в пространственном, так в нравственном и энергетическом смысле, если в нем не действует стремление к расширению и умножению блага? Может ли быть свободен Человек, если не свободны Разум, Воля и Любовь создавшие его?

И если есть правило, применимое одновременно к Человеку, Миру и всем живым существам, не следует ли признать его Универсальным Законом? Не будет ли разумным стремление, по крайней мере, попытаться понять эту мистическую связь, издревле существующую между Универсальными (Вселенскими) Законами и душой Человека?

Все живое рождает жизнь – следовательно, расширяется. Жизнь исходит ТОЛЬКО из жизни, и Гармония – тот Закон, который упорядочивает Жизнь на всех уровнях ее существования. А-механичность Гармонии и неопределенность ее качественного предела предполагают, что в ней действует Абсолютная Свобода. Так может быть установлена диалектическая связь между Гармонией, Жизнью, Расширением и Свободой.

В широком философском смысле – Свобода есть состояние НЕ-ОГРАНИЧЕННОСТИ.

Отсюда следует, что Божественная Свобода является абсолютной – ничто не способно ограничить ее или лишить каких-либо присущих ей качеств, потому что силою ЭТОЙ Свободы сотворена сама развивающаяся Вселенная и все свободные существа Вселенной.

Закон Божественной Свободы приводит нас к истине, осознание которой может оказаться ключевым в развитии души: Свобода, подобная Свободе Творящего, состоит не в выборе между добром и злом, но – в освобождении от самой необходимости совершать нравственный выбор. Поэтому Освобожденным мы называем того, кто подобно Творцу, свободен действовать только во благо.

Аналогии

В области человеческой души Закон Свободы может быть сформулирован так: в любой ситуации, всегда и во всех отношениях всякий Человек свободен в выборе между добром и злом. Поэтому выбор между добром и злом проходит через каждое мнгновение жизни Человека и истинная свобода в том, чтобы желать только блага и действовать только в соответствии с совестью. Такой способ действий, если он должным способом интегрирован в жизнь, осознан и укоренен – верно назвать Освобождением.

Карл Густав Юнг высказывал предположение, что совесть может говорить навязанными ей с детства стереотипами или моральными ограничениями, но как только совесть освобождается от их гнета – она становится самым верным союзником личности в преодолении всех противоречий жизни. Выдающийся психотерапевт ошибся в одном: совести ничего нельзя навязать, так как она представляет ничто иное, как отражение света нашей Первоначальной Природы во глубине сердца. Это качество называется в тибестком буддизме «боддхичитой» – «мудрым сердцем» или «просветленным сердцем», а в египетской традиции «Аб Нефер» – «благое сердце» или, символически – «омытое сердце».

Действительно, за «голос совести» часто принимаются психологические ограничения или побуждения, всплывающие в определенных жизненных ситуациях и сформированные групповыми интересами или стереотипами. Вспомним, хотя бы, «подвиг» пионера Павлика Морозова, который, повинуясь «голосу совести», выдал своего отца на расстрел. Еще недавно, именно «совесть» подсказывала доносчикам и комсомольским работникам действия, которыми вряд ли стали бы гордится их дети. Оъединившись вокруг какой-либо иллюзорной идеи, люди часто совершают безумства и проявляют агрессию к другим людям, также, руководимые… «коллективным голосом совести».

Сформулируем несколько правил, позволяющих различить голос Первоначальной Природы, или Истинного «Я» Человека, от проявлений группового неосознанного мышления. Назовем их «правилами омытого сердца»:

совесть говорит всегда, когда ее спрашивают, и часто – когда ее не спрашивают;

совесть не замолкает, но и не настаивает;

совесть говорит тихим и рассудительным голосом;

совесть никогда не проявлет себя агрессивно;

совесть любит тебя, хотя эта любовь и не всегда взаимна;

совесть оставляет тебе выбор;

совесть не может перекричать раздражение, и поэтому ее слышит только безмолвное и успокоенное сердце;

совесть всегда рассуждает о последствиях совершаемых тобой действий;

совесть желает чистоты;

Совесть, Свобода и Освобождение – одно.

Закон 7. Триединство.

Выразим одну из основополагающих идей эзотерической Мудрости – Идею Тернера (Триединства Мира) на языке Закона: Последовательное и иерархическое влияние, оказываемое на Физический План Астральным и Ментальным Планами, называется Триединством Мира.

В главе посвященной сотворению Мира говорилось, что учение о Триединстве Мира является древнейшей и наиболее универсальной из всех эзотерических доктрин человечества. Непреложность его очевидна: для существования материи необходима энергия, а для существования энергии – мысль. Поэтому первооснова вещей – Идея.

Под «последовательным и иерархическим влиянием», которое оказывает Ментальный План на Астральный, а Астральный – на Физический, подразумевается следующее.

> Последовательность происхождения Планов.

> Единый оккультно-механический принцип, определяющий эту последовательность, таков: жизнь и гармония, существующие в плотных сферах мира, определяются Вибрацией и Законом, исходящими из тонких сфер. То, что творит и рождает, определяет развитие и задает ритм рожденному и сотворенному.

> Соотношение между Законом и Порядком, существующее как в душе Человека, так на Земле и во Вселенной.

Закон – понятие ментальное; Порядок – астральное и физическое. Для возникновения любого Порядка в душе или в обществе, в первую очередь, необходим Закон, упорядочивающий среду. Если во Вселенной наблюдается порядок на уровне материи и энергии – неизбежно существует адекватный Закон на Духовном Плане. Разница между совершенным Божественным Законом и несовершенным Человеческим заключается в том, что в Божественном Законе действует принцип освобождения, а в Человеческом – принцип ограничения.

 Принцип Иерархичности может быть сформулирован так: высшее управляет низшим через распространяющуюся вибрацию.

Это означает, что Ментальный План распространяет свою вибрацию на Астральный, а Астральный План – на Физический; а также, что эта вибрация несет Закон и, следовательно, является упорядочивающей. Поэтому Ментальный План должен превосходить Астральный, а Астральный – Физический. Что означает такое «превосходство»? Ни в коем случае не простое подчинение одного другому, но – преобладание энергетическое, пространственное и эссенциальное одновременно.

Энергетическое преобладание означает, что энергии высшего Плана, должны вибрировать с частотой намного большей, нежели энергии низшего. Пространственное преобладание подразумевает минимум в двое больший пространственный объем, который занимает высший План в соотношении с низшим. Преобладание эссенциальное: на одинаковом Ментальном, Астральном и Физическом пространстве должно быть сосредоточено минимум в два раза больше информации Ментальной, нежели Астральной и минимум – в два раза больше Астральной, нежели физической информации.

Во Вселенной действует бесчисленное множество энергий и сил, как известных нам, так и неизвестных, но каковы бы они не были, принцип их организации один – все, что существует, может быть отнесено либо к Миру Физических Форм, либо к Миру Энергии, либо к Миру Духа.

Аналогии

На основе Закона Триединства Мира может быть сформулирован Закон Триединства Человека: Последовательное и иерархическео влияние, оказываемое на жизнедеятельность Человека его Ментальным, Астральным и Физическим началами, есть Триединство Человека.

Раньше было установлено, что «последовательностью» и «иерархичностью» влияния Ментального и Астрального Плана Вселенной на ее Физический План характеризуется Триединство Мира. Теперь посмотрим на действие тех же космогонических принципов в области человеческого бытия.

Закон Триединства не предполагает «равного» или «одинакового» участия в жизни Человека каждого из трех Планов. Слово единство означает не «одинаковость» или некое «равенство», но работу, совместно выполняемую Ментальным, Астральным и Физическим Планами.

Что это за работа?

Речь идет о самом значимом и ценнном труде из всех, какие могут существовать: о формировании личности и раскрытии ее потенциала. Никто не может заглянуть в сокровищницу своей души и воспользоваться сокрытыми в ней благами, если его ум, душа и тело не ищут ее вместе.

Кто он – Триединый Человек?

Это Человек, чей Дух владычествует над душой, положительное в душе – над отрицательным в ней, а объединенная изнутри Душа – над всяким физическим проявлением Человека.

Обладает ли душа Триединого Человека выраженным отрицательным астральным полюсом?

Несомненно.

Назовем Закон душевной гармонии «Законом “АНХ”»[92] и сфрмулируем его в виде следующего воззвания: «Человек, не спи! Соедини в себе высшее и низшее так, чтобы они стали не равны, но подобны друг другу; так, чтобы отрицательное – не отрицало, а утверждало, пассивное – не бездействовало, а плодоносило; чтобы они выполняли положительную работу и служили Гармонии».

Современные образовательные структуры в один голос твердят о развитии личности ребенка, но ни одна из существующих систем не сделала главного: не дала детям учения о Триединстве.

Все злоупотребления сексуальной, психической и магнетической энергией, причины которых закладываются в детстве и ранней юности, имеют одну причину – невежество, которую можно представить в виде трехглавого змея: невежество относительно своей Истинной Природы, невежество относительно Закона Причин и Следствий, и невежество относительно правильного способа действия.

Правильный способ действия, чтобы вы ни делали – отдыхали, работали или занимались духовной практикой, – всегда сводится к последовательному проведению энергии действия от Ментального Плана к Физическому. Проще говоря, вначале мы осознаем, что необходимо сделать и зачем это делать. Это – Ментальный План Действия, одновременно – его вдохновение и причина, которые лучше всего могут быть охарактеризованы вопросом: «что есть мотивация моей практики?».

Затем мы желаем осуществления задуманного, так как именно желание является динамической и эмоциональной силой действия. Многие буддийские учения говорят о том, что все наши беды происходят от желаний, но это так лишь отчасти. То, что отличает чистое желание от невежественного и хаотичного, – это высокий уровень осознанности, присущий чистому желанию. Осознанность присуща только тем нашим желаниям, которые совершаются под руководством Духа.

После того, как сила желания была доведена до определенного уровня концентрации, – оно воплощается в действие или результат. Следует знать, что плодотворными и кармическими чистыми будут только те действия, которые совершены в правильной иерархической последовательности и в соответствии с чистой мотивацией. Умение желать – основа магического искусства. Нелепо ожидать, что некто, служащий страстям и ставящий перед собой единственную цель – обладание, будет счастлив в этой или следующей жизни, сделает счатливым других и умрет спокойной и светлой смертью. Закон Кармы – великий и бесстрастный судья, он не пользуется субъективными критериями и не различает плохих и хороших, старых и молодых, белых и негров; он руководствуется единым и честным принципом, выраженным в пяти словах: важно то, что ты делаешь.

Поэтому детство Человека должно вдохновляться осознанием его Истинной Природы, чтобы быть лучезарным; юность – направляться голосом разума, чтобы не быть необузданной; зрелость – венчаться познанием Законов Духа, чтобы не быть бесплодной; старость – готовить Человека к Воссоединению, чтобы быть очищающей.

Когда высшее в человеческой душе преобладает над низшим – она гармонична, способна вовремя получать и правильно использовать силу. Когда же верное соотношение Планов нарушено, и по каким-то причинам принцип Иерархического Равновесия утрачен душой – сила используется неэкономно, протекание вибрационных ритмов затруднено, имеет место либо злоупотребление силой, либо невозможность ее накопить вообще.

Поэтому Закон Иерархичности, определяющий качество всякого творческого процесса, а также саму природу взаимосвязи между различными сферами Души и Вселенной, был сформулирован Магами средневековья так: «Spiritus dominat formam», что в переводе с латыни означает «Дух властвует над формой».

Чтобы «властвовать», Духу необходим соответствующий инструмент, подобно тому, как художнику для создания картины требуются кисть и краски. Таким «инструментом владычества» Духа на Физическом Плане является Вибрация.

Закон 8. Вибрация.

Все, что существует, вибрирует. Эта простая и короткая формулировка передает одно из наиболее фундаментальных положений современной науки и древней магии.

Закон Вибрации наглядно демонстрирует взаимосвязь между материей и энергией, устанавливая: материя есть медленно вибрирующая энергия. Таким образом, Дух, Мысль и Идея – оказываются материей, вибрирующей с наивысшей скоростью.

«Все виды бытия состоят из колебаний, амплитуды которых бывают различны – от самой малой, до самой большой. Колебания каждого низшего вида заимствуются у высшего и увеличиваются. Тот, кто знает тайну колебаний, поистине, знает все»,

 - пишет суфийский мистик и музыкант, Хазрат Инайят Хан в «Суфийском послании о свободе Духа».

Согласно определению современной физики, вибрацией (здесь – колебаниями) являются процессы, точно или приблизительно повторяющиеся через одинаковые промежутки времени.

«Колебательный принцип», сформулированный болгарским ученым-изобретателем Кубратом Томовым, гласит, что «колебание является фундаментальной формой движения, фундаментальным средством самоорганизации и самоуправления материи, а также фундаментальным стабилизатором взаимодействия».

Также установлено, что для возникновения звука требуется определенная частота колебания, для возникновения электричества – большая, а для образования света и тепла – еще более высокая скорость колебательных движений среды. Это показывает следующее: чем совершеннее материя – с тем большей скоростью она вибрирует.

Более того: любая вибрация имеет свойство распространяться и оказывать влияние на окружающие предметы. Чем интенсивнее вибрация, чем выше ее частота – с тем большей скоростью она распространяется, так как тонко вибрирующая энергия легче транслируется через плотную среду.

Была выдвинута даже научная гипотеза, согласно которой, вибрация, распространяющаяся от крыльев бабочки, летящей над Москвой – способна внести изменения в энергетическую среду над Нью-Йорком…

Конечно, подобные изменения минимальны. Но, обладая даже небольшим воображением, можно представить, какие изменения в окружающем нас пространстве вызывают вибрации гнева, истерических выкриков; вибрации, исходящие от ядерных взрывов и, наоборот – вибрации, рождаемые прекрасным пением, пророческим словом или движением светил в небе.

Часто ученики, проходящие через внутренний дворик пифагорейского храма, видели Учителя, неподвижно сидящего на табурете посередине двора и вслушивающегося во что-то… Если позже ученик решался задать вопрос: «Учитель, что же ты делал, сидя в безмолвии там, во дворе?» – он мог получить ответ: «Я слушал пение небесных сфер».

Природа вибрации во Вселенной такова, что она исходит из самых высоких духовных сфер, называемых «Сферами Первоначального Света» и располагающихся в идеальном центре Вселенной; «оттуда» (хотя это понятие и неприменимо к духовным вещам) ментальная вибрация последовательно проникает в Астральный и Физический План, оживляя их и упорядочивая их среду. Так – согласно определяющим Законам Расширения, Творчества, Гармонии, Ментализма, Любви, Свободы, и Триединства, и в соответствии с законом Вибрации – создается жизнь на всех Планах и во всех Мирах.

Аналогии

Любое состояние, хорошее или плохое, радостное или печальное – у любого Человека - является ментальной или астральной вибрацией определенной частоты. Когда Человек душевно и физически здоров, природная симфония его трехпланового организма звучит в полную силу, и в той или иной форме становится «слышимой» для окружающих. Ведь наше состояние передается окружающим людям именно через вибрации, исходящие из наших клеток, ума и психических центров.

Учение Священной Терапевтики – представляющее древнее Искусство последовательного и целительного влияния на ум, душу и тело пациента в их единстве и взаимосвязи – целиком построено на изучении и управлении вибрациями. Одним из золотых правил Священной Терапевтики является указание: «Для того, чтобы изменить свое состояние – измени свои вибрации. Для того, чтобы изменить свои вибрации – сосредоточься на противоположных».

Физика выделяет целый ряд параметров, характеризующих данную вибрацию, таких, например, как период, амплитуда, фаза, поляризация и другие, однако, все эти параметры относятся к вибрационным процессам, протекающим на Физическом Плане.

Для характеристики гиперфизических вибраций (имеющих астральную или ментальную природу) следует выделить всего три параметра: Интенсивность, Экспансивность и Информационная Емкость.

Сформулированные параметры выражают не только оккультно-механические свойства вибрации, но и являются универсальными характеристиками психического процесса Человека.

Интенсивность – частота вибрирования и, одновременно, внутренняя динамическая сила вибрации. Чем интенсивнее внутренняя вибрация вещи, тем выше концентрация ее внутренних энергий и, соответственно, тем больше ее потенциал.

Экспансивность есть тенденция к распространению вибрации от ее источника во внешнюю среду. Поэтому, прибегая к языку философии, можно сказать, что экспансивность вибрации есть стремление вещи к собственному проявлению.

Информационная Емкость есть сумма всех идей, составляющих принцип действия вибрации. Это сама мотивация или цель возникновения вибрации, а также, то смысловое и сущностное наполнение, которое данная вибрация в себе несет.

С умения осуществлять волевой контроль над этими тремя параметрами вибрации начинается осознанное делание Мага.

Закон 9. Жертва[93]

Этот великий мистический закон может быть сформулирован так: Жертва есть главное условие проявления вещи.

Под проявлением вещи[94] следует подразумевать всякое созидательное распространение ее внутренних энергий на окружающую среду.

Почему такое «созидательное распространение энергий» невозможно без «жертвы» со стороны вещи? И что есть Жертва?

Учитель Беинса Дуно говорит о жертве так:

«В Ветхом Завете люди творили жертвоприношения перед лицом Господа. Мы, современные люди, явившись перед Его лицом, какую жертву принесем? – Лучшую мысль, лучшее чувство, лучшее наше деяние».

А также:

«Чем большую жертву человек приносит, тем величественнее становится она. Чем больше жертвует, тем умнее он будет, тем сильнее, тем лучше станет. Лучшие люди приносили жертвы, поэтому они сильны.

Тебе сейчас следует узнать, что есть жертва, ибо в этом познается Любовь».

Снова и с великим благоговением повторим этот медитативный вопрос: что есть жертва?

В главе, посвященной сотворению Мира, сообщалось, что первой жертвой Бога творимому Бытию было Его Слово.

Скептик усмехнется: «Всего лишь слово… И что это за жертва?».

Всякий, кто наблюдал работу подлинного певца, оратора или актера, должен был заметить, с какой концентрацией, усилием, а иногда – и болью поются или выговариваются слова, несущие аудитории смысл происходящего. Какова причина, по которой эти люди сталкиваются с болью, вместе со словом выдыхая часть самих себя?

Неужели, причина в том, что некто хочет удовлетворить собственное тщеславие? Творчество, мотивированное тщеславием, не может быть подлинным и, соответственно, не может служить трансформации тех душ, к которым оно обращено.

Так в чем причина Жертвы? И можем ли мы распознать в собственной жизни элементы подобной жертвы?

Если Слово Мастера, независимо от того, является ли он актером, музыкантом или, может быть, Духовным Учителем, сопряжено с предоставлением части самого себя людям, то Слово Божие есть акт предоставления Богом Самого Себя всему Бытию.

Следует различать три формы Жертвы: Жертва-Творение, Жертва-Сострадание и Жертва-Отречение.

Жертва-Творение есть процесс предоставления одним живым существом живой части самого себя другим живым существам, с целью ускорения их развития.

Жертва-творение – это такой способ жертвовать, при котором «живая часть самих нас», передаваемая другим живым существам, творит в них нечто, способствующее их внутреннему росту и развитию. Вспомним учение маздеизма[95] о милости и помощи: милостью считается действие, облегчающее страдание тела ближнего или условия его жизни, помощью же (высшей формой сострадания) является все, что способствует трансформации и развитию его души. Поэтому в некоторых случаях зороастрийский жрец говорил: «Помощи он принять не может, но милость – да будет дана ему».

Жертва-творение не обязательно связана с искусством в общепринятом смысле этого слова или с созданием видимых глазу прекрасных вещей, хотя, с мистической точки зрения, все, что бы мы ни делали осознанно, есть Искусство. Слово «творение» означает лишь одно: создание Гармонии. Если Человек применил какое-то количество усилий к тому, чтобы элемент Гармонии в мире приумножился, если он делает это с чистым сердцем, незапятнанным корыстолюбивыми или эгоцентрическими помыслами и, наконец, если он довел задуманное до конца – он, воистину, на пути к тому, чтобы овладеть тайной творящей Жертвы.

Жертва-сострадание – это такой способ оказания помощи, при котором боль и хаос, существующие в данной среде (в мире, обществе, душе Человека) были приняты первоначально внутрь нашей собственной души, трансформированы там, и – уже в виде гармоничных вибраций – возвращены в среду, откуда они были взяты.

В Искусстве Священной Терапевтики это называется Отождествлением - добровольным принятием боли ближнего, с целью ее трансформации в собственной душе. В чем состоит необходимость отождествления при терапии недуга? Слово «страдание», как известно, происходит от старославянского «страда» (тяжелая работа). Соответственно, «сострадание» должно перевести как «совместная работа».

Чаще всего происходит так, что динамические и нравственные силы ближнего настолько истощены, что их количество недостаточно, чтобы преодолеть недуг. Если Человек по каким-то причинам не способен воспользоваться ключами, позволяющими ему раскрыть свои силовые ресурсы – мы вместе с ним терпеливо проделываем работу по преодолению страдания. Этот процесс имеет четыре измерения: ментальное (процесс осознания действительной причины происшедшего); этическое – процесс очищения и трансформации личности; энергетическое – процесс компенсации утраченных силовых ресурсов и, наконец, физическое – воплощенный результат проделанной работы.

Могут возразить: если действия Человека привели к возникновению боли – не должен ли он справиться с этой болью сам, без чьей-либо помощи, а тем более – такой, когда врачующий добровольно принимает его недуг внутрь себя?

Принять подобную позицию, значило бы в корне отречься от самой идеи сострадания. Сострадательная помощь – не бессмысленное сопереживание чужой проблеме. Сострадательная помощь – это участие старшего брата в жизни младшего. Если ребенок проявляет дурной характер и капризничает, старший сделает что возможно и на какое-то время оставит его наедине со своей болью. Ребенок одумается и снова попросит о помощи. Тогда сильный брат будет с ним до тех пор, пока ситуация не разрешится. В этом упрощенном примере – вся суть сострадательной терапии душевных (и не только душевных) страданий Человека.

Возникает вопрос: способен ли Господь на проявление сострадания к миру и частному Человеческому страданию? Может ли Его Творящая Жертва быть также и сострадательной?

Размышляя над этим вопросом, мы поймем, что милость Божия явлена не только в том, что Он дает нам свет, воздух, жизнь, пищу, благо и саму возможность познать Его природу. Милость Божия и в том, что Он спокойно и мягко взирает на грехи и заблуждения своих детей, непрестанно посылая им помощь – тех своих Детей, которые выросли достаточно, чтобы принять ношу Боли. Следует понимать, что если какой-то Человек отождествил себя с Сострадательной Жертвой, то он – живая часть Бога, и в нем действует не его «собственное» сострадание, но сострадание Бога. Также, следует знать, что большая часть тех сынов и дочерей Предвечного, что трудятся здесь, среди нас, выбрали этот путь, добровольно продлив срок своего пребывания в сансаре. Это все, что пока может быть сообщено о сострадательной жертве Бога.

Жертва-отречение предвидит сознательный и добровольный отказ от каких-либо собственных качеств или привязанностей, которые Человек еще недавно считал «частью самого себя», но которые несовместимы с процессом трансформации личности и духовным Путем.

Подобная жертва может быть названа «первоначальной», ибо нет такого Человека, который постиг бы тайну Сострадательной и Творящей Жертвы, предварительно не пожертвовав какой-то частью собственной души или жизни.

Отказ от любой укорененной годами привычки, от всякого стереотипа или от привычного способа существования может вызвать в душе Человека, внезапно решившего «жить духовной жизнью», боль или тяжелый конфликт.

В подобный конфликт бессмысленно ввязываться, стремясь «победить собственную душу» или «уничтожить страсти», – так действует завоеватель, но не разумный хозяин Дома. Решивший освободиться от старой мебели просто разбирает и выносит ее, а не топчет ногами или крушит топором. Жертва-отречение предвидит, в первую очередь, осознание целесообразности отказа от того, что мешает нам расти и, лишь затем – невзирая на боль и неосознанное сопротивление – спокойную и последовательную работу по очищению души.

Какую привязанность не питал бы пятилетний мальчик к своим игрушкам, рано или поздно он вынужден будет их сменить на другие, а впоследствии – привычный способ игры будет меняться снова и снова.

Удивительный парадокс: если дети интуитивно ощущают этот великий Закон, и постепенно, без лишних и слез и страданий отказываются от старых паровозиков, кукольных домиков и солдатиков, то «сильные и авторитетные» взрослые, когда некто предлагает им бросить курить или не напиваться, не созерцать часами телевизионный экран или, хотя бы, попробовать не грубить жене, впадают в истерику и ощетиниваются всеми колючками уязвленного самолюбия.

Действительно, лучшее, что может быть у Человека – это трансформация! И также верно, что не может быть трансформации без предшествующего периода очищения. Поэтому работу с душой часто уподобляют земледелию: вначале – освобождение земли от сорняков, пней и камней и, только после этого – рыхление, сев, урожай.

В книге Притчей Соломона содержится следующий символический текст:

«Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, Заколола жертву[96], растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; Послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “Кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала:“Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное”»[97].

Этот древний текст следует перевести с языка символов, так как формальное понимание вещей делает невозможным проникновение в их сокровенный смысл.

Если Дом Человека – Мудрость, то Дом Мудрости – это душа Человека. Поэтому древнееврейское слово-иероглиф «БЕЙТ» имеет семь значений:

> Храм

> Дом

> Мудрость

> Женщина

> Лоно

> Душа

> Ученичество.

Дом – является лоном живущего в нем, так как Дом, освященный Мудростью, принимает живущего внутрь и дает ему Радость, Покой и Силу.

Саму же Мудрость можно назвать лоном Истины, ибо Истина обитает в Мудрости – как хозяин в своем Доме и как священнодействующий в Храме. Мудрость – это мантия, сотканная для сияющего тела Истины.

Женщина или жена – лоно своего мужа, так как она принимает от него Силу и укрепляет стены Дома своей Любовью; а также потому, что в ее лоне вынашивается частица воплощенной Истины – посылаемый на Землю человеческий Дух.

Душа – лоно одновременно Мудрости и Истины, потому что в Душе осуществляется работа Мудрости, и Душа принимает Силу Духа, как жена – силу Мужа, и как Дом принимает живущего в нем.

Семь столбов, вытесанных Мудростью, суть семь атрибутов ее Победы и утверждения в Душе Человека: Алеф, Бейт, Гимель, Далет, Хэ, Вау, Зайн каббалистического учения.

Алеф – Истина, абсолютное духовное Бытие Человека и Вселенной, от которого, подобно свету, исходит Мудрость.

Бейт – процесс ее Познания или сама Мудрость.

Гимель – воплощение Истины, или действия, совершенные в соответствии с ней.

Далет – Плоды Человека – как плоды Действий, совершенных в соответствии с познанной Истиной.

Хэ – Воля, Любовь и Жертва – как обязательные условия проявления и воплощения Истины.

Вау – постоянное совершение правильного Выбора при столкновении с препятствиями и искушениями.

Зайн – Победа или торжество Мудрости в Душе, имеющей достаточно сил, чтобы постоянно практиковать правильный выбор.

Жертва, заколотая премудростью, – суть бескомпромиссность Души по отношению ко всему, что мешает утверждению в ней Мудрости, это готовность приобретать Мудрость ценою страдания, печали и властного отречения от своего прошлого. Сказано, что «кто преумножает знания – преумножает скорбь». Скорбью и жертвой в этом смысле является отказ от привычной системы мышления и оценок, а также необходимость жертвовать тем, что еще до недавнего времени тебе самому казалось «живой частью тебя». В этом – подлинный и священный смысл Жертвы-отречения.

Слуги Мудрости, возвещающие с возвышенностей городских, – те Сыны и дочери Бога, которые силою своего сострадательного служения стали Помощниками, Миротворцами и Утешителями.

Хлеб Мудрости – Знание Духовных Законов.

Вино, растворенное ею, – это сама ликующая Сила Мудрости, которая для того, чтобы не опьянить припадающего к ней, должна быть разбавлена притчами, аллегориями и иносказаниями. Вино Мудрости – суть Истина, одевшая себя в одежды Символизма и набросившая на лице свое дымчатую вуаль, скрывающую его черты, ибо так прекрасно лицо Истины, что уставший Искатель может сойти с ума, если оно откроется ему раньше времени.

Вот, перед вами: столбы Дома Мудрости; хлеб ее трапезы; вино, растворенное, чтобы не быть смертельным для Человека, и Жертва, заколотая на алтаре Отречения.

Подведем итог сказанному: в жизни Человека действуют три категории жертвы: жертва-творение, жертва-сострадание, жертва-отречение. Подобно плоду, зреющему от косточки и постепенно наливающемуся соком – эти три категории жертвы проявляются постепенно. «Косточкой» плода Жертвы – будет жертва-отречение, так как расширению предшествует трансформация, а трансформации – очищение. Священный смысл жертвы-отречения заключается в очищении.

Каждый из этих трех способов использовать энергию жертвы проявляет в себе все три Плана Бытия – Ментальный, Астральный, Физический – однако, акценты проявления Жертвы на каждом из Планов расставлены по-разному.

Жертва-отречение имеет полем своей деятельности Физический План, так как именно отождествление собственной личности с телом и неверное отношение к телу проявляют в нашей душе те тяжелые элементы, от которых следует отречься.

Жертва-Сострадание работает преимущественно с астральной энергией – ведь страдание, которое принимает сострадающий, – это процесс душевно-телесный, а не духовный.

Наконец, Жертва-творение в наибольшей степени принадлежит Духу, ибо принципом духовной работы является сотворение Гармонии.

Однако, несмотря на такое плановое разграничение, все три вида жертвы имеют «корень» на Духовном Плане: ведь и очищение, и сострадание, и творение существуют ради Гармонии и ради исполнения Божественного Плана. Так человеческое сознание последовательно проходит через все три этапа жертвы, а Божественное – только через два: Источнику Блага нет необходимости от чего-то отрекаться.

Поэтому жертва Бога – Его Творение.

Вселенские Законы и «реальная жизнь»

Самым простым, и очевидно, наиболее глубоким из возможных внутренних вопросов Человека, является вопрос «кто я?».

Большая часть Человечества страдает от неудовлетворенности, депрессии и гнева только потому, что незнание ответа на этот простейший вопрос, формирует в душе перманентное чувство неопределенности и неизвестности.

Знать о себе правду – благо. Решиться узнать правду – плод большой смелости. Знать, что ты – образ и подобие Бога – ответственность. Ответственность страшит.

Девять Законов Вселенной рассматривались нами в двух ключах: космогоническом и теологическом.

Космогонический ключ явил нам «всю красоту Божественной Жизни»; теологический ключ, демонстрируя аналогию между Божественной и Человеческой жизнью, вдохновляет нас перенести эти законы в собственную жизнь, этим постепенно превращая ее в шедевр.

Приходят на ум величественные слова Беинса Дуно: «И свет очертил всю красоту Божественной Жизни, которая вселилась в меня и возвысила мою душу».

Разве аналогии не очевидны?

И кто, вглядевшись в открывающуюся панораму и задумавшись над увиденным, не поймет, что Человек, подобно Богу:

> расширяется,

> творит,

> имеет в себе совершенную Гармонию и несет ее миру,

> обладает ментальной природой,

> любит,

> свободен в выборе и неограничен в развитии,

> триедин,

> является симфонией, состоящей из бесчисленного множества вибраций,

> жертвует, чтобы расти

Могут возразить: не являются ли подобные заключения чем-то умозрительным или «оторванным от реальной жизни»?

Что такое «реальная жизнь»?

В один из поздних ноябрьских вечеров мы ехали с ученицей по московской кольцевой дороге. Ее дочь-подросток, после развода родителей все больше стала замыкаться в себе, а в характере проявились настораживающие агрессивные черты. После двухчасовой беседы о смысле сострадания эта девочка неожиданно расплакалась и призналась: «Если бы только я могла знать, что мой папа обладает той Божественной Природой, о которой Вы говорите! Мне было бы проще простить его…».

Ученица, которой я пересказал этот диалог, задумавшись, молчала. Мимо проплывали дымящие трубы заводов и припорошенные крыши дачных домиков, нас обгоняли машины людей, торопящихся завершить еще один день жизни.

Один из таких автомобилей, синий «ягуар», внезапно поравнявшийся с нами, привлек к себе внимание: им управлял мужчина в очках, с резкими, но по-восточному благородными чертами лица, пальцы его беспокойно постукивали по рулю, он был чем-то огорчен и спешил. Ехавший впереди «ТИР» не позволял ему разогнаться, владелец «ягуара» вырулил в сторону и, обогнав тяжелый грузовик, умчался вперед. Он ехал рядом не более минуты, но было в этом Человеке что-то запоминающееся – может быть, то сочетание внутренней силы, надменности и душевной боли, которое выдает душу, ищущую свой путь, но слишком гордую, чтобы его найти и следовать им.

– Джигит, – усмехнулась ученица. – Купил коня и спешит обогнать жизнь.

– Один из несущих роковую печать, – неожиданно сказал я. – Когда-то он был силен и светел, но отрекся от того, кто разбудил его душу. Теперь собственная душа преследует его, и он бежит от нее в то, что называют «реальной жизнью».

– Так ли плоха реальная жизнь? – тихо спросила ученица.

– Реально лишь то, что не иллюзорно.

Эти слова были произнесены только языком и губами. Вместо того, чтобы сосредоточиться на диалоге и сказать женщине что-то убедительное или вдохновляющее, я отстраненно наблюдал за дорогой, чувствуя беспричинную и все возрастающую тревогу и боль. Между тем, движение на дороге становилось все труднее, и казалось, что даже летящие в лобовое стекло снежинки пропитаны тревогой и иллюзиями огромного города. Иллюзии разбивались о стекло и стекали по нему вьющимися струйками, в моем сознании не возникало ни ответа, ни продолжения сказанного раньше.

Где-то впереди, в медленно едущих рядах, зазвучали автомобильные гудки. Послышалась сирена. Мы ехали, вглядываясь в дорогу и молчаливо понимая, что происшедшее впереди не является обычной аварией. Показался большой грузовой автомобиль, полуразвернутый и стоящий посередине дороги. Чуть в стороне мы увидели «ягуар»: передняя часть машины была смята, крыша продавлена, дорожное полотно блестело от битого стекла. Какие-то люди в специальной одежде вынимали из машины тело водителя. Мне запомнилась его рука, волочившаяся по асфальту и очки, свисающие с одного уха…

– Это и есть «реальная жизнь», – сказал я. – Ее правда заключается в том, что мы не знаем, когда умрем, как умрем, где умрем, и какими мы будем, когда умрем. А также в том, что никто и никогда не смог убежать от своей души.

Современный Человек безоговорочно принимает известную юридическую формулу: незнание законов не освобождает от ответственности. Подразумевается, что законы общества, в котором ты живешь выгоднее знать, чтобы не сталкиваться с лишними трудностями. Но почему-то, когда нам в голову приходит мысль, что могут существовать иные законы кроме юридических, математических и физических, и иные правила, кроме правил дорожного движения, делового партнерства и поведения в общественных местах – мы склонны отнести их к разряду «выпадающих из реальной жизни».

Ни для кого не станет откровением, что Человек рождается, живет и умирает. Также нет ничего таинственного или сверхъестественного в том, что небольшой отрезок, представляющий движение Человека от рождения к смерти является неким путем, которые разные люди преодолевают очень по-разному: одни – последовательно, разумно, светло; другие – бессмысленно, слепо и… одиноко, несмотря на кажущееся многообразие общения. Если задуматься глубже, станет ясно, что людей живущих разумно и светло – ничтожно мало, по сравнению с теми, кто живет в невежестве и умирает в одиночестве.

Что следует знать водителю, чтобы не попасть в автокатастрофу или в более благоприятной ситуации не быть оштрафованным? Ему надлежит знать правила дорожного движения, а также, иметь навыки езды.

Что спрашивают родители у ребенка, пытаясь прогнозировать его «успех» в жизни? Дневник с оценками.

Что должен знать адвокат, чтобы защищать обвиняемого? Закон.

Что необходимо Человеку, чтобы «не попасть в аварию» на дороге Жизни, «добиться успеха» в преодолении ее трудностей и, наконец, не сделаться обвиняемым на ее суде?

Ему необходимо знать ее Законы и следовать им.

Законов Жизни существует великое множество: одни относятся к Любви или к формированию личности, иные – к преодолению жизненных трудностей и препятствий, другие – к рождению или смерти. Все эти законы, несмотря на их специфические различия, могут быть объединены общим правилом: В своем рождении, жизни и смерти Человек следует тем же законам, которые действуют во Вселенной.

На протяжении двух-трех последних столетий представители молодой психологической науки занимались тем, что изучали типы личностей и способы защитных реакций, классифицировали поведенческие отклонения и душевные расстройства, но никто не смог определить, что же все-таки есть душевный процесс и… сама душа Человека.

Подобное неведение о природе и предназначении Человека, вызванное рационализаторским и материалистическим мировоззрением подавляющего большинства психологов, философов и ученых, привело к тому, что Человек стал искать причины своих страданий и нищеты среди обстоятельств внешней жизни.

Однако, даже не обладая особой мудростью или медитативным взглядом, можно обнаружить, что люди, склонные искать причины своих неприятностей во внешних событиях и в поведении других, являются потенциальными невротиками: они всегда недовольны, считают, что с ними обошлись несправедливо, у них нет времени на духовную практику и на чтение «отвлеченных книг», потому… что это время тратится ими на болтовню, созерцание телеэкрана, хождение по магазинам или на что-нибудь еще менее гармоничное.

Каждый имеет право жить так.

Каждый, кто хочет жить так, чувствует себя глубоко несчастным.

Встречаются люди, декларирующие: «Я доволен своей жизнью, у меня умные друзья, высокая зарплата и милая теща…». Тогда отчего ты кричишь, объедаешься, напиваешься и посещаешь порнографические сайты в Интернете? Почему тебе снятся кошмары, почему ты унижаешь жену, боишься начальника и презираешь негров? Это – твое представление о счастье? Тогда, действительно, тебе нечего больше желать, ибо это и есть твоя «реальная жизнь».

Но если в кульминационные моменты жизненных бурь или, наоборот, в минуты особенной тишины к тебе приходила мысль, что все, сделанное тобой является семенем, которое когда-нибудь, как-нибудь и где-нибудь обязательно прорастет, и что ТЫ ЕСТЬ не только «куча кожи, костей, жира и нечистот» – ты никогда больше не сможешь убедить свое сердце принять иллюзию покоя и иллюзию счастья и перестать задавать тебе один и тот же вопрос: «Кто я? и что есть Истина?».

Истина в следующем: ТЫ ЕСТЬ ОБРАЗ, ПОДОБИЕ И ЦЕЛЬ БОГА.

…Пламя подбиралось все ближе и ближе к закованному в кандалы старику. Его глаза слезились от дыма, а губы беззвучно шептали:

– Господи, в час испытания и мук предаю себя воле Твоей. В бездны Духа приемли имя мое.

Филипп Красивый, король Франции, до боли в запястьях сжал подлокотники богато украшенного резьбой кресла, на губах его застыла напряженная хищная улыбка. За мучениями этого старика он видел орден Тампля – лишенный могущества, уничтоженный и поверженный к ногам христианнейшего из монархов. Сундуки ордена, полные слитков и монет, грезились ему в стонах поднятых на дыбу рыцарей. Адепты знания! Его и без того уродливое лицо скривилось. Папа обещал поддержку – еретики, отступники и слуги Бафомета[98] должны быть истреблены и стерты с лица земли, по которой ступал Спаситель. Подавив желание рассмеяться, Филипп с любопытством стал наблюдать за зрелищем.

Огонь бешено пожирал солому. Одежда застывшего в молитве тамплиера начала тлеть, волосы корчились.

Внезапно его сгорбленная фигура распрямилась, исполненная пугающей силы. Откинув со лба прядь длинных седых волос, старик поднял закованные в кандалы руки. Его взгляд вонзился в короля. В застывшей, сгустившей от напряжения тишине – над гулом разгорающегося пламени и над притихшей толпой – ясно прозвучали слова Жака Дэ Молэ, последнего из тамплиеров:

– Проклятье! Вечное Проклятье! Призываю меч Всемогущего Бога и кару небес на твою голову, безумец! Творя плоть разрушится за сорок дней, также, как умерла твоя душа. Призываю гнев Божий и на тебя, священник-отступник, инквизитор и слуга дьявола, Климент Пятый! Ты не переживешь короля Франции. Проклятье! Плач матерей и вдов, стон сожженных и распятых падет на вас! Вечное Проклятье!

С поднятыми кулаками, тяжело звеня цепью, объятый ослепительным светом и силой, он вскинул лицо навстречу огню.

«Проникший в сокровенную тайну…»

Каббала – наука о Боге, Человеке и Вселенной – возникла еще во времена иудейских патриархов и, после исхода евреев из Египта впитав сокровенные учения египетских жрецов, стала подлинным основанием еврейского мистицизма. Влияние каббалистического гнозиса на мировую науку, религию и философию неоспоримо – он явился тем кладезем, из которого черпали все древние мудрецы: от Орфея и Пифагора, до Платона, Сократа и Христа.

Корни каббалистического учения уходят в сокровенные глубины египетских святилищ – где зажглась заря Человечества и откуда на протяжении тысячелетий выходили Люди и Боги. Вобрав в себя лучшие знания древнеегиптеского мистицизма и Магии, Каббала пополнила их блестящими исследованиями и откровениями иудейских мудрецов.

В средние века была создана так называемая «латинская каббала», где древнееврейские формулы и специфические методы вычислений, дополненные текстами и заклинаниями на латыни, стали основой европейского гностического мышления.

– это отрывок из письма французского мага и каббалиста Элифаса Леви одному из своих учеников.

Что означает само слово «Каббала»?

Существуют два способа прочтения: в первом случае первой буквой (иероглифом[101]) слова является древнееврейское КОФ, а во втором – КАФ. Оба варианта являются грамматически верными[102] и имеют символический смысл, но в первом случае, прочтение становится более поверхностным. Если мы примем слово «Каббала» через «Коф», то оно символически будет означать «устное предание», однако нельзя признать что каббалистические истины передавались исключительно устным путем, что доказывают сохранившиеся рукописи. Наиболее известные из них – «Сефер Йецира» («Книга Создания») и «Зохар» («Книга Сияния»).

Пользуясь вторым способом написания (через КАФ), мы получаем символическое словосочетание «могущество двадцати двух». Как известно, основой каббалистического миропознания является древнееврейский алфавит, состоящий из двадцати двух букв или иероглифов. В этом случае иероглифы слова читаются через их числовое значение (КАФ выражает число одиннадцать, БЕЙТ – число два). Затем, если тот же иероглиф КАФ прочитать на языке символов Таро – магической системы, состоящей из двадцати двух Таинств (Арканов) – то он приобретает значение Силы или Могущества.

Такое прочтение интересно тем, что впервые предлагается читать иероглиф КАФ дважды – через числовое значение и через соответствующее арканорное значение[103]. Значение могущества часто неправильно присваивалось ЛАМЕД , третьей букве слова, которая, однако, означает распространение, всемирность. Таким образом, предлагаемое нами прочтение слова «Каббала» есть «Всемирное могущество двадцати двух».

Мистическая формула «Каббала», являющаяся одновменно словом и изречением, предлагает оккультисту еще одну загадку: если арканорное значение КАФ – Сила, то соостветствующее значение второго иероглифа, БЕЙТ, – Мудрость.

Так слово «Каббала» напоминает нам о том, что Силы удостаивается лишь приникший к источнику сокровенной Мудрости.

Согласно одному из дошедших до нас аутентичных вариантов, девяностый псалом Давида начинается так: «Проникший в сокровенную тайну, под сенью Всемогущего покоится…».

Этот древний текст, дышащий поэтическим величием, простотой и пламенем озарения, согласно одним источникам, оставлен Царем-псалмопевцем и Царем-каббалистом Давидом, согласно другим – самим Моисеем. Однако, текст обладает еще одним свойством, о котором почти никто не знает: девяностый псалом является магическим каббалистическим заклинанием. Произнесенный или написанный в определенных условиях, он выводит нас из жизненных бурь, дарует силу противостоять волнам сансары, наделяет неуязвимостью и выводит из под гнета роковых обстоятельств туда, где над головою Человека простирается уже не «крыша ограничения»[104] а «кров Всевышнего»[105].

– пишет великий болгарский врач, основоположник ирисодиагностики и автор фундаментального труда «Болгарская народная медицина», Петр Димков.

– так поется в псалме о «проникшем в сокровенную тайну».

Какова эта тайна, дарующая смертному Человеку могущество и неуязвимость богоподобного существа?

– так говорит Сущий о «познавшем имя Его».

Моисей и Давид, царь Соломон и сыны Кореевы, Пророки и Учителя возносят хвалу Божественному Имени, провидец Асаф призывает славить Бога, «ибо близко Имя Его», Христос велит «святить» Его Имя, а древний каббалистический текст называет это Имя

В этой главе нам предстоит обратится к Имени Бога.

Но, прежде чем с великим трепетом и осторожностью мы прикоснемся к вратам, ведущим в Святилище Имени, и прежде, чем они приоткроются перед нами, – сделаем факелами на этом пути десять каббалистических имен, предшествующих Его Неизреченному Имени.

Десять имен Бога

В каббалистическом формировании имен Божиих определяющее значение имеют два древнееврейских корня, при присоединении которых к какому-либо слову, это слово становится священным или обожествляется.

Эти два корня, одновременно являющиеся самостоятельными именами Бога (шемотами), - ЭЛЬ и ЙАX. Значение первого – «Святой», значение второго – «Сущий», хотя оба шемота могут символически быть прочитаны как «Дух», так как начинаются с духовных букв древнееврейского алфавита.

ЭЛЬ – с АЛЕФ, первого иероглифа алеф-бейта, иероглифа Первого Аркана и первой из трех «материнских букв». АЛЕФ является символическим олицетворением Закона Тернера и Закона Аналогий, а также выражает идею чистого Духа или Божественной Эссенции. Каббалист произносит название этого иероглифа с особым трепетом, добавляя при этом «…благословен он».

Имя «Йах» начинается с Йод, графически образованного из вращающейся точки и передающего Закон расширения Бытия из первоначальной точки Божественной Мысли.

ЙОД – Дух в Духе, Свет в Свете, Истина в Истине, Начало в Начале – символ Царствия Божьего и Первоначальной Природы Сущего. О приближении к Йоду сказано:

«…когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». А также: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан»[107].

Если ЙОД – бытие в Эссенции, то АЛЕФ – Эссенция, действующая и провленная на трех Планах Бытия.

АЛЕФ – Дух, воссторжествовавший в Человеке и так сделавший Человека Магом или Сыном Божиим.

АЛЕФ – три «ЙОД», сплавленные воедино: Йод на Ментальном Плане, Йод на Астральном Плане и – ЙОД в Материи[108].

Божественное Имя-корень «Эль» начинается с АЛЕФ и заканчивается ЛАМЕД – иероглифом распространенного или эманируемого ментального влияния, в учении Арканов Священной Магии – символом бесконечного сострадания Божества к сотворенному Миру и Его самоотождествления с Миром. Поэтому «ЭЛЬ» – «Святой» или «Милосердный и Святой». Вспомним известное обращение мусульман: «Во имя Аллаха, всемилостивого, милосердного». Как будет показано дальше, «ЭЛЬ» также является корнем Великого Имени Ислама.

Если АЛЕФ – первая буква древнееврейского языка, ЙОД – его символический корень, буква, демонстрирующая исследователю древнего мистицизма возможность сосредоточить великий духовный объем в предельно малой символической величине.

«Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни один Йод[109] или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»[110],

- к этому подлинно каббалистическому сравнению прибегает Христос в Евангелии от Матфея.

ЙОД – иероглиф полноты всех Десяти Сефирот, говорящий о незыблемости Божественного Закона на небе и на земле, а также, о небесном пути всякой души, сбрасывающей земные одежды.

Десять Имен Божиих или, Десять Шемотов каббалистического Гнозиса, образованы присоединением этих священных имен-корней к другим именам, также имеющим внутреннее значение.

Девять способов медитации над Именами

Проникновение в эйдосы[111] Имён является обязательным в процессе изучения Магии, Каббалы, Священной Терапевтики и Оккультной Теологии. Можно сформулировать более двадцати способов произнесения Имен Божиих, из которых достаточно будет упомянуть о медитативном, мантрическом, заклинательном, теургическом, церемониальном и безмолвном произнесении Имен.

Также, существует девять способов медитативного проникновения в Имена Бога

1. Проникновение посредством начертания, когда мистик медленно и многократно пишет Имя, сосредотачивая ум, внимание и волю на каждом штрихе священной формулы.

2. Проникновение посредством созерцания и восприятия, когда мистик ежедневно, на протяжении определенного периода времени пассивно, воспринимающе созерцает уже начертанное Имя.

3. Проникновение посредством размышления, когда после начертания или произнесения, мистик размышляет над символами и скрытыми значениями Имени.

4. Проникновение посредством визуализации, когда мистик практикует начертание, удерживание и созерцание Имени в глубине ума.

5. Проникновение посредством мантрического произнесения, когда мистик многократно, сосредоточенно и вибрирующе – на выдохе – произносит Имя, используя силу выдоха и соединяя дыхание, вибрацию и ментальную концентрацию. При этом мелодия и тональность звучания Имени могут изменяться – иногда совершенно сознательно, а иногда – спонтанно.

6. Проникновение посредством медитативного произнесения, когда мистик несколько раз мягко произносит Имя, одновременно направляя поток ума к его священному значению и контролируя процесс выдоха.

7.Проникновение посредством многократного произнесения, когда делается акцент на многократном и сосредоточенном произнесении Имени.

8.Проникновение посредством безмолвного наблюдения, когда Имя вначале несколько раз произносится медитативно, затем – мантрически, затем – мистик спокойно наблюдает за его звучанием и оживанием Имени во глубине собственного ума

9. Проникновение посредством размышлений и медитаций над текстами, в которых прямо или символически отражено Имя.

Об осуществлении этих девяти способов проникновения говорит псалмопевец: «…защищу его, потому что он познал имя Мое»; а также – «…благословляйте Имя Его».

Имена Бога и Сефироты Каббалы

Божественные Имена – не только атрибуты Бога или, вводя новое сравнение в духе Каббалы, «одеяния Бога», но – великие мистические символы, перефразируя Юнга, «Архетипы, преисполненные богатой и таинственной жизни»[112]. Познание объемного мистического символа можно уподобить освобождению драгоценного подарка от множества оберточных бумаг и упаковки, с той лишь разницей, что здесь каждая из оберток смысла обладает своей ценностью. Так мы движемся от поверхности смысла – через множество символических контекстов – к той его сокровенной глубине, о которой сказано: «…горе мне, если приоткрою, горе, если не приоткрою»[113].

В шестой главе мы говорили о четырех главных контектстах понимания слова «Бог»: Бог – Дух, Бог – Трехплановая Вселенная, Бог, проявляющий Себя через Иерархию сотворенных Сил, и «боги» – эгрегоры.

Верно ли рассматривать десять Божественных Имен Каббалы как дальнейшее развитие какого-либо из этих четырех главных контекстов?

Несомненно. Десять Имен (за исключением Неизреченного) являются развитием трех больших символических контекстов: Бог-Дух, Бог – трехплановая Вселенная, Бог-боги, так как каждое Имя:

> персонализирует определенный этап творения, показывая место и роль каждого этапа и каждой сферы мироздания в Единой Божественной Личности;

> передает целое символическое учение об одном из вибрационных уровней (гиперфизических Миров, Сефирот) Вселенной;

> обозначает группу сознательных существ Иарархии, действующих на данном вибрационом уровне (в этом смысле Имя Божие является именем того Архетипа – той сферы Божественного Ума, через который была явлена эта группа Служителей Иерархии[114]).

Ниже приводится специально разработанная схема, демонстрирующая точное соотношение Имен, Сефирот и Служителей Иерархии – от высших Духов, называемых в теологии Дионисия Ареопагита «Серафимами» до лучезарных посредников Бога в мире людей, Ангелов.

Приведенная схема иллюстрирует два важнейших закона:

Закон Жизни Миров: Там где присутствует материя, существуют проявления этой материи. Так сознательные существа каждой группы являются проявлением ЖИЗНИ соотвутствующего под-плана Бытия (Сефирота). Соответственно, каждый Сефирот можно и должно рассматривать как определенный уровень плотности гиперфизической материи Вселенной.

Закон Иерархического Равновесия: Мир низший управляется миром высшим через распространяющуюся вибрацию.

Здесь есть над чем задуматься: если для выполнения определенных работ (поддержания правопорядка, например) обществу требуются сотрудники – люди, обладающие определенным уровнем творческого мышления и профессионализма, то не более ли земного – Космический Порядок?[115]

Если в простейших видах работ бывает так трудно обойтись без квалицированных сотрудников, каким уровнем творческого ума и «профессионализма» должны обладать сотрудники Божественного Плана?

Воистину, находящееся вверху подобно находящемуся внизу.

Поэтому проникший в символизм Божественных Имен обретает ключи к жизни каждого Сефирота, ему открывается характер работы Сотрудников Иерархии, всякая вещь во Вселенной находит свое место. Как сказано в Сефер Йецира: «Ищи, замечай, думай, воображай, расставь вещи по своим местам и возведи Творца на Его престол», и если Божественные Шемоты можно назвать Одеяниями Бога, то Сефироты уподобим Его сверкающим Престолам.

В том разъяснении Сефиротической Системы, которое дается в этой книге, есть одно существенное расхождение с «общепринятым» каббалистическим подходом: мы не относим десятый Сефирот (Малькут) только к Царству Физической Материи.

Наблюдая за интерпритациями роли Сефирота Малькут в работах мистиков и каббалистов разных эпох, поневоле удивляешься игнорированию простейших истин Каббалы. А именно: как в трехплановой Вселенной, так и в Бытии Человека, жизнь каждого Плана (Ментального, Астрального и Физического) выражена посредством трех Сефирот:

Ментальный План – Кетер, Хокмах (иногда – Шокмах), Бинах – Венец, Мудрость, Разум;

Астральный План – Хесед, Пешад, Тиферет – Милосердие, Страх, Красота;

Физический План – Нецах, Год, Иесод – Сила, Слава, Основание.

Если принять, что Сефирот Малькут (Царство) обозначает Царство Физического Плана, так называемый «вещественный Мир», а также весь комплекс энергий физического Плана, доведенных до наивысшей степени концентрации, то получится, что Физическая Материя представлена уже не тремя, а четырьмя Счислениями: Нецах, Год, Иесод, Малькут. Что неверно и с символической, и с энергетической точки зрения.

Вместо того, чтобы утруждать читателя этим малопонятным диалогом с древними мудрецами, воспользуемся простой схемой, показывающей соотношение Сефирот и Планов.

Схема показывает нам не только соотношение Планов и Подпланов (Сефирот), как во Вслеленной, так и в жизни Человека; изучая ее можно понять, почему именно тремя Сефиротами представлена жизнь каждого Плана.

Если мы имеем некие три величины (в данном случае – Ментальный, Астральный и Физический Планы), совмещенные в единую систему (Бытие, Космос, Человек[116]), то диалектически неизбежным будет их взаимодействие между собой. Каким может быть первоначальный результат взаимодействия трех вещей? Например, моря, земли и воздуха? Будет море само по себе, будет отражение и проникновение воздуха в море и, наконец, будет взаимодействие моря и земли. Точно такой же процесс взаимопроникновения наблюдается со стороны земли и со стороны воздуха. Так образуются девять уровней взаимодействия трех вещей: каждая вещь обладает набором качеств, обусловленных ее собственной природой, а также – еще двумя группами качеств, возникающих в результате ее взаимодействия с двумя другими вещами.

Это Учение, показывающее устройство Космоса и Человека через призму девяти проявленных уровней Бытия, нашло отражение в работах наиболее выдающихся мастеров искусства. Так, в «Божественной Комедии» Данте рассказывает о восхождении Души из адских глубин – через ступени чистилища – к сферам Рая. На девять областей разделен Ад, на девять ступеней – чистилище, из девяти Сфер составлен Рай.

Итак, в Трехплановом Мироздании существуют:

> Дух в Духе, Чистая Идея или Божественная Ессенция – Кетер;

> отражение Души в Духе или духовный замысел о Душе, – Хокмах;

> отражение Материи в Духе или замысел Духа о Материи – Бинах;

> Дух в Душе или высшие сферы Плана Души, проникающие в Духовный (Ментальный) План, – Хесед;

> Душа в Душе или естественный набор энергий и качеств самой Души – Пешад;

> Душа, проникающая в Материю и дающая жизнь Материи, – Тиферет;

> отражение Духа в Материи – Нецах;

> отражение Души в Материи – Год;

> естественный набор качеств и состояний самой Материи – Иесод.

Поэтому Девять Сефирот имеют следующие символические наименования:

> Кетер – Духовный Дух, а также: Божественная Ессенция, Венец, Корона.

> Хокмах: Дух Души, а также: Божественная Воля, Мотивация, Мудрость.

> Бинах: Дух Тела, а также: Божественный Разум, Знание, Интеллект.

> Хесед: Душа Духа или Духовная Душа, а также: Милосердие, Любовь, Сострадание.

> Пешад: Душа Души, а также: Страх, Строгость или Суровость, Покание.

> Тиферет: Душа Тела, а также: Красота или Великолепие, Вдохновение, Терпение.

> Нецах: Телесный Дух, а также: Победа, Сила, Торжество.

> Год: Телесная Душа, а также: Слава, Почести, Плод.

> Иесод: Телесный Центр или Физический Центр, а также: Основание, Подножие, Твердыня.

«Десять Сефирот кроме Неизреченного. Десять, а не девять, десять, а не одиннадцать – пойми это своим разумом и имей в своей памяти»,

- говорит древняя каббалистическая книга[117]. Где же тогда «место» десятого Сефирота и что он выражает, если трехплановая система мироздания говорит языком Девяти Счислений?

Прежде чем ответить, познакомимся с еще одной схемой, которая углубит наше проникновение в тайну Великого Имени.

Каббалисты разделяли Бытие не на три, а на четыре взаимопроникающих Мира: Мир Сияния или Мир Первоначального Света, Мир Творения, Мир Созидания и Мир Физический.

Нетрудно догадаться, что под Миром Сияния подразумевается Свет Айн-Софа, в Сефиротической Системе превознесенный и над Венцом, и над Мудростью, и над Разумом. Значит, Миры Творения, Созидания и Материи соотносятся с Ментальным, Астральным и Физическим Планами герметического Гнозиса.

Но если Кетер – высшая ступень Ментального Мира и Венец развития Человека, то что же такое Айн-Соф Аор, о котором говорят как о совершенном слияние Бытия и Не-Бытия[118]?

Айн-Соф – Бытие, потому, что из него исходит и разливается жизнь по всем венам и нервам Вселенной. Поэтому Айн-Соф – Первопричина, тот Духовный и Физический центр Вселенной, из которого исходят потоки Творящего Ума.

Айн-Соф – Не-Бытие, потому что ни Люди, ни Боги не могут войти в это Сияние и познать его природу, иначе как сгорев совершенно.

Мы знаем только то, что ОН ЕСМЬ, но мы можем наблюдать лишь отблески его сокровенного пламени в зеркалах Души и во Вселенной.

Поэтому Малькут – это присутствие Айн-Софа в Физической Материи. Об этом сказано: «Ибо Твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков. Амен».

«Малькут» переводится как «Царство». Это значит, что ему принадлежит Венец, Кетер. Поэтому Малькут есть соединение Кетера и Айн-Софа. Слияние Духа Человеческого с Айн-Софом невозможно, но забывший себя обретает Венец и зрит свет Айн-Софа в предельной полноте, так как Айн-Соф един с Кетером и это Единство называется «Малькут».

Об этом сказано в Молитве: «Отче наш, Сущий на небесах! (Айн-Соф) Да святится Имя Твое (Неизреченное Имя «Аз Есмь Сущий», Сефирот Кетер); да приидет Царствие Твое (Айн-Соф наделяет Кетер полнотой Царской Власти; Малькут исходит от Айн-Софа к Кетеру)».

И уже в конце молитвы мы встречаем второе упоминание о Малькуте (Царстве): «Ибо Твое есть и Царство, и Сила и Слава во веки веков. Амен». Как известно, Сефироты Нецах (Сила, Победа) и Год (Слава, Почести) выражают весь комплекс магнетических энергий, животворящих материальную форму. Очевидно, что в заключительной части Молитвы говорится о Царстве Божием, отраженном на Физическом Плане или об отражении света Айн-Софа (0) и Кетера (1) в Иесоде (9), что дает Малькут (10).

Все Учения Мудрости, независимо от традиции, к которой они приналежат и времени своего возникновения, наделяют слово «Царство» особенным значением и силой. «Царь, сидящий на престоле Славы рассеивает очами своими все злое», – поучает Соломон в «Притчах». «Царство мое – не от мира сего», – отвечает Пилату Иисус. «А если ты скажешь, что каждая из них возносится, то не каждая удостаивается видеть лик Царя», – говорит Равви Шимон о Душе, восходящей во сне по ступеням Сефирот.

Царство сильно единством. О благословенном государстве говорят: «в нем царит единство».

Поэтому – и уже в третьем контексте – Малькут означает «Единство» или «связь».

Здоровый Человек есть Человек, все созидательные силы которого объединены вокруг его внутреннего духовного центра. Этим центром является Кетер, Истинное «Я», наша Первоначальная Природа. Факт такого Воссоединения Духа, Души и Тела – сознательного и бессознательного – Истинного Я и Настоящей Личности верно назвать «Малькут».

Человек, осуществивший в себе это Единство, и есть «Царь, сидящий на престоле Славы».

Итак, три главных символических контекста Сефирота Малькут:

> Малькут – проявление света Айн-Софа в Иесоде, в Царстве Физической Материи. Поэтому Малькут есть священное содержание Материи.

> Малькут – Единство Кетера и Айн-Софа.

>  Малькут – совершенное единство и завершенность Сефиротической системы, а также сам процесс циркуляции энергии и информации между всеми Счислениями.

Следующее утверждение покажется ортодоксальному уму кощунственным, и тем не менее, оно истинно и составляет Тайну, для которой пришло «время отверзания врат»: «Отче Наш» дано Христом по аналогии с Сефиротической Системой.

Сокровенный смысл Молитвы Христа

«Отче Наш, – возглашает Мессия. – Сущий на небесах!»

Первое Имя, которым Бог открывается Моисею – «Я Есмь Сущий»: «Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам»[119]. Правильное древнееврейское произношение Шемота «Сущий» является одной из глубочайших тайн Каббалистической Магии, поэтому Великое Имя называют Неизреченным и используют искаженное его произношение: ЙАХВЕ. Об этом Имени говорит «Сефер Йецира», отождествляя Его с Айн-Софом: «Десять Сефирот, кроме Неизреченного…». Итак, первые слова Великой Молитвы, являющиеся теургическим воззванием, следует отнести к Первоначальному Свету и к Неизреченному Имени Бога «Сущий».

Далее Иисус дает дополнительное указание на то, что слово «Сущий» используется в контексте Имени: «Да святится Имя Твое». Это изречение соотносится как с Неизреченным Именем «Сущий», так и с предшествующим ему в библейском тексте «Я Есмь». Здесь отражена вся полнота первого самоизъявления Бога: «Я Есмь Сущий», или по древнееврейски: ЭХЙАХ ЙАХВЕ (???? ???? ). «Да святится Имя Твое» означает:

> благословенно да будет Твое Неизреченное Имя «Сущий»;

> от Него исходят Сияние и Благо, освящающие всякое дело;

> да будут святить Имя твое Сыны Человеческие – ибо всякое истинное действие, слово и помышление содержат Твое Имя.

«Да приидет Царствие Твое», – так формируется Сефирот Малькут (Царство), как слияние Айн-Софа и Кетера. Эта часть молитвы является Теургическим Воззванием, изрекая которое мы призываем Свет Неизреченного войти в нас, омыть и воссоединить Девять Сефирот нашего существа в Царство. Об этом сказано: «Отврати лице Твое от грехов моих и изгладь все беззакония мои. Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и Дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня»[120].

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»,[121] – дается указание на Сефирот Хокмах (Божественная Мудрость и Воля), а также на Закон Аналогий: «…и находящееся внизу подобно находящемуся вверху ради осуществления чуда единства».

«Хлеб наш насущный дай нам на каждый день», – научи наш разум (Сефирот Бинах) заботится о хлебе насущном, не привязываясь к нему и не фиксируясь на обладании. Также: да научимся распознавать и любить хлеб Духа, так как подобное питается подобным.

«И прости нам грехи наши»[122], - Сефирот Хесед – Божественная Любовь, Милость и Прощение.

«Как и мы прощаем должникам нашим», - осознавая, что мы не можем быть лучше какого-либо Человека, и что бремя нашего собственного долга перед Творцом, людьми и собственной совестью больше бремени нашего должника перед нами – мы учимся практиковать безусловное прощение, доверие и терпение к каждому. Так открываются врата сердца и очищаются его глубины. Так мы приходим к подлинному духовному покаянию – осознанию сути кармического проступка. Здесь действует Сефирот Пешад – Страх Господень, Покаяние, Приятие.

«И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого», - может ли Бог искушать? Этот вопрос на протяжении двух тысячелетий непрестанно повторяют люди, называемые «вероотступниками» и «еретиками» а также… выдающиеся философы и богословы разных времен и наций. Иные, не вслушавшись в мягкое предостережение, были «введены во искушение» и переписали слова молитвы «по своему».

«И не введи нас во искушение» означает:

 > даруй нам силу распознавать смысл и красоту посылаемых Тобою благ и мудрость – использовать их по предназначению;

 > сотвори в нас дух смирения, чтобы не искуситься вкусом и благоуханием плодов, зреющих на ветвях наших деяний; да не скажем мы: «Вот, рука моя и крепость мышцы моей доставили мне все это». Будем непрестанно помнить о Первоисточнике Блага.

Избавь нас от иллюзий, скрывающих истинный смысл Красоты и препятствующих освобождению и раскрытию вдохновения. Да научимся мы проникать в Божественное Содержание физических форм и отличать формы, обладающие таким содержанием, от форм покинутых Им.

Это изречение находится в аналогии с Сефиротом Тиферет, качествами которого являются красота, великолепие, вдохновение, а также – в отрицательном его полюсе – искушение, неверная оценка предназначения тела и физической реальности вообще.

«Ибо Твое есть и Царство, и Сила, и Слава вовеки веков. Амен». - Ты проникаешь в Мир Физических Форм (Иесод, Малькут) и наделяешь его Жизнью (Нецах, Сила); Твои законы торжествуют в нем, непрестанно обновляясь от Твоего Источника и возвещая Твою Славу (Год, Слава); Тебе принадлежат и Дух, и Плоть, и Душа Мира. Амен.

Значения Имен Божиих

В исследовании сокровенного смысла Имен Божиих мы будем руководствоваться тремя правилами:

1. Значение каждого Имени определяется суммой символических и числовых значений букв, из которых оно составлено.

2. Значение Имени определяется также его центральной идеей или основным понятием, которое выражает Имя. Например: Имя Элохим Цабаот буквально означает «Бог Воинств». Понятие «Бог Воинств», равно как и духовно-символический смысл этого понятия, составляют центральную идею Имени.

3. Каждое из Божественных Имен связано (находится в соответствии) с рядом сил и явлений. А именно: с группой Служителей Иерархии, о чем уже говорилось, с одним из Великих Духов, владычествующих над этой группой Служителей, с одним из Сефирот, с одной из первых десяти букв древнееврейского алфавита, с разумным качеством (Архетипом буквы), а также с одним из Арканов Священной Магии.

Некоторые священные мистические тексты (псалмы, моления, отрывки из писаний и откровений пророков и Учителей) раскрывают качества Имени с особеннной глубиной, силой и ясностью. Такие тексты могут быть названы «молениями Имен», и чтобы лучше проиллюстрировать опыт медитативного проникновения в Имена, после анализа каждого Имени будет приведено соответствующее ему моление.

Начертания Божественных Имен

Эхиах или Йод

Йах

Эль

Элохим Цабаот

Элохим Гибор

Элоха или Элоах

Эльхай или Шадай

Адонай Цабаот

Тетраграмматон (Йахве) Цабаот

Адонай Мелех Тетраграмматон

1. ЭХИАХ или ЙОД

Имя Божие «Эхиах», которое, согласно библейскому тектсту, было произнесено Богом перед тем, как Он открыл Моисею Величайшее из Своих Имен, следует перевести как «АЗ ЕСМЬ».

Священная Формула «АЗ ЕСМЬ» – наиболее глубокое мистическое и психологическое определение первоначальной духовной природы Человека и Вселенной.

«АЗ ЕСМЬ» соединяет Человеческую Личность и Космический Порядок, открывая Постигающему древнее и величественное знание о происхождении вещей из лона Первоначального Света.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Тот, кто ЕСТЬ в действительности.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Тот, кто ЕСТЬ в центре Вселенной.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Тот, кто ЕСТЬ в центре твоей личности, а также в каждой клетке твоей плоти и в омытой глубине твоего сердца.

«АЗ ЕСМЬ» – Истинно, достоверно и в высшей степени наидействительно – АЗ ЕСМЬ.

«АЗ ЕСМЬ» – размышляй о Моем существовании и ты станешь Мной, ибо удаляющийся от Меня выходит из дыхания жизни, а ищущий Меня и приобретающий Мое знание ЕСТЬ ВСЕГДА.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Тот, кто дает Существование вещам и кто возлагает дела человеческие на чашу весов.

«АЗ ЕСМЬ» – Я – Существо Существующих Существ.

Имя «ЭХИАХ» содержит прямое указание на объективность существования Вечного и вневременного Духа, на его истинность и реальность. Символической и этимологической основой Имени послужила древнейшая египетская фомула «Нук пу Нук» – «Я тот, кто Есть». Так, из символического значения этой жреческой формулы возникло учение об «Истинном Я» или духовной природе каждой Вещи и, в частности, учение о свободной, расширяющейся и возобновляющейся от своего Первоисточника природе Человека.

Имя сжато передается древнееврейским Иероглифом Йод – символом первоначальной точки Божественной Мысли и эссенции духовных качеств Человека.

Раскрываясь в Человеке, это Имя являет нам Пророка, Великого Мага или Духовного Учителя.

Здесь – Святая Святых того вневременного Святилища, в котором Человек начинает БЫТЬ.

Моление Имени «Эхйах»

О, Великий и Всемогущий Эхйах! К Тебе взываем: могуществом и величием своим освободи дух наш от оков и страданий. О, Вселюбящий Эхйах! Приемли музыку молитв наших в лоно Свое, отведи нам убежище в тени крыл Твоих, очисти души наши от всего дурного и укажи на подобающие на места. О, Всевышний Эхйах! Взываем к Тебе, защити нас, как защищаешь зрачок глаза нашего, ибо мы молимся и распространяем Твое единство. О, Праведный Эхйах! Благослови нас, очисти от злых помыслов, скверных чувств и дурного поступка. Да пребудет с нами вовек милосердие Твое. О, Святой Эхйах! Великою добротою Своей проведи нас по прямым путям, по путям добродетели и вселюбия. О, Единственный и Всемогущий Эхйах! С милостью обрати к нам лицо Свое, дабы вспомнить нам о Твоем величии и святости Твоей. О, Всезнающий Эхйах! Ты, проникающий в души праведных, приемли мольбу наших сердец. Амен.

2. ЙАХ

Имя составлено из двух букв – духовной буквы ЙОД (?) и буквы Астрального Плана и Божественной Любви ХЕ (?). Вспомним и о том, что ЙАХ – Имя-корень, освящающее всякое слово, которое с него начинается или им заканчивается.

Символическое значение Имени – «Бесконечный», что приводит нас к идее о бесконечности проявлений Бога на всех сефиротических уровнях Бытия.

Буквальный перевод дает нам «Существо» или «Бытие». Поэтому «ЙАХ» вводит нас в ту сферу Божественного Ума, где были рождены лучезарные служители Мудрости – Офанимы и где возникли клише-зародыши каждой из следующих семи групп Существ Иерархии.

В человеческом бытии под управлением этого Имени находятся следующие духовные состояния: осознанная воля – как способность действовать в соответствии с приобретенной и интегрированной мудростью Учений; расширение сознания – как непрестанный и неограниченный этический, психологический и энергетический процесс; сострадательная мотивация, находящаяся в основе действий, помыслов и состояний души.

Здесь Человек приобретает то, что на земном языке может быть названо «воплощенной Мудростью».

Моление Имени «Йах»

Офанимы и Ангелы[123] с трепетом поднялись к Серафимам и поют песнь славы, и говорят: благословенна вовек слава Господня. Поют они Господу: Ты единственный, возвышенный и посвященный, творящий чудеса и обновляющий мир, властвующий над войнами, сеющий правду, посылающий спасение, создающий исцеление, добротою Своей обновляющий Бытие, и сказано: милость Его продлится вовек, во имя великих светил Его.

Амен.

3. Эль

Имя «Эль» может быть переведено с языка символов так: Дух (Алеф) непрестанно проявляющийся и раскрывающийся с все большей силой в Своем Творении (Ламед).

Ламед – «астральный» и, одновременно, мессианский иероглиф Каббалы. Вот некоторые из его тайных значений:

> двенадцать зодиакальных созвездий, олицетворяющих судьбу, рок и астральный план;

> сознательная жертва Мессии или Сына Божиего, приходящего в мир, чтобы возвысить и трансформировать коллективный ум человечества;

> препятствия Астрального Плана, с которыми сталкивается Мессия, добровольно принимающий на себя коллективную карму Человечества;

> искусство Сострадания и отождествления своей личности со страдающей Личностью Человечества (так осуществляется работа Алефа в мире);

процесс распространения Божественного Слова, проявляющегося через какое-либо из Духовных Учений, а также любое осознанное волевое усилие личности, связанное с этим процессом.

Каббалистический анализ Имени приводит нас к следующим вариантам перевода: «ЭЛЬ» – «Творящий Дух», «Всеведущий Дух» или «Святой Дух».

«Эль» – второе Имя-корень после «Йах», освящающее всякое имя или слово, которое с него начинается или им заканчивается. Например, поставленное перед именем какого-либо Человека «Эль» свидетельствует о его святости.

Имя выражает ту духовную сферу, которую можно было бы назвать «Божественным Интеллектом» и в которой возник замысел о формах и предназначении вещей. Здесь дыхание Вседержителя становится Его Словом – потоки света, наполненного идеями и прообразами будущего Мира, изливаются в пространство еще несуществующей Вселенной, чтобы организовать его и дать ему Жизнь. Воды первоначального хаоса становятся водами Астрального Плана. Здесь, в сфере Божественного Разума, которую представляет Имя «Эль», осуществилось сказанное в «Сефер Берешит»: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

В сфере человеческих состояний качествами этого Имени являются: стремление к постижению Истины через углубленное размышление над Учениями, очищенный интеллект и различающий ум, чистая речь, медитативный взгляд, предощущение теургического откровения и способность к ученичеству во сне.

Это Имя сорвалось с уст распятого Человеческого Сына в час его предсмертной муки: «Элли, Элли! Лама савахвани!»[124]

Моление Имени «Эль»[125].

Глас мой к Богу, и я буду взывать; глас мой к Богу, и он услышит меня.

В день скорби моей ищу Господа; рука моя простерта ночью и не опускается; душа моя отказывается от утешения.

Воспоминаю о Боге и трепещу; помышляю, и изнемогает дух мой.

Ты не даешь мне сомкнуть очей моих, я потрясен и не могу говорить.

Размышляю о днях древних, о летах веков минувших;

Припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает:

Неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?

Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось слово Его в род и род?

Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои?

И сказал я: «Вот мое горе – изменение десницы Всевышнего».

Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних.

Буду вникать во все дела Твои, размышлять о великих Твоих деяниях.

Боже! Свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог наш!

Ты – Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Свое среди народов;

Ты избавил мышцею народ Твой, сынов Иакова и Иосифа.

Видели Тебя, Боже, воды, видели тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны.

Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали.

Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали Вселенную; земля содрогалась и тряслась.

Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои – неведомы.

Амен.

4. Элохим Цабаот

«Элохим Цабаот» буквально переводится как «Бог Воинств», а символически – «Бог-Отец». Как связаны между собою эти, как будто, столь далекие друг от друга понятия?

В древнееврейском языке, словом Цабаот () называют одновременно войско, множество людей, объединенных вокруг какой-то общей идеи, а также… сонмы духовных и ангельских Существ, рожденных мыслью Отца и являющихся Его живой частью.

Поэтому, говоря «Элохим Цабаот», каббалист подразумевает Того, кто своим дыханием оживил Душу Мира и родил из среды Самого Себя все «воинство» светозарных Существ Вселенной.

Поэтому «Бог Воинств» – также Бог-Отец.

Об этом свидетельствует и первая часть Имени, о которой уже упоминалось: «Элохим» означает одновременно «Бог» и «Боги». Говоря о Боге во множественном числе, каббалистические источники еще раз подтверждают свое египетское происхождение: согласно жреческому учению, Сокрытый Амен проявляет себя через сонм божеств, каждое из которых – часть личности Амена.

«Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд»,

– начинает провидец, певец и Маг Асаф один из самых загадочных своих псалмов. И далее продолжает:

«Я сказал – вы боги и сыны Всевышнего – все вы».

Несколько столетий спустя, на эти слова будет ссылаться Христос, объясняющий фарисеям свое право называться Сыном Божиим.

Еще одно символическое значение Имени «Элохим Цабаот» – «Бог Милосердный», так как идея о Создателе – Отце тесно связана с любовью, долготерпением, прощением и вниманием, которые Великий Отец оказывает своему ребенку – сотворенным Им Существам, Миру и Человечеству.

Поэтому Имя должно быть отнесено к сефироту Хесед (Милость и Любовь), где зачаты и рождены разумные существа Астрального Плана. В жизни человеческой души ему соответствует сфера высших этических качеств: всепрощение, сострадание, милосердие и любовь.

Моление Имени «Элохим Цабаот» (Из моления «Эль Мелех» – «Святой Царь»):

Да будет воля Твоя, о, Господи, смилуйся над нами, прости грехи и беззакония наши, хоть и согрешили мы перед лицом Твоим, ибо Ты, благой и милосердный, прощаешь всех, взывающих к Тебе. Великим Именем Твоим воскреси нас. Светом правды Своей избавь души наши от испытаний. Элохим Цабаот с нами. Он – вечный щит наш. Элохим Цабаот! Блажен уповающий на Тебя! Элохим Цабаот, спаси нас! Элохим Цабаот, в час муки взываем к Тебе, отзовись. Верни нас в лоно свое! Возобнови дни наши в сиянии Духа. Амен.

5. Элохим Гибор

«Бог Сильный», «Бог Суровый», «Бог Справедливый», а также, «Бог-Воин» – вот некоторые из вариантов перевода этого Имени.

Буквально «Гибор» означает «воин», «суровый», сильный», что дает нам представление о непреложности кармического закона на Астральном и Физическом Плане.

Некоторые исследователи, относящие Имя Элохим Цабаот к восьмому Сефироту («Год» – Слава), делают ошибку, не учитывая связи между Именами «Элохим Гибор» (буквально – «Бог-Воин») и «Элохим Цабаот» («Бог Воинств»). Очевидно, что эти два Имени должны следовать одно за другим и выражать разные степени Творческой Силы.

«Цабаот» – Сила Творящая, рождающая жизнь, отцовская, любящая, расширяющаяся.

«Гибор» – Сила обуславливающая, поддерживающая равновесие и порядок, концентрирующая и распределяющая энергию.

Что есть божественная строгость? Это понятие, существующее только в сфере человеческой жизни, и его в полной мере раскрывает восьмой знак Единого Учения: «Мысли, чувства, действия – семена. Правосудие Божие в том, чтобы собирать урожай с каждого семени». Сказанное относится в равной мере к отдельной личности, группе людей, народу и ко всему Человечеству.

В области жизнетворчества Вселенной пятое Имя должно перевести как «Бог Сильный» – здесь раскрывается то качество Божественного Ума, которое формирует энергетические потоки и управляет их циркуляцией во Вселенной.

Что открывает это Имя «Проникшему в сокровенную тайну»?

Светящиеся и многоцветно переливающиеся потоки, подобные могучим космическим рекам, непрестанно исходят из единого центра на Астральном Плане и струятся к своим дальним пределам; когда же сила их устремления ослабевает, они возвращаются назад, получают новый импульс и, омывая светила, снова несутся к периферии Мироздания. Воистину, «Элохим Гибор» есть Имя Божественного Сердца.

В сфере состояний человеческой души под контролем Имени находятся все качества, присущие внутренней жизни сердца: покаяние – как высшая степень осознания какого-либо этического нарушения. Прощение – как наиболее естественный ритм существования души и прямое следствие работы силы покаяния. Приятие, с его тремя уровнями:

 > Приятие правды о самом себе. Такая правда может быть возвещена Духовным Учителем, ближним в момент раскрытия его духовной природы или нашей собственной совестью.

 > Приятие ближнего со всем присущим ему широким спектром гармоничных и негармоничных состояний.

Благодарное и созерцательное приятие любых последствий совершенных нами деяний, а также умение распознавать эти последствия в событиях жизни. Так достигается проникновение в сущность Кармического Закона и сердце человеческое соединяется с сердцем самой Жизни.

Моление Имени «Элохим Гибор»[126]

Господня – Земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней. Ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее. Кто взойдет на гору Господню или кто встанет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно, - Тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь Славы! Кто сей Царь Славы? – Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани. Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы! Кто сей Царь славы? – Господь Сил, Он – Царь славы. Амен.

6.Элоха или Элоах

Имя составлено из Имени-корня ЭЛЬ (??), а также – из букв Вау (?) (здесь читается как звук «о») и Хе (?). «Вау» выступает символом Физического Плана, между тем, как «Хе» – дыхание, жизнь и любовь, наполняющие физические формы смыслом и красотой. Поэтому Имя следует перевести как «Прекрасный», «Великолепный», «Сияющий».

Каббалистический анализ дает нам представление о том, что великолепие духовного мира не сосредоточено лишь в области ментальных Сефирот, но пронизывает все уровни Бытия, без исключения. Поэтому верно, что отражением Истины на Физическом Плане является красота. Именно способность восхищаться и удивляться, а также непреодолимое влечение души к прекрасному свидетельствуют о начале ее подлинной эволюции.

Символически, Имя «Элоха» можно прочитать как «Дух, оживляющий Миры». Одна из древних огласовок Имени – «Элоах» – послужила этимологической основой для Имени «Аллах». Как видно из Корана, Имя сохранило свое значение: «О, Мусса! Имя Мое – Аллах, Господь миров».

Под контролем Имени находятся следующие психические качества Человека: вдохновение, стремление к восприятию прекрасного, терпение и смех. Об этих качествах, хотя бы вкратце, следует упомянуть, так как до сих пор, ни в духовной психологии, ни в оккультной науке не существует их достаточно ясных определений.

Если Вдохновение есть первоначальный и возвышающий душу творческий импульс, то восприятие прекрасных форм, изображений, звуков и образов[127], будет пищей для вдохновения. Существуют разные категории вдохновения – соответственно уровню и состоянию каждой души, но все они объединяются общим свойством: вдохновение трансцендирует даже приземленное человеческое сознание и дает ему возможность хотя бы на мгновение прикоснуться к своему подлинному бытию. Трагедия большинства душ заключается в том, что эти краткие мгновения не распознаются и им не оказывается должного внимания.

Терпение – одна из фундаментальных способностей души, при недостаточном развитии которой картина личности серьезно деформируется под воздействием всевозможного рода негативных впечатлений. Сущность этого, воистину богоданного качества, можно выразить так: терпение есть способность души ассимиллировать любые астральные и (или) физические состояния и ощущения, причиняющие нам боль или дискомфорт, а также извлекать из них духовную пользу.

Красота и терпение соотносятся между собой так: красота есть отражение Истины, делающее Божественные Архетипы зримыми и осязаемыми, терпение – опора Истины в человеческой душе и обязательное условие для ее проявления.

Смех – подлинно целительный дар, не только помогающий нам быстрее и эффективнее справляться с болью и накопившимся напряжением, но… лучше понимать гармонию и совершенство, сокрытые в том, что только что было объектом шутки. Сказанное относится лишь к тем категориям смеха, которые находятся под руководством ментальных центров.

Высшая из таких ментальных категорий смеха – ликование и так называемый «благой смех». Их суть и соотношение с качеством восприятия прекрасного, лучше всего передается следущим мистическим стихом:

«Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим; я восхищаюсь делами рук Твоих»[128].

Моление Имени «Элоха»[129] Благо есть славить Господа и петь Имени Твоему, Всевышний, Возвещать утром милость твою и истину Твою в ночи, На десятиструнном и псалтири, с песнью на гуслях. Ибо ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим; я восхищаюь делами рук Твоих. Как велики дела Твои, Господи! Дивно глубоки помышления Твои. Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет этого. Тогда как нечестивые возникают как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки, - Ты, Господи, высок вовеки! Ибо вот, враги Твои, Господи, – вот, враги Твои гибнут, и рассыпаются все делающие беззаконие; А мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащен свежим елеем; И око мое смотри на врагов моих, и уши мои слышат о восстающих на меня злодеях. Праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане. Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего. Они и в старости плодовиты, сочны и свежи, Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем. Амен.

7. Эльхай или Шадай

Имя «Эльхай» образовано из Имени-корня «Эль», а также из букв Хе и Йод.

Символический и буквальный перевод Имени едины – они являют нам словосочетание «Бог живой».

Древнееврейское «хай» (??) буквально означает «здоровье», а символически – «жизнь». Каббализа показывает нам, что «хай» образовано перестановкой иероглифов второго Имени-корня «Йах», соотносящегося с Божественной Мудростью, а в сфере Человеческих проявлений – с осознанным стремлением личности к постижению Мудрости. Так Каббала подчеркивает тот факт, что здоровье и полноценная жизнь невозможны без раскрытия потенциала Первоначальной Природы и без стремления Человека к Мудрости. Второй знак Единого Учения говорит:

«Дом Человека – Мудрость, ибо в ней обретаются и радость, и покой, и сила».

Понятие «живого Бога» можно рассматривать в двух главных символических контекстах:

1. Эльхай – та сфера мироздания (тот его вибрационный уровень), где концентрируются жизненная сила и магнетизм Божества, дающие рост, движение и становление жизни на Физическом Плане. Поэтому, можно сказать, что «Эльхай» – это духовная составляющая Божественного Магнетизма. Это Имя открывалось древним Пророкам и Учителям не в ослепительном сиянии, но в мягком розово-туманном свете, клубящемся вокруг звезд и небесных тел, вокруг Человека и всякого живого создания; этот свет окутывает физические тела наподобие дымчатой вуали и укрывает их, подобно совершенному одеянию.

2. Эльхай – Сын Божий (Йод), проходящий через сферу Астрального Плана и обретающий душу (Хэ) – чтобы сделаться Сыном Человеческим (Алеф) и возвестить Правду Пославшего Его (Эль) среди народов Земли.

Как известно, аналог этого Имени, «Шадай» (каббализа дает нам здесь словосочетание «Воплощенный Бог»), принят еврейскими христианами в качестве третьего духовного Имени Иисуса Христа[130].

Кроме общепринятого перевода «Бог Живой», Имя «Эльхай» имеет еще один символический перевод, общий с Именем «Элохим Гибор» – «Бог Сил».

Но если «Элохим Гибор» выражает астральную Силу Божества, то «Эльхай» будет Именем Его Жизненной Силы, ибо Жизнь также неотделима от Силы, как Сила – от Дыхания и Любви.

Поэтому Имя Эльхай следует отнести к седьмому Сефироту («Нецах», Сила).

Обратим внимание: в Оккультной Анатомии Сефироту Нецах соответствует печень – самый большой орган человеческого тела, отвечающий за концентрацию жизненной силы в крови и за очищение крови от любого рода ядов и токсинов. Поэтому словом «Хай» – жизнь, здоровье, также, принято обозначать главную функцию печени.

К Сефироту Нецах пытались отнести девятое Имя – Тетраграмматон Цабаот «Сущий – Бог Воинств», очевидно, из-за аналогии, возникающей между такими понятиями, как «Сила» и «Воинство». Однако, Имя «Тетраграмматон Цабаот» не имеет никакого отношения к каре, суровости или строгости (эти символические понятия соотносятся с Пятым Именем) и уже совсем странной является попытка соотнести это Имя с войной или мщением[131].

Ни одно из Божественных Имен – никаким образом не может быть связано с идеями войны, противостояния, мщения или гнева, так как диалектически – у разрушения нет и не может быть Архетипа. Следует искать иные символические значения, позволяющие нам глубже понять смысл Творения.

Итак, «Эльхай» – суть Бог Живой, Бог Воплощенный, Бог, создавший законы Материального Мира; Своей Силой – управляющий ростом и становлением Жизни во Вселенной.

В Духовной Психологии этому Имени соответствуют такие состояния, как: смелость и непоколебимость перед лицом каких-либо трудностей, искушений или испытаний; ощущение и осознание внутренней платформы (используя точный термин – «платформы личности»), постоянство, стабильность, спокойное и неуклонное стремление к исполнению задуманного.

Аналогия между двумя символическими переводами – «Бог Сил» и «Бог Живой» с абсолютной ясностью передана в молении Имени «Эльхай».

Моление Имени «Эльхай»[132]

Как вожделенны жилища Твои, Господи Сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу Живому[133]. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи Сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен Человек, которого сила – в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиной плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; проходят от силы – в силу, являются пред Богом на Сионе. Господи, Боже Сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия. Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ. Господь Сил, Блажен Человек, уповающий на Тебя. Амен.

8. Адонай Цабаот.

Восьмое Имя Божие – Адонай Цабаот – буквально означает «Господь Воинств».

Древнееврейское обращение «Адонаи» – «Господин» – употреблялось как в молитвенном обращении к Всевышнему, так и при обращении к облеченному властью Человеку. Поэтому «Адонай» содержит в себе указание на власть, могущество и славу, которые являются результатом обладания осознанной Силой, сосредоточенной в сфере предшествующего Имени («Эльхай»).

Формула «Господь Воинств» или «Господин Воинств» дает указание на владычество Жизненной Силы Бога над группами коллективных стихийных сущностей, иначе называемых в Магии Саламандрами, Сильфами, Ундинами и Гномами.

Эти «духи стихий» или так называемые «элементальные духи»[134] представляют ничто иное, как полусознательный жизненный агент четырех стихий: огня, воздуха, воды и земли.

Известный уже не только Магам и мистикам разных традиций, но и современным ученым факт влияния организованной человеческой воли на стихии природы подтверждает древнюю тайну: стихийные элементы обладают коллективным сознанием, сопоставимым с клеточным сознанием человеческого тела.

Таким образом, Имя «Адонай Цабаот» выражает ментальную связь, существующую между сознанием стихийных элементов и сознанием Служителей Иерархии.

Восьмой Сефирот, с которым связано это Имя, выражает Идею Божественной Славы, запечатленной и распространненной во всей Вселенной.

Что есть Слава Божия?

Состояние, охватывающее нас при взгляде на величие и чистоту горной вершины, на неуклонное устремление реки к океану или на волны, со сдержанной мощью бегущие на древние скалы, есть отблеск Божественной Славы в нашей душе, но… не душа самой Славы.

Состояние нивы – внешне спокойной и недвижимой, но исполненной таинственной жизнью в своей глубине – есть отзвук Божией Славы, но не ее симфония.

Состояние, которое передает нам произведение, задуманное и воплощенное с любовью, пребывает в Славе Бога, но не может быть ей самой.

Все это есть Слава, но Слава не есть это.

Слава Божия – состояние, которое переживает вся сознательная Вселенная и все разумные существа при осознании и ощущении владычествующей Гармонии.

В жизни человеческой души – Слава Божия есть состояние, которое мы переживаем соприкасаясь с воплощенным в материи Промыслом и Гармонией.

Слава Божия тесно связана миром физической материи, так как осознание совершенной гармонии и промысла возможно лишь в случае материализации божественной мысли в данной точке времени и пространства.

Однако, Слава Божия не есть сам материальный мир и тела существ, населяющих его – они лишь свидетельствуют о Славе и являются воплощениеим Славы.

Любой Человек глядя в звездное небо, сидя на безлюдном морском берегу или встречая рассвет в горах – сознательно или неосознанно думает о Славе Духа, сотворившего его самого, ту среду в которой он находится и то состояние, которое он переживает. Так человеческий ум и сердце постигают Славу Всемогущего Господина, Имя Которому – Адонай Цабаот.

Как связана Слава Божия с элементами стихий?

Все, что мы видим, все, что воплощает Гармонию на физическом Плане, есть какое-либо соотношение и концентрация четырех элементов, объединенных вокруг пятого и незримого – Любви.

Так, кости и плоть Человека – суть отражение элементов земли, его кровь – персонализированная и наделенная огромным количеством жизненной силы вода, его дыхание – воздух, его мысли, и свет, воспринимаемый им из внешнего мира, а также распространяемое им духовное тепло – огонь.

Поэтому Учитель Беинса Дуно свидетельствовал, что духовный Человек распознается по интенсивности света, исходящего от него, а Эммануэль Сведенборг[135] утверждал, что Любовь – суть тепло духовного естества.

Итак, четыре элемента, в которых – посредством Иерархии Разумных Существ – владычествует Дух, есть письмена и плоть Божественной Славы.

В Оккультной Анатомии имени Адонай Цабаот соответствуют желудок, поджелудочная железа и селезенка, а в духовной психологии – такие состояния души и ума, как различение вкуса истины, щедрость, радость от созерцания принесенного плода, стремление давать, жертвовать, воплощать всякий продуктивный замысел, а также, молчаливое преклонение перед Словом, которое Творец – Своей рукою – начертал на книге Природы.

Моление Имени Адонай Цабаот[136]

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов Вселенной слова их. Он поставил в них жилище солнцу, И оно выходит как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще: От края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его. Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни – Истина, все праведны. Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота; И сын Твой охраняется ими; и в соблюдении их великая награда. Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня, и от умышленных удержи слугу Твоего, чтобы не возобладали надо мною. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения. Да будут слова уст моих и помышления сердца моего благоугодны перед Тобою, Господи, твердыня моя и избавитель мой! Амен.

9. Тетраграмматон Цабаот.

Девятое Имя Божие – Тетраграмматон Цабаот, составленное из двух латинских и одного древнееврейского слова, – есть Имя Духа, облекшего Себя в одежды материального Плана.

«Тетраграмматон Цабаот» – «Сущий Воинств» или «Сущий – Бог Воинств» – так может быть переведено это Имя.

«Тетраграмматон» – великая формула латинской Магии, означающая буквально «четырехбуквие». Подразумеваются четыре священные буквы, из которых составлено Великое Имя Божие, также называемое «Неизреченным».

Аутентичное произношение Великого Имени никогда не было раскрыто перед непосвященными, и можно с уверенностью заявить, что сегодня на Земле живет не более двух десятков людей, слушавших, слышавших и воспринявших трехплановое звучание Имени.

В древней Иудее – в особенно значимые и священные моменты, в узком кругу собратьев – произносилась формула, приблизительно передающая созвучие Имени.

В эпоху «латинской Каббалы» эта формула, в свою очередь, была замещена священным словом «Теграграмматон» (Tetragrammaton).

Как соотносятся между собою обозначение Неизреченного Имени – Тетраграмматон – и символическое Имя «Цабаот», которое, как мы уже знаем, фигурирует в четвертом и восьмом Имени?

В отличие от других Имен, по-сути рассказывающих нам об Атрибутах Бога, Великое Имя выражает Его Полноту – жизнетворчество Вселенной, ритмы циркуляции и обновления энергии, Расширение, Гармония, Ментализм, Любовь, Свобода, Триединство, Вибрация, причинно-следственная взаимосвязь вещей и Космическая Жертва – абсолютно все, что знает человеческий ум о Божественном Бытии, то, что он узнает о Нем, и то, чего он никогда не узнает на земле – все это явлено в символах и созвучии Великого Имени.

Поэтому, если задаться целью найти наиболее точное символическое значение Великого Имени, то первым приходящим понятием будет «Всеобъемлющая Полнота Творения».

Тетраграмматон связывает Духовное, Астральное и Физическое начало Мира в неразрушимое единство и дает нам представление о том, что физический мир вместе со всей коллективностью населяющих его существ является телом Бога.

«Сущий – Бог Воинств» – Бог Воинства и Единства всего, что живет и дышит на земле.

«…И пусть живут, веря в единство и равенство всего, что живет»,

– говорит древне-буддийская «формула посвящения практики».

Не следует забывать и о втором символическом значении слова «Цабаот» – «Отец». Такое символическое сочетание дает нам прочтение «Сущий Отец». Как уже говорилось, Тетраграмматон связан с идеей Полноты или плодотворной завершенности Творения, следовательно, прочтение «Сущий Отец» указывает на Отца, рождающего жизнь материальной Вселенной.

Тетраграмматон Цабаот есть Физический План Вселенной, озаренный присутствием творящего Сознания.

В области человеческого существования этому Имени соответствует каждое чистое действие, каждое слово, изреченное осознанно и с любовью, любой плод нашей деятельности, несущий в себе отпечаток Космической Гармонии, а в области духовной психологии аналогией девятого Имени будет разотождествление личности с телом и непрестанное упование на Создателя.

Поэтому – «Истинно, достоверно и в высшей степени наидействительно» – всякое благое деяние Человека есть изъявление Имени Глубочайшего.

Моление Имени «Тетраграмматон Цабаот»[137]

Господь – пастырь мой, и я не останусь в нужде. На зеленых пастбищах Он покоит меня, к тихим водам вывел меня, укрепил душу мою, на стези правды направил ради Имени Своего. И долиною смертных теней проходя – не убоюсь зла вовек. Твой жезл и твой посох – они опора моя. Ты приготовил передо мною трапезу на виду врагов моих, умастил елеем чело мое, чаша преисполнена. Так благость и милость сопровождают меня во все дни жизни моей, и пребуду в доме Господнем во многие дни. Амен.

10. Адонай Мелех Тетраграмматон

Десятое Имя Божие в наивысшей степени соответствует Великому Имени: «Господь Царствующий и Сущий» – таков его точный смысл.

Тайна Сефирота Малькут, идея вечного владычества Бога в материи; материализация (воплощение) Его воли, Первоначальный Свет, сияющий из глубин Физического Плана, непрестанная циркуляция энергии между Планами и Сефиротами – вот некоторые из важнейших значений Имени.

Во многих авторитетных трудах по Каббале и высшему Оккультизму, можно встретить указания на принадлежность Сефирота Малькут (соответственно, и Имени Адонай Мелех) только и главным образом к Царству Физического Плана – при этом совершенно теряется значение Сефирота Иесод (Основание, Подножие, Твердыня), оккультно-анатомически относящегося к центру у основания позвоночника, а космогонически – именно к Физической Вселенной.

Как уже говорилось и объяснялось – значение непосредственно Физического Плана имеет не Десятый, а Девятый Сефирот – Иесод, к которому мы относим Имя Тетраграмматон Цабаот.

Таким образом, Сефирот Малькут и Имя Адонай Мелех Тетраграмматон будут означать единство Первоначального Света, Духа и Материи.

Проявлением этого Имени в Бытии Человека будет состояние внутреннего и внешнего единства.

Под внутренним единством следует понимать объединенность всех сил, качеств, достоинств и атрибутов Личности вокруг ее Истинного «Я» – Первоначальной Природы или Христосознания.

Внешнее единство - интенсивный и осознанный энергетический обмен, происходящий между каждым Сефиротическим Центром Человека и аналогичным Сефиротом Вселенной. Проще – слияние Человеческого и Божественного Сознания в одну Волю, одну Мысль, одно Сознание.

Такова завершенная Человеческая Личность, о которой лучше всего говорит изумленный возглас Понтия Пилата: «Се – Человек!».

Моление Имени «Адонай Мелех Тетраграмматон»

Господь Царствует, облеченный величием. Облечен Господь и опоясан мощью, и Вселенная утверждена так, что ничто да не пошатнется.

Веками утвержден престол Твой. Ты – Вечность. Господи, бури возвысили, возвысили бури глас свой, возвысили бури гул Свой. Господь, царящий на небе сильнее голоса бурь, сильнее высоких волн морских. Истина твоя – Истина всякой истины. Дом Твой – свят во веки веков. Амен.

Великое Имя

Великое Имя… Его отблески озаряют духовные искания лучших и мудрейших людей своего времени, упоминания о Нем можно встретить в эзотерических учениях большей части мировых религий. Произнесенное устами на разных наречиях и языках, выношенное многими сердцами искателей Истины, ОНО остается одним.

Впервые учение о Великом и Едином Имени Бога возникает в древнем Египте; представленное мантрическим созвучием «АМЕН», Имя выражает непостигаемую и сокровенную первоначальную Природу Божества. О практике мантрического медитативного повторения Великого Имени свидетельствует древний папирус: «Ты Есмь Скорытый Бог Амен, повелитель молчаливого. Повторение Имени Твоего несет усладу сердцу…».

Великое Имя «АМЕН», буквально означающее «Сокрытый», естественно и гармонично переходит в иудейскую Каббалу, принимая значение Истинности, Достоверности и Действительности. Так великое египетское Имя «АМЕН» находится в аналогии с Именем ЙАХВЕ – «Сущий».

О том, что «Амен» является именно именем, а не просто теологической формулой, констатирующей истинность изреченного ранее (как до сих пор считают многие христиане), свидетельствует «Кадиш» – один из наиболее древних и священных молитвенных текстов еврейского предания:

Воспринятое Христианской Церковью из иудео-каббалистической традиции, египетское Имя первоначально сохраняет свое аутентичное звучание «АМЕН»; позже, после разделения церквей, православное вероучение принимает произношение «Аминь».

Зримым воплощением «Тайны Великого Имени» в Египте служил Сфинкс Гизы – древнейший из известных человечеству рукотворных шедевров.

Состояние, запечатленное неивестными художниками-жрецами на лице Сфинкса не имеет аналогий в истории искусства, земной язык слишком беден, чтобы выразить тайну этого состояния, слова, едва зародившись, замирают на губах, чтобы не осквернить улыбку Владыки Молчания.

Желая выразить состояние, близкое к состоянию Сфинкса, египетский жрец произносил лаконичное «Нук Хетеп» – «Я доволен», «Я – в покое», «Я – счастлив», «Я – ликую», «Я есть»…

Такое трансцедентальное довольство, не имеющее ничего общего с удовлетворением физического или чувственного желания, может быть объяснено единством четырех символов, составляющих андрогинную природу Сфинкса. Эти четыре символа – Человек, Орел, Лев и Телец.

Четыре мистических лика, украшающие ковчег Моисея во время исхода из Египта, а позже перенесенные в Христианство и ставшие символами четырех Евангелистов; четыре символа четырех священных букв Великого Имени Божиего, описанные в видении Иезекиля – они составляют фундамент древнеегипетской Духовной Традиции.

Сфинкс, обладающий человеческим лицом, крыльями орла, лапами льва и телом быка, безмолвно передает учение о Великом Искусстве Быть:

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных…

Подобие лиц их – лице Человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех…

И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными и сияние от огня и молния исходила из огня»..

Позже, в начале уже второй главы, Пророк разъясняет суть увиденного: «Таким было видение подобия Славы Господней».

Обратим внимание на точность использованного речевого оборота – «ПОДОБИЯ Славы Господней», так как, согласно Закону Аналогий, сами эти лики не есть Слава Божия, но ее наиболее полное символическое выражение.

Видение Пророка Иезекиля, малопонятное для Человека незнакомого с эзотерическим происхождением религий, приоткрывается перед нами, как только мы отстраненно и объективно всмотримся в основные Законы Природы.

1. Четыре стихии – Огонь, Воздух, Вода, Земля, организующие физическую материю и представляющие четыре ее состояния – Твердое, Жидкое, Газообразное и Эфирное.

2. Четыре стороны света, из которых каждая по своим физическим и энергетическим свойствам, соответствует одной из стихий; Восток – огню, Запад – воде; Юг – воздуху и Север – земле.

3. Четыре времени года, также соотносящиеся с четырьмя стихиями и четырьмя сторонами света: Весна, соответствующая Огню и Востоку; Лето – заключающее в себе свойства Юга и Воздуха; Осень – обильная Водой, принадлежит западу и, наконец; Зима – время великого очищения Земли и Природы должна быть отнесена к Земле и Северу.

4. Четыре периода жизни Человека: детство, юность, зрелость и старость, соответственно, могут быть названы весной, летом, осенью и зимой жизни. Действительно, задача Детства – взрастать и расцветать; Юности – цвести, сеять и наслаждаться; Зрелости – собирать и раздавать плоды; Старости – приносить душе переосмысление и очищение, готовить ниву к следующему севу, а Дух – ко встрече с Неизреченным.

Эти аналогии можно было бы развивать дальше, однако, главное уже ясно: ключом к Божественному Промыслу и Плодотворности является число 4.

Числом 4 представлено Великое Имя Божие, составленное из четырех букв и четрырех звуков. Это Имя по-древнеегипетски произносится «АМЕН», а по древнееврейски – «ЯХВЕ».

Как в Египте, так и в Иудее Имя записывалось в форме равноконечного креста, где каждой из сторон креста соответствовала буква и звук; стихия и время года; период жизни Человека, психическое качество, духовное состояние и… так называемый «Лик Сфинкса», символически содержащий в себе все эти аналогии.

Бог, говорящий Моисею из Среды горящего тернового креста, на мольбу Пророка открыть свое Имя отвечает: «Я ЕСТЬ СУЩИЙ». Это означает: Я – Основа Существования и Становления; Я – Существо Существ; Я Есть Тот, кто Вечно Есть; Я – Совершенный Дух; Я – твоя Истинная Природа; Я ЕСТЬ. Поневоле вспоминаются замечательные слова Гурджиева: «Жизнь реальна только тогда, когда Я ЕСТЬ».

Христиане и евреи, исповедующие букву своего закона, будут удивлены, узнав, что это Имя Существовало в Древнем Египте задолго до того, как Моисей говорил с Сущим в маленьком оазисе у подножия Синая, и произносилось Оно «НУК ПУ НУК» (Я ЕСТЬ Я).

Перед нами Великий символ Божественного Закона – Герметический Крест, по четырем сторонам которого можно прочитать четыре таинственных древнееврейских иероглифа: Йод – Хэ – Вау – Хэ.

Здесь – основа всей Магии, Теологии, Каббалы и величайшей из наук – святой Науки Жизни.

Йод – символ чистого Духа и Божественной Мысли, самый маленький иероглиф, обозначающий вращающуюся и расширяющуюся точку; Хэ – пятый иероглиф – Любовь Бога к Миру, Астральный План и Желание Творца; Вау – символ Материи и воплощенного Человечества – раскрывается перед медитативным взглядом в виде Человека, обращенного головой к небу. Второе Хэ – переходное между Вау и Йодом – говорит о том, что все, исходящее из Духа, завершив свой эволюционный процесс, снова возращается в Дух.

Всмотритесь: Детство, с присущими ему качествами роста, расширения и чистоты соответствует Йод; Юность, с качествами Любви, Красоты и Желания – Хэ; Зрелость – с присущим ей воплощением идей и полнотой физических и творческих сил – подлинное Вау; Старость – ничто иное, как возращение к Йод.

Также, Отец (ЙОД) соединяется в любви с матерью (ХЭ), рождается дитя их Союза (ВАУ), которое взрослеет (ХЭ) и само становится во главе нового семейства (ЙОД).

ЙОД – ХЭ – ВАУ – ХЭ – Закон Жизни, Материализации и Полноты во Вселенной.

В Каббале и Священной Магии приняты четыре ключевых способа начертания священного Имени Тетраграмматон.

Первый способ, уже приведенный, назван циклическим и состоит в расположении иероглифов по четырем сторонам Герметического Креста.

Второй называют Иерархическим – суть начертания в том, что Имя вписывается во внутреннее пространство треугольника, где иероглифы, наподобие лучей, изливаются из его вершины к основанию. Так прослеживается последовательность сотворения Мира и в сжатой форме передается суть учения о взаимопроникающих Планах Вселенной.

(Иерархический способ)

Третий способ начертания – треугольник, вписанный в круг. Этот символ нередко встречатся в православной иконографии – начертанный за головой Христа он олицетворяет Святую Троицу, а в эзотерическом Хриcтианстве – тройственную природу Мира вообще.

Каждой из сторон треугольника соответствует один иероглиф Великого Имени, второе Хэ – обозначено кругом, который опоясывает треугольник, выражая идею ессенциальной энергии, постоянного времени и бесконечного пространства.

Четвертое начертание Великого Имени является Пантаклем, длительное созерцание и ношение которого раскрывает творческие силы, приводит личность к контакту с Архетипом и Эгрегором Великого Имени, дает стабильность и упование душе, плодотворность и полноту – всякому делу, задуманному Человеком во благо.

Внешний квадрат пантакля и начертанные на нем письмена предполагаются серебряными, внутренний квадрат и внутренние письмена – золотыми, общий его фон – черный.

(Пантакль Великого Имени)

Так – в четырех священных начертаниях – могут быть переданы основные значения Великого Имени, доступные человеческому уму.

Однако главная правда о Нем такова: Имя не может быть ни узнано, ни изучено, ни использовано. Имя может быть только пережито.

Моление Великого Имени (Кадиш)

«Да воссияет в величии и святости величайшее Имя Его: Амен, в мире созданном волею Его, дабы править Своим царством в свободе и независимости, и дабы приблизить день Машиах-а, Амен, в вашей жизни, в течении дней ваших и жизни всечеловечества, и пусть станет так, и скажите: Амен.Да будет Имя Его благословенным во веки веков; славославенным, украшенным, возвышенным, воспеваемым и почитаемым да будет Его Просветленное Имя: Амен, стоящее над всяким благословениеим, песнью и хвалой, звучащими под Солнцем, и ликуя, реките: «Амен».Нам, учителям и ученикам, занимающимся святым Законом Его, здесь и во всей Вселенной, да будут дарованы Господом неба и земли любовь и милость, и скажите: Амен. Да прольется из глубин неба великий мир, жизнь, изобилие, спасение, утешение, освобождение, исцеление, независимость, прощение и успокоение – для нас и для всех, и скажите: Амен. Амен в жизни вашей, Амен, в течении дней ваших, Амен в жизни дома вашего, и да придет все это в ближайший день, и реките: «Амен». Тот, кто создает Мир в небесах и во всей Вселенной, да ниспошлет Он милостью Своей мир нам и всему Человечеству, и ликуя, мы изрекаем: Амен.

Священная битва

В 13 веке до н.э. первосвященником Фракии и Иерофантом Аполлона был легендарный певец и вдохновитель мистерий – Орфей. Его религия мудрости и милосердия снискала множество приверженцев и среди простого люда, но наряду с этим во Фракии появился новый, быстро набиравший силу культ – темной богини Гекаты, покровительницы ночи и страсти. Эта форма сатанизма, имевшая своим символом Луну – противоположность Солнцу Орфея, приобрела популярность благодаря своим эротическим ритуалам. И если Орфей, продолжатель тради­ции египетских мистерий, учил триединой любви – в духе, душе и теле – между мужчиной и женщиной, то в основу культа вакханок легла идея разрушения, выра­женная только в плотской, чувственной страсти.

В эпоху зарождения христианства, то есть через тринадцать веков после смерти Орфея, его называли «фракийским Христом»: так же, как и Христос, Ор­фей принес себя в жертву, чтобы разоблачить культ Гекаты. Публично выступив перед народом, он зажег толпу своим могучим порывом, вдохнул в нее силу своей чистоты и неприятия зла, затем призвал людей к раскаянию. Тогда свершилось чудо: под влиянием божественного певца люди прозрели, глаза их открылись, и они увидели вакханок без окру­жавшего их магнетического ореола сладострастия.

Сатанистский культ умер, разрушенный проро­ческим даром Орфея, но в отмщение унес с собой жизнь Великого Иерофанта. Вакханки убили его, не успев, однако, следуя своему ритуалу, расчленить тело – оно было кремировано учениками, и прах Орфея, ставший символом его светлого учения, многие века стоял на престоле эзотерического посвящения.

Так творящая космическая сила – Тетраграмматон, и разрушительная сила, дремлющая во глубине человечеческой души со времен мифического изгнания из рая, персонализированы в Человеке в качестве божественного и дьявольского начал. Так рождаются Христос (Спаситель, Помазанник, Мессия) и Антихрист (противящийся Христу, губитель).

История дает не только массу примеров столкнове­ния этих двух начал в физическом мире, но ставит нас лицом к лицу с духовной закономерностью: Христос погибает в борьбе с Антихристом, чтобы победить ценой своей смерти, посеяв на людской ниве семена Истины и указав на путь, ведущий к освобождению.

Жизнь, деяния и смерть величайшего из Сынов Божиих, когда-либо приходивших на Землю, Иешоа Машиаха, нареченного Иисусом Христом, лучше или хуже известны каждому и потому не могут служить оригинальным примером. Однако, далеко не каждый христианин задумывается над тем, что муки Христовы и его жертвенная смерть были вызваны стихийной, слепой и разрушительной силой, имя которой – Антихрист.

С этим утверждением не согласится ни один православный или католический теолог, так как церкви разных конфессий до сих пор ожидают пришествия Антихриста, Второго Пришествия Мессии и Страшного Суда. Мы как будто забываем, что Иисус был оклеветан и распят людьми, ратовавшими «за истинную веру», что его учение было признано представителями «официальной религии» опасной сектой и нарушением установленных пророками законов, и что в беснующейся толпе находились и те, кто лишь несколько дней назад с благоговением целовали Ему руки.

Так спросим себя – как должно назвать эту алчущую крови, ревущую, питаемую коллективным бессознательным силу, которая порабощает волю и совесть индивида, превращая его в слепой инструмент традиции или толпы? Можно ли иначе обозначить то, что противостоит Христосознанию Человека? И не заслуживает ли тогда пророчество о пришествии Антихриста более глубокого символического подхода?

Говоря о проявлении Бога и Сатаны в Человеке, нам прежде всего понадобится рассмотреть один важ­ный философский и теологический вопрос, а именно: ведут ли между собой Бог и Сатана «войну» за челове­ческую душу, или же она сама склоняется в ту или иную сторону?

Вопрос этот ставился неоднократно и много раз решался по-разному. Откроем книгу английского писа­теля и религиозного философа Клайва Льюиса «Письма Баламута». Вот, что пишет старый и искушенный бес-наставник своему молодому племяннику о борьбе между Богом (здесь – Врагом) и Сатаной за человеческую душу:

Итак, нам или предстоит поверить, что существу­ет два вида потусторонних «канцелярий», механизм которых задействован на то, чтобы не позволить про­тивнику овладеть колеблющейся человеческой душой, или же искать ответ на вопрос глубже – во взаимодействии и проявлении божественного и дьявольского начал в микрокосмосе самого Человека.

Представление о Боге и Сатане, как о двух ла­вочниках, сцепившихся из-за заблудшей души, и смеш­но, и не может соответствовать космической действительности.

Великая борьба, священная битва или подлинный джехад суфиев разворачивается на поле человеческого сердца, ибо это поле не менее величественно и широко, чем беспредельные пространства Вселенной.

Душа наделена высшим из даров – Свободой и высшей из возможностей – реализовать эту Свободу в акте духовного Освобождения. Ее мытарства между Материей и Духом вначале Пути представляются битвой, битва достигает своей кульминации в выстраданном и совершенном выборе, выбор должно отстоять постоянством, постоянство ведет к примирению, а примирение возвышает Человека над необходимостью выбора. Так, в покоях Души Материя раскрывает свои объятия Духу.

Между Духом и плотью

За внешней двойственностью Души, пропи­тывающей собой и Дух, и тело (что делает сам акт выбора астральным явлением), скрыто ее великое и первоначальное Единство. Душа, находящаяся в процессе совершения выбора исполнена как духовными эмоциями (благородство, милосердие, любовь), так и плотскими (коварство, низость, жестокосердие, ненависть). Поэтому характер души определяется тем, чему внимание, воля и сердце отдают предпочтение – Духу или телу.

В Духе истинный смысл слова «Человек» (сотворенный по образу и подобию Божьему) – «Вечное Чело», «Вечный Дух».

Когда духовное начало в Человеке торжествует, тогда и плоть, и чувства освящены Духом, их желания и потребности уже носят характер естественный, а не грубый. И сам Человек, чувствуя и осознавая это, стано­вится хозяином своих стремлений и ощущений, а не наоборот – рабом, как случается, когда голос тела заглушает все остальное.

Эзотерическая Идея Троичности, свойственная всем Великим Учениям и освещающая все аспекты Человеческой Жизни, нашла выражение и в писаниях православных святых. Например, св. Феофан Затворник говорит о выборе следующее:

«Когда сознание и свобода на стороне духа, чело­век духовен, когда на стороне души, он душевен, когда на стороне плоти – он плотян».

А вот слова святого Ефрема Сирина:

«Апостол людей, поступающих естественно, назвал душевными, а поступающих противоестественно – плотскими; духовные же суть те, которые и естество преобразуют в дух».

Эти суждения отцов церкви перекликаются с выводами одного из наиболее выдающихся психологов и гуманистических мыслителей двадцатого века, Эриха Фрома, который выделял два типа человеческого существования: «бытийное» и «потребительское» («инкорпоративное»). «Задача Человека, – говорит Фром. – Быть многим, а не владеть многим».

Термин инкорпорация (от латинского in corpus – «в тело») употреблен более чем точно: речь не только о стремлении к физическому или психическому обладанию, но и о «телесной ориентации» личности и сознания вообще. Расширяя учение Фрома и рассматривая его в свете мистицизма, можно обнаружить и так называемый внутренний «инкорпоративный акт» – когда объектом потребления («внесения в тело») является не нечто внешнее по отношению к потребителю (например, машина или личность другого Человека), но часть личности и сознания самого потребителя.

Так, телесно оринтированная личность постепенно съедает (инкорпорирует)… саму себя! Этот «странный» вывод обнажает подлинную энергетическую картину личности потребителя, «телесно оринетированного Человека»: духовные и высшие психические энергии постепенно притягиваются чрезмерно активными физическими и низшими психическими центрами, которые вначале их подчиняют, а затем – поглощают и абсорбируют. Личность, стремящаяся проглотить весь мир – в действительности поглощает и переваривает саму себя.

Священная Терапевтика и Духовная Психология говорят о трех категориях людей[138], не считая Мастеров и Учителей Человечества.

Первая – это люди «духовные» или «пробужденные», ясно понимающие цель своего пребывания на Земле и осознанно стремящиеся к осществлению в себе Образа и Подобия Бога. Такие люди, согласно Фрому, руководствуются «бытийным модусом».

Вторая – люди «душевные», живущие в основ­ном своими эмоциями и чувствами. Они делятся на более близких либо к Духу, либо к плоти; от этого и зависит способ их существования.

И третья – люди «плотские», живущие инстинктивно и слепо. Мир для них – объект потребления, а телесное наслаждение – единственная цель. Среди людей с «плотской ориентацией личности» можно встретить представителей разных интеллектуальных и профессиональных групп, примеры могут быть неожиданными и шокирующими. Мне встречались «плотские» музыканты, художники, ученые, священники и даже… мистики и целители.

Эти размышления должны привести нас к одной из важнейших аксиом Духовной Психологии: эволюция души не может быть выражена ни через одну из известных форм внешней деятельности.

Иллюстрацией к плот­ской жизни может послужить образ типичного обывателя. В любом «цивилизованном» обществе таких людей подавляющее большинство. В Германии, Швейцарии и Австрии, например, их с уважением называют «бюргеры», что означает «честные граждане».

А спросите у одного из них:

– Карл, почему ты совсем ничего, кроме газет, не читаешь?

– Зачем? – удивился он. – Есть же телевизор…

Спокойно и размеренно текла деловая и семей­ная жизнь этого «престижного и почтенного» мужчины тридцати шести лет, не омрачаемая ни денежными затруднениями, ни вспышкой непредвиденной любви к женщине, ни внезапной мыслью о Боге.

Представляю, какое возмущение выразило бы все его существо, скажи ему кто-нибудь, что, сам того не ведая, он… продал душу дьяволу.

«Я никого не грабил и не убивал! – возмутился бы бюргер. – Какое вы имеете право разговаривать со мной в таком тоне!»

Да, несчастный, никогда в своей жизни ты нико­му не причинил вреда и… не сделал добра. Твой взгляд скользил по поверхности вещей, а ленивый разум вооб­ражал, будто нашел истину. Ты никогда не знал под­линной страсти, и сердце твое осталось глухо к чужому страданию. Ты не жил, а спал и, наверное, никогда уже не проснешься… Да смилуется над тобой Создатель.

Запомним суровое, но неизменное прави­ло Эзотерической Мудрости, которое можно сформулиро­вать так: кто не противится Сатане, тот содействует ему. И потому наиболее бедны духом люди пас­сивные – на первый взгляд, они не принадлежат ни к добру, ни ко злу, но своим бездействием олице­творяют закон разрушения и способствуют его материа­лизации.

Александр Блок противопоставил образ по­эта и обывателя в стихотворении «Поэты»:

Разнежасъ, мечтали о веке златом,

Ругали издателей дружно.

И плакали горько над малым цветком,

Над маленькой тучкой жемчужной…

Так жили поэты. Читатель и друг!

Ты думаешь, может быть – хуже

Твоих ежедневных бессильных потуг,

Твоей обывательской лужи?

Нет, милый читатель, мой критик слепой!

По крайности есть у поэта

И косы, и тучки, и век золотой,

Тебе ж недоступно все это!

………………………

Пускай я умру под забором, как пес,

Пусть жизнь меня в землю втоптала, –

Я верю: то Бог меня снегом занес,

То вьюга меня целовала!

Так обращался Человек Духа к людям плоти.

«Обличи грех, и прости грешника»,

– говорили древние мудрецы. Высшую же форму духовной жизни, высшее проявление Бога в Человеке олицетворяет мысль, которую можно сформулировать так: «обличи грех – спаси грешника».

Мы приходим к идее Христа.

Иисус Назарянин Царь Иудейский

Слово Христос – греческий перевод древнееврейского Mashiah – одновременно означает Спаситель и Помазанник, что вместе дает понятие «Мессия». Ортодоксальное христианство считает, что за всю историю мира Христос приходил на землю только один раз и только как одна конкретная личность. С этим мнением мы согласиться не можем. Чтобы пояснить и обосновать нашу позицию, обратимся к каббалистическому написанию имени Иисус.

Имя это, по-древнееврейски читаемое как Иешуа, есть герметическая формула и образовано из Великого Имени ЙАХВЕ. Идея материализации Божественной Сущности на земле выражается так: Тетраграмматон делится на две равные части – Йод-Хэ (??) и Вау-Хэ (??), а между ними, как знак проявления Духа в материи, помещается буква Шин (?), символизирующая огонь – состояние вещества, промежуточное между Астральным и Физическим Планом.

Получаем следующее написание: Йод-Хэ-Шин-Вау-Хэ (?????). В данном случае, ВАУ читается не как «в», а как гласная буква «о» или «у». Так, на языке символов каббалы имя Иисус выражает закон воплощения Божественной Воли и может быть переведено как «воплощенное пламя Йахве», «побеждающий Бог» или «Бог воплощенный».

Это, конечно, не значит, что Христос, подобно Моисею, носил раньше какое-то другое имя; хотя «Иешоа» является формулой, имеющей несомненные эзотерические и каббалистические корни, имя, тем не менее, было широко распространено в Израиле.

Суть не в самом имени, но в со­ответствии между этой формулой и конкретной лич­ностью. Имя «Иисус» может носить всякий обываетель, но в применении к его личности оно останется простым набором звуков. Однако по отношению к мудрецу или Пророку это имя становится формулой, приоб­ретая магическую силу для осознавшего его подлин­ный смысл.

Но сам Иисус получил свое имя не случайно. Древнее герметическое правило утверждает: человек Духа стоит вне случайно­сти. Скорее всего, родители Иисуса принадлежали к внутреннему кругу Кумранской общины[139] и были посвящены в значение тайных символов Каббалы.

И если Великий шемот Теграграмматон записы­вается в форме креста или треугольника, вписанного в круг, то имя Иешуа формирует пентаграмму - символ Проявленной Воли, Реализационной Власти и пробужденного Христосознания Человека.

Священная Пентаграмма, объект созерцания и самоотождествления Мудрых, олицетворение Тайны; вместилище Магической Силы, навеки запертое для дерзких и неосторожных, – внутренняя суть земного Имени Христа.

Число пять считается в Магии, Каббале и Священной Математике числом Человека – оно символизирует пять человеческих восприятий (осязание, вкус, обоняние, зрение и слух), очищенных духовной практикой и превращенных в инструменты осознанной воли.

Вот лишь некоторые из символических контекстов числа, каждый из которых связан с предыдущим по Закону Аналогий:

пять восприятий Адама Кадмона или Чистого Человека (осязание, вкус, обоняние, зрение, слух);

> Осознання Воля;

> Любовь;

> Дыхание;

> Жертва;

> Личность;

> Инициация или Посвящение;

> Мессия, Спаситель.

Обосновать эти символические контексты, равно как и существующую между ними связь, нам поможет… человеческая жизнь.

Что может символизировать «Единица» в земном существовании?

Логика убеждает: акт зачатия, ибо с этого начинается земная жизнь всякого Человека.

Что, в таком случае, будет «двойкой»? Акт вынашивания, как процесс, прямо следующий за зачатием.

«Тройкой», соответственно, будет физическое рождение: Человек проявился на Трех Планах, ныне он обладает Духом, душой и физическим телом, отдельным от тела матери.

«Четверка» дает нам представление о жизненном периоде, следующим за рождением: вскармливани и взрастании.

И вот, мы перед «Священной Пятеркой». Чем должно увенчаться физическое, энергетическое и психическое развитие Человека? Каков важнейший дар, приобретаемый Человеческим существом в процессе развития?

Личность. Любовь. Воля.

Кульминацией развития Личности, венцом осознанно примененной Воли и великим плодом Любви будет Посвящение. Посвящение, знаменующее смерть и второе рождение личности, есть ничто иное, как свидетельство, получаемое от Учителя и Творца: ТЫ ЕСТЬ ПУТЬ. Принятое из рук Мастера или данное свыше – Посвящение есть то, о чем не говорят, но чьй плоды говорят сами. Посвящение исключает всякую возможность возвращения личности к прошлому способу существования, однако это не является следствием запрета или ограничения.

Искушенный читатель может улыбнуться, вспомнив, что неоднократно имел в жизни дело с людьми, заявлявшими, что они «получили Посвящение» от авторитетного Мастера. По убеждению читателя, в них мало что изменилось. Если это действительно так – то, что они получили от Мастера было лишь Инициацией.

Так циклы земного развития Человека – от зачатия и до формирования осознанной Воли, кульминацией которой будет восстановление Триединства Личности или Посвящение – приводят нас к идее Мессианства.

Почему число «Пять», представляемое в каббале иероглифом Хэ (?), а в пифагорейском учении священным «?» признано мистиками герметической традиции Мессианским Числом?

Ответ таков: если Посвящение является венцом Человеческого развития, то на вершине посвященческой Иерархии мы зрим Миротворцев, провозглашенных Сынами Божиими[140]. Поэтому Мессианство является кульминацией земного служения Великого Посвященного.

Рассуждая так, мы приходим к выводу, что представление о Христе, как о единственном Мессии в мировой истории, с приходом которого Человечество впервые получило возможность спасения и духовного освобождения, является заблуждением.

Стоит сопоставить суть Мессианского Служения, передаваемую каббалистическими формулами «Иешоа» и «Машиах» с путем Великих Сынов, посещавших Землю в разные эпохи, – нас поразит многообразие и богатство форм проявления Духа в Человеке. Тот, называемый Гермесом, Рама и Кришна, Будда, Зороастр, Орфей, Моисей, Пифагор – светозарным рядом проходят перед нами лики Великих Сынов Божиих, посвятивших свою жизнь Освобождению Человечества.

В основе эзотерической Мудрости утверждено следующее: каж­дый Человек рожден от Духа, но большинство потому не могут называться «Сынами Божьими», что утратили свое духовное подобие – Знак Сына Человеческого и одновременно Сына Божьего – иероглиф огня Шин, заключенный между двумя частями Тетраграмматона. Это «огненное» значение отражено и в эзотерическом варианте четырехбуквия INRI – монограмме имени Иисуса Христа.

Священное изречение «Iesus Nazarenus Rex Iudeorum» («Иисус Назарянин, Царь Иудейский») стало внутренним девизом Христианского Гнозиса, а эзотерическим соответствием монограммы были признаны две формулы: «In Nobis Regnat Iesus» и «Igne Natura Renovatour Integrat». Первое означает «В нас царствует Иисус», второе – «Огнем Природа Возобновляется Вся».

О, если бы мог знать Понтий Пилат, что его насмешка над Распятым превратится в огненный девиз Христианского Мистицизма!

Мистический Христос

Мы выяснили, что «Христос» – не столько имя или даже титул, сколько мистическое понятие, прямо соотносящееся с нашей жизнью и выражающее величие и могущество Духовной Природы Человека – его Христосознания.

Каждый из нас в тех внутренних глубинах, куда проникает лишь безмолвие, осознает себя щедрым и неограниченным Существом, необусловленным обстоятельствами и наделенным неизмеримой силой. Вместе с этим – мы слишком часто проводим большую часть жизни, страдая от неуверенности и страха, чувства одиночества, а также тоски, не имеющей видимой причины. Так наше врожденное внутреннее величие сражается на поле сердца с кажущимся, подчеркиваю – кажущимся – ощущением собственного ничтожества.

Мистический Христос протягивает этому, скитающемуся, колеблющемуся, сопротивляющемуся самому себе Человеку – спасительную длань, предлагая осознать себя Божеством.

Становится очевидным: великое значение миссии Христа состоит именно в том, чтобы продемонстрировать всякому необременному догматизмом Человеку его собственное Христоподобие. Это следует из неопровержимого теологического вывода: если Человек Богоподобен, следовательно – он Христоподобен.

Осознание этой правды, ощущение ее «вкуса», переживание ее как внутренней реальности – вот к чему призывает нас подлинное учение Христа.

Одним из лучших способов установления контакта с нашим Христосознанием следует признать медитативное размышление над сутью праздника Рождества. Эзотерическое Христианство доносит до нас учение, раскрывающее не только внешний, но внутренний – объемный смысл Рождества Христова.

В египетских мистериях, посвященных рождению Гора – Изида выполняет роль Марии, Осирис – преданный и разорванный на части Сетом (страстями) символизирует целостность Человеческой личности и само стремление души к осуществлению этой целостности, Гор (Сын Бога, Спаситель, Царь) – персонификация священной и неподвластной времени Человеческой Природы. Гор – суть Христосознание, восстанавливающее целостность нашей разорванной страстями Личности.

Медитируя над мистическим смыслом Рождества, мы все более приближаемся к ощущению, что это мы, мы сами, рождаемся вновь и вновь – с каждым годом, а затем – чаще – с каждым днем, прикасаясь к собственному великому совершенству и к собственной младенческой Чистоте.

Здесь мы осознаем себя – в своей ежедневной духовной практике, в своих делах, «которыми трудимся под Солнцем», в постижении мудрости и в каждом благе, совершенном нами искренне и без ожиданий вознаграждения – сострадательными помощниками всего Человечества, ибо делая лучше и чище малую часть этого Мира, мы, вне всякого сомнения, лечим и спасаем весь Мир. В таком осознании нет и не может быть тщеславия, гордости или самодовольства. Более того: в нем нет ни темноты, ни тени.

Как будто чья-то мощная и, вместе с тем, мягкая Воля предлагает нам ощутить, что Рождество никогда не заканчивается, что рождение святого младенца, в глубоком символическом смысле, есть ежедневное рождение, обновление и умножение наших высших сил и добродетелй. Так исторический акт рождения Иисуса Христа отражается в зеркале сердца и становится нашим собственным пробуждением к «свету ясного дня» – с обостренными и утоньшенными восприятиями, с полным, созерцательным и любящим вниманием.

Союз этих качеств, воистину, может быть назван Рождеством души – это им надлежит оживать и рождаться одновременно с пробуждением души от ночного сна. Не случайно младенца-Исуса любят изображать спящим в объятиях Матери.

Быть может, наши лучшие переживания и воспоминания, все моменты, исполненные нежности, доброты или наслаждения – все, ради чего мы жили и что казалось нам самоцелью существования – есть лишь материнское объятие, ощущаемое сквозь сон? Быть может, все наслаждение и вся радость даже самой счастливой человеческой жизни – лишь прелюдия к Великому Пробуждению или Рождеству Души?

Так детство существует ради юности и зрелости, так старость существует ради Вечности, а сон – ради пробуждения.

Имя антихриста

До сих пор мы говорили о природе Христа и о воплощении Бога в Человеке. Теперь обратимся к оккультному учению об Антихристе или человеческому облику сатаны. Сосредоточимся на этой теме без страха и неприятия, понимая, что подлинное лицо Антихриста должно быть открыто.

За основу нашего исследования примем древнее каббалистическое «имя Врага» – формулу CHAVAIOTH (???), образованную перестановкой букв Великого Имени. И если общий смысл Великого Имени можно передать определением: «Вселенский Закон Разумного Жизнетворчества, Гармонии, Циклического обновления, Расширения и Любви», то зловещее сочетание Chavaioth дает «Хаос, поглощающий материю и дух». Таким образом формула Chavaioth выражает закон разрушения и инволюции души.

Сразу же подчеркнем, что Антихрист не может проявиться только в одной, кон­кретной человеческой личности, так как закон разрушения носит сти­хийный, массовый, хаотический характер и ему чужда всякая индивидуальность. Закон Антихриста можно сформулировать так: Антихрист есть гиперфизическая субстанция коллективного происхождения, несущая в себе строго отрицательный разрушительный потенциал, с обязательным проявлением в материальном мире.

Это определение мы предлагаем записать в виде формулы и так – получить имя Антихриста.

Примем за основу формулу Chavaioth, которая не может являться одновременно формулой Антихриста, по­скольку закон Chavaioth может существовать вне процесса мате­риализации, а Антихрист – нет. Следовательно, нам необходим знак некоей физической связи, знак разрушения материи. Таким знаком в древнееврейском символизме является иероглиф АЙН. Вот три его значения, данные в соответвии с учением Шестнадцатого Аркана: материальная связь, падение, разрушение. Символическим изображением, передающим учение Шестнадцатого Аркана является башня, разрушаемая ударом молнии. Приведем трактовку знака Айн, которую дал автор одного из выдающихся сочинений по Герметизму начала двадцатого века «Энциклопедия Оккультизма», чье имя осталось скрыто под инициалами Г.О.М.:

«Картинка аркана изображает башню, разрушен­ную ударом молнии. Пораженные тем же ударом, с башни упали два человека: один в короне, другой – без таковой. Конечности одного из упавших расположены так, что общая его фигура напоминает начертание буквы АЙН. Мы видим здесь оправдание третьего заголовка аркана, могущее по закону аналогий навести и на пер­вые два. Физическое разрушение налицо: испорчена башня. Но тут есть два человека, которые хотели остаться наверху, а энергетическим воздействием (электрический разряд) повергнуты вниз, несмотря на частный авторитет одного из них (корона). Это – астральное принуждение. Руководит этим принуждением высшая сила, не признающая рангов».

То, о чем умалчивает здесь руководитель Петербургского отеделения Розенкрейцеровского Ордена (именно таким был оккультный статус Г.О.М.) – это тайное значение буквы. АЙН – не только буква, но и слово, означающее отрицание, отказ, что буквально переводится как «НЕ», а на более глубоком уровне – небытие.

По-видимому, буква АЙН и есть символ, которо­го недостает закону Chavaioth, чтобы применить свою разрушительную власть в области физической материи. Упомянутая Г.О.М. «высшая сила, не признающая ран­гов» и есть закон Chavaioth, проявившийся с помощью АЙН.

Итак, поставив иероглиф АЙН перед Chavaioth, получаем следующее написание: Айн-Хэ-Вау-Йод, или имя Анти­христа, читаемое как АСНАVАIOТН (????).

Проявление этого закона в человеческом об­ществе, или «пришествие Антихриста», есть ни что иное, как всеобщее падение, торжество материализма и потребительства в людском сознании и, соответ­ственно, полное разложение Духа в Человеке.

Внявший Антихристу погибает как физически, так и психически – в результате разложения личности, наступающего еще в земной жизни. Так, разрушаемой башней в одном контексте оказывается наш мир, а в другом – наша плоть. Соответственно, в первом контектсте, царь и простолюдин – представители всех социальных уровней, а во втором – высшие и низшие силы души. И царь, и нищий одинаково подвластны роковому принуждению – обоим суждено болезненное падение, если их восприятия, сознание, воля и сердце не обратятся к Духу. Только в этом – убежище, так как физическая материя бессильна перед законом Achavaioth.

Скорбное раздумье «отца русской поэзии», поэта-Посвященого, Гаврилы Романовича Державина, в полной мере передает учение Шестнадцатого Аркана:

«…Не зрим ли всякий день гробов,

Седин дряхлеющей Вселенной?

Не слышим ли в бою часов

Глас смерти, двери скрып подземной?

Не упадает ли в сей зев

С престола царь и друг царев?».

Об искушении

Мы вплотную подступили к идее искушения, ко­торое можно определить как начальный этап проявле­ния закона Achavaioth в отдельной личности, естествен­но, при условии, что искушаемый не распознает искушения и не противопостоит ему.

Суеверные разговоры об искушении, как о насиль­ственном акте дьявола над Человеком, которому-де про­стой смертный не может противостоять, не имеют под собой никакого основания. Искушение – это акт доброй воли хомо сапиенса, перед которым астрально встает вопрос об обладании или необладании данным предметом или другой личностью и о духовной цене, которую за это придется заплатить. Вот великий библейский пример искушения и полного торжества над ним Осознанной Воли:

«…берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне.

Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сата­на; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Тогда оставляет Его диавол, – и се. Ангелы при­ступили и служили Ему».

В этих словах необыкновенно ярко показано бес­силие дьявола перед Человеком, его некомпетентность в духовном плане.

Именно поэтому насильственное воздействие на Человека со стороны дьявола или Анти­христа – исключено и невозможно. Воздействие, кажущееся нам «насильственным» со стороны негативных жизненных ситуаций или злонамеренных людей, стечение обстоятельств, как будто, «непреодолимое» – суть экзамен на действительный уровень Духовной Свободы, который мы сдаем перед лицом всего Бытия.

Сила Духа – вот первейшее качество, необходи­мое на пути к Истине. Проникновение в природу вещей, спокойствие и мудрость – эти качества обрета­ются только в Духе, они и делают Сына Человеческого неуязвимым перед лицом сатаны.

Многие люди, которых судьба неожиданно ода­рила большим богатством, или нажившие крупное со­стояние путем многолетнего труда, становятся зависи­мыми от него: их мысли постоянно заняты расчетами и вычислениями, сами же они, подобно царю или нищему Шестнадцатого Аркана, падают в бездну материи.

Сделка с совестью, в очередной раз называемая «последней», отчуждение от мира и человечества ради «духовного развития», властолюбие, одетое в одежды «всеобщего блага», тщеславие, называемое «чувством собственного достоинства», предательство, мотивируемое благородными побуждениями – Achavaioth располагает бесчисленными и тонко замаскированными инструментами.

Все писатели, музыканты, художники, артисты – люди творческие, хоть раз да спрашивали сами себя: чем рожден большой талант – Богом или дьяволом? Это последний вопрос, который мы затронем в этой главе.

Мне доводилось слышать, как люди не только малоодаренные, но и талантливые, под видом шутки заявляли: «Пусть дьявол поможет мне создать шедевр, и я продам ему свою душу!». Увы! Такие «творцы» будут горько разочарованы – сатана не в силах предоставить в их распоряжение творческий гений.

Могут возразить: но и в литературе, и в жи­вописи, и в музыке присутствуют такие течения, как демонизм и декаданс, где порой напрямую можно различить восхва­ление дьявола и порицание Бога. Но разве такой, ска­жем, литературный дар – тоже от Бога?

Конкретный человеческий талант есть проявле­ние Всеобщего Духа, однако отстаивать его приходится в мучительной борьбе. Духовное просхождение таланта может быть доказано следующим психологическим фактом: всякий одаренный молодой Человек, по крайней мере, до момента большого искушения (ибо сила дара проверяется его устойчивостью к искушению) всегда ищет смысл бытия и мечтает быть полезным Человечеству. Эти качества, определяемые ростом и проявлением таланта, следует признать духовными.

Дьявол не способен создать ни таланта, ни даже рядового графо­мана, поскольку такие понятия, как «мысль» и «хаос», по сути своей несовместимы. Как следует из Закона Ментализма, мысль и сознательность есть природа творчества и гармонии.

Что касается так называемых произведений с «демонической составляющей», то они делятся на две категории. Первая – «созидание через разрушение». Здесь мы встречаемся с произведениями, в которых авторы художественными средствами показывают нам лицо внутреннего врага, а значит – помогают справиться с ним. В качестве примера, назовем Франсиско Гойя, великого испанского жи­вописца и графика второй половины восемнадцатого – начала девятнадцатого века. Его «демонические картины» – ничто иное, как обличение зла; вспом­ним одну из любимых фраз художника: «Сон разума рождает чудовищ». Прекрасным примером «созидательного» демонического образа может служить постепенно обретающий человеческие черты Демон Лермонтова. С другой стороны – образ Яго, созданный Шекспиром и блистательно перенесенный в мир музыки Джузеппе Верди, демонстрирует нам лицо внутреннего врага – нашего собственного Яго.

А вот, Чарлз Роберт Мэтьюрин, с его романом «Мельмот-скиталец», описывающим жизнь посланника дьявола на земле. В этой книге ясно показана ранее утвержденная нами истина: Анти­христ бессилен перед свободным Человеческим Духом.

Скита­лец, проживший на земле более двухсот лет, в конце своего мрачного пути говорит:

«Утверждали, что я был наделен этой силой для того, чтобы искушать несчастных в минуты отчаяния, обещая им свободу и неприкосновенность, если только они согласятся обменяться участью со мною. Если это так, то это лишь подтверждает истину, произнесенную устами того, чье имя я не смею произнести, и нашед­шую себе отклик в сердце каждого смертного.

Ни одно существо не поменялось участью с Мельмотом-скитальцем. Я исходил весь мир и не нашел ни одного человека, который ради того, чтобы обладать этим миром, согласился бы погубить свою душу. Ни Стентон, в доме для умалишенных, ни ты, Монсада, в тюрьме Инквизиции, ни Вальберг, на глазах у которого дети его умирали от голода, никто другой…».

Вторая категория так называемого демонического «творчества» может быть названа «разрушением ради разрушения», что однако, имеет прямое отношение к сатанизму и никакого – к творчеству.

Учитывая, что до сих пор не существует ясного определения творчества – введем такое определение в завершение этой главы: Творчеством является любое человеческое действие, совершенное с любовью, преумножающее гармонию и воссоздающее себя в плоде.

Сатанизм и черная магия

Маршал и могущественный средневековый барон Жиль де Рэ по праву мог считаться одним из самых знатных вельмож Франции. Человек всесторонне и глубоко образованный (увы, образование не всегда означает ум, тем более – мудрость), он вращался в самых блестящих придворных кругах и, вероятно, мог бы добиться любых почестей, но – пришло искушение.

Что еще нужно было пресыщенному барону? Богатство и власть его уже не манили. Он возжелал… «сверхъестественного» могущества.

Всесильный философский камень, исцеляющий любые болезни, превращающий простой металл в золо­то, способный бросить к его ногам самого монарха, – вот чего жаждал маршал Рэ.

Жиль де Рэ уединился в одном из своих родовых замков – Тиффоже и занялся алхимией. Но его разум, воспитанный в духе светской праздности, отказывался воспринимать тайную символику. Недаром философ­ский камень носил еще одно название – «камень муд­рых», указывающее на то, что глупец никогда не овла­деет знанием.

«Великое Делание», пронизывающее собой алхимию, под покровом тайных символов заключало в своей основе вовсе не метод изготовления золота: под «золотом», «Солнцем» или «светом» мудрецы подразумевали… науку о духовном делании (совершенствовании).

Окончательно убедившись в своем бессилии, Рэ решил прибегнуть к помощи «профессионалов». Дорога в его замок стала дорогой к процветанию раз­личного рода шарлатанов: «кудесники», «некроманты», «мастера алхимии» и, наконец, просто колдуны встречали самый радушный прием у щедрого барона.

Могущество, казалось, было уже близко – башни и залы Тиффожа переоборудовались под алхимические лаборатории, и там шла «напряженная работа» над философским камнем.

Черный клубящийся дым, непрерывно вьющийся над башнями, пугал и настораживал крестьян – о Тиффоже поползла дурная молва. А когда в округе с ужа­сающим постоянством стали исчезать грудные младенцы и дети, в феодах Жиля среди крестьян началась самая настоящая паника, но никто из них, боясь расправы жестокого феодала, не осмелился обратиться к властям.

Растратив крупные суммы «на материалы и обо­рудование», заложив большинство своих родовых помес­тий, окончательно обезумевший от постоянной «близости цели» маршал отказался от безобидных экспериментов и решил прибегнуть к самому авторитетному помощнику – Сатане.

Значительную роль сыграл в этом главный алхимик Жиля де Рэ – итальянский шарлатан Франческо Прелати. В его распоряжении всегда находился частный демон по имени Варрон, с чьей помощью маршал Рэ надеялся войти в непосредственный контакт с дьяволом. Есте­ственно, за это следовало уплатить надлежащую цену – жизнь невинного Человека, то есть, новорожденного младенца. Сохранился даже официальный договор с демоном Варроном, согласно которому Жиль де Рэ продавал свою душу за три вожделенных дара: богат­ство, всеведение и могущество.

Возможно, преступления этого Человека продли­лись бы еще долго, если бы не повышенный интерес к его деятельности со стороны кредиторов, а также оскорбление священника во время богослужения. Брат священника состоял казначеем при бретонском герцоге, и тот лично взялся за расследование.

Через некоторое время епископ Малеструа, один из кредиторов барона Рэ, сделал официальное заявление, в котором перечислялись все его злодеяния – от ереси до убийств и занятий черной магией. Вскоре Жиль де Рэ предстал перед духовным судом, а затем – перед судом Инквизиции. В результате обыска в Тиффоже обнаружили останки 140 убитых младенцев! Жиль дэ Рэ признался.

В кошмарной жизни этого грешника было, возможно, только одно светлое пятно: перед виселицей несчастный принародно раскаялся и, стоя на коленях, со слезами молил о прощении матерей…

История маршала Франции барона Жиля де Рэ легла в основу известной сказки о «Синей Бороде».

Этот случай, получивший широкую известность в середине пятнадцатого века, помог нам вблизи рассмот­реть психологический аппарат дьяволопоклонника, выявить мотивы, которые толкают Челове­ка забыть обо всем – о Боге, о разуме, о том, что он был рожден матерью, – и поклониться Сатане.

Попро­буем разобраться в сути сатанизма – этого кровавого учения, найти его корни и «философскую» основу.

Богослужение возникло в те древние времена, когда как созидательные, так и «разрушительные» природные силы в равной мере обожествлялись и, как казалось первобытному Человеку, «требовали» поклонения. С возникновением жреческой среды – круга мудрейших – представление о Божественном Авторитете и законах Природы значительно расширилось, появилось эзотерическое, то есть тайное, богослужение, затем из него возникло экзотерическое – массовое, общедоступное, а уже из него – дьяволопоклонничество, или сатанизм.

Сатанизм, образовав своего рода «антицерковь» и «антиучение», не мог выполнять роль широкой религиозной системы и, вернувшись к оккультным истокам, создал свою «философскую» концепцию, вывернув наизнанку эзотерические принципы Священной Магии. Провозгласив равенство Бога и Сатаны, что само по себе противоречит космическим законам, дьяволопоклонники нашли своего «бога». «Философия» сатанизма и лежит в основе черной магии, которую некоторые исследователи, заблуждаясь, склонны называть «колдовством».

В средние века именно вспышки увлечения чер­ной магией среди совратившейся монастырской братии и рядовых священников побудили католическую церковь создать еще один институт сатанизма – «святую» Инквизицию. Причем, как в средневековье, так и в наши дни почти всегда черные мессы[141] служили именно священники-отступники.

Не будем заблуждаться – человеческие жертво­приношения на тайных обрядах, посвященных сатане, не редкость и сегодня. В качестве примера приведу лишь немногие из фак­тов, получивших в свое время широкую огласку.

Вот информация агентства ЕАН: «Жертвоприношение младенца совершила жительница Челябинска, проживающая в общежитии Абразивного объединения. Группа милиционеров обнаружила в ком­нате труп двухмесячного мальчика с перерезанным горлом и двух женщин, которые молились рядом с ним. На полу было рассыпано зерно. По слухам, мать-убийца входила в какую-то секту. Ведется следствие».

А вот информация из газеты «Криминальная хроника» за январь 1992г.: «В прошлом году была зверски убита двенад­цатилетняя девочка, из тела которой «сцедили» пять кварт крови. Преступление носило явно ритуальный характер, поскольку кровь невинной юной жертвы предназначалась для лечения импотенции у мужчины, заказавшего это зверское убийство. А в ноябре 1992 года был убит и расчленен восьмилетний мальчик, мясо которого было принесено в жертву, чтобы обеспечить успех кампании по выборам мэра».

Вот вам и преступления в замке Тиффоже… Что стоит за этим, какие силы задействованы в обрядах сатанизма?

Криминальные проявления са­танистского культа нередко влекут за собой достижение иной преступной цели: смерть недруга или его болезнь, вражда между определенными людьми, быстрая реализация какого-либо эгоистического желания. В основе любого ритуала черной магии находится всегда один и тот же механизм: прямая ускоренная материализация желания черного мага[142] , или материализация при посредничестве иных сил демо­нического характера.

Жертвоприношение играет здесь важную роль – при мучительной смерти какого-либо живого существа освобождается огромный потенциал астраль­ной энергии, которую черный маг использует в своих целях. Второе и, пожалуй, не менее важное значение жертвы в черной магии – это концентрация «воли»[143] сатаниста на жертвенном объекте, отождествление этого объекта с конкретным человеком-жертвой и, как результат, направленный характер воздействия. Нетрудно догадаться, что при человеческом жертвоприношении и осво­бождаемый потенциал разрушительной энергии, и концентрация «воли» возрастают многократно. Такова суть сатанистских жертвоприношений.

Жертвоприношения животных практиковались во многих религиозно-мистических традициях, они были известны и среди адептов белой магии. Мы выражаем свое реши­тельное несогласие с этим методом: несомненно повы­шая практический результат операции, он, тем не менее, отрицательно сказывается на духовных качествах самого Мага, а ведь Священная Магия – это наука Духа.

По­этому в основе истинного Магического Искусства должен быть утвержден Закон: Не проливай жертвенной крови. Две жертвы перед Богом: любовь – носи ее в сердце, и мудрость – пости­гай ее Духом.

Но сатанизм не знает любви.

Раскроем один из менее известных и скрытных обрядов черной магии – заклятие на трупе.

Первые свидетельства этого действия, дошедшего в несколько видоизмененной форме и до наших дней, относятся к раннему средневековью.

Обряд совершался в пятницу, в двенадцать часов ночи, на кладбище. Жрецом и его двенадцатью помощ­никами откапывались два трупа: один – истлевший, от которого брались по две кости от рук и ног, другой – зарытый накануне. Действие имело своей целью смерть врага или Человека, каким-то образом проникшего в тайны сообщества. Кости укладывались в виде стрелы, направленной в сторону дома этого Человека. Второй труп пронзался ржавым железным прутом, ко­нец которого был предварительно «освящен» в «дьявольской воде» – воде, в которой накануне захлебнулся не­крещеный младенец. Как и в широко известной черной мессе, над трупом произносили вывернутые наоборот (от конца к началу) отрывки из Библии, как бы для того, чтобы подчеркнуть хаотический закон, который необходимо задействовать.

В конце жрец изрекал проклятие, которое под­хватывали все присутствующие, и вонзал в труп «оружие дьявола» – ржавый прут. После чего Человек, на которого было направлено действие, должен был вскоре умереть либо от кровоизлияния в мозг, либо от страшных болей в районе пупка.

Использование упомянутого «обратного» или искаженного библей­ского текста входит в число наиболее характерных заклинательных форм черной магии. Так, например, одно из ранних стихотворных произведений Карла Маркса – драма «Оуланем» – написано в форме гимна сатане. «Оуланем» – исковерканное библейское имя Ии­суса Христа, подлинно читающееся как Эммануил, что в переводе с древнееврейского языка означает «С нами Господь». Эти стихи – типичный образец так называемого «дьявольского псалма»:

Определение греха

Всякий вид служения Духу, эзотерический или экзотерический, тесно связан с представлением о грехе и его искуплении.

Размышления о грехе, ощущение собственного несовершенства, раскаяние и боль неотступно сопровождают духовный рост Человека, вплоть до момента Просветления – пока им не будет преодолен тот рубеж, за которым не существует уже ни выбора, ни противоречий.

Вспышки гнева и озлобления по отношению к своим сородичам из-за дележа, скажем, охотничьей добычи, проявляющиеся до или после моментов поэтического откровения и трансцендентного ощущения единства с Природой, дали древнему Человеку возможность ощутить различие между тонкими и грубыми состояниями. Можно сказать, что понятие греха впервые появилось тогда, когда Человек начал осознавать разницу между тонким и грубым, между созиданием и бессмысленным разрушением.

Не стоит думать, будто грех – некое умозрительное понятие, имеющее только абстрактное моральное значение. Последствия греха и воздаяние за грех – это конкретные, вполне материальные явления.

Что есть грех с точки зрения ок­культной науки? Его определение можно сформулиро­вать так:

Грех – это чувственно-физическое проявление че­ловеческой жизнедеятельности под воздействием кон­центрированного отрицательного астрального полюса, с разрушительными последствиями.

Уместно сказать, что именно мы считаем раз­рушительным последствием греха. Современный Человек привык понимать разрушение как исключи­тельно физическое явление, где предмет разрушения – физическая материя. Такое представление близоруко – мы знаем, что разруше­ние психического мира Человека намного опас­нее, нежели разрушение телесное, так как Дух и Душа, с их артибутами – сознанием, разумом, волей, энергией и жизненной силой – есть то, что дает существование телу.

Поэтому в данном случае мы рассматриваем разрушение в первую очередь астрально, и только затем – физически.

Разрушительные последствия греха можно разделить на внутренние и внешние.

В первом случае, разрушению подвергается душа и тело самого Человека, совершающего негармоничное действие. Подчеркнем, что первые разрушительные последствия греха, которые будут и первой из форм воздаяния, наступают не после совершения греха, а всегда еще в самом процессе негармоничного деяния. Это будет доказано чуть позже.

Под внешними последствиями мы подразумеваем любое разрушительное проявление энергии греха в окружающем мире – от этически необоснованного причинения душевно-телесных страданий окружающим людям, живым существам и природе – до любого действия, совершаемого Человеком не ради созидания, но ради выгоды или удовольствия.

Внутреннее разрушение почти всегда проявляется как внешнее: так алкоголик, наркоман или закоренелый эгоист разрушает не только собственную жизнь, но наносит тяжкие раны близким и любящим его людям. Поэтому разрушительные последствия может имет не только деяние, но также не-деяние или пассивность.

Внутренние последствия греха, проявляющиеся как воздаяние, почти всегда оборачиваются психическими, а зачастую и физическими болезнями или даже травмами. Вот один из типичных примеров.

Ко мне обратилась за помощью женщина сред­них лет с лаконичным медицинским диагнозом – страховый нев­роз.

– Врачи выписали гору всяких таблеток, – жа­ловалась она, теребя носовой платок. – Но мне от этого лишь хуже становится, печень болеть начала, тошнит…

Коротко, деловито она рассказала о своем за­болевании. Страх перед открытым настежь окном, боязнь покончить жизнь самоубийством – броситься вниз. Один неудавшийся суицидальный опыт, закончившийся переломом ноги и двух ребер. Два года мучений – медицинские клиники, невропатологи, деревенские бабки и прочие «нетрадиционные личности», все, что может испробо­вать отчаявшийся Человек. Она закончила свой рассказ и замолкла, ожидая совета, диагноза, лечения или рецепта.

– Вы знаете, куда вы пришли? – спросил я.

– Ну, конечно… Вы… вы – специалист в этой области. Вы мне поможете?

Много раз мне приходилось сталкиваться с этой реакцией – когда пациент ждет, что сейчас вскроют его душу, оттуда вынут все лишнее и гнилое, отверстие зашьют, а дальше… все будет хорошо.

– Расскажите мне все, ничего не утаивая. Как вы жили, как относились к людям, чем была для вас любовь, во имя чего вы жили и чего хотите сейчас. Расска­жите и о том, за что казните и не можете простить себя до сих пор – мне это уже известно, но хватит ли у вас сил заглянуть в собственную душу, чтобы исполниться ужасом и раскаянием?

Тогда женщина зарыдала. Закрывая лицо плат­ком, она чуть слышно бормотала что-то о нищете, безысходности, о мужчинах, о смерти. Сотрясаясь от плача, она шептала о нерожденных детях, об отречении от Бога и проклятиях, и слезы раскаяния пропитывали носовой пла­ток. И тогда из боли, в которую было погружено ее созна­ние, над головой ее вспыхнул и разросся свет.

Это было искупление.

Мораль и этика

Обсуждая тему греха, мы скользим по хрупкой этической грани: слово «грех» давно стало спекулятивным в устах священников, сектантов и «экзотических личностей». К сожалению, «ученики» некоторых духовных школ не составляют здесь исключения. Мне приходилось наблюдать, как люди, бывшие ранее преступниками или просто дезориентированными людьми, не знающими как дальше жить и что делать со своими противоречиями и комплексами, внезапно превращались в «праведников» и уличали в грехе собственных Учителей. Увы, мы легко забываем свое прошлое, прибегаем к слову «грех» и осуждаем окружающих, неосознанно внушая себе, что мы чище и лучше. Нет большей иллюзии и пропасти для души, чем попытка обличать окружающих ради самоутверждения, и худшее, что может случится – это порицание тех, кто когда-то оказал нам помощь, а тем более – духовную помощь.

Грехом также принято называть уклонение от моральных норм, установленных обществом или религией. Еще недавно попытка самостоятельного выбора супруга или супруги – без родительского благословения – считалась порочным деянием и вела к многочисленным трагическим последствиям. Церковь объявляла и продолжает объявлять греховным предохранение от беременности, добрачные сексуальные отношения, несоблюдение постов или переход в иную веру.

Чтобы рассеять подобные заблуждения, недостойные Свободного Человеческого Духа и явно входящие в противоречие с Совестью – обозначим разницу между моралью и этикой.

Мораль, как совокупность предписаний, созданных представителями общества, ставит своей целью:

> адаптацию личности к законам, нормам и ценностям общества;

> психологическую профилактику тех проявлений личности, которые вступают в конфликт с этими законами, нормами и ценностями.

Альберт Больштедский, прозванный Великим, повернул массивный ключ в замке окованной железом двери. Открылась узкая, уходящая в темноту лестница.

– Фома! – позвал он. – Фома!

– Я здесь, Учитель, – донесся приглушенный голос.

– Дай свет.

Появился факел, который нес долговязый человек. Увидев бледное лицо своего Учителя и то, с каким трудом он держался на ногах, Фома Аквинский неодобрительно покачал головой и, перехватив факел, предложил руку.

Лестница привела в обширное помещение с камен­ным полом. В одной его части стоял длинный стол с множеством сквозных отверстий разной величины. В некото­рые из них были вставлены кривые металлические трубки, едким концом подсоединенные к различного рода стоя­щим на полу сосудам, а другим – выходящие в некое подобие камина, вделанного в стену на уровне груди чело­века среднего роста. Это зрелище дополняли сложные приспособления для удерживания предметов на весу, кипы пергамента и широкие, массивные свечи с толстыми фити­лями, по-видимому, используемые в качестве миниатюрно­го источника сильного тепла.

Большую часть другой половины помещения за­нимал тройной концентрический круг, расстояние меж­ду частями которого было покрыто четкими знаками, нанесенными углем.

Перед большим кругом был изображен меньший, в котором среди свечей стояла колба с зеленоватой жидкостью. Справа, в трех локтях от основного круга, сквозь дымовую завесу ароматических курений проступал алтарь. Над ним висело распятие, с четырех сторон окруженное письменами на выбеленной стене.

Все это было магической лабораторией второй половины тринадцатого века.

– Оставь меня, Фома. Я хочу побыть один.

– Но, Учитель, я думаю…

– Прошу тебя.

Вздохнув, Фома Аквинский толкнул протяжно заскрипевшую деревянную дверь и исчез в проеме стены.

Оставшись наедине с самим собой, Альберт Больштедский, тот, кого называли великим в магии, еще более великим в философии и величайшим в теологии, некоторое время стоял, пытаясь совладать с гнетущей его тяжестью. Затем, словно в приступе внезапной слабости, бросился перед алтарем на колени. Сердце его разрывалось от муки.

– Omnipotenti Dominus![149]

Долго я шел путем Твоим, многие совратились и блуждали во тьме, – я вытерпел все. Я вступил в орден Доминика, меня, меня… называли «псом Господним» – я пошел на это, Господи, чтобы найти Корень, донести завет Твой… Всю жизнь я искал Корень Истины, я презрел богатство, славу, возобладал над страстью, на Твой алтарь я принес сердце свое, неужели все это – тщетно? Мне угрожает костер, и пепел труда моего развеется, смешавшись с моим пеплом. Так ли при­дется покидать мне этот мир скорби, чтобы снова родиться в мучениях для завершения начатого? Не позволь, не допусти!

Коленопреклоненная фигура застыла в молитве, а перед внутренним зрением Альберта Великого поплыли образы.

…Вот он, молодой монах, принимает из рук муд­реца глиняную табличку, привезенную торговцами из далекого Египта. Его не пугает клинопись, смысл ее становится ясен при взгляде на таинственную фигуру, выдавленную на другой стороне.

– Знать, сметь, хотеть, молчать! – шепчет моло­дой посвященный, склонившись над драгоценным предметом.

Вот бессонные ночи; десятки, сотни оплывших свечей. Текст Священного Писания, озаренный вспыш­кой мгновенного откровения; символы, их значения; растущая гора книг, тщательно скрываемых от посто­ронних глаз. Он пишет, пальцы немеют и выпускают перо, но проясняется смысл древнееврейского письма. Иероглифы выстраиваются в стройную систему, запол­няют собой схемы и таблицы, находят свое соответ­ствие. Приходит мудрость.

Ему открывается посвящение жреца Хозарсифа, ко­торый позже станет Моисеем и вождем Израиля. Он видит, как рождается Каббала – преемница египетских мистерий, как передаются – в тайне и молчании – ее истины. Вот Иерофант каббалистического ордена Иессеев беседует… нет, он не ошибся, с молодым Назарянином!

С истлевших страниц, из вороха старых книг до­носится до него голос старца:

– Ты превзошел всех нас мудростью, Иисус, твой разум вобрал в себя всю Истину и все Учение, ты постиг Знание древних – ступай, нет над тобой челове­ческой власти!..

Годы, долгие годы он искал. Искал начало всех начал, Magister Magisterium – Учителя Учителей, Ко­рень Истины. И вот настал день, когда Альберт Великий оторвался от рукописей и поднял голову. Лучи восходящего Солнца заливали комнату и золотили его растре­павшиеся, с проседью волосы. Исчезли противоречия, все религии встали из пепла невежества, полные перво­начального сияния. Изида и Мария протянули друг к другу руки. Он нашел Корень. И тогда с губ его сорва­лись слова:

– Изида, мать всех наук, ты – Корень Истины!

То был час радости. Он нашел Истину, и она на­полнила его душу спокойствием и твердостью. Но потом настал час скорби.

В его сознании уже зрела великая реформа, он видел Землю без религиозной розни, народ – просве­щенным, церковь – обновленной. Погаснут костры, исчезнут с лица Земли религиозные войны, уйдет на покой орден Доминика…

Этими мыслями Альберт Великий и поделился со своим ближайшим другом, Епископом, человеком боль­шой и благородной души.

– Что ты, безумец, одумайся! – в ужасе вскричал тот, и сутана его заколыхалась. – Братьям и так с тру­дом удается закрывать глаза на твои занятия тайной наукой. Слышны разговоры о духовном судилище, отлучении. Ведь и сам ты – доминиканец, пусть схо­ластик. Ради всего святого, заклинаю тебя, держи при себе свои помыслы, которые, если, не приведи Господь, – Епископ благоговейно перекрестился, – дойдут до суда, будут сочтены еретическими и преступными! Ты же знаешь наших теологов! – он беспомощно развел руками. – Твои рукописи сожгут, а имя предадут позо­ру. Молчи, говорю тебе, молчи!

Альберт Великий стоял перед алтарем, в глазах его впервые за много лет блестели слезы. Живая могила! Вот во что хотят они его превратить. Труд всей жизни оказался тщетным – его мысли не дойдут до людей, его дело будет уничтожено. Слепая ярость начала просыпаться в его душе. Бог, которому он посвятил жизнь, волю, труд, – отвернулся от него. Какой-то внешний, чуть слышный, но все же внят­ный голос шептал ему:

– Отрекись! Я дам тебе все, отрекись! Ты забыт, несчастный!

Проклятие уже было готово сорваться с его губ, когда внезапная мысль озарила сознание. Он поднялся с колен, чувствуя, что раздваивается. Одна часть его су­щества была полна горечью и сомнением – о, как сла­ба, как ничтожна она была! В другой вспыхнул спаси­тельный гнев – гнев на себя самого.

– Дьявол! – медленно, с расстановкой произнес он. – Ты искушаешь меня! Но и в час муки – я силь­нее! Что ж, лукавый, тебе нужна моя душа?

Альберт Великий схватил со стены тяжелый дву­ручный меч и вступил в круг.

Воздух в лаборатории отяжелел, исполненный напряжением.

– Ты, известный под именем Астарота, Бафомета и Сатаны, яви мне облик свой! Ты посеял и в моей душе сомнение, но хватит ли у тебя сил, нечистый, чтобы удержать такую душу? Явись! Я хочу видеть лицо твое! Заклинаю тебя именем Того, кто устанавливает законы и кому повинуется Вселенная, заклинаю тебя именем Того, чей образ я нашел в себе и еще не утра­тил! Священным именем Тетраграмматон заклинаю тебя – явись!

Вода в колбе, стоявшей в маленьком кругу, по­темнела. Мрак наступал со всех сторон – тяжелый как свинец, он был полон ненависти.

Альберт Больштедский положил левую руку на пантакль Соломона, правая сжимала меч. Его воля уже проснулась, подобно мощному горну выдувая послед­ние остатки зла из сознания и концентрируясь на колбе, над которой зависло и сгущалось темное облако.

Он знал, что такого опыта еще никто не прово­дил, но проявленная слабость требовала немедленного искупления. Он решил сосредоточить все демонические субстанции, сконцентрированные рядом, в конкретный символ и уничтожить его, освободив таким образом свое сознание от всего искусственно навеянного зла.

Взгляд мага перешел на лезвие меча, передавая оружию весь гнев, скопившийся в душе.

Повеяло холодом. Внутренним слухом он уловил нарастающий вой, не имеющий видимого источника. И вот, когда напряжение достигло предела, маг протянул руку и, взяв со стола жезл, быстро и сосредоточенно начертил в воздухе несколько фигур.

В зале поднялся ветер. Хлопала, мотаясь на пет­лях, деревянная дверь, но потревоженная стихия не смела ворваться в круг. Из соседнего помещения выбе­жал, сжимая метлу, Фома Аквинский и застыл на поро­ге, потрясенный открывшимся зрелищем.

Зависшее над колбой темное облако принимало очертания гигантской козлиной головы, оскаленной в зловещей ухмылке.

Альберт Великий попытался поднять меч. Руки не слушались. Мрачная, ненавидящая сила, внезапно проникнув в пределы круга, сковывала движения, путала мысль.

– Йод! – крикнул маг, чувствуя, как начинают повиноваться руки.

– Хэ! – сознание работало четко, концентриру­ясь на кончике меча.

– Вау! – его воля заполнила собой весь круг, выталкивая мрак.

– Хе! – он схватил меч обеими руками и поднял его высоко над головой.

За кругом клокотала тьма. Контуры головы козла нарастали, угрожая смять и поглотить.

– Иевохе! – воскликнул Альберт Великий и на­нес удар.

Фома Аквинский наблюдал за происходящим как в полусне. Он видел извивающиеся черные языки, по­тянувшиеся через круг от козлиной головы к Учителю, видел мрак, сгустившийся до такой степени, что его можно было принять за плотное вещество, и… свет – то ослепительное, сверхъестественное сияние, объявшее сверкнувший над головой Учителя меч в тот момент, когда он по рукоять погружался в кошмарное видение.

Страшной силы воздушный удар отбросил его за порог, одновременно опрокинув горн и разметав по залу реторты, горшки и тигли. Шатаясь, Фома Аквинский поднялся на ноги и, переступив через сорванную с петель дверь, заглянул в лабораторию.

Все помещение заливали потоки света – золо­тистого, теплого, всеобъемлющего. Альберт Великий стоял на коленях, раскинув руки. Глаза его были при­крыты, седеющие волосы развевались.

Левиты – семьдесят старейшин, избранных Моисеем во время исхода из Египта.

Иммется в виду культ «черной» богини Астарты.

Хозарсиф – египетское имя Моисея.

Кеми – буквально: «черная земля» (от оседающего ила) – одно из древних названий Египта.

Тот – египетское имя Гермеса Трисмегиста.

Ллатинское название системы Эзотерических Знаний, происходящее от слова occultus или occulti – тайный, сокровенный.

Экзотерический – буквально – «находящийся во внешнем кругу»; символически – массовый, общедоступный, популярный. Принято выделять следующие направления экзотерической мысли: науку, религию, философию и искусство. Их синтезирующим элементом и вместе с тем материнским лоном является Эзотерическая Мудрость.

Герметизм – название наиболее древнего и авторитетного оккультного учения, возникшего в додинастическом Египте и получившего свое название по имени основателя Учения – Гермеса Триждывеличайшего, Тота. В дальнейшем Герметизм вбирает в себя мудрость иудейской каббалы, орфических мистерий, суфизма, зороастризма, пифагореизма и многих иных выдающихся направлений эзотерической мысли.

Монотеизм – б уквально – Единобожие (лат.). Монотеистическим является всякое религиозное учение, утверждающее существование Единого Создателя Мира – Бога.

Инициатическое Имя – Имя, полученное при Инициации.

Еще одним важным доказательством преемственности каббалистической традиции от египетского эзотерического учения служит прямая аналогия между начертанием и символическим смыслом каждого из двадцати двух древнееврейских иероглифов и двадцатью двумя «посвятительными картинами» египетских Таинств, позже – в эпоху средневековья – искаженных до неузнаваемости и получивших название «Магического Тарота». Так, например, первый древнееврейский иероглиф Алеф (?) схематически показывает нам Мага, стоящего в полный рост, с правой, поднятой вверх рукой, и левой, обращенной к земле. Центральная часть иероглифа обозначает корпус Мага, осуществляющий синтетическое единство. Отсюда выводятся и значения иероглифа: Маг, Человек и… Дух. Вместе с тем – чисто графически – иероглиф совершенно выражает сформулированный Гермесом Трисмегистом «Закон Аналогий», устанавливающий иерархическое соотношение (подобие, но не равенство) между Духовным, Астральным и Физическим Миром. Обратите внимание: три части иероглифа (верхняя, центральная и нижняя) лишь подобны друг другу, но не тождественны.

Вспомним, хотя бы царя Соломона – автора «Екклесиаста», «Книги притчей Соломоновых» и «Песни песней». Этот выдающийся Человек, чье имя на протяжении более чем двух тысячелетий остается синонимом Мудрости и справедливости, до сих пор осуждаем многими священнослужителями как «маг» и «волхв» . Очевидно, судьи «совратившегося царя» забыли, что первыми христианами были Маги: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Матф. 2: 1-2).

Точный же перевод старославянского слова «волхв» – не «мудрец», как осторожно сообщают переводчики Библии, а «Маг», «Жрец».

Теургия – древняя наука о прямом сообщении с Божеством и применении Его Воли. Теург – Маг, достигший уровня наивысшего духовного могущества – способный обращаться к Божеству и получать ответ без проведения соответствующей Церемонии. В другом контексте – мистик, духовный ученик, духовно продвинутый Человек – в момент глубокого экстатического переживания.

«Левит». 18: 6.

«Сефер Иецира».

Моисей жил в 13 веке до н. э.

«Высшее Посвящение» или степень «Великого Иерофанта» – уровень Посвящения, который предвидит совершенное слияние личности Посвященного с Истиной еще при его физической жизни и основание таким Посвященным авторитетного Духовного Учения, интерпретирующего Божественную Истину в соответствии с уровнем восприятия и особенностями мышления той группы людей, среди которых работает Посвященный.

Полезно дать определение Информационной Емкости (в дальнейшем, будем обозначать ее латинским INFO), которое применимо не только к человеческой личности, но ко всякой вещи вообще: Информационная Емкость есть сумма всех идей, составляющих принцип действия данного объекта.

«Схизматик» – от латинского «схизма», трещина. Буквально – еретик, отступник от канонов «правильной веры».

Падмасамбхава – великий мистик и учитель, живиший в VIII веке н. э. и распространивший учение Будды в Тибете.

«Взгляд» – в Тибетском буддизме – понятие, передающее состояние медитирующего. «Взгляд» характеризуется широким, светлым и открытым вовне состоянием ума, при котором сознание не сосредотачивается ни на чем конкретно, но пребывает в своем естетственном и спокойном состоянии.

Подробнее об этом – в следующей главе.

Состояние «Хетеп» передает знаменитая «улыбка Сфинкса».

Суфизм – эзотерический Ислам.

«Софос» или позднее «Софист» – в буквальном переводе с греческого «мудрец».

Руми – персидский поэт и мистик ….. века.

Шри-Шанкара Ачария «Вивека Чудамани».

Первый Знак Единого Учения.

Псалом 90:

Моление

Закон Аналогий Гермеса Трисмегиста (Methodus Analogae Hermetis) сформулирован в первом и втором пунктах Изумрудной Скрижали: «Истинно, достоверно, действительно. То, что находится внизу, подобно находящемуся вверху, и находящееся вверху подобно находящемуся внизу, ради осуществления чуда единства».

Священная Терапевтика или Герметическая Медицина – одновременно наука и искусство, посвященные последовательному врачеванию ума, души и плоти страждущего. Первые Законы Священной Терапевтики, как духовного метода, были сформулированы Магом, врачом и архитектором древнего Египта – Имхетепом. Им же была создана наиболее авторитетная медицинская школа древности, позже ставшая известной под названием «Школы Асклепиад».

Подробнее об этом – в следующем разделе.

Возможность существования такой Архетипической реализационной власти символа будет продемонстрирована далее.

Миларепа – тибетский мистик и святой, Учитель сострадания.

Крест АНХ составлен следующим образом: кольцо «ШЕН» – знак воздуха или Духа, сходящего в материю и знак соединения мужского, положительного, активного начала с женским – пассивным, приемлющим. Так рождается представление о Гармонии и Жизни, как о взаимодействии двух начал души (активного и пассивного) оживленных свыше Духовной Силой.

Сознательное или бессознательно – умственное действие всегда предшествует энергетическому или эмоциональному процессу, сопровождающему действие физическое.

Под «уровнем материи» здесь следует понимать «плотность» и частоту вибрирования данной гиперфизической материи.

Акусма – буквально – «изречение для слушания» (греч.). Своих учеников Пифагор разделял на Эзотериков или Математиков (постигающих внутреннее содержание Учения) и Акусматиков (постигающих учение посредством размышления над сжатыми и глубокосодержательными изречениями).

Эманация – излучение, выделение. Четыре возможных формы существования гиперфизической энергии таковы: накопление, статическое существование, трансформация и эманация.

Флюид – термин, обозначающий тончайшую гиперфизическую частицу.

Сефиротическая Система (в переводе с древнееврейского – Система Счислений) дает ясную картину соотношения различных частей Мироздания, а также главных законов работы человеческой души.

Коагуляция – сжатие, уплотнение.

Акцент на слове «Даат» сделан равви Шнеуром.

Равви Шнеур Зальман из Ляды. «Лакутей Амарим.Тания».

Неверное название, предложенное Шампольоном: «Египетская Книга Мертвых».

В оккультной диалектике «Бытием» называется только то, «что есть в действительности» или, то, «что не есть иллюзия». Важно знать и осознавать: все негармоничные проявления Человека, будь то его внешние действия или отрицательные психологические переживания, есть иллюзия, так как они по-сущесту хаотичны. Хаос есть энтропия, несуществование, поэтому подобные вещи не могут являться Бытием.

Бытие 2 : 7.

Книга пророка Иезекиля 2 : 1.

Книга пророка Исайи 51 : 16.

Кватернер – четыре элемента, связанные между собой в определенной символической последовательности. Например: Кватернер стихий – Огонь, Воздух, Вода,Земля. Учение о Кватернере Слова (четырех составляющих Слова) является одним из глубочайших и будет рассматриваться в …….главе.

Евангелие от Иоанна 1 : 1-5.

Тернер – термин, обозначающий какие либо три вещи находящиеся между собой в символической или (и) энергетической взаимосвязи.

Сефер Берешит (Книга Бытия) : 5.

Напомним: в классических оккультных традициях Астральный План также принято называть Логосом, Словом.

Акцент на выделенных фрагментах сделан автором.

Равви Шимон цитирует пророка Исайю 64 : 4.

Равви Шимон бен Йохай. «Зохар, Обновление слов Торы».

«Книга Начал» (по древнееврейски – «Сефер Берешит») – точное название первой книги пятикнижия Моисеева, известной как «Книга Бытия».

Под зримой реальностью мы понимаем материальную Вселенную и тела существ, населяющих ее. Под незримой – Душу и энергию, сокрытую в телах и существах, которая в свою очередь оживляется свыше Духом (Божественным Сознанием). Это то, о чем написано: «…и вдунул в лице его дыхние жизни». Напомним еще раз: в каббалистическом учении слово «Роах» означает одновременно Дыхание и Дух.

Ашрам – в индуизме – обитель, монастырь.

Атман – Дух (санскр.)

«Велесова книга» (Книга волхвов древней Руси).

Равви Шимон бен Йохай. «Зохар».

Книга пророка Иезекиля 3 : 12. Следует отметить, что в «Зохаре» цитируется подлинный текст книги пророка Иезекиля: двенадцатый стих, переведенный в синодальных изданиях Библии как «и поднял меня Дух» на самом деле следует читать: «И уподобился я Духу…» (вариант – «дыханию»); или: «И вошел в меня Дух (Дыхание)…».

Хазрат Инайят Хан. «Путь Озарения».

Магическая цепь – магической цепью называется сознательное применение группой людей их синхронизированной и динаминизированной воли к достижению определенного результата. Магическая цепь всегда создается в процессе Магической Церемонии и контролируется руководителем цепи – Магом.

Мы пользуемся термином «условная группа», так как люди, входящие в такую группу, могут быть даже незнакомы между собой и находится в совершенно разных точках земного шара. Единственная причина, по которой существует группа – схожесть представлений об объекте «поклонения», что обуславливает схожесть энергетических потоков, эманируемых отдельными представителями «группы».

Евангелие от Иоанна 10 : 34.

Демонология – раздел общего Оккультизма, изучающий и классифицирующий: а) виды и характер демонических существ; б) разновидности демонической одержимости; в) экзорцистические методы.

Подробнее см. главу «Богослужение и дьяволопоклонничество».

Евангелие от Матфея 5 : 22.

Этой теме будет целиком посвящена следующая глава.

Существует еще одна этимологическая схема имени Люцифер, производимая от древнееврейского «Люциф». Подробнее об этом – в книге «Священная Терапевтика», раздел Демоническая одержимость.

Возьмем, к примеру, такой «классический букет», кульминацию которого можно наблюдать у многих представителей криминального мира: агрессия, сребролюбие и сладострастие. Каждая из этих страстей, возникающая по причине самоотождествления личности с физическом телом, обычно служит причиной возникновения одновременно нескольких демонических существ.

Эти параметры работы с личностью будут рассмотрены подробнее в главе… Темы духовной практики и самостоятельного психического лечения глубоко раскрываются в книгах «Священная Терапевтика. Методы Эзотерического Целительства» и «Воззвание к свету».

Аркаим – современное название древнего города Ариев, обнаруженного на территории Башкирии в результати серии аэро-фотоснимков местности. Сегодня Аркаиму и местности, окружающей древнее городище, присвоен статус заповедника.

Метафизика – образовано от греческого meta и physika (буквально – «за пределами физических явлений») – наука, исследующая гиперфизические законы Вселенной.

Сефиротические уровни сознания – подразумеваются девять иерархических вибрационных уровней Бытия (В Каббале – Сефирот), от наиболее плотного уровня – Физического Плана и до наиболее тонкого – Высшей сферы Духовного Плана, иначе называемой «Миром Истины» или «Миром Венца». В Человеке эти уровни Бытия представлены разными состояниями ума и души и разными психофизиологическими центрами, в которых локализованы энергии Девяти Сефирот. Человеческое сознание, в зависимости от своего развития, располагается либо на одном из этих уровней (фиксированная пентаграмма личности), либо перемещается между несколькими (плавающая пентаграмма личности). Десятый Сефирот (Малькут) не может быть рассмотрен как отдельное состояние и, следовательно, не имеет области физической локализации. Подробнее об этом – в следующем разделе.

Исайя 61 : 10.

Разница между «принципом» и «законом» может быть выражена так: принцип, как понятие, выражает какую-либо из главных идей данной науки или учения; Принцип превращается в Закон, когда представляемая им идея выражает взаимосвязь ряда объективных явлений. Например: учение о полярности души является основным принципом Эзотерической Психологии; выявление и аргументация закономерности соотношения и взаимодействия полюсов души – превращают этот фундаментальный принцип в Закон.

Евангелие от…

Пифагорейские акусмы.

Анх – священный символ древних египтян одновременно олицетворящий Жизнь, Гармонию, Мир, Благоденствие и Любовь. Символ Анх относится к категории положительных объективных магических символов, наделенных реализационной властью.

Закон Жертвы будет рассматриваться нами без разделения на две части – космогоническую и теологическую. Аналогии между Божественным и Человеческим Бытием будут проводится параллельно, так как Осознанная Жертва является высшей ступенью соединения Божественного и Человеческого.

Напомним, что согласно сделанному ранее определению, ВЕЩЬЮ является всякий объект, обладающий Эйдосом, Сущностью и Логосом, проще говоря – все, действительно существующее.

Маздеизм – от персидского «Мазда», Дух. Преемственное учение последователей Зороастра.

Выделено – З. А.

Бафомет – в черной магии – один из главных демонов сатанинского культа, дающий власть над существами темных сфер астрального плана. Также – отдельная гностическая тайна, символически представленная фигурой сидящего на кубическом престоле Бафомета. В Священной Магии – Тайна Пятнадцатого Аркана.

Поп Богомил – основоположник и вдохновитель богомильского духовного движения, в прошлом – православный священник, откуда и имя: Поп Богомил – известен как автор «Пятого евангелия от Иоанна». Согласно одним преданиям – во время создания этого документа, рукой Богомила водил Апостол Иоанн; согласно другим – Поп Богомил и был воплощенным Апостолом Иоанном.

«Време Разделно» – точнее всего перевести название романа как «Время Раздела».

16 «Буквы» древнееврейского алфавита (т.н. «алеф-бейта») верно считать иероглифами, так как начертание каждой буквы имеет символический смысл и связано с определенной мистической тайной. Например, иероглиф АЛЕФ является символическим изображением Человека с поднятой правой рукой и опущенной левой. Отсюда происходит так называемая «Поза Алефа».

Вот одно из важнейших звеньев, связывающих воедино еврейскую граматику и каббалистический символизм: одно и то же слово часто пишется по-разному, в зависимости от вкладываемого смысла. Например, слово «сатана» можно писать как через начальное Шин (?), так и через Самех (?).

Арканорное значение символа – значение данного символа в контексте соответствующего Аркана.

«Крыша ограничения» – термин из области Восемнадцатого Аркана, передающий учение о роке и ограниченности Человека коагулятивными энергиями собственных действий. Человек, вращающийся в кругу своих привычек и страстей, именуется в Восемнадцатом Аркане «построившим над собою крышу огнраничения». Так делается намек на то, что священный символ огражденности и покоя – кровля дома, может быть перевернут и превращен в символ рока и рабства.

«Живущий под кровом Всевышнего…» – начало девяностого псалма согласно синодальному переводу Псалтири.

Речь идет о 90 псалме – согласно нумерации русского синодального издания.

Первое послание св. Апостола Павла к Коринфянам. 13 : 10-12.

Существует и другое символическое объяснение, где проводится аналогия между центральной частью «Алефа» и иероглифом «Вау». В этом толковании делается акцент на нумерологическом значении получаемого сочетания «Йод – Вау – Йод», которое оказывается эквивалентным нумерологическому значению Великого Имени.

Фрагмент выделен автором.

В этом месте синодального перевода допущена ошибка, воспринятая из греческого перевода: «…ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все». «Йота» – буква греческого алфавита, означающая звук «и» и, символически, некую малую величину. Однако, Иисус использует в этом месте именно иудейское символическое сравнение, говоря: «ни один Йод…». Глубина использованного сравнения ясно показывает нам, что Мессия в совершенстве владел каббалистическим символизмом: «йод» это также первоначальная духовная природа всякой вещи – слова, учения, заповеди, закона, человеческой личности.

Эйдос – все, что мы знаем о вещи, все, что мы о ней не знаем, все, что мы могли бы узнать, и все, что мы никогда не узнаем о Вещи. Иначе говоря, Эйдос Вещи – суть вся вещь, во всем ее познанном и непознанном объеме.

Карл Густав Юнг. «Воспоминания, сны, размышления». Автобиография.

Равви Шимон бен Йохай. «Зохар».

Об этих Существах будет рассказано далее.

В буквальном переводе с греческого слово «Космос» означает «Порядок».

Более того – соласно эзотерической Мудрости всякая вещь, как живая, так и те вещи, что кажутся «неживыми», имеет Сефиротическое Строение и трехуровневую (Плановую) структуру: уровень идеи, уровень энергии и уровень материальной формы.

«Сефер Йецира», «Книга Создания».

Древне-еврейский иероглиф «Айн» ( ? ) буквально можно перевести как слово «Не». В этом контексте слово «Соф» (?? ? ) принимает значение «Существование», «Бытие». «Аор» означает «Свет».

«Исход». 3 : 14.

Псалом 50 : 11 – 14.

Эзотерический вариант прочтения, наиболее приближенный к аутентичному: «…да будет воля Твоя, как на Небе – так и на Земле».

Подлинно эзотерический старославянский вариант перевода: «…и разреши нам долги наши». Чтобы понять глубину этого изречения, достаточно вспомнить учение о кармическом долге.

Здесь подразумеваются все Существа Ментального и Астрального Плана, рожденные после Серафимов.

«Боже! Боже! Зачем Ты меня оставил!» (Евангелие от…).

Псалом 76 – по синодальному изданию.

Псалом 23 – по синодальному изданию.

На более плотном уровне – запахов, вкусов и ощущений. Способность распознавать отражение Истины даже в этих вещах, относящихся непосредственно к физическому Плану, также является свойством Имени «Элоха».

Моление Имени «Элоха» – псалом 91.

Псалом 91 – по тексту синодального издания.

Три духовных имени Христа: Иешоа Машиах (Иисус Христос), Эммануэль (С Нами Бог), Шадай (Воплощенный Бог).

Шемот «Тетграграмматон Цабаот» можно встретить символически переведенным как… «Бог-Мститель».

Псалом 83 – по тексту синодального изания.

Курсив – автора.

От слова «элементы» – подразумеваются элементы Огня, Воздуха, Воды и Земли.

Эммануэль Сведенборг -

Восемнадцатый псалом Давида – по тексту синодального издания.

Псалом 22 – по древнему тексту «Тигилим».

Любые обобщения, относящие Человека к той или иной группе, даже эволюционной, могут быть признаны лишь относительными. Эволюционные типы личности рассмотрены более подробно в «Священной Терапевтике», глава «Об Оккультной Анатомии».

Кумранская община – название ессейского ордена, принятое после обнаружение в кумранской долине, в Израиле, ессейских свитков, частично представляющих апокрифические евангельские повествования. Эти документы, долгое время замалчиваемые по настояния Ватикана, дают уникальные свидетельства о жизни и воззрениях первых христиан.

«Блаженны Миротворцы, ибо нарекутся Сынами Божиими» – ев. от … (нагорная проповедь).

Черная месса – один из главнейших ритуалов черной магии.

Подразумевается так называемое «прямое» действие воли черного мага – без привлечения какой-либо еще демонической субстанции.

Понятие «воля» может быть использовано здесь лишь условно – для более доступного обозначения того разрушительного энергетического агента, который черный маг концентрирует на объкте жертвоприношения.

Книга Екклеиаста 12; 1 – 7

Маздеизм – от древнеассирийского «Мазда» («Дух»), название зороастрийского Учения.

Эрих Фром – «Иметь или Быть».

Формы посмертного воздаяния рассмотрены в книгах «Крест Посвященного», «Священная Терапевтика» и «Тернер Огня. Часть 1: Учение о Бессмертии».

См. раздел «Исповедь омытого сердца».

«Всемогущий Господи!» – лат.

Практика «улыбка Сфинкса» раскрыта в книге «Воззвание к Свету. Семнадцать практик самостоятельного духовного лечения»

Деяния….