Вопрос «Что такое философия?» до сих пор остается открытым. В истории общественной мысли под философией подразумевалось:

• научное знание, называемое протознанием, противостоящее мифологии в античную эпоху, а затем теологии — в эпоху Возрождения);

• теоретическое знание (характерно для второй половины XVIII — первой половины XIX вв.);

• знание, связанное с функционированием всеобщего (концепция, пользовавшаяся признанием на разных этапах формирования философии, популярная и сегодня).

Кроме того, известно множество трактовок самого понятия «философия» в трудах различных философов. В буквальном переводе с греческого слово «философия» означает «любовь к мудрости».

Впервые термин «философия» в качестве названия особой сферы знания употребил Платон. Согласно Пифагору, философ — это человек, ищущий истину. Софисты считали, что философская мудрость состоит в умении доказывать то, что каждый сам для себя считает правильным и выгодным. Античные мыслители относились к философии и как к способу мышления, и как к системе принципов, предопределяющих образ жизни. Фукидид, Сократ и другие мыслители античности использовали слово «философия» в его буквальном значении. Согласно Платону, обладающий мудрой душой человек способен познать вечные и абсолютные истины. Аристотель считал, что философия связана с постижением всеобщего в мире, а ее предметом выступают начала и причины бытия: «имя (мудрости) необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины».

Впоследствии историко-философское развитие понятия привело к изменению представления о нем и оценки значимости философии в общем познавательном процессе (ее признавали и «царицей всех наук», и «служанкой теологии»). Изменилось также понимание предмета философии (мировоззрение, методология познания, знание о мире в целом, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и т. д.). Концепции, складывавшиеся в процессе развития философского знания, можно разделить на три группы. Первые — ближе к научному знанию; они строятся в соответствии с законами и принципами науки. Другие напоминают скорее художественные произведения. Третьи по тематике и манере изложения тяготеют к текстам оккультного содержания. Все они решали различные философские вопросы и принадлежали представителям самых разных философских систем (Платон и Гегель, Кьеркегор и Конт, Ницше и Наторп, Сартр и Витгенштейн), значительно отличавшихся воззрениями на цели и задачи философии.

В сущности все многообразие подходов можно разделить на две группы: первая — философское знание как научное, вторая — мировоззрение, которое не совпадает с научным знанием и даже отличается от него. Вследствие этого в историко-культурном процессе словом «философия» называли два разных способа мышления о мире и месте человека в нем, каждое из которых решало специфические задачи. Оба направления необходимы для анализа развития человеческой культуры в целом и философского познания в частности.

Философия изучает не только мир с позиций своей науки, но и стремится раскрыть смысловую сторону бытия, выступая в роли мировоззрения. Поэтому философия не просто изучает мир, а получает знания о нем, преломленные в ракурсе его осмысления для человека. «Философия — это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру» (Алексеев П. В., Панин А. В., 1996).

Предметом философии является всеобщее в системе «мир — человек». Отсюда вытекает двойственность познавательного статуса философского знания (оно принадлежит к научному знанию в целом, и представляет систему взглядов человека на мир, тип мировоззрения) и специфика его структуры.

Философия как разновидность научного знания призвана понимать законы мира и его познание человеком, скрытое от других, нефилософских наук (Б. Спиноза).

У своих истоков философия генетически связана с наукой, формируется на основе противоречий между мифологическим мировоззрением и зачаточными научными представлениями, требовавшими объяснять причинно-следственные связи природных явлений не с помощью новых мифов, а на основе знания, раскрывающего суть бытия. Эта специфика осмысления мира позволила философии включить в свое содержание почти все имеющееся научное знание (отсюда такие ее названия как «пранаука», «протознание»). Поэтому в XVII–XVIII вв. и даже в начале XIX в. философией называли и такие разделы научного знания, как теоретическая механика, биология и др.

Этот период в становлении философского знания, объединяющий знания о природе, в том числе имеющиеся к этому времени научные знания, называют натурфилософским. «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие из этого ствола — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике» (Р. Декарт).

Но, начиная с середины XV в., наука начинает формироваться уже как самостоятельная область знания, как вид социальной деятельности. Самостоятельный статус приобретают естественные науки (механика, астрономия, математика и пр.). Позднее это происходит и с гуманитарными и обществоведческими науками. Частные науки выделились из философского знания. В связи с этим В. Виндельбанд сравнил философию с королем Лиром, раздавшим своим детям все свое имущество и выброшенным вслед за тем «как нищий на улицу».

На основании этого даже ряд современных авторов не видят у философии своего предмета. В крайнем случае, считается, что философия анализирует язык или научную методологию (например, логический позитивизм, лингвистическая философия). К такому выводу приводит представление о том, что в предмет философии включаются знания всех прочих наук в их полном объеме — все знания о бытии. Но это было обусловлено неразвитостью как частных наук, так и самой философии, в условиях неопределенности их концептуального статуса. Однако еще Аристотель отмечал двойственность философии как протознания и как науки о всеобщем.

И. Кант, И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель и др. трактовали философию как учение о всеобщем, о предельных основах бытия. В то же время существуют критерии научного познания, на основе которых философия может быть отнесена к научному знанию, такие, как объективность (изучение объектов действительности, взятых в собственной логике развития), рациональность (обоснованность, доказательность утверждений с опорой на разум, на логические основы мышления), эссенциалистская направленность (главные цели науки — раскрытие законов и закономерностей бытия, выявление причинно-следственных зависимостей между явлениями и процессами), особая системность знания (наука нацелена на создание теории как развитой формы научного знания). Также к критериям научного познания может быть отнесена проверяемость выдвинутых утверждений.

Приложив эти критерии к философскому знанию, мы увидим, что оно действительно приобретает статус научного. В сущности, философия выражается в объективном анализе мира в его собственной логике и фактологии существования. Так, данное знание может фигурировать в онтологии (учении о бытии), в гносеологии (учении о познании), в методологии научного познания и т. п.

По своему концептуальному статусу философия изучает не только способы существования мира, но и его значение для человека; философия обсуждает вопросы смысла жизни и смерти, человеческой свободы, ответственности и т. д. Таким образом, предмет философии позволяет ей выйти за рамки научного знания, превращая ее в тип мировоззрения.

Возникнув как концептуально-теоретический уровень мировоззрения, философия не отменила других его разновидностей. Существование этих воззрений обеспечивает жизнь самой философии, поскольку социально-культурная среда не только формирует человека, но и создает проблемные ситуации, вызовы философскому знанию. Гегель писал, что реальная социокультурная потребность человека определить свое место в мире, сформировать некоторую смысловую систему, где центральным звеном является представление о смысле жизни, дает основание философии как мировоззрению.

К философским проблемам относятся вечные жизненные проблемы, связанные с осмыслением существования и деятельности человека. Специфика философии такова, что все ее ответы во многом носят ситуативный характер, поскольку задача философии как мировоззрения состоит в постоянном согласовании эмпирического существования и сверх эмпирической природы человеческого бытия.

В то же время философия — это и вид творчества, во главе которого стоит личность, ум и талант самого мыслителя.

В отличие от других типов мировоззрения философия характеризуется теоретически обоснованным характером. К тому же, философия является всеобщим мировоззрением, охватывающим природу, общество и человека. В то же время можно выделить различные типы философских мировоззрений и, следовательно, типы отношений между их научными и вненаучными элементами.

Мировоззренческая сущность философии проявляется на индивидуально-личностном, социально-групповом и родовом уровнях.

Философию нельзя сводить только к системно-рациональному освоению мира — каждое философское учение включает и определенный эмоциональный импульс. В категориальных формах философии мировоззренческие идеи обретают не только логическое и адекватное образное выражение, но также и эмоциональное. Этим объясняется родственность философии с искусством и другими художественными формами постижения бытия. Философские системы, будучи связанными с именем своего творца, личностно персонифицированы.

Философия влияет на художественное творчество, а искусство развивает эстетическую функцию философского творчества. Осмысливая вопросы духовного и душевного начал человека и общества, философия присоединяется к гуманитарному познанию, которое характеризуется специфическими познавательными приемами, диалогичностью субъекта и объекта.

Поскольку философия является мировоззрением, ее функционирование возможно только на уровне философского вида знания, но никак не на обыденном. Это порождает проблему соотношения философского и обыденного видов знания. Несмотря на то, что в процессе становления философского мировоззрения неоднократно встречались попытки противопоставить ее обыденному знанию с использованием непонятного языка, противопоставления «мнение — знание», образа жизни, совершенно очевидно, что они неразделимы.

Таким образом, философия объединяет свойства научного и вненаучного видов знания, а ее предмет многомерен. Понимание философии как науки о всеобщих законах природы, общественного мышления должно быть объединено с пониманием ее и как мировоззрения, включающего в себя все научные знания и характеризующегося систематизированностью и рационализированностью. Следовательно, философия это не только наука, но и отношение к истине на чувственном, эмоциональном уровне.

Говоря о месте философии в культуре, следует отметить, что первая является важнейшей составляющей второй, о чем свидетельствует показанная ранее ее связь с художественными формами осмысления бытия. Философия позволяет максимально полно осмыслить культуру, интерпретировать насущные проблемы человечества. Философия тесно связана с различными науками, искусствами и другими практическими действиями людей. Она дополняет и завершает любое специальное образование, помогает концептуально обосновать и выразить идеи различных научных исследований.

Предмет философии намного шире тематики, связанной с решением основного вопроса философии, что можно выявить в структуре философского знания.

Уже в первый период жизни человечества (V–IV тысячелетия до н. э.) люди предпринимали попытки осмыслить окружающий мир — живую и неживую природу, космическое пространство и самих себя. В процессе эволюции человек начал осмысливать природу как среду своего обитания, дифференцируя себя и окружающий мир. В процессе осознания космоса как чего-то противостоящего человеку, определения животного и растительного мира, у человека формировались способности осмысливать реальность, делать умозаключения, формулировать идеи об окружающем мире. Первые философские идеи зародились в Египте, Шумерах, Вавилоне. К сожалению, письменные свидетельства деятельности мыслителей первых цивилизаций не сохранились.

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции формулируются философские идеи. Литературные памятники этого периода в мифологической форме содержали попытки осмысления и наивные идеи об окружающем мире. Сохранившиеся до наших дней сочинения древнегреческих мыслителей свидетельствуют о высоком уровне развития философии и философского анализа в Древней Греции, оказавшей впоследствии серьезное влияние на развитие человеческого общества.

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии начинают формироваться наиболее ранние философские идеи. Нам они известны по древнеиндийским литературным памятникам «Веды», что буквально означает «знание, ведение». Это своего рода гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п., написанные на санскрите. В «Ведах» впервые предпринимается попытка философского истолкования мира, окружающего человека. Несмотря на то, что в них отчасти суеверно, мифологически объясняется внешний мир, «Веды» содержат зачатки философских представлений, вследствие чего их рассматривают как дофилософские источники. Справедливости ради следует заметить, что другими первые литературные произведения, пытающиеся истолковать окружающий мир, и не могли быть.

«Упанишады» (буквально «сидеть у ног учителя и получать наставления»), представляющие по форме диалог мудреца с учеником или человеком, который встал на путь поиска истины и впоследствии становится учеником мудреца, уже представляют собой философские произведения, в которых в соответствии с современными представлениями излагается материал, выдерживается характер постановки проблем и их решения. Появление «упанишад» относится приблизительно в IX–VI вв. до н. э. Всего известно около сотни «Упанишад».

В наиболее знаменитых «Упанишадах» появляются идеи о существовании различных видов знаний, в т. ч. логики, грамматики, астрономии, военной науки и др. В них прослеживаются и идеи о философии как отдельной области знаний. Таким образом, несмотря на религиозно-мифологическую интерпретацию мира, такие части «Упанишад», как «Айтарея», «Брихадарацьяка», «Иша», «Катха», «Кена», «Чхандогья» являются самыми первыми известными философскими произведениями.

В упомянутых сочинениях сформулированы и обсуждаются важные философские вопросы о сущности человека, его месте и роли в окружающем мире, о нормах поведения и роли человеческой психики. Противоречивые и исключающие друг друга толкование и объяснение первопричины и первоосновы явлений мира отводится духовному началу, которое обозначается понятием «брахман», «атман», пища («анна») или определенный вещественный элемент «бухта» (как правило, это вода или комплекс воды, воздуха, земли и огня).

Авторы «Упанишад» отводили значительную роль духовному началу («брахман» и «батман»): «19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира»; «20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: „Теперь я создам миры“. Он создал эти миры».

Не будучи логически последовательно и концептуально выстроенными, «Упанишады» пытаются объяснить мир как духовное и бестелесное. В некоторых текстах наблюдается попытка истолковать внешний и внутренний мир на основе четырех или пяти вещественных элементов. Многообразие мира представляется не как дифференцированное бытие, а как последовательный переход этим бытием от одного состояния к другому: огонь, вода, земля (или газообразное, жидкое, твердое).

«Упанишады» разделяют познание и приобретенное знание на два уровня — низший (можно познавать только окружающую действительность; такое знание не может быть истинным, поскольку является отрывочным, неполным) и высший (возможно познание истины — духовного абсолюта — благодаря мистической интуиции, которая формируется в основном с помощью йоги).

Изучение сущности человека, его психики и форм поведения является важнейшей проблемой, поднятой в «Упанишадах». Древнеиндийские мудрецы обращают внимание на сложность человеческой психики и называют среди ее взаимосвязанных, взаимовлияющих элементов сознание, волю, память, дыхание, раздражение и т. п. Философы Древней Индии характеризуют различные состояния человеческой психики, такие как бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, отмечают их зависимость от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

По сути «Упанишады» рекомендуют пассивно-созерцательное поведение, полное отстранение от мирских забот. В них впервые формулируется проблема переселения душ (самсара) и оценки прошлых действий (карма), получившая развитие в различных более поздних религиозных учениях. К ней нельзя относиться только с точки зрения религиозного толкования. Заслуга «Упанишад» состоит в том, что с помощью нравственных принципов (дхармы) мыслители пытались внести изменения в поведенческие модели человека на каждой стадии его существования.

«Упанишады» представляют собой основу почти всех последующих философских школ, возникших в Индии. В них были сформулированы и получили развитие идеи, длительное время питавшие философскую мысль Индии и ряда близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока.

К ранним литературным (философским) памятникам Древнего Китая относится «И цзин» («Книга перемен»). В названии этого произведения древнекитайские философы попытались отобразить происходящие в природе процессы, в т. ч. небесную сферу и систему звезд. Небесная природа, называемая «мир», вместе с Солнцем и Луной, то поднимаются, то опускаются в своих ежесуточных орбитах. Небесная природа создает все многообразие меняющегося поднебесного мира.

«Книга перемен» не является, строго говоря, философским произведением. Она представляет собой литературно-поэтические основы перехода от дофилософских и отчасти мифологических представлений к философским воззрениям, метаморфозы коллективистского родового сознания в личностные философские взгляды мудрых людей.

В течение столетий значительная часть древнекитайских мыслителей стремились толковать и комментировать содержание «Книги перемен», выдающегося произведения философской мысли Древнего Китая. Благодаря их попыткам и были заложены основы древнекитайской философии.

Среди наиболее значительных имен, определивших проблематику и развитие древнекитайской философии на столетия вперед, следует назвать Лао-Цзы (вторая половина VI — первая половина V в. до н. э.) и Конфуция (Кун Фуцзы, 551–479 до н. э.), наследие которых дает объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

О Лао-Цзы, как и о первых философах других регионов, мы располагаем лишь обрывочными сведениями. Идеи Лао-Цзы, изложенные в книге «Дао дэ цзин», стали широко известны в Китае благодаря последователям философа на рубеже IV–III в. до н. э. Невозможно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Его сочинения заложили основы первой философской системы Древнего Китая — даосизма, не утратившей актуальности и в наши дни. Как и все ранние философские взгляды, идеи Лао-Цзы противоречивы; к этому времени китайская философия только складывалась. Задача осмысления противоречивости мира, окружавшего философа, была чрезвычайно трудной.

Центральное место в даосизме занимает категория «дао», которое не единожды, а постоянно появляется, рождается во Вселенной. Правда, его значение трактуется по-разному. С одной стороны, дао рассматривается как естественный, не зависящий от бога и людей путь всех вещей, как выражение всеобщего закона движения и изменения мира. Развитие, по Лао-Цзы, происходит не по восходящей линии, а по кругу. С другой стороны, дао — это вечное непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств, неизменное, не имеющее каких-либо форм. С этой точки зрения дао предстает как нематериальная духовная основа всех вещей и природных явлений, в т. ч. и человека. «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

По мнению Лао-Цзы и его последователей, человеку необходимы знания, играющие в его жизни огромную роль. Но идеал знания понимается как созерцательное знание — констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире: «Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню)… Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством». Лао-Цзы предложил своеобразную методологию познания, где познать других можно по себе; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную.

Рассуждая о социальном устройстве и управлении обществом, Лао-Цзы говорил, что лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Те правители, которых народ любит и возвышает, несколько хуже. Правителей, которых народ боится, Лао-Цзы считает еще хуже, и самыми худшими называет всех тех правителей, которых народ презирает. Древнекитайский философ указывает, что при спокойном правительстве люди становятся простодушными, при деятельном — несчастными. Мудрец рекомендует правителям не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней; любя себя, но сам себя не возвышает.

Позднее древнекитайская философия развивалась под влиянием идей и деятельности Конфуция. Как мыслитель Конфуций во многом сформировался под влиянием древнекитайских рукописей «Книга песен и гимнов» («Шицзин»), «Книга исторических преданий» — «Книга истории», «Книга документов» («Шуцзин», второе название «Шан шу») — «Древнейшее писание». Благодаря Конфуцию эти памятники древнекитайской мысли были приведены в порядок, отредактированы и стали доступными для широкого читателя. Содержательные и многочисленные комментарии к «Книге перемен» принесли Конфуцию популярность.

Свои собственные взгляды Конфуций изложил в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая стала частью конфуцианского «Четверокнижия» («Сы шу»). Знание этой книги наизусть являлось обязательным требованием китайского классического образования. Конфуцию принадлежит оригинальное этико-политическое учение, некоторые положения которого актуальны и сегодня.

К основным понятиям конфуцианства относятся «жэнь» (человеколюбие, гуманность), который предстает как фундамент этико-политического учения и его конечная цель, и «ли» (почтительность, нормы общежития, социальный регламент), объединяющий широкий круг правил, регламентирующих все сферы общественной жизни (семья, межгосударственные отношения, отношения между отдельными людьми и различными социальными группами).

По мнению Конфуция, в основе взаимоотношений между людьми должны лежать нравственные принципы, а в основе руководства обществом и государством — обычаи, традиции страны, уважение к предшествующим поколениям и здравый человеческий разум.

Вслед за Лао-Цзы Конфуций повторял идеи осмысления и познания окружающего мира, суживая и ограничивая его лишь небесной сферой. Важное значение Конфуций придавал судьбе как элементу природы, предопределяющему сущность и будущее человека: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может». Конфуций считал, что люди сходны между собой и начинают отличаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Он приводил градацию уровней знания, где высшим является врожденное знание. На более низком уровне находятся приобретенные учением знания, а еще ниже — приобретенные в результате преодоления трудностей знания. Человек, который не хочет «извлекать поучительные уроки из трудностей» — наиболее ничтожная личность.

Понимание философии как любви к мудрости возникло в Древней Греции спустя десятилетия после появления философствующих людей. В отечественной историко-философской литературе принято считать, что категория «философия» впервые была использована Пифагором. Однако, некоторые исследователи считают, что первым ввел понятие «философия» Гераклит. Так или иначе, философами называли людей, исследовавших проблемы окружающего мира, пытавшихся постичь его и выяснить место и роль, которое занимает в нем человек.

Древнегреческая культура VII–VI вв. до н. э. прямо или косвенно является колыбелью европейской и значительной части современной мировой цивилизации, а ее философия во многом служит основой современного философского мировоззрения.

Древнегреческая цивилизация включала в себя ряд рабовладельческих государств юга Балканского полуострова, островов Эгейского моря, побережья Фракии и западной береговой полосы Малой Азии. Позднее, в VIII–V вв. до н. э. в период греческой колонизации, в нее вошли государства Южной Италии и Восточной Сицилии, юга Франции, северного побережья Африки, побережья Черного моря и черноморских проливов.

В Древней Греции философия зародилась на рубеже VII–VI вв. до н. э. Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор и Гераклит, творившие в VI в. до н. э.

История античной философии разделяется на четыре периода:

• зарождение и формирование (VI в. до н. э.);

• зрелость и расцвет (V–IV вв. до н. э.);

• закат — греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода; Римская республика (III–I вв. до н. э.);

• период упадка и гибели в эпоху римской империи (I–V вв. н. э.). Однако большинство исследователей древнегреческой философии считают, что философия Древней Греции переживала в своем развитии три периода, охватывающих более тысячи лет, с конца VII в. до н. э. по VI в. н. э.:

• 1-й период — от Фалеса до Аристотеля;

• 2-й — греческая философия в римском мире;

• 3-й — неоплатоновская философия.

В первом периоде, согласно характеру исследуемых проблем и их решению, выделяют три этапа. Первый из них охватывает в основном деятельность философов Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), названной так по ионийскому городу Милет. Второй этап — деятельность софистов (Сократ и сократики — отдельные философы или целые школы в античной философии, опиравшиеся на это учение). И наконец, третья стадия ассоциируется с философскими идеями Платона и Аристотеля.

К сожалению, о философских представлениях ученых, творивших в первый и второй этапы первого периода, мы имеем возможность судить только по произведениям последующих греческих и римских мудрецов, в основном по работам Платона и Аристотеля.

Особенность античной философии состоит в связи ее учений с учениями о природе, которые позднее дали жизнь самостоятельным наукам — астрономии, физике и биологии. На заре своего развития в VI–V вв. до н. э. философия не была отделена от познания природы, а знания о природе объединялись с философией. Понятием мирового единства философы пытались объяснить закономерности, проявляющиеся в общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Милетская школа

Милетская школа не противопоставляет материализм и идеализм. В ее умозаключениях отсутствует собственно философская терминология, но присутствуют мифология, элементы антропоморфизма, пантеизма. Физические же процессы представлены в контексте моральной проблематики. Тем не менее философия Милетской школы уже может быть отнесена к философии в целом, поскольку ее представители стремились понять воду, воздух, огонь и т. д. как субстанцию. Милетские, ионийские, философы считали, что эти субстанции имеют всегда одно первоначало (вещественное, разумное, даже божественное), в связи с чем их учение называют монизмом (от греч. monos — один, единственный).

Этой же идеей мирового единства пронизаны идеи мудрецов нижнеиталийских греческих колоний. Независимо от своих малоазиатских ионийских «коллег» Пифагор и его ученики, исследуя мировое целое, отмечали строгость в движении небесных тел и старались соотнести ее с явлениями земными, перенести на явления физического и морального миров. Между тем философская направленность Пифагора, по большей части представленная как философия чисел , отличается от ионийской натуралистической философии, пытавшейся объяснить все существующее с позиций той или иной материальной стихии.

В противоположность пифагорейцам, объяснявшим миропорядок количественно, в VI в. до н. э. возникают направления, трактующие идею мирового единства подобно ионийским философам. Однако мировое единство в них представлено не в едином мировом веществе, а в едином понятии, в едином, господствующем над сменой всех явлений, правящем мировом принципе. Так называемые элеаты (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) используют понятие «бытие», сохраняющее постоянство при любом изменении вещей. Например, метафизик Парменид, развивая учение о бытии, пытался объяснить соотношение бытия и мышления.

В отличие от Парменида, для которого бытие покоится в образе в себе замкнутого мирового шара, Гераклит представлял течение вещей как непрерывное изменение. С его точки зрения постоянство есть простой призрак, для которого принцип возникновения выступает под видом подвижного всепожирающего огня. Фалес, Парменид и Гераклит рассматривали мир как целое. Отдельное явление могло иметь значение только в связи с целым.

Но уже в V в. до н. э. Левкипп, Демокрит и представители позднейшей школы ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора пытаются, в противоположность предшественникам, понять целое из отдельных вещей, явлений, а не отдельное явление из целого. На смену макрокосмическому исследованию приходит микрокосмическое, зарождается атомистическая школа.

Эмпедокл из Агригента выделил четыре качественно различных, независимых друг от друга, элемента — огонь, воздух, воду и землю. Позднее Аристотель, на многие столетия вперед, определил для них господствующее положение среди других элементов. Однако, по мнению Демокрита, вещественные элементы качественно однородны и различаются исключительно количественными свойствами — величиной, тяжестью и фигурой.

Софисты

Второй период древнегреческой философии характеризуется постановкой антропологических проблем. Он вошел в историю культуры благодаря именам софистов (Протагора Абдерского, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития и др.), Сократа и сократиков (Евклидиз Мегар — основоположник мегарской школы, представители кинической школы Антисфен и Диоген из Синопа). Сократ и софисты расходились во взглядах на критерии оценки поступков людей. Сократ считал главным соображение, мотивы решения, полезность или вредность. У него было два важнейших принципа философской деятельности, цитируемые и по сей день «Познай самого себя» и «Ни один человек ничего не знает достоверно, но истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократ был последним представителем натурфилософского этапа философии Древней Греции. После него началась эра Платона и Аристотеля.

Платон

Платон прославился не только тем, что он первый философ, о ком мы можем судить по его собственным трудам, а не по воспоминаниям и цитатам последователей, но и тем, что он впервые в истории философской мысли поставил вопрос о соотношении духа и материи.

Первым учителем Платона был Кратил. Позднее философ стал одним из учеников Сократа. Практически все сочинения Платона написаны в форме диалога между историческими и иногда вымышленными персонажами.

Согласно Платону, истинное знание нельзя передать через слово или чувственное восприятие; необходимо привести ученика с помощью майевтического диалога к самостоятельному извлечению истины. Все ранние платоновские диалоги показывают практику очищения от неверных мнений (формально это представлено в виде логического опровержения ложного мнения). При том, что в своих трудах он опровергает неправильные дефиниции, Платон не дает и правильного определения, поскольку собеседник должен придти к нему самостоятельно. К тому же истинная идея не может быть выражена в логическом определении.

Важное место в учении Платона занимает тема любовного влечения (эроса). По мнению философа, телесная любовь существенно сужает кругозор человека, который, с одной стороны, стремится лишь к удовольствию, а, с другой, испытывает желание поработить, а не сделать свободным. В то же время он считает, что только человеческая любовь может дать такое безусловное благо, как свобода; что касается человеческого познания, то здесь свободой может наделить философия. Поскольку любовь и философия неразделимы, то Платон уверен, что сделать первые шаги на философском пути помогает любовь: человек сталкивается с удивлением — началом философии. Благодаря любви человек получает возможность понять, почему глубокое чувство и личное переживание нельзя выразить обыденными словами.

Философия Платона легла в основу формирования и развития многих других философских школ (не только в античности, но и в последующие столетия), повлияла на развитие западноевропейской философии. Аристотель сложился как философ в школе, основанной Платоном, и, так же, как учитель, оказал серьезное влияние на последующее развитие философской мысли.

Аристотель

Аристотель Стагирский — один из величайших философов античной Греции. Сочинения Аристотеля содержательно делят на 7 групп: логические трактаты («Органон»), физические трактаты («Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах»), биологические трактаты («История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», «О душе»), сочинения о «первой философии» («Метафизики»), этические сочинения («Никомахова этика», «Эвдемова этика»), социально-политические и исторические сочинения («Политика», «Афинская полития»), работы об искусстве, поэзии и риторике («Риторика», «Поэтика»).

Аристотель пытался найти ответы практически на все вопросы, волновавшие в то время философов, и внес в огромный вклад во все области знания. Он предложил свое решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного, подвергнув критике учение Платона. По Аристотелю, один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя», и как «форма».

Аристотель выделял два вида познания — диалектическое (его область — «мнение») и аподиктическое (его область — достоверное знание). Цель науки, с точки зрения Аристотеля, состоит в том, чтобы определить предмет путем соединения дедукции и индукции.

Космология Аристотеля при всех достижениях в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита. Он приписывал планетным сферам физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звезд.

В области биологии Аристотель сформулировал учение о биологической целесообразности, образцы которой он наблюдал в природе (например, развитие органических структур из семени, различные проявления инстинкта животных и взаимная приспособленность их органов и т. д.) В его работах дана классификация и описание многочисленных видов животных. Выделяя три рода живых существ (растения, животные и человек), Аристотель различал три (части) души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

Аристотель считал Бога моральным идеалом, поскольку, с его точки зрения, тот являлся совершеннейшим философом, или «мыслящим себя мышлением». Под этической добродетелью Аристотель понимал разумное регулирование человеком своей деятельности, определяя ее как середину между двумя крайностями (метриопатия).

В «Поэтике» и «Риторике» Аристотель сформулировал учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы, развил теорию искусства, рассматривая его как особый вид деятельности, основанный на подражании познания. Он ставил искусство выше исторического познания, предмет которого заключался в фактологическом воспроизведении однократных индивидуальных событий.

Аристотель высказывал идеи и о государственном устройстве. В своих трудах он различал три хорошие и три дурные формы правления государством. Первые характеризуются тем, что власть служит всему обществу, а возможность корыстного использования власти исключена. К ним относятся монархия, аристократия и «полития» (смешанный вариант олигархии и демократии). К трем дурным формам Аристотель относил тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию.

Неоплатоновская философия прославлена эпикурейской философской школой и школой скептиков и стоиков. Этот период античной философии называют «веком эллинизма», завершающим развитие греческой философии.

Античная культура повлияла на формирование в Средние века Ренессанса, когда возник интерес к классической культуре, активизировалось изучение античных текстов, а языческие прототипы потребовались для воплощения образов христианской культуры.

Еще одна ярчайшая страница в истории человеческой культуры — эпоха Возрождения (возрождения античности). Культура Ренессанса берет свои истоки в Италии в XIV в., а в XV в. она достигает расцвета. В это же время Возрождение становится общеевропейским явлением, выразившимся в небывалом подъеме социально-политической мысли, науки, литературы и искусства. Это было время гениальных творцов, таких, как Боттичелли, Данте, Дюрер, Джордано Бруно, Леонардо да Винчи, Макиавелли, Микеланджело, Монтень, Петрарка, Томас Мор, Эразм Роттердамский и др.

Ренессансное мировоззрение ориентировалось на искусство, а сам период Средневековья — на Бога и связанную с ним идею спасения. Поэтому философия Возрождения носила антропоцентрический характер. Изменение системы ценностей привело к тому, что на высшую ее ступеньку поднялся человек. Отсюда главная черта данной эпохи — индивидуализм и индивидуальность в сфере мировоззрения и в общественной жизни.

Важным достижением философской мысли эпохи Возрождения становится определение дальнейших перспектив развития философии, культуры и науки. Но главное, что в это время пошатнулись незыблемые ранее позиции церкви, и на первый план вышли человек и мир.

В XIV — начале XV вв. происходит упадок философских и теологических систем. В то же время укрепляются национальные государства, а отношения церкви и светской власти характеризуются борьбой за политическое господство. Одновременно происходит огромный скачок в развитии городов, ремесел, и, как следствие, торговли. В связи с этим обостряется интерес к естественнонаучному и экономическому, как разделу гуманитарного, знанию. В это время в Европе зарождается «новое» университетское образование, которое приходит на смену «старому», теряющему свое монопольное общеевропейское значение. В различных городах западной и центральной части континента возникают университеты, отвечающие состоянию науки того времени, как очаги культуры — в Праге (1348 г.), Кракове (1364 г.), Вене (1365 г.), Эрфурте (1378 г.), Гейдельберге (1381 г.) и др.

Ренессанс характеризуется развитием промышленности и торговли, мореплавания и военного дела, что способствовало росту внимания к развитию техники, естествознания, механики и математики. Вследствие этого возникла необходимость освободить человеческую мысль от догматизма схоластики и «повернуться лицом» к естественнонаучному знанию.

В философии XIII–XIV вв. повышается критичность в отношении традиционных для Средневековья тем, что проявляется в появлении новых взглядов. В этот период отчетливо наблюдается кризис католичества: идея единства теряет прочность вследствие противоречий между томистами и августинистами. Заметно поднялся богатый торговый класс, значительно повысился уровень образованности граждан. Особенно яркими эти процессы были в Италии (вплоть до XVI в.). Города Северной Италии в XIV в. отличались духом свободомыслия. Они существенно превосходили города Северной Европы по численности ученых в области медицины и юридических наук, не говоря уже о высоком уровне достатка граждан, также сказывавшемся на развития наук.

Середина XIV — начало XV вв. отмечены Великим расколом . В это время папский престол могли делить между собой двое или трое пап, что отрицательно сказывалось на авторитете церкви.

Философия косвенно обязана эпохе Возрождения появлением термина «гуманизм», который, несмотря на сравнительно недавнее возникновение, уходит корнями в итальянский humanista (XV в.), указывавший на преподавателей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали. Содержание гуманизма как идейного движения эпохи Возрождения сводилось к изучению и распространению в духовной сфере литературы и искусства, античных языков и культуры. Однако гуманизм представлял собой и общественное движение, что свидетельствовало о его роли в историческом прогрессе. Именно в этот период происходили изменения во всех сферах человеческой культуры — общественной, политической, моральной, литературной, религиозной, художественной, и, конечно же, в научной, в т. ч. философской.

Впервые зарождающееся ренессансное мировоззрение проявилось в творчестве Данте Алигьери, который дал новое толкование отношений божественного и человеческого начал («Божественная комедия», философские трактаты «Монархия» и «Пир»). С точки зрения Данте, творческие силы человека не могут быть противопоставлены Богу, поскольку человек определен как Богом, так и природой. Человеку предназначено не только блаженство на земле, но и внеземное существование. Церковь должна вести человека к вечной жизни, а свое земное предназначение человек реализует в гражданском обществе.

К первым гуманистам, по всеобщему признанию, относится Франческо Петрарка. К несомненным его заслугам следует отнести пропаганду античной культуры и собирание классических текстов. Историзм его подхода заключался в призыве посмотреть на античность не как на «золотой век», а сделать попытку переосмыслить ее достижения и в чем-то превзойти их, что позволило бы придти к расцвету литературы, искусства, науки.

В трактате Ф. Петрарки «О собственном незнании и незнании других» отвергается средневековая схоластическая ученость и демонстрируется «невежество» автора в сравнении с ней. Петрарка подводит к выводу, что такого рода ученость бесполезна для человека его времени. Он призывает переориентировать философию на такой достойный объект познания, как внутренние этические проблемы и активная самореализация человека.

Не менее значимый вклад в основу гуманистических традиций культуры Ренессанса внес Джованни Бокаччо, прославившийся своим «Декамероном», в котором он высмеял глупое и лживое духовенство, восхваляя разум и энергию нового класса. Его творчеству присущ земной характер, телесная чувственность и практический утилитаризм — типичные черты Ренессанса, выраженные живым языком.

Колюччо Салютати, продолжатель традиций Петрарки, учредил первую кафедру греческого языка во Флоренции (руководство кафедрой было возложено на ученого византийца Эмануила Хризолора). В своих работах «Письмо» и «О благородстве законов и медицины» Салютати показывал, что активная жизнь во всех своих аспектах превосходит созерцательную.

Леонардо Бруни как продолжатель идей Салютати перевел «Политики» и «Никомахову этику» Аристотеля, что в значительной степени обновило понимание этих текстов. Бруни говорил, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек.

Леон Баттиста Альберти занимался философией, математикой, архитектурой и живописью и прославился двумя суждениями, согласно одному из которых «Человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить… а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели и таким образом добывать счастье». Другое его изречение гласит, что «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться».

В XV в. творил и Лоренцо Валла, попытавшийся возобновить эпикуреизм на христианской основе. По его мнению, все, созданное природой, не может быть не свято, равно как свято и похвально наслаждение. Однако двойственность человека, состоящего из тела и души, приводит к различным проявлениям наслаждения. Самым низким является чувственное наслаждение. На более высоких уровнях находятся наслаждения духа, права, искусств и культуры и высшее наслаждение — христианская любовь к Богу. Валла враждебно относится к схоластической метафизике, считая ее праздным занятием, которое тщетно стремится сделать понятным то, что не может и не должно быть понято. Не принижая роль Бога, он выступает против светской власти римских пап, пытается доказать, что аскетизм монашества бессмыслен.

После переселения в Западную Европу, в основном в Италию, большого числа ученых византийцев, которые сохранили эллинистическую традицию, здесь бурно развивается платонизм, который становится символом прогрессивного развития философской мысли. Самый известный итальянский эллинист — Георгий Гемист Плетон (Плифон), согласно учению которого мир зависит от Бога, хотя и не сотворен им, поскольку существует вечно. Предложенная Плетоном форма неоплатонизма сходна с языческой: гармоническое единство мира прекрасно, в чем и состоит его божественность. Из этого тезиса философ выводит призвание человека — быть соединением этой гармонии, в чем и состоит путь нравственного совершенствования.

Марсилио Фичино, один из видных платоников, основатель кружка, пытался в своем творчестве преодолеть средневековое противостояние тленного и небесного мира и рисовал картину гармонично организованного мироустройства. Движение от Бога Фичино именует красотой; человека, пришедшего в мир, охватывает Любовь; возвращение к создателю и соединение с ним называется Наслаждением. По мнению Фичино, человек являет собой прекраснейшее из божественных творений в этом прекрасном мироустройстве. Человек рожден для царствования, поэтому, считал Фичино, он не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире.

Видным представитель кружка Фичино был Джованни Пико де Мирандола, прославившийся декларацией гуманизма — манифестом «Речь о достоинстве человека», главная идея которого сводится к тому, что «человек — великое чудо». Исходя из представлений Мирандолы все существующие творения являются тем, чем определены быть; и лишь человек, единственное творение, чьи свойства не предопределены, помещен на границе двух миров. Он — творец самого себя, в чем и заключается его величие. Человек может возвышаться благодаря разуму и подняться выше ангела, а может стать растением или мыслящим животным.

Справедливости ради следует заметить, что наряду с учением Платона гуманисты развивали и учение Аристотеля (в конце эпохи Возрождения, поскольку на заре ее Аристотель ассоциировался со схоластикой, к нему относились как к одному из главных учителей ортодоксального католицизма).

Самым известным и последовательным аристотеликом был Пьетро Помпонацци, выдвигавший предположение о том, что душа человека рождается и умирает вместе с телом. Следовательно, смысл существования человеческого рода заключается в достижении счастья и блаженства на основе рационального познания. При этом он не отвергал добродетели и стремления к наслаждениям. Идеи философа близки воззрениям Пико де Мирандолы.

В работе Мишеля Монтеня «Опыты» сосуществуют искренняя вера и скептицизм. Будучи противником схоластики, Монтень отвергал подчиненную авторитетам бессодержательную академичность университетской философии. Этическое учение Монтеня должно быть отнесено к натуралистическому. Образцом самостоятельности суждений он считал свободомыслие античной философии, выдвигая гуманистический идеал любвеобильной, умеренной, но мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям, добродетели против схоластической модели «добродетельной» жизни. Рассматривая счастливую жизнь и исключительно высокие нравственные устои как обусловленные отсутствием сословного и имущественного неравенства, Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и осуждал безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное мышление человека.

Углубление индивидуальной веры в эпоху Возрождения привело к многообразию христианских воззрений, что связано с попытками представителей позднесредневекового общества «найти своего собственного Христа в своем собственном сердце» и ростом числа диссидентских движений, с которыми уже не справлялась господствующая церковь.

Гуманисты эпохи Возрождения стремились обновить религиозные воззрения, отличавшиеся пантеизмом, тесно связанным с натурфилософией, пришедшей на смену выполнившим свою миссию и ослабевающим гуманизма и неоплатонизма.

В частности, христианство и гуманизм попытался объединить Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс), именовавший свое учение «философией Христа». В его книге «Похвала глупости» звучал призыв к возрождению давно забытых католической церковью идей и идеалов первоначального христианства. Философ считал, что необходима религиозная реформа, состоящая в том, чтобы избавиться от всего навязанного силой церковного авторитета, оспорить указывающих на простоту евангельской истины, запутывающих и усложняющих ее схоластиков. Тем самым, Эразм Роттердамский занял противоположную Реформации позицию, поскольку был уверен, что отсечение прогнившей церковной верхушки ни к чему не приведет.

Пантеизм и натурфилософия соседствуют в творчестве Джордано Бруно. Бруно называет способность материи к образованию форм Душой мира, где могут возникать и гибнуть формы. При этом сама материя пребывает вечно. Универсальный интеллект — важнейший атрибут мировой души. Важнейшая отличительная черта гносеологии Джордано Бруно состоит во включении интуиции вместе с другими этапами познания в единый процесс. По его мнению, только разум и свободное исследование могут быть авторитетом, а к чувственному восприятию мира философ относится с недоверием. Джордано Бруно выводит из частного общее с опорой на логику. К высшим способностям человека он относит ум (дух), который дает возможность созерцать во всеобщем содержании Бога как Природу и Природу как Материю. Официальную догматическую религиозность Бруно отрицал.

В Ренессансе выделяют периоды Реформации и Контрреформации, отмеченные восстаниями: в первом случае — с германскими корнями политико-теологического характера против авторитета папы, во втором — с испанскими корнями против интеллектуальной и нравственной свободы Италии с возвеличением власти папы.

В период Реформации прославились Мартин Лютер и Жан Кальвин — продолжатели средневековой философии Италии, Эразма Роттердамского и Николая Кузанского.

Мартин Лютер, не будучи философом или выдающимся мыслителем, в своей теологии высказал ряд философских идей, выступив против церкви как единственного проводника человека к Богу. Позднее это высказывание легло в основу всеобщего выступления против церкви и католического духовенства. По мнению Лютера, философия без веры — пустая софистика. Он отвергает авторитет духовенства, признавая только Писание.

Позиция Жана Кальвина во многом совпадала с воззрениями Лютера. Она была основана на том, что только Слово Божье даст спасение; представление о Боге не по Библии является пустой фантазией; важными являются предопределение и провидение.

Ранняя реформация следовала идеям персоналистского духа — основного движения Ренессанса, выражая протест порой в фанатичных антигуманистических формах. Так, начиная с 1540-х гг. важную роль начинает играть созданное Игнатием Лойолой «Общество Иисусово» (иезуитский орден).

На основе переработанных трудов Аристотеля и Фомы Аквинского произросло учение иезуита Франциско Суареса.

Борьба со средневековой схоластикой, создавая предпосылки философии Нового времени, велась по двум направлениям критики клерикализма, — в форме пантеизма и гуманизма, с одной стороны, и в форме Реформации, с другой.

Имя реалиста Никколо Макиавелли стоит у начала поворота Ренессанса к человеку. Изменились подходы в сфере социальных и политических теорий, новые концепции государства и права основывались на земных интересах и потребностях человека. Философия Макиавелли спровоцирована постоянными войнами в Италии, которые тормозили экономическое и культурное развитие страны. Она носит политический характер и основана на научных и эмпирических подходах, собственном опыте философа и направлена на достижение поставленных целей любой ценой, без оценки используемых при этом средств.

Цель самого, пожалуй, известного трактата Макиавелли «Государь», посвященного Лоренцо Медичи, состоит в том, чтобы раскрыть секреты завоевания власти, ее удержания и утраты, на основании опыта истории и современных для автора событий. В качестве образца избран Цезарь Борджиа. С точки зрения Макиавелли, правитель должен руководствоваться реальными фактами. Он может быть хитрым и жестоким, не связывая себя ни априорными схемами, ни правовыми предписаниями, ни религией, ни своим собственным словом. Другой труд Макиавелли «Рассуждения» носит в большей степени республиканский и либеральный политический характер. В нем автор выражает восхищение тем искусством, с которым Чезаре Борджиа добивался своих целей.

Наиболее известным утопистом эпохи Возрождения является Томас Мор, идеи которого были основаны на критике английского общественного устройства и отражали объективно несуществующие общественные условия, перенесенные на вымышленный остров Утопия. В основе произведения лежит идея об отсутствии частной собственности, равенстве всех граждан между собой, добровольном труде не более 6 часов в день. По мнению Т. Мора, его идеи могли быть реализованы с помощью образованного правителя.

Отличается своими идеями о сильной власти от Макиавелли и Мора Жан Боден, выразивший свои мысли в трактате «Шесть книг о республике». По его мнению, сильная власть даст Франции шанс выйти из хаоса религиозных войн и объединить всех членов общества. Для достижения его мечты методы Макиавелли не подходили. Боден считал, что государство должно быть основано на семье, сохраняя общественное имущество на средства частной собственности. В то же время, имущественное неравенство является естественным и необходимым условием функционирования государства. С точки зрения Бодена, государство наделено правовой властью над социальными вопросами и решающей силой в виде обязательных для него этических норм (справедливости). Если же верховная власть не уважает эти законы, она превращается в тиранию.

Важный вклад в развитие социальной мысли эпохи Возрождения внес Томмазо Кампанелла. В своем трактате «Город солнца» он говорит о необходимости преобразований для установления справедливого общества и излагает соответствующую социальную программу. В отличие от Мора, Кампанелла считал, что осуществление его идеи возможно только путем восстания.

Как и в «Утопии» Мора, государственное устройство Солнечного города основано на отсутствии частной собственности. Кроме того существует разделение труда (умственный труд отделен от физического), а управляет государством самый одаренный гражданин — Метафизик.

Философия эпохи Возрождения характеризуется не только стремлением к сильной центральной власти (наиболее яркий пример — труды Жана Бодена), но и продолжением идей Платона о справедливом государстве, изложенных в трудах Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Новая форма философствования, строившаяся на новых подходах, стала ярким этапом философии Ренессанса, проросшей из идей античной философии (Платон, Аристотель, Эпикур и т. д.), раннехристианских учений, учений византийских и отчасти арабских мыслителей.

Благодаря открытиям Коперника, Кеплера, Галилея и изобретениям в области астрономии, механики, географии, геометрии в XVI в. сформировались натурфилософские идеи эпохи Возрождения. Именно в это время гуманизм предстает как целостная система, самостоятельное течение общественной мысли, открывает эпоху противостояния философии и схоластики, возрождения идей древнехристианских источников и языческих традиций.

Экономические и политические идеи Ренессанса характеризуются новым осмыслением социально-политических процессов, доминированием патриотических идей. Появляются противоположные подходы в государственной организации — концепции абсолютизма и общества справедливости.

Таким образом, идеи, методы, трактаты эпохи Ренессанса послужили методологической основой философии Нового времени, заложили основы последующей более радикальной критике схоластики, созданию новой картины мира, основанной на более строгой механистической концепции.

В философии середины XIX–XX вв. выделяются пять основных направлений — неокантианство (последняя треть XIX — первая треть ХХ вв.), позитивизм (середина XIX — ХХ вв.) , философия жизни (конец XIX — начало XX вв.), прагматизм (последняя треть XIX — первая половина ХХ вв.) и экзистенциализм (возник после Первой мировой войны), каждое из которых характеризуется рядом школ и именами основоположников и продолжателей.

Неокантианство

В 1860-е годы в ряде немецких университетов складывается неокантианство, пытавшееся решить философские проблемы, основываясь на идеалистическом толковании учения И. Канта, распространившееся позднее во Франции, России и ряде европейских стран. Неокантианство представлено марбургской и фрейбургской (баденской) школами. Марбургская школа, представленная Германом Когеном, Паулем Наторпом и Эрнстом Кассирером, исходит из траснцендентально-логического толкования учения Канта.

Так, Г. Коген, глава марбургской школы неокантианства, отдавая предпочтение практическому разуму перед теоретическим, с точки зрения логики ставил этику выше науки. Ему принадлежит теория «этического социализма», получившая признание у немецких социал-демократов.

Его ученик П. Наторп вместе с учителем и возглавлял марбургскую школу. В рамках идеи «этического социализма» философ развивал проблемы социальной педагогики.

Э. Кассирер начинал с философских проблем естествознания, а после 1920 г. разработал оригинальную философию культуры.

Баденская философская школа, также следовавшая неокантианским идеям, представлена именами ее основателей Вильгельма Виндельбанда и Генриха Риккерта. Отличие этой школы от марбургской состоит в психологическом аспекте трансцендентального истолкования идеалистического учения Канта.

В. Виндельбанд обращался к учениям прошлого с точки зрения учения Канта. Благодаря его идеям о разделении научного знания сложились отдельные науки — философия, социология и историография.

Г. Риккерт трактовал философию как науку о ценностях, образующих самостоятельное объединение — «царство», не входящее ни в субъект, ни в объект.

Позитивизм

Следующее направление философии Нового времени — позитивизм — основано на том, что позитивного знания (от лат . positivus — положительный) можно достигнуть только на основе специальных наук и их объединения. Следовательно, философия, которая претендует на самостоятельное изучение действительности, не входя ни в одно синтетическое объединение наук, не имеет права на существование. Главный вопрос в философии позитивизма — взаимоотношение философии и науки, поскольку первая не относится к специальным наукам, имеющим исключительную возможность продуцировать подлинное знание.

Огюст Конт был убежден в том, что науки способны к бесконечному развитию. Философ известен такими работами, как «Курс позитивной философии» и «Система позитивной политики». По его мнению, наука должна опираться на самое себя и не нуждается в философском осмыслении. Ее главная задача — обобщение научных данных специальных и частных наук.

Рихард Авенариус в центре своей философии ставил опыт. Основное учение утверждает, что ни субъект, ни объект не могут быть друг без друга, и именуется «О принципиальной координации». Вместе с Эрнстом Махом они принадлежат к другой исторической форме позитивизма, основными течениями которого являлись махизм и эмпириокритицизм. Сторонники махизма возрождали традиции Беркли и Юма, отказываясь от изучения внешнего источника знания, видя главную задачу философии в создании теории научного познания.

Другая форма неопозитивизма — лингвистический анализ — в противоположность логическому эмпиризму отказалась от верификации и ряда других положений, поскольку сам опыт нельзя исчерпать суммой некоторого опыта. Наиболее известными представителями данного направления считаются Джордж Эдуард Мур и Людвиг Витгенштейн.

Следующая форма позитивизма — неопозитивизм — представлена Карлом Поппером, Куном, Лакатосом, Фейерабендом, Тулмином и др. Ее отличительная черта состоит в отходе от принципиальных положений позитивизма, который считал, что философские проблемы не ограничиваются анализом языка. Впервые идеи неопозитивизма были выражены представителями Венского кружка, деятельность которого заложила основы логического позитивизма. По мнению К. Поппера, предназначение философии заключается в разграничении научного и ненаучного знания. Для того чтобы отличить религию от науки, необходимо выдвинуть смелую гипотезу и опровергнуть ее. Если концепцию или теорию нельзя опровергнуть, то они относятся не к науке, а к религии. Третья форма позитивизма имела несколько направлений, объединенных под общим названием «неопозитивизм» или «аналитическая философия».

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен Морицом Шликом и Рудольфом Карнапом. Главная проблема этой формы позитивизма заключается в эмпирической осмысленности научных утверждений. По мнению ее представителей, философия представляет собой род деятельности, анализирующий естественные и искусственные языки, и в содержательном смысле не является ни наукой о реальности, ни теорией познания. Главный принцип логического эмпиризма — верификация, т. е. эмпирическое подтверждение теоретических положений через их сопоставление с наблюдаемыми объектами, экспериментом и т. п. С ослаблением его влияния все больший вес приобретала лингвистическая философия.

В конце XIX — начале XX вв. сложилось иррационалистическое философское направление, известное как философия жизни. Его приверженцы выдвигали в качестве интуитивно постигаемой целостной реальности такое исходное понятие, как «жизнь». Однако известны различные интерпретации этой категории. Биологически-натуралистическое толкование восходит к Ф. Ницше, который трактует «жизнь», «волю к власти» как многозначные символы. В своих трудах «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла» Ницше пытался преодолеть рациональность философского метода.

Историцистский вариант философии жизни

Историцистский вариант философии жизни, возникший в первой четверти ХХ в. (представлен Вильгельмом Дильтеем, Георгом Зиммелем и Освальдом Шпенглером), основан на непосредственном внутреннем переживании, раскрывающемся в сфере исторического опыта духовной культуры. Так, например, А. Бергсон истолковывал жизнь как некую космическую силу.

В. Дильтей — представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы «истории духа» (истории идей) в немецкой истории культуры — заложил основы понимающей психологии. По его мнению, философия должна понять «жизнь», исходя из нее самой. На основании этого применительно к «науке о природе» Дильтей противопоставлял метод понимания как метод интерпретации (герменевтика) методу объяснения.

Дильтей считал, что жизнь является способом культурно-исторической реальности, бытия человека; по существу человек есть история, где рассматривается его сущность. В учении Дильтея разделяются мир природы и мир истории; в понятии «жизнь» выделяются взаимодействие живых существ (относительно природы) и межличностное взаимодействие в определенных внешних условиях независимо от места и времени (относительно человека и его мира).

Таким образом, основная цель философии и других наук, изучающих социальную действительность во всех формах и проявлениях, по Дильтею, заключается в постижении жизни. Следовательно, постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни является главной задачей гуманитарного знания. В своей теории Дильтей отмечает, что анализируя человеческую деятельность необходимо выбирать иные методологические подходы, нежели те, которыми руководствуется, например, астроном, исследующий звездное небо.

К наиболее значимым трудам В. Дильтея следует отнести «Описательную психологию», «Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах» и «Наброски к критике исторического разума».

Другой выдающийся представитель этого направления философии, Георг Зиммель, понимал жизнь как процесс творческого становления, который не исчерпывается рациональными средствами, а постигается только во внутреннем переживании. Г. Зиммель известен как создатель теории анализа социального взаимодействия и один из основоположников конфликтологии.

Философ делил социологию на общую социологию (которая занимается изучением уже устоявшихся аспектов общественной жизни), чистую, или формальную социологию, задача которой состоит в выделении из общественной жизни форм обобществления, и философскую социологию, призванную привносить в науку об обществе элементы теории познания и метафизики.

Зиммель выделил несколько основных характеристик, различающих формы социального взаимодействия людей: количество участников, отношения между участниками, пространство взаимодействия. Собственной научной школы у ученого к сожалению, не сложилось, но его влияние на последующее развитие социологии, особенно американской, Чикагской социологической школы, оказалось весьма значимым.

В число наиболее известных научных трудов Г. Зиммеля входят «Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования», «Проблемы философии истории», «Введение в этику», «Философия денег» и «Социология. Исследование форм обобществления».

Анри Бергсон — представитель интуитивизма и философии жизни. В своих рассуждениях он возражал против материалистически-механистического и позитивистского направлений философской мысли, утверждая, что подлинной и первоначальной реальностью является жизнь, постичь которую можно только благодаря интуиции. Наиболее значительными в его учении являются воззрения относительно творческой эволюции и роли интуиции в постижении сущего, свободы воли, интенсивности ощущений, времени, памяти и ее соотношения со временем. Исходя из двух типов общества, А. Бергсон выделял и два типа морали — открытый и закрытый. Заслуживает внимания и стремление философа построить картину мира, которая могла бы по-новому объяснить эволюцию природы и развитие человека.

Картина мира у Бергсона отличается динамизмом, что высоко ценили ученые и философы. Он критиковал «атомистическое» истолкование духовного мира человека (души) и развитие идеи целостности сознания. Идеи Бергсона оказали большое влияние на некоторые направления в философии, например, прагматизм У. Джемса. Проблемы души и тела, идея духовной энергии, сновидения и т. п. имели для Бергсона огромное значение не только потому что он стремился «освободить» дух от тела, что помогло бы доказать бессмертие души, но и потому что исследователь проявлял интерес к спиритизму и телепатии, которые были связаны с предыдущей проблемой (души и тела).

Основной корпус работ А. Бергсона образуют «Непосредственные данные сознания», «Материя и память», «Смех», «Введение в метафизику», «Творческая эволюция» и «Два источника морали и религии».

Освальд Шпенглер прославился своим трудом «Закат Европы». Во многом его философия сформировалась под влиянием философии Ницше. По мнению Шпенглера, культуры представляют собой некие «организмы» со своим сроком жизни, в конце которого они перерождаются в цивилизации. Философия истории, по Шпенглеру, отличается от традиционной. Прежде всего он отказался от традиционной схемы периодизации истории на древний мир, средние века и новое время, и не признавал Европу эталоном исторического измерения. По мнению философа, арабская, индийская, вавилонская, мексиканская, китайская и египетская культуры имеют не менее важное значение для всемирной истории, чем античность и западный мир. Шпенглер пришел к заключению, что стадии развития одного культурного мира можно определить по аналогии с существовавшими (так называемый феномен «одновременности»). Сравнительную морфологию культур Шпенглер рассматривал как конечную цель своей концепции, поскольку она позволяла открыть генетический код любой отдельной культуры.

Шпенглер высоко оценивал роль государства, которое, однако, с началом цивилизации, по его мнению, утрачивает авторитет. На передний план выходят материальные интересы и власть денег, вследствие чего на лидерских позициях оказываются личности, наделенные харизмой, приходит эра цезаризма («образ правления, по своей внутренней сути абсолютно бесформенный»), одновременно с которым разворачивается борьба народов за мировое господство, «вступление в эпоху великих битв».

Американский прагматизм

В 1870-х гг. в США возникло философское течение, получившее широкое распространение в первой половине XX в. и оказавшее сильное влияние на культурную жизнь страны. Основные идеи этого учения, получившего название «прагматизм», были предложены Ч. Пирсом, У. Джемсом, Дж. Дьюи и др.

Основы прагматизма заложил Чарльз Пирс. Как один из его наиболее ярких представителей философ определял понятие истины как ясное, отчетливое, неопровержимое на данной стадии познания, заявляя, что функция мысли состоит в преодолении сомнения, которое предстает как помеха действию. Он сформулировал программу прагматизма и предложил термин для его обозначения. Важнейшей чертой развиваемой ученым концепции является признание «неразрывной связи… между рациональным знанием и разумной целью». Основная идея прагматизма, по Пирсу, выражает «дух лаборатории», характерный для «позитивного» ученого, исследователя, связанного с реальной жизнью.

Наибольшую известность получили труды Пирса «Как укрепить веру» и «Как сделать наши идеи ясными».

Уильям Джемс, определяя критерий истинности, практическую успешность действия, предписывал функциональное назначение мысли в выборе средств для достижения цели. Концепция физиологической природы эмоций, разработанная Джемсом, сыграла важную роль в развитии бихевиоризма.

Философ рассматривал прагматизм как своего рода математический метод: «Метод прагматизма пытается интерпретировать каждое понятие, прослеживая его практические последствия… Если он не обнаруживает различия в практических последствиях двух альтернатив, то они означают практически одно и то же, и всякая дискуссия теряет смысл». Джемс не чуждался этических и религиозных аспектов. Он считал, что каждый имеет «право верить на свой страх и риск любой гипотезе, достаточно правдоподобной». Джемс выдвинул подход, названный им «прагматистским, или мелиористским» теизмом, приводящим к компромиссу между абсолютизмом и материализмом. Истина у Джемса — удобное средство мышления, которое может быть отождествлено с проверяемостью.

В число главных научных трудов Джемса вошли «Принципы психологии», «Воля к вере», «Многообразие религиозного опыта», «Прагматизм», «Вселенная с плюралистической точки зрения», «Значение истины», «Некоторые проблемы философии» и «Очерки радикального эмпиризма».

Джон Дьюи, выдвинувший идею инструментализма, состоящую в практической эффективности теории или гипотезы, относил к функциям мысли выбор средств для решения проблемных ситуаций. Дьюи отвергал идею первотолчка, считая поиски первопричины всего сущего бессмысленными. Центральное место в его философии принадлежит понятию опыта врожденного и приобретенного. В противовес классовой борьбе он предлагал программу улучшения общества путем педагогических реформ и сотрудничество классов, составляющих общество. Исследователь разработал теорию научного метода, выступающего в качестве инструмента достижения целей. По его мнению достоверное знание и правильное использование научного метода позволяют превратить проблемную ситуацию в решенную.

Иррационалистическое философское учение

Иррационалистическое философское учение, возникшее после первой мировой войны в Германии и во время второй мировой войны во Франции, связано с именами Хайдеггера, Ясперса, Сартра, Марселя и др. Экзистенциальное отношение к бытию сводится к его постижению как целостности субъекта и объекта.

По мнению Мартина Хайдеггера, традиционная европейская философия забыла смысл бытия, которое нельзя созерцать, а можно лишь услышать в интимном лоне культуры — в языке. Хайдеггер считал, что подлинное понимание начинается с фундаментальных уровней существования человека — исторического, практического и эмоционального, уровней, которые, будучи первоначально неосознаваемыми, могут влиять на деятельность самого разума. Хайдеггер ввел понятие «фундаментальная онтология», которое описывало главную задачу философии — исследовать не только смысл бытия, но и формы, в которых бытие себя являет. По мнению Хайдеггера, человеческое существование должно анализироваться через его отношения с социально-историческим миром. Анализируя первичные способы человеческого «бытия в мире» (инструментальное обращение с вещами, понимание и истолкование мира, использование человеком языка и др.), Хайдеггер нашел в каждом из них отличие человеческого существования от существования объектов.

К числу наиболее значимых работ Хайдеггера принадлежат «Учение Платона об истине», «Кант и проблема метафизики», «Лесные тропы», «Ницше», «Вопрос о вещи».

Габриель Оноре Марсель различал мир объективности и мир существования, рисуя действительность в виде расщепленной на подлинный мир бытия и неподлинный мир обладания. Исследователь называл свою философию «неосократизмом» (христианским сократизмом). Центральные понятия философии Марселя — взаимно исключающие друг друга категории «бытие» и «обладание». Марсель отрицал томизм как рационалистическое учение, которое пыталось примирить веру с позитивной наукой. Он полагал, что человеческие проблемы невозможно решить средствами объективного, научного познания. Это позволяло ученому противопоставлять понятие «проблема», означающее то, что встречается на пути человека, и понятие «тайна», обозначающее то, что захватывает человека, составляет часть его самого, во что нельзя проникнуть рациональным путем.

Наибольшую известность получили такие произведения Марселя, как «Метафизический дневник», «Быть и иметь», «Человек-скиталец», «Люди против человеческого», «Метафизика Ройса», «Таинство бытия» и «Эссе по конкретной философии».

В философии, как и в любом познании, проблемы являются органической частью процесса исследования. Независимо от исторически изменяющихся представлений о том, какие проблемы решает философия, личностных пристрастий, она так или иначе всегда обращалась к определенному кругу наиболее общих и важных для любого мировоззрения вопросов. Основной вопрос философии предопределяет поиски решений таких проблем, как познаваемость окружающего мира, его единственность и множественность, конечность и бесконечность, дискретность и целостность, непрерывное изменение и неподвижность, его природа и сущность, а также человек и его место в мире, смысл жизни и смерти человека, добро и зло, красота и уродство, истина и ложь, справедливость и несправедливость и др.

В разные исторические эпохи многочисленные философские школы и направления по-разному формулировали эти проблемы. Но перечисленные нами вопросы обсуждаются не только в философии. Чем отличается их философское осмысление? Первое отличие заключается в уровне решения названных проблем. Философия стремится дать их осмысление на уровне всеобщности, предельных оснований культуры. Предметом интереса философии выступает всеобщность, предельность бытия, явлений и фактов.

Другая важная черта исследуемых философских проблем — устойчивость и вневременность. Мировоззренческие вопросы не имеют окончательных ответов. Философские проблем «вечны», они всегда сохраняют свое значение. При этом следует заметить, что в процессе развития философской мысли наблюдается прогресс в глубине и широте осмысления названных проблем. Так, понимание материи в эпоху античности отличается от понимания материи в настоящее время. То же самое справедливо и в отношении трактовки пространства и времени. Философия в своем содержании соотносит указанные проблемы с социокультурным контекстом того времени, когда она развивается и которое предопределяет особенности их решения.

Философское знание содержит и круг проблем, которые относят к прикладным, возникающим из необходимости решения задач, связанных с реальной практической деятельностью людей.

Но даже трактовка материального и идеального у материалистов и идеалистов давала основание для различных вариаций постановки основного вопроса. Так, Гегель называл первичной Абсолютную идею. Шопенгауэр считал первичной бессознательную космическую волю, а Мах — ощущения. Это привело к выделению объективного, провозглашающего независимость идеи, духа, божественного начала, идеализма (Платон, Августин Блаженный, Гегель и др.) и субъективного, утверждающего зависимость внешнего мира от сознания человека, идеализма (Беркли, Юм). Существуют и другие варианты идеалистической философии. Духовное первоначало могло пониматься как мировой разум (панлогизм), мировая воля (волюнтаризм), единая духовная субстанция (идеалистический монизм), множество духовных первоэлементов (например, монадология Лейбница, выражающая суть идеалистического плюрализма) и т. д.

В истории философии материализм также претерпевал различные изменения, принимая формы наивного материализма, метафизического материализма, механистического материализма, вульгарного материализма, диалектического материализма и др.

В зависимости от того, сколько начал принимается в основании бытия, все философские концепции можно разделить на монистические (единоначалие мира), дуалистические (равноправны два начала — материя и сознание) и плюралистические (у мира множество исходных оснований).

В любой философской системе обязательно затрагивается вопрос соотношения материи и сознания. Ответ на этот вопрос определяет подход ко всем остальным проблемам и способам их решения. Мировоззренческая ориентация человека в той или иной степени связана с формулировкой основного вопроса философии в части соотношения материи и сознания, материального и духовного, который касается лишь одной стороны основного вопроса философии.

Другая сторона основного вопроса философии касается возможности познания мира, соотношения наших мыслей об окружающем нас мире к самому этому миру. Так, представители агностицизма (например, Юм) считают, что вопрос об истинности познания окружающей человека действительности не может быть окончательно решен. Представители скептицизма (Пиррон, Карнеад, Секст Эмпирик) подвергают сомнению познание объективной действительности. Нельзя однозначно отнести агностицизм или скептицизм к материализму или идеализму, поскольку и те и другие были как среди материалистов, так и среди идеалистов.

Нельзя доказать, что та или иная трактовка основного вопроса в философии является истинной. Также нельзя доказать истинность или ложность материалистической и идеалистической позиции.

История философии долгое время рассматривалась как борьба двух противоположных направлений — материализма и идеализма. Но это противостояние нельзя абсолютизировать, так же, как нельзя однозначно отнести к материализму или идеализму ту или иную философскую концепцию.

Как бы ни была велика роль основного вопроса философии, ее нельзя преувеличивать, а тем более сводить всю проблематику философии только к его решению, выделяя учение о бытии или теорию познания.

Отношения между подсистемами «мир» — «человек» могут быть сведены к онтологическому, гносеологическому, аксиологическому и праксиологическому аспектам. Именно они и предопределяют структуру философского знания, которая раскрывается через следующие дисциплины.

Онтология — это учение о бытии, принципах его строения, законах и формах. Часто в истории философии онтологию называют «первой философией», или метафизикой, т. е. учением о бытии вообще, независимо от частных видов последнего. В классической философии XVIII–XIX вв. онтология сопоставлялась с гносеологией (теорией познания), логикой, антропологией и определялась через противопоставление последним. К середине XIX в. выявилась ограниченность подобного толкования онтологии, поскольку обозначилась ее связь с иными сферами развертывания человеческой жизни.

Гносеология — учение о познании — исследует «проблемы человеческого познания, вопросы о его возможностях и границах, о путях и средствах достижения истинного знания, о роли познания в бытии человека». К числу основных проблем, над решением которых работает гносеология, относятся вопросы о месте познавательной деятельности в жизни общества и человека, о ее сущности, формах и видах. Большое место в исследовательской базе занимает вопрос об истине, ее критериях, путях и средствах достижения, а также перспективах познавательной деятельности человечества. Современная гносеология трактует познание как проблему человеческого бытия.

Логика изучает законы, формы, приемы и операции мышления, которые помогают человеку познавать окружающий его мир. Она относится к философским дисциплинам, поскольку не только рассматривает проблемы, связанные с познанием действительности, но и исследует всеобщие формы и законы рассудочной деятельности. В то же время логика представляет собой разветвленную систему знаний, включающую формальную, математическую, диалектическую, классическую, неклассическую логику и т. д.

Философской антропологией называют философию человека, которая призвана осмысливать проблемы его бытия и природы, его роли как уникального проявления жизни вообще, как творца культуры и истории. Философская антропология в качестве самостоятельного направления начала формироваться в философии Фейербаха и получила дальнейшее развитие в концепциях Шелера, Плеснера, Бубера и др.

Социальная философия исследует проблемы, связанные с изучением структуры общества, его природой, детерминантами существования, функционирования и развития, а также условиями, механизмами и формами его реального исторического бытия. Социальная философия исследует макросоциологические закономерности бытия общества, а также причинно-следственные связи, свойственные группам обществ, родственных в социокультурном, цивилизационном или ином отношении. Одна часть знаний составляет макросоциологию общества, а другая касается изучения социологических закономерностей развития общества и философских проблем самой истории как науки (историософия).

Возникшая в конце XIX — начале XX вв. в западной философии аксиология исследует природу различных систем ценностных ориентаций человека. Иногда в системе аксиологии рассматриваются этика, эстетика, философия религии (хотя они могут выступать и в качестве самостоятельных философских дисциплин). Все эти частные дисциплины затрагивают вопросы тех или иных ценностей человеческого бытия. Понятие «ценность» может толковаться как человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности.

Говоря о наполняющих аксиологию дисциплинах, следует рассмотреть их более подробно. Так, этика как философская дисциплина изучает мораль. В ней формируются представления о должном, добре и зле в виде идеалов, моральных принципов и норм поведения. Иногда в качестве этических рассматриваются проблемы о назначении и смысле жизни человека. В то же время некоторые авторы называют самостоятельной философской дисциплиной и экзистенциальную философию, раскрывающую ту же самую тематику.

Еще один частный раздел аксиологии — эстетика изучает закономерности эстетического освоения мира человеком, сущность и формы творчества в соответствии с законами красоты. В центре внимания эстетики находятся эстетическое отношение человека к действительности, сущность эстетического сознания и природа искусства.

Философия религии исследует сущностные свойства религии, ее элементы, структуру, функции и роль в культуре и обществе. Она связана также с изучением различных школ и направлений в философии религии, которая исследует также вопросы свободомыслия и атеизма как феноменов духовной культуры как определенный тип мировоззрения.

Кроме вышеперечисленных сформировались такие частные философские течения, как философия науки, политическая философия, философия собственности, философия культуры, философия техники, философия образования. Разрабатываются и другие направления, например, философия права или философия политики.

В структуре философского знания некоторые авторы выделяют так называемую прикладную философию, которая призвана решать отдельные проблемы конкретной жизненной практики. Также в структуру философского знания входит и история философии, которая призвана проанализировать историю становления философской мысли для понимания ее современного содержания, места и роли в жизни общества, остроты исторической полемики. Изучение всей истории философской мысли необходимо для постижения сути философской проблематики, логики развития философии как науки. Выдающиеся философские произведения, создававшиеся веками, живут за пределами своего времени насыщенной жизнью, обогащаются новыми значениями и смыслами, играя различными гранями в разных контекстах настоящих и будущих культур и эпох.

Поскольку философия является средством выражения мировоззрения людей, соответствующим определенной эпохе, ее важнейшей базовой функцией является формирование общей системы взглядов человека на мир. Мировоззренческая функция включает в себя ряд подфункций: гуманистическую, социально-аксиологическую, культурно-воспитательную и отражательно-информационную. Охарактеризуем названные подфункции.

Говоря о гуманистической подфункции философии, следует помнить о том, что все проблемы, решаемые в ней, различным образом объединяются с проблемой человека. Помня о том, что предмет философии ориентирует философское знание на значимость человеческой проблематики, подчеркнем, что философия пытается ответить на такие вопросы, как сущность и назначение человека, его место в мире, смысл жизни и смерти человека, открывая таким образом для каждой личности возможность мировоззренческого выбора. Предметом философского осмысления является и важная для человечества проблема смерти и бессмертия.

Социально-аксиологическая подфункция, представлена тремя аспектами: конструктивно-ценностным (связан с выделением в философском познании различных представлений о ценностях), интерпретационным (состоит в оценке социальной действительности с точки зрения присущих ей ценностных ориентации) и критическим (выясняет расхождение между должным и сущим в оценке социальной действительности).

В философии выделяются социально-целевые ценностные ориентации (Святость, Духовность, Знание, Мастерство, Дело, Слава, Власть, Богатство); социально-инструментальные ценностные ориентации (Право, Свобода, Справедливость, Солидарность, Милосердие); персонально-инструментальные ценностные ориентации (Жизнь, Здоровье, Сила, Ловкость, Красота, Ум); субъективно-целевые и общечеловеческие ценностные ориентации. Ценностные ориентации касаются отдельной личности и общества в целом.

Среди подфункций философии как мировоззрения следует назвать культурно-воспитательную. Философия расширяет рамки обыденного сознания и заставляет человека взглянуть на мир и на себя иначе. Философия учит человека размышлять, задумываться над тем, что он иногда не замечает. Благодаря свои инструментам и методам философия развивает наиболее важные качества мышления человека, такие, как саморефлексия, критичность, сомнение, вследствие чего совершенствуется умение человека мыслить. Человеку для самоидентификации себя как личности необходимо постоянное общение с системами ценностных ориентаций. Делая человека образованнее, философия помогает ему лучше понять других, повышая способность к взаимопониманию, воздействует на душу человека.

Отражательно-информационная подфункция является методом философии в формировании общего представления о мире. Философия, как и наука, стремится получить информацию об окружающей нас действительности. Данную подфункцию философия выполняет, будучи наукой о всеобщем.

Таким образом, мировоззренческая функция философии может быть раскрыта благодаря гуманистической, социально-аксиологической, культурно-воспитательной и отражательно-информационной подфункциям.

Еще одной важнейшей функцией философии является методологическая. Методология является системой принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, и кроме того представляет собой учение о данной системе. В связи с тем, что методологическую функцию выполняет не только философия, выделяют специальную, общую и всеобщую методологии. Но как теория метода и всеобщий метод познания и практики выступает именно философия. В качестве теории метода философия изучает наиболее общие закономерности теоретической и практической деятельности, устанавливает понятие «научный метод», выявляет соотношение всеобщих, общенаучных и специфических способов познания и т. д.

Будучи всеобщим методом, философия находит ответы на вопросы о предельном уровне бытия. Философия намечает для научных дисциплин круг проблем и перспектив, подводя к разработке частными науками новых тем. Кроме того философия, выступая в данной роли, разрабатывает различные методы, например, такие, как диалектический; выделяет принципы, в т. ч. системности, историзма и др.; формулирует понятия, среди которых «пространство», «время» и т. д. Частные науки на уровне предельных обобщений базируются на общефилософской методологии.

Как и базисная, мировоззренческая функция, методологическая функция философии может быть представлена в виде совокупности подфункций.

Выполняя эвристическую подфункцию, философия содействует приросту новых научных и других знаний. Пытаясь объяснить всеобщность причинно-следственных зависимостей мира, открывая универсальные законы общества, живой и неживой природы, философия выявляет общие закономерности познания, объясняет его динамику, выявляет предельные основания культуры. В состав научной теории входят ее философские основания — философские категории и принципы, необходимые для решения философских проблем конкретной теории.

Философии принадлежит огромная роль в соединении научного знания с господствующим мировоззрением, с категориями культуры той или иной эпохи. Философская база науки служит средством адаптации научных знаний к господствующим в культуре мировоззренческим установкам, что имеет огромное значение для научного поиска вообще.

Другая подфункция философии как методологии — координирующая — заключается в том, чтобы согласовать между собой в процессе научного исследования различные методы. Зачастую отдельные методы исследования отходят на второй план, а роль других незаслуженно преувеличивается или преуменьшается из-за разобщенности в общенаучной методологии, связанной со специализацией наук. Отсюда важно найти интегральный подход к определению логической связи между отдельными группами методов. Данная подфункция тесно связана с логико-гносеологической.

Логико-гносеологическая роль философии в научном познании заключается не только в использовании логического аппарата и логического построения научной теории, но и в изучении проблем, связанных с познанием вообще.

Последняя в этой группе подфункция философии — интегрирующая — выполняет объединяющую роль философского знания. Только философия имеет возможность заложить основы системности и сформировать интегральный взгляд на гуманитарное знание в целом, служа связующими элементами для различных дисциплин. Через онтологию и гносеологию философия соединена с современными концепциями естествознания и философией науки, образуя комплекс онтолого-гносеологических дисциплин. С онтологией и гносеологией тесно связана антропология, позволяющая увидеть единство психологии, педагогики, логики и риторики. Этика, эстетика и философия религии представляют аксиологию, тесно связанную с антропологией и социальной философией. Далее выстраивается целостный комплекс из социологии, политологии, экономической теории, культурологии благодаря соответствующей философской конкретизации социальной философии, которая включает в себя и философию истории. На стыке социологии, политологии зарождается новый уровень осмысления — теория государства и права, который, совершенствуясь и обобщая, дает толчок философии права.

В центре внимания ученых, изучающих онтологию, стоят проблемы, связанные с философским изучением бытия — одной из основных категорий философии, которая выступает в качестве предпосылки последующих размышлений о мире. В философии параллельно категории «бытие» употребляются и другие понятия, являющиеся однопорядковыми с данным понятием, можно сказать синонимичные, среди них такие, как «действительность», «реальность» и пр.

Относительно определения категории «бытие» нет единого мнения, существуют различные трактовки. Наиболее популярное сводится к следующему, где признается только один признак — существование, а характерные особенности тех или иных конкретных вещей не учитываются: «…бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через его существование».

Отметим, однако, что категория «бытие» в современной философской литературе может использоваться в двух смыслах: узком и широком. В первом случае ученые имеют ввиду все существующее, куда входят материя, сознание, чувства, переживания людей, а во втором — объективную реальность, которая, как известно, существует независимо от сознания.

Все многообразие проявлений мира входит в бытие, только на разных его уровнях. Во-первых, собственно объективная реальность, взятая в ракурсе чистой потенциальности, называется бытие в себе . На этом уровне говоря о возможности, можно говорить о потенциальном бытии. Во-вторых, совокупность реально существующих явлений, процессов и предметов выступает как бытие для себя, а действительность предстает в качестве актуального бытия. Третий уровень бытия, так называемое бытие для другого, толкуется как существующая независимо от субъекта вещь, которая будучи вовлеченной в реальное взаимодействие с объектом, становится им самим.

Кроме того, давая характеристику категории «бытие», философия исходит из способов существования, вследствие чего бытие делят на три вида реальности: объективную (материальный, природный мир), субъективную (внутренний мир человека) и субъективно-объективную (пересечение двух первых миров в установленных группах явлений). Таким образом, говоря о бытии самого человека, можно заметить, что его бытие расположено и в объективном, и в субъективном мире.

Поскольку бытие относится к группе абстрактных понятий, оно является весьма бедным в содержательном плане как понятие, в связи с чем необходимо сказать о том, что оно может конкретизироваться в других понятиях, например, таком как, «материя».

Материя, являясь объективной реальностью, существует независимо от человеческого сознания и отображается им. Известно несколько подходов к трактовке понятия «материя». Приведенное определение дает материи абстрактную характеристику, в то время как другие могут связывать ее с конкретно-чувственными вещами. Понимание «материи», ее толкование складывались долго, на протяжении нескольких этапов развития философии.

История философии хранит все попытки найти точное определение понятию «материя» еще со времен античности, когда философы понимали под материей наглядно-чувственные проявления (вода, воздух, огонь и т. д.). Французским материалистам XVIII в. принадлежит вещественно-субстратное представление о материи.

В определении материи как объективной реальности, независящей от сознания, присутствует ее противопоставление, с философско-гносеологической точки зрения, сознанию. Ряд авторов предпринимают попытку трактовать материю с субстанционально-аксиологической позиции, перечисляя ее атрибуты и свойства, подчеркивая отсутствие противоположности материи и сознания в онтологическом аспекте. Такой подход позволяет интерпретировать сознание как свойство высокоорганизованной материи, появляющееся на конкретных этапах ее исторического развития.

С философско-онтологической точки зрения материя выступает в качестве субстанции, как базис изменяющихся явлений. Таким образом, материю можно считать самодостаточной и причиной самой себя. Отсюда вытекают ее самодвижение, самопроизводящий характер, бесконечность в пространстве и во времени (вечность). Все, что существует в мире, является свойством или формой движения материи, которая существует в виде бесконечного разнообразия определенных формирований. Что касается материальных объектов, они наделены не только внутренней упорядоченностью, но и системной организацией.

Пространство и время, будучи всеобщими формами бытия материи, которые выражают конкретные формы координации материальных объектов, не могут существовать вне ее.

Материя, являясь субстанцией, не может быть сотворимой и уничтожимой. С точки зрения ее субстанциональности, она генетически связана с сознанием, которое является ее порождением. Не говоря о том, что сознание связано с материей благодаря вещественной основе индивидуального сознания, поскольку последнее неразделимо с мозгом — органом и его функциями.

Дать определение материи можно через отношение к сознанию, всеобщие признаки которого стремится выявить философия. А. Г. Спиркин дает следующее определение: «Сознание — это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном, оценочном и целенаправленном отражении и конструктивно-творческом преобразовании действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека».

Сознание отражает окружающий мир, формирует его определенный образ, что позволяет человеку получить представление об окружающем мире. Поэтому сознание зачастую предстает как «субъективный образ объективного мира». В тоже время, следует учитывать, что сознание является психической формой деятельности, цель которое состоит в том, чтобы отразить, преобразовать и оценить действительность.

Кроме категории «сознание» в научном аппарате часто используются такие понятия, как «дух» и «мышление». Исходя из этого меняется подход к формулировке основного вопроса философии (на место соотношения «материи и сознания» приходят соотношения «материи и духа», «материи и мышления»).

Отметим, что понятия «мышление» и «сознание» не являются тождественными, поскольку индивидуальное сознание человека не ограничивается выполнением мыслительных операций. Оно подразумевает наличие в себе чувственного отражения действительности, эмоций и переживаний.

Говоря о понятии «дух», можно привести следующее определение А. Лосева: «… совокупность и средоточение всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности, как орудие сознательной ориентации в действительности для воздействий на нее и в конце концов для ее переделывания».

Выделим различия материи и сознания. С гносеологической точки зрения, образы мира не содержат материальности, или они не вещественны, самостоятельны от отражаемого мира и от нейродинамических кодов, содержащихся в структуре головного мозга. Кроме того, творческо-конструктивная функция сознания позволяет ему создавать образы без опоры на реальные прототипы и способные воплотиться материально. Таким образом, гносеология противопоставляет материю и сознание, что исключено в онтологическом смысле, где материя определена в качестве субстанции: «Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя, то есть то, что представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться» (Б. Спиноза).

Оба подхода, гносеологический и субстанциональный, неразделимы друг с другом. Взаимодополняя друг друга, они позволяют получить целостное представление о сущности одной из основных философских категорий «материи».

Кроме понимания материи как субстанции, в философии существует и другой, не менее значимый принцип осмысления бытия, — детерминизм, который подчеркивает взаимную обусловленность явлений и выявляет ее характер. Детерминизм является учением о всеобщей обусловленности объективных явлений. Понятие детерминизма раскрывается через ряд положений, в т. ч. о всеобщей взаимосвязи материальных систем и процессов, о принципе причинности, о многообразии типов детерминации, о регулярности отношений обусловливания и о функциональных связях, или вероятностной детерминации. В то же время в основе философского детерминизма лежит учение о причинной обусловленности всех явлений, где в качестве базовых категорий детерминизма выступают «связи» (всеобщая взаимосвязь всех явлений) и «взаимодействия» (причина выступает в качестве взаимодействия, а следствие является его результатом).

В философии существуют различные концепции детерминизма. Но во всех концепциях главное место принадлежит понятиям «необходимость», которая выделяется как основная характеристика причинно-следственных связей, и «случайность». С точки зрения детерминизма, необходимость проистекает из сути конкретного материального явления, а случайность зарождается во внешнем явлении, в побочных связях. Возможность ее проявления равновелика — как в сторону того, что может произойти, а может и не произойти.

Г. Гегель в своих трудах раскрыл взаимосвязь необходимости и случайности, указав на то, что они не существуют друг без друга, что необходимость неизменно осуществляется через случайности, что в процессе эволюции необходимость и случайность взаимопревращаются.

Детерминизм уделяет много внимания взаимосвязи возможности и действительности. Поскольку действительность предстает в качестве объективно существующего мира, как актуальное бытие, она может быть сопоставлена с возможностью, которая «фиксирует объективную тенденцию развития существующих явлений, наличие условий их возникновения или, как минимум, отсутствие обстоятельств, препятствующих этому возникновению» (Философский словарь Под ред. И. Т. Фролова).

Детерминизм считает, что возможность есть не что иное, как потенциальное бытие, безусловное будущее, присутствующее в настоящем. Следовательно, действительность может трактоваться как реализованная возможность. Отсюда можно говорить о существовании диалектической взаимосвязи возможности и действительности, содержащей в себе возможность своей дальнейшей эволюции, возникшей как результат реализации существовавших прежде возможностей.

Последний важный аспект детерминизма обнаруживается в соотношении свободы (способности «человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости» — П. В. Алексеев, А. В. Панин) и необходимости.

Характеризуя свободу, нельзя говорить о ней только с точки зрения гносеологического подхода, где она определяется как «осознанная необходимость». Свободу необходимо рассматривать и с онтологических позиций, где она предстает как деятельность людей не только относительно практического освоения необходимости, но и в овладении средствами жизни и в индивидуальном развитии.

Таким образом, с позиций детерминизма свобода невозможна без ответственности человека перед обществом и самим собой за содеянный поступок на основе собственного нравственного долга и правовых норм, принятых в обществе.

В противоположность детерминизму философское учение индетерминизм с методологических позиций отрицает как объективность причинной связи (так называемый онтологический индетерминизм), так и познавательную ценность причинного объяснения в науке (методологический индетерминизм). С позиций индетерминизма, воля представляется в качестве автономной силы. По мнению сторонников индетерминизма, принципы причинности не могут объяснить человеческий выбор и поведение. Среди последователей идей детерминизма можно выделить баденскую школу неокантианства, ограничивавшую принцип детерминизма науками о природе (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Последовательно отрицали детерминизм неопозитивисты, прагматики и персоналисты, которые считали, что детерминизм ограничивается логической сферой.

Современная квантовая физика обострила противоречия между детерминизмом и индетерминизмом, установив непригодность принципов классического детерминизма для описания процессов, происходящих в микромире. Были предприняты попытки применить к толкованию основных законов квантовой физики методологические основы, принятых в индетерминизме и агностицизме.

Например, Б. Рассел, Х. Рейхенбах и Ф. Франк отрицали научную ценность детерминизма. По их мнению, бесспорность причинности не относится к области классической физики, поскольку результаты измерения распределяются вероятностно, а для объяснения единичных микроявлений были привлечены даже телеологические силы.

Говоря о фундаментальных онтологических понятиях, следует особо выделить категорию «развитие», которая считается основным предметом изучения диалектики. Однако следует подчеркнуть, что и понятие «диалектика» сложилось не сразу. В процессе формирования философского знания его содержание многократно претерпевало изменения. Сократ понимал диалектику как учение об искусстве вести беседу или спорить. Платон, в развитие сократовского понимания, считал, что диалектика является техникой соединения и разбиения понятий, на основе чего можно прийти к их точному определению. Аристотель, говоря о субъективной диалектике, определял ее как субъективный метод исследования проблем.

Начиная с Гераклита, античная философия указывает на непрерывность процесса движения, выступающего базой всего сущего, где любая вещь или свойство превращаются в свою противоположность.

В результате диалектику стали соотносить с изучением развития бытия. В то же время Парменид, напротив, утверждал неподвижность бытия, отрицая конкретное становление.

Средневековая схоластика считала, что диалектикой, по сути, является формальная логика. Собственно учением о развитии диалектика стала в эпоху классической немецкой философии, когда И. Кант развил в учении об антиномиях свои диалектические идеи. Важные диалектические идеи были выдвинуты И. Г. Фихте.

Гегель первым представил целостную систему диалектики, разработав законы диалектики, создав диалектическую логику, раскрыв подвижность системы логических категорий. Благодаря идеям Гегеля диалектика сложилась как особая наука.

Марксистско-ленинская философия также внесла свою лепту в развитие понятия «диалектика», трактуя ее как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Критерием диалектики следует считать нацеленность на развитие. Следовательно, необходимо раскрыть понятие «развитие» в диалектике.

В философии развитие рассматривается как качественное изменение материальных и идеальных объектов. При этом оно носит направленный характер, неразрывно связано с изменениями, происходящими в объектах. Особого внимания заслуживает необратимость изменений при развитии, поскольку обратимые изменения свойственны процессам функционирования. Кроме того, изменения должны характеризоваться закономерностями, ибо отсутствие последних свидетельствует о случайных изменениях катастрофического типа. Таким образом, развитие приводит к новому качественному состоянию объекта. Наиболее часто, в обобщенном относительно понятия «развитие» виде, применяют понятие «изменение» как наиболее общую форму бытия объектов и явлений. Изменение является любым движением и взаимодействием, выступает как переход из одного состояния в другое, охватывая все процессы развития.

Философами было предложено несколько моделей развития, иначе называемых «моделями диалектики», среди которых нельзя не упомянуть «классическую» модель И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинга и Г. В. Ф. Гегеля. В этой модели предлагалось две вариации моделей развития: рационалистическая и логико-гносеологическая.

Г. Спенсер предложил градуалистическую модель развития, основанную на положении о всеобщей постепенной эволюции всей природы. Он утверждал, что существует внешний источник изменения и развития материальных систем, при этом отрицая скачки взрывообразного типа.

Л. Морган, Р. В. Селларс, А. Бергсон и Г. Х. Льюис — представители «эмерджентизма» (концепция «творческой эволюции») — признавали взрывообразные скачки, принимая за их источник внутреннюю «творческую силу».

«Натуралистическая» модель развития, разработанная Ч. Дарвином, Дж. Хаксли, Дж. Симпсоном и Л. Берталанфи, называемая диалектикой естественнонаучных материалистов, обращалась к конкретным проявлениям природы и не включала изучение развития как феномена, охватывающего все сферы бытия. Антропологическая, экзистенциалистская, модель, противоположная «натуралистической», придерживалась мнения, что диалектика заключается в динамизме человеческого духа.

В равновесно-интеграционной модели Ф. Ле Дантека и Л. Уорда возводилась в абсолют равновесность как состояние системы. В соответствии с этим учением равновесие разрушается под воздействием внешних сил. Поэтому система должна стремиться к такому состоянию, при котором отсутствуют противоречия. Р. Дарендорф и Л. А. Козер сформулировали противоположную теорию, центральное место в которой принадлежит «конфликту », благодаря которому, или которым, система имеет возможность развиваться.

Под влиянием идей К. Маркса и Ф. Энгельса сложилась диалектико-материалистическая модель, в основе которой лежит учение о развитии, которое происходит на основе закона отрицания отрицания. Имелось в виду, что пройденные в развитии ступени повторяются на более высоком уровне, развитие происходит скачкообразно, как бы по спирали. Данная модель основана также на идее о том, что количественные изменения рано или поздно переходят в качественные, имея внутренние импульсы к развитию, получаемые от противоречия.

Заслуживают внимания и другие модели развития, такие, как «негативная диалектика» (Т. В. Адорно) и «антиномическая диалектика» (П. А. Флоренский).

Таким образом, анализируя взгляды на теорию развития и подходы к его изучению, можно сказать, что философская категория «развитие» является многогранным феноменом. В диалектике выделяют ряд законов:

1) Закон «отрицания отрицания» (диалектического синтеза) утверждает преемственность развития, когда на высшей стадии развития повторяются некоторые свойства ряда низших стадий (Т. Адорно и др.).

2) Закон перехода количественных изменений в качественные. Его основная идея состоит в том, что качество — это система существенных и необходимых признаков предмета, делающих его внешне и внутренне определенным. В соответствии с этим законом кроме качественной определенности предметы обладают и количественной определенностью (величина, темп, объем, число, степень и др.). При этом количество и качество настолько взаимосвязаны, что сущность количества определяется путем сопоставления его с качеством. Таким образом, количество указывает на степень развития данного качества.

3) Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектической противоречивости). Движение выступает как самодвижение, т. е. в каждом объекте заключены противоположности, но при этом, находясь в единстве, они не всегда составляют противоречие, поскольку для этого необходимо взаимодействие (неразрывное единство, взаимоисключение и взаимное проникновение друг в друга).

Последнее, о чем следует сказать, рассматривая развитие, — это понятие «прогресс». В неорганической природе показателем прогресса служит степень усложнения структуры системы. Относительно систем органической природы определение прогресса требует использования комплекса показателей. Так, прогресс может быть охарактеризован не только степенью дифференциации и интеграции структуры, но и функциями живого, эффективностью и работоспособностью структур, повышением степени независимости от среды и т. д. Соответственно регресс будет характеризоваться понижением уровня системной организации, утратой способности выполнять те или иные функции. Исходя из предложенных характеристик прогресса и регресса можно предложить следующую формулировку понятия «прогресс» — это развитие системы от низшего к высшему, для определения которого необходима точка отсчета, анализ, определение общей тенденции развития, поскольку на некоторых этапах могут выявиться регресс, хаотичность или круговорот.

Основная, мировоззренческая функция философии состоит в том, чтобы способствовать формированию у человека целостности картины мира, представлений об его устройстве, его месте в этом мире, принципов взаимодействия с окружающим миром.

В истории известно немало попыток представить общие свойства и закономерности природы. Любое знание старается духовно воспроизвести мир в форме его картины. Выделяются три таких способа воспроизводства окружающего мира — научная, философская и религиозная картины мира. В отличие от других форм философская картина мира носит всеобщий характер.

Так, для научной картины мира характерна целостность системы представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая появляется на основе обобщенных и синтезированных базовых понятий и принципов естественных наук. В научной картине мира принято выделять два основных компонента: понятийный, или концептуальный (выражен философскими категориями «материя», «время», «пространство», «движение» и др.; принципами «всеобщая взаимосвязь и взаимообусловленность явлений», «системное единство мира» и др. общенаучными понятиями и законами, например, «законом сохранения и превращения энергии») и чувственно-образный (совокупность наглядных представлений о природе, например, «планетарная модель атома», «образ Метагалактики» и др.).

Научная картина мира, в отличие от донаучной и ненаучной, основана на конкретной фундаментальной научной теории. Впервые научные (натурфилософские) картины мира были предложены еще античными философами. Действительно «научная» картина мира получает свое начало только в XVI–XVII вв., когда зарождается современное естествознание.

Научно-механические воззрения на мир в XVII–XIX вв. были основаны на рационально-критическом сознании формирующейся буржуазии (отсюда появление трудов Леонардо, работ Галилея, обусловленных требованиями времени). Необходимо было ответить на вопросы, касающиеся механического перемещения тел в пространстве, статики. Постепенно устройство мира стали объяснять исключительно через механику, астрономию и математику.

К концу XVII в. фундаментальные свойства мира объяснялись с помощью механико-математического естествознания. Окончательное и адекватное изложение этого дал Ньютон. Общая единица измерения массы была понята как характеристика всех тел, и земных и небесных, в их различных объемах. Сила определялась, исходя из ее воздействия на движение тела. Понятие величины тела привело к открытию простых качественных законов.

Учение И. Ньютона с его законом гравитации дало новый импульс развитию астрономии, физики и инженерии. В результате сформировался единый образ материального мира, после чего на лидирующие позиции вышло механистическое объяснение природных процессов, которое безапелляционно заняло место единственной парадигмы науки, а космос превратился в некую огромную машину, функционирующую в соответствии с вечными законами природы, своеобразный perpetuum mobile.

На смену механистической картине мира пришла другая, основанная на квантовой механике, а также теории относительности, так называемая квантово-релятивистская. Картина мира, основанная на механистических законах, не могла объяснить то, что происходило на уровне элементарных частиц и мегамира, равно как и возникновение новых, качественно отличающихся, систем.

Современная наука утверждает антропный принцип, который способен объяснить мир и предложить его современную картину, включающую объективность видения и ценностные оценки. Современные научные представления о строении мира основаны на идее сложной системной организации, что дает основание для объединения различных объектов в классы разнообразных систем.

Современные научные представления о мире дали толчок новому мироощущению, называемому космизмом, которое относится к человечеству как к закономерной, допущенной к постижению тайн Вселенной ступени космической эволюции. В истории человечества космические представления всегда служили стержнем духовной культуры (В. И. Вернадский, Т. де Шарден, К. Циолковский, Н. Федоров и др.). К плеяде сторонников космизма могут быть отнесены и Платон, средневековые мистики, а также Р. Декарт, А. Бергсон и Н. Н. Моисеев.

Философия как тип мировоззрения осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира. Объект мировоззрения — не мир в целом, но его предмет, т. е. то, что мировоззрение выделяет в объекте, — взаимоотношение мира природы и мира человека, или употребляя термин античной философии — макрокосмоса и микрокосмоса. Отсюда вытекает и круг ее проблем. Каково место человека в мире? Что собой представляет мир в целом? В чем заключается смысл человеческой жизни? Что такое время, пространство и движение?

Философия, познавая безграничный окружающий мир, не пытается понять многообразие его явлений, а пытается постичь единство его сущности. Поэтому философская картина мира может быть представлена как системно-рационализированная совокупность представлений о мире в целом, в которую, безусловно, входит и человек.

Философская картина мира базируется на фундаментальном философском понятии «бытия», которое может содержать широкий диапазон подходов в его толкованию (в т. ч. неповторимость человеческого бытия).

Подходы к объяснению единства мира определяют направленность философской мысли. Так, философские учения, исходящие относительно картины мира из одной субстанции, относятся к монизму. Понимание субстанции как основы реального мира либо построения самим сознанием дает основание видеть в субстанции материю или дух, что делит монизм на материалистический и идеалистический.

В противоположность монизму дуалистическая трактовка мира исходит из идеи сосуществования двух субстанций: одна объединяет сферу предметно-телесной реальности, другая — сферу духа.

В учении Декарта выделены две субстанции: материальная и духовная. По мнению Р. Декарта, причиной смерти является тело, и уход души из него является только следствием. В учении философа есть безусловные противоречия.

Б. Спиноза попытался преодолеть противоречия дуалистической теории, используя пантеистический монизм, где мышление и протяженность являются двумя атрибутами единой субстанции.

Дж. Беркли отрицал материальную субстанцию. По его мнению, наше восприятие отдельной вещи разделяется без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений (вкуса, цвета, запаха и т. д.), т. е. человек есть, значит он есть в восприятии. И. Кант подчеркивал важность понятия «субстанция», необходимого для научно-теоретического объяснения явлений. По Канту, субстанция есть нечто внутренне изменчивое. Аналогичный подход развивал Г. В. Ф. Гегель, выделявший внутреннюю противоречивость субстанции, ее саморазвитие, но рассматривавший ее лишь как ступень развития идеи, а не бытия.

В первой половине ХХ в. западноевропейская философия скептически относилась к категории «субстанция», низко оценивая ее роль в познании. Следует отдать должное марксистской философии как продолжательнице марксистского монизма, которая отнеслась к субстанции как к универсальной характеристике материи, и, следовательно, как к причине собственных изменений и форме причинного объяснения объективного мира.

Современная философия серьезно пытается найти новые подходы к осмыслению глобального эволюционизма, а значит и идеи субстанции. На основе современных взглядов о субстанции можно говорить о том, что она основана на принципе целостности всего материально-духовного процесса, что ее потенции последовательны, т. е. речь идет о необходимости глобальной интеграции познания.

Таким образом, концептуальные основы философско-мировоззренческого осмысления окружающего мира выступают в качестве фундаментального основания, еще до конца не познанного, но позволяющего возводить научные воззрения о мире, формирующие его современную картину.

Как и другие картины мира, религиозная также предстает как целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях природы, но возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей. Данная картина мира основана на различении бытия как такового и существования (мира, который наделен бытием потому, что он сотворен). Дуалистичность религиозной концепции обусловлена противопоставлением абсолютного, сверхъестественного бытия, тождественного Богу, и естественных вещей, во всем их многообразии, наделенных бытием. Особенности религиозной картины мира зависят от смыслового содержания мира, которое связано с тем, как в нем реализована воля Бога, что предопределяет стратегию поведения человека. Рассмотрим религиозную картину мира в представлении буддистской, христианской и исламской религий.

Буддийская картина мира сформировалась во многом благодаря идее бесконечного кругового потока бытия. По мнению приверженцев этой религии, бесконечный круговой поток бытия мучителен для человека, перемещаемого из испытания в испытание, из смерти в смерть.

Концепцию изменения сформулировал Будда, для которого символом бесконечного потока без начала и конца являлся огонь. По его мнению, есть только движение, и нет ничего, кроме становления. Будда, провозглашая закон причинности, выводил его в основу непрерывности. Используя категорию субстанции, можно сказать, что в соответствии с буддийскими воззрениями, постоянная последовательность перемен, являющаяся доказательством существования ограниченной субстанции, обусловлена предшествующими условиями.

Согласно буддизму, все в мире имеет свою причину, и даже Вселенная подчинена вечному космическому закону. Такая картина мира означает, что буддизм сталкивается с проблемой избегания непрерывного движения. Буддизм не отвечает на вопрос о создателе мира, поскольку для него этот вопрос находится далеко не на первом месте. Будда равнодушен к бытию вещей. Поскольку мучения человека объясняются его слишком большой привязанностью к вещам, должно быть найдено такое состояние, когда нет места изменчивости и бренности. Необходим радикальный разрыв с вещами, выступающими побудителями мучений.

В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира, поскольку боги находятся в потоке кармы, а люди не нуждаются в боге-спасителе. Позднее буддизм признал высшее духовное начало. В буддизме добродетель не зависит от вещей, от социального положения человека. Все люди несовершенны. Должен быть исключен принцип долженствования, вплоть до отказа усовершенствования социальных порядков (у ортодоксальных последователей Будды).

Христианская картина мира обязана своим становлением учению о трансцендентном Боге, где воплощается теоцентризм. Бог понимается как абсолютное, совершенное, наивысшее бытие, источник всей жизни и любого блага, рассматривается как воля и могущество. Вследствие этого в основе христианского креацианизма о сотворении мира лежит идея о создании жизни, человечества, планеты Земля и мира в целом не в силу необходимости, а по свободной воле Бога. Бог в согласии со своей волей и разумом, волею и благостью создает мир «из ничего». Творец — причина формы, красоты, единства в мире, а нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты происходят в результате того, что они отпали от Бога.

Бог создал мир, и ему заблаговременно известны и общие принципы устройства и судьба каждой вещи. Порядок вещей, в соответствии с христианской теологией, отражает порядок идей. Мир божественного порядка предстает в христианстве Богом как устроенная восходящая лестница существ.

Креацианизм стимулировал христианских теологов к поиску в мире порядка, гармонии и красоты. Однако человек, глядя на окружающий его мир, видит множество, по его мнению, неразумных вещей, противоречащих порядку. Отсюда возникал вопрос о разрыве между земным миром и небесным. Христианство уделяет много внимания оправданию такого несоответствия. В христианской картине мира природа, сотворенная Богом, получает и свои законы от Бога, а то, что все происходящее в природе наделено естественностью, объясняет изначальной согласованностью всех божественных идей.

Универсальный принцип христианской картины мира заключается в том, что Бог непрерывно правит миром. Связь человека с Богом объявлена абсолютно свободной любовью.

Ислам во многом сходен с христианством, поскольку в значительной степени связан с арабской переработкой идеи монотеизма. Ислам исповедует единого трансцендентного Бога, который сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается миром и т. д.

Ислам и христианство различаются словами и деяниями своих основателей. Иисус погиб «рабской смертью», ставшей его основным деянием — невидимым успехом (победа над смертью, искупление грехов человечества, дарование верующим в него вечной жизни). Таким образом, в сознании его учеников масштабы личности Иисуса становятся еще более значительными. В отличие от Иисуса через Мухаммада-пророка и одновременно обычного человека, жившего обыкновенной жизнью, говорит Аллах. Мухаммад выступает как передатчик «откровения», «инструмент Бога», пророк, не воплотившийся в Бога.

Проникновение религиозной модели в социально-политическую жизнь мусульман обусловлено характером ислама. Исламская система более устойчива, чем христианская.

Культура является комплексом различных видов человеческой деятельности и общества в целом и результатов такой деятельности.

Гегель говорил о культуре, что она служит ключом к пониманию мудрости народов, поскольку является наиболее возвышенной сферой деятельности личности и направлена на утверждение истинно человеческого в человеке. Развитие культуры связано с поступательным движением цивилизации.

Понятие «культура» может применяться в различных аспектах. В частности, культуру понимают как развивающуюся систему духовных ценностей и процесс человеческого творчества. А. Ф. Лосев считал, что культура — предельное обобщение всего, предстающее как постоянно эволюционирующий социальный организм, который, будучи внутренне динамичным и развивающимся в соответствии с собственной логикой, по своим внутренним законам может «жить», «дышать», «расти» и «видоизменяться».

В культуре проявляет и осознает себя общество. Культура является непременным условием и результатом существования. Только становясь цивилизованным, общество предоставляет человеку свободное право на культуру и возможность владеть ей, чувствовать себя творцом и хозяином культуры, самоутверждать и раскрывать себя.

Для восприятия культуры необходимо испытать определенное напряжение, поскольку воспринимать высокие и сложные духовные ценности непросто.

Таким образом, для формирования многогранной, развитой личности, обладающей профессионализмом, сознательной дисциплиной, высокой нравственностью, необходимо включение личности в культуру, что является непременным условием культурного прогресса.

По Гегелю, в культуре «всегда звучат идеи о диалогичности ее творчества и полифонии ее ценностей». Соответственно богатство общества прямо пропорционально количеству новых идей и мыслей. Диалектика культуры состоит в свободном соревновании свободных умов.

Противоречивое единство прошлого и будущего, устремленность в будущее, способность опережать события являются отличительной особенностью культуры. К основным чертам культуры относят значение культурных основ современной цивилизации, охват всех слоев населения, социальная масштабность.

В том случае, если преодолеваются противоречия между культурой и социальными отношениями, общество проявляет способность существовать и плодотворно развиваться, постоянно восстанавливая единство культуры и социальных отношений.

Прогресс культуры неразрывен с изменениями, происходящими в социальной и экономической жизни страны. Культура всегда выступает как специфическая концентрация социального опыта людей и принадлежит обществу, социальной группе, человеку. Приоритетность культуры выступает в качестве основного закона жизни всей человеческой цивилизации.

Культура может быть представлена как форма одновременного бытия и общения людей прошлых, настоящих и будущих культур, как диалог и взаимопорождение этих культур. Культура предстает в качестве формы самодетерминации индивида в горизонте личности, сознания, мышления.

Сам человек представляет собой культурную ценность. По мнению В. С. Библера, понимание человека в контексте культуры представляет собой понимание индивида во всей его неповторимости, единственности и всеобщности.

Культура обнаруживается в таких жизненных сферах, как внутренняя, спонтанная культура, информационная система, хранение, создание и передача знаний, и функциональная культура (поведение человека в обществе).

Э. Дюркгейм, М. Вебер и др. считали, что культура выполняет определяющую функцию в жизни общества, обеспечивает его ценность и развитие, оказывает существенное влияние на все сферы жизни и, прежде всего, на экономику. Таким образом, культура аккумулирует, хранит и передает человеческий опыт, выполняя образовательно-воспитательную, интегративную и регулирующую функции.

Важное место в философии занимает системный анализ общества и исторического процесса в целом. Философия не может абстрагироваться от человека и от общества, которое понимается как способ организации совместного бытия людей. Философский анализ общества должен проводиться с позиций выявления общих законов движения и развития общества, когда исходным пунктом построения теоретической, идеальной модели социума является рассмотрение общества как особой, специфической подсистемы объективной реальности.

Общество существует нераздельно с природой. Следовательно, и человек, и общество, выйдя из природы, являются ее продолжением, ее частью. Общество выступает в виде искусственно созданной природы.

Общество как особая подсистема объективной реальности, специфическая, социальная форма движения материи, выделяется ролью человеческого фактора. Общество характеризуется пространственно-временными границами, чего нельзя сказать о природе.

Модель обнаруживает и показывает суть реального общества, индивидуализированного, предстающего в виде взаимозависимостей, которые представлены в чистом виде без деталей и случайных наслоений. В качестве основания такой модели в различных философских учениях выступает один общий момент — установка на решение вопроса о возможности общественного порядка, сформулированного Т. Гоббсом, который считал, что «война всех против всех» является естественным состоянием общества, что, в свою очередь, ведет к самоуничтожению человечества. Первые схемы общества формируются в период возникновения просветительских концепций.

Философская методология помогает правильно поставить проблему и дает ориентиры в научном поиске ее решения. Например, если попытаться ответить на вопрос, как соотносятся материальная основа общества и сознание, за исходную позицию следует взять сознание, в котором можно усмотреть конечную причину происходящего. Если в противоположность этой позиции будут рассматриваться прежде всего материальные устои общества, то и результаты анализа, и предполагаемый ответ на вопрос окажутся другими.

Идеализированная модель общества обычно применяется для поиска путей разрешения сложных общественных ситуаций.

Выработка теоретической модели общества происходит от наиболее общих, абстрактных концепции к более конкретным и богатым по содержанию.

Так, общество, будучи определенной целостностью, является особой подсистемой объективной реальности, в основе которой находятся элементы, отличающиеся простотой и присутствующие во всех ее срезах, выступая в качестве структурных ее блоков. Главным среди этих элементов является человек как субъект истории, присутствие которого можно проследить во всех срезах общества. Человек проявляет активное отношение к миру в виде деятельности, которая предстает в различных формах, которые в ходе истории становятся более разнообразными. Таким образом, вторым элементом общества как системы становится деятельность. Третий элемент социальной системы — общественные отношения — складывается на основе многообразных социально значимых видов деятельности, которая и объединяет социальные подструктуры, превращая сумму индивидов в органическую целостность, т. е. в общество.

К общественным отношениям относят многообразные связи между членами общества, социальными группами и внутри них, которые возникают в результате материально-производственной, экономической, социальной, политической и духовной жизни и деятельности.

В системе общественных отношений наука выделяет первичные материальные (не зависящие от сознания отношения) и вторичные (идеологические отношения, возникающие проходя через сознание на базе определенных идей и взглядов) уровни. К первичному уровню относят производственные, экономические, материальные, организационно-технические и социально-бытовые отношения, а к вторичному (человек, деятельность, общественные отношения) — триаду определяющих элементов общества как системы.

Резюмируя, можно сказать, что общество состоит из совокупности людей, включенных в систему общественных отношений, которые, в свою очередь, складываются на основе социально значимых видов деятельности.

Платон, Аристотель, Руссо, А. Смит, Д. Рикардо, Фихте оказали важное влияние на понимание принципа, сущности и специфики содержания гражданского общества и государства. Главным идеологом теории гражданского общества следует считать Гегеля, который различает гражданское общество и государство на основе понимания их как специфических феноменов.

Перечисленные мыслители понимали сущность и специфическое содержание гражданского общества и государства, которые состоят в соотнесении нравственного целого и части, по Платону и Аристотелю, в развитых представлениях о государстве как воле, с точки зрения Ж.-Ж. Руссо, и обществе, по мнению А. Смита, Д. Рикардо, Ж. Б. Сея.

Большое значение для гегелевского понимания философского соотношения общества и государства имела концепция Фихте, который считал обществом «государство нужды и рассудка». Подлинным же государством в его теории выступало государство разума. В учении Гегеля соотношение общества и государства предстает как соотношение рассудка и разума.

На гегелевские представления о характере соотношения общества и государства, решающее влияние оказала идея Платона о первичности государства по отношению к обществу. Из концепции Аристотеля на Гегеля оказала влияние мысль о том, что государство предшествует индивиду так же, как целое — части, что государство первично по сравнению с семьей и селением. Однако ни Платон, ни Аристотель не различали общество и государство. Гегель же объединил положение Руссо о воле как принципе государства с представлениями Платона и Аристотеля о государстве как совершенной и завершенной нравственной целостности.

Что касается гегелевского понимания гражданского общества как специфической сферы жизненных отношений человека, то здесь проявляется влияние теорий А. Смита, Д. Рикардо и Ж. Б. Сея. По сути, в качестве «гражданского общества» рассматривается буржуазное общество. В гражданском обществе каждый существует для себя, поскольку оно представляет собой сферу реализации особенных, частных целей и интересов отдельной личности. Гражданское общество базируется на двух основных принципах — особенности и всеобщности.

На этапе гражданского общества общность людей является ничем иным, как системой всесторонней взаимозависимости, где пропитание, благо и право одного лица неразрывно связаны с аналогичными целями других частных лиц. Такую систему Гегель называет внешним государством, государством нужды и рассудка. На этой стадии понятие «гражданское государство» разделяется на особенность и всеобщность, которые, в свою очередь, приобретают свободу и самостоятельность для внешней реализации. Гегель считает, что для эволюции понятия данный этап является необходимым. Несмотря на распад особенности и всеобщности, присутствует их взаимосвязаннность и взаимообусловленность, что показывает невозможность удовлетворения особенной цели без всеобщего и невозможность всеобщего без особенного.

Гегель, адекватно отразив современное ему состояние различия гражданского общества и политического государства, отметил разрыв между частной и политической сферами. Однако, по его мнению, конечная установка нацелена на преодоление данного разрыва в государстве, а оно является высшим единством разумного и нравственного целого.

У Гегеля гражданское общество раздирается противоречиями, предстает как антагонистическое образование, в котором разворачивается борьба индивидуальных частных интересов. Выделяя три основных момента гражданского общества, Гегель называет систему потребностей, отправление правосудия, полицию и корпорации. В учении Гегеля необходимым и разумным считается дифференциация гражданского общества на три сословия: субстанциальное (землевладельцы и крестьяне), промышленное (ремесленное сословие, сословие фабрикантов, включая рабочих, и торговое сословие) и всеобщее (занято защитой общих интересов общества). Приведенная Гегелем классификация отражает неразвитую социальную структуру общества, поскольку он различает их по сфере приложения и роду занятий.

Развитое гражданское общество, в соответствии с концепцией Гегеля, вынужденное искать новых потребителей, сферы приложения труда, преодолевая безработицу, обращается к колонизации. Философ выделяет два ее вида: спорадическую (например, немецкие переселенцы в Америку и Россию) и систематическую (когда государство устанавливает и регулирует способ осуществления колонизации; колониям предоставляются одинаковые с населением метрополии права).

В правительственную власть, по Гегелю, входят правосудие и полиция, которые не могут, однако, справиться с трудностями и противоречиями гражданского общества. Философ считал, что член гражданского общества не только имеет право обращаться к суду, но и обязан предстать перед судом.

Именно в государстве отождествляются особенное и всеобщее, а нравственность добивается объективности и действительности как органическое единство.

Заслуга Гегеля состоит в том, что он сформулировал взаимосвязь и соотношение (не отличие) общества и государства, необходимый, закономерный, диалектический характер их связей и соотношений.

В соответствии с концепцией Гегеля, государство предстает как следствие, результат и продукт развития отношений гражданского общества. Правда, он рассматривает общество как подчиненный момент государства.

Особый раздел философии — теория познания, или гносеология — изучает проблемы познания, в круг которых входят определение сущности познавательной деятельности человека, взаимоотношений субъекта и объекта в процессе познания, отношения знания к действительности, возможности познания мира человеком и критерии истинности знания.

Гносеология тесно связана с онтологией, этикой и пр., акцентируя внимание на той стороне основного вопроса философии, который связан с познаваемостью мира. Данный вопрос конкретизируется в выявлении соотношения наших мыслей об окружающем мире с самим миром, в определении адекватности наших знаний отражению мира.

Познание является творческим процессом деятельности людей, который формирует их знания. Он предстает как деятельность, позволяющая получать, хранить, перерабатывать и систематизировать осознанные конкретно-чувственные и понятийные образы действительности. Следовательно, результатом этого процесса становятся знания.

Категория «знание» в философии может трактоваться и с точки зрения умения, навыка, осведомленности, как что-либо сделать (т. е. речь идет об операциональном смысле данной категории), и с точки зрения любой познавательно значимой информации, и с точки зрения «соответствия специальному толкованию знания как любой познавательной единицы (гносеологического таксона)» (В. В. Ильин).

Исторически в философии существуют две позиции относительно приобретаемых человеком знаний о мире. Агностическая позиция основана на учении, которое отрицает возможность достоверного познания бытия), а познавательно-реалистическая утверждает возможное достоверное изучение сущности предметов, закономерностей природы и общества.

В центре теории познания находится учение об истине, вокруг которого в той или иной степени концентрируются все проблемы, касающиеся средств и путей достижения истины, форм ее существования и реализации и т. п. Естественно, что концепция истины в философии не единственна. Так, классическая концепция истины (Платон, Аристотель, Ф. Аквинский, Гегель, Фейербах, Маркс и др.) определяет истину как адекватное отражение объекта познающим субъектом. В числе свойств истины выделяют объективность (способность выражать независимое от человека познавательное содержание), процессуальность (истина есть процесс), абсолютность (полное, исчерпывающее знание о предмете), относительность (неполное знание о предмете, обусловленное достигнутым уровнем науки, техники, производства) и конкретность (неизменность, справедливость для всевозможных ситуаций).

Антагонистом истины выступает ложь, которая является преднамеренным возведением заведомо неправильных представлений в истину. Ложь не соответствует объективной природе вещей. Существует также непреднамеренная ложь, которая сродни заблуждению, включающему в себя объективно-истинностные моменты. «Заблуждение — неадекватное отражение действительности, обусловленное в каждый данный момент ограниченностью общественно-исторической практики и знания, а также абсолютизацией наличных взглядов, приемов, подходов… В противоположность истине заблуждение есть одностороннее, иллюзорное воспроизведение действительности. В отличие от лжи заблуждение есть непреднамеренное искажение действительности… Заблуждение может быть следствием как непродуманных, поспешных субъективных выводов, предубеждений, так и необоснованных экстраполяций истины за пределы ее применимости» (В. В. Ильин).

Роль заблуждений, например, в науке, не всегда оценивается исключительно негативно. Иногда они приводят к возникновению проблемных ситуаций, способствуют нахождению правильного пути решения проблем, построению истинной теории и установлению границ ее применимости. Зачастую именно через заблуждения лежит путь к истине.

В тоже время необходимо отличать истину от заблуждения, для чего следует выработать критерии истины. Последние — один самых дискуссионных вопросов в философской науке. С позиции одних ученых, таких критериев нет, поскольку под сомнение ставилась сама возможность получения человеком достоверного знания. Другие мыслители находили подобные критерии в чувственных данных, считая, что все, подтверждаемое ими, является истинным. Правда, сюда не попадают общие суждения или утверждения относительно объектов, которые не воспринимаются органами чувств. Третьи стояли на таком зыбком критерии истины, как ясность и отчетливость мышления, когда путем выведения небольшого числа всеобщих положений истина становится очевидной (в силу отчетливости и ясности). Общим для этих подходов является попытка найти критерии истины внутри самого знания.

Тупиковость этих подходов привела к тому, что был предложен критерий, связанный как со знанием, так и с действительностью. Им оказалась практика, которая исторична и изменчива, а также ограничена в возможностях на каждом этапе развития познания, что не позволяет определить истинность всего полученного знания. В этом заключается относительность характера практики в качестве критерия истины.

Помимо практики, в научном познании существуют и другие критерии истины, например, логический, аксиологический и пр. Логический критерий истины выявляет логические противоречия в процессах рассуждения. Аксиологический критерий требует обращения к общемировоззренческим, общеметодологическим, социально-политическим и нравственно-эстетическим принципам.

Но практика, находящаяся как критерий истины в развитии, лежит в основе всех прочих критериев истины. Она одновременно является и главным критерием истинности (абсолютным), и относительным, поскольку характеризуется ограниченностью.

К важнейшим чертам практики как гносеологической категории относятся целенаправленность, предметно-чувственный характер, преобразование материальных систем. Иначе говоря, практикой следует считать целенаправленную предметно-чувственную деятельность субъекта по преобразованию материальных систем.

Практика существует в различных формах — общественно-производственной, социально-политической, научно-экспериментаторской, семейно-бытовой и т. д. Она выполняет такие функции, как основа познания (давая исходную информацию), движущая сила (детерминируя процесс познания), критерий истины и цель познания.

В качестве субъекта познания выступает источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания. Объектом познания становится то, на что направлена деятельность этого субъекта. Разделение объекта и субъекта познания носит относительный характер, поскольку субъект познания может быть объектом для другого познающего субъекта.

С точки зрения гносеологии, человеческое познание предстает как отражение, результатом которого в сознании познающего субъекта становится сформированный идеальный образ изучаемого объекта. В акте познания происходит раскрытие сущностных человеческих сил, реализация его целей. Всегда и в форме выражения знания, и в его мысленном содержании присутствует элемент субъективности, поэтому любой вид знаний — это субъективный образ объективного мира. Однако объективный момент обязательно присутствует в содержании знания.

Для реализации процесса познания необходимо наличие у человека познавательных способностей, связанных с его органами чувств. Соответственно можно говорить о чувственном познании, которое осуществляется в формах ощущения, восприятия и представления и основано на способности человека получать информацию об объектах при помощи органов чувств.

Ощущением называют начальную и элементарную форму чувственного познания. Выделяют зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные, вибрационные, температурные, болевые, равновесные, органические и т. д. ощущения.

Восприятие, будучи целостным и структурированным символом (образом), представляется как более сложная форма чувственного познания, которая состоит из ряда ощущений.

Представлением является образ ранее воспринятого или созданного воображением явления, он служит для связи между чувственным и рациональным познанием, ассоциируется с образами памяти и воображения.

Органы чувств человека развились как результат эволюции органического мира и социального развития. В связи с этим физиологическая ограниченность органов чувств человека не ограничивает познание внешнего мира и компенсируется с помощью созданной техники и т. д.

Философию всегда интересовал вопрос о способности органов чувств человека отражать предметы действительности как они есть и об искажении восприятия. Превалирует идея, что между предметами и ощущениями существует опосредованная связь, в которой наличествуют опосредствующие звенья, способные преломлять воздействие, идущее от внешнего объекта и трансформирующее его. «Образ» объекта, получаемый человеком в восприятии, не является зеркальным отображением объекта действительности, а лишь соответствует ему, согласуется с ним.

Таким образом, чувственное познание выступает как предпосылка к дальнейшему рациональному осмыслению полученных чувственных данных, давая первичную информацию, необходимую для познания бытия. При этом следует помнить, что чувственное познание имеет свои ограничения, поскольку органы чувств не могут непосредственно воспринимать некоторые объективные предметы. Чувственное познание фиксирует только поверхностные связи и зависимости между предметами. Это обстоятельство обусловливает необходимость рационального познания, которое характеризуется как сложный процесс, с высокой активностью и целенаправленностью, также в нем присутствует абстрактность, обобщенность отражения, проникновение в сущность объекта и выявление закономерностей его возникновения, функционирования и развития. Процесс рационального познания формируется в виде понятий, суждений и умозаключений. К основным чертам рационального познания относятся способность к обобщению, отражению существенного в предметах, к конструированию образов, не существующих в действительности, к опосредствованному познанию действительности, а также связь с речью.

Обычно рациональное познание делят на рассудочное (способность составлять суждения) и разумное (способность схватывать единство противоположностей, выходить за пределы наличного знания и порождать новые понятия), Соответственно, рассудочное мышление носит ориентировочно-приспособительный характер, а разумное — творческо-конструктивный. Чувственное и рациональное познание неразрывно связаны друг с другом, «пронизывают» друг друга.

Кроме чувственного и рационального познания человек обладает еще интуицией, являющейся познавательной способностью к постижению истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства. Интуитивная способность человека связана с внезапностью и неосознанностью, она не сводима к чувственному или рациональному познанию. Однако эта способность проявляется только при глубоком знании проблемы, в условиях создания проблемной ситуации и состояния погруженности в нее. Важным условием интуиции является наличие подсказки.

Творческая деятельность человека, в процессе которой создаются качественно новые материальные и духовные ценности, раскрывается на основе его познавательных способностей.

Во все времена человека волновал вопрос о том, в чем сущность человеческого бытия?

Греческие мыслители ориентировались на человека и его разум, исходя из установки всей греческой культуры «Познай самого себя». Сократ считал, что смысл человеческого бытия состоит в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Платон утверждал, что счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа — идеальная сущность в человеке — освобождается от оков бренного тела.

Христианство настаивало на том, что основой всех основ и мерой всех вещей является высшее духовное субстанциональное первоначало.

Французские материалисты отвергали дуалистическую трактовку природы человека (сочетание телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души). Руссо допускал бессмертие души, а Вольтер его отрицал.

Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеций утверждали материальное единство человека, тесную зависимость «способностей души», всех психических процессов. Смерть тела в их концепции рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни.

Человек ищет и находит смысл бытия тремя путями: усматривая смысл в действии, в создании чего-либо; видя смысл в том, чтобы переживать что-то; видя смысл в том, чтобы кого-то любить.

Смыслы и ценности, по мнению ряда мыслителей, есть реактивные образования и механизмы защиты. Если ценности определить как универсалии смысла, которые кристаллизуются в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество, то обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, избавляет от принятия решений. Ценности могут противоречить друг другу. М. Шелер, утверждал, что оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой.

В таком случае смысл является тем, что человек имеет в виду, или ситуацией, подразумевающей вопрос, требующий ответа. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла.

Пытаясь найти ответить на вопрос о смысле бытия, человек всегда сталкивался с вопросом о смысле смерти, с вопросом бессмертия. Центральное место проблема смерти, связанная с проблемой времени, занимает у З. Фрейда. Именно смерть ставит вопрос о смысле человеческой жизни. Последняя имеет смысл потому, что есть смерть.

Учение Платона утверждает, что философия является приготовлением к смерти, правда философия сама не знает, как следует умереть и победить смерть. По словам Хайдеггера, обыденность парализует тоску, связанную со смертью, вызывая низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы.

Смысл смерти, вероятно, может заключаться в невозможности вечности во времени. Смерть, бесспорно, — явление жизни, а жизнь — постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Время и пространство порождают разрывы, являющиеся частичным переживанием смерти. Смерть, неся положительный смысл, представляется и самым страшным и единственным злом, возвратом к изначальному небытию. Смерть объединяет людей эмоциями и подчеркивает равенство человеческих судеб в конце жизненного пути. Она напоминает человеку о братстве людей, несмотря на все разногласия и конфликты.

Наравне со смыслом жизни и смерти, главным вопросом для человечества всегда был вопрос бессмертия. Все религии базировались на отношении к смерти, которая всегда присутствовала внутри, а не по ту сторону жизни, пограничное с трансцендентным явление.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души обещает бессмертие части человека. Учение о перевоплощении предполагает разложение человека на отдельные элементы и включение его в космический круговорот. Учение о слиянии с божеством означает бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение сулит бессмертие безличных идей и ценностей. Христианское учение о воскресении обещает бессмертие целостного человека, но при этом возникают другие вопросы.

Й. М. Зиммель считал, что жизнь получает форму благодаря тому, что умирает живущее, потому что смерти наиболее подвержено бессмертное.

Древние верили в бессмертие Бога и божественного, а не в бессмертие человека и человеческого. Египтяне первыми признали, что человеческая душа бессмертна, правда сначала речь шла только о царе, а позже стали говорить о привилегированном слое.

Учение о перевоплощении было связано с моральным возмещением, со злом, содеянным в прежних перевоплощениях. Зороастризм говорил о воскресении во плоти.

Греки верили, что достигнуть бессмертия — значит стать Богом. Поэтому бессмертными могут быть лишь герои, полубоги, но не обыкновенные люди. Пифагор, признавая бессмертие души, связывал его с перевоплощением. Анаксагор считал, что бессмертен дух, а не душа. В экзистенциальном времени смерть предстает как опыт, обозначает прохождение через испытание.

Духовный смысл смерти отличается от биологического ее смысла. В природе ничто не существует. Ничто существует лишь в отношении к духовному миру. Ф. Ницше писал, что для мгновения счастья и радости необходима вечность, отдавая человека, как в античной идее бессмертия, космическому круговороту.

Ш. Ауробиндо настаивал, что не знает бессмертия, тот, кто поддается печали и боли, кто занят эфемерными предметами.

Материалисты также не обошли тему бессмертия человека, стремясь понять мир без каких-либо субъективистских в него привнесений. Античные материалисты исповедовали механицизм в форме атомизма.

Идеалисты приводили немало рациональных доводов. Например, Сократ, веря также в переселение душ, писал: «Поистине существуют и оживление, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрые между ними испытывают лучшую долю, а дурные — худшую».

Ян Чжу (китайский философ, живший на рубеже V–IV вв. до н. э.) считал: «При жизни существуют различия — это различия между умными и глупыми, знатными и низкими. В смерти существует тождество — это тождество смрада и разложения, исчезновения и уничтожения… Умирают и десятилетний, и столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и злой, и глупый».

Гераклит относился к смерти как к элементу диалектики мирового процесса, куда он включал и душу, представлявшуюся ему материальной, одним из переходных состояний огня.

В Новое время право и закон четкое разграничивались. Гуго Гроций (Гуго де Грот) в трактате «О праве войны и мира» предложил идею человеческого общества как правового сообщества, подчиняющегося «праву народов», которое, в свою очередь, основано на естественном праве, общем для всех людей и народов. Т. Гоббс придерживался принципа правового позитивизма, превозносил роль государства, которое наделял абсолютным суверенитетом. Следом за ним Дж. Локк противопоставил право и закон как свободу и обязательство. С учетом соответствующего разграничения необходимо говорить о соотношении права, закона и морали.

Концепция естественного права базировалась на безоговорочном признании изначальной свободы и равенства, с оговорками по поводу физических и душевных качеств, заслуг, происхождения и выгод. Характерные для естественного состояния свобода и равенство, отсутствие собственности и правительства могли означать отсутствие справедливости и моральных представлений и ограничений.

Руссо в работе «Об общественном договоре» обнаруживает связь справедливости с государством и позитивным правом. Ш. Л. Монтескье писал, что законам должна была предшествовать справедливость отношений, которая состоит в следовании естественным законам.

В отличие от естественного закона, божественный, христианский, закон, содержит, как считает Г. Гроций, требования высшей нравственности и дан в Откровении. Так же думал и Дж. Локк, считая его единственным показателем строгой нравственности. Ш. Л. Монтескье относил божественный закон к высшему, единому для всех и неизменному благу.

Естественный и божественный законы не пересекаясь друг с другом, определяют соответственно минимум и максимум нравственности.

Обе нормативные системы обращены к совести человека и не обеспечены принудительной силой. Самым активным защитником содержательного единства естественного и гражданского законов был Томас Гоббс, указывавший на неразличение естественного и гражданского законов.

Гражданские законы не могут нарушить велений естественного закона, но могут ограничить естественное право. Веления позитивного закона становятся единственным критерием правомерности и неправомерности поведения и его справедливости.

По сути, Т. Гоббс не признавал права морали на самостоятельное существование. С одной стороны, она должна быть сведена к естественному закону. С другой стороны, Гоббс сводит естественный закон к позитивному, куда вошла и мораль. Т. Гоббс и Б. Спиноза не считали, что библейские законы обязательны для всех как нормы высшей нравственности.

Позиция Т. Гоббса не сводится к позитивистскому истолкованию права в духе юридического позитивизма, поскольку представляет собой первичный безусловный критерий нашего поведения.

Дж. Локк попытался избежать субъективизации нравственных правил и свести их к велениям государства. В своем трактате «Опыт о человеческом разумении» он выделял три вида законов — божественные, гражданские и законы общественного мнения, или доброго имени.

Ш. Л. Монтескье полагал, что в интересах сохранения добрых нравов в обществе должны применяться принципы гражданского права, видоизменяться принципы естественного права.

В истории общественной мысли под философией подразумевалось:

• научное знание, называемое протознанием, противостоящее мифологии в античную эпоху, а затем теологии — в эпоху Возрождения);

• теоретическое знание (характерно для второй половины XVIII — первой половины XIX вв.);

• знание, связанное с функционированием всеобщего (концепция, пользовавшаяся признанием на разных этапах формирования философии, популярная и сегодня).

Впервые термин «философия» в качестве названия особой сферы знания употребил Платон. Согласно Пифагору, философ — это человек, ищущий истину. Софисты считали, что философская мудрость состоит в умении доказывать то, что каждый сам для себя считает правильным и выгодным. Античные мыслители относились к философии и как к способу мышления, и как к системе принципов, предопределяющих образ жизни. Фукидид, Сократ и другие мыслители античности использовали слово «философия» в его буквальном значении. Аристотель считал, что философия связана с постижением всеобщего в мире, а ее предметом выступают начала и причины бытия: «имя (мудрости) необходимо отнести к одной и той же науке: это должна быть наука, исследующая первые начала и причины».

Впоследствии историко-философское развитие понятия привело к изменению представления о нем и оценки значимости философии в общем познавательном процессе (ее признавали и «царицей всех наук», и «служанкой теологии»). Изменилось также понимание предмета философии (мировоззрение, методология познания, знание о мире в целом, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и т. д.). Концепции, складывавшиеся в процессе развития философского знания, можно разделить на три группы. Первые — ближе к научному знанию; они строятся в соответствии с законами и принципами науки. Другие напоминают некий тип художественных произведений. Третьи по своей тематике и манере изложения тяготеют к текстам оккультного содержания.

В сущности все многообразие подходов можно разделить на две группы: первая — философское знание как научное, вторая — мировоззрение, которое не совпадает с научным знанием и даже отличается от него. Вследствие этого в историко-культурном процессе словом «философия» называли два разных способа мышления о мире и месте человека в нем, каждое из которых решало специфические задачи. Оба направления необходимы для анализа развития человеческой культуры в целом и философского познания в частности.

Философия изучает не только мир с позиций своей науки, но и стремится раскрыть смысловую сторону бытия, выступая в роли мировоззрения. Поэтому философия не просто изучает мир, а получает знания о нем, преломленные в ракурсе его осмысления для человека. «Философия — это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру» (Алексеев П. В., Панин А. В., 1996).

Предметом философии является всеобщее в системе «мир — человек». Отсюда вытекает двойственность познавательного статуса философского знания (оно принадлежит к научному знанию в целом, и представляет систему взглядов человека на мир, тип мировоззрения) и специфика его структуры.

У своих истоков философия генетически связана с наукой, формируется на основе противоречий между мифологическим мировоззрением и зачаточными научными представлениями, требовавшими объяснять причинно-следственные связи природных явлений не с помощью новых мифов, а на основе знания, раскрывающего суть бытия. Поэтому в XVII–XVIII в. и даже в начале XIX в. философией называли и такие разделы научного знания, как теоретическая механика, биология и др.

Этот период в становлении философского знания, объединяющий знания, природе, в том числе имеющиеся к этому времени научные знания, называют натурфилософским.

Но, начиная с середины XV в., наука начинает формироваться уже как самостоятельная область знания, как вид социальной деятельности. Самостоятельный статус приобретают естественные науки (механика, астрономия, математика и пр.). Частные науки выделились из философского знания.

На основании этого даже ряд современных авторов не видят у философии своего предмета. В крайнем случае, считается, что философия анализирует язык или научную методологию (например, логический позитивизм, лингвистическая философия). К такому выводу приводит представление о том, что в предмет философии включаются знания всех прочих наук в их полном объеме — все знания о бытии. Однако еще Аристотель отмечал двойственность философии как протознания и как науки о всеобщем.

И. Кант, И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель и др. трактовали философию как учение о всеобщем, о предельных основах бытия. В то же время существуют критерии научного познания, на основе которых философия может быть отнесена к научному знанию, такие, как объективность, рациональность, эссенциалистская направленность, особая системность знания. Также к критериям научного познания может быть отнесена проверяемость выдвинутых утверждений.

В сущности, философия выражается в объективном анализе мира в его собственной логике и фактологии существования. По своему концептуальному статусу философия изучает не только способы существования мира, но и его значение для человека; философия обсуждает вопросы смысла жизни и смерти, человеческой свободы, ответственности и т. д. Таким образом, предмет философии позволяет ей выйти за рамки научного знания, превращая ее в тип мировоззрения.

Философия не отменила других его разновидностей. Социально-культурная среда не только формирует человека, но и создает проблемные ситуации, вызовы философскому знанию. К философским проблемам относятся вечные жизненные проблемы, связанные с осмыслением существования и деятельности человека. Специфика философии такова, что все ее ответы во многом носят ситуативный характер, поскольку задача философии как мировоззрения состоит в постоянном согласовании эмпирического существования и сверхэмпирической природы человеческого бытия.

Философия — это и вид творчества, во главе которого стоит личность, ум и талант самого мыслителя. Философия характеризуется теоретически обоснованным характером, является всеобщим мировоззрением, охватывающим природу, общество и человека. В то же время можно выделить различные типы философских мировоззрений и, следовательно, типы отношений между их научными и вненаучными элементами.

Мировоззренческая сущность философии проявляется на индивидуально-личностном, социально-групповом и родовом уровнях. В категориальных формах философии мировоззренческие идеи обретают не только логическое и адекватное образное выражение, но также и эмоциональное. Философские системы, будучи связанными с именем своего творца, личностно персонифицированы.

Философия влияет на художественное творчество, а искусство развивает эстетическую функцию философского творчества. Она присоединяется к гуманитарному познанию, которое характеризуется специфическими познавательными приемами, диалогичностью субъекта и объекта.

Функционирование философии возможно только на уровне философского вида знания, но никак не на обыденном. Это порождает проблему соотношения философского и обыденного видов знания. Несмотря на то, что в процессе становления философского мировоззрения неоднократно встречались попытки противопоставить ее обыденному знанию с использованием непонятного языка, противопоставления «мнение — знание», образа жизни, совершенно очевидно, что они неразделимы.

Таким образом, философия объединяет свойства научного и вненаучного видов знания, а ее предмет многомерен. Понимание философии как науки о всеобщих законах природы, общественного мышления должно быть объединено с пониманием ее и как мировоззрения, включающего в себя все научные знания и характеризующегося систематизированостью и рационализированностью. Философия это не только наука, но и отношение к истине на чувственном, эмоциональном уровне.

Философия является важнейшей составляющей культуры, позволяет максимально полно осмыслить культуру, интерпретировать насущные проблемы человечества, тесно связана с различными науками, искусствами и другими практическими действиями людей, дополняет и завершает любое специальное образование, помогает концептуально обосновать и выразить идеи различных научных исследований.

Предмет философии намного шире тематики, связанной с решением основного вопроса философии, что можно выявить в структуре философского знания.

Уже в первый период жизни человечества (V–IV тысячелетия до н. э.) люди предпринимали попытки осмыслить окружающий мир. В процессе осознания космоса как чего-то противостоящего ему, выделения животного и растительного мира, у человека формировались способности осмысливать реальность, делать умозаключения, формулировать идеи об окружающем мире. Первые философские идеи зародились в Египте, Шумерах, Вавилоне. К сожалению, письменные свидетельства деятельности мыслителей первых цивилизаций не сохранились.

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции формулируются философские идеи. Сохранившиеся до наших дней сочинения древнегреческих мыслителей свидетельствуют о высоком уровне развития философии и философского анализа в Древней Греции.

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии начинают формироваться наиболее ранние философские идеи. Нам они известны по древнеиндийским литературным памятникам «Веды», в которых впервые была предпринята попытка философского истолкования мира, окружающего человека. Они содержат зачатки философских представлений, вследствие чего их рассматривают как дофилософские источники.

«Упанишады» (IX–VI вв. до н. э) представляют собой философские произведения, в которых в соответствии с современными представлениями излагается материал, выдерживается характер постановки проблем и их решения. Всего известно около сотни «Упанишад».

В наиболее знаменитых «Упанишадах» появляются идеи о существовании различных видов знаний, в т. ч. логики, грамматики, астрономии, военной науки и др. Они являются самыми первыми известными философскими произведениями. В «Упанишадах» сформулированы и обсуждаются важные философские вопросы о сущности человека, его месте и роли в окружающем мире, о нормах поведения и роли человеческой психики. Авторы «Упанишад» отводили значительную роль духовному началу («брахман» и «батман»).

«Упанишады» пытаются объяснить мир как духовное и бестелесное. В некоторых текстах наблюдается попытка истолковать внешний и внутренний мир на основе четырех или пяти вещественных элементов, разделяют познание и приобретенное знание на два уровня — низший и высший.

Изучение сущности человека, его психики и форм поведения является важнейшей проблемой, поднятой в «Упанишадах». Древнеиндийские мудрецы обращают внимание на сложность человеческой психики и называют среди ее взаимосвязанных, взаимовлияющих элементов сознание, волю, память, дыхание, раздражение и т. п.

По сути «Упанишады» рекомендуют пассивно-созерцательное поведение, полное отстранение от мирских забот. Они представляют собой основу почти всех последующих философских школ, возникших в Индии. В «Упанишадах» были сформулированы и получили развитие идеи, длительное время питавшие философскую мысль Индии и ряда близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока.

К ранним литературным (философским) памятникам Древнего Китая относится «И цзин» («Книга перемен»). «Книга перемен» не является, строго говоря, философским произведением. Она представляет собой литературно-поэтические основы перехода от дофилософских и отчасти мифологических представлений к философским воззрениям, метаморфозы коллективистского родового сознания в личностные философские взгляды мудрых людей.

Среди наиболее значительных имен, определивших проблематику и развитие древнекитайской философии на столетия вперед, следует назвать Лао-Цзы (вторая половина VI — первая половина V в. до н. э.) и Конфуция (Кун Фу-цзы, 551–479 до н. э.), наследие которых дает объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

Идеи Лао-Цзы стали широко известны в Китае благодаря его последователям на рубеже IV–III в. до н. э. Его сочинения заложили основы первой философской системы Древнего Китая — даосизма. Как и все ранние философские взгляды, идеи Лао-Цзы противоречивы.

Центральное место в даосизме занимает категория «дао», которое не единожды, а постоянно появляется, рождается во Вселенной. Развитие, по Лао-Цзы, происходит не по восходящей линии, а по кругу.

Дао — это вечное непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств, неизменное, не имеющее каких-либо форм. Дао предстает как нематериальная духовная основа всех вещей и природных явлений, в т. ч. и человека.

Для Лао Цзы и его последователей идеалом было созерцательное знание — констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. Лао-Цзы предложил своеобразную методологию познания, где познать других можно по себе; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную.

Рассуждая о социальном устройстве и управлении обществом, Лао-Цзы говорил, что лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Древнекитайский философ указывал, что при спокойном правительстве люди становятся простодушными, при деятельном — несчастными. Мудрец рекомендовал правителям не теснить жилища людей, не презирать их жизнь.

Позднее древнекитайская философия развивалась под влиянием идей и деятельности Конфуция. Как мыслитель Конфуций во многом сформировался под влиянием древнекитайских рукописей. Популярность философу принесли содержательные и многочисленные комментарии к «Книге перемен».

Свои собственные взгляды Конфуций изложил в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая стала частью конфуцианского «Четверокнижия» («Сы шу»). К основным понятиям конфуцианства относятся «жэнь» (человеколюбие, гуманность), который предстает как фундамент этико-политического учения и его конечная цель, и «ли» (почтительность, нормы общежития, социальный регламент), объединяющий широкий круг правил, регламентирующих все сферы общественной жизни (семья, межгосударственные отношения, отношения между отдельными людьми и различными социальными группами).

По мнению Конфуция, в основе взаимоотношений между людьми должны лежать нравственные принципы, а в основе руководства обществом и государством — обычаи, традиции страны, уважение к предшествующим поколениям и здравый человеческий разум. Важное значение философ придавал судьбе как элементу природы, предопределяющему сущность и будущее человека.

Категория «философия» впервые была использована Пифагором. Однако, некоторые исследователи считают, что первым ввел понятие «философия» Гераклит. Так или иначе, философами называли людей, исследовавших проблемы окружающего мира, пытавшихся постичь его и выяснить место и роль, которое занимает в нем человек.

Древнегреческая культура VII–VI вв. до н. э. — колыбель европейской и значительной части современной мировой цивилизации, а ее философия во многом служит основой современного философского мировоззрения.

В Древней Греции философия зародилась на рубеже VII–VI вв. до н. э. Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор и Гераклит, творившие в VI в. до н. э.

История античной философии разделяется на четыре периода:

• зарождение и формирование (VI в. до н. э.);

• зрелость и расцвет (V–IV вв. до н. э.);

• закат — греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода; Римская республика (III–I вв. до н. э.);

• период упадка и гибели в эпоху римской империи (I–V вв. н. э.). Однако большинство исследователей древнегреческой философии считают, что философия Древней Греции переживала в своем развитии три периода, охватывающих более тысячи лет, с конца VII в. до н. э. по VI в. н. э.:

• 1-й период — от Фалеса до Аристотеля;

• 2-й — греческая философия в римском мире;

• 3-й — неоплатоновская философия.

В первом периоде, согласно характеру исследуемых проблем и их решению, выделяют три этапа. Первый из них охватывает в основном деятельность философов Милетской школы; второй этап — деятельность софистов; а третья стадия ассоциируется с философскими идеями Платона и Аристотеля.

Особенность античной философии состоит в связи ее учений с учениями о природе, которые позднее дали жизнь самостоятельным наукам — астрономии, физике и биологии. На заре своего развития в VI–V вв. до н. э. философия не была отделена от познания природы, а знания о природе объединялись с философией.

Милетская школа

Милетская школа не противопоставляет материализм и идеализм. В ее умозаключениях отсутствует собственно философская терминология, но присутствуют мифология, элементы антропоморфизма, пантеизма. Физические же процессы представлены в контексте моральной проблематики. Милетские, ионийские, философы считали, что субстанции воды, воздуха, огня и т. д. имеют всегда одно первоначало (вещественное, разумное, даже божественное), в связи с чем их учение называют монизмом.

Этой же идеей мирового единства пронизаны идеи мудрецов нижнеиталийских греческих колоний. Независимо от своих малоазиатских ионийских «коллег» Пифагор и его ученики, исследуя мировое целое, отмечали строгость в движении небесных тел и старались соотнести ее с явлениями земными, перенести на явления физического и морального миров. Философская направленность Пифагора по большей части представлена как философия чисел.

В VI в. до н. э. возникают направления, трактующие идею мирового единства, подобно ионийским философам. Однако мировое единство в них представлено не в едином мировом веществе, а в едином понятии, в едином, господствующем над сменой всех явлений, правящем мировом принципе. Например, метафизик Парменид, развивая учение о бытии, пытался объяснить соотношение бытия и мышления.

В отличие от Парменида, для которого бытие покоится в образе в себе замкнутого мирового шара, Гераклит представлял течение вещей как непрерывное изменение, когда принцип возникновения выступает под видом подвижного всепожирающего огня. Фалес, Парменид и Гераклит рассматривали мир как целое.

Но уже в V в. до н. э. Левкипп, Демокрит и представители позднейшей школы ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора пытаются, в противоположность предшественникам, понять целое из отдельных вещей, явлений. На смену макрокосмическому исследованию приходит микрокосмическое, зарождается атомистическая школа.

Эмпедокл из Агригента выделил четыре качественно различных, независимых друг от друга, элемента — огонь, воздух, воду и землю. Позднее Аристотель, на многие столетия вперед, определил для них господствующее положение среди других элементов. Однако, по мнению Демокрита, вещественные элементы качественно однородны и различаются исключительно количественными свойствами.

Софисты

Второй период древнегреческой философии характеризуется постановкой антропологических проблем (Протагор Абдерский, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий, Евклид из Мегар, Антисфен, Диоген из Синопа). Сократ считал главным соображение, мотивы решения, полезность или вредность. Сократ был последним представителем натурфилософского этапа философии Древней Греции. После него началась эра Платона и Аристотеля.

Платон

Платон прославился тем, что он впервые в истории философской мысли поставил вопрос о соотношении духа и материи. Согласно Платону, истинное знание нельзя передать через слово или чувственное восприятие; необходимо привести ученика с помощью майевтического диалога к самостоятельному извлечению истины. Все ранние платоновские диалоги показывают практику очищения от неверных мнений. Но Платон не дает и правильного определения, поскольку собеседник должен придти к нему самостоятельно.

Важное место в учении Платона занимает тема любовного влечения (эроса). По мнению философа, телесная любовь существенно сужает кругозор человека, который, с одной стороны, стремится лишь к удовольствию, а, с другой, испытывает желание поработить, а не сделать свободным.

Философия Платона легла в основу формирования и развития многих других философских школ. Аристотель сложился как философ в школе, основанной Платоном.

Аристотель

Аристотель Стагирский — один из величайших философов античной Греции, пытался найти ответы практически на все вопросы, волновавшие в то время философов, и внес в огромный вклад во все области знания. Он предложил свое решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного, подвергнув критике учение Платона. По Аристотелю, один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя», и как «форма». Он выделял два вида познания — диалектическое (его область — «мнение») и аподиктическое (его область — достоверное знание). Цель науки состоит в том, чтобы определить предмет путем соединения дедукции и индукции.

Аристотель приписывал планетным сферам физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звезд. В области биологии он сформулировал учение о биологической целесообразности. В его работах дана классификация и описание многочисленных видов животных. Аристотель различал три (части) души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

Аристотель считал Бога моральным идеалом, поскольку, с его точки зрения, тот являлся совершеннейшим философом, или «мыслящим себя мышлением». Под этической добродетелью Аристотель понимал разумное регулирование человеком своей деятельности.

Аристотель сформулировал учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы, развил теорию искусства, рассматривая его как особый вид деятельности, основанный на подражании познания, и ставил его выше исторического познания, предмет которого заключался в фактологическом воспроизведении однократных индивидуальных событий.

Аристотель высказывал идеи и о государственном устройстве. Он различал три хорошие и три дурные формы управления государством. Первые характеризуются тем, что власть служит всему обществу, а возможность корыстного использования власти исключена. К трем дурным формам Аристотель относил тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию.

Неоплатоновская философия прославлена эпикурейской философской школой и школой скептиков и стоиков.

Античная культура повлияла на формирование в Средние века Ренессанса, когда возник интерес к классической культуре, активизировалось изучение античных текстов.

Эпоха Возрождения (возрождения античности). Культура Ренессанса берет свои истоки в Италии в XIV в., а в XV в. она достигает расцвета, выразившись в небывалом подъеме социально-политической мысли, науки, литературы и искусства (Боттичелли, Данте, Дюрер, Джордано Бруно, Леонардо да Винчи, Макиавелли, Микеланджело, Монтень, Петрарка, Томас Мор, Эразм Роттердамский и др.).

Формировавшаяся в этот период философия носила антропоцентрический характер. Главная черта данной эпохи — индивидуализм и индивидуальность в сфере мировоззрения и в общественной жизни.

Важным достижением философской мысли эпохи Возрождения становится определение дальнейших перспектив развития философии, культуры и науки. Незыблемые ранее позиции церкви пошатнулись, и на первый план вышли человек и мир.

В XIV — начале XV вв. происходит упадок философских и теологических систем, но укрепляются национальные государства, а отношения церкви и светской власти характеризуются борьбой за политическое господство. Одновременно происходит огромный скачок в развитии городов, ремесел, и, как следствие, торговли; обостряется интерес к естественнонаучному и экономическому (как разделу гуманитарного) знанию. В Европе зарождалось «новое» университетское образование. В различных городах западной и центральной части континента возникают университеты, отвечающие состоянию науки того времени, как очаги культуры — в Праге (1348 г.), Кракове (1364 г.), Вене (1365 г.), Эрфурте (1378 г.), Гейдельберге (1381 г.) и др.

Ренессанс характеризуется развитием промышленности и торговли, мореплавания и военного дела, что способствовало росту внимания к развитию техники, естествознания, механики и математики. Вследствие этого возникла необходимость освободить человеческую мысль от догматизма схоластики и «повернуться лицом» к естественнонаучному знанию.

В философии XIII–XIV вв. повышается критичность в отношении традиционных для Средневековья тем. В этот период отчетливо наблюдается кризис католичества: идея единства теряет прочность. Заметно поднялся богатый торговый класс, значительно повысился уровень образованности граждан.

Середина XIV — начало XV вв. отмечены Великим расколом. В это время папский престол могли делить между собой двое или трое пап.

Философия косвенно обязана эпохе Возрождения появлением термина «гуманизм». Содержание гуманизма как идейного движения эпохи Возрождения сводилось к изучению и распространению в духовной сфере литературы и искусства, античных языков и культуры. Однако гуманизм представлял собой и общественное движение. В этот период происходили изменения во всех сферах человеческой культуры — общественной, политической, моральной, литературной, религиозной, художественной, и, конечно же, в научной, в т. ч. философской.

Данте Алигьери дал новое толкование отношений божественного и человеческого начал («Божественная комедия», философские трактаты «Монархия» и «Пир»). С точки зрения Данте, творческие силы человека не могут быть противопоставлены Богу, поскольку человек определен как Богом, так и природой.

К несомненным заслугам Франческо Петрарки следует отнести пропаганду античной культуры и собирание классических текстов. Историзм его подхода заключался в призыве посмотреть на античность не как на «золотой век», а сделать попытку переосмыслить ее достижения, и в чем-то превзойти их.

В трактате Ф. Петрарки «О собственном незнании и незнании других» отвергается средневековая схоластическая ученость и демонстрируется «невежество» автора в сравнении с ней. Петрарка призывал переориентировать философию на такой достойный объект познания, как внутренние этические проблемы и активная самореализация человека.

Джованни Боккаччо в «Декамероне» высмеял глупое и лживое духовенство, восхваляя разум и энергию нового класса.

Колюччо Салютати учредил первую кафедру греческого языка во Флоренции. В работах «Письмо» и «О благородстве законов и медицины» он показывал, что активная жизнь во всех своих аспектах превосходит созерцательную.

Леонардо Бруни перевел «Политики» и «Никомахову этику» Аристотеля. Бруни говорил, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек.

Леон Баттиста Альберти занимался философией, математикой, архитектурой и живописью и прославился двумя суждениями, согласно одному из которых «Человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить… а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели и таким образом добывать счастье». Другое его изречение гласит, что «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным».

В XV в. Лоренцо Валла попытался возобновить эпикуреизм на христианской основе. Философ враждебно относился к схоластической метафизике, считая ее праздным занятием. Не принижая роль Бога, он выступает против светской власти римских пап.

Самый известный итальянский византинист — Георгий Гемист Плетон (Плифон). Предложенная Плетоном форма неоплатонизма сходна с языческой: гармоническое единство мира прекрасно, в чем и состоит его божественность. Из этого тезиса философ выводит призвание человека — быть соединением этой гармонии, в чем и состоит путь нравственного совершенствования.

Марсилио Фичино, один из видных платоников, основатель кружка, пытался в своем творчестве преодолеть средневековое противостояние тленного и небесного мира и рисовал картину гармонично организованного мироустройства. По мнению Фичино, человек являет собой прекраснейшее из божественных творений в этом прекрасном мироустройстве; человек рожден для царствования и не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире.

Джованни Пико де Мирандола считал, что все существующие творения являются тем, чем определены быть; и лишь человек, единственное творение, чьи свойства не предопределены, помещен на границе двух миров. Он может возвышаться благодаря разуму и подняться выше ангела, а может стать растением или мыслящим животным.

Наряду с учением Платона гуманисты развивали и учение Аристотеля (в конце эпохи Возрождения, поскольку на заре ее Аристотель ассоциировался со схоластикой, к нему относились как к одному из главных учителей ортодоксального католицизма).

Пьетро Помпонацци выдвинул предположение о том, что душа человека рождается и умирает вместе с телом; смысл существования человеческого рода заключается в достижении счастья и блаженства на основе рационального познания.

Мишель Монтень отвергал подчиненную авторитетам бессодержательную академичность университетской философии. Образцом самостоятельности суждений он считал свободомыслие античной философии. Монтень провозглашал идею естественного равенства людей и осуждал безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное мышление человека.

Углубление индивидуальной веры в эпоху Возрождения привело к многообразию христианских воззрений. Гуманисты эпохи Возрождения стремились обновить религиозные воззрения, отличавшиеся пантеизмом.

Христианство и гуманизм попытался объединить Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс), призывавший к возрождению давно забытых католической церковью идей и идеалов первоначального христианства. Философ считал, что необходима религиозная реформа, которая позволила бы избавиться от всего навязанного силой церковного авторитета.

Джордано Бруно называл способность материи к образованию форм Душой мира, где могут возникать и гибнуть формы. При этом сама материя пребывает вечно. Важнейшая отличительная черта гносеологии Дж. Бруно — включение интуиции вместе с другими этапами познания в единый процесс; только разум и свободное исследование могут быть авторитетом, а к чувственному восприятию мира философ относится с недоверием. К высшим способностям человека он относил ум (дух).

В Ренессансе выделяют периоды Реформации и Контрреформации, отмеченные восстаниями: в первом случае — с германскими корнями политико-теологического характера против авторитета папы, во втором — с испанскими корнями против интеллектуальной и нравственной свободы Италии с возвеличением власти папы.

В период Реформации прославились Мартин Лютер и Жан Кальвин.

Мартин Лютер высказал ряд философских идей, выступив против церкви как единственного проводника человека к Богу. По мнению Лютера, философия без веры — пустая софистика. Он отвергает авторитет духовенства, признавая только Писание.

Позиция Жана Кальвина во многом совпадает с воззрениями Лютера и основана на том, что только Слово Божье даст спасение; важными являются предопределение и провидение.

Ранняя реформация следовала идеям персоналистского духа — основного движения Ренессанса, выражая протест порой в фанатичных антигуманистических формах. На основе переработанных трудов Аристотеля и Фомы Аквинского произросло учение иезуита Франциско Суареса.

Борьба со средневековой схоластикой, создавая предпосылки философии Нового времени, велась по двум направлениям критики клерикализма, — в форме пантеизма и гуманизма, с одной стороны, и в форме Реформации, с другой.

Никколо Макиавелли стоит у начала поворота Ренессанса к человеку. Цель самого, пожалуй, известного трактата Макиавелли «Государь» состоит в том, чтобы раскрыть секреты завоевания власти, ее удержания и утраты, на основании опыта истории и современных для автора событий. Правитель должен руководствоваться реальными фактами. Он может быть хитрым и жестоким, не связывая себя ни априорными схемами, ни правовыми предписаниями, ни религией, ни своим собственным словом.

Томас Мор критиковал основы английского общественного устройства, предложив идеи об упразднении частной собственности, равенстве всех граждан между собой, добровольном труде не более 6 часов в день. Верил в помощь образованного правителя.

Жан Боден считал, что государство должно быть основано на семье, сохраняя общественное имущество на средства частной собственности, в тоже время, имущественное неравенство является естественным и необходимым условием функционирования государства. Последнее наделено правовой властью над социальными вопросами и решающей силой в виде обязательных для него этических норм (справедливости).

Важный вклад в развитие социальной мысли эпохи Возрождения внес Томмазо Кампанелла. В отличие от Мора Кампанелла считал, что осуществление его идеи возможно только путем восстания. Государственное устройство его Солнечного города основано на отсутствии частной собственности. Кроме того существует разделение труда (умственный труд отделен от физического), а управляет государством самый одаренный гражданин.

Философия эпохи Возрождения характеризуется не только стремлением к сильной центральной власти, но и продолжением идей Платона о справедливом государстве, изложенных в трудах Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Благодаря открытиям Коперника, Кеплера, Галилея и изобретениям в области астрономии, механики, географии, геометрии в XVI в. сформировались натурфилософские идеи эпохи Возрождения. Экономические и политические идеи Ренессанса характеризуются новым осмыслением социально-политических процессов, доминированием патриотических идей. Появляются противоположные подходы в государственной организации — концепции абсолютизма и общества справедливости.

Идеи, методы, трактаты эпохи Ренессанса послужили методологической основой философии Нового времени, заложили основы последующей более радикальной критике схоластики, новой картины мира, основанной на более строгой механистической концепции.

В философии середины XIX–XX вв. выделяются пять основных направлений — неокантианство (последняя треть XIX — первая треть ХХ вв.), позитивизм (середина XIX — ХХ вв.), философия жизни (конец XIX — начало XX вв.), прагматизм (последняя треть XIX — первая половина ХХ вв.) и экзистенциализм (возник после Первой мировой войны).

Неокантианство

В 1860-е годы в ряде немецких университетов складывается неокантианство, пытавшееся решить философские проблемы, основываясь на идеалистическом толковании учения И. Канта. Неокантианство представлено марбургской и фрейбургской (баденской) школами.

Герман Коген, глава марбургской школы неокантианства, отдавая предпочтение практическому разуму перед теоретическим, с точки зрения логики ставил этику выше науки. Ему принадлежит теория «этического социализма».

Пауль Наторп в рамках идеи «этического социализма» развивал проблемы социальной педагогики.

Эрнст Кассирер разработал оригинальную философию культуры.

Представители баденской философской школы, и в частности Вильгельм Виндельбанд, обращались к учениям прошлого с точки зрения учения Канта. Благодаря идеям Виндельбанда о разделении научного знания сложились отдельные науки — философия, социология и историография.

Генрих Риккерт трактовал философию как науку о ценностях, образующих самостоятельное объединение — «царство», не входящее ни в субъект, ни в объект.

Позитивизм

Согласно основному положению позитивизма, позитивного знания можно достигнуть только на основе специальных наук и их объединения. Следовательно, философия, которая претендует на самостоятельное изучение действительности, не входя ни в одно синтетическое объединение наук, не имеет права на существование. Главный вопрос в философии позитивизма — взаимоотношение философии и науки.

Огюст Конт был убежден в том, что науки способны к бесконечному развитию. По его мнению, наука должна опираться на самое себя и не нуждается в философском осмыслении. Ее главная задача — обобщение научных данных специальных и частных наук.

Рихард Авенариус в центре своей философии ставил опыт. Основное учение утверждает, что ни субъект, ни объект не могут быть друг без друга. Вместе с Эрнстом Махом они принадлежат к другой исторической форме позитивизма, основными течениями которого являлись махизм и эмпириокритицизм. Сторонники махизма возрождали традиции Беркли и Юма, видя главную задачу философии в создании теории научного познания.

Другая форма неопозитивизма — лингвистический анализ. Наиболее известными представителями данного направления считаются Джордж Эдуард Мур и Людвиг Витгенштейн.

Следующая форма позитивизма — неопозитивизм — представлена Карлом Поппером, Куном, Лакатосом, Фейерабендом, Тулмином и др. Она отходит от принципиальных положений позитивизма, который считал, что философские проблемы не ограничиваются анализом языка. По мнению К. Поппера, предназначение философии заключается в разграничении научного и ненаучного знания. Для того чтобы отличить религию от науки, необходимо выдвинуть смелую гипотезу и опровергнуть ее.

Третья форма позитивизма имела несколько направлений, объединенных под общим названием неопозитивизм или аналитическая философия.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен Морицом Шликом и Рудольфом Карнапом. По мнению представителей этого направления, философия представляет собой род деятельности, анализирующий естественные и искусственные языки, и в содержательном смысле не является ни наукой о реальности, ни теорией познания. Главный принцип логического эмпиризма — верификация.

В конце XIX — начале XX вв. сложилось иррационалистическое философское направление, известное как философия жизни. Его приверженцы выдвигали в качестве интуитивно постигаемой целостной реальности такое исходное понятие, как «жизнь». Биологически-натуралистическое толкование восходит к Ф. Ницше, который трактует «жизнь», «волю к власти» как многозначные символы.

Историцистский вариант философии жизни

Историцистский вариант философии жизни, возникший в первой четверти ХХ в. (представлен Вильгельмом Дильтеем, Георгом Зиммелем и Освальдом Шпенглером), основан на непосредственном внутреннем переживании, раскрывающемся в сфере исторического опыта духовной культуры.

В. Дильтей — представитель философии жизни, основоположник понимающей психологии и школы «истории духа» (истории идей) в немецкой истории культуры — заложил основы понимающей психологии. В учении Дильтея разделяются мир природы и мир истории; в понятии «жизнь» выделяются взаимодействие живых существ и межличностное взаимодействие в определенных внешних условиях независимо от места и времени.

Георг Зиммель, понимал жизнь как процесс творческого становления, который не исчерпывается рациональными средствами, а постигается только во внутреннем переживании. Он известен как создатель теории анализа социального взаимодействия и один из основоположников конфликтологии.

Зиммель выделил несколько основных характеристик различающих формы социального взаимодействия людей: количество участников, отношения между участниками, пространство взаимодействия.

Анри Бергсон возражал против материалистически-механистического и позитивистского направлений философской мысли, утверждая, что подлинной и первоначальной реальностью является жизнь, постичь которую можно только благодаря интуиции. Исходя из двух типов общества, философ выделял два типа морали — открытый и закрытый.

Картина мира у Бергсона отличается динамизмом. Огромное значение имели для него проблемы души и тела, идея духовной энергии, сновидения и т. п.

Освальд Шпенглер прославился своим трудом «Закат Европы». По мнению философа, культуры представляют собой некие «организмы» со своим сроком жизни, в конце которого они перерождаются в цивилизации. Философия истории, по Шпенглеру, отличается от традиционной. Он отказался от традиционной схемы периодизации истории на древний мир, средние века и новое время, и не признавал Европу эталоном исторического измерения. Шпенглер пришел к заключению, что стадии развития одного культурного мира можно определить по аналогии с существовавшими (так называемый феномен «одновременности»).

Шпенглер высоко оценивал роль государства, которое, однако, с началом цивилизации, по его мнению, утрачивает авторитет. На передний план выходят материальные интересы и власть денег.

Американский прагматизм

В 1870-х гг. в США возникло философское течение, получившее широкое распространение в первой половине XX в. и оказавшее сильное влияние на культурную жизнь страны.

Чарльз Пирс определял понятие истины как ясное, отчетливое, неопровержимое на данной стадии познания, заявляя, что функция мысли состоит в преодолении сомнения, которое предстает как помеха действию.

Уильям Джемс, определяя критерий истинности, практическую успешность действия, предписывал функциональное назначение мысли в выборе средств для достижения цели. Философ рассматривал прагматизм как своего рода математический метод. Истина у Джемса — удобное средство мышления, которое может быть отождествлено с проверяемостью.

Джон Дьюи относил к функциям мысли выбор средств для решения проблемных ситуаций. Центральное место в его философии принадлежит понятию опыта врожденного и приобретенного. Исследователь разработал теорию научного метода, выступающего в качестве инструмента достижения целей.

Иррационалистическое философское учение

Иррационалистическое философское учение связано с именами Хайдеггера, Ясперса, Сартра, Марселя и др. Экзистенциальное отношение к бытию сводится к его постижению как целостности субъекта и объекта.

Мартин Хайдеггер считал, что подлинное понимание начинается с фундаментальных уровней существования человека — исторического, практического и эмоционального, — уровней, которые, будучи первоначально неосознаваемыми, могут влиять на деятельность самого разума. Он ввел понятие «фундаментальная онтология», которое описывало главную задачу философии — исследовать не только смысл бытия, но и формы, в которых бытие себя являет. По мнению Хайдеггера, человеческое существование должно анализироваться через его отношения с социально-историческим миром.

Габриель Оноре Марсель различал мир объективности и мир существования, рисуя действительность в виде расщепленной на подлинный мир бытия и неподлинный мир обладания. Исследователь называл свою философию «неосократизмом» (христианским сократизмом). Центральные понятия философии Марселя — взаимно исключающие друг друга категории «бытие» и «обладание». Марсель отрицал томизм как рационалистическое учение, которое пыталось примирить веру с позитивной наукой. Он полагал, что человеческие проблемы невозможно решить средствами объективного, научного познания.

Основной вопрос философии предопределяет поиски решений таких проблем, как познаваемость окружающего мира, его единственность и множественность, конечность и бесконечность, дискретность и целостность, непрерывное изменение и неподвижность, его природа и сущность, а также человек и его место в мире, смысл жизни и смерти человека, добро и зло, красота и уродство, истина и ложь, справедливость и несправедливость и др.

В разные исторические эпохи многочисленные философские школы и направления предлагали различные формулировки этих проблем. Чем отличается их философское осмысление? Философия стремится дать их осмысление на уровне всеобщности, предельных оснований культуры. Предметом интереса философии выступает всеобщность, предельность бытия, явлений и фактов.

Другая важная черта исследуемых философских проблем — устойчивость и вневременность. Мировоззренческие вопросы не имеют окончательных ответов. Понимание материи в эпоху античности отличается от понимания материи в наше время. То же самое справедливо и в отношении трактовки пространства и времени. Философия в своем содержании соотносит указанные проблемы с социокультурным контекстом того времени, когда она развивается.

Философское знание содержит и круг проблем, которые относят к прикладным, возникающим из необходимости решения задач, связанных с реальной практической деятельностью людей.

Так и не нашла решения в отечественной философской литературе проблема основного вопроса философии. Одна позиция выражена в высказывании Ф. Энгельса о том, что основной вопрос всей новейшей философии состоит определении отношения мышления к бытию. Приверженцы другой позиции относят к основному вопросу проблему отношения духовного и материального, субъективного и объективного, сознания и материи.

Трактовка материального и идеального у материалистов и идеалистов давала основание для различных вариаций постановки основного вопроса. Так, Гегель называл первичной Абсолютную идею. Шопенгауэр считал первичной бессознательную космическую волю, а Мах — ощущения. Это привело к выделению объективного, провозглашающего независимость идеи, духа, божественного начала, идеализма (Платон, Августин Блаженный, Гегель и др.) и субъективного, утверждающего зависимость внешнего мира от сознания человека, идеализма (Беркли, Юм). Духовное первоначало могло пониматься как мировой разум, мировая воля, единая духовная субстанция, множество духовных первоэлементов и т. д.

В истории философии материализм также претерпевал различные изменения, принимая формы наивного материализма, метафизического материализма, механистического материализма, вульгарного материализма, диалектического материализма и др.

В зависимости от того, сколько начал принимается в основании бытия, все философские концепции можно разделить на монистические (единоначалие мира), дуалистические (равноправны два начала — материя и сознание) и плюралистические (у мира множество исходных оснований).

В любой философской системе обязательно затрагивается вопрос соотношения материи и сознания. Ответ на этот вопрос определяет подход ко всем остальным проблемам и способам их решения. Мировоззренческая ориентация человека в той или иной степени связана с формулировкой основного вопроса философии в части соотношения материи и сознания, материального и духовного.

Ф. Бэкон основным вопросом философии считал проблему овладения стихийными силами природы, а А. Камю — вопрос о том, стоит ли жить.

Нельзя доказать, что та или иная трактовка основного вопроса в философии является истинной. Также нельзя доказать истинность или ложность материалистической и идеалистической позиции.

История философии долгое время рассматривалась как борьба двух противоположных направлений — материализма и идеализма. Но это противостояние нельзя абсолютизировать, так же, как нельзя однозначно отнести к материализму или идеализму ту или иную философскую концепцию.

Структура философского знания

Отношения между подсистемами «мир» — «человек» могут быть сведены к онтологическому, гносеологическому, аксиологическому и праксиологическому аспектам. Именно они и предопределяют структуру философского знания, которая раскрывается через следующие дисциплины.

Онтология — это учение о бытии, принципах его строения, законах и формах. Часто в истории философии онтологию называют «первой философией», или метафизикой, т. е. учением о бытии вообще, независимо от частных видов последнего.

Гносеология — учение о познании — исследует «проблемы человеческого познания, вопросы о его возможностях и границах, о путях и средствах достижения истинного знания, о роли познания в бытии человека». К числу основных проблем, над решением которых работает гносеология, относятся вопросы о месте познавательной деятельности человека.

Логика изучает законы, формы, приемы и операции мышления, которые помогают человеку познавать окружающий его мир. Она относится к философским дисциплинам, поскольку не только рассматривает проблемы, связанные с познанием действительности, но и исследует всеобщие формы и законы рассудочной деятельности.

Философской антропологией называют философию человека, которая призвана осмысливать проблемы его бытия и природы, его роли как уникального проявления жизни вообще, как творца культуры и истории.

Социальная философия исследует проблемы, связанные с изучением структуры общества, его природой, детерминантами существования, функционирования и развития, а также условиями, механизмами и формами его реального исторического бытия. Социальная философия исследует макросоциологические закономерности бытия общества, а также причинно-следственные связи, свойственные группам обществ, родственных в социокультурном, цивилизационном или ином отношении.

Аксиология исследует природу различных систем ценностных ориентаций человека. Иногда в системе аксиологии рассматриваются этика, эстетика, философия религии (хотя они могут выступать и в качестве самостоятельных философских дисциплин). Все эти частные дисциплины затрагивают вопросы тех или иных ценностей человеческого бытия.

Аксиология включается в себя ряд дисциплин. Этика изучает мораль. В ней формируются представления о должном, добре и зле в виде идеалов, моральных принципов и норм поведения. Иногда в качестве этических рассматриваются проблемы о назначении и смысле жизни человека. Эстетика исследует закономерности эстетического освоения мира человеком, сущность и формы творчества в соответствии с законами красоты. В центре внимания эстетики находятся эстетическое отношение человека к действительности, сущность эстетического сознания и природа искусства.

Философия религии исследует сущностные свойства религии, ее элементы, структуру, функции и роль в культуре и обществе. Она связана также с изучением различных школ и направлений в философии религии, которая исследует также вопросы свободомыслия и атеизма как феноменов духовной культуры как определенный тип мировоззрения.

Кроме вышеперечисленных сформировались такие частные философские течения, как философия науки, политическая философия, философия собственности, философия культуры, философия техники, философия образования. Разрабатываются и другие направления, например, философия права или философия политики.

В структуре философского знания некоторые авторы выделяют так называемую прикладную философию, которая призвана решать отдельные проблемы конкретной жизненной практики. Также в структуру философского знания входит история философии, которая призвана проанализировать историю становления философской мысли для понимания ее современного содержания, места и роли в жизни общества, остроты исторической полемики.

Функции философии

Поскольку философия является средством выражения мировоззрения людей, соответствующим определенной эпохе, ее важнейшей базовой функцией является формирование общей системы взглядов человека на мир. Мировоззренческая функция включает в себя ряд подфункций: гуманистическую, социально-аксиологическую, культурно-воспитательную и отражательно-информационную. Охарактеризуем названные подфункции.

Говоря о гуманистической подфункции философии, следует помнить о том, что все проблемы, решаемые в ней, различным образом объединяются с проблемой человека. Философия пытается ответить на такие вопросы, как сущность и назначение человека, его место в мире, смысл жизни и смерти человека, открывая таким образом для каждой личности возможность мировоззренческого выбора. Предметом философского осмысления является и важная для человечества проблема смерти и бессмертия.

Социально-аксиологическая подфункция представлена тремя аспектами: конструктивно-ценностным (связан с выделением в философском познании различных представлений о ценностях), интерпретационным (состоит в оценке социальной действительности с точки зрения присущих ей ценностных ориентации) и критическим (выясняет расхождение между должным и сущим в оценке социальной действительности).

В философии выделяются социально-целевые ценностные ориентации; социально-инструментальные ценностные ориентации; персонально-инструментальные ценностные ориентации; субъективно-целевые и общечеловеческие ценностные ориентации. Ценностные ориентации касаются отдельной личности и общества в целом.

Среди подфункций философии как мировоззрения следует назвать культурно-воспитательную. Философия расширяет рамки обыденного сознания и заставляет человека взглянуть на мир и на себя иначе. Философия учит человека размышлять, задумываться над тем, что он иногда не замечает. Благодаря свои инструментам и методам философия развивает наиболее важные качества мышления человека, такие, как саморефлексия, критичность, сомнение, вследствие чего совершенствуется умение человека мыслить. Человеку для самоидентификации себя как личности необходимо постоянное общение с системами ценностных ориентаций.

Отражательно-информационная подфункция является методом философии в формировании общего представления о мире. Философия, как и наука, стремится получить информацию об окружающей нас действительности. Данную подфункцию философия выполняет, будучи наукой о всеобщем.

Еще одной важнейшей функцией философии является методологическая. Методология является системой принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, и кроме того представляет собой учение о данной системе. В связи с тем, что методологическую функцию выполняет не только философия, выделяют специальную, общую и всеобщую методологии. В качестве теории метода философия изучает наиболее общие закономерности теоретической и практической деятельности, устанавливает понятие «научный метод», выявляет соотношение всеобщих, общенаучных и специфических способов познания и т. д.

Будучи всеобщим методом, философия находит ответы на вопросы о предельном уровне бытия. Философия намечает для научных дисциплин круг проблем и перспектив, подводя к разработке частными науками новых тем. Кроме того философия, выступая в данной роли, разрабатывает различные методы, например, такие, как диалектический; выделяет принципы, в т. ч. системности, историзма и др.; формулирует понятия, среди которых «пространство», «время» и т. д.

Как и базисная, мировоззренческая функция, методологическая функция философии может быть представлена в виде совокупности подфункций.

Выполняя эвристическую подфункцию, философия содействует приросту новых научных и других знаний. Пытаясь объяснить всеобщность причинно-следственных зависимостей мира, открывая универсальные законы общества, живой и неживой природы, философия выявляет общие закономерности познания, объясняет его динамику, выявляет предельные основания культуры. В состав научной теории входят ее философские основания — философские категории и принципы, необходимые для решения философских проблем конкретной теории.

Философии принадлежит огромная роль в соединении научного знания с господствующим мировоззрением, с категориями культуры той или иной эпохи.

Другая подфункция философии как методологии — координирующая — заключается в том, чтобы согласовать между собой в процессе научного исследования различные методы. Зачастую отдельные методы исследования отходят на второй план, а роль других незаслуженно преувеличивается или преуменьшается из-за разобщенности в общенаучной методологии, связанной со специализацией наук.

Логико-гносеологическая роль философии в научном познании заключается не только в использовании логического аппарата и логического построения научной теории, но и в изучении проблем, связанных с познанием вообще.

Последняя в этой группе подфункция философии — интегрирующая — выполняет объединяющую роль философского знания. Только философия имеет возможность заложить основы системности и сформировать интегральный взгляд на гуманитарное знание в целом, служа связующими элементами для различных дисциплин.

Через онтологию и гносеологию философия соединена с современными концепциями естествознания и философией науки, образуя комплекс онтолого-гносеологических дисциплин. С онтологией и гносеологией тесно связана антропология, позволяющая увидеть единство психологии, педагогики, логики и риторики. Этика, эстетика и философия религии представляют аксиологию, тесно связанную с антропологией и социальной философией. Далее выстраивается целостный комплекс из социологии, политологии, экономической теории, культурологии благодаря соответствующей философской конкретизации социальной философии, которая включает в себя и философию истории. На стыке социологии, политологии зарождается новый уровень осмысления — теория государства и права, который, совершенствуясь и обобщая, дает толчок философии права.

В философии параллельно категории «бытие» употребляются и другие понятия, являющиеся однопорядковыми с данным понятием, можно сказать синонимичные, среди них такие, как «действительность», «реальность» и пр.

Относительно определения категории «бытие» нет единого мнения, существуют различные трактовки. Наиболее популярное сводится к следующему, где признается только один признак — существование, а характерные особенности тех или иных конкретных вещей не учитываются.

В современной философской литературе категория «бытие» может использоваться в двух смыслах: узком (все существующее, куда входят материя, сознание, чувства, переживания людей) и широком (объективная реальность, которая существует независимо от сознания).

Все многообразие проявлений мира входит в бытие, только на разных его уровнях. Во-первых, собственно объективная реальность, взятая в ракурсе чистой потенциальности, называется бытие в себе. Во-вторых, совокупность реально существующих явлений, процессов и предметов выступает как бытие для себя, а действительность предстает в качестве актуального бытия. Третий уровень бытия, так называемое бытие для другого, толкуется как существующая независимо от субъекта вещь, которая будучи вовлеченной в реальное взаимодействие с объектом, становится им самим.

Кроме того, давая характеристику категории «бытие», философия исходит из способов существования, вследствие чего бытие делят на три вида реальности: объективную, субъективную и субъективно-объективную. Бытие самого человека расположено и в объективном, и в субъективном мире.

Поскольку бытие относится к группе абстрактных понятий, оно может конкретизироваться в других категориях, например, такой, как «материя».

Материя, являясь объективной реальностью, существует независимо от человеческого сознания и отображается им. Приведенное определение дает материи абстрактную характеристику, в то время как другие могут связывать ее с конкретно-чувственными вещами.

История философии хранит все попытки найти точное определение понятию «материя» еще со времен античности, когда философы понимали под материей наглядно-чувственные проявления (вода, воздух, огонь и т. д.). Французским материалистам XVIII в. принадлежит вещественно-субстратное представление о материи.

В определении материи как объективной реальности, независящей от сознания, присутствует ее противопоставление, с философско-гносеологической точки зрения, сознанию.

С философско-онтологической точки зрения, материю можно считать самодостаточной и причиной самой себя. Все, что существует в мире, является свойством или формой движения материи, которая существует в виде бесконечного разнообразия определенных формирований.

Пространство и время, будучи всеобщими формами бытия материи, которые выражают конкретные формы координации материальных объектов, не могут существовать вне ее.

Материя, являясь субстанцией, не может быть сотворимой и уничтожимой. С точки зрения ее субстанциональности, она генетически связана с сознанием, которое является ее порождением. Дать определение материи можно через отношение к сознанию, всеобщие признаки которого стремится выявить философия. Сознание отражает окружающий мир, формирует его определенный образ, что позволяет человеку получить представление об окружающем мире.

Кроме категории «сознание» в научном аппарате часто используются такие понятия, как «дух» и «мышление». Отметим, что понятия «мышление» и «сознание» не являются тождественными, поскольку индивидуальное сознание человека не ограничивается выполнением мыслительных операций.

«Дух» — это совокупность и средоточение всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности.

С гносеологической точки зрения, образы мира не содержат материальности, самостоятельны от отражаемого мира и от нейродинамических кодов, содержащихся в структуре головного мозга. Гносеология противопоставляет материю и сознание, что исключено в онтологическом смысле, где материя определена в качестве субстанции.

Кроме понимания материи как субстанции, в философии существует и другой, не менее значимый принцип осмысления бытия, — детерминизм, который подчеркивает взаимную обусловленность явлений и выявляет ее характер. Понятие детерминизма раскрывается через ряд положений, в т. ч. о всеобщей взаимосвязи материальных систем и процессов, о принципе причинности, о многообразии типов детерминации, о регулярности отношений обусловливания и о функциональных связях, или вероятностной детерминации.

С точки зрения детерминизма, необходимость проистекает из сути конкретного материального явления, а случайность зарождается во внешнем явлении, в побочных связях. Возможность ее проявления равновелика — как в сторону того, что может произойти, а может и не произойти.

Г. Гегель в своих трудах раскрыл взаимосвязь необходимости и случайности, указав на то, что они не существуют друг без друга, что необходимость неизменно осуществляется через случайности, что в процессе эволюции необходимость и случайность взаимопревращаются.

Детерминизм уделяет много внимания взаимосвязи возможности и действительности. Поскольку действительность предстает в качестве объективно существующего мира, как актуальное бытие, она может быть сопоставлена с возможностью. Можно говорить о существовании диалектической взаимосвязи возможности и действительности, содержащей в себе возможность своей дальнейшей эволюции, возникшей как результат реализации существовавших прежде возможностей.

Характеризуя свободу, нельзя говорить о ней только с точки зрения гносеологического подхода, где она определяется как «осознанная необходимость». Свободу необходимо рассматривать и с онтологических позиций, где она предстает как деятельность людей не только относительно практического освоения необходимости, но и в овладении средствами жизни и в индивидуальном развитии.

С позиций детерминизма свобода невозможна без ответственности человека перед обществом и самим собой за содеянный поступок на основе собственного нравственного долга и правовых норм, принятых в обществе.

В противоположность детерминизму философское учение индетерминизм с методологических позиций отрицает как объективность причинной связи, так и познавательную ценность причинного объяснения в науке. С позиций индетерминизма, воля представляется в качестве автономной силы. Среди последователей идей детерминизма можно выделить баденскую школу неокантианства, ограничивавшую принцип детерминизма науками о природе. Последовательно отрицали детерминизм неопозитивисты, прагматики и персоналисты, которые считали, что детерминизм ограничивается логической сферой.

Современная квантовая физика обострила противоречия между детерминизмом и индетерминизмом, установив непригодность принципов классического детерминизма для описания процессов, происходящих в микромире. Например, Б. Рассел, Х. Рейхенбах и Ф. Франк отрицали научную ценность детерминизма. По их мнению, бесспорность причинности не относится к области классической физики.

Движение и развитие, диалектика

Основным предметом изучения диалектики является категория «развитие». Сократ понимал диалектику как учение об искусстве вести беседу или спорить. Платон, в развитие сократовского понимания, считал, что диалектика является техникой соединения и разбиения понятий, на основе чего можно прийти к их точному определению. Аристотель, говоря о субъективной диалектике, определял ее как субъективный метод исследования проблем.

Начиная с Гераклита, античная философия указывает на непрерывность процесса движения. Парменид, напротив, утверждал неподвижность бытия, отрицая конкретное становление.

Средневековая схоластика считала, что диалектикой, по сути, является формальная логика. Собственно учением о развитии диалектика стала в эпоху классической немецкой философии, когда И. Кант развил в учении об антиномиях свои диалектические идеи. Важные диалектические идеи были выдвинуты И. Г. Фихте.

Гегель первым представил целостную систему диалектики, разработав законы диалектики, создав диалектическую логику, раскрыв подвижность системы логических категорий. Марксистко-ленинская философия трактовала диалектику как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Критерием диалектики следует считать нацеленность на развитие. В философии развитие рассматривается как качественное изменение материальных и идеальных объектов. При этом оно носит направленный характер, неразрывно связано с изменениями, происходящими в объектах. Изменения должны характеризоваться закономерностями, ибо отсутствие последних свидетельствует о случайных изменениях катастрофического типа. Наиболее часто, в обобщенном, относительно понятия «развитие», виде, применяют понятие «изменение» как наиболее общую форму бытия объектов и явлений.

Г. Спенсер предложил градуалистическую модель развития, основанную на положении о всеобщей постепенной эволюции всей природы. Л. Морган, Р. В. Селларс, А. Бергсон и Г. Х. Льюис признавали взрывообразные скачки, принимая за их источник внутреннюю «творческую силу».

«Натуралистическая» модель развития Ч. Дарвина, Дж. Хаксли, Дж. Симпсона и Л. Берталанфи обращалась к конкретным проявлениям природы и не включала изучение развития как феномена, охватывающего все сферы бытия. Антропологическая, экзистенциалистская, модель, противоположная «натуралистической», придерживалась мнения, что диалектика заключается в динамизме человеческого духа.

В равновесно-интеграционной модели Ф. Ле Дантека и Л. Уорда возводилась в абсолют равновесность как состояние системы. В соответствии с этим учением равновесие разрушается под воздействием внешних сил. Р. Дарендорф и Л. А. Козер сформулировали противоположную теорию, центральное место в которой принадлежит «конфликту », благодаря которому, или которым, система имеет возможность развиваться.

Под влиянием идей К. Маркса и Ф. Энгельса сложилась диалектико-материалистическая модель, в основе которой лежит учение о развитии, которое происходит на основе закона отрицания отрицания. Имелось в виду, что пройденные в развитии ступени повторяются на более высоком уровне, развитие происходит скачкообразно, как бы по спирали.

Философская категория «развитие» является многогранным феноменом.

В диалектике выделяют ряд законов:

1) Закон «отрицания отрицания» утверждает преемственность развития.

2) Закон перехода количественных изменений в качественные. Его основная идея состоит в том, что качество — это система существенных и необходимых признаков предмета, делающих его внешне и внутренне определенным.

3) Закон единства и борьбы противоположностей (закон диалектической противоречивости) гласит, что движение выступает как самодвижение.

Последнее, о чем следует сказать, рассматривая развитие, — это понятие «прогресс». В неорганической природе показателем прогресса служит степень усложнения структуры системы. Относительно систем органической природы прогресс может быть охарактеризован не только степенью дифференциации и интеграции структуры, но и функциями живого, эффективностью и работоспособностью структур, повышением степени независимости от среды и т. д. Соответственно регресс будет характеризоваться понижением уровня системной организации, утратой способности выполнять те или иные функции. «Прогресс» — это развитие системы от низшего к высшему, для определения которого необходима точка отсчета, анализ, определение общей тенденции развития.

Научные, философские и религиозные картины мира

В истории известно немало попыток представить общие свойства и закономерности природы. Выделяются три таких способа воспроизводства окружающего мира — научная, философская и религиозная картины мира.

Для научной картины мира характерна целостность системы представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая появляется на основе обобщенных и синтезированных базовых понятий и принципов естественных наук. В научной картине мира принято выделять два основных компонента: понятийный, или концептуальный и чувственно-образный.

Научная картина мира, основанная на конкретной фундаментальной научной теории, зарождается только в XVI–XVII вв. параллельно развитию естествознания.

Научно-механические воззрения на мир в XVII–XIX вв. были основаны на рационально-критическом сознании формирующейся буржуазии. К концу XVII в. фундаментальные свойства мира объяснялись с помощью механико-математического естествознания. Учение И. Ньютона с его законом гравитации дало новый импульс развитию астрономии, физики и инженерии. В результате сформировался единый образ материального мира.

На смену механистической картине мира пришла другая, основанная на квантовой механике, а также теории относительности, так называемая квантово-релятивистская. Картина мира, основанная на механистических законах, не могла объяснить то, что происходило на уровне элементарных частиц и мегамира.

Современная наука утверждает антропный принцип, который способен объяснить мир и предложить его современную картину, включающую объективность видения и ценностные оценки. Научные представления о мире дали толчок новому мироощущению, называемому космизмом, которое относится к человечеству как к закономерной, допущенной к постижению тайн Вселенной ступени космической эволюции. В истории человечества космические представления всегда служили стержнем духовной культуры (В. И. Вернадский, Т. де Шарден, К. Циолковский, Н. Федоров и др.). К плеяде сторонников космизма могут быть отнесены и Платон, средневековые мистики, а также Р. Декарт, А. Бергсон и Н. Н. Моисеев.

Философия как тип мировоззрения осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира. Познавая безграничный окружающий мир, она пытается понять не многообразие его явлений, а единство его сущности. Поэтому философская картина мира может быть представлена как системно-рационализированная совокупность представлений о мире в целом, в которую, безусловно, входит и человек.

Философская картина мира базируется на фундаментальном философском понятии «бытия».

Подходы к объяснению единства мира определяют направленность философской мысли. Так, философские учения, исходящие относительно картины мира из одной субстанции, относятся к монизму.

В противоположность монизму дуалистическая трактовка мира исходит из идеи сосуществования двух субстанций: одна объединяет сферу предметно-телесной реальности, другая — сферу духа.

В учении Р. Декарта выделены две субстанции: материальная и духовная. По мнению философа, причиной смерти является тело, и уход души из него является только следствием. Б. Спиноза попытался преодолеть противоречия дуалистической теории, используя пантеистический монизм, где мышление и протяженность являются двумя атрибутами единой субстанции.

Дж. Беркли отрицал материальную субстанцию. По его мнению, наше восприятие отдельной вещи разделяется без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений (вкуса, цвета, запаха и т. д.). И. Кант подчеркивал важность понятия «субстанция», необходимого для научно-теоретического объяснения явлений. Аналогичный подход развивал Г. В. Ф. Гегель, выделявший внутреннюю противоречивость субстанции, ее саморазвитие, но рассматривавший ее лишь как ступень развития идеи, а не бытия.

В первой половине ХХ в. западноевропейская философия скептически относилась к категории «субстанция», низко оценивая ее роль в познании. Следует отдать должное марксистской философии как продолжательнице марксистского монизма, которая отнеслась к субстанции как к универсальной характеристике материи, и, следовательно, как к причине собственных изменений и форме причинного объяснения объективного мира.

На основе современных взглядов о субстанции можно говорить о том, что она основана на принципе целостности всего материально-духовного процесса.

Концептуальные основы философско-мировоззренческого осмысления окружающего мира выступают в качестве фундаментального основания, еще до конца не познанного, но позволяющего возводить научные воззрения о мире, формирующие его современную картину.

Религиозная картина мира также предстает как целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях природы, но возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей. Данная картина мира основана на различении бытия как такового и существования. Дуалистичность религиозной концепции обусловлена противопоставлением абсолютного, сверхъестественного бытия, тождественного Богу, и естественных вещей, во всем их многообразии, наделенных бытием. Особенности религиозной картины мира зависят от смыслового содержания мира, которое связано с тем, как в нем реализована воля Бога.

Буддийская картина мира сформировалась во многом благодаря идее бесконечного кругового потока бытия. По мнению приверженцев этой религии, бесконечный круговой поток бытия мучителен для человека, перемещаемого из испытания в испытание, из смерти в смерть.

Согласно буддизму, все в мире имеет свою причину, и даже Вселенная подчинена вечному космическому закону. Буддизм не отвечает на вопрос о создателе мира, поскольку для него этот вопрос находится далеко не на первом месте. Будда равнодушен к бытию вещей. Необходим радикальный разрыв с вещами, выступающими побудителями мучений.

В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира, поскольку боги находятся в потоке кармы, а люди не нуждаются в боге-спасителе. Позднее буддизм признал высшее духовное начало. В буддизме добродетель не зависит от вещей, от социального положения человека. Все люди несовершенны.

Бог создал мир, и ему заблаговременно известны и общие принципы устройства и судьба каждой вещи. Порядок вещей, в соответствии с христианской теологией, отражает порядок идей.

Креацианизм стимулировал христианских теологов к поиску в мире порядка, гармонии и красоты. Христианство уделяет много внимания оправданию несоответствия между земным миром и небесным. В христианской картине мира природа, сотворенная Богом, получает и свои законы от Бога, а то, что все происходящее в природе наделено естественностью, объясняет изначальной согласованностью всех божественных идей.

Универсальный принцип христианской картины мира заключается в том, что Бог непрерывно правит миром. Связь человека с Богом объявлена абсолютно свободной любовью.

Ислам во многом сходен с христианством, поскольку в значительной степени связан с арабской переработкой идеи монотеизма. Ислам исповедует единого трансцендентного Бога, который сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается миром и т. д. Ислам и христианство различаются словами и деяниями своих основателей. Иисус погиб «рабской смертью», ставшей его основным деянием — невидимым успехом (победа над смертью, искупление грехов человечества, дарование верующим в него вечной жизни). Таким образом, в сознании его учеников масштабы личности Иисусу становятся еще более значительными.

Проникновение религиозной модели в социально-политическую жизнь мусульман обусловлено характером ислама. Исламская система более устойчива, чем христианская.

Человек, общество, культура

Культура является комплексом различных видов человеческой деятельности и общества в целом и результатов такой деятельности.

Гегель говорил о культуре, что она служит ключом к пониманию мудрости народов, поскольку является наиболее возвышенной сферой деятельности личности и направлена на утверждение истинно человеческого в человеке. Развитие культуры связано с поступательным движением цивилизации.

Понятие «культура» может применяться в различных аспектах. В частности, культуру понимают как развивающуюся систему духовных ценностей и процесс человеческого творчества. Культура предстает как постоянно эволюционирующий социальный организм, который может «жить», «дышать», «расти» и «видоизменяться» (А. Ф. Лосев).

В культуре проявляет и осознает себя общество. Культура является непременным условием и результатом существования. Только становясь цивилизованным, общество предоставляет человеку свободное право на культуру и возможность владеть ей, чувствовать себя творцом и хозяином культуры, самоутверждать и раскрывать себя.

Для восприятия культуры необходимо испытать определенное напряжение. Для формирования многогранной, развитой личности, обладающей профессионализмом, сознательной дисциплиной, высокой нравственностью, необходимо включение личности в культуру, что является непременным условием культурного прогресса.

По Гегелю, в культуре «всегда звучат идеи о диалогичности ее творчества и полифонии ее ценностей». Диалектика культуры состоит в свободном соревновании свободных умов.

Противоречивое единство прошлого и будущего, устремленность в будущее, способность опережать события являются отличительной особенностью культуры. К основным чертам культуры относят значение культурных основ современной цивилизации, охват всех слоев населения, социальная масштабность.

Прогресс культуры неразрывен с изменениями, происходящими в социальной и экономической жизни страны. Приоритетность культуры выступает в качестве основного закона жизни всей человеческой цивилизации.

Культура может быть представлена как форма одновременного бытия и общения людей прошлых, настоящих и будущих культур, как диалог и взаимопорождение этих культур. Культура предстает в качестве формы самодетерминации индивида в горизонте личности, сознания, мышления.

Сам человек представляет собой культурную ценность. Понимание человека в контексте культуры представляет собой понимание индивида во всей его неповторимости, единственности и всеобщности.

Культура выполняет определяющую функцию в жизни общества, обеспечивает его ценность и развитие, оказывает существенное влияние на все сферы жизни и, прежде всего, на экономику. Таким образом, культура аккумулирует, хранит и передает человеческий опыт, выполняя образовательно-воспитательную, интегративную и регулирующую функции.

Важное место в философии занимает системный анализ общества и исторического процесса в целом. Он должен проводиться с позиций выявления общих законов движения и развития общества, когда исходным пунктом построения теоретической, идеальной модели социума является рассмотрение общества как особой, специфической подсистемы объективной реальности. Философия понимает общество как способ организации совместного бытия людей.

В качестве основания модели общества в различных философских учениях выступает установка на решение вопроса о возможности общественного порядка, сформулированного Т. Гоббсом, который считал, что «война всех против всех» является естественным состоянием общества, что, в свою очередь, ведет к самоуничтожению человечества.

Философская методология помогает правильно поставить проблему и дает ориентиры в научном поиске ее решения. Выработка теоретической модели общества происходит от наиболее общих, абстрактных концепций к более конкретным и богатым по содержанию.

Так, общество, будучи определенной целостностью, является особой подсистемой объективной реальности, в основе которой находятся элементы, отличающиеся простотой и присутствующие во всех ее срезах, выступая в качестве структурных ее блоков. Главным среди этих элементов является человек как субъект истории, который проявляет активное отношение к миру в виде деятельности, которая предстает в различных формах. Вторым элементом общества как системы становится деятельность, а третьим — общественные отношения на основе многообразных социально значимых видов деятельности.

К общественным отношениям относят многообразные связи между членами общества, социальными группами и внутри них, которые возникают в результате материально-производственной, экономической, социальной, политической и духовной жизни и деятельности.

В системе общественных отношений наука выделяет первичные материальные (производственные, экономические, материальные, организационно-технические и социально-бытовые отношения) и вторичные (человек, деятельность, общественные отношения) уровни.

Общество состоит из совокупности людей, включенных в систему общественных отношений, которые, в свою очередь, складываются на основе социально значимых видов деятельности.

Гражданское общество и государство

Платон, Аристотель, Руссо, А. Смит, Д. Рикардо, Фихте оказали важное влияние на понимание принципа, сущности и специфики содержания гражданского общества и государства. Главным идеологом теории гражданского общества следует считать Гегеля, который различает гражданское общество и государство на основе понимания их как специфических феноменов.

В учении Гегеля соотношение общества и государства предстает как соотношение рассудка и разума. При этом философ исходил из идеи Платона о первичности государства по отношению к обществу. Большое влияние на Гегеля оказало и положение Аристотеля, согласно которому государство предшествует индивиду так же, как целое — части, что государство первично по сравнению с семьей и селением. Таким образом, Гегель объединил положение Руссо о воле как принципе государства с представлениями Платона и Аристотеля о государстве как совершенной и завершенной нравственной целостности.

В качестве «гражданского общества» (А. Смит, Д. Рикардо, Ж. Б. Сей) рассматривается буржуазное общество, в котором каждый индивид существует только для себя. Двумя основными принципами гражданского общества являются особенность и всеобщность.

На этапе гражданского общества общность людей является ничем иным, как системой всесторонней взаимозависимости, где пропитание, благо и право одного лица неразрывно связаны с аналогичными целями других частных лиц. Такую систему Гегель называет внешним государством, государством нужды и рассудка. На этой стадии понятие «гражданское государство» разделяется на особенность и всеобщность, которые, в свою очередь, приобретают свободу и самостоятельность для внешней реализации. Гегель считает, что для эволюции понятия данный этап является необходимым. Несмотря на распад особенности и всеобщности, присутствует их взаимосвязаннность и взаимообусловленность.

Гегель отметил разрыв между частной и политической сферами. Однако, по его мнению, конечная установка нацелена на преодоление данного разрыва в государстве, а оно является высшим единством разумного и нравственного целого.

У Гегеля гражданское общество раздирается противоречиями, предстает как антагонистическое образование, в котором разворачивается борьба индивидуальных частных интересов. Выделяя три основных момента гражданского общества, Гегель называет систему потребностей, отправление правосудия, полицию и корпорации. В учении Гегеля необходимым и разумным считается дифференциация гражданского общества на три сословия: субстанциальное, промышленное и всеобщее. Приведенная Гегелем классификация отражает неразвитую социальную структуру общества.

Развитое гражданское общество, в соответствии с концепцией Гегеля, вынужденное искать новых потребителей, сферы приложения труда, преодолевая безработицу, обращается к колонизации. Философ выделяет два ее вида: спорадическую и систематическую.

В правительственную власть, по Гегелю, входят правосудие и полиция, которые не могут, однако, справиться с трудностями и противоречиями гражданского общества. Философ считал, что член гражданского общества не только имеет право обращаться к суду, но и обязан предстать перед ним.

В соответствии с концепцией Гегеля, государство предстает как следствие, результат и продукт развития отношений гражданского общества. Правда, он рассматривает общество как подчиненный момент государства.

Понятие познания

Особый раздел философии — теория познания, или гносеология — изучает проблемы познания, в круг которых входят определение сущности познавательной деятельности человека, взаимоотношений субъекта и объекта в процессе познания, отношения знания к действительности, возможности познания мира человеком и критерии истинности знания.

Гносеология тесно связана с онтологией, этикой и пр., акцентируя внимание на той стороне основного вопроса философии, который связан с познаваемостью мира.

Познание является творческим процессом деятельности людей, который формирует их знания. Он предстает как деятельность, позволяющая получать, хранить, перерабатывать и систематизировать осознанные конкретно-чувственные и понятийные образы действительности. Следовательно, результатом этого процесса становятся знания.

Категория «знание» в философии может трактоваться и с точки зрения умения, навыка, осведомленности, как что-либо сделать, и с точки зрения любой познавательно значимой информации, и с точки зрения соответствия специальному толкованию знания как любой познавательной единицы.

Исторически в философии существуют две позиции относительно приобретаемых человеком знаний о мире — агностическая и познавательно-реалистическая.

В центре теории познания находится учение об истине, вокруг которого в той или иной степени концентрируются все проблемы, касающиеся средств и путей достижения истины, форм ее существования и реализации и т. п. В числе свойств истины выделяют объективность, процессуальность, абсолютность, относительность и конкретность.

Истине противоположна ложь, которая является преднамеренным возведением заведомо неправильных представлений в истину и не соответствует объективной природе вещей. Непреднамеренная ложь сродни заблуждению, включающему в себя объективно-истинностные моменты.

Роль заблуждений, например, в науке, не всегда оценивается исключительно негативно. Иногда они приводят к возникновению проблемных ситуаций, способствуют нахождению правильного пути решения проблем.

В тоже время необходимо отличать истину от заблуждения, для чего следует выработать критерии истины. Последние — один самых дискуссионных вопросов в философской науке. Был предложен критерий, связанный как со знанием, так и с действительностью. Им оказалась практика, которая исторична и изменчива, а также ограничена в возможностях на каждом этапе развития познания, что не позволяет определить истинность всего полученного знания. В этом заключается относительность характера практики в качестве критерия истины.

Помимо практики, в научном познании существуют и другие критерии истины, например, логический, аксиологический и пр. Логический критерий истины выявляет логические противоречия в процессах рассуждения. Аксиологический критерий требует обращения к общемировоззренческим, общеметодологическим, социально-политическим и нравственно-эстетическим принципам.

К важнейшим чертам практики как гносеологической категории относятся целенаправленность, предметно-чувственный характер, преобразование материальных систем. Иначе говоря, практикой следует считать целенаправленную предметно-чувственную деятельность субъекта по преобразованию материальных систем.

Практика существует в различных формах — общественно-производственной, социально-политической, научно-экспериментаторской, семейно-бытовой и т. д. Она выполняет функции основы познания, его движущей силы, критерия истины и цели процесса.

В качестве субъекта познания выступает источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания. Объектом познания становится то, на что направлена деятельность этого субъекта. Разделение объекта и субъекта познания носит относительный характер, поскольку субъект познания может быть объектом для другого познающего субъекта.

Для реализации процесса познания необходимо наличие у человека познавательных способностей, связанных с его органами чувств. Соответственно можно говорить о чувственном познании, которое осуществляется в формах ощущения, восприятия и представления и основано на способности человека получать информацию об объектах при помощи органов чувств.

Ощущением называют начальную и элементарную форму чувственного познания, существующую в виде зрительных, слуховых, осязательных, вкусовых, обонятельных, вибрационных, температурных, болевых, равновесных, органических и т. д. ощущений.

Восприятие, будучи целостным и структурированным символом (образом), представляется как более сложная форма чувственного познания, которая состоит из ряда ощущений.

Представлением является образ ранее воспринятого или созданного воображением явления, он служит для связи между чувственным и рациональным познанием, ассоциируется с образами памяти и воображения.

Философию всегда интересовал вопрос о способности органов чувств человека отражать предметы действительности как они есть и об искажении восприятия. «Образ» объекта, получаемый человеком в восприятии, не является зеркальным отображением объекта действительности, а лишь соответствует ему, согласуется с ним.

Таким образом, чувственное познание выступает как предпосылка к дальнейшему рациональному осмыслению полученных чувственных данных, давая первичную информацию, необходимую для познания бытия. При этом следует помнить, что чувственное познание имеет свои ограничения, поскольку органы чувств не могут непосредственно воспринимать некоторые объективные предметы. Чувственное познание фиксирует только поверхностные связи и зависимости между предметами. Это обстоятельство обусловливает необходимость рационального познания, которое формируется в виде понятий, суждений и умозаключений. К основным чертам рационального познания относятся способность к обобщению, отражению существенного в предметах, к конструированию образов, не существующих в действительности, к опосредствованному познанию действительности, а также связь с речью.

Обычно рациональное познание делят на рассудочное и разумное, Первое носит ориентировочно-приспособительный характер, а второе — творческо-конструктивный.

Кроме чувственного и рационального познания человек обладает еще интуицией, являющейся познавательной способностью к постижению истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства. Однако она проявляется только при глубоком знании проблемы, в условиях создания проблемной ситуации и состояния погруженности в нее. Важным условием интуиции является наличие подсказки.

Творческая деятельность человека, в процессе которой создаются качественно новые материальные и духовные ценности, раскрывается на основе его познавательных способностей.

Смысл человеческого бытия

Во все времена человека волновал вопрос о том, в чем заключается смысл человеческого бытия?

Греческие мыслители ориентировались на человека и его разум, исходя из установки всей греческой культуры «Познай самого себя». Сократ считал, что смысл человеческого бытия состоит в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Платон утверждал, что счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа — идеальная сущность в человеке — освобождается от оков бренного тела.

Христианство настаивало на том, что основой всех основ и мерой всех вещей является высшее духовное субстанциональное первоначало.

Французские материалисты отвергали дуалистическую трактовку природы человека (сочетание телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души). Руссо допускал бессмертие души, а Вольтер его отрицал.

Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеций настаивали на материальном единстве человека, указывая на тесную зависимость «способностей души», всех психических процессов.

Смыслы и ценности, по мнению ряда мыслителей, есть реактивные образования и механизмы защиты. Если ценности определить как универсалии смысла, которые кристаллизуются в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество, то обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, избавляет от принятия решений. Ценности могут противоречить друг другу.

В таком случае смысл является тем, что человек имеет в виду, или ситуацией, подразумевающей вопрос, требующий ответа. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла.

Пытаясь найти ответить на вопрос о смысле бытия, человек всегда сталкивался с вопросом о смысле смерти, с вопросом бессмертия. Центральное место проблема смерти, связанная с проблемой времени, занимает у З. Фрейда.

Учение Платона утверждает, что философия является приготовлением к смерти. По словам Хайдеггера, обыденность парализует тоску, связанную со смертью, вызывая низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы.

Смерть, бесспорно, это явление жизни, а жизнь — постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Смерть, неся положительный смысл, представляется и самым страшным и единственным злом, возвратом к изначальному небытию. Смерть объединяет людей эмоциями и подчеркивает равенство человеческих судеб в конце жизненного пути.

Наравне со смыслом жизни и смерти, главным вопросом для человечества всегда был вопрос бессмертия. Все религии базировались на отношении к смерти, которая всегда присутствовала внутри, а не по ту сторону жизни, пограничное с трансцендентным явление.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души обещает бессмертие части человека. Учение о перевоплощении предполагает разложение человека на отдельные элементы и включение его в космический круговорот. Учение о слиянии с божеством означает бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение сулит бессмертие безличных идей и ценностей. Христианское учение о воскресении обещает бессмертие целостного человека, но при этом возникают другие вопросы.

Й. М. Зиммель считал, что жизнь получает форму благодаря тому, что умирает живущее, потому что смерти наиболее подвержено бессмертное.

Древние верили в бессмертие Бога и божественного, а не в бессмертие человека и человеческого. Египтяне первыми признали, что человеческая душа бессмертна, правда сначала речь шла только о царе, а позже стали говорить о привилегированном слое.

Учение о перевоплощении было связано с моральным возмещением, со злом, содеянным в прежних перевоплощениях. Зороастризм говорил о воскресении во плоти.

Греки верили, что достигнуть бессмертия — значит стать Богом. Поэтому бессмертными могут быть лишь герои, полубоги, но не обыкновенные люди. Пифагор, признавая бессмертие души, связывал его с перевоплощением.

В экзистенциальном времени смерть предстает как опыт, обозначает прохождение через испытание.

Духовный смысл смерти отличается от биологического ее смысла. Ф. Ницше писал, что для мгновения счастья и радости необходима вечность, отдавая человека, как в античной идее бессмертия, космическому круговороту.

Античные материалисты, стремившиеся понять мир без каких-либо субъективистских в него привнесений, исповедовали механицизм в форме атомизма.

Идеалисты также верили в переселение душ.

Ян Чжу (китайский философ) считал, что только при жизни существуют различия между умными и глупыми, знатными и низкими, а после смерти все равны в тождестве смрада и разложения, исчезновения и уничтожения.

Древнеиндийская материалистическая школа философии чарвака (чарвака-локаята) учит, что существование мира обусловлено самопроизвольными комбинациями материальных элементов, а существование души вне тела недоказуемо. Поэтому нельзя доказать и ее бессмертие. После смерти организм снова разлагается на первоначальные элементы, соответствующей комбинацией которых он был.

Гераклит относился к смерти как к элементу диалектики мирового процесса, куда он включал и душу, представлявшуюся ему материальной, одним из переходных состояний огня.

Право и мораль в философии Нового времени

В Новое время право и закон четкое разграничивались. Гуго Гроций (Гуго де Грот) в трактате «О праве войны и мира» предложил идею человеческого общества как правового сообщества, подчиняющегося «праву народов». Т. Гоббс придерживался принципа правового позитивизма, превозносил роль государства, которое наделял абсолютным суверенитетом. Дж. Локк противопоставил право и закон, как свободу и обязательство.

Концепция естественного права базировалась на безоговорочном признании изначальной свободы и равенства, с оговорками по поводу физических и душевных качеств, заслуг, происхождения и выгод.

Руссо в работе «Об общественном договоре» обнаруживает связь справедливости с государством и позитивным правом. Ш. Л. Монтескье писал, что законам должна была предшествовать справедливость отношений.

Как считал Г. Гроций, божественный, христианский, закон содержит требования высшей нравственности и дан в Откровении. Так же думал и Дж. Локк. Ш. Л. Монтескье относил божественный закон к высшему, единому для всех и неизменному благу.

Естественный и божественный законы не пересекаясь друг с другом, определяют соответственно минимум и максимум нравственности.

Обе нормативные системы обращены к совести человека и не обеспечены принудительной силой. Самым активным защитником содержательного единства естественного и гражданского законов был Томас Гоббс, указывавший на неразличение естественного и гражданского законов.

Гражданские законы не могут нарушить велений естественного закона, но могут ограничить естественное право. Веления позитивного закона становятся единственным критерием правомерности и неправомерности поведения и его справедливости.

Т. Гоббс не признавал права морали на самостоятельное существование. С одной стороны, она должна быть сведена к естественному закону. С другой стороны, Гоббс сводит естественный закон к позитивному, куда вошла и мораль. Т. Гоббс и Б. Спиноза не считали, что библейские законы обязательны для всех как нормы высшей нравственности.

Дж. Локк попытался избежать субъективизации нравственных правил и свести их к велениям государства. Он выделял три вида законов — божественные, гражданские и законы общественного мнения, или доброго имени.

Ш. Л. Монтескье полагал, что в интересах сохранения добрых нравов в обществе должны применяться принципы гражданского права, видоизменяться принципы естественного права.

Впервые термин «философия» в качестве названия особой сферы знания употребил Платон.

Впоследствии историко-философское развитие понятия привело к изменению представления о нем. Изменилось также понимание предмета философии (мировоззрение, методология познания, знание о мире в целом, наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления и т. д.).

Все многообразие подходов можно разделить на две группы: первая — философское знание как научное , вторая — мировоззрение, которое не совпадает с научным знанием и даже отличается от него. Оба направления необходимы для анализа развития человеческой культуры в целом и философского познания в частности.

Философия изучает не только мир с позиций своей науки, но и стремится раскрыть смысловую сторону бытия, выступая в роли мировоззрения. Поэтому философия не просто изучает мир, а получает знания о нем, преломленные в ракурсе его осмысления для человека.

Предметом философии является всеобщее в системе «мир — человек».

Философия призвана изучать законы мира и процесс его познания. Она генетически связана с наукой и формируется на основе противоречий между мифологическим мировоззрением и зачаточными научными представлениями. Начиная с середины XV в., наука начинает формироваться уже как самостоятельная область знания, как вид социальной деятельности.

Философия анализирует язык или научную методологию (например, логический позитивизм, лингвистическая философия). В предмет философии включаются знания всех прочих наук в их полном объеме — все знания о бытии.

И. Кант, И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель и др. трактовали философию как учение о всеобщем, о предельных основах бытия. Критериями научного познания, на основе которых философия может быть отнесена к научному знанию, являются объективность, рациональность, эссенциалистская направленность, особая системность знания, а также проверяемость выдвинутых утверждений. Философия влияет на художественное творчество, а искусство развивает эстетическую функцию философского творчества. Философия присоединяется к гуманитарному познанию, которое характеризуется специфическими познавательными приемами, диалогичностью субъекта и объекта.

Философия выражается в объективном анализе мира в его собственной логике и фактологии его существования, изучает способы существования мира, его значение для человека; обсуждает вопросы смысла жизни и смерти, человеческой свободы, ответственности и т. д.

К философским проблемам относятся вечные жизненные проблемы, связанные с осмыслением существования и деятельности человека.

Философия характеризуется теоретически обоснованным характером, является всеобщим мировоззрением, охватывающим природу, общество и человека.

Мировоззренческая сущность философии проявляется на индивидуально-личностном, социально-групповом и родовом уровнях. В категориальных формах философии мировоззренческие идеи обретают логическое, адекватное образное и эмоциональное выражение.

Функционирование философии возможно только на уровне философского вида знания, но никак не на обыденном уровне.

Философия объединяет свойства научного и вненаучного видов знания, ее предмет многомерен.

Философия является важнейшей составляющей человеческой культуры, позволяет максимально полно осмыслить культуру, интерпретировать насущные проблемы человечества. Она тесно связана с различными науками, искусствами и другими практическими действиями людей, дополняет и завершает любое специальное образование, помогает концептуально обосновать и выразить идеи различных научных исследований.

Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития

Уже в первый период жизни человечества (V–IV тысячелетия до н. э.) люди предпринимали попытки осмыслить окружающий мир. Первые философские идеи зародились в Египте, Шумерах, Вавилоне.

Во II тысячелетии до н. э. в древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции формулируются философские идеи.

Философия Древней Индии

Во II тысячелетии до н. э. в Древней Индии начинают формироваться наиболее ранние философские идеи. Нам они известны по древнеиндийским литературным памятникам «Веды», в которых впервые была предпринята попытка философского истолкования окружающего человека мира.

«Упанишады » (IX–VI вв. до н. э) представляют собой философские произведения, в которых в соответствии с современными представлениями излагается материал, выдерживаются характер постановки проблем и их решения. Всего известно около сотни «Упанишад».

В наиболее знаменитых «Упанишадах» появляются идеи о существовании различных видов знаний, в т. ч. логики, грамматики, астрономии, военной науки и др. В них сформулированы и обсуждаются важные философские вопросы о сущности человека, его месте и роли в окружающем мире. Авторы «Упанишад» отводили значительную роль духовному началу, рекомендовали пассивно-созерцательное поведение и полное отстранение от мирских забот.

Философия Древнего Китая

К ранним литературным (философским) памятникам Древнего Китая относится «И цзин» («Книга перемен»). Строго говоря, она является не философским произведением, а представляет собой литературно-поэтические основы перехода от дофилософских и отчасти мифологических представлений к философским воззрениям.

Среди наиболее значительных имен, определивших проблематику и развитие древнекитайской философии на столетия вперед, следует назвать Лао-Цзы и Конфуция. Их наследие позволяет получить объективное представление о философских исканиях того времени.

Сочинения Лао-Цзы заложили основы первой философской системы Древнего Китая — даосизма. Центральное место в нем принадлежит категории «дао», которое не единожды, а постоянно появляется, рождается во Вселенной. Развитие по Лао-Цзы происходит не по восходящей линии, а по кругу. Дао — это вечное непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств, неизменное, не имеющее каких-либо форм, предстающее как нематериальная духовная основа всех вещей и природных явлений, в т. ч. и человека.

Как мыслитель Конфуций во многом сформировался под влиянием древнекитайских рукописей. Популярность философу принесли содержательные и многочисленные комментарии к «Книге перемен».

К основным понятиям конфуцианства относятся «жэнь» (человеколюбие, гуманность), который предстает как фундамент этико-политического учения и его конечная цель, и «ли» (почтительность, нормы общежития, социальный регламент), объединяющий широкий круг правил, регламентирующих все сферы общественной жизни.

По мнению Конфуция, в основе взаимоотношений между людьми должны лежать нравственные принципы, а в основе руководства обществом и государством — обычаи, традиции страны, уважение к предшествующим поколениям и здравый человеческий разум.

Философия Древней Греции

Категория «философия» впервые была использована Пифагором. Философами называли людей, исследовавших проблемы окружающего мира, пытавшихся постичь его и выяснить место и роль, которое занимает в нем человек.

В Древней Греции философия зародилась на рубеже VII–VI вв. до н. э. Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор и Гераклит, творившие в VI в. до н. э.

История античной философии разделяется на четыре периода:

• зарождение и формирование (VI в. до н. э.);

• зрелость и расцвет (V–IV вв. до н. э.);

• закат — греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода; Римская республика (III–I вв. до н. э.);

• 1-й период — от Фалеса до Аристотеля;

• 2-й — греческая философия в римском мире;

• 3-й — неоплатоновская философия. В первом периоде, согласно характеру исследуемых проблем и их решению, выделяют три этапа. Первый из них охватывает в основном деятельность философов Милетской школы; второй — деятельность софистов; а третий ассоциируется с философскими идеями Платона и Аристотеля.

Особенность античной философии состоит в связи ее учений с учениями о природе, которые позднее дали жизнь самостоятельным наукам — астрономии, физике и биологии.

Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (возрождения античности) приходится на XIV–XVI вв. Она зародилась в Италии, и достигнув расцвета, выразилась в небывалом подъеме социально-политической мысли, науки, литературы и искусства (Боттичелли, Данте, Дюрер, Джордано Бруно, Леонардо да Винчи, Макиавелли, Микеланджело, Монтень, Петрарка, Томас Мор, Эразм Роттердамский и др.).

Формировавшаяся в этот период философия носила антропоцентрический характер. Главная черта данной эпохи — индивидуализм и индивидуальность в сфере мировоззрения и в общественной жизни.

Важным достижением философской мысли Возрождения становится определение дальнейших перспектив развития философии, культуры и науки. Незыблемые ранее позиции церкви пошатнулись, и на первый план вышли человек и мир.

В XIV — начале XV вв. происходит упадок философских и теологических систем, но укрепляются национальные государства, а отношения церкви и светской власти характеризуются борьбой за политическое господство. Одновременно происходит огромный скачок в развитии городов, ремесел, и, как следствие, торговли; обостряется интерес к естественнонаучному и экономическому (как разделу гуманитарного) знанию. В Европе зарождалось «новое» университетское образование (Прага (1348 г.), Краков (1364 г.), Вена (1365 г.), Эрфурт (1378 г.), Гейдельберг (1381 г.) и др.).

Ренессанс характеризуется развитием промышленности и торговли, мореплавания и военного дела, что способствовало росту внимания к развитию техники, естествознания, механики и математики. В философии повышается критичность в отношении традиционных для Средневековья тем. Католическая идея единства теряет прочность. Заметно поднялся богатый торговый класс, значительно повысился уровень образованности граждан.

Философия косвенно обязана эпохе Возрождения появлением термина «гуманизм». Содержание гуманизма как идейного движения эпохи Возрождения сводилось к изучению и распространению в духовной сфере литературы и искусства, античных языков и культуры. Однако гуманизм представлял собой и общественное движение. В этот период происходили изменения во всех сферах человеческой культуры — общественной, политической, моральной, литературной, религиозной, художественной, и, конечно же, в научной, в т. ч. философской.

Данте Алигьери дал новое толкование отношений божественного и человеческого начал: творческие силы человека не могут быть противопоставлены Богу, поскольку человек определен как Богом, так и природой.

Петрарка пропагандировал античную культуру и собирание классических текстов, отвергал средневековую схоластическую ученость и призывал переориентировать философию на такой достойный объект познания, как внутренние этические проблемы и активную самореализацию человека.

Боккаччо высмеял глупое и лживое духовенство, восхваляя разум и энергию нового класса.

Колюччо Салютати считал, что активная жизнь во всех своих аспектах превосходит созерцательную.

Леонардо Бруни говорил, что истинным параметром моральных суждений является добродетельный человек.

Леон Баттиста Альберти прославился двумя суждениями, согласно одному из которых «Человек рождается… для того, чтобы производить… и… добывать счастье». Другое его изречение гласит, что «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным».

Лоренцо Валла враждебно относился к схоластической метафизике. Не принижая роль Бога, он выступал против светской власти римских пап.

Георгий Гемист Плетон (Плифон) выводил, что призвание человека — быть соединением гармонического единства мира, в чем и состоит путь нравственного совершенствования.

Марсилио Фичино, пытаясь преодолеть средневековое противостояние тленного и небесного мира, и рисовал картину гармонично организованного мироустройства. По его мнению, человек рожден для царствования и не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире.

Джованни Пико де Мирандола считал, что все существующие творения являются тем, чем определены быть тем; и лишь человек, единственное творение, чьи свойства не предопределены, помещен на границе двух миров.

Наряду с учением Платона гуманисты разделяли и учение Аристотеля (в конце эпохи Возрождения).

Пьетро Помпонацци утверждал, что смысл существования человеческого рода заключается в достижении счастья и блаженства на основе рационального познания.

Мишель Монтень отвергал подчиненную авторитетам бессодержательную академичность университетской философии, провозглашал идею естественного равенства людей и осуждал безразличие, подлость и подобострастие.

Гуманисты эпохи Возрождения стремились обновить религиозные воззрения, отличавшиеся пантеизмом.

Эразм Роттердамский призывал к возрождению давно забытых католической церковью идей и идеалов первоначального христианства, считал, что необходимо избавляться от навязанного силой церковного авторитета.

Важнейшая отличительная черта гносеологии Дж. Бруно — включение интуиции вместе с другими этапами познания в единый процесс; только разум и свободное исследование могут быть авторитетом, а к чувственному восприятию мира философ относится с недоверием.

В Ренессансе выделяют периоды Реформации и Контрреформации, в первый из которых прославились Мартин Лютер (выступил против церкви как единственного проводника человека к Богу) и Жан Кальвин (только Слово Божье даст спасение; важными являются предопределение и провидение).

На основе переработанных трудов Аристотеля и Фомы Аквинского произросло учение иезуита Франциско Суареса.

Борьба со средневековой схоластикой велась не только в рамках Реформации, но и в форме пантеизма и гуманизма, с одной стороны, и в форме Реформации, с другой.

Никколо Макиавелли раскрыл секреты завоевания власти, ее удержания и утраты на основании опыта истории и современных для автора событий.

Томас Мор критиковал английское общественное устройство, предлагая реформировать его на основе упразднения частной собственности и обеспечения равенства всех граждан при добровольном труде.

Томмазо Кампанелла выступал за государственное устройство при отсутствии частной собственности, считая, что осуществление его идеи возможно только путем восстания.

Экономические и политические идеи Ренессанса характеризуются новым осмыслением социально-политических процессов, доминированием патриотических идей. Появляются противоположные подходы в государственной организации — концепции абсолютизма и общества справедливости.

Идеи, методы, трактаты эпохи Ренессанса послужили методологической основой философии Нового времени, заложили основы новой картины мира.

Философия Нового и Новейшего времени

В философии середины XIX–XX вв. выделяются пять основных направлений — неокантианство, позитивизм, философия жизни, прагматизм и экзистенциализм.

Неокантианство

1860-е гг. в Германии формируются марбургская и фрейбургская (баденская) школы философии.

Герман Коген, глава марбургской школы неокантианства, отдавая предпочтение практическому разуму перед теоретическим, с точки зрения логики ставил этику выше науки. Пауль Наторп развивал социальную педагогику, а Эрнст Кассирер разработал оригинальную философию культуры.

Представители баденской философской школы, и в частности Вильгельм Виндельбанд обращались к учениям прошлого с точки зрения учения Канта. Благодаря его идеям о разделении научного знания сложились отдельные науки — философия, социология и историография. Генрих Риккерт трактовал философию как науку о ценностях, образующих самостоятельное объединение — «царство», не входящее ни в субъект, ни в объект.

Позитивизм

Согласно основному положению позитивизма, позитивного знания можно достигнуть только на основе специальных наук и их объединения. Следовательно, философия претендует на самостоятельное изучение действительности. Главный вопрос в философии позитивизма — взаимоотношение философии и науки.

Огюст Конт был убежден в том, что науки способны к бесконечному развитию. Главная задача науки — обобщение научных данных специальных и частных дисциплин.

Рихард Авенариус в центре своей философии ставил опыт. Основное учение утверждает, что ни субъект, ни объект не могут быть друг без друга. Вместе с Эрнстом Махом они принадлежали к другой исторической форме позитивизма, основными течениями которого являлись махизм и эмпириокритицизм. Сторонники махизма видели главную задачу философии в создании теории научного познания.

Наиболее известными представителями лингвистического анализа считаются Джордж Эдуард Мур и Людвиг Витгенштейн.

Неопозитивизм представлен Карлом Поппером, Куном, Лакатосом, Фейерабендом, Тулмином и др., отошедшими от принципиальных положений позитивизма, который считал, что философские проблемы не ограничиваются анализом языка.

Логический позитивизм или логический эмпиризм (Мориц Шлик и Рудольф Карнап) исходил из положения о том, философия представляет собой род деятельности, анализирующий естественные и искусственные языки, и в содержательном смысле не является ни наукой о реальности, ни теорией познания.

Приверженцы философии жизни выдвигали в качестве интуитивно постигаемой целостной реальности такое исходное понятие, как «жизнь». Биологически-натуралистическое толкование восходит к Ф. Ницше, который трактовал «жизнь», «волю к власти» как многозначные символы.

Историцистский вариант философии жизни

Историцистский вариант философии жизни, возникший в первой четверти ХХ в., основан на непосредственном внутреннем переживании.

Вильгельм Дильтей заложил основы понимающей психологии. В его учении разделяются мир природы и мир истории; в понятии «жизнь» выделяются взаимодействие живых существ и межличностное взаимодействие в определенных внешних условиях независимо от места и времени.

Георг Зиммель понимал жизнь как процесс творческого становления, который постигается только во внутреннем переживании. Известен как один из основоположников конфликтологии.

Картина мира у Бергсона отличается динамизмом. Огромное значение имели для него проблемы души и тела, идея духовной энергии, сновидения и т. п.

Освальд Шпенглер прославился своим трудом «Закат Европы». По мнению философа, культуры представляют собой некие «организмы» со своим сроком жизни, в конце которого они перерождаются в цивилизации. Шпенглер пришел к заключению, что стадии развития одного культурного мира можно определить по аналогии с существовавшими.

Проблемы философии

Основной вопрос философии предопределяет поиски решений таких проблем, как познаваемость окружающего мира, его единственность и множественность, конечность и бесконечность, дискретность и целостность, непрерывное изменение и неподвижность, его природа и сущность, а также человек и его место в мире, смысл жизни и смерти человека, добро и зло, красота и уродство, истина и ложь, справедливость и несправедливость и др.

Философия стремится дать их осмысление на уровне всеобщности, предельных оснований культуры. Предметом интереса философии выступает всеобщность, предельность бытия, явлений и фактов.

Так и не нашла решения в отечественной философской литературе проблема основного вопроса философии. Одна позиция выражена в высказывании Ф. Энгельса о том, что основной вопрос всей новейшей философии состоит в определении отношения мышления к бытию. Приверженцы другой позиции относят к основному вопросу проблему отношения духовного и материального, субъективного и объективного, сознания и материи.

Гегель называл первичной Абсолютную идею. Шопенгауэр считал первичной бессознательную космическую волю, а Мах — ощущения. Это привело к выделению объективного и субъективного идеализма. Существуют и другие варианты идеалистической философии (пантологизм, волюнтаризм, идеалистический монизм и т. д.).

В истории философии материализм также претерпевал различные изменения, принимая формы наивного материализма, метафизического материализма, механистического материализма, вульгарного материализма, диалектического материализма и др.

Структура философского знания

Отношения между подсистемами «мир» — «человек» может быть сведена к онтологическому, гносеологическому, аксиологическому и праксиологическому аспектам. Именно они и предопределяют структуру философского знания, которая раскрывается через следующие дисциплины.

Онтология — это учение о бытии, принципах его строения, законах и формах.

Гносеология — учение о познании — исследует «проблемы человеческого познания, вопросы о его возможностях и границах, о путях и средствах достижения истинного знания, о роли познания в бытии человека».

Логика изучает законы, формы, приемы и операции мышления, которые помогают человеку познавать окружающий его мир.

Философской антропологией называют философию человека, которая призвана осмысливать проблемы его бытия и природы, его роли как уникального проявления жизни вообще, как творца культуры и истории.

Социальная философия исследует проблемы, связанные с изучением структуры общества, его природой, детерминантами существования, функционирования и развития, а также условиями, механизмами и формами его реального исторического бытия.

Аксиология исследует природу различных систем ценностных ориентаций человека и включает в себя ряд дисциплин. Этика изучает мораль. В ней формируются представления о должном, добре и зле в виде идеалов, моральных принципов и норм поведения. Эстетика исследует закономерности эстетического освоения мира человеком, сущность и формы творчества в соответствии с законами красоты.

Философия религии исследует сущностные свойства религии, ее элементы, структуру, функции и роль в культуре и обществе.

К частным философским течениям относятся философия науки, политическая философия, философия собственности и др.

В структуре философского знания выделяют так называемую прикладную философию и историю философии.

Важнейшей функцией философии является формирование общей системы взглядов человека на мир. Она включает в себя ряд подфункций: гуманистическую, социально-аксиологическую, культурно-воспитательную и отражательно-информационную.

Гуманистическая подфункция философии. Философия пытается ответить на такие вопросы, как сущность и назначение человека, его место в мире, смысл жизни и смерти человека и т. д.

Социально-аксиологическая подфункция представлена конструктивно-ценностным, интерпретационным и критическим аспектами.

В философии выделяются социально-целевые ценностные ориентации; социально-инструментальные ценностные ориентации; персонально-инструментальные ценностные ориентации; субъективно-целевые и общечеловеческие ценностные ориентации.

Культурно-воспитательная подфункция. Философия расширяет рамки обыденного сознания и заставляет человека взглянуть на мир и на себя иначе. Философия учит человека размышлять, задумываться над тем, что он иногда не замечает.

Отражательно-информационная подфункция является методом философии в формировании общего представления о мире. Философия, как и наука, стремится получить информацию об окружающей нас действительности.

Еще одной важнейшей функцией философии является методологическая. Методология является системой принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, и кроме того представляет собой учение о данной системе. Выделяют специальную, общую и всеобщую методологии.

Методологическая функция философии может быть представлена в виде совокупности подфункций.

Выполняя эвристическую подфункцию, философия содействует приросту новых научных и других знаний. В состав научной теории входят ее философские основания — философские категории и принципы, необходимые для решения философских проблем конкретной теории.

Координирующая подфункция заключается в согласовании между собой в процессе научного исследования различных методов.

Логико-гносеологическая роль философии в научном познании заключается не только в использовании логического аппарата и логического построения научной теории, но и в изучении проблем, связанных с познанием вообще.

В философии параллельно категории «бытие» употребляются и другие понятия, являющиеся однопорядковыми, можно сказать синонимичными, такие, как «действительность», «реальность» и пр.

Относительно определения категории «бытие» нет единого мнения. Согласно наиболее популярной точке зрения признается только один признак — существование, а характерные особенности тех или иных конкретных вещей не учитываются.

В современной философской литературе категория «бытие» может использоваться в двух смыслах: узком и широком.

Все многообразие проявлений мира входит в бытие, только на разных его уровнях. 1. Объективная реальность называется бытие в себе. 2. Совокупность реально существующих явлений, процессов и предметов выступает как бытие для себя. 3. Бытие для другого толкуется как существующая независимо от субъекта вещь, которая будучи вовлеченной в реальное взаимодействие с объектом, становится им самим.

Исходя из способов существования бытие делят на три вида реальности: объективную, субъективную и субъективно-объективную. Бытие может конкретизироваться и в других категориях, например, такой, как «материя».

Материя существует независимо от человеческого сознания и отображается им. В определении материи как объективной реальности, не зависящей от сознания, присутствует ее противопоставление, с философско-гносеологической точки зрения, сознанию.

С философско-онтологической точки зрения материю можно считать самодостаточной и причиной самой себя. Все, что существует в мире, является свойством или формой движения материи.

Пространство и время, будучи всеобщими формами бытия материи, не могут существовать вне ее.

Дать определение материи можно через отношение к сознанию, всеобщие признаки которого стремится выявить философия. Сознание отражает окружающий мир, формирует его определенный образ, что позволяет человеку получить представление об окружающем мире.

Понятия «мышление» и «сознание» отнюдь не являются тождественными, поскольку индивидуальное сознание человека не ограничивается выполнением мыслительных операций.

«Дух» понимается как совокупность и средоточение всех функций сознания, возникающих как отражение действительности, но сконцентрированных в единой индивидуальности.

Детерминизм подчеркивает взаимную обусловленность явлений и выявляет ее характер. С точки зрения детерминизма, необходимость проистекает из сути конкретного материального явления, а случайность зарождается во внешнем явлении, в побочных связях. Возможность ее проявления равновелика как в сторону того, что может произойти, а может и не произойти.

Г. Гегель раскрыл взаимосвязь необходимости и случайности, указав на то, что они не существуют друг без друга, что необходимость неизменно осуществляется через случайности, что в процесс эволюции необходимость и случайность взаимопревращаются.

Детерминизм уделяет много внимания взаимосвязи возможности и действительности, которые могут быть сопоставлены друг с другом. Правомерно говорить о существовании диалектической взаимосвязи возможности и действительности.

Свободу необходимо рассматривать с онтологических позиций, где она предстает как деятельность людей не только относительно практического освоения необходимости, но и в овладении средствами жизни и в индивидуальном развитии. Свобода невозможна без ответственности человека перед обществом и самим собой за содеянный поступок.

Методологическая позиция индетерминизма отрицает познавательную ценность причинного объяснения в науке. Воля представляется в качестве автономной силы.

Современная квантовая физика обострила противоречия между детерминизмом и индетерминизмом, установив непригодность принципов классического детерминизма для описания процессов, происходящих в микромире.

Основным предметом изучения диалектики является категория «развитие». Сократ понимал диалектику как учение об искусстве вести беседу или спорить. Платон, в развитие сократовского понимания, считал, что диалектика является техникой соединения и разбиения понятий на основе чего можно прийти к их точному определению. Аристотель, говоря о субъективной диалектике, определял ее как субъективный метод исследования проблем.

Средневековая схоластика считала, что диалектикой, по сути, является формальная логика. И. Кант развивал свои диалектические идеи в учении об антиномиях. Важные диалектические идеи были выдвинуты И. Г. Фихте.

Гегель разработал законы диалектики и создал диалектическую логику, раскрыв подвижность системы логических категорий. Марксистко-ленинская философия трактовала диалектику как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

В философии развитие рассматривается как качественное изменение материальных и идеальных объектов. Изменения должны характеризоваться закономерностями. Наиболее часто, в обобщенном виде, относительно понятия «развитие» применяют понятие «изменение» как наиболее общую форму бытия объектов и явлений.

Г. Спенсер предложил градуалистическую модель развития, основанную на положении о всеобщей постепенной эволюции всей природы. Л. Морган, Р. В. Селларс, А. Бергсон и Г. Х. Льюис признавали взрывообразные скачки, принимая за их источник внутреннюю «творческую силу».

«Натуралистическая» модель развития Ч. Дарвина, Дж. Хаксли, Дж. Симпсона и Л. Берталанфи обращалась к конкретным проявлениям природы и не включала изучение развития как феномена, охватывающего все сферы бытия. Сторонники антропологической, экзистенциалистской модели придерживались мнения, что диалектика заключается в динамизме человеческого духа.

В равновесно-интеграционной модели Ф. Ле Дантека и Л. Уорда возводилась в абсолют равновесность как состояние системы. В соответствии с этим учением равновесие разрушается под воздействием внешних сил. Р. Дарендорф и Л. А. Козер сформулировали теорию, центральное место в которой принадлежит «конфликту ».

Под влиянием идей К. Маркса и Ф. Энгельса сложилась диалектико-материалистическая модель, в основе которой лежит учение о развитии, которое происходит на основе закона отрицания отрицания.

В диалектике выделяют ряд законов:

1) Закон «отрицания отрицания».

2) Закон перехода количественных изменений в качественные.

3) Закон единства и борьбы противоположностей.

В неорганической природе показателем прогресса служит степень усложнения структуры системы. Относительно систем органической природы прогресс может быть охарактеризован не только степенью дифференциации и интеграции структуры, но и функциями живого, эффективностью и работоспособностью структур, повышением степени независимости от среды и т. д.

Регресс будет характеризоваться понижением уровня системной организации, утратой способности выполнять те или иные функции. «Прогресс » — это развитие системы от низшего к высшему, для определения которого необходима точка отсчета.

Для научной картины мира характерна целостность системы представлений об общих свойствах и закономерностях мира. Научная картина мира, основанная на конкретной фундаментальной научной теории, зарождается только в XVI–XVII вв. параллельно развитию естествознания.

Научно-механические воззрения на мир в XVII–XIX вв. были основаны на рационально-критическом сознании формирующейся буржуазии. Учение И. Ньютона с его законом гравитации дало новый импульс развитию астрономии, физики и инженерии. В результате сформировался единый образ материального мира.

На смену механистической картине мира пришла другая, основанная на квантовой механике, а также теории относительности, так называемая квантово-релятивистская. Картина мира, основанная на механистических законах, не могла объяснить то, что происходило на уровне элементарных частиц и мегамира.

Научные представления о мире дали толчок новому мироощущению, называемому космизмом, которое относится к человечеству как к закономерной, допущенной к постижению тайн Вселенной ступени космической эволюции.

Философия как тип мировоззрения осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира. Философская картина мира может быть представлена как системно-рационализированная совокупность представлений о мире в целом, в которую, безусловно, входит и человек.

Философская картина мира базируется на фундаментальном философском понятии «бытия».

Подходы к объяснению единства мира определяют направленность философской мысли. Так, философские учения, исходящие относительно картины мира из одной субстанции, относятся к монизму. Дуалистическая трактовка мира исходит из идеи сосуществования двух субстанций: одна объединяет сферу предметно-телесной реальности, другая — сферу духа.

В учении Р. Декарта выделены две субстанции: материальная и духовная. Б. Спиноза попытался преодолеть противоречия дуалистической теории, используя пантеистический монизм, где мышление и протяженность являются двумя атрибутами единой субстанции.

Дж. Беркли отрицал материальную субстанцию, поскольку восприятие отдельной вещи, по его мнению есть сумма отдельных ощущений. И. Кант подчеркивал важность понятия «субстанция», а Г. В. Ф. Гегель, выделял в нем внутреннюю противоречивость, саморазвитие, но рассматривал субстанцию как ступень развития идеи, а не бытия.

Марксистская философия рассматривала субстанцию как универсальную характеристику материи и причину собственных изменений.

Концептуальные основы философско-мировоззренческого осмысления окружающего мира выступают в качестве фундаментального основания его современной картины.

Религиозная картина мира также предстает как целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях природы, но возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей. Она основана на различении бытия как такового и существования. Особенности религиозной картины мира зависят от смыслового содержания мира, которое связано с тем, как в нем реализована воля Бога.

Буддийская картина мира сформировалась благодаря идее бесконечного кругового потока бытия. Согласно буддизму все в мире имеет свою причину, и даже Вселенная подчинена вечному космическому закону. Буддизм не отвечает на вопрос о создателе мира, поскольку для него этот вопрос находится далеко не на первом месте. В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира. Позднее буддизм признал высшее духовное начало. В буддизме добродетель не зависит от вещей, от социального положения человека. Все люди несовершенны.

Христианская картина мира обязана своим становлением учению о трансцендентном Боге, понимаемом как абсолютное, совершенное, наивысшее бытие, источник всей жизни и любого блага, рассматриваемом как воля и могущество. Творец — причина формы, красоты, единства в мире, а нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты происходят в результате того, что они отпали от Бога.

Бог создал мир. Порядок вещей, в соответствии с христианской теологией, отражает порядок идей. В христианской картине мира природа, сотворенная Богом, получает и свои законы от Бога, а то, что все, происходящее в природе, наделено естественностью, объясняется изначальной согласованностью всех божественных идей.

Универсальный принцип христианской картины мира заключается в том, что Бог непрерывно правит миром. Связь человека с Богом объявлена абсолютно свободной любовью.

Ислам во многом сходен с христианством, поскольку в значительной степени связан с арабской переработкой идеи монотеизма. Ислам исповедует единого трансцендентного Бога, который сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается миром и т. д. Ислам и христианство различаются словами и деяниями своих основателей. Иисус погиб «рабской смертью», ставшей его основным деянием — невидимым успехом (в сознании его учеников масштабы личности Учителя становятся еще более значительными).

Проникновение религиозной модели в социально-политическую жизнь мусульман обусловлено характером ислама.

Культура является комплексом различных видов человеческой деятельности и общества в целом и результатов такой деятельности.

Гегель говорил о культуре, что она служит ключом к пониманию мудрости народов, поскольку является наиболее возвышенной сферой деятельности личности и направлена на утверждение истинно человеческого в человеке.

Культура предстает как постоянно эволюционирующий социальный организм. В ней проявляет и осознает себя общество. Культура является непременным условием и результатом существования.

По Гегелю, в культуре «всегда звучат идеи о диалогичности ее творчества и полифонии ее ценностей». Диалектика культуры состоит в свободном соревновании свободных умов.

Противоречивое единство прошлого и будущего, устремленность в будущее, способность опережать события являются отличительной особенностью культуры.

Прогресс культуры неразрывно связан с изменениями, происходящими в социальной и экономической жизни страны. Приоритетность культуры выступает в качестве основного закона жизни всей человеческой цивилизации.

Культура может быть представлена как форма одновременного бытия и общения людей прошлых, настоящих и будущих культур.

Сам человек представляет собой культурную ценность. Понимание человека в контексте культуры представляет собой понимание индивида во всей его неповторимости, единственности и всеобщности.

Культура выполняет определяющую функцию в жизни общества, обеспечивает его ценность и развитие, оказывает существенное влияние на все сферы общественной жизни. Культура аккумулирует, хранит и передает человеческий опыт, выполняя образовательно-воспитательную, интегративную и регулирующую функции.

Философский анализ общества должен проводиться с позиций выявления общих законов его движения и развития. Философия понимает общество как способ организации совместного бытия людей.

Общество существует нераздельно с природой. Последняя выступает в роли фундамента общества, поставляющего материал для развития. Общество выделяется ролью человеческого фактора и характеризуется пространственно-временными границами.

В качестве основания модели общества в различных философских учениях выступает установка на решение вопроса о возможности общественного порядка. Философская методология помогает правильно поставить проблему и дает ориентиры в научном поиске ее решения.

Выработка теоретической модели общества происходит от наиболее общих, абстрактных концепций к более конкретным и богатым по содержанию.

Общество, как определенная целостность, является особой подсистемой объективной реальности, в основе которой находятся элементы, отличающиеся простотой и присутствующие во всех ее срезах. Главным среди этих элементов является человек как субъект истории. Вторым элементом общества как системы становится деятельность, а третьим — общественные отношения на основе многообразных социально значимых видов деятельности.

К общественным отношениям относят многообразные связи между членами общества, социальными группами и внутри них.

В системе общественных отношений наука выделяет первичные материальные (производственные, экономические, материальные, организационно-технические и социально-бытовые отношения) и вторичные (человек, деятельность, общественные отношения) уровни.

Общество состоит из совокупности людей, включенных в систему общественных отношений, которые, в свою очередь, складываются на основе социально значимых видов деятельности.

Главным идеологом теории гражданского общества следует считать Гегеля, который различает гражданское общество и государство на основе понимания их как специфических феноменов. В его учении соотношение общества и государства предстает как соотношение рассудка и разума. При этом философ объединил положение Руссо о воле как принципе государства с представлениями Платона и Аристотеля о государстве как совершенной и завершенной нравственной целостности. В качестве «гражданского общества» рассматривается буржуазное общество, в которому каждый индивид существует только для себя. Двумя основными принципами гражданского общества являются особенность и всеобщность.

На этапе гражданского общества общность людей является ничем иным, как системой всесторонней взаимозависимости, или, по словам Гегеля, «внешним государством, государством нужды и рассудка». «Гражданское государство» разделяется на особенность и всеобщность. Гегель отметил разрыв между частной и политической сферами. В тоже время государство является высшим единством разумного и нравственного целого.

У Гегеля гражданское общество раздирается противоречиями, в нем разворачивается борьба индивидуальных частных интересов. Выделяя три основных момента гражданского общества, философ называет систему потребностей, отправление правосудия, полицию и корпорации. В учении Гегеля необходимым и разумным считается дифференциация гражданского общества на три сословия: субстанциальное, промышленное и всеобщее. Развитое гражданское общество, в соответствии с концепцией Гегеля, обращается к спорадической и систематической колонизации.

В правительственную власть, по Гегелю, входят правосудие и полиция, которые не могут, однако, справиться с трудностями и противоречиями гражданского общества. Философ считал, что член гражданского общества не только имеет право обращаться к суду, но и обязан предстать перед ним. В соответствии с концепцией Гегеля, государство предстает как следствие, результат и продукт развития отношений гражданского общества.

Особый раздел философии — теория познания, или гносеология — изучает проблемы познания, в круг которых входят определение сущности познавательной деятельности человека, взаимоотношений субъекта и объекта в процессе познания, отношения знания к действительности и т. д. Гносеология тесно связана с онтологией, этикой и пр., акцентируя внимание на познаваемости мира.

Познание является творческим процессом деятельности людей, позволяющим получать, хранить, перерабатывать и систематизировать осознанные конкретно-чувственные и понятийные образы действительности.

Категория «знание» в философии может трактоваться и с точки зрения умения, навыка, осведомленности, как что-либо сделать, и с точки зрения любой познавательно значимой информации.

В центре теории познания находится учение об истине, в числе свойств которой выделяют объективность, процессуальность, абсолютность, относительность и конкретность.

Истине противоположна ложь, которая не соответствует объективной природе вещей. Непреднамеренная ложь сродни заблуждению, включающему в себя объективно-истинностные моменты.

Роль заблуждений, например, в науке, не всегда оценивается исключительно негативно. Иногда они приводят к возникновению проблемных ситуаций, способствуют нахождению правильного пути решения проблем. В тоже время необходимо отличать истину от заблуждения. Универсальный критерий истины — практика, историчная и изменчивая, а также ограниченная в возможностях на каждом этапе развития познания, что не позволяет определить истинность всего полученного знания, чем и заключается относительность этой «точки отсчета».

Помимо практики в научном познании существуют и другие критерии истины, например, логический, аксиологический и пр. Если первый призван выявить логические противоречия в процессах рассуждения, то второй требует обращения к общемировоззренческим, общеметодологическим, социально-политическим и нравственно-эстетическим принципам.

К важнейшим чертам практики как гносеологической категории относятся целенаправленность, предметно-чувственный характер, преобразование материальных систем. Практика существует в различных формах — общественно-производственной, социально-политической, научно-экспериментаторской, семейно-бытовой и т. д. Она выполняет функции основы познания, его движущей силы, критерия истины и цели процесса.

Для реализации процесса познания необходимо наличие у человека познавательных способностей, связанных с его органами чувств. Соответственно можно говорить о чувственном познании, которое осуществляется в формах ощущения, восприятия и представления и основано на способности человека получать информацию об объектах при помощи органов чувств.

Ощущением называют начальную и элементарную форму чувственного познания. Выделяют зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и т. д. ощущения.

Восприятие как более сложная форма чувственного познания состоит из ряда ощущений.

Представлением является образ ранее воспринятого или созданного воображением явления, он служит для связи между чувственным и рациональным познанием.

Во все времена человека волновал вопрос о том, в чем заключается смысл человеческого бытия? Греческие мыслители ориентировались на человека и его разум, исходя из установки всей греческой культуры «Познай самого себя». Сократ считал, что смысл человеческого бытия состоит в философствовании, в постоянном самопознании. Платон утверждал, что счастье возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа освобождается от оков бренного тела.

Христианство настаивало на том, основой всех основ и мерой всех вещей является высшее духовное субстанциональное первоначало.

Французские материалисты отвергали дуалистическую трактовку природы человека. Руссо допускал бессмертие души, а Вольтер его отрицал. Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеции настаивали на материальном единстве человека, указывая на тесную зависимость «способностей души», всех психических процессов.

Пытаясь найти ответить на вопрос о смысле бытия, человек всегда сталкивался с вопросом о смысле смерти, с вопросом бессмертия. Центральное место проблема смерти, связанная с проблемой времени, занимает у З. Фрейда .

Учение Платона утверждает, что философия является приготовлением к смерти. По словам Хайдеггера, обыденность парализует тоску, связанную со смертью.

Смерть, бесспорно, является явлением жизни, а жизнь — постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Смерть, неся положительный смысл, представляется и самым страшным и единственным злом, возвратом к изначальному небытию.

В Новое время право и закон четкое разграничивались. Гуго Гроций предложил идею человеческого общества как правового сообщества, подчиняющегося «праву народов». Т. Гоббс придерживался принципа правового позитивизма, превозносил роль государства. Дж. Локк противопоставил право и закон, как свободу и обязательство.

Концепция естественного права базировалась на безоговорочном признании изначальной свободы и равенства.

Руссо обнаруживает связь справедливости с государством и позитивным правом. Ш. Л. Монтескье писал, что законам должна была предшествовать справедливость отношений. Как считал Г. Гроций, божественный, христианский, закон содержит требования высшей нравственности и дан в Откровении. Так же думал и Дж. Локк. Ш. Л. Монтескье относил божественный закон к высшему, единому для всех и неизменному благу.

Естественный и божественный законы не пересекаясь друг с другом, определяют соответственно минимум и максимум нравственности.

Самым активным защитником содержательного единства естественного и гражданского законов был Томас Гоббс, указывавший на неразличение естественного и гражданского законов.

Гражданские законы не могут нарушить велений естественного закона, но могут ограничить естественное право. Веления позитивного закона становятся единственным критерием правомерности и неправомерности поведения и его справедливости.

Т. Гоббс не признавал права морали на самостоятельное существование. Как и Б. Спиноза, он не считал, что библейские законы обязательны для всех как нормы высшей нравственности.

Дж. Локк попытался избежать субъективизации нравственных правил и свести их к велениям государства, выделив три вида законов — божественные, гражданские и законы общественного мнения.

Ш. Л. Монтескье полагал, что в интересах сохранения добрых нравов в обществе должны применяться принципы гражданского права, что предполагает видоизменение принципов естественного права.