Магическое, мистическое и обрядовое восприятие годового коло как основного символа и отображения вечного таинства жизни существовало у всех народов Земли — с тех самых древних пор, когда человек жил в едином ритме с природой и богами. Для северных, нордических традиций, в противовес традиции южной, шумерской, характерно восприятие не 12–частного, а 8–частного годового круга, что до сих пор отражается в календарных обрядах многих индоевропейских народов. У некоторых индоевропейцев — например, в Литве — 8–частный календарь сохранялся и использовался до самого недавнего времени.

Если 12–частный календарь представляет, по сути, попытку согласовать для практического использования два разношаговых ритма — ритм обращения Луны с ее лунными месяцами и ритм движения Солнца по эклиптике, с весьма приблизительным соблюдением границ 12 созвездий, превращенных в зодиакальные «дома», то календарь восьмичастный основан на едином ритме — годовом преображении Солнца, с четырьмя главными сильными точками, на основе которых рассчитываются четыре дополнительных. Главные точки — точки «Солнечного креста», Солнцестояние летнее и зимнее, Равноденствие осеннее и Равноденствие весеннее — выделяются на ровном течении реки времени, даже не требуя особых математических познаний для их вычисления, достаточно лишь внимательно наблюдать за продолжительностью дня. О том, чем замечательны четыре дополнительные точки, называемые обычно точками «второго креста» (или «огненного креста»), и о способах расчета их будет подробно сказано на ближайших страницах.

8 частей годового коло организованы аналогично повороту солнечного колеса в течение суток — что неудивительно, так как у всех индоевропейцев солнечные циклы считались священными. Таким образом, основным, солнечным крестом, вокруг которого «вращается» годовое коло, становится крест, соединяющий два Солнцестояния (зимнее и летнее, полночь и полдень года соответственно) и два равноденствия (весеннее и осеннее, восход и закат года). Второй крест, в свою очередь, рассчитывался по золотому сечению от первого: находилась точка, разделяющая по золотому сечению отрезок времени между двумя основными точками. Этот крест включал еще четыре праздника: пиковые точки каждого из времен года соответственно.

Ниже мы приводим описание названий точек–праздников, прибегая при этом к источникам всех трех североевропейских традиций — кельтской, скандинавской и славянской (о необходимости пользоваться перекрестными ссылками и наработками всех североевропейских «братских» народов, включая и балтов, мы подробно расскажем ниже):

22 декабря — Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan. Коляда у славян, Йоль у скандинавов.

1 февраля — Имболк (Imbolk), Громница у славян.

22 марта — Весеннее Равноденствие, Alban Eiler. «Плавающая» Масленица у славян.

1 мая — Бельтан (Bealteinne). День Живы у славян.

22 июня — Летний Солнцеворот, Alban Herium, Купала у славян.

1 августа — Лугнаса (Lughnasadh), Перунов день у славян.

22 сентября — Осеннее Равноденствие, Alban Elued.

1 ноября — Самайн (Samhuinn), Осенние Деды у славян.

Однако формально существующие 8 годовых точек, определяемых в зависимости от солнечного и лунного циклов, по–разному акцентировались в различных северных традициях.

Приведенный здесь кельтский ряд отражает только одну из известных кельтских традиций, а именно ирландскую. Мы привели здесь этот ряд, поскольку именно в данной традиции наличествуют 4 ярко выраженные точки перехода, сопровождавшиеся большими социальными праздниками, а остальные точки рассматривались в значительно меньшей степени, так что не сохранилось даже народных названий для данных праздников.

В отношении славянской обрядовости, к сожалению, доступная нам для исследований традиция во многом вырожденных крестьянских обычаев XVII‑XIX веков в отношении сакральности уступает на много веков более древней традиции кельтов, однако и здесь сохранились отзвуки былой магии прохождения сильных годовых точек.

В целом же наш подход в рамках данного исследования заключается в том, чтобы одновременно держать в фокусе внимания исторический, фольклорный, мифологический, литературный и другие материалы, имеющие отношение к традиции всех трех (а вернее, четырех) «братских» североевропейских народов: славяне, кельты, скандинавы, балты. Только в таком варианте мы надеемся максимально полно охватить общую картину, оставив как можно меньше «белых пятен».

В кельтской традиции, например, отсутствует не только ярко выраженная точка середины лета, но и оба праздника равноденствия. Ось Самайн — Бельтан делит год на темную и светлую половины, Лугнаса и Имболк делят каждую надвое, а равноденствия и Солнцестояния почти не упоминаются в сказаниях бардов и королей, оставаясь достоянием поселян, которые, однако, в своей зафиксированной этнографами обрядности больше внимания отдают все же точкам перехода. В славянской системе особо выражены точки, связанные с Солнцем, а точки перехода, особенно весенняя и осенняя, распределены на несколько почитаемых праздников, как переходящих, так и постоянных, и накрывают примерно по две недели. Можно, в общем, сказать, что для известной нам кельтской традиции более значимы праздники второго (как его называли, огненного) креста, для славян — солнечного, или аграрного. Скандинавская система, сильно покалеченная церковью с ее пасхальным циклом, в наибольшей степени сохранила праздники темной половины.

Максим Фомин в своей статье о Бельтане следующим образом описывает годовое коло кельтов:

«Всякий этнос, вырабатывая собственное понимание времени, измерял его либо по Солнцу, либо по Луне — и ничего лучше он бы и не нашел. Сообщения о календарной системе древних кельтов дают основание утверждать, что ее характер несколько отличался от общепринятой схемы. Год делился на две половины, а деления на три (четыре) сезона появилось позднее. «Кельты, — читаем мы у Дж. Риса, — рассматривали тьму и смерть как начала сущего и отдавали им предпочтение перед жизнью и светом; таким образом, в своих исчислениях времени они начинали не со светлой половины — дня и лета, но с зимы и ночи».

Зима охватывала период с 1 ноября по 1 мая, а лето — период с 1 мая по 1 ноября. «Не так уж много работ свидетельствует об употреблении такого рода календаря (у древних народов. — Примеч. М. Ф.) или о преимуществах, которые можно из него извлечь, но внимание и забота, которыми древние ирландцы окружали природу — это достаточно очевидно для нас». Ряд исследователей считает, что кельтский календарь не имел ничего общего с привычным нам солнечным годом или годом лунным, но соответствовал году аграрному, и деление на две половины согласовывалось с концом земледельческих работ и загоном скота в зимние стойла, с одной стороны, и их началом и выгоном стад на летние пастбища — с другой. Началом Нового года у древних кельтов была ночь на 1 ноября, что никак не согласуется с солярно–лунарными циклами: обычно это день за последним новолунием перед тем, которое ближе всего к зимнему Солнцестоянию — с которого, к примеру, начинали свой год древние германцы. «В эту ночь произносились заклинания, чтобы определить, кто умрет или сыграет свадьбу до следующего 1 ноября, т. е. в течение только что начавшегося года. «Сегодня — Канун Нового года», — поют подростки острова Мэн, надевая маски и праздно шатаясь по деревням. Определенные мэнские обычаи были автоматически перенесены с 1 ноября на 1 января, а старожилы еще припоминают, что в прежние времена 1 ноября считалось именно началом Нового года. И не всякий кельт осознает, что ночь Самайна — еще и начало зимы, «Nos Calan Ganauf» — «канун зимы», как говорят валлийцы.

Интересно отметить, что в кельтологической литературе нет общепринятого мнения по поводу того, какой день считался первым в году. В пользу 1 мая можно привести следующие свидетельства:

Вендрюес в статье, посвященной Белтайну, отмечает следующее: «Belltaine — День 1 Мая, обозначает начало лета и, разумеется, начало года, и приводит следующую цитату: «у belltaine со belltaine»

—Дж. Рис в статье о галльском календаре из Нолиньи пишет: «Год начинался с Ноября (Cutios), а вторая половина — с Мая (Cantlos); в наши дни в определенной мере это так и осталось в Уэльсе; тогда как Гойделы, начав год в Мае, дополняли его второй половиной — с Ноября; скорее всего, при установлении равновесия между зимним и летним полугодиями весы неизменно перевешивали в пользу летнего». [2]»

Пенник в своей выдающейся книге «Практическая магия в северной традиции» (Practical Magic in the Northern Tradition) описывает друидический сакральный год как сочетание четырех солнечных точек (весеннего и осеннего равноденствия, зимнего и летнего Солнцестояния) и четырех огненных праздников, названных так по той причине, что в каждом из таких праздников присутствует ритуал, связанный с огнем. Это название может несколько сбивать с толку, поскольку существуют другие народные праздники различных традиций, связанные с возжиганием священных огней, костров или «огней нужды», однако название «Огненные праздники» («Fire Festival») является очень древним; еще в X веке христианский архиепископ Кашеля (Ирландия) утверждал, что в его время четыре священных огня возжигались в честь четырех священных праздников Друидов в феврале, мае, ноябре и декабре — что, собственно, и является свидетельством сохранения традиционных Огненных Праздников последователями Старшей Веры.

Про праздники огненного креста пишет и Грейвс в своей «Белой Богине»:

«Второй месяц начинался 21 января и заканчивался 17 февраля. На его середину (2 февраля) приходится важный кельтский праздник — теперь: Сретение. Он знаменовал оживание года и был первым из четырех дней, в которые британские ведьмы справляли свои шабаши. Остальные приходились на канун мая (Вальпургиева ночь), праздник урожая (2 августа) и канун Дня Всех Святых, когда год подходил к концу. Эти дни соответствуют четырем великим ирландским праздникам огня, упомянутым Кормаком, архиепископом Кашеля».

Интересным наблюдением является то, что для второго (солнечного) креста мистериальная и обрядовые части во многом совпадают — то есть нет существенных отличий между основными элементами народных игр и гуляний и основными мифологическими сюжетами, связанными с прохождением данной точки. У славян, например, что на Масленицу, что на Купалу, что на Коляду само народное гуляние (обрядовое действо) уже включает в себя конкретные магические (ритуальные) элементы.

Впрочем, наполненность народного гуляния мистериальным, божественным содержанием — величина трудно измеримая. Здесь приходится обращать внимание не только на различия меж праздничными циклами, но и на тонкие региональные различия даже внутри памяти одного народа: в украинской традиции самым таинственным, переполненным чудесами праздником испокон веку была Купала, а для Северной Руси — Коляда; в одних областях пик массовых обрядов с участием «гостей» из Иного Мира приходился на весну, в соседних — на позднюю осень. Нет нужды повторять, что традиционное народное гуляние даже в поздние времена — не столько развлечение, заполнение досуга, сколько обрядовое действо, призванное восстановить и поддержать извечный мировой порядок. Поэтому смысл гуляния довольно успешно забывался, но сама привязка его к определенной точке во времени несла в себе важную информацию для народной памяти — по выбору времени и места для гуляния можно косвенно проследить, какое время и какие Силы обитающим здесь народом почитались в особенности.

Отдельно хотелось бы сказать об изначальном традиционном (сакральном) календаре наших самых северных братьев в Исландии. Для древней Исландии сезонов, по сути дела, было не столько четыре, сколько два — зима и лето. Кораблев в своем исследовании древнеисландских календарей связывает начало каждого из времен года с окончанием (зима) и открытием (лето) мореходного сезона.

Соответственно, и основных сакральных праздников было четыре — соответственно начало и пиковая точка каждого сезона:

Сумарблот («летнее жертвоприношение») — первый день лета, четверг между 19 и 25 апреля.

Мидсумар («середина лета») — летнее Солнцестояние, самый длинный день в году. Дата меняется в зависимости от года.

Ветрнэтр («зимние ночи») — ночь перед началом зимы в субботу с 21 по 27 октября.

Йоль — праздник середины зимы. Сейчас празднуется 13 дней от зимнего Солнцестояния.

Если Йоль и Мидсумар сохранился в традиции современных праздников и в неоязыческих реконструкциях, то праздники Сумарблот и Ветрнэтр только с очень большой натяжкой можно уподобить лежащим близко к данной точке Бельтану и Самайну. В силу лаконичности самого Сакрального Коло (4 точки вместо 8), на обе точки начала лета и начала зимы соответственно выпадает целый ряд функций, «размазанных» у других народов более–менее по целому ряду сезонных праздников. Так, Сумарблот — это и окончательные проводы Зимы, и встреча лета, которые в нашем славянском праздничном цикле зачастую бывают разнесены на полтора — два месяца.

В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон упоминает более древние варианты исландских названий месяцев:

«С равноденствия — это осень, покуда солнце не заходит в девятый час. Затем — зима до равноденствия. Затем — весна до дней смены жилья (far‑dagar). Затем — лето до равноденствия. Haust- manudr «месяц сбора урожая» — название последнего месяца перед зимой, Gor‑manudr «месяц забоя скота» — название первого месяца зимы, затем [идет] Frer‑manudr «месяц мороза», затем — Hrut‑manudr «бараний месяц», затем — Porri, затем — Goi, затем — Ein‑manudr «единый месяц», затем — Gauk‑manudr «кукушаний месяц» или Sad‑tid «время посева», затем — Egg‑tid «пора яиц» или Stekk‑tid «пора ягнят», затем — Sol‑manudr «солнечный месяц» или Sel‑manudr «месяц обитания в пастушьих хижинах», затем [идет] Hey‑annir «сенокос», затем — Korn‑skurdar‑manudr «месяц жатвы пшеницы (зерен)».» [3]

В различных традициях североевропейских народов точка Самайна несет как минимум тройственное значение. Это — конец осени и начало зимы, время «Третьего урожая», время, когда в традиции все домашние животные, не предназначавшиеся на развод или обеспечение хозяйства «продуктами животноводства» (молоко, яйца), забивались, а их мясо заготовлялось на зиму. Это — праздник смерти, праздник, когда почитались предки и павшие воины. И это — магическая точка перехода, точка, когда происходят гадания на следующий год, когда производятся шаманские и иные ритуальные магические действия — вдали от общинных домов, в черных чащобах и на холмах «Ведьминых Шабашей».

Самайн кельтов — это центральный праздник года, сакральный Новый год, священная точка, равнозначная году в целом. Это праздник Открытия Врат— соединение миров живых и мира мертвых, точка встречи с Силами, откровений Судьбы.

Шаманская и ритуальная составляющая Самайна отразилась в обычаях Хэллоуина, особенно в заокеанских британских колониях, в виде ряженья, когда человек олицетворяет себя с духами и иными существами, тем самым становясь частью мистериального соединения миров. По Н. Пеннику, символ Самайна — один из магических кельтских защитных узлов, символизирующий защиту от сил Иного Мира.

Самайн как время смерти, поминания мертвых и встречи со смертью, а также как время серьезных мистических переходов и начала нового отразился во многих современных существующих праздниках и обычаях. Британский День поминовения, день памяти погибших в Первой мировой войне, приходится на 11 ноября. Праздник Гая Фокса, характеризующийся поджиганием соломенного чучела Гая, — это 5 ноября; кстати, сам Гай Фокс, организуя покушение на Джеймса I, приурочивал дату покушения к открытию парламентского года, в XVII веке продолжающего традицию начала Нового королевского года с первых чисел ноября.

Интересно с этой точки зрения изучение балтских обычаев, по ряду причин наиболее полно сохранивших дохристианскую обрядовость сильных точек года.

«После осеннего равноденствия начинается время veles. Оно продолжается до конца октября — начала ноября», — пишет в своей книге, посвященной богам и праздникам балтов, Ионас Тринкунас, действующий Криве Кривайтис (верховный языческий жрец) Литвы.

Термин veles, стандартно переводимый как «душа», а в изложении Тринкунаса — как «душа мертвого человека, в отличие от души живого — siela», единодушно всеми исследователями признается как происходящий от того же корня, что и имя славянского Велеса — бога магии, скота, мудрости и поэзии, бога «двух миров», хранящего мост «через реку Смородину» между тем и этим миром, бога, который один способен обуздать нечисть. Итак, у балтов период вокруг Самайна — время Велеса, время мёртвых, время общения с душами ушедших предков…

Наконец, излишне комментировать сакральность советских праздников, приходящихся на начало ноября и символизирующих собой достаточно сильное магическое изменение мира (не комментируя позитивность или негативность данных изменений, нельзя не признать их разрушительной магической силы).

Самайн внутри Годового Коло видится как достаточно сумеречный, если не темный, праздник, как время очевидного торжества Тьмы над Светом — хотя бы в рамках одного года. Но разве годовой круг — не отражение круга жизни? Потому легенды Самайна связаны с неким темным временем, тянувшимся без счета и меры, еще до устроения мира богами, до явления Солнца и Луны.

Каковы эти легенды? Если мы, называя эту сильную точку кельтским именем, признаем тем самым, что в кельтской традиции сила этого праздника оставила наиболее яркий след, то именно с кельтских легенд–и начнем мы наше разыскание, а о сказаниях славянских и иных народов вспомним позднее, когда ключи к пониманию праздника уже будут у нас в руках.

Основными из этих легенд, наиболее разработанными и особенно почитаемыми, являются две: ирландское сказание о битве при Маг Туиред, битве между племенем богов и грозными врагами с островов из‑за моря, и огромный круг германских (и, в меньшей степени, кельтских) преданий о Дикой Охоте, ужасной процессии мертвых воинов и демонов загробного мира, что угрожает несчастьями и смертью каждому, кого застигнет вне дома долгая осенняя ночь.

Битва при Маг Туиред, сражение между Племенами Богини Дану и войском фоморов, становится заключительным актом устроения божественного порядка в Ирландии, того порядка, который приносил добро земле при владычестве Племен Богини, и который во многом унаследовали пришедшие позднее им на смену люди. При этом фоморы не предстают перед слушателем воплощением абсолютного зла, история их сосуществования с Племенами Богини — это не одно сплошное порабощение, но долгая последовательность союзов и конфликтов, взаимных претензий и обоюдоприемлемых соглашений. Фоморы далеко не всегда одноноги и одноглазы, герой фоморов может предстать прекрасным витязем, а их владыка — справедливым королем. Главное, что делает битву с фоморами неминуемой, — их происхождение из‑за моря, с островов, из иного — по отношению к Ирландии — мира, с которым племена Богини, также пришельцы в Ирландии, успели сродниться, а фоморы, судя по всему, нет.

«…Основная часть саги — путешествие Конайре к жилищу Да Дерга и сражение с одноглазым Ингкелом — должна рассматриваться в перспективе ирландской эсхатологии: на уровне годового цикла связанные с ней представления реализовались в комплексе ритуалов и верований, связанных с праздником перехода к зиме, Самайном. Он был моментом открытого столкновения посю- и потустороннего мира и имел отчетливо «королевский» характер. Нарушение многочисленных гейсов в таком случае — это не факт «трагической судьбы» короля, а последовательное разрушение нормального и благополучного порядка мира, которое предшествует решающим событиям, где гибель — возрождение Конайре является залогом грядущего восстановления равновесия. С этой точки зрения между «Разрушением…» и «Битвой при Маг Туиред» открываются многочисленные точки соприкосновения, ибо второе повествование в определенном смысле архетипично по отношению к первому» [5].

Соединение Дагда и Морриган, произошедшее непосред­ственно «в пору Самайна перед битвой», отчасти раскрывает календарный смысл празднества. Хотя божества в ирландских сказаниях и не называются напрямую по своим божественным функциям, но очевидна календарная роль важнейших из них: Дагда, например, предстает как светлый вождь героев, любимец народа, и несет некоторые черты солнечного бога, в частности, обладает котлом неистощимым. Морриган — ив этом нет сомне­ния — хозяйка смерти, вестница и вершитель злой судьбы, при­зрак грядущей погибели, хотя и битва, и смерти происходят не по ее злой воле. Брак Солнца и Смерти — отражение тускнею­щего осеннего солнца, ибо Дагда стареет, и хотя в битве он совер­шит немало достойного, исход битвы переломит не он, но новые герои, время которых грядет. Так, подлинным героем битвы при Маг Туиред становится молодой, да и к тому же пришедший извне бог Луг.

О Дикой Охоте сказано столько, что нет нужды пересказывать весь спектр преданий о ней и описаний самой Охоты и ее предво­дителя. Наиболее туманное место в них — предназначение самой Охоты.

Она терзает каждого встречного, не разбирая грешных и пра­ведных,

- либо ищет определенного грешника или его потомков, что отразилось в преданиях, подобных легенде о «Собаке Баскерви­лей»,

- либо она преследует тех, кому в этом году предначертано умереть,

- либо просто предвещает грядущую смерть в селении,

- либо наводит ужас на всю округу, не приводя к осязаемым последствиям,

- а чаще всего — просто говорится, что лучше не попадаться на ее пути, ибо это не к добру.

Трудно определить, основываясь лишь на древних сказаниях, и сроки бесчинства Дикой Охоты. В одних из них говорится о том, что выезжает она «.. .осенними и зимними ночами», в других гово­рится о «...поздней осени»; большинство сказаний, приведенных Платовым в обобщающей статье, указывают на «бурные ночи», «ненастные ночи», без точного указания времени года. С Самай- ном сопряжено или первое ее появление, совпадающее с началом холодного времени года, или пик ее активности, период наиболь­шей смертоносной мощи во всем году [6].

Что до предводителя Дикой Охоты, то чаще всего это либо бог — владыка умерших, либо прославленный в этой местности павший, как правило, расставшийся с жизнью не в свой срок и не в честной битве, а в результате предательства или слишком близ­кого знакомства с тайными силами. Охота, во главе шторой стоит бывший смертный, составляет основу большинства англосаксон­ских преданий. Для кельтских же — более характерны яркие опи­сания охотничьих выездов князей Иного Мира, одно из которых открывает валлийское сказание «Пуйлл, вождь Аннуна», первую из «Четырех ветвей Мабиноги».

Три легенды приводит Платов в своем повествовании о Дикой охоте, и в двух из них возглавляет ее славный король или князь древности, предводитель воинов и добрый охотник при жизни, но знакомство с королем Потаенного народа (для короля Херлы) или любовь к его княжне (для Эйрика Дикого) приводит его к тому, что похождения славного князя продолжаются и после его смерти, а спутники из Сокрытого народа сопровождают его, не видя разли­чия между живым и умершим.

В третьей легенде Водчим Дикой Охоты становится охотник и спаситель короля, ставший — на охоте — на порог смерти, вер­нувшийся с него и из-за предательства других людей лишившийся охотничьего служения, а вместе с ним и жизни. Но месть предате­лям — не основное содержание легенды, ибо с осуществлением ее легенда не заканчивается. Даже покарав своих убийц, Херне не оставляет опасной забавы и продолжает беспокоить места, где совершилось предательство, до скончания века. Здесь можно вспом­нить и «Дикую Охоту короля Стаха», прославленную популярным художественным фильмом 80-х годов. Белорусское предание, став­шее основой для сюжета фильма, весьма близко к его кельтским аналогам, хоть и появилось на славянской земле.

Оба эти мифа приводят нас к особому значению Самайна как времени-безвременью, полосой меж летом и зимой, которая сама по себе ни летом, ни зимою не являются. Это значение праздника раскрывается в одном из его имен — «Время Погасших Огней». На космогоническом уровне это означает самые первые часы творения мира — еще до творения огня, часы, когда мир еще не устроен. Хаос, из которого рожден маленький островок мира, торжествует вокруг, силы его велики, а защита космоса еще слаба, и грядущий порядок, без которого невозможна жизнь ни богов, ни людей, только предстоит устроить. За него еще грядут битвы, исход которых не ясен. Даже в устроенном мире людей, защищенном оградами домов и словами сильных песен, наступает ночь, когда порождения Хаоса, вспоминая свое былое всевластие, вырываются на свободу, чтобы промчаться в триумфальной скачке по небу над землею, не разбирая пути.

С первых же строк надлежит отметить, что исполнение мисте­рии на Самайн является чрезвычайно ответственным и опасным делом. Не случайно следов Самайнской мистерии в источниках не встречается вообще. В доживших до наших дней народных тради­циях встречаются лишь остаточные явления наподобие ряжений на День Всех Святых (о них подробнее будет сказано в части, посвя­щенной славянской обрядности). Силы, которые приходится пред­ставлять на Самайн, слишком непредсказуемы, и встреча с ними, даже в защищенном мистериальном пространстве, может обер­нуться немалой опасностью если не для жизни, то для рассудка и имущества — непременно.

Так в давние времена спросил князь у своих буйных воинов, ухо­дящих в лес ночью Самайна: «Вы идете бегать по лесу, как охота Водана. Но что вы станете делать, если встретите ее на пути?»

Потому хоть мистерии Самайна и являются весьма значимыми в годовом круге, начинать мистериальный опыт предпочтительно не на Самайн, а в более защищенные Солнцем точки, избирая сюжеты, которые предполагают благожелательный для людей исход.

Теперь о содержании мистерий Самайна.

Суть любой мистерии — представляя в игре Высшие силы, на время стать ими, обогатить свой человеческий опыт опытом сверх­ъестественным, без которого неполна жизнь на этой земле. В этом аспекте каждый связанный с Самайном миф, любой один из двух названных и многих неназванных, может послужить основой для мистерии. Определенный сюжет устроители мистерии выбирают по себе, в зависимости от состава команды будущих участников, общего для них представления о содержании данной точки и пред­чувствий того, что надлежит совершить в эту сакральную ночь.

Общие свойства Самайнской мистерии мы рассмотрим на примере нескольких сюжетов, по которым, по данным этнографии, некогда ставилась мистерия, или по которым, уже в наши дни, предпринимались попытки поставить таковую именно на Самайн. Это будут:

- ирландская «Битва при Маг Туиред»,

- англо–германская «Дикая Охота Херны»,

- скандинавские «Речи Вафтруднира»,

- русская «Василиса Прекрасная».

Прежде всего, отметим общее для всех самайнских сюжетов. Это мотив встречи их героя (или героев) с силами Иного Мира и столкновение с ними — сражение или испытание. Особенность игры на Самайн в том, что силы Иного Мира предстают не подателями благ и не мудрыми наставниками, но грозными супротивниками, встреча с которыми оборачивается почти неминуемой смертью, а само явление которых — торжеством хаоса. В Самайнской игре далеко не неизбежной выглядит победа светлых, дневных, близких человеку сил, и неоднозначна их абсолютная правота. День и Ночь находятся в неустойчивом равновесии, которое склонятся в сторону Ночи. Это главное, о чем должны помнить игрецы, если хотят максимально полно прочувствовать силу точки.

В любой мистерии есть два лагеря — лагерь Света и лагерь Тьмы. В игре Самайна, независимо от сюжета, с представляющих сторону Тьмы — особенный спрос. В эту ночь от них зависит гораздо больше, чем столкнуться со Светом и неминуемо отступить. Задача ступивших на сторону Ночи, Хаоса, Иного Мира — открыть в этой игре как можно более полный образ Тьмы, максимальное богатство оттенков зимней стороны мира. При распределении участников по лагерям, конечно же, многое зависит от личных пристрастий каждого участника: в любом доме найдутся любители буйного гона по лесу под полной луной и желающие стоять обережным кругом у костра. Но если дом празднует Самайн не в первый раз, то участникам мистерии есть смысл чередоваться, не выделяя пожизненных «фоморов» и «диких охотников». Каждому из живущих полезно хотя бы раз пронестись в Диком Гоне, чтобы выпустить на волю ту часть Хаоса, что неминуемо присутствует в живой душе. Тем же, кто в обыденной жизни пристрастен к черному цвету, лунному свету и ночному образу жизни, небесполезно будет в ночь падения границ ощутить себя на дневной, светлой стороне.

Первый сюжет, связанный с битвой при Маг Туиред, наиболее прост в воспроизведении — избрать любой подходящий из эпизодов скелы и воспроизвести его, пользуясь как основой описаниями и диалогами из текста саги. Встреча Дагда с Морриган у брода и ее пророчество о битве, посольство Дагда к фоморам, окончившееся поеданием исполинского котла каши, разговор Луга с героями накануне битвы, любое из сражений, и особенно поединок Луга с Балором, пленение и выкуп Бреса могут быть воспроизведены с минимальной доработкой.

Также вполне доступны к переложению в игру сюжеты о Дикой Охоте, взятые из трудов Платова, из подлинного фольклора или современных источников. Небольшой труд по созданию описания и примерных диалогов превратит любой из этих сюжетов в основу для мистерии. Для игрецов с уже имеющимся хотя бы небольшим театральным или ролевым опытом это не составит труда.

Разыгрывая на заснеженных осенних полянах сюжет о Дикой Охоте, участникам предстоит не просто «представить на сцене» историю о любви короля людей к княжне Дивного Народа или более сложную историю о ловчем Херне и его мести предателям–егерям. Уход одного из смертных в Дикую Охоту — лишь начало игры. Участникам предстоит пережить явление самой Дикой Охоты и сопряженные с ним опасности — падение границ, угрозу лишиться огня, дс ма, собственных имен, самой человеческой судьбы.

Правда, тем, кто отважится исполнить на Самайн один из этих сюжетов, надлежит иметь в запасе ответ на два вопроса:

что будут делать участники, взявшие на себя роль Дикой Охоты, когда соприкоснутся с остальными, оставшимися в «Мире людей»

И каким образом при окончании игры они возвратят себе человеческую сущность, не возникнет ли у них желания остаться с Охотой навсегда.

Трудная роль также у предводителя Дикой Охоты — Водчего, как можно поименовать любого из этих героев. С одной стороны, он в игре — живой человек, рожденный от земной женщины, ставший во главе Охоты в итоге собственной истории, а всякое приключение человека, считая самое его жизнь, имеет начало и конец. С другой, любой из Водчих, хоть и имел при жизни имя, род и положение в обществе, став во главе Охоты, сам принял на себя мистериальное воплощение роли Владыки Павших, необузданного никем бога лесных чаад и дикой стихии. И мистерия эта будет длиться вечно, ибо история бога вечна. Исполнителю же из людей придется в течение одного вечера пройти сразу две роли.

Из мистериального опыта на основе скандинавской Традиции вспомним состоявшуюся в Доме Ясеня игру по эддической песни «Речи Вафтруднира».

Герой путешествует в Мир‑за–пределами, чтобы обрести Мудрость прошедших веков. Мудрость обретается в споре, вернее, в священной игре в вопросы и ответы, ставкой в которой служит голова. Диалоги Одина и Вафтруднира, из которых и состоит состязание в мудрости, постепенно подводят к главному вопросу, за которым следует смерть великана. Усекновение Одином головы Вафтруднира и возвращение его с «трофеем» в дом родной выходят за рамки эддической песни, и именно здесь игрецы (особенно Один) получают наибольший простор для импровизации:

По одной из филологических теорий, песни Старшей Эдцы, сложенные, как «Речи Вафтруднира», в шестистопном размере Льодахатт, изначально были мистериальными текстами, которые сведущие люди исполняли на праздниках, распределяя реплики героев между собой [7]. Во всех этих песнях основу составляют диалоги между персонажами, в них присутствуют ремарки типа «Один сказал: …». Кроме «Речей Вафтруднира» таковы «Поездка Скирнира», «Речи Альвиса», обе знаменитые «Перебранки» — «Песнь о Харбарде» и «Перебранка Локи».

Доступны к представлению и «Речи Гримнира», хотя сама песнь представляет собою сплошной монолог Одина. На самом деле прозаические вставки перед «Речами» и после них вполне могут быть представлены на мистериальной сцене, а участникам придется потерпеть многословие Гримнира, чтобы дождаться кульминации — смерти Гейррёда от собственного меча. Правда, «Речи Гримнира» трудно назвать самайнским произведением в полном смысле, смерть старого и приход юного конунга наводят скорее на мысль о принадлежности этого сюжета к зимнему Солнцестоянию, но и это небесспорно. Эдцические песни трудно однозначно приурочить к какому‑либо календарному празднику, но основой для мистерии может послужить любая из них.

В меньшей степени удобны для исполнения песни, сложенные восьмистопным размером Форнюрдислаг (примерный перевод этого исландского термина — «размер длинных рассказов»). Это по большей части повествовательные произведения — «Сны Бальдра», песни о Хюмире и Трюме, где помимо диалогов достаточное место занимают описательные строфы, из‑за чего их сложнее сыграть, не теряя смысла.

Наконец, приведем славянский сюжет, перекликающийся с мистериальным смыслом Самайна — со «Временем Погасших Огней», с походом в Мир Иной и обретением там нечто, важного для жизни, но уже не Мудрости, а Огня. Это ключевой эпизод из прославленной русской сказки «Василиса Прекрасная», где говорится о походе Василисы за огнем к Бабе–яге, трех всадниках, которых она встречает по пути, испытаниях на дворе самой Бабы–яги — сначала непосильной работой, затем вопросами — и возращении Василисы домой с огнем.

Мудрость, которую обретает Василиса, странствуя в Темном Лесу, носит не исключительно женский характер. Потому, в зависимости от намерений участников, мистерию «О походе за Огнем» можно построить не как традиционное женское посвящение, но и как воинский квест. Правда, если в Иной Мир отправится искатель мужеска пола, то и встречать его за Гранью, возможно, будет не только Баба–яга, но и другие обитатели Иного Мира: вооруженный Страж при входе, с которым необходимо выдержать поединок, Черный Человек, Старец, испытывающий вопросами, и иные. Многое здесь зависит от состава команды участников и конкретных задач, перед ними стоящих.

Ниже, в приложении, мы приводим пример Самайнской мистерии, составленной из одного из сюжетов о Дикой Охоте и похода за огнем, в виде описания празднования Самайна 2006 года в Доме Ясеня.

Самайн почитается временем мрака не только в западных, но и в южных кельтских землях — Франции, Италии. Здесь первое выпадение снега в районе 30 октября — день св. Андрея — одновременно день наивысшей активности темных сил и начало адвента — рождественского поста, но вместе с тем — период развлечений, когда парни поют серенады своим невестам [8].

Здесь можно проследить согласие со славянской традицией, когда переживание Смерти на Осенние Деды календарно соприкасается со свадебной полосой Пятницы и Кузьмодемьяна (см. ниже).

В ином некогда кельтском краю — Нидерландах, более близких к Руси по климату, на св. Мартина (11 ноября н. ст.) начинается зима, с полей и огородов убираются последние крохи урожая самых поздних культур. На этот день — чуть позже Самайна как такового — по деревням жгут костры, причем топливо для костра приносит каждый. Через эти костры прыгают как на Масленицу и устраивают бег с факелами.

На Британских островах современный Самайн сохранил более всего ритуальных черт от Самайна древнего, но значение, которое придавали тем же обрядам их исполнители, может быть как минимум двояким. В Новом времени консервативные наследники древних кельтов (в том числе и говорящие на языках другой семьи) сохранили прежние обряды, но сильно изменилось представление, их породившее и свойственное всякой архаической картине мира— об Ином мире как другой стороне мира, освоенного людьми и привычного им с детства, который может быть агрессивным или благодатным, но всегда другим. Самайн нашего века — это стремление защитить добрых людей от разгула нечистой силы, ведьм, причем вражда ведьм к людям — неотъемлемая черта христианского мира.

Элементы англо–ирландского Дня Всех Святых примерно те же, что и во времена друидов:

- общий костер и шествия с факелами;

- время погасших огней — гасятся все огни в деревне, затем зажигаются вновь от общего костра;

- ряжение в «нечистых духов».

Но толкуются они по–разному.

Зажжение костра объясняется как «помощь Солнцу», но вместе с тем и как очищение, защита от нечистой силы, от тех же ведьм;

Ряжение — до сих пор непонятно, в кого рядятся нынешние англосаксы и втянутые во взаимовлияние с ними ирландцы и шотландцы. Одни трактуют ряжение как представление умерших предков, в знак почтения к ним, другие — как изображение нечеловеческих сил этого мира: домовых, фей, эльфов и т. д.

Зачем их изображать? Здесь также два мнения:

- либо ряженье творится, чтобы стать «как эльфы» и подчеркнуть родство с ними, в надежде на то, что своим они будут меньше вредить в будущем году;

- либо таким образом рассчитывают обмануть, спрятаться под масками от злых духов и собственных умерших родичей, которые особенно вредоносны в это время.

Значение «умирающей природы», которое этнографическая наука предполагает основным, в таких обрядах почти не просматривается. Разве что в малоизвестном обряде «Сожжения ведьмы» — чучела, каковой обряд еще Фрейзер трактовал как зимнее умерщвление божества растительности.

Ритуальной пищей на Самайн являются репа и яблоки. Репа — предшественник хэллоуиновской тыквы — означает, скорее всего, мертвую голову предка, а яблоки напоминают об Острове Яблок — одном из самых привлекательных образов Иного Мира.

Упомянутая только что тыква с вырезанным на ней человеческим лицом и горящей свечой внутри — наиболее популярный символ этой точки, известный даже тем, кто никогда не слышал о традиционном Самайне. Тем не менее о подлинном значении этого предмета трудно сказать однозначно. В кратких анонсах, распространяемых в масс–медиа накануне праздника Хэллоуин, говорится, что тыкву или репу со страшной рожей ставили на окно, чтобы отпугнуть злых духов. Но сам символ головы, лишенной тела (как‑то не поворачивается язык назвать ее сразу мертвой головой) гораздо более многозначен, чем просто символ страха. Так, вспомним наиболее известные головы в северной Традиции — отрубленную голову Брана, пировавшую со своими воинами восемьдесят восемь лет, и голову, вернее, череп, прославленного мудростью великана Мимира, известного по «Прорицанию вёльвы» тем, что он пьет влагу с глаза Одина, отданного тем в Залог. Голова Брана, окончив посмертное путешествие, успокаивается под Лондонским холмом и продолжает хранить остров Британию от бед и напастей. Голова Мимира хранится в источнике, носящем его имя, и с ней советуется Один, когда его собственная немалая мудрость недостаточна, а именно — в конце мира. Таким образом, видим, что тыква, вернее, мертвая голова, которую тыква представляет, напоминает нам о древних владыках земли и их посмертной мудрости, доступной нам, смертным, лишь тогда, когда истончается грань между мирами, что и происходит на Самайн.

С яблоками же связана одна довольно интересная народная игра англосаксов — выловить яблоко зубами из бочки, наполненной водой. Вспоминая о том, что яблоко — любимый плод Богини, происходящее во время игры можно понимать как символическое подъятие Богини из нижних вод Мироздания, из владений Хаоса, торжество и преодоление которого отмечаются опять‑таки во дни Самайна.

Славянская обрядность на эту пору представляет не один праздник, но цепь из сильных и почитаемых дней, отстоящих друг от друга примерно на неделю. После окончания не только полевых, но и огородных работ и подготовки жилища к зиме наступает пора подготовить к зиме само людское сообщество, защитить его от угроз с «невидимой» стороны и смоделировать, заклясть благоприятную судьбу, зазвать на двор всех, кто может, помня сродство с людьми, при формировании такой судьбы для всего обитаемого мира.

Осенние Деды (Дмитриевская родительская суббота) перед днем св. Димитрия — 8 ноября н. ст. Разделение года на темную и светлую половины ровно по диаметру присутствует не только у кельтов, но и у некоторых славян, в частности у болгар: Димитриев день (08.11) — Георгиев день (06.05).

В некоторых системах, территориально поближе к нам, год тоже делится, но не столь равномерно.

Два примера. Известны два Змеиных праздника — Благовещение (07.04 н. ст.) и Воздвижение (Ставров день) (27.09 н. ст.). На весенний Змеиный праздник змеи выползают из‑под камушков, птицы прилетают на землю «из неведомых стран». На осенний — гады прячутся под землю, а птицы улетают в Светлый Ирий. В этот же день в лесу бегают лешие, беснуются перед тем, как провалиться под землю до весны. Перед уходом змеи празднуют свадьбу своего царя [9].

Другой пример — легенда о «Дивьих людях», живущих на Лукоморье. О них говорит и античная традиция (Геродот), и Карион Истомин. На Георгия Весеннего (23.04 ст. ст./06.05.н. ст.) они «умирают», а на «Георгия зимнего» — «воскресают». Георгий Зимний — праздник «Освящения церкви Св. Георгия в Киеве» (до сих пор нам не удавалось проследить историю и причины популярности этого странного праздника) — празднуется 26.11 ст. ст./09.12 н. ст.), когда на Руси зима уже давно состоялась. Этот же день является третьим и самым таинственным Змеиным праздником — «Змеиные именины», когда змеи «ни святого, ни грешного не оставляют, самое Пятницу чуть не зажалили», хотя сами именинницы давным–давно спят.

На Руси говорили: «Димитриев день покойники ведут, живых блюдут». Так же примерно характеризуют весеннее время поминовения — Фомину неделю, переходящую вместе с Пасхой: «На Фомину неделю родители с живыми обои по земле ходят и святую Пасху правят».

Сохранившийся обряд Дедов на Смоленщине: после ужина на новую скатерть ставили хлеб, клали нож и миску с варевом для родителей, пекли блины и первый блин — с медом — ели по кругу со словами: «Помяни, Господи, честных родителей!»

Местами кололи свинью (Чичеров, с. 38).

Особые пироги пекли и приносили на могилы родителей молодые пары, повенчавшиеся в октябре. Свадебная тема на Самайн в славянском календаре выражена не менее ярко.

За Дедами следуют несколько мощных праздников, несущих, помимо прочей, явственно брачную семантику. Мокошь Осенняя — Параскева Пятница (10.11 н. ст.) и Кузницы — Кузьма–Демьян (01.11 ст. ст./14.11 н. ст.)

Макошье — праздник зрелой женской силы, что видно из поверий, связанных с Параскевой Пятницей — Льняницей, освящающей мир в семье, все работы, связанные со льном, нитью, тканью и белизной.

В сей день лежит запрет на работы с водой и пряжей — мыть белье, прясть (кроме нити, которая пойдет на жертвенную — обыденную — пелену). Сама Пятница в этот день прядет белый свет; кто в ее работу вмешается, наживет 40 грехов. В некоторых местах запрет касается любой пятницы — бабу, прядущую в пятницу, Матушка превратит в лягушку.

На Руси, где скульптурное изображение святых редко занимало в духовном искусстве важное место, деревянные изваяния Параскевы ставились сплошь и рядом, как и образы Николы Можайского с саблею и ковчежцем–церковкой. Причем Николай Чудотворец, покровитель рыбаков, школяров, воров и девственниц, в котором трудно не узнать Одина, часто изображен с нею в паре (подробнее о тождестве Одина и Николы см. главу «Коляда»).

Изваяния Пятницы ставились у родников, на росстанях, с распущенными волосами. Обычные родники помечались иконой Параскевы, «громовые» — возникшие от удара молнии — «Богоматери» (Чичеров, с. 56—58).

Праздник Пятницы — праздник воды. С ним связаны: Умывание в источнике, жертвы воде куделем и пряжей — «Матушке на стано- вину». Наговоренной водой смывали с детей «осеннюю немочь». Для нее же приносили в церковь осенние плоды и ткали за один день «обыденную пелену» — всем женским населением, которую потом белили на реке с песнями (Чичеров, с. 40).

В этот день невесты–сироты просили на могилах родителей заочного благословения.

Кузмодемьян, иначе Кузницы — составленное из двух христианских имен божественное лицо, иногда даже женского рода: «Матушка Кузма–Демьян, скуй нам свадебку» [10]. Кует мост для Зимы, кует свадебку «долго–надолго, крепко–накрепко». Кузьма и Демьян в сказках — пара братьев кузнецов, одолевших Змея. Примечательно, что существует версия сказки, где братьями–кузнецами являются Борис и Глеб, а праздник им — 2 мая (ст. ст.)!

День звался также «Курьи боги» или «Курья смерть». Обрядовая еда на него — каша и куры, как на свадьбу. Во Владимирской губернии к обеду резали пару — курицу и петуха (Чичеров, с. 49). Причиной убиения петуха видится, помимо прочего, его солнечная природа — Солнце «умирает» на зиму окончательно в эти дни.

«Кузьминки» — девичьи ссыпки, пирушки в честь начала сезона прядения — длились иногда по три дня. Девушки сами варили пиво, а парни приходили ближе к вечеру, когда яств оставалось уже мало, и кто‑то из парней должен был отправиться на добычу — по соседям, воровать кур. Это противоправное деяние воровством не почиталось — курица шла на святое дело. Добытчика, если он попадался, могли и поучить, но после праздника он не приобретал славу вора, что в традиционном обществе значит гораздо более, чем физическое воздействие.

На этих пирах играется и небольшая мистерия — «похороны Кузьмы–Демьяна». В девичьей избе, нанятой для посиделок, сооружают из соломы чучело мужичка в праздничной одежде, выбирают ему невесту, затем несут на носилках в лес, там раздевают и растерзывают, а на соломе, что осталась от мужичка, затевают пляску. Этот «Соломенный Кузьма» за день проживает целую жизнь — родился, женился, помер.

Рассмотрев весь комплекс обрядов поздней осени, можно выделить основные темы:

- Поминание предков, приглашение их в дом на братчину,

- Почитание Богини в ипостаси Матери–Судьбы,

- Почитание бога–миросоздателя, небесного кузнеца или пары богов–кузнецов. И у них, и у Богини просят двух вещей — покоя для ушедших и продолжения рода для живых.

Как видим из примеров, приведенных выше, Самайн для славян — время свадеб, праздников в честь покровителей брака и заклинаний судьбы. Как и Красная горка. Главное отличие — свадьбы связаны не с Русалиями, что и понятно — на дворе не весна. Силы, соединяющие судьбы молодых в это время, выглядят мудрее и древнее, а образы, представляющие их — старше: Великая Мать, Отец–Небесный Кузнец, достойные Предки. Самайн для славян — время Старших Богов, по характеру созвучных суровой, стареющей зимней природе.

Таким образом, мы видим, что в двух самых таинственных точках года почитаются Силы, прикосновенные к Венцу, Смерти и Посмертию — тому, что в традиционном видении и составляет понятие СУДЬБЫ. Обе эти точки (что мы увидим при рассмотрении праздника Бельтан) в древней кельтской традиции связаны с твердой датой, а в более поздней, в том числе и в славянской, рассредоточиваются на несколько значительных точек–праздников, каждая из которых принимает лишь часть сложного значения Самайна древних.

Ниже приведен текст фольклорной песни, посвященной приезду гостя «С Той стороны», почитаемого мертвого предка, которые наши друзья из общины «Родолюбие» используют в качестве ритуальных на празднике Осенних Дедов.

Еще несколько русских народных песен, характеризующих содержание и обрядность осенних праздников, приведены нами в приложении к этой главе.

У наших балтских собратьев период самайнских празднований напрямую был связан с почитанием памяти предков, как непосредственно ушедших членов семьи, так и великих героев прошлого.

Как пишет Дж. Длугош, в XV веке празднование времени душ, или духов, начиналось сразу после сбора урожая (конец сентября — начало октября); люди собирались в «лесистых рощах», каждый род возжигал свои костры, приносились еда и питье, и празднования, в ходе которых возносились жертвы богам и предкам, продолжались до конца октября.

Собственно точка Самайна — Velineses, последний день месяца, отмечался и по сей день отмечается балтами как домашний праздник, которому предшествует посещение могил и поминовение предков. На могилах накрываются «маленькие столы для мёртвых» (Veliu statelis) со свечами и едой. В ходе собственно праздника стол засыпается соломой, поверх которой кладется чистая скатерть, а нее уже ставятся блюда и напитки. Перед началом трапезы глава дома наполняет жертвенную чашу (kausas, ранее — kaukole, чаша, сделанная из черепа) зерном, мукой и солью и высыпает жертву в очаг, чтобы почтить «Всех наших мёртвых друзей». Засим следует круговой рог с мёдом или пивом и собственно пир, в ходе которого особо почитаемым мертвым может ставиться пустая тарелка с чашей, символически наполняемые от всех съедаемых блюд. Перед пиром глава дома Обращается к «теням мёртвых, всем им, кто помнит этот дом», и приглашает их присутствовать на общем празднике на радость себе и живым.

…Запах подмокших прелых листьев, такой сытный, что, кажется, нельзя слишком долго и глубоко вдыхать его, трепеща радостным ожиданием…. Серый бетон, потёки тусклых красок на стенах не мешают, мир слишком благостен и нетерпелив, чтобы ему помешать, тяжелые лапы слегка по–медвежьи, вразвалочку, цокают когтями по бетону, а потом внизу, на сырой земле, походка понемногу становится мягче; в такую ночь неспокойно спится в клетке, желтые глаза с вертикальными чёрными полосками зрачков взблёскивают влажным огнём, но сегодня, слава Богам, клетки нет, нет и беспокойства, только сосущее нетерпение, взволнованная радость, с которой проминается под лапами земля знакомых троп; так‑то вот, ни один изгиб не забыт, в каждом повороте столь же чарующего волшебства, что и прежде, ветви приветственно и влажно склоняются навстречу, осеняя мохнатый лоб первыми прозрачными каплями…

На границе леса замереть, на миг ощутив знакомое трепетанье в груди; окоём ласковых желтых огней и город, живущий своей жизнью — как‑то никто из них не может понять, что такое этот её Город, что он — сам по себе, что он — тёплый и дружелюбно тычется в плечо, как мохнатый пёс, заглядывает из‑под руки туда, в тёмную влажную глубину леса; они всегда были в дружбе, этот Лес и этот Город, мы‑то с тобой знаем, они помнят нас с тех самых пор, когда наши лапы еще не умели втягивать когти… Камень за спиной холодит ощущением уютной близости, той, что не предаёт, и каждое слово здесь звучит, как заклинание

Здравствуй, Мир

…как жаль, что ты не со мной…

Влажной темнотой зовущего Пути

…как жаль, что нельзя смотреть туда, вглубь, вместе…

Закляни этот миг на вечное трепетное ожидание, возьми меня в Круг оживающей Силы, в безмолвных вихрях белых огней

…прости меня, я так и не научилась говорить, я обещала, но не научилась идти вместе, почему ты не слышишь слов, произнесённых про себя, ты, такой невербальный, так мало осталось времени, скорее…

Поглоти мое отупевшее болью тело, обойми меня мягким прикосновением влажной Земли, ближе, еще ближе, в крови закипает безудержный ярый Огонь, радость, все чёрные зияющие провалы стонущей памяти затягиваются золотой паутиной.

…где же ты, до последнего мгновения ожидаю лёгкой покалывающей боли, с которой кожа отзовется на прикосновение — точное и хрупкое, почти сплетенное с объятием мира, но все же — все же — оживляющее его своей отдельной жизнью, назвавшей себя по Имени…

Кружи, Вихрь, падите, Своды, раздайся, Земля, взвейся огненной спиралью, призываю тебя, Ветер.

…можно быть рядом, но не ближе, чем кожа… Дальше, много дальше, кожа горит ощущением, которое постепенно переходит в неистовую боль, не свершившееся, недоговоренное, незавершённое касание.

Всё молча!! Глаза закрыты, тело неподвижно, только в голове молотом стучат слова, которых НИКТО НЕ СЛЫШИТ

долго

Пожалуйста!!!

ДОЛГО ТЯНЕТСЯ РУКА, ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, НЕ ПОНИМАЯ, ЧЕГО ОТ НЕЁ ХОТЯТ

ПРОСНИСЬ!!!!!!!!!!!

поздно, не успеть

с утра шёл

СНЕГ!!!!!!

Взорвавшийся вихрь взвился и опал тяжёлыми мягкими холод- ными хлопьями. Долгий сон, ПОКОИ И СМЕРТЬ утомлённой земле. Ниже, ниже, ниже, голова клонится усталостью, жизнь смерзается в единое цельное прохладное покрывало.

Чтобы построить дом, нужно разрушить его? …

Чтобы обрести жизнь, нужно отпустить её? …

Я УЛЫБАЮСЬ НАВСТРЕЧУ СМЕРТИ, МЕДЛЕННО ОПУСКАЮЩЕЙСЯ НА ПЛЕЧИ…

Человек, лошадь, собака, ястреб, человек, лошадь, собака, ястреб, от костра до костра… Четыре раза по четыре… На плечах охотников хохлились ловчие птицы, лес тянул к огню руки, в рыжих отблесках покрывший ветви иней казался золотом. Почему он не тает? Почему так тихо? Охотники ждали, Эпинэ видел, как напряжены их спины. Шерсть на хребтах собак стояла дыбом, глотки рвало глухое рычанье, должно было рвать, но в свинцовой тишине слышалось лишь лошадиное цоканье, и было не разобрать, далеко ли тварь, близко ли…

Рогатая огненная стрела пропорола безоблачное небо и вонзилась в белый ствол. Пламя охватило мертвую ель раньше, чем до земли долетел удар грома. Дерево полыхнуло, залив поляну странным, тревожным светом, и ему ответили четыре вспышки. Огонь с победным ржаньем взмыл вверх, молотя в воздухе огненными копытами. Четыре багровых жеребца, оторвавшись от воющих костров, бросились к четырем кобылам.

Конь предводителя сорвался с места, и кавалькада рванулась в сверкающую бездну, Робер завертел головой, но не увидел ни пылающей ели, ни пегих тварей, ни пламенных жеребцов, только золотую вьюгу, частью которой стали они с Дракко.

Золото листьев, золото пламени, золото плащей и конских тел, древняя песня и полет сквозь осенние звезды! Дракко мчался бок о бок с предводителем, под ногами коней пела дорога, в лицо бил ветер, он был жив, свободен и пьян от жизни и свободы; пьян и счастлив, потому что эта скачка и была счастьем, невозможным, невероятным, неожиданным. В сумасшедшей ночи звенело «Эвоэ, лэйе Астрапэ!», трубили рога, кричали ловчие птицы, торжествующе выл ветер, и с ним сливались волчьи голоса, оповещая мир о том, что пришла осень.

Они мчались, не разбирая дороги, кони топтали осеннее золото, перелетали через ручьи и реки, вновь неслись по лунной тропе. Робер полной грудью вдыхал пахнущий дымом и опавшей листвой воздух, не загадывая о грядущем и почти ничего не помня…

Рассветный ветер взъерошил золотистые волосы предводителя, с его плеча сорвался и взмыл ввысь ловчий ястреб, смешавшись с кружащей в небе стаей. Теперь охота мчалась не по дороге, а по воздуху, поднимаясь выше и выше. Дальше гнаться за мечтой не имело смысла, Робер осадил коня, и в тот же миг люди и лошади рассыпались золотыми искрами, нет, не искрами — стихающий на глазах ветер кружил пронизанные солнцем листья, заметая дорогу золотом и багрянцем, а впереди на пологом холме маячил замок.

Место — гостиница «Ильинское» на Яхроме, берег реки Яхромы в районе моста ЧВР или Осенняя поляна и место на берегу Лисьего ручья.

Время — с 03 ноября, пятница, по 05 ноября, воскресенье.

Состав: Дом Ясеня и 5—6 приглашенных гостей.

С 03 на 04 ноября — около 10 человек, с 04 на 05 ноября — около 20 человек.

Общее последование:

День первый.

Совет и подготовка к мистерии.

Малый пир в Каминном зале, где будут рассказывать страшные самайнские истории.

День второй.

Начало обряда, подготовка костра — в сумерках, перед самым закатом.

Огонь зажигается с наступлением тьмы.

Обряд — круговая чаша у костра в честь Владыки Павших и Сокрытого Народа.

Мистерия — смерть и воскресение Херны, уход его в лес, возвращение в образе Водчего.

Уход части собравшихся за Херной в Дикий Гон. Туда уходят те, кого Херна выберет касанием руки, или те, кто присоединится к нему по своему желанию.

Остальные стоят у костра, охраняя огонь. Поют при этом песни и пускают чашу по кругу.

Нападение Дикого Гона из леса, схватка с людьми, разметание костра, возможно, увод одного человека с собой.

Время Погасших огней.

Поход Вестника за реку за огнем. По дороге ему встречаются обитатели Иного Мира.

Встреча Вестника с Морриган у брода. Вестник задает ей вопросы — Морриган отвечает, возможно, что‑то советует, как ему вести себя за Рекой.

Переход Реки. Вестник находит на том берегу Мертвую Голову с огнем, а около нее — Черного Человека, и возможно, других Стражей.

Испытание вопросами. Добыча огня у Мертвой Головы.

Возвращение Вестника с огнем, разведение костра, возможно, подогрев на нем напитка.

Круговая чаша в честь Огня и принос огня в дом.

Подготовка к пиршеству и пир в Каминном зале.

Материальная часть

Для всего праздника:

Свечи колпачковые — 200 шт.

Свечи хозяйственные — не менее 20 шт.

Чаша круговая.

Для мистерии:

Тыква малая «Мертвая голова».

Оленьи рога.

Кинжал или копье для Херны.

Средство для переноски огня в дом — свечной фонарь.

Для пира:

Тыква большая.

Блюдо для Тыквы большой.

Обряд и Мистерия

Участники Мистерии «Дикая Охота Херны»:

Король — ...

Ловчий Херна — ...

Олень — ...

Черный человек — ...

Ушедшие в Гон — ...

Вестник — ...

Морриган — ...

Стражи Иного Мира —

Начинается Мистерия у костра. Выходят Король и Херна с копьем.

Король: Ловчий мой Херна! Ты лучше всех людей знаешь этот лес и всех зверей в нем. Ты словно родился в лесу, и о тебе говорят, что близко знаком ты с Хозяином Пущи. Хорошее ли сейчас время для охоты? Что за звери бродят теперь по лесу?

Херна: О мой король, лес полон зверей. Но едва скроется Солнце, как на лесные тропы выйдут не только звери. Кого ночь сегодня застигнет в лесу, тот встретится со своей судьбой, или со Смертью, или с чем‑то еще, чему нет названия. Старики говорят, что в такие ночи лучше оставаться у огня, и ни за что не дать ему погаснуть.

Король: Нам ли бояться встречи с Судьбой? Идем в лес, Херна, и будь рядом со мной!

Оба направляются к лесу. Внезапно из‑за дерева выбегает Олень и бросается на Короля. В последний миг Херна бросается на Оленя с копьем ^ Олень и Херна падают.

Король: Кто спасет жизнь того, кто только что спас меня?

Молчание. Возможно, кто‑то попробует привести Херну в чувство, но гот не поднимется. Наконец из‑за дерева выходит Черный Человек.

Черный человек: Я могу. Но я не буду завязывать его ран, ни мазать его всякой дрянью. Я дам ему новое здоровье и новую жизнь.

Черный человек отделяет у лежащего здесь же Оленя рога от головы и приживляет их на голову Херне.

Король: Если Херна встанет, какой ты хочешь награды?

Черный человек: От тебя — никакой. Мне заплатит он сам, когда придет в себя.

Черный человек скрывается в лесу. Тем временем Херна приходит в себя.

Херна: Что со мной было? Что со мной стало? Я сам себя не узнаю. Я не могу отличить деревья одно от другого, всякий звериный след видится мне черным пятном, а птичьи голоса в лесу — сплошным стоном.

Херна встает и уходит в лес.

Из лера выходит Херна с оленьими рогами на голове.

Херна: Кто хочет хорошей охоты — следуйте за мной!

Часть людей выходит из круга и присоединяется к Херне. Остальные окружают костер и запевают песню. КАКУЮ? Когда песня заканчивается, из леса выбегает предводительствуемая Хер- ной Дикая Охота, бросается на людей. Пока люди бьются с ним, часть Охоты прорывается к костру и разметывает его. Огонь гаснет. Дикая Охота собирается вокруг Херны.

Король: Что с тобой произошло, Херна, что ты разоряешь свой родной лес? Что тебе сделали люди, что ты лишил их огня? Разве ты не одного с нами рода?

Херна: Я не жив и не мертв, я теперь — сам часть этого леса. Но ты был моим королем, а эти люди — моими товарищами. И я не буду нарушать покоя твоих владений, покуда длится твое царство.

Но не долее. А огня у вас не будет, пока один из вас не отправится за Реку за новым огнем.

Король: Кто должен принести огонь? Кого пропустит лес, пощадит Река?

Херна: Только тот, кто так же верен тебе и Лесу, как верен был я. А мы удаляемся. Прощай!

Дикая Охота скрывается в лесу.

Вестник идет к броду, за которым светится Мертвая Голова.

Коляда славян, Каледас балтов, Ноль скандинавов, Юл англосаксов — все это имена праздничной точки, отмечающей день зимнего Солнцестояния и ближайшее к нему время. Столь великую роль играет Солнце для всех рожденных под ним, что буквально все народы Европы отмечают точку прибавления светового дня как момент возрождения всей природы. Хотя собственно на самое точку Коляды прирост дня едва ли заметен, а впереди еще не одна неделя суровой зимы, но время после Солнцестояния неизменно почитается как время торжества Света.

Скандинавское (вернее, общегерманское) название праздника произносится как Йоль, это соответствует кельтскому Yule, происхождение которого идет от общего корня Yoke — ярмо (коромысло, упряжь) года — самая низкая, балансирующая точка положения солнца в солнечной «упряжке».

Во всех традициях Йоль являлся скорее периодом, чем единичным праздником, начинаясь на собственно точку зимнего Солнцестояния, и продолжаясь около двух недель. В более поздние времена, когда двенадцатимесячный солнечно–лунный календарь вытеснил почти во всей Европе память о восьмичастном годе, празднование Рождения Солнца в течение 12 дней осознавалось как заклинание на 12 солнечных месяцев — призывание удачи на весь «круглый» год.

Коляда для славян (приблизительно в той же степени, как и Самайн для кельтов) — величайший праздник темной половины года, знаменующий рождение Солнца и Богов. Эта точка — нижняя переломная точка года, тот самый «темный час перед рассветом». Глубоко сакральным для славян является прохождение Корочуна — самой длинной ночи, апофеоза и торжества порождений хаоса. Две недели следующих за ней празднеств — постепенное восстановление солнечного творящего начала, в котором соединяются дух людей и таинственная мощь обитателей Мира Мертвых. Но не разрушительными духами Самайна приходят они на этот раз на земли своих потомков, а вестниками жизнетворящей силы, которая обеспечит живущих благом и удачей на весь солнечный год. Облик их, при всем при том, остается страшен и чужевиден, а поступки не всегда понятны.

Для наших соседей–балтов смысл данной точки практически полностью аналогичен таковому у славян. Сдвоенные литовские праздники Kildios и Kaledas знаменуют собой, соответственно, окончание «времени духов» и рождение нового солнца, а с ним — и нового года.

Дух праздника, сердцевина его смысла — обновление. Ни один другой праздник настолько не проникнут духом отмирания устаревшего начала и зарождением нечто совершенно нового. Этот смысл праздника зимнего солнцеворота сохранили не только народы Северной Традиции, но и многие другие, живущие с ними бок о бок и так же следящие за переменами в солнечном круге. Р. Грейвс, приложивший немало трудов к раскрытию архетипического, смыслового диалога кельтской и античной Традиции, приводит в своем «Календаре деревьев» такие данные, передающие дух праздника у островных кельтов и солнцепоклонников–эллинов:

«Именно в это время года, судя по британскому фольклору, красногрудый Робин–малиновка, как Дух Нового Года, выходит с березовым прутом убить своего предшественника, королька золотоголового, Духа Старого Года, который прячется в плюще. Сэр Джеймс Фрэзер показал в «Золотой ветви», что предрождественский народный обычай охотиться с березовыми прутами на королька, сохранившийся в Ирландии и на острове Мэн, когда‑то был известен в Риме и Древней Греции.

Орнитологам отлично известно, что в зимний период королька легко отыскать в зарослях плюща. Говорят, Робин–малиновка «убил своего отца», естественно, из‑за его красной грудки. Это имеет прямое отношение к истории в «Angar Cyvyndawd» Гвиона: «Keingyddym Eidduw Bum i arweddawd» (я спрятался в плюще, но меня отыскали). Юноши–корольки в Ирландии иногда прячутся в падубе, а не в плюще, так как падуб — соперник, убивший короля- дуба летом. В другое время года королька защищают от посягательств, и не повезет тому, кто возьмет его яйца. Одно из имен королька в Девоншире — «воробей Брана», а в Ирландии его отождествляют с вороной или вороном Брана как пророчествующей птицей…

…Едва начинаешь немного разбираться в элементарной грамматике и морфологии мифа, составляешь небольшой словарик, научаешься отделять сезонные мифы от исторических и иконотропических, не перестаешь удивляться, насколько близко к поверхности лежат забытые с послегомеровских времен объяснения легенд, все еще благоговейно сохраняющихся как часть нашего европейского культурного наследия. Например, есть несколько легенд о зимородке, который, подобно корольку, в греческой мифологии ассоциируется с зимним Солнцестоянием. В каждом году было четырнадцать «дней зимородка», из которых семь предшествовали Солнцестоянию, а семь наступали потом: это были мирные дни, когда море становилось тихим, как пруд, и курочка- зимородок устраивала плавучие гнезда для высиживания птенцов. Плутарх и Элиан сообщают о другом поверье — о том, как она несет на спине через море своего мертвого супруга, а потом оплакивает его на редкость жалобной песней.

Число «четырнадцать» — лунное число, дни удачной первой половины месяца. И легенда (которой нет оснований в естественной истории, потому что зимородок совсем не строит гнезд, а откладывает яйца в ямках на берегу) явно говорит о рождении нового священного царя во время зимнего Солнцестояния после того, как его мать, богиня луны, перенесла тело прежнего царя на остров блаженных. Правда, зимнее Солнцестояние не всегда приходится на определенную фазу луны, так что «каждый год» надо понимать как «каждый Великий год», в конце которого солнечный и лунный календари примерно совпадают и заканчивается время священного царя. Гомер соединяет зимородка (halcyon) с Алкионой (Alcyone), титулом Мелеагровой жены Клеопатры (Илиада, IX.562), и более ранней Алкионой, которая была дочерью Эгиалы (та, которая прогоняет ураган) и Эола, эпонимического предка эолийских греков…

…Гомер объясняет связь между Мелеагровой женой Алкионой и зимородком следующим образом: когда Аполлон отнял ее мать Марпессу у аргонавта Идаса, ее возлюбленного супруга, она оплакивала потерю так же горько, как первая Алкиона оплакивала Кейка, из‑за чего и дала своей новорожденной дочери Клеопатре имя «Алкиона». Все это чепуха. Жрица по имени Клеопатра, которую взял в жены настоящий Мелеагр, носила священный титул «Алкиона». Однако похоже, что Алкиона звалась дочерью Марпессы (похищенная), потому что Марпесса была Белой Богиней, как Старая Свинья, которая правила зимой, и потому что дни зимородка приходятся на середину зимы. Это могло бы объяснить, почему Плиний советовал высушенные и растертые в порошок гнезда зимородка в качестве «чудесного лекарства» против проказы. Молоко свиньи, считалось, вызывает проказу (о связи Белой Богини с проказой будет подробно рассказано в главе двадцать четвертой), а Алкиона как любимая дочь Марпессы была защищена от болезни. Преследование Аполлоном Марпессы в Мессении и Дафны (кровавая) в Дельфах — события давней племенной истории греков: захват святилищ–оракулов ахейскими приверженцами Аполлона…» [11].

Кроме того, по Грейвсу, точка зимнего Солнцестояния, равно ассоциированная как со смертью, так и с рождением, связана с двумя деревьями: тисом (дерево смерти) и пихтой (дерево жизни):

«Я ставлю тис на последний день года, канун зимнего Солнцестояния. Ailm, пихта рождения, и Idho, тис смерти, — сестры: они стоят рядом в годовом круге, и у них почти одинаковые листья. Пихта по отношению к тису, как серебро по отношению к свинцу. Средневековые алхимики, следуя традиции Античности, считали серебро металлом Луны как покровительницы рожениц и новорожденных, а свинец — металлом Сатурна, который властвовал над смертью, и оба металла они извлекали из одной руды» [12].

Само астрономическое значение этой точки раскрывает ее двойственную природу. С одной стороны, в самую длинную ночь года, к тому же в разгар суровой северной зимы, достигает полной мощи темная сторона бытия, сила Сна и Смерти. С другой стороны, в отличие от летнего Солнцестояния — темного праздника «Смерти в Жизни», когда посредине жаркого лета наступает поворот года в смерть и холод, Коляда — исключительно светлый праздник, освещенный радостью прибывающего дня, праздник «Жизни в Смерти».

Смысл Колядских обрядов — наведение моста для весны, облегчение пути новорожденному Солнцу (Богу), это праздник единения людей вокруг домашнего очага, ночь, в которую не должен погаснуть священный огонь, чтобы наутро могло взойти новое солнце. И вместе с тем Коляда — второй праздник ряженых: окрутничество в лохматых лесных и иных духов символизирует полную безнаказанность всяческой нечисти в ночь Корочуна, единственной защитой от которой является мудрость Вещего и яркое пламя домашнего очага или иного костра, запаленного от священного огня солнца.

Знак Йоля у северных европейцев, по Пеннику, — круг с точкой внутри, символизирующий зерно в земле или людей в убежище. Ноль также ассоциируется с руной Иер (Jer) — завершенность.

Праздник зимнего Солнцестояния у славян и скандинавов выражен в большей степени, чем у кельтских народов. Потому мы в нашей книге упоминаем этот праздник преимущественно под славянским именем — именно в новогодней и рождественской обрядности разноименных славянских народов наиболее полно выражен дух этого праздника, максимально широко представлены оттенки его мифологического значения.

Миф зимнего Солнцестояния выражен не столько в оформленных сказаниях, сколько в праздничных песнях, в обряде и мистерии, даже в «рождественских» традициях современного мира.

Из множества известных славянских колядских песен выходят и предстают перед нами ведущие архетипы–символы, приоткрывающие перед нами сакральное содержание праздника:

- мост, который строится над неведомой рекой (и неизвестно, над рекой ли вообще);

- сосна, которую надобно срубить, чтобы построить указанный мост;

- всадник, едущий по этому мосту, или скачущий издалека по неторной дороге;

- гости, приходящие по этому мосту, или просто из нездешнего края.

В содержании мифов без труда можно выделить три основные содержательные линии, общие для всех северных традиций. Первая из них — это огромное количество мифов, связанное с рождением и возрождением животворящего начала, уснувшего или умершего осенью.

Но КТО рождается на Коляду?

Рождение Солнца — самое очевидное с календарной точки зрения, но не всегда раскрытое буквально в сказаниях и поверьях. Солнце в русских волшебных сказках — всегда зрелый муж, о его происхождении и тем более времени рождения говорится немного. Фольклор других северных народов также не слишком подробно повествует о тех временах, когда Солнце было ребенком.

Может быть, правильно будет говорить о Рождении Бога, вместе с которым рождается–возрождается уснувший на зиму мир. Балканские славяне в эти дни поднимают чару «За старого Бадняка, за молодого Божича!». Если Бадняк — огромное дубовое бревно, сгорающее в домашнем очаге — символизирует уходящую силу старого года, проходящую через огонь, чтобы возродиться, —то Божич не может быть ничем иным, как юной силой нового года, бог–дитя, едва народившийся и не обретший еще мощи противостоять силам холода и мрака. Но само его рождение означает надежду.

Тот же архетип в несколько ином аспекте, не связанном с рождением на свет, — убийство и оживление «демона года», такого существа, которое служит олицетворением самого года, точнее, проживающей полный цикл природы. Этот сюжет более ярко выражен не так в нордической, как в античной традиции, где смерть и воскресение демона года празднуют в конце месяца Посидеон (конец декабря) большими играми, жертвоприношением Дионису посвященного ему козла. На Балканском полуострове и Солнце, и природа умирают и воскресают одновременно! Но подобный сюжет можно встретить и в славянских песнях, посвященных Коляде, где такой «демон» присутствует в образе Козы:

В этих песнях по преимуществу погибает и оживает Коза — существо женского рода. Ниже, при знакомстве с мистериями Коляды, мы увидим, что женская сила, женская, рождающая сторона природы как бы отдыхает в это время, принеся плод. Мужская же сила, оставшись «без присмотра», беснуется, наливаясь яростью и дикостью, сбрасывая ту агрессию, которая в теплое время года трансформировалась в производящее начало, а после Самайна оказалась заперта внутри. Отметим также, что отнюдь не юное, новорожденное божество повергает Козу, это делают совсем другие силы: Старый Дед или непонятные «стрельцы».

Вторая группа мифов описывает явление в дом странного гостя (или группы гостей), приходящих из далекого края и чем‑то обязательно отличающихся от обыкновенных гостей. Они либо приходят незваными, либо очень поздно, после захода солнца, и обыкновенно не открывают своего имени или лица. Странное поведение и облик этих гостей противоречат всем людским обычаям и выдают происхождение гостей из Иного Мира, но для гостеприимного хозяина приход странных посетителей оборачивается благом — на время праздников, на будущий год, на грядущую жизнь. Сказаний, описывающих приход гостей из Иного Мира именно зимой, накануне самой короткой ночи, нами пока не найдено. Зато необычайно подробно та мифологема раскрыта в бесчисленных народных обрядах, знаменитых ряжениях. Ниже, в части, посвященной обрядам, мы увидим, как в пестрых костюмах ряженых проступают облики почитаемых духов, а иногда и великих богов.

Случается, что герой встречается с Иным Миром не на своем дворе, а в недоступном для людей месте. Пример — западнославянская сказка о Двенадцати Месяцах, послужившая основой для глубоко мистериальной пьесы С. Я. Маршака.

Сказка Маршака, как и другие его драматические произведения, обладает собственным архетипическим значением. Казалось бы, что в ней выходит за рамки благодушного святочного рассказа? Добро победило, злые Мачеха и Дочка наказаны собственной жадностью, легкомысленная Королева получает урок на всю жизнь, а трудолюбивая Падчерица — княжеские подарки, и вдобавок… обручальное колечко от Апреля–месяца. Что произойдет дальше? Куда поведет ее судьба через условленные три года? Где, в каком мире станет возможным ее брак с Апрелем? И кем она при этом станет? Впрочем, возможно, ответы на эти вопросы найдутся в главе, относящейся ближе по времени к Апрелю–месяцу, а именно «Бельтан»…

Третья группа, самая «нестрашная» и потому наиболее прочно укоренившаяся за пределами традиционного быта — сказания о могущественном хозяине праздника, который за время праздника навещает каждый дом и которому в эту ночь доступно любое чудо. Это не новорожденный Бог, его облик во всех народах — облик старого старика. Это и не просто гость из Иного Мира, скрывающий свое лицо под маской или звериным обликом — он не отмечен никаким уродством и не несет разрушения.

Если вспомнить все, что рассказывают про св. Николая, Санта- Клауса или Деда Мороза, праздник которого наступает за 5 дней до Солнцестояния, а образ четко связан с Рождеством и Новым годом, то за этим образом просматривается сильное и многоликое божество. Даже вполне благообразное христианское имя святого Николая Мирликийского, которое этот персонаж носит последние несколько веков, не может скрыть его божественных, и вполне традиционных, отличительных черт.

Что о нем известно — и по Руси, и по Европе, кроме того, что он кладет подарки под елочку? Николай покровительствует водной стихии — мореходам и рыбакам, помогает студентам — ученикам мудрости, тако ж и ворам, странникам и прочим гулящим людям. На Руси Николай пользуется особенным почетом, «народное православие» ставит его на третье место после Христа и Марии, едва ли не на более важное, чем Бога–отца. О популярности скульптурного изображения Николы с саблей в одной руке и миниатюрной церковкой в другой мы упоминали отчасти в главе «Самайн». Среди героев народного месяцеслова Никола также выделяется из ряда тем, что ему, одному из немногих, посвящены два праздника: зимний и летний, вернее, весенний.

Никола — белый старец, который приходит на помощь героям былин, когда богатырская сила и отвага становятся недостаточны против коварства Иного Мира (например, «Михайло Потык») или создает испытательные ситуации для моральна неустойчивого персонажа (авторская сказка М. Х. Кочнева «Миткалевая метель»). Именно Никола приходит на помощь Садко — гусляру, легко преобразившемуся в купца и морехода, но сохранившему талант и опыт певца. Никола приносит богатство, но ему же посвящены декабрьские братчины–николыцины — своего рода «заигрыш» настоящей Коляды, когда достойным считается «промиколиться», пропиться до последнего гроша. Тогда‑де весь год деньги так же легко будут приходить, как сейчас уходят.

Итак, что мы видим? Старец с седой бородой, скрывающий под невзрачным обликом немалое могущество. Даритель богатства, помощник гуслярам — людям Искусства, помощник против сил смерти, помогающий не столько чудесами, сколько хитростью. Если намекнуть, что один весьма схожий образ можно встретить в Традиции древних скандинавов, то нетрудно будет назвать и имя, состоящее всего из четырех букв.

Хотя очерченный нами лик несколько сложнее, вернее, не во всем совпадает с образом Предателя Воинов, зато более соответствует тому, что мы знаем о великом славянском боге Велесе. Вспомним об обычае на Святки рядиться в шкуры и волохатые маски. Один — прославленный мастер смены обликов, одно из самых известных его имен — Гримнир, «Скрывающийся‑под–маской», но к скотоводству не слишком причастен, а Велес славен едва ли не в первую очередь как покровитель скота.

Один, Велес, Рождественский дед — седобородый, могущественный, обитатель Зимы, сородич Смерти, проводник нехоженых троп и повелитель беспутных духов. Он приходит из Иного Мира, он уходит в него, будучи убитым в шутовском поединке, и возвращается с благом для живых. Он правит смертоносным буйством обесчеловеченной мужской силы, он сам олицетворяет это буйство, которое с концом магических ночей канет в ледяную — мертвую — воду. Он стар, он без возраста, ибо нет возраста в обиталище умерших, он проводит силу волохатой (устар.), дикой стороны весь год, а наипаче теперь. В эти темные ночи, когда дикий мир подходит к самым окнам, он всемогущ — но он лишь строит мост, или же скорее сам становится мостом—для рожденного нового Бога, для обладающего возрастом, которому суждено прожить полный круг жизни, — под новым Солнцем, на просыпающейся от зимнего сна Земле.

Собрать сумму мифологии Коляды в одном произведении кажется почти невозможным, так как трудно объединить в один сюжет несколько мифологем, каждая из которых сама по себе необычайно содержательна. Тем не менее в Приложении к этой главе помещаются два опыта сложения единого колядского мифа—прозаический, созданный славянской общиной «Коляда Вятичей» в 1999—2000 гг., и поэтический, ставший основой дня песни «Былина», написанной для группы «Календарь» в эти же годы.

Коляда, то есть зимнее Солнцестояние и следующие за ним две недели — самый мистериальный период года, практически повсеместно отмечаемый ряжением, представлением игровых и кукольных драм, мистериальными обрядами в доме и во дворе. Именно на Коляду, да еще, пожалуй, на весеннее Равноденствие, сохранился даже в поздних традициях обычай мистериальной игры. Мистерия и обряд этой точки настолько сильно переплелись между собою, что если рассматривать обряд отдельно от мистерии, то останется совсем немногое.

Вся мистерия Зимнего Солнцестояния — в любой интерпретации — связана с рождением: нового года, нового Солнца. В ней присутствуют элементы всего — всех 12 месяцев будущего года, всех обитателей дома, смешения «дневных» и «ночных» обитателей мира, когда дозволяется запретное, потому что его еще не успели запретить. Если на Самайн познается судьба, то на Солнцестояние она лепится. Бесчинства, знаменующие разрушение мира (или ускоряющие его?), и сложные обрядовые последования, направленные на его возрождение, тесно переплетаются между собой.

Йоль — Юл северных германцев

По данным этнографии, собственно Иоль праздновался исландцами через 13 дней после Солнцестояния.

На пирах Йоля воины давали клятвы и обеты, подчас смертельно опасные, но не исполнить их — означало расстаться со своей удачей. В «Саге о Гуннлауге Змеином Языке» рассказывается о подобном обете и его исполнении. На Йоль же обменивались дарами — задолго до того, как в Северную Европу пришла легенда о «Дарах волхвов».

21 декабря, в современной обрядовости — Праздник Матери (Mother's Day) у скандинавов, самый священный праздник Асатру, посвященный Одину, Ингу и Эрде, и продолжающийся через современные праздники Нового года вплоть до последней 12–й ночи, когда украшения Ноля по традиции снимаются. В современных и более старых неевропейских религиях точку начала Иоля напрямую ассоциировали с днем рождения Бога: Иисус, Митра, Дионис родились 25 декабря — старое значение даты Зимнего Солнцестояния.

По всей славянской территории Зимнее Солнцестояние празднуется не менее двух недель — от Рождества до Крещения с Новым годом в середине. Отстав от Солнцестояния на две недели вместе со «старым стилем», праздник сохранил и устройство, и двухчастное деление.

Впрочем, есть сведения, что на Руси в XVIII веке Святки начинались за неделю до Солнцестояния — на Николу Зимнего (Капица, с. 168). Это вполне согласуется с ролью Николы как преемника Велеса в роли хозяина праздника Коляды, о которой мы говорили выше.

Несмотря на прихоти юлианского календаря, в народном месяцеслове отмечена и собственно точка Солнцестояния. В день св. Спиридония — «Спиридон Солнцеворот» — 25 декабря н. ст. зажигали костры, в знак того, что день прибыл на куриный скок, пугали и подбрасывали курицу.

Большая часть огненного и солнечного символизма все же связана с Рождеством — костров и огней на этот день известно множество. Это один из трех сроков добывания «нового огня» — по всем славянским землям он зажигается в ночь на Рождество и горит, не угасая, в домашнем очаге все две недели Святок.

В этом огне сгорает «бадняк» — огромная дубовая плаха, которая едва прогорает за 12 дней — подобие 12 грядущих месяцев. Наиболее широко бадняк распространен среди балканских славян, но схожие обряды с огнем встречаются по всей Европе, до самых Британских островов. Символизм обряда несложен: бадняк, принесенный из леса в канун ночи Солнцестояния — дар Иного Мира, средоточие несущей жизнь и смерть силы Богов, проявлением которой является «дикая» природа. Соприкасаясь с живительным огнем, бадняк сам преображается в пламя — источник жизни для людей и всего их упорядоченного мира.

Вариантов обряда с бадняком известно великое множество. Немало известно и таких, когда бадняк горит в очаге не все время Святок, а только в рождественскую ночь. Полное сгорание бадняка до рассвета — еще один залог успешного течения наступающего солнечного года. За деревом для бадняка отправляются в лес накануне праздника, причем хозяин провожает добытчиков особыми благопожеланиями. Бадняк торжественно встречают из лесу всем семейством, украшают лентами и нарядной тканью, прорезают «рот» и торжественно угощают пивом. Когда бадняк торжественно вносят в дом, его, как посланца Иного Мира, нельзя касаться голой рукой, за бадняк берутся в рукавицах или через ткань. В некоторых местах бадняк делят на две части: меньшая часть сгорает в рождественскую ночь в домашнем очаге, большая — на большом костре во дворе дома [13].

Высшая точка обряда достигается тогда, когда бадняк загорается целиком. В это время старик, ведущий обряд, торжественным тоном задает вопрос: «Веселяк ли наш бадняк?» — то есть весел ли он сам, весело ли сгорает. Домашние громко отвечают: «Веселяк!» — после чего желают бадняку «перегореться–перевеселиться, да еще много лет на наш очаг ложиться». В архаичных славянских говорах слово «веселый, веселиться» означало не просто хорошее настроение, как в современном русском, но нечто большее — духовную радость, восхищение при соприкосновении с Неведомым, своего рода миг Силы. Если бадняк веселится, превращаясь в огонь в самую мрачную ночь года — то и всем, кто согревается у его пламени, в наступающем году будет вдосталь и животворного тепла, и веселья — радости от сопричастности к Богам.

Общая составляющая во всех краях — семейный пир, на который приходят ряженые с благопожеланиями. Ряжение многолико — в зависимости от местных обычаев, в дом могут ввалиться дети с бумажной звездой, или ряженые тремя старцами, или «медведь» или «коза» с вожаком, или «старуха» с «молодухой», которые пытались хозяйничать и наконец затевали шутейную драку, или просто ряженые кто во что горазд, целью которых было внести побольше беспорядка, но у всех у них обязательным является мешок для сбора даров. Как ты даешь колядовщикам, так и тебе будет в грядущем году дано судьбой.

Кроме ватаг ряженых, которые с песнями и прибаутками носятся по всей округе, на пиру в ночь солнцеворота соблюдается также обычай «последнего гостя». Гость, пришедший на праздник последним, именуется «полазник» или «положайник», эту роль обычно берет на себя по уговору кто‑то из «знающих» людей, но отмечено, что в некоторых местах выбор, кому быть полазником, доверялся случаю. Явившись, когда «громада», большая семья или община уже села за стол, полазник становится как бы посланцем Иного Мира. До тех пор, пока его не угостят хлебом и солью и не поднесут чарку, он не произносит ни слова. На пиру полазнику принадлежит важная задача — произнесение благопожеланий на будущий год всем, кто собрался за столом, особо отмечая хозяев, а также всему скоту и живности. Там, где обычай с полазником не распространен, эту волшебную роль берет на себя хозяин дома.

О делении святочных игр надвое нет единого мнения ни в науке, ни в Традиции. Все признают, что две недели праздников делятся на «Святые вечера» и «Страшные вечера», но в одних местах «Святые вечера», когда славят Рождество и Христа, длятся неделю и сменяются неделей «Страшных», в других — строго наоборот, в третьих «Святым» именуется только вечер самого Рождества, все остальные не именуются никак, но созвучны «Страшным» тем, что сплошь посвящены ряжениям.

Страшные вечера — разгул неведомой силы, которая может растоптать любого встречного, но может и оказаться полезной, от нее можно получить, при условии правильного поведения, чудесный дар или узнать грядущее. На Страшные вечера (а в иных местах — на все Святки) происходят гадания: девичьи — о суженом, старшего поколения — о жизни и смерти членов семьи, о судьбе урожая в будущий год. Мужеская половина проводит эти дни в ряжениях, гадательных играх и ритуальном бесчинстве.

По славянству известны многие примеры не только ряжения с традиционным набором масок и запасом святочных песен, но и более сложно организованные действа, когда «дружины», где у каждого вместе с личиной есть и своя роль, играют перед домохозяевами священную игру. Рядятся, как правило, в животных — целые дружины «медведей» (болгарские сурвакары), в волков (польские «волчьи карнавалы»), — в «старцев» — предков или иных гостей с той стороны, Известна македонская игра в «Старика», где в ватаге непременно участвуют два старика, старуха, молодуха и несколько музыкантов. На посиделках играли в игры с открыто плодородным подтекстом — «быка», что пытается боднуть девку ниже пояса, «умруна», которого оплакивают, пока тот не начинает гоняться за девицами, и т. п.

По окончании Святок ряженые, временно отождествленные с неведомой силой — пусть и с добрыми целями, — должны были очиститься — омыться в роднике или в крещенской проруби. Крещение, то есть последний день Святок — повсеместно праздник воды, а на Руси — еще и время наиболее сильных заклятий на скот, во время которых домохозяин выступает в волохатой шубе в роли Велеса, а второй мужчина дома — с топором, в роли Перуна.

Крещенская вода, наряду с щепкой или пеплом от бадняка и крошками обрядового хлеба, почитается самым сильным оберегом и для дома, и для его обитателей, двуногих и четвероногих. Она обладает чудесным свойством храниться весь год.

На «день рождения года», когда человек может вмешаться в еще не написанную судьбу новорожденного, творились благопожелания на всех членов семьи и все стороны хозяйства, но хлеб — основу жизни — стремились заклясть прежде всего. Множество видов обрядового печенья, обряды с пирогом, из‑за которого не видно хозяина, обсыпание зерном, рассыпание зерна под скатерть, и многое другое. Обрядовое печенье «коровки» и «козульки», которое пекли для себя и для раздачи колядовщикам, призвано было привлечь благо также и на скот.

Отмечая небывало плотной обрядностью рождение нового Солнца, наши предки не забывали и о счастливо разрешившейся Матери. Второй день после Рождества на Руси, от юга до севера, был праздником повитух. Будущие матери, кому предстояло родить в ближайшее время, поздравляли пиром и дарами повивальных бабок, а местами затевалась общая братчина в честь Богоматери — «Бабьи каши». Большинство сведений о различных формах славянских обрядов зимнего Солнцестояния собраны в книге Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян», материал которой организован так, чтобы максимально полно передать все их многообразие. И недаром, так как именно Коляда дает нам наиболее яркие примеры славянского обрядового творчества за многие века.

У наших балтских соседей, при очевидной схожести обрядовой традиции зимнего солнцеворота с таковой у славян, сохранилось множество мелких практических деталей, придающих празднованию ощущение глубины и истинной традиционности.

Подготовка к празднику начинается с первого дня зимы — дня, когда медведь залегает в спячку; в этот день взрослые ставят в воду ветку вишни, которая как раз даст корни к празднику. Дети готовятся к празднику, играя в игры, изображающие сев (разбрасывание зерна); перед самым праздником все торжественно парятся в бане и надевают все чистое, прощают врагов и благодарят родных и друзей.

Первым празднуется так называемый Kucios — праздник окончания «времени духов» и проводов старого года (аналог славянского Корочуна) — ночной праздник, основную часть которого занимает пир. Тем же словом Kucios обозначается ряд священных обрядовых блюд, по сути дела представляющих собой каши из различных зерновых — пшеницы, ячменя, овса, бобовых, семян мака и конопли, смешанных с орехами и медовой водой (сравните с нашей кутьёй — обрядовой кашей с орехами и медом). Этими блюдами, вместе с солью и хлебом, накрывается стол «для мертвых» и душ предков, которые призываются присоединиться к живым за пиршественным столом, для чего жгутся свечи и вывешиваются священные «картины» — птицы из веток, соломы и яичной скорлупы, окружающие соломенное же «солнце». Стол застилается сеном, на который сверху кладется льняная скатерть; в прежние дни сеном устилались и полы; на столы ставятся предметы, символизирующие жизненную силу, в частности — снопы ржи, которыми на следующий день будут обвязывать стволы плодовых деревьев.

Пиршество, начинающееся с момента восхождения на небе первой звезды, открывает хозяин дома, который, в высоких черных башмаках, широком черном кушаке и шляпе, трижды обойдя усадьбу, стучится в дом от имени «Дорогого Бога», что просит пустить его на праздник. На пиршественном столе — всевозможные яства, в священном числе 13, по числу лунных месяцев; бобовые, зерновые, рыба и морепродукты, овощи; исключение составляют мясо и молоко. Участники трапезы возносят хвалу богу домашнего очага и его богине–жене хлебом и пивом, благодаря за дары минувшего года и призывая дары в году грядущем.

По традиции, все животные в этот день делили трапезу с людьми, что по сию пору осталось в традиции фермеров, на Kudios собирающих в пищу домашнему скоту остатки с праздничного стола.

После трапезы приходит время гаданий: дети тянут соломины со стола, предсказывая длину своей будущей жизни. Все участники желают друг другу добра в следующем году, принося зерном жертву домашнему очагу, на период праздника почитающемуся священным.

Kaledas — аналог славянской Коляды — праздник дневной, всецело посвященный встрече и празднованию рождения нового Солнца (года). Солнце возвращается в короне из жемчуга, в колеснице, запряженной девятью северными оленями. Его приветствуют радостными песнями, с которыми ходят по дворам, поздравляя друг друга и желая самого наилучшего, ибо то, что желается на Kaledas, сбудется обязательно. Праздничная трапеза включает мясо, пироги и рябиновые настойки и морсы.

Так же, как и в славянской традиции, присутствует аналог бадняка — березового бревна, которое сжигается как символ ушедшего года и уносит с собой все плохое, что было в этом году. Вечером Kudios сжигается домашнее полено, в домашнем очаге, а также его щепки, которые каждый может отломить и отдать огню от себя, желая избавиться от дурного; днем Kaledas специальная группа женщин и мужчин ходит по всему городку или деревне и носит по дворам Blukis, полено, которое будет сожжено вечером в присутствии всех жителей как символ ушедшего года. У латышей Blukis также сжигается накануне, в ночь Kucios, который называется у них Bluka vakars.

…Что такое холод — некое состояние Земли или просто отсутствие тепла? Что такое Смерть — трансформационный переход или просто отсутствие Жизни? Что есть любовь — движение сил или просто вечная борьба против охлаждающего безразличного забвения?..

Тепло можно обрести, просто разведя огонь или в небольшом замкнутом пространстве сплетя десяток живых человеческих тел. Жизнь можно ощутить, опустившись на землю и всмотревшись в микромир вечно снующих, неповторимых мельчайших существ. Как обрести, как остановить уходящую любовь, что, как морозные рисунки на окнах, застывает прекрасными линиями ледяной воды в остывающем сердце?..

Я открыла сегодня все двери и окна в этом доме, чтобы впустить сюда холод. Я включила весь свет, это лживое мерцание желтоватых круглых шаров мертвого огня. Я сделала так, что Молчание и Одиночество встали за нашим плечом въяве, я не могла больше ждать, когда оно решит случиться само, и я ждала, что ты придешь и рассеешь сгущающееся ощущение наплывающего безразличия, но ты растворился в нем, как будто именно здесь наконец обрел свой дом. С миром Земли, приближающейся к точке вечного покоя, могла ли я рассчитывать на то, чтобы сберечь искру трепещущей Жизни?

Смерть не страшна, ибо является всего лишь переходом. Страшно замереть вместе с заснувшим миром, обратившись в НЕЖИВОЕ, нечто, чему изначально не присуща Жизнь. Страшно поверить в то, что Солнца не было и не будет никогда, что все, что было с нами — даже не сон, а краткий миг пробуждения от одного Холода к другому. Необъяснимая игра Мира, блеск радужных паутинок на ресницах глаз, открывающихся навстречу вечности, которая всегда была и которой никогда не было…

Мой дом, стены и крыша, мой Род и мои Боги — были ли они когда‑либо в действительности, ушли ли они, оставив мир осиротелым, вернутся ли когда‑нибудь — все это уже не имеет значения, потеряв свой смысл в леденящем неподвижном круге высшей магической силы — силы Неживого…

СИМ РАЗОМКНЕМ ВРАТА, СВЯЗЫВАЮЩИЕ МИРЫ, И ВЫПУСТИМ НА СВОБОДУ ДУШУ УХОДЯЩЕГО ГОДА…

…Над потерявшейся, смерзшейся, утратившей веру землей разгорается первый луч чистой, как застывшие капли росы, первой зимней зори…

Кельтский Имболк, День Свечей средневековой Европы, скандинавская Ветреная месса, Громница славян — очень сложный и многоплановый праздник, обозначающий у различных народов Северной Европы перелом зимы на весну и пробуждение Богини, а с ней — пока еще девственных, стихийных сил природы.

Об Имболке, в отличие от Самайна и Коляды, известно довольно мало памятников, которые раскрывали бы его мистериальное и обрядовое содержание. Поэтому глава, посвященная Имболку, гораздо беднее подлинными этнографическими материалами, чем предыдущие главы. Не следует по этой причине считать Имболк менее значимой точкой Годового Коло. Просто необходимо учитывать, что Имболк приходится как раз на середину зимы — самое «непраздничное» время для живущих натуральным хозяйством, в какой бы части Европы они ни обитали и на какой бы ветви языков ни разговаривали. Поэтому и мистериально–обрядовое наполнение праздника в народном календаре гораздо скромнее, чем у последующих весенних праздников или развернувшейся месяцем ранее грандиозной мистерии зимнего Солнцестояния. Эта точка расположена прямо посредине «темной стороны» года, и потому во многом совмещает в себе, с одной стороны, брутальное настроение «Страшных вечеров», а с другой — первые предчувствия грядущей Весны.

Дух Имболка неуловим, иррационален, пожалуй, в наибольшей степени из всех праздников. Лучше всего будет раскрыть этот дух не сведениями, а образами, построив описание праздника на выдержках из литературных произведений и образцах современного нам мифотворчества.

Парадокс Имболка в том, что это одно из самых холодных времен года, при этом свет начинает существенно прибывать именно в это время. Отсюда общий для всех семей смысл — преломление Зимы. В разных традициях это — пробуждение «медведя», гадание по солнечному свету, праздник огня — но не широких костров, а малой свечи: на Канделора, или День Свечей (такое или сходное название этот праздник носит во Франции, Италии и Испании), со свечами обходили поля и огороды. Этот праздник знаменует открытие источника юности и пробуждение воды.

Имболк — самый сокрытый праздник кельтов. Грейвс так пишет об Имболке в своей «Белой Богине»:

«Второй месяц начинался 21 января и заканчивался 17 февраля. На его середину (2 февраля) приходится важный кельтский праздник — теперь: Сретение. Он знаменовал оживание года и был первым из четырех дней, в которые британские ведьмы справляли свои шабаши…

…В Ирландии и Шотландии 2 февраля — день святой Бригиты, бывшей Белой Богини, оживляющей Тройственной Музы. Связь рябины с огненным праздником Сретения показана в «Книге Бал- лимота» в огаме Моранна Макмейна: поэтизируя рябину, он называет ее «услаждением глаз, что есть Lisiu, огонь»» [14].

Для Европы, как Западной, так и Южной, этот день — начало «аграрной весны».

Сретение — встреча Весны на полдороге. Наши северные братья говорят, что в эти дни (вернее, 3 февраля — день св. Блазия) ветер поворачивает на весну. Интересно, что в скандинавском календаре есть день св. Блазия–Власия, имя же праздника звучит как blossmesse — «Ветреная Месса». Соотносится ли сие со славянским праздником, также связанным в народном месяцеслове со св. Власием, 12 (25) февраля, и почему два «Власия» двух северных стран так отстоят друг от друга, даже без учета календарного смещения — загадка, сегодня еще не разрешенная.

На Громницы должен жаворонок пискнуть, даже если замерзнет. В эти же дни на Руси (6 февраля н. ст.) по народному месяцеслову — «Аксинья–Полухлебница», «Полузимница» — середина зимы, когда она в полной силе, но убыль ее ближе с каждым днем. По этому дню старались рассчитывать расход хлеба и других припасов, запасенных на зиму, — чтобы к «Полухлебнице» израсходовать ровно половину.

В это время просыпается в своей берлоге Хозяин леса — Медведь — и ворочается в своей берлоге с боку на бок. Сходная примета существует и для Коляды, но восточнославянские поверья, связанные со Сретеньем, повествуют и о дальнейшем: Медведь в эти дни ненадолго пробуждается и выходит из берлоги. Если в этот день он увидит свою тень, то есть будет солнечно, то весна еще долго не наступит, а если будет пасмурно и ветрено, то этот ветер вскорости принесет весну. Примечательно, что эта примета связана с праздником Сретения и на обширном пространстве Руси, и у западных славян, и в романской Европе с ее более мягким климатом (хотя в реальном времени между «Сретениями» в католических странах и на Руси из‑за разницы календарей образуется разница в две недели). «Медведь выходит из своей берлоги и не возвращается в нее, если стоит пасмурная погода, если же светит солнце, то он забирается в берлогу еще на 40 дней»…

Интересно, что в литовской традиции на этот день — конец января (Kirmhi diena) — поминаются впавшие в зимнюю спячку змеи.

По Пеннику, символом Имболка является палка с пятью ветками, символизирующая поднятую руку с расставленными пятью пальцами.

Главная мифологема Имболка — Богиня в образе Девы- девственницы, соответствующий мифологический динамический образ — превращение Зимы–старухи в деву Весну.

Холодность Имболка хорошо сочетается с представлением о переходе Богини в новую ипостась: из черной зимней ипостаси бесплодной владычицы Нижнего мира (Hag, Hela). Богиня трансформируется в холодную ипостась повелительницы ранней весны, Девы–девственницы, священной Невесты Года и Солнца — у разных семей в названиях праздников присутствует корень Bride — Brigantia в кельтских землях, St Brigit в Ирландии, Brigit, принцесса Ullr, у скандинавов (Asatru), в фольклоре континентальных германцев — Брита, Перта, Перата — «блистающая». Новая ипостась Богини покровительствует силам исцеления, ремесел и поэзии. Сакральный смысл праздника — День Очищения года, время девственности мира, время, когда живые организмы начинают готовиться к приходу нового периода плодородия.

Именно от кельтской Бригантин произошло имя поздней христианской святой Бригиты. Но даже во времена «христианского» периода ее почитания сохранялась память о древнем образе Бригит: по легендам, над ее головой пылал не нимб святости, а огромный огненный столб. Ей были посвящены дубовое дерево и священный негасимый огонь, который и в христианское время поддерживался двадцатью монахинями в монастыре Келл–дара (дословно «Храм из дуба»), основанном на месте древнего святилища [15]. Столь яркие черты образа Бригит важны для нас тем, что говорят о связи богини с негасимым огнем: о сложной роли стихии Огня в праздник Имболка ниже будет сказано подробнее.

Иногда легенды упоминают о «Трех Бригит», а также об изображении Богини в виде трех птиц. Бригит подает земледельцам урожай и защищает от пожара, помогает при родах, почитается хозяйкой домашнего очага. Существуют пастушеские поверья, что Бригит выпаивает молоком новорожденных ягнят, которые весьма уязвимы для последних зимних холодов.

В наибольшей степени Бригит почитается как хранительница мудрости. В одной из ирландских легенд цикла «Старина мест» о Бригит говорится так: «И тогда повелела Бригит, дочь Эохайда Оллатара, женщина друид и филид, горевать, причитать, горевать и оплакивать мертвых». Вспомним, что Эохайд Оллатар, то есть «Отец Всех», является одним из имен Дагда.

Негасимый огонь в индоевропейской Традиции посвящался многим богам, но из женских божеств его владычицей чаще всего становилась Богиня–Дева. Девственность хранили и посвященные жрицы, предназначенные для вечной стражи у огня. В качестве примера назовем античную Весту и ее священный огонь, поддерживаемый непорочными весталками.

Отметим, что негасимые огни в честь Богини–Девы или мужского божества возрождения и весны, но непременно охраняемые девственными жрицами, известны и у балтов, и у славян. Один из таких огней озарял святилище Лиго, божества древних пруссов, которому был посвящен весенний праздник. Сказания доносят до нас, что бог требовал от своих почитателей неслыханного пьянства и разгула (что отчасти роднит его как божество изобилия именно с Дагда, отцом Бригит). В то время как у подножия холма бушевал пир, на его вершине дева–жрица, избранная из прекраснейших девушек Самбии, хранила священный огонь, не отлучаясь от него ни на час, и любоваться ее красотой можно было только издали [16]. Располагалось святилище на горе Хаузен, которая и ныне почитается волшебным местом. Ежегодно по весне гора от подножия до верхушки одевается снежно–белыми цветами ветреницы, подобными наряду невесты…

Найджел Пенник пишет:

«The festival of Imbolc is also called Brigantia, after the virgin goddes Bride whose festival was celebrated in the Celtic lands on this day with bonfires and blazing brands». Иными словами, праздник Имболк также называется Бригантия, в честь девственной богини Брайд (выделено авторами), праздник которой отмечался в кельтских землях в этот день кострами и горящими факелами. В Ирландии, поклонение Божественной Девственнице на Candlemas проходит в день святой Брайд (St Bride), посвященный святой Бригите, продолжению языческой богини–матери в ее девственной ипостаси. И весь год, когда женщина надевает белое для женитьбы, она становится невестой (англ. bride), олицетворением Богини.

Согласно разысканиям Пенника, имболкская Брайд — это триединая богиня, атрибутами которой являются целительство, поэзия и fire‑craft, что, на наш взгляд, стоит понимать как все, связанное с огнем: искусство разведения священных огней, работа с огнем в магии, даже огненные игры, которые становятся популярны в наши дни на праздниках под открытым небом [17].

День Бригит празднуется 1 февраля. В день Бригит море становится теплее — Бригит опускает туда руку.

В землях скоттов сказывают: с 1 ноября по 1 февраля на земле владычествует одноглазая ведьма Кайллеах — «старая женщина». Она поднимает бури, ударом своего жезла губит все живое. С нею бьются соединенные силы Солнца, Росы и Дождя. Это Кайллеах держит Бригит в плену на удаленном острове, а освобождает ее рыцарь Энгус Мак Ок — Вечноюный, известный нам по ирландским скелам как сын Дагда. Первого февраля они вступают в брак.

Мудрые же сказывают о том иначе. Одноглазая Кайллеах — суть зимнее лицо юной и прекрасной Бригит. Накануне Кайллеах отправляется на остров Юности, где в лесу бьет источник молодости. Там при первом блеске рассвета она омывается в бегущей воде и обретает молодость — снова становится Бригит, юной девой весны, и под рукой ее расцветают цветы, белые и желтые.

Какие еще мифологические образы предстают перед нами на Имболк? Ветер и огонь, кои воедино составляют гром — силу грядущей весны, когда ветер понесет уже не снега, но грозу и дожди животворные. Потому к силе ветра и огня присоединится сила воды — стихия Матери, коя на этот праздник является во всех своих обликах — и старой ведьмою, и юной девою, и Хозяйкою в полной силе. Этот чудесный миг прозрения в Зиме зарождения грядущей Весны, неуловимый как ветер, мы и ожидаем, чтобы постичь и принять его Силу в беге туч, в неурочном пении жаворонка, в таинственном пробуждении Хозяина в берлоге. Провидеть его до конца может только Вещий, но обращения к Вещему в это время сокрыты от многолюдства — он, хранитель земли в зимнюю пору, несет ныне самую трудную стражу на последних всплесках силы Зимы, потому привлекать его на многолюдство не след…

Имболк — в первую очередь праздник, посвященный Богине; соответственно, первый и главный мистериальный образ, приходящий в голову в этот день, — это образ перехода Богини из ипостаси Старухи в ипостась Девы.

Прекрасное поле для мистериального исполнения представляет приведенная нами пара шотландских сказаний о Бригит. Полную волю может дать себе исполнитель роли злобной одноглазой Старухи–Зимы: пока идет ее время, она всесильна и может ни на что не оглядываться. Битва с силами грядущей Весны также не обязательно должна окончиться поражением Зимы: время для этого еще не пришло.

А то, какую из двух парных сказок выбрать, — должна решать сама будущая Бригит, какой путь преображения ей самой ближе: освобождение из плена вечно юным рыцарем — или чудесное преображение с помощью вечно девственной родниковой воды.

Если мистериальный смысл более позднего Весеннего Равноденствия — схватка двух равных, или по крайней мере сравнимых начал Зимы и Весны, из которой Весна законно выходит победительницей, на Имболк Дева только просыпается. Соответственно, и другие волшебные и сказочные сюжеты, связанные с пробуждением Девы, могут использоваться как источники соответствующих образов для мистериальных действ. Здесь, естественно, в первую очередь приходит в голову образ спящей красавицы, пробужденной от ледяного сна прекрасным принцем. Образ сна в хрустальном (ледяном!) гробу здесь прекрасно передает мистериальное представление сковывающей землю об это время зимней (темной, мертвой) силы.

Интересно рассмотреть в качестве мистериальной базы для осознания образа Имболка «Речи Сигрдривы» из Старшей Эдцы. Образ девственной валькирии, разбуженной Сигурдом и восставшей ото сна, в который погрузил ее Один, в одной из своих ипостасей — Владыка Мертвых, хозяин Того и Этого миров, прекрасно поддерживает основную женскую мифологему праздника. Символично и явленное проснувшейся валькирией откровение рун: еще с античных времен именно девственная ипостась Богини (оживляющей Тройственной Музы, по Грейвсу) покровительствовала поэзии, провидению и мистическим откровениям (греческие пифии).

Связь «Речей Сигрдривы» с мифологемой Бригит, на первый взгляд неочевидная, выступает на поверхность, когда мы вспомним, кто такие валькирии. Это не духи, а смертные девы, правда, не совсем обычного происхождения: большинство известных валькирий — дочери конунгов, ведущих свой род от богов. От Одина они получают дар летать по воздуху и участвовать в битвах — не как «наземные» участники, но как незримые исполнители воли Дарителя Побед. Валькирии сохраняют этот дар, пока не выйдут замуж.

Обычно валькирия, хотя и видится постоянно с Отцом Дружин, но не почитается за особые познания, не изрекает какой‑либо потаенной мудрости. Ей, как и воителю из смертных, может прийти видение или озарение по поводу грядущей битвы, она носится по воздуху, является на битву незримыми путями, но не более того. Но Сигрдрива, лишенная Одином дара и им же обреченная на неизбежное будущее замужество, погружается в зачарованный сон и во сне обретает необычные для воителей познания. Как покинувший тело дух спящей Сигрдривы странствует между мирами, так и сама Сигрдрива проваливается в пробел между двумя периодами своей собственной судьбы: она уже лишена дара валькирии, полетов и сражений, но еще не вступила в приземленный удел мужней жены. В этой пропасти, в момент прыжка из судьбы в судьбу, открывается ей знание рун, которое она вряд ли ощущала, когда сражалась рядом с Одином. А заодно и понятия о правильном устройстве жизни, которые она, вместе с рогом меда — «напитка памяти», передает воину, пробудившему ее ото сна. Текст речей Сигрдривы мы приводим ниже полностью.

Если для кельтов, живущих на островах, праздник Перелома Зимы становится праздником воды, а для обитателей побережья северных морей — праздником ветра, то в магии славян, в особенности западных, и порубежных с ними белорусов все больше проступают огонь и гром. В этих землях праздник называется Громница, свечи, которые зажигают в этот день — «громнички». Их хранят в течение года и зажигают во время грозы. В день свечей их пламенем выводили косые кресты на входе в дом, каждый из домочадцев опаляет над ней волосы, воск такой свечи смешивают с льняным семенем от бури. Вспомним, что по известной пословице ветер сеют, а бурю жнут, и властвует над этим та же богиня, что прядет лен судьбы, образ которой остался на всей Руси в почитании Громницы–Богородицы, стоящей на камне, велящей огню и воде. Ей служат Дивы–цверги, согревающие землю дыханием, в ее честь играются воинские игры о битве Света и Тьмы — у нас на Масленицу, которая частенько приходится на февраль, в Европе точно на Бригиту.

В этот день у славян девам запрещено расчесывать волосы, также не стоит прясть и плести сети, как и на славянский праздник Пряхи Судеб. Для защиты от шторма призывают огонь — жгут метлы и веники. Мудрость книжная напоминает о Боге–Ване Ньерде, усмиряющем огонь и воду, правителе ветров, хозяине Корабельного Сарая (Бригантия — начало навигации в Северном море). Память же народная хранит обычаи, указующие на волшебное родство бури с женским прядением и девьими космами, а жгут метлы и веники — любимое орудие ведьмы, так похожее на женские косы и на струи дождя…

Как у славян, так и у островных кельтов распространены относящиеся к этому празднику обряды, связанные со свечой. Огонь громницкой свечи равен по силе купальскому костру, но защищает не весь окрест, а один дом.

С пробуждением девственной женской силы связаны обряды освобождения воды или омовения в источнике юности.

У кельтов, с их более мягким климатом, на Имболк распространены обряды, связанные с «зачином» аграрного года, в том числе — обряд пропахивания первой борозды. Очевидно, что даже для британского климата этот день еще слишком холоден для начала сельскохозяйственных работ, поэтому данное обрядовое действие в большей степени имеет чисто символический смысл скорого пробуждения земли.

С этим же периодом в Британии связано время ягнения овец; соответственно, обрядовым напитком на Имболк логично становится молоко.

На Островах девушки в честь Бригг омываются росой или снегом. Девичий караван носит по домам «последний сноп», ставят его на почетное место и устраивают пир. В этот же день дожигают «рождественское полено» в тех домах, где оно не сгорело дотла, и оставшиеся от Рождества украшения. Там, где почитается этот обряду к магии воды, отмечающей это действо на островах, присоединяется магия огня. Вспомним, что Бригг хранит и от пожара, а «рождественское полено», в наших краях бадняком именуемое, — сродни спящему зимою громовому божеству, огненное восхождение которого во второй раз — более прочный залог неминуемого его возвращения.

Вообще, ритуальное очищение, символизирующее собой переход из состояния старости, сна и смерти в состояние девственности и пробуждения, является обязательным элементом ритуальных обрядов для данного праздника — в самой разнообразной форме — форме общего омовения, умывания естественной влагой, отказа от пищи, в том числе животной и т. д. В качестве практики из современной жизни, заметим также, что именно этот период (вторая полов» на января) является одним из двух наиболее биологически естественных периодов для общего очищения организма.

В Приложении к этой главе нами представлено описание празднования Громницы (Имболка) в 2001 г. в нашем Доме Ясеня.

В русском месяцеслове день Сорока Мучеников (22 марта н. ст.), совпадающий с весенним Равноденствием, не относится к числу великих христианских праздников, но щедро отмечен весенней — не столько солнечной, сколько птичьей — архаической символикой, Равноденствие отмечается «мирными», по преимуществу женскими и детскими обрядами — изготовлением ритуального печенья^ жертвенного полотна, встречи Весны с хлебом.

Из обрядовых песен–веснянок, наиболее яркие из которых мы приводим в приложении, видно, что Весна представляется в женском образе, а то и двух — молодой жены и ее дочери–девы:

Обе они связаны с птицами — птицы служат им, переносят от них вести, несут их на крыльях. Птицы изготовляют для Весняночки белоснежную сорочку — символ ее девичьей чистоты и воздушной легкости.

Сороки — сорок морозов до весны (т. е. до Бельтана!). «Для морозу» пекли сорок «орехов» из ржи и овса и каждый день выбрасывали по одному на улицу; приговаривая:

А в Белоруссии пекли из теста 40 птичек- «жаворонков»: одну бросали в печь, остальные — детям или птицам.

С «жаворонками» в других местах закликали весну с крыш — хотя бы с крыльца. Поверье гласит, что жаворонок — первая птица, что прилетает в этот день из Ирия — рая. Сходно звучит «вырий», одно из диалектных названий жаворонка.

Множество вариантов весенней песни–приговора, исполняемой на Масленицу по всей Руси, гласит о том, что Весну приносят на крыльях птицы — жаворонки или кулики:

Иногда птицы приносят не Весну, а ключи, которыми должно отомкнуть Весну, выпустить ее на белый свет (из некоего заточения?):

На Сороки в Новгородчине женщины выходили за околицу с хлебом, кланялись в землю и приговаривали: «Вот тебе, Матушка- Весна, ржаного хлебца!»

В иных местах выходят с хлебом и новиной — первым вытканным полотном, предполагая, что Весна оденется в наряд из этой новины и пожалует.

Встреча Весны в образе женщины — или девы — освещается и песнями и обрядами. В это время выходили девицы впервые на улицу петь веснянки — «гукать» Весну. Песни с припевом «Гу!» исполняются в продолжение всей весны — т. е. до летних русалий. В одних местах эти песни начинают исполнять на само Равноденствие, в иных — где весна начинается ранее — на 1 марта ст. ст—14 марта н. ст., на старинное начало мартовского года, день св. Евдокии, в народном месяцеслове — «Годюшка». В других — наоборот, позднее, на 07 апреля н. ст., с которым связано не менее поверий, чем с Равноденствием. Этот обряд всегда исполняется женщинами.

Другая часть легенд и порожденных ими обрядов связана с женскими работами — в это время женщины оканчивают прядение и начинают ткачество. Накануне Сорок непременно надо допрясть последнею пряжу. Если незадачливая пряха будет допрядать остатки £ ночь на Сороки, ей это не пойдет впрок — Матушка подкинет еще 40 веретен.

Сорки относятся к «кривым неделям», когда запрещалось всякое верчение, кручение, витье и мотание: в эти дни прядется Судьба. Другие примеры — все более из переходящего календаря: Масленная, Фомина, Троицкая, и как исключение — Святки.

Первый весенний жаворонок, прилетая, кричит хозяйкам: «Кажи моты, кажи моты!» — эти же слова приговаривали хозяйка, когда пекли «жаворонков» (Чухломской уезд).

Масленица — «сплошная неделя», одна из «кривых», когда запрещались определенные женские работы, а освященный обычаем недельный разгул исключал всякую работу вообще.

Масленица, в отличие от Сорок, творится не одними женщинами и посвящена не одной женской силе, особенно в части взятия снежной крепости и кулачных боев.

По отрывочным сведениям, неделя после равноденствия называлась «Перуновой»: всю неделю приносились жертвы, которые помогут Перуну победить Зиму, на возвышенных местах разводились костры — «Перуновы огни». Часть этих обрядов, возможно, перетекла на Страстную неделю.

Солнечная символика связана в большей степени с переходящей Масленичной неделей, которая кочует на всем пространстве от Имболка до Равноденствия. Собственно солнечные мистерии и связанный с ними разгул отодвинулись по всей Европе на более ранний период — по правилам вычисления Пасхи, дата Равноденствия неминуемо приходится на пост.

Связь праздника с маслом, выраженная в самом названии, не случайна: в отведенный ему период коровы и овцы начинают телиться и давать молоко. Как мы видели выше, с этим событием в хозяйственной жизни прочно связан и Имболк, но если Имболк сопровождается по большей части обрядами очищения и ограждения, то Масленица, следующая чуть позже, — это неминуемый разгул, когда все и вся катается как сыр в масле. Это масляно–сырное изобилие — и на праздничном столе, и в народном сознании — ложится на несомненно солнечную основу, которой является блин.

Блины — ритуальное блюдо, связанное именно с праздником Масленицы не только на Руси, но и по всей Северной Европе, до самых Британских островов. Первый блин кладется на порог, а когда избы топились по–черному, его оставляли на волоковом окне — предкам. Блин, как мы знаем, является для славян не только носителем солнечной символики, но и поминальной трапезой в течение всего года. Масленица и следующие за ней весенние праздники отчасти посвящены и предкам: их «греют» — для них зажигают костры из старой соломы, изломанных колес или целых телег, предков окликают, ставят им трапезу. В народном календаре перед началом Масленичной недели приходится первая в году «Вселенская родительская суббота» — общий день поминовения и поминальных трапез, в которых обязательно должно присутствовать мясо. Даже в поговорке «Первый блин — комом» отразилось бытовавшее в старые времена почитание предка–Медведя: первый блин — Комам (то есть Медведям, на архаическом языке северных индоевропейцев).

Столб с колесом — символ победы Солнца над Тьмой, Дня над Ночью, состоявшейся или только будущей, сохранился даже в городской масленичной традиции — знаменитый столб с подарками, смазанный салом или покрытый льдом.

Масленая — действо символической победы над Зимой, в которой старалось принять участие как можно более народу. Самое распространенное действо восточных славян — взятие снежной крепости. Упоминаются даже такие крепости, которые штурмовали на конях. Часто крепость стояла на льду реки, а прямо напротив ворот была прорубь, так что первый ворвавшийся в крепость мог принять холодную ванну вместе с конем.

Также любимое развлечение Масленой недели — кулачные бои, одиночные и «стенка на стенку». Шумные стычки, не всегда игровые, на самом деле — действенный способ снять накопившееся за зиму напряжение.

Завершение Масленой недели — «проводы Масленки» — в разных местах проводится по–разному, но в любой из этих форм проявляются две темы: символика пути, проводов и избавление от старого. На Масленую (в иных местах — на праздники ранней весны: на Благовещение, на Страстную неделю) разжигают костры из старых соломенных постелей, из сношенных лаптей, сломанных колес или рассохшихся кадок, сжигают мусор, ветхое тряпье. На Селигер! до недавних времен такие костры складывали на озерном, еще крепком льду.

Проводы Масленки, как и встречу, отмечали устроением длинного конного поезда, с шествием ряженого «войска» или «старцев». Появление двенадцати старцев говорит о том, что когда‑то Масленая почиталась началом календарного цикла, и удачное ее проведение обеспечивало удачу на весь предстоящий год. Иногда отмечалось, что Масленицу в поезде ряженых изображала не чучелка, а ряженый мужик со штофом и калачами, обозначавший собою не столько зиму, сколько веселье и весеннее возрождение. Мужик сидит прямо на колесе, на вершине столба, укрепленного на санях. Обычай ряженым на встрече Весны ездить поездами из нескольких саней или телег является общим для славян и балтов.

Сожжение чучелки — на Руси явление далеко не повсеместное. Были места, где ее разрывали в клочья или топили в проруби. Обрядовые песни напоминают, что Масленку могли и закопать — в землю или в снег, чтобы раскопать летом, когда снег растает. Сами участники обрядов редко говорили открытым текстом, что жгут Зиму — чаще сожжению или утоплению подвергалась сама «Масленица» — дух праздника, вернее, праздничной недели. Польская этнография, напротив, упоминает о сожжении «бабы Мараны» — вредоносного духа зимы.

Провожали Масленую и спуском с горы пылающего колеса, приговаривая: «С горы катись, с весной воротись!»

Горящим колесом — в том или ином виде — отмечаются практически все солнечные праздники, кроме, пожалуй, осеннего. В иных местах это Коляда, в других — Купала, в третьих Масленица отмечается горящим колесом, а Купала — огненной колесницей-одноколкой (как отмечает Б. А. Рыбаков.)

Получается, что Комоедица — не столько встреча Весны, которой предстоит путь еще неблизкий, сколько проводы Зимы, которой, как стихии одушевленной и доступной к контакту, открыто напоминают о том, что ее время на исходе. Зимне–весеннее безвременье начинается гораздо позже Масленицы, Равноденствие — всего лишь его преддверие, полоса значимых праздников начала апреля — его врата, окончательный и бесповоротный приход Весны отмечается с первой зеленью — рубеж апреля и мая.

Погодные условия на большинстве территории Руси во время Масленой недели, да и в само Равноденствие, более напоминают зиму, чем весну. Поэтому битвы с Зимой и сожжение чучела–Зимы не отражают происходящее ныне, а провоцируют будущую победу, обозначают всеобщее желание придать дополнительный импульс великой битве природных сил.

Обрядность кельтов и германцев Западной Европы

Тому читателю, который упрекает нас в неоправданном смешении традиций разных народов, непременно захочется отказаться хотя бы от части своих возражений, когда он увидит, как много общего в праздновании Масленицы на равнинах Руси и в горах Шотландии. В частности, шотландская традиция насчитывает немало обрядов и поверий, связанных с блинами.

Традиционные шотландские блины — из овсяной муки, с добавлением яиц, молока и мясного бульона — выпекаются с участием всех членов семьи, и мужчин, и женщин. Из общей стопы выделяются «сонный блин», который девушки и женщины кладут под подушку на ночь, и «немой блин» — тот, кто его печет, должен сохранить молчание и не смеяться. Между тем все окружающие пытаются рассмешить его или спровоцировать на разговор. Если пекущий нарушит молчание, то право испечь «немой блин» переходит к другому члену семейства.

Последний блин использовали для гадания — в него запекали нитки, пуговицы, наперстки и т. п. (шотландцы, в отличие от наших сородичей, не считали, что блин должен быть тонким и прозрачным). Самой удачной находкой и для мужчины, и для женщины считалось кольцо.

По всей Британии распространена масленичная забава — бег хозяек с блинами. Участвовать в забеге может женщина не моложе 18 лет, она должна быть обязательно в фартуке и косынке. На бегу каждая участница подбрасывает и ловит блин на сковородке, так, чтобы он перевернулся в воздухе не менее трех раз.

Другие масленичные забавы английских горожан также весьма сходны со славянскими. Упоминается, например, перетягивание каната, который сбрасывают на площадь из верхних этажей мэрии, прямо в толпу. Также отмечена потеха, сходная с традицией кулачных боев — шествие представителей разных профессий: кузнецов, моряков, плотников и других. Если две процессии встречаются на перекрестке, между ними начинается стычка.

Своеобразен также старинный шотландский «футбол без правил», который играется командами с неограниченным числом игроков и на больших расстояниях — на полях, дорогах, так что ворота иногда отстоят друг от друга на 3—5 километров. Соревнуются между собой команды разных деревень, или представители разных профессий, или женатые против холостяков. Игра занимает три тайма, для каждого из которых вводится свой мяч —золотой, серебряный и пестрый.

Присутствует в англо–шотландской обрядности и чучело: в начале поста ставилось посреди деревни мужское чучело — «Джек Пост». Во все время поста в него бросали камни и палки, а в Страстной понедельник — начало последней недели поста — выносили за пределы деревни, где сжигали или топили в воде [20].

Обрядность балтов

У балтов, весеннее Равноденствие (Lyge) становится первым значимым svente («отмечанием») весны, хотя признаки весны появлялись в природе и в душах людских и ранее.

Именно в ходе Lyge традиционно праздновались в Литве Uzgavenes — проводы (изгнание) Зимы.

У балтов, наследовавших пруссам, обряды этого дня связаны в первую очередь с соревновательными играми и шутейными битвами, характеризующими двойственную (Dvyniai) природу праздника. Битвы и дуэль между LaSininis, символизирующей обжорство, и Kanapinis, символизирующей пост и сдержанность, в которой тощая Kanapinis, символ только народившейся и голодной Весны, одерживает верх над толстой, уверенной в своих силах LaSininis.

С этим же связаны всевозможные соревнования, гонки, скачки и игры.

More, Мора, соломенная женщина, символизирующая Зиму, проносится по всем дворам, а в конце праздника торжественно сжигается, символически уступая место силам Жизни.

У балтов в этот день уже начался период весенних Духов (veles); по мнению А. Рекашиуса, в ходе этого праздника, напрямую связанного с защитой будущего урожая, Духи могут выйти из пространства сакрального в живое пространство людей. Поэтому один из элементов обряда — ряженые: животные, странники и демоны, козлы, аисты (посланцы Иного Мира), лошади, символическая Богиня Смерти, доктора (поздний образ, заменивший мага или волхва), нищие, бродяги, солдаты, цыгане — все те, что в силу профессиональных занятий «ходят близко к кромке» Того и Этого миров.

Часто отыгрываемый в ходе праздника образ — образ символической свадьбы или похорон.

Очень интересным и поистине неиссякаемым источником озарений для любого последователя традиции могут стать сохранившиеся литовские dainos, или священные песнопения (в различных регионах страны лучше или хуже сохранились те или иные их типы).

Наиболее часто встречающиеся образы dainos, связанных с Проводами Зимы, включают:

- Образ лошади и стойла — символ пробуждения жизненной энергии;

- Образ бегущей воды и моря — символ предвечного Всего, из которого все рождается и в которое все уходит;

- Образ молодой девушки, расчесывающей волосы, — символ Юной Богини;

- Собственно образ женских волос, символизирующий движение в природе и жизни;

- Лён — символизирующий распространяющуюся повсюду, всеобъемлющую Жизнь.

…Она продолжала терять вещи. Хотя вернее было бы сказать, что вещи словно бы теряли ее. Было очень забавно наблюдать, как они внезапно утрачивали связь с ее присутствием—так, словно бы ее внимание, которое придавало им определенное положение в пространстве и функциональную принадлежность, внезапно утрачивалось, и вещи оставались сами по себе, совершенно не представляя, что делать с вновь обретенной свободой. В первый раз за всю жизнь она задумалась о том, что же на самом деле значит — вещь в себе, и по мере того, как ее рассеянный внутренний взгляд — назвать его антивзглядом, тем, что остается, когда исчезает взгляд — попеременно как будто со стороны устремлялся на ту или иную вещь, она обретала свою новую сущность и как бы исчезала из ее реальности событий.

Поначалу это вызывало некоторые неудобства, но, впрочем, этот момент ей тоже уже было трудно вспомнить. Вместе с вещами уходили их названия, вернее, понятия о них, и появлялись другие, доселе неведомые; а может быть, те же самые понятия, внезапно перемешавшись, обретали новый, какой‑то синтезированный смысл.

Мир вокруг нее расширился и удлинился, и вместе с ним удлинилось время, вернее, оно просто стало нелинейным, приобретя утраченную когда‑то давно способность самостоятельно выбирать последовательность чередования определенных своих отрезков. Она не мешала времени — ей было интересно наблюдать за миром, внезапно зажившим своей жизнью; да и к тому же ощущения времени, вкуса, солнца слились в одно — почти что непередаваемое на уровне понятий — или ей просто было лень пытаться что‑то определить? Формы окружающих предметов, включая и уже непонятную категорию людей, стали расплывчато–смазанными, и между заполненными материальной субстанцией частями пространства стало очень просто проходить, как между декорациями, расставленными на огромной облитой солнечным светом деревянной площадке.

Потом куда‑то пропало ощущение эмоциональных переживаний — в памяти цветными обрывками еще кружились смешные слова — тоска, боль, отчаяние, но смысл куда‑то ускользал по мере того, как лоскутки слов растворялись в стремительном и в то же время неподвижном потоке, название которому она не знала, но чувствовала, что он включает в себя все то, чем она когда‑нибудь была. Впрочем, понятие «была» тоже потеряло ясность; вслед за освободившимся потоком внешнего времени ее собственное, внутреннее время тоже ощутимо перестраивалось; каждый момент, обретая власть над собственной судьбой, не исчезал и не сменялся другим по извечно заведенному кем‑то, но нелепому порядку, а просто оставался существовать наравне с остальными.

Потом мир стал потихоньку пропадать, растворяясь в неотвратимо наползающих потоках то света, то темноты — их смена происходила, не затрагивая смены дня и ночи, вернее, день с ночью словно бы обменялись своими качествами или, соединив их, игрались теперь, переплетая части друг друга, как широкие шелковые ленты.

Потом не осталось ничего, кроме сна и обрывков ярких воспоминаний, — вот оно, самое упорное, не желающее становиться самим собой и оставлять ее, как все остальные, в нем присутствует много слов, уже утративших свой смысл, но живущих внутри этого момента; девочка — или девушка? замершая на границе большой площади — по ощущению залитого солнцем расплавленного мира ясно, что площадь существует сама по себе, так же как и мост за ней, фигуры и формы, движущиеся в разные стороны — понятно, что это движение — иллюзия, и форм этих также не существует в данный момент, а за всем этим, вернее, сквозь это, просвечивают вершины гор, пыльный серо–бежевый цвет должен был бы быть основным, именно такого цвета камни под ногами, но пространство придает хотя бы немного удаленным объектам свои, невероятные оттенки, синий, багрово–золотой и лиловый, оттенков таких цветов не бывает в природе, и очевидно, что все остальное — декорация, что нет ни асфальта, ни домов вокруг площади, ни движущихся фигур, ни девочки, потому что ее глаза просто не способны пропустить и с сознать такое количество оттенков цветового спектра…

Потом остался только сон, покой и растворение, золото и зелень, внезапно оттаивающие мягким ощущением свеже–зеленой травы маленького плато, обрывающегося в прозрачность утренней реки, — голову поворачивать не хочется, хотя понятно, что за спиной — золотые сосны и дальше разреженный молодой подлесок, и вместе с названиями вещей снова приходит ощущение звуков, холодноватое, как привкус мяты или еще не стряхнувшая утренний туман поверхность воды, ну да, конечно, зеленое, голубое и золотое, как просто, а еще запах земли, и чуть пыльный привкус на губах, и какие‑то звуки — шелест, да, именно так это и называется, а над обрывом, в безопасном, однако расслабленном отдалении стоит Человек: — именно так, и он еще не видит ее, но скоро она окончательно проявится, и тогда он обернется, и его лицо непременно будет очень знакомым, хотя, конечно, никогда не виданным доселе. Впрочем, скорее всего не будет никакого лица, а будет намек на все то, что приносит радость и вызывает улыбку, и она, конечно, улыбнется, v тогда лицо, стряхнув наконец выражение настороженного ожидания, которое прячется в углах смеющихся глаз, станет таким, каким ему захочется, а голос с лукавой картавинкой произнесет то самое одно слово, которое только и имеет значение в месте, где начинаются и кончаются любые дороги:

— Здравствуй.

Бельтан — второй по значимости кельтский сакральный праздник, один из четырех Огненных Праздников, знаменующий собой конец весны и начало лета. Бог Бельтана у кельтов — это Бел, Божество солнечного огня, Беленое галлов — современников Цезаря, Бальдор скандинавов и наш Ярило. В равной степени праздник присутствует у всех европейских народов.

Смысл Бельтана у всех европейских народов — всеобщее торжество и полная победа Весны и Жизни, это праздник Юности и праздник Юных. Главное здесь — общая для всех радость о воскресении (или сотворении) мира. Боги, которых призывали и ждали, наконец пришли.

Бельтан — праздник «хаоса и размножения», самый сексуальный праздник года, знаменующий глобальное оплодотворение Земли силами Огня и Солнца. Грейвс в «Белой Богине» пишет: «Месяц (ивы. — Примеч. авторов) начинался 15 апреля и заканчивался 12 мая, и первый день мая, известный оргиастическим праздником и обладающей колдовской силой росой, приходился на его середину».

Отчасти отголоском этих буйных огненных обрядов и ночных мистерий–ряжений являются «игрища межю селы», славянские купальские оргии, которые — по личному мнению авторов — сохранив свое значение, сместились по времени на более позднюю сильную точку. Во всяком случае, устроение наиболее массового и заметного Праздника Любви не жарким летом, а на Бельтан выглядит значительно уместнее — на Бельтан подобные игрища носят гораздо более светлый и праздничный характер, когда молодые (да и зрелые!) парни и девы отождествляют себя с проснувшейся и активно оплодотворяющейся землёй. На Летнее Солнцестояние, праздник Тризны по умирающему году, оргия будет носить значительно более темный характер, но и женская магия у славян в чем‑то будет потемнее кельтской, даром что хуже известна…

У кельтов и германских народов начало празднования Бельтана приходится на ночь 30 апреля, Майская ночь в Британии или Вальпургиева ночь у германских народов — центральный ведьминский шабаш года, еще более опасный для смертных, чем сумрачный Самайн. Ночное празднование знаменуется магическими действиями, связанными с очищением и приобщением к магическим силам точки; дневное празднование — веселые гулянки и хороводы вокруг Майского Древа, или Шеста. Праздничные традиции сельского населения Европы были принесены в города рабочими с началом индустриальной революции, и сельские майские праздники потихоньку преобразовались в современные социалистические Майские Дни (маёвки), флаги, транспаранты и бумажные цветы которых перекликаются с украшением домов сельских жителей флагами, цветами и лентами в канун Майского Дня.

Вторая составляющая Бельтана, тесно связанная с первой, — праздник Земли, торжество окончательного преодоления зимнего холода и мрака, выход из весеннего безвременья. Всеобщее цветение, выгон скота из тесных хлевов на покрывающийся зеленью простор, готовность обработанной Земли принять семя. Это значение, в котором не столь явственно проявляется буйный языческий дух, было сохранено и в традициях христианского времени, встроившись в переходящий пасхальный цикл.

В том, что при этом наиболее светлый праздник года оказался связан с ночным светилом, нам видится не одно лишь коварство «отцов церкви», но и некоторое сакральное значение, связанное с определенным, но пока не вполне понятным нам значением силы Луны. Пасхальное торжество в западной церкви празднуется на полной или слегка убывающей Луне, в восточных церквах — на неделю позже. Пасхальная мистерия Европы на Бельтан является отголоском древних торжеств Воскресения Мира. Для этих праздников характерно сочетание полной мощи Луны (Торжество Богини) и возрастающей силы Солнца (День Ночь превозмог) — во время Бельтана Солнце восходит на час раньше и заходит на час позже, чем в день Весеннего Равноденствия.

Для народа, оставившего нам само название праздника, Бельтан был праздником королей, началом цикла, торжеством обновления сакральной мощи самой ирландской земли и ее верховного правителя. Все более или менее славные люди всех пяти королевств собирались на Бельтан во дворце верховного владыки, а люди попроще — в священных лесах близ своего обиталища. В сакральном центре Ирландии — Уснехе — возжигался «огонь короля», от которого зажигались огни по всей стране. Никто другой не мог возжечь огня прежде королевского. Первым, кто зажег свой огонь без позволения Верховного короля и остался жив после этого, был святой Патрик.

В своей статье о Бельтане Максим Фомин дает довольно подробный (разбор этимологии самого названия праздника:

«Пытаясь установить этимологию слова, мы встретили две основные интерпретации. Довольно обстоятельное объяснение мы встречаем в следующем фрагменте: «Бэлтене (Beltene) — огонь Бэля, т. е. финикийского бога Ваала…

…«В MSН.3.18 библиотеки Тринити Колледжа на стр. 396мы находим объяснение, близкое последнему: «Beltaine. i. bel‑dnne; bel dano ainm do idhal» — «Бэлтайне, т. е. новорожденные Бэля. Бэль также имя идола»: «Is апп dothaissealbtha dune cacha cethra for seilbh Bheil»: «Отдавали Бэлю новорожденных детенышей всех животных во владение [над ними] «. Но писец не уверен в этой этимологии, т. к. он немедленно предлагает другую, которую он помещает в словаре Кормака на другом месте, отличном от процитированного в начале: «Beltine — tune t‑soinmech» — «Бэлтине — счастливый огонь» (9; 6)…

…Другой ученый (Whitley Stokes) считает beltene или beltine составным словом, первый корень которого, очевидно, и. — е. происхождения. Он приближается к санскр. bhalo‑m — «вспышка, раскат, хлопок», которое опало до греч. falos «сияющий», общекельт. *belx‑s. К сожалению, вывод, к которому приходит составитель хроники журнала «Revue Celtique», далеко не удовлетворителен. «Праздник 1–е Мая, называемый в Ирландии Beltene, есть ни что другое, как кельтская форма Римских парилий.

Этот праздник отмечался в Риме на девять дней раньше, чем в Ирландии, — в 11й день майских календ — 21 апреля» (12; 86—87). Попытки отождествления Бэлтайне с его и. — е. близнецами не так уж редки в кельтологической литературе. Например, Дж. Рис пытался уравнять обычаи празднования 1–го мая с Фаргелиями античных Афин, хотя «кельтская дата не вполне совпадала с ее греческим двойником» (5: 518).

Вендрюес, напротив, склонен предполагать другое происхождение слова, а именно:

«Этимология слова, предложенная Д'Арбуа де Жюбанвилем (f), может показаться предпочтительной: сравнивая отглагольное существительное epeltu от глагола at‑bail — умирает (*ess‑ball-), он увидел в Beltaine дериват от простого *beltu, Gen. *beltain «смерть». Это происходит от того же корня, что и guel‑n — «закапывать, убивать», откуда лит. Giltine, имя богини смерти, что, кажется, точно соответствует Beltaine. Отсутствие синкопы в этом последнем слове может дать почву для подозрений, что речь идет о составной tine— «огонь». Эта гипотеза не исключает повторного соотнесения Beltaine с галл. богом Belenos — богом Солнца (е) (16: В-31)».

Широкий разброс мнений, разнообразие доводов — но из массы примеров четко проступают основные архетипы этой сильной точки: Новорождение — Смерть — Огонь.

У славян Бельтан — не одна волшебная ночь, но целая полоса значимых календарных точек, знаменующих очищение, защиту и готовность к зарождению жизни. Эти точки — как и переходящие, встроенные в пасхальный цикл, так и твердо связанные с определенной датой. Среди переходящих точек отметим: окончание Поста — Страстная неделя, постепенное сосредоточение перед грандиозной мистерией обновления мира, Чистый Четверг — очищение дома, баня для себя и отдельно для предков, ночь Воскресения — огненное шествие, бегство нечистых духов, Красная горка — неделя после Воскресения, праздник невест.

Из фиксированных точек самые сильные — Юрий–Ярило, соединяющий благодатный гром и защитные обходы скота, «Земли именины» — обряды, сопровождающие начало сева, наконец — первая встреча русалок — еще дев юных, как сама проснувшаяся Земля, едва осознавших красу свою и мощь, а потому не столь безысходно–погибельных, как на грядущую Купалу…

На широкой Руси, в связи с разницей в природных условиях, основные черты Бельтана в одних землях присущи праздникам начала мая (пасхального цикла), а в других — сместились несколько позднее, на цикл Троицкий, и потому славное имя Русальной недели носит в иных местах Красная горка, первая неделя после Пасхи, когда первая зелень едва пробивается, в иных же — неделя перед Троицей или после нее, 40—50 днями позднее, когда листья и травы достигают полной силы и пышности. Вторые Русалии служат как бы преддверием Купалы, соединяя «девичью» и «женскую» составляющие обрядов, посвященных Богине. Сходные обряды — встреч и проводов русалок — отмечены и на ранние, и на поздние Русалии. На обрядовых различиях двух этих точек мы здесь особо останавливаться не будем, об этом — чуть ниже.

У балтов праздник, соответствующий данной точке, носил название Velykos и был посвящен Велесу, так же как и зеркальный ему осенний Velesis (соответствует Самайну); праздником Velykos заканчивается весенний период veles (духов), стартующий на Весеннее Равноденствие. Дата праздника была плавающей и приходилась на первое воскресенье после весеннего (после Равноденствия) полнолунья; таким образом, после христианизации дата отмечания праздника стала совпадать с праздником Воскресения Христова (Пасха). Период отмечания Velykos — практически вся вторая половина апреля. Литовцы рассматривают праздник не столько как точку, сколько как двухнедельный период, с Вербного воскресенья по Atvelykis (воскресенье после Пасхи). Как и в славянских обычаях, время Velykis было связано с поминанием предков и посещением могил; на этот период приходилось много значимых магических и обрядовых действий, в первую очередь связанных с воскрешением стихий и их почитанием (земли, огня и воды).

В этот же период у балтов попадает так называемый Jore,

праздник, посвященный одноименному богу солнца (сравните с отмеченным в этнографии праздником Ярилы и с его наследником, современным языческим Ярилиным днем, празднуемым чаще всего именно в самых первых числах мая).

По Пеннику, знаком Бельтана служило северное Древо Жизни (Мировое Древо, Великий Ясень) с шестью боковыми ветвями. Символ Жизни и смерти, ось, вокруг которой вращается Мир, — вот смысловая нагрузка этого праздника для кельтских народов.

Говоря о дне сегодняшнем, в своем роде, можно сказать, что Россия, наследовавшая в этом отношении СССР, в настоящий момент является единственной страной, где бельтанский период является государственным праздником…

Для современных же россиян, что в какой‑то степени тоже символично, майские праздники — это воистину время поклонения Земле. Ведь именно в эти дни все жители Центральной России в едином порыве покидают города и спешат на дачи — чистить землю и готовиться к летнему севу. И неважно, что сеют они в лучшем случае картошку и огурцы, а иногда и просто траву и цветы; важен сам принцип, сам факт того, что нечто древнее в эти дни начинает «стучать в их сердце», заставляя, как могут, поклониться Земле…

Более того: нам доподлинно довелось в 2000 году обнаружить в районе Куликова поля в Тульской области святилище, расположенное в священной дубовой роще: камень–чашечник, на который по сию пору собираются на Первомай и Троицу парни и девки со всех окресных деревень. И пусть сегодня основное развлечение у них — водка да гармошка, все же веришь: не одна земля помнит свои праздники [21]…

Важнейший ключ к пониманию одной из основных мифологем Бельтана — это тот факт, что данная точка является «зеркальной» Самаййу и, соответственно, в той же степени характеризуется «открытием границ» между Тем и Этом миром.

В связи с этим, именно в период Бельтана в мир живых могут прийти гости из миров Иных.

Прийти, чтобы биться насмерть…

Именно на Бельтан высадились на берег Ирландии Партолон, а позже — племена Богини Дану. В сборнике «Кельтские мифы», в главе «Боги. Завоевание Ирландии племенами Богини Дану. Война с фирболгами», мы читаем:

«…В первый день Белтайн, что теперь называется Майским днём, пришло в Ирландию племя богини Дану, и пришли дети богини Дану сначала в северо–западную часть Коннахта…»

В другом описании пришествия в Ирландию народа Богини Дану говорится:

«…Приплыли Племена Богини на множестве кораблей, дабы силой отнять Ирландию у Фир Болг. Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись земли,… чтобы не в их воле было отступить к ним. Гарь и дым, исходившие от кораблей, окутали тогда ближние земли и небо. С той поры и повелось считать, что появились Племена Богини из дымных облаков…» [22].

В этом сказании не говорится прямо, что новый народ пришел на остров именно на Бельтан. Но сказание сохранило, что пришествие Племен Богини было связано с огнем.

Великие войска собирались в этот день, и зачинались битвы, исход которых менял лик мира, и новые племена сменяли старых хозяев Земли, а старые уходили в свой черед в подземные сиды и на священные острова.

«…На следующий день был назначен сбор войск, поскольку о Калан Май поэты поют так:

Именно в этот день, Калан Май, «Гвин маб Нидд сражается с Гуитиром маб Грайдаулом [23] из‑за любви к Крайддилад, дочери Лид да Ллау Эрайнта, самой величавой девы Острова Придайн и Трех Близлежащих Островов, и биться им до Страшного Суда», пишет один из известнейших современных филологов Николай Толстой в своем «Пришествии Короля». В этот день сражение Красного и Белого Драконов (два воплощенных тотема–покровителя двух великих народов, саксов и кельтов, настоящих и будущих владык острова Британии) наводит ужас на все земли… И опять мы видим мифологему битвы, причем с одной стороны в ней выступает нынешний обладатель земли, вполне земной персонаж, а с другой — Владыка с Той Стороны…

Вспомним, что в старину всякий пришелец, а особенно пришелец из‑за моря, был — в той или иной степени — посланцем Иного Мира.

В той же книге Толстого вот как придворный бард говорит о близости Того и Этого миров на Калан Май:

«…Но Калан Май не только время для того, чтобы плугу погрузиться в борозду, а кукушке куковать с ветки. Не только сынов человеческих охватывает волнение, но и тех, кто не из рода людского. Когда твои юноши и девушки будут плясать на зеленой траве перед твоей крепостью, на горных пастбищах и на лесных лужайках запоет свои колдовские песни и закружится в серебристой пляске Тилвит Тег, Дивный Народ.

Орды Аннона выбираются из своих подземных чертогов. Среди них мер твые, те наши праотцы, чьи подвиги вспоминают в пиршественных залах Тринадцати Королей Севера. Говорят, что они выходят из своих погребальных курганов и временами говорят с живыми. И те, кто умеет видеть, могут встретить их на закате или рассвете у бродов и границ, на перекрестках дорог и у изгородей…»

Сам сюжет книги Толстого разворачивается в таинственный день Юшан Май — в стылый предрассветный час взывали король Кенеу и его бард Киан к великому чародею Мирддину, похороненному под Чёрной горой; и восстал Мирддин, и прорицал будущее, и повествовал чудесную историю своей жизни.

Достоверно известно, что на Бельтан друиды устраивали огромные собрания и жгли костры в священных местах встреч; по принципу магического подобия, это могло быть и отражением изложенного в мифологических текстах, и в то же время могло лечь в основу священных преданий.

С другой же стороны, Бельтан — праздник, знаменующий собой пришествие светлой ипостаси бога Луга, праздник обновления, возрождения Света, прихода молодого Князя Солнца. Славянский Ярила, родившийся на Коляду и предстающий на колядских обрядах в виде мальчика, что в одной руке держит череп, а в другой — сноп колосьев, белокудрый и безбородый, является на своем белом коне в этот день, чтобы встретить свою королеву и вернуть земле ее плодородие. Кельтский Гури Золотоволосый возвращается из зимнего плена, чтобы царствовать прекрасные летние месяцы.

Здесь хотелось бы обратить внимание на важный образ кукушки, птицы–могильщицы, у кельтов настолько же принадлежащей Иному Миру, как и Сова (отсюда — народная примета по поводу «Кукушка–кукушка, сколько мне жить осталось?») и вспомнить, что третий день празднования Velykos у литовцев как раз и назывался Кукушкиным днём, или Маем (Geguzes).

Для людей Калан Май — праздник благоденствия и изобилия, когда наполняется корзина Гвиддно Гаранхира, «славного как дойная корова вод Придайна», и попадает в нее столько пятнистых лососей, сколько только могут съесть люди, и хватает всем. Для молодых же людей Бельтан — великий праздник любви, соединения сердец и молодого расцвета:

«Сердца страстных юношей и милых девушек тоже разгораются от волшебного прикосновения милостивого Гури, когда едет он, улыбаясь, по своей зеленой дороге, и желтые первоцветы рассыпаются по полянам, где тихо ступает его конь. И прежде чем закончится Калан Май, много юных найдут горячие и ждущие губы и теплые щеки, лежа в ракитнике на теплом склоне холма или таясь в туманных сумерках в рощице.

Калан Май — день веселья, любви и возрождения надежд. Гури Златокудрый — сын Рианнон, владычицы гривастых коней, и в этот день юноши Поуиса приводят на скачки своих лучших быстроногих скакунов. Вдоль длинного гребня Динллеу Гуригон помчатся они наперегонки с ветром в косых лучах солнца, когда даст знак король. Они резкими криками и прутьями из падуба подгоняют своих скачущих, размашисто несущихся коней, побуждая их на подвиги, достойные Майнласа, серого жеребца Касваллона маб Бели, или (лучше всего) Мелингана Мангре, поводья которого надежно держит в своих руках сам Ллеу — этот поросший ярким кустарником холм мил ему. Силой, выносливостью и отвагой своей, и тем, в каком порядке мчатся они, поддерживают кони прочность каменного основания холма и предвещают, как пойдут дела грядущим летом.

А потом воинства сражаются за обладание вершиной. На ней стоит король Поуиса, Брохваэль Клыкастый, сын прославленного Кингена маб Пасгена маб Каделла. Он — глава княжеского рода Каделлингов, чей прапрадед Каделл Сверкающая Рукоять Меча был тем самым, которого благословенный епископ Гармаун возвел в короли Поуиса и чье потомство до нынешнего дня правило всеми людьми Поуиса.

Брохваэль Клыкастый стоит в окружении своих телохранителей, и он сейчас Ллеу Верная Рука. Затем со всех сторон на холм взбираются остальные. Лица их раскрашены черным, они вопят, завывают, бесятся, как волки, и верещат, как дикие кошки. Это полное ненависти воинство Кораниайд из холодных туманов и гибельной мглы, что висит над извивами реки Хаврен и лужами росной равнины, от которых гибнут посевы и гниет урожай; ордами взбираются они на гордый холм, чтобы захватить его. Роясь, как трупные мухи над остовом, сбиваются они в беспорядочную толпу у его вершины. Занесены палицы, и обнажены мечи, течет кровь, женщины плачут и вопят, и яростная битва кипит на холме, покуда нечестивую орду снова в беспорядке гонят на равнину.

Эта битва подобна той, что ведут в верхних небесах Гвин и Гуитир каждый Калан Май, пока в конце всего не придет время последней битвы…»

(Н. Толстой. «Пришествие короля».)

Существует целый ряд мистериальных образов Бельтана, более- менее общих для всех народов Северной Традиции.

В числе этих образов:

Приход (встреча, поиски) короля и королевы. Майский король и майская королева — общий образ и для кельтских традиций, и для славянских праздников этого периода.

Образ пробуждающейся, готовой к посеву земли. У кельтов в особенности, основным мистериальным действием, знаменующим собой обновление земли, является всеобщее торжество соития. Действительно, с этого периода начинается то время, когда все в природе начинает идти в рост, готовясь зачинать плоды, вить гнезда и рыть норы.

У кельтов и у скандинавов вкупе в этот день ставился на поляне майский шест, который украшался лентами и прочей «красотой», вокруг которого водились хороводы. К ночи ближе возжигались костры, вокруг которых собственно и творилось всеобщее свободное гуляние.

Свадьба Солнца с Месяцем — славянский Великдень. Именно это действо символизируется знаменитым Бельтанским (пасхальным) яйцом: Луну символизирует широкий низ яйца, Солнце — острый верх.

Обновление Солнца и параллельно — празднование его Ярой ипостаси. Егорий — Юрий–Ярий — Ярила Весенний у славян, Jore у литовцев. Пришествие Ярилы на коне. Первый сев (пусть только ритуальный), обход стада и игры пастухов. На этот же период зачастую приходится литовский Perkunas, праздник первого грома, после которого очищается вода, ее становится можно пить из рек и ручьев, а также открывается купальный сезон.

Обновление Огня. Зажжение нового весеннего огня взамен того, что сгорел на Коляду, у литовцев.

Открытие грани между мирами, зеркальное таковому на Бель- тан. Общение с духами предков, последнее перед летом, у славян и балтов. Время прихода гостей из Иного Мира — у кельтов (см. мифологию точки).

Интересно отметить, что именно на период сразу после Бель- тана у славян приходились первые Русалии — время буйства нечисти в женской ипостаси, один из самых опасных периодов года.

Кельтский Бельтан — праздник начала теплого времени. В этот день на траву выпускали скот — основу хозяйственной жизни, как для древних кельтов, так и их окрещенных потомков. В древности праздник сопровождался большой ярмаркой. Одна из версий его имени — «Огонь Бели» — говорит о Бельтане как о празднике огня, точнее, огней. Если костер Самайна был огнем друидов, то огни Бельтана скорее — огнями королей, и никому также не дозволялось зажигать огня в эту ночь прежде королевских (Леру Ф. Друиды. С. 194). В Британии по сей день остался ряд мест, названия которых свидетельствуют о том, что это были места возжигания священного огня — Tan‑y–bryn (Холм Огня) в графстве Carmarthenshire; Tullybelton (Бельтанский Холм) в графстве Perthshire; и деревня Belton, рядом с городом Great Yarmouth, графство Norfolk.

Хотя королевства кельтов ушли в прошлое, а с ними — и королевская составляющая праздника, но обряды, связанные с жертвенным огнем, дожили почти до наших дней. Огней разводили два — на горе или на двух соседних горах, меж ними проходили сами и прогоняли скот, чтобы очиститься от последствий минувшего «темного времени». По Пеннику, майский бельтанский сакральный огонь зажигался из 9 пород деревьев на специальной площадке. Для этого на земле рисовалась сетка из 9 квадратов, земля из 8 квадратов выбиралась, а на 9 собственно разводился костер, причем традиционным способом, вращая дубовую палочку в дубовой же дощечке с углублением. Затем в деревне гасились все костры и заново зажигались от бельтанского. В майский вечер поедался специальный майский пирог из овсяной муки с выложенными на верху пирога девятью колбасками из теста, составляющими священную решетку (9 — одно из наиболее сильных сакральных чисел Богини: 3 раза по 3 — числу Богини).

Для собственно британцев день св. Георгия — покровителя англосаксов — был праздником рыцарей, а Майский День — праздником земледельцев. Британский обряд с огнями был даже посложнее ирландского и имел двоякий смысл: очищение и почитание Солнца. На горе устраивали два костра и ров вокруг них, так, чтобы места хватило на всю общину. С первыми лучами Солнца зажигали костры от «живого огня», трижды обходили костры по рву и трижды же прогоняли меж ними скот (очевидно, его на деревне было поменее, чем у ирландцев в счастливые времена).

Очень тонким моментом у славян является то, что, на первый взгляд, ряд бельтанских ритуальных действий у нас перенесен на Купалу. Это может быть объяснено различиями климата; в особенности это стало заметно в последние годы, когда начало лета и весны существенно сместилось, и праздновать Бельтан в Центральной России становится сложнее.

Это также может быть связано и с тем, что сохранившаяся славянская обрядность в первую очередь — это обрядность крестьянская, земледельческая, в значительной степени больше связанная с годовыми циклами и циклами земли, поэтому и общее буйство человеков приурочено к максимально активному (плодородному) времени первой половины лета. Однако магическая суть ритуалов Бельтана у кельтов соблюдена точнее, потому что именно для этой точки характерен максимальный взлет магического буйства Жизни и Ярости. Магический смысл Летнего Солнцестояния значительно более глубок и темен, это — праздник «Смерти–в-Жизни», праздник начала увядания года…

С другой стороны, Купала — самый магичный и самый тёмный из славянских праздников, праздник ведьмовской лихой силы — могла и взять на себя часть магических элементов, приходящихся у кельтов на Бельтан. Волхвы, они тоже люди, к концу июня на Руси–тo всяко волховать теплее, чем в мае…

Как мы упоминали и в этой главе, и ранее, при описании Масленицы, «торжество торжеств» Велик День и связанные с ним многодневные мистерии вынужденно разделились на постоянные, связанные с определенной датой (а в поздней традиции — и с именем святого покровителя дня) и переходящие, движущиеся вместе с датами пасхального календаря. Трудно определить, какие из них и в какой традиции занимали более важное место. Тем более, схожими обрядами отмечены и переходящие, и постоянные точки.

Переходящие:

- Вербное воскресение;

- Чистый четверг;

- собственно Велик День — Светлое Воскресенье;

- Радоница

- Фомина неделя или Красная горка.

После Велика Дня наступает «Красная горка» — полоса действ, посвященная главным образом девам, браку и молодым парам, но и покойным тож. В это время, как и на Самайн, отдается равная честь браку и посмертию.

Постоянные:

- Благовещение или Змеиный праздник, 25.03 ст. ст. — 07.04 н. ст. Точка пробуждения Земли;

- Юрьев день;

- Никола Вешний или именины Земли.

Интересно обратить внимание на то, что первые дни мая у славян отмечены не столько огнём, сколько водой.

На этот же период приходилась вторая после Масленицы большая полоса пения веснянок.

Теперь рассмотрим, какие мистерии и обряды сопровождают важнейшие точки бельтанского цикла у славян. Весенняя полоса соперничает с Колядой и Масленицей по мистериальной насыщенности, здесь мистерия и обряд наиболее тесно переплетаются между собой. Причем наиболее интересна в мистериальном плане весенняя обрядность южных славян. Она же демонстрирует и большее, чем на Руси, количество параллелей с обрядами кельтов. Возможно, дело в том, что для жителей гористых Балкан скотоводство имело большее значение и в хозяйственной, и в сакральной жизни. Так или иначе, самые яркие мистерии сохранились именно в виде пастушеских обрядов балканских славян.

Юрьев день южных славян — 24 апреля, делит зиму и лето — как и Бельтан островных кельтов, и весьма схож по смысловому наполнению: очищение после зимы, пробуждение земли и воды, защита скота.

Обряды со скотом составляли сложное последование: ритуальная дойка через магический круг — венок из растений, серебряное кольцо или кольцеобразный калач. Под подойник клали хлеб, яйцо и соль.

Заклание ягненка. Приобщались молоком и мясом, кровью ставили знак на лбу. Иногда резали и петуха — у реки. Костей не ломали. Эта жертва должна была принести благо не только людям, но и скоту

Обрызгивали друг друга молоком, кропили им и скот, «всех, кто пьет молоко», о двух ли, о четырех ногах. Но чаще — святой водой или водой из‑под мельничного колеса, «чтобы молоко текло, как вода». О воде отдельный сказ.

Воде приносили жертву — венком, хлебом и сыром, в воду — в шутейную «жертву» — толкали девиц. У реки затевали общие обрядовые трапезы. Болгары на Георгиев День валялись в росе и умывались в источниках [24].

Почитались в той или иной мере все стихии: зажигали костры, в которых сжигали мусор (такие костры запаливали и восточные славяне — на разных точках пасхального цикла, иногда на Масленицу, иногда позже, но всегда до Пасхи). Прыгали через костер. Почитали землю — проводили первую борозду, качались на качелях, отдавая себя воздуху. Прыгали через костер, хлопали бичами, отгоняя нечисть.

На Юрьев день у всех славян при первом выгоне хлестали скотину вербой с прошлого года.

Вербное воскресенье — за неделю до Пасхи, очень близко к полнолунию. Бьют друг друга ветками цветущей вербы с различными приговорами: «Вербохлест, бей до слез!», «Не я бью, верба бьет!» — на здоровье.

В среду Страстной недели приносили жертвы домовому (на чердаке) и лешему (затемно уходя в лес), обливали скот талой водой с прошлогодней «четверговою солью».

Чистый четверг — целая полоса очистительных обрядов: утром умываются водой, которую приносят из родника до рассвета — пока ворон детей не купал. До восхода же приносят из леса можжевельник и окуривают им дом.

В некоторых местах Сибири на Чистый четверг обходят скот с оберегами, как на Юрьев день.

Объезжают огород верхом на кочерге — от кротов, с непристойным заклинанием.

Зовут Мороз кисель есть, чтобы «не бил». Также звали диких зверей: «Волки, медведи, лисицы, куницы, зайцы, горностайцы, идите к нам киселя есть!» (Капица. С. 175.)

На Севере в этот день «гойкали» в лесу, чтобы голос звонче был. Девицы по эху от клича узнавали судьбу.

Во двоеверные времена в Чистый четверг жертвовали предкам животную пищу — мясо, молоко, яйца — и топили для них баню, а позже «грели» покойников на улицах у костров. Мылись в бане и сами.

Собственно Велик День или Воскресение, когда предки входят в церковь вместе с крестным ходом; их можно видеть, но за это могут и ослепить. В связи с чем хотелось бы обратить внимание на этимологию названия самого праздника. В современном виде явно звучащее как однокоренное со словом «великий», в изначальном виде, как можно предположить, это слово вполне могло быть родственным литовскому Velykos, в свою очередь однокоренному имени Велеса и литовскому vele (духи, или души предков).

В Велик День от костра зажигали факелы и ими разжигали по домам погашенные накануне огни. Приветствовали Солнце словами: «Доброе утро!» День посвящался воздвижению Майского шеста — высокого шеста, украшенного лентами, и танцам вокруг него.

Солнечное значение Велика Дня открывают поверья, связанные с писанкой — пасхальным яйцом, расписанным с помощью воска. Творить писанки начинают в Чистый четверг, делают это исключительно женщины и девушки и по довольно строгим правилам. В краю, где в ходу писанки, Велик День называли «свадьбой Солнца с Месяцем», притом Солнцем почитался острый верх яйца, а Месяцем — широкий низ.

На Велик День девица на восходе Солнца идет к яблоне с писанкой, просит для себя красоты и здоровья, а после отдает писанку тому парню, с которым хочет соединить судьбу в этом году. А если парень умирает не женившись, то мать приносит писанку ему на могилу, чтобы на том свете он нашел себе пару. Более ни в каком случае писанку на кладбище не носят и дома ею предков не поминают. Но простые крашеные яйца для этого используют вовсю.

Писанки отдают девы парням во время гуляний — за качели, за волочебные песни, которые поют под окном дома, где девица на выданье.

Писанку отправляют по реке — в Ирий, где живут рахманы, достойные предки. Они живут столь безмятежно, что времени не знают. И только когда писанка приплывает к ним по реке (а значит — все реки текут туда!), тогда рахманы узнают, что на свете Пасха наступила, и радуются. Так верят на Украине. На Руси же полагают, что Велик День предки приходят с того света праздновать вместе с живыми. После этого около недели они остаются вместе бок о бок, и ряд ритуалов направлен на то, чтобы их по чести встретить, угостить и обязательно проводить назад. Об этом более подробно будет сказано ниже.

Ha Велик День Солнце играет — крутится колесом, привстает на восходе над горизонтом и снова касается его.

Сроки Красной горки называют разные: Светлая седмица (неделя после Пасхи), неделя накануне Юрьева дня, от Фомина понедельника (назавтра после Пасхи) до Юрьева дня. Как видим, в двух последних случаях переходящие и постоянные даты отлично связываются между собой.

На Красную горку, а особенно на Фомин понедельник, особое почтение воде. Также грому: одно из названий — «Гремицкая» (громовая) неделя. На эти дни ожидается первый гром. Разнообразные обливания — где девушки обливают друг друга ключевой водою, или парни обливают дев, а те платят за это писанками. Если в семье есть умершие от воды, то дары для них бросают в реку.

Нарочито предкам посвящен, и даже отмечен в православном календаре, вторник Светлой недели — Радоница. На сей день устраивают пир на могилах, окликают умерших членов семьи по именам и вежливо приглашают на угощение. В канун Радоницы топили для предков баню, оставляли им полотенце и мыло, но сами не мылись. Сходное мы замечали и в других местах на Чистый четверг.

Ниже приведены тексты фольклорной песни, которые наши друзья из общины «Родолюбие» ассоциируют с праздником Ярилина дня.

Реальная череда праздников Velykos у балтов занимала неделю. Поминание предков — с Зеленого Четверга по субботу; далее собственно праздники Velykos — Ugnies (возжжение нового весеннего огня), дня, в который странствующие музыканты ходят по городам и сёлам, Реrkuno (посвященный Перкунасу), Geguzes (день кукушки, или май) и Ледяной день, в который нельзя трогать землю.

Если день Перкунаса (первая весенняя гроза) благополучно прошел к этому моменту, то одним из важнейших обрядовых элементов становится вода, которая после первого грома приобретает магические качества.

Вода обновлена и очищена; юноши и девушки посещают ручьи и потоки, украшают их берега цветущей вербой; купаются в лесных озерах.

Верба — символ очищения, она защищает от болезней, в ней заложены силы роста и возрождения. Ветви вербы приносят домой, оставляют на могилах предков; ими хлещут лежебок, что в Великое встают поздно, возвращая тем силу жизни, за что приходится отдариваться крашеными яйцами — Margutis.

Крашеные яйца, символ пробуждения природы, появляются в обрядах начиная с Весеннего Равноденствия, когда они окрашиваются в красный цвет; позже их красят по–разному, используя в том числе самые разные орнаменты, вплоть до самого Jore. Ими украшают Древо Velykos (ель); их приносит в подарок маленьким детям старуха Velyke и рано утром праздника оставляет на подоконнике.

Традиционно в этот день поклонялись Верховному богу Перкунасу и Жемине (Zemyna), Богине земли.

Ритуалы поклонения предкам на Velykos перекликаются с таковыми у славян и с кельтскими мифологемами встречи «Того и Этого миров». Й. Басанавишус писал о том, что в эти дни души умерших посещают святые места и храмы и встречаются с живыми вплоть до Зелёного четверга, а потом покидают живых на все лето, до Осеннего равноденствия и осеннего периода veles. Поэтому в этот период балты посещают могилы предков, оставляя там крашеные яйца.

Ритуальное катание на качелях, начинающееся на Проводы зимы, является частью обрядовых действий Velykos, Jore и более поздней Rasa.

Наконец, в эти дни поются пасни lalavimas, в сопровождении барабанов и дудок, сделанных из ветвей ивы. Эти песни помогают Перкунасу гнать прочь духов Иного Мира.

Праздник Летнего Солнцестояния, Litha у англосаксов, латышская Лига, литовская Rasa, славянская Купала. Самый длинный день и самая короткая ночь в году, точка максимально высокого положения солнца в небе, когда закат и рассвет находятся в самых северных из возможных точках горизонта. У скандинавов (в Асатру) в этот день почитался Бальдер, чьим цветом традиционно был белый. Ночь высоких костров, в отличие от Бельтанских, символизирующих не очищение, а самую высокую точку года, точку вершины лета, традиция возжигания которых в Средние века отчасти перекочевала в христианство в рамках празднования дня Иоанна–Кретителя, также сопровождающегося зажиганием высоких костров. Традиционное время ярмарок в Британии и Северной Европе; особенно известны грандиозная ярмарка Midsummer Fair в Кембридже и традиционная ярмарка середины лета в Стоунхендже (которая, к сожалению, была запрещена в Британии в 1985 году — не только Россия страдает от притеснений христианской церкви!)

Праздник Летнего Солнцестояния — время, когда цветы начинают сменяться плодами. В эти же дни травы в лугах достигают полной высоты и сочности; Иванов день у славян — в некоторых местах начало сенокоса. Трава, достигнув полной своей красы, теряет жизнь под косой, чтобы стать основой жизни для скота и людей на грядущий год.

Двойственность праздника, присутствие в его духе двух равнозначных и противоположных начал отражены в самом двойном его славянском названии: Иван Купала, сочетание мужского и женского имен, разделенных даже в песне, — «Сегодня Купалы, завтра Иваны».

О происхождении второго имени праздника существует немало предположений. Основных версий три, и каждая из них передает одну из частей праздничного духа:

- Купала — от купания (в воде),

- Купала — от «куп», густых порослей зелени,

- Купала — от «купно» — вместе. Здесь речь может идти как о большой совоКУПности людей, собравшихся на величайший праздник года, так и о совоКУПлении — соединении двух начал, обычно пребывающих порознь.

Самый любимый праздник наших отцов оказался одним из самых непостижимых для нашего сознания. Что происходит на этот праздник, кроме того, что день завтра начинает убывать? Стоит ли праздновать это не такое уж радостное событие? Чего здесь больше — радости или прощания? и среди народных сказок трудно однозначно назвать такую, что передала бы в чистом виде дух праздника Купалы.

Что до славянских купальских обрядов, которые могли бы помочь нам раскрыть дух праздника, то при знакомстве с материалами первым делом удивляет их немногочисленность. В обобщающих трудах по славянским календарным праздникам троицкой обрядности посвящены целые главы, купальской — несколько страниц [25].

Объяснить это можно двумя причинами. Во–первых, борьбой господствующей церкви со всеми проявлениями язычества, среди которых одно из первых мест занимал именно купальский праздник, самый яркий, по смыслу, праздник года. Именно его обряды чаще всего приводятся в поучениях как пример «мерзости» язычества, и не только из‑за эротического, плодородного их характера. Ни один праздник (как комплекс сказаний, обрядовых, игровых и бытовых действий, творчества песенного и художественного) не противоречит духу церковного учения в такой степени, как праздник Купалы. Плодородная (и более определенно — сексуальная) линия не менее сильно выражена в обрядах майских, урожайных, осенних праздников, значит, дело не только в ней. Купала вызывает сопротивление как торжество равновеликой силы светлого и темного начал, показывает своим адептам прекрасный лик Смерти, изображая ее прекрасной женою солнечного бога, что не оставляет в народной памяти места образу Спасителя как вечного и ежедневного победителя Смерти.

Потому именно Купала (по крайней мере на Великой Руси) была изгнана из народного быта почти совершенно, в том числе и введением нарочитого «Петровского поста» (начало коего — переходящее, понедельник второй недели по Троице, а окончание — 28 июня/11 июля, накануне Петрова дня), перекрывающего и «сползающий» вместе с календарем праздник Иванова дня, и неизменную точку Солнцестояния. На Украине и в Белоруссии празднование Купалы сохранилось лучше, большая часть записей купальских обрядов — зажжения костров на холмах, сооружения Мары — березки и Ярилы — куколки из трав, скатывания огненных колес и целых колесниц — и сопровождающих их песен происходит именно из этих земель. Русская же Купала не была разбита наголову, скорее отступила с потерями на территории близлежащего праздничного цикла. Ее обрядность и символика частично сместились ранее поста, на троицкий цикл вторых Русалий, сохранив прежнее водное и «зелейное», травное наполнение, так что пострадала главным образом солнечная и огненная составляющая праздника. Праздник сделался несколько более «однополым» и утратил отчасти свою разрушительную мощь.

Но одними преследованиями извне не объяснить подобное отступление второй важнейшей половины праздничного комплекса. Дело, видимо, еще и в том, что неприятие «темной» стороны Купалы оказала не только господствующая церковь, но и само патриархальное общество, все более уходящее от древних традиций почитания Богини. Наиболее сильные предания о темной стороне Богини и связанные с ними обряды (о которых мы непременно расскажем, но чуть ниже) народная память отторгала постепенно, они не исчезли совершенно, просто ушли вглубь, творились не общенародно и публично, но отдельными отважными и втайне, потому лишились связи с внешними проявлениями, заметными для стороннего взгляда этнографа. Как таковых купальских песен на Великой Руси записаны считаные единицы, а купальские игры — Ящер, Олень и им подобные — рассредоточились по всему годовому кругу, перешли частично на близкий по времени русальский цикл и на Масленицу, на Весну, а то и на Коляду. Потому и утратилась их очевидная некогда связь с летним Солнцестоянием, которую теперь научный люд восстанавливает по сходству с сюжетами, реконструированными из других источников, в том числе археологических. Как пример можно рассмотреть исследование Рыбакова о языческом содержании рисунков на роге из Черной Могилы и былины «Иван Годинович», включенное в состав труда «Язычество Древней Руси».

Материал других славянских земель несколько богаче, и песни украинского происхождения слегка приоткрывают полог забвения над темной стороной купальского таинства. При слушании песни «Ой, рано на Ивана» возникает желание не столько воспроизвести ее в обряде, сколько любыми способами защититься от подобной судьбы. Это естественно, ибо живые должны думать о жизни, особенно в молодости. Просто когда проходит Макушка Лета, грустный праздник, что для человека сродни Макушке Жизни, все ближе приходит понимание, что одного без другого быть не может. В Смерти есть зерно Жизни, и напротив, они — две противоположности, что всегда порознь — и только на вершине купальской горы сходятся вместе, ибо не в силах быть друг без друга, как муж и жена.

Пик года пройден, Солнце и Огонь достигли вершины силы. Юность завершилась, настает зрелость — начало умирания. Но свободных людей, оставивших страх, не страшит и такая судьба. Половина жизни пройдена — впереди еще такой же путь. Разве этого мало?

В заключение особо хочется отметить определенные события новейшей истории, имеющие, с нашей точки зрения, конкретные сакральные завязки.

Наверное, на сегодняшний момент времени никто не будет отрицать того общеизвестного факта, что как Сталин, так и Гитлер вложили колоссальное количество временных и человеческих ресурсов в изучение сакральной традиции.

Однако тот факт, что Великая Отечественная война началась 22 июня 1941 года, на наш взгляд, незаслуженно выпускается из внимания многими исследователями.

Между тем это ли не прекрасный образ, передающий сущность Купалы? Ясный летний день, вершина лета, несущий в себе — Смерть. Боль. Перерождение. И выход, в конечном итоге, в новое качество…

Как хотите, а мы не верим, что Гитлер выбрал эту дату случайно…

Основной мифологический образ точки Летнего Солнцестояния — Муж и Жена. Он — День, Солнце, Огонь, Яр, Гора, Жизнь. Она — Ночь, Вода, Зелье, Волшба, Река, Смерть.

Это — уже не свадьба, как на Бельтан; оба начала присутствуют в полной силе, только из их союза может родиться Мир.

Ночь на Ивана Купала, самая страшная ведьмовская ночь года — последняя ночь Встречи двух начал, за которой начнется Разлука…

Ибо именно на этот период приходится мифологическая Смерть бога, которая знаменует собой поворот Года на темную сторону.

Пониманию темной, «смертной» мифологической сущности (стороны) праздника Летнего Солнцестояния способствует изучение описаний двух летних месяцев древесного календаря Грейвса: дуба (10 июня — 7 июля) и падуба (8 июля—4 августа). По Грейвсу, праздник Летнего Солнцестояния напрямую связан со смертью: «Месяц, взявший имя у бога–дуба Юпитера, начинался 10 июня и заканчивался 7 июля. Посередине день святого Иоанна — 24 июня, то есть день, в который царя–дуба сжигали заживо, принося его в жертву. Кельтский год был поделен надвое, и вторая половина начиналась в июле, очевидно, после семидневного оплакивания, или поминального пира в честь царя–дуба»: «Тринадцать недель разделяют зимнее и летнее Солнцестояния, из которых второе приходилось на неделю смерти и требовало кровавого жертвоприношения».

Наше знание об абсолютно конкретном характере традиционной сказочной культуры не оставляет сомнений в том, что представления о ведьмах, похищающих добрых молодцев или пьющих кровь у детей в Иванову ночь — не аллегория, художественный образ темного начала, но и не строчка из бытовой уголовной хроники. Это событие мифологической реальности, не менее вещной, чем реальность обыденная.

Впервые за весь летний цикл Мара предстает перед нами в полную силу, и в непривычном облике, не в окружении студеных ветров и зимних вьюг, а среди густой зелени, под звон струящейся воды, не грозной и жестокой, черной подобно сбросившему лист зимнему дереву, но любящей женщиной, страстной и отчаянной, самоубийственно стремящейся к своей противоположности, к своей второй половинке — Огню…

Образ убиения Жениха, смерти и похорон Ярилы, который может быть трактован как обручение его с Ночью, прекрасен в своей глубинной сущности, гораздо более реальной, чем сусальнорадостное выхолощенное представление о духе Купалы, которое в массе своей складывается у непросвещенного и даже интересующегося читателя.

Что до литовского фольклора, то в нем, напротив, присутствуют светлая дева Эгле и хтонический — ночной и водный, хладнокровный уж–муж. У литовцев все наоборот, у них Сауле — Солнце всегда невеста, а Месяц — жених.

Интересно, однако, отметить, что ту же самую «зеркальность» восприятия стихий дневной и ночной (Солнце и Месяц) мы можем увидеть и у славян. Например, в прекрасной старинной народной песне «А я роду» поётся:

«Мой батюшка — ясен Месяц».

И дальше:

«Моя матка — Красныя Солнца».

О мужской составляющей мифологии этого двойственного праздника может поведать нечто целая серия восточнославянских сказок, где главный герой носит одно с праздником имя Иван. Со святым, который дал празднику имя, у этого Ивана не находится ничего общего, кроме самого имени. Об аскете, питавшемся в пустыне акридами и медом, посреди летнего буйства зелени вспоминается в последнюю очередь. Хотя и евангельский Иоанн Предтеча — тоже необычный персонаж, представляющий интерес именно в свете нашего предмета: в христианском календаре (официальном, а не народном) это один из трех героев, у которых торжественно прославляется не только день кончины, как у легионов больших и малых святых, но и день рождения. Впрочем, вернемся к Купале.

Для нас интересно не столько языковое происхождение этого имени, сколько его важное место в народном именослове. Именно им наделен в огромном большинстве сказок молодой герой — царев ли сын, гостиный ли, вдовий, а то и вовсе Быкович или Сучич, то есть — сын коровы или собаки. Этот герой, как нам кажется, своими похождениями приоткрывает значение праздника Купалы — потомок одного из священных зверей Велеса, оставивший дом родной и уходящий в Иной Мир на завоевание волшебной подруги.

Собственно точке Купалы в славянской традиции предшествует период вторых Русалий — буйство силы уже не девичьей, но жен­ской, творящей и убивающей одновременно. Интересна зеркаль­ность окрутнических обрядов Летнего и Зимнего Солнцестояния. В период перед Купалой буйствуют и играют женские разруши­тельные оборотнические силы — наиболее полно представленные праздниками Русалий: период, когда мужчинам на полном серьёзе лучше держаться подальше от буйствующей магической женской девичьей силы, которая может об это время проявиться у любой бабы вне зависимости от ее семейного положения. Перед Колядой, напротив, буйствуют мужики — ряженые и окрутники. На пиковых точках года и сама грань миров истончается, и понятно отождест­вление людьми себя с иномирцами — волохатыми и мохнатыми «гостями из леса», жестокими в своей женственности полевыми и речными «сестрами».

Это время — конец мая или начало июня, время полного распу­скания зелени, полный расцвет и наивысшая точка Весны — время прощания с ней и встречи Лета. И почитаются в эти дни особенно духи Весны, женоименные и ликом прекрасные — сама Мать-Сыра Земля, спутницы ее — Русалии, Берегини — духи, совершающие пробуждение Земли и созревание всего растущего, и царица их — Леля, вечно юная, сама Весна-Красна. Обряды русальных дней обращены к стихиям, в которых в эти дни сила явлена наиболее, — к распустившейся зелени, утренней росе, живой воде родников и колодцев.

Русалии — духи росы, могучие, но приятные видом и мягкие нравом. Великие Русалии, числом тридесять, служат самой Вели­кой Матери. Большую часть года они проводят в царстве Белого Света, где Мать варит их в волшебном котле, возвращая, возрож­дая их юность, красоту и чудесную силу. Когда земля освобожда­ется от снега и настает пора появиться первой зелени, русалии в облике птиц с девичьими головами прилетают на землю. Они могут показаться и в облике птиц, на которых прилетает Весна. Из своей светлой страны они приносят в роге медвяную росу с ветвей Древа Жизни, русу — свет, разливают ее на поля, заботятся об опылении цветов, сообщают живительную силу бегущей воде ключей и потоков. Кроме этих Великих, Небесных Русалий есть бесчисленные «русалки», что живут в каждом месте, храня его, за что и почитаются Берегинями. Местом их жительства называют то речной или озерный берег, то саму воду, то поле, то лес, но всегда — место, где есть вода и зелень. Самые сильные из них — озерные девы. Где они живут, когда вода замерзает, — о сем мало кому ведомо.

Выливая свою живительную росу, русалии вызывают расцвет и созревание всей Природы. Их дело совершилось — Природа доспела, теперь она способна к оплодотворению. Само диво зарождении новой жизни связано со скорым приходом новой силы—мужского начала, которое до сей поры тоже доспевало своим чередом, но до времени к действу, которое творят Русалии, ему путь закрыт. Свою дивно–девственную работу девы–Берегини тщательно берегут от преждевременного вторжения со стороны, пока не достигнет Земля полной зрелости. Этот долгожданный миг наступит на Купалу, когда к магии Зелени и Воды прибавится магия Солнца и Огня, когда вся Природа торжествует Венец жаркого и плодоносной) Лета. Русальные дни — дни последнего ожидания перед скорым брачным торжеством.

Леля и Русалии — покровители и подмога всем юным девам, тем, кто внутри себя творит то же волшебство, что и Русалии на зеленых заклинания, завивают в нее Русалии лучи лунного света, звонкие жилы родников, струи растительных соков. Не от того ли завивания иное имя их — Вилы? Русалии хранят и тайны исцеления — немало известно сказов разных народов, в которых люди получили искусство лечения от русалок и других обитателей вод.

Понимание Купалы как праздника плодородия и смерти одновременно, как торжество неразрывного союза сих двух начал проявляется не только в северной Традиции, но и в обрядах других индоевропейских семей. «Шестой день таргелиона» — день, когда Аполлону приносили в жертву людей и первые плоды. Жертва плодами дала название месяцу (Таргелос — «хлеб из первого помола», в теплой Греции поспевает ранее, чем на севере Европы), человеческая жертва состояла из мужчины и женщины, шеи которых украшали гирляндами смокв, «фаллического» плода.

Три дня вокруг Троицы поляки еще в XVI‑XVII веках почитали Ладо, Илели и Ясса, в коих узнаются Лада–Лето, мать всего живого, и ее дети: Леля — дева, весна, цветение и Ящер — тьма, подземье, смерть.

В Польше же Янов день отмечается «Волчьим карнавалом». Подробности сего обряда нам пока неизвестны, но привлекает внимание то, что схожим действом отмечены в этих краях оба Солнцестояния — и летнее, и зимнее. Волк, некогда бывший священным зверем Аполлона в земле Греческой, почитался спутником ясного Ярилы и в землях славянских. Кто Ивана–Царевича к невесте–красе на себе вытащил — ив прямом, и в переносном смысле?

Купала — своего рода рубеж между весенним, цветущим, и летним, плодовым, скупым на буйные игры обрядовыми циклами. Окончанием весенней полосы, проводами Лели–Весны на Руси повсеместно становится Троица, вернее, неделя после нее, известная как Русальная неделя.

С этого времени прекращаются весенние игры, такие, как «Горелки», «Уточки» и т. п.

Русалия, как всякая красавица, очаровательна, но и опасна. Она, как покровитель девичьей юности, хранит самые волшебные начала надлежащего девам ведания. Но берегись — она не столько передает его, сколько устраивает довольно строгие испытания. Часто русалия, сидящая на березе или играющая на речном берегу, загадывает загадки «девкам-семилеткам». В этих загадках сокрыто самое необходимое для жизни в нашем мире. Не нашедшейся, что ответить, или поддавшейся на лукавый обман, может прийтись туго.

Опасна она и для случайно встретившегося парня, который может нежданно-негаданно испытать всю силу ее очарования. Из-за этого! по деревням, особенно среди тех, кто не был уверен в своей стойкости против такого испытания, к русалиям, русалкам, малкам относились настороженно и с опаской, хотя и не могли не признать важность их деяния для будущего урожая и счастливой жизни. Как только Русальное время проходит, беспокойную соседку стараются проверить как можно дальше.

Так же, подобно Великим Русалиям древних сказаний и их близ­кой родне — бесчисленным русалкам, на ветвях сидящим бледным девам народных быличек, шаловливым, но чарующе-печальным обитательницам речных берегов и перекрестков дорог, вели себя и дочери славянские, удаляясь в березовую рощу, на пригорок, для «семицких» хороводов и только к этим дням приуроченных игрищ. Мужеский пол, дети и даже девочки, не достигшие возраста невесты, в этих собраниях участия не принимали. Только в самое последнее время, когда благополучно забылось все, что можно было сокрыть, и осталось одно веселье по случаю весны, Троицкие игрища становятся совместными.

Мужам в эти дни есть свое дело-деяние. Их сила до Солнцево­рота скрыта как бы под землей — во дни буйства русалок мужскому началу остается «черная работа», связанная с движением подзем­ных вод и течению соков по корням растений. Сии праздники озна­менованы для мужей почитанием Стрибога — Неба и Дажьбога — Света, от которых приходит Погода, и потому зависит созревание полей и иных природных даров. Но наипаче чтили Вещего Стража подземного мира, в Землю — жилище которого — на сохранение отдана судьба рода, в семени заключенная. Он, Вещий, во всякий облик обращается, не чужд был ему и женский образ, посему и надеются люди на него как на защиту от разгулявшихся шалуний. Особыми обрядами чтили в эти дни его «прибога» — проявления, Семаргла — Дива, духа вечного преображения, стража подземных вод, он же Переплут — хранитель переплетающихся корней расте­ний, податель урожая, к которому обращались также и в дни первых плодов. Этот дух — не из тех, кто обращает взоры в небесную высь, но весьма почитаем за свой труд, наиважнейший в земном цикле — круговороте смертей и возрождений. Хотя и долю отчуждения, с которой связано пребывание в «темном» подземном мире, он тоже принимает на себя. Оттого служба духу превращений связана с «выворотом», с некоторым отказом от ряда человеческого бытия. В честь Переплута ставились капи из дивно переплетенных корней, подобных извитому в пляске подземному зверю, ибо нет сильнее образа, чем созданный самой Природой. Его силою танцевали свое «многовертимое плясание» русальцы. Чародейство русальских дружин, южными нашими братьями сохраненное, так же жестко ограничено мужским кругом, как семицкие игры Руси — кругом девичьим, но происходит публично, на глазах у всей общины, кото­рая постепенно вовлекается в танец. Посетить русальские игры считается необходимым, чтобы народ был здоров и телом и духом, чтобы родили поля.

Проводы Весны обставляются массовым обрядовым действием, в котором принимают участие совместно молодежь и люди более зрелого возраста, верховодят в нем женщины. В каждой местно­сти оно происходит по-своему, общим для всех них остается образ некого растительного божества, которое провожают где добром, где изгнанием с жесткими колотушками — за черту-границу обитания. Основных способов по Руси известно два. Первый из них — «Похо­роны (или проводы) русалки» — Костромы, Моромы, Махони, Хоботьи Аксеновны, реже мужеименного Макарушки или Костру- боньки — шествие ряженых с травяной куклой, которую выносят за пределы деревни и либо разрывают на части на поле, либо топят в реке. Даже если хоронят «мужика», то женская сила все равно присутствует — он либо принял смерть от воды, утонул, либо нахо­дит в воде последнее пристанище. В этой игре покойница может быть представлена живым человеком — тогда чаще всего она ожи­вает и гоняется за теми, кто ее хоронил и оплакивал. Такие игры известны ныне лучше всего, сохраненные даже в «детском фоль­клоре». Либо изготовляется чучело из соломы и тряпиц — тогда его торжественно несут в реку или на поле, где и разрывают на части. В этом разе умерщвленное — отправленное в иной мир — расти­тельное божество тоже воскреснет, уже не в образе чучела, а со временем — в плодоносящих колосьях на поле.

В народном представлении русалка, дух растущей зелени, при­надлежит обеим этим стихиям, ее дом может быть и в зелени, и в воде, но всегда — вдали от жилья. Разбросанные по полю части русалки сообщают ее силу земле-кормилице на грядущее лето и на все последующие. Чем шире разбросаны части по полю, тем лучше будет урожай.

Второй широко известный обряд — «Изгнание русалок», мистериальная битва парней и ряженых русалками девиц (реже — погоня и тех и других за одной из девушек, которой роль русалки доста­ется за красоту или по жребию). Ино-где битва ведется за травяную pycaлку, которую также разрывают на полях.

О мирных девичьих обрядах — завивании березки, кумлении, плетении кукушки и других — каждый да прочитает сам, о них написано немало.

Отражением сих обрядов является игра «Кострома», версий у которой много, но венчают ее всегда смерть и похороны. Обряд похорон русалки в некоторых местах так и именуется — похороны Костромы, а сроки его — или первое воскресенье после Троицы, или сам канун Иванова дня.

Собственно день Солнцестояния даже в усеченной крестьянской традиции может сопровождаться красивыми и сложными обрядами, независимо от прихотей церковного календаря. Так, в Белозерском уезде записан малоизвестный обряд «прощания с Весной» — боль­шое веселье: дарят друг друга крашеными яйцами, как на Великдень, молодежь обоего пола качается на больших, человек на 20, качелях.

К вечеру, на закате, вся молодежь с цветами и песнями идет сначг ла вдоль деревни, потом вокруг деревни (в какую сторону?), наконец — на самый край деревенского поля. Как только скроется Солнце, все становятся в круг на колени и кланяются в землю со словами: «Прощай, Весна-Красна! Ворочайся скорей опять!» Затем идут на реку, где в сумерках поют весенние песни, водят хоровод, в последний раз в году бегают в горелки.

Классические «огненные» составляющие купальского обряда, сохраненные, прежде всего, западными славянами, а из восточ­ных — украинцами и белорусами:

— Костры на горах, через которые прыгают поодиночке и парами;

— Огненное колесо, которое зажигается от костра и скатывается с горы в реку;

— Сожжение куклы из травы, которая носит имя Мара, и срод­ные с ним. Упоминаются и случаи, когда сжигалась пара кукол — он и она.

В костер бросали также разные травы со словами: «Да сгорят с этим зельем и все мои беды!»

Пастухи обходили с факелами коровьи и овечьи закуты, а на Балканах — девушки с факелами обходили поля. Угольки от купальского костра — самый сильный оберег для дома и двора на весь год.

Непременная часть Купалы — обряды, связанные с травами и зеленью. Зеленью украшают себя, плетут венки, подпоясываются, из зелени строят шалаш, в котором сидит куколка — символ праздника. Из зелени варят зелье, коим кропят окрестности жилья. Зеленью и цветами украшается «Иванова дева», которая с танцами обходит вокруг села и непременно танцует у каждого колодца (обычай болгар).

Купальское деревце по имени Мара или Марена — украшенная березка. Под нее иногда сажают куколку — «Купало», уже мужского рода. Примечательно, что на Руси обряды вокруг березки связаны с зелеными святками, купальское деревце — украинский обычай. Дерево вместе с куколкой бросают в воду со словами: «Плыви, Купало, за водою!», частички деревца девушки уносят домой на огороды.

Сведущие люди на Купалу собирали травы для целебных составов и волшбы, юные девы составляли венок из девяти или двенадцати трав — такой венок, надетый на голову перед игрищем, помогал найти своего избранника и не ошибиться. Игр с венками известно множество. Как примеры: венки перебрасывают друг другу через костер, или через шеренгу парней, которые пытаются их поймать, венки отдаются на жребий — парень вынимает, не глядя, один из них, а владелица выкупает его танцем. В воде топят куколку, в воду скатывают огненные колеса, а то и колесницу — передний мост от старой телеги, на котором сидит травяная куколка. По воде пускают плотик с горящим костром. Дева погружается в воду — в праздничной одежде, а то и в одних цветах (Рыбаков). Вода провозвещает судьбу девы отдают ей венки, непременно с горящими на них свечками.

Воду, дождь, потоки Силы, льющейся с неба, знаменуют развевающиеся волосы плясуний, которые весь год носят тщательно убранными, а мужние жены еще и покрытыми, копят силу для главного таинства в году.

На Купалу поутру Солнце «играет», поднимаясь над горизонтом, вновь спускается вниз, приобретает вид вертящегося колеса с изогнутыми спицами. Купальская роса обладает целебной силой для тех, кто не страшится в эту колдовскую ночь выйти за околицу. В ней омывалась не только разгоряченная ночным игрищем молодежь, но и люди пожилого возраста, для которых купания в реке и пускание венков остались в прошлом. На Купалу (в иных местах несколько позже — на Петров день) старики проводили ночь у костра на возвышенном месте, а поутру встречали рассвет.

По традиции, в Приложениях нами представлен болсс подробный фольклорный материал, описывающий основные песни и игры Купальского празднования. Этот материал подбирался в разнос время для проведения праздника Купалы в Доме Ясеня и дружественных славянских общинах. В наши дни праздник Купалы становится главным общим праздником славянского родноверия, на который съезжаются гости и единомышленники из самых дальних краев. Обрядовое содержание Купалы настолько объемно, что даже краткие отчеты об этих общих праздниках занимают несколько страниц. Праздник продолжается по нескольку дней и приближается тем самым к тому образу Купальского празднества, каким его видели наши предки — мистерией совоКУПного торжества Природы, Людей и Богов.

Про кельтские обряды летнего Солнцестояния, как и говорилось, известно немного. У кельтов, как и у славян, на Купалу зажигаются высокие костры на холмах с наветренной стороны деревень и пастбищ, чтобы ритуальный огонь «омывал» людские посевы и поселения. Скатывается с гор огненное колесо, символизируя поворот года, горящие головни раскручиваются на концах цепей, горящие бочки скатываются с холмов или катаются по улицам. Зажженные факелы посолонь обносятся вкруг домов, садов и полей для обеспечения хорошей годовой удачи.

Rasa, праздник Рос — центральный праздник года и самый любимый праздник литовцев. Утром после ночи Rasa, как говорят литовцы, танцует само Солнце. Как и латышская Лига, по сию пору праздник празднуется очень широко; в день Лиги все латышские семьи, живущие на земле, покидают свои дома и всю ночь жгут костры, пируя и веселясь. Литовцы празднуют Росы с середины по конец июня, в течение двух недель вокруг Летнего Солнцестояния.

Как явствует из названия, многие из обрядов праздника связаны с росой. Роса купальского утра целебна и волшебна. Ею умываются, очищая душу и тело на весь год. Молодые девушки, умывшись утренней росой, снова ложатся спать, чтобы во сне увидеть суженого. Ночной и утренней росой пропитывают одежду, которая сохраняет на весь год очищающие и целебные свойства. Умывшийся утренней росой с соответствующими ритуалами будет не подвержен ведьмовским козням и сможет видеть сквозь морок.

Вечером и в ночь Rasa целебные травы находятся на пике своей магической силы, поэтому женщины посвящают вечер ритуалу сбора трав (kupoliauti).

Kupole, купальский шест (наш Купалец) рубится с расстроенной верхушкой, представляющей из себя стилизованную руну божественней защиты — альгис; три ветви Купальца соответствуют Солнцу, Месяцу и Звезде. Незамужние девушки гадают на суженого, Поворачиваясь к столбу спиной и кидая свой венок, пока он не зацепится за верхушку; сколько раз придется кидать, столько лет пройдет до свадьбы.

Со времен пруссов Kupole было принято украшать цветами, зеленью и цветными лентами и ставить в углу поля, неподалёку от того места, где растет рожь — священная для литовцев зерновая культура. Если среди зелени, украшающей Kupole, будут листья папоротника, он сможет отгонять ведьм.

Венки на Rasa плетут все, женщины — из целебных трав и цветов, мужчины — из дубовых листьев. Днем их носят на голове, ночью относят к рекам и лесным озерам и пускают на воду, украсив свечами; поплывшие рядом венки символизируют то, что двое в скором времени поженятся.

Из грех палок, верхняя из которых украшается зеленью, складывают ворота, в которые под приветственную песнь проходят все участвующие в ритуале. С одного конца ворот стоят девки, с другого — парни и приветствуют входящих песней.

На Rasa на закате солнца огонь заливается водой, а затем возжигается вновь. Молодожены уносят новый, очищенный огонь в свои дома. Со склонов холмов скатываются горящие огненные «солнечные колёса».

В полночь в полной тишине в глуши лесной парни и девки ищут таинственный цветок папоротника — огонь могущественного Громовержца–Перкунаса.

Шумной толпой ходят благословлять ржаные поля, из ржаной соломы собирают кукол, которые затем сгорят в костре Rasa.

Под специальные «качальные» песни радостные участники праздника качаются на качелях, «празднуя между небесами и землей».

Пир, в котором основу составляют пиво и блюда из сыра и яиц, длится всю ночь, и все радостно встречают новый рассвет, возглашая гимны пляшущей матери Солнцу.

(Из собрания Дома Ясеня, писано Добромиром)

Общее строение праздника суть:

23.06, пятница — русальские игры.

24—25.06 — купальское действо.

Действо начинается на общем кругу — круговой чарой, которая будет пущена в честь праздника. (Священного огня зде торжественно возжигать не стоит.) После чары некто (лучше, если одна из жен) скажет слово о празднике — о русалках, о том, как они свое доброе дело сделали, росу отпустили, ниву оросили, да теперь пора их и проводить, а не то они вовсе опасны станут. И в хороводе поется песнь о русалках.

Неким образом русалку отыскав, громада изгоняет ее за пределы обитаемого мира. И с этой минуты начинаются ее шалости. Тут же, едва от круга общего отойдя, некое девичье тайное сообщество творит русальску игру — выделяется в нем особый круг бойких девиц — русальских жриц, кои, венками и диковинной одеждой украсясь, донимают честной народ шалостями и загадками, стоит лишь кому от костра отойти. «Главная русалка» — самая зловредная, существо вовсе не от мира сего. И кое–кого из девиц может она по своему выбору утащить из мира людей, обратить к себе на службу.

Мужики (и те из дев и жен, кои от участия в игре устранились), завершив зачин, собираются к костру. У сего костра сказывает некий человек сказ о тайной силе. Особенно про русалок, да пострашнее.

К полуночи ближе, когда от русалочьих шалостей мочи не станет, русалку изгонять пора настанет. И поведут ее на край поля все наличные девушки да молодушки, а во главе процессии пойдут те, которые сами же пуще всех шалили. Теперь они больше всех и стараются, чтобы русалочий дух к ним напрочь не привязался. Главная же русалка, которую изгонять ведут, слезно просит ее не гнать, хочет с людьми навек остаться.

А ведут ее на край праздничного места, людьми обжитого, в поле, в лес или к реке. И через ту реку девицы–спутницы ее переводят- перегоняют, а вслед за ней бросают за реку венки, чтоб русалочьего в них вовсе не осталось. И с криками: «Бежим, бежим от русалки!» бегут в обрат к костру. Через тот костер им надо перепрыгнуть для полного избавления — русалке через него ходу нет.

Тем временем в кустах или за деревами у дороги, что к той реке ведет, прячутся мужчины, тоже как‑нибудь ряженые, с кнутами, березовыми вицами, горшками воды… и подстерегают, когда девки назад пойдут. И бросаются на них с гиканьем, хлещут, водой поливают.

А сзади — другая опасность. Изгнанная русалка, обратно через реку перебравшись, гонится за девицами, чтобы кого‑нибудь за собой уволочь. Спастись от нее может только та, коя прыгнет через огонь. Вернувшимся девицам надлежит показать, что теперь они — совсем наши: хлеба–соли отведать, самим на загадку ответить, еще и поплясать.

Тех, кого русалка утащила, или ранее того к себе завлекла, а также парней, которые ранее того на зуб к ней попались и были злодейски зачарованы, надо выручать. Для этого надо отправиться в ее мир за реку, и сделают это опытные в таких странствиях шаман (ведун) и шаманка (берегиня), которые при желании изберут себе спутников.

А тем временем, когда девицы у костра отпляшут, наступает раздолье мужское — круговые пляски и воинские игрища. Разъярятся парни, поднимут силу огненну — никакое зло к нам теперь не приступит. К этому костру возвращается из‑за реки шаман, расколдовавший всех похищенных и бесстрашно вырвавший у мира темных сил самое русалку.

И баиньки — до рассвета.

Начинается праздничное действо на рассвете, когда народ, Русалии отыгравший, восстанет ото сна и омоется в целебной росе, Русалиями накануне отпущенной. Утро нарождающегося дня принадлежит девицам — они вьют венки, качаются на сооруженных парнями качелях. Готовится кукла — Кострома, шалаш для нее. А тем временем постепенно прибывает основной народ.

Прибывающих встречают хозяева праздника, указывают место для стоянки, упреждают, к какому часу готовыми быть. В этот час рог затрубит, позовет народ на капище, в общий круг становиться.

Открывается общее действо вскоре по полудни, пока солнце высоко, на главном капище. И будет при том:

- зажжение (от Солнца) священного огня, которому всю ночь гореть, и слава ему;

- слово о празднике;

- треба всем богам — слава держателям трех миров, почитание всех стихий, которые на этот день в полной силе суть;

- круговая чара (?);

- праздничная песня и хоровод.

Поход на курганы — к предкам

(а не сделать ли его позже — перед братчиной? Или общий обход с него начать, от предков, где наши истоки суть?). С общего круга разойдясь, готовится народ к действу вечернему Ходит по очагамкоманда хозяев — все больше девицы, с особыми купальскими песнями собирают припасы на общую братчину.

Общая братчина творится во второй половине дня, у шалаша Костромы. Здесь, возблагодарив Мать–Землю, вкусим ее дары — обрядовую кашу, как и положено на свадебном пиру.

(Свадьба сил природных — Ярилы и Купалы, начала мужского и женского, в этот день торжествуется. Каша на свадебном пиру подавалась в знак дороги, предстоящей жениху и невесте к новому очагу. Каша какова — запаренная гречка или повкуснее что?)

Засим часть вольная — кому разговоры говорить, кому лес слушать, кому песни петь, кому своим изделием хвалиться. Пока светло — составляется Большой Купальский Костер. Сказы к празднику.

На закате вновь созывается народ на само купальское действо:

- зачин купальский, прославление Костромы, зажжение факелов,

- шествие с Костромою — жениху навстречу, по сакральным узлам капища (подумать на месте — нужен ли такой полицентризм? Не лучше ли коротким путем — от шалаша к костру?) На пути Медведь встретит, выкупа потребует. По обходе, к шалашу вернувшись, Кострому палить или разорвать,

(а может, и вовсе утопить — посредством игры в Ящера, како в прошлый раз было? Тогда есть смысл отыграть Кострому не куклой — куклой будет один Ярун, — а красной девицей, кою круг поля и обведем–обнесем?)

А после того шествовать в лес — Яруна хоронить. Несут его два мужика причудливо одетые или вовсе телешом. А провожают девы и жены, оплакивают своего милого Ярилушку, загубленную девичью радость. Когда отплачутся, мужики становятся круг могилы (разгоняя женщин свистом?) и ритуально ругаются на чем свет стоит, чтоб Ярун скорее восстал.

Вернется народ с похорон к костру — и зде ему сведущие люди поведают, что не навек ушли наши дорогие, но вернутся, коли призвать их как следует, ярью сердец, песней, хоровой пляской, жарким костром. (Купала–купала, ходи в пекло, ходи в рай, Кострома с воскресением.)

Зажжение костра — явление Ярилы с Купалою. Выйдут из лесу, принесут дары — чару пива и зеленый венок, благословят громаду на всякое доброе дело, на земли орание, дома строение и чад рождение, и пустит Ярило по кругу чару напитка солнечного.

И сами Ярило с Купалою запалят и скатят в воду колесо горящее. (И коли в силе будут — останутся с народом все действо своим присутствием осенять, а коли нет — спасибо этому дому, пошли к другому.) После этого на Купалу — и купанье, во реке омыться, да сотворить таинство с венками, коли река позволит, да юных девиц с молодыми парнями будет в равной пропорции.

После купания в холодной Яхроме–реке разогреемся игрищем, какое подобает: скоморошину завести, ручейка–скоморька, вишенку, и иное гужеплясие.

А на рассвете вновь протрубит рог — и кто на ногах останется, на бугор — Солнце Красное встречать.

Лугнаса или Лугнасад, кельтский Ламмас — праздник Первого урожая у кельтов, справляемый с 31 июля на 1 августа. Для кельтов Британии и Галлии, и отчасти для славян Южной Европы, это праздник выпечки первого хлеба из первой порции годового урожая, праздник, названный в честь кельтского бога магии и поэзии Луга — аналога Одина в части его ипостасей. Англосаксонский праздник Первого хлеба, Хлебная месса (Hlafmasse) — ключевая точка мистерии Джона Ячменное Зерно. Некоторые группы Асатру в эти дни почитают Локки и Сигина (31 июля) и Одина и Фригг (1 августа).

Реальное языческое названия праздника не сохранилось. В Англии и Шотландии «Праздник хлеба» (Loaf‑Mass) (который впоследствии стал называться «Праздник урожая» (Lammas)) проводился, когда народ приносил первые плоды своего урожая к церкви в качестве пожертвования, — традиция, берущая свое начало из язычества. Подобная традиция существовала в Германии: начало сбора урожая всегда сопровождалось жертвоприношениями и вопрошанием хорошего урожая в будущем, защиты от града и других напастей.

Вообще, с точки зрения сельскохозяйственного цикла, трактовать значение данного праздника довольно сложно, так как в одних краях в это время уже идет праздник урожая, в других же все только поспевает.

У славян Северной и Центральной России, например, на это время приходился «праздник хлебного волка» — одного из полевых духов, охраняющих посевы. Имя духа говорит само за себя: волк, даже и хлебный, — зверь без сантиментов, место своего обитания он охраняет всеми доступными средствами, в том числе и от самих засевающих. В это время как раз по всходам знающие люди могли заключить о судьбе урожая: будет — не будет.

В Исландии это было время ярмарок, которые были особенно примечательны спортивным состязанием — боем лошадей. От этого вида спорта мы получили название «Freyfaxi» (Грива Фрейра (Freyr's‑Mane)), так звали одну из самых знаменитых лошадей в Исландии, жеребца, которого Hrafnkell, годи Фрейра, посвятил своему Богу.

В «Практической магии в Северной традиции», Найджел Пенник упоминает, что Праздник Хлеба был также временем особого почитания колодцев и других священных источников воды, хотя происхождение этой традиции сложно отследить. Он также предполагает, что английская народная песня «Джон Ячменное зерно», известная нам по одноименному стихотворению Роберта Бернса, — это подходящая ритуальная песня или ритуальная драма для этого праздника, о Бюггвире «Ячмене» (Byggvir «Barley»), служителе Фрейра. В Шотландии и части Англии все еще жив обычай изготовления куколок из зерна в это время. Они легко могут быть представлены как образы урожая для каждого из Богов или Богинь, они ставятся у очага, где стоят до Зимних ночей.

В прошлом это время было не только началом сбора урожая, но также концом сезона битв. Воины, пережившие лето набегов и торговли, возвращались домой с урожаем золота и славы, которую они завоевали, готовились сложить оружие и приступить к мирным работам по заготовке пищи на зиму. На самом деле эти мирные труды были подготовкой к еще более трудной битве с противником, не знающим пощады ни к старому, ни к малому — с суровой северной Зимой. На оборотной стороне камня Haggeby изображен плывущий корабль — возможно, этот корабль возвращается из сражений домой.

В славянских странах природные особенности климата добавляли данному празднику дополнительное своеобразие: дело в том, что именно конец июля — начало августа на Руси было временем полосы наиболее серьезных гроз. Для центральных районов эти грозы обычно бывают и последними в сезоне. Можно рассматривать это как причинно–следственную связь, можно — по законам магического подобия, но именно с началом августа на Руси также ассоциировались определенные воинские соревнования и состязания, знаменующие собой отмечание Перунова дня.

В этом точка Лугнасы перекликается с противолежащей ей точкой Годового Коло — точкой Имболка, зимней Громницей.

День Перуна большинством современных славянских общин почитается в конце июля — по указаниям древнего календаря на глиняном кувшине, означающим, по толкованию Б. А. Рыбакова, 20 июля. С этим же днем (по старому стилю), переместившимся вместе с григорианским календарем на 2 августа, в народном месяцеслове связан день «Огненного восхождения пророка Ильи» — святого, которому народное сознание придало власть над огненной стихией, над конями и колесницей, над громом и молнией.

«Переместить» недрогнувшей рукой календарную дату со старого стиля на новый было бы самым простым решением. В случае с датировкой Купалы и Коляды мы имеем для подобного действия твердое основание в виде астрономических точек Солнцестояния, к которым оказываются приближены «старостильные» даты. В случае с Перуновым днем — Ильиным днем, напротив, нам представляется более интересной «искаженная» дата 2 августа — не только из‑за близости к кельтскому празднику Лугнаса, но и потому, что именно с нею связан целый ряд поверий и примет. Как бы ни надругались над календарем светские и духовные власти, но указания народного месяцеслова в большинстве своем проистекают из вековых наблюдений за действительным ходом природных явлений своей земли. И, конечно же, — из столь же долгого опыта общения с ее незримыми обитателями.

Так, на Руси привычно почитать Громовника в начале августа — во дни ярого, битвенного Солнца и последних гроз в нашей полосе. Перун — начало жатвы, но и день, когда свою жатву собирают усмиренные Перуном лесные жители. Потому в этот день в лес ходят только сведущие люди за своими особыми нуждами. На Перуна устраивается большой общинный пир, к которому готовятся целую неделю. На этот пир, коли все устроено как должно, хозяева Запределья присылают своего посланца и часть от своих благ, чтобы люди торжествовали вместе с Богами. Воины — дети Перуна — воспоминают большой братчиной и состязаниями своих братьев, собиравших когда‑либо кровавую жатву на полях правой битвы.

Таким образом, у славянских, кельтских и скандинавских народов, вне зависимости от различий климатических, мы видим два магических составляющих праздника Лугнаса: воинские игры и первый урожай.

Ф. Леру же в своей «Кельтской цивилизации» предлагает нам такое представление праздника, которое бы позволило объединить все его разнородные на первый взгляд смысловые магические аспекты. По Леру, для кельтов Лугнаса в первую очередь был праздником королевским, соответственно, и Луг в это день предстает в своей королевской ипостаси.

«Это праздник Луга в его королевском аспекте, праздник короля — раздатчика благ и поддержателя равновесия, праздник осени и урожая. Он отмечался играми, состязаниями, скачками и собраниями законоведов и судей».

Римская политика усилила данное значение праздника, сделав Лугнасу днем, посвященным императору. Соответственно и название месяца август ассоциировано с римской императорской фамилией.

Все это дает нам возможность увидеть новую трактовку праздника. Праздник КОРОЛЕВСКОЙ ВЛАСТИ в высшем смысле этого слова, силы, равновесия и плодородия. С одной стоны — Громовержец как знак высшей власти; с другой — податель урожая, как реализация сакральной функции Короля; с третьей — воинская сила и доблесть, прославляющая верховную власть: кшатрии на службе брахманов; все три касты слиты воедино в потрясающей гармонии.

Знаком Лугнасы, по Пеннику, является полукруг, перечеркнутый линией.

Если говорить о славянской мифологии, связанной с данной точкой, то самым ярким ее представлением станут сказания и предания, посвященные Громовнику. Причем нам наиболее интересен не знаменитый «грозовой миф», до сих пор вызывающий споры между кабинетными учеными и практикующими традиционалистами о том, кто его придумал, а подлинно традиционное основание, скрытое в так называемой «низшей мифологии», в быличках и бывалыцинах, в толковании народных примет.

Во все времена — и в недавние православные, и в двоеверные, и в вовсе староглиняные, Гром — кто бы ни почитался его причиной или повелителем — был в народном сознании сильнейшим оберегом от нечисти. Соответственно, и весьма распространенная мифологема — некое богоподобное существо (Илья–пророк, реже Егорий Храбрый, архангел Михаил, Кузьма и Демьян) гонится за нечистью (чертом) и, пытаясь догнать его, мечет гром, разбивая камень, — в сказаниях и быличках связана чаще всего с Ильиным днем. Таковых камней известно немало и на территории Руси, и в сопредельных славянских и балтских странах.

Перун в славянстве, конечно же, не является единственным защитником от нечисти, но именно с его днем связано большинство поверий о том, как именно по этой местности сам бог на коне–огне гнал нечистого духа, как загнанный супостат пытался спрятаться в кусте, или дереве, или уйти сквозь камень. Божество в конце концов разгадывает хитрость врага и заканчивает битву ударом молнии. Слушателю обязательно укажут и на овеществленное свидетельство давней истории — причудливое дерево, разбитое молнией, или опаленный и расколотый камень, который посещают в праздничные дни, а осколки его разбирают на обереги. Само обилие таких преданий говорит не только о воинской мощи Перуна, но и об особой активности в этот день его противников. Должно же было так случиться, чтобы именно в начале августа по всей Руси обитатели Темной Стороны обратили на себя внимание божества вызывающим поведением!

Наверняка некое мифологическое основание лежало в древности и под целым набором примет, связанных на эти дни с водой. На Руси именно после Ильина дня существовал запрет купаться в реке — в ней‑де Олень рога мочил. Что за нужда погнала к реке этого незапамятного Оленя, и почему после его купания вода сделалась запретна для людей, мы не знаем. Но само присутствие Оленя в поверье позволяет нам полагать о Лугнасе как о времени Очередной трансформации, общей для всей природы, начало которой дается на небе: Олень, по русским песням и играм, выступает священным зверем небесных божеств, одним из которых является и Перун.

Обладатель легкого бега и гармоничных очертаний, олень так и представляется скачущим по небу среди звезд. Раскидистые рога, у взрослого оленя уходящие в небо, роднят его с Мировым Древом, а быстрые ноги и упорство, с которым реальный, земной олень защищает себя в бою, делают его добычей лишь для самых ловких и опытных охотников. Княжеской добычей.

Впрочем, в иных краях на Руси (в частности, в Ярославской области) запрет купаться после Ильина дня объясняется другой причиной: «Медведь в воду ногу опустил». Стоит ли это понимать в таком смысле, что далекие предки обитателей таких мест видели причину трансформации не в небесном звере Олене, а в не менее почитаемом звере, Хозяине Леса и излюбленном облике Вещего? Возможно, здесь роль сыграло и то, что в близкие к нам времена на Руси олень в лесах сделался достаточно редким. Слишком много развелось князей да князишек, охочих до драгоценного рогатого трофея, слишком быстро забылось древнее поверье: «Оленя возьми, а матку не трожь».

На Ильин день существовал строгий запрет ходить в лес. В этот день лес принадлежит другим — незримым обитателям, для которых является исконным домом, и которые обладали им безраздельно, пока не пришлось потесниться для людей. В день своей славы Перун, оградивший людей от враждебных действий древних лесных обитателей, бережет границу и от самих людей. Нарушителя запрета может постигнуть кара от тех зверей, которых в свое время заклял Перун — волков и змей. Также могут его и «оморо- чить», что по воздействию сходно с тепловым ударом. Подобное наказание подстерегает и того, кто, несмотря на святость дня, займет его обыкновенной работой.

У кельтов традиционное истолкование Лугнасы — «Свадьба Луга» [26].Однако же ирландские скелы из серии «Старина мест», повествующие о возникновении обычая игр в начале августа, предлагают несколько иной сюжет. Таких преданий несколько, четыре из них приведены здесь, и далеко не все из них связаны с именем Луга, великого бога, сына Киала по прозвищу Скал Балб — «Немой Дух». Во всех из них происхождение обычая связано с похоронами и поминальными сходами на могиле, причем могила принадлежит женщине — матери героя, или умершей спутнице героя, или матери врагов, побежденных героем.

Еще один вариант трактовки — древняя легенда о том, что этот праздник будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине (Тальтиу) после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam» — земля.

Ниже приводятся несколько ирландских преданий цикла «Старина мест», отображающих более подробно кельтские мифологемы Лугнасы.

А вот почему Однажды пришли из Афин три мужа, а с ними женщина, их мать. И были они тремя сыновьями Дибада, сына Дойрхе, сына Айнкеса, а их самих звали Диан, Дуб и Дотур. Имя их матери было Кармун.

Чарами, колдовством и наговорами наводила порчу на всю Ирландию женщина, разбоем и грабежами уничтожали всё ее сыновья.

Так пришли они в Ирландию и стали творить зло Племенам Богини Дану, наводя порчу на все зерно острова. Недобрым делом показалось это Племенам Богини Дану, и тогда отправились Ай филид, сын Оллама, Криденбел шут, Луг Лэбах провидец и Бе Куйле колдунья пропеть против них заклинания и не отпускали до тех пор, покуда не прогнали всех троих за море. Оставили три брата свою мать, Кармун, в Ирландии в залог того, что никогда не вернутся туда, и в придачу еще семь вещей, дабы не показываться в Ирландии, пока окружает ее со всех сторон море.

Между тем в горести умерла их мать и перед смертью просила Племена Богини Дану устраивать празднества у ее могилы и вовеки называть их ее именем. Отсюда название Кармун и Празднество Кармун, что устраивали Племена Богини Дану все время, пока были в Ирландии.

Или иначе. Сен Герман отправился за семью коровами Эохайда Белбуйде, которые (!) увел Лена, сын Месроэда. Матерью его была Уха, дочь Окса Ригкерта, что приходилась женой Мес Гегры, сыну Дата, короля Лейнстера.

Вместе с Леном угнали этих коров Сен, сын Дорба, Лохар Луат, сын Смираха, Гунайт, сын Суката, Алтах, сын Долба, и Мотур, сын Лаграха. Разыскал своих коров Сен Герман у Рат Бек, что к югу от Дун меик Да То. Тогда лишили жизни Уху и ее спутниц, а с ними всех воинов, что угоняли коров. Привел Сен Герман свою скотину на Маг Меска, что зовется по имени Меска, дочери Бодб, которую увел Сен Герман из Сид Финдхана на Слиаб Монайд в Альбе. От стыда умерла Меска на этой равнине, и там вырыли ей могилу, могилу Меска, дочери Бодб. Напали там на Сен Германа четыре сына Дата и убили его, и вырыли там его могилу. А перед смертью просил он их устраивать Сход Плача у его могилы и вовеки называть это место его именем. Оттого Кармун и Сен Кармун.

Так и делали лейнстерцы по домам своим и очагам до времен Катайра Мор, что оставил это празднество лишь за своими очагами и потомками сына своего Роса Файлге и его родичами — Лайгси и Фотайрт.

Семь лошадиных скачек устраивали там и отводили неделю для законов и иных решений на год вперед.

В последний день бывали скачки лошадей лейнстерцев из южного Габара, иначе людей Осрайге. И было место их короля справа от короля Кармуна, а короля Уи Файлге — слева. Так же сидели их жены.

Приступали они к празднеству на августовские календы и кончали его на шестой день и раз в три года, а два года готовились к нему.

И прошло от первого празднества до 42 года правления Октавиана Августа, когда родился Христос, пятьсот восемьдесят лет.

Зерно и молоко обещано было лейнстерцам за устройство празднества, свобода от власти других королевств, герои и славные воины, добрые женщины, славное угощение в каждом доме, плоды, о которых можно было только помыслить, и сети, полные рыбы из рек. А иначе суждена была им немочь, ранняя седина и юные короли.

…Нас и Бои, две дочери Руадри, сына Кайте, короля бриттов, были женами Луга, сына Скал Балб. Нас была матерью Ибека, сына Луга, и когда умерла она, погребли ее в Нас. Вскоре от тоски умерла и Бои, и погребли ее в Кногба, отчего и само название. И собрал Луг ирландцев от Тайльтиу до Фиад ин Брога, дабы каждый год оплакивали они женщин на августовские календы. Это и было собрание Луга, отчего говорится Лугназад, иначе празднование, поминание, память или игры Луга.

А вот почему. Женой Эоху Гарба, сына Дуаха Теймина, была Тальтиу, дочь Магмора. Этот Эоху построил Крепости Заложников в Таре. И была она приемной матерью Луга, сына Скал Балб. Попросила она своего мужа расчистить для нее Лес Куана, дабы смогли люди собираться вокруг ее могилы. И умерла она в начале августа, а Лугайд собрал у могилы людей, что оплакивали ее как должно. Оттого и говорим мы Лугназад.

Случилось это за пятнадцать сотен лет до рождения Христа, и, пока не явился в Ирландию Патрик, не бывало такого короля, что не собирал бы людей у могилы Махи (!!). От прихода же Патрика до Черных Празднеств Доннхада, сына Фланда, сына Маэлсех- лайна, было там всего пять сотен собраний.

Три гейса лежали на Тальтиу: гейс смотреть на нее через левое плечо, гейс проезжать по ней, не сойдя на землю, и гейс что‑нибудь бросить на ней без нужды после захода солнца.

Оттого и говорится Оэнах Таилтен. [27]

Таким образом, отличительной чертой всех версий описания праздника Лугнаса (Кармун) являются игры в честь жен–воительниц (Кармун, Тайльтиу).

Кельтский Лугнасад — время воинских игр и состязаний, посвященных, в том числе, поминовению великих женщин. С другой стороны, это королевский праздник, праздник Луга в королевский ипостаси.

В православной Руси одним из самых почитаемых праздников года был праздник Успения Богородицы, который праздновался на Руси 15 августа по старому стилю (см. ниже).

Однако вот вам еще один факт. Начиная с князей Долгорукого и Боголюбского, восстановивших на Руси культ Богини, на протяжении веков все русские княжеские и царские рода проходили свою коронацию в Успенских соборах, сначала Владимира, а потом Москвы; то есть в соборах Успения Богоматери…

Итак, праздник Лугнаса — праздник поминовения Богини, и он же — праздник королей, одним из выражений которых является символ громовержца, высшего божества, соответственно — образ громовника–Перуна…

У всех народов август так или иначе был посвящен богине жатвы. В Сицилии в праздник этого месяца увенчивают образ Богородицы колосьями; в Англии первый день августа называется словом lammas — составленный из двух древнесаксонских слов термин, переводящийся как «жатва пирогов»; в это день была традиция приносить в храм пироги из нового хлеба. В южной Исландии и Норвегии, в Германии, Испании и Франции, во всех регионах России эти дни было принято отмечать большими пирушками с песнями и плясками, играми и другими потехами.

В славянской земле начало августа — это двоякий период. С одной стороны, это время жатвы, и, соответственно, обрядов, посвященных празднованию первого урожая. С другой — время почитания бога Громовника, бога воинов и князей, а значит, и более мужественных обрядов. Нетрудно предположить, что последние будут связаны с прославлением побед божества и потреблением мяса его священного животного.

Обряды, ближе всего по времени прилегающие к самой точке Лугнаса, в первую очередь связаны именно со стихией Грома. В этот день заготавливались и освящались сильнейшие обереги — «громовые стрелы», оставшиеся от удара молнии в песок, части дуба, подожженного молнией или камня, расколотого грозой, спилы можжевельника, «куста Перуна», славного ароматом и целительными свойствами.

Как и весной на Юрьев — Ярилин день, Перун, давший начало- живой воде, почитается на родниках. Особенным почтением пользовались источники, которые, по местным преданиям, возникли от удара грома в землю. Вода из них, взятая «на Илью», почиталась за оберег.

Уже в летописные времена Ильин день был одним из самых популярных дней общих братчин. Для такой братчины заранее выбирали и всем миром кормили быка, сообща варили пиво. Братчина справлялась обычно под открытым небом, для того чтобы вместить практически все взрослое население деревни. Подобные братчины справлялись не только в это время, но и несколько ранее — на Петров день, и позднее, при окончании жатвы, на Успение и т. п., но обычай собираться на пир в Ильин день встречается наиболее часто. Сам Ильин день на Севере Руси является сроком начала жатвы, после него идет двухнедельная полоса, отведенная под страду и большими общими обрядами не отмеченная.

По легендам, отмеченным как в летописях, так и в этнографических записях, на подобные братчины выбегал из лесу олень. Боги посылали его людям, чтобы те пировали во славу их мясом «звездного» зверя. По некоторым разновидностям легенды, из лесу выбегала пара — олень с важенкой, или лань с олененком. По издавна установленному обычаю полагалось забить для пира олененка, но не трогать мать. Однажды мужики, поддавшись азарту, попытались забить и мать, но та вместе с олененком убежала в лес и с тех пор более не приходила. Тогда‑то и повелось вместо оленя выкармливать для братчины быка.

Женская сторона августовского праздничного цикла связана с обрядами начала жатвы и серией праздников «первых плодов», которые на Руси носят название «Три Спаса»: Медовый, Яблочный и Ореховый.

В различных регионах России в августе праздновались Госпожинки, Оспожинки, Спожинки, или, иначе, Спожиница и Госпожин день (см. далее о сакральной тематике обрядов жатвы). По свидетельству Валсамона, греческого писателя XII века, 6 августа, а в более северных странах — 15–го, приносились плоды на благословение к Патриарху.

Сакральная сторона празднования жатвы — посвящение Богине. Прежде всего, интересно заметить, что в этот день начинается двухнедельный Успенский пост, что наводит на два предположения. Во–первых, есть мнение, что постом этим, по примеру Петровского, «закрыт» некий почитаемый праздник, которому в официальном христианском календаре не нашлось подходящего соответствия. Во–вторых, связь с праздником Успения Богоматери (хоть и не прямая, а разнесенная на 2 недели) снова возвращает нас к кельтским Лугнасад — недельным поминальным играм в честь матери великого бога.

Эти две недели, хоть и закрыты постом, но озарены тремя Спасами, составляющими единую полосу праздников с торжественным потреблением земных плодов и относительно спокойными гуляниями на закате.

Приводим цитату из хорошо известного сборника этнографических данных «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» (Собр. М. Забылиным, 1880):

«В Беларуси, в праздник Успения Божьей Матери, известный под названием «Большая пречистая» и во многих Великорусских губерниях приносят, как говорит проф. Снегирёв, хлеб из нового жита или колосья, а где и соты, а в Малороссии и мясо. Ныне же повсюду медовое разговление считается 1–го числа августа, плодовое 6 августа».

Для нас также интересен связанный с первыми днями августа церковный праздник, перешедший вместе с юлианским календарем на две недели позднее. Под этим числом мы находим малопонятный праздник «Происхождение (изнесение) честных древ животворящего Креста Господня», не относящийся ни к «двунадесятым» ни к «великим», но весьма почитаемый в народном месяцеслове как Первый или Медовый Спас. В месяцеслове праздник посвящен совместно «Спасителю и Богородице». В этот день начинали сбор меда. Первые соты в этом году относили в церковь «на помин родителей», что приближает это действо, хотя и весьма отдаленно, к поминальной тематике Лугнасы.

Первый Спас также — праздник воды. После крестного хода люди шли купаться в реке, а затем загоняли туда скот — на здоровье. Очищали дом от лиха, осыпая его семенами дикого мака, — прежде всего, «от ведьм».

На пять дней отстоит от него Второй Спас, в народе именуемый «Яблочным». С этого дня разрешалось потребление яблок. В ряде мест праздник помимо общих молебнов и освящения яблок на длинных столах завершался гулянием в поле, во время которого пением особых песен провожали закат Солнца и приветствовали приближающуюся Осень.

Наиболее почитаемым из «Спасов» является Третий, или «Ореховый», 28 августа н. ст. О двойственном характере всей полосы славянского Лугнаса еще раз говорит тот факт, что получивший в народе «мужское» имя Спаса праздник официально посвящен не Спасителю, а его матери. Это, как мы уже писали, день Успения — храмовый праздник главного собора Владимира, а затем и Москвы. По данным этнографии, изначально «Третьим Спасом» называлось не Успение, а следующий за ним день Спаса Нерукотворного. Народная традиция сама соединила два праздника в один.

К этому дню старались завершить жатву. Окончание жатвы праздновалось с особым радением и могло — в зависимости от места — отстоять от праздничной даты на несколько дней. Праздник окончания жатвы отмечался в разных местах различными обрядами, объединяет которые тема прославления Хлеба, чаще всего — в образе «последнего снопа», и Земли — сжатой нивы, принесшей плод и теперь вкушающей заслуженный отдых.

Последний сжатый на поле сноп традиционно считается вместилищем плодородящей силы всего поля. Последний сноп жали всей семьей, в молчании, или же, напротив, доверяли сжать старшей женщине дома. Почитать его могли по–разному:

- торжественно внести в дом или к месту сушки;

- нарядив «бабой» или красочно убрав лентами, оставить на поле;

- испечь из него каравай для братчины;

- до снегов или весь год хранить в красном углу;

- во время или сразу же после праздника обвязать его колосьями серпы и другие орудия жатвы.

Это лишь наиболее распространенные из обрядов, посвященных последнему снопу…

Еще более интересен обычай оставлять на поле «бородку» из несжатых колосьев — считалось, что в ней прячется «Хлебный волк», или «Коза», дух — охранитель поля, живущий в колосьях. Иногда говорили, что последние колосья оставляют «Волотку на бородку» — в самом имени обладателя бороды слышится то имя Вещего! то название древнего народа Болотов…

После окончания жатвы женщины катались по сжатой ниве, приговаривая:

В иных местах по ниве катали хозяина дома, а кое–где — и священника. Больших игрищ по деревням не устраивали — хоть хлеб и был сжат, но страда еще продолжалась.

По Пеннику, британский Ламмас — время начала жатвы, время завершения плодородного цикла, когда зерно, все еще присутствующее в материнском растении, становится зрелым — является приемником Лугнасы и, соответственно, посвящен кельтскому богу Лугу, а вернее, его светлой ипостаси. Известна одна из древних ирландских молитв, так называемая Lammas Assembly, перечисляющая все то, чему и чем поклоняются в этот праздник:

Ламмас, по Пеннику, — праздник возрождения, восьмой и последний праздник года, иными словами, здесь мы видим еще один вариант организации годового колеса праздников, весьма распространенный, в том числе в славянских странах, с началом года, приходящимся на Осеннее Равноденствие. Одним из более поздних символов этого праздника, широко распространенным в британской крестьянской традиции и перенесенным в праздники Нового Света, является образ Джона Ячменное Зерно. Известно много вариантов песен и сказаний о Джоне, из которых самой известной стала поэма Роберта Бернса. Так или иначе, в мистерии жизни Джона Ячменное Зерно заложена сакральная суть всего годового круга — через рождение, жизнь, смерть — в перерождение в виде пива.

Пиво и мёд, таким образом, являются главными традиционными блюдами Ламмаса.

В период с Ламмаса по Осеннее Равноденствие, во время обновления и перерождения, когда снимается урожай, в британских землях был широко распространен обряд изготовления соломенных кукол в виде человеческих фигур, которые с почетом хранились в домах вплоть до нового «Праздника первой борозды» (Имболк), когда именно через эту куклу должен был переехать плуг для заклинания нового хорошего урожая.

Интересно, что при этом конкретно на Ламмас изготовлялись соломенные фигурки козла, посвященного Тору, который активно использовался зимой на праздник Зимнего Солнцестояния. Этот обычай распространен также в Скандинавии и Северной Америке и связывается с обеспечением удачи на весь период зимних холодов до новой весны.

В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов».

Главные черты праздника — торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому‑то божеству на вершине горы.

1 августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.

Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, специально приготовленные небольшие сыры из творога — на счастье. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.

Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев — сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому‑то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно, этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме, и Луг повелел устраивать на его вершине ежегодный праздник.

В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них.

У ирландцев обязательной частью игр в честь Кармун были семь дней лошадиных скачек, что заставляет вспомнить о богине–кобыле, олицетворении Ирландии.

Жатвенные обряды германских народов в общих чертах сходны со славянскими. Здесь мы приводим материал о скандинавских обрядах, посвященных Лугнасе, собранный Культурно–историческим центром «Рагнар».

«В Доннерсберге (Donnersberg) женщина связывала три стебля ниже колоса на каждом поле, приговаривая: «Это принадлежит трем девам»; если она не могла пойти на поле сама, она связывала три стебля вместе белым шелком и посылала ребенка младше семи лет положить их на поле. (Ян Ульрих (Jahn, Ulrich), Немецкие жертвоприношения при земледелии и животноводстве, с. 158—159). Большинство из обычаев, «Первого Снопа» (First Sheaf), которые цитирует Ян, такие как изготовление куколок из зерна или выставление снопа «для мышей», являются подобными обычаю «Последнего Снопа» (Last Sheaf), присущего празднику Зимней ночи (Winternights). Первый Сноп можно было оставить лежать на поле, бросить в проточную воду, сжечь в огне или подвесить в доме или за дверью, «потому что священное жертвоприношение обладает силой сохранить дом и двор от всех неудач». В этом качестве также использовались яйца и хлеб»

(Ян, Немецкие жертвоприношения, стр 160—163).

В Исландии бой лошадей на Лугнасу, возможно, был сам по себе ритуальным актом, сцена с боем лошадей изображена на камне из церкви Haggeby (Uppland, Швеция — приблизительно 400— 600 гг. н. э.), на котором мы видим двух лошадей и всадников, понукающих их. Головы лошадей украшены головными уборами в виде рогов–полумесяцев, которые также изображены на многих конских упряжах этого периода. На множестве других камней этой эпохи изображения поединка лошадей заключены в окружности с расходящимися лучами, которые, возможно, символизируют солнце. Nylen и Lamm предполагают, что «поединок, вероятно, имел религиозное значение. Таким образом, отбирались самые подходящие для жертвоприношения животные, и битвы между хозяином зимы и лета, между смертью и жизнью в природе, которые проходили в Швеции до семнадцатого столетия, могли отражать древние обряды плодородия» (Камни, Корабли и Символы, с. 26). Лошадь, как говорилось ранее, является животным как плодородия, так и смерти, таким образом, очень подходит для обрядов в период сбора урожая. Лучшая лошадь становилась главным персонажем на протяжении всего праздника, но это не длилось долго. Сила, с которой бились лошади, возможно, показывала, каким будет урожай, или заряжала поле той энергией, что они потратили в борьбе.

Granbech упоминает, что те же самые поверья были отражены в норвежских соревнованиях лошадей, проводившихся в Saetersdale в августе. «Жеребцы были выведены два против двух, возбужденные присутствием кобылы, и после поединков следовали дикие скачки на неоседланных лошадях. И было известно, что «Когда лошади кусаются хорошо, это предвещает богатый урожай». В этой двойной игре между интерпретацией действия как теста мужественности, так и гарантии удачи, возможно увидеть мерцание старых традиций жертвоприношения» (II, с. 190)».

(А. Платов. «Тропа предела»)

…Тем‑то вечером и зашел между мальчишками разговор о волшебном холме Кнох Гльойх и о страшноватых чудесах, творящихся на его вершине ночами во время Лугнасы, когда великий бог Луг каждый год заново празднует свою свадьбу. Озерное мальчишечье братство разделилось тогда на две части: одни говорили, что чудеса эти всегда бывают опасны для путника, что окажется такой ночью на вершине волшебного холма; другие спорили, утверждая, что свадебный поезд Луга никогда не выходит на поверхность земли. И вот в некий момент, когда спор — по озерным обычаям — готов был уже перейти в шумную веселую драку, кто‑то из сторонников опасностей, подстерегающих смертного во время Лугнасы на холме Кнох Гльойх, выкрикнул в опускающуюся над озером тьму:

А коли не страшно, то кто из вас проведет самую ночь Лугнасы на вершине холма?

И стало тихо. Спор — спором, а провести такую ночь на волшебном холме не хотелось никому.

И тогда поднялся на ноги Дэйвнэ. Священный шум колышимых ночным ветром камышей звучал в его ушах, и вкус первого поцелуя еще не растаял на его губах.

Я, — сказал Дэйвнэ. — Я проведу ночь Лугнасы на вершине холма Кнох Гльойх.

И друг его Кайрид, сидящий у его ног, прошептал, глядя, как озерные волны трогают охапки прошлогоднего тростника на песчаном пляже:

Кому, как не тебе, о брат мой Финн, встречать свадебное шествие Луга…

Багровая полоса заката таяла на западе ночного неба, и опаловая луна уже поднималась над горизонтом. Дэйвнэ снова улыбнулся, вспоминая вчерашний вечер. Было совсем тихо.

А потом — когда растворились в густой небесной синеве последние клочья багряного заката, и воссияла на северо–западе звезда Тараниса — почувствовал Дэйвнэ слабую, едва заметную дрожь, сотрясшую камень под его спиной. И тотчас еле слышимый, но явственный шум различили его уши. Был тот шум подобен грохоту десятков далеких боевых колесниц, и кликам большого воинства, шествующего на битву, и слиянью многих голосов, поющих песнь Славы. И холм задрожал; и Дэйвнэ, охваченный вдруг неясной радостью и чувством внезапного торжества, поднялся на ноги, и обернулся, и увидел…

…Прямо из воздуха ступали на вершину священного холма воины в сверкающих белой бронзой и красным золотом доспехах; и жены, облаченные в чудесные сияющие ткани; и прекрасные мальчики в пурпуровых накидках, несущие дроты воинов; и белокожие девочки в белых одеяниях, шествующие за женщинами с серебряными чашами в руках. А впереди всех ступал величественный одноглазый воин в синем с серебром плаще и с сияющим копьем в левой руке. Стройная, как ива, девушка в белоснежных одеяниях двумя своими тонкими руками сжимала правую его руку, затянутую в серебряную перчатку. Дэйвнэ не мог — а если б и мог, то не посмел бы — разглядеть ее лицо, но почувствовал, что девушка эта бесконечно прекрасна, как прекрасен ночной звон воды в камнях ручья, или свет луны на травах летних лугов, или шум дубовых ветвей под полуночным ветром…

Он стоял, целиком отдавшись созерцанию того действа, что разворачивалось перед его глазами, и забыв обо всем на свете, когда взгляд его пал на одну из женщин, сопровождавших свадебное шествие великого бога Луга. Стройный стан, огненно–рыжие волосы, ярко- зеленые глаза — нет, не внешнее привлекло внимание Дэйвнэ к этой спутнице Луга — что‑то иное. И сама она, словно почувствовав на себе взгляд смертного, обернулась к стоящему у камня Дэйвнэ… И вдруг сбила шаг, и рука ее метнулась было к приоткрывшемуся рту, и едва различимая улыбка радости озарила ее лицо…

…Словно некое движение передалось всей процессии, и все идущие замерли, повинуясь жесту шествующего впереди великого Луга…

Медленно — внутри себя Дэйвнэ успел бы сосчитать до тысячи — очень медленно обратил великий бог лицо в сторону священного камня, у которого стоял мальчик. Покойным жестом выпростал он свою правую — серебряную — руку из рук невесты и благословляющим жестом простер ее к Дэйвнэ.

Ступай пока, о Финн, — негромко произнес он, но вселенским громом прозвучали эти слова для маленького Дэйвнэ, упавшего на колени от звуков голоса великого бога.

И пала тьма.

Вода, воздух, земля — все застыло в последней, мучительной попытке остановить время, продлить уходящий миг солнечного покоя… В распахнутую по–над гранью миров дверь, не оглядываясь, один за другим уходят Боги, оставляя мир во власти зимней Мари и леденящей мудрости Вещего…

Осеннее Равноденствие, кельтский Мабон, или Альбан Эль- вед, праздник второго, а в некоторых землях и первого урожая. Срединная точка осени, точка равновесия между светом и тьмой (день опять равен ночи), точка последнего вздоха Солнца и Света перед началом тёмной стороны года, когда боги готовятся уйти из мира до Коляды. Между этой точкой и следующим Бельтаном не будет радостных праздников соития и свадеб, не будет встреч Бога и Богини в плодоносящих, живородящих ипостасях; Смерть, родившаяся на Купалу, потихоньку вступает в свои права. Отсюда и до Коляды ночь и тьма будут нарастать, а день — убывать. Знак Осеннего равноденствия — стилизованное умирающее растение. В Асатру на этот праздник поминают Фрея, а также Бальдера и Нанну; у скандинавов это праздник Нахождения зимы.

Для славян Осеннее Равноденствие, Осенина — Праздник благодарения. Встреча Осенины, щедрой и вознаграждающей Богини. Урожай собран — Мать–Земля принесла плоды. Осенний покой, снисходящий на собранные поля и пока зеленую листву, кажется счастливым сном разрешившейся от бремени матери. Скоро, совсем скоро предстоит Матери убраться прощальным золотым убором — и проводить своих детей во взрослую жизнь, за край Ночи. И самой удалиться на отдых. Стать другой.

Нелишне здесь вспомнить и то, что в православной традиции 21 сентября — день рождения Богородицы. Как и во многих других точках годового круга, церковь не отделяет себя в явном мире от реальной сущности коловращения Сил… Три праздника Рождения в церковном календаре — среди нескольких тысяч праздников Смерти — приходятся именно на сильные точки Солнечного Креста:

- Рождество Христа — на Коляду;

- Рождество Иоанна Крестителя — на Купалу;

- и наконец, Рождество Девы Марии — на Осенину.

Справедливости ради надо заметить, что изначально Рождество

Богородицы приходилось на 8 сентября, а на день Равноденствия оно переместилось вместе со «старым стилем». Остается только подивиться той причудливой игре смыслов, которую представляет нам славянский месяцеслов: смещая и маскируя одни сильные точки, он только сильнее подчеркивает другие. Те, что до того были сокровенны, приглушены, не проявлены.

Осенина, как и Имболк одна из самых сокровенных точек года. Она не сопровождается ни разгулом запредельных сил, как Самайн и Купала, ни бурными столкновениями — агонами двух сторон бытия, как Комоедица и Бельтан. Осенина — великий праздник, но содержание праздника, на первый взгляд, так просто и недвусмысленно: собрав урожай, люди доверчиво радуются накрытому столу и последним солнечным денькам. Никаких ряжений в зловещие «хари», никаких обрядов, напоминающих о похищениях, превращениях, утратах. Светлую радость урожая, сброс напряжения после страды, здравый народный дух не желает «приправлять» жесткими трансформациями, вторжениями с Той Стороны. Все это еще придет, и очень скоро.

Хотя не следует видеть содержание праздника в одних только простых сельских радостях. Как и у всех праздников Солнечного Креста, в Осенине присутствуют и противостояние, и борьба, и — не столь явно — жертвоприношение… Отчасти приоткроет нам смысл этого противостояния знакомство с мифологией точки.

У литовцев именно с этой даты начинаются veleses — период, в который в мир сущий станет открыт доступ существам Мира Иного; осенний период поминовения предков.

Осеннее Равноденствие — точка максимального торможения всех стихий и всех сил природы перед засыпанием — умиранием — земли. Точка Прощания Богов, с этой точки уже готовящихся покинуть землю и — до рождения нового Солнца — скрыться от нас, живых, в чертогах светлого Ирия…

И еще дерзнем отметить особое значение этой точки именно для нашего Дома, для Дома Ясеня. Праздник Осеннего Равноденствия почитается нами как День Рождения Дома.

У целого ряда народов, в том числе в некоторых славянских землях, именно близ Осеннего Равноденствия, вместе с празднованием нового урожая, отмечалось и широко праздновалось начало Нового года.

Широко известны описания празднования Урожая — Нового года в землях западных славян, в таких общеславянских святынях, как Аркона и Ретра, а также в землях пруссов.

В святыне Арконы почитался Свентовит — божество мужское, верховный Защитник своего народа, обладающий священным мечом, боевым конем и набором гадательных копий, и Щедрый, сжимающий наполненный рог, в коем содержится вся полнота зарождающегося года.

Вместе с тем Свентовит на этом празднике выглядит не просто как Податель Урожая, но, более того, как верховное божество (Deus deorum, по выражению Гельмольда), как Годовик — Владыка времени и пространства, с четырьмя ликами — для четырех сторон света, четырех времен дня и четырех времен года, божество, дарующее своим детям благо в течение всего года и на все четыре стороны.

У каждого народа верховный бог — защитник и податель урожая — почитался под своим именем, но схожим образом: Радегасту в Ретре, Пильвитусу или Пергрубию у пруссов подносилась, с торжественным славлением, полная чаша пива — священного напитка, состоящего с хлебом в прямом родстве [30]. Общим также является и то, что в упомянутых нами землях западных славян и балтов в качестве Подателя Урожая почитается мужское божество.

У восточных же славян праздник носит скорее женский характер. Само женское имя — Осенина, как и наполняющие праздник песни, обращенные к Матушке, говорят о том, что именно Матери на Руси принадлежит покровительство над этой точкой.

Еще одно рождение, знаменующее собой эту точку, — Рождение Богородицы, церковный праздник, отнесенный православными на эту точку, отражает общую мифологическую связку данного праздника с образом Рожающих. С этим же образом связаны символы почитание Рода и Рожаниц — обоих зарождающих начал — по плодам их. Вспомним приведенные Б. А. Рыбаковым выдержки из древних поучений:

«Автор «Слова об идолах» (или переписчик XIV в., но в данном случае для нас это безразлично) порицает духовенство за то, что оно прикрыло языческое пиршество христианскими песнопениями: «Череву работай (чревоугодливые) попове уставиша трепарь прикладати рождества богородици к рожаничьне трапезе, отклады деюче».

Приведенное выше свидетельство о круговых чашах тоже содержит указание на праздник рождества богородицы. См.: Гальковский Н. М. Борьба христианства… Т. I. С. 166.

Рожаничный пир всегда называется «второй трапезой»; она устраивается «лише трапезы кутинныя и законьного обеда», т. е. после церковного празднования, сверх разрешенного церковью пированья в честь рождества богородицы, очевидно, на следующий день» [31].

Интереснейшим мифологическим аспектом Осеннего Равноденствия является мифологема, связанная с противодействием Правды и Кривды, с пришествием справедливости, связанная с этой точкой.

У кельтов название Мабон происходит от имени валлийского божества. В «Сказании о Олвен и Килухе», одной из легенд кельского «Мабиногиона», Мабон маб Модрон, отнятый у матери в возрасте трех дней, был освобожден из заточения Артуром по просьбе Килуха, потому что только он мог помочь ему поймать кабана Турх Труита и выполнить другие практически невозможные поручения великана Ысбаддадена. Как пишут в своей книге «The encyclopedia of celtic wisdom» Кайтлин и Джон Мэттьюс, Мабон, великий кельтский божественный ребенок, был утрачен в начале времен и может быть найден только через обращение к силам Старейших (тотемных) Животных. Пришествие же Мабона «…brings access to inniocence, truth and justice as well as the overthrow of whatever is corrupt» — открывает доступ к невинности, правде и справедливости и дает возможность преодолеть и избавиться от всего развращенного и испорченного.

А теперь посмотрим на славянский церковный праздник, приходящийся на окончание месяца сентября — праздник Воздвиженья Креста Господня, 27 сентября н. ст. Праздник этот отстоит от точки равноденствия менее, чем на неделю, а на заре нашей эры предшествовал ей. Вот что пишут об обрядовых особенностях сего праздника в первом томе «Полной Энциклопедии быта славянского народа»:

«…По старинному простонародному сказанию, еще недавно повторяющемуся в среднем Поволжье, на Воздвиженье происходит битва–бой между «честью и нечистью» Поднимаются в этот день, гласит сказание, воздвигаются одна на другую две силы: правда и кривда, «свято» и «несвято» и дальше — побеждает все праведное, все чистое»…

В духовном стихе «О Голубиной книге», представляющем собою настоящую энциклопедию языческих оснований народного сознания, есть и строфы, посвященные битве Правды и Кривды. Правда и Кривда сходятся между собой в образе двух «зверей», но есть и вариант стиха, в котором противники встречаются в образе двух… зайцев:

Прямого календарного указания в стихе не содержится, но само упоминание о белом и сером зайцах наводит на мысли именно об осеннем периоде, а именно о его переломе, отмеченном праздником «Сдвижения», когда «кафтан с шубой сдвинулся», а белый, зимний, и серый, летний, заюшки могут встретиться между собой.

Иными словами, Осеннее Равноденствие, как и Весеннее, мифологически становится для нас точкой битвы, боя, приводящего к равновесию; только если в весеннюю пору, пору жизни, бой идет между Жизнью и Смертью и оканчивается в итоге победой Жизни, во время осеннее, время мудрости и судьбы, битва идет между Правдой и Кривдой и оканчивается торжеством справедливости.

Уход светлого бойца — победителя — на небо также вполне согласуется с духом осеннего праздника, когда всё вокруг в природе проникнуто ожиданием скорого ухода богов в их неведомый край.

С праздником «Сдвижения» связано немало примет и поверий, отмечающих именно уход, смену времен. По всей Руси считается, что именно на Сдвижение змеи уходят на зиму под камушек, который скрывает ход в их змеиную страну, человеку недоступную. В эти дни также птицы, почитающиеся вестниками Высших Сил — ласточки, жаворонки — улетают не куда‑нибудь в Африку, а прямиком в Ирий. Этот день считается вторым «Змеиным праздником»; по поверью, именно тогда змеи празднуют свадьбу своего царя [32]. В этот же день залегает на зиму медведь.

Вспомним здесь также и еще два образа, говорящих о равновесии, суде! и справедливости: образ креста, в изначальном своем виде (тау–крест — перекладина на вертикали) представляющий собой аллегорическую форму весов, и, собственно, астрологический знак Весов, вступающий в силу аккурат на Осеннее Равноденствие…

Интересна также греческая мифологема, описанная Рыбаковым, касающаяся так называемого Аполлона Гиперборейского, который весной Прилетает из таинственной Гипербореи в обжитой эллинский мир, а на Осенний перелом уезжает на север в колеснице, запряженной лебедями [33]. Вспоминается знакомая с детства сказка, где маленького мальчика уносят за темные леса Гуси–Лебеди — служилые птицы Бабы–яги…

Прежде всего, необходимо отметить, что период времени с Летнего Солнцестояния по День Духов является наиболее сложным для трактовок, потому что наименьшим образом сохранился в истинно магической традиции, и существенно худшим образом по сравнению с другими праздниками — в традиции народно–аграрной.

Естественно, не нужно упускать из виду тот факт, что данное празднество связанно со вторым, и, по сути, основным, урожаем. В силу этого целый ряд обрядовых действий связан собственно именно с ним. Например, действа в честь последнего снопа, о которых мы упоминали при знакомстве с обрядами Лугнасы, в иных местах справляются ближе к Осенине, в течение сентября. Это те места, где жатва, в силу природных особенностей, заканчивается позже.

Осенина, как и другие сильные точки, предстоит перед нами не однодневной точкой на календаре, а сердцевиной осеннего обрядового цикла, открывающегося началом жатвы и заканчивающегося с окончанием сбора и переработки уже огородных плодов — поздней осенью, когда уже на пороге стоит Зима.

Выдающийся этнограф В. Н. Чичеров полагает, что в народном календаре узлы сосредоточения обрядов группировались ближе к последним и особенно — к первым дням каждого месяца, чтобы обеспечить благоприятное течение предстоящего периода. Исключение, по его мнению, составляет именно жатвенный цикл (конец июля — сентябрь), внутри которого выработалась своя последовательность обрядов, связанная с циклами работ [34].

Для славян, как западных, так и восточных, Осеннее Равноденствие праздновалось в первую очередь как серия пиров из плодов нового урожая. Как мы уже видели, на Руси традиция подобных трапез сохранялась и в христианское время, причем языческий их смысл совершенно не утратился, а был лишь не особо тщательно замаскирован. Слишком важно для жизни — не «духовной», но обычной, земной — было совершившееся событие окончания страды, и даже самые строгие клирики не могли противопоставить ему серьезных возражений. Ибо и клир, и мир, и власти предержащие кормились хлебом, взращенным на тех самых полях и теми самыми людьми, что шли кланяться полям в благодарность за посланный достаток. Рожаничные трапезы, на которых место молитв заступают вольные присказки (для стороннего наблюдателя более напоминающие проклятия), сохранили память о временах становления и расцвета Северной Традиции, когда не было еще намека на разделение «земной» и «духовной» жизни: Жизнь — одна, и она свята. Только день и ночь блюдут разные боги, к каждому из которых надо обращаться на его языке.

К одному из осенних праздников — 1 сентября старого стиля — приурочено начало сентябрьского (церковного) года. Для нас он интересен своим именем в народном месяцеслове — день Симеона Летопроводца. Название, по всей очевидности, связано с тем, что этот день провожает как лето — время года, так и лето — круглый год. В праздник Летопроводца или вскоре после него было принято проводить обряды выведения из младенчества — пострига и сажания на коня по наступлении четвертого года жизни. До этого дня заключались договоры. Праздник также назывался «Засидки» — с ним связывалось начало «сидячих» работ по домам при свете. Для обрядового начала таких работ добывался «живой огонь» от кремня или от вращающегося бревна.

Из славянских обрядов мы можем выделить обязательные трапезы Роду (первая) и Рожаницам (вторая). На славянском Севере, а именно на древнем Белоозере, к первой трапезе выходила из лесу лань с олененком. Вторая трапеза ставится бескровными яствами — хлебом, «сиром», медом, кашами. Для подобных трапез к церквам пристраивали трапезные с характерными столбами, фото которых можно найти в книге Б. А. Рыбакова «Язычество Древней Руси» на рис. 146 [35].

Широкую известность получило описание обрядов в честь Свентовита, которыми знаменовали праздник Урожая в великом храме Арконы. Из них отметим два важнейших: гадание по рогу и обряд c пирогом.

Первое действо заключалось в том, что в первый день праздника рог в руке Свентовита, составляющий часть изваяния божества, наполнялся священным напитком (вином или медом) доверху. На другой день жрецы осматривали рог, и по тому, насколько уменьшился уровень напитка в роге, судили об удаче на будущий год.

Цитируя из «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» (Собр. М. Забылиным, 1880):

«Между славянскими племенами в древности еще появилось искусство земледелия и у Балтийских славян главным праздником был Святовидов, который совершался у них после жатвы. Этому божеству приносился в жертву пряник, и по количеству мёда в роге у кумира, заключали о сборе жатвы, урожае или неурожае».

Второе важнейшее действо заключалось в выпекании обрядового пирога из плодов нового урожая. Этот пирог, достигающий выше человеческого роста, вносили в храм, и жрец, скрываясь за ним, спрашивал у собравшихся в храме, видят ли они самого жреца. Если громада отвечала, что не видит, то это означало, что урожай, определенная доля которого пошла на пирог, в этом году велик и обилен. Завершалось действо торжественным пожеланием, чтобы в будущем году жрец обязательно был не виден из‑за пирога — то есть, чтобы урожая хватило и богам, и людям.

Примечательно, что в более поздние времена подобное действо отмечено на Украине на Коляду. Там за пирогом прятался глава семьи или священник. Нам остается предположить, что Новый год, перейдя в Западной Европе с сентября на январь, перенес с собой и этот обычай, заключающий в себе красочное и сильное заклинание изобилия в будущем году. Современные родноверы, прекрасно осведомленные об истории этого обычая, применяют его исходя из собственных правил и настроений в общине: в одних общинах старейшины «прячутся за пирог» на праздник Урожая, в других — на Коляду.

Важной частью праздника является поминание воды, как стихии поминовения и трансформации. Песни, посвященные встрече Осенины у воды, являются значимой обрядовой частью праздника. В молитве–заклинании, произносимой у воды, говорится:

Также одним из обрядов почитания урожая было воспроизведение всей судьбы хлеба—от пахоты и сева до жатвы и молотьбы. Известны песни как восточных, так и южных славян о хлебе, льне и т. п., который был посеян, выращен и собран за один день. По сходному принципу построены и народные игры, одна из которых, «Сеять мак», играется и весной, с первыми хороводами, и осенью. Весной игра даст «загад», заклинание–проекцию на урожай, выращивание которого только начинается, осенью — позволяет пережить все этапы добывания урожая и сделать новый загад, уже на будущий цикл.

Осснина в кельтских землях не представлена яркими и запоминающимися обрядами. Пик урожайного торжества в этом регионе приходится на Лугнасу, а особых обрядов, предназначенных для почтения Осеннего Солнца или отмечающих ожидаемое вскорости торжество Ночи над Днем, из прошедших времен до нас не дошло.

Для иллюстрации понимания в наши дни праздника Осеннего Равноденствия в рамках кельтской культуры мы приводим материал о празднике Мабон, обнаруженный при поиске в сети Интернет. Этот материал собран и подготовлен одной из современных групп кельтского возрождения, точнее указать авторов и адрес ссылки мы, к сожалению, затрудняемся. Наше внимание привлекло сочетание в этом материале «урожайной» и «солнечной» составляющих: видимо, даже представители течения Викка, влияние которого заметно в материале, иногда вспоминают, чей хлеб они едят.

«В кельтской магической традиции данная точка, в отличие от Самайна и Бельтана, стала праздноваться позже, что частично связано с интервенцией германской традиции. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза — обычай, пришедший от друидов.

День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной культуры.

Осеннее Равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связываюсь с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери–Земли. Это Равноденствие — второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года.

Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забираются на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся все длиннее.

Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.

Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и особенно кукуруза. Кукурузный хлеб — традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза».

Мистериальное наполнение Осенины — задача непростая. Действовать приходится при минимальном руководстве со стороны традиционных образцов, полагаясь на собственное видение праздника. Наиболее доступным кажется воспроизведение прославленных действ Арконы, описание которых можно найти в хрониках Гельмольда и Саксона Грамматика: гадание по рогу с медом, прятание за пирогом, гадание с помощью священного коня, переступающего через копья.

Ищущим более сложного погружения в мистерию стоит попробовать воспроизвести сюжет упомянутого валлийского сказания «Килух и Олуэн», в котором присутствуют многие из упомянутых нами образов и обрядовых элементов: постриг, правда, не младенческий, а молодого воина, затем урожай, выросший на зачарованном поле, соединение молодой пары и жертвенная гибель великана–отца.

Наконец, вполне возможно и достойно будет представить в виде мистерии встречу Ночи и Дня. Если подобная встреча на Комоедицу представляется через большое шумство, масленичную драку–агон, то на Осенину более сообразно с духом праздника отобразить мирную передачу первенства, при присмотре Великой Матери — хранящего, сберегающего начала, примиряющего противоположные стороны бытия. Встреча Ночи и Дня и уход богов в Неведомое стали основой для осенинной мистерии–обряда, которая была проведена на празднике 5–летия Дома Ясеня в 2006 г. Подробнее об этом действе рассказывается в Приложениях.

Мы закончили рассмотрение восьми сильных точек Годового Коло. Но надеемся, что ни у кого из читателей не возникло простой мысли о том, что этими восемью точками и ограничивается сакральное содержание традиционных календарей Севера. Традиции вообще не свойственны стройные схемы. Традиционный календарь, как мы увидели, является живой структурой, а живому не свойственны прямые утлы, идеально прямые линии и абсолютная симметрия. Только с первого, самого поверхностного, взгляда на сакральную цикличность года создается впечатление, что все вписывается в достаточно простую однозначную, плоскостную схему.

На самом деле даже внутри года самих циклов существует как минимум два — солнечный и лунный. И, несмотря на попытки того же Грейвса увязать их между собой, на самом деле они в достаточной степени независимы друг от друга. Разнится и их смысл, и сакральная значимость: если солнечный год непосредственно связан с плодородием Земли, циклом рождения и умирания Солнца, то лунный год в значительно большей степени магичен, а умирает Луна гораздо чаще, в рамках каждого из своих 29–дневных циклов.

Интересно в связи с этим отметить, что в традиционном годовом цикле точки рождения и умирания Солнца — Бога четко отмечены, а что касается Богини, то она представляется постоянно обновляющейся, как оно и происходит в рамках ее лунного цикла. В силу этого четыре точки Солнечных праздников, зафиксированные относительно солнечного года, существенно по своему содержанию и функциям разнятся с Огненными праздниками, в исчислении даты и длительности которых непосредственное участие принимает Луна. Как бы ни пытались наши собратья вычислить идеальное время Бельтана или Самайна, пользуясь формулой «золотого сечения», но многолетний опыт проведения действ показывает: действительно сильные праздники удаются на полной Луне.

Не менее сложно обстоит дело и с попыткой привести циклы жизни и действий Богов в соответствие с 8–частным годовым кругом и реалиями жизни людей. Возьмем, например, свадьбы. По уже изложенной нами выше точке зрения Пенника, Богиня–невеста венчается на Имболк и зачинает сына — нового Бога–года — на Весеннее Равноденствие, соответственно успевая выносить его к новой Коляде. Однако, как ни старайтесь, как ни ищите аналогий в обрядах и мифах ближних и дальних народов — не сочетается общее ощущение Имболка с представлением о свадьбе; да и мужская ипостась Бога пока не подросла. В традиционном круге она начинает активно проявляться — что в кельтской, что в славянской, что в иных европейских традициях — не раньше майских праздников.

Тогда, на Бельтан, и происходит первая встреча Бога и Богини — еще и не свадьба, а скорее буйное обручение, сопровождающееся активным оргастическим обрядом. Женятся зрелые Бог и Богиня, уже в ипостасях Солнца и Смерти, скорее всего, на Купалу, тогда же и зарождается новый Год — в зачинающейся смерти старого, в день сакральной Тризны.

Но, с другой стороны, есть и кельтская свадьба Богов на Лугнасу, и плодородное Осеннее Равноденствие, и полоса свадеб, окружающих Самайн… Разумно предположить, что Боги, обладая большими возможностями, чем у людей, и брачуются по несколько раз — в молодом, зрелом, старом состоянии — да почти что круглый год! И в каждый новый брак вступают после жесткой трансформации — когда и у Жениха, и у Невесты уже новый облик, новое имя и новая судьба.

Не попыткой ли в своем роде сымитировать многобрачие Богов стал людской обычай праздновать кроме обычной свадьбы Медную, Серебряную и Золотую?

Внутри солнечного года есть еще один цикл, который нельзя обойти вниманием. Это цикл, связанный с движением Солнца по эклиптике, который представляется в виде перехода светила из одного созвездия в другое, или, в иной системе отсчета, — путешествия Солнца и планет по всем известным знакам зодиака. На всякий случай напомним, что хотя зодиакальный круг и ведет свое происхождение от звездного неба, но с настоящими созвездиями, которые пересекает эклиптика на видимом звездном небе, знаки зодиака соотносятся разве что по названиям. Звезды с течением веков изменяют свои орбиты, зодиакальные «дома» имеют четко определенную математически градусную величину.

В астрологии, как известно, каждый знак зодиака связан с одной из четырех стихий. Годовой круг делится на 12 частей, где каждая из четырех известных стихий имеет выражение в 3 знаках зодиака. Так, Огонь выражается Овном, Львом и Стрельцом, Вода — Рыбами, Раком и Скорпионом, Воздух — Близнецами, Весами и Водолеем, Земля — Тельцом, Девой и Козерогом.

Однако помимо представления об основных стихиях существует также тезис о существовании стихий второстепенных, распределенных по трем знакам, соответствующим каждой основной стихии. Иными словами, три знака, соответствующие стихии Огня, каждый несет в себе выражение одной из трех остальных (Вода, Земля, Воздух), которые в данном знаке являются второстепенными. Не рассматривая сейчас ту логику, которую использовали авторы данного тезиса при распределении второстепенных стихий, мы использовали здесь свою собственную, основываясь на собственном понимании магических свойств каждой из 8 точек года.

Начнем с самого простого — точек Солнцестояния и равноденствия, Купала и Коляда, Осенина и Комоедица. Формально эти точки приходятся на 21–е число соответственно июня и декабря, сентября и марта и, значит, соответствуют граничным переходам из одного знака зодиака в другой. Если учесть, что каждому из знаков соответствует определенная основная стихия, мы получаем:

Купала: переход от Близнеца к Раку, Воздух — Вода.

Осенина: переход от Девы к Весам, Земля — Воздух.

Коляда: переход от Стрельца к Козерогу, Огонь — Земля.

Комоедица: переход от Рыб к Овну, Вода — Огонь.

Логично предположить, что с астрологической точки зрения, данные точки будут знаменовать скачкообразный переход между основными частями годового цикла, а вторичные стихии, со своей стороны — то магическое действие, которое необходимо произвести, дабы этот скачок совершился.

Рассмотрим для начала Купалу и Коляду. Купальский праздник по традиции ассоциируется с огнем. На Купалу возжигается самый высокий костер года, и все обряды далее уже происходят вокруг этого центра и так или иначе с огнем связаны. Сама точка Купалы — это уже не точка зачинания цикла плодородия, а момент, когда первые посевы взошли, а в живой природе нарождается новая жизнь, момент рождения потомства у большинства живых существ, обитающих в нашей полосе. Кульминационная точка годового цикла требует и максимальной жизненной и магической энергии, обеспечиваемой стихией Огня. Огонь, соответственно, и будет являться вторичной стихией для знаков Близнецов и Рака.

Противоположная Купале точка годового «минимума» — Коляда, точка, в которой держится равновесие между Огнем и Землей, жгутся костры, приветствующие новое солнце, и славится домашний очаг. По аналогии с Купалой, в качестве магической силы мы предлагаем самую сильную трансформационную стихию, Воду, для осуществления самого мистического трансформационного перехода года, знаменующегося возжиганием нового годового колеса.

При рассмотрении двух других точек, весеннего и осеннего равноденствия, мы могли бы пользоваться той же логикой, что и с точками Солнцестояния, однако исходя из общей динамики славянского Коло года, это было бы не совсем верным. Коляда и Купала — две кульминационных точки года, точки, когда годовое колесо поворачивает на подъем и на спад, соответственно, тогда как у Комоедицы и Осенины несколько другие функции. Комоедица — точка, в которой, по сути, начинается новая жизнь, точка, в которой заложена вся основа грядущего плодородия и всех других частей годового цикла. Комоедичные обряды в равной степени посвящены всем стихиям, но в основном чествуется просыпающаяся Земля и поднимающийся ветер, что принесет к нам весну. Стихии Земли и Воздуха, становясь главной магической силой данной точки, дополняют ее до полного круга из четырех стихий, иными словами, все сущие начала в этой точке будут иметь свое отражение.

Обратная функция у Осенины. Эта точка, а вернее, весь период времени с августа по октябрь, имеет своей целью удержать баланс сил в природе, дабы дать подготовиться Земле к переходу в зиму. Это, пожалуй, самая грустная и лиричная точка года, и стихии, присутствующие в ней в качестве магически вторичных, соответствуют стихиям весенним, это засыпающая Земля и дрожащий в солнечной неподвижности осенний Воздух, однако в сочетании с существующими уже первичными стихиями они создают комбинацию, которая соответствует максимальному покою и успокоению, отсутствию конфликтующих, живородящих и трансформационных начал Огня и Воды.

Динамику годового круга лучше всего отразить на диаграмме, в этом случае описанные нами принадлежности вторичных стихий становятся более очевидными. Огонь в векторном изображении будет являться стихией восходящей, Вода — нисходящей, Земля и Воздух — балансирующими, снизу и сверху, соответственно. Мы видим, таким образом, что в соответствии со своими первичными стихиями динамичный круг года в нижней своей точке, Коляде, начинает двигаться в направлении восхождения, к Масленице все динамические силы сходятся в круг, или в точку, сообщая энергию зарождающейся жизни, на Купалу начинается нисхождение, а Осенина является силой, держащей баланс между летним и зимним периодом. Максимальная концентрация динамической силы, таким образом, приходится на весну, тогда как осеннее время служит своего рода буфером, распоркой между другими силами. В свою очередь, если первичные стихии показывают состояние природы, то вторичные стихии отражают действующую магическую человеческую силу, лежащую в основе праздничных обрядов, которую необходимо применить, дабы уравновесить динамику года и благополучно прожить сильные переходные точки: восходящее, живородящее воздействие — на Купалу, нисходящее, трансформирующее — на Коляду, равновесные — на Комоедицу и Осенину, но в первом случае — это воздействие, сходящееся по вектору, таким образом, усиливающее существующее напряжение, ведущее к зарождению новой жизни, а во втором — расходящееся, усиливающее Процесс затормаживания хода времени, чтобы дать миру больше шансов подготовиться к вхождению в стихию смерти.

Интересно проследить также динамику того, как с ходом года происходит постепенное накопление и проявление трансформирующих стихий Огня и Воды, каждая из которых в течение трех месяцев находится в латентной, непроявленной, зреющей (тлеющей) форме в виде вторичной стихии, дабы полностью выйти в первичную стихию и столкнуться друг с другом на весеннее Равноденствие, давая мощный живородящий импульс запускаемому году. Проследим этот ход по месяцам, вернее, астрологическим знакам:

Овен |— основная стихия — Огонь, вторичная — Земля.

Телец — основная стихия — Земля, вторичная — Огонь.

Близнецы — основная стихия — Воздух, вторичная — Огонь.

Рак — основная стихия — Вода, вторичная — Огонь.

Лев — основная стихия — Огонь, вторичная — Воздух.

Дева — основная стихия — Земля, вторичная — Воздух.

Весы основная стихия — Воздух, вторичная — Земля.

Скорпион — основная стихия — Вода, вторичная — Земля.

Стрелец — основная стихия — Огонь, вторичная — Вода.

Козерог — основная стихия — Земля, вторичная — Вода.

Рыбы — основная стихия — Вода, вторичная — Воздух.

Астрологическая трактовка четырех оставшихся точек года несколько иная. В отличие от первых четырех, высчитывающихся по Солнцу, эти точки определяются в зависимости от состояния Луны. В разных трактовках эти точки считаются по–разному, но большинство из них, как и мы сами, признает наилучшим для каждой ив этих точек момент Полнолуния, когда Солнце и Луна находятся в противоположных точках годового круга. Самайн — Солнце в Скорпионе, Луна в Тельце; Имболк — Солнце в Водолее, Луна во Льве; обратные комбинации на Бельтан и Лугнасу, соответственно. Таким образом, если первые из описанных нами четырех точек являются точками Равновесия, в которых закладываются опорные моменты поворота годового колеса, смысл данных четырех точек иной: это —моменты Перехода, когда противоположные положения Солнца и Луны создают ту щель, вернее, ось, которая и становится пресловутой «дверью между мирами». Интересно рассмотреть опорные стихии, определяющие магическую природу этих переходов:

Самайн — Солнце в Воде, Луна в Земле, магия Воды и Земли, где ведущую солнечную роль играет трансформация, Вода, а Земля предстает в своей зимней, «смертной» ипостаси (трансформация в смерть);

Имболк, определяющий Воздух, лунный Огонь: праздник первого ветра, сопровождаемый множеством возжигаемых огней;

Бельтан — то же сочетание Воды и Земли, но определяющую роль играет Земля, стихия плодородия — праздник всеобщего слияния и трансформации в жизнь;

и Лугнаса, львиный, солнечный праздник, в котором присутствует грозовое, штормовое предвестие начинающейся осенней и зимней поры…

Известно, что каждую истину можно увидеть из бесконечного числа точек отсчета бесконечным количеством образов. Чтобы немного расширить уже частично изложенное выше представление о динамике годового круга, воспользуемся для разнообразия не двенадцатиричной, а восьмичастной системой. Эта система, очевидно, древнее, именно ее придерживались многие из традиционных индоевропейских культур, от кельтов до Северного Китая. В несколько модифицированном виде система восьмичастного деления года сохранилась практически и до нашего времени в некоторых местах индоевропейского материка, в частности в прибалтийских странах, в виде традиционного литовского календаря.

Описание данной системы весьма простое. Восемь точек, уже названных нами выше, используются как граничные переходы между составляющими единицами года. В каждой из таких единиц будет насчитываться от 40 до 50 дней. Оставшиеся дни как бы «зависают» в промежутке между концом старого и началом нового годового цикла, обеспечивая на минимуме года подготовительный период перед Колядой, перед возжиганием нового солнца.

С астрологической точки зрения:

- Месяц первый будет захватывать всего Овна и половину Тельца;

- Месяц второй будет продолжаться от окончания Тельца до завершения Близнецов;

- Месяц третий захватит Рака и половину Льва;

- Месяц четвертый — вторую половину Льва и Деву;

- Месяц пятый — Весы и половину Скорпиона;

- Месяц шестой — вторую половину Скорпиона и всего Стрельца;

- Месяц седьмой — всего Козерога и первую половину Водолея;

- Месяц восьмой — вторую половину Водолея и всех Рыб.

Логично предположить, что определяющим зодиакальным знаком для каждого месяца станет тот знак, который представлен полностью, однако дополнительный знак, представленный неполностью, придаст основному некоторые дополнительные черты:

Месяц первый — «отвлеченный» Овн, Баран с силой и упрямством Быка, то есть сочетание направленной вовне энергии рождения и направленной в себя энергии построения живого — символическая точка, или яйцо;

Месяц второй — Близнецы, отягощенные Тельцом, Меркурий с рогами и копытами, сочетание целенаправленной силы Земли и способности к постоянному «бездомному» перемещению;

Месяц третий — Рак, согретый львиным солнцем, сочетание сил огня — творящего и Воды — разрушающего начал вокруг общего принципа трансформирующей любви;

Месяц четвертый — Леводева, солнце, облеченное Девской властью над земным, Кастанедовский Орел;

Месяц пятый — Весы с примесью Скорпиона, сочетание светской власти и ярости трансформации;

Месяц шестой — Скорпион, смягченный и согретый солнцем Стрельца, носитель идеи с ядовитым жалом;

Месяц седьмой — один из самых загадочных знаков зодиака — Козерог, осветленный Водолеем, структура, связанная со Вселенной; наконец, Месяц восьмой — Рыбы с примесью Водолея, все равно остающиеся Рыбами в силу слишком сильных собственных свойств, которые не могут в данном случае измениться под влиянием «вторичного» знака…

Если бы нам предложили дать символические названия для каждого из получившихся восьми месяцев, основываясь на приведенной выше информации, а также на ряде дошедших до нас археологических источников (например, изображение восьмичастного календаря, обнаруженного в славянском храме Ретры), мы бы озаглавили их: Зарод; Путник (Странник);

Любовь; Орел; Лев; Змееносец; Змей (Спираль); Рыбы.

В своем роде восьмичастный год можно описать по аналогии с растущим и развивающимся человеческим существом, которое рождается в период Зарода, в месяц Путника проходит этап возмужания и первой возрастной инициации — вступление на Путь, в месяц Любви постигает опыт человеческих взаимоотношений, проходит вторую возрастную инициацию — посвящение в социум — в месяц Орла, входит в стадию социальных взаимодействий и вкушает сладость и горечь власти в месяц Льва, в месяц Змееносца готовится к кастовому, магическому посвящению, достигает в месяц Змея слияния с общей структурой Вселенной, поднимаясь на высочайший пик своего существования, и растворяется в мировом Хаосе, дабы породить новую жизнь, в месяц Рыб.

Что касается получающейся динамики года и распределения стихий, мы можем предложить следующую картину для описания динамики восьмичастного года:

Зарод — основная стихия — Огонь при вспомогательной Земле;

Путник — основная стихия — Воздух при вспомогательной Земле;

Любовь — основная стихия — Вода при вспомогательном огне;

Орел — основная стихия — Земля при вспомогательном огне;

Лев — основная стихия — Воздух при вспомогательной Воде;

Змееносец — основная стихия — Огонь при вспомогательной Земле;

Змей — основная стихия — Земля при вспомогательном Воздухе;

Рыбы — основная стихия — Вода при вспомогательном Воздухе.

В данном случае мы видим, что каждый из месяцев объединяет одну из условно «женских» и одну из условно «мужских» стихий, при этом самыми напряженными месяцами с наибольшим потенциалом трансформации представляется Змееносец — период с Самайна до Коляды, когда мир готовится к новому Рождению, и Орел — месяц с Купалы до Лугнасы, когда год поворачивается на новую Смерть, а самыми устойчивыми «буферными» месяцами становятся Змей — промежуток «созревания» новой жизни, и Путник, стоящий на страже зарождения новой смерти.