«Я видел его и нашел, что он выше всякого описания… Лабиринт превосходит самые пирамиды», – так говорит о египетском лабиринте Геродот, который во время своих путешествий застал лишь его развалины и имел возможность осмотреть только остатки наземных сооружений. Великий историк древности был поражен тем, что, даже разрушенный, лабиринт имел своих хранителей, которые как святая святых оберегали вход в подземную, сокровенную часть.

С какой бы легкостью мы ни употребляли в повседневности слово «лабиринт», говоря о путанице коридоров, улиц и дорог, думаю, вы согласитесь, что само это понятие и в наше рациональное время сохранило статус чего-то особо значимого, скрытого, важного для судьбы человека и его внутреннего мира.

Этот глубокий смысл уходит своими корнями в века и даже тысячелетия – лабиринт как древнейший универсальный символ охватывает кажущиеся порою далекими планы человека и его души, природы, небесных сил и законов.

Наиболее известны лабиринты, существовавшие в виде архитектурных сооружений, – египетский и критский.

О египетском лабиринте Геродот писал: «Переходы… и извилистые повороты… исполненные разнообразнейшего великолепия, представляли тысячи чудес…»

О том, каким был критский лабиринт, существует множество гипотез. По преданиям, создан он был легендарным афинским скульптором и архитектором Дедалом. Как свидетельствуют античные авторы Диодор и Плиний, он был построен по образцу египетского, «воспроизводя, однако, только сотую долю» его. По одной из версий, этим лабиринтом был дворец царя Миноса в Кноссе с огромным количеством помещений, ходов, тупиков. В пользу этой гипотезы свидетельствуют археологические находки, сделанные А. Эвансом в начале нашего века. Однако до сих пор не отбрасывается и версия о том, что лабиринт был построен внутри пещерного комплекса (на Крите и сейчас существуют разветвленные пещерные системы).

Итак, мы видим грандиозные сооружения, часто выстроенные из больших монолитных каменных плит. А. Ф. Лосев обращает внимание на то, что, хотя, судя по описаниям, их внешний вид разнообразен, «в любом случае у таких сооружений либо все, либо большая часть находится под землей, погружена в темноту».

Совершенно другой тип лабиринтов – так называемые каменные, следы которых обнаружены археологами в разных частях Северной Европы: в Скандинавии, на Кольском полуострове и на Британских островах. Хорошо сохранившиеся лабиринты найдены на побережье Белого моря. Кем и когда они были построены – большой вопрос. Ореол легенд окружает тайну их возникновения, унося воображение в невероятно далекие времена. Археологи определяют их как мегалитические сооружения III–II тысячелетий до н. э. и предполагают, что время постройки Соловецких лабиринтов совпадает со временем возникновения других загадочных мегалитических сооружений, например Стоунхенджа.

Собор в Шартре

План города

Минойская культура. Греция

Лабиринт в Аркаиме

Каменные лабиринты в разных частях Северной Европы

Фестский диск

Эти лабиринты не имеют подземной части, крыши и даже стен. Они представляют собой выкладки крупных камней-валунов, на первый взгляд напоминающие спираль или петли, уложенные замысловатым узором. К этому же типу лабиринтов относятся фигуры, выложенные из дерна либо составленные из земляных валов.

И еще – об изображениях лабиринтов. Они встречаются на территории Европы, Ближнего Востока, Индии, Китая, Центральной Америки и относятся к различным эпохам. На кносских и других монетах лабиринты имеют форму то квадрата, то круга, то спирали. Подобные орнаменты на древних керамических сосудах и даже античные меандры, украшающие храмы, дворцы и чернофигурные вазы, относят к лабиринтам-изображениям. В более поздние времена изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).

Греческий миф рассказывает о невиданном чудовище, рожденном царицей Пасифаей от быка, посланного Посейдоном царю Крита Миносу, – Минотавре. Он никогда не показывается людям и живет под землей внутри лабиринта. Каждые девять лет Афины платят дань Миносу, отправляя в лабиринт самых прекрасных юношей и девушек. Они входят в него, пересекают страшный рубеж и уже никогда не возвращаются. Так повторяется вновь и вновь… пока не наступает момент, когда этот опаснейший путь навстречу чудовищу должен проделать Тесей. За плечами у сына царской дочери Эфры уже не один подвиг, он прославился как достойный наследник царской власти. Впереди его ждут самые дерзкие поступки. Сейчас же он должен войти в лабиринт…

Вход в лабиринт был не просто дверью, он имел свое символическое значение. В каменных лабиринтах Европы, составленных из непрерывных круговых линий, вход всегда был четко обозначен и представлял собой хоть и небольшой по длине, но обязательно прямой, ориентированный точно на центр, коридор.

В традиции Египта момент входа в лабиринт означал, по сути, поворот в судьбе человека. Дело в том, что кроме знаменитого лабиринта, описанного Геродотом, существовали и многие другие, более скромные по размерам, но имеющие свое священное предназначение. Они принадлежали храмам, тщательно оберегались и, возможно, были разрушены жрецами в темные периоды истории Египта. Эти лабиринты играли роль особого испытания, которое необходимо было пройти человеку, и являлись одним из таинств египетских жрецов, связанных с посвящением в ученики. Это были испытания зрелости, стабильности, уравновешенности и внутренней устойчивости характера человека. Лабиринт являлся жизненно важным порогом, рубежом. У его входа человек слышал грозное предупреждение: «Подумай еще раз. Ты войдешь, и назад пути не будет», – а когда он пересекал эту условную границу, момент входа в лабиринт приобретал смысл символического первого шага, первого усилия и выбора.

Каждый лабиринт, каким бы запутанным он ни представлялся, имеет еще одну важную часть, правильнее сказать – основную. Это сердце лабиринта, которое чаще всего располагалось в середине сооружения. И даже если это место смещалось, к примеру, в самую удаленную область, все равно оно имело статус центральной части.

Пройти лабиринт означало найти путь к центру. Что находилось в этом месте? В круговых лабиринтах здесь стоял большой камень, который считался священным. По преданиям лапландцев, в более поздние времена (по сравнению с тем загадочным периодом, когда создавались лабиринты, о котором мы практически ничего не знаем) у этого камня шаман совершал ритуальные действия, гадания, приношения духам. Центр лабиринта играл роль алтаря.

…Но давайте попробуем продолжить путь по лабиринту вместе с Тесеем. Он идет к центру, к Минотавру, навстречу опасности. На первый взгляд кажется, что мы говорим о совершенно несопоставимых принципах: в одной традиции центр лабиринта является алтарем, в другой – местом обитания страшного чудовища. Но здесь нет большого противоречия, и вот почему. Лабиринт выступает как модель нашей собственной души, которая имеет внешнее и внутреннее пространство. Минотавр тоже является частью нашей души. Это внутренняя, скрытая от нас сила, которая таится в глубине, невидимая для окружающих, но представляющая разрушительное начало. В то же время в нас существуют и самые прекрасные, самые чистые состояния, но они словно находятся в плену. Чтобы освободить их, раскрыть, сделать способными к проявлению, необходимо сражение с Минотавром. Дойти до центра лабиринта означает встретиться со стихийными принципами самого себя.

Победа над Минотавром – особое действие, действие-церемония; к нему, как к священному центру, и лежит путь того, кто проходит лабиринт.

Лабиринт – это испытание на подтверждение еще одного внутреннего качества человека – интуиции. Способность находить истинные ориентиры, точки опоры и делать правильный выбор – это особая грань души. Она как тончайшая, неуловимая нить, которую трудно почувствовать или увидеть. Но без нее все шаги превращаются в случайное, беспорядочное блуждание. Интуиция восходит к величайшим принципам любви, той высокой любви, которой в Древней Греции покровительствовала прекрасная Афродита Урания. Если несмотря на темноту, несмотря на то, что жизненный путь запутан и полон ловушек, мы почувствовали, что связующая нить существует, – мы способны видеть, слышать и действовать.

Образ Тесея с нитью Ариадны в руках напоминает о том, что в кульминационные, поворотные моменты жизни нельзя рассчитывать только на собственную смелость, собственные «мышцы» и упорство, необходимы еще и тончайшие узы, дарующие память о высшем, ведущие к свету.

Каждый вечер солнце опускается за линию горизонта. В это время, ночью, мы спокойно спим, отдыхаем. Однако почему-то ни одна древняя традиция не оставляла без внимания такое «будничное» явление, как уход светила с небосклона. Путешествие Солнца в подземный мир никогда не представлялось просто прогулкой, соответствующей нашему ночному отдыху. Оно рассматривалось как прохождение через царство темноты, в котором Солнце вступало в битву с силами тьмы, чтобы, победив, вернуться на небо и вновь нести свет и радость. К примеру, шумерский герой Гильгамеш, отправляясь в подземный мир, проделывает путь бога Солнца Шамаша и проходит через 12 поприщ.

Такому же опусканию в темный мир соответствуют этапы другого всеобщего ритма – сезонные изменения в движении Солнца, благодаря которым наступает момент самой длинной и самой темной в году ночи. Традиции говорят, что Солнце опускается под землю, проходит через лабиринт, через испытания, борьбу с силами тьмы, через смерть и, вновь рожденное, непобедимое (Sol Invictus), появляется на небе.

Преодоление лабиринта – это не только испытания, сражения и поиск пути. Прохождение через лабиринт – это обновление, преображение, новое рождение.

И кельтская, и скандинавская, и финно-угорская мифологии, при всей несхожести и яркости каждой из этих традиций, населяют окружающую природу параллельными мирами. Здесь живут и маленький народец со своими феями, гномами, карликами, и огромные великаны. По некоторым легендам, каменные лабиринты, как, впрочем, и многие другие мегалитические сооружения, были созданы их руками. И сегодня лабиринты здесь иногда называют «дорогами великанов».

Лапландские предания рассказывают, что когда-то давным-давно маленький народ, живший на территории Финляндии и Кольского полуострова, вынужден был уйти под землю. Лабиринты же представляют собой не что иное, как волшебный проход, через который можно попасть в их мир, полный драгоценных каменьев и сокровищ.

Другие северные легенды говорят о прекрасных танцах, в которых кружатся в лабиринтах феи… На севере до сих пор сохранилось еще одно название лабиринтов – «девичьи пляски». Сохранились и поверья, рассказывающие, что тот, кто проходил лабиринт во время такого праздника, получал особое покровительство и защиту этих сказочных существ.

На весеннем пригорке девушки, взявшись за руки, под звуки ритмичного напева плетут замысловатое кружево хоровода. Они расцепляют круги и медленно закручивают их в спирали… Такие образы откликаются в душе ощущением исконности и глубокого смысла, хотя за давностью лет первоначальный смысл этих обрядовых танцев уже утерян.

О том, что танец впитал в себя символику лабиринта, говорят многие современные исследователи. По предположениям археолога А. Кука, лабиринт в Кносском дворце на Крите служил также площадкой для танцев. Кук ссылается на описания лабиринтного танца под названием «Журавль» у Плутарха и упоминание Вергилия об обрядовых играх, называемых «Троя», обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения.

Возможно, такого рода действо нельзя назвать танцем в нашем понимании этого слова. В нем сливались воедино и отточенные временем движения, и музыка, и, может быть, даже голос. И в то же время такой древний танец, независимо от того, являлся ли он элементом торжественного обряда или был частью театрального представления, не просто выражал красоту движения, жеста, ритма. Он отражал модели – модели творения, модели всеобщих законов. Участник танца повторял те же движения, которые совершает и человек, идущий через лабиринт. Поэтому танец передавал весь комплекс символики лабиринта: и испытания, и преодоление препятствий, и движение к центру и т. д.

Некоторые черты лабиринта присутствуют и в строении древних поселений. Сравнительно недавно открытая археологами на Южном Урале «страна городов» несет в себе следы далекой культуры, возможно, относящиеся к периоду больших переселений индоевропейцев. Один из оставшихся от нее городов – Аркаим.

Реконструкция Аркаима, осуществленная Г. Здановичем, предполагает, что город состоял из двух частей, вложенных одна в другую. Внутренняя, центральная, часть являлась изолированной цитаделью, и пройти в нее можно было только по специальному коридору или галерее, похожей на лабиринт.

Почему изображение лабиринта, состоящее из многих витков, часто напоминает спираль? Рассматривая узор на вазе, не ловим ли мы себя иногда на ощущении, что, мысленно повторяя это ритмичное и все ускоряющееся движение, мы соприкасаемся с самой необъяснимой тайной лабиринта?

Пространство и время – две важнейшие характеристики нашей жизни, это своего рода система координат, которая определяет тот мир, в котором мы живем, и одновременно фиксирует его ограничения. Границы, за которые мы не можем проникнуть, – это и естественные пределы привычного образа жизни, и ограничения нашего эгоцентризма (парадоксально, но именно эти «эфемерные» границы перейти труднее всего), и границы совсем другого масштаба – порог жизни и смерти, прошлого, настоящего и будущего.

Язык мифов говорит нам, что древние понимали землю, природу и космос гораздо шире, чем мы способны увидеть это в рамках привычного пространства-времени. Лабиринт был символом движения, преодолевающего границы «нашего» мира, которое обязательно подразумевало своего рода победу над временем, победу над обычным материальным и победу над смертью.

…Белое море. Один из островов Соловецкого архипелага, Большой Заяцкий, несмотря на свое название, очень невелик, и, когда поднимаешься на невысокий холм, появляется ощущение, что ты, окруженный только водами и небом, как будто становишься ближе к небу. А под ногами – те самые камни, оплетенные вереском, покрытые вековыми лишайниками, камни из далеких, неизвестных нам тысячелетий.

Гигантский каменный комплекс. Несколько лабиринтов, расположенные на пологих склонах удлиненного холма, будто специально построены так, что их очень хорошо видно с моря. А на вершине холма – какие-то фантастические фигуры из каменных россыпей и множества пирамидок, сложенных из таких же валунов. Не удивительно, что первоначальные попытки объяснить предназначение лабиринтов были связаны с гипотезой о некрополе. Одним из первых русских исследователей лабиринтов был археолог Н. Н. Виноградов. В 20-е годы нашего века, будучи заключенным в Соловецких лагерях, он сделал обмеры и зарисовки всех найденных им сооружений и выдвинул предположение, что лабиринты оставлены древнейшим народом и связаны с потусторонним загробным миром, миром мертвых. По спирали, приближаясь к центру и делая все новые и новые повороты, должны были проходить души умерших…

Эти предположения находили сторонников, однако появлялись и новые гипотезы. Если лабиринты и имели отношение к миру «иному», то это понимание другого мира включало в себя все многообразие жизни, природы, прошлого и будущего, и прохождение лабиринта было подтверждением способности преодолевать ограничения любого рода, и пространства, и времени.

Лабиринты не спешат открывать нам свой исконный смысл. Однако, прислушиваясь к неуловимым голосам тысячелетних камней, ощущаешь, что та не осознанная до конца суть лабиринтов была для человека сильным зовом, который вдохновлял отправляться в опасную дорогу через холодные воды неспокойного северного моря к далеким островам.

Теперь, когда мы уже совершили путешествие по разным континентам, когда можем представить себе, что означало пройти через лабиринт, обратимся к значению этого слова.

«Лабиринт» (Labris) дословно означает «местопребывание Лабриса». Лабрис – древнейший символ, означавший верховное божество. Впервые это предположение высказал М. Майер в 1892 г. Лабрис имел форму двойного топора, или секиры. А. Ф. Лосев считает несомненным, что именно лабиринт был главным жилищем Зевса-Лабриса: «Самый Минотавр, получеловек, полу-бык, единственный обитатель лабиринта, и есть Зевс или какая-то его ипостась».

Символ двойного топора существовал несколько тысячелетий и был распространен столь же широко, как крест в более поздние времена. Он был известен по всей Малой Азии и берегам Эгейского моря. Он обозначает универсальную силу, охватывающую мир в целом, одновременно объединяющую и разделяющую. Два его лезвия обращены в противоположные стороны – он и орудие борьбы, и орудие созидания.

Лабрис в руках героя – это, по сути, главный символ лабиринта. Герой направляет его на преображение внешнего мира, и с такой же силой – на преображение собственной души. Тот, кто выходит из лабиринта, выходит обновленным.

Лабиринт – это хаос для тех, кто теряет путь, и космос для тех, кто способен его найти.

Рассказать об истории магии с тех далеких времен, когда она появилась, до наших дней очень сложно, и для этого нам понадобилось бы гораздо больше времени, чем мы имеем сейчас. Поэтому попытаемся вкратце объяснить, как понимали магию и как ее применяли в жизни в разные эпохи и в разных культурах.

Лучше всего понятие «магия» определяют два слова: Magna sciencia, «Великая наука».

Какие основные составляющие выделяли в этой Великой науке народы древности?

В первую очередь, выделялся трудно понимаемый для многих фактор времени. Невозможно стать магом, мудрецом – позвольте отождествить эти два понятия – ни за 15 дней, ни за месяц, ни за год. Народы древности считали, что, для того чтобы стать мудрым, стать магом, нужно много, много времени; это длительный процесс созревания и трансформации, духовного роста и эволюции человека.

Очень важным был также фактор работы и совершённых усилий. Не может человек, не прилагая никаких усилий, просто под воздействием «божественного вдохновения», ни с того ни с сего «упавшего с неба», вдруг превратиться в обладателя великих познаний и секретов мироздания. Для того чтобы стать мудрым, нужны самоотверженная работа, усилия, преданность, постоянство и упорство и многие другие достоинства личности, раскрывающиеся в человеке естественно в результате этой работы. Лишь работа и время, вместе взятые, могут пробудить в человеке качества, необходимые для того, чтобы стать магом. На своем пути он должен будет пройти через множество испытаний, ибо только таким образом возможно проверить, обладает ли он настоящими способностями и устоит ли перед любыми трудностями. Одна из этих способностей определяется очень простыми словами: «Познай самого себя».

Согласно законам древней магии, человек не может познать таинства природы, не познав прежде всего свои собственные таинства. Знаменитое изречение «Познай самого себя» говорит не только о том, что человек должен узнать, кто он, каков он, что должен делать, что близко его сердцу, а что нет. В нем заключено учение о долгом пути и процессе очищения, когда он открывает не только поверхностные, внешние, видимые качества своей личности, но, в первую очередь, сокровенные качества своей души, то самое лучшее и самое глубокое, что он имеет. Для того чтобы познать самое лучшее и самое сокровенное в себе, нужно очищение.

Следующим важным фактором на пути мудреца, на пути мага, как бы парадоксально это ни прозвучало, является молчание и размышление. Когда ум погружается в тишину, когда успокаивается душа и замолкают на время все мучающие нас проблемы, вопросы и сомнения, только тогда создаются условия для пробуждения, того особого, загадочного внутреннего ощущения, благодаря которому можно видеть суть вещей способом гораздо более простым, но зато удивительно глубоким, спокойным и истинным.

И, наконец, основным фактором, стержнем магии, Великой науки, всегда была любовь и вытекающие из нее щедрость и способность к отдаче. Невозможно представить, чтобы существовал хотя бы один человек, изучающий магию, или даже хотя бы один человек, стремящийся к Мудрости, который не жил бы всем сердцем тем, что он изучает. Эгоизм во всех его формах, желание заключить полученное знание в рамки собственных интересов и пользоваться им только для себя, неумение донести это знание до других людей, неспособность передать его так, чтобы это было полезно для души человека – все это было просто немыслимо на пути любого искателя Мудрости.

Оккультизм, частью которого в древности была магия, всегда имел одну основную задачу: она состояла в том, чтобы знания, которые он нес, не приносили вреда человеку, а, наоборот, передавались только в том случае, если это принесет пользу его душе. Поэтому все должно было происходить постепенно, последовательно и без спешки. Любое знание могло быть передано только тогда, когда становилось для человека актуальным и необходимым – только в этом случае он способен понять и принять его.

С точки зрения магии, смысл жизни состоит в эволюции, в росте. Это процесс постепенного преодоления самого себя и тех узких рамок, в которых живет человек. Задача – добиться того, чтобы каждый мог найти свое место в мире в зависимости от своих сил и возможностей, способностей и особенностей, – то место, которое позволило бы ему в наибольшей степени расти, пробуждать и проявлять лучшее в себе.

Заглядывая в глубину веков, мы можем вспомнить, например, Древний Китай. Эта цивилизация насчитывала тысячелетия; чем больше раскопок ведут археологи, тем более древние и интересные вещи открываются перед их глазами. С незапамятных времен магия в Китае занимала особое место. Не останавливаясь на далеком времени ее зарождения, хочется вспомнить двух великих людей, магов и философов, собравших в своих учениях все самое лучшее, самое глубокое, что есть в китайской мудрости.

Это Конфуций и Лао-цзы.

Учение Конфуция – это великий пример того, что по сути представляли собой великие принципы магии, ритуалов, порядка, организации, всего того, что связано с пребыванием на своем истинном месте под небом и выполнением своей истинной функции. Конфуций – это воплощенный принцип церемонии. Согласно ему, каждое действие человека, каждый его поступок в жизни является церемонией, обрядовой формой, через которую он совершает жертвоприношение богам. Поэтому никто не может находиться вне того места, которое предназначено ему Судьбой. Все имеет свою функцию, свое «почему», свой смысл и причину существования. Конфуций говорит о магии единства и магии обряда. Вспомним, что слово «религия», имеющее латинские корни, religare, обозначает именно «объединять» – об этом говорил Конфуций, – объединять человека с Богом, обряды человека с обрядами богов.

Другой великий философ, Лао-цзы, основывал свое учение на магии Дао. Дао – это Путь. Речь идет не о физическом пути. Есть одно изречение Лао-цзы, которым сказано все: «Путь – это Путь и нечто большее…» Что такое это «нечто большее»? На самом деле это так просто, как просто бывает идущему по пути, ибо не бывает пути, если не находится тот, кто идет по нему. Путь возникает под ногами того, кто его проходит, и именно тогда рождается магия, магия эволюции и магия роста.

Если из Китая мы перенесемся в Индию, какая мудрость, какая сторона магии откроется нашим глазам? В знаменитых ведах, точнее, в самой древней из них, «Риг-веде», мы находим церемонии, обрядовые формы, в которых почитается Огонь – как первый принцип существования, как искра, как свет, рождающийся во тьме. Это самое великое, первоначальное Божество, не имеющее ни формы, ни имени, не постигаемое человеческим умом, но, несмотря на это, хранящее в себе качество первого луча света, проявившегося в мире материальных форм.

Всем известная религия Индии, буддизм, сохранила в своих учениях особую форму магии. Будда говорил о Великом Колесе, которое было приведено в движение первым действием человека; но как только человек научится понимать смысл и таинство своих действий, это Великое Колесо перестанет вращаться. О чем говорит это учение? О том, что все действия человека связаны между собой, словно звенья в цепочке, что каждое из них имеет свою причину и вызывает соответствующее следствие. Таким образом, цепочка причин и следствий, создающаяся в результате действий всего человечества в их совокупности, дает толчок для вращения этого Великого Колеса, которое Будда называет еще Колесом Закона. В нем каждое действие рождается как следствие предыдущего действия, рождает новую причину и последующие действия. Таким образом, все связано, нет ничего, что могло бы существовать разрозненно и по отдельности.

В данном случае, как говорили ученики Будды и как сам Будда объяснял своим ученикам, сила магии состоит в том, чтобы суметь иногда остановить вращение Великого Колеса. Остановить его можно, следуя простым правилам: понять, в чем состоит таинственный смысл действия, осознать, что действие осуществляется ради необходимости и ради долга, а не ради вознаграждения. Вознаграждение может прийти, а может и нет; даже логично было бы предположить, что рано или поздно оно непременно придет. Но оно не должно быть основной причиной всех действий человека, центром, вокруг которого вращаются все его интересы и заботы. До тех пор, пока в нем будет жить жажда вознаграждения, Великое Колесо будет вращаться, а человек будет продолжать страдать, метаться, сражаться, мучиться и заблуждаться.

Будда учил, что есть великая таинственная сила магии в цепочке, которую создают между собой души людей. Все люди являются частью одной великой цепочки, в которой каждое звено, каждый человек объединен крепкими загадочными узами с тем, кто на шаг выше, и с тем, кто на шаг ниже его. Это не значит, что все они находятся в разных условиях и что между ними нет равенства, как это понимают в наше время, когда говорят о социальной несправедливости. Это следует понимать на основе совершенно иных критериев. У каждого человека есть свой Учитель, который является «звеном выше» и с которым он должен объединиться «вверху». Также у каждого человека есть свой ученик, который является «звеном ниже» и к которому он может направить всю свою любовь и все свои усилия, для того чтобы «вытянуть» его, помочь ему дорасти до того места в цепочке, на котором находится он сам.

И как же не вспомнить – хотя бы вкратце – ту благословенную страну, которая всегда считалась родиной магии. Даже имя Египта – магическое. Название, которое дошло до наших дней, не настоящее. Египтяне именовали свою страну Кем. Только позже греки назвали ее Египтом – это слово обозначает «сокровенное, таинственное, загадочное».

В Египте все проникнуто магией. Египетским мистериям удается объединить в одно целое макрокосм и микрокосм, впитать в себя все прекрасное, что есть на небе и на земле, и проявить это в своих учениях и творениях. Даже географическое разделение страны на провинции, имеющие каждая свое имя, соответствует загадочной небесной карте.

Нил, река, которую Геродот называл «Дар Египта», был не единственным в своем роде. Существовали Нил Небесный и Нил Земной. Воды небесные протекают вверху – воды земные протекают внизу. Миры небесные вибрируют вверху – миры земные вибрируют внизу. Все было в созвучии с тем, о чем говорит одно из самых известных герметических изречений: «Что вверху, то и внизу».

Египтянам удалось применить этот закон магии не только в своих учениях о богах, бесконечно глубоких и таинственных, но также в медицине, в искусстве, в работе, в общении. В Древнем Египте не было ни одного мероприятия, ни одного действия, которое не несло бы в себе магического смысла. У гребцов была своя магическая песня, которая помогала им грести быстрее и легче. Сеятели пели свою магическую песню, помогающую зернам быстрее и легче расти. Магическая песня камнерезов помогала им резать камни с изумительной точностью.

В Египте не было случайных праздников: весна имела свой ритм, лето, зима, осень – свои. Египтянин был убежден, что дом, в котором он живет, может быть маленьким и скромным, выстроенным из глины и соломы, но дом, где живут боги, должен быть крепким и прочным, построенным из камня, способным выдержать любые грозы и любые удары. До сих пор весь мир любуется пирамидами, и до сих пор еще не разрешена загадка, как они возводились, каким способом укладывались огромные каменные блоки. По этому вопросу выдвигались самые разнообразные гипотезы, проводились интереснейшие исследования, но, хотя конкретные ответы еще не найдены, кое о чем можно говорить с полной уверенностью: египетские пирамиды были построены благодаря магии народа, сумевшего победить границы пространства и времени.

Мы переходим к другому древнейшему народу, породившему Зороастра, чье учение проявилось позже в традициях и культуре персов. Речь идет о древних магах; само название этих жрецов (maghi) звучит практически так же, как слово «магия». У них был прекрасный культ, посвященный Солнцу, но, к сожалению, многими неправильно понятый. Древние маги всегда уточняли, что они почитают не только физическое Солнце, дающее свет и тепло, но Душу Солнца, Центральное Солнце, Солнце Истины и Справедливости, великое таинство, далеко превосходящее физическую оболочку конкретного небесного тела.

Маги говорили: если мы, люди, такие маленькие, имеем тело, являющееся только внешней оболочкой, за которой скрывается душа с ее глубокими таинствами, то неужели Солнце, великое по сравнению с нами, несущее гораздо больше света, может не иметь души, скрывающейся за светящимся телом? Поэтому они поклонялись именно Душе Солнца, несмотря на то что его тело дает свет и тепло. Почитая Солнце, они на самом деле почитали огонь, излучение, свет и все, что связано с проявлением и воздействием света: тепло, огонь, электричество. Они считали, что стихия Огня содержит в себе самые глубокие магические истины и самую глубокую магическую силу, что она проявляется через остальные три стихии: Воздух, Воду и Землю. На земле, конечном этапе своего проявления, огонь задерживается в руках людей, уже лишенный своего изначального сияния и изначальной силы, но все же оставаясь огнем и не утрачивая своей сокровенной сути.

Можно ли не сказать о Греции? Если бы понадобилось определить суть древнегреческой магии одним словом, то это было бы «Прекрасное», «Гармония». С самых далеких времен доэллинистической эпохи каждому жителю Греции было присуще врожденное чувство красоты и гармонии. Оно проявлялось не только во внешних формах, но и в глубочайшем, сильном порыве человеческой души, ищущей проявление красоты и гармонии везде и во всем. Ибо истинный искатель красоты всегда пытается найти ее не только в формах, но также и в сокровенном, в том, что находится за пределами любых форм.

Существует миф, который с древнейших времен до наших дней рассказывает о силе магии человека: это миф о Прометее, герое, который мужественно уносит Огонь богов с Олимпа, чтобы передать его людям и помочь им стать лучше, глубже понять таинства бытия. Этот миф пронизан одной ключевой идеей, лежащей в основе самого серьезного и самого глубокого закона магии. Душа человека еще не до конца проснулась. Она пребывает в состоянии сна, заторможенная, одурманенная, напуганная и бессознательная: человек чувствует себя обделенным, несчастным, беспомощным и незащищенным, до тех пор пока Прометей, символизирующий Отцов человечества, не принесет ему Огонь, не зажжет им его душу и не разбудит в нем сознание. Прометей рискует многим, вызывая на себя гнев богов, и должен дорогой ценой расплатиться за содеянное, долгое время оставаясь прикованным на горе Кавказ. Но эту жертву, совершенную из любви и сострадания, Прометей не считает напрасной, зная, что в один прекрасный день люди должны заслужить право возвыситься до богов и разделить с ними трон.

Глубокие магические истины содержатся в мистическом древнегреческом учении об Орфее и его лире с семью струнами. Семиструнная лира – это не только музыкальный инструмент, это человек со своими семью телами, семью оболочками. В течение своей эволюции человек учится настраивать каждую из семи магических струн, каждую из семи своих оболочек. Он учится приводить в унисон звук со звуком, чтобы, достигнув вершины своего бытия, объединив все свои семь планов существования в одно гармоничное целое, превратиться в лиру – магический инструмент богов, в совершенную красоту, совершенный звук и совершенный цвет.

Греческая магия переходит в Древний Рим. И если магию Греции мы определяем словом «Красота», то магию Рима можно определить понятием Virtus – «Добродетель», «Отвага».

От латинского virtus происходит слово virilitas, обозначающее одновременно зрелый возраст мужчины и мужество, а также слово virilis – «мужественный, отважный». Для Древнего Рима стать человеком означало не только заслужить право носить тогу. «Стать мужем» значило проявить самые высокие добродетели – быть благородным, мужественным, чистым, ответственным за все свои мысли и поступки. Поэтому вся магия Рима была сосредоточена в храме Весты, в Огне, который никогда не должен погаснуть. По тем же причинам вся магия Рима опиралась на весталок – жриц-девственниц, на священное значение семьи, на матерей, знаменитых римских матрон, которые являлись душой Очага, центром жизни и объединяли вокруг себя отца, мужа и всех детей именно потому, что умели хранить чистоту и добродетель, умели хранить Огонь так, чтобы он никогда не погас.

Магия и маги существовали также в доколумбовой Древней Америке, хотя о ней мало известно и ее мало исследовали. Она играла такую важную роль в жизни индейцев, что первые испанские конкистадоры были просто поражены тем, что увидели, ощущая, что за этим стоит глубокая мудрость и великая сила.

Магия древней цивилизации доколумбовой Америки имеет много общего с магией Египта, Греции, Рима, зороастрийцев и Китая. В ней содержатся такие же глубокие учения, вдохновившие индейцев на постройку пирамид, давшие возможность вновь открыть значение магического соотношения между четырехугольной основой на земле, сторонами в форме треугольников, восходящими к небу, словно языки пламени огня, и вершиной, символизирующей высшую точку эволюции.

Средиземноморский мир также имел свою магию. Сколько раз мы читали о древних друидах и их храмах в самом сердце природы! Жрецы-друиды были наследниками и хранителями древних учений, великой магии, вдохновившей их на постройку огромных дольменов, загадочных вертикальных каменных блоков, которые до сих пор будоражат умы ученых и исследователей своими еще не раскрытыми тайнами.

Если бы у нас осталось больше времени для того, чтобы в деталях поговорить о Каббале, то мы нашли бы много материалов, раскрывающих еще одну таинственную сторону магии, которая состоит в процессе и этапах пробуждения и эволюции самого сокровенного в человеке и Вселенной.

Мы не можем не вспомнить также и учение Иисуса. Какая глубокая и великая мудрость содержится в нем! Те, у кого открыты глаза души и кто воспринимает сердцем, могут найти удивительнейшие истины, скрывающиеся в символической форме в каждой, даже самой простой притче Учителя. Одни готовы воспринять их глубокое значение, другие воспринимают лишь только внешнюю форму притчи, не в состоянии понять то, что находится в глубине, за рамками форм; так или иначе, эта великая мудрость полезна душам и тех и других и, самое главное, она не вредит ни тем ни другим. Каждый видит в этих притчах то, что может и что считает самым истинным и самым глубоким. А может быть, суть магии, Великой науки, на самом деле заключена в знаменитом образе Христа и его учеников-«рыб», следующих за ним по течению великой

Реки жизни, утоляющих жажду у истоков его великого сердца и его мудрости.

В нашем небольшом этюде об истории магии я хотела отметить тот факт, что, в той или иной форме, магия существовала всегда и существует даже в наше время. Проблема состоит в том, что магия сегодня в большинстве случаев превратилась в суеверие и огромное количество предрассудков, теряя свою изначальную суть Великой науки и Великой мудрости. В латинском языке есть слово supersticio, обозначающее в прямом смысле «суеверие», а в косвенном – «выживание». Магия сегодня заключена в тех понятиях, которым удалось выжить и которые дошли до наших дней чаще всего в искаженном, несовершенном виде. На них основываются многие «магические» подходы и действия, из которых состоят суеверия человека нашего времени, – так, например, мы говорим: «Никогда не проходи под лестницей» или «Никогда не раскрывай зонтик в доме» и многие другие вещи подобного плана, которые мы унаследовали от наших родителей, бабушек и прабабушек.

Я хочу отметить, что магия, как ее понимали люди всех эпох и культур, как понимаю ее я, не является ни чем-то противоестественным, ни чем-то сверхъестественным, – это вполне естественное состояние сознания. Мы утверждаем это, имея в виду то, что в природе нет ничего ни противоественного, ни сверхъестественного, именно потому, что все является ее частью. Просто есть вещи, которые мы знаем лучше, и вещи, которые мы знаем хуже. То, что доступно нашему пониманию, кажется нам естественным. Но есть явления более далекие и менее доступные; нужны большие усилия и большой период времени, для того чтобы они стали частью нашего сознания, поэтому сейчас, и только в данный момент, они кажутся нам сверхъестественными.

Магия свойственна человеку, она находится в сердце каждого человека. Просто ей, как и многим важным понятиям и идеям в наше время, нужно придать новый смысл, новое дыхание, новую жизнь. Как дается жизнь любому существу, точно так же можно возродить к жизни любое понятие и любую идею. Возродить магию значит вернуться к ее изначальному смыслу и изначальной сути Великой мудрости жизни и в этом качестве дать ей новый шанс. Это значит почувствовать тягу к истокам, вновь обратиться к духовному поиску, вернуться не в абстрактное, теоретическое прошлое, а в живое прошлое человечества, которое является сокровищницей опыта и мудрости всех поколений и народов, которое содержит в себе истоки познания.

Вполне возможно – и об этом всегда говорили древние, – что существует множество ступенек, множество самых разнообразных форм магии: начиная с самых маленьких, незаметных и простых, и кончая самыми сложными, ведущими к познанию Законов Вселенной, к ответам на вечные вопросы «почему?» и «ради чего все сущее?». И самое главное: стать магом, или, иначе говоря, человеком с пробужденным сознанием, осуществить эту великую мечту – полностью в наших руках.

Алхимия родилась в Средние века, хотя правильнее будет сказать «возродилась», поскольку она возникла в глубокой древности. Ко временам Средневековья ее таинственные метафизические знания были почти утрачены, но остались практические указания, рецепты, советы, которые нужно было осуществлять, чтобы они могли стать доказательством ее подлинности и действенности.

Поэтому в Средние века мы видим огромное количество экспериментов. Мы находим множество исторических свидетельств об алхимиках, которые сумели довести до завершения свой труд, достичь того, что нам кажется утопией: они сделали золото. И были вознаграждены за это королями. Мы также находим упоминания об алхимиках, которые, несмотря на обещания и огромные старания, не добились успеха. Им не приходилось рассчитывать на милость королей и знати. А есть свидетельства об алхимиках, которые исчезали – вместе со своими лабораториями!

Что же мы можем почерпнуть из этих легенд? Что оставила нам эта необычная, загадочная наука?

Первое и основное, что приходит на ум, когда говорится об алхимии, – это поиск способа получить золото из менее благородных металлов, чтобы обогатиться и в конечном итоге обрести власть.

Другая цель этой науки – достижение бессмертия. Об алхимиках, людях, посвятивших свою жизнь алхимическим занятиям, ходило множество странных слухов. Среди прочего поговаривали, будто бы они нашли формулу бессмертия – конечно, физического, поскольку в наше время это единственная форма бытия, которая интересует людей: все хотят узнать, как остаться вечно молодыми.

И третья цель алхимии – достижение счастья. О ней молчат философские трактаты, однако думается, что поиски золота, молодости и счастья имеют нечто общее. Алхимики искали одного и того же: счастья, вечной молодости или сказочного богатства (конечно, если не касаться метафизической части их учения).

Однако, хотя эти представления широко распространены в современной литературе, задача алхимии, как мы увидим, совсем другая.

Но откуда же пришла эта легенда?

Алхимики существовали еще в Древнем Китае, и не только в исторический, императорский период. Они были уже в мифические времена, в эпоху первочеловека Пань-гу, в эпохи Небесных императоров и легендарных Владык, которые принесли на землю чудесную тайну – Огонь. Тогда появились братства кузнецов, владевшие величайшими таинствами, поскольку, работая с металлами, они добивались их изменения, трансмутации и дифференциации.

В эти существовавшие с незапамятных времен практические знания толику духовности и метафизики внес Лао-цзы.

1. Тот-Гермес – египетский бог, покровитель мудрости, письма и счета.

2. Китайские резные фигурки из самшита изображают трех Бессмертных.

Таинственные Бессмертные, сянь, обладали сверхъестественными способностями: могли превращать металлы в золото, становиться невидимыми, заставлять цветы мгновенно распускаться.

3. Фрагмент древнеиндийского алхимического трактата.

4. Все греко-римские мифы дают возможность алхимического толкования. На этом рисунке мы видим Энея, срывающего Золотую ветвь, которая позволит ему без ущерба пройти через Ад. Дерево – это алхимическое Древо Жизни

Алхимия существовала и в Индии. Она также имела магико-практический характер, но не сводилась к изучению металлов, как в братствах Древнего Китая. Главной ее целью был Человек. Труды индийских алхимиков посвящены трансмутации человека, его внутреннему изменению, достижению мистических состояний и всем способам развития, которые возможны при применении этой науки к человеку.

Как не упомянуть о древнеегипетской алхимии? Разве могли не знать ее необыкновенные ученые Древнего Египта, которые удивляли своих современников и до сих пор поражают нас? Египтяне должны были знать многое о природе камней и металлов, человека и Вселенной, чтобы – вот лишь несколько примеров – устанавливать камни пирамид один на другой без соединительного раствора; чтобы делать измерения без соответствующих инструментов (так, по крайней мере, пишут в книгах) и обрабатывать диорит медными орудиями (присутствие следов меди показывает радиоуглеродный анализ), что сравнимо с резьбой по дереву бумажным ножом. Нам придется допустить, что египтяне знали формулы, условия и методы изменения свойств природных тел.

Египетская алхимическая традиция восходит к Тоту, богу мудрости и наук. К нам она пришла через греков. Этимология слова алхимия и имени Гермеса (и то и другое связано с тайной) – так называли Тота в Греции – дает нам основание говорить об алхимии как о герметической традиции, связанной с Гермесом не только как с божеством, но как с принципом таинства, одной из характеристик египетского Тота и греческого Гермеса. Герметические, алхимические знания всегда старались охранять – не из эгоистических стремлений, но из предосторожности, чтобы те, кто недостаточно понимает, не могли употребить их во вред.

Алхимическая традиция Древнего Египта дожила почти до IV–V веков, развиваясь в философских школах Александрии. В VII–VIII веках эту многовековую мудрость, став ее хранителями, у египтян переняли арабы и позже передали Европе.

В Западной Европе возрождение алхимии началось в XI веке, в эпоху Крестовых походов. Люди, попавшие на Восток, увидели совершенно иной мир, наполненный давно забытыми знаниями и рассказами, авторов которых уже никто не помнил. Среди того, что они принесли с Востока, была и алхимия, и ее древо вновь пустило корни в европейском мире, где она уже была известна в давние времена.

Возможно, самим названием алхимия мы обязаны арабам. У них была некая наука Алкимийя, видимо имевшая отношение к работе с черной землей. Древнее имя Египта – Кем, Кему или Кеми, то есть «Черный», «Черная земля», «Темная земля», «Темно-красная». По-видимому, арабы в благодарность мудрецам Древнего Египта, своим учителям и вдохновителям, дали своей науке, которая имела дело с черной землей, с материей, с тяжелым, темным, земным, название алхимия. Целью этой науки была великая трансформация, великое открытие, великое превращение.

Часто в алхимии видят предшественницу химии, так же как астрологию считают предшественницей астрономии. Говорят даже, что алхимия – безумная мать разумной дочери химии.

Но это не так. Хотя и алхимия, и химия работают с природными элементами, их принципы и цели, а также методы различны. Химии необходимы химические вещества, лаборатории и физический посредник – человек. Алхимия же кроме этого нуждается в философских и моральных основах, и ее опыты осуществляются не всегда при помощи физического тела, но всегда при помощи души.

Поэтому мы отрицаем существование прямой взаимосвязи между этими науками. Кроме того, необходимо помнить, что древние обычно четко различали физические, химические и алхимические явления и не ставили между ними знака равенства.

Приведем пример физической, химической и алхимической трансформации.

Физическое воздействие на любое тело меняет его форму, но не меняет молекулярную структуру, то есть глубоких, внутренних изменений не происходит. Возьмем кусочек мела. Мы можем истолочь его, и он изменит свою форму, из брусочка превратится в меловой порошок. Но молекулы мела не изменятся, они одинаковы и у порошка, и у брусочка. Это явление, связанное с изменением формы, называется физическим.

Рассмотрим теперь другой пример. Все знают, что молекула воды состоит из двух атомов водорода и одного атома кислорода. Если мы соответствующим способом отделим водород от кислорода, то добьемся разделения молекулы воды и получим два разных элемента, которые будут существовать по отдельности. Это химическое явление.

Теперь, чтобы увидеть, что такое алхимическое явление, предположим, что мы взяли атом водорода и с помощью приемов, свойственных алхимии, осуществили его внутреннее изменение, преобразование, в результате которого атом водорода превратился в атом другого элемента. В наше время этот процесс известен как ядерная или атомная реакция, мы называем его расщеплением атома. Но на самом деле это алхимический феномен.

В этих трансмутациях есть глубокий смысл. Он связан с принципом Эволюции: все существующее в природе, во Вселенной движется, развивается, стремится к чему-то, имеет цель и предназначение – и камни, и растения, и животные, и люди.

Д. Страдано. Алхимики. XVI в.

Целью алхимических экспериментов был поиск того, что могло бы улучшить, ускорить рост, помочь эволюции. Ведь то, что когда-нибудь станет золотом, может быть золотом уже сегодня, поскольку это и есть его истинная суть. А то, что в человеке когда-нибудь станет бессмертным, может быть бессмертным уже сегодня, поскольку это истинная суть человека. То, что когда-нибудь станет совершенным, может быть совершенным уже сейчас. И если есть способ сделать это за минуты, то зачем тратить на это часы?

Таким образом, алхимик, если он хорошо применяет свою науку и философию, превращается в истинного благодетеля для природы, которой он помогает быстрее развиваться.

Вот смысл трансмутаций, вот то, что во многих случаях именуется золотом. Золото – это символ совершенства, высшей точки развития, то же, что и Солнце. Все должно возвращаться к своему первоисточнику, к своему предназначению. Все должно стать совершенным, все должно прийти к своей высшей точке.

Почему же тогда некоторые алхимики так стремятся соблюсти тайну, сохранить знания в кругу посвященных, закрытыми, чтобы никто не смог приблизиться к ним и тем более понять их? Почему Книга алхимии нам недоступна? Почему алхимию, как и все древние эзотерические знания, называют обоюдоострым оружием?

Потому что это оружие опасно для тех, кто не умеет владеть самим собой, своими страстями, земными потребностями. Оно опасно для тех, кто ведом эгоизмом, кто использует эти знания только для собственной выгоды, но не ради природы и других людей. Именно поэтому алхимические знания так тщательно охраняются и стали тайными, закрытыми, так что нужно много времени, чтобы суметь дойти до их сути. Столько времени, что, как говорил Платон, когда уже к старости мы начнем понимать что-то, мы станем таким спокойными, переживем столько всего, что, возможно, у нас появится естественное внутреннее намерение работать и создавать, не отчаиваясь и не желая власти любой ценой.

Давайте коротко рассмотрим законы и принципы, лежащие в основе алхимических знаний.

Начнем с принципа, без которого невозможно понять алхимию. Это единство Материи.

В проявленном мире материя может принимать тысячи различных форм, нескончаемое разнообразие и богатство которых поражает воображение. Но Материя – основа, корень – едина.

Подразумевая под Единой Материей, Великой Перво-материей великий первичный принцип, который является основой, фундаментом всего космоса, мы можем прийти к другому закону, о котором говорит алхимия: все, что есть в Макрокосме, есть и в Микрокосме, все, что есть в великом, есть и в малом, все, что есть на небе, есть и в человеке, и наоборот. И мы можем понять космические явления, проводя аналогии с процессами, происходящими в нас самих. Есть сходство, соответствие, подобие, поскольку все исходит из Первоэлемента, служащего основой и для большого, и для малого, и для того, что наверху, и для того, что внизу.

Алхимическая работа основана на этом принципе, алхимические трансмутации не противоречат природе, не разрушают ее, а ведут по прямому пути подобий. Путь от свинца к золоту, о котором мы столько раз слышали, – это прямая линия, прямая дорога; предназначение свинца – стать золотом, предназначение людей – стать богами. Вот те трансмутации, к которым мы стремимся.

Рассмотрим следующий принцип. Первоматерия состоит из трех элементов, которые в алхимической терминологии имеют названия Сера, Ртуть и Соль. Разумеется, это не химические элементы серы, ртути и соли – их имена взяты в качестве символических названий для особых элементов природы.

Сера, Ртуть и Соль комбинируются в различных соотношениях, от которых и зависит степень совершенства тел природы. Чем больше Серы, тем выше степень совершенства, поскольку Сера ближе всего к Солнцу, к золоту. Наоборот, чем больше Соли, тем меньше степень совершенства, тем больше тяжелого, телесного, земного.

Какова же задача алхимика? Изменять эти соотношения, дабы трансформировать все в золото. Осторожно, это не значит, что мы должны превратиться в безумных любителей золота! Когда мы утверждаем, что все должно превратиться в золото, мы имеем в виду, что все тела должны достичь такого соотношения Серы, Ртути и Соли, какое для каждого из них является наивысшим и совершенным.

Эти три элемента есть и в человеке. В нем есть Золото, Первичное Золото – его Высшее Я: Архетип человека, тот человек, о котором мы мечтаем и который превосходит все понятия, рожденные умом.

В человеке есть Сера. Это Дух, то наивысшее, что мы можем представить в человеке, совокупность его потенциалов и достоинств. Это высшая способность человека понимать не только логикой, умом, но и интуитивно. Наиболее полное выражение воли и божественного в человеке, наибольшая тонкость его души.

Есть в человеке и Ртуть. Мы называем Ртутью Душу, то, что оживляет человека, то есть всю совокупность наших психических и жизненных функций: эмоции, страсти, чувства, жизненную силу, желание есть, спать, бегать, говорить, плакать, смеяться, жить.

А что такое Соль в человеке? Это его тело.

Кто же такой совершенный человек? Это тот, кто отдает приоритет Сере, тот, кто мало-помалу достигает стабильности этих трех элементов, при которой высшее преобладает над низшим. Эту идею передает древний символ креста. Вертикальная перекладина – это Сера, горизонтальная – Ртуть. Точка их пересечения, точка стабильности, где все проявляется, воплощается и покоится, – это Соль.

Но алхимические процессы можно передать не только с помощью этого троичного деления. В древних религиозных и философских школах утверждалось существование семи «тел», или планов, человека. Есть подобное учение и в алхимии.

Так, алхимическая наука говорит о четырех низших и трех высших принципах. Четыре низших представлены Серой, Ртутью и Солью. Сера соответствует Огню. Ртуть, которая может находиться в двух состояниях, соответствует Воздуху, когда она жидкая, и Воде, когда она твердая. Соль соответствует Земле. Здесь мы встречаемся со знаменитыми четырьмя стихиями алхимиков: Огнем, Воздухом, Водой и Землей, – которые не являются ни огнем, который нам знаком, ни воздухом, которым мы дышим, ни водой, которую мы пьем, ни даже землей, о которой мы думаем, когда произносим слово «земля».

Согласно алхимикам, единственная стихия, которую мы знаем, – это Земля, поскольку наше сознание погружено в нее. Мы знаем воду Земли, воздух Земли, огонь Земли, но не знаем истинных Воды, Воздуха и Огня.

Чтобы понять, как стихии проявляются в человеке, надо представить Землю как тело, Воду как жизненную силу, как то, что делает нас живыми, Воздух как психику, или совокупность эмоций, ощущений, которые дают нам возможность выражать свои чувства, и Огонь как способность мыслить, рассуждать, понимать, иметь связь с идеями. Это четыре стихии в человеке.

Если принять влияние семи основных планет на человека, тогда к четырем уже упомянутым принципам присоединяются еще три: разум, направленный не на себя, но на все сущее, Высший Разум; Интуиция, то есть прямое улавливание и мгновенное понимание; и Чистая воля, задумывающая действие само по себе, без желания вознаграждения.

Мы много раз слышали о Великом Делании, которое осуществляется над Первичной Материей, – о ее трансмутации, о превращении ее в Философский камень.

Великое Делание – это и практика, и метафизика.

Если говорить о практической стороне Великого Делания, то она может охватывать абсолютно все, от тела до Души. Работу необходимо начинать с выделения, отделения Первоматерии (Первичной единой Материи, о которой мы говорили вначале). Как утверждают алхимики, есть возможность распознать, выделить и собрать ее в нашем мире, хотя никто из них не говорит, как это сделать.

В этой Первоматерии, как и во всякой материи, присутствуют в определенном соотношении Сера, Ртуть и Соль.

Первый этап Великого Делания состоит в отделении Серы. Второй – в отделении Ртути. Сера и Ртуть креста – это в действительности то, что интересно разделять. Соль не более чем соединяющий элемент, существование которого имеет смысл, пока существует крест. Также как существование тела имеет смысл, пока наш дух и наши психофизические элементы объединены, – тогда тело служит средством выражения их единства.

На этой иллюстрации можно видеть последовательные этапы «тонкого делания», где мастер готовит все ингредиенты. Помощник отделяет «Землю от Огня и тонкое от грубого». Другой помощник, пока осуществляет повторяющиеся перегонки (дистилляции) в сосуде, называемом «пеликан», наблюдает фазу превращения, называемую Хвост Павлина

Здесь мы видим битву между Солнцем и Луной, которые представляют мужское и женское начала, твердое и летучее, Серу и Меркурий философов. В алхимии, как и в даосском учении об инь и ян, каждый принцип содержит свою противоположность, отсюда и изображения на щитах

Семь планетарных богов ассоциируются с металлами. Меркурий вставил свой жезл между двумя дравшимися змеями, и они обвились вокруг его жезла. Отсюда его атрибут – кадуцей, символ гармоничного единства противоположностей

Третья фаза Великого Делания самая тонкая, это новое объединение, «брак» Серы и Ртути, образование того, что алхимики символически называют Гермафродитом, того, кто больше не имеет различий. Этот Гермафродит сначала мертв, лишен жизни.

Алхимики символически описывают, как Душа этого Гермафродита поднимается на Высшие Небеса и просит Бога даровать этому телу новую, отличную от предыдущей жизнь, потому что «брак» Серы и Ртути – это следствие того, что они были разделены, отделены, узнаны и снова объединены.

Бог нисходит с Душой, дает ей войти в тело Гермафродита, и это тело рождается второй раз. Если бы нам надо было выразить это не так символично, а более простыми словами, то мы бы сказали: родилось сознание, человек пробудился. Вот что имели в виду древние, когда называли своих посвященных Дважды рожденными.

Конечной целью Великого Делания алхимики называли Философский камень. Это очень глубокий символ, под которым можно понимать и универсальную панацею, превращающую людей в богов, а солнца в огромные вечные звезды, и трансформацию простого свинца в золото.

Но Камень действует не напрямую, его необходимо растолочь в порошок. Он будет золотисто-красным, если предназначен для трансформации в золото, и белым, если предназначен для трансформации в серебро.

И теперь мы спрашиваем себя, насколько правдивы эти легенды о получении золота, о работе с Философским камнем, об эликсире бессмертия, о вечном счастье? Неужели это все неправда? Нет, без сомнения, нет. Разве могли сотни людей, доказавших свои ум и способности, посвятить целую жизнь обману, выдумкам? Просто здесь, как и во многих других случаях, истина прячется за символами, не дающими сразу постичь ее глубокий смысл.

Что предлагает философия алхимии, о которой так сложно говорить? Она открывает две грани: теорию, то есть все, что связано с духом, с познанием, и практику.

В отношении познания алхимическая философия утверждает, что нужно обращать внимание не на внешний вид чего-либо, а искать глубокие корни и причины всего. Важна не форма предметов, но дух, который живет в них. Философия учит нас всегда идти глубже в познании природы, учиться жить вместе с ней, потому что природа обладает теми же причинами бытия, что и человек, такой же сущностью живого.

С практической стороны (мы не имеем в виду получение золота для обогащения) алхимия учит человека возвращать себе силы, которые он утратил однажды, в определенный момент эволюции, о котором упоминают все философские и религиозные учения. Дело в том, что человек не приходит на землю – он «падает» на нее; он не рождается на земле, а спускается на нее. Так сложилось, что человек больше не мог оставаться в другом месте, он потерял право находиться там.

И алхимия возвращает человеку не что иное, как способность подняться, снова расти, или, как мы говорили раньше, ускорить свою эволюцию. Алхимия дает человеку шанс вновь обрести утраченное когда-то бессмертие. Обратите внимание на это утверждение: человек не становится бессмертным – человек изначально бессмертен!

Ошибочно думать, что это бессмертие физического тела. Многие философы и мудрецы уже объяснили нам, что бессмертие – это не свойство тела, это качество духа. Бессмертен дух! Большая проблема человека в том, что он не знает, не осознает, не проживает, не понимает бессмертия своего духа, что он пойман в ловушку своего тела, ограничен только жизнью тела и только для него ищет бессмертия. Проблема в том, что только через тело, которое человек видит, ощущает, он хочет утолить жажду вечного.

Если человек осознает, что он существует и продолжит существовать за пределами физической видимости, то он действительно бессмертен. Именно к этому стремится алхимия – давать не уже имеющееся, но то, что можно дать еще: каплю сознания, частичку знаний, немного мудрости.

Разве может быть несчастлив человек, который убедился, что может расти, совершенствовать себя, трансмутировать глину своей личности в золото духа, а бессознательность и невежество – в понимание своей сути? Разве может быть несчастлив человек, который нашел самого себя? И неужели мы можем назвать счастьем то, что добывается физическими, материальными, земными средствами? Дают ли счастье деньги, большой дом, более-менее известное имя? Может быть, стоит оставить термин счастье для чего-то большего, чем просто обладание? Разве не счастлив, наконец, тот, кто познал самого себя?

И поэтому алхимики не обманывают: есть золото, есть бессмертие, есть счастье. Все это достижимо, это можно добыть в башне с лабораторией через многие годы занятий и усилий – иногда таким простым и естественным способом, что мы им сначала пренебрегаем.

Каждый человек – это башня. В душе каждого из нас есть своя внутренняя лаборатория, в каждом живет алхимик. Почему же мы мечтаем о чем-то необычном, когда богатство уже в наших руках? Я не говорю, что алхимиков не было, но я утверждаю, что и мы обладаем частичкой Знания, в данном случае – алхимического знания.

В каждом из нас есть тот, кто совершает Великое Делание, у каждого из нас есть инструменты, материал, силы, жизнь, чтобы получить золото совершенства. Каждый человек может из свинца своих недостатков сделать золото своих достоинств. Но сначала надо захотеть этого, как алхимики хотели получить золото.

Кроме желания надо еще работать ради этого; часто алхимики посвящали всю свою жизнь достижению этих целей. Не стоит думать: «То, что у меня есть, плохо; я подую на руки, и завтра будет лучше», нет, этого недостаточно. Надо создать свою внутреннюю лабораторию. Трансмутация произойдет, и через золото достоинств придет осознание своего бессмертия. Придет знание, что мы были всегда и будем всегда, и не важно, какие у нас будут черты лица, какой голос и размер одежды.

И достигнув кульминации этого процесса, мы станем людьми, которые знают, кто они и чего хотят, знают, откуда они пришли и куда идут.

По одной из легенд, Альмансор, придворный астролог французского короля Людовика XI, однажды предсказал скорую смерть его любовницы Маргариты де Сассенаж. Через неделю молодая и цветущая женщина умерла от неведомой болезни. Разгневанный король втайне от астролога приказал выбросить того из окна. Но когда сопровождаемый охранниками Альмансор проходил мимо Людовика, король поинтересовался, знает ли астролог, сколько времени ему осталось жить. Тот смекнул, в чем дело, и ответил, что умрет на три дня раньше короля. Людовик очень испугался и велел своим слугам тщательно оберегать астролога и следить, чтобы он ни в чем не нуждался.

О хитрости и предприимчивости астрологов ходят легенды. Обладавшие неким таинственным знанием, они всегда выдавали миру только ту его часть, которую сами считали нужной. История знает немало примеров, когда предсказания астрологов сбывались только потому, что… не могли не сбыться. Возьмем, например, Карла Краффта, личного астролога Адольфа Гитлера. По распоряжению фюрера он подготовил прогноз на развитие событий в Германии с 1937 по 1945 годы, в котором, в частности, говорилось: «…1939 год войдет в историю человечества как начало одной из самых разрушительных войн, и тяжкие испытания лягут на плечи немецкого народа. Особенно тяжелым будет 1945 год, однако в августе ожидается победа». Вот только чья – хитрый швейцарец не указал. Говорят, Гитлер был очень вдохновлен этим предсказанием и даже прослезился.

А в астрологическом прогнозе «Коммерсанта» на 2009 год читаем: «Кого-то огорчу, кого-то порадую, но скучать в следующем году не придется. Кризис экономический будет разрастаться и дополняться политическим… Многие правительства не удержатся у власти, а некоторые страны изменят свои границы. Не обойдется и без локальных войн. Хотя масштабной мировой войны все-таки не будет». Год еще не закончился, но мы уже можем убедиться в справедливости прогноза. Хотя… неконкретность и обтекаемость фраз дает возможность практически любые события назвать «предсказанными». И остается какое-то нехорошее ощущение, что то ли тобой манипулируют, то ли прогноз «притягивают за уши» к происходящему. Ведь предсказание должно ясно и точно указывать на событие – но так почему-то ни один астролог не делает.

Подольем масла в огонь. А как быть с ежедневными гороскопами и предсказаниями вроде: «Овнам сегодня лучше не выходить на работу, потому что там их ждут неприятности»? Неужели 1/12 населения Земли должна остаться дома? Да и возможна ли одинаковая судьба для полумиллиарда человек? Конечно же нет, решаем мы и откладываем в сторону все астрологические прогнозы. «Не могут эти астрологи ничего точно предсказать!» – думаем мы в сердцах. «И правильно!» – скажет вам любой… астролог. В чем же тогда дело? И можно ли на самом деле доверять астрологии? Давайте разбираться.

«Астрология – это учение о воздействии небесных светил на земной мир и человека» – такое определение мы найдем в Большом энциклопедическом словаре. Немного поразмышляв, наверное, прибавим: «Это учение позволяет предсказывать будущие события». И если первое высказывание не вызывает никаких сомнений, то второе выводит нас на шаткую стезю предположений: а откуда мы знаем, что именно позволяет предсказывать астрология? Кто это сказал?

Самым верным сейчас, по всей видимости, будет обратиться к истории самой астрологии и проследить основные этапы ее развития, чтобы попытаться уяснить истинный предмет ее исследования.

Астрология родилась очень давно. В своей первой книге по прорицаниям Цицерон отмечал, что халдеи вели записи звездных карт на протяжении 370 тысяч лет, а по утверждениям Диодора Сицилийского, их наблюдения охватывали период в 473 тысячи лет – не каждая современная наука сможет похвастаться столь прочным и основательным фундаментом. «Шумеры и вавилоняне верили, что волю богов по отношению к человеку и его делам (заметьте, «волю богов», а не указания на конкретные события. – В.К.) можно узнать, наблюдая движение звезд и планет, – пишет Уоллес Бадж, – поэтому они вели запись своих наблюдений на табличках и толковали их не с астрономической, а с магической точки зрения». Как видим, первый, самый древний этап развития астрологии – это астрология предзнаменований. В ней еще нет гороскопов, связанных с рождением, и не используются знаки Зодиака; она имеет дело с событиями, представляющими общий интерес (например, предсказывает хороший или плохой урожай, войну или мир). Основная ее задача – с помощью системы толкования предзнаменований улавливать «волю богов», некий высший смысл происходящего.

Примитивная зодиакальная астрология, основанная на текстах, приписываемых Орфею и Зороастру, появилась и достигла расцвета в так называемый халдейский период. В это время уже использовали 12 знаков Зодиака и связанные с ними архетипы – отражение универсальных законов Неба, но еще не строили гороскопы. A. Л. Чижевский пишет об этом периоде: «Своего пышного расцвета астрономическое знание достигло у халдеев. Они учили, что земные явления лишь отражают движение небесных светил, действие которых на Землю неодинаково… Древние греки и римляне, ознакомившись с халдейской мудростью, с величайшим почетом и удивлением отозвались об астрономических познаниях халдеев… Догмат о „всемирной симпатии^“ (основном свойстве мира, связывающем узами все предметы и явления Вселенной. – В.К.) возник как результат мудрости халдейских астрологов, преломленный через призму первоначальной греческой философии и окончательно оформившийся в V и IV веках до н. э.».

Сегодняшнюю астрологию можно отнести к третьему, позднейшему периоду ее развития. Это так называемая гороскопная астрология, начавшая развиваться еще у персов. Она позволяет строить индивидуальные гороскопы для каждого человека и требует сложных математических вычислений. Именно при современной астрологии прагматизация древнего знания достигла своего максимума – в астрологических прогнозах всего и вся. Нельзя не согласиться с Дейном Радьяром, считающим, что «история астрологии – это история трансформации отношения человека к Природе – к внешней, воспринимаемой чувственно, и к внутренней, „человеческой^“ природе». Действительно, астрология проделала колоссальный путь от сокровенного мистического учения о вибрациях и ритмах, связывающих все во Вселенной, к строгой науке, «представляющей Бога человеку» (Джордано Бруно), до современного ремесла, строящего прогнозы для бизнеса.

Это не значит, что в наше время астрология выродилась в ремесленничество. Ни в коем случае. Ведь именно современному астрологу Дейну Радьяру принадлежат слова: «В умах астрологов за тысячелетия до начала опытного изучения природы сложилось глубочайшее убеждение в том, что жизнь представляет собою лишь трепет космических сил, поток космической энергии, направленный сверху вниз. Источники этой энергии, таясь где-то далеко в небесных пространствах, щедро дарят этому миру энергию, приводят в движение звездные сферы и производят на Земле все те разнообразные движения в мертвой и живой природе, которые оживляют земную поверхность». Современный астролог не утратил способности скромно и с благоговением склонять голову перед величием мироздания в трепетной попытке воспринять волю Небес. А этот краткий исторический экскурс призван лишь показать, что не во все времена под именем «астрология» понимался один и тот же подход. Многое зависело от времени и, как обычно, от людей.

Но нынешнее положение вещей необходимо, как минимум, учитывать при ответе на наш первый вопрос: можно ли доверять астрологии? И сейчас, похоже, его можно сформулировать чуть иначе: какой именно астрологии мы могли бы доверять? Рискну предположить, что вас, уважаемый читатель, так же как и меня, гораздо больше увлекают не сиюминутные предсказания, а стоящее за ними фундаментальное знание, многократно, кстати, подтвержденное жизнью. Вот несколько примеров тому.

Из правого нижнего угла вверх на кругах изображены:

1) система Птолемея;

2) система Тихо Браге;

3) система Коперника.

Вторая на весах Астрономии тяжелее третьей. Первая отброшена под ноги. Riccioli G. В. Almagestum Novum. 1561

Зодиакальный круг майя состоял из 13 созвездий. Осью и центром мироздания считался Млечный Путь, воплощавшийся в образе Небесной Рептилии

Фрагмент Дендерского зодиака, который был размещен на потолке одной из крипт древнеегипетского храма богини Хатхор в Дендере. На каменных рельефах изображены в виде человеческих фигур и животных звезды, созвездия, планеты, календарные символы

Несколько столетий назад известный священник из Лихтбурга Джон Батлер почувствовал в себе призвание искоренить всех астрологов Англии. Врага лучше знать в лицо, и преподобный, сделав усилие, познакомился с литературой по предмету. О том, что произошло дальше, пишет он сам: «Мне следует также признать, что несколько лет тому назад я тоже был одним из врагов этой благородной науки, с которой боролся вслепую, сам не зная с чем, до тех пор, пока не предпринял попытки трезво прочитать несколько строк этого предмета. И несмотря на то что это было сделано с самыми серьезными намерениями найти удобный повод вылить на нее грязь, я получил возможность понять, с чем же я имею дело, и это вызвало во мне почтение к ее сединам, которые я так несправедливо и невежественно презирал… И, таким образом, изучая ее, я обнаружил, что вслед за теологией ничто не приведет меня ближе к пониманию Бога, чем священная наука астрологии о великой работе природы».

Согласно астрологическим воззрениям, два человека, рожденные в одно и то же время в одном и том же месте, будут иметь сходную судьбу: ключевые события их жизни будут происходить в одно и то же время. Разница в форме событий может определяться только социальной средой, в которую попадают эти люди, однако смысл происходящего должен совпадать. Проблема в том, что очень редко удается проследить судьбы двух таких людей, но один случай приводит в своей книге «Астрология. Ключи к познанию» Мэнли П. Холл: «4 июня 1738 года в церковном приходе Святого Мартина-на-Полях почти в одну и ту же минуту появились на свет два мальчика. Одним из них был Вильям Фредерик, которого позже короновали как Джорджа III, короля Англии. Другой был Джоном Хеммингом, который стал известным предприимчивым членом гильдии торговцев-жестянщиков. Эти два человека, разделенные огромной пропастью в имущественном и сословном положении, объединенные, однако, астральными влияниями, обусловливающими события, – эти два человека, каждый в своей социальной сфере, прожили свою жизнь в соответствии с законом звезд. В октябре 1760 года, когда Джордж III взошел на трон, выполнив таким образом предназначение, для которого он родился, Джон Хемминг организовал собственное дело, удовлетворив свои наивысшие амбиции. Оба женились 8 сентября 1761 года, и интересно отметить, что в обликах короля и торговца скобяными изделиями наблюдалась удивительная схожесть. В газетах за февраль 1820 года было напечатано бросающееся в глаза сообщение о кончине его величества короля, и в тех же газетах был помещен незаметный некролог с упоминанием Джона Хемминга, торговца скобяными товарами. В соответствии с имеющимися записями, оба умерли в субботу, 29 января, с разницей менее часа один от другого».

В астрологической практике есть понятие ректификация – восстановление точного времени рождения человека по ключевым событиям в его жизни. Одним из методов ректификации является знаменитая «трутина Гермеса» – легендарное высказывание, приписываемое Гермесу Трисмегисту. Звучит оно так: «Асцендент или Десцендент гороскопа рождения является местом Луны в гороскопе зачатия. Положение Луны в гороскопе рождения является Асцендентом или Десцендентом гороскопа зачатия». То есть это означает, что ребенок не может быть зачат в любой момент: для этого существуют определенные мгновения времени. Также он не может быть рожден в любое время, но лишь в определенные моменты, ибо есть незыблемая связь между моментом зачатия и моментом рождения. Пользуясь современными вычислительными средствами и знаниями о небесной механике, ученые США рассчитали эти моменты и пришли к выводу: дети могут рождаться только каждые восемь минут. Этот вывод на первый взгляд опровергал астрологическую аксиому: дети-то рождаются в любой момент, это всем известно. Но каково же было удивление исследователей, когда они собрали статистические данные из американских родильных домов и обнаружили на построенных графиках… четкие восьмиминутные пики!

Как известно, астрологически интересы общества представляет Юпитер, а интересы отдельной личности – Сатурн. А за связь между ними, за гармоничное проявление личности в обществе отвечал Фаэтон – легендарная планета, подвергшаяся разрушению и превратившаяся в пояс астероидов. После гибели Фаэтона пока ни одна планета не взяла на себя целиком его функции, что каждый из нас может почувствовать на себе: даже в нашем сознании личные интересы и интересы общества – «две большие разницы». И пока большинство людей прикладывают все силы, чтобы проигнорировать любые общественные начинания, очень небольшой части приходится жертвовать личными интересами для поддержания существования самого общества. Считается, что до разрушения Фаэтона это противоречие не было столь острым.

Ну что ж, приведенные факты могут, пожалуй, укрепить доверие к астрологии как к серьезному учению, но они не дают нам ответа на самый болезненный вопрос: если звезды действительно так сильно влияют на судьбы людей, не означает ли это, что в мире вообще и в жизни каждого из нас все уже давным-давно предопределено? И что мы лишь разыгрываем кем-то написанный сценарий?

Конечно же, это не совсем так. Или совсем не так. Астрологи говорят, что звезды предопределяют, но не обязывают. Попробуем пояснить это на примере одного современного астролога. В советский период он долгое время не мог заниматься астрологией легально и строил гороскопы всем своим близким и дальним знакомым; не обошел он вниманием и соседа по лестничной клетке. А сосед этот работал на стройке и был настолько не чужд возлияний, что далеко не всегда был готов к общению. Такая деградация личности не могла оставить равнодушным нашего астролога, и он нашел подходящий момент для разговора. Тем более что в гороскопе своего соседа он обнаружил очень важный аспект транзитных Юпитера и Сатурна, который с особой силой должен был подействовать в определенный день.

Двенадцать астрологов-язычников, включая поэта Вергилия, философов Сенеку и Аристотеля, заняты толкованием звездного неба. Книга пророчеств. Центральная Германия. XIV в.

Солнечная система

Звездное скопление Плеяды

Вызвав соседа на разговор, астролог постарался донести до того свою трактовку ситуации, сказав ему следующее: «Если завтра вам удастся сконцентрироваться, вы прославитесь». Само собой, он очень рассчитывал на то, что сосед сможет хотя бы один день прожить собранным, сосредоточенным на работе – в этом случае судьба готовила ему неожиданный и счастливый поворот. Увы, сосед не внял его просьбам и уговорам и день начал традиционно. Причем выпил немного больше обычного. Итог был печален: не в силах уйти с работы домой, мужчина уснул в ванне с цементным раствором прямо на стройплощадке. На следующее утро вся стройка выколачивала его из этой ванны; от корреспондентов не было отбоя. О незадачливом работнике узнала страна! С астрологической же точки зрения он просто выбрал свой «способ концентрации», на что Небо ответило адекватной «славой». Но все могло быть иначе, на что, в общем-то, и рассчитывал астролог.

Неоплатоник Плотин учил, что «движение звезд предвещает судьбу каждого, но не создает ее, как неправильно понимает толпа». Дейн Радьяр пишет: «События не являются самым важным фактором в вашей жизни. Главное – это значение, которое мы им придаем, и то, как мы их используем. Ваш гороскоп помогает вам понять, как вам лучше всего использовать потенциальные возможности всего вашего бытия… Астрология может помочь раскрыть этот смысл, расшифровать символический язык небес».

Мы постепенно подходим к очень важному выводу. Оказывается, астрология существует не столько для предсказания событий, сколько для выявления возможностей человека и смысла его существования. «Астрологические данные указывают не на события, а на возможности их развития», – пишет Дейн Радьяр. Однако от астрологии, как и от любой другой науки, претендующей на знание будущего, ждут предсказания конкретных событий, забывая, что предсказать, то есть раскрыть, внутреннюю сущность происходящего и самого человека гораздо важнее и сложнее! Не так важно, удастся ли какому-то человеку построить дом, найти хорошую работу, обзавестись семьей, куда важнее знать, что придаст настоящий смысл его жизни и какую при этом роль сыграет выбранная работа, семья и так далее.

На этот аспект предсказания в наше время, когда господствует потребительское отношение к жизни, люди редко обращают внимание. Однако выявление его – настоящая задача астрологии. Пусть древней, пусть незаслуженно забытой – но ведь не навсегда же? «Нужно быть достаточно наивным, – пишет A. Л. Чижевский, – чтобы воображать, что современный человек дошел до последнего слова науки и философии и что будущее человечество успокоится до скончания мира на идеях нашего времени… И кто осмелится утверждать, что, претерпев ряд преобразований, человеческая мысль не вернется снова к тем первоначальным философским концепциям, которыми болела на заре истории человечества?»

Испокон веков люди верили, что Небо предопределяет человеческие судьбы. Как и много столетий назад, сегодня в важные моменты жизни мы отрываемся от суеты и, всматриваясь в ночное небо, пытаемся понять, что уготовили нам звезды.

А действительно ли от звезд зависят наши судьбы? Почему из множества созвездий люди выделили только зодиакальные – те, по которым Солнце каждый год проходит по небу? И почему мы по-прежнему продолжаем говорить о влиянии Зодиака, ведь за последние 2160 лет из-за прецессии земной оси зодиакальные созвездия относительно зодиакальных знаков сместились на целый знак?

Самый известный перевод слова «Зодиак» – «круг животных» или «круг зверей». Однако он не совсем верен, ведь в этом «круге» есть еще Водолей, Дева, Близнецы. А есть и вовсе неодушевленный знак – Весы.

Клавдий Птолемей, один из самых древних астрологов, сравнивал зодиакальный круг с огненной стеной, окружающей Землю и разделенной на 12 частей, у каждой из которых – свои свойства. Солнце и планеты, попадая в ту или иную часть «огненной стены», активизируют эти свойства, причем одно только Солнце при этом не искажает их.

Иногда Зодиак называют космической плацентой, которая защищает нашу планету от вредных внешних вибраций и пропускает только благотворные, необходимые ей для жизни.

Современные экстрасенсы считают Зодиак аурой Земли, ее собственными излучениями, отражением ее индивидуальности. И как по разным зонам ауры человека можно судить о его состоянии и воздействовать на него, так же на Землю и ее обитателей можно влиять через различные зодиакальные знаки.

Оккультисты называют Зодиак опоясывающей Землю магнетической стеной с 12 дверями – зодиакальными знаками. Каждый из них имеет свою вибрацию, которая под влиянием планеты, проходящей через него, меняется. Знаки Зодиака можно образно представить и в виде разноцветных стекол, а планеты – источников света, тоже разных цветов. И как цвета, смешиваясь, дают новые сочетания, так и планеты придают новые свойства знакам Зодиака. Кроме Солнца: оно проводит их энергию в чистом виде.

Наконец, философы считают Зодиак своеобразным полем, где идет непрерывное сражение за 12 основных Архетипов, 12 частей единого универсального опыта, который должен получить человек. И участником этой символической битвы является каждый из нас; сражаясь на своем уровне, каждый борется за все человечество.

Какое же из перечисленных определений самое полное? Ни одно, и тем не менее все они говорят что-то новое о природе и роли, которую играет в жизни Земли и человека Зодиак. «Необходимо повернуть ключ семь раз», чтобы разгадать все его тайны и всю сокрытую в нем философию, замечает Е. П. Блаватская в «Разоблаченной Изиде». То есть возможны, как минимум, семь принципиально различных его толкований – от самых возвышенных до самых утилитарных. Например, в статье «Двенадцать знаков Зодиака» Т. Субба Роу через символику последовательности зодиакальных знаков рассказывает историю сотворения мира. И в то же время мы каждый день слышим советы из серии «что сегодня надеть», которые так называемые «астрологи» дают людям, рожденным под тем или иным знаком. Оба подхода имеют право на существование, хотя и являются крайностями по отношению друг к другу.

Давайте сделаем один «поворот ключа» и посмотрим на Зодиак как на единый Универсальный Закон, который состоит из 12 основных законов, символизируемых 12 знаками Зодиака. В астрологической традиции считается, что Зодиак – это своеобразная Небесная конституция, по которой живет и развивается все на Земле. А знаки Зодиака ее 12 «статей», каждая из них важна и сама по себе, и как часть целого. И важно, чтобы человек по доброй воле, осознав это как необходимость, начал строить по «статьям» Небесной конституции свою жизнь.

Зодиакальный знак Овна открывает Небесную конституцию и говорит, каким должно быть начало, первый Импульс в любом деле. Ярким, стремительным, разрушающим старые формы, дающим новую силу и увлекающим своей идеей – да. Но символ Овна – баран, стоящий на краю скалы, его правая нога занесена над пропастью, а голова повернута назад. Перед прыжком он остановился, чтобы взглянуть на тех, кто пойдет за ним, и сделать все, чтобы не погубить их и не погибнуть самому.

Следовательно, любой импульс имеет двойную цель – не только «пробить» новое, но и сделать все возможное, чтобы не навредить тем, ради кого это делается.

Живя в проявленном мире, человек связан с его материальными благами. Но при правильном отношении к этим благам владение ими не является зазорным, так как позволяет упорядочивать материальный мир, наполнять его формы духовным содержанием. Телец говорит о правильном Накоплении, помогающем совершенствовать мир и совершенствоваться самому. Символ Тельца – бык, который пытается освободиться из земли. Иногда его изображают крылатым – но взлететь бык сможет, только когда полностью избавится от сковывающей его материи – земли, когда перестанет зависеть от нее. То есть справедливым, законным с точки зрения Небесной конституции будет такое накопление, которое сродни Хранительству – умению владеть и при этом не зависеть от того, чем владеешь.

Мы привыкли находиться в обществе других людей, каждый день «переваривать» большой объем самой разной информации, но порой забываем, что установление Контакта тоже подчиняется законам. О них рассказывают Близнецы. Судьба Кастора и Поллукса, смертного и бессмертного братьев-близнецов, напоминает о важности связей, которые уже есть в нашей жизни или которые еще предстоит создать. Но любые связи должны быть избирательными, так как с этим знаком связан изначальный выбор двух других близнецов – Ормазда и Ахримана, выбор двух путей – служения добру или злу. Следовательно, любой контакт должен стать не просто обменом информацией, а чистой, неискаженной передачей самого главного, ценного, истинного, божественного.

Согласно четвертому закону Небесной конституции, у каждого из нас должен быть свой Дом. О том, что входит в это понятие, рассказывает зодиакальный знак Рака.

Его символический образ – рак, находящийся у источника, или рак (краб), который, вращаясь на колесе, создает тем самым вокруг себя защитное поле. Рак, вечно пятящийся назад, напоминает о важности истоков, корней, о необходимости их знать, помнить и защищать.

Ярче всего солнце светит, когда находится в зените; все живое получает при этом максимум тепла и света. Считается, что человек должен открыть и довести до кульминации свои творческие потенциалы, пробудить в себе творца и дать ему работать на благо других. Но Творчество принципиально отличается от самодеятельности: оно должно не только не противоречить существующим в природе законам, но, наоборот, быть полностью созвучным им. Об огромной ответственности, которая лежит на человеке-творце, и наложенных на него ограничениях напоминает цепь, которой Лев на изображении прикован к золотому столбу.

Так или иначе, все знаки Зодиака говорят о том, что человек призван служить не столько себе, сколько другим. Но наиболее подробно о законе Служения говорит шестая «статья» – знак Девы. Его символическое изображение – непорочная дева (душа человека), по одну сторону которой стоит ангел, а по другую – дьявол. Деву также изображают держащей в руке колос – символ кропотливого труда и отбора. Подобно деве на изображении, каждый из нас в любом деле одновременно искушаем корыстью и вдохновляем бескорыстным служением. Выбор всегда за нами. Истинное же служение требует пристального внимания к мелочам, способности отличать добро от зла и неукоснительного следования своему долгу.

О принципах, на которых построена сама Небесная конституция, – принципах справедливого и беспристрастного суда – нам рассказывают Весы, хранящие закон Равновесия. У Весов две чаши, ведь, чтобы достичь равновесия, принять правильное решение, всегда необходимо изучить противоположности, иногда даже крайности. Чаши весов колеблются – но относительно центральной оси, неизменно неподвижной. Это лишний раз напоминает о том, как важно иметь прочный внутренний стержень, критерии, относительно которых уже можно колебаться в поиске нового равновесия. Весы неслучайно являются единственным неодушевленным знаком Зодиака – справедливым может быть только беспристрастное суждение.

Согласно легенде, Фаэтону, сыну бога Солнца, удалось на день завладеть колесницей отца. Не умея управлять ею, с трудом удерживая поводья и не зная дороги, он сбился с пути. Неожиданно перед ним возник огромный скорпион, угрожая своим смертоносным жалом. В страхе юноша отпустил поводья, кони понесли, и только вмешательство Зевса спасло Землю от гибели; Фаэтон же был сурово наказан. Словно в память о трагической участи Фаэтона, не сумевшего совладать с собой, в знаке Скорпиона запечатлен закон Преодоления. Символическое изображение – орел, выходящий из тела умершего скорпиона, – объясняет значение этого знака: свои потенциалы невозможно раскрыть без борьбы, без смерти старого не родится новое. А главным противником человека в этой борьбе может стать всеразрушающий страх, который погубил и Фаэтона.

Откуда берутся люди, способные вести за собой других? Как создаются Традиции, которые определяют жизнь и судьбу целых поколений и народов? Понять это помогает закон Стрельца. Стрелец изображается как всадник, летящий над Землей, он объединяет в себе два начала – небесное (всадник) и земное (его лошадь). Чтобы создавать что-то долговременное, чтобы направлять других, нужно самому уметь отрываться от земли, подниматься в небо, подобно Стрельцу, быть мостом между небесным и земным мирами. Другое изображение знака объясняет, как этого достичь: кентавр, стреляющий из лука в небо, – это символ постоянного поиска еще неведомых целей, покорения новых просторов.

А вот закон достижения Цели формулирует Козерог. Это удивительное животное, которого нет в природе, изображается в виде выходящего из морской раковины горного козла с крыльями и рыбьим хвостом. Козерог объединяет в себе четыре стихии – Землю (раковина), Воду (рыбий хвост), Воздух (крылья) и Огонь (устремленная вверх голова с рогами). Этот закон Небесной конституции предписывает прежде всего «выйти из раковины» – освободиться от груза устаревших и поэтому ложных традиций, которые сковывают человека и мешают достижению цели. Но одного этого еще недостаточно. Нужны постоянная устремленность вверх и создание стройной практической системы, основанной на истинных ценностях – единственном, что Козерог забирает из старой раковины.

Почему мы несвободны и как обрести свободу? Нет, наверное, человека, который не задавал бы себе этого вопроса. И если о наших земных обязанностях и свободах говорит конституция государства, в котором мы живем, то о духовной Свободе и пути к ней рассказывает 11 – й закон Небесной конституции, сохраненный в Водолее. Наиболее распространенное изображение этого знака – человек, держащий в одной руке сосуд с живой водой, а в другой – с мертвой. Иногда у него на голове может быть третий сосуд – с напитком вечной жизни. Сумей разделить вечное и преходящее, добро и зло, сделай свой выбор, и ты получишь ключ к вечной жизни, к истинной свободе, словно говорит Водолей.

Двенадцатый, последний закон Небесной конституции связан с Тайной бытия, со всем, что скрыто от постороннего взора. Передает этот закон зодиакальный знак Рыб. Согласно мифу, молодые влюбленные Акид и Галатея, спасаясь от циклопа Полифема, прыгнули в море и превратились в двух рыб, связанных лентой – знаком их верной любви. Море символизирует высшую гармонию и тайну, которую невозможно постичь, не погрузившись в нее и не уловив существующих в ее глубине потоков. Рыб неслучайно две: одна из них плывет по течению вверх, к духовной эволюции, другая – в противоположном направлении. Сделать правильный выбор и не поддаться обольщениям поможет любовь к людям.

Законы Небесной конституции универсальны, а значит, справедливы для каждого из нас. Было бы неправильным считать, что, например, для тех, кто родился под знаком Девы, значение имеет только принцип служения, а для Козерогов единственно важна цель. Конечно, связанные с нашим собственным знаком законы приобретают для нас особый смысл, но и остальные остаются «обязательными к исполнению».

Как применять эти законы в жизни? Естественно, мы не можем сразу, в один момент, осознать их все, так же как не можем все сразу применять. Надо довериться судьбе: она сама, поставив нас в ту или иную ситуацию, потребует принять решение. И в этот момент знание универсальных законов Небесной конституции окажется очень полезным.

У каждого бывают в жизни моменты, когда хочется хоть немного приоткрыть завесу будущего и узнать, что готовит нам Судьба. Как правило, это происходит, когда мы решаемся на какой-то новый шаг или когда нас мучают сомнения. В такие моменты рациональное на время уступает место иррациональному, и мы любыми способами пытаемся найти подтверждение своему выбору или развеять сомнения.

И вот тогда мы обращаемся к астрологам (по крайней мере, нам так кажется) – берем газету или открываем сайт и читаем, например, следующее: «Коза обладает внутренней поддержкой Высших Сил и хорошо это чувствует. В этом смысле 2003 год принесет удачу всем, кто родился под знаком этого животного, ибо он обещает усилить наши мистические и религиозные настроения и переживания, повысить интерес к занятиям магией, астрологией, гаданиям, а значит, расширятся и необычные возможности Козы, которыми не обладают иные знаки».[1]

Тут мы, к своему ужасу, обнаруживаем, что родились не в год Козы и не имеем большого интереса к занятиям магией и гаданиям. А кое-то идет еще дальше и вспоминает, что его собственные астрологические характеристики, увы, противоречат друг другу. Согласно западному гороскопу, например, он Овен и должен быть лидером, а согласно восточному – Кошка-тихоня. Где же правда? На чем основаны предсказания столь любимых нами в предновогоднее время восточных астрологов и есть ли в них рациональное зерно?

Самый верный способ понять, что скрывается за привычными нашему слуху, но малопонятными Тиграми, Обезьянами и Драконами, – родиться где-нибудь в Китае или Японии. Или, как минимум, прожить там лет 10–15. В противном случае нам вряд ли удастся до конца постичь загадочный «восточный менталитет». Все, на что мы можем рассчитывать, – некое условное приближение, «игра» в восточное мышление.

Разницу между восточным и западным менталитетами лучше всего, на мой взгляд, сформулировал доктор Судзуки, выступая на одном из симпозиумов. Он просто прочитал два стихотворения. Первое из них принадлежит Мацуо Басе, выдающемуся японскому поэту XVII века:

Автор второго – живший два века спустя англичанин Альфред Теннисон:

Невооруженным взглядом видна разница в подходах: Басе внимательно всматривается, чтобы постичь, в то время как Теннисону необходимо сначала вытащить «корни и все остальное», чтобы узнать, что «есть Бог и человек». Восточный человек сначала размышляет, потом действует, человек же западный вначале действует, а потом размышляет. Это, конечно, гипербола, но по сути это именно так.

Эта разница в менталитете сделала узнаваемыми все произведенное обеими культурами, как восточной, так и западной. И, конечно же, эта разница не могла не найти своего отражения в астрологии. Западный гороскоп – это, прежде всего, личностно-ориентированный гороскоп. Давайте задумаемся, на какие вопросы мы чаще всего хотим получить ответ от астролога.

– Что со мной будет?

– На ком мне жениться, чтобы брак был удачным?

– Каковы мои самые сильные стороны?

– Чем и когда я могу заболеть?

«Мной», «мне», «мои», «я» – все вращается вокруг «я», «эго». Западный человек стремится понять, что он будет или не будет иметь в материальной, энергетической, эмоциональной и других сферах. Квинтэссенция западного менталитета была в свое время прекрасно сформулирована Макаревичем: «Не стоит прогибаться под изменчивый мир, пусть лучше он прогнется под нас». Западная цивилизация нацелена на то, чтобы получить что-то от «изменчивого мира». И наши кумиры – те, кто «имеет». Имеет самое-самое: самые длинные ноги, самый дорогой автомобиль, больше всего «Оскаров».

Восточный подход иной. В Китае, например, о факторах, влияющих на жизнь человека, говорят в такой последовательности: «На первом месте Судьба, на втором Удача, на третьем – Фэн-шуй». Заметьте, собственно личность человека даже не вошла в первую тройку. Восточный менталитет обязывает человека «прогнуться под изменчивый мир». Но в этом видится не унижение, а стремление соответствовать тем законам, которые управляют миром и человеком. Стремление достичь гармонии с ними, а не преодолевать их. Необходимо узнать свою роль в этом мире и хорошо ее сыграть. Если ты Обезьяна по гороскопу, то во всех жизненных ситуациях ты должен вести себя именно как Обезьяна, играть роль Обезьяны, соответствовать этой роли.

Восточный и западный менталитеты нельзя сравнивать – они взаимодополняющи. Нам, конечно, ближе западный. Нынешние политическая и экономическая системы, обилие нацеленной на потребление рекламы сыграли свою роль, и хокку Басе нам труднее понять, чем стихи Теннисона. Тем не менее, основные принципы восточной астрологии требуют для своего понимания именно восточного менталитета. Но прежде чем перейти к ним – легенды и факты о восточной астрологии.

Самая распространенная легенда о появлении знаменитого «Круга 12 животных» связана с именем Будды. В легенде говорится, что когда Будда закончил свой земной путь, он призвал к себе всех животных, которые хотели бы почтить памятью его уход из этого мира. Пришли не все, а лишь 12 животных, которых Будда в благодарность увековечил, разместив их символические изображения на Небе. С тех пор 12 небесных животных символизируют 12 различных путей, каждый из которых ведет на Небо.

Согласно другой легенде, Нефритовый Император, создатель Неба и Земли, попросил своих слуг принести ему 12 лучших образцов земных животных. Долгое время после того, как земной мир был сотворен, он развивался самостоятельно и очень бурно, и Императору в какой-то момент стало интересно, к чему привело это развитие, поэтому он и попросил найти для него лучшее. Избранными оказываются те же 12 животных, которые заслуживают свое избрание своими уникальными особенностями. И здесь легенда говорит о «12 наилучших», о тех же 12 путях, не раскрывая, впрочем, их особенностей.

Астрология в Китае начинается со времен императора Хуан-ди, правившего в III тысячелетии до н. э. На 61-м году своего правления, в 2637 г. до н. э., он ввел всем известный 60-летний цикл. В течение этого цикла круг 12 животных повторяется пять раз, и каждое животное поочередно приобретает черты одной из пяти стихий: Земли, Металла, Воды, Дерева, Огня. После этого цикл повторяется. Мы с вами сейчас находимся в 78-м цикле, который начался 1 февраля 1984 года.

С середины II тысячелетия до н. э. астрология становится настолько важной для Китая, что принимается на государственную службу. Задачей астрологов было вести наблюдения за небом и фиксировать все астрономические явления, сопоставляя с происходящими событиями и делая выводы. Китайские хроники поражают своим масштабом. Именно в Китае впервые в 1057 г. до н. э. была замечена комета Галлея. А в 301 г. до н. э. китайцы опять же первыми обнаружили пятна на Солнце. Вот отрывок из перечня обязанностей придворного астролога: «Этот высокочтимый муж должен отмечать изменение и движение планет, Солнца и Луны с тем, чтобы предсказывать добрые и недобрые повороты судьбы.

Круг животных китайского зодиака. Храм Зеленой козы, Сычуань, Китай

Гороскоп на год

Он делит девять провинций на части, подверженные влиянию тех или иных небесных тел. Каждое княжество и каждый удел находятся под влиянием определенных звезд, и благодаря этому можно предсказывать будущее процветание или несчастье». В обязанности придворного астролога входило также выдавать новому императору так называемый «Мандат Неба», согласно которому тот становился проводником воли небес.

В III веке до н. э. формулируется универсальная доктрина, совмещающая представления о пяти стихиях в Космосе с представлениями об энергии ци и понятиях инь и ян. Во II веке до н. э. Дун-Джун-Шу заканчивает формулировку китайской астрологической доктрины, говоря о двух фундаментальных понятиях «Микрокосм» и «Макрокосм» и о человеке как отражении Вселенной.

Для того чтобы разобраться в восточной астрологии, нужно понять два основополагающих подхода. Первый из них связан с пятью Стихиями, или пятью элементами. Согласно этому подходу, все, что проявлено, является той или иной совокупностью пяти основных элементов: Земли, Металла, Воды, Дерева и Огня. Это касается не только предметов, но и явлений, мыслей, эмоций – все управляется ими. Например, Весна управляется Деревом, человеческий желудок – Землей, белый цвет – Металлом, юг как направление – Огнем, а нота «ля» – Водой. Все «каталогизировано» и имеет свой управляющий элемент.

Второй подход говорит о совместном влиянии Неба и Земли опять-таки на все проявленное. Этот подход связан с «Небесными стволами» (их 10) и их «Земными ветвями» (их 12), составляющими вместе 22 иероглифа —

основу китайского прорицательного календаря. Не случайно Китай назван «Поднебесной» империей – китайцы демонстрируют прекрасный пример умения совмещать небесное и земное, находя меру, гармонию. Как говорится в «Книге Перемен», «перемены следуют мерам, правилам неба и земли. Поэтому они способны полностью сплести Дао Неба и Земли. Глядя вверх, будешь наблюдать небесные письмена, глядя вниз, узришь земные принципы. По ним узнаются причины мрака и света».

Согласно восточной астрологии, пять основных элементов находятся в постоянном взаимодействии. Но в момент рождения человека постоянно изменяющийся узор фиксируется, и по нему можно узнать о человеке все, включая его дальнейшую Судьбу. Для этого отмечаются час, день, месяц и год рождения[3] и определяются соответствующие им «Небесные стволы» и «Земные ветви». Результат записывается в четыре вертикальные колонки, которые называются Четырьмя Столпами Судьбы:

Каждому иероглифу в таблице (четыре «Небесных ствола» и четыре «Земных ветви») соответствует один из пяти элементов, могущим находиться в иньскои или янской фазе. Таким образом, судьба человека и его потенциалы определяются по тому, как именно распределились пять основных элементов в его гороскопе.

Самый момент задать вопрос: «А причем здесь известные нам 12 животных?» Ответ очень прост: каждое «животное» – символическое обозначение всего лишь одной из ячеек нашей таблицы, а именно – «Земной ветви» года рождения. Например, 2003 год соответствует по китайскому календарю иньской Земле, символически обозначаемой Козой. А «цвет» года – это его «Небесный ствол». 2003 год в этом смысле находится под управлением янской Воды. Вода управляет черным цветом, поэтому 2003 год и называют еще годом Черной Козы.

Параллельно можно ответить и на вопрос, почему «не сбываются» восточные гороскопы. Как видно из предыдущего, «животное», с которым мы себя ассоциируем, – это лишь одна из восьми ячеек таблицы, имеющая к тому же достаточно малое значение. А личность человека (забежим немного вперед) определяется «Небесным стволом» дневного столпа (вторая слева ячейка в верхней строке). Об этом уже в популярных изданиях не пишут, потому что это нужно рассчитывать для каждого человека строго индивидуально.

Для того чтобы расшифровать полученную карту, необходимо знать, как взаимодействуют между собой пять элементов. Это взаимодействие описывается двумя циклами: циклом Порождения и циклом Разрушения. Цикл Порождения показывает, что каждый элемент порождает другой элемент, в результате чего образуется замкнутая цепочка. Цикл же Разрушения показывает замкнутую цепочку, в которой каждый элемент разрушает (подавляет) последующий. Здесь изображены схемы, которые нам пригодятся в дальнейшем.

Как же анализировать восточный гороскоп? Для этого нужно как можно больше знать, что какому элементу соответствует, и применять основное правило: все хорошо в меру. Например, личность человека всегда представлена «Небесным стволом» дневного столпа. Установив, какой элемент соответствует личности, мы можем сразу посмотреть, насколько он силен или слаб. Сильным он будет, если часто встречается и в других ячейках таблицы[4].

Слабым – если он одинок. Ослабление происходит и в случае, если человек рождается во время года, неблагоприятное для данного элемента. Что же лучше: сильная или слабая личность? Очевидный вроде бы ответ неочевиден в разрезе восточного подхода. Китайская астрология считает, что силы должно быть в меру.

Если личность человека чрезмерно сильна, эту силу нужно подавить или высвободить ее избыток. Подавить можно с помощью элемента, разрушающего данный, а высвободить избыток – с помощью элементов, порождаемых и разрушаемых данным. Например, если человеческая личность определяется Металлом и Металл силен, то для человека благоприятными окажутся элементы Огонь, Дерево и Вода. Огонь подавит слишком сильный Металл, а Дерево и Вода оттянут на себя его силу. Следовательно, такому человеку будет полезным все, что управляется этими элементами, вплоть до банального плавания в бассейне (Вода!).

Таким же образом можно рассмотреть и иные сферы жизни:

• Богатство – элемент, подчиняемый личностью. Если личность – Металл, то богатство (приобретения любого плана) будут символизироваться Деревом.

• Власть и общественное положение – элемент, подчиняющий личность. Если личность – Металл, то это, как видно из схемы, будет Огонь.

• Ресурсы и образование – элемент, порождающий личность. В нашем случае ресурсы и образование будут управляться Землей.

• Интеллект и устремления – элемент, порождаемый личностью. Если личность – Металл, то интеллектом и устремлениями будет править Вода.

• Коллеги и конкуренты – тот же элемент, что и у личности (Металл в нашем случае).

Можно прийти к очень интересным выводам, если пойти немного глубже и попытаться проанализировать взаимосвязи между различными жизненными сферами. Допустим, что в нашем примере у человека силен элемент богатства (Дерево). Однако если мы посмотрим еще раз на циклы Порождения и Разрушения, то обнаружим, что Дерево порождает Землю, а Земля разрушает Металл (нашу личность). То есть чрезмерное богатство при слабой личности очень быстро подавит, разрушит ее. И необходимо либо усиливать личность, либо ограничивать богатство. В принципе, это понятно и без восточной астрологии, но именно она может показать и обосновать скрытые механизмы многих взаимосвязей. Можно прийти и к другим интересным выводам, продолжая использовать циклы Порождения и Разрушения, но предоставим читателям сделать это самостоятельно.

Что же позволяет нам узнать восточная астрология, лишь верхушкой айсберга которой является знаменитый Круг 12 животных? Человек, изучающий восточную астрологию, становится в каком-то смысле похожим на настройщика музыкальных инструментов. Шаг за шагом по мере увеличения опыта и знаний он «слышит» все более и более тонкие вибрации инструмента, которым является человек. Слышит гармоничное звучание и фальшь и знает, где и что необходимо настроить, чтобы весь инструмент звучал гармонично. А основа его мастерства – в благородном смирении перед Законами природы и Судьбой, в умении не бороться, а сотрудничать с ними. В стремлении постичь свою роль в этом мире и исполнить ее.

Тихий рождественский вечер, падает мягкий снег. В доме горят свечи, даря волшебное состояние праздника. В такие минуты заботы отступают, а душу наполняют самые красивые и приятные воспоминания и мечты… И конечно, хочется чуточку приоткрыть завесу будущего. Для этого есть много способов, обычно называемых одним словом: гадание. Тут и воск, и кофейная гуща, и астрологические предсказания, и много-много чего еще. Только вот стоит ли всему этому доверять? Гадать или не гадать?

Знатоки гадательных и предсказательных практик в один голос утверждают, что практики эти существовали с тех пор, как появился человек.

Первые исторические упоминания о гаданиях единодушно относят к Древнему Египту. Египетским жрецам отдают и пальму первенства в силе и точности предсказаний. По легенде, колода из 22 карт Таро, которые сейчас используются исключительно для гадания, основана на 22 символических изображениях, применявшихся для обучения в египетских храмах. Эти изображения (всего их было 78 = 22 + 56) содержали знания об устройстве мира и основных законах, которые им управляют.

Когда возникла угроза разрушения Египта, то ради сохранения этих знаний были созданы соответствующие колоды карт, одна из которых стала гадательной, а вторая игральной. Так, согласно легенде, пороку, а не добродетели доверили сохранение тайных знаний, потому что порок не исчезнет, а добродетель слишком хрупка…

В Древнем Риме гаданиями занимались государственные чиновники – жрецы-авгуры. Даже основание Вечного города связано с гаданием. По преданию, братья Ромул и Рем поднялись на два холма, чтобы определить, на каком из них должен быть заложен город. Они гадали самым традиционным для того времени способом – по полету птиц. Появление птиц в определенной части неба считалось счастливым, их количество говорило о том, сколько веков просуществует город. Ромул увидел с Палатинского холма двенадцать коршунов, Рем с Авентинского лишь шесть. Гадание Ромула было признано более счастливым, он и считается основателем Рима. К слову, Ромул ошибся лишь на 37 лет (3 %), так как Древний Рим просуществовал с 753 года до нашей эры по 410 год, то есть 1163 года.

Также в Риме было распространено гадание по внутренностям жертвенных животных и по всевозможным природным явлениям.

Если говорить о Греции, то нельзя не упомянуть знаменитый Дельфийский оракул. На горе Парнас в 200 километрах от Афин был расположен храм Аполлона Дельфийского. Прорицательницы-пифии, вдыхая таинственный газ, выходивший из расщелины в скале, погружались в транс и обретали способность предсказывать будущее. К оракулу обращались как простые люди, так и правители, и предсказания неизменно сбывались. Свое последнее предсказание Дельфийский оракул дал императору

Феодосию в 392 году, в нем говорилось, что Римскую империю погубит христианство, ставшее незадолго до этого официальной религией в империи. Набожный и мстительный Феодосий в гневе разрушил храм. Однако Рим это не спасло: распад империи начался, как и предсказывала пифия, в 395 году и закончился в 410-м.

Из Древнего Китая к нам пришла «Книга Перемен», или «И Цзин». Ей уже больше 2500 лет, а 64 гексаграммы, составляющие ее, еще древнее. Каждая гексаграмма строится снизу вверх из шести горизонтальных черт, получаемых в результате гадания. Сплошная черта соответствует мужскому началу Ян, прерывистая – женскому началу Инь. Нижние три черты описывают внутреннюю жизнь, верхние – внешний мир. Каждая гексаграмма имеет свое символическое объяснение, которое и является ответом на поставленный гадающим вопрос. Гадание по «Книге Перемен» вышло за границы Китая: европеец Карл Густав Юнг, например, постоянно практиковал его.

На Руси гадания всегда были обязательным атрибутом новогодних и рождественских праздников и проводились вечерами в течение почти месяца: с 25 декабря по 6 января – святочные, с 7 по 19 января – крещенские. Вечерние гадания начинались, как только в доме зажигали свет, полуночные – после ужина, с 12 часов ночи. Способы были самые разные: литье воска, гадание по теням, бросание башмачка, гадание с петухом, лепешкой, луковицей и, конечно, с зеркалом.

В Европе в конце XVIII века с легкой руки Марии Ленорман огромной популярностью стало пользоваться гадание на картах. В салоне мадемуазель Ленорман перебывал весь «свет» тогдашнего революционного Парижа. В 1793 году салон посетили Марат, Сен-Жюст и Робеспьер. Всем троим она предсказала насильственную смерть. Так и случилось: Жан-Поль Марат несколько месяцев спустя был смертельно ранен Шарлоттой Кордэ, а двое других были арестованы и казнены через год.

Создателем восьми триграмм, ставших основой гадательной системы «И Цзин», считается легендарный первый император Китая по имени Фу Си. Эти знаки Фу Си начертал, увидев схожие узоры на спине крылатого дракона

Пифия предсказывает будущее. Фрагмент росписи древнегреческой вазы. Около 480 г. до н. э.

Согласно легенде, Великие Арканы Таро произошли из символических картин, изображенных на стенах 22 комнат одного из древнеегипетских храмов

Но самую большую известность принесла Марии Ленорман дружба с Жозефиной Богарне, супругой молодого генерала Бонапарта. При первом же знакомстве гадалка предсказала ей корону. Ни Жозефина, ни Наполеон тогда гадалке не поверили, однако не прошло и 10 лет, как предсказание сбылось. Придя к власти, Наполеон не забыл удачливую прорицательницу. Он презентовал ей миллион франков, и она стала личной гадалкой императрицы Жозефины. И предсказала ей не только развод с Наполеоном, но даже поражение французской армии в России.

Таинственные предсказания не оставляют нас и сегодня. Еще 12 сентября 1998 года на одном из Интернет-форумов появилось сообщение со ссылкой на Sollog'a, известного в Интернете предсказателя (его настоящее имя Джон Патрик Эннис). В сообщении говорилось, что «в 911» будет «большое чрезвычайное происшествие в Вашингтоне, округ Колумбия»; 31 августа 2001 года, то есть за 12 дней до теракта в США, на том же форуме было оставлено сообщение под заголовком «911», в котором автор предупреждал, что «что-то случится завтра», но не конкретизировал, что именно, так как «ЗЛО и прелюбодейное поколение ищут знак». На следующий день ничего не произошло, но автор вернулся 4 сентября и попросил подождать 7 дней, через которые он, возможно, ответит на вопросы. Что произошло через 7 дней – 11 сентября – известно…

История знает столько сбывшихся предсказаний, даже самых невероятных, что сам собой отпадает вопрос о случайных совпадениях или махинациях. В чем же тогда секрет? Откуда берется знание о событиях, которые еще не произошли?

К. Е. Маковский. «Святочные гадания». 1900-е годы

Гадание с петухом, изображенное на картине, заключается в следующем: в одну тарелку насыпается зерно, в другую наливается вода, рядом кладется зеркало. Если петух подошел к зеркалу – жених будет красавцем, к зерну – богатым, к воде – окажется пьяницей. Художник точно передал все детали кроме одной – гадать перед ликом Божьим считалось греховным, поэтому обычно гадали в бане, где нет икон.

Если задуматься, то в этом знании нет ничего сверхъестественного.

На некоторых островах Океании и сегодня можно наблюдать странный культ, расцвет которого пришелся на 40-е годы XX века. Тогда, в послевоенное время, из кокосовых пальм и соломы островитяне строили макеты самолетов и аэропортов, делали взлетно-посадочные полосы и диспетчерские вышки. Свои тела они раскрашивали в камуфляжные цвета, рисовали на них ордена и надписи «USA» и маршировали в таком виде на территории «аэропортов».

Столь необычную форму поклонения позже назвали «культом карго». Его появление было вызвано располагавшимися на островах во время войны американскими военными базами. Груз и продовольствие для этих баз сбрасывали с самолетов на парашютах, и часть продуктов перепадала островитянам. Они заметили связь (но не поняли ее сути) между аэродромами на земле и падавшей с неба пищей. Потом, когда базы исчезли, исчезла и еда. Островитяне верили, что их постройки и ритуалы смогут вновь умилостивить «богов» и вызвать появление «манны небесной».

Строго говоря, они рассуждали вполне логично: они наблюдали причины и вызванные ими последствия и по-своему интерпретировали их. Они выявили причинно-следственную связь и свято верили в ее работу.

Как ни странно, точно такой же логикой руководствуется и садовник. Когда садовник весной сеет семена астр, то откуда он знает, что осенью будет любоваться их красотой? Странный вопрос! Ведь он же их посадил, как иначе?! Но незнакомый с его искусством человек будет вправе усмотреть тут магию или колдовство, потому что для него связь между семенем и цветком не очевидна. Зато эта связь очевидна для садовника, и он совершенно не ожидает увидеть на своей клумбе ничего кроме того, что сам посадил раньше.

Получается, что садовник по-своему способен предвидеть будущее. Он может предсказать, например, что здесь расцветут розы, а здесь будет урожай яблок. Конечно, если не случится мороз или засуха (всегда важны обстоятельства). Мы не называем садовника провидцем, потому что имеем дело с очевидной причинно-следственной связью событий: посадил – выросло. Но если представить себе, что все события нашей жизни, все наши поступки и выборы являются «семенами», из которых в определенное время вырастут «астры», «розы» или «кактусы» (бывает и такое), то в предсказании жизненных событий тоже не будет ничего сверхъестественного. И вполне резонно будет ожидать, что «вырастет» именно то, что было «посажено». Нужно только научиться видеть, чувствовать, различать «семена» и понимать, к каким последствиям они могут привести. А это уже искусство. Впрочем, как и уход за цветами. Как сказал Уильям Шекспир,

Остался еще один важный вопрос, который может повлиять на наше решение, использовать или нет гадательные практики. Гадать, как говорится, «и хочется, и колется». «Колется» потому, что иногда страшно жить зная, что тебя ждет. Страшно знать свое будущее. Но ведь интересно! Как же быть? Все предсказатели сходятся в одном: законы, управляющие судьбой, настолько милостивы, что никогда не откроют того, что человеку знать не нужно или даже опасно. Сходятся предсказатели и в другом: знание будущего даже в общих чертах приносит не только удовлетворение интереса, но и ответственность. Ребенок, не знающий, что есть «свое» и «чужое», и утащивший чужую вещь, и взрослый человек, сделавший то же самое, по-разному отвечают за свой поступок. Степень ответственности взрослого и сознательного человека выше еще и потому, что в начатое им дело могут быть вовлечены другие люди. Директор школы отвечает не только за себя, но и за своих учеников, автор книги – за своих читателей (будет ли им лучше после того, как они прочитают его произведения).

Примерно такая же ситуация и с гаданиями и предсказаниями: приоткрыть завесу будущего иногда можно, но следует помнить об ответственности за это. Как сказано в «Поучениях» египетского мудреца Анхшешонка, «не проси совета у Бога, чтобы не пренебречь тем, что Он тебе скажет». Ведь даже предсказанное будущее не наступит само собой, правда? Его кто-то должен будет осуществить. И этот кто-то – вы сами.

Следы древнейшей протоцивилизации, давшей начало всем другим культурам на Земле, время от времени находят в разных частях планеты. Но мало кто задается вопросом, почему она могла возникнуть.

Почти у всех древних народов сохранились легенды о «первичной» священной земле, прекрасной, изобильной, счастливой, с которой связаны представления о «золотом веке» человечества. Многие ученые считают, что прообразом этой страны стала древнейшая высокоразвитая протоцивилизация, представители которой передали свои знания и культуру первобытным народам Земли. И почти все мифы говорят, что эту древнюю цивилизацию однажды уничтожил мощный катаклизм. Яркий пример – миф о легендарной Атлантиде. В поисках ее следов люди «прочесали» почти всю планету и нашли великое множество подводных территорий, которые много тысяч лет назад могли быть обитаемой сушей. Но, на мой взгляд, интереснее и важнее не столько найти такую территорию, сколько понять, почему на ней могла появиться высокоразвитая цивилизация.

Наиболее вероятным кандидатом на роль Атлантиды я и мой коллега и единомышленник Сергей Банных определили Каспийско-Аральский регион. Каспийское море вместе с Аральским и Черным – один из реликтовых остатков древнего океана Тетис. Это крупнейший в мире бессточный водоем, уровень которого лежит ниже уровня Мирового океана и часто меняется. С давних пор под водой у берегов Каспия находят рукотворные строения. Совершенно очевидно, что Прикаспийский регион в древности был затоплен. Правда, это еще не повод выделять его из ряда других претендентов на роль Атлантиды. Однако к востоку от Каспия есть возвышенности, которые в далекую эпоху, когда уровень моря был значительно выше нынешнего, вполне могли быть островами. А это согласуется с мифологическими представлениями разных народов о том, что древняя цивилизация располагалась на острове или островах, которые и уничтожил катаклизм. Кроме того, только из Каспийского региона через устье реки Араке открывался водный путь для легендарного ковчега к окрестностям Араратских гор, о которых Библия говорит как о послепотопной обители Ноя и его семейства. Из всех других регионов Древнего Востока добираться на ковчеге именно до Арарата имело гораздо меньше смысла.

Мы назвали «Каспийский архипелаг» Каспиотидой, но оставался вопрос: почему именно здесь могла появиться цивилизация, опережавшая по своему развитию другие регионы планеты?

В поисках ответа мы пришли к выводу, что ключевую роль в развитии цивилизации Каспиотиды сыграла, скорее всего, островная территория на месте современного Мангышлака. Эта земля обладает настолько уникальными природно-климатическими особенностями и геологической историей, что является идеальным кандидатом на роль «первичной земли творения» древних мифов.

Во-первых, в ледниковый период она находилась в суровых холодных широтах, что вместе с обширной водной преградой служило естественной защитой от нежелательных вторжений. Этому же способствовала и уникальная географическая изолированность Мангышлака-Каспиотиды, отгороженной от мира чередой высоких горных хребтов с запада, юга и востока и ледниками с севера. Во-вторых, здесь проходит мощный рифтовый разлом земной коры. В древнюю эпоху он передавал тепло от недр Земли на поверхность. Как и во многих рифтах морского дна, в каспийском рифте работали гидротермы, откуда восходили потоки горячей воды. Особенно хорошо освещались и прогревались мелководья морского побережья, и в столь благоприятных условиях развивались разнообразные формы жизни. Иначе говоря, благодаря рифтовой трещине в «ледниковых» широтах на островах Каспийского моря мог существовать обширный оазис.

Но историческую миссию Каспиотиды как протоцивилизации определил, прежде всего, высокий радиоактивный фон региона. Экосистема впадины Каспийского моря благодаря особенностям своего геологического развития отличается радиоактивной насыщенностью. Основным источником радиации могли быть выбросы урана и других радиоактивных элементов через рифтовую трещину и их накопление в толще островов и на шельфе. В водах Каспия и его донных осадках содержание урана в пять-семь раз выше, чем в других морях. Установлено, например, что в раковинах ископаемых моллюсков, которые населяли Каспийское море в геологическом прошлом, урана гораздо больше, чем у их современных сородичей. Радиоактивное излучение является причиной активных мутаций живых организмов, в том числе невероятных генетических метаморфоз растений и животных. Резкий интеллектуальный скачок в развитии доисторического человека также мог быть связан с радиоактивной мутацией его генотипа, в частности структуры мозга.

Фантастические ландшафты Мангышлака – идеальной «земли творения»

Горы Мангышлака – результат бурных геологических процессов

Радиоактивные мутации организмов, как правило, проявляются в физиологических аномалиях и в гигантизме. Поэтому вполне возможно, что циклопы, химеры, кентавры и многие другие персонажи из мифов и легенд, обладающие удивительным обликом и колоссальными размерами, являются отголосками причудливого и удивительного мира радиоактивной Каспиотиды. Вполне вероятное объяснение находится и самому легендарному существу, встречающемуся в преданиях всех народов, – огромному, часто многоголовому и крылатому змею-дракону. Дело в том, что рептилии из-за тесного контакта с радиоактивной почвой больше всех подвергались мутациям. Кроме того, известно, что их выживаемость по отношению к радиационному облучению в сотни раз выше, чем у других животных. Видимо, гигантские рептилии-мутанты в изобилии водились на древних островах, что и закрепилось в мифологическом сознании людей.

Изолированность островов, уникальные природно-климатические условия и высокий радиоактивный фон создали истинное «пекло творения» с изобилием различных морфологических форм флоры, фауны и, вероятно, человека. Именно как память об этих местах могли родиться мифы об оазисе мира Эдеме, цветущей стране в царстве холода Гиперборее и древней земле среди морских вод Атлантиде.

Но однажды эта земля – что можно утверждать с большой долей уверенности – оказалась в зоне глобального природного катаклизма, оставшегося в легендах как Всемирный потоп. Причиной потопа могло стать таяние ледников. Ученые установили, что 10–12 тысячелетий назад климат на Земле начал резко теплеть. Из-за таяния ледников Западно-Сибирская равнина заполнилась водой, превратившись в огромный природный котлован, окруженный горами и возвышенностями и запертый с севера ледником. Огромные массы талой воды, накопившиеся в этом котловане, однажды «вскрыли» Тургайскую ложбину, соединившую Западно-Сибирскую равнину и Среднюю Азию. Мощный водный поток хлынул в Каспийско-Аральский регион и довольно быстро затопил его. Затем вода через Кумо-Манычскую впадину устремилась в Черное море. Это, кстати, согласуется с выводами океанологов и геологов из Колумбийского университета – они считают, что около 7500 лет назад площадь Черного моря очень быстро увеличилась.

Катаклизм могли вызвать и мощные сейсмические подвижки земной коры, поскольку, как я уже отмечал, через регион проходит крупная рифтовая трещина. Тектонические платформы то поднимаются, то опускаются, и вертикальные и горизонтальные смещения земной коры могут достигать нескольких километров, а протяженность трещин – тысяч километров. При этом могут образовываться грандиозные тектонические провалы. В истории хорошо известны случаи, когда под воду уходили приморские города и даже целые побережья, а землетрясения поражали центральные области разных континентов. Именно такой тектонический провал мог образоваться и в регионе Каспия. Многие древние мифы от Америки до Китая упоминают, что во время великой катастрофы солнце и луна изменили свое движение, а звезды стали «падать на землю». Это явное свидетельство наклона тектонической плиты, из-за которого небесные светила изменили свои видимые траектории движения. Да и многие легенды прямо говорят, что во время катаклизма земля, накренившись, раскололась на части, и воды, вырвавшиеся из ее недр, все затопили. При тектонических разрывах на морском дне возникает сильная приливная волна, которая способна все смести на своем пути.

Но по какому бы сценарию ни развивались события, катаклизм накрыл водами древнюю протоцивилизацию, и знаменитый ковчег пустился в свое вынужденное опасное плавание. Преодолев сотни километров водной стихии, он достиг устья реки Араке и спасительных горных вершин Кавказа. Продвинувшись вверх по течению Аракса, подальше от наводнения, в качестве постоянного лагеря спасшиеся люди выбрали окрестности Араратских гор. Началась новая страница всемирной истории.

А Каспиотида, очевидно, долго находилась под водой. Еще во времена Плиния и Птолемея река Араке впадала в Каспийское море, соединяясь с Курой, а значит, вплоть до эпохи античности уровень воды в Каспийском море был высоким. Неспроста земля Мангышлака даже в глубине полуострова усеяна останками древних акул, морских ежей и других морских обитателей, некогда живших в прибрежных водах.

Спустя много лет древняя земля вновь появилась на поверхности, как о том и говорится во многих мифах и легендах. Но водный плен и тектонические метаморфозы до неузнаваемости изменили первичный ландшафт Каспиотиды. Свою роль сыграли и тектонические провалы, поглотившие следы человеческой жизнедеятельности. Примером тому являются мангышлакские каньоны, которые внезапно разверзаются среди абсолютно плоской степи.

Герой вавилонского эпоса Гильгамеш.

С Каспиотидой, возможно, связаны предания о знаменитых походах таких легендарных личностей, как Гильгамеш, аргонавты, Моисей, Александр Македонский

«Каспийский архипелаг». Так могла выглядеть карта прикаспийских территорий, когда уровень моря был выше

Гора Шеркала недалеко от поселка Шетле

Знаменитая впадина Карагие, глубиной до 132 метров ниже уровня моря, – один из остаточных следов катастрофических изменений ландшафта древней, некогда цветущей земли Мангышлака. Появление этой впадины как раз и связывают с просадочными процессами, происходившими на этой территории. Причем они в очень ослабленной эрозионной форме продолжаются и поныне.

Сейчас полуостров Мангышлак – это выжженная солнцем бескрайняя песчаная пустыня, где практически не бывает осадков. Однако сакральная память человечества до сих пор считает эти земли священными. Свой след здесь оставили последователи многих мировых религий. Территория Мангышлака еще почти не изучена археологами, но даже те творения человеческих рук, что сохранились «на поверхности», задают немало загадок исследователям.

Между 5° южной широты и тропиком Козерога протянулись Центральные Анды, включающие три цепи Кордильер. Казалось бы, не столь обширный регион. Но климат здесь меняется самым радикальным образом буквально с каждым километром по мере продвижения вглубь континента. Дело в том, что прибрежная полоса не столь широка, и уже в 15 км от моря высота гор достигает 4000 м! А самый высокий перевал расположен на высоте 6500 м. Другой особенностью климата является то, что жаркая прибрежная пустыня омывается мощным течением, носящим имя Гумбольдта, которое поднимает из океанических глубин достаточно холодные воды и несет их вверх, к экватору, вдоль западного побережья континента. Этот феномен характерен для всего южного полушария Земли: мировой океан ни на минуту не прекращает своего вращения влево и несет к западным берегам Америки, Африки и Австралии воды, поднятые из глубин у ледников Антарктики. Эти течения, связанные с пассатами, способствуют возникновению чрезвычайно засушливых пустынь: Намиб на Черном континенте, Западной на пятом континенте и цепи прибрежных пустынь от Атакамы до Сечуры в Новом Свете.

Именно здесь, на пустынном побережье, и существовала примерно с 1500 г. до н. э. по 400 г. н. э. культура, получившая название Чавин – по названию индейского селения, расположенного между реками Моша и Вачехса в департаменте Анкаш на севере Перу. Неподалеку от этого селения были обнаружены археологические остатки древнего церемониального центра. Памятники, относящиеся к культуре Чавин, разбросаны вдоль Тихоокеанского побережья по полосе примерно в 800 км длиной и 150–200 км шириной. Главный центр, Чавин-де-Уантар, находится в горах примерно посередине этой территории – в 100 км от побережья.

Что же представлял собой этот таинственный город? Сразу следует заметить, что главным отличием архитектурных центров культуры Чавин является планировка построек в форме полуовала, перевернутой подковы или буквы U. Этот факт, как и изображение «пламенеющих» бровей ягуара и лестниц-улиток, наводит на размышления о какой-то таинственной связи с Мезоамерикой, где этот знак был важным символом пещеры-прародины. Иногда он воплощал лодку, на которой умершие плыли по реке, ведущей в страну предков. И этой мистической рекой, возможно, был Млечный Путь. Но тогда Чавин-де-Уантар предстает перед нами огромным кораблем, затерявшимся в космо-географическом пространстве и запечатлевшим некие давно утраченные знания о едином пространстве Вселенной и бесконечности человеческой жизни. Эта бесконечность подобна перемещению по ленте Мебиуса. Если ее поверхности покрасить в разные цвета – одну сделать светлой, а другую темной, – то перемещение по полосе будет бесконечным плавным циклом переходов из света в тьму и наоборот. Можно лишь замедлить или увеличить скорость на той или иной части пути – но это только замедлит или ускорит очередной переход, не меняя сущности вечного движения жизни и смерти. Именно поэтому и рождение, и смерть человеком (находящимся в светлой, жизненной части временного пространства) воспринимаются как прошлое, которое не хочется ни вспоминать, ни повторять.

Но если опуститься на землю, то перед нами предстанет гармоничное сочетание платформ, храмов и площадей. Вход в комплекс находится с восточной стороны – там, где сохранились следы большой круглой площади, окруженной с севера, запада и юга прямоугольными платформами, на которые приходилось подниматься по ступеням лестниц. Эта часть комплекса, ориентированная в сторону солнца и символизировавшая живое пространство, считалась профанной. Да и сама площадь в форме круга являлась символом солнца. Здесь происходили общественные собрания, решались хозяйственные и политические вопросы. Кроме того, площадь вместе с постройками могла использоваться и для проведения астрономических наблюдений.

За северной и южной платформами были возведены две симметрично расположенные пирамиды. Между ними находилась так называемая «лестница ягуаров», которая вела к платформе главного дворцово-ритуального ансамбля. Своим названием лестница обязана некогда украшавшим ее скульптурным изображениям этого зверя. Впрочем, здесь были еще и антропоморфные фигуры.

Особое сакральное значение в Чавине придавалось так называемому «черно-белому порталу». Он состоял из лестницы и каменной «крыши», поддерживаемой колоннами. Ступени лестницы были двухцветными: с северной стороны их выложили из черного известняка, а с южной – из белого гранита. Две круглые колонны из серого андезита по бокам лестницы украшались рельефными изображениями чудовищ – с человеческим телом в фас, широко раскинутыми крыльями кондора и смотрящей вверх головой кошачьего, повернутой в профиль. У морды – клюв хищной птицы. В лапах – копьеметалка. Колонны поддерживали огромную каменную притолоку с восемью рельефными изображениями кондоров.

Вид на храмовый комплекс

Голова ягуара на западной стене

Примерно так выглядел комплекс Серро-Сечин. Вдоль нижней платформы, сложенной из конических адобов, стоял ряд плоских стен

Стела «Копье» («Лансон») и его прорисовка. Стела ориентирована так, что фигура смотрит на восток

Лестница с порталом вела в западную, сакральную часть комплекса – так называемый «Кастильо», что по-испански означает «замок». Это было самое крупное здание комплекса, стоявшее на широкой платформе. Площадь «Кастильо» в основании составляет почти точный квадрат со сторонами 75 и 72,5 м. Стены были сложены из каменных плит, лежащих плашмя. Стены были украшены странными, похожими на ягуарьи, головами из камня. Эти головы удивительным образом заставляют вспомнить о каменных головах далеких ольмеков.

Высота этого огромного сооружения на платформе достигала 13 м. Оно было заполнено смесью земли и битого камня. И в этой искусственной толще существовало целых три этажа! На каждом располагались многочисленные коридоры, комнаты, галереи, лестницы, вентиляционные люки и водоотводные шахты.

Однако наиболее любопытным памятником Чавин-де-Уантар считается самое древнее здание – небольшая постройка, примыкающая к северо-западному углу «Кастильо». Археологи полагают, что святилище неоднократно перестраивалось и некогда именно эта часть комплекса считалась главной. Она представляла собой храм U-образной формы с замкнутым с трех сторон двориком. Причем южная часть – то, что позже стало «Кастильо», – была значительно меньше, чем сейчас. На последнем этапе существования Чавина строение, называемое «Старым храмом», представляло собой насыпное, довольно узкое сооружение с двумя внутренними пересекающимися галереями, расположенными в форме креста. На пересечении «Галереи креста» помещена странная 4,5-метровая стела из белого гранита в форме сложного многогранника с заостренным верхом. Ее и назвали «Копье» или, по-испански, «Лансон». Этот памятник относится, пожалуй, к самым загадочным в Южной Америке. Использование при его изготовлении белого гранита, ассоциированного с югом, указывает на его сакральное значение и связь с миром умерших прапредков. Рельефное изображение на стеле по своим характеристикам безусловно является чавинским. Это фигура ягуаро-змее-человека. Великолепно выполнены такие элементы, как особая пасть кошачьего с длинными клыками, круглые глаза, «пламенеющие» брови, змеиные мотивы. И вместе с тем, есть детали, которые не могут не обратить на себя внимание. Прежде всего, речь идет о неких «орнаментальных» знаках, которые по своему стилю и способу расположения напоминают знаки… мезоамериканского иероглифического письма! Древнее мексиканское письмо состояло из знаков, которые как бы вписывались в квадратные контуры-овалы. Такого типа письма мы не встречаем больше нигде в мире. И вдруг такое странное совпадение: сходные приемы обнаруживаются в разных частях Нового Света. И что совсем странно и необъяснимо – появляются эти знаки в одно и то же время в культурах, находящихся друг от друга на расстоянии примерно 6000 км!

По мнению археоастрономов, эта стела имела особое астрономическое значение, поскольку считается, что ягуар или пума символизировали во многих андских культурах яркое созвездие Чоке-Чинчай (Орион). «Чинчай – это название ягуара», – отмечал перуанский археолог Лумбрерас. В свою очередь, Орион, как созвездие, расположенное точно на Млечном Пути, мог играть исключительно важную роль в религиозных и реинкарнационных представлениях древних жителей Перу. Недаром археолог Дж. Роу полагает, что именно «копью» было посвящено и все святилище Чавин-де-Уантар.

В Чавине было обнаружено еще два монументальных памятника, которым достаточно трудно дать точное определение. Один из них получил название «Обелиск». Это четырехугольный столб с рельефным изображением двух аллигаторов с клыками кошачьего. Другой памятник был назван «Камнем Раймонди». На нем мы видим изображение фигуры с мордой кошачьего, держащей в каждой лапе-руке по изящному жезлу.

Неподалеку от стелы «Лансон» начиналась лестница. Долгое время ученые и не подозревали ее назначения, пока землетрясение 1970 года, открывшее доступ к подземным помещениям, не помогло приоткрыть завесу этой тайны. Оказалось, что лестница вела в семь подземных галерей. В одной из них, названной «Галереей жертвоприношений», находилось девять камер, содержимое которых принесло славу Лумбрерасу. Как потом стали писать в путеводителях, «то, что было найдено в „Галерее жертвоприношений^“, представляет собой наиболее полную и изумительную коллекцию керамики Чавина из всех известных до сих пор. Входящие в нее уникальные предметы, видимо, составляли атрибуты культовых церемоний».

И вновь мы странным образом сталкиваемся со стандартным именно для Мезоамерики числовым набором: семь и девять. «Семь Пещер» и «девять владык преисподней». Что это, опять случайное совпадение? Безусловно, хорошо известно, что и семь, и девять дней являются составляющими лунного цикла, и потому эти «магические» числа могут становиться сакральными в самых различных культурах. Ведь и в Америке, и в Австралии, и в Европе с Азией наблюдается одна и та же луна со всеми вытекающими из этого последствиями. Однако в нашем случае стоит вспомнить еще одно правило наблюдателя: одно явление – случайность, два – совпадение, три – закономерность. И потому загадку одновременного появления сходных культурных явлений у ольмеков и в Чавине предстоит еще разгадать.

Чавин-де-Уантар был не единственным церемониальным центром культуры Чавин. По данным последних десятилетий известно около 20 святилищ, большинство из которых обнаружено в северной половине территории. На склоне горы Сечин был возведен комплекс, получивший название Серро-Сечин. Здесь на нескольких невысоких платформах стояло сложенное из коричневых адобов (сырцовых кирпичей) здание. Его фасад был ориентирован в сторону зенита солнца – на север. Вдоль нижней платформы стоял ряд плоских стел, чередовавшихся с небольшими более или менее квадратными камнями. Практически все монументы были покрыты рельефами.

Просто не верится, что все это могло быть создано руками человека. Впервые попав сюда в XVI веке, европейцы решили, что открыли земной рай с садами Эдема и семью заколдованными городами. И поныне цивилизация майя остается одной из самых таинственных древних культур. Здесь все – загадка. Тщательно спланированные города, великолепные дворцы и храмы, уникальная система летоисчисления, мифы, таинственные ритуалы… Необычно и место, где зародилась эта цивилизация. Если другие великие культуры древности возникали в долинах крупных рек, то майя обосновались среди негостеприимных джунглей. Словно бросая вызов судьбе, именно здесь выстроили они свои белокаменные города.

«Мексика. Паленке. Храм надписей. Гробница Пакаля». Таким мог бы быть обратный адрес телеграммы, отправленной 27 ноября 1952 года прямо из гробницы храма майя мексиканским археологом Альберто Русом.

К сенсационному открытию вели три года изнурительных работ по расчистке лестницы, скрытой под плитами храма, от тонн каменного щебня. Преодолев последнюю преграду – громадную каменную «дверь», – 13 июля 1952 года исследователи вступили под своды подземной крипты.

На стенах просторного помещения (9 м в длину, 4 м в ширину и 7 м в высоту) проступали барельефы девяти Владык мрака – правителей девяти подземных миров, согласно мифологии майя. В центре возвышался огромный, высеченный из камня-монолита двадцатитонный саркофаг, закрытый массивной каменной резной плитой (3,8 м в длину и 2,2 м в ширину). Вокруг саркофага лежали богато украшенные драгоценные жертвенные предметы. Внутри покоился посыпанный яркой пурпурной краской скелет рослого человека, почти полностью скрытый за бесчисленными нефритовыми украшениями. Лицо покрывала посмертная мозаичная маска из более чем 200 кусочков нефрита. Возле ступней лежала нефритовая фигурка бога Солнца. Согласно надписям на рельефной плите, это была гробница вождя майя Пакаля (Правителя Щита), который царствовал 68 лет вплоть до смерти в 683 г.

Изумительной красоты резьба на крышке саркофага изображает мир майя и путь человека в нем. Основу композиции составляют фантастическое дерево Кейба и фигура умершего правителя, падающего в преисподнюю. Мировое Древо Жизни у майя, как и у других древних народов, уходит корнями в подземный мир, ствол его находится в среднем мире, а крона – в мире небесном. Майя верили, что души умерших поднимались и опускались вдоль оси мира – ствола дерева. На вершине дерева сидит священная птица кецаль, а чуть ниже расположены два щита с изображением бога Солнца. Двухголовый змей обвивает ветви дерева – это земной уровень. Подземный мир представлен «челюстями» преисподней в виде двух скелетов драконов. Пакаль, сидящий на голове монстра, опускается вместе с ним во мрак Шибальбы. Но на голове монстра есть как символ смерти – раковина, так и символы жизни – зерно и цветок маиса, а на носу у Пакаля прикреплена маленькая косточка – символ семени. То есть Пакаль, подобно Солнцу, появится из преисподней в новом воплощении, родится вновь – как зерно, опущенное в землю. Этот сюжет воскресения сродни известным мифам других народов об умирающих и воскресающих божествах (Осирис в Египте, Дионис в Греции).

Чичен-Ица

Паленке

Открытие Руса показало, что пирамиды майя были не просто постаментом для храмов. Существовал единый комплекс храм – пирамида – гробница, предназначенный для отправления сложных ритуалов. В ряде гробниц имелась специфическая конструктивная деталь – «канал для души» в виде узкой каменной трубы, ведущей наверх, к полу храмового здания. Пирамида связывала три мира: небесный, земной и подземный. Она позволяла соединиться как с миром божественных сущностей, так и с миром священных предков. Воплощением и тех и других на земле являлся правитель, который был для майя центром земного мира, носителем знания и традиций.

Регион майя подразделяют на три области: южную – высокогорье Гватемалы и Тихоокеанское побережье; центральную – равнинные области юга Мексики и севера Гватемалы; и северную – полуостров Юкатан. Эти три области отличаются не только природно-климатически-ми условиями, но и историческими судьбами. Все они были заселены с древнейших времен, но между ними происходила своеобразная передача «эстафеты» культурного лидерства. Южная область, где к рубежу нашей эры уже сложились такие города-государства, как Эль-Мирадор и Каминалуи, дала толчок к развитию классической культуры майя в центральной области. В течение многих столетий здесь существовали многолюдные царства и города, среди которых знаменитые Тикаль, Паленке и Копан. Но в IX–X вв. период расцвета закончился внезапным упадком, города были заброшены, население резко сократилось. С X в. развитие культуры майя, правда, со значительным центрально-мексиканским влиянием, продолжалось на севере, на полуострове Юкатан, и на юге, в горах Гватемалы. До XIII в. культурное и политическое лидерство на Юкатане принадлежало блестящей столице майя-тольтекского царства – Чичен-Ице.

Паленке – величайший из городов майя классического периода (200–900 гг.). Его руины находятся в северной части мексиканского штата Чьянас. Раскинувшись у края обрывистого плато, город господствовал над лежащей внизу лесной равниной, которая простирается почти на 80 км к северу до Мексиканского залива. Паленке был столичным центром довольно крупного государства (нома), в состав которого входили до двух десятков поселений. Размеры ритуально-административного ядра города составляли свыше 30 га, а общая территория города – не менее 16 км². Ядро города состоит из нескольких групп построек, связанных с основным архитектурным ансамблем, расположенным вокруг Главной площади. На высокой террасе воздвигнуты три главных святилища города: Храм Солнца, Храм Креста и Храм Лиственного Креста. Рядом с дворцом находится знаменитый своей гробницей Храм Надписей, возвышающийся, как и другие храмы майя, на ступенчатой пирамиде. Первая датированная надпись из зоны города соответствует 638 г., а последняя – 785 г.

Греки называли их тирренами, римляне – этрусками, сами себя они именовали расенами. Никто не знал и не знает до сих пор, кто они и откуда появились; известно лишь, что в VIII веке до н. э. этруски расселились на землях между реками Арно и Тибр – на территории нынешних итальянских областей Тоскана и Лацио.

Возможно, они были выходцами из Малой Азии, лидийцами. Но почему тогда их язык не принадлежит ни к одной из известных языковых групп?..

Возможно также, что этруски – это древнейшее коренное население Италии, не похожее на другие ни по языку, ни по обычаям. Но чем тогда объяснить внезапный взлет их культуры, великой и утонченной, самобытной, но не замкнутой в себе, открытой влияниям Египта и кельтов, греков и финикийцев? Почему и как между поселениями полуварварских италийских племен вдруг выросли величественные, хорошо укрепленные города-государства, о которых один путешественник написал: «Даже обломки внушительны настолько, что только песни и легенды могут сказать о них: город возводили богоподобные титаны»?.. Ни одна из существующих сегодня гипотез не дает ответа на все вопросы.

Этруски были первоклассными инженерами: они возводили великолепные храмы, мосты, сложнейшие ирригационные и дренажные сооружения. В их городах были проложены канализация, трубопроводы из терракоты, а города соединяли сети дорог. Они знали таинства превращения металлов, и тысячи шахт и плавилен располагались на их землях. Особенная черная керамика, золотые шлемы и канделябры, вазы и ювелирные украшения, отличавшиеся изяществом и изысканностью форм, а также тончайшей обработкой, демонстрировали, какой высоты достигало их искусство. Знаменитая Капитолийская волчица, символ Рима, – шедевр этрусских мастеров по металлу.

И вот уже 2000 лет ученые пытаются понять их язык. Из 11 ООО найденных этрусских надписей сегодня расшифровано лишь 150 слов! Прочитать тексты довольно легко: этруски использовали греческий алфавит, – но понять… Их язык не принадлежит ни к одной из известных ныне языковых групп – при этом в нем присутствуют элементы множества других языков. Попытки расшифровать надписи с помощью компьютеров как тайнопись, шифр тоже ни к чему не привели…

Найденные этрусские тексты – в основном эпитафии, все остальное по иронии судьбы погибло или было уничтожено. Сохранилось всего несколько развернутых текстов, самый длинный из них был написан на погребальных пеленах мумии, найденной в Египте. Почему он оказался там? И какое послание хранит?.. Существовали и труды античных авторов, описывавшие историю, обряды, знания этрусков, – и все они исчезли. Наверное, мы многое бы поняли, дойди до нас 20-томная «История этрусков» – труд римского императора и прекрасного историка Клавдия. Много лет этот труд по установленным дням в году, сменяя друг друга, оглашали чтецы в знаменитом Александрийском музеуме – крупнейшем научном центре, где работали многие выдающиеся люди того времени…

Как же появилась эта великая культура? И почему ушла в небытие? Ради чего жил этот загадочный народ? Какую миссию должен был исполнить?..

Они считали себя потомками и наследниками самих богов. Как рассказывают их легенды, когда-то давным-давно этрускам явился бог Таг. Он возник на только что вспаханной борозде, прямо из-под земли в облике младенца, чтобы дать этрускам божественные каноны и обучить их искусству предвидения. Он знал все тайны природы и велел собравшимся вокруг него лукумонам – 12 великим правителям этого народа – записывать его рассказы. За один день Таг состарился, поседел и, исполнив свою миссию, ушел обратно в землю. Откровение записали слово в слово; позже его дополнила нимфа Вегойя, и свод древних знаний со временем стал «библией» жителей Этрурии.

На протяжении многих веков «Этрусская дисциплина» – так называлась эта книга законов, норм и правил – определяла взаимоотношения загадочного народа с богами. И хотя до нас дошли только ее фрагменты, по ним мы можем судить о взглядах этрусков на природу, человека и религию – три грани единой жизни.

В мире, верили они, ничто не происходит случайно; любое событие или природное явление есть лишь отражение того, что свершается на невидимых планах вселенной. Римский философ Сенека замечал: «Между нами, римлянами, и этрусками существует следующая разница: мы верим, что молнии обязаны своим происхождением столкновению облаков; они же, наоборот, считают, что это облака встречаются для того, чтобы произвести молнию.

Бронзовая модель бараньей печени. II век до н. э.

Бронзовые пластины сэтрускими письменами

Это изображение воина в шлеме с огромным гребнем, держащего в руках двойной топор, секиру, было найдено в захоронении, которое считают первым ярко выраженным этрусским погребением. Секира – очень древний символ: это свет, пробивающий тьму. Два ее лезвия указывали на то, что воин вел борьбу одновременно с тьмой вовне и тьмой внутри себя. Когда он одерживал окончательную победу, секира превращалась в факел – и воин мог уже осветить путь остальным. Этот символ был у этрусков одним из важнейших. Затем его унаследовал Рим

Веря в божественное происхождение всех вещей, они не считают, что события исполнены некоего смысла потому, что произошли; напротив, они происходят потому, что заключают в себе некое послание».

Одна из их священных книг называлась Ostentario, «Собрание чудес». Чудом этруски считали саму жизнь, во всех ее проявлениях, – и она всегда была больше, чем просто «жизнь».

По их представлениям все сущее было проявлением Божественной мысли в земном, двойственном по своей природе мире. Но поскольку все сотворенное неумолимо стремится к хаосу и, «разворачиваясь» в пространстве и времени, изначальный замысел Творца неизбежно искажается, необходимо вновь и вновь приводить сотворенный мир в порядок, восстанавливать его связь с Небом, с Создателем.

Тайны этой божественной науки знали жрецы этрусков. Чтобы ограничить власть хаоса и профанного, восстановить связи между землей и Небом, микрокосмом и макрокосмом, они приводили в гармонию земные объекты с движущимися по небу светилами. Так любое пространство – будь то город, или холм, или долина, любой участок земли, небесного свода либо внутренности жертвенного животного, – превращалось в священную территорию, «храм», «место Закона».

Чтобы наблюдать божественные знаки, жрец находил четыре основных точки горизонта и обозначал на земле крест с двумя главными осями – север – юг (кардо), восток – запад (декуманос). Затем он делил земной круг в шахматном порядке на 16 частей; считалось, что в каждой из них обитало свое божество. И по тому, в какой из «частей» пространства происходили знамения (куда попадали молнии, где пролетали птицы и т. д.), жрецы-авгуры определяли, кем из богов было послано предзнаменование и благоприятно ли оно.

Важное место в сакральной жизни этрусков занимало гадание на внутренностях жертвенных животных. Жрецы-гаруспики делали предсказания прежде всего по гладкой поверхности печени, но и другие органы – сердце, легкие и селезенка – помогали объяснить божественные знаки. О науке гаруспиков мало что известно. К счастью, в 1877 году была найдена бронзовая модель бараньей печени (служившая, вероятно, для обучения жрецов), также размеченная на участки, каждый из которых «принадлежал» определенному божеству. На одной стороне выпуклой поверхности печени имелось этрусское название Солнца, на другой – Луны: эти стороны обозначали дневную и ночную сферы, а вся печень целиком являлась своеобразной «схемой» неба, и форма каждой из ее частей раскрывала опытному глазу то, что замыслили боги.

Этруски глубоко понимали закон циклов, умели читать будущее и воспринимать знамения, рожденные непрерывным движением жизни во вселенной, где единственно верный путь – одновременно горизонтальный и вертикальный. И искусство гадания было тесно связано с необходимостью хранить вертикальную ось – чтобы жизнь не опускалась лишь в горизонтальное измерение, чтобы не разрушались границы миров, а священное время не подменялось профанным.

Мир, в котором живут люди, постоянно сбивается с заданного Творцом ритма, повинуясь которому живет вся вселенная. Из-за этого происходят несчастья и бедствия, и всеобщие, и частные. Вновь найти вселенский ритм этрускам помогали ритуалы, повторявшие действия, которые боги совершали в самом начале времен, создавая мир. И потому вся жизнь этого народа была выстроена в соответствии с ритуалами. «Книги ритуалов», очень важная часть учения этрусков, содержали описание «календаря» праздников, церемоний и приношений, которые посвящались каждому божеству, – это была живая, постоянно обновлявшаяся часть древней магической традиции. Многочисленные упоминания даров, делавшихся божествам, свидетельствуют о том, что этруски не воспринимали богов как нечто далекое и недоступное, а между ними существовали узы сотрудничества и взаимопомощи.

Человеческая жизнь делилась на 12 семилетних циклов – «недель». Каждая такая «неделя» приносила человеку новые возможности, ставила перед ним особые задачи; он получал дары от богов и мог обращаться к небожителям с просьбами. Когда заканчивался десятый цикл и человеку исполнялось 70 лет, он утрачивал право просить и получать от богов что бы то ни было. А в конце 12-й «недели», в 84 года, люди «выходили из своего духа», и им уже не нужны были знаки. Те же самые циклы, но более длительные, определяли жизнь городов, государств и целого человечества. Эта вера этрусков в расцвет и закат всего, что существует на земле, стала основанием для несправедливых обвинений их в пессимизме. На самом же деле очень многие древние народы верили, что человек и его судьба, как и судьба любого народа, тесно связаны с ритмами космоса и что надо всем властвует единый закон циклов. Он дает обновление через смерть, которая в действительности есть возвращение к истокам.

Жизнь для этрусков была коротким мгновением по сравнению с вечностью, которой человек принадлежал и к которой возвращался. Символическим выражением этих представлений было и то, что свои жилища и даже храмы этот древний народ строил из быстроразрушающихся материалов, а гробницы – из каменных блоков, переживших тысячелетия. Дома и храмы этруски украшали образами «пограничных» животных (чаще всего это была лошадь) – они связывали мир живых с миром мертвых и указывали умершим путь в иной мир. В Аквароссе некоторые дома были покрыты черепицей с изображениями (белыми на красном фоне) змей (стихия земли), коней (стихия воды) и аистов (стихия воздуха). Причем эти рисунки видны были только сверху, с «небес», а те, кто шел по улице, не замечали их.

Статуя Аполлона из Вейо

На фреске из «Гробницы охоты и рыбной ловли» (VI век до н. э.) нарисовано глубокое море, в котором плавают дельфины, и бездонное небо, где свободно парят мириады птиц; на скалах друг против друга изображены два человека: один готовится метнуть копье, другой ныряет в воду.

Небо символически представляет духовный мир, птицы – божественных существ. Волнующееся море – это мир становления, наш мир, двойственный и меняющийся, где все рождается и умирает.

Человек, прыгающий в воду, – это душа, в начале времен «упавшая» с небес в воды становления.

Правее видны дельфины, они то появляются, то исчезают – как человек, который рождается, умирает и вновь рождается, приобретая в каждом земном воплощении новый опыт. Рыбаки – это посвященные, «ловцы» душ, те, кто выводит их за пределы становления к духовному пробуждению. Они не погружаются в воду, но остаются на поверхности, поддерживаемые мудростью: на носу лодки – божественное око.

Наконец, в правой части фрески изображен пробужденный человек: он достиг твердой земли, острова, центра мира. Своим копьем он целится в птиц – став посвященным, он научился работать с архетипами и управлять силами природы.

О том, что происходило с человеком после смерти, рассказывали Libri fatales – до нас дошли лишь небольшие отрывки из этих книг, сохраненные разными римскими и христианскими авторами. Из них мы знаем, например, что этруски верили в загробный суд, который вершила крылатая богиня Вант, и поэтому клали в гробницу умершего «книгу жизни», чтобы богиня не была к нему слишком суровой.

В книге пророчеств нимфы Вегойи, повествующей о сути границ и последствиях нарушения закона, как заклинание, постоянно повторяются слова: «Сохраняйте границы».

Священные знания этрусков хранили великие лукумоны: именно они прокладывали на земле «священные границы», проводили божественные законы на землю – и тогда наступало «золотое время». У лукумонов были свои знаки власти и атрибуты, по которым их узнавали: золотая корона, секира, пурпурная кайма на одеянии, плащ, расшитый звездами, скипетр с изображением орла… Память о подобных королях-жрецах сохранилась в преданиях и кельтов, и майя, и шумеров, и египтян: с небольшой группой приближенных – своим «племенем» короли-жрецы приходили на земли, где уже жили племена, возможно некогда великие, и учреждали мистерии и таинства, передавали символы, закладывали основы новой цивилизации. Возможно, так в Италию пришли тиррены – легендарные «пираты» и «рыбаки» с древних фресок, владыки морей, – пришли с востока, где восходит Солнце, чтобы зажечь огонь западной цивилизации.

Этруски знали, что должны уйти. Но рядом рождался новый мир – будущий великий Рим. И лукумоны пришли в Рим с миром, когда это было еще маленькое поселение на холме. Они осушили болота и построили стены Вечного города, заложили Капитолийский храм, провели реформы и дали законы. В конце VI века до н. э. римляне изгнали этрусских царей и начали вести войны с их городами. В это же время этруски потерпели поражение от греков под Кумами, им нанесли тяжкий удар кельты… Но описание их поражений – лишь «внешний фон» совсем другой истории. Этруски долго готовились к уходу. Постепенно, с III века до н. э., они растворились среди нового, молодого народа, успев, однако, передать ему все, что должны были: магические знания, науки и искусства, законы. И подготовить новый золотой век человеческой истории.

При гадании этруски обращали внимание на цвет и форму молнии, время и место, куда она ударила, ее последствия. Как рассказывают античные авторы, некоторые молнии «не советовали» приниматься за дело, другие посылались уже после того, как человек совершал что-то, и показывали, хорошим или плохим был его поступок. Особые молнии предназначались для того, кто ничего не делал и не намерен был делать, и являлись напоминанием, а иногда и прямой угрозой.

Число 12, связанное со знаками Зодиака, этруски почитали одним из самых важных. В их пантеоне было 12 «советующихся» богов, в их стране существовало 12 главных городов-государств, объединявшихся в духовный союз. Каждый год правители избирали главу союза, а во время военных походов передавали ему свои 12 топоров-секир, поручая общее командование. Заселяя новые земли – например, в Кампании или долине Пада, – этруски везде образовывали союзы 12 городов.

Согласно учению этрусков, человеческая история продлится 6000 «лет» (боги создали вселенную тоже за 6000 «лет»), и каждому народу предопределено свое число «веков». Этрускам было отмерено 10 «веков», Риму – 12. Начало и конец этих периодов могли определить лишь жрецы – по некоторым, известным только им приметам. Каждый «век» начинался с «золотого» времени, но постепенно из-за жадности и зависти людей, глухоты к предупреждениям, которые посылали боги: землетрясениям, бурям, наводнениям, – начинались страшные бедствия. Когда же своими страданиями и осознаниями люди искупляли прежнюю нечестивость, начинался век новый, и заново устанавливались связи с божественным.

Ученые давно изучают наследие кельтов, но по-прежнему вопросов больше, чем ясных, бесспорных ответов. Один из самых острых вопросов – как возник этот народ, откуда пришел? И здесь история встречается с мифом…

Существует много теорий относительно происхождения кельтов и их прародины. Исследователи согласны в том, что кельты были частью мощной миграционной волны индоевропейцев, но на вопрос, откуда они пришли, известно несколько ответов, из которых можно выделить два основных. Одна версия связывает прародину протокельтов с территорией нынешних Ирана, Афганистана, Северной Индии. Вторая, так называемая нордическая, теория ищет их истоки на севере, и есть несколько гипотез о том, какие именно острова стали колыбелью этой цивилизации.

По наиболее распространенному мнению, история протокельтов в Европе связана с появившейся в III тыс. до н. э. культурой шнуровой керамики и боевых топоров. Затем можно упомянуть культуру курганных погребений, для которой характерны большие курганы, имевшие сложную внутреннюю конструкцию и богатый погребальный инвентарь (золотые браслеты, покрытые орнаментом, булавки, височные кольца, спиральные перстни и многое другое). На смену этой культуре в конце бронзового века пришла культура полей погребальных урн. У ее носителей была очень высоко развита обработка металлов, позволившая создать первые в европейской цивилизации воинские доспехи.

С исторически известными кельтскими племенами связывают два последующих периода, представляющих европейский железный век, – гальштатский (по названию поселения в Австрии) и латенский (стоянка Лa Тен в Швейцарии). Прародиной кельтов в Европе считают территорию юга и запада Германии, Австрии, а некоторые исследователи – еще и юго-восток и северо-восток Франции. Гальштатский период (VIII–VI вв. до н. э.) был периодом значительного подъема цивилизации. В одном из курганов этого периода открыто знаменитое захоронение «княгини», в котором найдено большое количество украшений тончайшей работы. По мнению исследователей, это захоронение говорит о высоком положении женщины в кельтском обществе и подтверждает литературные свидетельства о существовании королевы Боудики в Британии и легендарной королевы Медб в Ирландии.

Латенский период продолжался с 500 г. до н. э. по I в. до н. э., а в Ирландии – еще несколько столетий. В этот период кельты расселяются по всей Европе. Они занимают территорию нынешних Германии, Франции, Бельгии, Швейцарии, Северной Италии, доходят до Рима, завоевывают Испанию и создают там знаменитую кельтско-иберийскую культуру, образуют государство Галатию в Малой Азии, заселяют Британские острова, в 279 г. до н. э. занимают Грецию. Существуют предположения, что они доходили даже до Киева. В 335 г. до н. э. на Дунае кельты встретились с Александром Македонским. Легенда рассказывает, что, когда великий полководец спросил бесстрашных кельтов, чего они боятся, те ответили: «Мы опасаемся только одного – чтобы небо не упало на нас». Кельтов, расселившихся на территории Европы (так называемых материковых), римляне называли галлами, а греки – галатами, а островных кельтов называли британцами.

Начало упадка этой культуры связывают с целым рядом военных походов римлян против галлов. После знаменитой битвы 52 г. до н. э. при Алезии Юлий Цезарь покоряет Галлию, которая становится провинцией Римской империи. ВI в. римляне завоевывают Британские острова, хотя там осталась территория, которая так никогда и не стала римской. Утверждение в Ирландии христианства в V в. стало рубежом не только в ее собственной истории, но и в жизни всего кельтского мира, на огромных территориях которого не осталось больше ни одного уголка, где сохранились бы только собственные традиции.

Кельты сыграли в истории Европы большую роль. Известно, что даже в римскую эпоху в школы друидов, обладавших глубочайшими знаниями, приезжали обучаться со всей Европы, римские школы на территории Европы стали преемницами кельтских школ, которые возглавляли жрецы-друиды. Кроме того, ирландское монашество возникло на базе друидических центров и сохранило для нас древнейшие предания кельтов, записав в книги древние мифы и перенеся в новое время древнюю мудрость. Один из исследователей, А. Юбер, назвал кельтов факелоносцами древнего мира, давшими мощный цивилизаторный импульс всей Европе.

Невозможно по-настоящему встретиться с культурой народа, если не попытаться понять, что было важным и ценным для его представителей, самым священным, без чего они не мыслили жизни, что считали добром, что злом. А об этом могут лучше всего рассказать предания и мифы, сохранившиеся через тысячелетия, – несмотря на сменявшие друг друга бесчисленные поколения, несмотря на войны. Попробуем посмотреть, что рассказывают легенды о происхождении цивилизации кельтов, об ее истоках. Поскольку подобные мифы сохранились только в Ирландии, они повествуют о мифической истории этого острова.

Знаменитое захоронение гальштатской «княгини»: в кузове четырехколесной колесницы лежала молодая женщина с золотой диадемой на голове и огромным количеством украшений тончайшей работы, а в углу стоял огромный бронзовый кратер высотой 164 см и весом 208 кг

«Город» Бибракт

В сагах так называемого мифологического цикла рассказывается о легендарных народах, которые заселяли Ирландию перед тем, как туда приплыли гойделы, или сыновья Миля, – предки современных обитателей страны.

Итак, в некую начальную эпоху Ирландия была пуста и не имела формы, а затем последовательно заселялась племенами, которые придавали ей облик, постепенно создавая тот космос, в котором со временем будут жить гойделы и их потомки. Этот миф можно сравнить с космогоническими мифами других народов: миф о племенах рассказывает о возникновении мира, о первохолме, поднявшемся из вод хаоса, об этапах сотворения космоса, о принципах, которые работают в целостном, великом мире. В этом мире есть видимая и невидимая части, и реалии земного мира – лишь малая толика той целостности, которая называется «космос».

Предания рассказывают и о последовательных волнах переселений на остров, которые называют расами. Сначала сюда приплывает племя Кессар, единственное допотопное племя, затем – раса Партолона, которая создает семь озер и расчищает четыре долины. После этого появляется раса Немеда («Священного»), она зажигает первый огонь, который не потухнет уже никогда; при ней появляется первый король и произносится первая клятва. Затем приходят люди Фир Болг (люди-молнии), которые первыми разделили остров на пять провинций – четыре и одну центральную, и с тех пор это сакральное устроение мира поддерживали все последующие поколения.

Но самыми знаменитыми были племена богини Дану. Они прибыли в Ирландию не на кораблях, а по воздуху, окутанные туманом. Как говорят легенды, это были самые светлые люди, самые мужественные воины, самые тонкие мудрецы, самые великие маги и волшебники. Они пришли с загадочного острова, Великого Острова, который находится где-то далеко на севере. Там они получили познания, обучились магии, волшебству и ремеслу у величайших и таинственных друидов, магов, бардов, живших на этом острове. Эта раса сражалась с фоморами – враждебными силами пограничного мира, которые постоянно нападают на Ирландию.

Когда на землю Ирландии пришли гойделы, то после битвы они поделили остров с племенами богини Дану: гойделам досталась земля, а племена ушли в холмы, под озера и за море. «Сиды (божественные существа, обитавшие под землей в холмах, пещерах, расщелинах скал. – А.К.) потребовали от Манананна, чтобы он нашел для них безопасные убежища. И он нашел для них в Ирландии прекрасные долины и поставил кругом невидимые стены, которые были недоступны для простого смертного, а для сидов были словно открытые двери».

Эту невидимую сторону мира кельты называли Иной мир. Благодаря сидам люди получили возможность общаться с Иным миром, в котором находится Источник Мудрости; там можно увидеть истинный смысл происходящих на земле событий. Благодаря общению с этим миром люди знали, что они бессмертны, что уйдут после смерти в Обетованную страну, где будут проходить обучение у Древнего народа, Дивного народа, как они называли сидов. Там можно было встретиться с тайной тайн этого мира – великим островом Ультима Тула. Это название дошло до нас от римлян (Вергилия, Сенеки, Тацита). Изначально это было название легендарной островной страны, находившейся, по представлению древних, на дальнем севере Европы. (Позже это выражение стало нарицательным в значении «крайний предел чего-либо».) Как называли этот остров сами кельты – сегодня точно не известно.

Есть один важный принцип в кельтской культуре, без понимания которого постичь ее невозможно. Речь идет о глубинной, внутренней, сокровенной тяге к Центру. Через все мифы и через многие учения друидов проходит идея о том, что у каждого человека должен быть центр, вокруг которого он строит жизнь, к которому он все время стремится, который является критерием и точкой отсчета. Его надо искать, искать постоянно, стремиться к нему. Центр, как незримый узел, связывает все проявления этого мира в единое целое. Развяжи его – и все рассыплется на бессмысленные частички.

Центр этот может представать в разных формах. Это и сердце человека, и священные рощи, и сакральные области Уснех и Тара, это и друиды, и великие короли… И по мере того как человек продвигается по пути, он все глубже открывает для себя понятие центра, все больше проявлений его видит, видит всю глубину мира.

Но все же самое сокровенное, самое великое проявление центра – это великий остров Ультима Тула. Величественный образ, который остался в наследство Европе как архетип, как последний подарок друидов нашей цивилизации.

Как говорят легенды, на севере, за гранью всего видимого, находится священный Остров, остров света, остров чистоты.

Так сегодня выглядит Тара – древняя резиденция кельтских королей

На этом Острове живут все хранители мудрости, познания и тайн на Земле, божественные барды, божественные художники. Предания гласят, что все друиды и короли обучались на Туле и именно оттуда принесли свое таинственное искусство. Там находится котел Возрождения, который утоляет любую жажду и дает бессмертие. Легенды кельтов о Туле и ее поиске стали источником легенд о поиске Грааля – чаше света, благодаря которой землю не может поглотить тьма. Найти Тулу означает не только найти мудрость, познание, возродиться – это и есть Грааль, – но прикоснуться к тайне тайн, которая является основой всего человеческого существования.

Попасть на священный Остров непросто, его надо заслужить, совершая Великое плавание. Для того чтобы понять суть этого плавания, священного пути к Острову, надо знать, что в кельтском Ином мире нет времени, или, говоря иначе, течет оно совершенно по-другому. Множество мифов и легенд рассказывает, что люди, попав в мир Иной, думают, что провели там несколько дней или месяцев, а вернувшись, обнаруживают, что прошли века. День там равен столетию, а вечность – это миг. Но миг этот наполнен величайшими подвигами, испытаниями, чудесами и осознаниями. Просто надо найти корабль и совершить плавание, которое будет длиться миг – или всего лишь вечность.

У Острова есть Хранители, ибо силы хаоса, тьмы, разрушения не дремлют и всегда готовы поглотить мир. Некоторые из тех, кто добрался до Острова, остаются хранить его там, а некоторые возвращаются обратно, в наш мир, чтобы защищать его здесь. Друиды и короли – это те, кто вернулся, чтобы принести с собой Тулу на землю. Островом света, справедливости, чести, мудрости были для кельтов друиды, барды и короли, фении и великие герои, благодаря которым люди могли жить в истинном мире, освещенном светом Тулы.

Легенды говорят, что попасть на Остров может только тот, кто услышал его Зов. Зов этот звучит всегда, и в особые моменты человек способен услышать его. Вопрос лишь в том, сможет ли он на него откликнуться.

На протяжении долгих веков цепочка хранителей не прерывалась, а потом память об Острове стерлась из головы человека. Но не из сердца. И эта память заставляет нас снова и снова всматриваться в эту культуру в попытке найти что-то важное, что сделает нашу жизнь наполненной смыслом, как у того народа, у которого были друиды и короли, была Великая Тула и который помнил, откуда он пришел и куда идет.

На первый взгляд, в истории готики не так много белых пятен. Место рождения – северная Франция, аббатство Сен-Дени близ Парижа. Время рождения – 1137–1150 годы, или даже точнее: 14 июля 1140 года, именно в этот день по указу Сугерия, настоятеля Сен-Дени, началась перестройка монастырской церкви с использованием новых архитектурных элементов. В чем не было бы ничего необычного, если бы не идеи, стоявшие за всем этим.

Рождение готики во Франции было подобно взрыву. В 1150 году завершились работы в церкви Сен-Дени, и почти тут же развернулось крупномасштабное строительство по всей Франции. В 1150–1160 годы начали возводить кафедральные соборы в Нуайоне, Лане, Пуатье, Париже, Сансе. А до конца века – в Шартре, Бурже, Реймсе…

Видно, как рос опыт архитекторов и зодчих, как рвалась к небу их душа. Высота нефа собора в Нуайоне (1150–1200) чуть меньше 23 метров, в Шартре (1194–1260) – 37,2 метра, а высота нефа собора в Бове, начатого в 1247 году, – больше 47 метров при высоте башен 153 метра. Всего же, как считают исследователи, за 100 лет с 1150 по 1250 год в одной только Франции было создано более 150 сооружений в новом стиле, включая уже перечисленные огромные, со сложнейшей архитектурой соборы. А за 300 лет с середины XII века количество камня, ушедшего на возведение готических храмов, превысило объем всех египетских монументов. Если сопоставить уровень мастерства, необходимый для сложнейших расчетов, масштабы и географию строительства, а также уровень коммуникаций того времени, возникает вопрос: где же, когда и у кого учились столь многочисленные и многоопытные архитекторы?

Итак, готика началась в Сен-Дени – королевском аббатстве, построенном, как считается, на том месте, где умер святой Дионисий, от которого оно и получило свое имя. В аббатстве, отсчитывающем свою историю с IV века, находилась усыпальница французских королей, хранились величайшие реликвии, такие как золотой скипетр и трон франкского короля Дагоберта, королевское знамя – орифламма, меч Карла Великого и многое другое.

Там же с 625 года хранились мощи Святого Дионисия, или Дионисия Ареопагита, – небесного покровителя Франции. По преданию, этот ученик апостола Павла и первый епископ Афин принес христианство в Галлию. А три века спустя в аббатстве появились и его рукописи о мистическом понимании Бога. Его книги, так называемые «Ареопагитики»: «Об именах Божиих», «О таинственном богословии», «О небесной иерархии», – переведенные Иоанном Скотом Эриугеной в IX веке, оказали довольно сильное влияние на христианскую теологию. И лишь спустя несколько столетий выяснилось, что это вовсе не рукописи христианского апостола, а философские трактаты, написанные в Сирии в V веке предположительно учеником неоплатоника Прокла. Дионисий стал Псевдо-Дионисием, но идеи его уже вошли в плоть и кровь Церкви…

Как ни богохульно это звучит для христианской Европы, корни готики уходят в учения Платона, Аммония Саккаса, Плотина, Прокла, то есть философов-«язычников». Впрочем, европейское Средневековье – гораздо более сложное, многомерное и даже более таинственное явление, чем пишут в школьных учебниках. И не такое уж мрачное.

Учение Псевдо-Дионисия можно выразить несколькими словами: Бог есть Свет, познаваемый в молчании души. Это Мистика, один из ликов Средневековья. Цель человека – достичь божественного. Но разве это под силу ему, несовершенному, земному? Да, человек не может непосредственно соединиться с незримым Божеством, превосходящим все чувственные и умственные образы, но может подняться к нему будто по лестнице, постигая эти образы, воплощенные в материю. Постигая символы Божества. Это попытка через зримое дотянуться до Света незримого.

«Ум наш не иначе может восходить к близости и созерцанию небесных чинов, как при посредстве свойственного ему вещественного руководства: то есть признавая видимые украшения отпечатками невидимого благолепия, чувственные благоухания – знамениями духовного раздаяния даров, вещественные светильники – образом невещественного озарения, пространные, в храмах предлагаемые наставления – изображением умственного насыщения духа, порядок видимых украшений – указанием на стройный и постоянный порядок на небесах, принятие Божественной Евхаристии – общением с Иисусом; кратко, все действия, принадлежащие небесным существам, по самой их природе, нам переданы в символах», – написано у Дионисия в «Небесной иерархии». Одним словом, как гласит древняя формула: «Если хочешь узреть невидимое, раскрой свои глаза на видимое».

Собор – это чувственный, созерцаемый образ Божества, благодаря которому человек может ощутить и само Божество. Это образ Вселенной, пронизанной Его светом.

Романский храм подавлял своей тяжестью, подавлял величием и громадностью Бога. Сцены Страшного Суда усугубляли чувство человеческого несовершенства, говорили о тщете и греховности всего земного. Готический храм открывал путь вверх, навстречу льющемуся из огромных окон свету.

«Каждое существо, видимое или невидимое, есть свет, вызываемый к жизни Отцом всякого света… Этот камень или тот кусочек дерева для меня свет… Ибо я вижу, что они хороши и прекрасны», – читаем в «Небесной иерархии» Дионисия. Не узнаются ли здесь идеи многих мыслителей Востока и Запада о Божестве, заключенном в материю? О природе Будды, которая есть в каждом существе? О скрытом в материи философском камне? О пути его освобождения? О героическом энтузиазме философов Возрождения?

Собор есть свет. Обилие скульптуры, каменная резьба, витражи, сияющее золото алтарей – все это не просто красивый церковный декор, это освобожденный из материи свет: «Кто бы ты ни был, если ты хочешь восхвалить великолепие этих дверей, восхищайся не золотом и затратами, а искусной работой. Сияет благородное изделие, но, будучи благородно сияющей, работа эта должна освещать умы, чтобы они могли продвигаться средь истинных светов к Истинному Свету, в который истинный вход есть Христос. То, каким образом это отражено в этом мире, сообщает золотая дверь. Тусклый ум поднимается к правде через то, что материально, и, увидев этот свет, будет высвобожден из прежней погруженности», – писал Сугерий.

Расположение основных, наиболее важных и крупных соборов на территории Франции (Париж, Руан, Шартр, Реймс,

Амьен) отражает расположение звезд в созвездии Девы. В египетской символике, например на дендерском Зодиаке, созвездие Девы представлено фигурой богини Исиды, держащей в руках колос. Она же символизировала и главную звезду констелляции – Спику, или Эпи (в переводе с французского «колос»). На земле этой звезде соответствует собор Нотр-Дам де л'Эпин.

Собор Нотр-Дам в Реймсе

Сколь много говорят удивительные слова Сугерия о смысле готического собора! Ведь прежде, чем свет его будет пробуждать дух прихожан, должен быть кто-то, кто выявит этот свет. Прежде всего храм становился Великим деланием (как называли этот процесс алхимики) для тех, кто его строил. Неслучайно поэтому помимо мастеров-каменщиков в возведении собора принимали участие почти все жители города. Они сами создавали храм для своего города! Не столько для настоящего, сколько для будущего, или, может быть, для вечного? Нам сейчас трудно понять это. Отчасти потому, что мы еще помним обо всех советских «стройках века», отчасти из-за того, что наша культура более, чем раньше, ориентирована на потребление… Для тех же, кто возводил собор, труд был не принуждением, не источником средств существования, а освобождением собственного духа из косной материи, сопротивляющейся любому неэгоистическому движению. Так и целью алхимиков было не подавление материального духовным, а одухотворение материи, приведение ее к гармонии с духовным миром, благодаря чему она из препятствия становилась путем.

Свет, высвобожденный из камня, освещает ум человека, заставляя его пробудиться в ответ. В этом преображающая человеческую природу сила готического собора как образа Мировой Души, созерцающей мир умопостигаемый и организующей по его подобию мир чувственный. Так и человеческая душа, созерцая свет – образ Божества, заключенный в камне, потихоньку выпрямляется, пробуждая ему навстречу свет собственный.

В своих трактатах Дионисий и Сугерий говорят о свете умопостигаемом. Корни этого понятия уходят глубоко в античную философию, к учению о мире идей, несущем прообразы всего, что существует в нашем мире. Для нас, живущих здесь, на земле, они выражаются в том числе в геометрических пропорциях: «Числовые пропорции пробуждают притупившийся дух, даже без воли самого человека», – писал Платон. Бог – геометр, считали философы античности и философы Возрождения. Это источник цельности собора, основа музыкальной гармонии, а может быть, ключ к подлинной красоте, вдохновляющей и возвышающей душу.

Пусть не покажутся эти слова слишком абстрактными. И нам не чужд такой опыт, хотя мы редко осознаем это. Представьте себя где-то среди новостроек, на пресловутой улице Строителей из «Иронии судьбы», среди однотипных серых коробок. А теперь среди античных статуй в музее, среди картин в галерее, среди колонн древнего или современного храма… Не думаю, что ощущения будут одинаковы. В каком-то смысле бытие все-таки определяет наше сознание, и это хорошо.

Возможно, за всю историю Европы именно в готическом храме полнее всего выразилась идея культуры как пути к Божеству. Собор – не застывшее отражение божественного величия и мощи, а подвижное, живое во многом благодаря никогда не стоящему на месте свету отражение пути человека к Богу. Пути от света земного к свету Божественному. С запада на восток, где сияет над алтарем образ Христа – Солнца Справедливости. Пути от болезни к здоровью, «пути исцеления», как называли в Средние века центральный неф.

Что представлял собой готический собор? В основе его плана – базилика, роднящая готику с раннехристианскими храмами, строившимися по модели римского дома для собраний. Его пространство – три, реже пять нефов: один главный, центральный, и боковые. Главный неф (от слова nave – «корабль») – ось собора, протянувшаяся с запада на восток, от царства мрака навстречу восходящему солнцу. Высотой нефа измерялась высота собора, благодаря ей создавалось ощущение вертикальности, устремленности вверх. Она поражала входившего в храм. Строители пытались вознести свод как можно выше. Собор в Бове, пока его строили, обрушивался два раза – мечты архитекторов обгоняли их возможности. Тем не менее, сейчас это один из самых высоких готических храмов, высота его сводов 47 метров (почти 20 этажей современного дома). Длина нефа до 150 метров – поистине путь!

Боковые нефы были, как правило, существенно ниже центрального, поэтому путь этот освещался светом, лившимся из огромных витражных окон верхнего яруса. Подобно величественному кораблю – ковчегу, собор плыл вместе с вращением Земли навстречу восходящему солнцу среди суеты повседневной жизни.

Ближе к восточной стороне неф пересекался трансептом, образуя громадный крест – символ духа, распятого в материи. Символ жертвы ради любви и сострадания к человеку. Над центром креста, символически над сердцем распятого Божества, возвышалась башенка, а под ним в крипте находился колодец, образуя еще одну ось – вертикальную, соединявшую небо и землю.

Алтарь располагался в восточной части собора, в центре хора, окруженный так называемым деамбулаторием, обходом вокруг. Этого обхода нет в православных храмах.

Троица в витраже: свет – Отец, материя стекла – Дух Святой, священные образы человека и природы – Сын

Часовня Сен-Шапель в Париже

Собор – отражение Космоса, в котором живет человек. Его своды покрывались звездами и становились подобны высокому ночному небу. Колонны храма символизировали деревья, пол – землю. Его стены и окна благодаря стрельчатой форме арок устремлялись ввысь, задавая основные вектора движения – к востоку по горизонтали и к Небу по вертикали.

Но что интересно, похожее строение имели, например, египетские храмы Нового царства и храмы Древней Индии, где святилище было окружено коридором или даже двумя. Если продолжить сравнение с распятым человеком, то алтарь располагался на месте головы, символизирующей разумное или духовное начало. Это место, где рождается свет, где сияет не только восходящее солнце, но источник духовного света – Солнце Справедливости, Христос. Благодаря полукруглой апсиде форма собора была ближе к египетскому анкху, чем к латинскому кресту. Что углубляет символическую наполненность собора. Анкх – ключ к таинству жизни и смерти, символ пути к Вечности. Не таков ли готический храм?

Собор был огромной алхимической лабораторией, где совершалось таинство преображения человека. Пропорции, статуи, рельефы храма были связаны с алхимическими знаниями. Особенно интересны в этом смысле собор в Шартре и собор в Париже с его алхимическими медальонами в восточной части главного нефа, символизирующими последовательные этапы Великого делания – алхимического труда. Как известно, главной задачей средневековых алхимиков была трансформация неблагородных металлов в золото. Однако это лишь внешняя сторона великой науки, обращавшейся прежде всего к сути человека, а уже потом к мирским ценностям. Настоящей целью мастеров было не химическое золото, а золото души, внутреннее, духовное преображение. Но для этой цели был необходим философский камень. Именно он обладал способностью преображать. Так и собор можно представить как огромную алхимическую печь – Атанор. Человека, совершающего свой путь в нем, можно сравнить с железом, ибо все мы несовершенны, наша природа груба и поражена грехом. А Христа – с философским камнем, чей свет преображает нас настолько, насколько мы позволяем ему проникнуть в нашу душу, чтобы соприкоснуться с нашим внутренним светом, с Христом в нас. Христос на тимпане главного портала храма – символ начала пути к преображению: «Аз есмь истинные врата, кто мною войдет, тот спасется». Христос выступает здесь не как личность, пусть даже божественная, а как символ высшего духовного начала человека – нашего высшего Я, проявление которого способно действительно преобразить любую нашу мысль, чувство, поступок… Таким образом указывается направление пути внутри собора.

Неслучайно, наверное, и то, что почти все готические храмы посвящены Богоматери. Богоматерь с младенцем изображена на розе западного портала парижского собора, она же ждет путника в конце пути над алтарем. Дева Мария с младенцем Христом – символ Мировой Души неоплатоников и средневековых алхимиков, символ чистой души человека, рождающей духовный свет. Богородица – покровительница мореплавателей и странников, но не только тех, кто измеряет свой путь милями. В соборе она, подобно египетской Исиде, богини магии и любви, покровительствует тем, чей путь измеряется движениями сердца. Собор – корабль, плывущий среди безмолвия небесных звезд и среди суеты и гомона земного. Великая книга для тех, кто умеет читать. Свет для тех, кто видит. Слово для тех, кто слышит.

Предполагают, что термин «готика» впервые употребил Рафаэль, докладывая папе римскому Льву X о ходе строительства собора Святого Петра (ок. 1520), – как синоним «варварской архитектуры», противопоставив ее «римской», как уничижительное обозначение всего средневекового искусства. Вначале его применяли для обозначения неправильной, искаженной латыни.

Слова «готика», «готический» (французское gothique, немецкое gotisch, итальянское gotico) восходят к латинскому gothi, среднелатинскому gotthus, греческому gothos, образовавшимся, в свою очередь, от древневерхненемецкого gaut – «исток» (эта часть слова входит в название реки Gaut elf г, буквально «готский», «принадлежащий племени готов»).

Слово gothique сходно со словом goetique, и возможно, это сходство не ограничивается только звучанием. Есть версия, что понятия gothique – «готическое» и goetique – «магическое» тесно связаны. A art gothique, то есть «готическое искусство», является орфографической деформацией argotique – «жаргонный». Собор – произведение арготического искусства. Толковые словари объясняют, что жаргон, или арго, – это особый язык определенной группы людей, не желающих, чтобы их понимали другие; на этом языке говорили потомки аргонавтов (argonautes), плававших за золотым руном на корабле «Арго». Таким образом, арго, или art gothique, – символический язык посвященных, людей, ищущих мудрости и совершенства.

Их называли «глазами небес»… Огромные, более 10 метров в диаметре, витражные окна-розы словно стягивают к центру, к единой точке под сводом, все элементы фасада готического собора. Казалось бы, их идеальная круглая форма должна разрушать вертикальную заостренность и устремленность к небу готических элементов. Но нет, благодаря особому мастерству строителей витражная роза наряду со стрельчатой аркой и нервюрным сводом стала знаковым элементом готики, выразив ее главные идеи и принципы, и ушла вместе с ней, оставшись чужой для других архитектурных систем.

Роза – один из древнейших образов божественной красоты и гармонии мироздания. Ее лепестки – это бесконечное множество миров, разворачивающихся из одного центра и создающих круг, идеальную, совершенную форму. Разрозненные элементы мира собраны в одно целое, где нет ничего недостойного или второстепенного: «В делах Божиих ни множество не умаляет величия, ни величие не ограничивает множество… дабы когда ты взглянешь на целое, ты вместе с тем дивился и каждой ее части» (Гуго Сен-Викторский). В этом смысле витражная роза подобна восточной мандале, священному символу Вселенной.

В алхимии красная и белая розы символизируют два первоначала – серу и ртуть, a rosarium – это алхимическая работа, во время которой рождается вечное и умирает тленное. Одно из значений готической розы в алхимическом ключе – это движение материи, ее трансформация от действия огня, но не физического, а тайного, философского – источника всех истинных превращений.

И конечно же, роза – вечный символ любви. Любви, не имеющей преград, любви, побеждающей смерть, любви жертвенной, отдающей. Поэтому роза на фасаде собора – символ Богоматери, «розы без шипов», светлой розы, что росла когда-то в эдеме. Она, вместившая в себя и родившая Бога, стала олицетворением преображенной материи, пропитанной духовным светом.

Готические розы хотя и создавались по единому канону (ярко выраженный центр и расположенные вокруг по концентрическим орбитам клейма), всегда отличались тематически и неповторимым цветовым решением.

Большая фасадная роза западной стены Шартрского собора (1145) основана на теме Страшного суда, в ее центре – Судия-Христос; южная роза (1230) напоминает об Апокалипсисе, а северная посвящена Богоматери.

Окно-роза собора в Лозанне изображает структуру мироздания, как ее представляли в то время: Солнце, Луна, знаки Зодиака, четыре стихии, пронизывающие Вселенную; образы времен года и видов работ, связанных с месяцами, отражают бег времени.

И еще одна удивительно красивая грань символики готической розы – потенциальная красота всего витража и каждого его кусочка становится явной только в тот миг, когда витраж озаряется, наполняется светом. При взгляде на фасад снаружи роза предстает как геометрическая фигура, четко очерченная, имеющая фиксированный центр, хорошо различаемая посреди пышного многообразия динамичных линий собора. Но внутри храма, видимая против света, роза лишается всякой материальности – каркас превращается в бесплотный узор; здесь уже царствует не форма, а свет.

Химеры с собора святого Вита в Праге

Витражные розы в соборе Нотр-Дам в Реймсе

Химера и горгулья с собора Нотр-Дам в Париже

Церковь Сен-Пьер в Бове

Так, изменяя свою позицию и точку зрения, от любования внешней красотой обращаясь к созерцанию внутренней божественной гармонии, человек постепенно меняет и свой взгляд на мир, приближаясь к истине. Это – одно из высших таинств, принесенных в мир готическим искусством.

Однажды, рассказывает старинная французская легенда, близ Руана поселился дракон по имени Лa Горгуль. Держа в страхе всех горожан, дракон требовал, чтобы каждый год ему приносили в жертву девственницу. Хотя хитрые французы и умудрялись подсовывать ему преступников, все же это были годы тяжелой дани. И вот однажды в Руан приехал священник по имени Романус. Узнав о кровожадном драконе, он пообещал руанцам избавить их от ужасного соседства, взамен же попросил построить в городе храм. Когда дракон был повержен, расторопные руанцы сожгли его, однако шею и голову Ла Горгуля, закаленные его огненным дыханием, уничтожить не смогли. Тогда решено было разместить их на крыше нового храма как предупреждение всем чудовищам и в память о славном подвиге Романуса.

Сегодня горгульи и химеры, каменные полуфигуры фантастических существ, можно видеть на стенах соборов многих стран Европы. Химеры получили свое имя от имени злобного порождения темных сил – чудовищной Химеры древних мифов Греции (греческое chimaira), хотя внешне они не схожи. Химера эллинов, рожденная Ехидной и Тифоном, представлялась чудовищем с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом дракона. Химеры соборов – это фантастические существа, иногда напоминающие животных или птиц, иногда людей или гномов. Хотя их гримасы и позы иногда устрашают, все же они больше схожи с древними оберегами. Как драконья голова на носу дракара (ладьи викингов) хранила корабль от злых сил, так и эти персонажи языческих легенд и преданий оберегают собор от проникновения в него всего темного и недоброго. Это духи народной веры, духи Природы, которые слушаются Христа и Богоматерь, помогают людям, не требуя ничего взамен. Это чудесные помощники из народных преданий и волшебных сказок.

Строителями готических шедевров двигала вера в чудесное и сверхъестественное, столь свойственная Средневековью. Они были алхимиками, магами, хранителями древней тайной мудрости. Они не только верили в существование невидимого, но были способны призывать силы Природы. «В те времена, – пишет X. А. Ливрага в своей книге «Элементалы – духи Природы», – когда существовали Братства мастеров и цехи ремесленников, когда труд не был механизирован, когда люди выполняли свою работу с подлинным вдохновением – как это всегда делали настоящие мастера, – маленькие гномы были их товарищами и невидимыми помощниками». Например, собор Парижской Богоматери, заложенный епископом Морисом де Сюлли, строился 19 лет. При высоте здания 211 метров быстрота, с которой он был возведен, казалась знаком божественного вмешательства. По преданию, на помощь мастерам, строившим Нотр-Дам, пришли прекрасные юноши, которые не принимали награды за свои труды. В день, когда собор был освящен, они растаяли в воздухе, а монсеньору де Сюлли в то же время было видение: юноши парили в небе над храмом, подобно ангелам.

Этот собор пережил многое, но и по сей день он вдохновляет своей красотой. Его горгульи и химеры – самые знаменитые представители своего замечательного племени. Парижане считают, что именно в них запечатлена душа собора, показано все разнообразие его сущностей – мечтающих, насмешливых, устрашающих, меланхоличных, погруженных в себя, всматривающихся вдаль… Эти задумчивые демоны уже много веков наблюдают за суетящимися далеко внизу человечками. Демоны, преображенные в ангелов. «Химера» на языке каббалы означает «мать света». Они охраняют гармонию и свет внутреннего пространства собора. Они хранят таинство трансформации пороков в добродетели в душе человека, идущего по пути. Они хранят принцип возвышения в человеке божественного начала над животным.

Жизненный путь обычного человека ведет от рождения к смерти. Путь паломника в соборе, от западного портала к его алтарной части, напротив, есть символическое странствие от смерти к новому рождению, переход от конечного, тленного и суетного к поиску смысла жизни, символом которого в средневековой Европе стал святой Грааль.

В своем странствии ищущий проходит три этапа, суть которых ученые-алхимики обозначили в символических именах нигредо, альбедо и рубедо – Черное, Белое и Красное дело. Во внутреннем пространстве собора эти этапы являются путнику в образе трех столов: круглого, квадратного и прямоугольного, или стола Тайной вечери.

Круглый стол являет себя в лабиринте на плиточном полу собора. Этот этап символизирует встречу человека с собственной «теневой» стороной – недостатками, пороками, слабостями. Задача человека – подобно Тезею, вступить в сражение с Минотавром за обладание центром лабиринта, то есть собственным сердцем, собственной сокровенной сутью.

На втором этапе человека ждут испытания, проходя которые он должен научиться приводить в гармонию голос разума и голос сердца и не увлекаться интеллектуальным познанием, тем самым лишая себя возможности обрести подлинную мудрость. Этот этап запечатлен в чередовании черных и белых клеток на полу собора, похожих на шахматную доску.

София-Алхимия на главном портале собора Нотр-Дам в Париже

На плане собора пунктиром изображены три стола: круглый, квадратный, прямоугольный.

Знаками отмечены планеты: Марс, Меркурий, Венера, Солнце, Луна, Юпитер, Сатурн, – покровительствующие каждому из этапов Пути

Собор в Шартре

На третьем, решающем этапе человек встречается с самим собой, со своим божественным «Я». Этот этап открывает цель пути, смысл существования, помогает человеку ясно увидеть свою миссию. Этот стол, стол Тайной вечери со стоящей на нем чашей святого причастия, не открывается физическому зрению, его могут созерцать лишь глаза души.

Весь путь проходит под покровительством астрологических символов семи планет, которые, по сути, есть семь законов, руководящих миром и человеком. Начинается путь с «таинства первого шага», с решимости вступить на непростую стезю поиска мудрости. В этот момент человеком владеет Марс, планета решительного действия, новых начал и пробивания путей. В кульминации, в средокрестии собора, человека ведет Солнце, наделяя его героическим духом и готовя к решающей битве. Конец пути знаменуется встречей в алтарной части с принципами Юпитера и Сатурна. Юпитер обещает щедрые дары, которые получит каждый, кто осмелится пройти путь до конца, раскрывая внутренние потенциалы, которые можно еще назвать Божьим даром. И в тот же миг беспощадный ко всему тленному Сатурн-Время требует от путника подвести итоги путешествия и собрать плоды, горькие и сладкие, чтобы ни один из прожитых уроков не был забыт.