Ян Керсшот

Никого нет дома. От веры к ясности

Эта книга может стать первым знакомством с новым, все преображающим видением мира.

Нет гарантии, что её чтение даст занятные философские идеи или решит все проблемы. Однако, возможно, оно принесёт избавление от многих условностей и предубеждений, и вы наконец поймёте - поиск духовной свободы не нуждается в особом пути. Никто не скажет вам, куда идти и что делать. Вы сами обнаружите, что истинная ваша природа - нечто гораздо большее, чем ранее считалось. И что сознание не сводимо только лишь к функции мозга, но простирается за пределы ума и тела.

В повседневности проявится Бесконечность. И жизнь, избавленная от иллюзий, станет много целостней и проще.

Когда Яну Керсшоту - известному бельгийскому специалисту в области биопунктуры и гомеопатии - было всего семь лет, он уже настойчиво искал ответ на вопрос: «А как бы выглядело все вокруг, если б меня не было?» В зрелом возрасте это вылилось в непрестанный поиск истины. Дзэн-буддизм, Тантра, адвайта-веданта - в сочетании с западным подходом к жизни - таков фундамент духовных исканий Яна Керсшота.

Глубоко признателен Лу Монте, за бесценную помощь в редактировании рукописи, а также всем, кто вдохновлял меня на написание этой книги, - особенно Натану Джиллу и Тони Парсонсу.

Ян Керсшот,

январь 2002

Предисловие I

Попытки понять свой путь к просветлению так же тщетны, как усилия уместить океан в пивную банку. Сами усилия мешают увидеть то, что и так уже здесь. Многие «гуру» все ещё проповедуют о личном пути очищения, который приведёт к желанной цели на далёком горизонте. Идея эта достаточно популярна и до сих пор привлекает большую аудиторию. Но возник и постепенно ширится интерес к адвайте - отсутствию дуальности. Появляются люди, смело, ясно и бескомпромиссно излагающие этот простой и радикальный подход. Ян Керсшот - один из них.

Тематический спектр книги говорит о хорошем понимании автором природы пробужденного сознания. Читать книгу надо, пробуя постичь, что стоит за словами. Мало того, Ян Керсшот пытается своим слогом дать ощутить читателю и то, что стоит за мыслью. Насладитесь же путешествием в полноту проявлений мира - и вам вновь откроется реальность.

Тони Парсонс, автор книг «Открытая Тайна» и «То, как это есть»

Предисловие II

Ян Керсшот подводит к осознанию нашей истинной природы, раскрывая тщету поисков просветления в несуществующем будущем. Трансцендентальный аспект этой природы как Сознания облекается в иллюзорную форму концепции о неком идеальном, вечном состоянии, которое и нужно стремиться достичь.

Но все мы - нечто Одно. И существует лишь Сознание. Проявление его, как оно есть, в Настоящем (включая и ощущение отдельности эго, и поиски освобождения, и стремление к трансценденции) - уже совершенное в своей полноте выражение жизни. Понимание этого, видение своей сути как Сознания, какие бы формы в Настоящем оно ни принимало, делает излишними попытки преодолеть расчленённость мира на множество эго. И не нужны тогда особое состояние, редкий опыт, труднодостижимые условия и пр.

Страх, изолированность, индивидуальность, эго, блаженство, уникальность, любовь - все это бесконечная игра возможностей. Если говорить об индивидуальном «Я», которое питает надежды в неком будущем блаженно исчезнуть в обретённом просветлении, - то на самом деле уже никого нет дома. Есть только проявление того, что есть, - и этого совершенства достаточно. В осознанном прекращении поисков целостности жизнь начинает представать вечно цельной.

Вы, читатель, это Сознание. Которое увлечённо играет в устремлённость и поиск. Но Никого Нет Дома - вот в чем парадокс...

Натан Джилл, автор книги «Ясность»

Введение

Эта книга - приглашение к новому видению, к пониманию того, что есть иной, простой путь, радикально все преображающий. Отбросив веру и суеверия, начав постигать все на собственном опыте, человек ощутит ту суть, что не нуждается ни в религиозном, ни в философском облачении. Нет нужды становиться «духовным», чтоб раскрыть и без того открытую тайну: каждый может вернуться Домой.

Слово «Дом» - с большой буквы не потому, что это нечто сакральное и исключительное. Но потому, что он бесконечен и никому в отдельности не принадлежит. Освобождение, о котором я говорю, не только для святых или отдельных счастливчиков. Оно здесь для всех нас. Отмечу сразу: ничего «мистического» со мной ни разу не приключалось. Но я очень хочу поделиться с вами новым видением себя и мира. Этот взгляд весьма прост, но после него вопросов о смысле жизни и духовном поиске более не возникает.

Если вы видите себя духовным искателем в поиске конечной истины, на страницах этой книги я предложу вам внимательнее присмотреться к этому самому поиску. Я спрошу вас, куда, по вашему мнению, вы идёте. Предложу проверить, в самом ли деле «ищущий» листает эту книгу. Устраняя по ходу чтения все формы и варианты идеи о будущем просветлении, мы придём к ответу на эти вопросы, который может оказаться совершенно потрясающим.

Не могу гарантировать, что книга даст новые философские идеи или решит ваши проблемы. Не обещаю мистических воспарений и личного успеха на духовном пути. Если трансцендентальный опыт посещает вас в жизни - прекрасно. Не отвергайте его... и старайтесь поскорее забыть всякий раз после того, как это произошло. Опасная ловушка: принимать такое событие на свой счёт. Сводя Имперсональное к личному, человек превращает благодать в проклятие. То же самое происходит, когда вы слышите от гуру и учителей о их духовном опыте. Сравнивая себя с ними, вы попадаете в ту же ловушку. Позвольте мне сказать вам: личные достижения всех этих гуру не имеют никакого значения; это лишь пища для ума, очень умный способ, которым эго тщится не дать себя обнаружить.

Не будем дурачить себя. То, что мы есть, - не может быть персонифицировано. «Это» невозможно представить как обретённое в будущем состояние. Оставим свою привычку делать то и другое - и ощутим Знание, которое есть свидетель «Этого». На этом духовный поиск завершится. Ничего нельзя утверждать, нечего достигать. Все течёт вне нашего контроля. И есть Свобода, ибо обычной, повседневной жизни оказывается достаточно. Нет уже нужды придавать ей какой-то особый религиозный или духовный смысл. В известном смысле, человек возвращается к тому, с чего начал. «И какой тогда в этом смысл?» - возможно, спросите вы.

Никакого. Кроме того, что вы теперь свободны от непрерывного стресса погони за идеалом. Понята бессмысленность самосовершенствования, ибо то, каков вы есть, -проявление божественного. Не нужны культы и духовные практики. Ждать автобуса или гулять в парке становится не менее благостно, чем воскурять пред алтарем ладан. Зачем пытаться постоянно пребывать в состоянии божественной любви и отсутствия эго? Тянуться ко все более высоким уровням или силиться открыть третий глаз? Какое облегчение осознать, что ничего не следует исключать: обыденность равноценна небесному блаженству. Упования когда-нибудь обрести просветление исчезают - ибо жизнь, как она предстаёт перед нами, уже есть «Это». Сейчас вы сидите и читаете эти слова - таков ваш способ выражения Бесконечного в этот момент. К чему становиться святым?

Человек возвращается в повседневность, видя, что искать «Это» попросту негде. Все былые усилия по обретению духовной свободы видятся теперь недоразумением, забавной шуткой над самим собой. Кто может научить человека быть тем, кто он есть? Зачем указатели дороги к Дому, если вы его не покидали? Ища всеобъемлющую истину, куда пойдёте, коль она везде? От неё скрыться невозможно, не то что не обнаружить! Бесконечное - вне времени? Но ваш поиск, похоже, все длится и длится. Ищущего - нет? Но кто ж тогда повсюду ищет?

Видите, это не вы идёте Домой, но Знание заново открывает Себя. Сознание же -всегда Дома.

Ян Керсшот,

январь 2002

Хочешь отыскать ключ к Освобождению? Тогда для тебя - две новости: одна плохая и одна хорошая.

Плохая такова: нет ключа к Освобождению. А вот хорошая: дверь оставили открытой.

Что мы ищем?

Вначале было желание - изначальное семя ума.

Мудрецы, медитируя в сердце, обнаружили посредством своей мудрости тонкую связь Бытия с Небытием.

Гимн творенья, Риг Веда

Наша истинная суть

Мистика не в том, как существует мир, но в том,

что он существует.

Людвиг Витгенштейн

Великие мистики всех времён и народов не уставали повторять: человек способен прозреть в отношении своей Истинной Природы - если отбросит все представления о самом себе и доверится очевидности непосредственного опыта. Они утверждают: это пробуждение может стать осознанным выбором, возможным после открытия заново того, что они называют «Истинной Сутью человека». И это именно открытие заново, а не открытие чего-то нового, ибо является возвращением домой - к осознанию в текущем моменте Настоящего¹. Человек увидит: это осознание и есть глубинная суть его жизни. И эта суть - источник полноты удовлетворённости Бытием.

Но, - спросит человек себя, - можно ли верить словам мистиков и провидцев о том, что истинная суть действительно даёт наслаждаться Настоящим? И есть ли она вообще в природе, эта суть? А что, если это всего лишь ещё одна вера? Существует ли на самом деле мистическая истина вне концепций и идей ума? Способен или нет обычный человек приблизиться к этой Тайне?

Что ж, если мы хотим ответить на подобные вопросы, начать следует почти с нуля. С вопросов наипростейших. Вот некоторые из них. Что позволяет осознавать себя? Кто есть тот, за кого мы себя принимаем? Где исток мыслей? И какова основа нашего существования?

Именно об этом книга, которую вы держите в руках: о непосредственном контакте со своим глубочайшим центром, об осознании самой основы своего бытия. Мистики и святые утверждают, что истинная суть действительно даёт полноту удовлетворённости и каждый из нас способен достичь её. Правда это или нет - мы и проверим на страницах этой книги. Да не покажется это читателю безрассудным и амбициозным, но мы не только будем говорить об истинной сути, но и узрим ее! Нашему путешествию станет сопутствовать практика - ряд особых упражнений². Особенно рекомендованы они для тех, кто начисто «забыл» о своей истинной природе. Неважно, сколь умными или духовными они себя видят, - им нужны эти немного искусственные напоминания, дабы понять, о чем идёт речь. Упражнения помогут заново открыть ясность и прозрачность того сознания, которое многие по укоренившейся привычке считают своим. Все, что нужно, - желание исследовать это сознание, стремясь дойти до самых основ, вопрошать его, пока не будет получен окончательный, исчерпывающий все вопросы ответ. И после обнаружится Прозрачность, за пределами возможностей ума и мысли. Мистики говорят: так обнажается истинная суть.

Возможно ли увидеть её? Учат ли этому родители и школьные учителя? Может, религия или философия предлагают надежный способ? Созерцание, молитва, медитация - подходящие ли средства, чтоб покинуть колесо сансарической жизни? Приносит ли восхождение по духовным уровням окончательное спасение?

В мире полно практик, дающих человеку шанс вновь открыть бесконечность своей истинной природы. Похоже, есть много путей пересечь реку сансары (причем одни из них прямо противоположны другим). И, похоже, лишь немногие способны достичь иного берега.

Настоящего не избежать

Если б врата восприятия были чисты -

Все бы предстало человеку, как оно есть...

Бесконечным.

Вильям Блейк

Видение истинной сути часто рассматривают как панорамное зрение, в противоположность зауженному взгляду отдельной личности. Но, как мы убедимся позднее, это видение - ни некий чудесный опыт, ни паранормальный феномен, но лишь открытое, чистое восприятие. И оно столь обычно и естественно, что велик шанс напрочь проглядеть его. В следующих главах будет показано: то, что мы есть, - наша истинная природа - уже здесь. Так что, может, пойдём взглянем на неё? Тони Парсонс пишет:

... Я уже есть то, чего ищу. Что б я ни искал или думал, что хочу найти, сколь бы ни тянулся список чаемого, - эти желания лишь отблеск страстного стремления вернуться домой. Дом - это единство, тождество и цельность, он - моя изначальная природа. Прямо здесь.

В том, что явлено. Не нужно никуда идти, никем не нужно становить³.

Эти слова выражают основную идею данной книги. «Никого Нет Дома» - об открытии вновь простоты того, что есть. Не нужны для этого экзотические техники медитации и мистический опыт. Не будем мы также искать особых состояний сознания - пойдёт любое. Ибо основа нашего бытия полностью явлена в каждом из состояний. И вы, читатель, можете узреть Прозрачность прямо сейчас, пробегая взглядом по этим строчкам.

Так что изменить сознание - не столь важно распознать - вот что существенно. Распознать то, что присутствует. Озабоченный сменой состояния, причём неизменно в сторону обретения блаженства, человек отвлекается от всепроникающей Прозрачности. Он не видит «Это», ибо ждёт чего-то необычного в будущем. Но истина в том, что «Это» уже зримо, прямо сейчас. Нам просто не удаётся его распознать - вот о чем эта книга.

Людской ум привык выискивать и пытаться овладеть, и потому это тонкое состояние кажется нам крайне мимолётным и весьма-весьма редким. Но в реальности «Это» - всегда здесь. Его тонкость и... обычность мешают понять: оно доступно постоянно, и прямо там, где мы находимся. И куда тогда идти, чтоб обрести его? Франц Кафка говорил:

Вам не нужно выходить из комнаты. Оставайтесь сидеть за своим столом и слушайте. Даже не слушайте, а просто ждите. Можно даже и не ждать, а лишь стать тихим, спокойным и уединенным. И мир открыто явит себя вам. Таким, каков он есть.

Видя истинную суть

С самого детства я чувствовал - есть другая возможность.

Воплотившись, она изменит все и вся ⁴.

Тони Парсонс

С незапамятных времён всевозможные религиозные и философские системы обращались к фундаментальным вопросам. Есть ли смысл у жизни? Что означает возможность сказать «Я есть»? Откуда берётся страдание? Может ли человек узреть свою суть? Утопия или нет - открыть исток внутреннего покоя, но жить при этом вполне мирской жизнью? И можно ли указать к нему путь другим? Мифы об утерянном рае, вера в высшие силы, рассказы о мистических откровениях - яркая иллюстрация этого вечного поиска. И если верить мистикам и пророкам, Освобождение доступно каждому из нас.

Человеку свойственно хотеть воспарить над обыденностью, одолеть пределы своей телесности. Эту жажду раскрыть мистерию людского бытия особенно часто отображает искусство. Произведения искусства могут быть абсолютно различны, но в них всегда присутствует некая общая основа. Живопись, скульптура, религиозные тексты разных культур и традиций нередко являются выражением всечеловеческого стремления к спасению. Эротические скульптуры храмов Каджурахо (Индия) или строгие буддийские изваяния храма семи башен Ват Йет Йот (Таиланд) - везде одно и в то же выражение внутреннего покоя, радости и гармонии. Распознав «Это», мы увидим его и в абстрактной живописи Марка Ротко (XX в.), и в стихах величайшего суфия Руми (XIII в.).

Но неужели загадка жизни под силу лишь религии и искусству? И всеобъемлющая Энергия, основа жизни человека, познаваема только через мистику и сверхъестественное? Если мы действительно ищем нечто универсальное, как можно что-либо отбросить и не учесть? Эта книга - для тех, кто чувствует: должен быть иной путь, простой и доступный каждому. Те, кто находит, что концепции философов слишком абстрактны, видения мистиков - чересчур особенны, а религиозные пути - излишне возвышенны, найдут на этих страницах то, чего им недостаёт. Здесь - чистая прагматика, адресованная не тем, кто верит, но тем, кто исследует, готовый дойти до логического конца. Иные из читателей пойдут и дальше, достигнув Пространства, где слова и идеи бессильны. Однако, это Пространство, это Сознание не есть нечто, что можно «заполучить». Рассуждать о том и другом означает всего лишь плодить концепции и умозрительные схемы; пытаться втиснуть «Это», словно живописное полотно, в чётко обозначенные рамки. Но «Оно» - не ограниченный объект, который можно уместить в нечто большее. А Сознание - не вещь, которой дано владеть, и не состояние, известное ищущему. То есть не конкретный объект, познанный субъектом. Вот почему Лао-Цзы начал «Дао Дэ Цзин» словами: «Дао, которое может быть названо, не есть истинное Дао». А затем он написал ещё пять тысяч слов...

Открытость и критичность

Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить.

А жизнь непрожитая не заслуживает исследования.

Платон

Известный факт: большинство ищущих склонны направлять свой поиск по ориентирам, «выставленным» признанными духовными авторитетами. И действительно, высказывания мистиков и провидцев могут послужить семенем, которое даст плод распознавания; их метафоры и иносказания всегда интересны неожиданным взглядом на вещи. Данная книга полна цитат учителей, поэтов и философов, и в некоторых случаях мы воспринимаем их блестящие и глубокие высказывания без излишнего критицизма. Но в важных случаях мы непременно проверим эти идеи на себе. Ведь слепая вера в авторитеты - не лучший попутчик на долгом пути к истине.

Ничего не следует принимать на веру только из-за того, что оно названо авторитетным. Довольно часто людей больше интересует, кто сказал, чем сама суть сказанного, - наподобие того, как человек, поражённый увиденной картиной, немедля спрашивает: «Кто нарисовал её?» Об этом есть замечательная буддийская история. «Наставник читал некий текст группе учеников. Не успел он закончить, как со всех сторон посыпались вопросы: «Скажите, учитель, кто написал это?» «Если я скажу вам, что автор - сам Будда, - ответил наставник, - вы возложите этот свиток на алтарь и каждое утро станете украшать цветами. Если скажу, что это трактат патриарха, вы тоже будете благоговеть пред написанным, но все же не так, как в первом случае. Если скажу, что текст сочинён простым монахом нашего монастыря, вы окажетесь в замешательстве, не зная, как к нему отнестись. А если скажу, что автор - дровосек или повар, каждое слово текста будет поднято на смех».

Поиск основы основ своей жизни и попытки ответить на вопрос «Кто Я?» лучше начинать с того, что не слишком полагаться на сказанное другими, даже если они почитаются великими знатоками в этой области. Ведь если мы ищем учение Освобождения, то оно должно быть, как минимум лишено всяческих культурных и религиозных наслоений. Иначе к истинной свободе не прийти⁵. Можно, конечно, вдохновляться тем, что поняли и испытали другие, - но не копировать слепо их представления, концепции и веру. Для достижения открытого отношения необходимо избавиться от обусловленности. Давайте хоть на время чтения этой книги отставим в сторону систему своих умозаключений. На этих страницах не предлагается внимать чужим мыслям и идеям - но узреть все своими глазами и довериться этому виденью⁶.

Смести наслоения верований и обусловленности может оказаться одной из самых сложных задач нашего поиска. Ибо нередко кажется, что идеи и понятия, за которые так держится человек, наделяют его уверенностью, дают безопасность. Однако упорная приверженность подобна сжатой пятерне: ничто не выпадет, не утеряется; но и ничему новому - места нет.

От открытости к отождествлению

Сейчас ты - Сознание, представшее персонажем твоей пьесы.

Думаешь, тебе нужны подтверждения?

Забудь. Расслабься.

Ты уже Это⁷.

Натан Джилл

Как новорождённый

Я коснулся самого неба.

Расстояние - чистый вымысел.

Уильям Блейк

До рождения человек не осознает различий между собой и окружающим миром. Нет границы между «Я» и «не-Я». Разницу видит лишь внешний наблюдатель (например, гинеколог, обследующий ультразвуком плод). Новорождённый - все ещё чистейшее распознавание, ничем не замутнённое внимание. Он не «вешает ярлычки» на то, что предстаёт в поле его открытого внимания, не даёт названий, позволяя всему появляться и исчезать. Вот возникла грудь матери, вот маленькие младенческие ножки, потом звучит погремушка, голос отца, в животе чувствуется голод. Ощущения словно всплывают из неких глубин на поверхность; как в кинофильме - образ сменяется образом.

Человек ещё не знает, что он индивид. Не знает, что у него есть имя, семья, национальность. Не ведает даже о существовании своего тела... и самого себя! В открытом внимании есть лишь ощущения, что проплывают подобно облачкам в небе. Самосознание младенца минимально, до осмысления собственной индивидуальности ещё годы и годы, вопрос «кто Я?» пока лишён смысла. Вместо всего этого - лишь открытость внимания и череда ощущений. «Я» не отделено от внешнего мира. Расстояния не существует (для младенца, смотрящего в окно, пролетающий в небе самолёт того же размера, что и муха, сидящая на оконном стекле).

Поскольку наблюдение ещё чисто от всевозможных ментальных паттернов, новорождённый пребывает в тотальном единстве с миром, не ощущая разницы между «здесь» и «там», «я» и «ты». Ему не ведомо пространство и время, весь он - здесь-и-сейчас, ибо ум не отвлекает внимание трактовками происходящего. Концепций типа «вчера» и «завтра» пока нет и в помине, мышление младенца категорию времени не воспринимает. Другими словами, это существование без осмысления, все свидетельствуется сознанием как единство.

Дуализм

Цельное существо Узнает - не сходя с места,

Видит - не смотря И свершает - не делая.

Лао-Цзы

Что он человек в мире под названием планета Земля - младенец знать не знает. Самосознание не имеет пока чётких границ, и потому дитя едино с тем, что его окружает. Но это единство не длится долго. Дабы выразить себя во внешнем мире, человек начинает развивать свою индивидуальность. Этот процесс идёт рука в руку с развитием ума, его способности различать и помнить. Так возникает дуализм. По мере того как мышление становится активным, окружающий мир «распадается на куски» - это нужно для построения рациональной системы познания.

Нервная система дифференцируется дальше, наращивая способность распознавать отдельные феномены. Распознавание на этой стадии - это сравнение текущего образа с предыдущим. А это означает, что память становится все более активной. Ребёнок распознает лицо матери, цвет бутылочки с молоком, мягкость плюшевой игрушки. Мышление начинает придавать его бытию форму и содержание.

Возникновение дуализма – начало ментального различения... и битвы меж «Я» и остальным миром. Это игра в отдельность, разделение. Человек начинает притворяться, что ограничен, и делить мир на «Я» и «не-Я». Вычленяется эго, и человек говорит себе: «Это - моё, а то - не моё». Обычно в возрасте около двух лет предметы и ситуации уже идентифицируются с эго: моя мама, моя кроватка, моя кукла, моя рука. Автоматически возникает и другой мир - мир «не моего»: не моя мама, не моя игрушка и т. д. Так появляются «владельцы» со своими правами и территориями.

Постепенно внутри сознания формируется маленькая личность; кажется, она обитает в голове и говорит оттуда: «Я маленький мальчик (или девочка)», «Вот моё тело». Ум создаёт в голове мыслителя, точнее «думателя мыслей». Когда на ум приходит мысль, он утверждает: «У меня есть мысль»; когда возникает телесное ощущение (боль, например) - говорит: «Я это чувствую». Так человек все более, до полного - неразличения, отождествляется с этой личностью внутри тела, которая постоянно сообщает себе: «Я почувствовал, Я подумал, Я добился, Я свершил» (ведь действительно, вместо того, чтобы сказать «была боль», обычно говорят «мне было больно»). Возникает ощущение личного делания⁸.

Это ощущение - медленно приобретаемая привычка. В большинстве случаев она появляется в возрасте двух-трёх лет и достигает полного развития к младшему подростковому возрасту. Медленно, но верно человек начинает отождествляться с собственной личностью, обликом и тем, что делает. Как метко выразился Дуглас Хардинг⁹: «Он наконец становится членом всемирного клуба людей. То есть из-за сильного, неустранимого ощущения личного деланья все время ходит по кругу, подвластный законам причинности, времени и пространства. Возникает совершенно новая реальность - мир идей; ребёнок стал взрослым. Сущностная составляющая никуда не делась, она - неизменная основа, но личностная «компонента» все больше перекрывает изначальную открытость.

Лицом к зеркалу

Когда в итоге выявишь все то, чем не являешься, -

Останешься с пространством осознания¹⁰.

Адьяшанти

Давайте вернёмся к тому периоду, когда человек еще не индивидуализирован, то есть не отождествлён с личностью. В раннем детстве кажется, будто живёшь в сказочном мире. Каждый, наверное, помнит, как не слушал когда-то своё эго с его страхами и вожделениями, планами и целями. Ребёнок един с миром. Например, он не узнает себя в зеркале. Взрослые ставят его напротив отражения, а он реагирует на него так же, как кошка, - полным безразличием. Однако проходит год-другой - и ребенок говорит на отражение: «Вот мой маленький друг»; но еще не утверждает: «Тот, кто в зеркале, - я».

И только после непрестанных повторений родителей и старших детей: «Видишь? Это ты» - ребёнок начинает в это верить. Попеременно указывая на него и на отражение, они твердят: «Этот маленький мальчик (девочка) - ты». И постепенно видение мира от Первого Лица, в котором человек - открытое внимание, сменяется на видение от Третьего Лица, каковым нас воспринимают другие. Это последнее - не что иное, как концепция третьей стороны, внешнего наблюдателя. Так представление, составленное о ребёнке другими, приобретает все больший вес в ходе формирования его представления о себе. Чистое распознавание постепенно заслоняется процессом идентификации. И вместо того, чтобы жить из собственного центра восприятия, он под давлением внешнего мира начинает видеть свою жизнь с точки зрения третьего (воображаемого!) лица. Превращаясь по сути в актёра, все время играющего на невидимого зрителя.

Родители не устают повторять, что образ по ту сторону зеркального стекла и есть отражение их любимого чада, и ребёнок в итоге в это верит. Несмотря на то что образ отстоит на метр-два и находится в какой-то иной комнате и несмотря на то что он двигает, к примеру, правой рукой, когда двигаешь левой, - концепция усвоена. Конечно, в детском возрасте мы не способны проанализировать эти отличия, но, все ещё смотря на мир из своего центра - от Первого Лица, - отчётливо видим, сколь отличны от образа в зеркале (это подобно тому, как собственный живой голос слышится совсем иначе, чем он же, но звучащий в записи). Иными словами, некто сторонний наделяет человека новой идентичностью, указывая на него и называя.

Поскольку другие члены семьи постоянно показывают ребёнку семейные фото и домашнее видео, демонстрируя, как он им видится, тому ничего не остаётся, как принять их точку зрения и отбросить собственное открытое и чистое восприятие. Причем не только лишь другие стремятся наделить человека новой идентификацией, но и сам он немало способствует этому процессу. Ибо память подсказывает ему, что изо дня в день в зеркале появляется одно и то же лицо. И он надевает на себя эту маску, заимствованную у зеркального образа. Отождествляет себя с ней, с лицом на фотографии в паспорте, с телом, с именем и даже с одеждой. Полностью забывая, как ощущал себя и мир в Первом Лице, и обменивая непосредственный жизненный опыт на то, что говорят о жизни другие.

Дальнейший ход отождествления

Кто я?

Чёрная точка на белом поле

или белое поле с чёрной точкой?

Чак Хиллинг¹¹

Итак, человек научен отождествляться со своим телом, именем и конкретным типом характера. Ощущения, такие, как вкус, запах и осязание, кажутся ему локализованными внутри тела и будто подтверждают чувство замкнутости в оболочке, именуемой кожей. Он словно заперт внутри агрегата, состоящего из тела и ума.

Приятные и неприятные ощущения - объятия, например, или вкус шоколада, или укол врача - все больше дифференцируются, систематизируются и каталогизируются в центральном компьютере - мозгу. Этот ментальный компьютер обусловливает себя говорить «да» наслаждению и радости и «нет» - боли и грусти. Человек не в силах изменить это – такова уж программа генетического кода. Так функционируют мозг и восприятие.

С установлением отклика да/нет на все виды ощущений человек создаёт свою личность, развивает её качества, задаёт приоритеты желаемого, приемлемого и неприемлемого. В итоге роль взрослого члена общества - чётко очерчена. Анализировать эту роль я стану при помощи понятия «эго» (хотя это слово имеет и множество иных значений). Эго в данной книге – это роли, которые мы исполняем в повседневности исходя из чувства личного деланья. Одно из вернейших средств эго - память. А также те или иные убеждения и верования, которыми мы «обзаводимся», например, идея о верном и неверном или концепции хода времени и причинности.

Каков же «взгляд» эго на себя и мир? Вот он: себя оно ощущает замкнутым в теле, а от остального мира - отделённым. По мере того как это ощущение (отгороженность «Я» от внешнего мира) становится отчётливей, человека начинает одолевать потребность в самозащите. И, как следствие, он пытается заявить о себе во внешнем мире. С годами проявляются все новые таланты, соответственно чему растут и амбиции. Изначально открытое распознавание заслоняется эго-познанием. Жажда новых знаний и опыта усиливается, и эго все более забирает управление в свои руки. Восприятие своей сути как «думателя мыслей» окончательно вступает в силу.

Вне пределов

Все ведет к пробуждению.

Даже то, в чем ум усмотрит опасность, - напомнит об иной возможности.

Отбрось привязанность,

свою поглощенность личной историей,

дай Жизни случиться.

И нечто безмерно важное

заступит место всех забот и треволнений.

Охватит волна изумления.

Все станет лучиться благостью.

И это естественный ход Жизни¹².

Тони Парсонс

Утеря изначального

Внезапное чувство, что субъект и объект - одно, ведёт к таинственно безмолвному пониманию.

Так пробуждаются к истине дзэн.

Хуан Бо

У детей - врождённая способность обращаться к своему Истоку в любой миг, лишь только сердце внушит подобное желание. Но по мере взросления, когда становишься вхож во всемирный клуб людей, ум - в своих вожделениях, чаяньях и страхах - уверенно глушит этот тихий сердечный глас. Человек развивает свою личность - все более и более отождествляя себя с ней. И в итоге ему кажется, что он «заперт» внутри агрегата ум-тело.

Конечно, отождествление с телом и умом - вещь совершенно необходимая для превращения в полноценного члена общества со здоровой психикой. Это неустранимая ступень на пути от детства к зрелости, ведь без рационального сознания жизнь взрослого в мире сем невозможна. Однако, как ни печально, процесс идентификации перекрывает доступ к изначальному состоянию открытости и чистого распознавания. Можно ли вернуть это состояние, начать жить с этим видением, не жертвуя своей личностью? Гармонично сочетать два мира? Вновь ощутить открытость, словно в раннем детстве, но не стать инфантильным? Выйти, не обезумев, за пределы мыслящего ума? И заново открыть суть истинной духовности, не надевая рясы?

Вот кардинальной важности вопросы для тех, кто не намерен покидать мирскую жизнь ради духовной и, кто хочет оставаться нормальным членом западного общества, надеясь узреть в повседневности Бесконечность.

Дабы лучше понять, о чем пойдёт речь дальше, давайте разграничим два типа видения - назовём их, условности ради, X и Y. X - обычное, «человеческое» видение, которое приобретается по мере взросления. Это перспектива, что открывается с точки зрения здравого смысла, и ей доверяет подавляющее большинство. Ибо Х-видение представляет нас множеством отделённых друг от друга существ, населяющих в своих заботах и треволнениях планету Земля.

Но есть иная перспектива - Y-видение. Это чистое распознавание, взгляд новорождённого, дающий узреть свою истинную суть. Согласно Y-видению, мы - не что иное, как открытое внимание, а все наши идеи об окружающем мире и себе - лишь туманящие его иллюзии. Иногда это видение называют «обнажённым восприятием» или «непорочным детским взглядом», ибо сознание ребёнка ещё не испорчено социумом, его идеями и верованиями.

Итак: Х-видение, по природе своей, двойственно, а Y-видение - нет. И, во-вторых, Х-видение совершенно необходимо для жизни в людском обществе, в то время как Y-видение кажется абсолютно бесполезным. Точнее сказать, оно нужно только лишь в поисках истинной сути.

Х-видение Y-видение

Двойственно Недвойственно

Присуще взрослому Присуще новорожденному

Отождествление Открытое внимание

Ограниченное Бесконечное

Кажется, оба типа видения диаметрально противоположны друг другу, но далее мы увидим: первое - лишь ничтожная часть второго. Х-видение, можно сказать, -это персональная, личностно-ограниченная версия всеобъемлющего, единого Y-видения (см. рисунок ниже). Ведь «Оно», по природе своей, - беспредельно, потому и видение «Его» - имперсонально и границ не имеет. Это Единство, которое называют еще Домом, Истоком, Истинным Лицом и Светом.

Песчаные замки

Нет пути к счастью.

Счастье - сам путь.

Будда

Все замки на пляже слеплены из одного и того же песка, но каждый из них видится стоящим отдельно от остальных. Представим себе, в качестве метафоры, будто некий замок посчитал себя жаждущим духовной свободы и ему вновь необходимо ощутить бесконечность собственной сути. Возникает вопрос: есть ли у него шанс узреть себя составленным тем же песком, что и другие замки, и сама земля под ним? Иными словами, можно ли одновременно быть и песчаным замком, и песком? Сохранить Х-видение (для чисто практических целей), вновь обретя изначальное состояние Y-видения?

Человек обменял открытость внимания, которая отличает младенца, на «взрослую» идею ограниченности пределами собственного тела – и потому, рано или поздно, этой открытости ему начинает не хватать. Утрачено чувство Единства - мистерии, к которой причастен каждый новорождённый. Ощущение чего-то неуловимого далеко за пределами познанного, жажда обретения Единства рождают поиск конечной свободы. Ваш поиск, читатель. Ибо по какой ещё причине вы взялись читать эту книгу? Не составляет труда догадаться: в жизни есть нечто помимо того, что мы видим и чувствуем изо дня в день. И обретение «Этого», уверены мы, принесёт долгожданное удовлетворение.

И что же ожидает человека, осознавшего, что он упускает в жизни нечто очень важное? Он может впасть в меланхолию от жестокого разочарования. А может устремиться на поиски изначального состояния счастья и покоя, не всегда толком понимая даже, что именно ищет.

Вариантов тут множество. Некоторые стараются вести более духовную жизнь, ибо материальный мир им уже удовлетворения не приносит; стремясь к высшему, они жаждут того, что выходит за рамки обыденного. Другие пробуют придать жизни новый смысл, активно включаясь в социальную деятельность. А третьи пытаются компенсировать утрату духовного богатства, ища счастья во внешнем мире. Так или иначе, очень многие думают, что им чего-то недостаёт в материальном, эмоциональном или интеллектуальном плане. Не поняв истинной причины неудовлетворённости - утраты осознанного контакта с Истоком, - они стремятся к власти, деньгам, вниманию, любви, признанию, манипулируя собой и другими, лишь бы заполучить чаемое.

Вместо того чтобы жить согласно своему естеству - в направлении из Центра вовне, - мы повинуемся стандартам общества и оправдываем упования, сформированные рекламой или образованием. И постоянно сравниваем собственное положение с материальным и социальным положением окружающих. Так что в итоге стремимся контролировать других, ищем над ними власти. Иными словами, хотим, чтоб наш песочный замок высился над всеми остальными, - всемерно развиваем личность, снискав уважение за интеллект или социальный статус, и, дабы ещё более укрепить ощущение собственной власти, ищем отождествления с чем-то большим, чем сами, например, с профессиональным сообществом, спортивной командой, партией, нацией, религией. Ничего плохого тут, разумеется, нет - надо лишь понимать, что все это - поверхностная компенсация более глубоких нужд.

Но рано или поздно становится ясно: и материальные приобретения, и социальный успех временны - волны рушат песчаный замок, сколь бы высок он ни был. С чем-то человек расстаётся, старея, остальное забирает смерть. Осознав, что все «нажитое» - лишь компенсация внутренней опустошённости, легче понять, отчего наша жизнь столь эгоцентрична. Себялюбие - неважно, в материальном ли плане или духовном - есть на самом деле попытка возврата к изначальному состоянию. Даже не сознавая того, мы отчаянно стремимся к утраченному чувству прозрачности, единства и простоты. И если весь так называемый эгоцентризм рождён лишь потерей контакта с истинной сутью, то не интереснее ли прямиком пуститься искать внутренний Исток?

Пред мыслью

Если не смотришь внутрь И не смотришь наружу,

Что остается? Этим и будь¹³.

Мира Пагал

Есть в жизни моменты, когда явственно осознаешь, что иные из идей, которые принимал за чистую монету, считая отвечающими реальности, вовсе не так уж бесспорны и очевидны. Особенно часто это случается в детстве, когда полностью поглощен происходящим. Вот, например, ребёнок, беззаботно нежащийся под полуденным солнцем. Мыслей нет, лишь полнота забвения в том, что его окружает: трава, деревья, ветер, собственное тело - все пребывает в единстве, охваченное полем чистого распознавания. Подобный опыт приходит, когда находишься за гранью мышления и чувств.

Даже в зрелом возрасте нередко испытываешь подобное. Например, глядя на пламя костра или заворожённо внимая гулу прибоя. Полностью отдавшись какой-нибудь деятельности, восхищаясь закатом, играя на музыкальном инструменте - полностью себя забываешь. Потом, вспоминая, человек говорит: «Ах, я словно исчез тогда!» Не сознавая того, в такие моменты он целиком поглощён бесконечным пространством, где все свершается без малейших усилий. Мыслительный процесс замедляется, и ты - лишь наблюдатель, смотришь, не анализируя. Ум - умиротворен. И не важно, активен ли человек в этот момент или нет, в основе - все проницающий покой. Исчезла всегдашняя неудовлетворённость, нет вечной тяги менять людей и мир. Гармония и лад нисходят на все.

Важно отметить: в такие моменты полноты счастья и удовлетворения нет мыслительного процесса. Есть лишь то, что есть, а мыслящий ум проявляется позже. А раз нет мыслительного процесса - нет и упований, страхов, желаний и вины. Как станет ясно в дальнейшем, в эти моменты отсутствует отождествление с личностью. Иными словами - пропадает «Я». Проверьте и убедитесь сами: всякий раз, когда по-настоящему счастлив, - никого нет. Нет разделения, нет образа себя. Лишь чистое существование; безбрежная Бытийность, не замутнённая идеями и мыслями о «Я»; внемлющее всему Пространство.

Вот что значит войти в контакт с естеством, вернуться к себе Домой. Заботы и треволнения повседневности исчезают. Не вовлекаясь в неуемный внутренний диалог, оставляя привычку отождествляться с личностью - воссоединяешься с Бесконечным. Это та чистота и открытость, которые многие из нас утратили еще в младенческие годы.

Кто живет моей жизнью?

То, что значимо, - незримо.

Антуан де Сент-Экзюпери

В этой открытости умиротворённого ума представляется шанс взглянуть на фундаментальные вопросы с иной перспективы. Что есть истинная суть? Куда уходят мысли? Внутри чего все возникает? Кто ощущает мои ощущения? Смотрит моими глазами?

Когда пред ними - череда образов, какие свидетельства в пользу того, что именно они смотрят? Можно ли сказать, что зрение осуществляют глазные нервы? Взгляните, например, на свою руку. Каковы подтверждения того, что в процессе её восприятия участвуют клетки мозга? Учёный скажет: солнечный свет, отражаясь от поверхности руки, стимулирует светочувствительные клетки дна глазного яблока; порождённый этим электрический импульс передаёт информацию в определённую область мозга, который и создаёт - вот поистине непостижимый в своей таинственности этап! - образ руки в нашем сознании.

Так где же конкретно происходит акт смотрения? Непросто указать точную локализацию процесса создания зрительного образа. И давайте ещё спросим себя: есть ли какие-нибудь свидетельства о личности, которая смотрит? Может, это лишь чистый экран, заполонённый ментальными образами? К этому белому полотну не прикоснуться - но оно наблюдает череду возникающих и исчезающих образов.

Или, например, слух. Раздаются звуки - но кто их слышит? Уши? Конкретная область мозга? И существуют ли свидетельства о личности, которая слышит? Может, есть лишь тишина, наполненная акустическими вибрациями? Её не ощутишь - но она внимает приходу и уходу звуков. А можно ли услышать саму тишину?

Осязание. Возьмите в руки эту книгу. Вы действительно чувствуете её - или нечто, происходящее на поверхности держащих её пальцев? Давайте поставим простейший эксперимент в попытке прямо сейчас ответить на этот вопрос. Закройте глаза и проведите пальцами по странице книги, замечая, что при этом происходит. Кто испытывает ощущения? Теперь зажмите лист между большим и указательным пальцем. Кто (или что) чувствует его? Нервная система? Где конкретно свершается акт восприятия? На кончиках пальцев, в клетках мозга, в сознании? Можно ответить: «Я чувствую это» -но так ли это? И кто такой (или что такое) это «Я»?

Мы живем в мире ощущений, поступают ли они в сознание извне или изнутри, из тела (притом, что сами понятия внутреннего и внешнего - условны). Вот почему говорят, что этот мир, в котором, как кажется, живёшь, - лишь иллюзия, сон наяву. Каждый, разумеется, свободен верить в его полноценное существование, но напрямую доказать реальность воспринимаемого никто не в состоянии. И я предлагаю вам убедиться в этом прямо сейчас. Где пребывает так называемый внешний мир, когда глубоко спишь? И где б он был, если бы органы чувств не функционировали? Некоторые философы и мистики утверждают: нет никакого мира вне сознания. Они говорят: «Ничего не остаётся вовне, когда ум не действует». То, что называют внешним миром, по их мнению, лишь результат работы органов чувств и сознания. И потому он - иллюзия, сотворённая идеями и мыслями¹⁴.

Однако, утверждая, что мир, в котором, как кажется, живёшь, - только иллюзия, я не имею в виду, что его вообще нет. Я лишь хочу сказать, что он не существует как нечто отдельное от сознания. Зримый мир - на сетчатке глаз - проецируется во времени и пространстве на экран ума, и такую же проекцию дают остальные пять чувств. Ощущаемое - не что иное, как сотворённая умом ментальная конструкция. Мы воспринимаем то, что именуют внешним миром, как поток возникающих в сознании образов. Конечно, нет оснований отрицать существование самих объектов, рождающих эти образы, и нельзя не признавать наличие физических ощущений в теле. Но доказать, что воспринимаемое существует, когда не воспринимается, - также невозможно.

Вот вы читаете эти слова. Кто (или что) понимает их значение? Если ответить –у м, тогда кто понимает значение слова «ум»? Попробовав до конца в этом разобраться, приходишь к парадоксу: кто же, в итоге, осознает само сознание? Сознание бессильно ответить на это, ибо то, что наблюдает, проанализировать нельзя. Что ж, собственное наше сознание заставляет нас верить, что оно существует. Но личность так просто не сдаётся. Она может, например, заявить: «Я и есть моё сознание, Я воспринимаю его» (не объясняя, впрочем, что такое это «Я»).

Все же то, что осознание происходит, отрицать невозможно. И этот акт не есть нечто постигаемое умом, ибо лежит за пределами концептуального понимания. Это не идея, не чувство, даже не состояние сознания. И не ещё один образ на экране, наподобие телевизионного. Скорее - это сам экран. Мистики и провидцы говорят: это сознание – свет жизни, основа Бытия и истинная наша суть.

Обнажая сознание

От Этого - ни уйти, ни отстраниться,

Ибо сам уход - тоже Это¹⁵.

Тони Парсонс

Что ж это за лакуна, пробел меж тем, кем в действительности являешься, и тем, кем думаешь или веришь, что являешься? Где та недостающая связь, дающая выйти за пределы этого дуализма? Где всеохватная основа? И почему утрачено фундаментальное чувство Открытости?

Одна из причин, похоже, та, что большинство вообще не замечает самого Сознания. То есть мир, именуемый «материальным», воспринимается феноменом поверхностным, совсем как рябь на озёрной глади. Рябь появляется и исчезает, но безбрежность Бытия не затронута ни её формой, ни ритмом. То, что воспринимает, не воспринимается нами из-за того, что мозг склонен отвлекаться на объектное содержание сознания: телесные ощущения, чувства, мысли. Этот поток поступающей информации затеняет для сознающего само Сознание. То есть образы-то на экране мы видим, но сам экран не замечаем. Заворожённые перипетиями сюжета и самозабвенной игрой артистов, мы забываем о вездесущей энергии Света, который делает видимым сам фильм. Некоторые учители говорят, что этот фон распознавания и есть мы. Почему же тогда многим духовно ищущим трудно это принять? Не потому ли, что не хватает опыта чистого распознавания?

В поисках выхода начнём с элементарного: ощущения себя наделённым сознанием человеческим существом. Мы существуем - факт и в самом деле непреложный. Каждый может сказать: «Я есть, я присутствую, я здесь» или «Прямо сейчас, читая эти самые слова, я сознаю, что существую». Но вот вопрос: откуда берётся такая уверенность? Ответ прост: из самого Сознания. Оно, распознавая, осознает самое себя. Так что не «Я» открываю для себя Сознание (ведь это процесс не личностный), но Сознание обнаруживает себя.

Многие переживали подобный опыт отсутствия двойственности в экстремальных ситуациях, а некоторые сподобились даже обонять аромат его безличной природы, но это - только лишь начало. Пройдя до самого истока, мы обнаружим то «обнажённое Сознание», что уже не зиждется ни на восприятии, ни на мысли. Этому «Я есть» не служит основой познание ума или поставляемые органами чувств ощущения - напротив, Оно есть сама суть любого знания. Окончательно постигнув это, можно с иной перспективы взглянуть на известное высказывание философа Рене Декарта (XVI в.): «Я мыслю, следовательно, существую».

Оно происходит из общепринятой убеждённости, что мышление эквивалентно Существованию. Это одна из основных идей всей западной философии. Однако не будем забывать: прежде чем смочь мыслить - необходимо осознавать. Сначала - обнажённость Сути, затем - все остальное. Даже отождествление с мыслящим умом возникает после. Подумайте сами: ведь, дабы на листе появились слова, нужно для начала иметь сам этот белый лист. Пустой экран - вначале, затем лишь на нем появляются мысли о мыслителе. Так что сентенцию Декарта можно бы сформулировать по-иному: «Я есть, стало быть, я мыслю».

Что можно сказать об этом фоне, основе осознания? Если обратиться к западным методам философского и психологического изучения природы ума и его взаимосвязи с телом, то обнаружится, что большинство исследователей вообще не упоминает о «чистом осознании». То есть за сознанием право на самостоятельное существование попросту не признается. Притом феномен чистого осознания нередко путают с особыми состояниями психики (во время глубокого сна, например, или медитации), которым отвечает определённый тип электрической активности мозга (что хорошо видно по энцефалограммам). Как видим, эти исследователи превосходно научены анализировать мозговые волны, но собственного опыта в отношении чистого осознания не имеют.

Однако есть очевидцы, в основном с Востока, сообщающие о существовании этого феномена. Причём большинство их вовсе не специалисты в области изучения мозга и даже не имеют медицинского или иного научного образования. Но они утверждают, что им довелось наблюдать сознание без обычного для него содержания. Некоторые мистики и провидцы, адепты различных традиций - даосизма, адвайта-веданты, дзен-буддизма, суфизма –также говорят о переживании сознания, лишённого объектов. А не доступен ли этот опыт и нам с вами?

В контакте с таинственной сутью

Глине придана форма горшка,

Внутри же него - пустота.

Она вмещает то, что в него кладешь.

Дао Дэ Цзин

Каждый хоть раз в жизни переживал невыразимый словами контакт с загадочной основой Бытия. Хотя люди склонны представлять себя независимыми индивидами, все же есть глубинный разум, который знает - все мы «подключены» друг к другу и к остальной Вселенной. Глядя на звезды в ночи, легко ощутить, что представляешь собой нечто куда большее, чем просто агрегат ум-тело. Многие прикоснулись к этой мудрости и утверждают: сформированное о себе представление лишь ничтожная часть того, чем на деле являешься. Некоторым эта тайна раскрывается в мистическом опыте, тех же из них, кто способен передать её словами, называют мистиками и провидцами. Описание подобных переживаний - пленительный источник вдохновения для всех духовно ищущих. Многие в прошлом искали суть человеческого существования, самый исток сознания, делясь с современниками и потомками своим опытом. Так была выявлена универсальная мудрость и обнаружена истина, не зависящая от личности того, кто её отыскал.

Что ж это за мистический опыт? Его часто описывают как постижение абсолютного единства всего во Вселенной, которое не охватить ни чувством, ни умом. Нет осознания себя, но лишь того Единого, в котором исчезает всякое разделение на объект и субъект. Это не визионерское видение и не паранормальный контакт - ибо в такие моменты ничего особого не слышишь и не видишь. Мистичность этого опыта не в том, что обретаешь сверхъестественные способности, контроль над тайными силами или доступ к оккультным знаниям. Это переживание часто случается без всяких на то усилий, спонтанно. Тем не менее есть и немалое количество особых методов для жаждущих приобщиться к мистическому единению. Многие из этих методов (как восточные, так и западные) стали составной частью различных религиозных систем и преподносятся как средство достижения духовной свободы. Во всем этом действительно много интересного, но в поисках истинной сути оно способно легко свести искателя с прямого пути на окольные дороги.

В этой книге мы не будем вторить методу какой-либо конкретной традиции. Наша цель - видение, не зависящее от той или иной религиозной или философской системы. Следует взойти на уровень выше любого символического догматизма. То есть найти общее в традициях, область их пересечения, так сказать. Если удастся максимально освободить мистический опыт от всяческих религиозных интерпретаций – достигнем вершины, в которой сходятся все пути. Причём вершина эта - не конечная цель исканий, а скорее отправная точка для перехода в «иное» измерение, вне дуализма. Дабы читатель не стал представлять себе некое подобие рая на этой воображаемой вершине, лучше воспользоваться метафорой очистки луковицы: дело не в конечной цели, а скорее в освобождении от одной идеи за другой. До конца очистив луковицу от слоёв, мы обнаруживаем, что ничего не осталось, - вот о чем речь.

Обитель Свидетеля

Кто знает вечную Таковость,

Имеет обитель в нем для всего.

Лао-цзы

При «взгляде» на возникающие в уме мысли они напоминают образы на незримом экране. Удаётся различить идеи, символы, концепции, желания и страхи - их спонтанное появление в сознании и исчезновение. Без противления, оценки и попытки контроля воспринимая телесные ощущения, меньше фокусируешься на том, что деется на экране, и тогда есть шанс узреть Свет, в котором видятся сами образы. Если безучастно свидетельствовать появление и уход ощущений, без избегания боли или стремления продлить удовольствие, то они словно выходят на освещённую сцену и затем покидают её. Их видишь, распознаешь и отпускаешь.

В связи с этим возникает вот какой вопрос: если удаётся просто свидетельствовать череду своих ощущений, то правомочно ли сказать, что сам ты - и есть эти ощущения? То есть можно ли наблюдать нечто и в то же время этим нечто быть? Может ли объект/воспринимаемое стать воспринимающим субъектом этого объекта? Например, облако. Видит ли оно себя плывущим в синеве небесной выси? Думаю, нет. Облако видишь именно потому, что сам не облако, но свидетель его движения. Субъект, отмечающий объекты. Свет, проявляющий образы. Спонтанно и естественно, ощущения возникают в вечном Настоящем сознания и исчезают.

Все, что о себе знаешь, - лишь объекты собственного сознания. Возраст, внешний вид, национальность, имя, персональные данные - образы, шествующие один за другим пред «оком» сознания. То же справедливо и в отношении чувств. Так что же, в конце концов, Я такое? Если не объекты, не мысли, не чувства? Правомочно сказать: «У меня есть эмоции, желания, личность - но сам я не эмоции, не желания и не эта личность. Я - чистое свидетельствование всего этого».

Свидетель - звучит, возможно, несколько холодно, безлично. Но это ближе к нашей истинной сути, чем что бы то ни было ещё. Осознание свидетельствования имеет, если можно так выразиться, очень знакомый аромат. Обнажив само Пространство наблюдения, вынужден будешь признать, что Оно - намного более «Я», чем обычное, концептуальное представление о себе. Вот почему это называют возвращением Домой. Говорят, это приносит огромное чувство свободы и внутреннего расслабления - но само наблюдающее сознание не есть нечто конкретное, что можно, в свою очередь, узреть. Это - Пустота, вмещающая явленный мир. Великие духовидцы всех времён и народов говорили об этом. И в наших силах это проверить.

Взглянув на собственное эго, вынужден будешь признать, что этим эго быть не можешь. Личность воспринимается в поле сознания наряду с другими объектами. Поэтому она не есть сознание, не есть истинное Я. Иными словами, то, о чем знаешь, не может быть самим тобой; а о том, чем являешься, невозможно знать.

Идея совершенно очевидная - и тем не менее здесь ещё много путаницы и непонимания, особенно в западной философии. Давайте ещё раз подчеркнём различие субъекта (кто мы есть) и объекта (воспринимаемые тело и личность). Объекты - представления ума, ощущения тела, мысли о различных аспектах собственной личности - возникают в поле восприятия субъекта. И все это вполне сводимо в один концепт, именуемый «моё эго». Но нет никаких оснований утверждать, что это эго и есть Субъект с большой буквы. Ибо эго - лишь один из воспринимаемых им объектов. Образ самого себя, формируемый в уме, есть ментальный объект, возникающий и исчезающий. Как он может быть воспринимающим Субъектом? Тело, ум, иные персональные характеристики привычно полагают чем-то глубоко личным, но они - подобно облакам -лишь проплывающие мимо образы.

Видеть или верить

На своём духовном пути я проходил множество указателей, оставленных теми, кто шёл предо мной. Те отмечали дорогу к Истине.

И у каждого обитали массы людей, которые уже не шли никуда, но лишь молились этим знакам¹⁶.

Вэйн Ликемэн

Практика

Перестань игнорировать это ужасно важное место,

точку Центра твоей жизни,

которая, лишь взглянешь на неё,

мгновенно взрывается,

творя Вселенную, -

и все тогда станет ясно.

Дуглас Хардинг

Эту книгу, как уже говорилось ранее, отмечает как теоретический, так и практический подход. В ней есть целый ряд экспериментов. Я предлагаю подойти к ним с открытым отношением, по-детски непосредственно. Ибо смысл их цепким умом взрослого не понять. Но да ведь и наша цель - восприятие новорождённого. Но просто тогда и чуть позже, в младенчестве, мы не осознавали того, что осознаем.

И я вовсе не пытаюсь убедить вас принимать на веру «авторитетность» этих экспериментов. Так что в своём исследовании мы станем сочетать два метода - открытость взора младенца и критический взгляд учёного. По-детски поражаясь себе и миру и в то же время трезво наблюдая, мы поймём, что даже простейшие вещи обыденной жизни на деле весьма необычны. Это потребует от читателя жажды новых открытий - и сосредоточенности прямых наблюдений, простоты - и восприимчивости. Без этого эксперименты рискуют не дать результата, хоть они и кажутся крайне простыми. И помните: никто не сделает за вас последний, решающий шаг к Истине. Просто читать о ней - недостаточно. Пусть вам и поднесут к губам чашу - отпить, чтоб почувствовать вкус, вы должны сами.

Большинство экспериментов основано на материале семинаров Дугласа Хардинга. Их цель - дать почувствовать «вкус» чистого, обнажённого осознания¹⁷. Они побуждают пробудиться - в Настоящем, естественно распознав свою истинную природу; постичь суть людского Бытия и ощущения себя человеком. Но ничего этого не произойдёт, если не выйти за пределы типичных, основанных на общественном консенсусе представлений о том, что такое человек. Хотя бы на время давайте забудем привычные идеи о себе и мире. С иной перспективы взглянем на концепцию объективности внешнего мира (в котором, как нам кажется, мы обитаем) и внутреннего «Я» (ощущений своего тела).

Освободиться от этих представлений, даже на мгновение, - задача непростая. Вот одна из причин того, что многим людям в этих экспериментах далеко не сразу удаётся «заметить» чистое осознание. Но пока вы не в силах снять тёмные очки, озарения ясного видения не испытать. Не сдавайтесь так легко. Ясность, о которой я говорю, может обнажиться совершенно неожиданно - в одном ли из экспериментов или не во время их, спонтанно. Многие, проводя предлагаемые опыты, жалуются, что ничего не происходит. Говоря, что не видят Это, они обычно имеют в виду, что не чувствуют Это: внутренний исток обнажённого осознания оставляет их безучастными. Но может ли быть иначе? Ведь Это - не феномен сферы восприятия. Можно даже сказать: Центр сознания вовсе лишён каких-либо качеств и черт.

Видение этого Центра - вопрос не восприятия, но существования. Словно рассеивается пелена тумана. Все происходящее начинает выявлять чистое осознание. Говорят, при этом возникает чувство невесомости. Отсутствия и одновременно полноты. Это видение - не мистическое или религиозное переживание и не экзальтация причастности вселенской любви или космическому разуму. Напротив, оно абсолютно нейтрально. Мистический опыт описывают как моменты ослепительного счастья, вспышки откровения - редкие и доступные лишь малому числу избранных (судя по религиозной литературе, это святые и пророки). Мы же приступим к экспериментам, дающим шанс вступить в прямой контакт с Сознанием. И это - доступно всем.

Прозрачное поле Сознания

Глупец отвергает то, что видит, но не то, что думает.

Мудрец - то, что думает, а не то, что видит.

Хуан Бо

На что это похоже: внимать чистому осознанию? Внезапно начинаешь постигать, как это удивительно, - иметь возможность сказать «Я осознаю». Ибо «Я» - и есть то сознание, которому внимаю.

Как говорилось выше, каждый не колеблясь может сказать: «Я есть». Хоть, на первый взгляд, это факт и незначительный, но на самом деле он - революция с невообразимыми последствиями. Начнём с внешнего мира. Взглянув на непосредственное своё окружение, можно позволить сознанию полностью «уйти» в него. Забыв о себе, позволить всему быть, замечая объекты вокруг, их цвет, строение, фактуру. Не нужно ни малейших усилий для наблюдения этого. Вместо того чтобы смотреть на вещи, позволим им смотреть на нас. Подобный пассивный режим восприятия мира вызовет новый способ существования: осознание Сознания, в котором пребывают все эти образы. И случится это совершенно естественно. Словно начинаешь наконец замечать белый лист, на котором привычно записываешь впечатления. Впоследствии обнаружится, что такое состояние доступно всегда - даже когда не отмечаешь самого акта наблюдения. Мы просто свидетельствуем, что имеет место естественное, без малейших усилий осознание того, что сейчас происходит.

Если обратиться к ощущениям тела (например, давлению на ягодичные мышцы, когда сидишь, или к боли онемения в ноге), то выявится: приятны они или нет - осознать их труда не составляет. Даже если чересчур устал или ленив, чтобы проверить это, -усталость и лень отмечаются без усилий. Все эти ощущения возникают в вечно присутствующем поле сознания. Оно кристально прозрачно и свидетельствует их естественно и спонтанно.

И теперь есть возможность попытаться ответить на вопрос: Кто Я -свидетельствующее сознание или личность, каковой себя всегда считаю? Что ко мне «ближе»: персонаж на экране или сам экран? Кто - более «Я»: исполняющая привычную роль личность или Свет, делающий это зримым? Не истина ли: прежде чем иметь возможность верить в то, что являешься индивидом, сначала надо быть? Что первично? Кого назвать «Я»?

Когда узнаешь, что прежде всего ты - Свет, тем самым даёшь место и своей личности, позволяешь ей выйти на освещённое место. «Я» - сама возможность проявления мыслей и чувств. Благодаря этой возможности существуют ум и тело, и осознание этого - сердцевина моего существа. Вот почему мистики и провидцы говорят: ты и есть обнажённое Сознание. Постигнув это, станем ли мы и дальше настаивать, что заключены внутри тела? Может, правильнее сказать: тело находится в нас?

И вправду, ведь как «является» мне моё тело? В виде череды ощущений, согласованных с набором моих представлений о себе. Я знаю о теле, поскольку чувствую его: узнаю, что у меня есть спина, когда не могу разогнуться, и зубы, когда они болят. Кроме того, есть и косвенная информация о себе - посредством сформированных идей: я помню, как выгляжу, по отражению в зеркале или образу на фотокарточке. То же справедливо и в отношении характера: окружающие толкуют мне, что я, к примеру, эгоцентрик, меланхолик, оптимист и т. п. Или же сам я могу вообразить себя гением или чересчур вспыльчивым. Хоть эти ярлыки, по сути своей, временны, люди склонны принимать их в качестве неизменных характеристик ума и тела. Сводя при помощи памяти эти характеристики воедино, они получают образ, который и называют собственной личностью.

Взрослые научены отождествляться с этими ощущениями и идеей о себе. Хотя концепция персонификации себя - лишь один из временных образов, многим удалось убедить себя, что личность со всеми её аспектами - и есть то, чем они являются. Но давайте взглянем пристальнее: ведь ощущения появляются не в теле, не в уме - но в поле внимающего Сознания. Учёные утверждают: сознание - функция мозга, который, в свою очередь, есть часть тела. Но если отважиться посмотреть на это самостоятельно, обнаружится прямо противоположное: не Я возникаю в уме или теле - они возникают во мне. И тело, и ум - образы в Сознании, облака небесной синевы, рябь озёрной глади.

Сдвиг внимания

Бог обратил наши чувства наружу, потому человек не смотрит внутрь.

Но порой находятся смелые души, что в поисках бессмертия обращают взор внутрь, обретая себя.

Катха Упанишада

Желая выйти за пределы ощущений, мы сталкиваемся с огромной проблемой: в книге этого не объяснить. То, на что мы сейчас нацелены, не выучить подобно тригонометрии или правилам дорожного движения. И усилия ума тут не помогут. Ведь то, о чем идёт речь, - тончайшая трансформация, которую можно лишь принять, если она происходит. Она не достижима ни концентрацией, ни силой воли. Учители говорят: невозможно пойти и отыскать Это, но нужно позволить Этому найти нас. Другие утверждают, что все же есть парочка полезных методов (и в самом деле, иные из техник йоги способны помочь в этом деле). Ниже я представлю несколько экспериментов, специально созданных для того, чтобы ум вновь открылся для «иного измерения». Они - не обычная медитация или упражнения йоги. Скорее это просто указатели на пути к истинной природе.

Первый эксперимент касается разворота направления зрительного внимания. Для этого понадобится лист белой бумаги формата, желательно, не меньше А4. Сделаем подобие туннеля, скрутив лист в трубочку. Приставим её к глазу, закрыв другой глаз одноименной рукой. Вообще-то для эксперимента нужен ещё один человек (рис. А), но если его нет, используйте в качестве партнёра рис. Б. В любом случае предполагается, что партнёр смотрит в «туннель», с другой стороны.

Начнём с простейшего вопроса: смотря на глаз партнёра, вижу ли я свой собственный? Разумеется, нет (взгляните в туннель и убедитесь сами). Глаз не может себя видеть. Что же я вижу «на своей стороне»? Давайте не будем размышлять, а попробуем просто посмотреть: что видно на своём конце туннеля? Ничего или... нечто исполненное внимания? Словно свет, исходящий ниоткуда... Взглянем ещё раз - ясно, чисто, не думая.

Станет видна Пустота. С дальней стороны - глаз партнёра (рис. Б), с ближней - обнажённое осознание (рис. В). Вот разница между видением от первого лица и видением от второго и третьего лиц. Между «Я» открытого внимания новорождённого и «ты», когда смотрят в глаза, а также (третье лицо) «он/она», когда на тебя смотрят в профиль.

И ещё раз взглянем в туннель, пробуя определить цвета видимого. И что же обнаружится? На том конце это сделать не составляет труда. А на этом? Мы видим Прозрачность. Вот Оно! Открытие совершено, Пустота выявлена. И это оказалось возможным, когда были отброшены все привычные идеи и устоявшиеся представления. Развернув внимание на 180°, мы увидели объекты и их цвета – там, Пустоту и её Прозрачность - здесь¹⁸.

Ближняя сторона - именно то, о чем идет речь. Исток сознания - вот цель эксперимента. Позволив перенестись вниманию, мы все свое видение разворачиваем на 180°. И обретаем прямой контакт с Сознанием. Ведь если мы утверждаем, что ищем свою истинную суть, которая где-то совсем рядом, то и внимание следует направить в сторону Центра, не так ли? Именно это мы и делаем в эксперименте. Смотрим на то, что рядом, а не на то, что вдали. Может показаться странным, что для этого пришлось смотреть в собственный глаз, но это самый прямой путь «подобраться» сколь можно ближе. И что же в этой близи обнаруживается? Ничего особенного - кроме все озаряющего Света внимания. И это настоящее открытие! Наиближайшее оказалось чистым вниманием. Иногда Это называют Прозрачностью. Мы будем использовать термин «Сознание», но, например, мистик Ян ван Рёйсбрук (XIV в.) называл это «Ясность», а Шекспир - «наша прозрачная сущность».

Третий глаз

Разве можно найти себя в зеркале?

Смотришь наружу -

и теряешь себя из виду.

Взгляд вовне -поверхностен.

Обрати взор внутрь.

Рамана Махарши

Есть древний феномен, более известный Востоку, чем Западу, - «открытие третьего глаза». Говорят, что так человек внезапно обретает просветлённый и всеохватный взгляд на жизнь. Согласно восточной иконографии, это мистическое место расположено посередине и чуть выше бровей. До наших дней дошло множество историй об открытии третьего глаза. Например, о Рамакришне - мистике, жившем в Индии около века тому назад. Его жизнь коренным образом изменилась после встречи с индусским мудрецом, который вонзил Рамакришне осколок стекла между глаз и приказал концентрировать в этом месте внимание. Через непродолжительное время тот получил озарение, открывшее мир в совершенно новом, удивительном свете. Он узнал, как смотреть на мир одним, центральным глазом, и, как утверждают, нашёл своё истинное «Я».

Многие люди Запада считают, что третий глаз - чистой воды метафора. Другие полагают, что речь идёт о ясновидении или умении индийских факиров. Но эксперимент, который я хочу предложить, не имеет ничего общего с паранормальными способностями и экстрасенсорным восприятием. Мы не собираемся видеть вещи и феномены, незримые остальным. Наоборот, попытаемся узреть то, что видит любой ребёнок! «Чистое зрение» - лишь вопрос избавления от привычных идей и предубеждений, искусственно раскрашивающих естественную простоту восприятия. Ничего нового не требуется; все, что нужно, - это снять с глаз тёмные очки! Мы просто пытаемся вернуть себе зрение новорождённого. То открытие третьего глаза, которое предлагает эксперимент, - скорее изменение того, как и откуда смотришь, нежели того, на что смотришь. Мы не станем учиться телепатии и не будем менять восприятие зримого мира. Все, чего мы добиваемся, - это лишь свежий взгляд на самого смотрящего. Итак, приступим.

Сначала - простой вопрос: как выглядит книга, которую вы сейчас читаете? Ответ на него способен подвести к открытию, которое покажется и детски наивным, и в то же время ошеломляющим. Смотря на книгу, вижу ли я две отдельные друг от друга части, два экрана, разделённых вертикальной чертой? Наука утверждает, что человек смотрит сквозь два смотровых отверстия в голове, именуемых глазами, и получает единый образ в результате так называемого оптического эффекта. Несложно проверить по учебнику анатомии, что у меня, как человека, действительно два глаза, - но да ведь это будет точка зрения постороннего, третьего лица. А то, чего мы хотим, - взгляд изнутри. Спросим себя ещё раз: на скольких экранах расположено видимое? Ответ до смешного прост - на одном. На самом деле, мы никогда в жизни не смотрели через два маленьких кругленьких «оконца», но лишь через большое овальное «окно».

Но для открытия третьего глаза нужен ещё один шаг: поворот вектора внимания на 180°. Этот разворот - точно тот же, что и в эксперименте с туннелем. Не будем ожидать каких-то чудесных последствий этого шага, они - просты и обычны. Но факт, что результат не слишком зрелищен, ещё не означает, что он не значим. Фокусировка луча внимания вовнутрь, на Свидетеле вместо объекта, предоставляет шанс встречи с истинным Субъектом. Хотя данный эксперимент доступен любому, это не значит, что каждый тотчас «узрит» свой Единственный Глаз. Но мы не сдадимся так легко.

Давайте ещё раз, читая эти строки, взглянем на книгу, пытаясь увидеть разницу между текстом и прозрачным экраном, через который на него смотришь. Первое - объект, черные буквы на белом фоне, второе - внимание, осуществляющее сам зрительный акт. Опять же, хорошо видно, что смотришь не через два маленьких оконца, именуемых глазами, но сквозь одно большое окно. Может, этот факт слишком прост, чтоб его заметить, но большой экран, о котором речь, - не подобие чёрного ящика, а исток Сознания, обширное пространство ясности. Даже если закрыть теперь один глаз, все равно различие меж книгой в руках и сознанием «ближней к себе стороны» очевидно; детали человеческой анатомии уже не суть важны. Более того, как мы убедимся ниже, Это - зримо, даже когда закрыты оба глаза.

Может, предложенный эксперимент и не слишком зрелищен, зато крайне важен для нашего духовного поиска. В чем же его значимость? Обнаружение пространства ясности не меняет взгляда на внешний мир. Но мы вскрыли отличие объекта (в нашем случае, книги) от Субъекта - Единственного Глаза, который смотрит и видит. Если эта разница усвоена, то становится очевидным: первое - удалённый от лица примерно на четверть метра объект, второе же - пребывает в самом центре нашего существа.

И ведь все, что мы сделали, - это лишь впервые взглянули на Субъект. Как удавалось нам жить, начисто его не замечая? Это понимание может пронзить, словно молния, или постепенно озарять разум, как рассвет - земную ширь: есть источник Света, создающий саму возможность сознавать то, что воспринимаешь. Эксперимент только помог направить на него взгляд. Все воспринимаемое - лишь объекты, и только Свет есть Видящий. Он - истинный Субъект. Мы всегда глядим на себя и мир через эту прозрачную линзу, один экран. Единственный видящий глаз - безграничен, безвременен и наполнен всем зримым. Декорации сцены и актёры постоянно меняются, но сама сцена - пустая, по сути своей, и светлая - вечно та же. Это окно, через которое явлен мир.

Истинный лик

Каждый любит смотреться в зеркало, пока не узрит свой истинный лик.

Руми

Для следующего эксперимента понадобится зеркало. Его основная идея - та же, что и в предыдущем опыте. Пусть свидетельствует Свет, а не ум сквозь призму унаследованных представлений. Мы вновь постараемся отказаться от общепринятых идей о собственной истинной природе, развернув внимание на 180°.

Давайте встанем и подойдём к зеркалу. Впрочем, сгодится и маленькое зеркало, и даже отражение в оконном стекле. Плохо только, если вы просто вообразите себе зеркало. Этот опыт бесполезно воображать - результата не будет. Если зеркала под рукой нет, лучше на время отложите книгу.

Итак, Стрела внимания всегда целит в объекты и ощущения, но что это за лук, из коего она выпущена? Данный эксперимент призывает вас снова стать хозяином самому себе, воочию узрев разницу между своим Центром (Субъектом) и зеркальным образом (объектом). Иными словами, между лицом, смотрящим на нас по ту сторону отражающей глади, и собственным прозрачным ликом «с этой стороны». Опасность здесь в том, что человек упорно склонен воспринимать себя со стороны, смотреть взглядом воображаемого удалённого наблюдателя (см. рис. А). Но сейчас, вопреки этой бессознательной, закоренелой привычке, нужно остаться «на своей стороне» и видеть то, что видишь. Ощущаете разницу? Она подобна отличию рисунков Б и В. Отбросив предубеждения и идеи, на той стороне видишь своё отражение (рис. Б), а на этой - чистое внимание (рис. В), обнажённость Сознания. Там - образ в зеркале, объект, внешность,

видимость. Здесь - незримый Субъект. Тот, кто мы есть на самом деле. Источник света в «фильме» жизни. Дзэн-мастера говорят, что это наш Истинный лик.

Может статься, вы не поверите сразу, что контакт с чистым Сознанием так лёгок и прост. Поначалу это действительно не слишком впечатляет. Словно вспыхнул на мгновение свет, и из тьмы вещей и ощущений проступил сам Центр восприятия. Все последствия этой вспышки пока еще трудно осознать. Но она произошла -вот что главное.

Говорят, Тун Шань (809-869), основатель Сото-дзэн, узрел свой Истинный лик, когда смотрел на отражение в пруду. Под поверхностью воды он явственно увидел лицо человека и в тот же самый миг и так же явственно - своё Лицо, Центр осознания. Давайте опять спросим себя: в чем ценность обнаружения этой Прозрачности? И, дабы не отвечать по памяти и быть хозяином самому себе, ещё раз взглянем в зеркало. Ведь незрячая, слепая вера - плохой помощник в нашем деле.

Х-видение

Лицо-отражение Два глаза Непроницаемость

Y-видение

Истинное Лицо Единственный Глаз Прозрачность

Итак, что ж мы видим? Явное отличие между отражением и Центром внимания. Там, у человека в зеркале - два глаза, а здесь - лишь один. То есть, как мы уже убедились ранее, смотришь не сквозь два отверстия, а через одно большое «окно». Так что можно сказать: глаза - три. Два, обычного размера, - на неком удалении от тебя, и один, большой, - со стороны воспринимающего внимания. Вот почему Центр осознания называют третьим глазом: не в анатомическом плане, конечно, а в смысле того «проёма», сквозь который видна периферия - окружающий мир.

Источник Света

Есть 1700 коанов дзэн.

И у всех - одна цель:

Дать узреть свой Истинный лик.

Дайто Кокуси

Итог эксперимента с зеркалом - проницание Субъекта. Хотя в акте смотрения Сознание так или иначе наполнено внешними образами (в данном случае, отражением в зеркале, см. рис. Б), все же есть шанс хоть «мельком» узреть свой Истинный лик. Такой обращённый вспять взгляд Дуглас Хардинг называет «Видением от Первого Лица». «Разве он не абсолютно правдив, верен, удобен, истинен? - пишет Хардинг. - Разве не служит вратами в нашу собственную суть, всегда отверстые и (не потому ли?) вечно нами не замечаемые? Это ли не возвращение Домой?»^.

На что похоже пространство осознания? Парадокс: оно пусто - но внимает и полнится всем, что в нем появляется. «Я убеждён, - писал Анри Бретон, вожак французских сюрреалистов, - люди вечно будут стремиться достичь истока той таинственной реки, что струится из их глаз. Плывя тем временем в блаженстве иллюзорной светотени вещей - и тех, что существуют, и тех, которых нет».

Что даёт взгляд в эту наполненную Пустоту, взгляд вспять, в своё Сознание? Не смешно ли считать, что он способен принести духовное освобождение? Можно ли верить словам Дугласа Хардинга: «это и есть Это»? Та ли эта Пустота, о которой говорили все великие мистики? Не слишком ли прост подход, чтоб быть истинным?

Возможно, некоторые из нас предполагали, что открытие третьего глаза -неизмеримо труднее. А также гораздо зрелищнее: как по факту самого этого события, так и по той ярчайшей панораме, которая будто бы должна предстать взору. Но вместо пика экстатических ощущений человека посещает тихое, ровное, можно сказать, «равнинное» переживание. Есть риск вообразить, что открывшееся видение - лишь скромный проблеск того, что в полную ширь и явь видели великие мистики. Но этот проблеск - уже Оно.

Мимолётный взгляд в Прозрачность осознания. Звучит, может, и загадочно, но ничего сверхъестественного в узнавании сей Пустоты на самом деле нет. Это естественное наше состояние. И пробужденье в нем - лишь вопрос признания его таковым.

Даже незримое, Бесконечное – здесь. Несмотря на то что проблески чистого внимания легко глушатся шумной деятельностью ума, Сознание - всегда доступно. Ведь Солнце не перестает светить, даже когда лучи его и скрыты от нас завесою туч.

Кто наблюдает за тем, кто наблюдает?

Безымянное - начало Неба и Земли.

Имеющее имя - родитель тьмы вещей.

Дао Дэ Цзин

Если спросить себя «кто я?» - обнаружится множество идентификаций. В фразе «я думаю», «я» - это мысли. В словах «я смотрю телевизор», это уже зрительный аппарат. Когда «я пишу», то это рука, водящая ручкой по бумаге. А если звучит «я -мужчина/женщина» - то тело и склад души.

Но есть и другое «Я» - основа всех мыслей и чувств, причина деятельности и суть физических и психических характеристик. Это Субъект. Тот экран, который позволяет проявляться ментальным образам. Он не есть моя личность. Это подлинное «Я», в отличие от ментального образа о том, кто я есть. Свидетель - всегда Субъект, а свидетельствуемое - объекты.

Свидетель - ума и тела - не тождествен им. Он - Центр осмысленного существования, тотально отличный от личности (хотя и включает её в себя как составную часть). Это исток субъективности ощущения бытия «самим собой».

В качестве эксперимента: закройте глаза на пару секунд. Визуальное восприятие этих строк и самой книги пропадёт, сменяясь неким черным полем (пожалуйста, не верьте мне на слово, проверьте сами!). Но это изменение - чисто визуальное, все остальное продолжает происходить как прежде: мысли приходят и уходят, чувства, телесные ощущения, звуки - возникают и исчезают. И, как прежде, присутствует Свидетель.

Даже если остановить поток мышления, заглушить все звуки, перестать воспринимать ощущения - моя уверенность в своём существовании остаётся. И если я вновь открою глаза, это осознание не пропадёт, к нему лишь добавятся зрительные впечатления. Захотев же пристальнее рассмотреть его, этот прозрачный фон осмысленного существования, я вынужден буду признать: зрение здесь бессильно. Учёным обычно не нравится, что чистое, обнажённое Сознание не может стать объектом научного исследования, поскольку тотально лишено каких-либо характеристик. Свидетель не поддаётся локализации, ибо не располагается в пространстве. Он лишь то средство, при помощи которого я воспринимаю то, что возникает в уме и теле. Безличный Наблюдатель первичен по отношению ко всем ощущениям; без Него я бы не чувствовал даже, что существую. Один лишь взгляд мельком на свидетельствующее Сознание освобождает от нагромождения предвзятых представлений и общепринятых идей. Получаешь шанс обонять «аромат» той безличной Энергии, о которой говорят все духовные учения. Это - Бытийность, единая для всех живых существ, один Видящий - во взглядах бесчисленных смотрящих глаз. Ху Хай, знаменитый дзэн-мастер, сказал: «Мы смотрим не глазами, а природой Будды».

Третий глаз - это всеобъемлющая божественная Энергия. Хотя в применении такого слова, как «божественная», кроется определённая опасность. Я пытаюсь не прибегать к словам «Бог» или «природа Будды», предпочитая термины вроде «обнажённое Сознание» или «безличная Энергия», ибо такие понятия не сводят Бесконечное к конечной сущности. Слово «Бог» слишком часто используют не по назначению (особенно те, кто не имеет ни малейшего представления о Прозрачности, которую я пытаюсь описать). Открытость, к которой подводят эксперименты этой книги, невозможно персонифицировать. Бесчисленное множество раз в истории человечества попытки представить Имперсональное как личность приводили к печальным недоразумениям. Но лишь только человек постигает, кто он есть на самом деле, как ему становится яснее ясного: этот Исток Света не охватить никакой конкретной религиозной или философской системой. Ведь это все равно что пытаться уместить безбрежный Океан в чайную чашку. Истово верующие убеждены: их чашка самая красивая. Но что с того? Более своего объёма она все равно не вместит. Прозрачность не имеет отношения к системам верований, как бы они ни конкурировали и ни похвалялись друг перед другом. Ибо они - лишь «заманчивые» предложения отложить Пробуждение, не Видеть - ясно и чисто - до неких «лучших» времён. Но истинное освобождение доступно здесь-и-сейчас. Без религиозной, философской или какой иной подготовки.

Вне дуализма

Как воспринять свою истинную суть?

Воспринимающее - она и есть.

Ху Хай

Поскольку чувства человека многолетне «вышколены» быть направленными наружу, то и сознание, поневоле, тоже устремлено вовне. Так что по мере взросления мы все более склонны не замечать Того, Кто смотрит. Забыв о своей истинной природе, отождествляемся с тем, что о себе думаем, - то есть с собственной личностью. Но распознав истинную свою суть (даже если этот опыт и не удаётся передать понятными словами), мы одолеваем иллюзию дуализма. Разворот вспять вектора внимания «пронзает» пространственно-временной покров; различие Субъект-объект исчезает. Они становятся единым целым - ибо эго их уже не разделяет.

Может показаться странным, что видишь свою истинную природу лишь в то мгновение, когда личность исчезает. Только так возникает шанс заметить (как бы парадоксально это ни звучало) единственный видящий Глаз, оглянуться на Того, Кто смотрит. Пребывая в Сознании (с большой буквы), явственно видишь: твоя личность - не более чем роль на подмостках жизни. Некогда эго вообразило себе, будто оно Центр моего бытия. Пробуждение сдвигает эго на периферию, в мир объектов - ощущений, мыслей, чувств. Там его роль вполне правомочна. Понимание этого иногда называют «Прозрачным видением».

Эта Прозрачность сама по себе так ясна, что нет никакой необходимости ее анализировать. И, наоборот, лишь только пытаешься это сделать, тут же подпадаешь под власть стороннего видения «от третьего лица». Бытийность - принципиально не исследуема. Можно лишь вообразить, будто отходишь на некое от неё расстояние, дабы получше рассмотреть. Так рождается концепция чистого Бьггия, понимание же его - бесследно исчезает.

Обычно мир для человека расколот на две части: я-личность и некий остаток (ощущения, другие личности, идеи, мысли и т. п.). Со времён греческого философа Платона (427-347 до н. э.) подобный дуализм очень популярен в западной философии. Все здесь сведено к взаимоотношению «я - окружающий мир». Да и эго непрестанно внушает: два эти объекта совершенно различны. Но стоить забыть о концепциях ума, и граница меж «я» и «не-я» блекнет. Ведь Единственный глаз зрит во всем лишь Единство.

Открытость

Нет ничего,

Чему не должно быть собой,

Что нужно как-то переделать.

Все - и так божественно.

Тони Парсонс

Многие духовные наставники говорят: есть возможность распознать свой Исток, пребывая в тиши и покое. Они разработали множество методик для того, чтоб вновь, как в детстве, открыть во всем Единство. Но не будем себя ограничивать - узреть Бесконечное можно и когда активен. Точнее сказать, Это - вообще вне противопоставления активность - пассивность. Оно первично по отношению ко всему сущему, включая, конечно, и концепты ума.

Моменты безмолвия - при медитации или трансцендентных явлениях - прекрасное введение к новому открытию забытого с детства состояния отсутствия двойственности. Но лишь оно возникло, как становится ясно: это отнюдь не состояние ума. А значит, нет особой нужды практиковать йогу или медитацию. Однажды ощутив чистое Сознание, понимаешь всю замечательность этого открытия: Это - доступно всегда. Например, когда, поглощённый неким занятием, полностью забываешь о себе и эго словно растворяется в происходящем, обнажив присутствие Свидетеля. Такое безличное наблюдение за ходом событий повседневности может стать своего рода медитацией с открытыми глазами, подводящей к видению всеобъемлющей Прозрачности.

Это видение может показаться труднодостижимым, но на самом деле все очень просто. Простота в том, что для него не надобны никакие особые способности и навыки. Но есть и трудность - нужно выйти за пределы личностного взгляда на мир. Обычно внимание отвлечено мыслями о прошлом и будущем, мечтаниями, внутренним монологом о хорошем и плохом; человек - словно под гипнозом своих чаяний, целей и страхов. Он вечно склонен покидать здесь-и-сейчас ради ментальных абстракций, воспоминаний и фантазий. Вся эта болтовня ума мешает воспринять исходящее из того Центра, который всегда в Настоящем. Марк МакКлоски пишет:

Прислушайтесь. В этом моменте есть нежное, любящее, мирное безмолвие здесь-и-сейчас. Оно всегда есть.

Оно всегда здесь. Прямо здесь - внутри тебя и вовне. Покой, явность Отсутствия, почти зримое Ничто. Из коего все возникает, в нем существует и в него, исчезая, уходит.

Слышать это безмолвие и в суете сует - значит жить просто и открыто. Внутренний голос, немолчный комментатор всего происходящего, звучит тогда все отдалённое и глуше. Ничего особо зрелищного взору не предстает. Но само видение вещей и людей, каковы они есть на самом деле, доставляет неизъяснимое наслаждение. Заурядная повседневность становится проявлением божественности. И куда б ни бросил взгляд - всюду Бесконечность.

Власть ума

... А гордый человек,

Облекшись краткой и ничтожной властью, Забыв о хрупкости своей стеклянной И бренности, как обезьяна злая,

Такое перед небом вытворяет,

Что плачут ангелы...

Шекспир («Мера за меру», пер. М. А. Зенкевича)

Время Вечности

Внезапно пробудиться, осознав, что Центр твой - Будда, что ничего нельзя достигнуть и ничего нельзя совершить, -

Вот Высший путь.

Хуан Бо

Человек живёт согласно идее линейности, двигаясь по горизонтальной временной оси: зачатие, детство, взросление, смерть. Социум следует формальному, унифицированному времени, ход которого - строго равномерный ритм. Само время представляется обычно в виде бесконечного потока. И мы стоим посредине него, в точке, называемой Настоящим. Поток же, притекая из будущего, утекает в прошлое, унося свои воды все дальше от нас. Эту концепцию именуют «стрелой времени», выражая тем его одностороннюю направленность.

Кроме формального времени социума существует ещё персональное время. С субъективной точки зрения, время весьма эластично: одна минута на приёме у стоматолога кажется куда длиннее, чем та же минута за просмотром захватывающего фильма. Персональное восприятие времени отнюдь не линейно. Скорее это нечто вроде водяной воронки, которая время от времени выносит со дна памяти на поверхность сознания те или иные воспоминания. И тогда человек словно совершает путешествие во времени.

Уму легко «сбежать» из Настоящего, размышляя о «вчера» или «завтра». И с пространством - точно так же: мы всегда «здесь», но способны вообразить, что находимся где-то в ином месте. Итак, ум способен переносить нас во времени и пространстве, не заставляя даже встать с домашнего кресла; нужна лишь память и воображение. Память устроена как библиотека - можно, пожелав, выбрать (или сдать) любое конкретное воспоминание. А обо всем остальном позаботится уже воображение.

Но есть и такие моменты, когда ощущаешь себя вне времени, хотя и не можешь логично объяснить себе природу происходящего - ибо хорошо помнишь, что формальное время социума продолжает равномерно тикать. В эти мгновения чистой Бытийности кажется, будто выпал из временного потока. Все исчезает, обнажая Пространство осознания. Точно так же как каждый кадр кинофильма оживает на экране лишь в Настоящем, так и поток мышления проходит через своеобразный проектор, высвечивающий мысль на экране Сознания. В лишённом времени видении истинной своей сути становится кристально ясно: «вчера» и «завтра» - лишь занятные изобретения ума. Все происходит сейчас, даже размышления о былом своём рождении и грядущей смерти. И с пространством - та же история: куда б ни шёл, всегда пребудешь «здесь». Нет иного времени кроме Настоящего и нет иного мига - кроме данного. Можно строить планы на будущее, но строим-то мы их сейчас...

Управитель помыслов

Когда «Я» познано,

Иллюзии уходят.

Покров спадает,

Все ясно видишь.

Аштавакрагита

И все же большинство «ищущих» задаются мучительным вопросом: «Неужели ничего нельзя предпринять, чтоб узреть-таки Реальность и ощутить Бесконечное?» И вправду, кому не хотелось бы почувствовать истинную свою суть, даже при понимании, что она принципиально неощутима. Невозможно заиметь Это. Ибо меж Ним и стремящимся к Нему - нет дистанции. Даже решение полностью проигнорировать свою суть ничего не даст - она ближе ближайшего вздоха. Так что же все-таки сделать, дабы ощутить эту безусловную Любовь, о которой говорят духовные учителя? Как вступить в контакт с универсальной Энергией?

Сложность вопроса - в нем самом, а не в ответе. Почему мы жаждем знать? Кто стремится достигнуть? «Что делать?» - типичнейший вопрос, порождённый привычкой мыслить в категориях времени. Эго слепо верит в причинно-временные связи. Неподлинное «я» надеется на освобождение в будущем. А личность уповает, что будет вознаграждена за примерное поведение. На самом деле, все, что можно утверждать, -ты делаешь, что делаешь, получая то, что получаешь, и никто не даст гарантий, что эти два события связаны. Иными словами: имеешь то, что видишь, и не более того.

Человек обычно движим надеждами и целями. Он планирует приобрести то или это, думает изменить ситуацию или отношение к себе других людей, хочет стать тем-то и тем-то, соглашается с «правильным» тем, отвергая «неверное». И все это возможно лишь благодаря существованию общепризнанной теории, что у нас есть свобода делать хорошее, избегая плохого. Другими словами, человек верит, что сам решает, каким мыслям приходить ему на ум и как поступать в соответствии с ними. Но так ли мы уж на самом деле контролируем мысли? Если да, то почему бы не иметь лишь те из них, которые приятны и положительны? Предположив же, что человек не в состоянии управлять помыслами, сталкиваешься с другой проблемой: в ответе ли он тогда за свои поступки? Или лишь автоматически реагирует на тот или иной импульс, как то задано его физиологией (генетический код, рефлексы нервной системы, характеристики памяти), инстинктом (выживания и продолжения рода) или социокультурной парадигмой (результаты обучения, общественные нормы поведения и т. п.)?

Возможно, вся соль в том, что мы запрограммированы верить, будто выбор возможен. Иными словами, есть лишь видимость выбора. «Я», которое решает и действует, - преходящий образ. Не только эта, но и всякая другая идея о себе есть часть игры под названием Жизнь. Поняв это, видишь: Жизнь идёт сама по себе, вне иллюзий личности, которая якобы её планирует. И тогда даёшь этому потоку течь, как ему естественней. Свобода выбора перестаёт иметь значение.

Ясность

Ибо каждому вопросившему дастся ответ, и каждому стучащему откроется.

Иисус

Вернёмся к главной теме книги: открытие забытой с детства сути своего бытия через чистое наблюдение. То, что вы сейчас прочтёте, может показаться повторением уже ранее сказанного. Но повторения в этой книге следует понимать как все новые и новые указатели на одно и то же Ничто. Это подобно стиранию из сознания остатков старых программ и успевших образоваться новых. Повтор - своего рода противоядие от токсинов всевозможнейших концепций и идей, как глубоко укоренённых, так и ежесекундно (по привычке ума) возникающих.

Итак, в моменты прозрачности Бытия перестаёшь чувствовать себя узником телесной оболочки, став открытым, ничем не ограниченным Пространством. Где нет дистанции меж «я» и тем, на что «я» смотрит. Более того, граница я/не-я попросту исчезает. Тогда полностью поглощён непосредственным окружением. Очутившись в Бесконечном, вдруг ощущаешь полный комфорт от пребывания в безбрежности Пространства, коему неведомо ни прошлое, ни будущее.

Это и есть наша духовная суть. А вовсе не ментальный образ того, кто я есть, ибо последний - лишь роль в жизненном сценарии. И когда имеешь неосторожность с ней отождествиться, становишься очень уязвимым: социальная маска требует одобрения и потому вертит нашей жизнью, как хочет, страшась страданий и смерти. Но если дурман идентификации с личностью (а стало быть, и со всеми её страхами и чаяньями) спадает, чувствуешь себя везде как дома. А главное, нет более того, кто жаждет просветлеть, Спящего, мучащегося в поисках Пробуждения. Его и не было никогда. Никто не засыпал. Правда, «я» об этом думает иначе - ну да его ведь и не переубедишь.

Учителя говорят: способность ясно видеть зависит от того, насколько естественно «развёртываются» явления в поле осознания. Серьёзная помеха здесь - эго, привыкшее заядло комментировать все происходящее. Человек тут же принимается описывать увиденное и размышлять о нем. Но ясное видение - это признание за жизнью права течь неуправляемо и, с точки зрения ограниченной личности, хаотично. Это не упражнение с некой конкретной целью, а способность оставаться частью того, что происходит здесь-и-сейчас. Умение пребывать открытым ко всем проявлениям мира. Объять жизнь такой, какова она есть. Обретение истинной сути - не гарант решения всех личных проблем. Даже после того, как обнажится основа моего бытия, жизнь все равно будет доставлять, наряду с блаженством, боль и неудобства. Но каждый ее день станет неизъяснимо новым.

Все есть Одно, добро и зло - идеально в нем уравновешены. Ибо их нет в Реальности, а есть они лишь в уме. Стало быть, деление на «плохих» парней и «хороших» - игра воображения. Но если в неё веришь, тогда прими и факт, что поступки тех и других безупречно меж собой сбалансированы. Таков универсальный закон всеобщего равновесия: Северный полюс без Южного существовать не может. Правое невозможно без левого, верх без низа. Так что, дабы не смущаться видимой несправедливостью мира, нужно помнить: противоположности, встречаясь в Центре, бесследно исчезают. Не будем судить излишне строго; можно даже быть благодарными плохим парням за поддержание равновесия в мире.

Концепция зла, поддерживающего баланс с добром, справедлива не только в отношении по-настоящему «плохих парней» - наркоторговцев, серийных убийц, террористов, диктаторов, - но и в отношении «плохих» поступков обычных людей: недовольства ближним, нетерпения в транспортной пробке, ревности, лживости, измены, жадности или злобы. Здесь также «чёрное» компенсирует «белое». Перестаёшь судить себя и других, когда с облегчением узнаешь: все, что делаешь, - в идеальном равновесии меж собой! Не бывает батареек с одним полюсом, важны обе стороны: позитивная и негативная. И от этого никуда не деться, сколь бы трудно ни было признать такое положение дел обожающему судействовать уму. Когда осознаешь, что положительное и отрицательное - две стороны единой энергии, автоматически перестаёшь комментировать Реальность. Какой смысл в комментариях, если все так, как оно есть? Какой резон в раздаче оценок всему и вся? Выйдя за пределы личностного взгляда на мир, воочию увидишь: ничто не требует твоих вмешательств. Это не значит, конечно, что все распрекрасно. Дело лишь в том, чтоб постичь: Сознанием задумано все так, как оно есть.

Выбор

По-моему, ничего никогда не было;

все есть лишь расширение мысли.

Шри Пуньджа

Когда опрометчиво отождествляешься с главным героем сериала под названием «Моя жизнь», сон разума начинает выглядеть явью: «я» становится хаосом мыслей, страхов, надежд и разочарований. Х-видение от третьего лица заслоняет Истинный лик. Человек превращается в подобие биоробота, костяк и мышцы которого управляются умом. В голове поселяются думатель мыслей и выборщик решений. Их совместные усилия и рождают в человеке твёрдую уверенность, что он свободен выбрать то, что хочет выбрать. Ум не только создаёт мыслителя внутри, но и виртуальную реальность -вовне, умело используя чувства и воображение. И этот сон наяву столь «правдоподобен», что мало кто осознает, что превратился в образ сновидения. Отождествившись с собственной личностью (а значит, со всеми её предпочтениями, антипатиями, жаждой контроля), оказываешься заперт в жёсткой логике ментальных схем ума. А потом удивляешься, почему жизнь тычет так, а не иначе. Эго требует подать чёткий план происходящего.

Но существует ли он вообще? Духовные учителя говорят: эго - актёр, чья роль предначертана Сознанием. Очень амбициозный актёр. Который хочет стать и продюсером, и сценаристом, и режиссёром. Ум непременно желает знать, чего ожидать в дальнейшем и по какой причине все идёт, как идёт. Некий голос внутри уверенно заявляет: «Я решил, я сделал, я подумал». И даже «я собираюсь следовать пути духовного освобождения от чувства собственного я». Но сам этот выбор - не иллюзорен ли он?

Представление личности о себе самой напоминает карточный домик: одни шаткие идеи зиждутся на столь же шатких других. Но стоит увидеть: сама личность суть идея среди иных идей, - как домик рушится. Но и признав, что нет в голове никакого мыслителя, а в сердце - того, кто чувствовал бы чувства, человек все равно самозабвенно притворяется, будто он - личность. С мыслями, эмоциями, делами, а стало быть, и свободой воли. Приходят на ум слова австрийского философа XX века Людвига Витгенштейна: «Листок, что падает с дерева на осеннем ветру, тоже, может, говорит себе: «Сейчас полечу сюда, а потом - вон туда».

Что тогда остаётся на долю делателя? Притворяться, что он загодя решил делать то, что им свершается вне всякого его контроля. Результата это не меняет: игра эго -актёра жёстко обусловлена реакциями агрегата тело-ум в ответ на данность обстоятельств. Так что, с одной стороны, мы тотально свободны, с другой же - полностью запрограммированы. Но полярности сходятся, исчезая вместе со всей своей значимостью. И проступает осознание: вопрос свободы выбора и предопределённости не важен. Или, точнее, важен лишь для малого, неподлинного «я».

Однако нет ничего плохого в том, чтобы считать себя способным на свободное волеизъявление. Этот взгляд даже весьма интересен с практической точки зрения. Но эта книга не о быте и практике, а о Пробуждении. О Пробуждении ото сна наяву, и дабы это произошло, нужно перестать заботиться об утилитарной стороне наших открытий. Конечно, утверждение о том, что мы лишены личности, может показаться нелепым, ибо подавляющее большинство взрослых живёт, опираясь на обратное. Громогласно объявив, что личности у вас не было и нет, не ждите рукоплесканий; лечащий врач наверняка поставит диагноз «деперсонализация», а большинство психиатров, книг, подобной этой, не читающих, «распознают» в истории о духовном пробуждении признаки серьёзного душевного расстройства (особенно, увы, если их пациенту не удалось интегрировать этот опыт и внедрить его в повседневную жизнь).

Личность утверждает: у меня есть выбор. И ум, под напором этой «пропаганды», не в силах примириться с фактом: не мы живём, но Жизнь живётся нами, все происходит помимо нашей воли. Нет нужды представлять, что твоя голова - подобие капитанского мостика, откуда исходят приказы о том или ином курсе (хотя если без капитана в голове неуютно, то почему бы и нет - может, именно таков способ функционирования мозга?). Чак Хиллинг пишет:

...Если отдельность - лишь иллюзия, то все разговоры о том, имеет ли свободу воли воображаемая личность или нет, столь же бессмысленны, сколь и споры о возможной температуре воды в озере - мираже пустыни. Как нет реального озера, которое могло бы иметь воду той или иной температуры, так не существует и отдельной личности, а значит, и о присущей (или не присущей) ей свободе воли речь идти не может.

Когда прозрение о ясном видении посещает тебя, начинаешь осознавать Бесконечность во всех ее проявлениях, и тогда автоматически, безо всякого усилия, исчезает желание отождествляться с личностью (за исключением, естественно, моментов чисто практических соображений). Вслед исчезает идентификация с главным героем фильма «Моя жизнь», потом с оператором, режиссёром, продюсером. Под конец - и с самим фильмом вообще. Возвращаясь Домой, обнаруживаешь: там никого нет. Или, по крайней мере, никто не якает.

Чёрное и белое

В Поднебесной все видят: прекрасное - прекрасно.

Ибо есть уродство.

Все знают: добро - это добро.

Потому что существует зло.

Дао Дэ Цзин

Итак, нет в уме хорошего без плохого - но большинство людей, кажется, не сознают до конца всех последствий этого закона. Давайте остановимся на нем подробнее. Он гласит: сколь жизнь представляется озаренной «белым», столь же будет в ней и «черных» составляющих. Так стоит ли пытаться что-либо улучшать? На всякий подъем существует свой спуск и на каждое левое найдется правое. Можно истово верить, что нужно избавляться от вредных привычек или становиться доброжелательнее, но это самообман. Идеально «белый» мир без единого черного пятнышка был бы весьма скучным раем. Один цвет, без оттенков и других цветов, утрачивает своё значение. И точно так же происходит с добром, не оттеняй его зло. Это как писать белыми чернилами на белом же листе. Живя в таком раю, мы даже не ведали бы, что это рай.

Банальная истина, конечно, - но у монеты две стороны. Каков же вывод следует из понимания того, что чёрное и белое – всегда в равновесии? Нет смысла бороться с так называемыми темными сторонами бытия - ни в судьбах других людей, ни в собственной, ни на планете в целом. Сен Цзань сказал: «Хочешь познать чистую истину - перестань тревожиться о верном и неверном. Верное и неверное - лишь болезнь ума».

Повторюсь: все так, как и должно быть. Но способен ли все оценивающий ум принять это? Трудно даже себе представить, насколько бы нам полегчало, перестань мы тратить энергию на суждения, чаяния и упорное сопротивление потоку жизни. Есть ли смысл надувать белые шары, пряча черные подальше от глаз? Сколь ни отбрасывай теневую сторону бытия, она все равно, как бумеранг, вернётся. Это как пытаться набрать корзину румяных яблок, подбрасывая гнилые в воздух. Последние все равно, рано или поздно, свалятся тебе на голову. По закону гравитации. Иллюзия «труда над лучшим будущим» -бесплодна. Ведь добро и зло - не качества объекта самого по себе (включая и такой объект, как личность), но категории ума. И, как таковые, не реальны. «В конце концов, - пишет Чак Хиллиг, - разве писатель не любит своих персонажей - злодеев так же, как и героев?»

В жизни полно «неправильного». И порываешься, обычно, что-то с этим сделать. Даже понимая, что пребываешь во сне наяву. Но это неотступное желание перемен - тоже часть того, чему следует быть. Просто не надо забывать: мы лишь смотрим фильм, в котором актёр самозабвенно трудится над созданием лучшего фильма. Но иллюзия -полагать, что дано изменить сценарий. Думать, что можно сотворить белое без того, чтоб не создать (пускай до неких пор и незримое) чёрное. И разве не нужно быть благодарным тёмному фону за то, что он делает видимым свет? Оставим все как есть. Хотя уму такой подход совсем не по нраву. «Разве не чревата последствиями, - упрямо твердит он, - идея, что нет истины без лжи. Не призывают ли нас отбросить все нормы этики?»

Многие полагают: живущий согласно концепции «нет добра без зла» рискует, в конце концов, стать асоциальным (а может, даже и отъявленным негодяем). «Опасно утверждать, - говорят они, - что нет смысла бороться со злом на планете. Куда это нас заведёт?» Однако те, кто действительно понимает суть «возвращения Домой», не похожи на людей, стающих впоследствии серийными убийцами. Многие из них продолжают жить точно так же, как жили до прозрения. Давайте вспомним, что обнаружилось в наших экспериментах: есть лишь одно Сознание, всех соединяющее. Так в чем тогда опасность универсального закона равновесия? Большинство людей не перестаёт от этого помогать ближним и дальним, скорее даже наоборот. Хотя однозначного правила здесь, конечно, нет.

Ясность сострадания

Освободить человека от идеи о том, что он страдает, - вот высшее сострадание.

Тони Парсонс

Большинство духовно ищущих, постигших наконец, что Сознание едино и что нет никого, кто был бы вне его, говорят, что ощутили такое сочувствие к другим людям, которого никогда дотоле не испытывали. Так что, в противоположность распространённым опасениям (см. предыдущую главу), равнодушным к чужим судьбам пробуждённый не становится.

Ибо в основе своей мы все - Одно. При видимости несходств физических, психических и ментальных, суть у всех - едина: чистое Сознание взор которого не различает различий. Так приходишь к сердцевине буддийской мудрости - состраданию ко всему сущему. Постигнув, что Исток Света не дуален, начинаешь понимать: мысль о превосходстве над ближним (как и о его превосходстве над тобой) нелепа. Нет оснований для этого чувства, ни с материальных позиций, ни с духовных. Примем все, как оно есть. Ведь божественный баланс - вечен, хоть и не всегда заметен в повседневности.

И вправду, порой довольно трудно принять идею равновесия меж добром и злом, особенно после просмотра очередного выпуска телевизионных новостей. Выглядит так, будто становишься равнодушным к происходящему. Но, в действительности, дело в заядлой привычке одни действия именовать правильными, а другие - нет. Хоть и понимаешь, что твоя оценка - относительна по сути своей (ибо кто-то другой может думать совершенно иначе), все же донельзя серьёзно носишься с собственным мнением. До тех пор, пока не взглянешь на мир Y-видением. Даже и признав, что добро и зло - не более чем преходящие концепции ума, мы с трудом соглашаемся признать: все пребывает в совершенном равновесии. Хоть и понимаем, что никакие идеи и мнения не могут затронуть простоту и изначальную нейтральность пустого полотна Сознания.

Те, кто ясно это видит, знают: в конце концов, весь спор - о сне наяву. И впрямь, о чем мы спорим? Смотря кинофильм, не станем же мы всерьёз утверждать, что вон тот «мерзавец» - действительно мерзавец, а этот вот «герой» - доподлинно герой. Это актёры, только и всего. Играющие то, что велит Сознание. Кто я такой, чтоб судить их? Свету, который делает видимым фильм, все равно, кто здесь плохой парень, а кто хороший. И Сознанию все равно. Ведь у него нет предпочтений: исторический это фильм, мелодрама или триллер. Сознание-свидетель происходящего, а не судья и не инспектор, который бдит, идёт ли все по плану. Разве луч света, идущий от проектора в кинозале, оценивает игру актеров и их сценарные поступки? Свет, или Свидетель, - это пустота спокойствия, дающая происходить всему, что происходит: боль и радость, тоска и безмятежность - приземлится без противления. Свидетельствование - вот кто я есть: вечное, нерушимое, безмолвное, всему дающее быть. Нет плана жизни и нет идей ума. Сострадание, отсюда проистекающее, абсолютно безусловно.

Практика видения

Для осознания - ничего не нужно.

Отстрани лишь веру, темнящую твою жизнь, - сияющее присутствие и проявление самой Любви...

Это возможно прямо сейчас, когда ты читаешь эти строки.

Кэтрин Ингрем

Страх Пустоты

Чистя луковицу, снимают один слой за другим.

И ничего не остаётся.

Так и мы, постигая эго, ничего в итоге не находим.

Рамакришна

По привычке веришь: ум - это нечто внутри головы, отделённое от внешнего мира. А себя ощущаешь находящимся внутри образа, который создал ум, который внутри головы (не правда ли, совсем как у Свифта про Джека, который построил дом?). Иными словами, человек, создав представление о реальности, автоматически себя в него помещает. Добровольно запирается в центральной камере воображённой темницы. Сконструированный им мирок видится облегающим некую срединную точку, центр восприятия. Который, в свою очередь, как он полагает, находится посреди черепной коробки. И в результате, человек всецело убеждён: сам он пребывает где-то позади своих глаз. Он кажется себе неким бесплотным существом, обитающим в собственной голове, и смотрящим на мир чрез два оконца, называемых глазами. И поскольку мозг – тоже в голове, то делается вывод: Сознание локализовано в мозге. Но, тщательно проверив это утверждение, мы не обнаружим в голове никакого «чёрного ящика». Сознание - вместилище нашего мира. Следует ли из этого, что само оно умещается в мозгах (Сознание с большой буквы, о котором идёт речь, - гораздо более глубокий феномен, чем сознание с точки зрения медицины: последнее - лишь малая часть первого)?

Наши эксперименты выявили то, что многие испытывают в медитации или во время трансцендентных событий.

А именно: мы не ограничены оболочкой агрегата тело-ум. Мы суть Пространство осознания. Вечное, безграничное, открытое тому, что есть. Так человек узнает (выражаясь языком компьютерщиков) намного более мощную версию самого себя. Оказывается, кроме малого, внутри телесного «я», есть ещё и большое «Я» - Свидетель всего сущего. Субъект, наполненный объектами. Узревшие (сколь парадоксально это ни звучит) чистое Сознание подтверждают: оно не в голове. Оно - нигде. Ибо везде.

Поэтому мистики всегда говорили: есть лишь одно Сознание. Конечно, на уровне личностных чувств у каждого - своё, «персональное» сознание. Каждый видит собственный, уникальный «фильм». Но Сознание не расчленено на индивиды. Его присутствие в Настоящем - вечно и тотально. Даже если и знать об этом не знаешь.

В моих ощущениях, мыслях, поступках, прямо здесь-и-сейчас, проявляет себя Бесконечное! Не важно, что в данный миг происходит в моем фильме. Истина, лежащая в основе всего, - тот Экран, который делает существование зримым. Один громадный Экран, с миллиардом фильмов одновременно.

Некоторые из духовно ищущих все же испытывают некий дискомфорт от понимания всеобъемлющей и всепроникающей природы Сознания. Существование отдельных тел и персональных чувств наряду с единым Сознанием - для них как открытие электричества для лампочки. Многие философы Запада испытывают сильное предубеждение против такого

подхода, так что недуалистический взгляд вряд ли когда-нибудь станет особо популярным. Большинство слишком привязано к собственному эго - как на Западе, так и на Востоке. Человек, как правило, не желает видеть Пустоту, ибо его эго боится в ней исчезнуть. Этот страх (не ощущался ли он, например, при экспериментах предыдущих глав?), не успев достичь порога осознания, почти мгновенно подавляется. Люди стараются избежать его, лишь только чуют, как он всплывает из глубин души, дабы предстать их мысленному взору. Страх неизвестного порой напоминает страх смерти. Но никто не умирает. Лишь идеи и концепции являются и исчезают. Тот, кто явственно это осознал, видит: нет личности, которую ждёт смерть, ибо личность - лишь идея. Блеклый образ в вечном Свете вселенской Энергии.

Недеяние освобождения

Осознание фундаментальной, сущностной природы

Реальности -

источник глубочайшей полноты удовлетворени.

Мета Зетти

Итак, что ж нам делать? Отвечу: в поиске истины важно осознать то, что тебе раскрывается, а вовсе не пытаться с этим что-то делать. Ведь мы уже есть то, что ищем. Освобождение-не есть приобретение чего-то нового и не открытие некоего высшего состояния ума. Это Пробуждение, дающее узреть Себя истинного. Так что смысл не в том, чтоб кардинально измениться, - актёр продолжает играть свою роль. Суть в открытии заново факта: я - актёр и Я - Свет, озаряющий сцену. Фильм и зритель, образ и экран.

Когда это постигаешь, начинаешь видеть каждого человека как проявление Сознания, приемля то, что есть, - так, как оно есть. Нет оценок, развешивания ярлыков, мнений о том и сём и предпочтений, перестаёшь говорить с самим собой, поддерживать этот немолчный внутренний диалог (или монолог?), прекращаешь обращать в идеи все воспринимаемое органами чувств, и становится ясно: ярлыки ума - абстракция. Какой ещё смысл в ментальном описании ощущений кроме того, что это удобно в общении с себе подобными? Разве слово «книга» - это книга в моих руках? Чем звуки «к-н-и-г-а» схожи на этот предмет? А ощущения в пальцах от прикосновения к нему - книга или нет? И то, что я читаю, - реальность ли?

В конце концов постигаешь: твой опыт субъективен. Человек создаёт персональный мирок при помощи ума, концепция же «внешнего» мира - итог консенсуса, договорённости с себе подобными, а отнюдь не восприятия. Конечно, ментальная конструкция под названием «объективный мир» воздвигается посредством языка и символов из соображений крайнего коммуникативного удобства. Но это не меняет факта, что все воспринимаемое с тех пор искажено жёсткой логикой функционирования агрегата тело-ум. Но (вот немаловажное открытие!) даже этот агрегат - часть игры Сознания. Идеи и концепции существуют лишь в уме: кому хоть раз удавалось прикоснуться к ним пальцем. Вот почему о внешнем мире мистики говорят как о концептуальном. Иными словами, иллюзорном. Это мир сновидений, виртуальная реальность, что постоянно творится и рушится. Магия сна, который человек называет своей жизнью. Тони Парсонс пишет:

Каждый пробужденный видит - его сценарий судьбы уникален. Все именно так, как должно быть. Прямо сейчас. Не потому, что Настоящее - потенциал для чего-то лучшего в будущем, но потому, что все сущее - это проявление божественности.

Божественность выражает себя через сон наяву, который выглядит индивидуальным. Но этот «приватный» сон нуждается в белом экране, пустом Пространстве. А это Пространство-имперсонально. Образы иллюзорных событий и лиц появляются и исчезают в нем, вечно неизменном. Таков цикл творения и разрушения. Явленное - должно претерпеть перемены, чтоб затем исчезнуть. И пока веришь в концепцию времени - это колесо не перестанет вращаться¹⁹.

Естество

Попытки избавиться от эго лишь усилят отождествление с ним²⁰.

Натан Джилл

Чистое Сознание, Прозрачное видение. Какова суть этих слов? Может показаться, что взгляд, обращённый вспять, - новейшее изобретение. На самом деле о нем как верном знаке прозрения толкует вся мистическая литература. Говорят, что это исконно-естественное состояние человека, возникающее, лишь только мы перестаём неотвязно следить за плывущими облаками, увидев себя и их озарёнными единым светом Солнца. Мы - сама синева, по которой «текут» облака.

Но это не означает, что нужно представлять себя небом или белым экраном. И то и другое - лишь метафоры прозрачности и пустоты. Истинная наша суть - не особое состояние ума или необычное ощущение. Но то, что даёт ощущать ощущения, пребывать уму в своих состояниях. И как таковое, Оно - за пределами слов и мышления.

Хотя рассуждения книги призваны помочь заново открыть этот Источник света, постижение не придёт в результате личных усилий, размышлений или устремлённости веры.

Освобождение, по сути своей, не есть итог стараний индивида сделать свою жизнь более духовной. Скорее, оно приходит само по себе, случается, когда даёшь тому шанс.

Свидетельствуя вечно изменчивый поток ментальных образов, сливаешься с Тем, Кто смотрит. В прозрачности этого видения нет точек зрения, но лишь пространство, все одинаково приемлющее. Это взгляд вне веры, и потому все видится таким, каким оно есть. Но как только ум поляризуется - «думаю, дело обстоит так, а не иначе», - тут же возникает это «иначе». Противоположное вызывается к жизни.

Выйдя за пределы ощущений, мы видим: все проявления, и позитивные, и негативные, рождены Сознанием. Мистики и провидцы говорят: дуализм неодолим (ибо разве не апофеоз двойственности, когда одно побеждает другое), но за пределы его выйти можно. И тогда исчезнет все, выявляя Сознание. Но опять же: ловушка в том, что, говоря себе «я - чистое Сознание», не задаёшься вопросом «я - это кто?». Оказывается - эго. Которое силится «поймать» Пространство в силки концепций и идей. Можно пытаться придумать выход и из этой ситуации. Однако вряд ли это будет выход. Его не думают, а видят. Истинная природа - не объект, воспринимаемый пятью чувствами (или даже паранормальным шестым). И уж, конечно, эту Открытость бессильны описать слова. Может, об этом моя книга?

Бессрочное приглашение в Вечность

Пусть субъект и объект будут так едины,

чтоб даже воздух не прошёл меж ними.

By Мэнь

Лишённые ощущения времени моменты чистой Бытийности могут посещать в медитации, в описанных ранее экспериментах, при трансцендентных состояниях ума. Но также - и вне всякой особой техники. С опытом становишься все менее зависимым от практик и все чаще прозреваешь посреди прозы повседневности. Человек склонен думать, что приглашение в Вечность приходит при не вполне обычных обстоятельствах. Например, сопровождаясь мигом ослепительного счастья. Однако если Бесконечность всеобъемлюща, значит, одинаково доступна в радости и гневе, страхе и унынии. Конечно, хочется ощутить Единство в тиши медитации или созерцая прекрасный закат. Но Оно должно быть здесь и когда скучно, больно, тоскливо.

Хотя Пространство осознания присутствует в любой из ситуаций, похоже, легче всего его ощутить, когда не беспокоят житейские проблемы. Особенно вначале. Например, пребывание на лоне природы даёт прочувствовать гармонию взаимодействия всех её составляющих. Лес, горная речушка, морской берег или звёздное небо - всюду покой и полная спокойствия взаимосвязь. Прямой контакт с естественной гармонией природы помогает ощутить имперсональную основу и своего существования. Другой способ прикоснуться к гармонии - тотальная сдача сексуальной энергии, которая есть мощнейшее выражение безличной силы творения (к этой теме мы вернёмся позже и подробно её рассмотрим).

Созерцание бытия природных сил есть зародыш распознавания собственного естества. В такие моменты действуешь не размышляя, не планируя, не сравнивая. Системы верований раскрываются в своей условности. Нет целей и нет ожиданий. Принятие решений происходит без иллюзорного думателя или делателя. Все идёт как бы само собой, естественно, и магия в том, что даже не замечаешь этого! Все комментирующий внутренний мыслитель вдруг смолкает, и капитан покидает рубку управления - голову, ибо жизненный курс стал в высшей степени естествен. Тони Парсонс пишет²¹:

Когда понимаешь, кто ты есть на самом деле, явственно осознаешь: «я» - не существование; «я» - присутствие, дающее быть Бытию... Такова вечно открытая тайна, являющая себя в каждый миг нашей жизни. И никакое усилие, никакие техники и системы не способны дать то, что и так никогда тебя не покидало.

Узрев Прозрачность, человек получает возможность видеть её где угодно. И тогда все книги (включая и эту) и практики (включая и наши эксперименты) становятся излишни. Моменты чистого Бытия могут посетить во время прогулки по лесу, любования облаками небесной сини, морского плавания, танца, секса, скоростной езды по автобану, смакования бокала вина...

Если произведение искусства создано с видением Абсолюта, то и в душе зрителя оно выявит Бесконечность, от которой захватывает дух. Открывается, что реальность -это нечто большее, чем всегда полагал. Нельзя сказать, что выходишь от этого в некое другое измерение. Скорее, тебя поглощает Нечто за пределами всех измерений. Картина, скульптура, поэма или симфония - способны вывести из тисков концептуального образа мира, отворить темницу собственного «я». Дабы раскрыть трансперсональное Пространство, где вечно сияет Истинный Лик. И пред тобой предстаёт глубочайшее, что только способен ощутить человек, и высочайшее, что он может помыслить, - когда, выйдя за пределы эго, ты зришь подлинную основу своего бытия. В этом и состоит высшая цель искусства: служить проводником на пути к Истинной сути. Все образы искусства на деле - указатели. На Нечто вне слов, мыслей и образов.

Творения человеческого гения отражают устремления людских сердец в их индивидуальном поиске истины. Здесь - и безусловная любовь, и экстаз, и мука тоски по праву первородства. А также бессрочный пропуск в бездонность собственной души. Работы абстракционистов современности - Казимира Малевича²², Барнетта Ньюмена²³, Марка Ротко²⁴, Ива Клейна²⁵, Эда Рейнхарда²⁶, Аниш Капура²⁷ - и древние янтры индуизма и буддизма (так называют образы для медитации в тантре²⁸) могут стать зеркалом, отразившим отчаянность поиска подлинного «Я». Или светоносной стрелой, пронзающей все наносное, чтоб озарить для нас истинный Центр. Вдохновителем и попутчиком - на мгновенном пути возвращения Домой.

Внимая тишине

Лишь испив из реки тишины, сможешь петь²⁹.

Халиль Джебран

Любое действие способно выявить присутствие Безличного. Нет правил и ограничений на видение истинной природы. Каждый и всегда - готов к Освобождению. Ведь оно вовсе не прерогатива избранных, достигших неких «высших» состояний, не духовный «эксклюзив», не коллекционный экземпляр. Будучи внеконцептуальным, Освобождение ничем не обусловлено. Вот почему подход этой книги принципиально демократичен: никто не исключён, Вечность - всегда здесь, всегда сейчас. Нужно только в этом здесь-и-сейчас пребывать. И ведь вопрос не в достижении, а в позволении. Позволении проявиться своей подлинной сути. Каждое из чувств способно стать отменным средством выявления: зрение, осязание, обоняние, слух... И сейчас мы рассмотрим именно слух.

Где звучит музыка, которую я слушаю? В поле моего внимания. Звуки, как и любое другое ощущение, словно плавают в нем. И каждый различимый звук «огранён» тишиной, со всех сторон (если можно так выразиться) окружён этим чутким безмолвием. Это и есть бездонная тишь Сознания, дающая звуку быть слышимым. И когда он стихает, на его месте слышна тишина.

Внимая ей, можно заметить: она - не только атрибут Сознания. Она и есть Сознание. При полном не вовлечении в процесс мышления, всегда центрированного вокруг эго, обычные представления о времени и пространстве пропадают, и исчезаешь без остатка в той Безмятежности, в которой рождается и умирает Вселенная. Эта чистейшая, всему внемлющая Тишь лишена разделений. Все из нее возникает и в нее исчезает. Вот из чего сотворён каждый.

Если не предвосхищать ожидаемые звуки, а просто позволить музыке течь, то эго отступает, и ты полностью сливаешься с процессом слушанья; стаешь самой музыкой. Ведь и вправду, слушает человек ушами, но слышит - своей сутью. Осознав это, он перестаёт отождествляться с собственным телом. Пропадает само ощущение слушания. Кажется, нет более границ меж «я» и гармонией звуков. Музыка льётся через тебя, и даже - вместо тебя существует.

Картинка, ранее убеждавшая своей «очевидностью», - ко мне, то есть внутрь агрегата тело-ум, через ушные раковины доносятся (к примеру) звуки вальса или симфонии - оказывается ещё одной иллюзией ума. Более того, когда перестаёшь отличать себя от музыки, после открывается, что и слушателя - не было. Интересно, что подобное испытывают и сами музыканты, особенно джазисты: они говорят, что во время исполнения просто теряют всякое чувство себя. Если отождествление с агрегатом тело-ум полностью отброшено, абсолютной истиной становится симфония, а «я, оркестр, инструменты, зал...» - относительной. Как сказал дзэн-мастер: «Когда я слышу колокольный звон - нет меня, нет колокола. Лишь только колокольный звон». Нет слушателя - и звуков, «внутри» и «снаружи», объекта и субъекта. Лишь только внемлющий в бездонной тиши слух.

Доколе искать?

Многие искали свет и истину, но только не там, где пребывали сами.

И они заходили так далеко,

что уже не могли отыскать дорогу извне.

Не находили они также и истины,

ибо она - их основа, а не далёкая внешняя цель.

Майстер Экхарт

Если вы хоть на мгновение обоняли «аромат» чистого Сознания, значит, уже знаете, о чем эта книга. Одна лишь вспышка прозрения эффективнее всех ее слов. Но вот этот миг миновал -и приходит нечто вроде разочарования. Словно вновь потерял искомое, которое на долю секунды обрёл. Многим это представляется своего рода компромиссом между обыденным Х-видением и Y-видением Бесконечного. Периоды понимания и, буквально выражаясь, непонимания истинной природы воспринимаются чередой приливов и отливов.

Действительно, поначалу это выглядит именно так. И многие духовно ищущие попадаются в такую ловушку.

Им кажется, будто они опять потеряли Исток и нужно его отыскать во что бы то ни стало. Не понимая, что Он, никуда не деваясь, остался здесь. Не ждёт в неком будущем своего открытия, обусловленного былым уже прозрением, а пребывает в вечном сейчас. Ближе ближнего вздоха и самой мысли о Нем. Сознание не может исчезнуть. Или, точнее, не может появляться и исчезать - ибо оно вне концепции времени; не может где-то быть, а где-то не быть -ибо вне идей о пространстве. И не важно, говоришь ли ты себе «вот она - Прозрачность!» или «досадно, опять её не вижу». И при затянутом облаками небе Солнце продолжает светить.

Что же мешает всегда видеть никуда не исчезавшую истинную суть? Какие тучи закрывают от нас это Солнце? Какого рода предрассудки и идеи следует отбросить, дабы прозрению (или, точнее, просто зрению) открылось Пространство осознания? Отчего так трудно снять черные очки? Или, поставив вопрос иначе: как, вообще, нам удаётся не видеть То, что вечно здесь и прямо сейчас? Как исхитряемся мы не быть тем, кто есть на самом деле?

В мистической литературе есть много историй о пробуждённых. Все они - о том, что Освобождение доступно каждому, кто отважится к нему устремиться. Но там говорится ещё и об одном непременном условии: взгляд должен быть достаточно широк. Замечая гармонию, но и хаос, мирское и духовное, обыденность и парадокс. И это ведь не сложно - стоит лишь хоть немного перестать верить в непререкаемость ума. И отбросить амбиции.

То есть: сними свои черные очки и не закрывай глаз при виде того, что раскроется взору. Но есть и такие авторы - верующие, философы, духовидцы, - которые утверждают, что дела не обстоят так просто. Истинное спасение, говорят они, доступно лишь отдельным избранным, и коль оно достигнуто - значит, ты безгрешен и пребываешь в райском состоянии отсутствия всяческих проблем и забот. Только святые, пророки, аватары и прочие «небожители» достаточно совершенны для лицезрения Истины. Не правда ли, звучит не слишком ободряюще для таких обычных людей, как вы да я? Ибо каждый божий день уйма прегрешений и слабостей напомнят человеку: ты несовершёнен, стало быть, в ближайшем будущем Просветления не жди.

Такие авторы настойчиво рекомендуют долгий путь очищения. И многие духовно ищущие, внемля совету, начинают интересоваться самосовершенствованием и «улучшением» своей души, надеясь продвинуться на этом пути чтением правильных книг, выполнением нужных упражнений и жизнью согласно указаниям той или иной традиции. Но так ли это нужно? Действительно ли многолетняя неустанная медитация - условие выявления своей истинной природы? Необходимо ли молиться, достигая все более высоких уровней духовного развития с целью выхода из всякой обусловленности? Обязательно ли поклоняться святой личности или священному писанию для обретения права на Освобождение? Нужно ли становиться лучше, дабы бытьь осознанней? Логично ли полагать, что единое Сознание «благоволит» лишь тем, кто живёт согласно требованиям той или иной традиции? Почему один ищущий лучше другого, если искомая Истина - всеобъемлюща? И как кто-то может остаться вне её, если сама она -выход за пределы дуализма?

Но я скажу так: мы - такие, какие есть, - вполне подходим. Нет никаких причин улучшать себя! Не нужно нас «лечить», не нужно десятилетия «подготавливать», делать угодниками, святыми, провидцами. Тони Парсонс известен тем, что не приемлет никаких компромиссов в этом вопросе³⁰. Он пишет³¹:

Доктрины, учения и всякие иные «пути» к Просветлению лишь усложняют дело. Ибо укрепляют идею обретения чего-то якобы утраченного. Сама эта попытка поиска, вклад в идентификацию с тем, кто находит, теряет и ищет, непрерывно воссоздаёт иллюзию отдельности от Единства. Это - воображаемая завеса реальности, принимаемая за реальность; персональный сон личности, уверенной в своём существовании.

Основной посыл большинства религий - с миром и людьми что-то не так. Причём что именно не так, верующим, по их собственным словам, яснее ясного. Отсюда и претензия: делай, что скажем, и придёшь, куда нужно.

Ловушка следования по духовному пути в том, что создаётся впечатление: я ещё не пришел. Ведь «до Спасения - долгая дорога, вершина высока, и лишь тяжким трудом можно достичь ее». Стоит только вступить в подобного рода сообщество, как тебя пытаются заставить уверовать: «Ты очень далёк от цели, но мы укажем к ней путь. Наш единственно верный для всей Вселенной путь».

Новый взгляд

Хватит промедлений, поисков и устремлений. Отбрось идеи, суждения и веру.

Хоть на мгновение стань тих.

Взгляни в безмолвную, непостижимую суть своего бытия.

И в тот же миг Свобода охватит тебя, раскроет Пробуждение, которое есть ты³².

Адьяшанти

Любовная песнь волны к Океану

Если я - все сущее,

Значит, я везде, всегда и все³³.

Чак Хиллиг

Узрев свою истинную природу, человек по-прежнему склонен полагать: дабы «не упустить её из виду», нужны особые усилия. Отчасти это верно, но в несколько ином смысле: да, открытие Прозрачности способно произойти в одну секунду, но, чтобы жить ею изо дня в день, необходимо выявлять и удалять эмоциональные и ментальные штампы, которые её «заслоняют» (хотя и это только кажется, ведь вдумайтесь - видны-то штампы лишь благодаря Прозрачности). Подобно компьютеру, который, что ни час, виснет от старых программ и искажённых данных, наша нервная система перегружена разнообразнейшими предрассудками, которые сама же и накапливала многие годы. Эти ментальные конструкции затемняют изначальную суть (которая, тем не менее, никуда не исчезает). Чтение этой книги может служить своего рода деинсталлятором, без следа стирающим ненужные уже программы.

Но, может, вам ещё кажется, что речь идёт о достижении неких высших состояний в будущем. Тогда давайте поставим вопрос так: а что, если «сподобиться» узреть чистое Сознание прямо сейчас? Как потекла бы жизнь, позволь мы ему быть основой всего сущего? Прими мы бесконечность данного мгновения, признав, что восприятие себя посредством ума и органов чувств - лишь малая часть того, кто мы есть на самом деле? Как это изменило бы наш взгляд на мир и что осталось бы от самоидентификации?

Хоть на секунду представим себе: реальность есть тотальное Единство. Как этот факт изменит судьбу каждого из нас и как повлияет на отношение друг к другу? Если абсолютно все люди - «совладельцы» одного Сознания, то как понимание этого скажется на их помыслах и делах? Не развяжет ли это большинство проблем современного общества? Стать открытым для вселенской Открытости - не лучше ее ли начало для гармоничной жизни согласно естеству? Помыслы, стремления, надежды - все растворяется в Сознании, и пробуждаешься к полноте своего истинного бытия. Уже «вкусив» тотального Единства всего и вся, с большей лёгкостью позволяешь появляться и исчезать образам на Экране, пока этот чистейший фон вновь не явит себя. На самом деле, это просто сдвиг восприятия, выявляющий То, что никогда не покидает нас, но не всегда осознается. И тогда понимаешь: ни приобрести, ни утерять Это - невозможно. Тони Парсонс говорит³⁴:

У сна, который видится нам жизнью, нет иной цели,

кроме как пробудиться от него. Когда просыпаешься -

вне сна, вне времени и независимо от личных усилий,

действий или веры.

В начале это выглядит как борьба: между чистотой своего бытия и отождествлением с собственной личностью. Жизнь все ещё кажется балансированием между Бесконечностью и ограниченностью, открытостью и замкнутостью, зрением от первого лица и зрением от третьего. Но вот что говорят духовные наставники: в зависимости от направленности внимания фокус придётся либо на личность и ее судьбу, либо на имперсональную основу бытия. В первом случае идентифицируешь себя с умом и телом, живя как личность во внешнем мире. Особенно часто это случается, когда перестаёшь видеть (точнее, думаешь, что уже не видишь) Бесконечность внутри и вне себя и словно отступаешь назад, в отдельность личностного существования. То есть опять начинаешь вести иллюзорную жизнь, ограниченный пределами своего тела. Явный тому пример - это мысль: я - всего лишь тот, кто читает сейчас эти строки. Так воссоздаётся темница представлений о самом себе. Во втором же случае (когда внимание имперсонально) отчётливо знаешь: это лишь сон о личности, за которую я часто себя принимаю. Явь же - Сознание, всепроницающее и всеобъемлющее.

Можно по привычке думать, будто живёшь внутри мира. А можно увидеть (или, точнее, становится видно): весь мир - во мне. Моя жизнь случается в Пространстве осознания. В Прозрачности - каждый бесконечен, никогда не рождался и никогда не умрёт.

Тем не менее гипноз предубеждения - я есть отдельное человеческое существо, один из шести миллиардов людей на Земле - способен воздействовать вновь и вновь. Как же сочетать это чувство отдельности с признанием себя Бесконечностью? Утверждается: я - человек. Но что эти слова значат на самом деле? Та часть меня, которая зовется «человеческой», зиждется на ощущении отдельности, а «сущностная» часть -на Единстве. Первое - это моя личность, второе - Центр (и мой, и всех иных существ). А главное, это две стороны одной реальности, как волна и Океан есть два проявления воды. Мы различны в том, как явлено в каждом из нас Сознание, но само оно - едино. Разнообразие и тождество - сосуществуют.

Эта идея заложена в планировке садов камней дзэн-буддизма³⁵. Вертикали камней - это люди, горизонталь песчаного поля - их общая суть. Океан и волна, песок и камни -символы единой Энергии. Камни, точь-в-точь как песочные замки на пляже, есть продолжение песка. Их отдельность - иллюзия.

И мы тоже - продолжение единой Энергии, скрытая в конечном Бесконечность. И форма, и то, что вне всяких форм. К чему притворяться одной из бесчисленных волн, если знаешь, что суть твоя -сам Океан. Универсум и индивид: их беседа может стать доверительно радостной. Как любовная песнь волны к Океану.

Иллюзия восприятия

Ты - «нутро» всех вещей, последнее слово всякой речи.

Каждому из нас Ты явлен различно: кораблю - как берег, берегу - как корабль.

Руми

Держа в руках эту книгу, невозможно однозначно утверждать, действительно ли чувствуешь бумагу или просто воспринимаешь происходящее на кончиках своих пальцев. Медицина утверждает: сигнал от рецепторов кожи передаётся в центральную нервную систему и далее по спинному мозгу поступает в головной мозг. Биоэлектрические токи производят химические реакции в нервных клетках коры головного мозга, что и соответствует ощущению контакта бумажного листа с пальцами.

Человек видит объекты благодаря тому, что создаёт в уме ментальный образ (это происходит автоматически - так устроена и функционирует нервная система). Образ определится расположением объекта относительно глаз и результатом интеграции разнородных импульсов, сводимых умом в единое представление об объекте. Кроме того, сильнейшее влияние окажет опыт прошлых восприятий (в сопоставлении с текущим контактом с объектом), а также ожидания и установки мировидения, заданные предубежденностью или верой. Иммануил Кант писал: «Внешние объекты (то есть материя) во всех своих формах и изменениях - не более чем видимость, образ сознаваемой реальности в нас самих».

Об этом так называемом реальном мире (планете, на которой, как нам представляется, мы живём, со всеми её материками, океанами и шестью миллиардами людей) иногда говорят как об иллюзии, ибо вне пределов ума он неидентифицируем. Обнаружить его иллюзорность, осознать воздействие гипноза на наяву - все равно что пробудиться среди ночи. Пока веришь в сон, он донельзя реален.

Магический трюк ума-иллюзиониста в том, что мы создаем свою, виртуальную реальность (не важно, материк это, гараж или собственное тело с его потребностями), а затем истово в неё верим. Мы можем создать, разрушить и вновь создать все, что пожелаем. Любая вера, будь то в душу, дух, в прошлые жизни или зеленых инопланетных человечков, максимально реальна для того, кто верит. Ибо верит он в порождения собственного ума.

Мы породили эту реальность, и ничего плохого в этом нет - таков способ функционирования ума. Способ, заметим, не отличающий сна от яви. И в самом деле, все ощущаемое во сне кажется абсолютно реальным. Хотя образы сновидений лишь результат деятельности мозга, ни доказать, ни опровергнуть это, когда спишь, невозможно. Даже если во сне происходит нечто совершенно алогичное, ум запросто найдёт объяснение, которое снимет противоречие. Иными словами, сон не даёт ни малейшего повода усомниться в своей реальности. Но и с миром бодрствования - та же история! Оба эти мира –явь и сон - всего лишь порождение ума.

Предположим, во сне нас охватила жажда. И тогда иллюзорно выпитая иллюзорная вода отменно утолит иллюзорную жажду. Но это воспримется спящим стопроцентно реальным, пока он не осознает, что сам сон - иллюзия. А разве с миром бодрствования не так? Существует ли он сам по себе, вне восприятия? Кто хоть раз наблюдал его без помощи ума? Духовные учителя говорят: когда пробуждаешься от сна наяву, ярко осознаешь относительность своего существования. Итак: доподлинно ли реален внешний мир или мы лишь притворяемся, что он реален? Это напоминает известную дзэн-буддийскую притчу.

Два монаха, завидев плещущийся на ветру флаг, заспорили.

Один говорил: «Движется флаг».

Другой возражал: «Нет, это движется ветер».

Проходивший же мимо шестой патриарх сказал так:

«И флаг, и ветер недвижны. Движется мысль».

Фактически, весь жизненный опыт и все обретённые знания - фундамент созданного нами мира яви - реальны, лишь пока мы бодрствуем. Стоит заснуть - и они бесследно исчезают, а в ход идут совсем иные «правила игры». И даже сейчас, когда вы уж точно не спите, ответьте: эта книга реальна или только ваш ум убеждает вас в этом? Можно её разглядывать, трогать, листать - и все же сомневаться, существует ли она на самом деле... Ибо все, что имеешь, - только образы ума.

Есть индийская притча про верёвку и змею. Человек гулял по лесу, и вдруг ему почудилось, что прямо перед ним в траве змея. Он очень испугался (ибо брат его недавно умер от укуса гадюки) и хотел было бежать, но все же оглянулся напоследок. И, присмотревшись, понял, что то был лишь моток верёвки. В секунды существования иллюзии он жил в мире, созданном его собственным страхом. Но вот страх исчез, хотя на деле ничего не изменилось: верёвка оставалась, как и была, верёвкой, а змеи никогда не существовало. И человек пошёл дальше, усмехнувшись силе своего воображения.

Реально, как в кино

Вне мысли

нет независимой сущности,

именуемой Миром.

Рамана Махарши

Осознание себя наблюдателем собственной жизни очень схоже на то, будто сидишь в кинотеатре и смотришь фильм под названием «Моя автобиография». Свидетельствуя Свет, делающий образы экрана зримыми, постигаешь: роль, которую исполняешь порой до полного самозабвения, - и в самом деле лишь роль, а фильм -иллюзия. Сон наяву в Пространстве осознания, набор картинок на пустом экране.

Но это только первый шаг. Второй заключается в чётком понимании: в этом сне наяву, именуемом жизнью, воспринимаешь не то, что поступает от органов чувств, а то, что выдаёт ум, обработавший (по одному ему известным программам) эти сигналы. Память, воображение, абстрагирование, логика - все задействовано им для сотворения виртуального индивида. И вот, основываясь на том, что воспринимает эта личность, «обработанная» воспитанием, религией, правилами поведения и былым опытом, мы и строим свою жизнь. Создавая, в итоге, мир, не более реальный, чем собственная «персона». Но если увидеть все свои идеи, убеждения, мнения и предвзятости как концепции ума, то открывается возможность неизмеримо более полного восприятия Реальности. Когда постигаешь наконец, что перипетии сна наяву эфемерны, то видишь: сам спящий - тоже иллюзия.

Причём их два: спящий сна ночного есть образ сна, а спящий среди бела дня -персонаж того сна, который называют явью. Я - вставший утром с постели, одевшийся, поехавший на работу, вернувшийся с неё домой, раздевшийся и лёгший спать - тоже ментальный конструкт. Таков результат отождествления с агрегатом тело-ум, который постоянно перестраивается, отвечая смене наших представлений и идей. Создав для себя (а также для других) персональный набор характеристик и качеств - вина, эгоизм, грех, доблесть... - мы валим все это в одну кучу и говорим: «Вот то, что я ощущаю» или «Вот на что я похож». И рано или поздно звучит наконец: «Это - то, что я есть». Но так ли это? Действительно ли набор мыслей, чувств и восприятий - это я? Отождествление с собственными качествами, пусть даже и основными, - не более чем преходящий образ. И лишь уловка памяти позволяет длить его призрачное бытие.

Момент открытия заново Свидетеля поистине волшебен. Это может случиться в трансцендентном состоянии или же обычным утром, когда, проснувшись, неожиданно поймёшь всю очевидность этого. И станет ясно: моя личность (которую я вечно считал собой) - нечто наблюдаемое! Объект среди объектов. Экранный образ. Подлинный я есть свидетельствование сущего, и, как таковое, не может находиться в оболочке агрегата тело-ум, который занят сейчас чтением этих строк. Мой Центр - Сознание, не личность. Разве не удивительно понять, точнее, действительно увидеть: Свет, смотрящий сквозь мои глаза, - тот же, что и в далёком детстве. И будет тот же и в семьдесят, и в девяносто лет. Он вечен, неподвластен времени. И всегда здесь, неважно, знаешь об этом или нет.

Вечность

Будущее и прошлое -

мысли в умах актёров,

которыми ты - Сознание - сейчас играешь...³⁶

Натан Джилл

Отождествившись со своим умом, живёшь лишь с опорой на память и чаяния. Пленник мира идей, ты уловлен паутиной времени, загипнотизирован мнимым прошлым и будущим. Ибо истово верить в существование времени - любимейшая игра эго. Отчего так? Одна из причин: прошлое наделяет идентификацией, давая возможность оглянуться на былые достижения, на того, за кого по привычке себя принимаешь. Ну а будущее? Оно манит залогом конечного освобождения, и ты идёшь на этот образ в надежде когда-нибудь его достичь. Совсем как осел, послушно идущий за морковкой, подвешенной у самого его носа.

Мыслящий ум (из чисто практических соображений) создал концепцию линейного времени. А эго ухитряется использовать её, дабы убедить себя в своём существовании. И пока оно эксплуатирует эту идею, мы исправно носимся взад-вперёд по этой воображаемой оси. Проецируем себя то в прошлое, то в будущее, не замечая ценнейшего Настоящего.

Но можно ли, так сказать, выбрать время, улучить момент и «прикоснуться» к Настоящему? Попробуйте. И вы увидите, что оно постоянно ускользает, опять и опять. Ведь сигнал любого ощущения (и восприятия текущего момента в том числе), придя для обработки в мозг, уже оказывается в прошлом. Все верно, противоречия тут нет: Настоящее - вне времени. А значит, существовать как личность в Настоящем невозможно, ибо она - всего лишь идея ума. Если я в здесь-и-сейчас (вот парадокс парадоксов) - меня нет! Более добавить нечего.

Новый взгляд

Никто не способен испытать длительность секунды, минуты, месяца, года. Можно думать о них, пытаться вообразить, сколь долго длится данный период, но почувствовать продолжительность временного интервала невозможно. Ведь восприятие, по сути своей, есть восприятие того, что здесь-и-сейчас, и поток этот не остановить. Каждый миг неуловим. Каждое мгновение бесконечно. Таков взгляд Сознания и взгляд в Сознание. Мистерия Настоящего в том, что происходящее сейчас - единственно происходящее! Средневековый китайский поэт By Мэнь писал:

Миг - вечен.

Вечное - сейчас.

Проницая миг, смотришь сквозь того, кто смотрит.

Обнажая текущее мгновение, тут же растворяешься в нем. В незамутненном наблюдении индивидуальность вообще перестает быть значимой. Когда внимание - лишь в Настоящем, ни прошлое, ни будущее уже не беспокоят. Исчезая в моменте, воссоединяешься с Вечностью.

Исчезновение

Ось Дао проходит через центр, где сходятся все «да» и «нет».

Кто крепко держится за ось, находится в недвижности, из которой все движения и противоположности видны в их истинном соотношении...

Отбросив мысль о наложении предела и приятии одной лишь из сторон, он полагается на чистую интуицию.

Чжуан-цзы

Лицом к пространству

Вся полнота жизни - в глаголе «видеть».

Тейяр де Шарден

Модели людских взаимоотношений основаны на том, как мы явлены друг другу. Взглянем на двух разговаривающих между собой людей: собеседники развёрнуты друг к другу, они разделены и различны, стороннему наблюдателю их лица видны в профиль. Но ситуация каждого из нас как субъекта восприятия, совсем иная: ощущая все «от первого лица», своё собственное лицо я не вижу. Человек D (см. рисунок) может видеть цвет глаз человека Е, но не цвет собственных глаз.

Давайте проделаем такой эксперимент. Находясь перед партнёром, спросим себя: «Сколько я вижу лиц?» Не будем думать в поисках ответа, а просто посмотрим. Действительно ли мы - лицом к лицу? Или же, выражаясь абсолютно точно, лицом к не-лицу? Забудем хоть на время о точке зрения стороннего наблюдателя. Итак, вижу ли я два лица или одно? Одно. На той стороне, где партнёр. А что ж тогда на ближней ко мне стороне? Прозрачность, о которой уже шла речь³⁷.

У меня нечего (если можно так выразиться) противопоставить лицу партнёра, нечем задать дистанцию между нами. Ведь на моей стороне не видно ни глаз, ни рта, ни носа. Это и

открыл Тун Шань, читая Сутру Сердца, священный буддийский текст Махаяны. Сутра начинается словами: «Здесь - форма есть пустота. Но пустота - тоже форма. Здесь - ни глаз, ни носа, ни рта, ни ушей, ни их функций». Дуглас Хардинг говорил: «Взгляд в чужое лицо есть прекрасный шанс вспомнить о собственной Открытости: не-лицо здесь и лицо там; лицо и Пространство. Все дело только в том, чтобы не забывать замечать это. И тогда уйдёт закоренелая привычка воображать себя где-то позади своего незримого лица». Все, что нужно сделать, - стереть устаревшие программы ума. Мы так привыкли видеть то, что сказано нам видеть. Что обусловливает нас отмечать сам язык своим грамматическим строем. Социум внушил: мы - личности и лица. Другие люди и зеркала вложили в нас программу обладания лицом. И все, что нужно теперь сделать, -эго снять очки, искажающие восприятие. Так распознается истинная природа. Сотрём эту программу, и тогда проявится Субъект. Забудем вид «от третьего лица», и обнажится Реальность.

Со стороны, конечно, D и Е - лицом к лицу, и наблюдатель F отчётливо видит расстояние между ними. Но сами D и Е могут лишь представить себе такую точку зрения, мысленно став на место F. То есть для некоего третьего лица мы - друг напротив друга. Но в видении от первого лица каждый из нас есть безбрежная открытость чистого Пространства.

Увидь, почувствуй, прикоснись

В Любви

Тела, ума, сердца и души

Просто не существует.

Руми

Для следующего эксперимента опять понадобится партнёр. Мы попытаемся выявить Сознание посредством одного из чувств - осязания. Попросите партнёра сесть напротив, возьмитесь за руки и переплетите пальцы. Глядя на двадцать пальцев, нетрудно заметить разницу в цвете и размере, и даже узнать свои собственные (например, по надетому кольцу). Но, за исключением этого, можно ли утверждать: «В одних пальцах меня больше, чем в других»?

Давайте сконцентрируемся на прикосновении. Закройте глаза и почувствуйте те легчайшие ощущения, которые возникают в местах контакта пальцев. А теперь разверните, как в опыте с тоннелем, вектор своего внимания на 180°. Снаружи вовнутрь. Кто воспринимает? От объекта (чувства контакта) мы переходим к Субъекту (Сознанию, дающему возможность ощущать). Этот последний - все равно что чистый лист с записью происходящего. Да, да - чистый, даже с записью. Это ничем не замутнённая ясность, вмещающая все воспринимаемое. Или даже нечто вроде бассейна, в котором плавают сами ощущения.

Когда осознаешь эти четыре руки как некое гнездо теплоты, давлений и прикосновений, то видишь (иного слова не подберёшь, хотя глаза и закрыты): нет различия между руками, твоими и чужими. То, что обычно воспринимается двумя разными телами, теперь является единым ощущением. Подобный эксперимент можно провести и с другими частями тела. Результат будет тот же –Е динство. Одного мига открытого внимания достаточно.

Стоит лишь увидеть Это, и сомнений более не возникает (мы ещё вернёмся к этому вопросу при обсуждении Тантры).

Есть и другое немаловажное открытие в этом эксперименте: можно увидеть (опять же, с закрытыми глазами!), как исчезает отличие «вне» от «внутри», разница между «здесь» открытого Сознания и «там» ощущения в руках. Причём речь вовсе не о том, что там руки, а здесь Сознание. Есть лишь одно Пространство, вмещающее всех нас со всеми нашими ощущениями. Мы «видим» их одним Сознанием. Вначале может показаться, что ощущений в эксперименте - два: первое на расстоянии (контакт четырёх рук), второе - прямо здесь (в Сознании). Но это последнее - вовсе не восприятие. Это Субъект, все в себе содержащий. Второе включает в себя первое.

Объекты

I /

Субъекты

Для лучшего понимания сказанного прибегнем к метафоре Океана и его волн. Волны (объекты) - феномен вполне наблюдаемый и ощущаемый, но истинная суть их бытия - Океан (Субъект). Если я, предположим, мыслящая волна, то своим рациональным умом мне Океан постичь невозможно. Однако лишь только «я» исчезнет, произойдёт разотождествление с объектом-волной и из глубин «всплывёт» океаническое Сознание. Когда все со всем предстаёт взаимосвязанным, ибо и Океан, и волны, по своей сути, вода. Это одна, универсальная Энергия, то, что тибетские монахи называли «единый вкус». Глазами её не увидеть и пальцами не осязать. Ведь речь идёт о Сознании, воспринимающем себя самое.

Обычно глаза наши пребывают в вечном поиске внешних объектов. А ум «натаскан» искать и находить источники ощущений. Но Видение, о котором мы говорим, есть нечто прямо противоположное: это прямое свидетельствование Того, кто мы есть на самом деле. Вместо нацеленности на объекты внимание устремлено на Субъект. На присутствие Пустоты, приемлющей в себя все сущее. Ощущения внутри тела, мысли, эмоции, чувство контакта с другими телами - все пребывает в едином Пространстве. Мы и есть эта Прозрачность осознания, в которой вершится постоянная смена ощущений.

Руки, которые называешь своими, равно как и другие части тела, - тоже среди преходящих ощущений. Но вместилище чувств - не преходяще, вечно. Когда внимаешь чистому Сознанию, которое без малейших усилий «вбирает» в себя сигналы ощущений тела и так называемого внешнего мира, тогда становится ясно, насколько открыта и доступна эта Пустота для вкуса ароматного вина на языке, запаха роз или тепла рук, коснувшихся друг друга.

Конечно, Океан - лишь метафора Единства. Реальный Атлантический, например, или Тихий океан наблюдаем, ибо мир дуален. Волны видимы только потому, что над ними воздух. Если бы все действительно было одним океаном, увидеть его было бы невозможно. Сам наблюдатель стал бы тогда частью океана. И даже не ныряльщиком, но самой водой. А разве может вода, окружённая водой, знать, что она - вода?

Обнаженность Бытия

Занимайся любовью до взрыва, до опустошения.

Затем выйди в брешь и внимай

Откровению!

Вигьяна Бхайрава Тантра

Многие идущие по духовному пути сообщают, что, бывает, полностью забывают себя во время медитации. Иногда это краткий миг тотальной открытости, иногда -длительное трансцендентное переживание. И не важно, что при этом чувствуешь, -событие оставляет в памяти неизгладимый след. Происходит словно сдвиг в сознании, ведущий к серьёзной перемене в мировоззрении. Фактически, это выход за пределы Х-видения. Когда отстраняешь все прежние представления о самом себе, поглощённый новым взглядом на то, кто ты есть.

А главное - наработать практикой этот сдвиг невозможно. Он случается сам по себе. Но есть все же множество способов хоть как-то приблизиться к этому. Ведь каждый хоть раз в жизни «обонял» аромат бесконечного, особенно в раннем детстве, но большинство, похоже, напрочь забыли об этом. И поскольку достичь данного состояния посредством умственных усилий никто не в состоянии, были разработаны особые методы, дающие шанс, так сказать, обойти ум. Особенно эффективен оказался повтор действий - своеобразный катализатор процесса самозабвения: мантры, молитвы, ритуалы. Конечно, есть опасность превращения этих методов в игрушки тщеславного эго. Посему повторюсь: нередко такие трансцендентные явления происходят спонтанно, без всяких особых техник. Многие подтверждают: Это нисходит порой абсолютно нежданно. Например, во время прогулки в городском парке, ожидания на стоянке автобуса или бега трусцой. В конце концов, совершенно не важно, что именно делаешь, главное - выйти за пределы обычных чувств. Любая телесная или умственная активность может послужить спусковым крючком. Нет жёсткой необходимости следовать правилам той или иной духовной традиции.

В современном западном обществе люди утратили «связь» с молитвой и ритуалом. Частично, это результат ассоциирования этих техник с конкретными религиями. Очень многие, несмотря на сильнейшую потребность в духовной жизни, повернулись спиной к официальной вере. Ища более «естественный» способ выявления своей бесконечной природы, некоторые из них обнаруживают: подобный сдвиг сознания достигается во время занятий любовью. Без всяких экзотических методов, сексуальный контакт двоих отверзает дверь в чистую Бытийность, в ясное в своей простоте Пространство, которое ближе к тебе, чем мысль и вдох. Словно растворяется телесная оболочка, исчезает ограниченность, и чувство обладания гипотетическим «я» более не мешает видеть реальность. Единство поглощает и любящего, и любимого. Можно, например, представить себе, что ты с партнёром - один организм с четырьмя руками и ногами, но это тоже будет лишь еще один образ, рождённый умом. Состояние, о котором идёт речь, лишено концепций. Оно бестелесно, вне мыслей и времени. В этом смысле это вообще не состояние. Кен Уилбер пишет³⁸:

Во многих духовных традициях мира, особенно в зрелых, сексуальность почитается высшим проявлением Духа и путём дальнейшей его реализации. В экстатических объятиях половой любви словно вырываешься за пределы собственной телесной оболочки, освобождаешься от тисков эго. Хоть на миг оказываешься в блаженном единении с возлюбленным, вне времени и пространства.

И есть ли, скажите, более верное описание духовного освобождения? Наслаждаясь Божественным в любовном экстазе, мудрые мужчины и женщины открывают тайны Духа.

Обычно люди боятся расстаться с собственным телом, но во время интимной близости они обнаруживают, насколько естественно это свершается. Нет отождествления ни с телом, ни с каким-либо ощущением или энергией, в нем возникающей, и потому ничего не стоит более между наблюдателем и наблюдаемым. Вместо контакта двух людей, обращённых друг к другу, возникает нечто новое. Каждый начинает осознавать, что смотрит в лицо любимого или любимой не глазами, а открытым Пространством. И даже более того: это встреча Пространства и экстаза любовного сплетения тел.

Выявляется истинная природа. В зависимости от направленности вектора внимания видишь или то, что тебя окружает, или Того, кто смотрит на это. И тогда нет глаз, лица, тела, ума, нет даже влюблённых - есть только Сознание. Испытавший столь простой, но радикальный сдвиг от мыслящего эго к видящему «Я» может сказать: «Хотя у меня, похоже, все ещё имеется привычка полагать себя замкнутым в оболочке собственного тела, а также отождествляться с ментальными процессами, такими, как мышление и восприятие, тем не менее я вкусил уже блаженство Бесконечности». Стопроцентной гарантии, конечно, нет, что это то самое Бесконечное, но аромат его уже никогда более не покинет нас. Он неопределим, и в то же время до боли знаком. И манит, как горизонт, всегда убегающий при приближении. Растворяясь в Океане истинного «Я», все вопросы исчезают, и рациональность утрачивает смысл.

Божественная близость

Среди важнейших вещей, нам данных,

Состояние Небытия - величайшее.

Леонардо да Винчи

Распространённая игра нашего сна наяву - взаимоотношения. То есть обмен ощущениями, чувствами, мыслями - попросту говоря, энергией между двумя отдельными существами. Можно наслаждать друг друга своим присутствием, помогать, наставлять и всяческим иным образом «заполнять» чужой жизнью пробелы в собственной. Но до тех пор, пока ограничиваешь себя оболочкой агрегата тело-ум, полного слияния не жди: все доступное пространство заполнено, буквально выражаясь, телами взаимодействия. Но где-то в глубине души таится знание, что есть иной путь.

Но вот происходит сдвиг сознания, и мутное всегда внимание становится кристально ясным. Вневременные миги трансцендентности вскрывают божественность обыденности. Все начинает видеться иначе. Разрушаются ментальные штампы, принуждавшие видеть в партнёре отдельную от себя личность. В такие мгновения настолько поглощён происходящим, что полностью забываешь себя. А главное, контролировать то, что происходит, более уже невозможно. Эго исчезает, капитан в рубке управления (то бишь голове) перестаёт следить за правильностью курса, и все происходит спонтанно, непредсказуемо и естественно. Персональный мирок, с его планами, тревогами и чаяниями, улетучивается, и ощущаешь аромат бездонности Сознания. Платината, тамильский тантрик, говорил:

Шесть телесных сфер, пять состояний -

Все вдруг угасли, исчезли.

В чистом Пространстве остался я в изумлении...

Неуловимое блаженство охватило меня.

Словно выходишь за свои пределы, туда, где лучезарно светит Центр, не ведомый ни времени, ни обычному пространству. Может показаться, что речь идет о чем-то крайне редкостном и сверхъестественном, но на самом деле это универсальное состояние, не связанное с каким-либо конкретным путем, традицией или религией. И оно вовсе не прерогатива тантриков или знатоков восточных сексуальных техник. Если говорить строго, это даже не состояние, которого можно достичь, выполняя набор четких правил. Тут нет входа и нет выхода.

В дзэн-буддизме об этом говорят как о «вратах без врат». Когда стоишь пред ними, кажется, нужно лишь дождаться своего часа, чтобы суметь войти. Но лишь становится ясно, что внутри никого нет, как ожидание теряет всякий смысл. Все просто: нет стучащего во врата - нет их самих. Никто никогда не проходил через них. Ибо исчезал, лишь только к вратам приближался. И некому было обернуться, указав нам путь, - ибо какой может быть путь у того, кого нет. Отбросьте все представление о самих себе - и врата развеются, как дым, открыв взору Реальность³⁹.

Выйдя за пределы ума, расстаешься и с привычным чувством отдельности от мира. Охватывает ошеломляюще мощное ощущение подлинного «Я». В любовном соитии с партнером будто полностью исчезаешь и в то же время наполняешься самой Любовью. И тогда парадоксальным образом сосуществуют одновременно два чувства: полноты сверх край и абсолютной пустоты.

Все, что видишь в такие моменты, есть чистая Бытийность. Во всем: в возлюбленном, в себе, в вашем контакте и везде вокруг. Нет более отдельных сущностей, и это становится таким простым и очевидным, что кажется даже неудобным что-либо тут говорить. Ты словно растворяешься в прозрачном воздухе, находясь вне мира и в то же время полностью присутствуя в нем. И это можно испытать прямо сейчас. Закройте глаза и скажите себе: «Я есть». И если не следовать слепо привычке, полагая, что это «Я есть» пребывает внутри тела, то обнаружится: оно не имеет локализации ни в сердце, ни в голове, ни где-либо ещё. Это безграничное Пространство.

Искусство осознанного секса

Мы растворяемся -

Улыбаясь, стеная и плача -

В блаженстве любовных объятий⁴⁰.

Дэвид Дейда

Когда в тантрическом акте исчезает отдельность тела и внешнего мира, перестаёшь притворяться тем, кем на самом деле не являешься. Нет идентификации с агрегатом тело-ум, и ничего уже не ждёшь в неком лучшем будущем, позволяя всему происходить так, как оно происходит. Тогда, без малейших усилий, разрешаешь всему быть: звукам, сексуальным ощущениям, потоку мыслей и чувств. Все в равной степени получает право на существование, и не потому, что так велит та или иная эзотерическая практика, -просто иначе быть не может. Живя во внепространственном здесь и вневременном сейчас, начинаешь понимать, чему подобен рай, некогда нами утраченный.

Конечно, вкусив хоть раз блаженства осознания, хочешь ещё и ещё. Увидев отблеск рая, алчешь узреть его в полную явь. Тут-то и начинаются проблемы. Ибо начинаешь с этих пор подчинять свою жизнь - став вегетарианцем, практикуя медитацию или восточные техники секса - обретению искомого. Но это ошибка, так недуальная Прозрачность не достигается. Лишь только возникает практика - йога, Тантра или медитация, - появляется и тот, кто её исполняет. Начинается управление - дыханием, оргазмом, потоком мыслей - возникает управляющий. Есть цель - значит, есть и устремлённый к ней. Дуализм остаётся. Пока привязан к тому, что и как следует чувствовать, пока стремишься испытать вычитанное в книжках по Тантре или, например, даосизму, продолжаешь отождествляться с собственной личностью. Чем исправнее следуешь указаниям так называемых наставников (не важно, преуспев в этом или нет), тем больше рабская зависимость от эго. Нет ничего плохого во всех этих техниках и практиках. До тех пор, пока знаешь: они - не более чем окольные, хоть и приятные пути.

Это совершенно очевидно тому, кто избавлен от тяги к трансцендентному. Отбросив все формы контроля и подавления, примем то, что предлагает нам природа. А в ней есть и высочайшие пики, и глубокие долины. И ей безразлично, как долго можно удержаться на гребне волны. Ибо это - вне времени. Нет делателя, нет воспринимающего, нет партнёра. Есть лишь Бытийность, встреча в пустоте. Обнажённость контакта любовников. Опыт жизни друг с другом без претензий и требований. Во внепространственном и вневременном нет места чувству собственности и ожиданию лучшего будущего, есть лишь общность и дружба без всяких условий.

Но даже и такое описание не очень верно. Ибо есть только то, что происходит. И в нем является чудесное Пространство Тантры, в котором теряешь себя, обретая другого. Партнёр полностью выражает себя, просто остаётся самим собой, не пытаясь угодить в обмен на внимание, любовь и одобрение.

Врата любви

Если хочешь свободы, знай:

Ты - самость,

Свидетель сущего,

Сердце сознания.

Аштавакрагита

Как уже сказано, нет делателя, нет воспринимающего - и ты без остатка растворяешься в любимом или любимой. И тогда это уже не встреча двух людей, но встреча Пустоты с самой собой. На самом деле, для этого не нужно никаких особых сексуальных техник. Открытость этого пространства доступна и в тишине, вне движений и вне интимной близости. В такие моменты перестаёшь себя ощущать, хотя ничего для этого не делаешь. Лишаешься своей главной, казалось бы, ценности -чувства самоидентификации, личности, которую старательно создавал всю предшествовавшую жизнь. На одно мгновение - бесконечное мгновение - перестаёшь существовать как личность.

Для этого нужно суметь отстраниться от себя самого, выйти из зоны действия программ самоидентификации и иных обусловленностей. И тогда все свершается абсолютно естественно, спонтанно, можно даже сказать, автоматически. Тебя будто подхватывает и уносит поток сексуальной энергии. «Мы» исчезает - остается лишь встреча двух растаявших «я». И тогда видишь (или, точнее, становится видно) то, что полностью меняет восприятие жизни. Нечто неизмеримо прекраснее всего, что мог себе вообразить. И этот сдвиг видения случается во вневременное Настоящего.

Причём никакого отношения к акробатическим приёмам и секретам сексуальной техники это не имеет. Речь идет об ошеломляющем величии обыкновенного. Того, что есть.

Происходящее - уникально и неуловимо, просто и прекрасно. Нужно лишь внимать ему - неужели это так сложно? - целиком раствориться в Настоящем. И тогда вдруг обнаружишь (а вернее, обнаружится само), что ты единственный Исток сущего. Когда отпускаешь даже того, кто сознает, остаётся только Присутствие. И уже не ты живёшь, но Жизнь живёт тобой, наблюдателем лишённого времени и пространства сейчас. В итоге же Свидетель и Присутствие становятся одним.

Прибегнем к метафоре. Представьте себе нарисованные на пляжном песке три фигуры: квадрат, треугольник и круг. Это три состояния. Первое: взаимодействие двух людей, полагающих себя отдельными индивидами. Второе: они же в миг блаженства. И наконец, третье: растворение двоих друг в друге. Это последнее и есть тантрический контакт, когда «я+я» поглощено потоком встречи.

Но это ещё не все. Смотря на рисунки, мы забыли про песок - основу этих трёх состояний. Это общее пространство

всех и всяческих ощущений. Оно замечено - и это коренным образом меняет восприятие фигур, и в то же время вовсе не мешает видеть их, каждую по отдельности. Точно так же и направленность внимания на безмолвное Присутствие отнюдь не скрадывает различие состояний, давая наслаждаться любым из них. Начинаешь видеть и все многообразие космоса, и его единство - некий универсальный «песок», на коем начертан рисунок Мироздания.

Многие, имевшие такой опыт, стремятся поделиться обретённым знанием с другими. Они чувствуют необычайную открытость внеличностной Любви, проявленной в такие моменты. Истинная наша природа, Центр подлинного «Я», таит семя Бесконечности. Произрастая, оно питает нашу жизнь. И тогда познаешь себя в непосредственности Настоящего. Духовная жажда утолена, устремления исчезают.

Об этом состоянии иногда говорят как о беспричинном блаженстве. Как о счастье, не обусловленном объектами и обстоятельствами. Как о глубокой радости, в корне отличной от той, что вызвана извне. Это не зависимость от чьей-то любви, но сама Любовь, обретающая себя в себе. Пространство Тантры. Бездонный Океан вселенской Энергии.

Эта Ясность заполняет сердце таким сочувствием ко всему на свете, что личные чаяния и цели перестают казаться важными. Безусловная любовь выражает себя вне рамок личности, и тогда наконец постигаешь суть буддизма (равно как и любой другой духовной традиции) - сострадание ко всему сущему.

Сострадание к ближнему уже не ассоциируется с попытками его переделать или усердно улучшать себя (то бишь собственную личность). Подлинное сострадание -безусловно. И тут есть лишь одна опасность: персонификация. Когда человек полагает, что должен ощущать это состояние. И тогда он вновь - в беличьем колесе ожидания Божественной любви, не подозревая о том, что это любимая игра его вечно ищущего ума.

9. Пробуждение Сознания

Пробудиться в Сознании.

Увидеть Реальность.

К этому не прийти.

Не достигнуть.

Не выполнить.

Ибо оно - изначальная твоя природа, которую просто узнаешь в проникновенный миг обретения ее вновь⁴¹.

Мета Зетти

Быть или знать?

Самость, хоть она и Одна [на все Мироздание], Принимает форму любого объекта, в котором обретается.

Упанишады

Духовные учителя говорят, что истинная Свобода приходит, лишь если личность не претендует на главенствующую роль. Если это так, то ситуация вроде тупиковая. Ведь личность неизменно хочет иметь цель. Ум вечно ищет концентрации на чем-то новом или чем-то «своем». И что лично мне делать для достижения Освобождения, если самой моей личности в этом быть не должно? Способен ли «персональный» ум обнаружить имперсональное? И не станет ли это полным его поражением?

Вместо цепляния за преходящее (мысли, идеи, концепции) нам предлагают остаться наедине с Сознанием. Парадокс, однако, в том, что делать для этого ничего не нужно. Да и что, в самом деле, должен я делать, дабы стать тем, кем и так являюсь? Но мистики добавляют: да, ты уже тот, кто ты есть, но все-таки это ещё нужно распознать. Они утверждают, что наша истинная природа - чистое небо, а не облака в нем.

Поначалу легче всего ощутить свою истинную суть в моменты полного спокойствия, в отсутствие того неуёмного шума, который создают мысли и чувства. Можно даже, по желанию, концентрироваться на Тишине или на шуме. Дело лишь в том, чтобы позволить своему вниманию заполниться «чистым небом» вместо «облаков». В этой метафоре облака - это идеи, амбиции, чаяния, страхи. Они мешают узреть чистый солнечный свет. Ясное же небо - неизменный фон, Свидетель образов.

Ум вечно склонен искать и находить новые ощущения. Облака для него куда привлекательнее, чем пустота небесной синевы. Так уж он устроен. Но что произойдёт, реши мы вдруг в дальнейшем не «кормить» его новыми мыслями? Идеи и ощущения приходят и уходят, но где пребывает Непреходящее? Что, если на него направить стрелу своего внимания? Или же поставим вопрос радикальнее: может, следует быть Истоком - вместо того чтобы думать о нем? Стать неизменным Фоном вечно текучего бытия, не пытаясь понять, как это возможно? Это - за пределами запредельного. Когда «я» исчезает в Безграничности, растворяется без остатка в Прозрачности, мыслящий ум остаётся без работы. Ему больше не за что хвататься.

Как правило, из-за идентификации с умом мысли наши весьма навязчивы (речь идёт не об утилитарных соображениях, а об эгоцентрических помыслах, вечном «пережёвывании» своего прошлого и алчных прогнозах на будущее). Они безостановочны и стремятся жить своей жизнью. И поскольку большинство людей не в состоянии остановить этот поток, они попадают в подчинение к собственному мышлению и даже не осознают этого. Чем больше внимания уделяешь мыслям, тем большую власть они приобретают над тобой, создавая плотную «дымовую завесу» образов. Реальный мир прикрыт почти непроницаемой вуалью оценок и суждений; непрерывный шум вечно думающего ума глушит тишину, туманит ясность чистого Сознания; эго постоянно комментирует, рассуждает и жалуется. И в итоге человек почти незряч, ибо смотрит на Настоящее глазами прошлого или будущего. Другими словами, он живёт в концептуальном, нереальном мире.

В восприятии, лишённом помех, интерпретациям нет места. Свет, формы, цвета -не получают оценок. И ты внимаешь безмолвному присутствию каждого объекта. Распознаешь Пространство, дающее всему быть. Но все остаётся по-прежнему. Не о каком-то новом способе восприятия речь. Дело лишь в иной перспективе. Не вовлечение в мысли о прошлом и будущем открывает взору происходящее здесь-и-сейчас. Нет более внутреннего сопротивления тому, что есть, нет сожалений об упущенном прошлом и алчных упований на будущее. Ибо внимание без остатка уделено лишь Настоящему.

Воздушные пузырьки воды

Нам постоянно мешает привычка верить, что ум есть нечто вроде маленького человечка внутри нас.

Людвиг Витгенштейн

Как проснуться ото сна наяву? Может ли ограниченный ум познать Безграничное? И даст ли эта книга исчерпывающий ответ на свои вопросы? Нет. Ответа не существует. Единственное, что можно сделать: перестать спрашивать, отбросить все свои устремления, освободиться от желания знать. Для приверженца Настоящего вся жизнь становится одной, непрерывной медитацией, и нет уже никаких причин формализовать это видение в виде той или иной конкретной техники (медитации, молитвы, ритуала), отдельной от повседневности.

Озарение может прийти прямо сейчас, за чтением этих строк. Поймите: убежденность, что эзотерические практики или следование религиозным канонам продвигают по духовному пути - всего лишь еще одна система верований. Даже реинкарнация и карма - тоже концепции Х-мировидения. Это не что иное, как усиление идеи отдельного «я», полагающего, что у него есть выбор между свершением добра и зла, соответственно чему и определяется воздаяние будущих жизней. Но в поиске истинной своей сути - это окольные (а может, и тупиковые) пути.

Все, чему ты свидетель в своей жизни, - абсолютно уникально и первозданно. Это приходит и уходит; теперь - здесь, а через мгновение - уже в Небытии. Пусть каждый спросит себя: откуда берутся мои мысли? И может, обнаружится странный факт: это не наши мысли. Закройте на минуту глаза и попытайтесь «поймать» мысль в самый момент ее появления. Откуда она пришла? И почему я полагаю ее своей? Уверен ли я, что сам сотворил ее, или же она просто появилась в поле моего внимания, как облака появляются в небе?

Станет ясно: мысли (как и чувства) возникают ниоткуда, некое время длятся, а затем в никуда исчезают. Подобно пузырькам в стакане газировки: те появляются из незримого истока, всплывают на поверхность, исчезают. Придя из Бесконечности, они в нее уходят⁴².

Бесконечность - единственная реальность. И, стало быть, всевозможные правила и подходы, которыми вооружился ум в своем продвижении по «духовному пути» (как он его понимает), - неприменимы. Нет ни правил, ни подходов, ибо нет пути к свободе. Пробуждение - безусловно, к нему невозможно подготовиться. Это не событие и не состояние ума, но скорее всеобъемлющая энергия (хотя и это слово не совсем точно). Бездонный, имперсональный Исток всего сущего.

Представим себе самолет, летящий в небе. На вопрос «что вы видите?» большинство, не задумываясь, ответит: самолет. Не заметив при этом небо. Но самолет пролетит и исчезнет, небо же пребудет вечно. Вот о чем эта книга. Чтобы распознать безбрежность «небес» Сознания, не нужно куда-то стремиться и чего-то достигать. Обрести можно лишь тогда, когда есть некто и нечто, ищущий и искомое, владелец и вожделенный объект. Но поиск истинной сути - совсем иной случай. Эта книга не о духовных исканиях в традиционном смысле этих слов. Цель исчезает вместе с устремленным к ней, когда понимаешь, что стремиться ни к чему и не к чему.

Конечно, мое тело, скажем, как и мысли, чувства, ощущения, воспринимается мной личностно, и таким же персонифицированным видится и духовный путь. Но на самом деле это лишь еще один трюк ума. Так уж устроен людской мозг и органы чувств, и ничего плохого в этом нет. Преходящие образы восприятия могут казаться личными, но никакого отношения к истинной моей сути они не имеют. Как только становится ясно, что в деле Освобождения личность не помощник, легко позволяешь себе дистанцироваться от нее, позволив жизни свободно течь без участия назойливого капитана - эго, который вечно сверяет жизненный курс с какими-то своими планами.

Но не станем недооценивать силу эго. Оно вооружено умом, все время задающим вопросы и обо всем азартно судящим. Вслед за мыслью «а не выдворить ли этого капитана из своей головы» возникают опасения: жизнь превратится в хаос, уйдет чувство безопасности, станешь беспомощен, лишишься надежд⁴³. Но в реальности все происходит иначе: ты буквально влюбляешься в новую свою жизнь, какой она себя являет. Приемлешь то, что есть. Прямо здесь, прямо сейчас. Без малейших раздумий о последствиях. И ежесекундно ощущаешь, насколько же легче жить без вечного аккомпанемента внутреннего голоса, который судит обо всем, что делаешь и думаешь. Тони Парсонс пишет:

Расслабьтесь. И пусть произойдет, чему должно произойти. Ибо все равно ему быть. Поверьте, большое облегчение - не слушать внутренний голос, что постоянно нашептывает, кем быть и что делать. «Выключите» его. Прямо сейчас.

Даже читая эти строки, можно ощутить: Некто внимает появлению и исчезновению мыслей. Находясь где-то выше и позади меня, он смотрит вместе со мной. Как свидетель, без суждений. Это не внутренний голос с его постоянной болтовней и не какая-то высшая сила или энергия. Это нечто вроде пространства, которое ничуть не озабоченно тем, что в нем творится. И оно не над нами, не вне нас. Оно - везде. Дабы «узреть» его, не нужно успокаивать ум или изничтожать эго. Не нужно многолетних практик очищения или особого образа жизни. Речь идет об узнавании того, кто мы есть. Тишь незамутненного Сознания, которое безмолвно наблюдает ум и всю его активность.

Тот, кто я есть, - позади того, что я воспринимаю. Но также и в том, что я воспринимаю. Это Присутствие всегда здесь. Оно ждет моей догадки о том, что я сплю наяву. И тогда почувствуется «вкус» яви, ум предстанет как на ладони, проступит Непреходящее. И эту книгу можно будет захлопнуть и более не открывать.

Кто умирает?

Есть только Свет.

Есть только Сущность⁴⁴.

Тони Парсонс

Отождествившись с собственным эго (то есть с так называемым третьим лицом Х-мировидения), приходится жить с неизбежнейшим фактом: все мы - в длинной очереди приговоренных к смерти. Вопрос даже не в том, умрем ли мы, но в том, когда это случится. Но может, это не конец? Возможно ли, что свет просто выключат и все для нас погаснет? Если я всего лишь кусок бренной плоти, то другого не дано, по смерти игра заканчивается. Сердце перестанет биться, мозг останется без кислорода, и «опускается занавес». И все же есть некая уверенность в том, что это неправда. Тело, может, и бренно, но как же душа, как же дух?

Личности всегда трудно примириться со своим исчезновением, и потому она изобретает жизнь после смерти и реинкарнацию. Большинство людей верят в существование души или некоей другой тонкой формы энергии, способной оставлять тело (западные религии считают, что души умерших отправляются в ад или рай, но это тоже лишь вопрос веры). Интересно наблюдать, как ум тщится любым способом обеспечить себе вечное существование, придумывая под это различные сценарии, пугающие или привлекательные. Человек боится исчезнуть навсегда, а его ум додумывает остальное. Религиозные сообщества, разумеется, поддерживают идею Х-мировидения. Они создают концепции святого и порочного, мирского и священного, а также многочисленные истории о посмертном воздаянии. Представления о реинкарнации и карме - именно такой случай. Ведь речь в них идет об отдельности индивида и его способности свершать выбор между злом и добром, каковой и определит обстоятельства будущей жизни.

Будущее. На мой взгляд, наиважнейшее его свойство таково: оно всегда в будущем. А раз так, зачем тратить время в раздумьях о нем? Спросим себя: почему я жажду знать, что случится после моей грядущей смерти, не узнав даже, кто я есть сейчас? Решение всех будущих проблем - в Настоящем. «Я» не есть ничье воплощение. И доказать это можно прямо теперь. Закройте глаза и попробуйте определить, где пребывает ваша личность? В каком месте тела или в какой «области» ума живёт эго? Нашли? Где именно?

Мы не может отыскать личность внутри себя. Ибо она есть идея ума. Никого нет Дома! А как насчёт подлинного «Я», истинной нашей природы? Где найти ее? Это тоже невозможно. Она незрима. Ее нет нигде в мозгу и никогда не было в бренном теле -напротив, это телесные ощущения проявляются в ней. Истинная наша суть таится везде, и поэтому ее не увидать.

Так что же, действительно мы пленники собственного тела (Х-видение) или являемся безгранично свободным Сознанием (Y-видение)? Взгляните на свои руки, ноги, туловище. Вы на самом деле полагаете, что заключены внутри них? Как

Свидетель, наблюдающий свое тело и все остальные тела Вселенной, вы уже свободны и бесконечны. Хотя и кажетесь себе ограниченным кожной оболочкой, особенно если полагаться на привычное восприятие.

Таков физический уровень Бытия, где все сущности отделены друг от друга. Я не чувствую боли рядом стоящего человека и не живу его эмоциями. Так уж устроено людское восприятие, так сконструирован агрегат ум-тело, и ничего плохого в этом нет. На данном уровне мы действительно выглядим изолированными. Это все то же Х-видение, игра в воображаемое третье лицо, песочный замок, восставший из песка и в песке исчезнувший. Но лишь только обнаружится (во время одного ли из наших экспериментов или из-за трансцендентного события), что я есть чистое Сознание, смерть предстанет совершенно иначе. Песок был до замка, образовал его и остался после того, как замок исчез. Наша истинная природа всегда здесь - до жизни в теле, в течение ее и после. «Мои» песчинки пребудут вечно, хотя «мой» замок и умрет.

Я - и песок, и замок! Органы чувств говорят: ты - форма, бренная и отдельная. А истинная суть свидетельствует: ты безграничен, внеличностен и потому бессмертен⁴⁵.

За гранью жизни и смерти

Есть только вспышка откровения,

Но нет того, кого бы она осветила.

Рамеш Балсекар

Итак, я не есть мое тело и не заключен в нем, но, напротив, оно заключено во мне, в подлинном моем «Я». Обнаружить это самому (а не просто вычитать из книжек) означает ощутить такую безграничность, словно распростерт по всей необъятности Космоса. И твое сознание тогда - то самое Сознание, что порождает все умы и личности. Куда яснее становятся слова мистиков и провидцев, что наша истинная природа вне личностных устремлений и за пределами смерти. Конечно, эго пытается что есть сил убедить: есть и прошлое, и будущее. Оно притворяется, будто проходит некий процесс развития, и надо признать, звучит это довольно правдоподобно. Но все это - магия сна наяву. Мнимая реальность.

Воспринимающий все и вся, способное воспринимать -вне времени. Сознание не пропадает из моего поля зрения в результате смерти. Наоборот, это я исчезаю из его поля зрения! Покоясь в наблюдающем Сознании, глядя на шествие собственных идей о своем теле и уме, чувствуешь лишь полноту свободы, что рождена невовлечением в поток ментальных образов, кои ты свидетельствуешь. В этой бездонности видишь: Свидетель не там, не в нескончаемой череде образов. Он есть Открытость, в которой явлен образный поток. Открытость никогда не рождалась и потому никогда не умрет. Нерожденная, она - бессмертна. Чжуан-цзы сказал:

Все, что имеет форму, цвет и звук, можно классифицировать.

Но достигший бесформенности побеждает смерть.

Сознание не возникло с рождением тела, и со смертью его - не исчезнет. Не о том речь, что оно будто бы длит себя после нашей земной жизни, - Сознание вне самого круговорота жизней и смертей. Не во времени оно предшествует телу, а во вневременности. Ибо пребывает за пределами всяческих концепций пространства, времени и рационального осмысления.

Ум во власти эго ищет «персонального» бессмертия, носясь с идеей загробной жизни. Ему сложно принять, что личность, подобно пузырьку воздуха в стакане воды, однажды исчезнет, растворяясь в бескрайней Бытийности. Конечно, никто не знает, как это - умирать и что происходит, когда возвращаешься в Вечность. Но с другой стороны, «узрев» Прозрачность при жизни, можно предположить, что именно она ждет тебя после смерти. Дуглас Хардинг говорит⁴⁶:

То, что я вижу при взгляде на тебя - бренно. Должен с прискорбием констатировать: оно на стадии исчезновения. Я оглядываюсь по сторонам, и не нахожу ничего постоянного. Выхожу на улицу в ночь, смотрю на небо: там тихо и неотвратимо гаснут звезды. Галактики исчезают (не говоря уж о планетах, народах, городах). Все канет в Лету. Кроме Реальности, рождающей явленность. Центр моей и твоей жизни - неизменен. Там некому и нечему исчезать. В нем - только Сознание, неразрушимое Присутствие.

Демократичность духовности

Ты как мираж пустыни.

Жаждущий думает - это вода, но приблизившись, он находит... ничто.

Заль-Алави

Нам всем хотелось бы верить, что мы бесконечны. Но поймите, в это нет нужды верить. Безмерность того, кто мы есть, - очевидна. Надо лишь избавиться от представлений типа «секунду - две я чувствовал Это, а теперь уже нет», или «когда-нибудь я непременно достигну Просветления», или «придет время, и я смогу непрерывно ощущать бесконечность». Давайте проясним раз и навсегда: день, когда вы сможете сказать себе «наконец-то я обрел свою истинную суть», никогда не наступит. Дело в противоречии самих этих понятий. Иные из духовных наставников склонны персонифицировать свой опыт, но это не должно нас смущать. Так только создается дистанция между учеником и наставником, или, в более глубоком смысле, их отдельность друг от друга. А ведь это в корне противоречит идее данной книги. Мы говорим здесь о едином для всех нас, а не об иллюзорном различии. Сколь бы искренни и святы ни были те наставники, поверив им, мы обманем самих себя. Никто и никогда не сподобится испытать чистое Сознание. И не наступит день, когда кто-либо скажет себе: «Ну вот я и проснулся окончательно». Конечно, Бесконечность простирается во всех направлениях, но ощутить ее невозможно, ибо она и есть мы, каждый из нас. Потому подход этой книги и назван демократической духовностью - иерархия здесь без надобности.

Отказ укрыться под сенью «духовного авторитета» оставляет в изумлении собой и миром, которое перерастает в открытость. Мы есть Сознание. Признаем этот факт - и ничего более не нужно. Не в этом ли естественность жизни в незамутненной Бытийности?

Ибо Открытость тайны - повсюду. Она не скрыта в древних рукописях, священных писаниях и не является прерогативой достигших некоего особого состояния сознания. Нет необходимости искать Это в религиях или сектах. Повседневность - вот его обитель. Не нужно становиться особо «продвинутым», дабы заново открыть Исток своей жизни. Бесконечны - обычнейшие вещи быта. Так не забыть ли тогда вовсе о духовности и мистике?

Ведь как говорит Тони Парсонс: «Во мне и в вас Этого столько же, сколько в линолеуме на полу или звуке едущей мимо машины». В выявлении простоты и обычности Просветления нет, разумеется, ничего нового. В дзэн-буддизме, например, это одна из основных идей. Даже приготовление чая для монаха - уже священный ритуал. Нет необходимости воздвигать статуи богам и святым праведникам, свершать религиозные службы и воскурять благовония. Да и какой образ, в самом деле, избрать для изображения Этого, коль оно - повсюду? Видение, о коем эта книга, вне интеллектуального понимания и за пределами веры. Мы пересекаем границы интеллектуального и религиозного, ибо слова и символы, даже священные, не способны выразить это понимание. Любые формы религиозного представления неадекватны, ибо Это - непредставимо. Поэтому вся духовная символика лишь вводит в заблуждение. Магические формулы, святые писания, ритуалы, моления -все оказывается бессильным. Ни один из образов Этого даже и близко не подходит к объекту изображения. Поскольку Пространство осознания - не объект, оно целиком вне символики и концепций. Даже то искусство, которое напрямую обращается к мистике, слишком конкретно. Лишь современная абстрактная живопись, в той или иной мере, способна несколько приблизить нас к цели⁴⁷.

Например, американские художники Марк Ротко и Барнетт Ньюмен вызывали у зрителя ощущение бесконечного при помощи своих монохромных творений, где цвет освобожден от формы и композиция строится только на перепадах интенсивности тона (это направление получило название «колор филд» - живопись цветовых полей)⁴⁸. Когда удается забыть о поверхности картины, она перестает быть отделенным объектом. И проступает трансцендентная красота. Картина становится указателем в Вечность. Однако нужно понимать: все попытки изобразить Это обречены на поражение. И потому рама абстракционистской картины точно в той же степени выражает Бесконечное, как и сама картина.

Что же тогда остается? Единство. А еще естественность ощущения своей безграничности. Просто будем с тем, что есть. Без возглашений истин и откровений, без попыток создать еще одну религиозную систему с ее символами, правилами, чаяниями и святыми. Возвращение Домой доступно не только праведникам, изображенным в церквах и храмах. Никто не исключен. Это так естественно и так очевидно.

Дело только в том, что не удается уделить Этому все свое внимание, и потому большинство людей не могут поверить в его простоту и очевидность. Им сложно увидеть, что Прозрачность - прямо здесь. Каждый из нас может жить в ней, у всех - пробужденная сущность, но мы редко смотрим в эту сторону. Учители говорят: обратись к этой легкости бытия (например, просто переключив внимание) - и растворишься в покое беспредельно полной Пустоты. Пространство осознания не есть небесный рай или утопия, это обыкновеннейшая «юдоль земная». Оно распознается и в закате над океаном, и на больничной койке, в радости и печали, в счастье и боли. Нет исключений.

10. От иллюзии к ясности

Природа освобождения ясна, проста и естественна, как вдох и выдох.

Многие столкнутся с ней - и мгновенно отпрянут, вернувшись к Известному.

Но будут и такие, которые откликнутся на зов. Они внезапно прозреют и оставят все поиски.

Даже поиск того, что звали они Просветлением⁴⁹.

Тони Парсонс

Некуда идти

Там, вне мыслей о деяниях плохих и добрых, есть Поле.

Там я жду тебя.

Руми

Во время медитации случаются мгновения, когда кажется, что никого здесь нет, а есть только огромное, разверстое Ничто, умиротворенное и живое. Опыт таких трансцендентных событий присутствует во всех духовных традициях. Но вот в чем проблема: когда, закончив медитировать, возвращаешься к повседневности, ощущение внутреннего покоя теряется. Отсюда большинство людей с легкостью делают вывод: был момент, когда они обрели Это, но вот блаженства более нет, и остается разочарование, ибо искомое опять утеряно. Подобный внутренний конфликт длится до тех пор, пока человек не поймет: Бесконечное доступно всегда, даже без медитации⁵⁰.

Оно присутствует в любой ситуации, но когда узнается впервые, то переживается очень интенсивно, как некий блаженный покой. Человек наконец непосредственно распознает то, что есть. И это снимает огромное количество обусловленностей, с которыми не справиться, просто читая книги на данную тему. Но есть и опасность: персонификация. Когда торжествующе говоришь себе: «Такого-то числа в такое-то время я ощутил бесконечность» или «Ну вот, я постиг свою божественную суть и теперь стал духовным наставником». Вообразив себя владельцем Непознаваемого, человек и не догадывается, что опять стал пешкой в игре собственного эго. Он слепо верит внутреннему голосу, что нашептывает: «Смотри, ты уже обрел Бесконечность, а другие все еще ищут ее».

Когда понимаешь, что врожденная твоя природа внеличностна и объемлет все и вся, тогда открывается чистая Бытийность, что неподвластна обстоятельствам и не зависит от состояния ума. Проступает то Присутствие, которое ни к кому конкретно не относится. И это не личное достижение, зависящее от чувств и мыслей индивида, а просто то, что есть. Натан Джилл говорит⁵¹:

Давайте не будем всерьез воспринимать привычное описание собственной жизни, которое делает ее большей своей частью «выпавшей» из Настоящего и продленной в иллюзорную сферу ума. И тогда жизнь перестанет быть концепцией, а ее трактовки - столь исключительным объектом нашего внимания.

Все, что нужно, - уже есть. И оно полностью доступно без того, чтобы стремиться стать особо духовным. Так куда мы стремимся? Никто из ищущих вовне самих себя не принесет внутреннему искателю подлинного удовлетворения и окончательной свободы. Ведь речь вовсе не идет о вознаграждении в конце пути. Все мы жаждем безусловной любви, все уверены, что заслуживаем соединения с бесконечностью, тоскуя по утраченной, как нам кажется, изначальной сути. И те из нас, кому посчастливилось испытать вспышку Озарения, отчаянно стремятся пережить это еще раз.

Опасность в том, что легко можно начать смотреть в неверном направлении. Для большинства духовное освобождение тождественно обретению сверхъестественных сил, превращению в праведника или достижению неких божественных состояний, когда проявляются паранормальные способности. Считается, что «сподобиться» Просветления можно лишь посредством многолетней практики очищений. Но разве не очевиден такой факт: все эти системы верований усиливают личность в ее поисках персонального духовного роста, когда она' тщится имитировать тех, кого почитает за «великих мастеров», ибо те утверждают, что достигли Просветления в результате откровения свыше или десятилетий суровой самодисциплины. Другие «махатмы и гуру» говорят: Просветление получено ими от их учителей. Поэтому и ученикам предлагается уповать на аналогичный процесс преемственности «сокровенного знания». И ученики верят: у них есть шанс достичь того же, что и наставник, - надо только неотступно, со всей преданностью, пребывать вблизи него, также себя вести или по меньшей мере исполнять все предписанные указания (принять новое имя, сменить образ питания, жить согласно неким правилам и т. д.). А поскольку такие ученики нестерпимо жаждут вновь ощутить вкус Единства, то легко себя дают увести в неверном направлении. Не понимая, что их духовный поиск стал полностью персонифицирован. «Некогда я пережил трансцендентное событие и с тех пор хочу вновь испытать блаженное чувство покоя и единства. И я достигну этого райского состояния и более не упущу его, если стану исправно следовать предписанным правилам», - именно так это звучит на языке эго. Оно хочет вскарабкаться на самый пик духовности, поскольку «мой учитель уже там». Но Сознанию неведома иерархия. Пред Бесконечным все равны. И миг счастья не ценнее мгновения боли. Если все сущее – явление одной Энергии, то каков смысл различий?

Бесполезно следовать правилам, ошибка - имитировать наставников и гуру. Поиск духовных авторитетов есть не что иное, как попытка отвернуться от вызова обычной, повседневной жизни⁵². К чему, в самом деле, учитель, если знаешь, что достигать нечего? Как сможет кто-то другой явить мне того, кто я есть? Единственное, на что нужны наставники, -это объяснять, кем я не являюсь.

Неважно, кем возглашают себя «духовные авторитеты»; не имеет значения, сколь превозносимы они последователями; и не в том дело, окажутся ли иные из них и впрямь незаурядными, - все станет сплошным обманом, стоит лишь начать искать Освобождения как личность. И тогда - это еще одна занятная головоломка для ума.

Восточная мистическая литература поощряет ищущих устремляться к пиковым, экстатическим переживаниям. Поэтому данные книги и переполнены историями об особых людях (аватарах, бодхисаттвах, махатмах), постоянно пребывающих якобы в неких высших сферах. Может, это и правда, но мы здесь при чем? Разве мы собираемся исследовать состояния других людей? Какой смысл сравнивать? Где критерий? Где границы? Кто от кого отделен? И если Сознание – едино, где вообще эти так называемые другие? Как говорит Натан Джилл: «Если Сознание - это все сущее, то почему ты еще в поиске?»⁵³ Конечно, ничего особо страшного в духовных исканиях нет. Разве что они рождают упования и, закономернейший итог, разочарования. Мы не собираемся давать оценку религиозным сообществам и не станем осуждать тех, кто вводит в заблуждение своих последователей. Ибо это лишь игра иллюзорного эго.

Истина, о которой эта книга, проста, ясна и открыта. Поскольку не зависит от конкретной религии или учителя. Можно черпать вдохновение из всех духовных традиций, но надо четко понимать: нет того, кто стал бы просветленным. Нет личности, которую следует освобождать. Имитации и уподобления - бесполезны. Если это понять, исчезнет двойственность.

Когда нет правил

Сознание просто есть.

Не нужна жертвенность,

Не нужны, размышления.

Ты - уже Это⁵⁴.

Тони Парсонс

Узнав о себе то, что сказано Тони Парсонсом в эпиграфе, человек обычно полагает, что теперь следует обучиться тому, как же стать (или, точнее, быть) этим самым Сознанием. Но такое устремление смешно до нелепости. Это все равно что пытаться выяснить, как дождь научился литься с неба. Или как Солнце овладело умением светить. И что делает вода, дабы быть мокрой.

Как вообще можно стремиться к тому, кем уже являешься? Если наша истинная суть - чистое Сознание, то это значит, что мы безграничны, вездесущи и внеличносгны. И раз так, то не к чему стремиться, не от чего избавляться и не о чем медитировать. Пока веришь в собственную личность, продолжаешь считать, что способен и даже обязан ее «улучшать». Попытки сделать себя более духовным или умиротворенным с помощью медитативных техник - достаточно интересны, и ничего плохого в них нет. Но они совершенно бесполезны, когда речь идет об Освобождении. Все духовные практики, независимо от степени их утонченности, рискуют стать орудием эго. В этом случае они и вправду делаются весьма эффективными. Эго они успокаивают и тешат, ну а нам какой в этом прок? Это как если бы модница, сидя перед зеркалом, наносила косметику на его поверхность, а не на свое лицо. Стоит понять бессмысленность поиска, как обнаруживается: ничего особенно делать не надо и идти некуда. Отбросив все свои представления о духовных исканиях, остаешься наедине с Открытостью. И пониманием, что нет причин становиться кем-то не тем, кем являешься. Юстус Крамер Шипперс писал: «Все так, как оно есть. И по-другому быть не может. Мы имеет все, чтобы ясно осознать это»⁵⁵.

Устремленность к «духовным вершинам» проистекает из эго. Вот почему некоторые учителя утверждают: эзотерические практики бессмысленны. Священные заповеди, благородные истины, высокие наставления - все это значимо лишь для удовлетворения личностных амбиций. Поначалу это понимание может смутить и даже вселить чувство беспомощности и отчаяния. Но потом становится ясно: это дверь к Свободе. Нет более правил, и потому бессмысленность всех и всяческих религиозных традиций очевидна.

Усилия в попытке достичь Освобождения подобны наложению грима на свой образ в зеркале. Образ, конечно, похорошеет, но нам какой в этом прок? Разве это изменит наш Истинный лик? И разве цель исканий - более «красивое» эго? Ведет ли эта дорога к Вечности? Майстер Экхарт, христианский мистик (1260-1328), говорил:

Тот, кто ищет Бога на неком конкретном пути - обретает путь, но теряет Бога, который спрятан в пути.

Но ищущий Бога вне путей и способов, находит Его таким, каков Он есть... Ибо Бог - сама жизнь.

Так что, отбросить все практики и техники? Напрочь забыть о йоге и медитации? Неужели все духовные книги и учения неверны? А религии - лишь обходные пути? На эти вопросы нет ответа. Потому что нет разделения на истинное и ложное. И религия, и медитация могут быть уместны - так же, как и что угодно иное. Ничто не исключено и ничто не предписано. Нет правил.

Какой смысл утверждать, что нуждаешься в особых практиках, дабы стать «открытее» для чистого Сознания, если само время - иллюзия? И грядущее освобождение - тоже.

Конец исканий

В позволении быть тому, что есть, я приемлю смерть.

Смерть чаяний, суждений и усилий кем-то стать⁵⁶.

Тони Парсонс

Пока я жив, тело явлено со всей очевидностью, и видение мира (или, иначе, мировидение) в известной мере соотнесено с этим телесно-мыслительным механизмом. Но это вовсе не означает, что данная связь жестко и однозначно определена. Конечно, идентификации, в той или иной степени, с агрегатом тело-ум не избежать, но и ничего страшного в этом нет. Ведь есть знание, идущее не от ума, видение, проницающее внешнее. Некий светоносный фон, не дающий мне забыть: «Я есть нечто большее, чем это тело и этот ум».

Что случится, когда я «увижу» это отчетливо и ясно? Природный инстинкт самосохранения, конечно же, не даст ни малейшего сбоя. Я по-прежнему буду заботиться о пище и крове для своего организма, и ответственность за других людей тоже никуда не исчезнет. Что исчезнет, так это обо всем судящий голос внутри меня. Ибо я теперь - тот, кто я есть. И, открытый Настоящему, принимаю жизнь такой, какой она мне явлена. Вот почему идея личного Просветления лишается всякого смысла.

У большинства духовно ищущих возникает типичный вопрос: если я в неком будущем сподоблюсь-таки состояния не-эго, то как это будет «выглядеть»? Кто засвидетельствует факт просветленности?⁵⁷ Охватит ли меня необычайная радость и невероятное ощущение божественного Света? Многие втайне надеются, что обретут нирвану и освободятся навеки. Мой вам ответ: это невозможно. Хотя именно такими историями полна восточная мистическая литература. Личность, обретшая просветление, -нонсенс по определению. Мысли о грядущем освобождении, чаяния достичь неких божественных состояний, устремленность к духовным высотам - внутри этого набора концепций «сидит» личность. А мы здесь говорим о внеконцептуальном.

Если границы между всеми образами на вселенском Экране иллюзорны, то «персональное» просветление невозможно. Нет той отдельной личности, которая сподобилась бы достичь его. И пока я упорно намерен стать свидетелем собственного пробуждения, мне не увидеть себя как чистое Сознание. Искатель не может стать тем, кто нашел и имеет. Ибо нашедший - исчезает.

Секрет обнаружения заново нашей истинной природы не отнесен в будущее и не спрятан на таинственном Востоке. Он вечно открыт, поскольку находится в здесь-и-сейчас. Все, что нужно, - это оставить предубеждения и ненужную веру и забыться в объятиях Настоящего. Неважно, что думаешь при этом или делаешь. Смысл в распознавании Бесконечного в повседневности. Это же просто, как дыхание. Кто, в самом деле, нуждался бы в услугах личности, постоянно отмечающей: «Вот сейчас я вдыхаю, а теперь выдыхаю»? Точно так же ничего не нужно делать, дабы быть тем, что я есть. Нет необходимости становиться кем-то другим, каким-то особенно духовным; не нужно менять имя, профессию, социальное положение или садиться на специальную диету. Мысль о подобном изменении образа жизни еще больше укрепляет эго, усиливает идею его отдельности, служа в конечном счете целям духовного материализма.

Если отбросить идею исканий, исчезнет и убежденность в том, что нужно стать кем-то иным. Маленький дьявол внутри меня, внушающий, что я не достоин Освобождения и что мой способ выражения своей человечности недостаточно хорош, наконец умолкает. Становится очевидно: всякий и каждый таков, каков он есть. И понимание этого уже освобождает.

Трансцендентное

Подними камень - и найдешь меня, расколи полено - и там буду я.

Иисус

Многие люди рассказывают об испытанном ими мистическом опыте, коренным образом изменившем их дальнейшую судьбу. Все вопросы и сомнения без следа исчезают в эти краткие мгновения открытости. У некоторых это произошло из-за присутствия учителя, у других, когда они полностью «ушли» в созерцание красот природы, третьи испытали подобное в медитации. Каков смысл этого опыта? Существенный ли это шаг на пути к Освобождению?

Принято считать: йога и медитация меняют сознание. Но, если взглянуть глубже, они изменяют лишь восприятие - а не самого Воспринимающего. Фокусируя при помощи особых техник внимание внутри себя, человек полагает, что «возносит» свое сознание в некое высшее состояние. А поскольку именно последнее часто преподносится в качестве духовного пути, то успехи в данных практиках считаются чем-то крайне важным. Но это процесс, которому нет конца и края. За каждым высшим состоянием нас ожидает следующее - совершеннее, мистичнее и выше.

Проблема с техниками, практиками и метафизическими знаниями вот в чем: начинаешь думать, будто занятия ими - признак духовного роста. Это очень тешит эго, но на самом деле «расти» некому. Никто не в состоянии еще больше стать тем, кем он уже является. Все эти знания и медитативные навыки - зачастую лишь завлекательная кружная дорога. Довольно многие крайне легко сбиваются на нее, становясь неоправданно высокого мнения о собственном духовном уровне. Но подобная элитарность не имеет ничего общего с той демократической духовностью, о которой повествует эта книга.

Если я сосредоточен на достижении высшего состояния сознания, то автоматически начинаю воспринимать сознание как нечто личное, подконтрольное и подлежащее «улучшению». Оно будто приближается ко мне при мистическом переживании и отступает по его завершении. Так, наверное, выглядела бы мечта волны, надеющейся однажды стать Океаном (без проблеска понимания того, что, по сути своей, оба они - вода). Подобные взгляды держат людей в плену круговорота личного опыта: мы в экстазе блаженства на пике мистического опыта и огорчены, когда он проходит. Может, иным из «продвинутых» ищущих это и по нраву, но такой духовный материализм ничего общего с темой данной книги не имеет.

Так в чем же ценность трансцендентного опыта? Пропуск ли это в рай? Предвестник ли Освобождения? И какова его связь с чистой Бытийностью? Натан Джилл говорит об этом с полной определенностью: «Эти события приходят и уходят, и, хотя они способны дать прозрение о подлинной Реальности, необходимо помнить –э то всего лишь события, какое б блаженство их ни сопровождало»⁵⁸. Они могут длиться секунду, минуту или даже целый день - но это не дверь в Вечность просветления. И потому подобные события не очень важны для ищущего, хотя и способны привнести ясность в его поиск.

Действительно, многие утверждают: трансцендентные переживания прояснили им дотоле мало понятное. Они узнают, о чем вообще идет речь в духовном поиске, становится более ясным сам его предмет. В этом смысле мистический опьгг полезен для ищущего. Он способен помочь избавиться от многих (если не ото всех) ложных представлений и предубеждений - но вовсе не обязателен для обнаружения нашей истинной природы. Прямая опасность здесь в том, что мы начинаем хотеть повторения, огорчаемся, когда переживание кончается, и разочарованы, если вообще не испытали его в своей жизни. И все это - любимые игры эго, призванные насколько возможно отсрочить его самораспад. .

Иными словами, эго начинает верховодить. Это тонкий ход - упорно искать и устремляться, постоянно избегая выявления

Того, кто ищет и устремлен, - и он редко когда осознается. Мистический опыт способен дать новый взгляд на жизнь духа, но и внести заметную путаницу в представления. Это верно даже в отношении некоторых учителей и наставников. Иные из них, похоже, пережили Трансцендентное без должного понимания и ясности. Когда такие люди начинают нести «свет знания» другим, это лишь вводит в заблуждение.

Нередко наставники преподносят свое пробуждение как некий стандарт или слепо копируют воззрения собственных учителей. Их личный мистический опыт полагается среди последователей наиболее важным. А ведь именно это с полным правом именуется тонкой персонификацией трансцендентных переживаний. Такие духовные школы выглядят очень привлекательными для тех ищущих, что тщатся «задвинуть» в отдаленное будущее завершение своих исканий. Техники и практики подобных школ - дуальны, хоть это обычно и не признается. Но при всем при том весь процесс - отчаянные поиски с одной стороны и не менее отчаянный самообман, с другой - тоже выражение Бесконечного. Это способ, которым Сознание играет с собой и с нами в прятки. И почему б тогда не поиграть?

Есть ли кто Дома?

Кем бы ты себя ни полагал,

Когда проснешься -это исчезнет,⁵⁹.

Роберт Раббин

Давайте в который раз проверим, есть ли кто-то внутри наших тел. Если закрыть глаза, то в представшей взору темноте легко забыть свое имя, пол и черты характера. Это и не странно, ведь то, что ты личность с конкретным именем и нравом, - это всего лишь идея ума. Иными словами, только видимость. Образ, что появляется и исчезает, как и все другие образы. Смешно утверждать, что ты - идея, хотя именно это большинство людей в отношении самих себя и делают. Но мы ведь нечто гораздо большее, чем концепция собственного ума, не так ли?

Духовные учители говорят: мы - Сознание, дающее быть самим идеям. Но здравый смысл (или Х-видение) упрямо твердит: мы - личность. Кто же прав? Возможно ли обнаружить эту личность где-то внутри себя? Подобие маленького человечка -внутри мозга? Кто живет в песочном замке? Где пребывает эго? В черепе? В грудной клетке? В животе? Если сойти с позиции Х-видения, обнаружится: здесь никого нет. Да, есть акт смотрения; да, взору - внутреннему и внешнему - предстают различные объекты (включая и образ самого себя). Но это вовсе не значит, что ты и есть эти образы.

Если я способен свидетельствовать свое эго (или хотя бы некую его часть), то, стало быть, не эго является Видящим. Индивид, личность - это лишь часть пейзажа, и потому не может быть его созерцателем. Так же как объект не может быть Субъектом. Волна не в состоянии узреть Океан - индивид не способен заметить Свидетеля. Так что же происходит во время трансцендентного опыта? Вот что: проявляется Субъект, самого себя видящий и знающий! Это и есть то Ясное Видение, о котором повествует эта книга.

Личность - лишь элемент декора сцены, озаренной светом Сознания, но никак не Зритель. Эго же вечно претендует на почетное ложе в зрительном зале. Иными словами, индивид - всего только объект среди объектов. Понимание этого побуждает признать: в Центре (в том самом, где ожидал увидеть таинственное нечто) - пусто. Нередко это вызывает дискомфорт. Вот почему данная «философия» никогда не станет популярной. Только тот, кто хочет дойти до предела и пройти за него, пойдет на это. Кто ж другой, в самом деле, возжелает стать «господином Никто»?

Открытие заново того, кто я есть, ощущается как исчезновение. Обнаружение Центра осознания подобно аннигиляции личности. Ибо это есть смерть эго. Я перестаю существовать как индивид; в Центре ничего не остается. Но в то же время мной объемлется все, поскольку ничто сущее теперь не исключается! Я, как Сознание, становлюсь Пространством без конца и края. И это настоящая Свобода.

Призрак в озере

Каждый - во власти собственного Призрака.

Пока не пробьет час,

когда проснется наша человечность

и низвергнет Призрак в озеро.

Вильям Блейк

Мое тело - своего рода накопитель восприятия, эмоций и концепций ума, сведенных воедино памятью, сам же я - Свидетель этих психофизических образов. С этих позиций и тело, и даже ум - тоже образы, ментальные объекты и, как таковые, принципиально воспринимаемы. Но вот чего нам не увидеть, не ощутить и не-помыслить, - так это Субъект. Поскольку для этого понадобился бы другой субъект.

Прозрение о том, что Центр есть не явление (а стало быть, и не тело или ум), но вместилище для всего явленного, часто описывается как пробуждение в истинной природе. Это вовсе не означает, что нужно отречься от способности логически мыслить, подавить эмоции, отказаться от телесных ощущений или пренебречь дарованиями своей личности. Возвращение Домой не требует менять образ жизни, так что ни в каких смыслах не нужно становиться кем-то другим. Все продолжается, как раньше, так что никто из окружающих не замечает особых перемен. В их глазах Пробужденный не стал ни святым, ни умалишенным. Но с его личной точки зрения (если в данном случае вообще можно еще говорить о личностном) меняется все. Перед ним теперь как на ладони все игры эго. И Пробужденный не торопится их осуждать, понимая: они лишь часть вечной игры подлинного «Я». Проснувшись ото сна наяву, он понимает, что дотоле был актером, чересчур, порой до полного самозабвения вжившимся в сценарную роль. Его сознание, преодолев идею личностной идентификации, становится единым Сознанием - и его, и всего остального сущего.

Есть известная дзэн-буддийская притча о монахах, речной преграде и истинном лике⁶⁰. Вот она: как-то десять монахов оставили монастырь, дабы странствовать от мастера к мастеру в поисках просветления. Однажды, пересекая реку, они угодили в водоворот, который, в мгновение ока разметав их в стороны, чуть было не утопил. Надо сказать, плавать никто из них не умел, и потому они страшно перепугались. Насилу выбравшись на берег, монахи сбились в кучу и, дрожа от холода, стали гадать, не утоп ли кто из них. Старший монах принялся всех пересчитывать. И насчитал только девять своих собратьев (поскольку себя при счете пропустил). Потом стали загибать пальцы рук и остальные, повторив ту же ошибку, так что у каждого в результате выходило девять вместо десяти. Значит, один из нас, решили они, из реки не вышел. Поднялись плач и стенания по утопшему брату по вере.

Мимо шел путник, спросивший, о чем они так сокрушаются. Узнав, в чем дело, он быстро их пересчитал. Получалось, все десять присутствуют, живы и невредимы. Монахи было обрадовались, но для верности пересчитав себя, опять загоревали -выходило, что одного как не было, так и нет. Путник, уразумев, что их не переубедить и что несчастные, наверное, слегка тронулись умом от монастырских молитвенных бдений, махнул рукой и ушел.

Тем временем один из монахов отошел, дабы умыться, к запруде. Нагнувшись над водной гладью в единственном доступном для этого месте, он увидел чье-то лицо. «Вот он, вот, наш горемычный брат! -закричал он остальным. -Лежит,

бедолага, на дне запруды». Все прибежали на зов и по очереди подходили взглянуть. И каждый, разумеется, видел лицо человека. Сомнений более быть не могло, утопший обнаружен, и монахи стали готовиться к похоронному ритуалу в его память. В то время обратной дорогой проходил тот же путник. Увидев печальные приготовления, он сделал последнюю попытку растолковать им, что к чему. «Каждый из вас, - сказал путник, - собрался оплакивать собственную смерть. Ибо то были ваши отражения».

Его слова прозвучали для них как похоронный набат иллюзорной видимости. Монахи осознали наконец разницу между видением путника (третье лицо), своим отражением в воде (второе лицо) и первым, незримым лицом. Слепое отождествление со вторым лицом словно умерло и проступил вечно живой Истинный лик. И каждый монах, гласит притча, в тот же миг обрел Просветление.

11. Бытие Единого

Вначале не было ни Бытия, ни Небытия, Весь этот мир был непроявленной энергией. Единое дышало не дыша своею собственною силой.

И ничего более не существовало.

Ригведа, Гимн творения

Есть ли тут кто-нибудь?

Вся неразбериха внезапно исчезла.

Я узнал, кто я.

Не стало сомнений, и со всею очевидностью явилось: я всегда был Этим, всю свою жизнь.

Натан Джилл

Существует история об одном знаменитом пианисте, постигшем в некий день подлинную суть вещей. Он жил в уютном домике, окна которого смотрели на тихую речку, и каждое утро, на рассвете, садился в небольшую лодчонку и отчаливал от берега - дабы на пару часов избежать суеты повседневности. Сначала он давал лодке свободно плыть по течению, а потом кидал якорь посреди реки. Так было и этим утром. Пианист глядел на водную гладь, наслаждаясь тишиной и спокойствием природы, без единой живой души вокруг. И его не переставало удивлять, отчего люди вечно недовольны друг другом. Слушая пение птиц, глядя на солнечные блики водной глади, он думал: «Как же трудно сейчас поверить в то, что в этом мире столько горя и проблем. Почему мы так часто ссоримся с ближними и друзьями?»

Внезапно в борт его лодки что-то сильно ударило. Рассердившись, он повернулся отругать нерадивого гребца - и увидал, что другая лодка, ударившая в борт... пуста. Она просто плыла по течению, налетев на него на своем пути. Пианист, конечно, тут же перестал злиться (не ругаться же, в самом деле, с рекой и ее течением!) и опять было погрузился в созерцание природы.

И тут его осенило: происшедшее - ответ на размышления, которым он только что предавался. Люди, доставляющие нам столько беспокойств, - всего лишь подобие пустых лодок. В них нет рулевых, нет капитанов. Что бы они ни делали, по-иному им не поступить - их просто несет по течению. Потрясающее открытие! Человечество словно загипнотизировано идеей о том, что все мы - отдельные личности и у каждой свое «персональное» тело, движущееся по поверхности земли. Вот то, во что верит каждый. Потому что все убеждены: всякая «лодка» снабжена рулем и рулевым. Мы говорим: «Моя голова не без капитана, ибо разве имел бы я тогда свободную волю и возможность выбора?» И у других людей, полагаем мы, дела обстоят точно так же.

Но пианисту из нашей истории все стало кристально ясно. И его «лодка» плывет, повинуясь воле течения. Тело (вместилище, как он привык думать, его самого) на деле - пустая оболочка. Подобно ящику радио, из которого льются звуки фортепьянного концерта, хотя внутри нет пианиста! Никто не живет в его теле, никого нет Дома! Исчезли вопросы, не стало извечных исканий. Пианист безмолвно сидел, погруженный в размышления обо всех последствиях своего поразительного открытия.

Однако в скором времени он ощутил, что порядком проголодался. Желудок звал его назад, в мир бытовых реалий, хотя отблеск прошедшего мига озарения все еще присутствовал как некий фон. Это было удивительно и в то же время как-то очень обыкновенно. Пианист взялся за весла и, развернув лодку, стал грести против течения к берегу (повинуясь теперь потоку, куда более мощному, чем река, - чувству голода). Вернувшись домой, он сел завтракать. И в этом момент вдруг понял: все так, как оно есть. Нет ни плохого, ни хорошего, ни прошлого, ни будущего. Как могло случиться, что никто не замечал столь простой и очевидной истины? Звук холодильника, запах кофе, вкус джема - все есть выражение Этого. Тайна никогда не была скрыта и, может, потому недоступна большинству из нас. И пианист понял: как ни желай он поделиться открытием с друзьями и остальным человечеством, словами Это не выразить. Да, этим утром изменилась вся его жизнь, но никто не заметил в нем никакой перемены. Он остался пианистом, продолжая извлекать вдохновенные звуки сонат и баркарол во внемлющей тиши.

Эдем

Видеть «один - это ничто» есть мудрость.

А видеть «один - это все» есть любовь.

Нисаргадатта Махарадж

Мистики утверждают: вверивший свои надежды и упования безграничности Сознания пребывает в вечном Настоящем - ибо амбиции отброшены, будущего нет и ничего особого свершать уже не нужно. Это и есть Освобождение, обретение которого ничего не требует взамен. Можно продолжать жить в точности так же, как раньше.

Но если хочешь свободы для себя - ее не видать, как собственных глаз. Поскольку она - не для кого-то одного, но для всех сразу. Включая и тех, кто знать не знает о ее существовании.

Освобождение часто описывают как сочетание глубокой медитации, духовной свободы и радости обретения необусловленной любви ко всему сущему, пришедшей как ответ на искреннее вопрошание. Человеку свойственно хотеть чуда откровения, парения в небесных высотах духа. Такой взгляд, однако, предполагает яркое, чувственное переживание счастья. И опасность здесь вот в чем: многих в итоге перестает радовать обычное и повседневное. Они начинают жаждать экстаза, высших состояний, чего-то сверхъестественного, причем преимущественно для себя. Однако Свободу очень важно замечать в обыденном, не полагая ее личной наградой себе.

Понимание этого есть конец исканий. Остается лишь Присутствие, всеобъемлющая Ясность. Нет более «других» и «меня», прошлого и будущего, делателя и объекта его действия. Никто не исключен теперь из этого единства. Даже тот, кто считает себя отдельным индивидом. Ум еще, похоже, полон идей и концепций, но они уже не верховодят нами. Поиск прекращен - ибо исчез сам ищущий. В неощущаемом слиянии с Единым приходит избавление от дуализма.

Это может прийти в виде отклика на некое событие (например, на чтение духовной книги, созерцание природы, контакт с близким другом), но может случиться и без всякого стимула. Достаточно «видеть» Это, чтобы смочь освободиться от ложной идентификации и сбросить маску с Истинного лика. Ведь маска сама по себе не проблема. Проблема в цеплянии за нее. В личности ничего плохого нет. Плохо лишь то, что многие знают себя только как личность. Такова сила закоренелой привычки думать, что я - всецело мои ум и тело. Говорят, когда это отождествление полностью исчезает, освобождаешься от всех и всяческих ограничений. Словно растворяешься, а точнее, расширяешься в безграничное Пространство осознания. Иные называют это раем. А я бы сказал: просто просыпаешься наконец от сна наяву.

Всегда поначалу, открыв Исток своей жизни, превращаешь это в личный опыт. И лишь позднее осознаешь: дело совсем в обратном - когда убрана концепция индивидуальности существования, имперсональное Сознание проступает из глубин Бытия. Так мог бы воспринять мир песочный замок, постигший, что все и вся - из того же песка. Люди различны по форме, но едины по сути своей.

При этом можно видеть, что и другие, даже не ведая того, тоже в контакте со «своим», а точнее, общим Истоком - причем не в меньшем, чем любой из мистиков или пророков. Каждый замок - из песка. Все получают жизнь из одного источника, всякий -Дома. Независимо от поведения или происхождения, понимания или непонимания, желания или нежелания. Свет моего «фильма» - тот же самый, что и твоего. Видящий это делается скромным: Сознание не только доступно любому и каждому, здесь и сейчас; оно - единое

Сознание для всех. В Эдеме нет отдельных индивидов. Дом - общий. Прозрачность бытия не ведает раздела и границ.

Так рождается подлинное сострадание, искренняя дружба, необусловленная любовь - ведь нет теперь различий между мною и другими. И ведь, в самом деле, человечество едино сразу на нескольких уровнях. На атомарном - поскольку все состоят из молекул, которые, в свою очередь, сделаны из атомов. А что такое атомы? Это микромиры Пустоты, в которой носятся элементарные частицы: электроны, нейтроны и протоны. На метафизическом уровне люди тоже едины, поскольку причастны одному Сознанию. Свет всех глаз - один и тот же, и не нужны никакие книги, чтобы понять это. Просто взгляните в глаза ближнего, и увидите там себя. Бхагавадгита говорит:

Видящий Господа,

как в равной мере обитающего

в каждой сущности

и не умирающего с их смертью, -

действительно видит.

Сознание

Распознай магию театра иллюзорно-явленной видимости как отражение собственных мыслей.

Познай ум как пустой по своей сути.

Нет нужды искать где-то вдали блаженство Реальности⁶¹

Тантрическая песнь

На протяжении всей книги мы задавали себе вопрос: «А есть ли личность, живущая в моем теле?» И пришли к пустоте Пространства. Немногое можно к этому добавить, да и слова здесь бессильны. Проступает истинная суть - и тебя нет. Вот что значит стать самой Прозрачностью⁶².

Многие все же склонны полагать: в обретенной Свободе на них снизойдет вечный мир и покой. Однако это вовсе не закон, что, распознав себя как чистое Сознание, разом избавляешься ото всех проблем и более не ведаешь ни боли, ни страданий. Более того, никто из духовных учителей не пробужден более, чем вы или я. Да и как, в самом деле, это возможно, если Сознание едино? Кто в состоянии присвоить себе лучшую его часть, оставив другим качеством похуже? Сознание не разрезать на куски, словно пиццу, оно единственно и всеобъемлюще. Так зачем тогда подражать махатмам, сенсеям и гуру? Останемся самими собой, такими, какие мы есть. Ведь попытки изменить свою жизнь - на деле еще один барьер. Распознать в себе присутствие Пробуждения можно и в обычной жизни, нет нужды пытаться убежать за горизонт. Тони Парсонс говорит⁶³: «Это подобно интимности или влюбленности, тотальному невладению чем бы то ни было, полному смирению. Оно целиком вне отдельности и отчуждения».

Если мы ищем Бесконечное, то должны понимать: оно - одно, а не два или более. И то, как Бесконечное выражает себя через каждого из нас, уже и есть Это. Сознание, проявленное в обыкновеннейших занятиях (еда, чтение, уборка, ожидание автобуса), - то же самое, что и в высочайшем экстазе. Оно являет себя в покое и страхе, радости и подавленности, боли и наслаждении. Внутренний голос, постоянно убеждающий нас быть не самими собой, смолкает. Как говорит Натан Джилл: «Отождествляться с эго или нет - кого это заботит, кроме самого эго?»⁶⁴

Но когда домыслы и страхи ума устранены, что представляет собой человек? Когда не верховодят слепая вера, рациональность, рассудок, что остается делать? Ничего особенного. Пребывать в состоянии не-эго - и есть Оно. И тогда проявлением Бесконечного становится простой вдох и выдох, ощущение в пальцах рук, которыми вы листаете эту книгу, поток мыслей, взгляд. Сама жизнь и смерть. Свобода доступна прямо сейчас. От нее некуда деться - но и самовольно ею не овладеть.

Бессмысленно «улучшать» себя, стремиться к божественным состояниям, судить собственную личность и даже - пытаться избавиться от эго. Сознание не интересует оценка происходящего в нем, точно так же как экран кинозала нейтрален к тому, что творят персонажи фильма. Всякий путь, предполагающий, что в мире что-то не так, есть лишь тонкий способ избежать признания того факта, что все здесь - так, как оно есть. Любой учитель, утверждающий, что ты как-то неправильно мыслишь, чувствуешь, делаешь, - только усиливает слепую веру в то, что нужно стать не таким, каким ты есть. Молитва в уповании на грядущее счастье, медитация ради просветления, ритуалы для вхождения в рай - лишь игра внутри Игры. Ум создает образ светлого будущего, и мы бежим к нему, как белка в колесе, никуда на деле при этом не двигаясь⁶⁵.

Когда эти механизмы ясны, пропадает необходимость ходить по храмам или помногу лет медитировать. Поскольку наше присутствие здесь-и-сейчас - уже молитва, уже медитация. Мысли, чувства, поступки - выражение Бесконечного. Мы именно таковы, какими и должны быть. Нечего и некого улучшать. Так в чем тогда смысл духовных устремлений?⁶⁶ Практики и техники - просто игрушки, совсем как те, которые забавляли в детстве.

Вот мы и Дома

Ничего не случилось со мной

под деревом бодхи.

Абсолютно ничего.

Будда Гаутама

Если возвращение Домой есть пребывание в простоте и очевидности происходящего здесь-и-сейчас, то не очутились ли мы в начале своего пути? Похоже, Сознание просто играет с нами, рождая при помощи людского ума иллюзорный мир. Но беспокоиться не о чем - оно неотделимо от воспринимаемого нами, неотделимо от нас самих. Более того, оно и есть мы.

Может, это удивительный дар, преподносимый Сознанием самому себе? Возвращаясь Домой, оно обнаруживает, что никогда его не покидало. Что нужно делать Сознанию для того, чтоб осознавать? То же самое, что и воде, чтобы быть мокрой. Тайна - здесь. Она всегда была здесь. А потому попытки сделать свою жизнь более духовной -просто тонкий способ избежать ясности, конечной и изначальной одновременно. Все уже происходит, мир творится Сознанием прямо сейчас! Не нужно ждать трансцендентных явлений и откровений свыше. Не нужно подражать гуру, бхагванам, сенсеям. Истинная наша природа распознается в том, что непосредственно с нами происходит. Безусловная любовь доступна прямо сейчас. Она - здесь. В данный момент, когда вы читаете эти строки.

Пока воображаешь себя ищущим, приглашение вернуться Домой присутствует во всем, что воспринимаешь. А потом вдруг обнаруживается: возвращаться не обязательно - ты уже Дома. Проявления Бесконечного не нуждаются в украшениях: простоты того, что есть, более чем достаточно.

Но все эти описания, возможно, лишь темнят всепроницающую ясность Настоящего. Слова лишь маскируют Прозрачность

Бытия. Нет нужды искать путь назад к Истоку, поскольку мы и есть Исток, к которому стремимся. Не будет ли обратное подобно безуспешным попыткам самого Дома вернуться Домой?

Внешне -все остается по-прежнему. Однако внутреннее восприятие кардинально меняется: в обыденности зрится Бесконечное. И тогда неважно, есть ли трансцендентные события или их нет, считаешь ли себя личностью, пленником эго или свободным, - возвращаешься точно туда, откуда начал движение. Есть известная на Востоке сентенция: перед тем как изучать дзэн, видишь реки как реки, а горы как горы. Продвигаясь в изучении, начинаешь прозревать: реки - это не реки, и горы - совсем не горы. Но в конце концов, реки и горы опять становятся реками и горами.

Избавление от иллюзий может поначалу даже смутить. Особенно если вернулся туда, откуда начал. Но ведь странствие - тоже иллюзия. Рамана Махарши говорит:

Нет большей загадки, чем эта: мы ищем реальность, являясь самою ею. Полагаем: есть нечто, ее скрывающее, и это обязательно нужно разрушить, дабы реальность проступила. Какая нелепость! Придет день, когда воспоминания о подобных усилиях будут вызывать в вас лишь смех. И этот день уже наступил.

От редакции

Это список книг (переводов на русский язык) современных авторов, чьи цитаты приводит Ян Керсшот.

Витгенштейн Л. Философские работы. -М.: Гнозис, 1994. Дэвид Дейда. Путь настоящего мужчины. -М.: ИД «София», 2004.

Рамана Махарши. Собрание произведений. -М.: Изд-во К. Кравчука, 2003.

Рамеш Балсекар. Так уж случилось, что... Беседы и притчи мастера адвайты. -М.: ИД «София», 2004.

Рамеш Балсекар. Опыт учения. -М.: Изд-во К. Кравчука, 2003.

Рамеш Балсекар. Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа. -М.: Либрис, 1998.

Тейяр де Шарден. Феномен человека. -М.: Наука, 1987.

Шри Пунъджа. Интервью. Сатсанг с Мастером. -М.: ИД «София», 2004.

Шри Пунъджа. Объятия Истины. -М.: ИД «София», 2004. Шри Пунъджа. Зов свободы. -М.: ИД «София», 2004.

ЧакХиллиг. Семена для души. -М.: ИД «София», 2004.

Кроме того, есть перевод книги и самого Яна Керсшота, известного своими исследованиями в области биопунктуры и гомеопатии:

Керсшот Я. Биопунктура и антигомотоксическая медицина. -М.: Арнебия, 2001.

Библиография

Adams R: When you see Emptiness Inside Yourself, Self Enquiry, vol. 8, № 1, April 2000, pp. 16-22.

Ardagh N (Arjuna): How About Now? Grass Valley, California: Self X Press, 1999.

Balsekar R: Who cares?!, Redondo Beach (CA), Advaita Press, 1999.

Blackburn S: Think - A Compelling Introduction to Philosophy, Oxford, New York: Oxford University Press, 1999.

Chopra D: The Way of the Wizard, New York: Harmony Books,

1995.

Combs A: The Radiance Of Being, St. Paul, Minnesota: Paragon House, 1996.

Deida D: Finding God through Sex, Austin: Plexus, 2000.

Gill N: Clarity, Maidstone: G.O.B. Publications, 2000.

Gill N: ‘I am On It’, Self Enquiry, vol. 8, № 1, April 2000, pp. 38-9.

Harding DE: Face To No-Face, Carlsbad (California): Innerdirections Publishing, 2000.

Harding DE: Look For Yourself; London: Head Exchange Press,

1996.

Harrison S: Getting To Where You Are, New York: Tarcher/Putnam,

1999.

Hillig C: Enlightenment For Beginners, Ojai (California): Black Dot Publications, 1999.

Hillig C: The Way It Is, Ojai (California): Black Dot Publications, 2001.

Kersschot J: Coming Home, Aartselaar (Belgium): Inspiration,

2000.

Klein J: Transmission of the Flame, Third Millennium Publications, St. Peter Port (Guernsey, C.I.), 1990.

Lang R: An Illustrated Guide, London: Head Exchange Press, 1994.

Liquorman W: Acceptance of What Is, Redondo Beach (CA): Advaita Press, 2000.

Lucille F: Eternity Now, Middletown: Truespeech Productions, 1996.

Lumiere LM, Lumiere-Wins J: The Awakening West, Oakland, Clear Visions Publications, 2000.

Menon, Krishna: Atma-Nirvriti, Trivandrum, S. India: Vedanta Publishers, 1952.

Nitschke G: The Silent Orgasm, Koln:Taschen, 1995.

Parsons T: The Open Secret, Sancreed, Penzance:The Connections, 1995/1998.

Parsons T'.AsIt is, Dialogues on The Open Secret, UK: Open Secret Publishing, 2000.

Parsons T: As It is, Carlsbad (CA): Innerdirections Publishing,

2000.

Ramana Maharshi: The Collected Works ofRamana Maharshi, edited by Arthur Osborne, York Beach: Samuel Weiser, 1997.

Ramana Maharshi: The Spiritual Teaching ofRamana Maharshi, Boston & London: Shambala, 1988.

Ramana Maharshi: Conscious Immortality, Conversations with Ramana Maharshi, published by V.S. Ramanam, Tiruvanna- malai, 1998.

RamTzu: No Way, Redondo Beach (CA): Advaita Press, 1999.

Roberts B: The Experience of No-Self A Contemplative Journey (revised edn), State University of New York Press, Albany, 1993.

Rumi: Birdsong: Fifty-Three Short Poems, Athens: Maypop, 1993

Rumi: The Love Poems of Rumi, edited by D. Chopra, Harmony Books, New York, 1998.

Schoegl I: The Zen Teaching of Rinzai, Berkeley: Shambhala, 1976.

Tolle E, The Power of Now, Novato (CA): New World Library, 1999.

Toshio Sudeo P: Zen Sex-The Way of Making Love, New York: HarperCollins, 2000.

Watts A: Buddhism, The Religion of No-Religion, Boston: Tuttle Publishing, 1999.

Wei Wu Wei: The Tenth Man, Hong Kong University Press, 1966.

Wilber K: One Taste, Boston: Shambhala Publications, 1998. Zetty M: Reflections on Awakening, AIA E-zine no. 4: May 1999.

Использованная литература

Автор благодарит издателей и авторов, любезно согласившихся на воспроизведение их материалов:

Ardagh N (Arjuna): How About Now? Self X Press, 1999.

Blazwick I and Wilson S, The Tate Modern Handbook, Tate Publishing, London, 2000.

Deida D: Finding God through Sex, Plexus, 2000.

Gill N: Clarity; G.O.B. Publications, 2000.

Harding DE: Face To No-Face, Carlsbad (California): Innerdirections Publishing, 2000.

Harding DE: Look For Yourself; London: Head Exchange Press,

1996.

Harding DE: The Little Book of Life and Death, Arkana, 1988.

Hillig C: Enlightenment For Beginners, Black Dot Publications, 1999.

Hillig C: The Way It Is, Black Dot Publications, 2001.

Kersschot J: Coming Home, Inspiration, 2000; См. также веб-сайт www.kersschot.com.

Liquorman W: Acceptance of What Is, Advaita Press, 2000.

Lumiere LM, Lumiere-Wins J: The Awakening West, Clear Visions Publications, 2000.

Mark McCloskey: www.puresilence.org.

Parsons T: The Open Secret, 1995.

Parsons T'.AsIt Is, Dialogues on The Open Secret, The Open Secret Publishing, 2000.

Parsons T: As It Is, Innerdirections Publishing, 2000.

Shaw M: Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism, Princeton University Press, 1994.

Vervoordt A, The Story of a Style, Assouline Publishing, 2001.

Watts A: Buddhism, The Religion of No-Religion; Boston: Tuttle Publishing, 1999.

Zetty M: www.awakening.net.

Заметки

[

←1

]

Это осознание следует отличать от внимания. Внимание человека «путешествует» от одного чувства к другому, восходит или нисходит внутри тела, фокусируясь вначале, например, на языке, а уже через мгновение - на напряжении в шейном мускуле. Осознание же есть То, что знает об этом внимании. Внимание в вечном движении, осознание - всегда спокойно и недвижно. Где б мы ни были и что б ни появилось в поле внимания, всегда присутствует Оно, открытое к тому, что есть.

[

←2

]

Большинство этих упражнений придумал английский философ Дуглас Хардинг.

[

←3

]

The Open Secret, Penzance: The Connections, 1995/1998, p. 2.

[

←4

]

См. также: www.theopensecret.com.

[

←5

]

См. также: Steven Harrison: Getting to where you are, New York: Tarcher/Putnam, 1999, pp. 46,47.

[

←6

]

Марк МакКлоски говорил: «У меня для вас - настоящий вызов. Прямо сейчас - перестаньте верить, во что вы там верите. Мужественно освободитесь от всего вами заученного. В один-единый миг - перестаньте цепляться за свою религию, со всеми ее кредо, и богами, и грехами, и спасителями. Отпустите все мысли. Даже о том, что нужно все отпустить. Как бы трудно это ни было или казалось таковым, освободитесь от всех религиозных идей. Ведь что такое религия? Это мысли какого-то человека, записанные, возведенные в канон и проповедуемые другими. Вы хотите следовать чужим мыслям или хотите стать свободным? То и другое вместе - невозможно. Хотите ли вы обрести то, на что указывают все истинные учителя, или хотите идти вслед толпе с ее традициями, идеологиями, верованиями, иерархией жрецов, дотошным контролем и запретами?

Остановитесь прямо сейчас. И взгляните на то, что осталось. На то, что в вас, - свободное от какой-либо веры и объемлющее собой всех их».

См. также: www.puresilence.org.

[

←7

]

Clarity, GOB Publications 2000, p. 27.

[

←8

]

См. также: Ramesh Balsekar, Who Cares?!, Advaita Press, 1999, pp. 79 и 81.

[

←9

]

D. E. Harding: Look For Yourself, London: Head Exchange Press, 1996.

[

←10

]

L. M. Lumiere & Lumiere-Wins J: The Awaking West, Clear Vision Publications, 2000, p. 287.

[

←11

]

11. См. также: Enlightenment For Beginners, Black Dot Publications

[

←12

]

См. также: www.theopensecret.com.

[

←13

]

См. также: «The Joy of sharing», Интервью с Мирой Пагал в книге Coming Ноте, Inspiration, 2001, pp. 358-368

[

←14

]

Согласно Х-видению, язык - просто средство общения. Но, при Y-видении, мысли (а стало быть, и язык) - тонкий способ, которым ум вызывает к существованию то, что именуют «реальным миром». А это означает, что сама эта «реальность» есть порождение мысли. Так возникает «общепризнанный мир» - в результате соглашения между людьми о едином способе его описания. Иными словами, называя объекты этого мира, мы при помощи языка унифицируем или, точнее, стандартизируем представление о нем. Вообще же говоря, трудно ответить на вопрос, что было в начале - объекты или мысли. Все, что остается, - это предположить, что они возникли одновременно.

[

←15

]

[

←16

]

Wayne Liquorman: Acceptance Of What Is, Advaita Press, California, 2000, p. 138.

[

←17

]

См. также: www.headless.org.

[

←18

]

К сожалению - как убедился на горьком опыте Галилей, когда инквизиторы наотрез отказались взглянуть в его телескоп, - мы не в состоянии поделиться «Этим» с теми, кто этого не хочет.

[

←19

]

Что б ни появилось на Экране - неминуемо исчезнет. Что рождено –у мрет. Есть нечто грандиозное, удивительное прекрасное... и трагичное в этой вечной игре созидания и разрушения. В индуизме ее персонифицируют в облике Черной Богини Кали. Одной рукой она творит Вселенную, другой - уничтожает. Подобная идея присутствует не только в древнейшем среди религий индуизме, но и в современном искусстве. Взглянем на полотна Лючио Фонтана (1899-1968). Монохромный фон и рваные, от ножа, прорези в холсте. Такова неприкрытая агрессивность автора в отношении общепринятого рационализма и художественного вкуса (см. The Tate Modem Handbook, eds Iwona Blazwick and Simon Wilson, Tate Publishing, London, 2000, p. 155). He знаю, это ли имел в виду художник, создавая свои полотна, но мне в них видится такой смысл: монохромносгь - символ творения, Брахман; разрезы - разрушение, Шива.

[

←20

]

См. также: Nathan Gill, Clarity.

[

←21

]

В книге The Open Secret, Penzance: The Connections, 1995/ 1998, p. 46,47.

[

←22

]

Казимир Малевич (1878-1935) стоял на позициях необъективизма, то есть изображал не объекты внешнего мира, а некие абстракции - символ динамичности энергий, универсального пространства и упорядоченности Космоса. Одна из его наиболее известных картин, Черный Квадрат (1913), стала без малого «иконой» основанного им супрематизма. «Я свел себя к нолю всех форм. И вышел за его пределы», - писал он в манифесте, который раздавался на презентации Черного Квадрата в 1915 г. С тех пор «Ничто» и его лики - постоянная тема современного искусства. Хотя среди массовой аудитории эта живопись не слишком популярна, белизна пустых полотен и монохромность отсутствия форм - неизменная составляющая искусства нашего времени. См. также: Matthew Collings, This is Modem Art, London: Seven Dials, 200, p. 144,159.

[

←23

]

Барнетт Ньюмен (США, 1905-1970), один из основоположников абстрактного экспрессионизма, писал: «Для меня пространство - это когда чувствуешь четыре горизонта, а не только горизонт за спиной и перед собой. Только тогда оно существует как объем... Зритель моих картин должен ощутить купол свода над головой, чтобы пробудить осознание завершенной полноты пространства» (The Tate Modem Handbook, p. 56).

[

←24

]

Марк Ротко (1903-1970), по утверждениям современников, был глубоко духовным человеком. Его называют «трагическим художником пустоты». Картины Ротко - мягкие, лишенные форм цветовые пятна (см. Matthew Collings, This is Modem Art, p. 166-169). Чтобы смочь целиком «уйти» в полноту пустоты их картин, Ротко и Ньюмен предлагали зрителю вставать как можно ближе к полотнам. См. также: J. Golding, Paths to the Absolute, London: Thames and Hudson, 2000 (National Gallery of Art, Washington), p. 222.

[

←25

]

Французский художник Ив Клейн (1928-1962) особенно интересен для нашей темы своими монохромно-голубыми полотнами. Этот цвет был для него символом Пустоты, которой достигаешь, пройдя сквозь абсолютный ноль. Клейн писал: «Отбросив Ничто, я открыл Пустоту». См. Matthew Collings, This is Modem Art, p. 170.

[

←26

]

Первые свои монохромные полотна - голубых и красных цветов - Рейнхард создал в 1950-х годах. Позднее он стал использовать и черный цвет. Призрачные квадраты на его полотнах едва проступают сквозь слой краски (см. Matthew Collings, This is Modem Art, p. 155-156).

[

←27

]

Призыв выйти за пределы чувств и ощутить проблеск Бесконечного присутствует и в творчестве Аниш Капура (Бомбей, р. 1954). Например, в своей работе На краю Мира (1998) художник предлагает зрителю раствориться в абсолютно новом восприятии пространства (Axel Vervoordt, The Story of a Style, New York: Assouline Publishing, 2001, p. 162,163). Окрашенный им в густой красный цвет восьмиметровый купол сообщал посетителям удивительное ощущение пространства. Подобно картинам Ротко и Ньюмена, в его работах также присутствует парадоксальная одновременность пустоты и наполненности. Использование насыщенного красного дематериализует скульптурные формы, так что наличие и отсутствие становятся одинаково реальными; единство противоположностей рождает пустотность Полноты (The Tate Modem Handbook, p. 183).

Некоторые исследователи говорят о его скульптурах, как о современных образцах тантрического искусства (Edward Lucie-Smith, Visual Art in the Twentieth Century).

[

←28

]

См. также: The Spiritual In Art: Abstract Painting 1890-1985, p. 133, рис. 2.

[

←29

]

Kalil Gibran в книге The Prophet.

[

←30

]

См. также: «The Invitation is Always There» первое интервью с Тони Парсонсом в книге Coming Ноте, р. 331-341.

[

←31

]

Из книги The Open Secret, p. 4,5.

[

←32

]

L.M.Lumiere & Lumiere-Wins J: The Awaking West, p. 283.

[

←33

]

См. также: Chuck Hillig, Enlightenment For Beginners.

[

←34

]

В книге The Open Secret

[

←35

]

См. также фото на обложке книги Coming Ноте.

[

←36

]

В книге Clarity, р. 19.

[

←37

]

См. также: «You are Space for my Face», интервью с Дугласом Хардингом в книге Coming Ноте, р. 342-348

[

←38

]

См. предисловие к книге Finding God through Sex by David Deida, Plexus, 2000.

[

←39

]

Это наше естественное состояние, которое видишь тем, чем оно и является, - пустым пространством всех и всяческих ощущений. И как таковое, это, конечно, нельзя назвать состоянием.

[

←40

]

См. также: Finding God through Sex. by David Deida. Как пишет Дейда, мужская энергия стремится выплеснуться в физическом экстазе, исчезая тем самым для партнерши. А женская энергия «хочет» приять любовь партнера, открыв сердце влюбленным. Но, в конце концов, все это не так уж важно, когда постигаешь, что истинная тантра абсолютно имперсональна.

[

←41

]

См. также: awakening.net/Ezine.html.

[

←42

]

Человек как правило полагает: я сам творю свои мысли. Внутри сидит их думатель, который и осуществляет выбор в пользу полезных мыслей, отсеивая вредные и ненужные. Но может, все как раз наоборот? И сам мыслитель - лишь идея ума? Что, если мысли творят мыслителя? И в моменты абсолютной уверенности - «да, это я выбрал то-то и то-то» - не убежденность ли это иллюзорного внутреннего голоса? Иными словами, существует лишь видимость выбора.

[

←43

]

Как только понимаешь: эго - а это именно оно ощущает безнадежность и беспомощность - есть иллюзия, ничто более уже не стоит меж тобой и Реальностью. Куда идти искать Сознание, если все вокруг и внутри - его проявление?

[

←44

]

[

←45

]

См.: Coming Home, p. 231-243.

[

←46

]

См.: D.E. Harding, Face to No-Face, Rediscovering Our Original Nature p. 87,88.

[

←47

]

CM.: Paths To The Absolute.

[

←48

]

См. также: The Spiritual In Art: Abstract Painting 1890-1985, p. 233.

[

←49

]

См. также: www.theopensecret.com.

[

←50

]

Опасность в том, что после подобного опыта человек жаждет повторения блаженства и счастья. Разыгрывается своего рода тоска по утраченному ощущению внутреннего покоя. В результате ум делит жизнь на божественную и обыденную. Человек не понимает: с умственной ли интерпретацией или же без нее, мир, явленный в повседневности, уже неделим, уже целостен (см. Getting То Where You Are, p. 207). Нет необходимости быть «ясновидцем», дабы постоянно наблюдать Единство. Не нужно стремиться удержаться в неких высших состояниях. Отчего так? Тому есть три причины. Первая, Это - имперсонально. Второе, оно вне концепций времени. И третье, оно вообще неощутимо.

[

←51

]

Из телефонного разговора с автором, ноябрь 2001 г.

[

←52

]

См. также: Getting То Where You Are, p. 91.

[

←53

]

См. также: www.nathangill.com.

[

←54

]

[

←55

]

См. также: Justus Kramer Schippers, Leven Vanuit Neutralitet, Panta Rhei, (Holland), 1997.

[

←56

]

В книге The Open Secret, p. 25.

[

←57

]

CM. The Way «It» Is.

[

←58

]

Cm. «Making It Clear». Интервью с Натаном Джиллом в книге Coming Ноте, Inspiration, 2001, р. 369-383.

[

←59

]

L.M.Lumiere & Lumiere-Wins J: The Awaking West, p. 28.

[

←60

]

Wei Wu Wei, The Tenth Man, Hong Kong, Hong Kong University Press, 1966.

[

←61

]

Miranda Show, Passionate Enlightenment: Women in Tantric Buddhism, Princeton, Princeton University Press, 1994, p. 93.

[

←62

]

Когда сидишь в спокойствии и наблюдаешь себя, единственное, что можно сделать, - это обнаружить, что ничего сделать нельзя. Вот это открытие! Оказывается Свобода - проста и доступна, ибо приходит без малейшего усилия и веры.

[

←63

]

[

←64

]

См. «Making It Clear». Интервью с Натаном Джиллом в книге Coming Ноте, Inspiration, 2001, р. 369-383.

[

←65

]

Jan Kersschot, Coming Ноте, p. 177-184.

[

←66

]

См. также: Steven Harrison: Getting to where you are, New York: Tarcher/Putnam, 1999, p. 97.