В начале, когда еще не было ни мира, ни человека, Бог сотворил мир невидимый – мир духов или ангелов. Ангелы – духи бестелесные (без тела, поэтому и невидимы) и бессмертные.

Слово «ангел» значит «вестник». Своих вестников Бог посылает людям, чтобы открывать им Свою волю. Но иногда, когда Бог того хочет, ангелы являются людям в человеческом облике. На иконах ангелов изображают с крыльями потому, что они могут быстро перемещаться в пространстве, исполняя волю Божью.

Бог сотворил великое множество ангелов, и все они были добрыми, любили своего Создателя и слушались Его. Они, как и люди, были наделены свободной волей и могли выбирать между послушанием и противлением Богу, между добром и злом.

И вот один из самых светлых и сильных ангелов – Денница – возгордился и захотел стать таким, как Бог, и никого не слушаться. Некоторые ангелы последовали его примеру – восстали против Бога. Тогда добрые ангелы вступили в борьбу со злыми, победили их и изгнали с небес. Злые (падшие) ангелы образовали свое царство – ад. С тех пор мир ангельский разделился: добрые ангелы остались с Богом, служат Ему и помогают людям делать добро, падшие же делают все наоборот.

После отпадения от Бога, Денницу стали называть сатаной (что значит «противник») и дьяволом (что значит «клеветник»), а падших ангелов – бесами или демонами.

В падших духах действует одно только зло. Об этом нужно помнить. Не бывает добрых домовых, троллей, барабашек (по сути – бесов). Есть падшие духи, силу которых недооценивать опасно.

Демоны ничего не могут сделать Создателю – Он недосягаем для любого Своего создания (и падших ангелов тоже). Всю злобу, всю свою ненависть бесы обратили на человека, зная, как сильно Бог любит людей. Дьявол, приняв вид змия, обольстил наших прародителей Адама и Еву, из-за него они нарушили заповедь Божию. Этим он лишил их бессмертия и Божественной благодати.

С тех пор, получив возможность влиять на мысли, чувства и поступки людей, дьявол и его бесы стремятся ввергнуть людей все глубже и глубже в пучину греха, в которой находятся сами.

Хотим мы того или нет, но с момента своего рождения мы вовлечены в войну между добром и злом, между Богом и демонами за наши души. Война эта началась еще до сотворения мира и будет продолжаться до Страшного суда.

На Небе война закончена полным поражением зла, но поле битвы перенеслось с Неба в сердце человека. В битве со злом всем людям очень помогают светлые ангелы.

Светлые ангелы служат Богу, охраняют нас от бесов и помогают нам совершать добро. Их очень-очень много: они окружают Престол Божий тысячами тысяч.

Мир ангельский – необъятный, но не все ангелы одинаковые. Одни находятся ближе к Богу, другие дальше и обладают они разными качествами – степенями совершенств.

Все ангелы в небесной иерархии по роду своего служения делятся на несколько ликов («категорий»). Первый лик составляют бесплотные духи, находящиеся ближе других к Богу: Престолы, Херувимы и Серафимы. Второй, средний лик – Власти, Господства и Силы. Третий, более близкий к нам, – Ангелы, Архангелы и Начала.

Итак, ангелы разделяются на три лика, а в каждом лике находится по три чина.

Сообразно чинам ангелы наделены разными дарованиями Святого Духа – Духом мудрости и разума, Духом совета и крепости, Духом Страха Божия.

Из всех Небесных чинов Серафимы – самые ближайшие к Богу. Для Серафимов Бог – это Любовь. Название «Серафим» означает «пламенный», «огненный». Пламенная Божественная Любовь приводит Серафимов в священный трепет. Они закрывают двумя крылами свои лица, двумя крылами – ноги, а с помощью двух летают. Так их и изображают на фресках и иконах.

Для Херувимов Бог – это Премудрость. Херувимы с трепетом созерцают Божественный разум, исследуют его и как бы покрывают своими крыльями его тайны, хранят их, берегут, благоговеют пред ними. Из-за непрестанного созерцания Божественной

Премудрости Херувимы сами знают все в совершенстве и людям обещают знание.

Для Престолов Бог – Царь Славы. Престолы не только ощущают и воспевают величие Божие, но и сами исполнены этого величия и другим дают его чувствовать. Бывают минуты, когда человек с какой-то особенной силой чувствует величие Божие: блеск молнии, дивные виды природы, богослужение в великолепном храме… Ощущения величия Божия появляются в нас не без влияния Престолов.

Для Господств Бог – Промыслитель. Дивятся Господства, как Бог, столь великий, обнимает всех и вся Своим попечением – хранит и бережет каждую былинку, каждую мошку, самую малейшую песчинку. Господства учат нас заботиться о своей душе, господствовать над страстями и греховными привычками.

Для Сил Бог – Чудотворец. Им дано видеть такие чудеса, которых наш ум и представить не может. Они могут вникать в самую глубину этих чудес, им открыта и высочайшая цель всех чудес.

Власти – свидетели Божиего всемогущества. Они проникаются Божественной властью, как раскаленное железо проникается огнем, и сами становятся ее носителями. Власть, которой они облечены, невыносима для дьявола и обращает его полчища в бегство. Когда нападает бес уныния, советуют молиться Властям, чтобы они своей властью отогнали этого беса.

Бог вверил им начальство над стихиями природы (водой, огнем, ветром). Гром, молния, буря – всем этим управляют Начала. Эти ангелы начальствуют и над целыми народами. Они хлопочут за свои народы перед Господом, а царям и правителям внушают мысли и намерения, относящиеся ко благу народов.

Архангелы – это Небесные учителя. Они учат людей, как устраивать свою жизнь согласно с волей Божией. Архангелы знают, что ожидает человека на том или другом жизненном пути, поэтому от одного пути отклоняют, а на другой, напротив, направляют человека. Они укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы продолжают дело Архангелов – учат нас узнавать волю Божию. Они руководят нами, чтобы мы не сбились с верного жизненного пути, и охраняют от происков бесов. Ангелы так близки к людям, что буквально нас окружают – отовсюду на нас смотрят, за каждым шагом нашим наблюдают. По словам святого Иоанна Златоуста, «весь воздух наполнен ангелами».

При крещении Бог дает каждому человеку Ангела Хранителя, который невидимо охраняет человека всю его земную жизнь от бед и напастей, предостерегает от грехов, оберегает в страшный час смерти, не оставляет и после смерти.

Всех Ангелов Божиих называют еще Небесными Силами или Небесным Воинством. Вождь Небесного Воинства – Архистратиг Михаил, он принадлежит к семи главным духам, ближайшим к Богу.

Семь самых главных духов – это Михаил, Гавриил, Рафаил, Салафиил, Уриил, Иегудиил и Варахиил. Их называют Архангелами, но причисляют к чину Серафимов.

Продолжением «небесной иерархии» является «иерархия церковная», в которой трем ликам ангельским соответствуют три степени священства.

(Подробнее о степенях священства читай в главе «О храме» на с. 363.)

У человека удивительное сердце. Речь идет не о физическом органе, который снабжает кровью наш организм, а о сердце – вместилище всех человеческих чувств, хороших и плохих.

Человеческое сердце – источник как всего доброго, прекрасного, так и злого, оскверняющего человека. Со времен Адама и Евы человеческое сердце стало ареной битвы между светлыми и падшими ангелами. И только от человека зависит, отдаст ли он свое сердце Богу или затворит от Него. Благодать Божия стучится в двери его сердца, чтобы они открылись для света и истины. И только мы сами решаем, скажем ли: «Входите, открыто!» или закроемся на замки и засовы.

В большинстве своем плохие мысли – это не наши мысли. Они приходят к нам от бесов. А вот принимать их или не принимать – зависит от нас, точнее от нашей силы воли. Сможем ли мы удержаться, чтобы не нагрубить родителям, не обозвать одноклассника плохим словом, никого не обмануть… Трудно предсказать наше поведение. Порой сам удивляешься: «Как я мог так плохо поступить?»

То, как распорядимся мы нашим сердцем, имеет решающее значение во всей нашей жизни и ведет или к нашему спасению, или к вечной погибели. Поэтому Господь Промыслитель дал сердцу человеческому особого охранника или путеводителя – совесть.

Совесть указывает нашему сердцу, что есть добро и что зло, какой путь правый, а какой ложный. За добро совесть одобряет человека, а за зло укоряет и наказывает – мучает. Совесть – свидетель наших поступков и наш внутренний судья. Подобно тому, как мы не можем себя убедить, что мы сыты, когда мы голодны, или что мы – отдохнувшие, когда мы усталые, так мы не можем себя убедить в том, что мы поступили хорошо, когда совесть говорит нам, что мы поступили плохо.

Бог, создавая человека, начертал в глубине его души Свой образ и подобие. Поэтому принято совесть называть голосом Божиим в человеке. Совесть имеет высшее, необъяснимое происхождение. Это нравственный закон, написанный прямо на сердце человека, поэтому она действует во всех людях, независимо от их возраста, расы, воспитания и уровня развития.

Совесть всем говорит, что существует высшая справедливость, рано или поздно каждый получит воздаяние по своим поступкам.

Свою совесть, как и всякий духовный дар Божий, человек может (и должен) усовершенствовать, «возогревать». А может и постепенно заглушать, приводить в полный упадок – не слушаясь голоса совести и оскверняя ее беззаконной жизнью. Поэтому у одних людей, по свидетельству слова Божия, совесть бывает «доброй», «чистой», а у других, наоборот, – «немощной», «лукавой», «оскверненной» и, наконец, «сожженной».

Тот человек, который постепенно теряет свою совесть, – теряет и доброту, и красоту сердца своего. Сначала он омрачает свое сердце, покрывает его грязью и копотью беззаконных мыслей и дел, затем делает грубым, нечувствительным, так что не видит уже света истины, не слышит голоса правды. В конце концов такой человек приводит свое сердце в погибельное состояние «ожесточения» – в состояние бесовское и злобствует, восстает против всего доброго и истинного и ведет с ним ожесточенную борьбу, особенно с Церковью Христовой. В таком состоянии падший человек уже не только не чувствует укоров совести, но, наоборот, услаждается пороком, хвалится своими преступлениями, как подвигами. Такое страшное состояние – это «вторая смерть» или «смерть души», окончательная утрата способности к возрождению, обновлению.

Как быть грешному человеку, запятнавшему свою совесть? Что же – теперь он навеки обречен? К счастью, нет! Огромное преимущество христианства перед другими религиями заключается в том, что оно открывает путь и дает средства к полному очищению совести. Этот путь состоит в том, чтобы раскаяться в своих грехах и искренне постараться изменить к лучшему свою жизнь.

Нет для грешника большего облегчения и счастья, как получить прощение грехов и успокоить совесть. Бог прощает нас ради Своего Единородного Сына, Который на кресте принес очистительную жертву за наши грехи. В Таинстве Крещения, а потом в Таинствах Исповеди и Причастия Бог совершенно очищает совесть человека «от мертвых дел». Вот почему Церковь такое большое значение придает этим таинствам. (Подробнее об этих таинствах ты можешь прочитать в главе «О храме» на с. 334–355.)

Бог указал нам, какими нам следует быть и как мы должны жить. Об этом говорит нам и совесть наша, и Евангелие. Но часто мы совсем не заботимся о том, чтобы жить согласно воле Божией, и поступаем совсем не так, как того требует Господь. Мы сознаем, что это нехорошо, но есть что-то внутри нас, что отталкивает нас от Бога и влечет нарушать Его заповеди. Это падшие ангелы – бесы склоняют нас ко греху. Грех – это нарушение воли Божией, плохие, неугодные Богу мысли и поступки.

В нашей душе как бы борются два существа: одно – доброе, а другое – злое. Доброе существо говорит нам: помни о Боге, люби Бога, исполняй Его заповеди, молись, охотно ходи в храм, будь добрым, кротким, чистым, правдивым, остерегайся скверных дел, о которых и упоминать стыдно. А злое существо твердит: забудь о Боге, охота ходить в храм – там скучно, заботься только о своих прихотях и удовольствиях, какое тебе дело до других и т. д.

Когда мы слушаемся первого голоса и боремся со вторым (пусть это и трудно), в душе нашей становится отрадно и спокойно. А когда мы увлекаемся внушениями второго голоса, временно испытываем некоторое удовольствие, но затем в душе нашей появляется горькое чувство, недовольство собой и печаль.

Не только в сердце, но и в голове нашей происходит борьба добра со злом. В ней то и дело появляются разные мысли: добрые – от Ангела Хранителя, дурные – от бесов. Выбор за тобой, но знай – грех отдаляет нас от Бога и ведет к страданиям и болезням.

Откуда же в нас эти греховные, дурные влечения? Неужели Бог создал нас такими нехорошими? Нет, Бог создал людей хорошими и хотел, чтобы люди такими и оставались, но Он не хотел принуждать людей к добру. Поэтому дал им свободную волю, чтобы они свободно, добровольно избирали добро. Только добро, которое делается добровольно, и есть настоящее добро. Человек, созданный добрым и свободным, употребил свою свободу во зло – Адам и Ева ослушались Бога и нарушили его заповедь. Бог дал людям самую простую и легкую заповедь – не есть плоды только с одного дерева в райском саду! Но они и в этой малости не послушались своего Создателя.

Так и появился грех, который пустил глубокие корни сначала в первых людях, а потом и во всем их потомстве.

Итак, начало греха идет в нас от наших прародителей или, лучше сказать, от соблазнившего их искусителя – дьявола. Но, передаваясь постоянно из поколения в поколение, грех завладел всеми людьми и всех подчинил себе. И в наших душах живет этот грех, и нам он мешает жить настоящей, доброй жизнью, и нас он отделяет и отдаляет от Бога.

Маленькие, нечаянные грехи случаются с каждым. Про них и говорят: «С кем не бывало». Толкнул одноклассника, не выучил уроки, проехал «зайцем» в автобусе. Скажи на исповеди и забудь. С кем не бывало. Но если такая маленькая оплошность повторяется, то это уже не оплошность, и есть о чем подумать перед исповедью, поразмышлять – почему это со мной случается, да и случайность ли это.

По учению святых отцов, множество малых грехопадений даже тяжелее для души человека, чем несколько больших. Большие, серьезные грехи всегда стоят в памяти – про них не забудешь покаяться на исповеди.

Как-то к праведному Антонию Муромскому пришли две женщины: одна сокрушалась о своем одном великом грехе, другая самодовольно свидетельствовала о своей непричастности ни к каким большим грехам. Встретив женщин на дороге, старец велел первой пойти и принести ему один большой камень, а другой – набрать побольше мелких камешков. Через несколько минут женщины возвратились. Тогда старец сказал им: «Теперь отнесите и положите эти камни точно в те места, откуда вы их взяли». Женщина с большим камнем легко нашла то место, откуда взяла его, другая же тщетно кружилась в поисках места своих мелких камешков и возвратилась к старцу со всеми камнями. Прозорливый Антоний объяснил им, что эти камни символизируют: у второй женщины они выражали многочисленные грехи, к которым она привыкла, считала их за ничто и никогда в них не каялась. Она не помнила своих мелких грехов и вспышек страстей, а они выражали безотрадное состояние ее души, неспособной к покаянию. А первая женщина, помнившая свой грех, болела этим грехом и сняла его со своей души.

Множество малых, недостойных привычек – тина для души человека, если он в них утвердился или принимает их как неизбежное зло, против которого не стоит или нельзя бороться. Вот тут-то и попадает душа в западню врага Божия. Ноющая совесть верующего человека успокаивает себя: я не святой, живу в миру, должен жить, как все люди… А что в итоге? Останется вне Царствия Божия человек, усыпляющий свою совесть – тот, кто сам разрешает себе мелкие грехи и живет не по Закону Божиему и не исполняет Его заповедей.

В Ветхозаветные времена жил необыкновенный человек, звали его Моисей. Это был вождь, духовный лидер и законодатель израильского народа, величайший пророк и в то же время очень кроткий человек. Именно ему Бог доверил передать людям Закон Божий.

Через него Господь дал людям 10 правил жизни, или заповедей, которые они должны были соблюдать, чтобы быть благополучными и счастливыми. За это Бог обещал хранить Свой народ от всех опасностей и давать ему Свое благословение.

Это случилось так. По повелению Божиему израильский народ во главе с Моисеем два дня готовился к принятию заповедей – постились и приводили в порядок свою одежду. Утром третьего дня засверкала молния, загремел гром, густое облако покрыло вершину горы Синай, раздался сильный трубный звук. Моисей подвел объятых страхом людей к самой подошве горы, которая дымилась и сотрясалась от того, что на нее сошел Всевышний.

И сказал Господь Моисею при всем народе:

«Я – Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Не сотвори себе кумира.

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно,

Помни день субботний, чтобы проводить его свято.

Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе хорошо было и чтобы ты долго жил на земле.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не воруй.

Не произноси на другого ложного свидетельства.

Не желай ничего, что принадлежит ближнему твоему».

Моисей получает десять Заповедей

Так Господь заключил с израильским народом союз, или Завет. Он называется старым, или Ветхим потому, что потом Господь наш Иисус Христос заключил с людьми Завет Новый.

Евреи обещали Моисею исполнять все заповеди Божии, а потом сказали ему: «Пойди ты на гору и говори с Богом; все, что Он тебе скажет, мы будем исполнять».

Моисей взошел на вершину горы, в самое облако, и пробыл там 40 дней и ночей без всякой пищи. Здесь он получил от Господа две скрижали (каменные доски), на которых перстом Божиим с обеих сторон были записаны все эти заповеди.

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ

Я – Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов, кроме Меня.

Первая заповедь накладывает на нас обязанности Богопочитания.

Эту заповедь нарушают те, кто

• не молятся утром и вечером, перед едой и после еды, перед началом и по окончании всякого дела;

• не верят, что Бог все видит и знает, не только дела, но и мысли, и тайные желания, видит нас и днем и ночью – всегда;

• гадают или просят других погадать о себе;

• стыдятся признаться в своей вере перед людьми и даже отказываются от своей веры из боязни быть осмеянным другими.

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не сотвори себе кумира – не делай себе идола и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, что в водах под землею, не кланяйся и не служи им.

Ты не кланяешься идолам, но не служишь ли ты своему самолюбию, гордости, тщеславию или людям, от которых ты зависишь? В православии к идолопоклонству относится служение грехам и страстям.

Эту заповедь нарушают те, кто

• не соблюдают умеренности в еде;

• не соблюдают святых постов и постных дней: среды и пятницы;

• гордятся своими успехами в учебе, богатством родителей;

• хотят, чтобы их считали самыми умными;

• любят командовать, быть старшими над своими товарищами.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ

Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно. Эту заповедь нарушают те, кто

• произносят имя Божие напрасно, в пустых разговорах и шутках;

• небрежно или грубо прикасаются к святым иконам, священным книгам и другим святыням;

• переиначивают церковное пение или чтение.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Помни день субботний, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и совершай в них все дела твои, а день седьмой – день покоя да будет посвящен Господу Богу твоему.

Эта заповедь повелевает седьмой день (в христианской Церкви этот день – воскресенье) посвящать служению Богу, угодным Богу делам.

Эту заповедь нарушают те, кто

• ленятся в воскресенье и праздничные дни ходить в храм;

• недостойно ведут себя в храме – шутят, смеются, разговаривают во время службы;

• любят праздно проводить время, не могут прожить дня без телевизора или компьютерных игр.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Почитай отца своего и мать свою, чтобы тебе хорошо было и чтобы ты долго жил на земле.

Пятой заповедью Господь Бог повелевает нам любить своих родителей, учителей, старших, заботиться о них и быть почтительным к ним.

Эту заповедь нарушают те, кто

• не слушаются родителей, обижают их;

• с неуважением относятся к учителям, за глаза смеются над ними;

• недобросовестно относятся к своим обязанностям в школе и по дому;

• не почитают старших.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не убивай.

Убить – значит лишить кого-то жизни. Но разве только делом можно убить человека? Можно убить клеветой, презрением, насмешкой, местью. К грехам против шестой заповеди относится также курение и употребление наркотиков, ведущие к разрушению человеческого организма, то есть к самоубийству.

Эту заповедь нарушают те, кто

• дерутся, бьют более слабых;

• мучают животных. Убивают их ради забавы;

• пьют, курят, принимают наркотики.

СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не прелюбодействуй.

Этой заповедью Господь повелевает супругам быть верными друг другу, а неженатым – соблюдать чистоту мыслей и желаний. Эту заповедь нарушают те, кто

• пересказывают неприличные анекдоты и истории;

• интересуются фильмами и журналами для взрослых;

• проявляют неумеренный интерес к противоположному полу.

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не воруй.

Эту заповедь нарушают те, кто

• берут тайком, без спроса, чужие вещи;

• присваивают найденные деньги или вещи вместо того, чтобы объявить о своей находке;

• берут без спросу деньги у родителей или близких;

• отнимают вещи у товарищей или нечестно выменивают;

• играют на деньги в карты или другие игры;

• просят одноклассников подсказывать на уроке, писать за себя сочинения или домашние задания, списывают;

• ездят «зайцем» на транспорте.

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не произноси на другого ложного свидетельства. Девятой заповедью Господь Бог запрещает говорить ложь о другом человеке и запрещает вообще всякую ложь. Эту заповедь нарушают те, кто

• обманывают;

• не выполняют свое обещание;

• осуждают других;

• обсуждают и высмеивают недостатки других людей.

ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не желай жены ближнего твоего, не желай дома ближнего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни скота его и вообще ничего, что есть у ближнего твоего.

Этой заповедью запрещается желать то, что принадлежит другому.

Эту заповедь нарушают те, кто

• завидуют;

• не следят за чистотой своих мыслей и желаний;

• бывают недовольны, когда хвалят других.

Знаешь ли ты, что у тебя есть два ангела? Каждому из нас их дает Господь после Таинства Крещения.

Первый – Ангел Хранитель – предостерегает нас от зла, хранит от несчастий и помогает делать добро.

Второй ангел – святой (или святая), чье имя ты носишь.

А. Тыранов. Ангел попирающий злого духа в борьбе за душу

Каждый из нас при рождении получает имя. После совершения Таинства Крещения святой, имя которого выбрано новорожденному, становится его Небесным Покровителем – вторым ангелом (не путай Небесных Покровителей с Ангелами Хранителями, посылаемыми для попечения и охранения людей). Отныне этот святой или святая становится не только молитвенником, заступником и защитником крещенного, но и примером, образцом жизни.

День памяти святого становится праздничным днем для крещенного – днем его именин.

В Православной Церкви людям нарекаются не любые имена, а только в честь святых. Поэтому, если родители выбрали и записали в свидетельстве о рождении неправославное имя (Эдуард, Руслан, Виолетта, Диана и т. п.), перед крещением выбирают созвучное имя в честь православного святого. Например, Анжела получает в крещении имя Ангелина, Жанна – Иоанна, Оксана – Ксения, Денис – Дионисий, Светлана – Фотина и т. д.

Из благоговения перед именем Спасителя в Православной Церкви не нарекается имя «Иисус» в честь Сына Божия. Так же мы относимся и к имени Его Пречистой Матери, поэтому имя «Мария» дается в честь одной из святых.

Часто в день рождения человека можно услышать, что его называют «именинником», преподносят ему «именинный пирог». Но так правильно называть человека не в день его рождения, а в день именин.

Именины – это день памяти святого, в честь которого человек назван. Этот праздничный день еще называют днем Ангела.

Почему же произошла такая путаница?

Раньше человек получал имя от Церкви при крещении. Оно выбиралось не произвольно, а по правилам: чаще всего ребенка называли в честь святого, память которого приходилась на день рождения или день наречения имени, а также на день крещения. При таком выборе день рождения и именины чаще всего совпадали и в сознании сливались воедино. Поэтому и возникла неправильная традиция называть именинниками тех, кто празднует день рождения.

Православные люди в дни своих именин обычно посещают храм и, заранее подготовившись, исповедуются и причащаются Святых Христовых Таин. Приходя на богослужение, положено возжигать свечу перед иконой своего святого. Если такой иконы в данном храме нет, то свечу можно поставить перед иконой «Всех святых».

Дома, в кругу близких, обычно совершается праздничная трапеза. Если именины приходятся на постный день, то праздничное угощение должно быть постным.

Молитва в день именин

Молитва небесному покровителю (святому, имя которого ты носишь)

Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (назови его имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.

Если неизвестно, имя какого святого ты носишь, отыщи по церковному календарю ближайший после твоего дня рождения день памяти святого с таким же именем, как у тебя. Например, если ты родился в начале июля и тебя зовут Петр, то твои именины – 12 июля, а если ты Петр, родившийся в конце декабря, – то 3 января.

Святые с одинаковым именем встречаются в церковном календаре не один раз: так, святых с именем Александр около тридцати, с именем Иоанн – более восьмидесяти и т. п. Кроме того, у одного святого может быть несколько дней памяти – день преставления (кончины), день обретения мощей, день перенесения мощей, день прославления и т. д.

Как узнать день именин, если под одним именем указано несколько святых, а иногда одному святому соответствует несколько дат?

Основные церковные правила по определению дня именин

Если в церковном календаре встречаются несколько дней памяти святых, носящих одно и то же имя с тобой, то твоим днем ангела будет ближайший день после твоего дня рождения. Святой, память которого совершается в этот день, и будет твоим Небесным Покровителем.

Если у твоего святого несколько дней памяти в течение года, то твои именины – ближайший день его памяти после дня твоего рождения. Остальные дни памяти твоего святого называют «малыми именинами».

Хочешь определить день своего ангела – найди свое имя в алфавитном списке (все даты указаны по новому стилю).

Александр – в переводе «защитник людей» (греческое имя) Великий князь Александр Невский – 12 сентября, 6 декабря.

Александр Пересвет, воин, схимонах – 19 июля, воскресенье перед 8 сентября, 5 октября.

Александр воин, мученик – 23 июня.

Алексий (Алексей) – защитник (греческое)

Алексий, митрополит Московский и всея Руси – 25 февраля, 2 июня.

Андрей — мужественный (греческое)

Андрей Первозванный, один из двенадцати апостолов – 13 июля, 13 декабря.

Преподобный Андрей Рублев, иконописец – 17 июля.

Андрей Ослябя, воин, схимонах – 19 июля, воскресенье перед 8 сентября, 5 октября.

Великий князь Андрей Боголюбский – 17 июля.

Василий – царский (греческое)

Василий Московский, Христа ради юродивый – 15 августа, воскресенье перед 8 сентября.

Василий Великий, архиепископ Кесарийский (Капподакийский) – 14 января, 12 февраля.

Виталий — жизненный (латинское)

Преподобный Виталий Александрийский – 5 мая.

Владимир – владеющий миром (славянское)

Равноапостольный князь Владимир (в крещении Василий) – 28 июля.

Священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий – 7 февраля.

Вячеслав — высокославный, многославный (славянское)

Князь Вячеслав Чешский, срастотерпец – 17 марта, 11 октября.

Георгий — земледелец (греческое)

Великомученик Георгий Победоносец – 6 мая.

Даниил (Данила) – Бог мой судья, судья Божий (еврейское)

Князь Даниил Московский – 17 марта, 12 сентября.

Пророк Даниил – 30 декабря.

Димитрий (Дмитрий) – плод земной (греческое)

Великий Князь Дмитрий Донской – 1 июня.

Митрополит Дмитрий Ростовский – 5 июня, 4 октября, 10 ноября.

Дионисий (Денис) – (греческое)

Дионисий Ареопагит, апостол от 70-ти, епископ Афинский, священномученик – 17 января, 16 октября.

Дионисий Радонежский, архимандрит – 25 мая.

Илия (Илья) – крепость Господня (еврейское)

Пророк Илья – 2 августа.

Илья Муромец, Печерский – 11 октября, 1 января.

Иоанн (Иван) – благодать Божия (еврейское)

Апостол Иоанн Богослов, один из 12-ти апостолов, евангелист – 21 мая, 13 июля, 9 октября.

Иоанн Златоуст, Константинопольский, патриарх, вселенский учитель – 9 февраля, 12 февраля, 27 сентября, 26 ноября.

Иоанн Кронштадтский, протоиерей – 2 января.

Иоанн Пророк, Предтеча и Креститель Господень —20 января, 9 марта, 7 июня, 7 июля, 6 октября, 25 октября.

Константин – твердый, постоянный (латинское)

Равноапостольный Константин Великий, император – 3 июня.

Максим – величайший (латинское)

Преподобный Максим Грек – 3 февраля, 4 июля.

Михаил – кто как Бог (еврейское)

Великий князь Михаил Ярославич Тверской – 5 декабря, воскресенье после 12 июля.

Архангел Михаил, архистратиг – 19 сентября, 21 ноября.

Николай – побеждающий народ (греческое)

Чудотворец Николай Мирликийский, архиепископ – 22 мая, 19 декабря.

Павел — малый (латинское)

Павел первоверховный апостол – 12 июля.

Петр – камень (греческое)

Петр первоверховный апостол – 29 января, 12 июля.

Роман – римский (латинское)

Мученик Роман Олегович, Рязанский князь – 1 августа.

Сергий (Сергей) – высокочтимый, почтенный (латинское)

Преподобный Сергий Радонежский, игумен – 18 июля, 8 октября.

Стефан (Степан) – венец (греческое)

Первомученик Стефан, один из 70-ти апостолов, архидиакон – 17 января, 15 августа, 28 сентября, 9 января.

Филипп – любящий коней (греческое)

Митрополит Филипп II Московский и всея Руси – 22 января, 16 июля, 18 октября.

Александра – мужественная (греческое)

Императрица Александра Римская, Никомидийская, мученица – 6 мая.

Анастасия – воскресение (греческое)

Великомученица Анастасия Узорешительница, Иллирийская – 4 января.

Анна – благодать (еврейское)

Княгиня Анна Кашинская, Тверская, схимонахиня – 25 июня, 15 октября.

Антонина – приобретающая взамен (греческое) Мученица Антонина, дева – 23 июня.

Вера

Мученица Вера Римская, отроковица – 30 сентября.

Галина – тишина, спокойствие (греческое)

Мученица Галина Коринфская – 23 марта, 29 апреля.

Дария (Дарья) – сильная, побеждающая (персидское)

Мученица Дария Римская – 1 апреля.

Екатерина – всегда чистая (греческое)

Великомученица Екатерина Александрийская, дева – 7 декабря.

Елена – факел (греческое)

Равноапостольная Елена Константинопольская, царица – 19 марта, 3 июня.

Елисавета (Елизавета) – почитающая Бога (еврейское)

Великая Княгиня Елизавета Феодоровна, преподобномученица – 18 июля, воскресенье перед 8 сентября, воскресенье после 7 февраля, 3-я неделя по Пятидесятнице.

Зоя — жизнь (греческое)

Преподобная Зоя Палестинская – 26 февраля.

Ирина – мир (греческое)

Великомученица Ирина Македонская – 18 мая.

Иулия (Юлия) – кудрявая, волнистая (латинское)

Мученица Иулия, Карфагенская, Корсиканская, дева – 29 июля.

Ксения – иностранка, странница (греческое)

Ксения Петербургская, Христа ради юродивая – 6 февраля.

Любовь

Мученица Любовь Римская, отроковица – 30 сентября.

Людмила – людям милая (славянское)

Мученица Людмила Чешская, княгиня – 29 сентября.

Мария – госпожа (еврейское)

Преподобная Мария Египетская – 14 апреля, в Неделю 5-ю Великого поста.

Равноапостольная Мария Магдалина, мироносица – 4 августа, в Неделю святых жен-мироносиц (во второе воскресенье после Пасхи).

Надежда

Мученица Надежда Римская, отроковица – 30 сентября.

Наталия – природная (латинское)

Мученица Наталия Никомидийская, супруга мученика Адриана Никомидийского – 8 сентября.

Ольга – святая, священная (древнескандинавское)

Равноапостольная Великая княгиня Российская Ольга – 24 июля.

Светлана (Фотина, Фотиния) – светлая (греческое)

Преподобная Фотиния Палестинская – 26 февраля.

София (Софья) – премудрость (греческое)

Мученица София Римская – 30 сентября.

Княжна София Слуцкая – 1 апреля.

Татиана (Татьяна) – учредительница (греческое);

Мученица Татиана Римская, дева, диакониса – 25 января.

Узнать о жизни того или иного святого или святых можно из сборников житий.

Крест – величайшая христианская святыня.

Однако больше двадцати веков назад в Римской империи крест был орудием ужасной казни. Не было казни мучительнее и позорнее крестной. Ей подвергали самых отчаянных разбойников и возмутителей общественного спокойствия. Осудить преступника на крестную казнь, значило предать его всеобщему презрению. Таково было значение креста в древнем мире.

А что такое теперь крест у христиан? Он – орудие спасения, предмет благоговейного почитания для всех.

Носить крест – не только обязанность каждого христианина, но и особая честь. Куда ни обратили бы мы свои взоры – везде видим крест. Он возвышается на куполах храмов, возлежит всегда на церковном престоле, он неотступно пребывает у каждого православного на груди.

Отчего произошла такая перемена, за что начали так благоговейно чтить крест, который прежде считали позором?

За то, что на кресте угодно было Сыну Божиему принять смертную казнь за грехи всего мира. Именно крест Христов дал возможность Отцу Небесному исцелять души людей-грешников. Без Креста не было бы им никогда ни прощения, ни помилования… Крест открыл нам Царство Небесное – без Креста Иисусова даже величайшие праведники сходили бы в ад.

С того времени, как Иисус Христос умер на Кресте, Его непобедимая непостижимая Божественная сила сообщилась Кресту, вселилась в него и осталась в нем навсегда. Крест так могуществен и силен оттого, что в нем таинственно присутствует сила Христова.

Крест святой Ольги. Хранится в Троицком соборе в Пскове

Нательный крестик надевается каждому новокрещеному как щит веры и оружие против демонов. Ничего так не боится нечистая сила, как креста. И ничто так не радует бесов, как небрежное обращение с крестом. Святыня, употребляемая без должной чести, оскверняется и вместо помощи свыше навлекает на осквернителя Божий гнев. Крест – это не медальон, не драгоценная побрякушка, поэтому его не выставляют напоказ, а носят под одеждой.

Врачебный осмотр, купание, урок физкультуры – не причина для того, чтобы снять с себя крест. Он всегда должен быть на тебе – и днем и ночью, и летом и зимой, потому что он защищает нас от зла. Вот один из примеров.

В житии святых благоверных князей Петра и Февронии Муромских рассказывается о таком случае. Однажды жена брата князя Петра расчесывала волосы и нательный крестик запутался в них. Она сняла его и тут же попала под власть беса. Бес долго мучил ее, пока святой князь Петр с помощью Божией не освободил несчастную женщину.

Православный крест обычно бывает восьмиконечным, то есть имеет три перекладины.

Верхняя короткая, на ней находится надпись И.Н.Ц.И. (Иисус Назорей Царь Иудейский).

Средняя – самая длинная, символизирует доску, к которой были прибиты руки Спасителя.

Нижняя косая – тоже короткая, левый от нас конец этой перекладины выше, чем правый. Эта нижняя перекладина изображает доску, к которой были прибиты ноги Спасителя.

Православная Церковь не отвергает и четырехконечных крестов, у которых только одна перекладина – длинная средняя. Крестик может быть как с изображением распятия, так и без него. На православном изображении распятия ступни ног располагаются рядом друг с другом ровно, а не одна на другой, как у католиков.

Те крестики, которые продаются в храме, освящаются особым чином. На обороте русских крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани».

Все христиане носят нательный крест, потому что все они посвящены Богу и хотят быть вместе с Ним. В некоторых случаях, когда мы хотим выразить свою веру в Бога, мы изображаем крест на себе и как бы снова посвящаем себя Богу – крестимся.

Обычай осенять себя при молитве крестом (крестным знамением) – в Церкви ведется с глубокой древности. Его установили святые апостолы и передали всем верным, и с того времени так крепко хранится этот обычай, что без крестного знамения не совершается ни одна молитва – ни церковная, ни домашняя. Все молитвы начинаются и сопровождаются крестным знамением и благоговейными поклонами. Крестное знамение, соединенное с молитвой, имеет великую силу отгонять и разрушать все козни дьявола.

Крестное знамение освящает все наши действия, выделяет их из ряда обыкновенных и возносит их на высоту дел богоугодных.

Поэтому нужно как можно чаще и внимательнее употреблять крестное знамение в опасностях, искушениях, в горе и радости, в труде и молитве.

Сила крестного знамения такова, что от него исчезали демоны и наваждения, лопались сосуды с отравленным питьем, протухала вода, «заряженная» колдунами, экстрасенсами или «бабками», успокаивались плачущие младенцы, ослабевали или проходили недуги. Многие чудесные случаи описаны в духовной литературе.

Крестное знамение тогда только имеет благодатную силу, когда совершается благоговейно и правильно. «Беспорядочному бо маханию, поистине, бесы радуются», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Православные христиане крестятся правой рукой. Совершать крестное знамение положено так: соедини вместе три первых пальца («щепотью») – большой, указательный и средний. Безымянный и мизинец прижми к ладони.

Тремя соединенными пальцами коснись лба, потом живота, затем правого и, наконец, левого плеча. Ты изобразил на себе крест. Теперь поклонись.

Когда мы осеняем себя крестным знамением, то мысленно произносим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». (Слово «аминь» означает «истинно, да будет так».)

Соединение трех пальцев означает, что мы верим, что Бог есть Троица – Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, что это не одно лицо, а Три Лица, и что это не три Бога, а Один Бог.

Два прижатых к ладони пальца символизируют, что мы верим, что Сын Божий ради нашего спасения сошел на землю и соединил в себе два естества – Божественное и человеческое, что он одновременно и Настоящий Бог и настоящий человек – Богочеловек.

Осеняя себя крестным знамением, мы касаемся лба в знак того, что мы любим Бога всем умом своим и что с любовью посвящаем Ему все свои мысли и просим освятить их. Касаемся живота в знак того, что любим Господа всем сердцем и душой, посвящаем Ему все свои чувства и желания и просим освятить наше сердце и чувства.

Полагаем крест на плечи в знак того, что любим Господа со всей крепостью и твердостью и просим освятить и укрепить наши силы и освятить наши добрые дела.

Изображая на себе крест, мы показываем, что хотим принадлежать Господу, служить Ему. Если мы со вниманием и искренним желанием творим крестное знамение, то оно дает нам силу делать добро и отгоняет зло. Поэтому креститься нужно во всех важных случаях жизни: в опасности, в горе, в радости и при начале всякого важного дела. Всегда нужно креститься при молитве (обязательно – в конце каждой молитвы), входя в храм, прикладываясь к иконам.

Будем подражать нашим благочестивым предкам, у которых Крест Христов был все для всех. Начинали ли они какое дело – крестились, оканчивали ли его – опять крестились. Крестом ограждали себя, отходя ко сну, крестом осеняли, вставая ото сна. С крестом садились за трапезу, с крестом вставали от нее. Крестились, получив радостную весть и узнав о несчастье.

Крестное знамение и молитва сопровождаются поклонами. Поклон, который мы совершаем после того, как перекрестимся – выражение наших благоговейных чувств к Богу, знак нашего смирения и преклонения перед Ним.

Святая Церковь требует совершать поклоны с внутренним благоговением и не спеша.

Поклон следует класть после того, как, неспешно осенив себя крестным знамением, ты опустил правую руку. Только после этого поклонись. Неправильно одновременно и креститься, и кланяться. Кланяться следует каждый раз после того, как ты осенил себя крестным знамением – в конце каждой молитвы.

При поясном поклоне нужно наклониться так, чтобы рукой можно было бы достать до земли. При земном поклоне нужно встать на колени и коснуться головой пола.

Молитва – это наш разговор с Богом. Это радость, что у нас есть такой Друг, с Которым мы можем поделиться своими радостями и печалями.

Всегда, в любое время, как к своему родному отцу или матери мы можем обращаться к Богу, нашему Отцу Небесному, и к Владычице нашей Божией Матери с молитвой – когда нам трудно, когда мы не знаем, как поступить, или когда у нас все хорошо. Бог любит всех людей и знает каждую нашу мысль, каждое чувство. Если мы обращаемся к Нему даже мысленно, даже про себя, – Он слышит нас.

Также мы можем молиться и святым угодникам Божиим.

Молитва бывает: ЧАСТНАЯ И ОБЩАЯ.

Частная – это домашняя, личная молитва.

Общей или общественной молитвой называют ту, которую совершают в храме. С апостольских времен самой необходимой общественной молитвой является Литургия, совершаемая в храмах по воскресным дням – на ней верующие едиными устами и единым сердцем славословят Бога. Общественное богослужение обладает великой духовной силой. (Подробнее о церковной молитве и литургии ты можешь прочитать в главе «О храме» на с. 290.)

Словесная (в частности, песенная) и молитва внутренняя, творимая молча, про себя.

Молитва о себе и о других.

Молитва друг за друга выражает взаимную любовь членов Церкви. Верующие молятся не только о живущих, но и об усопших людях.

Для выражения наших чувств к Богу и святым угодникам Церковью даны разные молитвы.

По содержанию молитвы бывают:

Благодарственные

Мы благодарим и славим Господа, когда все в нашей жизни обстоит благополучно. Мы пробуждаемся от сна и благодарим Господа за то, что Он сохранил нас в ночи, благодарим по окончании дела за помощь, после вкушения пищи – за то, что Он дал нам ее, а вечером, отходя ко сну, возносим слова благодарности за проведенный день.

Просительные

Молитвы, в которых мы просим Господа о чем-то – о милости Божией, о прощении грехов, о даровании благ душевных и телесных, небесных и земных. В огорчениях, неприятностях, горестях и скорбях усиливается наша молитва. Мы просим не оставить нас в горести, а наставить и утешить. А как важна и необходима молитва, когда несчастье случается с нашими близкими – родственниками или друзьями. Преподобный Серафим Вырицкий, великий молитвенник и святой говорил:

«И особенно сильна молитва близких, молитва матери, молитва друга – она имеет великую силу».

Покаянные

Человек постоянно согрешает, провиняется перед Богом. Поэтому должен молиться о прощении, каяться в совершенных им грехах. О чем бы мы ни просили Господа, обращаясь к Нему, сначала нужно покаяться, а потом уже просить о наших нуждах. То есть любая просительная молитва начинается с покаяния.

Прежде чем молиться, важно понять, сколько у тебя есть для этого времени, а не сколько страниц или молитв надо прочесть. Не обязательно читать много молитв. Ведь общение с Богом – это радость, а не повинность, выполняемая из-под палки. Если ты воспитаешь в себе привычку молиться, это умение будет расти вместе с тобой.

Приступая к молитве, надо примириться с теми, кого обидел, кому причинил зло, а потом уже со вниманием и благоговением встать на молитву. Потому что как мы будем просить что-нибудь у Бога, имея нечистое сердце, как будем просить о прощении, если сами не простили своему ближнему даже маленьких обид?

Перед молитвой нужно отрешиться от обычных забот и занятий, собрать свои рассеянные мысли, как бы затворить дверь души для всего земного, житейского и устремить все свое внимание к Богу.

Молитва преподобного Серафима Саровского в своей келье

Читая молитвы, надо следить за тем, чтобы правильно ставить ударения в словах и не искажать их смысл. Часто бывает, что при чтении молитвы наши мысли где-то блуждают. Если ты замечаешь, что мысли рассеиваются, лучше вернуться к тому месту молитвы, с которого это началось. При этом надо замедлить чтение и постараться обращать внимание на каждое слово.

Ты можешь молиться своими словами – обращаться к Богу и рассказывать Ему то, что у тебя на душе. Например, просить вернуть здоровье заболевшей бабушке или молиться о благополучной учебе старшего брата, рассказывать о личных нуждах.

Сам, по-своему, ты можешь разговаривать с Господом, Пресвятой Богородицей, Ангелом Хранителем, святыми угодниками. Но при этом, какими бы искренними и сердечными ни были твои «собственные» молитвы, их недостаточно. «Взрослые» молитвы непременно должен знать каждый.

Хорошо молиться Богу теми молитвами, которым нас научили святые угодники Божии. Все эти молитвы мы слышим в храме, этими молитвами люди молятся уже много столетий. Их ты найдешь в специальном сборнике молитв – православном молитвослове.

Собранные в молитвослове молитвы написаны святыми отцами, поэтому они являются для нас школой молитвы. В них мы учимся приближаться к Богу смиренно и с чистым сердцем, так же, как это делали святые отцы во время своих молитв.

Чтобы научиться молиться, надо знать молитвы и понимать их. Это не всегда просто, ведь они, хоть и написаны русскими буквами, но на церковнославянском языке. Это язык особый, священный. Он похож на наш русский язык, но все же отличается от него. Он гораздо лучше может выразить святые чувства и мысли, чем современный русский язык.

Язык православной молитвы становится понятен постепенно. Совсем непонятные места в молитвах можно уточнить в толковом молитвослове – в нем печатаются переводы молитв на русский язык.

Так как молитва приближает нас к Богу, то чем чаще мы молимся, тем лучше. Первым условием для тех, кто хочет научиться молиться, является регулярность. Для молитвы нужно отводить определенное время дня. Мы должны приучить себя к молитве, ведь молитва – это не только радость общения с Богом, но и труд. Поэтому регулярность важнее, чем количество молитв. Важна молитва ежедневная, постоянная, ставшая правилом нашей будничной жизни (отсюда и название – утреннее и вечернее молитвенное правило).

По уставу Православной Церкви каждый христианин должен молиться каждый день.

Утром.

Ты проснулся? Прежде всякого другого дела встань перед иконой, представь, что на тебя смотрит Сам Всевидящий Господь, поблагодари Его за то, что Он сохранил тебя ночью, и попроси Его Отеческого благословения и помощи в наступающем дне.

Вечером.

Перед отходом ко сну поблагодари Господа за прожитый день и попроси сохранить нас во время ночи. Хорошо каждый вечер вспоминать, что в этот день произошло светлого, доброго и благодарить Бога. Припомнить, что ты сделал в этот день неправильно, о чем сожалеешь, и попросить у Бога прощения и сил не поступать так больше.

Днем.

В течение дня тоже не забывай о молитве. Даже если у тебя очень много важных дел – это не повод отложить молитву на потом. Помолись перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее. Попроси родителей купить тебе небольшой детский молитвослов, который ты сможешь носить с собой в рюкзаке. Или выучи некоторые молитвы наизусть, чтобы молиться по дороге в школу, во время поездки на автобусе и даже на скучном уроке.

По особым случаям.

Например, в день рождения. В такой важный день обязательно помолись Богу. Ведь это благодаря Ему ты появился на свет. Мама с папой дали тебе тело, а Бог – бессмертную душу.

Для тех людей, которые в силу жизненных обстоятельств не успевают читать обычные утренние и вечерние молитвы, преподобный Серафим Саровский составил особенное правило, которое так и называется – «Серафимово правило»: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую», а занимаясь необходимыми делами творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Мы очень часто бываем уверены, что молимся правильно и то, о чем просим в молитвах, нам действительно необходимо. Но Господу виднее. Только Он знает, что действительно нужно и полезно человеку, его душе.

Если молишься Богу о чем-либо, а Он медлит услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога. Возможно, ты пока недостоин получить просимое, или это не полезно твоей душе. Главное, не огорчаться и не прекращать молиться – Господь слышит твою молитву.

После утренних молитв у православных христиан есть обычай употреблять святую воду и просфору (целую или кусочек). Делается это до завтрака – на голодный желудок. Эти две святыни укрепляют наши телесные силы, просветляют разум, укрепляют волю к добрым делам, защищают от дурных помыслов.

Святая вода – это образ благодати Божией, символ Божественной силы: она очищает верующих людей от духовной скверны, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Святая вода отгоняет злых духов – вот почему святой водой еще и окропляют дом и всякую вещь, которую освящают. Силой Божией святая вода приобретает сверхъестественные свойства и освящает всякого, принимающего ее с верой.

Вода, освященная в праздник Крещения Господня (вечером 18 и в течение 19 января), называется крещенской и имеет особую благодатную силу. Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая крещенская вода в течение многих лет остается свежей, чистой и приятной на вкус, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника.

Чтобы пополнить запасы святой воды, верующие заказывают водосвятный молебен. Такие молебны совершаются в течение всего года, после их завершения прихожане могут взять святую воду домой.

Просфора – это специальный хлеб, часть которого служит для Литургии. Просфоры делаются из двух частей – это символизирует, что человек состоит из тела и души.

На верхней части просфоры ставится печать, изображающая крест. Просфоры выпекают только в церкви. Во время приготовления просфор над ними читается Иисусова молитва.

Просфору можно получить за свечным ящиком после Литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «Об упокоении».

Просфору вкушают над тарелкой или чистым листом бумаги, чтобы крошки не упали на пол и не были попираемы ногами.

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Каждое дело нужно начинать с молитвы:

Молитва перед началом всякого дела

Господи, благослови!

Или

Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.

По окончании дела поблагодари Господа так:

Слава тебе, Господи!

Перед тем, как садиться кушать, прочти молитву Господню.

Молитва перед едой

Отче наш, Иже еси на Небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

После вкушения пищи поблагодарим Господа за то, что Он дал нам ее.

Благодарение после еды

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас. Аминь.

Хочешь радовать родителей хорошими оценками? Тогда перед тем, как делать уроки или идти в школу, прочти эту молитву и искренне попроси Господа помочь тебе в учебе.

Молитва перед учением

Преблагий Господи! Низпосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго смысл и укрепляющаго душевныя наша силы, дабы внимающе преподаваемому нам учению, возрасли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и Отечеству на пользу.

Не забудь поблагодарить Господа после того, как сделал все уроки или пришел из школы.

Молитва после учения

Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимати учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Иисусову молитву старайся произносить как можно чаще в течение всего дня. Особенно во время опасности, если тебя кто-то обижает или склоняет к какому-нибудь греху. Тогда Сам Господь Иисус Христос будет твоим Помощником и Заступником.

Иисусова молитва

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.

Если тебе страшно, молись так:

Господи, спаси и сохрани!

Эти слова написаны и на твоем нательном крестике. Поэтому ты всегда должен носить крестик как защиту и ограждение от злых сил.

• Если заболел

Божией Матери перед Ее иконой «Целительница», святому великомученику и целителю Пантелеимону.

• Если случилась беда или несчастье

Божией Материи перед Ее иконой «Всех скорбящих Радость»,

Божией Матери перед Ее иконой «Утоли моя печали»,

Архангелу Михаилу.

• Если грустишь и унываешь

великомученице Варваре,

Святителю Николаю Угоднику, архиепископу Мир Ликийских, Чудотворцу.

• Если хочешь хорошо учиться

Преподобному Сергию, игумену Радонежскому, всея России чудотворцу,

праведному Иоанну Кронштадтскому,

равноапостольным Кириллу и Мефодию, учителям Словенским,

великомученице Екатерине.

• О помощи в путешествии

Божией Матери перед Ее иконой Смоленская, именуемой «Одигитрия»,

Святителю Николаю Угоднику, архиепископу Мир Ликийских, Чудотворцу,

святым апостолам Клеопе и Луке.

• Если хочешь побороть свою гордость

Преподобному Сергию, игумену Радонежскому, всея России чудотворцу,

преподобному Алексию, человеку Божию.

• Если боишься сглаза или колдовства

священномученику Киприану и мученице Иустине.

• Если боишься внезапной смерти

священномученику Садоку, епископу Персидскому, священномученику Харалампию, великомученице Варваре, преподобному Онуфрию Великому.

• В ссоре, чтобы помириться с друзьями или родителями

Божией Матери перед Ее иконой «Умягчение злых сердец» (Семистрельная),

мученикам благоверным князьям Борису и Глебу, во Святом Крещении Роману и Давиду.

Молитвы этим святым можно найти в православных молитвословах и сборниках акафистов.

Когда Иисус Христос начал учить заповедям Божиим, множество народа приходило Его слушать, и часто апостолам приходилось удерживать людей, чтобы вокруг Учителя оставалось хоть немного свободного пространства. Прибегали к Нему и дети.

Многие матери приносили совсем маленьких детей, чтобы Спаситель прикоснулся к ним. Апостолы запрещали им делать это, но Он сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, потому что их есть Царство Небесное. Вы сами должны стать такими чистыми и добрыми, какими бывают дети, чтобы войти в Царство Небесное». И, обняв детей, «возложил руки на них и благословил их».

В Евангелии рассказывается несколько случаев особенной любви Спасителя к детям.

У одного царедворца в Капернауме был при смерти сын. Узнав о том, что Иисус Христос пришел из Иудеи в Галилею, в соседний с Капернаумом город Кану, царедворец поспешил к Нему, прося придти в его дом и исцелить ребенка. Господь сказал ему: «Пойди, сын твой здоров».

Царедворец поверил слову Спасителя и пошел домой. На пути он встретил своих слуг, которые спешили сообщить ему радостную весть: его сын выздоровел. «В котором часу ему стало легче?» – поинтересовался царедворец. «Вчера, в седьмом часу прекратилась горячка», – ответили слуги.

Царедворец вспомнил, что как раз в этот час Спаситель сказал ему, что его сын здоров. Тогда он со всем своим двором уверовал в Господа Иисуса Христа.

В другой раз у городских ворот Наина Спаситель и бывшие с Ним ученики со множеством народа встретили похоронную процессию – несли хоронить единственного сына одной вдовы. Господь сжалился над ней – Он сказал ей: «Не плачь!» и подойдя к умершему: «Юноша, тебе говорю, встань!»

Умерший поднялся, стал говорить и пошел со своей матерью.

Все присутствующие при этом чуде прославляли и благодарили Господа.

У Иаира, начальника синагоги, опасно заболела и была при смерти единственная двенадцатилетняя дочь. Несчастный отец пришел к Спасителю, упал к Его ногам и просил придти к нему в дом: «Возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива». Христос пошел с ним.

По пути бывший с Ним народ все задерживал Господа… В это время подошли к Иаиру и сказали: «Не утруждай Учителя – твоя дочь умерла». Господь, услышав это, тоже сказал ему: «Не бойся, только веруй». «И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова» и его брата Иоанна.

В доме Иаира было уже много людей, которые оплакивали умершую девочку. Но Господь сказал: «Что плачете? Девица не умерла, но спит», – люди рассмеялись… Спаситель же с безутешными родителями и тремя учениками вошел в комнату, где находилась умершая. Подойдя к девочке, Иисус взял ее за руку и сказал: «Девица, встань!» И девица тотчас встала и начала ходить. Видевшие это чудо пришли в великое изумление. А Господь сказал, чтобы ей дали покушать и запретил об этом рассказывать.

В Евангелии рассказывается о многочисленных чудесах, которые Спаситель совершил на земле для других. И ни одного чуда Христос не совершил для Себя! Евангелист Иоанн замечает, что если бы описать все Его чудеса, то все книги мира не могли бы вместить их. Он исцелял больных, воскрешал мертвых, оказывал помощь людям в несчастьях…

Однажды, по пути в Иерусалим, на границе областей Галилея и Самария, Иисус встретил десять прокаженных. Надо сказать, что в то далекое время было много больных этой страшной, заразной болезнью – проказой. Тем, кто заболевал ею, тогда было запрещено входить в поселения и приближаться к людям. Увидев идущего Спасителя, прокаженные стали издали кричать: «Иисус Наставник, помилуй нас!» «Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам» (тогда священники наблюдали за тем, чтобы кто-либо не был болен какой-нибудь заразной болезнью). Прокаженные повиновались Иисусу – и тут случилось чудо: они стали исцеляться, и скоро очистились от всех ее следов.

Но лишь один из бывших прокаженных, самарянин по происхождению (человек другого племени и веры), возвратился к Спасителю. Радостный, упал он перед Ним на колени и возблагодарил Его от всего сердца.

Иисус спросил: «Не десять ли очистились? Где же девять? Как же они не возвратились поблагодарить Бога за свое исцеление, как сделал этот иноплеменник?» И, обратившись к самарянину, сказал: «Встань, иди, твоя вера спасла тебя».

Другой раз, в Капернауме, к Господу пришло так много людей, что в дом, где Он находился, нельзя было даже и войти. В это время четыре человека принесли на носилках расслабленного (парализованного человека), который сам не мог двигаться. Все они верили, что только Христос может исцелить их друга. Так как ко входу в дом стояло огромное количество жаждущих исцеления, эти четверо, желая помочь своему другу, разобрали крышу дома и опустили носилки с больным прямо перед Господом. Увидев их веру и желание помочь другу, Спаситель сначала сказал больному: «Прощаются тебе грехи твои», а потом: «Встань, возьми постель твою и иди в дом твой».

Мгновенно выздоровевший человек сам встал, взял носилки и вышел самостоятельно из дома. Увидев произошедшее, все изумились и прославили Бога, «говоря: никогда ничего такого мы не видали».

Как-то у храма просил милостыню слепой от рождения нищий. Увидевшие его ученики спросили Иисуса, почему нищий родился слепым? Христос ответил: «Для того чтобы на нем явились дела Божии». Затем Он плюнул на землю, помазал ею глаза слепому и сказал: «Пойди, умойся в купальне Силоамской». Тот пошел, умылся и стал зрячим!

Соседи, знавшие нищего слепым, удивлялись и спрашивали друг друга: «Не тот ли это, который сидел и просил милостыни?» «Это я, – отвечал исцеленный. – Человек, называемый Иисус, помазал мне глаза и послал умыться в Силоаме. И теперь я вижу!»

Случилось это в субботу, когда по Закону Моисея запрещено было заниматься какими-либо делами, а потому иудейские знатоки Закона (их звали фарисеями) стали говорить, что Иисус – «не от Бога Человек», а грешник. На что исцеленный сказал: «Грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу». Другим словами, если бы исцеливший был грешным, и «если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» и совершить это чудо. Фарисеи, как всегда, были высокомерны: «Ты ли нас учишь?» и «выгнали его вон».

Иисус нашел бывшего слепца и спросил: «Ты веруешь ли в Сына Божия?» «А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?» – переспросил исцеленный. Иисус ответил: «Видел ты Его, и Он говорит с тобой». Прозревший поклонился Ему и сказал: «Верую, Господи».

Во второй год Своего общественного служения Господь опять пришел в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь, неподалеку от храма, у Овчих ворот[3], была купальня. Около нее было построено пять крытых ходов, в которых «лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды». Они знали, что «Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду», и первый, кто входил в воду сразу после ее возмущения, исцелялся, какой бы болезнью он не был болен. Потому-то все больные спешили первыми погрузиться в воду, но не многим это удавалось сделать.

Исцеление расслабленного у Овчей купели

Тут был человек, болевший целых 38 лет. Господь подошел к нему и спросил: «Хочешь ли быть здоров?» Больной отвечая: «Так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня». Иисус сказал ему: «Встань, возьми постель твою и ходи». И больной тотчас выздоровел, взял свою постель и пошел.

Это было в субботу, когда по Закону Моисея запрещались всякие дела. А потому иудеи сказали исцеленному с упреком: «Сегодня суббота, не должно тебе брать постели». Он отвечал им: «Тот, кто исцелил меня, приказал мне это». «Кто этот человек?» – спросили они. «Не знаю», – отвечал бывший больной, потому что Господь, сотворив чудо, скрылся в толпе.

Когда же Иисус встретил его потом в храме, то сказал: «Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже».

В этот раз выздоровевший пошел к иудеям и сказал, что его исцелил Иисус. Но, узнав о Божественном Чудотворце, иудеи вместо того, чтобы уверовать в Него как в Сына Божиего, стали «гнать Иисуса и искали [случая] убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу».

Христос совершал на земле многочисленные чудеса, которые показывали Его силу и власть над природой.

В самом начале Его проповеди, когда люди еще не знали, что Он – Сын Божий, как-то Иисус с учениками решил на лодке пересечь Галилейское озеро. Оно было таким большим, что его часто называли еще и морем.

Отплыв от берега, Спаситель вскоре заснул на корме. Ночью поднялась такая буря, что лодка быстро наполнялась водой и стала тонуть… Испуганные ученики разбудили Учителя: «Господи! спаси нас: погибаем!»

Он встал и сказал им: «Что вы так боязливы, маловерные?» А потом обратился к озеру и ветру, запретив им буйствовать. И тотчас же утих ветер и прекратилось волнение – «сделалась великая тишина».

Удивленные ученики говорили между собой: «Кто Этот, что и ветры и море повинуются Ему?»

В другой раз Иисус сказал ученикам, чтобы они сами переправились на другой берег Генисаретского моря, а Сам, закончив разговор с народом, взошел на гору помолиться.

И вот, когда лодка с учениками достигла середины, поднялся сильный встречный ветер, который поднимал высокую волну.

Ночью Спаситель пошел к лодке по воде, как по твердой земле. Ученики испугались, думая, что видят призрак. Они стали кричать от страха. Но Иисус заговорил с ними: «Ободритесь; это Я, не бойтесь». Петр же обратился к Нему: «Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде!» – «Иди!» – сказал Иисус.

Петр вышел из лодки и пошел по воде навстречу Учителю, но вскоре, испугавшись сильного ветра, стал тонуть. «Господи! спаси меня», – закричал он.

Спаситель протянул ему руку, поддержал его и сказал: «Маловерный! зачем ты усомнился!»

Когда же они вместе подошли к лодке и вошли в нее, ветер утих. Остальные ученики в лодке поклонились Спасителю и сказали: «Истинно, Ты Сын Божий!»

Однажды в окрестностях Тивериады к Господу собралось множество народа (около пяти тысяч), которые «видели чудеса, которые Он творил над больными».

Насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами

С горы, где Он сидел с учениками, Иисус увидел спешащих к Нему людей и обратился к Филиппу: «Где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» Хотя, безусловно, знал, что будет дальше. Озадаченный Филипп ответил, что для того, чтобы каждому досталось хотя бы понемногу, нужна значительная сумма денег… Тут Андрей, брат Симона-Петра, сказал, что у одного мальчика есть пять ячменных хлебцев и две рыбки, «но что это для такого множества?»

Тем временем Спаситель приказал ученикам рассадить людей рядами. Затем взял хлебцы «и воздав благодарение, раздал ученикам», а те – остальным, «сколько кто хотел». То же сделал Иисус и с рыбой…

Когда все насытились, Учитель сказал Своим ученикам: «Соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Оставшимся хлебом наполнили двенадцать(!) коробов.

«Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир [это действительно тот Пророк, Который должен был прийти в мир]».

Ученики и слушатели Иисуса Христа были, в основном, простыми, неучеными людьми. Чтобы им было легче понять Его учение, Иисус часто объяснял его «притчами» – простыми примерами, взятыми из повседневной жизни.

Как-то собралось около Иисуса множество народа, так что Ему пришлось сесть в лодку, чтобы народ на берегу видел и слышал Его притчу.

Вышел сеятель в поле. Он разбрасывал семена, и они падали на вспаханную землю. Некоторые упали около дороги, где плуг не прошел и земля осталась твердой и не вспаханной, и птицы сейчас же поклевали их. Другие семена упали на камни, оставшиеся на вспаханном поле, дали ростки, но не могли вырасти, так как для них не было достаточной влаги. Иные упали среди сорной травы, и она, выросши, закрыла от зерен солнечный свет и тепло, и слабые ростки завяли. Семена же, упавшие на хорошо вспаханную, влажную и мягкую землю, пустили крепкие корни,

дали колосья, на которых выросло по тридцать, шестьдесят, а то и по сто новых зерен.

Ученики просили Спасителя объяснить им этот Его рассказ. Он растолковал его так: «Земля – это душа каждого человека. Семя обозначает слово Божие. Упавшее при дороге и съеденное птицами – это слово Божие, услышанное человеком, не подготовившим своей души к его принятию. Диавол приходит и легко похищает у такого человека услышанное, так что и следа не остается. Такие люди не верят в Бога и не могут спастись. Семя, упавшее на камень, – это слово Божие, принятое душой, недостаточно подготовившейся к принятию: душа сначала с радостью принимает слышанное, верует, но не крепко; как только придет горе или гонение за слово Божие, она забывает его.

Притча о сеятеле

Семя, упавшее среди сорной травы, – это слово Божие, услышанное человеком, который скоро забывает о нем, думая больше о своих удовольствиях, богатстве и заботясь только о них. Эти заботы закрывают от человека теплоту и свет слова Божия. И, наконец, семя, упавшее на добрую землю – это слово Божие, принятое и сберегаемое человеком, хорошо приготовившим свою душу. Слово Божие, как растение, вырастает в добром и чистом сердце, дает колос и на нем многие зерна. Чем заботливее и лучше приготовит свою душу человек, чем больше он будет заботиться об исполнении заповедей Божиих, тем больше доброго сделает в своей жизни.

Однажды Христос рассказал ученикам притчу о том, как надо молиться Богу.

Два человека пришли в Иерусалимский храм помолиться. Один был фарисей, старавшийся исполнять все правила Закона Моисея, другой – мытарь. Фарисей молился так: «Боже, благодарю Тебя, что я не такой, как другие люди, грабящие и обижающие, или, например, как этот мытарь. Я пощусь по Закону, жертвую то, что Закон предписывает».

Мытарь же не смел поднять своих глаз. Он стоял у порога храма и, чувствуя свои грехи, говорил: «Боже, милостив будь ко мне, грешному!» Он знал, что грешен, и каялся перед Богом. Фарисей же считал себя праведником, гордился этим и был доволен собой – в этом был его грех.

И Господь сказал: «Для Бога угоднее молитва мытаря, чем фарисея. Бог прощает смиренного, видящего свои грехи, а гордящегося собой и своей праведностью Он смирит».

Один человек спросил Господа: «Какие самые главные Божии заповеди?» Спаситель ответил: «Полюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоей и всей силой и умом твоим и люби ближнего твоего, как самого себя». – «А кто это, мой ближний?» – спросил этот человек.

В ответ Спаситель рассказал ему такую притчу.

По пустынной дороге из Иерусалима в Иерихон шел человек. На него напали разбойники, ограбили, изранили и бросили чуть живым. Этим же путем проходил священник Иерусалимского храма, посмотрел на него и прошел мимо. То же сделал и левит, служитель при храме.

Проезжал этой же дорогой самарянин – (иудеи очень не любили самарян, не садились вместе с ними за стол и старались даже не разговаривать с ними). Увидев раненого, самарянин остановился, перевязал его раны, посадил на своего осла и привез в гостиницу. Торопясь по своим делам, самарянин не мог остаться с раненым. Он заплатил хозяину, оставил деньги на будущие расходы и обещал заплатить на обратном пути все, что будет израсходовано на раненого.

Притча о милосердном самарянине

«Как ты думаешь? Кто был ближним раненому разбойниками?» – спросил Господь. Человек, спросивший Господа, ответил: «Тот, кто оказал ему милость». «Иди и ты поступай так же», – сказал Христос.

Священник и левит знали, что заповедь Божия, написанная в Законе Моисеевом, требовала любви к Богу и ближнему. Но они знали об этом только умом, в сердце и душе исполнять эту заповедь у них не было силы. Самарянин же не знал об этой заповеди, так как не знал Закона Моисеева, но душа и сердце его были добрыми. Он помог раненому, и в этом выразилась его любовь к Богу.

Всякий человек, какого бы вероисповедания он ни был, особенно если у него горе, для нас – ближний, и мы ему должны охотно и с любовью помогать. Этим мы прославляем имя Божие и показываем нашу любовь к Богу.

У царя был раб, который был должен ему много денег. Так как денег у раба не было, он стал просить царя подождать немного.

Сначала царь приказал продать его жену и детей и все его имущество, но, видя слезы и просьбы раба, смилостивился и простил ему весь долг.

Выйдя от царя, этот раб встретил своего товарища, который должен был ему немного денег, схватил его, стал душить и требовать, чтобы тот теперь же вернул ему долг. Сколько тот ни умолял: «Подожди, я вскоре отдам тебе», – жестокий раб не слушал его и в конце концов посадил своего должника в тюрьму.

Друзья несчастного пошли к царю и рассказали ему обо всем. Царь разгневался, призвал раба и сказал ему: «Злой раб! Пожалев тебя, я простил тебе весь долг. Не должен ли был и ты простить, как и я помиловал тебя?» Царь приказал взять у злого раба все и заключить его в тюрьму, пока не отдаст царю весь свой долг.

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если каждый из вас не будет прощать от всего сердца брату своему его согрешения», – заключил Свою притчу Спаситель.

Было у одного богатого человека два сына. Младший попросил отца выдать ему часть имущества, которая осталась бы ему по наследству. Отец исполнил его просьбу, и сын ушел в далекую страну, где очень быстро растратил свое имущество на дурные, грешные удовольствия. Когда же у него ничего не осталось, в той стране настал голод и нужда, и он нанялся пасти свиней у одного из жителей. Голод был так силен, что ему приходилось, когда это удавалось, брать себе для еды корм свиней. Наконец, он стал думать: «У моего отца столько слуг и они всегда сыты, а я здесь умираю от голода. Пойду к нему и скажу: Отец мой, я согрешил перед небесным Отцом и перед тобой; я недостоин называться сыном твоим: прими меня к себе в работники.

И грешный сын пошел к отцу. Когда он был еще далеко, отец увидел его, пожалел, побежал навстречу, обнял и поцеловал. Сын сказал: «Отец, я согрешил против неба и перед тобой и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду, оденьте его и дайте кольцо на руку его и обувь на ноги. И заколите откормленного теленка. Станем есть и веселиться, потому что этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся.

В это время старший сын возвращался с поля, где он работал, и услыхал звуки музыки и пение. Он спросил у слуг, что это значит, и ему рассказали о возвращении его брата и о радости отца. Вместо того, чтобы самому обрадоваться, старший сын рассердился и не хотел войти в дом. Отец стал звать его, но сын упрекал отца в несправедливости: «Я столько времени с тобой, служу тебе, всегда слушаюсь тебя, и ты никогда не дал мне и козленка, чтобы я повеселился с моими друзьями, а ради этого твоего сына, который растратил имущество, полученное от тебя, ты устроил пир и для него зарезали откормленного теленка.

Отец ответил старшему сыну: «Ты всегда со мной и все мое – твое. Надо радоваться и веселиться тому, что твой брат был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

Притча эта называется притчей о блудном, то есть нехорошем, своевольном сыне.

Каждый из нас получает от Бога наследство, как получил блудный сын от отца: здоровье, способность к учению, иногда какой-нибудь особенный талант. Когда мы плохо употребляем данные нам Богом дары, мы поступаем, как блудный сын, растративший наследство отца. И как часто плохие наши поступки приводят нас к несчастью, горю, беде… Мы жалуемся, огорчаемся, чувствуем, что люди нас обижают, и Бог нас забыл…

А эта притча учит нас, что недостаточно огорчаться в беде. Блудный сын встал, пошел к своему отцу и от всего сердца, не надеясь даже быть принятым как сын, просил прощения у своего отца. Блудный сын покаялся!

Эта притча говорит о безграничной любви Бога к людям. Ведь отец здесь – это Сам Бог, а сыновья – люди, все грешное человечество.

Был богатый человек, живший в роскоши, думавший и заботившийся только о своих удовольствиях. В том же городе жил нищий по имени Лазарь. Покрытый болячками, обычно он лежал у дверей дома богача в ожидании хотя бы остатков пищи со стола богача. Но никто не обращал на него внимания, только собаки подходили и лизали его болячки.

И вот Лазарь умер. Ангелы отнесли его душу в рай, где были Авраам и праведники. Умер и богач. Его похоронили пышно и с роскошью, но его душа была отнесена в ад, к месту мучений.

Увидев издали Авраама и Лазаря, богач стал просить Авраама облегчить его мучения – его мучил огонь вечный и страшная жажда: «Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил в воде палец и прикоснулся к моему языку». Но Авраам ответил: «Вспомни: ты жил на земле в роскоши и получил много удовольствий – здесь ты страдаешь. Жизнь Лазаря прошла в страданиях – теперь он утешается. Лазарь был рядом с тобой на земле, здесь же праведные и грешные отделены непроходимой пропастью».

Богач и Лазарь

Тогда богач стал просить Авраама за своих пятерых братьев, живших на земле: «Пошли Лазаря к ним сказать, чтобы они изменили свою жизнь. Тогда они не попадут в это место мучения». Авраам отвечал: «У них есть Закон Моисея и пророки – пусть слушают их. Если же не слушают Закона, то они не поверят и не послушают воскресшего из мертвых!»

Богач знал заповедь о любви к ближнему, но не исполнял ее. Он оставлял Лазаря в его страданиях без помощи и жил, не думая о смерти и не готовясь к ней. Только в аду он понял, что после смерти человек получает награду или наказание за свою земную жизнь. Он получил мучения не за то, что был богат, а за то, что не думал ни о чем, кроме своих удовольствий. Он не помог ближнему. Лазарь же за терпеливое перенесение своих страданий на земле получил в награду жизнь без болезни и печали в раю.

Когда придет во второй раз Сын Человеческий – в славе Своей с Ангелами – судить всех людей, они будут собраны и разделены: одни направо, другие налево. Так пастух разделяет в своем стаде овец от козлов.

И Бог Судия скажет стоящим справа: «Вы будете наследниками Царства, уготованного вам от создания мира. Потому что когда Я был голоден, вы накормили Меня; когда хотел пить, вы напоили Меня; был странником, вы приняли Меня в свой дом; был раздет, вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; был в темнице – вы пришли ко Мне».

И спросят Его праведники: «Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?» Судия ответит им: «Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне».

И праведники пойдут в жизнь вечную, а стоящие слева, не делавшие добра ближним, пойдут в муку вечную.

По важности совершавшихся событий эти последние дни земной жизни Спасителя называются Великими, а сама последняя неделя – неделя скорбей и страданий Иисуса Христа – Страстной. На Страстной седмице (неделе) христиане особенно строго постятся и долго молятся на службах в храмах.

Три дня после торжественного входа в Иерусалим – в Великие понедельник, вторник и среду – Иисус приходил в храм и учил народ. Господь говорил о Царстве Небесном и о Своем Втором пришествии на землю в великой славе вместе со множеством Ангелов; о воскресении мертвых и о последнем, Страшном суде, когда будут судить всякого человека, и праведники тогда войдут в Царство Небесное и будут жить там, словно Адам и Ева в раю, а грешники за свои злые дела будут вечно мучиться в аду.

«Первосвященники же и книжники и старейшины народа искали погубить Его, и не находили, что бы сделать с Ним, потому что весь народ неотступно слушал Его».

По Закону Моисея накануне Пасхи – главного иудейского праздника в честь их освобождения из египетского плена – в каждом семействе готовили особую пищу (пасхального агнца – ягненка) и с молитвами и пением съедали ее.

Не стал исключением и Иисус с учениками. По Его указанию Петр и Иоанн приготовили пасхальный стол в доме на горе Сион (в Сионской горнице), куда уже вечером, тайно от всех (потому и Тайная Вечеря), пришли в четверг Спаситель с остальными учениками.

Тайная Вечеря

Когда все собрались, Спаситель встал, снял с Себя верхнюю одежду, взял полотенце, налил воду в умывальницу и, как слуга, омыл ноги ученикам. Так было принято в те далекие времена, чтобы слуги омывали ноги всем гостям – ведь ходили тогда босиком или в сандалиях с двумя-тремя ремешками. Потом Он сказал: «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу; ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам». Так Господь подал ученикам пример кротости и смирения.

Среди ближайших двенадцати учеников Иисуса был один, Иуда Искариотский, сначала помогавший Господу в проповеди и получивший от Него, как и другие апостолы, дар исцеления болезней. Ему доверяли все – он даже распоряжался их общими деньгами. Но дьявол соблазнил Иуду, и он стал ненавидеть Спасителя. И даже пошел к иудейским начальникам и священникам и пообещал предать им Спасителя, если они дадут ему тридцать серебряных монет. Конечно же, те сразу же согласились и стали ждать случая, когда около Иисуса не будет людей, готовых защитить Его. Это было накануне, в Великую среду.

Теперь же, в Великий четверг, Иуда был со всеми на Тайной Вечери. Всеведущий Господь сказал: «Один из вас предаст меня». Ученики смутились и стали наперебой спрашивать, кто бы это мог быть предателем. «Не я ли, Господи?» – спрашивают они Учителя. Задал вопрос и Иуда. И Господь тихо сказал ему: «Ты». Иоанн же спросил прямо: «Господи! Кто это?» Иисус отвечал:

«Тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам». И подал его Иуде Искариоту, который «приняв кусок, тотчас вышел». Апостолы же подумали, что Христос посылает Иуду купить что-нибудь к празднику – ведь он был хранителем их общих денег…

Началась праздничная трапеза. Спаситель взял хлеб, помолился, разделил его и дал ученикам со словами: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое». Потом взял чашу, подал им и сказал: «Пейте из нее все. Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». Так Господь установил Таинство Святого Причащения (по-гречески Евхаристию, а по-русски – Благодарение), которое соединяет человека с Христом.

После того, как апостолы причастились, Иисус начал Свою прощальную беседу: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга»; «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюся ему Сам».

Эти заповеди Спасителя стали впоследствии основным правилом жизни Земной Церкви.

Когда пасхальная вечеря была закончена, Христос и ученики пошли из города на Елеонскую гору, где находился Гефсиманский сад. Сюда Господь любил частенько приходить… По пути Иисус с горечью говорит им: «Все вы предадите Меня в эту ночь». Апостолы горячо возражают…

Оставив учеников у входа в сад, Иисус вошел в него с тремя из них – Петром, Иаковом и Иоанном. И опять, как на Фаворе, ученики погрузились в дрему, а Иисус стал молиться – Он знал, что вот-вот наступят Его страдания (страсти Христовы): «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия. Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Молитва эта была такой напряженной, что «был пот Его, как капли крови…»

Неожиданно в саду появился Иуда со слугами первосвященников и стражей храма. «Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его», – дает им знак предатель. Подойдя к Господу и приветствуя Его: «Здравствуй, Учитель», – Иуда целует Иисуса. Тот кротко вопрошает: «Целованием ли предаешь Сына Человеческого?» Затем Иисус обращается к страже: «Кого ищете?» – «Иисуса Назорея», – отвечают те. «Это Я», – говорит Христос и добровольно дает связать Себя. А Его ученики, как и предсказывал совсем недавно Господь, в страхе разбегаются… Только Петр и Иоанн издали следят, куда ведут их Учителя.

Сначала Иисуса Христа повели к бывшему первосвященнику по имени Анна. Он спросил Иисуса, о чем Его учение и кто были Его ученики. Иисус ответил: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего». Тут один из слуг ударил Спасителя по щеке – «Так отвечаешь Ты первосвященнику?». На что Иисус сказал: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?»

Отсюда связанного Иисуса повели к Каиафе, который был первосвященником в тот год. Здесь уже собрались члены Синедриона – верховного совета: первосвященники, старейшины, книжники (знатоки Закона Моисея) и начальники храма. Они стали искать лжесвидетелей и придумывать какую-либо вину за Иисусом Христом, чтобы осудить Его на смерть.

Христос на суде Синедриона

Наконец, Каиафа спросил Иисуса: «Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» – «Ты сказал, – отвечает Иисус, – и даже сказываю вам [говорю вам]: отныне узрите [вы увидите] Сына Человеческого, сидящего одесную силы [по правую сторону Бога] и грядущего [идущего] на облаках небесных».

Тогда Каиафа разорвал свои одежды в знак негодования и сказал: «Он богохульствует! [Как Он дерзко говорит про Бога!] На что еще нам свидетелей?» И все сказали в ответ: «Он повинен смерти».

Иисуса окружили слуги, вывели во двор и стали насмехаться над Ним, плевать на Него, бить Его по лицу. Богочеловек переносил все унижения и оскорбления безропотно…

Апостол Петр, который вместе с Иоанном издали следовал за Христом после того, как Его схватили в Гефсиманском саду, сидел во дворе первосвященника и грелся с другими у огня. Одна из служанок узнала его и сказала: «И ты был с Иисусом Галилеянином». Петр испугался и ответил: «Не знаю, что ты говоришь». И тут запел петух. Вскоре подошла другая и, указывая на Петра, сказала бывшим там: «И этот был с Иисусом Назореем». Но Петр опять отрекся, поклявшись, что не знает этого Человека. Тут и другие, подойдя к костру, стали говорить: «Точно, и ты из них, потому что говоришь так, как говорят галилеяне». Тогда Петр опять стал клясться и божиться, что не знает Этого Человека. В это время петух запел во второй раз, и Спаситель, обернувшись, взглянул на ученика. И вспомнил Петр, как Учитель сказал ему за Тайной вечерей: «Прежде чем пропоет петух дважды, ты трижды отречешься от Меня». Он вышел со двора и горько заплакал.

Синедрион, вынося смертный приговор, не имел права привести его в исполнение без согласия римского правителя. А потому ранним утром пятницы иудейские священники и начальники привели осужденного ими Иисуса Христа к Понтию Пилату и стали обвинять Иисуса, говоря, что Он учит народ плохому, запрещает платить налоги, называет Себя царем.

Пилат спросил Его: «Ты Царь Иудейский?» – «Ты говоришь, – отвечал Христос, – но Царство Мое не от мира сего [не на земле]». Поговорив с Христом и убедившись, что Он не является политическим преступником и заговорщиком против Римской империи, Пилат вышел к собравшимся и сказал: «Я не нахожу никакой вины в Этом Человеке. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?» Но иудеи закричали: «Смерть Ему! А отпусти нам Варавву» (Варавва был убийцей).

Тогда Пилат приказал бить Иисуса. Привязав Господа к столбу, воины стали избивать Его плетьми, внутри которых были вшиты металлические кусочки, при ударе глубоко рассекавшие кожу. Потом они сплели венец из терновника, положили Иисусу на голову, одели Его в красную, якобы царскую, одежду, дали в руки палку и говорили, смеясь над Ним: «Радуйся, Царь Иудейский!» И били Его палкой по голове и ударяли по щекам.

Думая, что, увидав окровавленного и избитого Христа, иудеи будут удовлетворены и пожалеют Его, Пилат приказал вывести Иисуса к народу и, указывая на Него, сказал: «Се, Человек»… Но первосвященники и начальники, а вслед за ними и вся толпа еще громче закричали: «Распни Его, распни»… «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю [римскому императору]; всякий, делающий себя царем, противник кесарю».

Пилат, видя, что никакие доводы не помогают, а смятение народа все увеличивается, умыл руки перед народом со словами: «Невиновен я в крови Праведника Сего, смотрите вы». И в ответ иудеи сказали: «Кровь Его на нас и на детях наших». Тогда Пилат осудил Христа на распятие. Воины одели Его опять в Его собственную одежду, оставив на челе колючий венок, и повели на гору Голгофу или «Лобное место», на которой обычно распинали преступников.

С Иисусом вели двух разбойников, осужденных на смерть. На Голгофу вела трудная, усеянная камнями дорога, а на плечи Спасителя положили тяжелый деревянный крест, на котором должны были Его распять. Измученный Христос, перенесший тяжкие страдания, весь израненный, не раз падал под тяжестью креста. Тогда римские воины, остановив шедшего с поля Симона Киринеянина, заставили его донести крест до Голгофы.

Придя на Голгофу, воины сняли с Иисуса Христа Его одежды и распяли – прибили Его руки и ноги гвоздями к кресту. Слева и справа от Него распяли двух разбойников. Это случилось в полдень. В это время померкло солнце и наступила тьма… Над Его головой прибили дощечку с указание Его «вины». На трех языках – греческом, римском и еврейском было написано: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».

После чего воины стали делить между собой Его одежду. Одна из одежд – хитон – была не сшита, а тканая сверху донизу. Ее воины решили не раздирать и бросили жребий, чтобы узнать, кому она достанется. Так исполнилось одно из пророчеств Ветхого Завета, в котором было сказано: «Разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий».

Враги Иисуса, проходившие мимо и стоящие у креста, надсмехались над Ним: «Спаси Себя Самого; если Ты Сын Божий, сойди с креста… и уверуем в Него». Даже и один из распятых разбойников не мог сдержать насмешку: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас». Другой же разбойник, распятый по правую руку от Христа, унимал его: «Или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал». Потом он обратился к Спасителю: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» Иисус Христос ответил ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю».

Распятие Христа

У креста стояли и те, кто любил Иисуса, – Его Матерь, любимый ученик Иоанн и некоторые женщины из Галилеи, которые всегда следовали за Ним. В эти минуты сбылись слова Симеона Богоприимца, которые были сказаны 33 года назад. И теперь, видя ужасные мучения Своего Сына, Пресвятая Богородица испытывала такие страдания, словно Ее сердце пронзило оружие… С последним напутствием обратился с креста Христос к Своей Матери: «Жено! Се, сын Твой!», а потом к ученику: «Се, Матерь твоя!» С этого дня Матерь Божия стала жить в доме Иоанна, который всемерно заботился о Ней.

Прошло три часа после распятия, и страдания Господа стали невыносимы даже для Него. «Боже Мой, Боже Мой! – воскликнул Иисус, – для чего Ты Меня оставил?» Прошло еще немного времени, когда со словами: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» Спаситель, склонив главу, закончил Свою земную жизнь…

В этот миг земля стала сотрясаться, посыпались камни, завеса в Иерусалимском храме сама собой разорвалась надвое, из могил вышли умершие и явились многим… Иудеи в страхе стали разбегаться с места казни, лишь римский сотник Лонгин, стоявший у креста, с глубоким волнением произнес: «Воистину Он был Сын Божий!»

В тот год праздник иудейской Пасхи наступал с вечера пятницы – когда было не положено заниматься хоть каким-нибудь делом. А потому этим же вечером один из знатных иерусалимлян, член Синедриона, тайный ученик Господа по имени Иосиф выпросил у Пилата Тело Иисуса, чтобы успеть похоронить его.

Погребение Христа

Как того требовал Закон Моисея, Тело Иисуса сняли с креста, помазали душистым маслом, завернули в чистое погребальное полотно (плащаницу) и положили в высеченную в Голгофе могилу, принадлежащую Иосифу. При этом присутствовали и галилейские жены, которые договорились придти сюда еще раз рано утром в воскресенье, уже после Пасхи, чтобы как следует, не спеша совершить все положенное по Закону.

Вход в пещеру завалили большим камнем, а иудейские начальники еще и опечатали его, опасаясь, как бы ученики Иисуса не взяли Тело своего Учителя, и приставили еще и стражу.

В ночь с субботы на воскресенье Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых. Человеческое тело Его преобразилось, став нетленным и одухотворенным. С тех пор свет Христова Воскресения сияет всему миру. Ежегодно в Великую субботу на Гроб Господень сходит Благодатный огонь, укрепляя веру и согревая сердца теплом Божественной любви к миру и человеку.

Теперь мы знаем, что все люди, святые и грешные, крещеные и некрещеные, тоже воскреснут. Их души соединятся с телами, и все они предстанут перед Иисусом Христом. Тогда для всех веровавших и любивших Господа Иисуса Христа откроется Царство Божие.

Явившийся Ангел Господень отвалил камень от могилы Спасителя. Воины, стерегшие могильную пещеру, испугавшись его блистающего облика, упали как мертвые, а затем разбежались. Некоторые из них пришли к первосвященникам и рассказали им о случившемся. Первосвященники дали воинам деньги и велели говорить всем, что они-де заснули и во время их сна ученики Иисуса Христа украли Его Тело.

Ранним утром первого дня недели ученицы Христа – благочестивые женщины направились ко гробу Учителя, чтобы помазать Его Тело благовонными маслами, или миром (отсюда и жены-мироносицы – то есть несущие миро). Их волновал один вопрос: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?»

Подойдя к пещере, они увидели, что вход в пещеру открыт, – этот огромный камень лежит у ее входа. Войдя вовнутрь, они не нашли там Тела Иисуса Христа, а увидели Ангела в белой одежде с лицом, сверкающим, как молния. «Не ужасайтесь, – сказал он испуганным женщинам, – ибо знаю, что вы ищите Иисуса распятого; Его нет здесь. Он воскрес, как сказал; подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет [ждет] вас в Галилее».

Обрадованные женщины – Мария Магдалина, Иоанна, мать Иакова Мария и другие – поспешили к апостолам рассказать обо всем увиденном. Но апостолы им не поверили.

Лишь Петр и Иоанн поспешили ко гробу Учителя. Иоанн, более молодой, прибежал первым и увидел полотно, в которое было завернуто Тело Спасителя, но не вошел в пещеру. Следом прибежал и Петр. Он вошел в пещеру и тоже увидел полотно и особым образом свернутый платок, которым была покрыта глава Спасителя, лежащий отдельно. Удивленные Петр и Иоанн возвратились в Иерусалим к другим апостолам.

По церковному преданию, воскресший Иисус явился прежде других Своей Пречистой Матери, а затем – «Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов». Это случилось так.

Когда Петр и Иоанн ушли, Мария Магдалина стояла у гроба Учителя и плакала. Заглянув в пещеру, она увидела двух Ангелов в белых одеяниях, сидящих на гробе. «Что ты плачешь?» – спросили они женщину. «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его», – ответила Мария.

Обернувшись, она увидела Иисуса, но не узнала Его. Иисус тоже спросил: «Что ты плачешь? Кого ищешь?» Думая, что это садовник, она сказала и Ему: «Господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его». Тогда Спаситель обратился к ней по имени, и она, узнав Его голос, воскликнула: «Учитель!» и бросилась было к Нему… Но Иисус остановил ее: «Не прикасайся ко Мне; ибо Я еще не восшел к Отцу Моему. Иди и скажи ученикам, братьям Моим, что Я взойду к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». И Христос стал невидимым.

Мария тотчас же поспешила к апостолам, чтобы рассказать, что она видела воскресшего Господа, и передать Его слова. «Но они, услышавши, что Он жив, и она видела Его, – не поверили».

В тот же день Воскресения Христова двое его учеников – Клеопа и Лука, будущий евангелист, – шли в селение Эммаус, находящееся неподалеку от Иерусалима. Они вновь и вновь вспоминали смерть Господа, упоминали слухи о Его воскресении. Во время их беседы неожиданно появился Незнакомец. Это был их Учитель, которого они, подобно Марии Магдалине, не узнали. Спаситель спросил их, отчего они так печальны и о чем они беседовали.

Клеопа удивился: «Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нем в эти дни?» И они стали рассказывать Незнакомцу, «что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши

для осуждения на смерть и распяли Его… А мы надеялись, было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля… Некоторые женщины из наших изумили нас: они были рано у гроба и не нашли Тела Его и пришедши сказывали, что они видели и явление Ангелов, которые говорят, что Он жив. И пошли некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили; но Его не видели». Иисус тогда стал объяснять им все сказанное о Нем пророками, начиная от Моисея. Клеопа и Лука с удивлением и вниманием слушали Его.

Но вот впереди показался Эммаус. Незнакомец стал прощаться. После горячих просьб Клеопы и Луки Иисус соглашается остаться с ними и разделить с ними трапезу. За ужином Он берет хлеб, благословляет его, преломляет и подает им точно так, как совсем недавно делал все это Иисус. Учеников пронзает одна и та же мысль: «Это ОН!» И в ту же минуту Иисус «стал невидим для них».

Уверовавшие теперь в Воскресшего Учителя Клеопа и Лука спешно возвращаются в Иерусалим. Здесь они рассказали одиннадцати апостолам и бывшим с ними, что произошло на пути в Эммаус, как они узнали Иисуса в преломлении хлеба, но и им не поверили…

Поздним вечером того же воскресного дня Господь явился всем Своим ученикам, кроме отсутствовавшего Фомы. Неожиданно появившись в запертой Сионской горнице, Господь обратился к ним со Своим обычным приветствием: «Мир вам!». Те испугались – никто не мог войти сюда через запертую дверь, и если они видят теперь Иисуса, значит, это Его дух…

Явление воскресшего Господа ученикам

Тогда Спаситель предложил дотронуться до Него, ведь «дух плоти и костей не имеет» и в подкрепление Своих слов попросил что-нибудь из еды. «Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними». Только тогда апостолы поверили, что перед ними не призрак.

Только через несколько дней появился в Иерусалиме Фома. С сомнением отнесся он к известию о воскресении Христовом. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю», – заявил Фома-неверующий.

Еще раз, теперь уже всем одиннадцати, Иисус явился через восемь дней. Господь предложил Фоме дотронуться до Его ран – Фома убедился, что руки стоящего перед ним Иисуса пробиты гвоздями, ребра пронзены копьем… Устыдившись, Фома тогда воскликнул: «Господь мой и Бог мой!»

Еще через несколько дней Господь явился апостолам в Галилее, куда они пришли по Его повелению. Как-то, прорыбачив всю ночь и ничего не поймав, направили они свою лодку к берегу. Издали ученики не узнали стоящего здесь Иисуса, Который спросил их: «Дети, есть ли у вас какая пища?» Услышав отрицательный ответ, Он сказал: «Закиньте сеть по правую сторону лодки и поймаете». Они послушались и, действительно, вскоре сети наполнились таким количеством рыбы, что они едва могли вытащить их. Тогда Иоанн говорит Петру: «Это Господь». Не раздумывая ни минуты, Петр бросился в воду и поплыл к Учителю, чтобы скорее встретиться с Ним.

Когда подплыли остальные, таща за лодкой сеть с уловом, они увидели на берегу костер и запекавшуюся на нем рыбу и хлеб. Господь предложил им пообедать. Зная, что перед ними – Господь, ученики не посмели спросить Его: «Кто Ты?»

Во время обеда Иисус трижды спрашивал Петра: «Любишь ли ты Меня?» И когда слышит в ответ покаянное: «Так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя», прощает его предательство, напутствуя: «Паси овец Моих». Этим троекратным исповеданием своей любви и веры Петр как бы смыл с себя свое троекратное отречение от Господа в ночь предательств. Теперь же он был восстановлен в своем апостольском служении.

В Галилее Иисус еще раз явился одиннадцати апостолам на горе, где, по преданию, учил в начале Своего служения Заповедям Блаженства. Здесь Он дал им прощальное напутствие: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».

Так, в продолжение сорока дней после Своего Воскресения Иисус Христос являлся Своим ученикам, беседовал с ними о Царстве Небесном, о тех Божественных истинах Своего учения, о которых они должны были возвестить всему миру – от Иерусалима «до края земли».

И вот наступил последний день видимого пребывания на земле Господа нашего Иисуса Христа. В сороковой день после Своего Воскресения Христос собрал всех апостолов, повелел им не отлучаться из Иерусалима, а потом вышел с ними из города, направляясь к Елеонской горе. Наконец, они поднялись на ее вершину. Подняв руки, Господь благословил Своих учеников и… стал медленно подниматься от земли и возноситься на небо… Скоро светлое облако совершенно скрыло Его от взоров учеников. Потрясенные, склонились они в благоговейном поклоне, а потом, осиротевшие, стояли еще долго, грустно глядя в опустевшее Небо…

Неожиданно явились им два Ангела в белых одеждах и сказали, что Иисус придет к ним таким же образом, как они видели Его восходящим на Небо. Тогда обрадованные Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев, Симон Зилот и Иуда, брат Иакова, возвратились в Иерусалим и стали ожидать исполнения слов Спасителя – сошествия на них Святого Духа, Который даст им особую силу для великого дела, дела их жизни: проповеди Евангелия (Учения Христа) всему миру.

Апостолы, Богоматерь и некоторые жены-мироносицы, собравшись в Иерусалиме, ожидали исполнения обещанного Спасителем: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». По предложению Петра вместо Иуды, предавшего Учителя и повесившегося потом от стыда, они по жребию избрали двенадцатого апостола Матфия.

На десятый день после Вознесения, в пятидесятый день после Воскресения Христова, слова Учителя исполнились. В этот день иудеи праздновали Пятидесятницу – один из главных своих праздников. А потому в Иерусалим собралось большое количество паломников.

Двенадцать апостолов вместе с Богоматерью находились в Сионской горнице. Утром, в девятом часу, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились». Появившиеся вслед за тем разделяющиеся огненные языки остановились над каждым из них. «И исполнились все Духа Святого…» – огненное крещение апостолов свершилось.

Сошествие Святого Духа на апостолов

В этот миг апостолам, а в их лице всему человечеству, открылись три Ипостаси Единого Божества – Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа.

Необычный шум с неба привлек всеобщее внимание – скоро у Сионской горницы собралась большая толпа паломников. Апостолы вышли к ним навстречу – и вдруг… каждый из пришедших услышал обращенные к нему слова апостолов на понятном ему родном языке.

Это было удивительно, ведь многие знали, что апостолы были простыми, неучеными людьми, которые и на своем-то языке говорили не совсем правильно – на галилейском наречии. И вдруг они все стали говорить на разных языках, которым никогда не учились и до этого дня не понимали!

Апостол Петр пояснил, что это чудо было совершено Самим Богом! А затем стал рассказывать об Иисусе Христе, Который проповедовал Свое Божественное учение им и всему народу, был распят и на третий день воскрес. Теперь Спаситель, как и обещал, послал им с неба Духа Святого, Который и научил их говорить на разных языках.

Его слушатели чувствовали раскаяние. «Что же нам делать?» – сокрушенно спрашивали они. «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа», – отвечал Петр. В тот день уверовали и крестились около трех тысяч человек.

Новообращенные христиане остались с апостолами. Они все вместе вспоминали учение Спасителя, причащались и молились. Все у них было общее. Богатые люди продавали свои имения и помогали нуждающимся. Каждый день к ним присоединялись все новые христиане.

Так было положено начало Христовой Церкви – образу Царства Божиего на земле. А сам день Сошествия Святого Духа на апостолов можно назвать днем рождения этого вечного Царства, днем рождения Церкви.

После огненного крещения Святым Духом в день Пятидесятницы апостолы стали совершенно другими людьми – они буквально переродились. Теперь это были уже люди крепкой, пламенной веры, бесстрашия, неутомимой ревности в благовествовании Слова Божиего.

Кроме того, Дух Святой наделил апостолов даром исцеления: их «руками… совершались в народе многие знамения и чудеса…» Так, апостол Петр именем Господним изгонял бесов, исцелял недужных, воскрешал умерших… Даже его тень имела чудодейственную силу – «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них».

От своего Божественного Учителя апостолы знали, что их жизнь будет полна насмешками и издевательствами, заключениями в темницы и побоями… Каждого из них ждет своя чаша страданий. В этих грядущих страданиях в отсутствие Божественного Учителя необходимо было укрепить, поддержать и утешить апостолов, даровать им мужество и терпение. Поэтому-то вознесшийся Иисус Христос и послал Своим ученикам Святого Духа-Утешителя.

И теперь уже никто и ничто не могло остановить Божиих вестников в их святом и великом подвиге исполнения заветов Учителя – распространения Его Божественного учения по всему миру. Распятые на крестах, сжигаемые на кострах, гибнущие под градом камней и ударами мечей, апостолы были необыкновенно сильны духом…

Сначала апостолы проповедовали христианское учение только иудеям, а потом решили разойтись по всему миру, чтобы Слово Божие услышали все народы земли. Жребий определил, кому в какую сторону следовало идти.

Быстрое распространение христианства вызывало страх и ненависть иудейских старейшин, законоучителей и первосвященников. Христиан стали преследовать, обвинять перед римлянами и восстанавливать против них простой люд. Но несмотря ни на что к 64 году христианские Церкви уже существовали во всех главных городах Римской империи.

По Церковному преданию, после крестной смерти и Воскресения Своего Божественного Сына Пресвятая Богородица прожила свыше двадцати лет в доме Иоанна Богослова. Здесь часто собирались ученики Господа, и Она рассказывала им о детских и юношеских годах Спасителя.

Разойдясь по миру, апостолы рассказывали всем и о Божией Матери, а потому скоро Она стала Матерью всех приходящих к Ней – молилась Господу за весь грешный мир; чем могла, помогала бедным и больным; утешала страждущих; заботилась о детях-сиротах и вдовах…

Но вот однажды, во время молитвы Божией Матери на Елеонской горе, перед Ней вдруг появился Архангел Гавриил. Небесный Вестник возвестил Богородице, что через три дня Она отойдет ко Господу, что смерть Ее будет как тихий сон, на самое короткое время, а потом Она узрит бессмертную жизнь…

Вернувшись домой, Богородица рассказала Иоанну о предстоящем. Перед смертью Она хотела проститься с апостолами, ставшими Ей родными и близкими, благословить их. И случилось чудо – по воле Божией из разных стран, где они проповедовали, в Иерусалим собрались все апостолы, кроме Фомы. Узнав о том, по какому случаю собрал их всех вместе Господь, они стали скорбеть от того, что Матерь Божия покидает их. Она же

благословила их всех и обещала не оставлять без Своей помощи, заступаться за всех людей – ведь Она теперь будет находиться рядом со Своим Божественным Сыном.

И вот наступил этот скорбный день. Матерь Божия возлежала на украшенном ложе, возле которого собралось множество христиан. В девятом часу утра комната внезапно озарилась необыкновенным светом. Крыша дома раскрылась, и Сам Господь Иисус Христос со множеством Ангелов и святых сошел к одру Своей Матери. В этот миг лицо Пресвятой Богоматери засияло как солнце, от Ее тела разлилось дивное благоухание. И сразу же начались чудеса: прикоснувшись к телу Богородицы, слепые прозревали, глухие начинали слышать, хромые отбрасывали прочь костыли…

Успение Божией Матери

С пением священных гимнов апостолы понесли одр к месту погребения. Положив пречестное тело Богородицы в погребальную пещеру, апостолы закрыли вход в нее большим камнем.

Только через три дня после погребения из далекой Индии в Иерусалим прибыл апостол Фома. Вместе с другими он пришел к погребальной пещере, чтобы проститься с Богоматерью. И когда отвалили камень, то все увидели пустую пещеру, где лежали лишь погребальные пелены Пресвятой Девы, от которых разливалось чудное благоухание… А Ее Пречистое тело было воскрешено Божественной силой.

Тем же вечером Пресвятая Богородица явилась апостолам во время их трапезы. «Радуйтесь! – сказала Она, стоя на воздухе в окружении Ангелов, – Я всегда с вами». Апостолы поклонились Царице Небесной и воскликнули: «Пресвятая Богородице, помогай нам!»

Прошло почти триста лет… И все это время последователи Иисуса Христа – христиане – подвергались страшным гонениям: их лишали имущества, осуждали на тяжелые работы и голодную смерть на чужбине. Особенно жестокими были гонения со стороны римских императоров. Они придумывали ужасные пытки и казни: христиан сжигали, распинали на крестах, бросали на съедение диким зверям в цирках, не щадя ни детей, ни стариков.

История Христианской Церкви насчитывает десять больших гонений на христиан. Только в начале четвертого века, при императоре Константине Великом (305–337 гг.), гонения на христиан прекратились.

В 313 году, накануне решающей битвы за императорский трон, Константин и все его войско увидели в небе знамение креста и светящуюся надпись «Ника» (с греческого, «сим (крестом) победиши»). А ночью Константину приснился Сам Иисус Христос с крестом в руке и сказал, что он победит врага, только на воинских знаменах вместо римских орлов надо начертать кресты. Константин исполнил Божие повеление, и победа над значительно превосходившим его противником была одержана.

Воздвижение Креста

Император Римской империи Константин Великий принял христиан под свое покровительство и издал указ, уравнивавший христианство с римской государственной религией. Он решил построить в священных местах Палестины Божии храмы и найти Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос. Единомышленницей в этом благородном деле стала его мать-христианка.

В 326 году святая царица Елена отправилась в Иерусалим. Здесь по ее приказу были разрушены языческие капища и вместо них воздвигнуты христианские храмы. А вот Крест Христов царице Елене найти никак не удавалось, ведь прошло слишком много времени. Но она продолжала поиски. И вот однажды ей указали засыпанную пещеру у подножия Голгофы, и скоро из земли извлекли три креста и дощечку с надписью на трех языках «Иисус Назорей, Царь Иудейский».

Какой же из крестов был Крестом Спасителя?

Он был узнан благодаря свершившемуся чуду. По Церковному преданию, в это же самое время на Голгофе показалась погребальная процессия. Иерусалимский епископ Макарий, принимавший самое активное участие в поиске, распорядился возложить найденные кресты на усопшего. Как только его коснулся Крест Спасителя, покойник тот час же был воскрешен исходящей от Креста Силой.

Теперь уже ни у кого не осталось сомнения, что именно этот Крест они так долго искали. Кстати, позднее Крест Спасителя назвали Животворящим, то есть дающим живительную силу.

Тем временем на Голгофе собралось множество народа. Всем хотелось увидеть найденную святыню и поклониться ей, но большинству (так много было пришедших) не удавалось не только приблизиться и облобызать ее, но даже и увидеть. Люди стали просить святителя Макария поднять Крест. Тогда патриарх Макарий встал на возвышенное место и высоко поднял – воздвиг (отсюда и название праздника) – Крест Спасителя, чтобы все собравшиеся смогли увидеть святыню. Христиане, увидав Животворящее древо Креста, пали на колени, восклицая «Господи, помилуй!». Множество людей в этот знаменательный день уверовало в Иисуса Христа.

И до нашего времени все христиане почитают спасительный Крест Христов.

В ясный солнечный день кресты и купола храмов как будто горят – так ярко играет солнце в их позолоте. Купол православного храма похож на пламя горящей свечи, недаром наши предки даже в самые трудные времена старались золотить кресты и купола. Как ты уже знаешь, в православном храме нет случайных деталей. И купол стал венчать церковное здание неспроста – он символизирует небо, куда должны обращаться все мысли и надежды верующих.

Форма, цвет и количество куполов тоже имеют символический смысл.

– Шлемовидная форма напоминает о духовной брани – войне, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы.

– Форма луковицы (самая популярная в России) – символ пламени свечи, в молитвенном горении устремленном в Небеса.

– Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Василия Блаженного в Москве или Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге свидетельствует о необычайной красоте Царства Небесного.

По цвету купола часто можно определить, кому посвящен храм.

Золото – символ Небесной Славы. Золотые купола бывают у главных храмов и у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года). Подробнее о церковных праздниках ты можешь прочитать на с. 312.

Синие купола со звездами и голубые купола венчают храмы, посвященные Пресвятой Богородице. Звезда напоминает о рождении Христа, а голубой цвет – символ Божией Матери.

Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа.

Серебряные или зеленые купола бывают у храмов, посвященным святым.

Разное количество куполов у храмового здания зависит от того, кому эти храмы посвящены.

Один купол символизирует Единого Бога. Два купола соответствуют двойной природе (двойному естеству) Иисуса Христа – Божественной и человеческой. Три купола символизируют Святую Троицу.

Четыре – Четвероевангелие, а также четыре стороны света.

Пять – самое распространенное число, где средний возвышается над четырьмя другими, символизируют Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь куполов – семь Таинств Церкви, а также семь Вселенских Соборов.

Девять куполов – число ангельских чинов.

Тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Купол православного храма заканчивается восьмиконечным православным крестом. Нередко под крестом можно видеть полумесяц. Такой крест имеет несколько символических значений.

Полумесяц – это

– люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа;

– чаша евхаристическая, в которой находится Тело Христово;

– корабль церковный, ведомый Кормщиком-Христом;

– якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Искупителя мира;

– древний змий, попираемый Крестом и полагаемый как враг Божий под ноги Христа.

В православных храмах не принято сопровождать службу игрой на музыкальных инструментах. Отцы Церкви считали самым совершенным инструментом, созданным Самим Богом, человеческий голос. Поэтому службу сопровождает только пение хора. Единственный музыкальный инструмент, которому разрешено звучать в храме – это колокол. Обычно на колокольне храма подвешено пять или больше колоколов разной величины и, следовательно, разного звучания.

Одно из предназначений колоколов – созывать верующих на молитву. Так что если поблизости нет часов, а ты хочешь вовремя придти на службу, слушай внимательно – колокольный звон подскажет, когда начинается богослужение.

Вновь колокольный звон во время Литургии раздается в начале Евхаристического канона – самой торжественной части службы. В алтаре в это время совершается таинство Тела и Крови Христова. Начинаются удары в благовестник. Звонарь должен сделать 12 ударов в праздничный колокол по числу апостолов, присутствующих на Тайной Вечери Господней.

Звон совершается и по окончании Всенощной и праздничной Литургии. Праздничный трезвон по окончании службы созвучен той радости, которая наполняет сердца верующих в день праздника.

Особенно радостным колокольный звон бывает на Пасху. И каждый желающий может подняться на колокольню и позвонить в колокола.

Православный колокольный звон не только созывает верующих на Богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Поэтому существуют различные виды звона, каждый из которых имеет свое название и значение.

Благовест – это размеренные удары в один (обычно самый большой) колокол. Благовест оповещает верующих о начале богослужения. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале богослужения.

Трезвон – праздничный, радостный звон, когда звонарь бьет одновременно во все колокола – в три приема с короткими перерывами. Совершается перед Литургией, в праздничные дни, во время крестного хода и др.

Перезвон – звон поочередно во все колокола (по одному или несколько ударов), начиная с самого большого колокола и кончая самым маленьким. Совершается для того, чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа. Так, перезвон бывает перед выносом плащаницы и во время крестного хода с ней, перед малым водоосвящением, перед архиерейским рукоположением и в других торжественных случаях.

Перебор – медленный звон по одному разу в каждый колокол по очереди, начиная с самого маленького и кончая наибольшим. После удара в самый большой одновременно ударяют во все колокола. Перебор называется похоронным (погребальным) звоном, так как обычно совершается перед отпеванием – так выражается грусть и скорбь об усопшем. Но перебор всегда завершается трезвоном как символом христианской радостной вести о воскресении мертвых.

Характер звонов меняется в зависимости от того, какая служба в данный момент совершается в храме. Одни звоны – во время Великого поста, другие – в праздники, третьи – в будни.

Вначале колокола не имели постоянного места в храме: их подвешивали и в арках входных дверей, и внутри храмов, и в башнях куполов, и на отдельных звонницах близ храмов, и на воротах церковной ограды, и на монастырских стенах.

Затем рядом с храмами стали строить звонницы – стенки со сквозными проемами, в которых подвешивались колокола.

С XIV века появляются колокольни – башни с открытым ярусом для колоколов. Зачем нужны были колокольни? Очень просто: люди хотели и умели создавать большие и звучные колокола – не каждая опора выдержит вес многотонного колокола. Кроме того, чем выше поднят колокол, тем дальше его слышно.

Колокольни начали строить отдельно от храмов. Но уже в XVI–XVII вв. вначале в Москве, а затем по всей России появились храмы, в которых колокольни входили в здание храма, составляя с ним единое целое.

Все колокольни строятся с западной стороны храма. Часто вход в храм лежит через нижний этаж колокольни.

Помимо своего основного предназначения – служить «домом» для колоколов, колокольня православного храма имеет и символическое значение. Она символизирует

– гору, с которой Господь благовествовал Евангелие;

– мачту корабля, где находится наблюдатель, предупреждающий об опасности или приближении долгожданной цели плавания;

– вершину земной истории человечества, на которой прозвучит архангельская труба, благовествующая о Христе грядущем и начале вечной жизни.

История колоколов начинается в бронзовом веке – (IV–I тысячелетия до н. э.). При раскопках древних городов Китая, Кавказа, Ближнего и Среднего Востока археологи нашли бронзовые бубенцы и колокольчики, «возраст» которых датируют XX веком до нашей эры! К началу нашей эры, в период зарождения христианства, бронзовые колокола и колокольчики получили широкое распространение. Но в I–III веках н. э., во времена гонений на христиан, не могло быть и речи об использовании колоколов в церковных службах. Так продолжалось до V века.

Древние колокола не имели расширения книзу, и потому голос их был не очень звучным.

В конце IV века хорошо знакомую нам «тюльпанообразную» форму колокола изобрел епископ Павлин из Италии. Легенда рассказывает, что, возвращаясь однажды после службы домой, он прилег в поле отдохнуть и заснул. Во сне ему приснились ангелы с цветами-колокольчиками в руках, причем, он услышал необыкновенные звуки. Проснувшись, епископ поспешил домой, где приказал мастерам отлить несколько бронзовых колокольчиков в форме полевых цветов. Форма эта, названная позднее «кампанами» (от названия провинции, где жил епископ Павлин), была настолько удачной по силе звука, что стала распространяться по всей Европе. А наука о колоколах стала называться кампаналогией.

В средние века колокола окружал ореол таинственности – их «крестили» святой водой, давали имена.

На Руси колокола появились в Новгороде в XI веке. Но они были заграничными. В XIII веке русские сами освоили их литье, а размеры колоколов стали увеличиваться и достигли максимума в XVII веке. Именно к этому времени относится и знаменитый Царь-колокол весом свыше 12 000 пудов (в пуде 16 килограмм), впрочем, лопнувший при изготовлении. Этот самый большой колокол в мире стоит теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого в Московском Кремле.

Алтарь (от латинского «altus – «высокий» и «ara» – «жертвенник») – главнейшая часть храма. Алтарь символизирует Небо, жилище Самого Господа. Вот почему он возвышается над средней частью храма и отделяется от нее иконостасом.

Алтарь, где совершается Таинство Евхаристии, напоминает собой ту прибранную и готовую к празднику Сионскую горницу, где состоялась Тайная Вечеря Господа нашего Иисуса Христа и Его учеников. И в наше время алтарь содержится в особенной чистоте, устилается коврами и украшается.

В. Васнецов. Вид на алтарь. Интерьер Владимирского собора в Киеве

Святость алтаря настолько велика, что в древности вход сюда был запрещен всем мирянам – не только женщинам, как сейчас, но и мужчинам.

Экскурсия по алтарю

«Проводит» ее митрополит Антоний Сурожский: «Когда открываются Царские врата, мы видим квадратный стол, который называется престолом, потому что на нем восседает Бог, и дальше, в глубине алтаря – икону Воскресения Христова. В некоторых храмах стоят другие иконы; но в любом случае они говорят о том же: эта икона нам являет, чем может стать человек, если он станет подобным Христу Спасителю.

Но первое, что мы видим, это престол. На престоле лежит Евангелие, которое представляет собой не только слово Христово, но и личность Христа. Это Благая Весть о том, что Бог пришел в мир, стал человеком, и что спасение теперь внутри человеческого рода, а не где-то за его пределами. Лежит там и крест, который говорит о том, какой ценой наше спасение нам дается. Под Евангелием лежит антиминс – красный плат с частицей святых мощей, то есть частицей костей одного из древних святых. Иногда мы знаем, чьи кости, чьи мощи, иногда и не знаем; но первое поколение христиан совершало Божественную литургию на могилах мучеников. Когда храм постоянный, когда престол окончательно поставлен, то в самом престоле, под верхней доской, в маленьком ковчеге лежат тоже мощи какого-нибудь святого, но все службы совершаются на открытом антиминсе. Слово антиминс значит – то, что заменяет собой престол, на случай, если это простой стол, если там мощей нет. Кроме того, на престоле стоит дарохранительница – маленький ковчежец, в котором хранятся Святые Дары: освященный хлеб, обмокнутый в святое, освященное вино, – Тело и Кровь Христовы, хранящиеся там с Великого Четверга (неделе, предшествующей Пасхе) до Великого Четверга или дальше, для того чтобы иметь возможность в любой момент причастить больного. Вот это основные вещи, находящиеся на престоле. Кроме того, там стоит семисвечник и еще две свечи».

Престол и все, что находится на нем, свято. Прикасаться к нему могут лишь люди, рукоположенные в священный сан, – епископы, священники или диаконы.

1. Престол называется так потому, что на нем, как на троне, таинственно присутствует Господь, Царь, Владыка Церкви. На Престоле в особом ковчежце полагается частица святых мощей в память обычая совершать Евхаристию (во время гонений на христиан в катакомбах и даже после) на гробах мучеников и в знак того, что Церковь утверждена на Крови Христовой, а через Него – и на крови мучеников.

2. Антиминс – шелковый или льняной четырехугольный плат с зашитыми в него святыми мощами, на котором изображено положение тела Иисуса Христа во гроб, четыре евангелиста и орудия страданий Спасителя. Антиминс обычно находится на престоле свернутым, в особом плате – илитоне и разворачивается только в определенный момент во время Литургии. Такой порядок действий сохранился еще со времен гонений на христиан, когда для предохранения святыни от поругания принято было не устраивать престолов, а держать только шелковые платы, освященные архиереем.

3. Напрестольное Евангелие кладется на Престол поверх антиминса, чтобы его могли видеть все. На Литургии и некоторых службах его выносят из алтаря для чтения и поклонения. С древних пор напрестольное Евангелие принято украшать драгоценными – золотыми или серебряными – окладами.

4. Напрестольным крестом священник благословляет верующих, освящает воду во время праздника Богоявления и на молебнах.

5. Дарохранительница выглядит как маленький храм или часовня с выдвижным ящичком (он называется «ковчег»), имеющим подобие гроба, в котором хранятся запасные Дары. Перед дарохранительницей обычно зажигается лампада.

6. На Престоле помещается и дароносица – небольшой сосуд в виде часовенки с дверцей и крестом наверху. Внутри дароносицы есть ящичек, приспособленный для хранения частиц Святых Даров, маленькая чаша, ложечка – лжица, иногда сосуд для вина. В дароносицах священники на груди переносят Святые Дары на дом для причащения больных. Как правило, дароносицы помещаются в специально сшитые для них мешочки.

В алтаре находятся также святой жертвенник, Горнее место, запрестольная икона, крест и семисвечник.

Жертвенником называется второй «стол» слева от Престола. Здесь содержатся сосуды, которые будут употребляться во время Литургии. Здесь же приготовляется вещество для святой Евхаристии. На жертвеннике обязательно укрепляется крест с распятием и ставится лампада. Рядом обычно находится столик для просфор и записок, поданных верующими о здравии и упокоении.

Справа от Престола напротив жертвенника находится ризница, в которой хранятся облачения (богослужебные одежды) духовенства, а также богослужебные книги, ладан, свечи, вино и просфоры для ближайшей службы. Так как за этими предметами обычно присматривает диакон, то и отделение это носит еще одно название – «диаконник».

Горним местом (в переводе со славянского «возвышенным») называется пространство между Престолом и восточной (самой дальней) стеной алтаря. Во время архиерейской службы здесь стоит кресло, на котором может сидеть только епископ. На стульях или скамьях, стоящих рядом с креслом архиерея, в некоторые моменты службы сидят служащие священники. Архиерей символизирует Самого Господа, священники – апостолов, а стоящие рядом диаконы в блестящих одеждах – Ангелов. Над Горним местом всегда находится запрестольная икона.

Запрестольная икона находится на стене за Престолом. Обычно на ней изображается Иисус Христос, Святая Троица или Божия Матерь.

За Престолом прямо перед Горним местом помещается семисвечник. Это особый светильник из семи ветвей, на которых укреплены семь лампад, их зажигают во время богослужения. Символизируют эти лампады семь таинств Православной Церкви.

Когда к храму пристраивали («приделывали») дополнительное помещение с алтарем, его называли приделом. Если в храме несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого праздника или святого. В этом случае все алтари, кроме главного, называются приделами.

Приделы устраиваются для того, чтобы в один день (например, в большие праздники или по воскресеньям) в одном храме можно было совершать несколько литургий. В Православной Церкви принято совершать не более одной Литургии в один день на одном престоле (так же как и священник не может совершать более одной Литургии в день). В храме, содержащем несколько приделов, можно совершать Литургию несколько раз в день, по числу приделов.

Когда в одном храме несколько алтарей, значит под одной крышей как бы собранны несколько храмов. Существуют и двухэтажные храмы, на каждом этаже которых может быть по несколько приделов.

И хотя приделы одного храма освящаются в честь разных лиц или событий, но весь храм в целом обычно получает название от главного, центрального алтаря. Однако иногда народная молва закрепляет за храмом название не главного, а одного из боковых приделов, если он освящен в память особо почитаемого святого.

Свечи и лампады употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из чистого золота с семью лампадами – одно из первых, данных Господом Моисею.

В первые века христианства при богослужении всегда возжигали свечи. Это было необходимо: христиане, гонимые язычниками, удалялись для богослужений в подземелья и катакомбы. К тому же службы чаще всего совершались по ночам, так что без светильников было не обойтись.

Но освещение имело и важное духовное значение.

Когда гонения на Церковь Христову прекратились, обычай возжигать свечи и светильники не был забыт. Ни одно богослужение, ни одно священное действие не совершалось, как и теперь не совершается, без светильников.

Перед иконами святых, гробами мучеников стали зажигать свечи и лампады, как перед святынями.

Во время вечерних служб свет обычно гасится, и храм погружается в полумрак. Это символизирует мир, погруженный во мрак до пришествия Христа. Во время утрени после возгласа священника: «Слава тебе, Показавшему нам свет!» зажигают паникадила и свечи – храм наполняется светом.

Во время богослужений будничных, когда почти во всех молитвах выражается одно – покаяние, сокрушение и скорбь о грехах, храм освещается очень мало.

В дни праздничные Церковь выражает свое торжество большим количеством света. Возжигается множество светильников, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном.

Чем радостнее и торжественнее богослужение, тем больше бывает света. На литургии, как на самом торжественном богослужении во все дни года (и в будничные, и праздничные дни) зажигается больше свечей, чем на других службах.

А по большим праздникам, особенно на Пасху, храм просто заливают потоки света.

Празднование Воскресения Христова начинается в субботу, глубокой ночью, также в темноте. Ровно в полночь священники в алтаре начинают петь пасхальные славословия, их подхватывают прихожане. Зажигаются свечи, которые каждый из пришедших держит в руке. Так, от свечи к свече, передается живое пламя – и вот уже храм наполнен сотнями и тысячами маленьких огоньков, сливающихся в огненную реку, которая с крестным ходом обходит весь храм. Звучит возглас священника: «Христос Воскрес»! – и тысячи голосов радостно отвечают: «Воистину Воскрес!» В храме зажигаются все светильники, чтобы света было как можно больше. Воскресение Христово празднуется Церковью как победа Света над смертью – миром тьмы и греха.

Лампада (с греч. «светильник») – это масляный светильник, который горит у большинства икон в храме. Помимо своего основного предназначения, горение лампад в храме и дома имеет духовный смысл. Уже первые христиане применяли лампады в форме христианских символов – корабля, пальмы, короны и креста. Своим горением перед святыми иконами лампада напоминает нам о пламенной любви к Богу и людям – любви, которая должна быть в каждом христианине.

В центральной части храма из-под купола спускается светильник, на котором раньше укреплялись свечи, а сейчас горят лампочки. Этот светильник называется паникадило. Из куполов боковых приделов спускаются вниз такие же светильники, но меньших размеров, они называются поликандилы. Возвышаясь над нашими головами, паникадило символизирует небо, озаренное звездами. Это и общая лампада пред всеми иконами иконостаса.

В ветхозаветное время в качестве светильников использовались небольшие сосуды с оливковым маслом и фитилем изо льна – «прабабушки» наших лампад. Свечи появились гораздо позже. И прошло несколько веков, прежде чем трубка, наполненная жиром, с нитяным фитилем внутри «выросла» в хорошо знакомую нам восковую церковную свечу.

Как и все в храме, восковая свеча имеет несколько важных символических значений.

Симеон Солунский, архиепископ XV века, говорил, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих.

Свеча выражает теплоту любви человека к Господу, Матери Божией, Ангелу или святому, у икон Которых верующий ставит свою свечу.

Воск – очень мягкое вещество и поэтому свидетельствует о нашем согласии быть послушными Богу.

Горение восковой свечи, превращение воска в огонь, означает превращение земного человека в новое существо под действием огня и теплоты Божественной любви и благодати.

Пламя свечи, горящей во время богослужения, означает, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу. Чем больше света, тем больше радости.

Свеча необычна и по своим физическим свойствам. Замечательный физик Майкл Фарадей часто выступал с лекциями о свече: «Явления, наблюдающиеся при горении свечи, таковы, что нет ни одного закона природы, – который при этом не был бы так или иначе затронут, – утверждал он. – Могу только выразить вам свое пожелание, чтобы вы могли с честью выдержать сравнение со свечой, т. е. могли бы быть светочем для окружающих, и чтобы во всех ваших действиях вы подражали красоте пламени, честно и производительно выполняя свой долг перед человечеством».

Свечи покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон. Свеча – это как бы проводник нашей молитвы, который усиливает и направляет эту молитву Богу, Божией Матери или кому-либо из святых.

Свеча – это не что иное, как добровольная жертва Богу. Жертва – это то, что человек отдает даром, не требуя ничего взамен. Это дар, выражение нашей любви тому, кому мы этот дар приносим. И только тогда наша жертва приятна Богу, когда приносится от чистого сердца. А если нет любви и почитания, то свечи не имеют никакого значения – жертва наша будет напрасна.

Бывает, мы думаем, что раз поставили свечу за здравие, упокоение или за успех какого-либо дела, то выполнили свой долг и этого вполне достаточно. Некоторые считают, что если в праздник поставили свечи или засветили лампаду дома перед иконой, то Бог не взыщет с них за ложь, обиды людям и другие грехи.

Но без любви к Богу, без любви к ближнему как к самому себе, без исполнения заповедей Господних не нужны и не помогут никакие свечи. Без усердия и веры наши свечи ничего не значат.

«Недавно одна женщина, видимо случайно зашедшая в храм, спросила у меня: “К какой иконе и сколько свечей поставить, чтобы дочь успешно сдала экзамен?” – рассказывал один батюшка. – Ответить на такой вопрос нельзя. Во-первых, я и на самом деле не знаю: к какой и сколько, а во-вторых, я просто не решаюсь сказать ей чистую правду: ни к какой и нисколько. Ясно, что свечи – не универсальная валюта, которой мы расплачиваемся с Богом, а знак нашей любви и благоговения, жертва Богу, наш Ему бескорыстный подарок».

Покупка свечей – это малая жертва Богу, добровольная и необременительная. И дорогая большая свеча отнюдь не «угоднее Богу», чем маленькая. Богу не нужны толстые или тонкие свечи. Богу нужны любящие сердца. Нет и обязательных правил, куда и сколько свечей должны ставить верующие.

Те, кто регулярно посещают храм, стараются каждый раз поставить несколько свечей:

– к праздничной иконе, которая лежит на аналое посреди храма;

– к образу Спасителя или Божией Матери;

– на поминальный столик (канун) – об упокоении усопших. Можно поставить свечу к любой иконе того святого или святых, кого вы особо почитаете.

По сложившейся традиции, в первую очередь ставится свеча у иконы праздника или у чтимой храмовой иконы, затем – к мощам святого, если они имеются в храме, потом – святому, имя которого носите (если в храме нет отдельной иконы вашего Небесного покровителя, поставьте свечу и помолитесь перед иконой «Всех святых»), а уже потом – о здравии или упокоении.

С молитвой о здравии обычно ставят свечи Спасителю, Божией Матери, святому великомученику и целителю Пантелеимону.

Поставив свечку перед угодником Божиим, мысленно произнеси: «Святый угодниче Божий (его имя), моли Бога обо мне, грешном(й) (или произнеси имя того, за кого просишь)».

За усопших свечи ставят на канун – небольшой четырехугольный стол с множеством ячеек для свечей и небольшим Распятием на нем. Об упокоении в Царствии Божием душ усопших близких, мысленно помолись: «Помяни, Господи, усопшего раба Твоего (его имя) и прости его согрешения, вольные и невольные, и даруй ему Царствие Небесное».

На кануне кроме свечей можно увидеть и продукты. Это очень давняя христианская традиция. Обычно на канун кладут хлеб, печенье, сахар, лампадное масло, муку, красное вино, которое используется во время богослужения. Все это приносится и оставляется с той же целью, с какой ставится на канун свеча – помянуть умерших.

Подойдя к подсвечнику, нужно два раза перекреститься и поклониться святыне, затем зажечь свечу от других свечей или от лампады на подсвечнике и поставить ее на свободное место.

Иногда бывает, что в подсвечнике перед иконой нет свободного места – все заняты горящими свечами. Ради собственной свечи гасить другую не следует. Зажги свою свечу, мысленно произнеси молитву, затем задуй пламя и положи свечу на подсвечник. Служители храма сами поставят твою свечку на освободившееся место.

И не смущайся, если вдруг твою недогоревшую свечку погасили по окончании службы – твоя жертва уже принята Всезнающим Богом.

После того, как ты поставишь свечку, следует еще раз перекреститься и поклониться. Если позволяет обстановка, можно приложиться к иконе – благоговейно поцеловать ее. Не забудь – все твои действия должны сопровождаться молитвенным обращением к Богу, Матери Божией или святому, перед иконой которого ты ставишь свечу.

Возжигание свечей в храме – это часть службы. Нельзя создавать беспорядок, передавая во время службы через весь храм свою свечу, или, что еще хуже, протискиваться к подсвечнику, чтобы поставить ее самому. Если хочешь поставить свечку сам, приходи до начала службы. Горестно видеть, как опоздавшие, пришедшие в храм в середине службы, в самые ответственные и торжественные моменты богослужения, когда все замирает в благодарении Богу, нарушают тишину и порядок в храме, передавая свои свечи, тем самым отвлекая других верующих. Если кто опоздал на службу, пусть дождется окончания богослужения, а затем, если у него есть такое желание, поставит свою свечу.

Незачем слушать разговоры о том, что свечку следует ставить только правой рукой; что, если она потухла, значит, будут несчастья; что оплавлять нижний конец свечи для устойчивости в лунке – грех, и т. д. Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны.

Свечи желательно приобретать только в том храме, куда ты пришел молиться. Приносить с собой свечи, купленные за стенами храма, и ставить их пред иконами не следует.

В православном храме очень много икон. Они расположены почти по всем стенам и часто «живут» в киотах – специальных рамах под стеклом. Посередине храма на аналое всегда лежит праздничная икона или образ святого. Это икона события, которое празднуется в этот день (например, Успения Пресвятой Богородицы) или святого, чью память Церковь чтит сегодня. Праздничные иконы меняются в зависимости от дня календаря.

Все, на что мы смотрим и что слышим, влияет на наши мысли и настроение – так устроен человек. Поэтому нам гораздо легче сосредоточиться на молитве, когда мы видим перед собой изображение тех, кому мы молимся, чем когда перед нашими глазами – голая стена или что-либо, не относящееся к молитве. Иконы напоминают нам о Боге, о Его делах милости, о Небесном мире. Они передают в красках то, что Священное Писание описывает словами.

Слово «икона» – греческое и по-русски означает «образ», «изображение». Священное предание гласит, что Cам Иисус Христос дал людям Свой видимый образ.

Это было так:

Правитель сирийского города Эдессы князь Авгарь страдал от страшной болезни – проказы. Излечить его никому не удавалось. Но однажды ему открылось, что он сможет выздороветь, если увидит лик Иисуса Христа. Он тут же послал своего придворного живописца найти Христа и написать Его образ.

Художник отыскал Иисуса, но сделать «портрет» не смог – перенести на полотно черты лица Иисуса оказалось не под силу «по причине сияющего блеска лица Его». На помощь мастеру пришел Сам Господь. Он взял у художника полотно и приложил к Своему Божественному Лицу. На ткани чудесным образом отпечатался Его Божественный лик.

Когда Авгарь увидел этот образ – первую, Самим Господом сотворенную икону, и с верой приложился к нему, то по милости Божией получил исцеление.

За этим чудотворным образом закрепилось название «Спас Нерукотворный». И сейчас это одна из самых почитаемых икон в Православной Церкви.

Первые иконы Богородицы с младенцем Иисусом на руках написал еще в I веке евангелист Лука. По преданию, Богоматерь, увидев первый, написанный им Свой Образ, благословила это изображение: «Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

Кроме икон Спасителя и Богородицы существуют иконы ангелов, святых и Праздников (на иконах Праздников изображаются все основные события из Священной истории).

Всевышний изображается на иконах в тех образах, в которых Он являлся людям. Так, например, Пресвятая Троица – в виде трех странников-ангелов, сидящих за столом.

В таком виде Господь явился праведному Аврааму.

На других иконах каждое из Лиц Пресвятой Троицы имеет свое символическое очертание:

Бог Отец – в виде старца, потому что Он так явился пророкам Исаии и Даниилу.

Иисус Христос – в человеческом образе, каким Он был, когда сошел на землю и сделался человеком: младенцем на руках у Девы Марии, или учащим народ и совершающим чудеса, преображающимся, страдающим на кресте, лежащим во гробе, воскресшим или вознесшимся.

Бог Дух Святой изображается в виде голубя (так Он явил Себя во время крещения Спасителя в Иордане) или в виде огненных языков (так Он сошел видимым образом на святых апостолов в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа).

Иконы отличаются от обычных картин или фотографий, потому что изображения на них соответствуют иконописной традиции, выработанной веками. Икона – это как бы окно в священный мир. Поэтому цель иконного изображения не показать портрет святого, а показать нам мир духовный, перенести наши мысли в иной мир для беседы с тем, кого она изображает. Икона изображает лик прославленного святого, не каким он был на земле (хотя портретное сходство присутствует), но в его небесном сиянии. Поэтому лица святых на иконе – это не обычные лица людей, а лики.

На православной иконе обязательно должны присутствовать нимб и надпись с именем святого.

Вокруг головы Спасителя, Божией Матери и святых угодников Божиих на иконах изображается золотое сияние в форме круга, которое называется нимб.

Нимб – это изображение сияния света и Славы Божией, которая преображает и человека, соединившегося с Богом.

Сияние света Божия, обычно невидимое для человеческого глаза, иногда по воле Божией делается видимым. Так, например, пророк Моисей должен был закрывать свое лицо покрывалом, чтобы не ослеплять людей светом, исходящим от него. Ученик преподобного Серафима Саровского Мотовилов писал, что ему невозможно тогда было смотреть на лицо преподобного, когда тот рассказывал ему о стяжании Духа Святого – оно «просияло как солнце». Таким сиянием Господь прославляет Своих святых угодников еще здесь на земле.

На иконах в нимбе Спасителя обычно пишутся буквы ОЗОН, что по-гречески означает Сущий – только Бог существует всегда. Над головой Божией Матери ставятся буквы MP 0Y. Это первые и последние буквы греческих слов, которые означают: Матерь Бога.

В Средние века считалось, что единственный на земле Творец и Создатель всего – Бог. Поэтому ни живописец, ни зодчий не афишировали свое авторство. И все-таки имена некоторых иконописцев до нас дошли. Среди них самые известные это Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, Симон Ушаков и Даниил Черный. Иконы, написанные этими мастерами, признаны шедеврами мирового искусства. И, к сожалению, немало святых образов, вышедших из-под их руки, украшают коллекции музеев вместо того, чтобы быть святынями в православных храмах.

Авторы же большинства древних русских икон неизвестны. Удачно написанные образы считались написанными не иконописцем, а Богом (от Его лица – ангелом), поэтому казалось неуместным называть имя человека, чьими руками Бог «воспользовался».

Вновь написанная икона непременно должна быть освящена в храме. Особое значение и силу, которых не имеет простое изображение, придает иконе чин Освящения – чтение особых молитв и окропление святой водой. В молитве на освящение иконы испрашивается у Бога дарование ей благодатной силы Духа Святого «бесов отгоняти и вся недуги исцеляти».

В момент освящения иконе сообщается благодать Святого Духа, которая и делает икону Святыней. Так что икона вполне становится иконой лишь после освящения. «Почтительное поклонение» (прикладывание, поклонение, возжигание свечей, каждение) иконе до освящения невозможно.

Через освящение устанавливается особое благодатное присутствие изображенного в своей иконе – так, к примеру, освященная икона Пресвятой Богородицы становится местом явления Божией Матери, местом нашей с Ней молитвенной встречи.

Молясь перед иконой, мы должны понимать, что сама икона не Бог, а только образ Бога или святого. Поэтому мы молимся не иконе, не дереву и краскам, а тому, кто на ней изображен. По словам святых отцов и учителей Церкви, «честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз». Это означает, что поклоняясь образу Бога, мы поклоняемся Ему Самому. А иконы почитаются как святыни, как окно в Царство Небесное.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий,

помилуй мя, грешного(ую).

Перед иконой Пресвятой Богородицы – краткую молитву:

Пресвятая Богородице, спаси нас.

Перед иконой святого:

Святый угодниче Божий (его имя),

моли Бога обо мне, грешном

(или назови имя того, за кого просишь).

К иконам следует подходить не спеша, не теснясь. Произнеси мысленно молитву, дважды перекрестись, поклонись в пояс и приложись к иконе в знак любви и почтения к изображенному на ней. Приложиться к иконе – значит ее поцеловать. Целуя ее (прикладываясь к ней), мы прикасаемся мысленно к лицу, изображенному на ней.

После чего в третий раз осени себя крестным знамением и поклонись. В таком же порядке христиане подходят к любым святыням: иконам, Святому Евангелию.

Спасителя, Божию Матерь, святых – в лик не целуют. Целуют либо руку, либо Евангелие, которое держит Христос. Прикладываясь к иконе Спасителя, обычно целуют Его ноги; Божией Матери и святых – руку; к иконе Нерукотворного образа Спасителя и к иконе Усекновения главы святого Иоанна Крестителя – волосы.

На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но если в храме много молящихся, целовать икону полагается один раз, чтобы не задерживать других.

Все освященные иконы, которые находятся в храмах и домах, – это святыни. Но только некоторые избираются промыслом Божиим для особых знамений. С некоторыми иконами происходит чудо мироточения (течет благовонное миро) и обновления (когда старая икона вдруг начинает сиять, будто написана только что). Бывает, иконы плачут слезами и кровью. Некоторые иконы написаны святыми, другие найдены по указанию Божией Матери в видениях или снах. Через одни иконы приходило на Русь чудесное спасение от врагов. По молитвам перед другими происходили удивительные исцеления.

Больше всего прославились чудесами иконы Пресвятой Богородицы. Русская Православная Церковь насчитывает до 260 чудотворных икон Богоматери.

Иконы Божией Матери носят название или по местности их явлений, или по замечательным событиям, с ними связанным. Так, одна икона Ее явилась в Тихвине, и именуется Тихвинской. Другая икона Ее – в Казани, и именуется Казанской. Еще одна икона «пришла» к нам из Иверского монастыря на Афоне, и поэтому именуется Иверской. Но мы, читая разные молитвы перед различными иконами Царицы Небесной, исповедуем всегда одну Пресвятую Богородицу, и имя Ее для нас едино – Пресвятая Дева Мария.

Православное богослужение могут совершать только люди, прошедшие специальное посвящение – рукоположение. Все вместе они составляют церковную иерархию и называются духовенством.

Священник в полном облачении

Cвященником в Православной Церкви может быть только мужчина. Ничуть не умаляя достоинства женщины, это установление напоминает нам об облике Христа, которого во время совершения таинств представляет священник.

Но и не каждый мужчина может быть священником. Апостол Павел называет качества, которыми должен обладать священнослужитель: он должен быть непорочен, однажды женат, трезв, целомудрен, честен, бескорыстен, тих, миролюбив, не должен любить деньги. Он должен также хорошо управлять своей семьей, чтобы и дети у него были послушными и честными, потому что, как замечает апостол, «кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»

В ветхозаветные времена (примерно за 1500 лет до Рождества Христова) по воле Божией пророк Моисей избрал и посвятил для богослужения особых лиц – первосвященников, священников и левитов.

Во времена новозаветные Иисус Христос из множества Своих последователей избрал 12 ближайших учеников – апостолов. Спаситель наделил их правом учить, совершать богослужение и руководить верующими.

Сначала апостолы все делали сами – крестили, проповедовали, занимались хозяйственными вопросами (сбором, распределением пожертвований и т. д.) Но число верующих быстро увеличивалось. Чтобы апостолам хватало времени на выполнение своей прямой миссии – совершать богослужения и проповедовать, решили перепоручить хозяйственные и материальные вопросы специально выбранным людям. Были избраны семь человек, которые стали первыми диаконами христианской Церкви. Помолясь, апостолы возложили на них руки и посвятили их на служение Церкви. Служение первых диаконов (греч. «служитель») состояло в заботах о попечении бедных и в помощи апостолам при совершении таинств.

Когда счет верующим пошел на тысячи, двенадцать человек физически уже не могли справляться ни с проповедью, ни со священнодействиями. Поэтому в больших городах апостолы начали рукополагать некоторых людей, которым передали свои обязанности: совершать священные действия, учить людей и управлять Церковью. Этих людей назвали епископами (с греч. «надзиратель», «блюститель»). Единственное отличие епископов от первых двенадцати апостолов заключалось в том, что власть священнодействовать, учительствовать и управлять епископ имел право только на вверенной ему территории – своей епархии. И этот принцип сохранился до нашего времени. До сих пор епископ считается преемником и представителем апостолов на земле.

Вскоре помощники потребовались и епископам. Число верующих росло, и епископам больших городов каждый день приходилось совершать богослужения, крестить или отпевать – причем одновременно в разных местах. Епископы, которым апостолы дали власть не только учить и священнодействовать, но и посвящать в священнический сан, по апостольскому примеру стали рукополагать на служение священников. Те имели ту же власть, что и епископы с одним исключением – они не могли возводить людей в священный сан и исполняли свое служение только с благословения епископа.

Диаконы помогали в служении и священникам и епископам, но не имели право совершать таинства.

Таким образом, со времен апостольских и до сегодняшнего дня в Церкви существует три степени иерархии: высшая – епископ, средняя – священник и низшая – диакон.

Кроме того, все духовенство разделяется на «белое» – состоящее в браке, и «черное» – монахов.

Мы, живя в России, принадлежим Русской Православной Церкви или, что тоже самое, Московскому Патриархату. У Церкви земной есть ее земное административное устройство. Земное устройство Церкви во многом похоже на устройство многих других светских организаций. Оно не исчерпывает содержания жизни Церкви, но является необходимым – ведь Церковь живет и действует в обществе, в государстве.

Каждая православная община или приход, хотя и самостоятельна, но, тем не менее, подчиняется благочинному и епископу.

Благочинный – это священник, которому поручено управлять церковными общинами района.

Кроме общин – приходов, существуют монастыри. Это монашеские общины, мужские или женские. Монах – это христианин, принявший строгие обеты и подчинивший себя во всем Церкви. Возглавляет монастырь чаще всего игумен или архимандрит.

Епископ – это высший священный сан Церкви, в его управлении находятся все общины и монастыри области. Все епископы подчиняются Патриарху. Патриарх – тоже епископ и в его ведомстве находится Москва.

Поместный Собор Русской Православной Церкви выбирает Патриарха пожизненно. В настоящее время предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом – специальным органом управления Русской Православной Церкви.

Как в обычной семье главой является отец, кормилец семьи, так и в церковной семье (она называется приходом) главным является священник. Через него Господь дает нам духовную пищу: причастие, проповедь, отпущение грехов, совет. И потому его принято называть отцом, прибавляя при этом имя: отец Сергий, отец Николай и т. д.

В храме не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте», «Добрый день». Говорят: «Благословите» и складывают ладони для получения благословения (правую поверх левой).

Если нужно обратиться с вопросом, обращаться к священнику следует так:

• если ты не знаешь его имени, то скажи просто – «батюшка»;

• если имя священника тебе известно, то обратись к нему так: «отец Александр».

Причем имя нужно произносить, как оно звучит по-церковнославянски. Например «Отец Иоанн (Сергий и т. д.) а не «отец Иван (Сергей), «патриарх Алекси́й», а не «Алексе́й или Але́ксий).

Диакона «батюшкой» называть не принято. Если ты не знаешь его имени, можно обратиться «отец диакон». Или по имени – «отец Вадим».

К архиерею следует обращаться «Владыко».

Если вдруг тебе придется обращаться к духовенству письменно, в таком случае нужно использовать другое – официальное обращение.

Например, к епископу – «Ваше Преосвященство»;

к архиепископу и митрополиту – «Ваше Высокопреосвященство»;

к Патриарху – «Ваше Святейшество».

Прежде чем задавать священнику, диакону или епископу волнующие тебя вопросы, принято просить у него благословение.

Молиться можно везде – по дороге, дома, в школе. Но особенным местом молитв служит Божий храм. В воскресные дни, в дни великих православных праздников мы должны ходить в храм, туда, где собираются наши братья и сестры во Христе – христиане, чтобы молиться сообща, все вместе.

Церковные службы состоят из молитв. В них мы просим у Бога милостей, благодарим Его за благодеяния и прославляем Его за великую славу и доброту – так мы выражаем свою любовь к Нему.

В храме даже самая простенькая, но искренняя молитва одного дополняется верой другого, усиливается молитвами священнослужителей, утверждается присутствием Святых Таин, пением и чтением Священного Писания.

Святые отцы говорили, что в храме одна молитва «Господи, помилуй» имеет гораздо большую силу, чем многие молитвы и поклоны на дому.

В храме мы можем помолиться о себе, о своих родных и знакомых, об их здравии и благополучии. Не забудем и о наших умерших родственниках – помолимся о прощении и упокоении их. Обращаясь к Богу за помощью, мы просим молиться о нас и святых угодников Божиих.

Во время службы мы должны постараться так настроиться, чтобы не думать ни о чем постороннем, но сосредоточить все свое внимание лишь на словах звучащей в храме молитвы. Сила церковных молитв, песнопений и чтений зависит от того, с каким чувством принимают их наши сердце и ум. Поэтому необходимо вникать во все, что совершается за церковным богослужением. Если слова молитв пока не понятны, то хорошо произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного(ую)».

Даже не произнося про себя слова каких-то конкретных молитв, но с благоговением внимая всему происходящему в доме Божием, мы проникаемся общим молитвенным настроением и тоже являемся участниками соборной молитвы.

То, что совершается в храме, – чтения, пение и молитвы – называется богослужением.

Главное богослужение совершается утром. Называется оно Литургия.

Вечером накануне воскресенья и праздников служат Всенощное Бдение (или Всенощную).

Службы, которые совершаются не постоянно и не для всех верующих, а по необходимости, по потребности так и называются – требами. Это молебны, панихиды, отпевания, крещение, соборование и другие.

Существует три круга богослужений — суточный, недельный и годовой.

Суточный круг – это все богослужения, которые совершаются в течении дня (суток): вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы и литургия. Самое главное из них – Литургия, во время которой совершается таинство превращения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, которых мы причащаемся.

Недельный круг богослужений.

Каждый день недели посвящен какому-нибудь важному событию, празднику или памяти святого.

– В воскресенье Церковь отмечает и прославляет Воскресение Христово.

– В понедельник прославляются ангелы, верные слуги Господа.

– Во вторник Церковь отмечает память святого Иоанна Пророка, Крестителя Господня, – наибольшего среди всех пророков и праведных.

– В среду (день постный) проходит служба в память Креста Господня, вспоминается предательство Господа Иудой.

– В четверг Церковь славит святых апостолов и святого Николая Чудотворца.

– В пятницу (день постный) вспоминаются крестные страдания и смерть Иисуса Христа.

– В субботу прославляются Пресвятая Богородица, апостолы, пророки, мученики и все святые.

Годовой круг богослужений.

Богослужебный год начинается осенью. Каждый день года посвящается памяти тех или иных святых, а также особым священным событиям – праздникам. Есть праздники неподвижные, которые из года в год отмечаются в те же числа, например: Рождество Христово (и предшествующий празднику Рождественский пост), Успение Божией Матери (и Успенский пост). Существуют, кроме того, подвижные праздники, которые в разные годы приходятся на разные числа. Сюда входят праздники, связанные с Пасхой, как, например Вербное вокресение, Вознесение и Троица.

Каждый верующий должен знать и понимать богослужение. Для этого надо стараться чаще посещать храм.

Крестный ход – многолюдное торжественное шествие из одного храма в другой, вокруг храма или к какому-либо назначенному месту (например, святому источнику) с большим запрестольным или выносным крестом, от которого получило свое название и само шествие. Участники крестного хода несут также Святое Евангелие, иконы, хоругви и другие святыни храма. Священнослужители и церковнослужители совершают шествие в богослужебных облачениях. Во время шествия поют тропарь праздника, а иногда праздничный канон (в Пасхальную седмицу). Крестные ходы бывают регулярные (календарные) и чрезвычайные (во время эпидемий, войн и других особых событий).

Крестный ход является выражение единой народной веры и усердное моление к Господу и Матери Божией о даровании Церкви и людям благодатной помощи.

Возникли крестные ходы в IV веке в Византии. Святитель Иоанн Златоуст устраивал против ариан ночные шествия по улицам Константинополя. Для этого были сделаны серебряные кресты на древках, которые торжественно носились по городу вместе со святыми иконами. Люди шли с зажженными свечами. Так возникли наши церковные крестные ходы. Совершая крестный ход, православные идут навстречу солнцу, так как Спаситель мира Иисус Христос по определению Церкви является Солнцем Правды. Мы идем на встречу нашему Господу.

Каждое православное богослужение сопровождается пением хора. Певчие под руководством регента поют молитвы от лица всех верующих, присутствующих в храме.

Первое христианское песнопение было принесено на землю ангелами – в рождественскую ночь они славили рождение Младенца Иисуса Христа.

Церковное пение освятил Сам Иисус Христос, когда окончил Тайную Вечерю пением псалмов: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую», – говорится в Евангелии. По замечанию святителя Иоанна Златоуста, «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным образом». С этого времени пение стало неотъемлемой частью собраний первых христиан.

В древнехристианской Церкви все пение и чтение в храме совершалось соборно – исполнялось всеми верующими, присутствующими на службе. Лишь с XVI века общее пение стали ограничивать – в храмах появился хор. Хор стал «голосом» верующих, возносящим Всевышнему молитвы и песнопения от имени всех молящихся в храме.

Церковное пение настраивает нас на молитву, собирает воздыхания всех в единый призыв Богу, возвращает мысли тех, кто почему-либо отвлекся, к богослужению.

Важную роль в церковном хоре играет регент – руководитель и дирижер. Он должен чувствовать церковную службу, понимать, где нужно спеть быстрее, где медленнее, где вовремя остановиться. От него во многом зависит, будет ли исполнение песнопений красивым концертом духовной музыки или по-настоящему молитвенным…

Для каждого церковного праздника написаны свои песнопения. Главные из них – тропарь и кондак, они передают в сжатом виде смысл празднуемого события.

Величайшим и до сих пор непревзойденным писателем церковных песнопений является преподобный Иоанн Дамаскин (святой VIII века). За его высокохудожественные умилительные песнопения современники называли его «златоструйным». Помимо сочинения богослужебной музыки Иоанн разрабатывал теорию церковного пения. Он разделил церковное пение на восемь гласов или музыкальных тональностей (ладов). Прошли века, но до сих пор в Православной Церкви существуют восемь основных церковных мелодий, называемых гласами.

Церковные праздники – это дни, которые установлены в честь и в память Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы и святых.

Кроме того каждый день в году посвящен памяти тех или иных святых, а также особым священным событиям. Все вместе они составляют годовой круг праздников.

Церковный год (и круг праздников) по Уставу Церкви начинается не в январе, а осенью – 14 сентября (1 сентября по старому стилю).

По ТОРЖЕСТВЕННОСТИ церковной службы праздники делятся на

• двунадесятые

• великие

• средние •и малые.

По своему СОДЕРЖАНИЮ все праздники в году делятся на

• Господские (установлены в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и для прославления Святой Троицы)

• Богородичные

• и праздники святых.

По ВРЕМЕНИ празднования они бывают

• неподвижные (непереходящие) – каждый год приходятся на одно и то же число,

• и подвижные (переходящие) – эти праздники зависят от времени празднования Пасхи и поэтому каждый год выпадают на разные дни. Но празднуются в одни и те же дни недели, потому что Пасха – это всегда воскресенье.

Главных праздников церковного года двенадцать, поэтому они называются двунадесятыми (от старославянского «два-на-десять»). Посвящены они Господу нашему Иисусу Христу и Пресвятой Богородице.

Это

• Рождество Пресвятой Богородицы

• Введение Пресвятой Богородицы во храм

• Благовещение Пресвятой Богородицы

• Рождество Христово

• Крещение Господне (или Богоявление)

• Сретение Господне

• Преображение Господне

• Вход Господень в Иерусалим

• Вознесение Господне

• Сошествие Святого Духа на апостолов (Праздник Святой Троицы)

• Успение Пресвятой Богородицы

• и Воздвижение Креста Господня.

Пасха не входит в число двунадесятых праздников, а выделяется особо. Это «Праздников Праздник, Торжество Торжеств» – самый главный праздник.

Великие праздники бывают как общие для всей Русской Православной Церкви, так и местные (для отдельных областей и даже городов).

К всеобщим великим праздникам относятся:

• Рождество Иоанна Предтечи (Крестителя) – 7 июля (даты даны по новому стилю)

• Покров Пресвятой Богородицы – 14 октября

• праздник в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла – 12 июля

• день Усекновения главы Иоанна Предтечи – 11 сентября (день постный).

Средние и малые праздники связаны с именами святых.

Церковь чтит святых ежедневно – на каждый день года приходится память того или иного святого. Но христианских святых так много, что нет возможности торжественно отмечать память всех. Поэтому в первое воскресение после Троицы празднуется память Всех святых.

Многие праздники святых являются местночтимыми – их торжественно отмечают только в некоторых городах или областях. К числу таких праздников относятся дни прославления преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (празднуются на Соловках), преподобных Сергия и Германа Валаамских (на Валааме), преподобного Зосимы Владимирского (во Владимире) и др. Хотя эти святые почитаются всей Церковью и им везде служатся службы, однако в одних местах дни их прославления чтутся наравне с великими праздниками и потому совершается церковное торжество, тогда как в других эти праздники проходят малозаметно.

Рождество Пресвятой Богородицы

21 сентября (даты даны по новому стилю)

Первый праздник Церковного года. Все события священной истории Нового Завета начинаются вместе с рождением Пресвятой Девы.

Введение Пресвятой Богородицы во храм

4 декабря

Это день, когда Матерь Божия впервые вошла в Иерусалимский храм.

Благовещение Пресвятой Богородицы

7 апреля

Этот праздник обычно приходится на время Великого поста. Это один из самых любимых праздников – ведь тысячи лет ждало человечество Ту, Которая сможет принять в Себя Сына Божия. По старинному русскому обычаю в этот день отпускают на волю птиц в знак того, что с Благовещения началось освобождение человеческого рода.

Рождество Христово

7 января

После Пасхи самым великим и почитаемым в православной церкви является праздник Рождества Христова. К нему, так же как и к Пасхе, верующие готовятся сорокадневным постом. Он так и называется – Рождественский пост. Существует благочестивый обычай не вкушать никакой пищи в день накануне Рождества (в сочельник) до появления первой вечерней звезды. Это звезда напоминает о Вифлеемской звезде, возвестившей о рождении Иисуса Христа.

Крещение Господне (Богоявление)

19 января

На праздник Крещения совершается великое освящение воды. Вечером, накануне праздника, воду освящают в храме. А в день праздника христиане с крестным ходом отправляются к ближайшему водоему (реке, озеру) или колодцу и чин освящения воды происходит там. Совершается это в память Крещения Господа Иисуса Христа на реке Иордан. Вода, освященная в этот день, называется крещенской и имеет особую благодатную силу.

Сретение Господне

15 февраля

Празднуется через 40 дней после Рождества.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)

Празднуется в воскресенье шестой недели Великого поста – за 6 дней до Пасхи.

Вечером накануне праздника и после праздничной Литургии в храмах освящается верба, которую приносят прихожане. Совершается это в память евангельских событий, когда люди, вышедшие встречать Спасителя, постилали на Его пути зеленые пальмовые ветви. В России не растут пальмы, да и другие деревья из-за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Поэтому именно верба является символом весны и духовного возрождения. Праздник Входа Господня во Иерусалим отделяет сорокадневный Великий пост от Страстной Недели.

Вознесение Господне

Празднуется на сороковой день после Воскресения Христова (Пасхи).

В молитве этого праздника говорится, что теперь выполнен Божий план – соединились те, которые на земле, с теми, которые на небе – Церковь ангельская и человеческая.

Сошествие Святого Духа на апостолов (Праздник Святой Троицы)

Празднуется в пятидесятый день после Воскресения Христова (Пасхи).

Этот праздник называют Пятидесятницей, так как он празднуется через 50 дней после Пасхи. К Троице храмы украшают березками (ветвями или даже целыми деревьями), верующие приносят с собой букетики из ее веточек. Цветами украшаются иконы, пол застилается молодой травой. Делается это в напоминание того, что Дух Святой подает расцвет всем жизненным силам.

После Литургии служится вечерня, в конце которой священник читает три молитвы. Все прихожане слушают их, опустившись на колени. В этих молитвах просится о ниспослании нам, как некогда святым апостолам, Святого Духа; о прощении наших грехов и об упокоении всех усопших христиан.

Преображение Господне

19 августа

Приходится на время Успенского поста. В день праздника после литургии в храмах освящают виноград, яблоки и другие фрукты. Поэтому этот праздник в народе называется яблочным Спасом. До Преображения не принято употреблять в пищу никакие плоды. Кстати, обычай приносить плоды для освящения в храм восходит еще к ветхозаветным временам.

Успение Пресвятой Богородицы

28 августа

Перед праздником Успения Пресвятой Богородицы верующие держат двухнедельный Успенский пост. После Великого поста он является самым строгим: есть рыбу, например, разрешается только в праздник Преображения Господня.

Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня

27 сентября

Единственный из двунадесятых праздник, посвященный событию не из жизни Иисуса Христа или Божией Матери. В этот день вспоминается Крест Господень, который в IV веке нашли императрица Елена, мать императора Константина. Святая Церковь чтит Крест Господень, то есть вспоминает страдания Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому в этот день соблюдается строгий пост. Во время службы на середину храма выносится честной Крест Господень для всеобщего поклонения. По традиции Крест украшается венком из цветов.

Ветхозаветная Пасха высчитывалась по лунному календарю и каждый год приходилась на разные числа. День новозаветной Пасхи – Воскресения Христова – зависит от ветхозаветной и тоже каждый год выпадает на разные дни.

Пасхалия – система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года (отсюда и название – пасхалия). На основании особых вычислений составляется календарь праздников.

Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н. э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582 г. Римским Папой Григорием XIII. Он обычно именуется «новым стилем».

Согласно правилам Первого Вселенского собора (325 г. Никея), празднование православной Пасхи совершается в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия, если это воскресение приходится после дня празднования еврейской Пасхи. В противном случае, празднование православной Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.

Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля, или от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

Пасхалия на 2015–2020 годы

Церковные праздники – Божий дни, и должны быть посвящены не только отдыху от трудов, но прежде всего молитве и богоугодным занятиям. Православные христиане начинают праздничный день с посещения храма, принимают участие в церковном торжестве, а уже затем собираются за праздничным столом.

Существуют традиции подготовки к тем или иным праздникам, например:

• Перед Рождеством украшают елку.

• На Благовещение пекут жаворонков.

• К Пасхе красят яйца, пекут куличи, готовят пасхи.

• Перед Троицей украшают дом березовыми веточками.

• К Преображению готовят корзины с фруктами, чтобы их освятить и т. д.

Не трудно догадаться, что название «таинство» произошло от слова «тайна».

Настоящую тайну нельзя узнать, понять и разгадать полностью. Так и таинство: мы не можем до конца понять и увидеть все, что происходит во время церковных таинств, но можем в них участвовать и знать их главный смысл. А также ощущать их действия в своей жизни.

Церковные таинства установлены Самим Господом нашим Иисусом Христом или Его апостолами.

Спаситель, прощаясь с учениками, сказал: «Я с вами все дни до скончания века», – и это действительно так. Он с нами и в радости и в скорби, пусть и невидимо. И каждое таинство – это наша встреча с Богом, на которой Он делает нам необыкновенный подарок. Этот бесценный дар – особая благодать, которую Господь невидимо дарит нам во время этой необыкновенной и таинственной встречи.

Благодать Святого Духа – это особая Божественная сила, посылаемая человеку для преодоления своих грехов и спасения души. Во все главные моменты нашей жизни Церковь особенно просит Бога дать нам благодать Святого Духа. Молитвы и священные действия, когда под видимыми действиями священника над человеком, по молитве Церкви, невидимо, тайно действует сила Святого Духа и называются таинствами.

В Православной Церкви установлено семь таинств —

• Крещение

• Миропомазание

• Причащение (Евхаристия)

• Покаяние (исповедь)

• Брак (венчание)

• Елеосвящение (соборование)

• Священство (рукоположение).

Пять таинств – Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние и Елеосвящение могут совершаться в жизни любого христианина:

– В Крещении человек духовно рождается, становится сыном Церкви,

– в Миропомазании – получает благодать, укрепляющую в духовной жизни,

– в Покаянии очищается от грехов,

– в Причащении духовно питается,

– в Елеосвящении исцеляется от болезней – духовных и телесных.

В оставшихся двух таинствах – Браке и Священстве, благословляется вступление человека на особый жизненный путь. В Таинстве Брака благословляются мужчина и женщина, решившие создать христианскую семью. А Таинство Священства совершается над человеком, который становится священнослужителем и получает особую благодать, совершать богослужения и таинства для других людей.

Трудно сказать, какое таинство важнее всего: в каждом из них подается особая благодать и все они связаны друг с другом. И тем не менее, Святому Причащению принадлежит центральное положение – и не только среди таинств, но и во всем богослужении Православной Церкви.

Совершать таинство может только священник или епископ. Он совершает видимые действия таинства, в то время, как невидимо, тайно таинство совершает Сам Христос Спаситель.

От всех, приступающих к таинствам, требуется вера и специальная подготовка, чтобы таинство не обратилось во вред их душе.

В Таинстве Елеосвящения совершаются два благодатных действия: исцеление болезней (телесных и духовных) и прощение тех грехов, о которых человек забыл.

Елеосвящение называют еще соборованием, потому что оно обычно совершается собором (собранием) из семи священников.

Таинство Елеосвящения ведет свое начало от апостолов, которые, получив от Господа дар исцелять болезни, многих больных мазали маслом и исцеляли. Апостолы передали эту власть священнослужителям Церкви. Вот как пишет об этом апостол Иаков: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».

Собороваться должны не только болящие. По существующей в Русской Православной Церкви традиции, все христиане, в том числе и здоровые, один раз в год (обычно во время Великого Поста) приходят в храм для совершения над ними Таинства Елеосвящения.

Таинство Елеосвящения для того и существует в Церкви, чтобы человек, начиная лечить тело, не забывал о душе и о причине болезни – грехе. Кроме исцеления от болезней, таинство дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). Из-за несовершенства памяти человек может исповедовать не все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования.

Таинство совершается в храме или дома у больного. Перед соборованием желательно исповедоваться, а сразу после соборования причаститься.

Для совершения таинства собираются семь священников, но его может совершать и один.

В центре храма ставится аналой с Евангелием. Рядом – столик, на котором стоит сосуд с маслом (елеем) и пшеницей на блюде. В пшеницу ставится семь зажженных свечей и семь кисточек для помазания.

Все соборующиеся держат в руках зажженные свечи. Священник освящает елей и молится Господу и святым, которые прославились чудесными исцелениями.

Елей – образ милости Божией, любви и сострадания. Само название этого таинства говорит о том, что главная видимая роль в нем принадлежит освященному растительному маслу – елею. И действие благодати Святого Духа осуществляется с его помощью. Для совершения таинства Святая Церковь установила присоединять к елею часть вина. Вино в масло вливается в память о милосердном самарянине, о котором рассказал Господь в одной из Своих притч: как некий самарянин сжалился над человеком, избитым и ограбленным разбойниками, и «перевязал ему раны, возливая масло и вино».

Затем читается отрывок из посланий апостолов, Евангелие, особая молитва и совершается первое помазание. Первый из священников берет кисточку, обмакивает ее в освященный елей и крестообразно помазывает лоб, ноздри, щеки, губы, кисти рук с двух сторон и грудь человека. Это делается, чтобы низвести на душу, тело и все чувства и силы человека исцеляющую благодать Божию. Так же очищаются все наши пяти чувств, мысли, сердце и дела рук наших – всего то, чем мы могли согрешить.

Собираясь на соборование, помни, что одежда должна быть такой, чтобы удобно было помазать грудь, а не «под горлышко».

Чтение отрывка из апостольских посланий, Евангелия, молитвы и помазывания елеем совершаются семь раз. После последнего помазывания священник возлагает на голову больного раскрытое Евангелие – корешком вверх страницами вниз. Этим символически показывается, что больного посещает Сам Иисус Христос во Святом Его Евангелии, которое повествует об исцелении Им болящих.

Читается молитва о прощении всех грехов больного и даровании ему исцеления. В конце таинства соборующийся трижды кланяется священникам и говорит: «Благословите, отцы святые, и простите меня грешного», целует Евангелие и крест.

Когда дети, отправляясь в дальнюю дорогу, приходят к своей матери и просят ее благословить их путь, мать, искренно и с любовью благословляя, каких только важных напутственных слов и добрых пожеланий не выскажет им! Так же поступает и Церковь Христова, когда чада ее – жених и невеста – приходят в храм Божий просить ее материнского благословения на новый для них путь супружеской жизни.

Сам Спаситель освятил союз жениха и невесты Своим присутствием на браке в Кане Галилейской, где совершил Свое первое чудо.

В Таинстве Брака Церковь дает супругам благодать, которая освящает всю семью, а также рождение и воспитание детей. Жених и невеста должны при этом обещать Богу, что они будут верны друг другу всю жизнь.

• Крестными родителями и крестникам.

• Двум крестными одного и того же ребенка.

• Тем, кто дал ранее монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.

• Некрещеным людям.

Таинство Брака начинается у порога храма с обручения. То, что обручение совершается в храме, означает, что муж принимает жену от Самого Господа.

Священник трижды благословляет жениха и невесту и дает им зажженные свечи.

Зажженные свечи, которые держат в руках жених и невеста, знаменуют собой ту любовь, которую они питают друг к другу. Затем жених и невеста благословляются кольцами в знак неразрывности и вечности их союза. Священник молит Господа о том, чтобы Он Сам благословил и утвердил обручение, Сам осенил положение колец благословением небесным и послал жениху и невесте Ангела Хранителя и руководителя в новой жизни.

На этом обручение заканчивается.

Обручальные кольца

Кольцо – знак вечности и неразрывности брачного союза. По традиции одно из колец должно быть золотым, а другое серебряным. Золотое кольцо своим блеском символизирует солнце, свету которого уподобляется муж в брачном союзе. Серебряное – подобие луны, меньшего светила, блистающего отраженным солнечным светом – оно для жены. Сегодня часто и для жениха, и для невесты покупаются золотые кольца.

За обручением следует венчание.

Жених и невеста, держа в руках зажженные свечи, торжественно проходят на середину храма и становятся перед аналоем на разостланное на полу полотенце (белое или розовое). На аналое лежат крест, Евангелие (это означает, что таинство совершается перед Ликом Господа, в Его присутствии) и венцы (венчальные короны).

Жених и невеста перед лицом всей Церкви еще раз подтверждают свое желание вступить в брак. Священник произносит молитвы, в которых просит Господа благословить брак и ниспослать на вступающих в него Свою небесную благодать. После чего благословляет и возлагает на жениха и невесту венцы. Воздев к Богу руки, он трижды произносит: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай их!» При этих словах он, от лица Бога, благословляет венчающихся. С этой минуты жених становится мужем своей невесты, а невеста – женой.

Затем читаются Апостол и Евангелие, говорящие о значении брака и о благословении Спасителем брака в Кане Галилейской. Жених и невеста пьют вино из одной чаши в знак того, что они должны жить единодушно и делить и горе и радость. Обычно вино отпивают по три маленьких глоточка: сначала муж, как глава семьи, потом жена.

Затем священник соединяет их правые руки и обводит трижды вокруг аналоя в знак того, что они должны вместе совершать свой жизненный путь, помогая и поддерживая друг друга.

По окончании торжественного шествия священник снимает с супругов венцы и читает две заключительные молитвы, испрашивая новой семье небесные и земные блага. Новобрачных подводят к царским вратам, где жених целует икону Спасителя, а невеста – образ Божией Матери, а затем наоборот. В завершение таинства священник произносит супругам слово назидания, дает им крест для целования и вручает две иконы: жениху – образ Спасителя, невесте – образ Пресвятой Богородицы. Затем новую христианскую семью поздравляют родные и друзья.

Венчальные свечи хранятся в коробке или ларце, предназначенных для домашних святынь. Свеча – это символ молитвы. И уместно будет вновь зажечь венчальные свечи, если семейные обстоятельства потребуют особенной молитвы. Это может случиться в тяжкой болезни одного из супругов, ребенка, в трудной для семьи ситуации, в серьезной ссоре.