Посыпание будды пеплом

Учение Дзэн похоже на окно. Сначала мы смотрим на него и видим лишь смутное отражение собственного лица. Но по мере того, как мы учимся, и наше видение становится ясным, учение проясняется. Пока наконец не становится совершенно прозрачным. Мы видим сквозь него. Мы видим все. Наше собственное лицо.

Эта книга является собранием наставлений Сунг Сан Сон Са в Америке — диалогов, рассказов, формальных Дзэн-интервью, проповедей Дхармы и писем. Слова возникают по мере появления ситуаций, каждая ситуация является как игрой, так и делом жизни и смерти.

Название взято из задачи, которую Сон Са Ним дает своим ученикам, как домашнее задание. Эта задача такова. Некто приходит в Дзэн-центр с зажженной сигаретой, подходит к статуе Будды, пускает дым ей в лицо и стряхивает пепел на ее колени. Вы находитесь там же. Что вы делаете?

Этот человек понял, что нет ничего святого или не святого. Все вещи во Вселенной одно и то же, и это одно — он сам. Поэтому все позволено. Пепел — это Будда; Будда — это пепел. Сигарета тлеет. Пепел падает.

Однако, его понимание не полно. Он еще не понял, что все вещи такие, какие они есть. Святое — это святое; не святое — это не святое. Пепел — это пепел. Будда — это Будда. Он привязан к пустоте и к своему собственному пониманию и считает, что все слова бесполезны. Поэтому, что бы вы ни сказали ему, как бы ни пытались учить его, он ударит вас. Если вы попробуете учить его, ответив ударом на удар, он ударит вас еще сильнее (он очень сильный). Как вы сможете вылечить его от заблуждения? Поскольку вы ученик Дзэн, вы одновременно и учитель Дзэн. Вы идете по тропе Бодхисаттвы, чей обет — спасти всех существ от страданий. Этот человек страдает из-за ошибочной точки зрения, вы должны помочь ему понять истину: все вещи во вселенной просто такие, какие они есть. Как вы можете это сделать?

Если вы найдете ответ на эту задачу, то вы найдете истинный путь.

Глубоко в горах зазвонил большой храмовый колокол. Вы слышите его звук в утреннем воздухе, и все мысли исчезают из вашего ума. Нет ничего, что есть вы. Нет ничего, что есть не вы. Есть только звук колокола, заполняющий всю вселенную. Во всех этих переживаниях внутреннее и наружное стало одним. Это ум Дзэн.

Первоначальная природа не имеет противоположностей. Речь и слова не нужны. Без мышления все вещи в точности такие, какие они есть. Истина есть «просто как это».

Приходит весна, вы видите распускающиеся цветы, порхающих бабочек; вы слышите пение птиц, вдыхаете теплый воздух. И весь ваш ум — это только весна. Это вообще ничто. Вы приезжаете к Ниагаре и берете лодку, чтобы подплыть к тому месту, куда падает водопад. Низвержение воды вокруг вас и внутри вас. Внезапно вы кричите: «ЙАААААААААА».

Так зачем же мы используем слова? Зачем мы создали эту книгу? Согласно восточной медицине, когда у вас горячая болезнь, вы должны принимать горячие лекарства. Большинство людей очень привязаны к словам и речи. Поэтому мы лечим эту болезнь лекарством слова и речи. Большинство людей имеет неправильное мировоззрение. Они не видят мир таким, какой он есть, они не понимают истины. Что хорошо, что плохо? Кто делает добро, кто делает зло? Они изо всех сил цепляются за свои мнения. Но у каждого мнения разные. Как вы можете думать, что ваше мнение правильное, а у кого-то другого неправильное? Это заблуждение.

Если вы хотите понять истину, вам следует отступиться от своей ситуации, от своего положения и от всех своих мнений. Тогда ваш ум будет в состоянии «до-мышления». «До-мышление» — это ясный ум. В ясном уме нет внутреннего и наружного. Это «просто как это». «Просто как это» — это истина.

Прославленный учитель сказал: «Если вы хотите пройти через эти ворота, то воспрепятствуйте мышлению». Это означает, что, если вы думаете, то вы не сможете понять дзен. Если вы удерживаете ум в состоянии «до-мышления», то это ум дзен. Поэтому другой мастер дзен сказал: «Все, чему учил Будда, было нацелено лишь на то, чтобы исправить ваше мышление. Если вы отбросили всякое мышление, то к чему нужны слова Будды?» Сутра сердца говорит: «Форма — это пустота, пустота — это форма». Это значит нет формы, нет пустоты. Но правильное значение выражения «нет формы, нет пустоты» — это форма есть форма, пустота есть пустота. Если вы думаете, то вы не поймете этих слов. Если вы не думаете, «просто как это» и есть природа Будды.

Что такое природа Будды? Глубоко в горах ударил большой храмовый колокол. Истина — просто как это.

Дзэн Мастер Сунг Сан.

Однажды в Провиденс дзен-центр пришел ученик из Чикаго и спросил: «Сунг Сан Сон Са Ним! Что такое дзен?»

Сон Са Ним поднял дзен-палку над его головой и сказал: «Понимаете?»

— Я не знаю.

— Этот ум «не знаю» и есть вы. Дзэн — это понимание самого себя.

— Что вы понимаете обо мне? Учите меня.

— На кондитерской фабрике различные изделия выпекаются в форме животных, автомобилей, людей и самолетов. У всех у них различные названия и формы, но все они сделаны из одинакового теста, и одинаковы на вкус. Точно так во вселенной — солнце, луна, звезды, горы, реки, люди и т. д. — имеют различные названия и формы, но все они сделаны из одной и той же субстанции. Вселенная организована в противоположные пары: свет и тьма, мужчина и женщина, звук и молчание, добро и зло. Но все эти противоположности одно и то же, потому что они сделаны из одной и той же субстанции. Их имена и формы различны, но субстанция одна и та же. Имена и формы созданы вашим мышлением. Если вы не думаете и не привязаны к имени и форме, тогда вся субстанция едина. Ваш ум «не знаю» обрезает всякое мышление. Это ваша субстанция. Субстанция этой дзен-палки и ваша собственная субстанция одна и та же. Вы есть эта палка; эта палка есть вы.

Ученик сказал: «Философы говорят, что такая субстанция — это энергия, или разум, или Бог, или материя. Что здесь истина?»

Сон Са Ним сказал: «Четверо слепых пришли в зоопарк и навестили слона. Один слепой потрогал его бок и сказал: „Слон, как стена“. Другой слепой потрогал хобот и сказал: „Слон, как змея“. Следующий слепой потрогал ногу и сказал: „Слон, как колонна“. Последний слепой пощупал хвост и сказал: „Слон, как швабра“. И затем четверо слепых начали драться, так как каждый считал свое мнение правильным. Каждый понял только ту часть, которой коснулся; никто не понял целого.

Субстанция не имеет ни имени, ни формы. Энергия, ум, бог, материя — все это имя и форма. Субстанция — это абсолют. Имея имя и форму, имеешь противоположности. Поэтому весь мир похож на тех слепых, дерущихся друг с другом. Непонимание себя — это непонимание истины. Вот почему между нами идет борьба. Если бы все люди в мире поняли себя, они достигли бы Абсолюта. Тогда во всем мире был бы мир. Мир в мире — это Дзэн».

Ученик сказал: «Как можно, практикуя Дзэн, делать мир в мире?»

Сон Са Ним сказал: «Люди желают денег, славы, секса, пищи и отдыха. Все эти желания — мышление. Мышление — это страдание. Страдание означает отсутствие мира в мире. Отсутствие мышления — это отсутствие страданий. Отсутствие страданий означает мир в мире. Мир в мире — это Абсолют. Абсолют — это я».

— Как я могу понять абсолют?

— Вы должны понять себя.

— Как я могу понять себя?

Сон Са Ним поднял свою палку и сказал: «Видите это?». Затем он быстро ударил по столу палкой и сказал: «Слышите это? Эта палка, этот звук и ваш ум — это одно и то же или разное?»

— Одно и то же.

— Если вы скажете, что это одно и то же, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что это разное, я все равно ударю вас 30 раз. Почему?

Ученик молчал.

Сон Са Ним закричал: «КАТЦ!!!»

Потом он сказал: «Приходит весна, трава растет сама собой».

Однажды вечером в Провиденс дзен-центре Сунг Сан Сон Са Ним произнес следующую речь Дхармы:

«Что такое дзен? Дзэн — это понимание себя самого. Что такое «Я»? Объясню дзен с помощью круга. На этом круге отметим 5 точек: 0°, 90°, 180°, 270° и 360°. 360° находятся в той же точке, что и 0°.

Мы начинаем от 0° до 90°. Это область мышления и привязанности. Мышление — это желание, желание — это страдание. Все разделено на противоположности: добро и зло, красивое и некрасивое, мое и твое. Мне нравится это, мне не нравится это. Я пытаюсь достичь счастья и избежать страдания. Поэтому жизнь — это страдание, а страдание — это жизнь.

От 90° до 180° идет область сознания или кармического «я», область привязанности к имени и форме. Здесь же привязанность к мышлению. До рождения вы были 0, сейчас вы 1, в будущем вы умрете и опять станете 0. Поэтому 0 = 1, а 1 = 0. Все вещи здесь суть одно и то же. Потому что они одной и той же субстанции. Все вещи имеют имя и форму, но их имена и формы пришли из пустоты и вернутся в пустоту. Это все еще мышление.

На 180° мышления нет совсем. Это опыт восприятия истиной пустоты, «до-мышление» т.е. нет ни слов, ни речи. Поэтому тут нет ни гор, ни рек, ни Бога, ни Будды, совсем ничего. Есть только ... (в этом месте Сон Са Ним ударил по столу).

Далее идет область вплоть до 270°, область магии и чудес. Здесь находится полная свобода без каких-либо ограничений в пространстве и времени. Это называют живым мышлением. Я могу превратить свое тело в тело змеи. Я могу прокатиться на облаке до западных небес. Я могу ходить по воде. Если я хочу жизнь, я имею жизнь; если я хочу смерть, я имею смерть. В этой области статуя может кричать, почва не темная и не светлая, у дерева нет корней, у долины нет эха.

Если вы остановитесь на 180°, то вы привязываетесь к пустоте. Если вы остановитесь на 270°, то вы привязываетесь к свободе. В точке 360° все вещи такие, какие они есть, истина — «просто как это». «Как это» означает, что нет никакой привязанности к чему бы то ни было. Эта точка находится там же, где точка 0°. Мы прибыли туда, откуда начали. Разница в том, что 0° — это привязанное мышление, тогда как 360° — это мышление не привязанное.

Например. Вы ведете машину с привязанным мышлением, ваш ум будет где-то еще, и вы проедете красный свет. Не привязанное мышление означает, что ваш ум все время ясен. Когда вы ведете машину, вы не думаете, вы просто ведете машину. Поэтому истина — «просто как это». Красный свет означает «стоп», зеленый свет означает, что можно ехать. Это интуитивное действие.

Интуитивное действие — это, значит, действовать без всяких желаний и привязанностей. Мой ум, как чистое зеркало, отражает все таким, каким оно есть. Приходит красное, и зеркало становится красным; приходит желтое, и зеркало становится желтым. Бодхисаттва означает, что у меня нет желаний для самого себя, мои действия для всех людей. 0° — это малое «я». 90° — это кармическое «я». 180° — это пустотное «я». 270° — это «я» свободы. 360° — это большое «я». Большое «я» — это бесконечное время, бесконечное пространство. Поэтому там нет жизни и нет смерти. Я хочу лишь спасти всех людей. Если люди счастливы, я счастлив, если люди печальны, я печален.

Дзэн — это достижение 360°. Когда вы достигнете 360°, все градусы на круге исчезнут. Круг — это просто учебный инструмент дзен. Он не существует в действительности. Мы используем его, чтобы упростить мышление и проверить понимание ученика.

Затем Сон Са Ним поднял книгу и карандаш: Эта книга и карандаш одно и то же или разное? На нуле градусов они различны. На 90°, поскольку все вещи — это одно, книга это карандаш, карандаш это книга. На 180° все мышление обрезано, поэтому там нет ни слов, ни речи. Ответ только (удар по столу.) На 270° совершенная свобода, поэтому хорошим ответом будут слова: «Книга сердится, а карандаш смеется». Наконец, на 360° — истина «просто как это». Весна приходит, трава растет сама собой. Внутри свет, снаружи тьма. Трижды три будет девять. Все такое, какое оно есть. И ответ здесь: «Книга это книга, карандаш это карандаш».

Потому в каждой точке ответ будет разным. Каким будет правильный ответ. Вы понимаете? Теперь вот вам ответ: все пять ответов не верны. Почему?

Подождав несколько секунд, Сон Са Ним закричал: «КАТЦ!!!» Книга синяя, карандаш желтый. Если вы поймете это, вы поймете самих себя.

Но, если вы понимаете самих себя, я ударю вас 30 раз. И, если вы не понимаете самих себя, я все равно ударю вас 30 раз. Почему?"

Подождав несколько секунд, Сон Са Ним сказал: «Очень холодно сегодня».

Однажды к Дзэн-Мастеру Хиянг Бонгу пришел ученик и сказал: «Мастер, научите меня, пожалуйста, Дхарме».

Хиянг Бонг ответил: «Извините, но моя Дхарма очень дорога».

— Сколько она стоит.

— Сколько вы можете заплатить?

Ученик сунул руку в карман, вытащил несколько монет и сказал: «Это все мои деньги».

— Даже, если вы предложите мне кучу золота, величиной с гору, — сказал Хиянг Бонг, — моя Дхарма все же будет слишком дорога.

Поэтому ученик ушел практиковать Дзэн. После нескольких месяцев усердной тренировки он вернулся к Хиянг Бонгу.

— Мастер! Я отдам вам всю свою жизнь, я сделаю для вас все, я буду вашим рабом — сказал он — Пожалуйста, учите меня.

— Даже если бы вы предложили мне 1000 жизней, моя Дхарма все же стоила бы слишком дорого.

Отверженный ученик ушел опять. Еще через несколько месяцев усердной тренировки он вернулся и сказал: «Я дам вам свой ум. Теперь вы будете меня учить?»

Хиянг Бонг сказал: «Ваш ум — это сосуд с вонючими отбросами. Мне он не нужен. И даже, если бы вы предложили мне 10000 умов, моя Дхарма все же стоила бы слишком дорого».

Опять ученик ушел, чтобы заниматься усердной тренировкой. Через некоторое время он пришел к пониманию, что вся вселенная пуста. Поэтому он вернулся к Мастеру и сказал: «Теперь я понимаю, как дорога ваша Дхарма».

Хиянг Бонг сказал: «Сколько же она стоит?»

Ученик закричал: «КАТЦ!!!»

Хиянг Бонг сказал: «Нет, она дороже».

На этот раз ученик, уйдя, был в полном смущении и глубоком отчаянии. Он поклялся не видеть Мастера вновь до тех пор, пока не достигнет высшего пробуждения. Со временем такой день пришел, и он вернулся. «Мастер, теперь я действительно понимаю: небо синее, трава зеленая».

«Нет, нет, нет, — сказал Хиянг Бонг — моя Дхарма даже еще дороже этого».

Тут ученик разозлился. «Я уже понял, мне не нужна ваша Дхарма, вы можете запихать ее себе в задницу!»

Хиянг Бонг засмеялся. Это еще больше разозлило ученика. Он резко повернулся и бросился из комнаты. Когда он уже выходил через дверь, Хиянг Бонг позвал его: «Подожди минуточку!»

Ученик повернул голову.

«Не потеряй мою Дхарму», — сказал Хиянг Бонг.

Услышав эти слова, ученик просветлел.

16 февраля, 1975 год.

Дорогой Сон Са Ним!

В пятницу вечером я была на обсуждении, которое вы провели в Йеле с помощью двух учеников. Я была очень заинтересована, просто увидеть вас, услышать ваши слова и увидеть других интересных людей, потому что мой интерес к дзен до сих пор развивался, благодаря моим собственным усилиям, и мое знание о нем приходило только из книг. При таком подходе дзен казался далеким и непреложным к этому времени, к этой жизни. Это, в свою очередь, вызвало чувство, что мой интерес к дзен — это нездоровая попытка убежать из этого мира, который я не понимаю. Встреча с другими живыми людьми, легко функционирующими в этом мире, погасила часть моих чувств и поддержала мой интерес к Дзэн. Такое прямое соприкосновение с Дзэн пробудило также целый поток вопросов о практике Дзэн. Тут, наконец, мы подходим к сути этого письма.

Не можете ли вы порекомендовать особый метод дза-дзен для новичка?

Я около месяца практиковала, сидя и считая выдохи до 10. Рекомендуете ли вы продолжать мне этот метод, или надо сменить его?

Не могли бы вы также дать совет о том, как надо действовать изо дня в день, пока не пришло полное понимание?

Я пытаюсь делать то, что должно быть сделано, без отвлеченного мышления. Я не избавилась от убеждения, что существует или должна существовать более конкретная линия поведения. В частности, я думаю об обязательствах (обетах), о которых я читала, всего их 16. Существуют ли все эти обязательства только для тех, кто достиг понимания образа действия, которое исходит только из этого понимания?

Или же они внешне приложимы и для человека без окончательного понимания, служа точкой отсчета для действий на пути к достижению понимания.

Я читала также о том, что называется сейшн (ретрит), в котором мирские люди проводят неделю или около того в храме или центре для того, чтобы практиковать и общаться с мастером. Проводят ли такие мероприятия ваши центры?

Если да, то прошу сообщить детали. Я также встречаюсь с определенными затруднениями в том, как соотносится фактическая практика с историей Дзэн, словесные примеры и объяснения окончательного понимания и т. д. Я читала истории, примеры и объяснения настолько, что чувствую возможность интеллектуального согласия и готова воспринять их рассудком. Но я не понимаю всем существом, потому что прямого опыта у меня не было. Поэтому я согласна с теми, кто говорит, что мы не можем достичь понимания через слова. Оно должно прийти через практику. Однако вы используете слова, чтобы помочь ученикам понять. А я не понимаю. Читая, я думала, думала, думала, и всегда натыкалась на одну и ту же кирпичную стену, за которую слова пройти не могут. Поэтому я довольно основательно прекратила попытки рассуждать о том, на что могут указывать слова, и стараюсь заниматься только практикой, т.е. сидеть в дза-дзен и думать о том, кто или что пишет эти слова, ест, спит и т. д. Но, может быть, я отказываюсь от слов, не используя их по-настоящему?

Боюсь, что это путаный пересказ путаных мыслей, но, может быть, вы сможете увидеть сквозь них мои заблуждения. Я отняла у вас достаточно много времени, но очень хочу, чтобы вы уделили внимание моим вопросам.

Искренне. Патриция.

23 февраля, 1975 год.

Дорогая Патриция!

Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете?

В своем письме вы сказали, что прочли много книг о дзен. Это хорошо. Но, если вы думаете, вы не сможете понять дзен. Все, что может быть написано в книге, все, что может быть сказано — все это мышление. Если вы думаете, тогда все книги о дзен, все буддийские сутры, все библии — это слова демонов. Но, если вы читаете умом, который отбросил всякое мышление, тогда книги о дзен, сутры и библии — все истина. Точно так же лай собаки или крик петуха: все учит вас каждый момент, и эти звуки даже более хорошее учение, чем книги дзен. Поэтому дзен означает удерживать ум в состоянии до-мышления. Науки и академические учения идут после мышления. Мы должны вернуться к состоянию «до-мышления». Тогда мы постигнем наше истинное «Я».

В своем письме вы сказали, что вашей практикой было считать выдохи до 10. Этот метод ни хорош, ни плох, им можно пользоваться, когда сидишь. Но, когда вы ведете машину, разговариваете, когда смотрите телевизор, когда играете в теннис, разве можно тогда считать свои дыхания?

Сидеть — это лишь небольшая часть практики дзен. Истинное значение сидячего дзен в том, чтобы обрезать всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Поэтому я спрашиваю вас: «Кто вы? Вы не знаете? Есть только «я не знаю». Всегда держитесь этого не знающего ума. Когда этот не знающий ум станет ясным, тогда вы поймете. Поэтому, если вы удерживаете его, когда ведете машину, то это Дзэн вождения машины. Если вы удерживаете его, когда вы разговариваете, то это Дзэн разговора. Если вы удерживаете его, когда смотрите телевизор, то это телевизионный дзен. Вы должны удерживать не знающий ум всегда и везде. Это истинная практика дзен. Великий путь не труден, если вы не делаете различия. Отбросьте нравится и не нравится, и все станет совершенно ясно.

Поэтому отбросьте все мнения, всякое нравится, не нравится и держитесь лишь ума, который не знает. Это очень важно. Незнающий ум — это ум, который отбрасывает всякое мышление. Когда всякое мышление отброшено, вы становитесь пустым умом. Это «до-мышление». Ваш ум «до-мышления», мой ум «до-мышления», всех людей умы «до-мышления» — одно и то же. Это ваша субстанция. Ваша субстанция, моя субстанция и субстанция всей вселенной становится одним. Поэтому дерево, гора, облако и вы становятся одним. Теперь я спрашиваю вас: «Гора и вы одно и то же или разное? Если вы скажете «одно и то же», я ударю вас 30 раз, если вы скажете «разное», я все равно ударю вас 30 раз. Почему?

Ум, который стал одним целым со вселенной, находится в состоянии «до-мышления». «Одно и то же» и «разное» — слова противоположности. Они идут из ума и разделяют все вещи. Вот почему я ударю вас, если вы скажете хоть так, хоть этак. Какой же ответ будет хорошим?

Если вы не понимаете, то какое-то время держитесь только не знающего ума, и вскоре вы будете иметь хороший ответ. Если это случится, пожалуйста, пришлите его мне.

Вы спросили, почему я пользуюсь словами, чтобы учить, если понимание через слова невозможно. Если вы привязаны к словам, вы не можете вернуться к своему истинному «Я». Если вы не привязаны к словам, то вы вскоре достигните просветвления. Поэтому, если вы думаете, то слова очень плохи. Но, если вы не думаете, то все слова и все вещи, которые вы можете видеть слышать, обонять, ощущать на вкус или касаться, будут помогать вам. Поэтому для вас очень важно отбросить ваше мышление и вашу привязанность к словам. Вот стихотворение для вас:

Будда сказал, что все имеет природу Будды. Джо-Джу сказал, что у собаки нет природы Будды. Кто прав? Если вы откроете рот, то попадете в ад. Почему? КАТЦ!!!

Облака поднимаются в небо, Дождь падает вниз на землю.

Искренне ваш С. С.

P.S. Сейшн — это японское слово, означающее «медитационное уединение». По-корейски это называется Йонг Менг Джонг Джин, что значит «сидеть, как тигр перед прыжком». Ежемесячно мы проводим одно уединение в каждом из наших центров: 7-дневное уединение в Провиденсе с 1 по 7 число каждого месяца; 3-дневные уединения в Нью-Хавене (начиная со 2-ой Пятницы каждого месяца), в Кембридже (начиная с 3-ей пятницы) и в Нью-Йорке (начиная с 4-ого четверга). Добро пожаловать на любое из этих уединений.

6 апреля, 1975 год.

Дорогой Сон Са Ним!

Спасибо за ваш ответ, за ваше последнее письмо. Я пыталась делать, как вы посоветовали, удерживая не знающий ум во время любой деятельности, но с трудом. Часто трудности, которые встречались, опускали меня, так как казалось почти невозможно расчистить весь мусор, который я накопила за все эти годы. Когда мой ум возвращается к вопросу о том, одно и то же я и гора или разное, я часто плачу и отступаюсь от ответа. Этот вопрос кажется довлеющим.

Вначале я была полна энтузиазма, была радостной, результативной. Мой энтузиазм рассеялся, я не очень радостна и не очень результативна. И понимание этого делает меня еще менее радостной. Что вы посоветуете против упадка духа? Жду, когда откроется Дзэн-центр в Нью-Хавене. может быть, дружба и возможность поговорить с вами и другими оживит мою практику.

Очень искренне Патриция.

11 апреля, 1975 год.

Дорогая Патриция!

Спасибо за ваше письмо. Вы говорите, что трудно удерживать не знающий ум. Если вы проверяете свой думающий ум, тогда это трудно. Вы не должны проверять свой думающий ум. Мышление — о’кей, не заботьтесь об этом. Если вы не обеспокоены своим думанием, тогда нетрудно удерживать не знающий ум. Сначала вы сможете удерживать его лишь короткое время. Но, если вы практикуете искренне то такие промежутки будут расти сами собой.

Ваш ум как море. Когда поднимается ветер, там очень большие волны. Когда ветер утихает, волны становятся меньше и меньше, и, наконец, ветер исчезает совсем, а море становится как ясное зеркало. Тогда горы, деревья и все остальное отражаются на поверхности моря. Сейчас в вашем уме много волн-мыслей. Но, если вы продолжите практиковать не знающий ум, то это мышление будет постепенно становится меньше, пока, наконец, ваш ум не будет всегда ясным. Когда ум становится ясным, он похож на зеркало: приходит красное, и зеркало красное; приходит желтое, и зеркало желтое; приходит гора, и зеркало отображает гору. Ваш ум — это гора; гора — это ваш ум. Нет двух. Поэтому очень важно не быть привязанным как к мышлению, так и к отсутствию мышления. Вас не должно волновать ничего из того, что проходит в вашем уме. Всего лишь не горюйте и держитесь не знающего ума.

Вы сказали, что в начале вы были полны энтузиазма, а теперь вы разочарованы. Обе крайности нехороши. Это как с гитарной струной. Если вы ее перетянете, она выйдет из лада и скоро лопнет. Если вы сделаете ее слишком свободной, она тоже выйдет из лада и перестанет играть. Вы должны ее правильно настроить. Ум дзен — это повседневный ум. Необходимо удерживать этот ум во время любого действия — еды, разговора, игры в теннис, когда вы смотрите телевизор. Всегда удерживайте не знающий ум. Самое важное, как вы удерживаете свой ум вот в этот самый момент. Сиюсекундный ум. Если у вас есть свободное время, хорошо заняться сидячей медитацией. Если у вас нет свободного времени, тогда просто делайте дзен-действия. Но будьте очень осторожны в отношении желания получить просветление. Это нехорошая Дзэн-болезнь. Когда вы держите ясный ум, то вся Вселенная — это вы, а вы — это Вселенная. Поэтому вы уже достигли просветления. Хотеть просветления — это только думание. Это нечто излишнее, все равно, что пририсовывать ноги для змеи на картинке. Змея цельна, как она есть. Истина уже перед самыми вашими глазами.

Наш дзен-центр в Нью-Хавене вскоре откроется. Очень верно, что контакт с другими учениками дзен поможет вашей практике. Совместное действие очень важно. Совместные поклоны, совместное пение, совместные сидячие медитации, совместный прием пищи — это значит, что ваша собственная ситуация, ваше положение и ваши мнения могут исчезнуть намного легче. Работа дзен — это становление пустым умом. Стать пустым умом значит потерять все свои мнения, тогда вы испытываете настоящую пустоту. Когда вы испытаете настоящую пустоту, вы достигнете своей правильной ситуации, своего положения, и своих правильных мнений. Надеюсь, что вы часто будете приезжать в дзен-центр в Нью-Хавене, усердно тренироваться, вскоре достигнете просветления и спасете всех людей от страданий.

Искренне ваш С. С.

14 апреля, 1975 год.

Дорогой Сон Са Ним!

Очень благодарю вас за ваш ответ на мое письмо. Оно очень поддержало меня, выправило мою практику и ум. У меня все еще некоторые трудности в практике, тем не менее. Я в первый раз заинтересовалась дзен около 4 месяцев назад, после чтения книг о дзен. Эти книги послужили разрушением большинства остаточных верований в моей жизни и оттолкнули меня от берега. Тогда до меня дошло, что я ничего не понимаю, и все оказалось под сомнением. Когда во время практики, я спрашиваю «кто я?», то мне понятно, что я не знаю. Именно поэтому трудно с большой интенсивностью спрашивать. Я могу слушать и наблюдать, но четко задать вопрос мне трудно, потому что у меня нет конкретной точки, с которой можно задать этот вопрос. Наверное, меня заботит форма вопроса, которая не важна, и мне следовало бы, напротив, просто спрашивать в любой форме всем своим существом. Правильно это?

Есть еще один момент, на который бы мне хотелось обратить внимание. Сейчас, когда я более полно понимаю дзен как естественную функцию в моей жизни, я чувствую, как в меня вливается любовь от ваших писем, от Му Гака и других учеников, с которыми я говорила, и от меня самой. Я люблю свою семью и друзей как никогда раньше, и этот мир мне кажется более прекрасным, чем когда-либо я знала. Даже если я никогда не достигну просветления, все же я могу быть благодарна дзен-практике за то, что она подарила мне так много.

Искренне ваша, Патриция.

3 мая, 1975 год.

Дорогая Патриция!

Спасибо за ваше письмо. Извините меня, пожалуйста, за задержку ответа, но я до последнего времени был в Нью-Йорке, где прошло открытие нашего дзен-центра, а ваше письмо мне не переслали, я получил его только вчера. Вы сказали, что мы помогли вашей практике. Это очень хорошо. дзен-практика имеет величайшее значение. Вы должны решить практиковать и очень строго придерживаться вашего решения. Это требует большой веры, большого мужества и больших вопросов.

Что такое большая вера? Большая вера означает, что вы во всякое (в любое) время удерживаете ум, который решил практиковать, при любых обстоятельствах. Это как курица, сидящая на яйцах. Она сидит на них, постоянно заботясь о них и давая им тепло, чтобы вылупились цыплята. Если она станет беззаботной или небрежной, яйца пропадут, и цыплята не вылупятся. Поэтому дзен-ум означает веру в себя всегда и везде. Я даю обет стать Буддой и спасти всех людей. Затем, что такое большое мужество? Это означает свести свою энергию в одну точку. Это как кот, охотящийся на мышь. Мышь убежала в норку, но кот ждет снаружи часами без малейшего движения. Он полностью сконцентрирован на мышиной норке. Это ум дзен означает отбросить всякое мышление и направить всю свою энергию в одну точку. Затем, большой вопрос. Это как ребенок, который думает только о своей маме, или человек, умирающий от жажды и думающий только о воде. Это называется Один Ум. Если вы вопрошаете с большой искренностью, то остается только незнающий ум.

Если вы будете держаться всех этих трех условий — большой веры, большого мужества и большого вопроса — вы вскоре достигнете просветления. В своем письме вы сказали, что практика трудна. Это думание. Дзэн не труден. Если вы говорите, что он труден, это значит, что вы проверяли себя, проверяли свою ситуацию, свое положение, свои мнения. Поэтому вы говорите, что дзен труден. Но если вы удерживаете ум «до-мышления», то дзен не труден. Он также не является легким. Он просто такой, какой он есть. Не создавайте трудного, не создавайте легкого. Просто практикуйте. Вы сказали, что книги о дзен, которые вы прочли, разрушили ваши верования. Это хорошо. Но разрушены — это не разрушены. Прежде ваш взгляд был замутненным взглядом. Теперь это правильный взгляд. То, во что вы верили, раньше было подобно желанию удержать радугу. Но радуга вскоре исчезает. Она никогда в действительности не существовала. Все вещи подобны этому. Прежде вы считали, что все вещи существовали. Но сейчас вы понимаете, что все вещи — это пустота. Несмотря на это, вам надо сделать еще один шаг. Вера или неверие, разрушены или не разрушены — это область противоположностей. Вы должны выбросить эти противоположности. Тогда истина будет «только как это». Вы сказали, что все было разрушено. Но это «разрушено» все еще является привязанностью к имени и форме. Изначально существует только пустота. Там нет ни разрушенного, ни не разрушенного. Это область Абсолюта. Абсолют — это истинная пустота. Истинная пустота существует до мышления. «До-мышление» существует «как это». Форма — это форма, пустота — это пустота. Поэтому «ваш незнающий ум» — это истинная пустота, это «до-мышление», это Абсолют, это ваше истинное «Я». Названия все эти различны, но все они называют ясный ум. Изначально ясный ум не имеет ни имени, ни формы. Для него нет слов. Поэтому, если вы открыли рот, вы уже не правы. Вот почему всегда, когда Мастера Лин-чи спрашивали, он только кричал: «КАТЦ!!!». Док Сан отвечал только ударяя спрашивающего. Ку Джи просто поднимал палец. Если вы не привязаны ни к «КАТЦ!!!», ни к удару, ни к пальцу, тогда вы поймете, что все эти действия указывают только на ясный ум. Невозможно объяснить ясный ум словами, поэтому дзен-мастера для объяснения пользовались криком, ударом или поднятием пальца. Вам следует бросить это! КАТЦ — это только КАТЦ, удар — это только удар, палец — это только палец. Вы должны понять это. Когда вы говорите: «я знаю, что я не знаю», то это нехорошо. Не проверяйте свой «не знающий ум». Жизнь — это дзен. Но некоторые люди говорят, что жизнь — это страдания. В чем тут различие? Если вы создаете «Моя жизнь — это дзен», тогда ваша жизнь становится дзен. Если еще кто-нибудь создает «Моя жизнь — это страдания», тогда жизнь этого человека становится страданием. Поэтому все здесь зависит от того, как вы удерживаете свой ум прямо сейчас, вот в этот самый момент! Этот сиюсекундный ум длится и становится вашей жизнью, как одна точка длится и становится прямой линией. Вам нравится дзен, ваша жизнь стала дзен. Теперь вы думаете, что мир прекрасен. Если вы достигните просветления, то вы поймете, что все люди сильно страдают, поэтому, ваш ум тоже будет страдать. Это большое страдание. Поэтому вы должны вступить на великий путь бодхисаттвы и спасти всех людей от их страданий. Надеюсь, вы будете держаться только «не знающего ума» всегда и везде. Тогда вы вскоре достигнете просветления и спасете всех существ. Вот вам вопрос: Некто однажды спросил мастера Док Сана: «Что есть Будда?» Док Сан ответил: «Три фунта льна». Что это значит? Буду ждать хорошего ответа.

Искренне ваш С.С.

Однажды, в четверг вечером, после Дхармовой беседы в дзен-центре Нью-Хавена, ученик спросил Сунг Сана Сон Са Нима:

— Похоже, что в христианстве бог находится вне меня, тогда как в дзен, бог внутри меня, поэтому бог и я — одно. Правильно?

Сон Са сказал:

— Где внутри? Где снаружи?

— Внутри — это здесь. Снаружи — это там.

— Как вы можете разделить? Где граница?

— Я внутри моей кожи, а мир снаружи ее.

Сон Са сказал:

— Это кожа вашего тела. Где кожа вашего ума?

— У ума нет кожи.

— Тогда где же ум?

— Внутри моей головы.

— А! Ваша голова очень маленькая (громкий смех в аудитории). Вы должны держать свой ум большим, тогда вы поймете, что бог, Будда, и целая вселенная умещается в вашем уме.

Затем, подняв свои часы, Сон Са сказал:

— Эти часы снаружи вашего ума или внутри его?

— Снаружи.

— Если вы говорите снаружи — я ударю вас. Если вы говорите внутри — я все равно ударю вас.

— Мне безразлично, я все равно говорю — снаружи!

— Если они снаружи, то откуда вы знаете, что это часы? Разве ваш ум вылетает из ваших глаз, касается часов и летит обратно?

— Я вижу часы. Я — внутри, а часы — снаружи.

Последовало несколько секунд молчания, затем Сон Са сказал:

— Не создавайте внутри или снаружи. О’кей?

Ученик, все еще с сомнением поклонился.

Однажды вечером, после долгой болезни умерла черная кошка с белым хвостом, которая жила в Кембриджском дзен-центре. Семилетняя дочка одного из учеников Сунг Сана Сон Са Нима была опечалена смертью. После похоронного пения «АМИТА БУДДЫ» она пришла к Сон Са для разговора.

Сон Са спросил: «У тебя есть какие-нибудь вопросы?»

Гита ответила: «Да. Что случилось с Катци? Куда она ушла?»

Сон Са сказал: «Откуда ты пришла?»

— Из живота моей мамы.

— Откуда пришла твоя мама?

Гита молчала.

Сон Са сказал: «Все в этом мире приходит из одного и того же. Это как кондитерская фабрика. Много разных видов производится — львы, тигры, слоны, дома, люди. Они все имеют разную форму и разные названия, но все они сделаны из одного и того же теста и одинаковы на вкус. Поэтому все различные вещи, которые ты видишь — кошка, человек, дерево, солнце, этот пол — все эти вещи в действительности одно и то же».

— А что они такое?

— Люди дают им много различных названий. Но сами они не имеют имен. Когда ты думаешь, то все вещи имеют разные названия и разные формы. Но когда ты не думаешь, то все вещи одно и то же. Нет слов для них. Люди делают слова. Кошка не скажет: «Я кошка». Люди скажут: «Это кошка». Солнце не скажет: «Мое имя Солнце». Люди скажут: «Это Солнце». Поэтому, когда кто-нибудь спросит тебя: «Что это?» Как тебе следует ответить?

— Мне не нужно пользоваться словами.

Сон Са сказал: «Очень хорошо! Тебе не следует пользоваться словами. Поэтому, если кто-нибудь спросит тебя: „Что есть Будда?“ Какой будет хороший ответ?»

Гита молчала.

— Теперь ты спроси меня.

— Что есть Будда?

Сон Са ударил по полу.

Гита засмеялась.

— Теперь я спрашиваю тебя: «Что есть Будда?»

Гита ударила по полу.

— Что есть Бог?

Гита ударила по полу.

— Что такое твоя мама?

Гита ударила по полу.

— Что есть ты?

Гита ударила по полу.

— Очень хорошо! Именно из этого созданы все вещи в мире. Ты, и Будда, и Бог, и твоя мама и целый мир, все это — одно и тоже.

Гита улыбнулась.

Сон Са сказал: «У тебя есть еще какие-нибудь вопросы?»

— Вы все еще не сказали мне, куда ушла Катци.

Сон Са наклонился вперед, посмотрел ей в глаза и сказал: «Ты уже понимаешь».

Гита сказала: «О!» Сильно ударила по полу и затем засмеялась.

Сон Са сказал: «Очень, очень хорошо! Именно так ты должна отвечать на любой вопрос. Это истина».

Гита поклонилась и вышла. Открывая дверь, она повернулась к Сон Са и сказала: «Но я не собираюсь отвечать таким образом в школе. Я буду отвечать как нужно!»

Сон Са засмеялся.

Однажды, в четверг вечером, после Дхармовой беседы в Кембриджском дзен-центре, ученик спросил Сунг Сана Сон Са Нима:

— Есть необходимость иметь дзен-мастера? И если да, то почему?

— Почему вы пришли сюда?

Ученик молчал.

— Если вы думаете, то это необходимо. Если вы отбросили всякое мышление, то такой необходимости нет. Если ваш ум ясен, дзен-мастер не нужен, Будда не нужен, ничего не нужно.

Однажды вечером, после Дхармовой беседы в Йелльском университете, один ученик спросил Сунг Сана Сон Са Нима:

— Что такое ясный ум?

Сон Са поднял свои часы и сказал:

— Что это?

— Часы.

— Вы привязаны к имени и форме. Это не часы.

— Что это?

— Вы уже понимаете.

Ученик секунду молчал, затем вновь спросил:

— Что это?

— Вы уже понимаете! Вы можете видеть это. Я могу видеть это. (Смех в аудитории).

— Спасибо.

— Это все? (Смех) Что вы понимаете?

— Я не знаю.

Сон Са указал на чашку и сказал:

— Это чашка. Но Алмазная сутра говорит: «Все вещи, которые появляются в мире — преходящи. Если вы рассматриваете все явления как не явления, тогда вы увидите истинную природу всего». Потому, если вы привязаны к форме этой чашки, вы не понимаете истины. Если вы говорите, что это чашка, то вы привязаны к имени и к форме. Но, если вы говорите, что это не чашка, то вы привязаны к пустоте. Это чашка или нет?

Ученик мочал. Затем он сказал:

— Я побит.

— О’кей. Я отвечу за вас. — Он поднял чашку и выпил воду, которая была в ней. — Только это. — Затем, через несколько секунд, он сказал: «Все вещи имеют имена и формы. Но кто создал эти имена, кто создал эти формы? Солнце не говорит: „Мое имя солнце“. Люди говорят: „Это солнце, это луна, это гора, это река“. Тогда кто создал имена и формы? Они созданы мышлением».

— Кто создал мышление?

Сон Са засмеялся и сказал:

— Только что вы создали мышление! (Смех) Поэтому ум Дзэн означает возвращение к первоначальному уму. Первоначальный ум — это ум «до-мышления». После мышления есть противоположности. До мышления противоположностей нет. Это абсолют. Там нет слов или речи. Если вы откроете рот, вы не правы. Поэтому до мышления существует ясный ум. В ясном уме нет ни внутреннего, ни наружного. Какого цвета та стена? Белого. Это ум. Только белая. Мой ум и это белое стало одним целым. Что это? Это часы. Ваш ответ был правильным, но когда я сказал, что вы привязаны к имени и форме, вы сразу же начали думать: «О, что было неверно в моем ответе? Какой бы мне ответ дать, чтобы не быть привязанным к имени и форме?» Такого рода мышление. Вы были привязаны к тому, что я сказал. Но я сказал это только чтобы проверить ваш ум. Если бы вы не были привязаны к моим словам, то вы могли бы мне сказать: «Вы привязаны к моим словам». Это хороший ответ. Я говорю вам: «Вы привязаны к имени и форме». Тогда вы говорите: «Это вы привязаны к моим словам». (Смех.) Когда вы спросили меня: «Что это?» я ответил: «Вы уже понимаете».

Сон Са засмеялся и продолжил:

— Это до мышления. Поэтому, если вы отбросите всякое мышление, вселенная и вы станете одним целым. Ваша субстанция и субстанция вселенной одна и та же. Поэтому эта чашка есть вы, а вы есть чашка. Здесь нет двух. Но если вы думаете, то возникает различие.

Теперь я объяснил все. Поэтому я спрашиваю вас:

— Эта чашка и вы одно и то же или разное?

— Вы уже знаете.

— Я не знаю. Поэтому я спрашиваю вас.

— Вы уже понимаете.

— Поэтому я спрашиваю вас!

— В ней чистая вода.

— Вы привязаны к чистой воде.

— Это вы привязаны к чистой воде! (Смех)

Сон Са засмеялся и сказал: «Очень хорошо! Теперь вы понимаете. Чашка наполнена чистой водой. Стена белая. Ум дзен — это повседневный ум. Это все».

21 ноября, 1974 год.

Дорогой Сон Са Ним!

У меня есть несколько вопросов относительно Сутры Сердца:

1. В Сутре говорится, что Нирвана — это «не достижение там, где нечего достигать». Но затем сказано: «Все Будды прошлого, настоящего и будущего зависят от Праджня Парамиты и достигают Аннутара Самьяк Самбодхи». Почему Нирвана не достигается, а полное просветление, Аннуттара Самьяк Самбодхи, достигается?

2. Какая разница между Нирваной и Аннутарой Самьяк Самбодхи — между 180° и «как это». Такая, что 180° не достигается, а 360° достигается?

3. Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум «как-это»?

4. В первой части сутры говорится: «Форма есть пустота, пустота есть форма». Но во второй части сказано: «В пустоте нет никаких форм». В одном предложении сказано, что они идентичны, а в другом говорится, что это не так. Мне кажется, что я понимаю, но не можете ли вы сказать что-нибудь об этом?

Искренне Эд.

29 ноября, 1974 год.

Дорогой Эд!

Спасибо за ваше письмо. Как вы поживаете в последнее время? Хорошо или плохо?

Вот ответы на ваши вопросы:

1. «Почему Нирвана не достигается?» — я ударяю вас. «Почему Аннуттара Самьяк Самбодхи достигается?» — Небо синее, трава зеленая. Вы понимаете мои ответы? Тогда вы понимаете не достижение и достижение.

2. Вы спрашиваете о разнице между Нирваной и Аннуттара Самьяк Самбодхи. Нирвана — как пустое зеркало — нет добра, нет зла, нет цвета, нет формы, нет ничего. Но когда приходит желтое, зеркало отражает желтое. Когда приходит красное, зеркало становится красным. Пребывать в Нирване долгое время значит быть привязанным к пустоте. Это нехорошо, потому что тогда вы не сможете спасти всех людей. В Нирване нет людей, нет Будды, нет страдания, нет счастья, — только покой.

Это значит быть привязанным к этой безмятежности, быть привязанным к собственному покою. Но после 180° вы приходите к 360°. Тогда все ясно. Счастье — это счастье; страдание — это страдание. Поэтому, когда вы встречаете людей, которые страдают, вы спасаете их от страдания. Когда вы встречаете людей, которые счастливы, вы счастливы тоже. Вы должны учить правильному пути. Истинный путь — это Великий Путь Бодхисаттвы. Если вы находите Великий Путь Бодхисаттвы, то это 360°.

3. Вы спрашиваете: «Когда ум исчезает на 180°, автоматически ли появляется ум «как это»? 180° — это только истинно пустой ум. «Как это» — это ум, который не появляется и не исчезает. Но что такое истинно пустой ум? Что такое ум, который не исчезает и не появляется? Весьма необходимо быть непривязанным к имени и форме. 180° и «как это» всего лишь учебные слова. Не будьте привязаны к словам.

4. «Форма — это пустота. Пустота — это форма». Это 90?. «Нет формы — нет пустоты». Это 180°.

Но, если вы не привязаны к словам, тогда то и другое одно и то же. Поэтому мы делим: форма — это пустота, пустота — это форма; нет формы — нет пустоты. Затем, «Гате гате парагате парасамгате Бодхи сваха». Это означает, что форма — это форма, а пустота — это пустота. Вы должны понять эти 3 вида. Однако, какой из этиз трех правильный?

Если вы скажете, что любой правильный, я ударю вас 30 раз. Но если вы скажете, что ни один не правильный, я все равно ударю вас 30 раз.

Так каково правильное значение Сутры Сердца?

Вот вам стихотворение:

После долгих страданий в замках Нирваны, Что за радость окунуться в этот мир! Люди, одетые в шелковые одежды, Будды, одетые в лохмотья, Деревянный мужчина, гуляющий вечером, Каменная женщина в дамской шляпке — В первый раз вы увидите, что можете сложить ладони лодочкой И поднять луну, которая плавает На спокойной поверхности пруда.

Искренне ваш С.С.

В мае 1975 года один ученик решил переехать во вновь образованный дзен-центр в Нью-Хавене. Он написал человеку, с которым изучал дзен и спросил его, что тот думает о таком решении. Учитель дзен ответил длинным письмом и среди всего прочего сказал: «Треннинг в дзен трудная работа. Не сделай ошибки. Тут нет легкого пути». Доджен говорит: «Те, кто ищут легкий путь, не ищут истинный путь».

Ученик спросил Сунг Сана Сон Са Нима об этом, и Сон Са ответил: «Если вы хотите легкого пути — это желание. Но если вы хотите трудного пути — это тоже желание. Дзэн — это значит отступиться от всех своих желаний. Тогда вы найдете свой истинный путь.

Этот учитель говорит, что дзен труден. Я говорю, что Дзэн очень легок. Но мы говорим одно и то же. Будда сказал: «Все вещи обладают природой Будды». Джо Джу, когда его спросили, обладает ли природой Будды собака, сказал : «Нет!». Будда прав, а Джо Джу ошибается? Это лишь два разных способа обучения.

Почему я учу, что Дзэн легок? Многие ученики Дзэн в Соединенных Штатах заражены Болезнью Трудности: «О! Дзэн очень труден! Мы должны все время делать дза-дзен и сейшн. Тогда, может быть, через 10-20 лет мы достигнем просветления». Поэтому, когда я показываю им, что Дзэн легок, я лечу их привязанность к трудности. Когда Джо Джу учил, многие ученики были привязаны к Будде и природе Будды. Поэтому: «Обладает ли собака природой Будды?». «Нет!» — это способ Джо Джу.

Но если вы думаете, что дээн труден или легок, то эта мысль становится преградой, и вы не можете понять Дзэн. Я всегда учу, что если вы не думаете, «просто как это» и есть Будда. «Трудно» — это мышление; «легко» — это тоже мышление. Вы не должны привязываться к словам. Если вы привязаны к «Нет» Джо Джу, то вы не можете понять ум Джо Джу. Если вы привязаны к моим словам, то вы не можете понять мой «легкий путь». Жил когда-то знаменитый буддист мирянин Бусоль. Он был глубоко просветленным человеком; его жена тоже была просветленной, а также сын и дочка. Однажды некий человек пришел к Бусолю и спросил: «Труден дзен или нет?»

— О, он очень труден. Это все равно, что взять палку и ударить луну.

Человек был озадачен и начал думать: «Если дзен настолько труден, то как же жена Бусоля достигла просветления?» Поэтому он пошел и задал ей тот же самый вопрос. Она сказала: «Это самая легкая вещь в мире. Все равно, что коснуться своего носа, когда моешься утром.»

Теперь этот человек был в полном замешательстве. «Я не понимаю. Легок дзен? Или он труден? Кто прав?» Поэтому он спросил их сына. Сын сказал: «Дзэн не труден и не легок. Все значение патриархов находится на кончиках сотни травинок».

«Не труден и не легок? Что же это тогда?» Поэтому человек пошел к дочери и спросил ее: «Ваш отец, ваша мать и ваш брат, все они дали мне разные ответы. Кто же прав?» Она сказала: «Если вы создаете трудное — это трудно, если создаете легкое — это легко. Но если вы не думаете, то истина просто такая, какая она есть. Скажите мне теперь, как вы удерживаете свой ум вот в этот самый момент?»

Человек был в полном замешательстве. Внезапно дочь ударила его и сказала: «Где сейчас трудное и легкое?» Он понял.

Поэтому вам не следует думать, что дзен труден или что он легок. дзен просто такой, какой он есть.

(Эту речь Сунг Сан Сон Са Ним произнес на церемонии открытия международного дзен-центра в Нью-Йорке 20 апреля 1975 года)

(Подняв свою палку дзен и ударяя по столу медленно три раза).

Закрыто? Или открыто?

Если вы скажете «закрыто», вы упадете прямо в ад без дверей. если вы скажете «открыто», то танцуете со всеми чертями.

Почему?

Подняв свою дзен-палку, чертит круг в воздухе. Потом держит палку перпендикулярно столу. Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь.

(Через несколько секунд). Большое спасибо вам за то, что вы приехали на церемонию, несмотря на вашу занятость. Это не случайность, что мы собрались здесь сегодня. Это результат нашей прошлой кармы. Это очень хорошая карма, раз она привела нас к встрече перед алтарем Будды.

Эта карма означает нахождение нашего истинного «Я» и достижение Абсолюта. Она означает оставление позади мира желаний и путешествие в страну истинной свободы и покоя.

Именно поэтому год назад мы основали Вон Гак Са и открываем Нью-Йоркский международный дзен-центр сегодня.

Однако, в сутре сказано: «Форма — это пустота, пустота — это форма». Поэтому все имена и формы — это пустота. Вон Гак Са, международный дзен-центр в Нью-Йорке, эта церемония открытия — все это тоже пустота.

В сутре сказано: «Все существа уже являются Буддой». Поэтому, для чего нужно петь, читать сутры или заниматься сидячим дзен?

Но мы не знаем самих себя. Желания, гнев и невежество покрывают наш ясный ум. Если мы отбросим всякое мышление и вернемся к пустому уму, тогда ваш ум, мой ум и ум всех людей станут одним и тем же. Мы станем одним целым со вселенной. Прославленный учитель сказал: «Все вещи во вселенной возвращаются к одному».

Действительно пустой ум находится до мышления. Поэтому мышление не появляется и не исчезает. Это царство, где ничто не появляется и не исчезает. В царстве, где ничто не появляется и не исчезает, нет ни жизни, ни смерти, ни страдания, ни счастья, ни добра, ни зла, ни вас, ни меня. Поэтому сказано, что все вещи во вселенной возвращаются к одному. Но куда возвращается этот один?

Однажды некто пришел к великому дзен-мастеру Манг Гонгу и спросил его: «Если все вещи возвращаются к одному, то куда возвращается этот один?» Манг гонг сказал: «Весенние гуси летят на север».

Как вы думаете, что это значит — «Весенние гуси летят на север»?

Даже если вы, может быть, понимаете достаточно, чтобы разбить гору Сумеру на миллион кусков и проглотить одним глотком океан, вы не поймете этого.

Даже если вы, может быть, понимаете достаточно, чтобы убить или дать жизнь всем Буддам трех времен и миров и всем прославленным учителям и всем людям, вы не начнете понимать это.

Тогда как же вам понять истинное значение фразы «весенние гуси летят на север»? Держитесь «не знающего ума». Этот «незнающий ум» является умом устойчивым и неподвижным. Это все равно, что пытаться пробиться сквозь стальную стену или пытаться забраться на серебряную гору. Все мышление обрезано. Но как только вы проникнете в это состояние, ваш ум взорвется. Тогда вы сможете увидеть, как каменный лев бежит по камням и пожирает солнце и луну. Но вы все еще будете озадачены. Сделайте еще один шаг. Тогда вы прибудете в свой настоящий дом, где повсюду приходит весна и расцветают цветы. Когда прибудете туда, то не только все сутры и библии окажутся истинными, но и все звуки воды и ветра, краски гор, лай собаки на улице, все, что вы видите или чувствуете, все как оно есть будет истиной.

Поэтому Дзэн Мастер Манг Гонг сказал: «Весенние гуси летят на север». Истина — «просто как это».

Все вещи во вселенной возвращаются к одному; куда возвращается этот Один? Отбросьте малое «Я» и вступите в пустое «Я». Тогда, когда вы откроете глаза, все, что сможете увидеть и услышать будет «как это».

Немного ранее я три раза ударил по столу. Манг Гонг сказал: «Весенние гуси летят на север». Значение моего действия и значение слов Манг Гонга одно и то же или разное? Если вы скажете «одно и тоже» я ударю вас 30 раз. Если вы скажете «разное» я все равно ударю вас 30 раз.

— Почему?

— КАТЦ!!!

— Откройте парадную дверь на Бродвей.

Однажды Сунг Сан Сон Са Ним спросил своих учеников: «Сколько будет один плюс два?»

Один ученик ответил: «Три».

Сон Са сказал: «Неправильно. Один плюс два будет ноль».

— Почему? Если прибавить одно яблоко к двум яблокам, то будет три яблока.

— Если я съел одно яблоко и два яблока, тогда яблок нет.

— Это неверно.

— Вы сказали, что один плюс два равняется трем. Я сказал, один плюс два равно нулю. Кто прав?

Ученик не мог ответить.

Сон Са ударил его и сказал: «Лев задирает людей, собака бежит за костью».

На следующий день Сон Са опять спросил своих учеников: «Сколько будет один плюс два?»

Один ученик закричал: «КАТЦ!!!»

— Это правда?

— Нет. Один плюс два равняется трем.

Сон Са сказал: «Я считал вас слепой собакой, но теперь я вижу, что вы остроглазый лев».

Однажды ученик в Кембриджском дзен-центре сказал: «Сунг Сан Сон Са! Меня беспокоит шум, когда я сижу в дза-дзен. Что мне делать с этим?»

Сон Са сказал: «Какого цвета эта тряпка?»

— Синего.

— Она тихая или шумная?

— Тихая.

— Кто делает ее тихой?

Студент пожал плечами.

Сон Са сказал: «Вы делаете. Шум и тишина делаются вашим мышлением. Если вы думаете, о чем-нибудь, что оно шумное, то оно шумное; если вы думаете, что оно тихое, то оно тихое. Шумное — это не шумное, тихое — это не тихое. Истинно тихое — не тихое и не шумное. Если вы слушаете уличное движение с ясным умом, без каких-либо концепций, то оно не шумное, оно только такое, какое оно есть. Шумное и тихое — противоположности. абсолют — только «как это».

После нескольких секунд молчания Сон Са сказал: «Что будет противоположностью синему?»

— Я не знаю.

— Синее — это синее, белое — это белое. Это истина.

Однажды в Провиденс дзен-центр пришел посетитель и спросил у Сунг Сан Сон Са Нима: «Если я изучаю Дээн, то достигну ли я просветления?»

— Почему вы хотите достигнуть просветления?

— Меня тревожат всякого рода вещи. Я не чувствую себя свободным.

— Почему вы не чувствуете себя свободным?

— Наверное, у меня слишком много привязанностей.

— Где они находятся?

— Все они кажутся очень реальными.

Сон Са сказал: «Никто не знает, когда он умрет. Это может быть в следующем году, на следующей неделе или через пять минут. Поэтому бросьте все это сейчас, в этот самый момент. Удерживайте свой ум таким, как будто вы уже мертвы. Тогда все ваши привязанности исчезнут, и не будет иметь никакого значения изучаете вы дзен или нет. Прямо сейчас вы считаете: „Я живой, я сильный“. Поэтому у вас много желаний, много привязанностей. Думайте только: „Я мертв“. У мертвого нет желаний».

Посетитель сказал: «Как я могу быть живым и мертвым?»

Сон Са сказал: «Мертвый — не мертвый. У нас есть глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Но Сутра Сердца говорит, что в пустоте нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Без своих шести органов чувств я не имею ограничений. Это очень просто. Поэтому, если я уже мертв, то смотрение — это не смотрение, слушание — это не слушание. Это как, если бы вы проходили мимо ресторана, ощущали вкусные запахи и шли дальше. Это не ваш дом, поэтому вы не затронуты».

Посетитель сказал: «Как я буду практиковать, будучи мертвым?»

— Всего лишь удерживайте великий вопрос «Что есть я?». Теперь позвольте мне спросить вас,что есть вы?

— Я един.

— Откуда этот единый пришел?

— От Бога. Бог един.

— Бог? Вы понимаете Бога?

— Нет.

— Вы говорите «един», вы говорите «Бог». Это неправильно. Если вы создаете единое, то оно едино. Если вы создаете Бога, то это Бог. Все это — мышление. Без мышления кто есть вы?

— Ничто.

— Ничто? — Сон Са ударил его и сказал — Это боль. Может ли «ничто» чувствовать боль?

Посетитель улыбнулся.

Сон Са сказал: «До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней „един“, „Бог“, „ничто“ и т. п. Когда вы отбрасываете всякое мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Не знающий ум — это пустой ум. Та нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет „ничто“, нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. „Я“ — это „не знаю“. „Не знаю“ — это „я“. Только так. Это ваше истинное „я“. Поэтому всегда держитесь незнающего ума».

— Мой друг считает, что я сошел с ума, потому что заинтересовался дзен.

— Сумасшествие это хорошо. Сумасшедшие люди счастливы, свободны от всех ограничений. Но вы, поскольку у вас много привязанностей, лишь немного сумасшедший. Это недостаточное сумасшествие. Вы должны стать полностью сумасшедшим. Тогда вы поймете.

Посетитель поклонился. Кто-то вошел и налил две чашки чая.

Ко Бонг был одним из величайших дзен-мастеров в китайской династии Сунг.

Когда ему было 20 лет, учитель дал ему коан: «Где я был до рождения, и куда я уйду после смерти?» Медитируя над этим коаном, он начал чувствовать себя как путешественник, заблудившийся в дремучем лесу. «В то время, — писал он позднее, — Мне все затмили мои собственные заблуждения».

Прошло три года. Ко Бонг боролся с коаном день и ночь. Но ему никак не удавалось прийти к точности. Наконец в отчаянии он отправился навестить знаменитого дзен-мастера Сеон Ама. Ко Бонг рассказал ему о свои неудачах проникновения в коан и попросил помощи.

«Нам говорили, — сказал мастер, — что все существа обладают природой Будд прошлых, настоящих и будущих. Однако, когда монах пришел к дзен-мастеру Джо Джу и спросил, обладает ли собака природой Будды, Джо Джу сказал: „Нет!“ Что значит это „Нет!“?»

Ко Бонг остолбенел. Пока он пытался найти ответ, Мастер взял посох, сильно ударил его по плечу и выгнал.

Итак, страдая от боли и плача от жалости к себе, Ко Бонг вернулся в свой монастырь. Он не мог не думать о вопросе Мастера. Что бы это значило? Что бы это значило? Внезапно в его уме как пламя в темной комнате зажглось понимание, которое распространялось пока не заполнило все его существо. Тот первоначальный коан «Где я был до рождения и куда уйду после смерти?» — казался теперь очевидным.

На следующий день, когда он работал на монастырских полях, Сунг Ам пришел повидать его. Он сказал: «Доброе утро. Как идут твои поиски?»

Ко Бонг сказал: «Если человек убивает свое желание искать, то он наверняка находит то, что искал».

Внезапно мастер схватил его за воротник и закричал: «Кто тащит этот труп?»

Хотя Ко Бонг в совершенстве понял коан, он вновь был парализован и лишь глазел как идиот. Мастер оттолкнул его и ушел.

Ко Бонг был так озабочен своей новой неудачей, что сутками не мог заснуть. Затем, однажды ночью, ему во сне явился его первый учитель и дал ему другой коан: «Все вещи возвращаются к единому; Куда возвращается этот единый?» Проснувшись, он обнаружил, что все его сомнения и затруднения собрались в одну массу, которая тяжелым камнем легла на сердце. В течение пяти дней он ходил в стопоре. На шестой день он забрел в большой зал монастыря, где монахи как раз отмечали смерть пятого патриарха школы Лин-чи. По этому случаю они повесили портрет патриарха, на котором тот сам написал следующее четверостишие:

Тридцать шесть тысяч утренних зорь

В одной сотне лет.

Разве ты до сих пор не знаешь,

Что это все тот же старый приятель?

Когда Ко Бонг читал последние слова, на него снизошло озарение. «В этот момент, — писал он позднее, — Я почувствовал, как вся вселенная разбилась на мельчайшие кусочки, и вся поверхность земли выровнялась в одну. Не было ни меня, ни мира, как будто одно зеркало отражало другое. Я задал сам себе несколько коанов и ответы были прозрачно ясны».

На следующий день он пошел повидать Сунг Ама.

Мастер спросил его: «Кто таскает твое безжизненное тело?»

Ко Бонг закричал: «КАТЦ!!!»

Мастер взял свою палку, но Ко Бонг вырвал ее из его руки и сказал: «Оо-ух! Ты не сможешь ударить меня сегодня».

Мастер сказал: «Почему бы нет?»

Ко Бонг поднялся и вышел из комнаты.

Некоторое время спустя другой дзен-мастер посетил Ко Бонга и сказал: «Поздравляю. Я слышал, что ты достиг великого просветления».

Ко Бонг улыбнулся и сказал: «Спасибо».

— Можешь ли ты удерживать это состояние все время?

— Да, действительно.

— Даже тогда, когда ты работаешь или спишь, или видишь сон?

— Да, даже во сне.

— А как насчет сна без сновидений, где нет ни зрения, ни слуха, ни сознания. Где твое просветление тогда?

Видя, что ко Бонг не мог ответить, мастер сказал: «Позволь мне дать тебе совет. Когда ты голоден — ешь, когда устал — отдыхай. В минуту пробуждения, каждое утро задавай себе вопрос: „Кто хозяин этого тела и где его обиталище?“ Это приведет тебя к конечному пониманию».

Поэтому Ко Бонг принял решение работать над этим вопросом непрерывно, даже если он сведет его с ума.

Прошло 5 лет.

Он с другом отправился в паломничество на север Китая. По пути они остановились в гостинице. Будучи очень усталым, его друг незамедлительно заснул. Ко Бонг сидел в углу и медитировал. Внезапно, когда его друг пошевелился во сне, его деревянное изголовье упало на пол. Ко Бонг услышал звук, и его ум распахнулся так, что вся Вселенная наполнилась светом. Он понял не только свой собственный коан, но все коаны, передаваемые Буддой и патриархами. Он почувствовал себя как путешественник, который после долгого пути наконец пришел домой. В этот момент великого пробуждения он составил следующее стихотворение:

Человек, который пришел к этому,

Тот же человек, что был здесь с самого начала.

Он делает то, что всегда делал.

Ничего не изменилось.

5 мая 1973 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Сегодня были занятия специальным дзеном. Никто не спал. Когда мы закончили, Альбан прошелся по кругу со своей палкой и ударил каждого очень сильно. Добрый дзен-мастер. Сегодня у нас было 5 посетителей; Иногда не бывает ни одного.

Мой отец хочет еще ким-чи. *корейская капуста, квашенная с красным перцем

Сегодня я прошелся по многим магазинам и принес массу продуктов. Вас здесь нет — нехорошо. Мне нравится, когда вы помогаете мне.

Надеюсь, что вы здоровы. Здесь со всеми все хорошо. Мы много едим, много занимаемся сидячим дзен, читаем много мантр, много думаем. Здесь весна, расцветают цветы. Будда улыбается.

Бобби.

14 мая 1973 года.

Дорогой Бобби!

Спасибо вам за письмо, книги и рисунки. Пока что я очень здоров. У нас была чудесная церемония в честь дня рождения Будды. Присутствовало более двухсот человек.

Я очень рад услышать, что в Провиденсе каждый усердно занимается сидячим дзен, и Альбан хорошо работает как дзен-мастер. Я всегда думаю и беспокоюсь о вас, поскольку у вас тяжелая работа — заботиться о каждом в дзен-центре. Но я знаю, что вы отлично справляетесь. Постараюсь вернуться как можно скорее, чтобы помочь вам.

Вы сказали: «Мы очень много едим, очень много занимаемся сидячим дзен, очень много читаем мантр, очень много думаем. — Это прекрасная фраза. Но у меня есть к вам один вопрос — Эти действия производились внутри вашего ума или снаружи?»

Ваши следующие предложения были также замечательны.

Но:

1. Изначально все пусто. Откуда пришла весна?

2. Настоящий Будда не имеет ни имени, ни формы. Как может Будда улыбаться?

Если вы теперь ответите, я ударю вас 30 раз. Но если вы не ответите, я все равно ударю вас 30 раз.

Почему?

Деревянный цыпленок плавает в воде. Каменная рыба играет в небе. Тело-формы и тело-кармы пришли из мышления. Тело-Дхармы чисто, ясное и бесконечное во времени и пространстве.На воде тысячи рек, отражаются тысячи лун. На 10 тысяч миль нет ни облачка, Только синее небо на 10 тысяч миль.

Вскоре увидимся. С.С.

Однажды Сунг Сан Сон Са Ним сидел на кухне в Провиденс дзен-центре с несколькими своими учениками. В центре стола стояла ваза, наполненная яблоками и апельсинами. Сон Са поднял одно яблоко и спросил: «Что это такое?»

Один ученик сказал: «Вы не знаете?»

— Я спрашиваю вас.

— Это яблоко.

Сон Са тогда поднял апельсин и сказал: «Этот апельсин и это яблоко — одно и то же или разное?»

Ученик взял яблоко и откусил кусочек.

Сон Са сказал: «Это яблоко имеет природу Будды?»

— Нет.

— Почему нет? Будда сказал, что вещи имеют природу Будды. Вы говорите, что это яблоко не имеет природу Будды. Кто прав?

Ученик протянул яблоко Сон Са.

— Я не хочу яблока. Дайте мне другой ответ.

— Яблоко красное.

— Прежде я не знал, какого цвета яблоко. Но теперь, когда вы сказали мне, я знаю, что оно красное.

4 марта 1975 года

Дорогой Сон Са Ним!

В конверте вы найдете разные письма, которые я написала, но не отправила. вам. Вот они.

Моя практика не знаю на что похожа. Она ни хороша, ни плоха, как я полагаю, но все же невесть на что похожа. Похоже, что я ничего не знаю ни о чем, а это, наверное, отличается от «я не знаю ничего».

Расскажите мне о практике шакухачи. Это мое «Я» хочет хорошо играть. Как мне просто играть и все. Когда я слежу за своей игрой, я чувствую, что все вокруг как эта музыка на нотной странице. Она говорит: «Двигай третьим пальцем». Как мне научиться жить каждый момент подобно тому, как каждая нота направляет меня, и выполнять эту задачу как можно лучше? Я действительно не знаю, что такое говорю, но я должна написать вам, и надеюсь, что отошлю эти письма.

Си Хой.

5 марта 1975 год.

Дорогой Сон Са Ним!

Я в большом замешательстве. Поскольку тут вас нет, я хожу заниматься сидячей медитацией с достопочтенным Хирном, а иногда с доктором Тиен-Ан. Достопочтенный Хирн бывает здесь лишь раз в неделю, на докусан5, а в конце месяца он уедет в азиатские страны.

Однажды, вскоре после вашего приезда в Провиденс, я поехала повидаться с Рошо Козан Кимирой. Вот список коанов, данных мне:

От вас: «Что есть я?» и «Почему у Бодхидхармы нет бороды?»

От достопочтенного Хирна: «Какой звук издает флейта без дырок?»

Однажды он сказал мне: «Покажи-ка мне теперь свое понимание». И дал мне коан: «Можете ли вы забить гвоздь без молотка?»

Доктор Тиен-Ан: «Где вы находите природу Будды?»

Мой ответ: «Проходя насквозь, она повсюду, как она может ставить след?»

Он сказал: «Идите работать над этим еще».

Кимура Роши сказал, что я должна остановиться на одном Мастере. Я сказала, что вас тут нет. Он сказал, что я должна повсюду следовать за вами и ехать в Провиденс. Он сказал, что ему нравится, когда я прихожу и занимаюсь с ними дзен, но он не даст мне докусан, т. к. это помешает коану, который дал другой мастер.

Прошлым вечером я ездила к нему на сидячую медитацию, но докусана не имела. Сегодня я опять ездила сидеть и прошла докусан. Он сказал, что мне следует работать только над одним коаном, и просил меня медитировать над вопросом «Когда вы родились?» После того, как другие закончили с докусаном, я ответила: «Раз следов не осталось, откуда мне знать?» Затем мы поговорили, и он спросил меня, какие у меня еще коаны, над которыми я работаю. Я сказала ему, что в основном работаю над коаном «Что есть я?» Он сказал, что это слишком трудно для новичков, и мне следует работать над «Где вы родились?»

Пожалуйста, посоветуйте мне. Т. к. я никогда не занималась сидячим дзен, то могу только спрашивать (Вернее, мне нравится спрашивать) «Что есть я?». Постоянно только «Что есть я?». Не знаю, что мне делать.

Может, мне приходить и сидеть с коаном, но не иметь докусана? Может, мне приехать в Провиденс? Но здесь у меня слишком много привязанностей, и даже к вам привязанность.

Иногда я вспоминаю, как вы спросили: «Что есть я?» и могу даже сердиться на вас за то, что вы мне устроили такое.

Даже сейчас я привязана к «Что есть я?» А мысль о «Когда я родилась?» вызывает у меня тошноту, потому что все эти штучки морочат мне голову. Сегодня я еще буду сидеть в дза-дзен и думать только о «Что есть я?» Пожалуйста, помогите мне, потому что, наверное, только вы можете забрать обратно «Что есть я?»

Прошу вас поскорее ответить мне, но ведь вы, наверное, не захотите, а? В любом случае мне бы хотелось сказать вам: «Трахай себя сам».

С уважением и надеждой увидеть вас вскоре.

Си Хой.

22 марта 1975 года.

Дорогая Си Хой!

Спасибо за ваши два письма. С начала месяца я был в Нью-Йорке, так что получил ваши письма лишь несколько дней назад. Вот почему мой ответ так запоздал. Простите.

Вы сказали, что не знаете, в чем заключается ваша практика, что вы ничего не знаете. Но затем вы сказали, что находитесь в замешательстве. Если вы удерживаете полностью не знающий ум, то откуда возьмется замешательство? Полностью не знающий ум значит обрезание всякого мышления. Обрезание всякого мышления означает истинную пустоту. В истинной пустоте нет никакого я, которое могло бы прийти в замешательство, и нет ничего, по поводу чего приходить в замешательство. Истинная пустота — до мышление. До-мышления ничего не появляется и не исчезает. Поэтому истина — просто как это. Красное приходит — красное, белое приходит — белое. Если вы закроете все дырки шакухачи, звука не будет. Если дырки открыты, то есть высокий звук. Только как это. Шакухача очень хороший учитель для вас. Если не понимаете, то просто спросите у шакухачи. Просто войдите в звук шакухачи, и шакухачи объяснит вам, что такое просветление.

Доктор Тиен-Ан, Сонг Рионг Хирн и Кимура Роши — хорошие учителя. Полагаю, вы можете со своими вопросами и проблемами обратиться к любому из них, и они правильно вас научат.

У вас много коанов. Но коан как палец, указывающий на луну. Если вы привязаны к пальцу, то не поймете направление и не сможете увидеть луну. Если вы ни к какому коану не привязаны, то поймете направление. Это направление на полностью не знающий ум. У «как это» есть имя «не знаю». Если вы поймете «не знаю», то вы поймете все коаны и вскоре поймете «как это».

У вас много проблем в работе с коаном. «Что есть я?». Вы понимаете это? Ваш ответ: «Я не знаю». «Где вы родились?» — вы понимаете это? Ваш ответ тоже — «Я не знаю». Если вы не привязаны к словам, то не знающий ум это то же самое. Все коаны становятся тем же самым незнающим умом. Ваш незнающий ум, мой не знающий ум, не знающие умы всех людей, не знающий ум «Что есть я?», не знающий ум «Где я родилась?» — все это одно и то же «не знаю». Так что все очень просто. Только держитесь «не знаю». Не привязывайтесь к словам. Это «не знаю» и есть ваше истинное «я». Это совсем ничто. Очень просто, нетрудно.

Поэтому вы должны держаться только «не знаю» всегда и повсюду. Тогда вы вскоре получите просветление. Но будьте очень внимательны, чтобы не хотеть просветления. Лишь держитесь незнающего ума.

Ваша ситуация, ваше положение, ваши мнения — выбросьте все это.

Полагаю, было бы очень хорошо, если бы вы учились у Кимуры Роши. Надеюсь, что вы также будете прислушиваться к учению вашего шакухачи, и вскоре получите просветление.

В конце своего письма вы сказали «Трахай себя сам». Это чудесные слова, которые вы мне дали, и я благодарю вас за них. Если вы достигнете просветления, я верну их вам обратно.

Искренне ваш С.С.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском дзен-центре ученик сказал Сунг Сан Сон Са Ниму: «У меня есть вопрос о просветлении. Ну, просветление это очень хорошо...»

Сон Са перебил: «Это очень плохо!» (Смех в аудитории).

— Совершенные добродетели просветления были подчеркнуты самим господом Буддой. Он указал, что просветление имеет семь ветвей.

— Семь?

— Семь.

— Нет, много больше этого! (Смех).

— Мой вопрос. Если человек проснулся, то этого достаточно? Достаточно ли аннутары самьяк самбодхи, наивысшего совершенного просветления? Это то же самое, что нирвана? Или нирвана — промежуточная форма? Некоторые учителя говорят, что существует два уровня просветления, а некоторые говорят, что их три. Как вы учите об уровнях просветления? Существует один, два и более уровней?

Сон Са сказал: «Уровней просветления много. Около 84 000 уровней. Сколько вам нужно?» (Смех).

— Это очень интересно.

— Я научу вас всем им. (Смех).

— Я тоже слышал такое учение. Оно идет от философии Тиен-Тяй.

— Так сколько вам надо? Один, два, три, 84 000?

— Я знаю это учение. Но не можете ли вы описать, что это за две стадии...

Сон Са подал ученику чашку воды и сказал: «Выпейте».

Ученик выпил.

— Какой вкус? — спросил Сон Са.

— Как вода.

— Вы только что достигли 84 000 уровней просветления. (Смех).

Ученик сказал: «Это больше, чем я ожидал». (Смех). «Спасибо».

Сон Са сказал: «О’кей, теперь я объясню. В дзен мы учим, что существует три вида просветления — Он поднял моктак6 — Это моктак. Но, если вы скажете, что это моктак, то вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не моктак, то вы привязаны к пустоте. Так моктак это или нет? Это один из элементарных коанов, которые мы используем. Если вы ответите, ударив по полу, закричав „КАТЦ!!!“, или ударив меня, то это первое просветление. Все становится одним. Будда, Вы, я, моктак, звук „КАТЦ!!!“, удар — все становится одним. 10000 Дхарм возвращаются к единому. — Ученик щелкнул пальцами. — Правильно. Это первое просветление. Это моктак или нет? На этот раз вы отвечайте: „Стена белая, моктак коричневый“ или „Трижды три равно девять“. Все как это. Это первоначальное просветление. О’кей?»

— О’кей.

— Затем идет конечное просветление, это очень важно. Что такое конечное просветление? — Сон Са ударил в моктак — Только это. Только одна точка. Истина «просто как это». Поэтому мы учим, что существует три вида: первое просветление, первоначальное просветление и конечное просветление. На первый взгляд, они кажутся одним и тем же. Но они не одно и то же. Ясно это?

— Немного яснее, чем обычно.

— Только это. Если вы будете усердно тренироваться в дзен, то вскоре поймете.

— Спасибо.

— О’кей. Тогда я спрошу вас: Однажды Дзэн Мастер Донг Сан взвешивал лен. Некто подошел к нему и спросил: «Что есть Будда?» Он ответил: «Три фунта льна». Что это значит?

Несколько секунд ученик думал, затем сказал: «Три фунта льна означают просто, что это три фунта льна».

— Только это?

— Это все, до чего я могу сегодня додуматься.

— Да, это хороший ответ. Ни плохой, ни хороший.

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «О’кей. Следующий вопрос. Некто спросил дзен-мастера Ун Муна: „Что есть Будда?“ Ун Мун ответил: „Сухое говно на палочке“. Обоих дзен-мастеров спросили: „Что есть Будда?“, но Донг Сан сказал: „Три фунта льна“, а Ун Мун сказал: „Сухое говно на палочке“. Эти ответы одни и те же или разные?»

— Когда понимаешь одним умом, они одинаковые.

— Только это?

— Это лучшее, что могу.

— Я считал вас остроглазым львом, но теперь понимаю, что вы слепая собака.

— Возможно когда-нибудь я смогу видеть.

— Сейчас вы слепая собака. Вы должны снова стать остроглазым львом.

Однажды днем молодой ученик пришел в Кембриджский дзен-центр во время чаепития и спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Что такое свобода?»

Сон Са сказал: «Свобода означает отсутствие ограничений. Если ваши родители говорят вам что-нибудь сделать, а вы, считая себя свободным человеком, не будете их слушаться, то это не истинная свобода. Истинная свобода — это свобода от мышления, свобода от всех привязанностей, свобода от жизни и смерти. Если я хочу жизнь, я имею жизнь; если я хочу смерть, я имею смерть».

— Значит, если вы захотите умереть прямо сейчас, вы сможете умереть?«

— Что такое смерть?

— Я не знаю.

— Если вы создаете смерть, есть смерть; если вы создаете жизнь, есть жизнь. Понимаете? Это свобода. Свободное мышление — это свобода. Привязанное мышление — это ограничение. Предположим, ваши родители говорят: «Твоя рубашка грязная, ты должен сменить ее!» Если вы скажете: «Нет, не хочу переодеваться. Я свободен!» Тогда вы привязаны к своей грязной рубашке или к самой своей свободе. Поэтому вы не свободны. Если вы действительно свободны, тогда, грязное — хорошо, и чистое — хорошо. Это не имеет значения. Не менять рубашку — хорошо; менять рубашку — хорошо. Если мои родители говорят мне переодеться, то я переодеваюсь. Я не делаю это для себя, только для них. Это свобода. Никаких желаний для самого себя. Только для людей.

— Если у вас нет никакого желания, зачем вы едите?

— Когда я голоден, я ем.

— Но зачем вы едите, если вы говорите, что не имеете ни одного желания?

— Я ем для вас.

— Что вы имеете в виду?

— Когда я голоден, я ем означает «просто как это». Это значит, что нет никакой привязанности к пище, отсутствует «я хочу этого» или «я не хочу этого». Если бы я не ел, я не мог бы учить вас. Поэтому я ем для вас.

— Я действительно не понимаю.

Сон Са ударил его и сказал: «Теперь понимаете?»

— Не знаю.

— Вы должно понять это «не знаю». Тогда вы не будете ни к чему привязаны. Поэтому всегда держитесь не знающего ума. Это истинная свобода.

Когда Дай Джу впервые пришел к дзен-мастеру Ма Джо, мастер спросил его: «Чего ты хочешь от меня?»

— Я хочу, чтобы ты научил меня Дхарме.

— Ну что за дурак! — сказал Ма Джо. — У тебя внутри величайшее в мире сокровище, а ты еще ходишь повсюду и просишь людей о помощи. Что толку от этого? Мне нечего дать тебе.

Дай Джу поклонился и сказал:

— Пожалуйста, мастер, скажите мне, что это за сокровище.

— Откуда идет твой вопрос? Это твое сокровище. Это как раз то, что заставляет тебя задавать вопрос в этот самый момент. Все хранится в этом твоем драгоценном доме сокровищ. Все это в твоем распоряжении. Ты можешь пользоваться этим, как пожелаешь. Все на месте, ничего не отсутствует. Зачем же тогда ты убегаешь от самого себя и ищешь что-то снаружи?

Услышав эти слова, Дай Джу достиг просветления.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском дзен-центре ученик спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Поведение просветленного человека отличается от поведения непросветленного человека?»

Сон Са сказал: «Раз, два, три, четыре, пять, шесть. Начинается с одного. Откуда происходит один?

— Из ума.

— Ум? А, откуда берется ум?

Ученик не смог ответить.

— Сейчас ваш ум — незнающий ум. Вы только не знаете. Откуда берется ум? Что такое ум? Я не знаю. Этот незнающий ум — ваш настоящий ум. Этот истинный ум обрезает всякое мышление. Поэтому ум — это не ум. Почему? Истинный ум — это не ум. Пустой ум — до мышления. До мышления нет ни слов, ни речи. Поэтому ум — это не ум. Ум — это только название; оно создано мышлением. Если вы обрежете мышление, то не будет ума. Если вы думаете, у вас есть противоположности: добро и зло, просветленный, не просветленный, но, если вы обрежете мышление, то нет и противоположностей, есть только «Абсолют». Противоположные слова — это мертвые слова. Абсолютные слова — живые слова. Будда сказал: «Все имеет природу Будды», но дзен-мастер Джо Джу, когда кто-то спросил его: «Обладает ли собака природой Будды?» ответил: «Нет!» Какой ответ правильный, Будды или Джо Джу?

— Мне кажется, я понимаю. Это просто слова.

— Да, просто слова. В таком случае одинаковы ли они?

— Это не имеет значения. Но мне хочется узнать, в чем человек с пустым умом отличается в своем поведении от человека с думающим умом.

— Ну так я спрашиваю вас: ответ Будды и ответ Джо Джу отличаются или одно и то же?

Ну, все вещи имеют природу Будды. Некоторые люди знают, что они обладают природой Будды, а некоторые не знают, что у них есть природа Будды. Может быть, собака не знала.

— Это очень хороший ответ. Собака не знает природы Будды, поэтому у нее нет природы Будды. Но если вы ответите мне так во время интервью, то я ударю вас 30 раз. Почему?

— Ну ... я спрашиваю не для того, чтобы играть в игру.

— И если бы вы спросили во время интервью о поведении просветленного человека, то я бы тоже ударил вас 30 раз. Понимаете?

— Я понимаю, что этот вопрос не имеет ответа.

— На него много ответов. (Смех в аудитории). Но если вы не достигли просветления, то все становится одним, вы должны понять это.

Ученик поклонился и сказал: «Большое спасибо».

Однажды воскресным вечером после Дхармовой беседы в Нью-Йоркском Международном Дзэн Центре ученик спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Почему мы поем? Разве сидячего Дзэн не достаточно?»

Сон Са сказал: «Это очень важный момент. Мы кланяемся вместе, поем вместе, едим вместе, сидим вместе и делаем вместе много других вещей, находясь здесь в Дзэн-центре. Почему мы практикуем вместе?

У каждого разная карма. Поэтому у всех людей разные ситуации, разные условия и разные мнения. Один человек монах, другой ученик, третий работает на заводе, один всегда удерживает ясный ум, другой часто бывает озабочен или неудовлетворен; одному нравятся женские движения, другому нет. Но каждый думает: „Мое мнение правильное!“ Даже Дзэн Мастера таковы. У десяти Дзэн-мастеров будут десять различных способов обучения, и каждый дзен-мастер будет считать, что его способ наилучший. Американцы имеют американское мнение; люди с востока имеют восточное мнение. Различные мнения ведут к различным действиям, которые создают разную карму. Поэтому, когда вы держитесь за свои собственные мнения, очень трудно контролировать вашу карму, и ваша жизнь остается трудной. Ваши ложные мнения продолжаются, поэтому продолжается ваша плохая карма. Но в наших дзен-центрах мы живем вместе и практикуем вместе, и все мы подчиняемся храмовым правилам. Люди приходят к нам, имея много сильных „нравится“ и „не нравится“, но постепенно их теряют. Все вместе кланяются 108 раз в 5.30, все вместе сидят, все вместе едят, все вместе работают. Иногда вы не в состоянии кланяться, но это храмовое правило, поэтому вы кланяетесь. Иногда вы не хотите петь, но вы поете. Иногда вы устали и хотите спать, но вы знаете, что если вы не придете сидеть, то люди удивятся, почему? Поэтому вы сидите.

Когда мы едим, мы едим по ритуалу из четырех мисок, и после того, как мы закончили есть, мы моем наши миски чаем, используя указательный палец, чтобы очистить их. Тому, кто ест с нами впервые, это не нравится. Один человек из Кембриджского Дзэн Центра пришел ко мне очень расстроенный:

Я не могу вынести такой способ еды! В чае полно отходов! Я не могу пить его!» Я сказал ему: «Вы знаете Сутру Сердца?» «Да». «Тогда почему же вы не можете пить чай?» «Потому что он мутный!» (Смех в аудитории). «Почему он мутный? Это крошки от той пищи, которую вы уже ели. Если вы думаете, что чай грязный, он грязный. Если вы думаете, что чай чистый, то чай чистый». Он сказал: «Вы правы. Я буду пить чай». (Смех).

Поэтому мы живем вместе и действуем вместе. Совместные действия означают обрезание моих условий, обрезание моей ситуации. Тогда мы становимся пустым умом. Мы возвращаемся к белой бумаге. Тогда появляется наше истинное мнение, наше истинное условие, наша истинная ситуация. Когда мы кланяемся вместе, поем вместе и едим вместе, наши умы становятся одним умом. Это как море. Когда поднимается ветер, там много волн. Когда ветер стихает, волны становятся меньше. Когда ветер прекращается, вода становится зеркалом, в котором все отражается — горы, деревья, облака. С нашим умом точно так же. Когда у нас много желаний и много мнений, там много больших волн. Но после того, как мы какое-то время сидим в Дзэн и совместно действуем, наши мнения и желания исчезают. Волны становятся меньше и меньше. Затем наш ум становится как чистое зеркало, и все, что мы видим, слышим, обоняем, чувствуем на вкус, ощущаем или думаем — есть истина. Тогда очень легко понимать умы других людей. Их умы отражены в моем уме. Поэтому пение очень важно. Сначала вы не понимаете, но если вы поете регулярно, то вы поймете. А пение — очень хорошее ощущение! То же самое с поклонами 108 раз. Сначала людям это не нравится. Зачем нам кланяться? Мы кланяемся не Будде, мы кланяемся себе. Малое «Я» кланяется большому «Я», затем малое «Я» исчезает и становится большим «Я». Это истинные поклоны. Поэтому приходите практиковать с нами. Вы быстро поймете«.

Ученик поклонился и сказал: «Большое спасибо».

На день рождения Будды в 1973 году Сунг Сан Сон Са Ним сказал следующую Дхармовую речь в Провиденс Дзэн Центре:

«Давным-давно, прославленный учитель сказал: „Прежде чем Будда пришел в Империю Капилы или родился от своей матери, он уже спас всех людей от страданий“.

„Это“ имеет тысячу ртов, но в них не нуждается. Если вы понимаете „это“, тогда в поймете, что в ладони своей руки вы держите носы всех прославленных учителей от далекого прошлого до настоящего времени. Поэтому вы постигнете первым. Если вы не понимаете, то вам не следует говорить, потому что это все равно, что капать кровью. Вам лучше держать свой рот закрытым, пока идет весна.

Будда выскочил с правой стороны своей матери и сделал по семь шагов в каждом из четырех направлений. Затем он разок взглянул в каждую сторону, поднял один палец к небу и коснулся земли другой рукой и сказал: „В небе наверху и на земле внизу, только я свят“.

Вы должны понять, что значит это „Я“. „Я“ — пусто. Пусто — наполнено. Оно не имеет ни имени, ни формы, не появляется и не исчезает. Все люди и все вещи имеют „это“. Так откуда же пришел Будда?

Давным-давно, Дзэн Мастер Ун Мун сказал: „В день рождения Будды, когда он выпрыгнул из бока своей матери, я разок ударил его, убил и скормил голодной собаке. Весь мир был спокоен“.

То, что Будда сказал при своем рождении, было неправильным, поэтому я ударю его 30 раз. То, что Дзэн Мастер Ун Мун сказал было неправильным, поэтому я ударю его 30 раз. То, что я только что сказал — неправильно, поэтому я ударю самого себя 30 раз.

Где ошибка?

КАТЦ!!!

Сегодня день рождения Будды, и на улице падает белый снег».

После Дхармовой речи Сон Са спросил, есть ли какие-нибудь вопросы.

Один ученик сказал: «Некоторые люди говорят, что Будда — божественное существо, другие говорят, что он был сверхчеловеком, третьи говорят, что он был просто мудрым стариком, который понимал немного больше, чем большинство людей. Кто такой Будда?

Сон Са сказал: «Как вы попали сюда?»

— Я пришел пешком.

— Почему вы пришли пешком?

— У меня нет машины.

— Человек ведет машину. Что это такое, что привело ваше тело сюда?

— Я не знаю.

— Ум, который не знает, — это Будда.

— Тогда, почему вы празднуете день рождения Будды?

Дзэн Мастер Ун Мун сказал: «В день рождения Будды, когда он выпрыгнул из бока своей матери, я разок ударил его, убил и скормил голодной собаке. Весь мир был спокоен». Вы понимаете, что это значит?

— Нет.

— Это учение Будды, когда вы поймете его, то вы поймете, почему мы празднуем его день рождения.

Тысячу триста лет назад в древней провинции Кореи жил великий Дзэн Мастер по имени Вон Хио. Будучи молодым человеком, он участвовал в кровавой гражданской войне и видел смерть многих друзей и разрушение домов. Он был подавлен пустотой этой жизни, поэтому побрил голову и ушел в горы, чтобы вести жизнь монаха. В горах он прочел много Сутр и хорошо соблюдал обеты, но все же не понимал истинного значения буддизма. Наконец, поскольку он знал, что в Китае можно найти человека, который сможет помочь ему достичь просветления, он взял свою заплечную сумку и направился в великие сухие северные земли.

Он шел пешком. Целый день шел, а ночью отдыхал. Однажды вечером, пересекая пустыню, он остановился в небольшом оазисе, где было несколько деревьев и немного воды и заснул. Около полуночи он проснулся от жажды. Было темным-темно. Он пополз на четвереньках в поисках воды. Наконец, его рука коснулась чаши на земле. Он поднял ее и напился. О, как это было вкусно! Затем он низко поклонился, благодаря Будду за дар воды.

Наутро Вон Хио проснулся и увидел рядом с собой то, что он принял за чашу. Это было срубленная верхняя часть черепа. Запекшаяся кровь и остатки плоти все еще оставались присохшими к височным костям. Странные насекомые ползали или плавали по поверхности мутной дождевой воды в черепе. Вон Хио посмотрел на череп и почувствовал приступ тошноты. Он открыл рот. Как только из него полилась рвота, его ум открылся и он понял. Прошедшей ночью, поскольку он не видел и не думал, вода была прекрасной. Этим утром то, что он видит и думает, вызвало у него рвоту. «А!, — сказал он себе, — думание создает добро и зло, жизнь и смерть. Оно создает целую вселенную. Это универсальный мастер. А без думания нет ни вселенной, ни Будды, ни Дхармы. Все едино, и это единое пусто».

Больше не было нужды искать мастера. Вон Хио уже понял жизнь и смерть. Чему еще тут можно научиться? Поэтому он повернулся и направился через пустыню обратно в Корею.

Прошло 20 лет. За это время Вон Хио стал самым знаменитым монахом в стране. Он был доверенным советником великого короля Шилы и наставником самых могущественных семейств. Когда он давал публичную лекцию, зал был полон. Он жил в прекрасном храме, обучал лучших учеников, ел лучшую пищу и спал без сновидений, сном праведника.

Как раз в это время в Шиле жил великий Дзэн Мастер — маленький старичок с жиденькой бородкой и кожей как скомканный бумажный мешок. Босиком в оборванной одежде ходил он по городам, звоня в колокольчик: «Дэан (*по-китайски означает „великий покой“), Дэан, Дэан, Дэан, не думай Дэан, как это Дэан, спокойный ум Дэан, Дэан». Вон Хио слышал о нем и однажды пошел в горную пещеру, где тот жил. Издалека он услышал звук необычайно приятного пения, эхом отдававшегося в долине. Однако, прибыв к пещере, он обнаружил, что мастер сидит рядом с мертвым олененком и плачет. Вон Хио остолбенел. Как может просветленное существо быть счастливым или печальным, поскольку в состоянии нирваны нечему печалиться и нечему радоваться, и некому быть счастливым или печальным. Некоторое время он стоял безмолвно, а затем спросил Мастера, почему он плачет.

Мастер объяснил. Он наткнулся на олененка после того, как его мать убили охотники. Тот был очень голоден. Поэтому он пошел в город и попросил молока. Зная, что никто не даст молока для животного, он сказал, что молоко нужно для сына. «У монаха сын? Что за грязный старик!» — думали люди. Некоторые давали ему немного молока. Так продолжалось около месяца. Выпрошенного молока хватало животному на жизнь. Затем скандал разросся, и никто не хотел ему помогать. Три дня он бродил в поисках молока. Когда наконец, он раздобыл немного молока и вернулся к пещере, то увидел, что его олененок уже умер. «Ты не понимаешь. — сказал Мастер, — Мой ум и ум олененка одно и тоже. Он был очень голоден. Я хочу молока. Теперь он мертв. Его ум — это мой ум. Вот почему я плачу. Я хочу молока».

Вон Хио начал понимать, каким великим Бодхисаттвой был этот Мастер. Когда все существа были счастливы, он был счастлив, когда все существа печальны, он печален. Он сказал ему: «Пожалуйста, учите меня». «Хорошо, пойдем со мной».

Они пошли в район города с красными фонарями. Мастер взял Вон Хио за руку и подошел к двери домика гейш. «Дэан, Дэан», — позвонил он. Красивая женщина открыла дверь! «Сегодня я привел великого монаха Вон Хио, чтобы он посетил тебя». «О! Вон Хио!» — воскликнула она. Вон Хио покраснел. Женщина покраснела, и ее глаза расширились. Она повела их наверх в большом счастье, страхе и возбуждении от того, что знаменитый красивый монах пришел к ней. Когда она приготовила мясо и вино для своих посетителей, Мастер сказал Вон Хио: «20 лет ты водил дружбу с королями, принцами и монахами. Нехорошо монаху все время жить на небесах. Он должен также спуститься в ад и спасти там людей, замурованных в своих желаниях. Ад — тоже „как это“. Поэтому этой ночью, верхом на этом вине ты поедешь прямо в ад». «Но я никогда прежде не нарушал ни одного обета», — сказал Вон Хио.

«Хорошего путешествия», — сказал Мастер.

Затем он повернулся к женщине и резко сказал: «Разве ты не знаешь, что грех давать вино монаху? Разве ты не боишься попасть в ад?»

— Нет, — сказала женщина, — Вон Хио придет и спасет меня.

— Очень хороший ответ! — сказал Мастер.

Итак, Вон Хио остался там на ночь и нарушил более чем один обет. На следующее утро он снял свои элегантные одежды и отправился, пританцовывая, по улицам босиком и в лохмотьях.

«Дэан, Дэан, Дэан! Вся вселенная „как это!“ Что есть вы?»

10 августа, 1974 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Спасибо за ваше последнее попадание — приношу свои смиренные извинения за то, что пачкаю эту почти чистую белую бумагу думанием и даже думанием о думании.

Мое общее состояние очень хорошее. Учить здесь в Боулдери, — наилучшее из того, что у меня было, огромный энтузиазм, жажда знаний и искренность студентов, помогают мне временами выходить за пределы своих возможностей. Моя практика продолжается (каждое утро я кланяюсь 108 раз Кембриджскому Дзэн Центру), и мое здоровье процветает. Мое первое знакомство с настоящими горами вне всяких слов. Я пытаюсь добраться до своего любимого места рядом с ледниковым озером на высоте 3000 метров. «Что есть я?» на высоте 3000 метров!!! Временами мне несколько одиноко без всех вас. Ринпоче — тантрический учитель, поэтому много выпивки, секса, наркотиков и т. п. Десять лет назад это бы мне понравилось, сейчас я просто смотрю.

Несколько вопросов. Какая связь между вопросом «Что есть я?» и потоком мыслей , восприятием и т. п.? Например: обращаете ли вы этот вопрос к определенным мыслям, болям в коленях, когда сидишь и т. п.? Когда приходит мысль, спрашиваете ли вы, к кому эта мысль приходит, делаете ли вы это с каждой мыслью по мере того, как они приходят? С каждым довлеющим ощущением? Или вы просто держите этот вопрос и позволяете всему остальному приходить и уходить? Другими словами, сознаете ли вы содержание мыслей и задаете ли вопрос по мере появления каждого отдельного события, или же вы не уделяете большого внимания содержанию мыслей и направляете энергию непосредственно на сам вопрос? С этим связаны обычные проблемы ученика. Многие ученики спрашивали, как работать с такими проблемами как страх, гнев, онанизм и т. п. Следует ли им вникать в содержание страха, гнева? Должны ли они признать страх, а затем спросить, к кому этот страх пришел? Следует ли им позволить всему случаться, направив всю энергию в большой вопрос? Частично проблема, видимо, в том, что люди могут задавать этот вопрос среди потока обычных мыслей, но, когда приходят очень драматические состояния, личные проблемы, им, оказывается, трудно уделять внимание вопросу, который кажется далеким.

Надеюсь вскоре вас увидеть. Когда вы уезжаете в Калифорнию? Я надеюсь вернуться к августовской сейшн. Похоже, что я не узнаю центра — так много перемен. Пока что надеюсь, что ваш английский и ваше здоровье в порядке.

С любовью, Бион Джо.

P.S. Пожалуй, самый важный урок для меня здесь — негативный. Знакомство со столь многими учителями и учениями еще более ясно выделило ваш метод. Люди здесь читают, говорят и думают даже больше чем я!!! Можете себе это представить?

15 августа 1974 года.

Как вы поживаете, Бион Джо?

Спасибо за ваше длинное письмо. Я уже понял, что ваше преподавание идет очень хорошо. Прежде вы лишь понимали все; теперь вы достигли УДАРА.

Пить, принимать наркотики, заниматься сексом, все эти действия ни хороши, ни плохи. Но люди очень легко привязываются к этим действиям. Американская молодежь особенно привязана к сексу. Дзэн Мастер Вон Хио говорит, что быть завязанным с сексом все равно, что ежу залезть в крысиную нору: легко войти, но невозможно выйти обратно, как бы сильно он ни старался. Люди создают новую карму, благодаря новым привязанностям — действиям. Карма означает ограничения. Ограничения — это страдания. Если кто-нибудь не привязан к выпивке, сексу и т. п., тогда ограничений нет. Отсутствие ограничений — это свобода. Свобода — это большое «Я». Вы должны проверить, привязаны ли эти люди к выпивке и сексу. Многие люди думают: «Я не привязан к тому-то и тому-то». Но «я не привязан» — это привязанное мышление. «Я не привязан» — это то же самое, что и «я привязан». О «Что такое я?» можно сказать, что истинное «Что есть я?» — это полный вопрос. Только не знающий ум. Все вопросы, которые вы задали мне в своем письме — мышление. Если вы удерживаете полностью «Что есть я?», тогда вы не знаете «Что есть я?», все мышление было обрезано, откуда же может появиться вопрос? Спрашивать, кто думает, неправильно. Это противоположное мышление. Это противоположный вопрос, а не полный вопрос, не совершенный вопрос. Боль — это боль, вопрос — это вопрос. Зачем задавать вопрос о боли? Если вы удерживаете полный вопрос, то боли нет. Все эти действия — гнев, страх и т. п. — созданы прошлой кармой, поэтому результатом являются действия, творимые в гневе и т. п. Если человек сидит в Дзэн, он заставляет свою карму исчезнуть и больше не будет условлен этими действиями. Поэтому, когда вы сердитесь, боитесь и т. п., просто воспользуйтесь Дзэн. Если вам случилось рассердиться, то не горюйте, — все в порядке. «Я хочу отбросить гнев!» — это мышление. Гнев ни хорош и ни плох. Не будьте привязаны к нему. Спросите лишь «Что есть я?», и вскоре гнев исчезнет.

Когда Будда был жив, была проститутка по прозвищу «Пропусти-миллион». Каждый день она неоднократно продавала свое тело. Каждый день много разных людей приходили и занимались с ней сексом. Однако любой мужчина после полового акта с ней становился просветленным. Потому что она лишь использовала секс, чтобы учить буддизму. Когда мужчина приходил к ней, у него было много желаний. Уходя от нее, он не имел желаний, приходил к пониманию своего истинного «Я» и уходил с ясным умом. Такой секс — секс, спасающий людей. Однако, если я занимаюсь сексом просто потому, что мне нравиться это, из-за моих собственных желаний, то результатом будет страдание. Так что действие сами по себе ни хороши, ни плохи; только намерение имеет важность. Если вы считаете что-то хорошим, оно хорошее, если вы считаете что-то плохим, оно плохое. Если вы хотите обрезать всякое мышление и всю карму, вы должны практиковать Дзэн.

Мне тоже не достает вас. Когда вы вернетесь в Кембриджской Дзэн Центр? Я еду в Калифорнию 17 или 18 сентября, а в Кембридже буду на августовский сейшн вместе с вами.

Вот вам вопрос: «Когда кто-либо задавал Дзэн Мастеру Лин Чи вопрос, он кричал „КАТЦ!!!“ Дзэн Мастер Док Сан в ответ лишь бил спрашивающего. Дзэн Мастер Ку Джи только поднимал один палец. Одни и те же эти ответы или разные? Если вы ответите мне, я ударю вас 30 раз. Если вы не ответите, я ударю вас 30 раз. Что вам делать?»

Скоро увидимся. С.С

Однажды после Дхармовой беседы в Вихара в Вашингтоне один ученик спросил Сунг Сан Сон Са Нима: «Как мне следует практиковать Дзэн?»

— Разве вы не знаете?

— Я полагаю, что имена и формы всех вещей различны, но их субстанция одна и та же. Поэтому, чтобы практиковать Дзэн, я должен стать одним целым со вселенной.

— Что это за «одно»?

— Все.

— Однажды, когда Дзэн Мастера Донг Сана спросили: «Что есть Будда?», он сказал: «Три фунта льна». Что это значит?

— Три фунта льна.

— Очень хорошо! Но вы держите палку, пытаясь ударить луну.

— Такова природа Будды.

— У вас голова — дракон, а хвост — змея.

Ученик смутился и не смог ответить.

Сон Са сказал: «Я не делаю иглоукалывания дохлой корове».

— Му-у-у-у.

— Стрела уже пролетела центр города.

Ученик опять молчал.

— Донг Сан сказал, что Будда — это три фунта льна. В ответ на такой же вопрос Дзэн Мастер Ун Мун сказал: «Сухое говно на палочке». Эти два ответа одни и те же или разные?

— Вы скажите мне.

— Я не знаю. Спросите моего ученика.

Он спросил ученика, который ответил выкриком: «КАТЦ!!!»

Сон Са сказал: «Вы поняли?»

Первый ученик закричал: «КАТЦ!!!»

— Очень хорошо. Но ваше понимание пока только обусловленное. Иногда ваши ответы «Как это», иногда они показывают привязанность к пустоте. Я еще раз объясню круг Дзэн. на 90° книга — это карандаш, карандаш — это книга. На 180° вы можете ответить только ударом или криком. На 270° карандаш сердит, книга смеется. На 360° книга синяя, карандаш желтый. Теперь какой из этих ответов наилучший?

— Они все хорошие.

Сон Са ударил его сказал: «Сегодня Суббота».

24 ноября, 1974 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Вы меня помните? Посылаю свою фотографию.

У меня несколько вопросов:

Осенью на земле листья. Если они на чьем-нибудь дворе, то хозяин выходит из дому и сметает их в небольшие кучки. Днем поднимется ветер и разносит все листья. Большинство людей очень сердятся на ветер. Некоторые из них опять выходят и сметают новые листья в новые кучки. Но вновь поднимается ветер и разносит их во все стороны. Ветер всегда разносит опавшие листья. Тогда какая же работа должна делаться? Нужно ли человеку всегда сметать листья в кучки и испытывать недовольство, зная, что вскоре опять поднимется ветер?

Если у деревьев не будет корней, то как они будут стоять?

Надеюсь увидеть вас следующим летом. Я очень жду этого. Тогда увидимся.

Питер.

29 ноября 1974 года.

Дорогой Питер.

Спасибо вам за ваше письмо. Если человек выходит во двор и остается там с листьями, ветром и людьми, то он не сможет найти обратную дорогу домой. Почему вы привязаны к листьям, ветру и недовольству людей? Кто видит эти листья? Кто?

Давным-давно в Китае Шестой Патриарх проходил однажды между двух монахов, которые спорили о флаге, развевающемся на ветру. Один монах говорил: «Двигается флаг». Второй монах говорил: «Двигается ветер». Шестой Патриарх сказал: «Вы оба не правы. Это не флаг и не ветер. Это ваш ум двигается». Точно также с листьями, ветром, недовольством и т. п. Когда ваш ум двигается, то появляются действия. Но когда ваш ум неподвижен, то истина «просто как это». Опавшие листьев — истина, подметание листьев — истина. Ветер, уносящий листья, — истина. Недовольство людей — тоже истина. Если ваш ум движется, то вы не способны понять истину. Сначала вы должны понять, что форма — это пустота, а пустота — это форма. Затем, что нет ни пустоты, ни формы. Тогда вы поймете, что форма — это форма, а пустота — это пустота. Тогда все действия станут истиной. А вы тогда найдете свой настоящий дом. Если вы найдете свой настоящий дом, прийдите ко мне в любое время и скажите мне, я проверю, нашли вы его или нет.

Вы сказали: «Если у дерева не будет корней, как оно может стоять?» Я говорю: «Собака бежит за костью». Вы не должны привязываться к словам. Сначала достигните истинной пустоты. Если вы не будете жить в этой пустоте, то вы получите свободу без ограничений. Тогда вы поймете, что дерево не имеет корней. Думание здесь не подходит. Бросьте все это, только «Что есть я?» Этот не знающий ум очень важен. Если вы будете удерживать его долгое время, то вам будет понятно и дерево без корней.

Постараюсь послать вам газеты.

Вскоре увидимся. С.С.

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дхарма-Дхату ученик спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Бодхисаттва привязана к состраданию?»

Сон Са сказал: «Вселенная бесконечна, все люди бесконечны. Поэтому привязанность Бодхисаттвы — бесконечна. Привязанность Бодхисаттвы — это не привязанность. Не привязанность — это привязанность Бодхисаттвы».

Ученик сказал: «У него это в уме — спасти всех людей — или это просто случается, где бы он ни был?»

— Вы понимаете, что такое Бодхисаттва?

— Нет.

— Во-первых, поймите, что такое Бодхисаттва. Тогда вы поймете привязанность Бодхисаттвы. Бодхисаттва — это ваше настоящее «Я». Ваше настоящее «Я» — это большое «Я». Большое «Я» — это все люди. Все люди и я становятся одним умом. Поэтому действия Бодхисаттвы всегда для всех людей. Когда люди счастливы — Бодхисаттва счастлив. Когда люди печальны — Бодхисаттва печален. Он всегда действует вместе с людьми.

Ученик поклонился и сказал: «Спасибо».

Одним воскресным вечером после Дхармовой беседы в Провиденс Дзэн Центре ученик спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Сколько видов Дзэн существует?»

Сон Са сказал: «Пять».

— Какие?

— Это: внешний путь Дзэн, Дзэн обычных людей, Хинаяна Дзэн, Махаяна Дзэн и Дзэн Предельной Колесницы.

— Можете вы объяснить каждый из них?

— Дзэн — это медитация. Дзэн внешнего пути включает в себя много разных типов медитации. Например, христианская медитация, медитация на божественный свет, трансцендентальная медитация и т. д.

Дзэн обычных людей — это медитация концентрации, медитация на Дхарму, медитация на спорт, чайные церемонии, ритуальные церемонии и т. д.

Медитация Хинаяны — это проникновение в преходящее в нечистоту и в отсутствие я.

Медитация Махаяны — это: 1. проникновение в существование и несуществование природы Дхарм; 2. проникновение в тот факт, что не существует внешних ощутимых признаков, и что все — пустота; 3. проникновение в существование, пустоту и Средний Путь; 4. проникновение в истинный аспект всех феноменов; 5. проникновение во взаимосвязь всех феноменов; 6. проникновение, которое видит, что феномены сами являются Абсолютом.

Эти шесть проникновений выражены в следующей фразе из Аватамсака Сутры: «Если вы хотите полностью понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, то вам следует рассматривать природу целой вселенной как создание одного лишь ума».

Наконец, существует Дзэн Предельной Колесницы, который делится на три типа: Теоретический Дзэн, Дзэн Татхагаты и Дзэн Патриархов.

Ученик затем спросил: «Какой из 5 видов Дзэн наилучший?

— Вы понимаете свой ум?

— Нет.

— Когда вы не понимаете свой ум, любой Дзэн плох. Когда вы понимаете свой ум, любой Дзэн хорош».

— Я хочу понять свой ум. Какого вида Дзэн будет наилучшим треннингом?

— Понимание собственного ума является целью Дзэна Предельной Колесницы.

— Ранее вы упомянули, что далее Дзэн делится на три вида. Какой из этих трех лучше всего для тренинга?

— Эти три вида на самом деле не три, а один. Интеллектуальное понимание Дзэн — это теоретический Дзэн. Достижение пустоты, единства ума и вселенной — это Дзэн Татхагаты. «Как это» — Дзэн Патриархов. Это значит: расслабленный ум и достижение большого «Я». Большое «Я» — это бесконечное время и бесконечное пространство.

— Это очень трудно. Я не понимаю.

— Я вам объясню. Сутра Сердца говорит: «Форма — это пустота, пустота — это форма. Поэтому ваша субстанция и субстанция всех людей — одна и та же. Ваш изначальный ум — это Будда. Будда — это ваш изначальный ум».

Затем, держа в руках карандаш, он сказал: «Это карандаш. Вы и карандаш — одно и то же или разное?»

— Одно и то же«.

— Правильно. Это теоретический Дзэн.

— А что такое Дзэн Татхагаты?

— Махапаринирвана Сутра говорит: «Все образования преходящи; это закон появления и исчезновения. Когда появления и исчезновения исчезают, то этот покой и есть благодать». Это означает, что когда в вашем уме нет ни появления, ни исчезновения, то этот ум и есть благодать. Это ум, лишенный всякого мышления. Теперь я спрашиваю вас опять: «Этот карандаш и вы — одно и то же или разное?»

— То же самое.

— Если вы говорите «то же самое», я ударю вас 30 раз. Если вы скажете «разное», я все равно ударю вас 30 раз. Что вам делать?

Ученик не мог ответить и сильно смутился.

Сон Са ударил по полу и сказал: «Если будете держать ум таким, как сейчас, то это Дзэн Татхагаты. Понимаете?»

— Не знаю.

— Этот не знающий ум не имеет ни Будды, ни Дхармы, ни плохого, ни хорошего, ни света, ни тьмы, ни неба, ни земли, ни того же самого, ни различного, ни пустоты, ни формы, ничего в нем нет. Это по-настоящему пустой ум. Пустой ум — это ум, который не появляется и не исчезает. Удерживать этот ум все время является Дзэном Татхагаты. Ранее вы сказали, что карандаш и вы — одно и то же. Это «одно и то же» — мышление, поэтому я сказал, что ударю вас 30 раз. Понимаете?

— Немножко.

— Немножко понимания это хорошо. Но если вы спросите меня: «Карандаш и вы — одно и то же или разное?», я ударю по полу. Когда вы поймете, почему я ударю по полу, вы поймете Дзэн Татхагаты.

— Спасибо. Не объясните ли вы теперь Дзэн Патриархов?

— Один человек как-то спросил Дзэн Мастера Манг Гонга, что такое буддизм? Манг Гонг сказал: «Небо высоко, земля широка». Понимаете, что это значит?

— Не знаю.

— Правильно. «Как это» является просветлением. Дзэн Патриархов — это Дзэн просветления. Прославленный учитель сказал:

1. Небо — это земля, земля — это небо: земля и небо постоянно меняются. Вода — это гора, гора — это вода: вода и гора — это пустота.

2. Небо — это небо, земля — это земля: как они могут когда-либо меняться? Гора — это гора, вода — это вода: истина — «просто как это».

Первая строфа говорит о Дзэн Татхагаты, а вторая о Дзэн Патриархов.

Один человек как-то спросил Дзэн Мастера Донг Сана «Что есть Будда?»

Тот сказал: «Три фунта льна». Человек не понял и поэтому пошел к другому Дзэн Мастеру, описал ему встречу с Донг Саном и спросил: «Что означает „три фунта льна“?» Дзэн Мастер сказал: «На севере — сосна, на юге — бамбук». Этот человек все же не понял, поэтому он пришел к одному из своих друзей, который какое-то время практиковал Дзэн. Его друг сказал: «Открой свой рот. У тебя зубы желтые. Понимаешь?» «Не знаю». «Сначала пойми свой ум, тогда все это будет ясно».

Затем Сон Са спросил ученика: «Вы поняли?»

— Да, благодарю вас.

— Что вы поняли?

— «Как это» — это Дзэн Патриархов.

Сон Са спросил: «Что такое „как это“?»

Ученик не смог ответить. Сон Са сильно ущепнул за руку. Ученик взвыл: «Оуууууу».

— Это «как это». Что есть в боли?

— Не знаю.

— Вы должны понять, что есть в боли. Тогда вы поймете Дзэн Предельной Колесницы и увидите, что все во вселенной — истина.

Однажды зимним днем, во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзэн Центре Сунг Сан Сон Са Ним отправился на прогулку с несколькими своими учениками. Накануне выпал снег. Сон Са спросил одного ученика: «Какого цвета этот снег?»

Ученик ответил: «Белого».

— Вы привязаны к цвету.

Ученик хлопнул в ладоши.

— У вас голова дракона, а хвост змеи.

Затем он спросил другого ученика: «Какого цвета этот снег?»

Ученик сказал: «Вы уже понимаете».

— Тогда скажите мне.

— Он белый.

— Это истинно?

— Не голодны ли вы?

— Скоро время ленча.

Другой ученик сказал: «Идите пить чай».

Сон Са сказал: «Я уже попил».

Ученик ударил Сон Са.

Сон Са закричал: «Ай! Ай!»

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Поскольку, ведя машину, вы являетесь только вождением машины, то когда вы сидите в Дзэн и спрашиваете себя: „Что есть я?“, являетесь ли вы только этим вопросом?»

Сон Са сказал: «Просто вопросом. Имя, которое мы даем чистому уму, — не знающий ум. Поэтому вы должны понять „не знаю“. „Не знаю“ — это „не знаю“. Это очень важно».

— Но если я понимаю, то у меня нет не знающего ума, разве не так?

— Кто не знает? (Смех в аудитории). Когда вы удерживаете не знающий ум — то это «не знаю». Вы и есть «не знаю». Всем людям даны имена: Джордж, Роджер, Стефан. Но когда вы родились, у вас не было имени. Поэтому ум — это не ум. Что такое ум? Я не знаю. Имя вашего ума — не знаю.

— Когда вы ведете машину, то ваш ум не знающий или же вы просто являетесь вождением машины?

— Только вождение и есть «не знаю». (Смех). Держитесь только не знающего ума. «Не знаю», о’кей? (Смех).

— Чего вы не знаете? (Смех). Я имею в виду, если вы просто являетесь вождением машины, то что здесь: отсутствие знания или незнание.

— Когда вы ведете машину, у вас есть ум?

Ученик молчит.

Сон Са сказал: «Сейчас ваш ум — это не знающий ум. Если вы не привязаны к незнанию, то остается только „не знаю“».

— Не знаю чего?

— Какого цвета эта дверь?

— Коричневая.

— Вы сказали — коричневая. Это «не знаю». Понимаете?

— Не знаю. (Смех).

— Да, вы понимаете «не знаю». (Смех).

— Вы что, привязаны к «не знаю»?

— Вы привязаны к «не знаю»! Привязываться к словам нехорошо. Только «не знаю». Когда я пью воду, я просто пью воду, я «не знаю». О’кей? Поэтому, «не знаю» может пить воду. Понимаете?

— Почему не сказать просто , что вы пьете воду?

— Теперь вы выговорите. Кто говорит?

Ученик молчал.

— «Не знаю». Это «не знаю» говорит.

— Но если я просто говорю, то не нужно говорить «не знаю».

— Изначально нет ни имени, ни формы. Имя этому — «не знаю».

— Некоторые Дзэн Мастера говорят, что нужно удерживать великое сомнение, которое, я полагаю, и есть не знающий ум. Но, как они говорят, должен прийти момент, когда вы прорветесь через великое сомнение в великое просветление.

— Великое сомнение — это «не знаю». Названия разные: великое сомнение, великий вопрос, великое «не знаю». Существует множество имен. Мне было дано имя Дук Ин, мое монашеское имя Хенг Вон, мое имя просветления Сунг Сан. У меня много имен. Но ни одно из них не является моим истинным именем. Когда я родился, у меня не было имени. Истинное имя не имеет имени. Поэтому великое сомнение, великий вопрос, «не знаю», все это одно и то же.

— Но, ведь, когда вы еще ребенок и ваша мать задаст вам вопрос: «Что есть вы?», вы не ответите: «Не знаю».

— Пойдите спросите ребенка«. (Смех).

— Ребенок не думает «знаю» или «не знаю», он просто есть.

— Да, он просто есть. Только «не знаю». Ребенок не привязан к вопросу. Вы привязаны к вопросу. «Не знаю» — это ясный ум. «Не знаю» существует до мышления. «Не знаю» — «как это». Спросите меня теперь: «Что такое „не знаю“?»

— Что такое «не знаю»?

Сон Са поднял чашку с водой и выпил. — Поняли? Это — «не знаю».

— Но зачем говорить «не знаю»? Если вы хотите пить, вы просто пьете. Для чего занимающемуся Дзэн носиться с мыслью «я не знаю»? (Смех).

— Если вы думаете, это не «не знаю», — (Смех),— «Не знаю» — это недумание. Одно лишь «не знаю». Сократ обычно, гуляя вокруг Афин, говорил: «Вы должны познать себя». Однажды его ученик спросил: «А вы сами познали себя?» Сократ сказал: «Я не знаю. Но я понимаю это „не знаю“. Я не знаю, но когда я хочу пить, я пью. Я не знаю, но когда я устал, я отдыхаю. Только так.

— С самого начала вопрос был „Что есть я?“, и ваш ответ — „Я не знаю“. Кто не знает? Вы все еще вязните в вопросе. Вы на одном из его концов. Или: „я знаю“, или: „я не знаю“. Это противоположности. Почему бы вам не бросить все это и не жить просто?» (Смех).

Сон Са засмеялся и сказал: «Вы думаете, думаете и думаете. Поэтому я ударю вас 30 раз! (Смех). Что есть вы?»

Ученик молчал.

— Вы не знаете. Этот ум. Если вы будете держаться этого ума и не будете привязаны к словам «не знаю», то вы вскоре поймете".

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дарма Дхату ученик спросил Сунг Сан Сон Са Ним: «На последнем семинаре по Дзэн и Тантре Чегиям Трунгпа Ринпоче сказал, что Дзэн — черно-белый, а Тантра — цветная. Что вы об этом думаете?»

Сон Са улыбнулся и сказал: «А что вы предпочитаете?» (Смех в аудитории).

Ученик пожал плечами.

Сон Са сказал: «Какого цвета ваша рубашка?»

«Красного».

«Вы что, привязаны к цвету?»

Ученик несколько секунд колебался, затем сказал: «Может быть вы привязаны к черному и белому».

Сон Са сказал: «Стрела уже пролетела центр города». Последовало долгое молчание. «Вы понимаете?» (Хихикание). «О’кей, я объясню: собака бежит за костью». Опять последовало долгое напряженное молчание. «О’кей, я еще больше объясню». (Громкий смех). «Когда вы думаете, ваш ум и мой различны. Когда вы не думаете, ваш ум и мой — одно и то же. Теперь скажите мне, когда вы не думаете, существует ли цвет? Существует ли черное и белое? Не думая, ваш ум пуст. Пустой ум значит — отбросить всякую речь и слова. Есть ли тогда цвет?»

«Не знаю».

«Не знаете? Я ударю вас! Теперь вы понимаете?» (Смех). «В изначальном уме нет ни цвета, ни черного, ни белого, ни слов, ни Будды, ни Дзэна, ни тибетского буддизма».

Ученик поклонился и сказал: «Спасибо».

Сон Са сказал: «Спасибо? Что вы имеете в виду, говоря спасибо?»

«Только спасибо».

Сон Са засмеялся и сказал: «Только спасибо это хорошо. Надеюсь, вы скоро поймете свое истинное я».

Ученик сказал: «Я уже начал».

12 апреля 1974 года.

Дорогой Сон Са Ним.

Вот вам несколько вопросов.

Как вы учите Дхарме?

Чему вы учите? Если вы не понимаете, то что вы можете сказать о том, чем является Дзэн?

Может ли человек чему-нибудь научиться? Может ли человек понять больше?

Надеюсь, вам нравится солнечная Калифорния — в Провиденсе хороши только дожди. У нас есть сейчас деньги для нашего нового дома.

Вскоре увижу вас. Луиза.

20 апреля 1974 года.

Дорогая Луиза!

Как вы поживаете? Спасибо за ваше красивую открытку. Как поживают Олбан, Роджер, Бобби, Стефан, Джордж, Сузи и Ник?

В вашем письме много вопросов. Когда у вас есть вопросы, то все становится вопросами. Почему вы живете? Почему умираете? Как вы видите, обоняете, чувствуете? Почему солнце встает на востоке? Почему Луна светит только ночью? Почему земля вращается только вокруг Солнца? И т. д. и т. п.

Но 10 000 вопросов — это только один вопрос, и этот вопрос — «Что есть я?»

На картинке, которую вы мне прислали, изображен кто-то с мечом в руках. Это Королевский Алмазный Меч. Если вы отсечете им всякое мышление, то все 10000 вопросов исчезнут. Затем скажите мне, что это за Алмазный Меч? Если вы сможете найти его, то ваша жизнь будет абсолютно свободной, а ваши действия не будут иметь преград. Если вы не найдете его, то демон вопросов убьет вас, и вы провалитесь прямо в ад. Поэтому бросьте все это!

Пока идет весна, рот лучше держать закрытым.

Вот вам коан: Когда звонит колокол, вы одеваете свою касу8. Что это значит?

Ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум предают вас. Истинная вы не имеет 6 чувств. Но эти 6 чувств используют вас. Поэтому вы задаете 10 000 вопросов. Вы должны вернуться к своему истинному я. Тогда вы поймете.

Бабочка опустилась на цветок и пьет его нектар.

Вот вам стихотворение:

Что такое Будда? «Три фунта льна». «Сухое говно на палочке». Я не понимаю этих слов. Ребенок сосет большой палец своей ноги.

Скоро вас увижу. С.С.

Однажды утром после практических занятий четверо учеников завтракали вместе с Сунг Сан Сон Са Ним в угловом кафе на Восточной 21 улице в Нью-Йорке. Один из учеников рассказывал о том опыте, который у него был с последователями секты Ничерен. «Их мантра Нам иохо ренге кио показалась мне очень мощной практикой. Но когда я спросил их, что это значит, они не знали и сказали, что это не важно. Это так?»

Сон Са сказал: «В практике такого рода важно правильное понимание „не важно“. Не имеет значения, знаете ли вы, что эта мантра является названием Лотосовой Сутры или, что Квансеум Босал — это имя ботхисаттвы Авалокитешвары».

Другой ученик сказал: «Я слышал, что некоторые мантры имеют силу, уже заложенную в них, что звуки санскрита, например, имеют определенную связь с энергией космоса. Есть ли разница в том, какой мантрой пользуешься?»

Сон Са сказал: «Важны три вещи:

1. Причина, по которой вы читаете мантру; 2. Сильная вера в то, что мантра подействует; 3. Постоянная практика».

«Значит, можно петь „Кока-кола“ весь день напролет, и это будет действовать?»

«Если что-нибудь скажет вам, что в словах «Кока-кола» заключена сила, и вы действительно в это поверите, тогда «Кока-кола» подействует. Вот хорошая история на эту тему.

Триста лет назад в Корее жил монах по имени Со-Ду, что означает «каменная башка». Он был очень глупым человеком. Сутры были очень сложны для него, поэтому он решил изучать Дзэн. Но сидячий Дзэн оказался тоже слишком трудным. Поэтому он занимался только рабочим Дзэн на кухне и монастырских полях. Дважды в месяц Дзэн Мастер произносил Дхармовую речь, которая неизменно приводила Сон-Ду в смущение. Однажды после Дхармовой речи, он пришел к Дзэн Мастеру и сказал «Мастер, мне надоело быть таким глупым. Есть ли какой-нибудь способ, благодаря которому, я мог бы понять?»

Мастер сказал: «Вы должны задать мне хороший вопрос».

Сон-Ду чесал голову и думал несколько минут. Затем он сказал: «О’кей. Вы все время говорите о Будде. Что такое Будда?»

Мастер ответил: «Джук шим ши бул», что означает «Будда — это ум». Но Сон-Ду не понял и решил, что Мастер сказал: «Джип шин ши бул», а это значит «Будда — это соломенные сандалии».

«Что за трудный коан!» — подумал Сон-Ду после того, как он поклонился Мастеру и вышел. «Как может Будда быть соломенными сандалиями. Смогу ли я когда-нибудь это понять?»

В течение следующих трех лет Сон-Ду ломал голову над этим великим вопросом, занимаясь своим рабочим Дзэн. Он ни разу не попросил Мастера объяснить ему; просто все время держал этот вопрос в уме. Наконец, однажды, спустя три года, он тащил большую вязанку дров, поднимаясь на холм к монастырю. Споткнувшись о камень, он потерял равновесие, дрова рассыпались, а его соломенные сандалии подлетели на воздух. Упав на землю, они порвались, а Сон-Ду достиг просветвления.

Сон-Ду был очень счастлив и возбужден. Поэтому он побежал прямо к Дзэн Мастеру. «Мастер, Мастер, теперь я понимаю, что такое Будда!»

Мастер посмотрел на него и сказал: «О? Ну, так что же такое Будда?» Сон-Ду снял одну из соломенных сандалий и ударил ей Мастера по голове.

Мастер сказал: «Это правда?»

Сон-Ду сказал: «Мои сандалии совсем порвались!»

Мастер расхохотался, а Сон-Ду вспыхнул от радости".

При этом Сон Са и его ученики тоже рассмеялись. Затем они вернулись к своей яичнице и поджаренному хлебцу.

Одним воскресным утром в комнату для диалогов в Провиденс Дзэн Центре вошел ученик и поклонился Сунг Сан Сон Са Ниму.

Сон Са сказал: «Что ты сюда принес?»

Ученик закричал: «КАТЦ!!!»

Сон Са сказал: «Нет. Дайте мне другой ответ».

Ученик опять закричал: «КАТЦ!!!»

Сон Са сказал: «Вы говорите только „КАТЦ“. Сколько весит ваш „КАТЦ“?»

Ученик ответил: «Ничего».

Сон Са ударил его 30 раз, и ученик ушел.

Вошел другой ученик и поклонился. Сон Са сказал: «Давным-давно пришел ученик к Ун Муну и спросил: „Что есть Будда?“ Ун Мун сказал: „Сухое говно на палочке“. Правильный это ответ или нет?»

Ученик сказал: «Неправильный».

Сон Са спросил: «Почему же неправильный? Если к вам придет человек и спросит: „Что есть Будда?“, то каким будет ваш ответ?»

Ученик сказал: «Сухое говно на палочке».

Сон Са сказал: «О, очень хорошо. Теперь еще один вопрос. Дзэн Мастер Док Сан сказал: „Будда — это три фунта льна“. Этот ответ и предыдущий ответ одинаковы или разные?»

Ученик стукнул по полу.

Сон Са сказал: «Я не верю вам».

Ученик сказал: «Птица летает в небе, рыба плавает в воде».

Сон Са сказал: «Это почесывание левой ноги, когда чешется правая».

Ученик поклонился и вышел.

Вошел другой ученик.

Сон Са позвонил в колокольчик спросил его: «Когда вы слышите этот звук, он внутри вашего ума или снаружи?»

Ученик поднял колокольчик и позвонил.

Сон Са сказал: «Давным-давно Дзэн Мастер Ун Мун на вопрос „Что есть Будда?“ ответил: „Сухое говно на палочке“. Дзэн Мастер Донг Сан ответил на тот же вопрос: „Три фунта льна“. Какой ответ лучше?»

Ученик сказал: «Оба никуда не годятся».

Сон Са спросил: «Почему?»

Ученик сказал: «Сухое говно на палочке — это сухое говно на палочке. Три фунта льна — это три фунта льна».

«Неплохо. Теперь у меня есть еще один вопрос к вам. Приходит человек в Провиденс Дзэн Центр, курит сигарету и роняет пепел на Будду, а дым выдувает ему в лицо. Если вы Дзэн Мастер, то что вы можете сделать?»

Ученик сказал: «Я бы почистил Будду».

«Хорошо. Но этот человек привязан к пустоте, он считает, что только он свят. Вы понимаете, что его действия неправильны, как вы можете научить его?»

Ученик замешкался и сказал: «Я не знаю, я не Дзэн Мастер».

Сон Са сказал: «Если вы будете усердно тренироваться, то вскоре достигнете просветления и станете Дзэн Мастером».

Ученик поклонился и вышел.

Однажды вечером, после Дхармовой беседы в Йелльском университете, ученик спросил Сунг Сан Сон Са Ним: «Если форма — это на форма, а не форма — это форма, то является ли ум Будды мышлением, а мышление — умом Будды?»

Сон Са сказал: «Да».

Воцарилось продолжительное молчание. Несколько человек захихикали.

Затем Сон Са сказал: «Вы уже понимаете буддизм. Поэтому я спрашиваю вас, кто создал мышление, кто создает Будду?»

Ученик некоторое время молчал, потом сказал: «Я уже думаю».

Сон Са сказал: «Откуда пришло мышление?»

— От вопрошания.

— Вопрошания? Тогда откуда приходит вопрошание?

— Оно приходит из ума Будды.

Сон Са засмеялся и сказал:

— Не создавайте Будду. О’кей?— (Смех в аудитории). — Вы сказали «Будда». Тогда что такое Будда?

Ученик подошел к выключателю и выключил свет, затем он включил его опять.

Сон Са сказал:

— Ого! Очень хорошо! Но у меня к вам еще один вопрос: если вы выключаете свет, то что? Если вы включаете свет, то что?

— Выключение света — это природа до мышления.

Сон Са засмеялся и сказал:

— Я ударяю вас 30 раз. — (Смех). —Когда свет выключается, то что? Когда свет включается, то что?

— Выключенный свет — это природа Будды. Включенный свет — это мышление.

Сон Са сказал:

— О’кей. Еще один вопрос. Будда сказал: «Все вещи обладают природой Будды, но когда кто-то спросил Джоджу, обладает ли собака природой Будды, Джоджу ответил: «Нет!» Какой ответ правильный?

— Не знаю.

Сон Са сказал:

— Вы должны это понять, тогда вы поймете природу Будды. Вы говорите: «Будда, ум Будды, природа Будды». Это только имена. Что такое истинная природа Будды? Вы должны понять ответ Джоджу. Почему он сказал «Нет!»? Прежде я спросил вас: «Когда свет выключен , что? Когда свет включен, что?» Когда свет выключен — темно, когда свет включен — светло. Только «как это». Очень просто. (Смех)

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик спросил Сунг Сан Сон Са Ним: «Как Дзэн Мастер проверяет умы своих учеников?»

Сон Са сказал: «Что такое ум?»

Ученик молчал несколько секунд, потом сказал: «Я не знаю».

Сон Са сказал: «Хорошо, я задам вам вопрос. Однажды некто спросил Мастера Ма Джо: „Что есть Будда?“ Ма Джо сказал: „Ум — это Будда, Будда — это ум“. Позднее еще кто-то задал ему тот же вопрос, и он ответил: „Ни ум, ни Будда“. Какой ответ правильный?»

Ученик ударил по полу.

Сон Са сказал: «Я не верю вам».

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Вы понимаете Один, но вы не понимаете Два».

Ученик все еще молчал.

Сон Са сказал: «Ваш первый ответ был хорош, но затем вы начали думать, а это не хорошо. Удар по полу — это хороший ответ, тут нет правильного или неправильного, поэтому вы только ударили по полу. Но что значит этот удар. „Ни ум, ни Будда“ или „Ум есть Будда, Будда есть ум“?»

«Не могу сказать».

«Почему же нет? Оба ответа Ма Джо „Ум есть Будда, Будда есть ум“ и „Ни ум, ни Будда“ — неправильны. Это ответы очень низкого класса. Как только вы говорите: „Ум“, вы создаете „не-ум“. Как только вы говорите: „Будда“, вы создаете „не-Будду“. Поэтому Дзэн Мастер Джоджу сказал: „Даже упоминать Будду — все равно что какать себе на голову“. Как „ум“, так и „Будда“ — слова двойственные. Они не являются абсолютом. Поэтому ответы Ма Джо — очень плохое учение».

«Нет».

«Нет? Почему нет?»

«Потому что он прав относительно человека, задающего вопрос».

«Настоящий Будда не может быть выражен в словах. Если бы вы были Дзэн Мастером и кто-нибудь спросил вас: „Что есть Будда?“, то что бы вы ответили?»

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Только молчание? Но этот человек необуздан и ударит вас. Что вы тогда сделаете? Будете ли вы тогда продолжать молча сидеть?»

«Я дам ему сдачи».

«Тогда он скажет: «У вас голова дракона, а хвост змеи». Когда вы просто сидели в молчании, это был хороший ответ, но когда нанесли человеку ответный удар, это уже не так хорошо. Его ответ был только проверкой вашего ума. Поэтому он говорит: «Ваша голова — ваш первый ответ — это дракон, но ваш хвост — ваш следующий ответ — всего лишь змея».

«Дракон — это дракон, змея — это змея».

«Тогда он скажет: «Собака бежит за костью».

«Тогда я поклонюсь».

«Тогда он скажет: „Вам нужно более усердно тренироваться!“» (Смех в аудитории). «Именно так Дзэн Мастер проверяет умы своих учеников». (Громкий смех).

Ученик засмеялся и поклонился Сон Са.

Однажды утром во время Йонг Менг Джонг Джин в Проивиденс Дзэн Центе ученик вошел в комнату для бесед и поклонился Сунг Сан Сон Са Ниму.

Сон Са сказал: «У вас есть вопросы?»

Ученик сказал: «Да, что такое смерть?»

Сон Са сказал: «Вы уже мертвы».

Ученик сказал: «Я только умираю. Я в действительности еще не испытал смерти. Я даже не понимаю, что означает это слово».

Сон Са ударил его.

Ученик замешкался и не мог ответить.

Через несколько секунд Сон Са сказал: «Когда вы думаете о смерти, вы создаете смерть. Когда вы думаете о жизни, вы создаете жизнь. В пустом уме, есть ли вы? Есть ли я?»

«Нет».

«Вы сказали „Нет“. Вы должны понять „Нет“! Это „Нет“ — ни я, ни другой, ни тело, ни ум, ни мир. Поэтому это не жизнь и не смерть. Это — истинная пустота прежде мышления. Прежде мышления есть только „просто как это“. Поэтому жизнь — только жизнь; смерть — только смерть. Вы не должны привязываться к имени и форме. Это как чистое зеркало. В чистом зеркале: все есть ничто; только чистое зеркало. Красное приходит — зеркало красное. Желтое приходит — желтое. Женщина приходит — женщина. Мужчина приходит — мужчина. Смерть приходит — смерть. Жизнь приходит — жизнь. Но все это не существует. Зеркало ни за что не держится. Есть только появление и уход. Таково состояние до мышления: все вещи такие просто как они есть. Имя этому уму — первоначальный чистый ум. Вы должны найти свое первоначальное лицо. Тогда вы не будете создавать жизнь и смерть».

Ученик поклонился и диалог закончился.

На следующее утро тот же ученик вошел в комнату для диалогов и поклонился.

Сон Са сказал: «У вас есть вопросы?»

«Да, что такое смерть?»

«Вы уже мертвец».

«Большое спасибо. Сейчас я понимаю».

Сон Са сказал: «Вы понимаете? Тогда, что такое смерть?»

Ученик сказал: «Вы уже мертвы».

Сон Са улыбнулся и поклонился.

После воскресной вечерней Дхармовой беседы в Провиденс Дзэн Центре Сунг Сан Сон Са Ним сказал своим ученикам: «Если вы отбросите всякие мысли о достижении, тогда вы вскоре увидите настоящую цель поставленной перед собой задачи. Некоторые из вас хотят достичь просветления и как можно скорее стать Дзэн Мастерами. Но до тех пор пока у вас есть подобная мысль, вы никогда ничего не достигнете. Просто отбросьте все мысли и концепции. Тогда, по мере того как вы усердно работаете над коаном, все ваши вопросы сольются, образовав одну большую массу. Эта масса будет расти и расти до тех пор, пока вы не перестанете заботиться о еде, сне и о чем бы то ни было, лишь бы найти ответ на этот великий вопрос. Когда вы окажетесь в таком состоянии, просветление будет не за горами».

Одна ученица спросила: «Если бы не хотели быть просветленными, то зачем бы мы предпринимали бы усилия, приходя сюда?»

Сон Са сказал: «Желание и стремление — разные вещи. Мысль о том, что вы хотите получить что-нибудь благодаря медитации в основе своей эгоистична. „Я хочу стать просветленным“ означает „Я хочу быть просветленным“. Но стремление — это не для меня, это не просто личное желание, оно переступает идею самого себя. Это желание без привязанности. Если просветление приходит, хорошо. Если просветление не приходит, хорошо. Фактически, это и есть просветление».

«Можете ли вы объяснить, почему?»

«Изначально нет никакого просветления. Если я достигаю просветления, то это не просветление. Как говорит Сутра Сердца: «Нет никакого достижения там, где нечего достигать». Просветление — это не просветление. Это просто учебное слово.

«Чему оно учит?»

«Когда голоден — ешь, когда устал — отдыхай».

«Иногда мне кажется, что заниматься медитацией уже эгоизм. У меня нет ощущения того, что я когда-нибудь помогу другим, занимаясь сидячим Дзэн...»

«Что есть вы? Что это за Эго, которое чувствует эгоизм? Если вы поймете это, то вы узнаете, что по-настоящему нет разницы между вашим эго и всеми существами во вселенной. В конце концов все являются одним и тем же. Вы включаете в себя все существа. Поэтому, если вы приходите сюда ради самого себя, то вы приходите ради всех существ».

Другой ученик сказал: «Я не вижу разницы между желанием и стремлением. Если у вас есть мысль „я хочу спасти всех существ“, разве нет тут все же двойственности: я и существа?»

Сон Са сказал: «Прежде чем использовать эти слова, вы должны понять, что такое это я».

«О’кей. Скажите мне, что это такое?»

«Вы обедали?»

«Да».

«Каков был вкус?»

«Вкус риса».

«Я ударю вас 30 раз».

«Уух!»

Первая ученица сказала: «Позвольте спросить вас: «Если бы вы могли делать все, что душе угодно, то чего бы вы хотели больше всего?»

«Стать просветленной».

«А после того, как вы станете просветленной, что вы станете делать тогда?»

Несколько секунд ученица молчала. Затем она сказала: «Не знаю».

Сон Са сказал: «Больше всего вы хотите достичь просветления. И вы не имеете ни какого представления о том, что вы будете делать с ним дальше. Это незнание и есть ваше истинное „Я“. До тех пор пока вы цепляетесь за свое желание достичь просветления, вы его никогда не достигнете. Однако желание приводит вас сюда, чтобы сидеть Дзэн. Так приходите и сидите. Это первый шаг».

В четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре молодая женщина спросила Сунг Сан Сон Са Ним: «Каков истинный путь для женщин?»

Сон Са сказал: «Не знаю — я не женщина». (Смех в аудитории). Затем через несколько секунд: «О’кей, я спрашиваю вас: „Что такое женщина?“»

Ученица сказала: «Я не знаю».

Сон Са сказал: «Это — истинный путь. Только не знающий ум. В незнающем уме нет ни женщины, ни мужчины, ни старого, ни молодого, ни людей, ни Будды, ни себя, ни мира, вообще ничего. Если вы поймете этот не знающий ум, то вы поймеете истинный путь. Если вы не поймете не знающий ум, то вы не сможете понять истинный путь. О’кей?»

«Не знаю».

«Тогда вы должны придерживаться незнающего ума».

«Но если все обстоит только так, тогда мужчина — это мужчина, а женщина — это женщина!»

«Да».

«Тогда истинный путь для мужчин и истинный путь для женщин — разные или одинаковые?» (Смех).

Сон Са сказал: «О, это очень большой вопрос!» (Смех). «Поэтому я спрашиваю вас, мужчина и женщина — это одно и то же или разное?»

«Я спросила первая!»

Сон Са сказал: «Тогда вы уже достигли истинного пути для женщин». (Смех).

«Не понимаю».

Сон Са сказал: «Тогда я ударю вас». (Смех). «Теперь понимаете?»

Ученица поклонилась.

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дхарма Дхату ученик спросил Сунг Сан Сон Са Ним: «Какая разница между шикантаза — „только сидеть“ — и практикой коанов?»

Сон Са сказал: «Когда я прошлым месяцем был в Лос-Анжелесе, многие спрашивали меня о различиях между Сото Ринзай и Дзэн. Я отвечал: «Это одно и то же». Различие только внешнее. Сото использует осознание дыхания, чтобы обрезать мышление. Дзэн коанов использует коаны, чтобы обрезать мышление. отличие только в методе. И там и тут отбрасывание мышления и становление чистым умом. Это две двери в одну и ту же комнату. Если я привязан к шикантаза или к коанам, тогда они различны. Но если я не привязан, тогда это одно и то же.

Ученик сказал: «Иногда слышишь о людях, которые годами трудятся над коанами. Это меня беспокоит. То ли они на неправильном пути, то ли все время у них уходит чтобы понять, что бороться совсем не надо. Можете ли вы сказать, что борьба не нужна?»

Сон Са сказал: «Удерживать ум, желающий просветления — это неправильное использование коанов. Удерживайте только великий вопрос. Великий вопрос означает отсекание всякого мышления и становление пустым умом. Поэтому ум, который удерживает великий вопрос и есть просветление! Вы уже просветлены, но не знаете этого. Поэтому после долгой усердной тренировки: „Ах, да это просветление!“ Все очень просто. Можете вы увидеть свои глаза?»

«Нет».

«У вас нет глаз? У вас есть глаза. Можете вы ухватить свой ум?»

«Нет».

«У вас нет ума? Это то же самое. Можете ли вы видеть эту чашку? Можете вы слышать мой голос?»

«Да».

«Это ваш ум. Мои глаза не могут увидеть мои глаза. Пытаться увидеть свои глаза — неправильный ход. Мой ум не может понять мой же ум. Поэтому, пытаться понять свой же ум — неправильный ход. Если вы отсечете этот ум, то вы вскоре достигнете просветления Я могу видеть эту чашку, поэтому у меня есть глаза. Я могу слышать звук, поэтому у меня есть ум. Что есть я? Я спрашиваю себя. Поэтому здесь нет противоположностей. Когда нет противоположностей, то это Абсолют. Поэтому всякое мышление отсечено. Только „не знаю“, только пустой ум. Это мое истинное я. Это очень просто».

Однажды весенним днем трое учеников пили чай в комнате у Сунг Сан Сон Са Ним в Провиденс Дзэн Центре. Один ученик сказал Сон Са: «Многие пришли к Дзэн в результате знакомства с психоделиками, или, как вы их называете, „особым лекарством“. Плохо или хорошо принимать психоделики?»

Сон Са сказал: «Здесь не важен вопрос плохо это или хорошо. Что здесь важно, так это зачем они принимают это лекарство. Вы поняли?»

Другой ученик сказал: «Что вы имеете в виду, говоря „плохо“ или „хорошо“?»

Сон Са сказал: «Принимать лекарство для того, чтобы понимать — хорошо. Принимать это лекарство из-за того подъема чувств, которое оно вам дает — не так хорошо».

«Значит, можно прийти к пониманию при помощи особого лекарства?»

«Можно. Многие люди привязаны к имени и форме. Они принимают это лекарство, и на 5-10 часов как бы наступает смерть. Их не ограничивает ни тело, ни желания тела. Это похоже на сновидения. Свободная игра кармического „Я“. Поэтому они понимают, что жизнь пуста. Жизнь — это смерть, смерть — это жизнь. Они очень ясно понимают, что борьба и различие между людьми не нужны, что это просто результат неправильного мышления. Они больше не стремятся к богатству или успеху. Богатый или бедный, успех или неудача — это все одно и то же. То же самое наступает, когда вы мертвы».

Первый ученик сказал: «Вы только что убедили меня принимать это особое лекарство два раза в день!»

Сон Са сказал: «Принимать его один, два раза может быть очень полезным. Но более часто принимать его опасно. Очень легко привязаться к этому лекарству. Вы уже ученик Дзэн. Поэтому вы понимаете, что жизнь пуста; вы понимаете, что такое истинный путь. Когда ваше тело болеет, иногда необходимо принять сильное лекарство. Но когда вы здоровы, вы не принимаете лекарств. Некоторые заболевания это лекарство вылечиваете, но создает другие заболевания. После того, как вы его приняли у вас много привязанностей. Вы не расположены работать, вы не хотите делать деньги. ВЫ хотите лишь расслабиться, или работать в саду, или слушать музыку, или наслаждаться искусством».

«Не делать деньги? Боже спаси и сохрани!»

«Это привязанность к естественному образу жизни или к образу жизни хиппи. Для ученика Дзэн это нехорошо. Многие люди принимают особое лекарство и понимают самих себя. Но их понимание — это только мышление. Это не достижение. Настоящее достижение пустоты означает, что всякое мышление отсечено. Нет „нравиться“ и нет „не нравиться“. Естественный образ жизни хорош. Пластмассовый образ жизни хорош. Ни к чему нет привязанности».

Третий ученик сказал: «Сон Са Ним, много разных людей практикуют Дзэн. Я практикую Дзэн. Бизнесмены и юристы практикуют Дзэн. У меня привязанность к естественному образу жизни. Они привязаны к жизни большого бизнеса. Вы не говорите им, что они должны бросить свой бизнес и заниматься только Дзэн. Вы не говорите мне, мне, чтобы я бросил естественный образ жизни и занимался только Дзэн. Это разная карма, да?»

Сон Са сказал: «Ваша жизнь естественна. Это хорошо. Образ жизни бизнесмена тоже хорош. Важно почему вы живете так. Если вы хотите денег для себя или хотите естественной жизни для себя, то это не хорошо. Если вы отсечете свои желания, тогда бизнес — это не бизнес, это бизнес Ботхисаттвы. Естественная жизнь — это не естественная жизнь. Это действия Ботхисаттвы. Поэтому вы можете пользоваться бизнесом или естественным образом жизни для того, чтобы учить всех людей истинному пути».

«А вы можете учить естественному образу жизни?»

«Да, учить естественному образу жизни очень хорошо до тех пор, пока вы не привязаны к нему. Естественный образ жизни — это действия Ботхисаттвы очень высокого класса».

«Почему?»

«У настоящих хиппи нет ограничений. Если у меня нет денег, ну что же, прекрасно. Если у меня нет дома или постели — прекрасно. Я могу спать где угодно. Я могу есть любую пищу. Вся моя жизнь — свобода. Я волен делать что угодно. Не иметь преград — значит не быть к чему-либо привязанным. Поэтому , такой хиппи — ум очень хорош; это ум очень высокого класса. Однако множество молодых людей привязан к естественному образу жизни или к жизни хиппи. Это не хорошо. Если вы привязаны, тогда образ жизни хиппи становится преградой. Вы должны отсечь всякое мышление и всякие личные желания. Тогда вы вскоре достигнете просветления. Ум хиппи не дальше от просветления чем толщина волоска. Если хиппи сможет отсечь свою привязанность к тому, что бы быть хиппи, то он вскоре обнаружит: „О! Да это же и есть просветление!“ У одного из моих первых учеников в Америке были очень длинные белокурые волосы, которые он завязывал конским хвостом. Однажды я сказал ему: „Я думаю, вам было бы хорошо постричься“. Он сказал: „Нет, нет. Мне нравятся мои волосы такие, какие они есть“. Я сказал: » Если вы привязаны к своим волосам, то вам не достичь просветления«. «Это правда?» «Да. Просветление — это полная свобода. Если у вас есть преграда, то вы не можете достичь просветления». «О’кей, тогда я постригусь». «Прекрасно. Теперь вам не надо постригаться». Таким образом он понял, что быть истинным хиппи — это значит не иметь привязанностей. После этого он прошел усердный тренинг и вскоре достиг понимания«.

Первый ученик сказал: «Разве возможно, чтобы бизнесмен не имел ограничений?»

Сон Са сказал: «Лишь в том случае, если у него нет желаний. Если он работает и зарабатывает деньги лишь для того, чтобы помочь другим людям, тогда Дзэн — это бизнес, а бизнес — это Дзэн. Тогда здесь нет двойственности. Все работы — одно и то же. Большинство людей этого не понимает. Они заинтересованы лишь в том, чтобы сделать побольше денег или преуспеть. Это — малое „Я“. Но если я делаю деньги, чтобы помогать всем людям, тогда бизнес — это хорошее дело. Это Большой Бизнес!»

26 июля 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним.

В Нью-Хавенском Дзэн Центре кто-то задал мне такие вопросы: «Если Дзэн Мастер способен творить чудеса, то почему он этого не делает? Считается, что он великий Ботхисаттва: разве это не означает, что он может лечить как болезни тела, так и болезни ума? Почему Сон Са Ним не делает так, как делал Иисус — не делает слепых зрячими или не излечивает сумасшедших, прикасаясь к ним? Разве не заставило бы многих людей поверить в Дзэн даже такое театральное чудо, как хождение по воде? Они бы тогда активно занялись практикой и со временем пришли к пониманию самих себя. Так почему же он не творит чудес для блага всех людей?»

Как мне следует отвечать на такие вопросы?

Ваш искренне Му Гак.

3 августа 1975 года.

Дорогой Му Гак.

Спасибо за ваше письмо.

Многие люди хотят чудес, и если они становятся свидетелями чудес, то очень привязываются к ним. Но чудеса — это только техника. Это не истинный путь. Если Дзэн Мастер часто пользуется чудесами, то люди становятся привязанными к это технике и уже не могут научиться правильному пути. Если доктор дал больному лекарство, которое излечило его от одной болезни, но дало ему другую, назовете ли вы его хорошим доктором? Правда то, что люди могут обратиться к Дзэн, если Дзэн Мастер станет ходить по воде, но если они прийдут только по этой причине, то практика Дзэн вскоре покажется им слишком трудной, или слишком нудной, или слишком не чудесной, и они уйдут.

Знаете историю о Дзэн Мастере Хуань По. Он путешествовал вместе с другим монахом, и они подошли к реке. Не сбиваясь с шага, монах пошел по воде, затем кивнул Хуань По, чтобы он сделал то же самое. Хуань По сказал: «Если бы я знал, что ты такой, я поломал бы тебе ноги прежде, чем мы подошли к воде».

Остроглазый Дзэн Мастер понимает карму людей. Будда сказал: «Та карма, которую вы создали для себя, может исчезнуть лишь, если вы захотите этого. Никто не может заставить вас захотеть ее исчезновения». Он сказал также: «У меня много всяких хороших лекарств, но не могу же я принимать их вместо вас». Будда уже дал наставления для слепых и немощных. Но большинство людей ищут легких решений. Они хотят, чтобы кто-нибудь за них выполнил их работу.

Так мать учит своего ребенка. Если мать все будет делать за своего ребенка, то ребенок будет от нее зависеть. Хорошая мать делает так, чтобы ребенок действовал сам. Тогда он вырастет сильным и независимым. В Корее сейчас есть человек, который провозгласил себя Христом. Многие люди верят в него. После того, как он омоет лицо и ноги, они берут эту воду и пьют как лекарство. И, действительно, их болезни чудесным образом проходят. Однако, это их умы излечивают их тела. Они настолько верить в этого человека, что он способен творить чудеса. Если бы они не верили, то он бы не смог творить чудес. Точно так же, когда юноша и девушка любят друг друга, то при первом поцелуе их губы наполнены волшебной энергией. Тот человек может коснуться своих приверженцев, при этом через его пальцы как бы проходит электрический ток. Очень много таких религиозных лидеров в Индии.

Но это нехорошее учение. Оно держит учеников в зависимости от лидера. Они не могут понять, каким образом их собственные умы творят чудеса. Им становится трудно действовать самостоятельно. Магия сама по себе не может заставить исчезнуть плохую карму: это всего лишь техника. Разве Иисус разрешил что-либо, подняв Лазаря из могилы? У Лазаря осталась та же карма что и раньше, и по-прежнему его ждала смерть.

Один из учеников Будды Монг Нион был великим волшебником. Однажды, медитируя, он увидел, что царство Капила вскоре будет разрешено войной. Он подумал: «Если я ничего не предприму, то через неделю в 11 утра вся страна будет в руинах». Поэтому он пошел к Будде и сказал: «Господи, ты знаешь, что через неделю множество твоих людей будет убито?»

«Да».

«Тогда почему ты не спасешь их?»

«Не могу».

«Но у тебя есть особая энергия, и ты можешь творить чудеса. Почему ты не можешь спасти их?»

«Будда сказал: «Невозможно отменить уже рассеянную карму».

Монг Нион не поверил ему. Он очень рассердился, т. к. считал, что Будда не достаточно сострадателен. Поэтому он взял, сжал все царство и положил его в суповую миску. Затем он поднял миску на самое высокое небо, где всегда мир и благоденствие. Там в центре дворца, в центре небес До Соля он оставил миску на 7 дней. После того, как прошло назначенное время, Монг Нион глубоко вздохнул и сказал сам себе: «Ну, теперь все о’кей». Он взял миску и вернул ее обратно на землю. Однако, сняв крышку и заглянув внутрь, он увидел, что миниатюрная страна была опустошена миниатюрной войной.

Магия — всего лишь техника. Некоторые люди умеют делать карточные фокусы. Выглядит это так, будто они делают чудеса. Но, в действительности, это фокус. Мы не видим того, что происходит в действительности. То, что мы называем магией, — то же самое. Оно захватывает сознание человека и манипулирует им. И, действительно, в этом может быть огромная сила. Когда-то в Китае жил один генерал, который был великим волшебником. Во время гражданской войны он собрал огромную армию богов и отправил их по воздуху на врага. Противоборствующая армия пришла в ужас, и множество солдат было убито этой божественной армией. Однако, противоборствующий волшебнику генерал был мудрый человек. Он понял, что происходит. Поэтому на следующий день он построил свои войска перед большим хрустальным шаром, который он поместил на высокий шест. «Все вы должны пристально смотреть на этот хрусталь», — сказал он, — «и держать свои умы чистыми от всякого мышления. Тогда вы будете в безопасности. Но если оглянитесь или будете думать, то наверняка вы будете убиты богами». Все солдаты держали свои умы чистыми, и магия не могла манипулировать ими. Вскоре появилась армия богов, на секунду они зависли в воздухе, а затем лишь сухие листья посыпались на землю.

Если кто-либо хочет обладать способностью творить чудеса, то этому можно научиться. Но это неверный путь. Остроглазые Дзэн Мастера редко пользуются магией или чудесами, т. к. это не может помочь людям найти истинный путь. Единственный способ уничтожить карму — это сделать свое сознание пустым. Тогда нет никаких чудес. Тогда есть только правильный взгляд и правильная практика. Это истинное чудо.

Искренне ваш С.С.

(Произнесена Сунг Сан Сон Са Ним в Дзэн Центре в Сан-Франциско 9 февраля 1975 года.)

(Ударив по столу посохом Дзэн)

— Понимаете это? Если да, то вы понимаете Один. Если нет, то вы подразделяете вещи на 10 000 классов и 1 000 уровней.

(Ударив по столу)

— Вы понимаете это? Если да, то вы понимаете 10 000 классов и 1 000 уровней. Если нет, то у вас привязанность к Одному.

(Ударив по столу)

— Вы понимаете это? Если вы откроете рот и скажете, что вы понимаете, я ударю вас 30 раз. А если вы скажете, что не понимаете, то я все равно ударю вас 30 раз. Почему?

— КАТЦ!!!

— Весенний воздух наполняет вселенную, и повсюду расцветают цветы.

Если вы провозгласите это, то вы заткнете рты всем Буддам и всем прославленным учителям. Так как же вы сможете услышать то, что они говорят? Для того, чтобы услышать то, что они говорят, вы должны понять, что такое сидячий Дзэн. Когда вы способны, отрезав всякое мышление, оставаться совершенно ясными и при этом не впадать в подобный трансу сон — это значит сидеть. Когда внутри и снаружи все становиться одним, и никакие обстоятельства не могут вам мешать — это Дзэн. Когда вы понимаете сидячий Дзэн, то вы понимаете самих себя. У вас в уме есть алмазный меч. Если вы хотите понять себя, возьмите и отсеките хорошее и плохое, длинное и короткое, приходящее и уходящее, высокое и низкое, Бога и Будду. Отсеките все! Вам нужно действовать так, как будто вы идете по тонкому льду, полностью концентрируясь на каждом из своих шагов. Если вы сделаете одно неверное движение, то умрете и стрелой полетите в ад.

Пройдя через царство недумания, вы попадете в страну истинной пустоты. Истинная пустота — до мышления. Это страна, где нет слов или речи. Поэтому там нет гор, нет рек, нет Востока, Севера, Юга и Запада, нет Бога, нет Будды.

Но если вы там останетесь, то привяжетесь к пустоте, и даже Будда не сможет спасти вас.

Когда вы висите, держась руками за край высокого утеса, и можете разжать руки, не думая о жизни и смерти, тогда вы действительно свободны. Вы можете видеть, как деревянная собака питается сталью и какает огнем. Вы дружите с волосатой черепахой и рогатым кроликом. Вы умеете играть на флейте без отверстий. Но откуда берется звук флейты?

Оставьте эту страну позади себя, и вы поймете, что птицы поют, холмы зеленые, а небо синее. Видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, ощущать — истина «просто как это». Это язык Будды и прославленных учителей. Звуки рек и птиц являются сутрами; земля и небо являются телом Будды.

(Подняв посох Дзэн)

— Теперь вы видите это?

(Ударив по столу)

— Вы слышите это?

Палка, звук и ваш ум — это одно и то же или разное? Если вы скажете, что это одно и то же, так это запрещено, и палка ударит вас. Если вы скажете, что это как одно и то же, так и разное, то это тоже запрещено, и палка ударит вас еще сильнее. Почему? КАТЦ!!!

Если вы не войдете в логово льва, вы никогда не поймаете льва.

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дхармадхату ученик сказал Сунг Сан Сон Са Ниму: «Говорят, что в Дзэн медитации достигаешь такой точки, где исчезает мысль или, наоборот, исчезает наблюдатель, хотя мысли продолжаются. Что вы можете сказать по этому поводу?»

Сон Са сказал: «Откуда приходит мышление?»

Ученик указал себе на лоб и сказал: «Считается, что оно здесь».

— Куда уходит мышление?

— Мм-мм ... Не знаю.

— Что такое мышление?

— Наверное, что-то такое, что происходит. Осознание.

— Думание — это название, которое создали люди". Затем, указав на лист бумаги: «Имя этому — бумага. Если вы спросите кошку, что это, то кошка не скажет, что это лист бумаги. Река, гора, солнце, луна — это все названия. Для кошки солнце — это не солнце, для собаки луна — это не луна. Укажите на луну и спросите собаку: «Что это?» (Смех в аудитории). Все эти вещи создает мышление людей. Поэтому мышление — это ваш ум. Ум — это не ум. Поэтому мышление — это не мышление.

— В каком-то смысле я это понимаю. Но как вы останавливаете мышление?

— О’кей, я научу вас. Идите сюда.

Ученик вышел на середину комнаты и сел перед Сон Са. Сон Са дал ему чашу воды и сказал: «Пейте». Ученик попил.

— Горячее или холодное?

Несколько секунд ученик молчал, а затем сказал: «Вкус хороший».

— Это мышление. Когда вы пили воду, вы не думали. Когда я спросил вас, горячее или холодное, то вы думали: «Какой нужен ответ?» Это мышление. Когда вы пили, вы только пили — Затем, подняв лист бумаги, спросил — Что это?

Ученик молчал.

— Почему вы не отвечаете?

— Ну вы же хотите, чтобы я сказал, что это лист бумаги. (Смех)

— Слишком поздно. Много думания. (Смех). Подойдите ближе.

Ученик подошел ближе.

— Нагнитесь. — Ученик нагнулся и Сон Са ударил его по спине. — Что это было?

— Ну, это был шум.

— Когда я ударил вас, вы не знали. Почему я ударил вас?

— Гм. Чтобы встряхнуть меня немножко.

— Понимаете, что означал мой удар?

— Наверное, это было благосклонность ко мне.

— Чувствовать благосклонность, это ваше действие. Но понимаете ли вы, что значит мое действие?

— Может быть, вы пытаетесь меня учить.

Сон Са сказал: «Однажды Будда находился на Пике Стервятников. Каждый день он разговаривал со с многими людьми. Однажды он пришел и сел перед собранием из 1 200 человек. Все ждали, когда он начнет, но он сидел и молчал. Минута прошла, потом две, потом три минуты. Наконец, Будда поднял цветок. Никто не понял кроме Махакашьяны. Он увидел цветок и улыбнулся. Будда сказал: „Я передал тебе истинную Дхарму“. Теперь я спрашиваю вас, когда Будда поднял цветок, что это значит?»

— Он всего лишь поднял цветок. Чтобы показать, что это его собственные действия.

— Если бы вы были там и видели, что он поднял цветок, то чтобы вы сделали?

— Я бы взял его.

Сон Са воскликнул: «Ага-га!» (Смех). «Да вы Будда, о’кей?»

— Я не Будда. (Опять смех).

— Если бы вы взяли цветок, то Будда бы вас ударил? Что бы вы сделали?

— Дам ему сдачи.

— Тогда Будда говорит: «Я принял вас за остроглазого льва, но сейчас вижу, что вы слепая собака.

Ученик молчал.

— О’кей, я сейчас объясню. То, что говорит Будда означает: «Ваш удар хорош. Я Будда, и вы Будда!» Поэтому вы дали сдачи. Будда и вы —это одно и то же. Это ответ высокого порядка. Поэтому Будда проверяет вас еще раз: «Вы понимаете Один, но не понимаете Два». Тут ваш ответ не был хорошим. Поэтому Будда говорит: «Я принял вас за остроглазого льва, но сейчас вижу, что в слепая собака».

Ученик сказал: «Ну ...» Затем замолк. Все засмеялись.

— Вам нужно раскрыть глаз своего ума. О’кей?

— Спасибо.

— На здоровье.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседа в Кембриджском Дзэн Центре ученик спросил Сунг Сан Сон Са Нима: «Если, как сказано в Сутре Сердца, нет никакого достижения там, где нечего достигать, то зачем мы практикуем Дзэн?»

Сон Са сказал: «Вы понимаете недостижение?»

— Не знаю.

— Отсутствие достижения и есть достижение. вы должны достигнуть отсутствие достижения. Так что же такое достижение? Чего достигать?

— Пустоты?

— В истинной пустоте нет ни имени, ни формы. Поэтому там нет достижения. Если вы скажете: «Я достиг истинной пустоты, то вы ошибаетесь.

— Существует ли ложная пустота?

— Вселенная всегда является истинной пустотой. Сейчас вы живете во сне. Проснитесь! Тогда вы поймете истинную пустоту.

— Как мне проснуться?

— Я ударю вас, — (смех в аудитории) сказал Сон Са, — Это очень просто.

— Что это за сон?

— Это — сон.

— Я. что похож на спящего?

— Да. Что не есть сон? Дайте мне одно предложение, составленное не из слов сна. — Затем, через несколько секунд — Все сон.

— А вы спите?

— Да! (Громкий смех) Вы создаете сон, поэтому я в нем. Это хороший сон. Это Дзэн-сон. Это сон Дзэн-лекции. (Смех). Но как проснуться? Это очень важно. Вся ваша прошлая жизнь то же самое что сон, разве не так? Будущее то же самое что сон, и вот этот настоящий момент то же самое что сон. Так скажите мне, как вам проснуться?

Ученик сказал: «Вы ставите меня в невозможное положение. Как я могу проснуться, если я сплю?»

— О’кей. Давайте я вас спрошу. Что такое добро?

— Добро — это думание.

— Кто создал добро?

— Я.

—Откуда пришло я?

— Я пришло из я.

— Вы понимаете слово «я», но не понимаете истинного «Я». Откуда пришло «Я»?

— Из думания.

— Думание — это тоже слово. Откуда приходит думание?

Ученик очень долго молчал, затем медленно проговорил: «Я, на самом деле, не знаю».

— Да! Это полный не знающий ум. В нем нет слов, и нет речи. В нем только «не знаю». Только «не знаю» означает, что всякое мышление отсечено. Отсечение всякого мышления — это полная пустота. Вот так вы и начинаете просыпаться.

Ученик поклонился и сказал: «Спасибо. У меня есть еще один вопрос. В повседневной жизни многие люди спрашивают о наших мнениях и суждениях: «Вам нравится это? Вам нравится то? Следует ли нам избегать таких разговоров?»

— Зачем вам избегать их?

— Потому что они заставляют меня чувствовать себя индивидуумом, отдельным существом. Я начинаю более сильно ощущать свое эго.

— Когда вы идете, ваша рука двигается вперед и назад. Это действие без думания. Поэтому, если вы разговариваете, то не будьте привязаны к разговору. Непривязанное мышление — это не мышление. Если вы привязаны к своему мышлению, то это создает карму, если вы не привязаны, то вы не создаете карму. Сегодня мой учитель английского языка в Гарвадской летней школе дал мне домашнее задание. Очень трудное! (Смех). Как мне выполнить эту домашнюю работу? Не знаю. Только этот большой вопрос. Я ем, но не чувствую вкуса, внутри только большой вопрос домашней работы. По пути домой в автобусе существовала только моя домашняя работа, поэтому я забыл выйти на нужной остановке. Если вы удерживаете этот ум, то видение все равно, что невидение, слышание все равно, что неслышание, работа, что неработа. Это непривязанное мышление. Существует только большой вопрос. Тогда разговор — это непривязанное действие. Поэтому это не разговор. Вы пользуетесь своими глазами, но глаз нет. Вы пользуетесь своим ртом, но рта нет. Если вы удерживаете ясный ум, то красное — это красное, белое — это белое. Но вы не привязаны ни к красному, ни к белому. Есть только красное и только белое. «Мне нравится это» — это только «мне нравится это». «Мне не нравиться это» — это только «мне не нравится это». Этот ум то же самое, что ум ребенка Поэтому здесь нет достижения, т. к. нечего достигать. Достижение и недостижение являются противоположностями. То что прежде мышления — это Абсолют. Там нет слов, не речи. Поэтому там нет ничего. Если вы откроете рот, вы не правы. Тогда, что такое достижение? Только КАТЦ!!! Только УДАР.

— Очень трудно удерживать коан во время работы. Что мне делать?

— Вначале это трудно так же, как водить машину. Когда вы учитесь водить машину, и кто-то вдруг появляется перед ней, вы резко жмете на тормоз. Это думающее действие. Но после того, как вы долго водили машину, вы нажимаете тормоз автоматически, когда нужно остановиться. Это рефлекторное движение, движение без мышления. Когда вы начинаете практику коанов, незнающй ум и ваша работа раздельны и противоборствуют. Но после долгой практики не знающий ум — это ум работы, ум работы — это не знающий ум. Когда вы занимаетесь нашим утренним пением, существует только пение. Если вы думаете, то вы забудете слова или сделаете ошибку. Незнающим умом очень легко помнить. Поэтому вы должны задать себе большой вопрос «Что есть я?»

— У меня такое ощущение, как будто я уже понял этот коан. Понял истинную пустоту. Но затем я забываю. Я опять в мире двойственности. Значит то, что я понял, не является настоящей пустотой?

Сон Са сказал: «Если вы понимаете пустоту, то это не пустота. Это только слово. Вы понимаете слово „пустота“. Вы когда-нибудь пробовали ким-чи, корейскую фаршированную капусту? Она очень жгучая, когда гости приходят сюда обедать, то я им говорю, что ким-чи очень жгучая. Но они, в действительности, не знают, что значит „жгучая“, пока не убедятся на собственном опыте. Поэтому я даю им ломтик ким-чи. Ух!! Жжет!!!» (Смех). «Другие люди понимают, что ким-чи жгучая, но они еще не пробовали. Попробовав ее однажды, они действительно понимают, что значит жгучая. Они постигли «жгучее». Поэтому понимание «жгучего» не то же самое, что постижение «жгучего», ногие молодые американцы понимают единый ум. Но это не настоящее понимание, это только мышление. Поэтому понимать пустоту и постичь пустоту — не одно и то же. Если вы постигните пустоту однажды, то вы достигли ее навсегда. Вы не забудете. Вы сказали, что понимаете пустоту. В таком случае, что такое пустота?

— Это пустота.

— Вы сказали, это пустота. Я говорю, это не пустота. У вас есть рука, голос, тело. В пустоте нет ни руки, ни голоса, ни тела. Что такое настоящая пустота? Это очень важно. В настоящей пустоте нет слов. Если вы откроете рот, то вы не правы. Итак .... Какого цвета этот пол?

Ученик молчал.

— Какой это цвет?

— У вас есть глаза.

— Глаза? Нет глаз. Это дырки на моем лице (Смех). Я еще раз вас спрашиваю, какого цвета этот пол?

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Он коричневый».

— Но если бы я сказал, что он коричневый, то вы бы сказали, что я привязан к цвету!

— Коричневый — это только коричневый. — Затем, указав на стакан воды — Что это?

— Вода.

— Да. Вода — это вода. Это не думание. Когда вы сказали «вода» — вот этот ум. Этот ум очень важен. Это ясное зеркало. Красное приходит — зеркало красное. Желтое приходит — зеркало желтое. Вода приходит — вода. Дверь приходит — дверь. Если вы не думаете, то ваш ум то же самое, что зеркало. Он только как это. Поэтому настоящая пустота — это ясный ум. В изначальном ясном уме нет ни имени, ни формы. Ничто не появляется и не исчезает. Все вещи такие какие они есть. Если вы думаете, то вы спите. Вы должны отсечь всякое мышление и проснуться.

15 декабря 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Мезуми Роши попросил написать вам и спросить, можно ли мне заниматься у него. Сюзен и я три дня провели с ним на сейшн. Он очень сознательный человек. Наполнен до верху и пуст как небо. Он пользуется вашими коанами. Сидение становится устойчивее. До встречи.

Бион Мон.

Все растворяется

Камень дышит

Цафу сидит

Дети играют

Что еще

ааааа ... ноги болят.

20 декабря 1974 года.

Дорогой Бион Мон.

Спасибо за ваше письмо. Очень хорошо, что вы сидите с Мезуми Роши. Мне он тоже нравится.

Если вы будете продолжать учиться у него, то вы должны быть осторожны, что бы не привязаться к его словам и не привязываться к сидячему Дзэн. Вы должны понять, что такое настоящий сидячий Дзэн. Настоящий сидячий Дзэн означает стать ясным. Красивые слова и усердное сидение очень важны. Однако привязанность к ним очень опасна. Вы тогда не сможете понять настоящий сидячий Дзэн.

Однажды Дзэн Мастер То Ан посетил соседний храм. Он не был одет в свою одежду Дзэн Мастера, на нем была одежда бродячего монаха. Он начал разговор с одним монахом храма, который не узнал в нем Мастера. Вскоре монах начал говорить о своем Мастере: «Каждый день он делает 1 000 поклонов. Он ест только раз в день 30 лет он не покидал храма. Он все время занимается сидячим Дзэн. Он величайший Дзэн Мастер во всем Китае».

То Ан сказал: «Ну-ну, похоже, что он необычный человек. Я не могу делать всего этого. Я не могу кланяться 1 000 раз в день; но мой ум никогда не бывает ленив. Я не могу есть только один раз в сутки, но я никогда не желаю пищи. Я не могу оставаться в храме подолгу, но куда бы я ни пошел, я не имею преград. Я не могу подолгу заниматься сидячим Дзэн, но я никогда не позволяю своему уму уходить в мысли».

Монах сказал: «Я не понимаю».

То Ан сказал: «Пойди и попроси своего Мастера объяснить».

Монах поклонился и отправился в храм. Вскоре к То Анну прибежал Дзэн Мастер и три раза простерся перед ним. «Вы великий Дзэн Мастер», — сказал он, — «Разрешите мне стать вашим учеником. Я был очень привязан к усердному тренингу. Но теперь, как я услышал ваши добрые слова, мой ум ясен».

То Ан Засмеялся и сказал: «Нет, нет, я не могу быть вашим учителем. Вы уже великий Дзэн Мастер. Все, что вам надо, так это удерживать тот ум, который у вас был, когда вы кланялись мне. Вы уже свободный человек. Прежде вы кланялись, сидели, ели только для себя, теперь это для всех людей».

При этих словах Дзэн Мастер заплакал от радости. Он опять поклонился То Ану и сказал: «Благодарю вас».

Бион Мон, что вы думаете об этом.

В своем письме вы сказали, что Мезуми Роши «наполнен доверху и пуст как небо». Что это значит? Если вы понимаете истинную пустоту, то вы понимаете эти слова, тогда вы уже достигли просветления. Но если вы не достигли просветления, тогда вы не понимаете этих слов.

Ваше стихотворение очень красиво. Но я не люблю слов. Поэтому пришлите мне, пожалуйста, стихотворение, которое выше слов.

Искренне ваш. С.С.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик сказал: «Сунг Сан Сон Са Ним! Я понимаю, что самадхи — это состояние, которого довольно трудно достичь. Однако сатори — это своего рода мгновенное просветление. Как они различаются?»

Сон Са сказал: «Если вы думаете, то самадхи и просветление — разные вещи. Если вы отсечете всякое мышление, то самадхи и просветление — одно и то же. Однако, когда мы объясняем их, то они различны. Самадхи — это единый ум. Просветление — это „только как это“. Поэтому, когда мы читаем мантру, есть только мантра: ом ма ни пад ме хум, ом ма ни пад ме хум. Все мышление отсечено. Когда я смотрю, есть только мантра. Когда я слушаю, есть только мантра. Это самадхи. Поэтому, если кто-то спросит меня: „Какого цвета эта стена?“, я отвечу: „Ом ма ни пад ме хум“. Если кто-нибудь спросит меня: „Что это?“ (Подняв руку), я отвечу: „Ом ма ни пад ме хум“, но если это просветление, то: „Какого цвета эта стена?“ — „Белого“, „Что это?“ — „Рука“. Поэтому самадхи — это только единый ум, неподвижный ум».

— Тогда это то же самое, что сатори.

— Нет, не то же самое. Пожалуй, то же самое и не то же самое.

— Понимаю.

— Тогда я спрошу вас: Однажды, при жизни Будды, одна женщина сидела в самадхи. Она не просыпалась. Только самадхи, как если бы она умерла. Бодхисаттва Манжушри, который считается Бодхисаттвой десятого класса, то есть высочайшего класса, попытался разбудить ее. Но не смог. В конце концов появился Бодхисаттва первого класса, три раза обошел вокруг женщины и стукнул ее по спине. Она тотчас проснулась. Почему великий Бодхисаттва не смог вывести ее из самадхи, тогда как Бодхисаттва низшего класса смог? Если вы понимаете это, то у вас правильное понимание самадхи и просветления. Вы понимаете?

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Вы должны это понять. Вот еще один коан с таким же значением. Прославленный учитель сказал: «Если я убью своих родителей, то смогу покаяться Будде. Но если я убью всех Будд и прославленных учителей, кому я смогу покаяться?»

Ученик сказал: «Мне?»

Другой ученик из задних рядов крикнул: «Идите пить чай!»

Сон Са сказал: «Кто это сказал?»

Ученик поднял руку.

Сон Са сказал: «О, очень хорошо! Эти два коана — один и тот же коан, если вы понимаете это, вы понимаете самадхи и просветление».

Когда бы Дзэн Мастеру Док Сану ни задавали вопрос, всегда его ответом был удар, который он наносил спрашивающему. Дзэн Мастер Ку Джи отвечал, поднимая один палец. А Дзэн Мастер Лин Чи — только выкрикивая «КАТЦ!!!» Таким образом, палка Док Сана, палец Ку Джи и КАТЦ Лин Чи стали знаменитыми.

Лин Чи всегда кричал «КАТЦ!!!», иногда КАТЦ отсекал мышление людей, иногда это была проверка продвижения в Дзэн, а иногда это открывало умы.

Однажды некий человек пришел к Лин Чи и спросил: «Что такое буддизм?»

Лин Чи закричал: «КАТЦ!!!» Человек поклонился и вышел.

На другой день пришел человек и поклонился. Подняв голову, он закричал: «КАТЦ!!!» Лин Чи не ответил, но когда этот человек повернулся чтобы уйти, Лин Чи крикнул: «КАТЦ!!!»

Пришел другой человек, и пока он кланялся, Лин Чи крикнул: «КАТЦ!!!» Человек поднял голову, посмотрел на Лин Чи, затем крикнул: «КАТЦ!!!» Лин Чи тут же крикнул: «КАТЦ!!!» и вышел.

Другой человек спросил у Лин Чи: «Чем вы занимаетесь в последнее время?»

Лин Чи крикнул: «КАТЦ!!!»

Это четыре способа Лин Чи применения"КАТЦ!«. Он свободно ими пользовался и раскрыл умы многих учеников.

Однажды некий человек спросил у Лин Чи: «Что такое Дзэн?» Лин Чи поднял свой кнут из конского волоса. Человек закричал: «КАТЦ!!!» Лин Чи ударил его.

Человек вновь спросил: «Что такое Дзэн?»

Лин Чи опять поднял кнут.

Человек закричал: «КАТЦ!!!»

Лин Чи немедленно крикнул: «КАТЦ!!!»

Человек смутился и не знал, что ответить. Лин Чи ударил его.

Однажды много людей собралось в зале Дхармы. Сидя на высоком помосте, Лин Чи сказал: «За стеной красной плоти живет Запредельный Мастер. Целый день Мастер входит и выходит через 6 дверей. Поняли?»

Один монах поднялся и спросил: «Что это за Запредельный Мастер?»

Лин Чи поднялся, сбежал со ступенек, схватил монаха и закричал: «Скажи мне! Скажи мне!!!» Монах колебался. Лин Чи отбросил его и сказал: «Запредельный Мастер — это куча дерьма».

Однажды воскресным утром в Провиденс Дзэн Центре ученик вошел в комнату для диалогов и поклонился Сунг Сан Сон Са Ним. Сон Са сказал: «Что такое Нирвана?»

Ученик ударил по полу.

«В Сердечной сутре говорится сначала о Нирване, потом об Аннутара Самьяк Самбодхи. Что это такое?»

Опять ученик ударил по полу.

— Значит одно и то же?

Опять ученик ударил по полу.

— Вы только ударяете пол. Вы цепляетесь за этот ответ. Дайте мне другой.

Ученик ударил по полу.

— Вы не различаете между красным и белым. Вы имеете глаза, но вы слепой. Вторая попытка не разрешается.

После этого ученик поклонился и вышел, вошел другой ученик. Сон Са сказал: «Что такое Нирвана?».

Ученик ударил по полу.

— Что такое Аннутара Самьяк Самбодхи?

— Когда восходит солнце, ярким становится весь мир.

— Значит, они различны?

Ученик ударил по полу.

— Это истинно?

— Нет.

— Тогда что истинно?

— Солнечный свет падает на пол, кот лежит и дремлет.

Сон Са сказал: «Мы встретимся с вами через 500 лет».

Однажды в Провиденс Дзэн Центр пришел ученик, когда все пили чай, и спросил Сунг Сан Сон Са Нима о связи между Дзэн и искусством.

Сон Са сказал: «Дзэн — это понимание жизни и смерти. Зачем вы живете?»

— Не знаю.

— Почему вы умрете?

Ученик пожал плечами.

Сон Са сказал: «Люди на земле живут и умирают, не понимая, что такое жизнь и смерть. Когда вы родились, вы всего лишь родились. Вы не сказали, выходя из чрева матери: „Сейчас я вхожу в этот мир. Помогите мне“. Вы просто пришли без желания родиться, и не зная, зачем вы рождаетесь. Со смертью то же самое. Когда вы умрете, вы всего лишь умрете. У вас нет выбора.

Дзэн — это Великая Работа жизни и смерти. Декарт сказал: „Я мыслю, значит я существую“. Я думаю, поэтому у меня есть жизнь и есть смерть; я не думаю, значит у меня нет жизни и смерти. Поэтому жизнь и смерть созданы нашим собственным мышлением. Они существуют, потому что мы думаем, что они существуют. И они перестают существовать, когда мы перестаем думать.

Если вы думаете, то ваш ум, мой ум и умы всех людей — различны. Если вы не думаете, то ваш ум, мой ум, и умы всех людей — одно и то же...»

Ученик прервал его: «Они не разные и не одно и то же. Эти слова — просто мышление».

— Да. Если вы отсечете все мышление, то останется ум"до-мышления«. Если вы удерживаете ум до-мышления, и я удерживаю ум до-мышления, то мы — один ум. О’кей?

— Если мы отсечем все мышление, то вообще нет никакого ума.

Сон Са засмеялся и сказал: «Очень хорошо. Нет никакого ума. Но имя этому Один Ум. До-мышления не существует ни слов, ни речи, ни жизни, ни смерти. Так что же тогда ваше истинное „Я“?»

Ученик молчал.

— Дзэн — это понимание ваше истинного «Я». Вы должны спросить самого себя: «Что есть я?» Вы должны удерживать этот великий вопрос и отсечь все ваше мышление. Когда вы поймете этот великий вопрос, вы поймете самого себя. Сократ прохаживался вокруг Афин, говоря своим ученикам: «Вы должны познать самих себя». Однажды некто спросил его: «А вы познали самого себя?» Сократ сказал: «Нет. Но я понимаю это незнание». Дзэн — это то же самое. Это незнание, недумание. «Что есть я?» Это ваше истинное «Я».

Когда вы поймете самого себя, очень легко рисовать или писать стихи, или заниматься каллиграфией, или чайной церемонией, или карате. Вы рисуете без усилий; вы пишите без усилий. Почему? Когда вы рисуете или пишете, или выполняете любое действие, вы полностью уходите в это действие. Вы это только писание, вы — только рисование. Никакое мышление не вклинивается между вами и действием. Существует только действие без мышления. Это свобода.

Если вы думаете, то ваш ум уходит в сторону от вашего действия, и процесс вашего письма или рисования будет прерван. Если вы не думаете, то вы одно целое с вашим действием. Вы и есть тот чай, который вы пьете. Вы и есть та кисть, которой вы пишете. Недумание существует прежде мышления. Вы — это целая вселенная; Вселенная — это вы. Это ум Дзэн, абсолютный ум. Он находится вне пространства и времени, вне двойственности себя и другого, вне добра и зла, жизни и смерти. Истина —"просто как это«. Поэтому, когда человек Дзэн рисует, то вся вселенная находится на кончике его кисти.

Жил когда-то великий японский поэт по имени Башо. Он был очень умным молодым человеком и как серьезный буддист изучил множество сутр. По его мнению, он понял буддизм. Однажды он посетил Дзэн Мастера Такуана. Они долго говорили. Мастер что-нибудь скажет, и Башшо тут же пространно отвечал, приводя цитаты из самых глубоких и трудных сутр. В конце концов Мастер сказал: «Вы великий буддист, великий человек. Вы понимаете все. Но все время, пока мы говорили, вы пользовались словами Будды или прославленных учителей. Я не хочу слушать слова других людей. Я хочу услышать ваши собственные слова. Слова вашего истинного „Я“. Ну, быстро, дайте мне одно предложение, но ваше, собственное!»

Башо безмолвствовал. Его ум заметался: «Что мне сказать? Мои собственные слова — что это может быть?» Прошла минута, потом две, десять. Затем Дзэн Мастер сказал: «Я думал, что вы поняли буддизм. Почему вы не можете мне ответить?» Башо покраснел. Его ум застыл. Он не мог двинуться ни влево, ни вправо, ни вперед, ни назад. Он уперся в непроходимую стену. Затем только безбрежная пустота.

Внезапно в монастырском саду раздался звук. Башо повернулся к Мастеру:"Тихий пруд — лягушка прыгнула — всплеск«.

Мастер громко засмеялся и сказал: «Ну вот! Именно эти слова — слова вашего истинного „Я“!» Башо тоже засмеялся. Он достиг просветления.

Позднее Башо приехал к Мацушими, в одно из самых красивых мест в Японии, где проводилось поэтическое состязание. Со всей страны съехались туда поэты. Каждый писал что-нибудь в честь красоты пейзажа, великолепного снежного пика Фудзи, сверкающего зеркала поверхности озера, парусов на воде, подобных огромным белым птицам и т. д. Башо написал только три строчки:

Мацушима — ах, Мацушима, Мацушима!

Его стихотворение победило на конкурсе.

Это настоящее Дзэн — стихотворение. Оно не пользуется поэтическим языком или описаниями. В нем нет мышления. Я — Мацушима, Мацушима — это я.

Поэтому в Дзэн не существует внутреннего и внешнего, там только единый ум,"просто как это". Это жизнь всех искусств, и это жизнь Дзэн".

Однажды в воскресенье, когда Сунг Сан Сон Са Ним находился в Международном Дзэн Центре в Нью-Йорке, там проходила большая церемония. Пришло много женщин кореянок с пакетами, полными пищи и подарков. Одна женщина принесла большой букет пластмассовых цветов, которые она с улыбкой преподнесла американскому ученику Сон Са. Как только у него выдалась минутка, ученик спрятал цветы под груду одежды. Однако вскоре другая женщина нашла их и с огромным удовольствием, пройдя в Дхармовую комнату, поставила их в вазу на алтаре.

Ученик очень огорчился. Он пошел к Сон Са и сказал: «Эти пластиковые цветы ужасны. Можно, я уберу их с алтаря и где-нибудь зарою?»

— Это ваш ум пластиковый. Вся вселенная пластиковая.

— Что вы имеете в виду?

— Будда говорил: «Когда ум чист, вся вселенная чиста; когда ум запятнан, вся вселенная запятнана. Каждый день мы встречаем несчастных людей. Когда их умы печальны, то все, что они видят, слышат, обоняют, чувствуют на вкус, осязают — печально, вся вселенная печальна. Когда ум счастлив, вся вселенная счастлива. Если вы что-то желаете, то вы привязаны к этому. Если вы что-то отрицаете, вы точно так же привязаны к этому. Быть привязанным к вещи означает, что эта вещь стала преградой в вашем уме. Поэтому «я не люблю пластмассовое» то же самое как «я люблю пластмассовое», и то и другое — привязанности. Вам не нравятся пластиковые цветы, поэтому ваш ум стал пластиковым, и вся вселенная стала пластмассовой. Бросьте все это. Тогда вам ничто не станет мешать. Вам не будет дела до того, пластиковые цветы или настоящие, на алтаре они или в мусорной корзине. Это настоящая свобода. Пластиковый цветок — это просто пластиковый цветок. Настоящий цветок — это просто настоящий цветок. Вы не должны привязываться к имени и форме.

— Но мы хотим сделать здесь красивый Дзэн — Центр для людей. Как мне может быть все равно? Эти цветы портят всю комнату.

— Если кто-то дает Будде настоящие цветы, Будда счастлив. Если еще кому-то нравятся пластиковые цветы, и он дает их Будде, Будда так же счастлив. Будда не привязан к имени и форме. Его не заботит пластиковые цветы или настоящие, ему есть дело только до ума людей. У этих женщин, которые преподнесли пластиковые цветы, очень чистые умы, и их действия — это действия Бодхисаттвы. Держитесь только ума Будды. Ваш ум отрицает пластиковые цветы, поэтому вы разделили вселенную на хорошую и плохую, на красивую и отвратительную. Поэтому ваш поступок не является поступком Бодхисаттвы. Держитесь только ума Будды. Тогда у вас не будет преград. Настоящие умы хороши; пластмассовые умы хороши. Этот ум подобен большому морю, в которое стекают все воды: река Туззон, река Чарльз, желтая река, Китайская вода, Американская вода, чистая вода, грязная вода, соленая вода, ясная вода. Море не говорит: «Ваша вода грязная, вы не можете впадать в меня». Оно принимает все воды, смешивает их и становится морем. Поэтому, если вы удерживаете ум Будды, ваш ум будет подобен большому морю. Это большое море просветления.

Ученик низко поклонился.

Однажды воскресным вечером после Дхармовой беседы в Провиденс Дзэн Центре ученик спросил Сунг Сан Сон Са Нима: «Что есть истинная пустота?»

— Вы спрашиваете потому что не знаете?

— Я не знаю.

Сон Са ударил его.

— Я не понимаю почему вы ударили меня.

— Камни в потолке и черепица на крыше понимают истинную пустоту. Но вы до сих пор не понимаете ее.

— Что вы имеете в виду?

— Бросьте все это!

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик спросил Сунг Сан Сон Са Нима: «Прошлым воскресным, когда мы ехали в Провиденс, вы заснули в машине. Куда вы ехали?»

— Я ударю вас 30 раз.

— О, большое вам спасибо.

— Этот вопрос нетрудный. Если вы думаете, вы не можете понимать. Если вы отбросите мышление, вы будете понимать. Поэтому я ударю вас 30 раз. Где эта «езда»? Нигде. Учите меня.

— Я хотел узнать спали ли вы. Вы имеете в виду, что нет?

— Вы спите?

— Да.

— А сейчас вы спите?

— Нет.

— Нет?

— Нет.

— Вы бодрствуете?

— Сейчас я только дышу.

— Вы дышите во сне.

— Нет.

— Нет? Тогда дайте мне одно проснувшееся предложение.

— Бамбуковая занавеска позади вас желтая.

— Нет, она темная.

— Это потому, что она позади вас. Если вы обернетесь, то вы увидите, что она желтая.

— Ваша голова — дракон, ваш хвост — змея.

— Я сказал, что бамбук желтый. Если вы говорите: «Не хорошо», тогда...

— Я не говорил :"Нехорошо«. Вы привязываетесь к моим словам.

Ученик вздохнул.

Сон Са сказал: «Вы должны следить за тем, чтобы не привязываться к моим словам. Если я даю неверный ответ, тогда вам следует ударить меня и сказать: „Вы должны проснуться!“ О’кей?»

15 декабря 1974 года.

Дорогой преподобный, Сатам!

Преклоняюсь перед тремя драгоценностями!

Большое спасибо за Ваше письмо. Я складываю ладони и молюсь о том, чтобы вы приложили больше усилий и достигли великого плода как можно скорее.

Давайте обсудим теперь коаны.

Относительно первого о человеке с сигаретой. Проблема в том, что он не говорит о том одно и то же Будда или нет, он просто стряхивает пепел на статую. Если, как вы говорите в своем письме, вы спросите, исходит это действие из бытия или из пустоты, то он просто ударит вас. А затем спросит вас: «Этот удар пуст, или он существует?» Если вы откроете рот для ответа, он ударит вас опять. Что вам делать?«

Когда мы признаем, что статуя Будды — это статуя Будды, а пепел — это пепел, то проблема в том, что Будда сказал, что тело Будды охватывает все царства Дхармы, и все во вселенной обладает природой Будды. Так куда же нам стряхнуть пепел, если не на тело Будды. Это и есть болезнь этого человека. Как вы собираетесь излечить его от этой болезни?

Более того, он уверен, что как только вы откроете рот, вы уже неправы. Природа Будды бессловесна; истина неподвижна, истинное состояние там, где путь оборван, а ум ничтожен. Поэтому, что бы ни попытались вы сказать, он вас ударит. Что вам делать?

Второй коан: «Мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита. Что это значит?» Вашим ответом было: «Если вы голодны, то поешьте и хорошо отдохните». У вас нога чешется, а вы чешете мою ногу. Вы полагаете, что таким образом избавитесь от зуда. Вы пытаетесь палкой ударить по луне. Ваш ответ в 18 000 миль от правильного ответа.

Если бы вопрос был: «Что такое природа Будды?», или «Что такое ум?», или «Что такое Дхарма?», тогда ваш ответ был бы правильным на 100%. Но я спросил: «Мышь ест кошачью еду, но кошкина миска разбита. Что это значит?» Тут нет какого-то особого смысла за словами. Не будьте привязаны к словам. Не будьте привязаны к своему мышлению и не впадайте в пустоту. Просто поймите ясное значение этих слов: мышь, кошачья еда, миска, разбита.

Если бы перед вами был колокольчик, а я спросил бы вас «Что это?», разве вы ответили бы: «Если вы голодны, поешьте и хорошо отдохните». Этот ответ не совсем точен. Колокольчик для того, чтобы звонить, часы для того, чтобы показывать время, ручка для того, чтобы писать, книга для того, чтобы читать. Все имеет свои особенности. Когда мы действуем согласно особенностям каждого предмета, то в этом большая правда, даже абсолютная правда, помимо всяких слов. Это царство большого «Я». Вопрос состоит из четырех частей: мышь, кошачья еда, миска, разбита. Эти четыре части объединяются, и за этим объединением скрыто ясное значение. Пожалуйста, постарайтесь увидеть это значение. Вот вам стихотворение:

Разносчик сладостей звонит в свой колокольчик, Ребенок слышит этот звон и мать зовет. Конфетами стали деньги, и деньгами конфеты. Деньги пошли в карман разносчика сладостей. Конфета во рту у ребенка — сладко во рту.

Дорогой преподобный Сатам, что вы скажете? Сделайте один шаг вперед на вершину 30-и метрового шеста. Сделайте отчаянное усилие.

Вот вам еще стихотворение:

Я выследил буйвола, которого давно потерял и забыл. Надеюсь, что упряжь надев на него, Вы приедете на нем, играя на флейте без дырок, В свою родную деревню, Где цветы расцветают весной.

Я искренне надеюсь, что удерживая вопрос «Что есть я?» повсюду и всегда, вы очень скоро достигнете великого плода.

С.С.

P.S. Пожалуйста, передайте Дэ Хэнгу, чтоб он хорошо учился. Надеюсь, вы будете добры к нему. Если сможете, переведите письмо на английский язык и пришлите перевод мне.

4 января 1975 года.

Дорогой Сон Са!

Большое спасибо за ваше письмо. Дэ Хэнг сейчас печатает перевод, и я постараюсь завтра его отправить.

Прочитав ваши добрые наставления, я так подумал о коанах:

1. Если тот человек ударит меня и спросит: «Этот удар пуст или реален?», я отвечу: "Ай... Ай... Ай...«.Затем я тоже ударю его и спрошу, пуст или реален мой удар. Конечно же я ожидаю, что он опять ударит меня. В этом его болезнь. Он знает только то, что форма — это пустота, не знает, что пустота — это форма.

2. Мой ответ: «Мышь ест кошачью еду, но кошкина миска разбита».

Жду ваших добрых наставлений. После дождя небо еще голубее, и солнечный свет падает ярко. Спасибо.

С уважением, ваш Сатам.

10 января 1975 года.

Дорогой преподобный Сатам!

Прибегая к Трем Драгоценностям:

Спасибо за ваше письмо и перевод. Полагаю, что вы усердно занимались практикой и достигли большого прогресса.

Теперь о коанах:

1. Начнем с того, что я вас 30 раз ударю. Проблема в том, как остановить его ум и привести его к реальности, такой, какая она есть. Можно ударить его или задать ему вопросы, но если вы используете те же слова что и он, то чем же вы отличаетесь от него? В своем письме вы сказали, что он понимает «форма — это пустота», но не понимает «Пустота — это форма». Но эти два утверждения — выражения, взятые из одной и той же страны, которой он уже достиг. Он считает, что он достиг царства, где «нет ни формы, ни пустоты», и настолько глубоко убежден в этом, что не станет никого слушать. Утверждение, что «пустота — это форма» ничего для него не значит. Если бы вы сказали: «Форма — это форма, а пустота — это пустота», было бы лучше. Вам следует как можно быстрее осознать «Что есть это?» Именно поэтому я ударил вас 30 раз.

2. Вы все еще привязаны к этому коану. Вам не следует превращаться в обезьяну. Настоящее значение не в словах, а в том, что заключено в комбинации четырех выражений: «мышь, кошачья еда, кошкина миска, разбита». Постарайтесь, пожалуйста, поймать значение, находящееся за этими словами.

Когда человек ест, обезьяна подражает ему. Орехи падают с дерева и катятся по склону.Белки бегут за ними. Не будьте обезьяной и бегите за орехами.

В своем письме вы сказали: «После дождя небо еще голубее, и солнечный свет падает ярко». Это очень хорошее предложение, но в нем есть западня. Попытайтесь, пожалуйста, найти эту западню.

Надеюсь, что вы продолжите усердно работать, как можно быстрее получите плоды и спасете всех живых существ.

Искренне ваш С.С.

Су Тунг-пе был одним из величайших поэтов династии Сунь. Он был известен не только как поэт, но и как эссеист, каллиграф и художник. С юных лет он был весьма эрудирован как в конфуцианской, так и буддисткой классике. Согласно легенде, он знал наизусть весь Буддисткой канон — около 84 000 томов.

В возрасте двадцати лет Су Тунг-пе выдержал экзамен на высшие гражданские посты и был назначен инспектором четырех провинций, стал официальным представителем императора и был обязан следить за проведением в жизнь всех правительственных действий в этих провинциях. Во время своих поездок по стране он посещал также известные буддисткие монастыри и для собственного удовольствия экзаменовал там монахов и Мастеров: «Так, значит, вы знаете Сутру Аватамаска?» «Да». «Тогда скажите мне, какая доктрина изложена в последних пяти строчках сорок третьей главы?» Даже самые ученые Мастера не помнили всех текстов, поэтому не могли ответить на все его вопросы. В конце концов он стал чувствовать отвращение к лени и глупости монахов и потерял интерес к ним.

Однако, как-то раз Су Тунг-пе услышал, что в Монастыре Нефритовых Источников живет очень ученый Дзэн Мастер, который, наверно, сможет ответить на любой вопрос. Поэтому он сел на коня и поехал убедиться в этом сам.

По обычаю посетитель должен был ждать у монастырских ворот, пока прийдет хранитель ворот и проведет его внутрь. Однако Су Тунг-пе сам открыл ворота, въехал во двор, вошел в главный зал и сел там спиной к Будде, ожидая пока кто-нибудь прийдет.

Вскоре вошел Мастер. Он подошел к Су Тунг-пе и с почтением поклонился. «Добро пожаловать, господин. Большая честь для нашей недостойной обители принимать такого высокого чиновника как вы. Как вас зовут?»

— Мое имя Чень. («Чень» означает весы)

— Мастер Весы? Какое странное имя!

— Меня зовут так, поскольку я взвешиваю всех прославленных учителей в стране.

Внезапно Мастер издал раздирающий уши крик. Затем со слабой улыбкой сказал: «Сколько весит это?»

Ни в одной из сутр не было ответа на такой вопрос.

Су Тунг-пе безмолвствовал. Его гордость увяла, и он почтительно поклонился Мастеру. Начиная с этого момента, он посвятил себя буддизму.

Со временем Су Тунг-пе был переведен в другую провинцию, где познакомился с Дзэн Мастером по имени Фо Ин. Они подружились, по словам людей, они стали как бы двумя братьями. Однажды Су Тунг-пе посетил Фо Иня в своих официальных церемониальных одеждах. Они были сделаны из синего и зеленого шелка с золотым шитьем и скреплены широким официальным нефритовым поясом. Это были великолепные одежды. Войдя в комнату, Фо Ин сказал: «Простите меня великий господин за несоответствующую обстановку моей бедной комнаты. Все, что я могу вам предложить, это сесть на голую подушку на голом полу».

Су Тунг-пе сказал: «О, не беспокойтесь. Я просто сяду на вас».

— Вот что я вам скажу. Позвольте мне задать вопрос. Если вы сможете дать мне хороший ответ, тогда используйте меня вместо стула, если же нет, то вы отдадите мне свой нефритовый пояс.

— Хорошо.

— В Сутре Сердца сказано, что материя есть ничто, а ничто — это материя. Если вы используете меня как стул, то, разве это не привязанность к материи без понимания присущего ей несуществования? Но если все вещи в действительности не существуют, то на что же вы сядете?

Су Тунг-пе был подавлен.

— Видите, вы даже сейчас цепляетесь. Отбросьте все различающие мысли. Тогда вы поймете.

Су Тунг-пе отдал свой нефритовый пояс. С этих пор он начал рьяно заниматься Дзэн. Он все время медитировал, читал много книг о Дзэн, и когда мог, всегда приезжал посетить Мастера.

В храме Поднимающего Дракона был знаменитый Дзэн Мастер по имени Чань Цунг. Су Тунг-пе пришел к нему и сказал: «Пожалуйста, учите меня и откройте мои невежественные глаза».

Мастер, которого он считал душой сострадания, стал кричать на него: «Как ты посмел прийти сюда в поисках мертвых слов. Почему ты не откроешь свои уши для живых сил природы? Я не могу говорить с человеком, который так много знает о Дзэн. Убирайся!»

Су Тунг-пе, шатаясь, вышел из комнаты. Что имел в виду Мастер? Что это за Учение, которое может дать природа, но не могут люди?

Полностью уйдя в этот вопрос, Су Тунг-пе сел на лошадь и поехал прочь. Он потерял всякое чувство направления, и поэтому позволил лошади самой искать дорогу к дому. Она везла его по горной тропинке. Внезапно он подъехал к водопаду. Звук оглушил его. Он понял. Так вот о чем говорил мастер! Целый мир — и не только этот мир, но и все возможные миры, все самые далекие звезды, вся вселенная, все было идентично с ним самим. Он сошел с лошади и поклонился до земли в сторону монастыря.

Этим вечером Су Тунг-пе написал следующее стихотворение:

Ревущий водопад — золотые уста Будды,Горы вдали — его чистое светлое тело. Сколько тысяч стихов пронеслось сквозь меня в эту ночь! А назавтра я не смогу повторить ни единой строки.

Однажды воскресным вечером в Провиденс Центре Сунг Сан Сон Са Ним рассказал историю просветления Су Тунг-пе. После этого он спросил своих учеников: «Чему вы научились из этого рассказа? Тому, что Дзэн учит нас отсекать всякие различающие мысли и понимать, что истина вселенной является исключительно нашим истинным «Я». Все вы должны хорошенько помедитировать на этих моментах. Что это за штука, которую вы называете своим"Я"? Когда вы поймете, что это такое, вы вернетесь к интуитивному единству с природой и увидите, что природа — это вы, а вы — это природа, что природа — это Будда, который проповедует нам каждый момент. Надеюсь, что все вы сможете услышать то, что природа говорит вам«.

Один из учеников Сон Са указал на камень в Дхармовом зале и сказал: «Что говорит вам этот камень вот сейчас?»

— Почему вы считаете, что он что-то говорит?

— Ну, я что-то слышу, но не могу разобрать, что именно.

— Почему вы не спросите у камня?

— Я уже спросил, но не могу понять его языка.

— Это потому, что ваш ум в точности как этот камень«. (Смех в аудитории). Последовала минута молчания. — Есть ли еще какие-либо вопросы?

Опять молчание.

Сон Са сказал: «Если нет больше вопросов, значит вы все Будды. А Будды не нуждаются, чтобы их учили».

— Но мы не знаем, что мы Будды.

— Верно, вы не знаете. Рыбы плавают в воде, но не знают того, что они в воде. Каждую секунду вы дышите воздухом, но делаете это неосознанно. Вы осознали бы воздух, только оказавшись без него. Точно так же мы все время слышим звуки машин, водопадов, дождя. Все эти звуки — проповеди. Это голос самого Будды, проповедующего нам. Мы все время слушаем множество проповедей, но мы глухи к ним. Если бы мы действительно были живыми, то всегда, когда мы слышим, обоняем, чувствуем вкус, осязаем, мы говорили бы: «О, это прекрасная проповедь». Мы видели бы, что нет такого священного писания, которое дошло бы столь же хорошо, как общение с природой.

— Почему одни видят, а другие нет?

— В прошлом вы посеяли определенные семена, результатом чего является то, что теперь вы столкнулись с буддизмом. И не только это. Некоторые люди приходят сюда один лишь раз, а другие остаются и ревностно занимаются практикой. Когда вы ревностно практикуете Дзэн, то вы сжигаете карму, привязывающую вас к невежеству. На японском языке слово «ревностно» означает «разогревая сердце». Если вы разогреете свое сердце, то эта карма, которая похожа на глыбу льда, растает и станет жидкой. И если вы продолжите нагревать ее, то она станет паром и рассеется в пространстве. Те люди, которые занимаются практикой, расплавляют свои привязанности и преграды. Почему они практикуют? Потому что их карма в том, чтобы практиковать. Точно так же как карма других в том, чтобы не практиковать. Все разделяющие мысли человека выстроили огромную мыслительную массу в его уме, и именно ее он ошибочно принимает за свое настоящее «Я». В действительности, это ментальное сооружение, основанное на невежестве. Цель медитаций Дзэн в том, чтобы растворить эту мысле-массу. То что в конце концов остается и будет его настоящим «Я». Вы входите в мир, где нет «Я». И если вы не остановитесь здесь, если вы не будете думать об этом царстве или цепляться за него, то вы продолжите практику пока не станете одним целым с абсолютом.

— Что вы имеете в виду, говоря об абсолюте?

—Откуда пришел этот вопрос?

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Это — абсолют».

— Я не понимаю.

— Сколько бы я об этом не говорил, вы не поймете. Абсолют — это как раз то, чего вы не можете понять. Если бы его можно было понять, то он не был бы абсолютом.

— Тогда зачем же вы об этом говорите?

— Именно потому, что я так об этом говорю, вы задаете вопросы. Именно так я учу, а вы учитесь.

18 мая 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Сейчас середина четвертого дня моего уединения. Я получила ваше письмо вчера, когда мне приходилось туго. Очень трудно так долго сидеть без учебы. Раньше я не понимала, что такое учение. Оно не дает мне сгибаться. Одной намного труднее, так как теперь моему большому «Я» приходится поддерживать меня, постоянно прорываясь через малое «Я». Тут нет учителя.

Узел внутри меня — то же самое, что на поверхности — он сам является развязкой. Когда он развязывается, то я дышу, будто плыву по волнам. Нет ни узла, ни поверхности, нечего развязывать и неоткуда упасть.

Мой единственный вопрос к самой себе: «Что есть я?» Все, что могу делать, это продолжать сидеть.

Вот вопрос к вам: «Если я никогда не имела этого, то как я могу потерять это?»

Кэрол.

P.S. Вчера я пошла к океану и поняла, почему вы назвали меня Хэ Ми — «чистота океана». Я придумала этому поверхность, тогда как этого вообще не было. Значит, я должна это найти.

9.3 утра, 7-ой день.

Разбив яйцо о край чашки, я поняла, чашка не имеет края, яйцо не имеет скорлупы, нет чашки, нет яйца.

Только любовь.

Хэ Ми.

22 мая 1975 года.

Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба. Привязка к форме, Привязка к пустоте. Останавливается любовь. Мы создаем эту землю, Чтобы учила нас любви. Мы здесь на этой земле, Чтобы практиковать любовь.

Хэ Ми.

27 мая 1975 года.

Дорогая Кэрол!

Благодарю вас за ваше письмо.

Я находился в Международном Дзэн Центре Нью-Йорка, поэтому не видел ваших писем до сегодняшнего дня, когда вернулся в Провиденс. Простите, что отвечаю так поздно.

В своем первом письме вы говорите об «отсутствии учителя». Не горюйте об этом. Как я говорил вам ранее, если вы хотите большого «Я» и просветления, то просто позвольте исчезнуть вашей ситуации, вашему положению и вашим мнениям. Это будет вашим истинным учителем. Учение, основанное только на языке, нехорошо. Если вы думаете, то даже хороший учитель, сидящий перед вами, вам не поможет. Но если вы отсечете всякое мышление, тогда лай собаки, ветер, деревья, горы, молния, шум воды — все становится вашими учителями. Это очень важно.

Вы говорите: «Узел внутри меня то же самое, что и на поверхности — своя собственная развязка. Когда он развязывается, я дышу, как волны. Нет ни узла, ни поверхности, нечего развязывать и неоткуда падать». Эти слова ни хороши, ни плохи. Однако, вам не следует проверять свой ум. Это относится к вашему состоянию. Я уже советовал вам выбросить прочь свое состояние.

Если вы говорите, что не потеряли это, значит вы уже потеряли это. Если вы хотите найти это, то вы не сможете это найти.

Все люди пользуются этим постоянно. Но они не понимают этого, т. к. это не имеет ни имени, ни формы. Это пронизывает прошлое, настоящее и будущее, это заполняет пространство. Все содержится в этом. Оно ясно видно во всем. Но если вы хотите найти это, то оно уходит прочь дальше и дальше, а если вы теряете это, то это уже появилось перед вами. Это ярче, чем свет солнца, и темнее, чем беззвездная ночь. Иногда это больше вселенной, а иногда меньше чем кончик иглы. Это управляет всем. Это король десяти тысяч Дхарм. Это могуче и устрашающе. Люди называют — это уУм, Бог, Будда, Пирода, Энергия. Но это не имеет ни начала, ни конца, не является ни формой, ни пустотой. Если вы хотите этого, то должны оседлать корабль без корпуса; должны сыграть на флейте без отверстий; должны пересечь океан жизни и смерти. Тогда вы прибудете в деревню «как это.

В деревне вам надо найти свой настоящий дом «просто как это». Затем, когда откроете дверь, вы получите"это". Просто"это есть«.

В своем втором письме вы говорите: «Ни края, ни скорлупы, ни чашки, ни яйца». Тогда как же появляется любовь? Откуда приходит эта любовь?

В третьем письме вы говорите: «Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба». Вы говорите: «Ни стены, ни растений и т. д.», но затем вы говорите: «мы здесь ...» Это противоречие. Бросьте все это. Бросьте «ни..., ни..., ни...» Бросьте «любовь, любовь, любовь» Бросьте «мы здесь...» Тогда вы поймете настоящую землю, настоящее мы и настоящую любовь.

Сначала вам следует найти это. Если вы найдете это, то у вас будет свобода и не будет преград. Иногда имя этому — вы, иногда я, иногда мы, иногда земля, иногда любовь, иногда удар, иногда дерево не имеет корней, а долина — эха, иногда три фунта льна, иногда сухое говно на палочке, иногда"как это", а иногда"просто как это". Что это?

Скоро увидимся. С.С.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик сказал Сунг Сан Сон Са: «Вы все время говорите о мышлении. Мне бы хотелось знать, как путь сердца укладывается в ваше учение. В Христианском пути считается, что без любви любые достижения бесполезны».

Сон Са сказал: «Есть два вида любви. Во-первых, малая любовь. Это любовь желания, любовь противоположностей, любовь привязанностей. Во-вторых, есть большая любовь. Это абсолютная любовь. Это свобода. Если у вас есть желание для самого себя, то ваша любовь ненастоящая. Она зависит от многих условий; если они изменяются, то вы страдаете. Предположим, я люблю девушку. Очень сильно люблю, и она меня любит. Я уезжаю в Лос-Анжелес, а когда возвращаюсь, у нее другой дружок. Моя любовь меняется на гнев и ненависть. Поэтому малая любовь всегда содержит страдания. В большой любви нет страдания. Это только любовь. Абсолютная любовь. Поэтому тут нет ни счастья, ни страдания. Это любовь Бодхисаттвы».

— Я полагал, что Дзэн — Мастерам нет дела до любви.

— Если бы я не любил, то зачем бы я учил? Учение — это любовь. То, что я бью своих учеников — это настоящая любовь.

— Почему?

Настоящее Учение означает настоящую любовь. Настоящий Учитель иногда сердится, иногда бьет, иногда совершает плохие поступки. Почему? Потому, что он очень сильно любит своих учеников. Так мать сильно любит своего ребенка, но ребенок не слушает ее добрых наставлений. Поэтому иногда матери приходится рассердится или ударить своего ребенка. Это действие любви. Тут нет желаний для себя. Все для ребенка, чтобы правильно его научить. В большой любви у меня нет желаний для самого себя. Я лишь отдаю свою любовь другим людям. Если я люблю вас, а вы меня не любите, то все о’кей. Я все равно буду отдавать вам столько же любви, как если бы вы любили меня тоже. Если я люблю Бога, а в ответ получаю плохую карму, все о’кей. Я не буду сердится на Бога, я все равно буду любить его так же, как и раньше. Поэтому большое «Я» — это истинная любовь. Это только для всех людей«.

— Вы любите всех людей?

— Конечно! Всех людей и все вещи. О’кей. Я расскажу вам историю. Давным- давно в Китае жил монах, который пошел собирать милостыню и, собрав ее, возвращался в храм. По пути его задержали разбойники и отобрали у него все деньги, пищу и одежду. Затем они положили его на спину и привязали его руки и ноги пучками высокой травы, которая росла в поле, к земле. Долгие часы он оставался там обнаженный. Наконец мимо проезжал император со свитой, направляясь в храм. Он был потрясен, увидев рядом с дорогой голого человека и, подъехав, спросил, что случилось. Монах объяснил. Император спросил: «Почему ты не встаешь?» Монах сказал: «Пожалуйста, отвяжите траву». Император потянул за траву. «Остановитесь! — воскликнул монах, — „Вы не должны рвать ее, развяжите ее, пожалуйста“. Тут император понял, что обнаженный человек был великим монахом, чья любовь распространялась даже на луговую траву. Поэтому он проводил его в храм, а затем взял своим учителем.

Как мы видим, большая любовь ничего не убивает. Большинство христиан считает, что убивать людей плохо, но убивать животных можно. „Рыбная ловля — о, это очень интересно“. Даже траву убивать нехорошо, поэтому, разумеется, нам не следует убивать ни рыбу, ни животных, ни людей. Но иногда убийство является большой любовью. Если кто-то хочет убить всех людей, тогда убить этого человека означает спасти всех людей. Поэтому буддисткая любовь — это любовь в очень широком смысле. Вы должны понять это».

Ученик низко поклонился.

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзэн Центре ученик показал на кошку Катци, живущую в Дзэн Центре, и сказал Сунг Сан Сон Са Ниму: «Вы сказали ранее, что эта кошка не говорит, что она кошка, что она обладает не знающим умом. Просветленная ли кошка? Если она просветленная, то почему буддизм учит, что только люди могут достичь просветления?»

Сон Са сказал: «Что такое просветление?»

— Не знаю.

— Просветление — это не просветление. Если кто-то говорит: «Я достиг просветления», то он ошибается. Многие ученики думают: «Я хочу просветления! Я хочу просветления!» С такого рода мышлением они никогда не достигнут просветления.

— Кошка не думает о просветлении или о непросветлении.

— Кошка — просто кошка. Я спрашиваю вас: «Имеет ли кошка природу Будды? Если она обладает природой Будды, тогда она может достичь просветления. Если она не обладает природой Будды, тогда никакого просветления нет.

— Хмм-м-м-м... Я не знаю.

Сон Са засмеялся и сказал: «Да, „не знаю“ — это хорошо. Очень хорошо».

13 июня, 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Простите, что не писал, но мне нечего сказать. Я не достаточно хорошо сидел, чтобы ответить на ваши коаны. Без шуток. Я чувствую себя ужасно. Моя жизнь потеряла для меня всякий смысл. Я все время чувствую неописуемое беспокойство. Я пытаюсь самостоятельно заниматься практикой, но, похоже, я слишком слаб, чтобы добиться какого-либо прогресса. У меня нет никакой веры в свою природу Будды. Мне, пожалуй, не следовало писать это письмо, потому что Дзэн Мастеру незачем иметь дело с больными дурнями. Мастер Хирн посоветовал мне написать вам, пока он отсутствует, потому что вы — Великий Дзэн Мастер. Боюсь, что я не настолько мужчина и не настолько ученик Дзэн, чтобы от меня был толк, но что бы вы ни сказали, мне это пойдет на пользу. С тех пор, как он уехал и как я написал вам, я ни с кем не вступал в контакт, так как полагаю, что не следует прыгать от одного Мастера к другому.

Во мне не осталось никаких стихов, только сомнения и беспокойство.

Стив.

17 июня 1975 года.

Дорогой Стив.

Благодарю за ваше письмо.

В этом году вы написали мне много писем. Эти письма были ни хороши, ни плохи. Но письмо, которое вы прислали сейчас, прекрасное письмо. Настоящее Дзэн письмо. Мышление — это только мышление. Если бы вы подумали: «Я хочу, чтобы мой ум стал чистым», — это было бы плохое мышление. Когда вы страдаете, вы должны только страдать.

Поэтому, вам нужно понять истинное значение своего письма. Оно рассказало мне правду. Вы хотите стать просветленным. Без мышления просветление невозможно. Мышление и есть просветление! Прославленный учитель сказал: «Ум постоянно меняется. Этот меняющийся ум сам по себе полностью является истиной. Если вы не привязаны к своему меняющемуся уму, тогда вы достигнете своей истинной природы. Тогда вы поймете, что нет ни плохого, ни хорошего.

Вы говорите, что очень плохо себя чувствуете. Если создаете «плохо», то это плохо. Если вы не создаете «плохо», то это неплохо. Не создавайте ни хорошего, ни плохого. Тогда все будет хорошо. Вы сказали: «Я нехороший мужчина, нехороший ученик Дзэн». Но если вы понимаете хорошее и плохое, тогда хорошее и плохое уже исчезло. Перечитайте, пожалуйста, Сутру Сердца. Тогда ваш ум будет ясным. Что такое добро? Что такое зло? Вы хотите быть хорошим учеником Дзэн, вы хотите быть хорошим человеком. Это мышление. Бросьте это! Бросьте все это! Если ваш ум неясен, то вам следует попросить дерево или небо, чтобы они помогли вам. Тогда дерево или небо дадут вам хороший ответ.

Если вы всегда проверяете свой ум, то это очень плохо. Не проверяйте свой ум. Вы говорите, что у вас нет веры в свою природу Будды. И у меня тоже нет веры в мою природу Будды. И у меня нет веры в Будду, Бога или во что угодно. Если у вас нет веры, то вы должны полностью не иметь веры. Вы не должны верить вообще ни во что. Тогда ваш ум станет настоящей пустотой. Но эта настоящая пустота, всего лишь название. Эта настоящая пустота существует до мышления. «До-мышления» — «как это». Очень хорошо, что у вас нет веры в свою природу Будды. Но когда вы видите красное, существует красное, когда вы видите белое, существует только белое. Вы должны отойти и от веры и от неверия. Все вещи только такие, какие они есть.

По-моему, для вас будет хорошо посетить других мастеров. Если в своем уме вы уже приняли твердое решение относительно того, кто является вашим учителем, тогда вы можете встретить 10 000 других учителей, и никакой проблемы не возникнет. Неплохо также время от времени посещать другие центры медитации. Не будьте озабочены, как проходит там практика. Если вы свободны, тогда вы можете приходить и просто сидеть, если это необходимо. Вы должны всегда держаться Большого Ума.

Посылаю вам копии нескольких писем, которые я писал ученику из Нью-Хавена. Надеюсь, что эти письма помогут вам.

Вам не следует горевать по поводу того, как идет ваша практика. Если у вас успехи или нет, беспокойны вы или нет. Все это неважно. Все это подобно облакам, проплывающим перед луной. Вы не должны привязываться ни к чему из того, что появляется у вас в уме. Тогда вы достигнете свободного мышления. Непривязанное мышлении — «просто как это».

Надеюсь, вы вскоре достигнете просветления и спасете всех людей от их страданий.

Искренне ваш. С.С.

Дорогие Сюзи, Джордж, Рождер, Альбан и Луиза!

Большое спасибо за вашу открытку. Хорошо ли вы отдыхаете? Достаточно ли много вы едите? Занимаетесь ли усердно тренингом?

В вашей открытке говорится: «Надеюсь, что вы хорошо проводите время. Благодарю за то, что вы нам помогаете. Мы действительно хорошо проводим время. Много пищи, много разговоров, много визитов».

Этот мир очень забавен. В настоящей природе все вещи не появляются и не исчезают. Однако люди считают, что вещам присущи жизнь и смерть. Это забавно. Вещи ни грязны, ни чисты. Тем не менее, люди считают, что одни вещи хорошие, а другие плохие, одни вещи чистые, а другие — грязные. Вещи не убывают, не прибывают. Однако люди создают круги и квадраты, они считают, что одни вещи длинные, а другие короткие. Это забавно. Люди привязаны к плохой карме. Они получают счастье и страдание. У них есть прошлое, настоящее и будущее; приход, уход и пребывание; восток, запад, север, юг. Это забавно.

Прославленный учитель сказал однажды: «Изначально все вещи пусты». Тем не менее вы хотите достичь просветления. Это забавно.

Бросьте это! Бросьте это! Это забавно. Что тут бросать?

Гате, гате, парагате, парамсамгате бодхи сваха!

Голодный ребенок кричит, обращаясь к матери. Собака нюхает повсюду в поисках какой-нибудь еды. По мере того, как солнце садится за горой на западе, тень сосны становится длиннее и длиннее. И касается отдаленной стены.

Вскоре увидимся. Искренне С.С.

Семьдесят пять лет тому назад, когда прапраучитель Сунг Сан Сон Са Дзэн Мастер Кионг Хо был молодим человеком, корейский Дзэн буддизм был очень слаб. Затем Кионг Хо достиг просветления и стал учителем многих великих монахов Дзэн. Сейчас он известен как Патриарх корейского Дзэна.

Когда Кионг Хо было девять лет, умер его отец. Поскольку мать его была слишком бедной и не могла прокормить его, она отдала его в храм, и он стал монахом. В возрасте четырнадцати лет он начал изучать сутры. Учеником он был блестящим. Услышав одно слово, он понимал десять. Через несколько лет он научился всему, что мог дать ему Мастер Сутр, и отправился в великий храм сутр Донг Гак Са. Здесь он достиг высочайшего уровня учености. К двадцати трем годам он глубоко усвоил все остальные сутры. Вскоре к нему стали съезжаться многие монахи, и он стал знаменитым Мастером Сутр.

Однажды Кионг Хо решил посетить своего первого учителя. Через несколько дней пути, он проходил через небольшую деревушку. На ее улицах никого не было. Он сразу понял, что что-то тут не ладно, и у него возникло предчувствие беды. Он открыл дверь одного из домов. На полу в разной стадии разложения лежало пять трупов. Он открыл дверь другого дома и там на полу опять увидел разлагающиеся труппы. Проходя по главной улице в тревоге и растерянности, он заметил надпись «Опасно. Холера. Если вы дорожите своей жизнью, уходите отсюда».

Надпись поразила Кионг Хо подобно молоту, и его ум прояснился. «Считается, что я великий Мастер Сутр; я уже понимаю все Учение Будды. Почему же я так испугался? Несмотря на то, что я понимаю, что все вещи преходящи, что жизнь и смерть — лишь аспекты единой реальности, я очень привязан к своему телу. И жизнь является препятствием, и смерть является препятствием. Что мне делать?»

По пути домой Кионг Хо глубоко задумался над этими вопросами. В конце концов он созвал всех учеников и сказал: «Все вы пришли сюда, чтобы изучать сутры, и я учил вас. Однако, теперь я знаю, что все сутры это только слова Будды. Они не являются умом Будды. Несмотря на то, что я усвоил множество сутр, я все равно еще не достиг истинного понимания. Я не могу больше вас учить. Если вы хотите продолжать свою учебу, то существует много Мастеров Сутр, которые будут рады учить вас. Я же решил понять свое истинное „Я“ и не буду больше учить, пока не достигну истинного просветления».

Все ученики разошлись кроме одного. Кионг Хо закрылся в своей комнате. Раз в день ученик приносил ему пищу, оставляя тарелку перед закрытой дверью. Целыми днями Кионг Хо или сидел или занимался лежачим Дзэн. Он медитировал на коане, который видел в книге Дзэн: «Дзэн Мастер Йонг Ун сказал: „Прежде чем ишак уйдет, конь уже пришел“. Что это значит?» «Я все равно, что умер», — думал он. «Если я не смогу выйти за рамки жизни и смерти, то, клянусь, никогда не покинуть этой комнаты». Каждый раз, когда его начинало клонить в сон, он брал шило и втыкал его себе в бедро.

Прошло три месяца. В течение этого времени Кионг Хо не спал ни секунды.

Однажды ученик отправился в ближайший город просить подаяние. Там он случайно встретился с Мастером Ли, который был близким другом Кионг Хо. Мастер Ли сказал: «Что сейчас делает ваш Мастер?»

— Он занимается усердным тренингом. Он лишь ест, сидит и лежит.

— Если он просто ест, сидит и лежит, то он переродится в корову.

Молодой монах очень рассердился: «Как вы можете говорить такое? Мой учитель величайший ученый в Корее! Я уверен, что после смерти он попадет на небо!»

Мастер Ли сказал: «Не так надо мне отвечать».

— Почему? Как мне следовало ответить?

— Если мой учитель переродится в корову, то он будет коровой без ноздрей.

— Корова без ноздрей? Что это значит?

— Иди и спроси своего учителя.

Вернувшись в храм, ученик постучал в дверь Кионг Хо и рассказал ему о своем разговоре с Мастером Ли. Как только он закончил, Кионг Хо, к его удивлению, открыл дверь и с широко раскрытыми сияющими глазами вышел из комнаты.

Вот стихотворение, которое он написал, достигнув великого просветления

Я услышал о корове без ноздрей, И внезапно вся вселенная стала моим домом, Гора Йонг Ам лежит под дорогой. Крестьянин поет, заканчивая работу.

Вскоре после этого он отправился на интервью с Дзэн Мастером Ман Хуа. Ман Хуа дал ему трансмиссию и дхармовое имя Кионг Хо, что означает Пустое Зеркало. Таким образом, он стал 75 патриархом в своей линии передачи. В дальнейшем пять великих Дзэн Мастеров получили от него трансмиссию: Йонг Сон, Хан Ам, Хе Воль, Са Воль и Манг Гонг, учитель Ко Бонга, который был учителем Сунг Сан Сон Са Нима.

Перед смертью Кионг Хо написал следующее стихотворение

Свет луны ясного ума Охватывает все в мире. Когда ум и свет исчезнут, Что... есть... это...?

Через секунду, закончив стихотворение, он умер.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Дзэн Центре Нью-Хавена ученик спросил у Сунг Сан Сон Са Нима: «Вы говорите, что иногда Бодхисаттва может совершить неправильный поступок. В каких случаях это бывает?»

Сон Са сказал: «Подойдите сюда». (Хихикание в аудитории).

Ученик подошел и преклонил колени перед Сон Са. Сон Са ударил его. (Смех). Затем он сказал: «Понимаете?»

Ученик улыбнулся и кивнул.

Сон Са сказал: «В наших храмовых правилах говорится: Вы приняли 5 или 10 обетов. Знайте, когда их придерживаться и когда нарушить, когда они закрыты, и когда они открыты. Обеты очень важны: они как дорожный знак, указывающий правильное направление, и без них очень трудно найти верный путь. Но в то же время важно не быть привязанным к обетам. Ни одно действие не бывает плохо или хорошо само по себе. Имеет значение только намерение. Поэтому, если вы удерживаете ум Бодхисаттвы, то иногда вам может понадобится нарушить обеты, чтобы помочь другим.

Например, предположим, вы идете по лесу, дорогу вам перебегает кролик и убегает направо. Через несколько минут выходит охотник и спрашивает вас, куда побежал кролик. Если вы скажете правду, то кролика могут убить. Если вы ничего не скажете, охотник может выбрать правильную дорогу. Но если вы скажете ложь и пошлете его налево, вы спасете кролику жизнь.

Однажды Дзэн Мастер Кионг Хо путешествовал со своим учеником Дзэн Мастером Манг Гонгом. У Манг Гонга так разболелась нога, что в конце концов, когда он сел под дерево, то не смог уже встать. Это была большая проблема, потому что до темноты они должны были прийти в определенный храм, а впереди было еще много миль.

Поэтому Кионг Хо оставил Манг Гонга под деревом и ушел. Он прошел мимо нескольких полей, прежде чем встретил работающих крестьян. Среди них была девушка 16-17 лет. Он подошел к ней, обнял и стал страстно целовать. Отец девушки и другие крестьяне пришли в замешательство, которое выросло еще больше, когда они заметили, что Кионг Хо — монах. Конечно они разъярились и стали преследовать Кионг Хо по полям. Кионг Хо направился прямо к тому дереву, где сидел Манг Гонг и закричал: „Вставай! Беги, если тебе дорога твоя жизнь!“ Когда Манг Гонг увидел, что приближается Кионг Хо, преследуемый толпой разъяренных крестьян, он вскочил и побежал так быстро, как только мог. До сумерок они достигли храма».

(Сказанная Сунг Сан Сон Са Нимом в Броуновском университете 18 марта 1974 года.)

(Подняв свой Дзэн-посох и ударив им по столу три раза). Махапаринирвана Сутра говорит: «Все вещи невечны. Это закон появления и исчезновения, Когда исчезают появление и исчезновение, тогда спокойствие является блаженством».

Алмазная Сутра говорит: «Все вещи, что появляются, преходящи. Если все явления мы будем рассматривать как неявления, то увидим истинную природу всех вещей».

Сутра Сердца говорит: «Форма не отличается от пустоты; пустота не отличается от формы. То, что является формой, есть пустота; то, что является пустотой, есть форма». Что появляется и исчезает? Что является вечностью и невечным? Что есть форма и пустота? В истинном покое, в истинной природе, в истинной пустоте нет ни появления, ни исчезновения, нет ни вечного, ни преходящего, нет ни формы, ни пустоты. Шестой патриарх сказал: «Изначально совершено ничего нет».

В сутре сказано: «Когда появление и исчезновение исчезают, тогда спокойствие является блаженством». Но не существует ни спокойствия, ни блаженства.

В сутре сказано: «Если мы станем рассматривать все явления как неявления, то увидим истинную природу вещей». Но не существует ни истинной природы, ни вещей.

В сутре сказано: «Форма есть пустота; пустота есть форма». Но не существует ни пустоты, ни формы.

Поэтому, когда нет ни мышления, ни речи, то уже не существует ни появления, ни исчезновения, ни преходящего, ни вечного, ни формы, ни пустоты. Однако, говорить, что всего этого не существует, будет неправильно. Если вы откроете рот, вы неправы.

Можете вы видеть цвета, можете вы слышать звуки, можете осязать вещи? Это форма или пустота? Скажете мне, скажите мне! Если вы скажете хоть одно слово, вы неправы. И если вы ничего не скажете, то вы неправы. То вам делать?

КАТЦ!!!

Появление, исчезновение — бросьте это! Преходящее, вечное — бросьте это! Форма, пустота — бросьте это!

Приходит весна, и снег тает: появление и исчезновение — просто как это. Восточный ветер уносит дождевые тучи на запад — преходящее и вечное — просто как это. Когда вы включаете лампу, то вся комната освещается: вся истина — просто как это. Форма есть форма, пустота есть пустота.

Тогда что является вашим изначальным лицом?

(Ударив по столу). КАТЦ!!!

Один, два, три, четыре, четыре, три, два, один.

Однажды утром во время Йонг Мэнг Джонг Джин в Провиденс Дзэн Центре в комнату для интервью вошел ученик и поклонился Сунг Сан Сон Са Ниму.

Сон Са сказал: «Что такое настоящий путь?»

Ученик крикнул: «КАТЦ!!!»

Сон Са сказал: «Ваш ответ ни хорош, ни плох. Он отсекает всякое мышление, поэтому тут отсутствует речь, отсутствует Будда, отсутствует ум, отсутствует путь. Скажите мне, что такое настоящий путь»

— Небо синее.

— Это, конечно, верно, но это не путь. — Затем, подняв свой Дзэн-посох — Какой это цвет?

— Коричневый.

— Да. Когда я спрашиваю вас, какого цвета эта палка, то вы не отвечаете мне: «Колокольчик желтый», хотя это и совершенно верно. Это было бы почесыванием левой ноги, когда чешется правая. Так же происходит, когда я спрашиваю у вас, что такое настоящий путь, а вы отвечаете мне: «Небо синее».

Спросите у ребенка о правильном пути. Ребенок даст вам хороший ответ. Ум Дзэн — это ум ребенка. Дети не имеют ни прошлого, ни будущего, они всегда живут в истине, которая «просто как это». Когда они голодны, они просто едят. Когда они устанут, они отдыхают. Дети понимают все. Итак, давайте я спрошу вас еще раз: «Что такое настоящий путь?»

Ученик поднялся и поклонился.

Сон Са сказал: «Это Великий Путь, Путь Будды, Дао. Я же спрашивал, что есть настоящий путь. Вы слышите звуки за окном?»

— Да.

— Что это?

— Машины.

— Где эти машины едут?

— Там.

— Это «там» как называется?

Ученик смутился и ничего не сказал.

Сон Са сказал: «Это 95-ое шоссе. Это правильный путь. Дойл-Авеню — это правильный путь. Путь — это только путь. За этим ничего не кроется».

Ученик поклонился и сказал: «Я понял. Спасибо».

— На здоровье. Ну так что же такое правильный путь?

— 95-ое шоссе из Провиденса в Бостон.

Вернувшись в Кембридж, ученик подошел к двоим ребятишкам, шестилетней девочке и четырехлетнему мальчику, которые играли во дворе Кембриджского Дзэн Центра. Он спросил девочку: «Что такое правильный путь?»

Девочка указала на Фэйрвизер Стрит.

Затем он спросил мальчика: «Что такое правильный путь?»

Мальчик свирепо посмотрел на него, повернулся и пошел прочь.

Однажды ученик Сунг Санн Сон Са Нима прослушал речь некого Дзэн Мастера в Йельском университете. Вернувшись в Международный Дзэн Центр в Нью-Йорке, этот ученик сказал Сон Са: «Учение этого Дзэн Мастера какое-то странное. Он говорит, что секс-ум — это Дзэн-ум, так как, когда мужчина и женщина заняты сексом, то они теряют частные особенности и становятся одним целым. Поэтому, по его словам, все должны вступать в брак. Это правильное учение?»

— Ваш ум, когда вы заняты сексом, и ваш ум, когда вы ведете машину — одно и то же или разное?

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Я ударю вас тридцать раз».

— Почему?

— Вы должны понимать истинное значение того, что я вас бью. Этот Дзэн Мастер сказал, что во время секса вы теряете свое малое «Я». Может, это и верно. Но внешние обстоятельства вообще отнимают малое «Я». Когда внешние обстоятельства меняются, то вы опять становитесь малым «Я». Когда вы ведете машину с ясным умом, то вы не теряете себя. Внешнее и внутреннее становится одним. Появляется красный свет, и вы останавливаетесь, появляется зеленый свет, и вы едете. Но если у вас на уме секс, то появляется красный свет, но вы не понимаете красного. Вы теряете все.

— Так какая же разница между секс-умом и Дзэн-умом?

— Мы можем говорить о трех различных умах. Первый — это ум привязанностей. Это называется «терять голову». Следующий ум означает держаться одного ума. Третий ум — это ясный ум.

— Что значит терять голову?

— Например, вы стоите на железнодорожной станции, и внезапно раздается громкий свисток паровоза. Вы пугаетесь до потери себя. Нет ни себя, ни мира, есть только свисток. Это значит терять голову. Или если три дня вы ничего не ели, и кто-то дает вам еду, то вы поглощаете ее, не думая. Существует только процесс еды. Или если вы заняты сексом, то существуют только приятные ощущения, погружение в другого человека. Это значит потерять голову. Но после того как вы перестанете заниматься сексом, ваш малый ум становится таким же сильным, как всегда. Все эти действия в царстве привязанностей. Они начинаются с желания и кончаются страданием.

— Что значит удерживать один ум?

— Когда кто-нибудь читает мантру, то существуют только мантра. Он видит добро, и существует только Ом мани падме хум; он видит зло и существует только Ом мани падме ум. Что бы он ни делал, что бы ни видел, существует только мантра. — Что же тогда ясный ум?

— Ясный ум подобен зеркалу. Красное приходит, и зеркало красное. Белое приходит, и зеркало белое. Когда все люди печальны, я печален. Ум, который старается только помогать всем людям — ясный ум. Единый ум — это пустой ум. Ясный ум — это большой ум, который является бесконечным временем и бесконечным пространством.

— Все же мне не совсем ясно. Приведите, пожалуйста, еще один пример.

— О’кей. Предположим, мужчина и женщина заняты сексом. Они потеряли головы и очень, очень счастливы. Как раз в этот момент вламывается грабитель с пистолетом в руке и говорит: «Давайте мне деньги!» Все их счастье пропадает, и теперь они очень напуганы. «Помогите! Помогите!» Это малый ум. Он постоянно меняется по мере изменения внешних обстоятельств.

Следующий случай, когда кто-нибудь читает мантру. Это единый ум. Его ум не движется совершенно. Нет ни внутреннего, ни наружного, одна пустота. Появляется грабитель. «Давай мне деньги!» Но человек не пугается. Только Ом мани подме хум, Ом мани падме хум. «Давай деньги, или я убью тебя!» Но этому человеку нет ни до чего дела. Уже не существует ни жизни, ни смерти, поэтому он нисколько не боится.

Затем, ясный ум Этот человек всегда сохраняет ум Бодхисаттвы. Появляется грабитель. «Дай мне деньги!» Человек говорит: «Сколько тебе надо?» «Дай мне все!» «О’кей», — и он отдает грабителю все свои деньги. Он не боится. Но его ум очень опечален. Он говорит: «Зачем ты так поступаешь? Сейчас тебе хорошо, но в будущем ты будешь страдать». Грабитель смотрит на него и видит, что он не боится, что на его лице отразилось только материнское сострадание. Поэтому грабитель несколько смущен. Человек отдает ему деньги, а теперь учит его правильному пути. Это истинный Дзэн-ум.

Ученик низко поклонился и сказал: «Большое вам спасибо».

— В этой жизни есть четыре трудные вещи. Во-первых, получить человеческое тело. Во-вторых, прийти в контакт с Драхмой. В-третьих, повстречаться с проницательным Дзэн Мастером. В-четвертых, достичь просветления. Третий пункт очень важен. Дзэн Мастер может оказаться неглубоко просветленным. Он может не быть хорошим учителем. Если вы встретите ненастоящего Дзэн Мастера, то вы пойдете ненастоящим путем. Это похоже на то, как один слепой ведет другого слепого в канаву. Поэтому, я надеюсь, что вы сможете отличить остроглазого льва от слепой собаки.

— Как я могу различить?

— Сейчас время завтракать.

Ученик поклонился.

На следующее утро ученик сказал Сон Са: «Вчера утром вы рассказывали о разных типах учителей. Как можно узнать остроглазого Дзэн Мастера?»

Сон Са сказал: «Если вы постоянно живете на одном месте, то это трудное дело. Вам следует поездить и послушать многих Дзэн Мастеров. Тогда вы вскоре поймете. В Сутре Аватамсака приведен рассказ о молодом человеке, который учился у пятидесяти трех учителей . Он узнавал, сколько мог, у одного учителя, а затем уходил к другому. В конце концов он встретил Манджушри, Бодхисаттву мудрости. Маджушри спросил его: „Чему ты научился у этих пятидесяти трех учителей?“ Парень ответил, что у этого учителя он узнавал одно, у того другое. Манджушри ударил его. Все чему он научился исчезло. Поняв это, он решил вновь начать свое учение в поисках учителя. В этот момент Манджушри, который уже исчез, дотянулся через 10 000 миров и коснулся лба паренька. „Этот ум новичка“, — сказал он, — „есть истинный ум просветления“. Услышав это, парень просветлел.

Некоторые люди изучают Дзэн в течение 5 или 10 лет и не достигают просветления. Они очень привязываются к своему учителю, и этот учитель уже не может помочь им понять. Если вы учитесь только у одного учителя, даже если это великий учитель, то встретить Манджушри трудно. Поэтому ученики Дзэн должны путешествовать от учителя к учителю, до тех пор пока они не найдут остроглазого Дзэн Мастера. Это очень важно».

— Но как я это узнаю?

— Сначала вы можете не знать. Но если вы какое-то время практикуете Дзэн и слушаете многих Дзэн Мастеров, то вскоре вы поймете, что является правильным учением, а что нет. Если вы никогда не пробовали на вкус сахар, то вам не понять сладкого; если вы не пробовали соль, то вам не понять соленого. Никто не может пробовать вместо вас. Вы должны проделать это сами«.

— Но разве не все Дзэн Мастера являются просветленными?

— Существуют разные уровни просветления. Есть первое просветление, есть подлинное просветление, и есть окончательное просветление. Первое просветление — это достижение истинной пустоты. Подлинное просветление — это достижение «как это». Конечное просветление — это «просто как это».

— Пожалуйста, объясните это подробнее.

— О’кей. Вот яблоко. Если вы скажете, что это яблоко, то вы привязаны к имени и форме. Но если вы скажете, что это не яблоко, то вы привязаны к пустоте. Так яблоко это или нет? Если вы ударите по полу или крикните «КАТЦ!!!» — это ответ первого просветления. Если вы скажете: «Небо синее, трава зеленая» или «Яблоко красное, стена белая», вы даете ответ «как это». Но если вы откусите от яблока, то ваш ответ «просто как это». Точно так же позвоните в колокольчик или откроете книгу и начнете читать. Так что первое просветление, подлинное просветление и конечное просветление имеют разные ответы.

Некоторые Дзэн Мастера таких различий не делают. Некоторые понимают только КАТЦ или молчание. Некоторые отличают КАТЦ от «как это», но не понимают «просто как это». Остроглазый Дзэн Мастер различает эти три вида просветления. Но он пользуется всеми тремя видами ответов совершенно свободно«.

— Дзэн Мастер, которого я слушал в Нью-Хавене, сказал, что полного просветления не существует. Он сказал, что никогда не возможно дойти до конца. Верно ли это?

— Будда сказал: «Все существа уже просветлены». Прославленный учитель сказал: «Без мышления, „просто как это“ и есть Будда». Без мышления — это ясный ум. Поэтому, если вы удерживаете ясный ум, то любое действие — «просто как это». Говорить, что вы достигли больше просветление, больше, больше, больше — это мышление. Мышление — это желание. Желание — это страдание. Поэтому Дзэн Мастер Нам Чань сказал: «Повседневный ум — это Путь».

— У меня еще один вопрос. Вы сказали, что остроглазый Дзэн Мастер различает три вида просветления. Но разве Дзэн-ум не является как раз тем умом, который не делает различий? Разве не сказал Третий Патриарх: «Великий путь не труден для тех, кто не разделяет?

— Первое просветление, подлинное просветление, конечное просветление — это одно и то же или разное?

Ученик секунду подумал, затем улыбнулся и сказал: «Стена белая, циновка синяя».

— Вы привязаны к цвету.

— Это вы привязаны к цвету.

— Собака бежит за костью.

— Так одно и то же это или разное?

Сон Са сказал: «Стена белая, циновка желтая».

Ученик улыбнулся.

12 октября 1974 года.

Дорогой Сон Са Ним.

Привет из Кембриджа! Надеюсь, вам понравятся вложенные «Дзэн-комиксы». Возможно, они вам пригодятся для практики в английском языке.

Здесь дела прекрасны. «Что есть я» растет и растет... Школа йоги открывается в субботу. У меня для начала будет два класса, один утренний, второй специальный класс, в основном для профессоров их жен и друзей, в течение недели. В каждом классе занятия будут по два часа: движения тела, дыхание и инструкции по очистке и диете, а затем введение в сидячий Дзэн. Сначала сидение будет только по полчаса, затем будут более долгие периоды сидения на подушке. Дэ Джа будет вести класс йоги для женщин, Джони тоже будет вести класс йоги. Это будет называться институтом хатха-йоги при Кембриджском Дзэн Центре.

Один мой друг вскоре приведет для разговора двух очень богатых людей. Они были щедрыми для других на время и деньги, может быть они нам помогут.

Вчера у меня была очень хорошая беседа о преподавательской работе, которая может оказаться для нас весьма полезной. Необычное в этом положении то, что я буду университетским преподавателем, а это значит, что я не буду вести какой-то специальный предмет (т. е. психология, философия и т. п.). Мне будет дозволено преподавать то, что я захочу (даже Дхарму). Это хорошо оплачивается, что может облегчить содержание Дзэн Центра. Но эту должность трудно получить, в особенности, потому, что большинство профессоров не готовы допустить в свой круг кого бы то ни было, чтобы он преподавал Дзэн, йогу и т. п. Если они дадут мне эту работу, то им прридется позволить мне преподавать то, что я захочу.

Несколько вопросов:

1. В течение нескольких лет во время медитаций я слышу в своей голове какой-то звук. Однако теперь он стал очень сильным и появляется уже через несколько минут после сидения. Он похож на звуки многих сверчков или на звук большой морской раковины — очень приятный. Он приходит в ответ на «Что есть я?». Следить ли мне за ним как тигру? Раствориться в нем? Забыть его?

2. Относительно перерождений: честно говоря, у меня нет настоящего опыта (или знания) относительно того, жил ли я когда-нибудь раньше; точно так же я не знаю, что происходит после смерти физического тела. Буддистская теория о перерождениях очень интеллектуальна и правдоподобна, но у меня нет прямого осознания этой правды. Два опытных экстрасенса рассказали мне, что я когда-то ранее был восточным человеком, и с тех пор как я был ребенком, мне всегда очень нравился восточный образ жизни. Однажды под ЛСД я почувствовал себя очень диким первобытным охотником в Монголии. Но я не считаю это действительно картинкой из прошлой жизни.

Я чувствую себя более «близким» к идеям буддизма о единстве и пустоте, но это потому, что у меня был небольшой опыт этого под ЛСД. Кто может быть переожден? Разве это не постоянное, поскольку все меняется. Многие люди в Дзэн Центре и в Кембридже, по-видимому, очень уверены в существовании перерождений. Я не знаю! Это не является абсолютно необходимым для моей практики, поскольку даже если бы это была «моя» единственная жизнь, то я бы все равно сидел в Дзэн. Можете вы мне помочь? Разумеется, я верю, что Будда, Патриархи и вы сами не являетесь лжецами. Но мне необходимо узнать все это и от себя самого.

Должен так же признаться, что мое маленькое «Я» терпеть не может метод коанов. Из всех духовных методов — йога, пение, мантра, дыхание и т. д. — это единственное, что моему маленькому «Я» действительно не нравится. Мой профессорский ум движется как машина с квадратными колесами и летает подобно самолету, у которого сопло вместо крыльев. Хорошее лекарство для меня! Приезжайте скорее, и мы вместе опять посмеемся.

Пусть ваше учение соберет в Америке урожай плодов, которые выросли без корней и не имеют кожицы.

С любовью. Бион Джо.

21 октября 1974 года.

Дорогой Бион Джо!

Спасибо за ваше письмо и книгу. Книга очень хорошая. Я буду читать ее и учить слова английского Дзэн. Я рад, что вы открыли школу йоги и надеюсь, что она с каждым днем будет расти, пока не станет в Соединенных Штатах школой номер один.

Далее, американцы приходят в Таль Мах Сах заниматься сидячим Дзэн. Они слушают учение школы Чоге (наш путь) впервые, и им очень нравится наша разновидность Дзэн. Некоторые из них хотят стать учениками нашей школы и приедут в Кембрджский Дзэн Центр. Если они приедут в Кембриджский Центр, то вам следует помочь им.

Хорошо, когда богатые люди приходят в Дзэн Центр, но лучше, если бы наши ученики, усердно работая, сами заработали денег на покупку дома. Этот путь более хороший.

Надеюсь, вы вскоре получите работу и поможете всем людям. Многие люди привязаны к имени и форме, и если вы будете профессором, то они будут иначе воспринимать ваши слова. Поэтому вам будет легче помогать другим. Надеюсь, что вы получите работу, поможете всем людям и станете хорошим профессором.

Отвечаю на ваш вопрос о звуке. Если вы будете очень спокойны, то услышите первоначальный звук; но если вы будете привязаны к этому звуку, то он станет очень громким, а это не хорошо. Удерживайте лишь «Что есть я?». Тогда звук тоже станет «Что есть я?». Тогда звук станет незвуком, а незвук звуком. Тогда вы поймете свое истинное «Я». Это ваше настоящее «Я».

Ваше истинное «Я» не имеет ни внутреннего, ни внешнего.

Звук — это чистый ум; чистый ум — это звук.

Звук и слух не раздельны.

Есть только звук.

Я вас спрашиваю: сейчас у вас есть тело, существует это тело, или же это пустота?

Сколько разных цветов в радуге?

Один говорит, что в радуге пять цветов, другой говорит — семь, еще кто-то скажет — двенадцать, еще кто-то — тридцать, еще кто-то скажет — сто. Кто прав?

Изначально радуга не имеет цвета.

Буддизм делит жизни на прошлые, настоящие и будущие. Христианство не имеет прошлых жизней, только настоящие и будущие.

Доасизм не имеет ни прошлого, ни будущего, только настоящее.

Где правда?

В Сутре Сердца сказано: «Форма — это пустота, пустота — это форма». Если вы привязаны к имени и форме, тогда все вещи появляются и исчезают. Но если вы отсечете всякое мышление, тогда все вещи ни появляются, ни исчезают.

Буддизм говорит, что существует перерождение. Верно это или неверно?

Если вы скажете «правильно», я ударю вас тридцать раз.

Если вы скажете «не правильно», то я все равно ударю вас тридцать раз.

Почему?

Вы уже понимаете.

Кошке нравится мышка.

Когда вы не создаете малое «Я» и не создаете «профессора» и не привязаны к методу коанов, всякое мышление возвращается к вашему истинному «Я», и ваш ум становится чистым. Ум подобен грифельной доске. Вы создаете на ней рисунки малого «Я», «профессора», «ученика Дзэн» и т. п. Когда вы стираете с доски, то все это исчезает. Затем вы должны рисовать только Бодхисаттву. Бодхисаттва значит отсутствие желаний для меня; только для всех людей. Поэтому я надеюсь, что вы БРОСИТЕ ЭТО.

БРОСЬТЕ ЭТО

БРОСЬТЕ ЭТО

БРОСЬТЕ ВСЕ ЭТО.

Вот вам стихотворение:

Тело формы и тело мышления — откуда они пришли? До мышления нет ни имени, ни формы, Только бесконечное время И бесконечное пространство. Дети ловят бабочку сачком. Подул ветер, и яблоко падает на землю.

Надеюсь, что вскоре вы достигнете просветления и станете великим человеком.

Вскоре увидимся. С.С.

Дзэн Мастер Манг Гонг, праучитель Сунг Санн Сон Са Нима, стал монахом еще мальчиком и в течение нескольких лет изучал сутры Махаяны в храме Донг Хак Са. Однажды, когда ему было 13 лет, в храме состоялась большая церемония в честь больших праздников. Поднялся Мастер Сутр и сказал: «Все вы должны очень усердно учиться, изучая буддизм, и стать подобными большими деревьям, из которых строят храмы, подобными большим чашам, способным вместить много добра. В Сутре сказано: „Вода становится квадратной или круглой соответственно форме сосуда, в который она налита. Точно так же люди становятся плохими или хорошими соответственно тем, кто является их друзьями“. Всегда держите в уме Будду и придерживайтесь хорошей компании. Тогда вы станете большими деревьями и вместилищем Дхармы. Этого я искренне желаю».

Следующим выступил Дзэн Мастер Кионг Хо, который как раз в это время оказался в храме. Он уже был известен по все Корее как великий Дзэн Мастер и, будучи одет в лохмотья, с длинными волосами и длинной редкой бородой, он являл собой довольно странную фигуру среди чистых бритых монахов. Он сказал: «Все вы монахи. Монахи свободны от мелких личных привязанностей и живут лишь для того, чтобы служить всем другим людям. Желание стать большим деревом или вместилищем Дхармы помешает вам быть истинными учителями. Большие деревья используются на большие нужды. Малые деревья используются на малые нужды. И хорошие и плохие вместилища могут быть по-своему использованы. Ничего не следует отбрасывать. Имейте и плохих и хороших друзей. Вам не следует ничего отбрасывать. Это истинный буддизм. Единственным моим желанием является то, чтобы вы освободились от всякого обусловленного мышления».

Все были восхищены. Когда Дзэн Мастер вышел из Дхармого зала, Манг Гонг побежал за ним и схватил его за рясу. Кионг Хо повернулся и спросил: «Что тебе надо?»

—Я хочу быть вашим учеником. Пожалуйста, возьмите меня с собой.

Кионг Хо крикнул, чтобы он убирался прочь, но мальчик не уходил. Тогда он очень сурово сказал: «Ты всего лишь ребенок. Ты не способен изучать буддизм.

— Люди могут быть молодыми или старыми, но разве в буддизме существует старость или молодость?

— Гадкий мальчишка! Ты убил и съел Будду! Теперь пойдем со мной. — Он отвел мальчика в храм Чунг Джунг Са, представил его аббату и оставил его там.

В течение следующих пяти лет Манг Гонг усердно учился. Однажды, когда ему исполнилось 18 лет, он услышал коан: «Десять тысяч Дхарм возвращаются к одной, куда возвращается эта одна Дхарма?» Немедленно он был ввергнут в пучину сомнений. Он не мог ни есть, ни спать, ни думать о чем-либо ином, кроме этого вопроса. Целыми днями, а частично и по ночам он держал этот вопрос в уме, где бы он ни был и что бы он ни делал.

Однажды, когда он занимался сидячим Дзэн, в стене, на которую он смотрел, открылась большая дыра. Он мог видеть всю местность! Трава, деревья, облака были видны сквозь стену. Она была на месте, но совершенно прозрачна, как стекло. Он посмотрел вверх, и оказалось, что он видит сквозь крышу. Тут Манг Гонга переполнила невыразимая радость. Дождавшись утра, он спозаранку отправился к Дзэн Мастеру, ворвался в комнату и заявил: «Я проник в природу всех вещей. Я достиг просветления».

Мастер сказал: «Да, что ты говоришь? Так что же такое природа всех вещей?»

— Я могу видеть сквозь стену и крышу, будто бы их нет.

— Это правда?

— Да. Для меня совсем нет преград.

Мастер взял свою Дзэн-палку и ударил Манг Гонка по голове. «Есть ли теперь какая-нибудь преграда?»

Манг Гонг был поражен. Он хлопал глазами, лицо его покраснело, и стены снова стали непрозрачными.

Мастер сказал: «Куда делась твоя истина?»

— Не знаю. Пожалуйста, учите меня.

— Над каким коаном ты сейчас работаешь?

— Куда возвращается Один?

— Ты понимаешь Один?

— Нет.

— Ты должен сначала понять Один. То, что ты видел, было иллюзией. Не позволяй этому уводить себя в сторону. Если поработаешь поусерднее над своим коаном, то вскоре поймешь.

Манг Гонг после этого разговора вышел с новым запасом энергии. В течение следующих трех лет он постоянно медитировал на это великий вопрос, Затем, однажды утром, которое ничем не отличалось от любого другого утра, он пропел слова песни утреннего колокола. «Если ты хочешь понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, ты должен воспринять, что вся веленная создана одним лишь умом». Пропев это , он ударил в большой колокол. Внезапно ум его открылся, и он понял, что все Будды обитают в одном звуке.

Пьяный от радости Манг Гонг вбежал в Дхармовую комнату и пнул монаха, который обычно сидел рядом с ним. Монах вскрикнул и спросил: «Ты сошел с ума?»

— Это природа Будды!

— Ты достиг просветления?

— Вся вселенная — одно. Я — Будда!

В течение следующего года Манг Гонг пнул и ударил многих других монахов и стал очень знаменит. Люди говорили: «Он свободный человек. У него нет никаких преград.

Однажды, год спустя, в храме проходила важная церемония, на которой присутствовал Кионг Хо. Манг Гонг пошел к нему, размышляя: «Этот Дзэн Мастер и я одно и то же. Мы оба достигли просветления. Он — Будда, и я тоже. Но поскольку он был моим первым учителем, я поклонюсь ему просто, как сделал бы обычный монах».

После того как Манг Гонг поклонился, Кионг Хо сказал: «Добро пожаловать. Долго я тебя не видел. Я слышал, что ты достиг просветления. Это правда?»

— Да, Мастер.

— Чудесно. Позволь мне теперь задать тебе вопрос. Кионг Хо поднял веер и кисточку для письма, положил их перед Манг Гонгом и спросил: «Это одно и то же или разное?

— Веер — это кисточка, кисточка — это веер.

В течение следующего часа с материнским терпением Кионг Хо пытался показать Манг Гонгу его ошибку. Но Манг Гонг не хотел и слушать. В конце концов Кионг Хо сказал: «У меня к тебе еще один вопрос. В похоронной церемонии есть стих, который говорит:

У статуи есть глаза, и

Медленно капают ее слезы».

Что это значит?

Манг Гонг застыл. Он не мог найти слов для ответа. Внезапно Кионг Хо закричал на него: «Если ты не понимаешь этого, почему ты говоришь, что веер и кисточка одно и то же?» В отчаянии Манг Гонг поклонился и сказал: «Простите меня».

— Ты понимаешь свою ошибку?

— Да, Мастер. Что мне делать?

— Давным-давно, когда у Дзэн Мастера Джо Джу спросили, имеет ли собака природу Будды, он ответил: «Нет!» Что это значит?

— Не знаю.

— Всегда удерживай этот ум, который не знает, и вскоре ты достигнешь просветления.

Манг Гонг понял, каким великим даром был этот совет. В течение последующих трех лет он очень усердно занимался практикой и всегда удерживал незнающий ум. Однажды, услышав звон большого колокола, он понял ответ Джо Джу. Он вернулся к Кионг Хо, поклонился и сказал: «Теперь я знаю почему Бодхисаттва смотрит в сторону. Потому что сахар сладкий, а соль соленая».

Однажды Дзэн Мастер Манг Гонг находился в храме Янг Тонг До Са вместе с Дзэн Мастером Хе Волем. Было время ленча. Все монахи сели на свои места, и им разнесли еду. Все ждали звука чак-пи , чтобы начать есть. Внезапно Хе Воль закричал «КАТЦ!!!». Все вздрогнули и пришли в замешательство. Они посмотрели на Хе Воля. Он ел с полной невозмутимостью.

Все тоже принялись за еду. Но они думали при этом: «Зачем Дзэн Мастер закричал? Что это значит? Почему я не понимаю того, что только что произошло?» Наконец ленч закончился, миски были помыты, высушены и завернуты в предназначенные для этого салфетки. Раздался удар чак-пи, и все поднялись. Внезапно Манг Гонг закричал «КАТЦ!!!». Опять все вздрогнули и пришли в замешательство.

Позднее один из монахов подошел к Манг Гонгу и спросил его, что все это значило. Манг Гонг сказал: «Извини, но я не могу тебе сказать». Подошел другой монах, затем третий, еще два, еще три. Они поклонились и сказали: «Пожалуйста, Мастер, научи нас».

В конце концов Манг Гонг сказал: «Я не люблю раскрывать рта. Но поскольку все вы искренни в своем желании понять, то я объясню». Затем внезапно Манг Гонг крикнул: «КАТЦ!!!» и ушел.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кэмбриджском Дзэн Центре ученик спросил Сунг Санн Сон Са Ним: «Что представляет собой в Дзэн-традиции учение о благодати или о передаче не-ума от учителя к ученику?»

Сон Са сказал: «Как можно передать этот не-ум? Есть ли тут что-нибудь, что можно передать? Как-то раз Будда находился на Пике Стервятников. Ежедневно читал длинную проповедь своим ученикам. Однажды там собралось 1200 человек, чтобы послушать его Дхарму. Он сел перед ними и замолчал. Прошла минута, затем пять минут, затем десять минут. Наконец Будда поднял цветок. Только Махакашьяна понял и улыбнулся. Тогда Будда сказал: „Я обладаю истинной Дхармой и передаю ее тебе“. Однако позднее один прославленный учитель сказал: „Будда сумасшедший. Все уже обладают истинной Дхармой, так как же Будда может передать ее ему одному? Это все равно, что продавать собачье мясо и рекламировать его как филе-миньон“.

В Дзэн под трансмиссией понимается только то, что Дзэн Мастер удостоверяет, что вы уже достигли просветления, затем он передает вам свой стиль учения».

Второй ученик сказал: «Вы сказали, что Дзэн Мастер проверяет просветление ученика. Но если все люди обладают истинной Дхармой, если они уже обладают природой Будды, как же кто бы то ни было может быть непросветленным?»

Сон Са сказал: «Ваши волосы очень темные. Почему они темные?»

— Они темные. Только и всего.

— Вы привязаны к темному.

— Но они же темные!

— В Сутре Сердца сказано, что нет ни глаз, ни цвета. Откуда же берется темное?

— Не знаю.

— Вы не знаете? Я вас ударю!

— Это приходит из моего ума.

— Ваш ум. Где ваш ум? (Смех в аудитории). Вы не знаете темного, да?

Ученик молчал.

— Вы ничего не знаете.

Ученик по-прежнему молчал.

Сон Са сказал: «Вот так Дзэн Мастер проверяет умы. (Громкий смех) Все видят, что ваши волосы темные, но не понимают. Все обладают природой Будды, но не понимают. Поэтому испытать ваш ум весьма необходимо».

Однажды утром Сунг Санн Сон Са Ним сказал следующую Дхармовую речь в Провиденс Дзэн Центре: "Давным-давно один прославленный Дзэн Мастер, позавтракав, взял три зернышка риса и превратил их в крошечную корову. Первое время эта корова была очень маленькой и очень голодной. Она осмотрела стол, увидела иголку и начала ее есть. Затем она продолжала съедать все, что могло поместиться у нее во рту. Вскоре корова начала расти. Чем больше она ела, тем крупнее она становилась. Вскоре она выросла настолько, что съела прославленного Дзэн Мастера, причем сделала это с большим удовольствием.

Она съела всю кухню и перешла в Дхармовую комнату. Она съела моктак, она съела благовония, она съела Будду! И все же она была еще очень голодна, поэту она съела весь храм целиком со всеми окружающими его строениями.

Корова росла и росла. Ей не требовалось испражняться, поэтому все, что она съедала шло только на ее рост. Хотя быть съеденным коровой — ощущение ужасное, пугающее, тем не менее физически это никому не причиняло вреда.

Однако вскоре появилось много страданий. Оказавшись в брюхе коровы, люди сразу создали концепции добра и зла, времени и пространства, света и тьмы. Корова продолжала есть и есть. Она съела все горы и реки, всех Бодхисаттв, прославленных учителей и Будд.

Таким образом, все бесконечное пространство и время, вся вселенная целиком оказались в брюхе этой коровы. Сейчас все вы находитесь в брюхе коровы, где все вещи появляются и исчезают. Все вы привязаны к имени и форме. Снаружи коровы нет страданий, ничего не появляется и ничего не исчезает.

Как вам выбраться наружу?

10 мая 1973 года.

Дорогой Сон Са Ним.

Спасибо за книги по акупунктуре. Спасибо также за прекрасное письмо.

Сегодня день рождения Будды. У нас на алтаре зажжены особые благовония. Вчера вечером на ужин приходил профессор Прюден. Он съел очень много темпуры и салата. Мы пропели для него некоторые из песнопений, посвященных дню рождения Будды, и он был очень доволен.

Я издал львиный рев и убил всех Будд, всех прославленных учителей и всех людей. Поэтому разрушились все горы и все моря пересохли.

Что это такое, что издает львиный рев? Я не знаю. КАТЦ!!! Сегодня день рождения Будды. Светит солнце.

Бобби.

14 мая 1973 года.

Дорогой Бобби.

Как вы поживаете? Я очень благодарен вам за ваше письмо и за книги Учений Будды.

Чудесно, что вы отметили день рождения Будды. Спасибо. Рад слышать, что к вам на ужин приходил профессор Прюден.

Ваше письмо очень хорошее, а это значит, что вы искренне сидели в Дзэн, пока я отсутствовал.

Относительно предложения: «Я издал львиный рев», несмотря на то, что вы убили всех Будд, всех прославленных учителей и всех людей, вы стрелой провалились в ад. Поскольку изначально не существует ничего, то нет нужды убивать или разрушать горы или высушивать моря.

«Я не знаю КАТЦ!!!» Это тоже замечательно. Но как вы отделите красное от белого и вершину от дна, если нет в этих словах ни головы, ни хвоста, ни глаза, ни уха? Поэтому даже если вы преодолеете бесконечное время, вам все равно не достичь состояния Будды.

Теперь о другом. Вы сказали, что сегодня день рождения Будды, и светит солнце. Любая похвала будет недостаточна. Истина — просто как это.

Но, несмотря на то, что вы сказали истину, вы все же не понимаете, что на комической кости растут тонкие волоски, вы все еще не знаете своего истинного «Я». Что вам делать?

Синие горы стоят неподвижно;

Белые облака плавают туда и сюда.

До скорой встречи. С.С.

Дзэн Мастер Док Сан был известен тем, что отвечал на вопросы, нанося удар спрашивающему своей Дзэн-палкой. Однажды он пришел в храм и провел беседу. Встав на помост, он поднял свою Дзэн-палку и сказал: «Сегодня не будет вопросов и ответов. Если вы зададите мне вопрос, то я ударю вас 30 раз».

К нему подошел ученик и поклонился. Док Сан ударил его 30 раз.

«Почему вы меня побили?», — спросил ученик, — «Я просто поклонился. Я не задавал никаких вопросов».

— Откуда вы пришли?

— С Востока.

— Прежде чем вы покинете Восток, я ударю вас 30 раз.

Док сан ударил его 30 раз. Ученик поклонился и вернулся на свое место.

Однажды к Док Сану пришел ученик и поклонился. Док Сан немедленно его ударил. Ученик сказал: «В чем моя ошибка?»

Док Сан сказал: «Я не собираюсь ждать, пока вы откроете рот».

В другой раз в комнату Док Сана вошел монах. Он был ясноглазым и уверенным в себе. Он понимал, что Док Сан только бьет людей, поэтому был готов ударить первым. Он поднял руку, но Док Сан уже поднял свою палку: «Что это значит? Ваши действия не дозволены!»

Ученик смутился и пошел прочь из комнаты. Док Сан ударил его по спине. Ученик оглянулся, и Док Сан крикнул: «КАТЦ!!!»

Ученик застыл на месте.

Док Сан спросил: «Это весь ваш наличный капитал?»

Ученик поклонился и сказал: «Простите».

Док Сан погладил его по спине и сказал: «Хорошо, хорошо».

Док Сан ударил многих учеников и раскрыл много умов.

7 января 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Как там дела в Род Айленде и в Кембридже?

В апреле Сонг Рионг поедет в Азию, и тогда я думаю уехать отсюда. Цейлонский монах Ананда (тридцать лет в монашестве) хочет, чтобы я помог ему открыть центр в моем родном городе. Но я не чувствую себя готовым. В любом священном писании мало есть такого, что не понимает этот человек; то же самое можно сказать о коанах; похоже, однако, что понимание совсем не важно, по крайней мере, понимание, выраженное словами. Важно лишь видеть то, что есть, уничтожать или не давать возникать любому разделению на внутреннее и внешнее, на святое и злое. Тогда ясно видишь с позиций вечности, безвременья. Однако за такие разговоры мне следует дать 30 ударов. Теперь о такой проблеме: в течение последних двух лет все в большей мере я выбираюсь из пустоты, все больше и больше вижу, что я — это мир, а мир — это я. Как я думаю, таков и мир. Как я действую, такой мир я и создаю вокруг себя. С тех пор как я начал более ясно видеть это изо дня в день, я вижу свой долг учить других: объяснять, каким образом каждый человек создает свои собственные рай и ад, как он (или она) через ненависть и гнев создают мир ненависти и гнева.

Я не могу более жить для самого себя. Я должен помогать и показывать другим. Но у меня нет силы, чтобы помогать другим. Они не слушают не потому, что я не понимаю, а потому, что мое понимание не стало мной самим. Однако сейчас я отбросил всякое понимание потому, что когда действуешь из точки понимания, то это понимание все еще отдельно. Когда понимание отброшено, тогда приходит новое понимание того, что понимать нечего. Но даже и это должно быть отброшено. Так как же можно объяснить тому, кто жаждет истины, Бога, исчезновения боли, что все, что требуется сделать, так это прекратить поиски.

Каждый день я вижу, что моя ответственность растет не как идея, но как прямое видение все большего числа точек, где я должен помогать, но у меня нет способа выполнить это, так как нет ясности относительно того, как помогать и как заставить людей слушать себя.

Из-за того, что с каждым днем я все яснее вижу свою ответственность, я становлюсь все более и более осторожным в своих поступках: я более мягок, более участлив и не избегаю таких вещей, как работа для погашения долгов, кормление бездомных животных. В то же время меня очень сердит, когда я вижу, что другие люди уходят от ответственности, бегут от долгов или ради духовной отрешенности бросают своих жен и детей, заявляя, что это не имеет никакого значения. Но это одно и то же, все является единым. Проклятие! Они просто ленивы и бегут от мира, цепляясь за ложный покой бездействия. Они не имеют порядка в своих жизнях, но полагают, что обладают каким-то глубоким пониманием (совсем как в нашем коане о человеке, стряхивающем пепел на Будду). Меня сердит в них то, что они не видят, насколько их уход от ответственности наносит раны и боль другим. Но я не вижу способа что-либо предпринять.

Или так: я вижу очень амбициозного человека, который задевает и ранит многих людей лишь для того, чтобы реализовать свою мечту. Ему нет дела до других людей, его заботит лишь осуществление своей мечты.

Я в отчаянии из-за того, что не могу «достучаться до этих людей», показать им, как они создают боль в мире и наносят вред самим себе. Поэтому я продолжаю сидеть, чтобы дальше прояснить свой ум и, может быть, увидеть способ как научить этих людей прекратить задевать и ранить других и самих себя, благодаря собственной амбиции и безответственности, или ненависти, или их идеалам. Моя собственная злость на невозможность что-либо предпринять делает меня больным. Это не новая проблема. На была со мной с тех пор, как мне исполнилось восемнадцать лет, т. е. около четырнадцати лет.

Все это выливается во вторую проблему. Неясно, что я буду делать после того, как Хирн в апреле уедет, разве что я захочу оставаться здесь. Ни один из Дзэн Мастеров в Лос-Анжелесе не кажется очень хорошим Мастером, и ни в одном из центров нет сильной практики: люди делают, что хотят, мало дисциплинированы и очень помалу сидят в медитации. Находиться среди этих людей трудно, так как я не могу убедить их в том, сколь важно сидеть.

1. Следует ли мне предпринять 100-дневное уединение на земле моего брата в пустыне Аризоны ?

2. Следует ли мне найти Дзэн Мастера в Японии в таком центре или монастыре, где есть сильная практика ?

3. Следует ли мне вместе с Анандой основать центр в моем родном городе, хотя я к этому еще не готов ?

4. Следует ли мне приехать в Провиденс или Кембридж, чтобы учиться у вас, так как вы, насколько я чувствую, хорошо все понимаете? Однако мне трудно понимать ваш Дзэн разговор (хотя вы очень меня привлекаете), поскольку я не нахожу в своем собственном уме соответствие вашим словам в том виде, как вы обычно их употребляете. Сонг Рионга, например, мне понимать легко .

Можете ли вы ответить не на языке Дзэн, или же язык Дзэн необходим ?

Легко говорить, что когда прийдет время, мне станет ясно, что делать. Но в данном случае все выглядит иначе, так ка я хотел уехать отсюда с тех самых пор, как впервые сюда попал, но ни одна из альтернатив не выглядела хорошей, как нет хорошей альтернативы сейчас. Поэтому я остаюсь здесь, постоянно воюя с моим учителем из-за его нечестности и из-за отсутствия здесь настоящей практики. Медленное усиление практики здесь идет, но очень уж медленно. Из-за того, что здесь отсутствует настоящая практика, я самостоятельно сижу по 5 часов в день, а это не очень хорошо, так как когда все мои усилие исходит из собственного «Я», это «Я» становится очень большим и сильным, так что от него труднее отойти, труднее все бросить. Все время, только собственная сила и в очень малой степени «сила других». Тогда как там, где практика сильна, большая часть усилий идет на то, чтобы сидеть в медитации; становится просто необходимостью делать то, что должно быть сделано, и собственное «Я» не становится при этом сильнее и сильнее. Самостоятельная практика со временем дает те же результаты, но все идет медленнее, в особенности потом что здесь нет настоящего Дзэн Мастера, а Сонг Рионг приезжает сюда раз в неделю (или реже), чтобы провести докусан и тейшо (обычно реже).

У вас в Провиденсе или в Кембридже есть сильная практика или же она слаба и идет не регулярно? В этом центре уже в течение шестнадцати месяцев практически нет практики, или имеют место постоянные перерывы. Сейчас пришло время для практики более серьезной. Во всяком случае, прошу вас ответить побыстрее.

Эд.

16 января 1975 года.

Дорогой Эд!

Спасибо за ваше письмо. Оно было очень длинным. Это хорошо. Но я говорил вам, что открывать рот неправильно. Только держите свой рот закрытым. Вы уже понимаете. В Сутре Сердца говорится: «...воспринимает, что все пять скандх пусты, и спасен от всех страданий и потрясений». Если вы верно поймете это, то в вашем уме не будет ни мест, ни друзей, ни храмов, ни учителей. Самое важное — это как вы держите свой ум. Неважно, где вы живете, если вы правильно держите свой ум. Когда вы стали монахом, у вас был ум новичка. Теперь, я полагаю, вы потеряли этот ум новичка. Надеюсь, что вскоре вы к нему вернетесь.

В своем письме вы сказали, что вы «создаете мир вокруг себя» и что «каждый сам творит свой рай и ад». Произносить слова очень легко. Дзэн означает не делать всего этого. Тогда нет ничего. Это истинная пустота. Истинная пустота означает отсутствие всяких преград. Зачем вы создаете «мир», «меня», других людей и т. п.? Прежде всего вы должны понять свое истинное «Я». Тогда вы сможете понимать умы других людей. Как вы сможете учить других людей, если вы не понимаете самого себя?

Вы говорите, что другие люди не желают слушать вас. Но что вы понимаете? Что вы говорите? Разве они хотят слушать ваши слова? Разве они хотят ваше понимание? Поскольку у вас есть свое мнение, а другие люди имеют свои, существуют различия, и люди не желают вас слушать. Прежде всего вам следует бросить все свои мнения, все свое знание, вашу озабоченность собственной ситуацией и все свои объяснения. Тогда не останется ничего. И тогда в поймете умы других людей. Ваш ум будет как чистое зеркало. Красное приходит и становится красным, белое приходит и становится белым. Когда ваш ум ясен, он становится отражением умов других людей. Если они печальны — вы печальны; если они молчаливы — вы молчаливы; если у них есть желания, то вы понимаете их желания. Тогда становится возможным учить других людей и привести в порядок их умы.

Как хорошее, так и плохое являются вашими учителями. Если вы отсечете свое малое «Я», тогда не будет ни того, что нравится, ни того, что не нравится, ни добра, ни зла. Все во вселенной станет вашими друзьями и учителями. Поэтому вы должны убить свое «Я». Тогда вы обретете свободу, и у вас не будет препятствий. Именно так вам надо найти свой правильный путь. Если вы поймете свой правильный путь, то вам останется лишь идти по нему и следить за тем, куда ступаете. Не привязывайтесь к тому, что находится по краям дороги. Просто идите прямо.

Будда сказал однажды: «Если чист один ум, то вся вселенная чиста». Если ваш ум отсечет от себя всякое мышление и станет чистым, тогда ваше место, где бы вы ни находились, станет чистым. Не горюйте о других людях. Если ваша собственная практика сильна, они все последуют за вами. Ваш ум очень силен, но ваше «Я» привязано к вашему сильному уму. Поэтому у вас есть сильные склонности и неприязни, сильный гнев, отчаяние, плохие мысли о других людях и т. д. Вы должны полностью отечь этот сильный ум, это сильное «Я». Это очень важно. Когда вы говорите о своем понимании, это означает привязанность к вашему уму. ОТСЕКИТЕ ЭТО «Я»!

Некто спросил однажды у Дзэн Мастера Джо Джу: «Обладает ли собака природой Будды?» Джо Джу ответил: «Нет!» Понимаете ли вы это «Нет»? Что это значит? Если вы откроете рот, я ударю вас 30 раз. Если вы не откроете рта, я все равно ударю вас 30 раз. Что вам делать? Мышление не годится, поэтому бросьте все это.

Вы хотите найти великого Дзэн Мастера, или место, где ведется усиленная практика, или уйти в 100-дневное уединение, или поехать в Провиденс. Если вы не отступитесь от своего ума, то ничто из этого не сможет вам помочь. Вы должны понять, что такое сидячий Дзэн. Что такое сидение? Сидение означает отсечь всяко мышление и удерживать неподвижный ум. Что такое Дзэн? Дзэн означает стать ясным. Вы привязаны к внешней стороне Дзэн; настоящий Дзэн вы не понимаете. Если вы действительно поймете Дзэн, тогда отпадет необходимость в Дзэн Мастере, или в 100-дневном уединении, или в месте с усиленной практикой, или Провиденс, или в Кембриджском Дзэн Центрах. Тогда вы сможете заниматься хождением, стоянием, сидением, сном, разговором, молчанием — все это будет вашей практикой. Всегда удерживайте ясный ум. Всегда возвращайтесь к своему истинному «Я». Тогда нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни цвета, ни вкуса, ни звука, ни обоняния, ни осознания, ни объекта мысли. Тогда вы поймете «недостижение там, где нечего достигать». Вы должны отсечь ум — «я хочу просветления».

Для вас очень важно привести в порядок свой ум. Чем больше вы хотите просветления, тем дальше оно от вас будет. Если вы хотите найти хорошее место для практики Дзэн, то любое место, которое вы найдете не будет достаточно хорошим. Но если вы отсечете всякое мышление и вернетесь к уму новичка, то это само по себе будет просветлением. Если вы удерживаете действительно пустой ум, тогда любое место, где вы находитесь, является нирваной, поэтому вы должны очень старательно держать рот на замке, и вы должны учиться у синего неба, белых облаков проникновению тихих гор и шумных городов. Все — просто как это. Это ваш настоящий великий учитель. Надеюсь, что вы сначала убьете свое сильное «Я» и найдете навсегда ясный ум, а затем спасете всех людей от страдания.

Синие горы и зеленые леса — Ясное лицо Патриархов. Понятно ли вам это лицо? Четверть доллара — это 25 центов.

Увидимся позднее. С.С.

8 марта 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним.

Как там в Провиденсе? Здесь прекрасно. Прохлада и дождь очень редки. Я собираюсь уехать отсюда примерно 15 июля, затем вернуться на Восток навестить свою мать и вас.

У меня есть вопрос с-открытым-ртом:

Почему практика идете с усилием, если мы приходим в конце концов к состоянию, где нет усилий? Зачем сидение, коаны, пение и тому подобное? В моей практике сидения за последние 10-12 месяцев не было (или было мало) разницы между сидением и несидением, только ясность. То есть мое сидение, медитируя на коан, это то же самое, что сидеть и ничего не делать, а прилагать усилия, это то же самое, что не прилагать их. Приложение усилий ведет к направленности, к направлению, которое в начальной стадии противоположно тому, что в состоянии без усилий; позднее все становится без усилий, так зачем же тратить от 3 до 5 лет, прилагая усилия, если это приводит к состоянию, где не надо делать усилия? Почему бы не начать не делать усилий, а просто быть бдительным, как в методе Хиняна Випассана или как у Кришинамурти? Зачем тратить от 3 до 5 лет, уходя в сторону от состояния без усилий, для того, чтобы к нему вернуться?

Далее, японские школы Сото и Риндзай, похоже, уделяют больше внимание усилию: усердное сидение, бесконечная работа и т. п., чем вы. Вы меньше внимания уделяете в практике сидению и усилию. Почему?

Далее, вы говорите, киршо, просветление — это «ясный ум». Мезуми и Хирн, оба с этим соглашаются. Обращаюсь к своему собственному опыту. За последние четыре года я неоднократно испытал состояния, которые более чем ясность, состояние, где «Я» (ум и тело) исчезают, и видишь только мир, воспринимаемый без всяких разделений, нет пространства, нет времени, просто это.

Такое состояние вы называете «ясный ум»?

Если мое сидение идет хорошо, тогда такое состояние единства, состояние как это приходит через каждые несколько дней. Если сидение идет плохо, такое состояние часто не приходит вовсе. Однако сейчас я вижу, что нет никакой разницы между хорошим сидением и плохим сидением, между ясностью и беспокойным умом.

Но есть ли какой-нибудь смысл в том тренинге, который можно назвать просветленным? Я полагаю, нет. Все является просветлением, разве не так?

Наконец, почему у японского Мастера, чтобы полностью закончить тренинг, нужно 20-30 лет, а у корейского — намного меньше. Почему японский метод требует так много времени? Может быть, он более полон и качественен? Лучше, или хуже, или почему?

Вы спросили меня, «что я понимаю?»

Я понимаю, что нечего понимать. Нечего делать и нечего практиковать, только держать ясный ум. Но никто не захочет этого слушать. Все хотят писать, танцевать, шуметь, иметь мнения и без говорить о любви и сострадании, что является лишь их идеей любви и сострадания.

Я мало заинтересован в том, чтобы стать учителем. В любом случае мало кто слушает. Да и вообще, когда говоришь, то большую часть времени не являешься хорошим учителем.

Поэтому мое учение в том, чтобы говорить другим людям, чтобы он не заботились о миллионах различных возможных практиках, а только сидели. Метод не важен. Просто сидеть, медитировать на коан, считать дыхание. Тогда реальное «Я» функционирует без мышления и без разговора, тогда неожиданно приходит Бог или Будда, «как это». Реальность.

Точно так же я не заинтересован в достижении просветления. Просветление — это только слово. Или я уже имею его, или оно прийдет само по себе по мере того, как я занимаюсь практикой. Какая разница?

Однако я заинтересован в том, чтобы показать другим, что мышление, идеи и т. п. — это преграда на пути к ясности, по крайней мере в начале; научить их бросить свои мнения и эмоции любым способом, каким сумеют.

Надеюсь увидеть вас в июле или в начале августа.

Искренне, Эд.

P.S. По профессии и опыту работы я экономист и плановик. Год или два назад я еще с большим оптимизмом видел будущее мира в смысле пищи, войны и т. д., и считал, что все это не имеет значения, поскольку мир слишком сложен для того, чтобы понять в идеях то, что происходит, уже не говоря , уже не говоря о достаточной точности, чтобы создать сколько-нибудь значительные планы. Однако сейчас я знаю, глубоко изучив то, что происходит, что мир в большой беде, куда большей, чем когда-либо ранее и, пожалуй, уже слишком поздно что-нибудь предпринимать. Что действительно нужно сделать, так это произвести революцию в умах людей. Но сейчас дело уже не в том, чтобы быть просто хорошим учителем. Много людей должны сейчас почувствовать эту революцию на себе, или весь мир может погибнуть. Если он погибнет, то погибнет, но так же, как хороший доктор станет лечить болезни по мере их возникновения, так и те, кто сейчас это может, должны лечить болезни ума — но делать это быстро. Не осталось больше времени для отсрочки в 100 или 1 000 лет — осталось, пожалуй, лишь одно, два или три десятилетия прежде, чем мир развалится, и начнутся невероятные страдания. Когда я вижу страдания, я страдаю. Эти страдания должны быть прекращены.

22 марта 1975 года.

Дорогой Эд!

Спасибо за ваше письмо. Буду рад увидеть вас вновь, когда вы приедете на Восточное Побережье.

В своем письме вы очень много говорите об усилии и неусилии. Бросьте все это. Зачем так много думать? Почему вы так привязаны к словам? Один прославленный учитель сказал: «10 000 вопросов — это один вопрос. Если вы прорветесь через этот один вопрос, тогда 10 000 вопросов исчезнут».

Чего вы хотите? Если один человек прилагает большие усилия, а другой человек не прилагает усилий — не горюйте. Все, о чем вам следует заботиться, так это ваша собственная работа. Сначала закончите свою собственную великую работу, затем вы поймете все. Сидеть, ходить, говорить, смеяться, есть — все это Дзэн. Вам следует понять это.

Сидеть в Дзэн важно. Но настоящее сидение не зависит от того, сидит или нет тело. Вы уже знаете рассказ о том, как сидел Ма-джо, а Нам Ак поднял черепицу и полировал ее.

Вы говорите, что я называю просветлением чистый ум. Что такое чистый ум? Чистый ум — это только название. Просветление — это только название. Если вы скажете «чистый ум», то это уже не чистый ум. Если вы скажете «просветление», то это уже не просветление. Красное есть красное; белое есть белое. Только как это. Это — чистый ум, это — просветление. Это вообще ничто. Если вы скажете, что чистый ум — это просветление, я ударю вас 30 раз. Если вы скажете, что чистый ум — это не просветление, я все равно ударю вас 30 раз. Не будьте привязаны к чистому уму или просветлению. Не будьте привязаны к словам Дзэн. Вы должны быть очень осторожны. Дзэн Мастера используют свой язык, чтобы ставить ловушки ученикам.

Вы сказали, что когда ваше сиденье хорошо, то приходит состояние единства, которое больше чем ясность. Что такое единство? Что такое хорошее сидение или плохое сидение? Вы не должны проверять свой ум. Проверять свой ум — это очень нехорошая Дзэн-болезнь. Ваша речь прекрасна, на это только мышление. Скажите мне одну фразу, которая до-мышления.

Вы спросили, почему требуется 20-30 лет, чтобы закончить обучение у японского Дзэн Мастера. У корейского Дзэн Мастера потребуется бесконечность. Вы бегаете, сравнивая японский и корейский Дзэн и другие виды буддизма. Это ваша плохая карма. Такие вещи просто не важны! Бросьте все это!

Вы сказали, что понимаете, что понимать нечего. Однако вы понимаете просветление, пустоту, все. И, однако же, вы не достигли ни просветления, ни пустоты, ни всего. Понимание — это мышление. Постижение — это до-мышления. Если вы откроете свой рот, вы не правы. Я уже говорил вам, что вам нужно держать свой рот закрытым. Вам нужно придерживаться этого правила!

Третий Патриарх сказал:

Великий путь не труден для тех, кто не различает. Отбросьте свои нравится, не нравится, и все станет ясно.

Отбросьте учение, отбросьте все. Если вы скажете, что не привязаны к методам практики — это привязанность к методу. Если вы отбросите свою привязанность, тогда ваши слова («Реальное „Я“ существует без мышления и разговоров») не нужны. Вы говорите: «Иногда, неожиданно приходит Бог или Будда, как это. Реальность». Когда Будда приходит, вы должны убит Будду; когда Бог приходит, вы должны убить Бога. Зачем нужны Будда или Бог? Один прославленный учитель сказал: «Я прохожу по 6 царствам существования, не спрашивая ни капли помощи ни у Будд, ни у Бодхисаттв». Другой прославленный учитель сказал: «Если я убью своих родителей, я смогу покаяться перед Буддой. Но если я убью Будду, где смогу я покаяться?» Вам следует понять это место истинного покаяния.

Вы говорите: «Я не заинтересован в достижении просветления». Но вы очень заинтересованы; вы очень привязаны к просветлению. Почему вы все время говорите: «Просветление, просветление, просветление»? Что такое просветление? Вам следует читать Сутру Сердца. Если вы поймете истинное значение Сутры Сердца, то вы поймете свой истинный путь.

Ваше обучение других людей подобно тому, как один слепой ведет других слепых в ров. Вы должны открыть свои глаза. Это очень нужно.

Вы считаете, что весь мир страдает, и боитесь, что мир будет уничтожен. Вы хотите спасти всех людей от страданий. Значит, вы великий Бодхисаттва. Великий человек. Но у действительно великого человека нет ни слов, ни речи, только действия. В следующий раз я хочу выйти на улицу и спросить у дерева перед храмом, что такое истинный путь. Тогда это дерево научит вас. Ничего больше мне не пишите. Просто скажите, что дерево сказало вам.

Искренне ваш, С.С.

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Бостонском Дхармадхату один ученик спросил у Сунг Сан Сон Са Нима: «Если все — это одно, то что такое два?»

Сон Са сказал: «Кто превращает вас в одно?»

— Вы.

— Я не создаю одно. Вы создаете одно.

— У вас привязанность к словам«. Последовало несколько секунд молчания.

— Я спрашиваю вас, до того как родится вы были нулем или единицей?

— Ни тем ни другим.

— Не нулем?! До рождения это тело не существовало. Значит, вы были нулем. Так?

— Не нулем.

— Не нулем? Это тело существовало? О’кей. До рождения у вас были волосы?

Ученик секунду колебался, затем сказал: «Нет».

Сон Са сказал: «О’кей. Сейчас ваши волосы — это один. После смерти у вас будут волосы?

— Нет.

— Это относится к вашим волосам, только к вашим волосам. До рождения эти волосы были нулем. Сейчас они единица. В будущем они станут нулем. О’кей?

— О’кей.

Это правда. Поэтому нуль равен единице, единица равна нулю. О’кей?

О’кей.

— Поэтому единожды ноль равно нулю. Дважды десять равно нулю. Трижды сто равно нулю. О’кей?

— Хм-м-м... Если вы так говорите...

— Вы говорите: «Один», вы говорите: «Два», вы говорите: «Три», вы говорите: «Много» — все равно нулю. Поэтому, если вам нужна единица, вы имеете единицу. Если вам нужно два, у вас есть два. Если вам нужно сто, у вас — сто. Декарт сказал: «Я мыслю, значит я существую». Если я думаю, что есть одно — то я имею одно. Ранее вы думали об одном, поэтому у вас и было одно. Я не думал об одном, поэтому у меня и не получилось одного. Так что это вы сказали один, я не говорил один.

— Тогда почему же вы не скажете, что все есть ноль?

— Нет, не ноль. (Смех в аудитории).

— Вы говорите ноль; я не говорю ноль.

— Вы сказали один.

— Я сказал ноль. (Громкий продолжительный смех).

— Вы сказали один, я сказал ноль. Вы привязаны к моим словам. Я не привязан к словам; я свободен. Иногда я говорю ноль, иногда не ноль. Поэтому, если вы думаете — один, то имеете один. Если вы думаете сто, то и имеете сто. Если вы отсечете всякое мышление, то все пусто. Если вы думаете Бог, то есть Бог. Если вы думаете Будда, то есть Будда. Если вы не думаете, то нет Будды, нет Бога. Именно это имел в виду Будда, когда говорил: «Вся вселенная создана вашим мышлением».

Вскоре после того, как Чунг Ганг в возрасте двадцати двух лет достиг просветления, он пришел повидаться с Дзен Мастером Манг Гонгом. Манг Гонг сказал ему: «Будда стал просветленным, увидев утреннюю звезду на восточном небе. Но звезд много. Что является твоей звездой?»

Чунг Ганг упал на четвереньки и начал ощупывать пол.

Манг Гонг сказал: «Да, ты действительно стал Буддой», и дал ему трансмиссию (*символическая передача Дхармы от учителя к ученику. Признанаие просветления ученика)

Среди учеников великого Дзен Мастера Ма-джо был один мирянин по имени Чанг. Этот человек был очень преданным буддистом. Он пел и отбивал поклоны два раза в день и часто навещал Дзен Мастера. С собой он всегда брал маленькую дочку Суль.

Девочка была еще более предана буддизму чем ее отец. Она всегда присоединялась к нему, когда он отбивал поклоны или пел песнопения, а также всегда с нетерпением ждала встречи с Дзен Мастером. Однажды во время одного визита Ма-джо сказал ей: «Раз ты такая хорошая девочка, я сделаю тебе подарок. Мой подарок — это слова Квасеум Босал. Ты должна повторять это имя Бодхисаттвы вновь и вновь сколько сможешь. Тогда ты найдешь большое счастье».

Прийдя домой, отец дал Суль портрет Бодхисаттвы, чтобы она повесила его у себя на стене, девочка провела много часов перед портретом, распевая Квансеум Босал, Квансеум Босал. Постепенно она стала петь целыми днями, где бы она ни находилась, занимаясь шитьем, стиркой белья, приготовлением пищи, едой, даже во сне. Родители очень ее гордились.

Прошло несколько лет, и все ее подруги пришли к выводу, что Суль немного сошла с ума. Для нее это было безразлично. Она продолжала целыми днями петь, где бы она ни находилась. Однажды она стирала белье в реке, скалкой выбивая из него грязь. Внезапно ударил большой колокол в храме Ма-джо. Звук скалки и звук колокола совпали, и ее ум раскрылся. Она была переполнена радостью. У нее было такое чувство, что вся вселенная танцует с Квансеум Босал, который был не кем иным, как ею самой. Она сама и есть Квансеум Босал! А Квансеум Босал был небом и землей, большим колоколом в храме Ма-джо, грязным бельем, что кучей лежало на берегу реки. Она побежала домой, прыгая от радости, и больше уже никогда не пела Квансеум Босал.

В течение следующих нескольких дней родители заметили в ней большую перемену. Если раньше она была тихой, послушной девочкой, то теперь она то взрывалась беспричинным хохотом, то подолгу разговаривала с деревьями и облаками, или бежала по дороге к деревне сломя голову как мальчишка. Ее отец был так обеспокоен, что решил подглядеть в замочную скважину ее двери, чем она занимается одна в комнате. Он посмотрел и сначала увидел портрет Квансеум Босал на стене, а рядом алтарь, на котором должна была лежать священная Лотосовая Сутра, окруженная цветами и благовониями. Но сегодня там ее не было. Затем он увидел Суль, которая сидела в углу лицом к стене. Она сидела на ... Лотосовой Сутре! Он едва мог поверить собственным глазам. После секундного замешательства он вломился к ней в комнату, крича: «Что ты делаешь, ты отдаешь себе отчет! Ты сошла с ума! Это священное писание! Зачем ты сидишь на нем!»

Суль улыбнулась и спокойно сказала: «Отец, что в нем священного?»

— Это собственные слова Будды, она содержит в себе величайшие истины буддизма!

— Разве язык может вместить в себя истину?

Тут Чанг начал понимать, что случившееся с его дочерью выше его понимания. Его гнев перешел в великое изумление.

— Тогда где же по-твоему мнению истина?

— Если я попробую объяснить, то ты не поймешь. Спроси у Ма-джо и увидишь, что он скажет.

Итак, Чанг пошел и рассказал Ма-джо о событиях последних нескольких дней. Закончив, он спросил: «Прошу вас, Мастер, скажите мне: моя дочь сошла с ума?»

— Твоя дочь не сумасшедшая. Ты сумасшедший.

— Что мне следует делать?

— Не горюй, — сказал Ма-джо и вручил ему большой лист рисовой бумаги, где каллиграфически было написано:

Когда услышишь, как деревянный петух поет вечером, Ты узнаешь страну, где родился твой ум. В саду у моего дома Зеленая ива и красный цветок.

— Просто повесь этот лист в комнате своей дочери и увидишь, что произойдет.

Чанг был теперь в большем замешательстве, чем раньше. Он шел домой, как человек, потерявший дорогу. Он ничего не мог понять.

Когда Суль прочла надпись на своей стене, она кивнула и сказала про себя: «О, Дзен Мастер тоже как это». Затем она положила Лотосовую Сутру назад на алтарь к цветам и благовониям.

После усиленного тренинга она пришла к Ма-джо в его храм. Гостем Ма-джо в то время случайно оказался Дзен Мастер Хо Ам. Оба Мастера пригласили Суль сесть с ними и попить чаю. После того, как она уселась и налила себе чашку чая, Хо Ам сказал Ма-джо: «Я слышал, что эта молодая дама очень усердно занимается практикой». Ма-джо ничего не ответил. Хо Ам повернулся к Суль и сказал: «Я собираюсь проверить твой ум».

— Хорошо.

— В Сутре сказано: «Великая гора Сумеру умещается в горчичном зерне; приходит некто и разбивает скалы на мелкие кусочки». Что это значит?«

Суль подняла свою чашку и бросила ее в стену, разбив вдребезги.

Ма-джо засмеялся и хлопнул в ладоши: «Очень хорошо! Очень хорошо! Теперь я проверю твой ум».

— Хорошо.

— В буддизме часто используется слово «карма». Так вот я спрашиваю: что такое карма?

— Простите, но не объясните ли вы вопрос еще раз?

— Во всех трех колесницах буддизма концепция кармы используется то в одном, то в другом смысле. Я спрашиваю вас, что значит понятие карма.

Суль поклонилась Ма-джо, сказала: «Спасибо» и замолчала.

Ма-джо улыбнулся и сказал: «Хороший фокус. Тут ты понимаешь».

Когда Суль выросла, она все время удерживала совершенно ясный ум. Внешне ее поступки были обычными поступками, внутри же ее ум был умом Бодхисаттвы. Со временем она вышла замуж и вырастило большое счастливое семейство, где все были преданными буддистами. Многие приходили к ней за помощью и наставлениями. Она стала известна как великий Дзен Мастер.

Однажды, когда она уже состарилась, умерла ее внучка. Она горько плакала на похоронах и продолжала плакать, вернувшись домой, где толпились люди, пришедшие выразить свое сочувствие. Все были шокированы. Вскоре они начали перешептываться. Наконец один из них подошел к ней и сказал: «Вы достигли великого просветления, вы уже поняли, что не существуют ни жизнь, ни смерть. Почему вы плачете? Почему ваша внучка стала преградой вашему ясному уму?»

Суль тотчас прекратила плакать и сказал: «Понимаете ли вы, насколько важны мои слезы? Они более велики чем все Сутры, все слова Патриархов и всевозможные церемонии. Когда моя внучка услышит мой плач, она войдет в Нирвану». Затем она крикнула всем собравшимся: «Вы поняли?»

Никто не понял.

Однажды выдающийся йог пригласил Сунг Сана Сон Са Нима для участия в диспуте в Кембридже. Присутствовало несколько десятков учеников. Перед Свами была поставлена целая гора фруктов, принесенных учениками в подарок. Сам Свами сидел на стуле на маленьком подиуме. Сон Са предложили место на полу слева от него.

После того, как Сон Са и трое его учеников, прибывших вместе с ним, уселись, Свами предложил ему конфетку. Один из учеников Сон Са сказал: «Нет, не надо, спасибо», и объяснил, что у Сон Са диабет.

Свами сказал: «О, это очень нехорошо. Вам следует ежедневно проходить пешком по две мили. Это обязательно поможет».

Сон Са сказал: «Диабет — это очень хорошо. Форма — это пустота. Пустота — это форма. Это тело уже является пустотой, поэтому и диабет — это пустота. Значит он очень хорош» .

Свами несколько минут молчал, затем сказал: «Давайте поговорим. Скажите что-нибудь».

— Как вам нужно удерживать свой ум во время занятий йогой?

— Следует влиться умом во внутреннее «Я». Ум при этом должен не содержать никаких объектов. Вы читали йогу Патанджали?

— В таком случае, мое «Я» и мой ум — это одно и то же или разное?

Когда ум уходит внутрь, во внутреннее «Я», то он становится одним целым с внутренним «Я». Но когда он выходит наружу, на это время я и ум раздельны.

— Ум не имеет ни внутреннего ни наружного. Как же он может стать одним целым с «Я» или быть отдельным от него?

— Кто же тогда действует снаружи, если не ум?

— Что такое ум?

Свами сказал: «Ум — это тенденция „Я“, которое выходит наружу, чтобы совершать действия. Когда оно идет внутрь, оно становится „Я“ (самостью), когда оно идет наружу, оно действует в мире. Ум не является чем-то отдельным, это не модификация чего-то, это не что иное, как сознание. Когда Вселенское сознание уплотняется и принимает форму внешних объектов, то мы называем его умом. Но когда тот же самый ум движется внутрь и становится „Я“, он вновь становится нашим сознанием. Оно то сжимается, то расширяется».

— Ум не имеет ни внутреннего, ни внешнего. Мышление создает внутреннее и внешнее, сознание, ум — все создается мышлением. Поэтому ум — это не ум.

— Когда ум принимает форму внешних предметов, он становится умом, но когда он уходит внутрь и забывает все предметы, то он опять становится «Я» и сознанием.

— Кто создает внутреннее и кто создает внешнее, кто создает сознание, кто создает предметы?

— Вы знаете, кто создал вас?

— Если вы меня спросите, то я вам отвечу.

— Как вы думаете, кто создал мир?

— Перед вами много яблок и апельсинов.

Тут переводчица-индианка со смущенным видом попросила Сон Са повторить ответ, затем, нахмурив брови, она предсказала его Свами.

Свами несколько секунд молчал. Затем он спросил: «Это ответ?»

— Вам нужен другой ответ?

— Да.

— Один плюс два равняется трем.

Предположим, вы вычтете из трех два, тогда ...?

— Только один.

— Предположим, мы вычтем и эту единицу?

— Тогда я вас ударю!

Переводчица затаила дыхание. Она явно была шокирована и, очевидно, не желала переводить последнюю фразу. Но через несколько секунд все же перевела.

Свами выглядел крайне недовольным. Он подвигал ногами и сказал: «Эти ответы не имеют смысла. Каким знанием вы обладаете?»

— О’кей. Я объясню. Я спрашиваю сейчас: один плюс два равно трем; один плюс два равно нулю: что правильно?

— Видите ли, все ежесекундно меняется. Иногда ответ может быть 10, иногда 5, может быть 7 или может быть девять. Все продолжает изменяться. Поэтому нет ничего застывшего. Все является истиной в данную секунду.

— Если вы говорите, что все меняется, значит вы привязаны к форме.

— Я не привязан к форме! А вот вы привязаны к своим вопросам и ответам!

Сон Са засмеялся и сказал: «Да. Это хороший ответ».

— Как можно привязаться к вещам, которые всегда меняются? Как можно желать их?

— О’кей, позвольте вас спросить.

— Нет. У меня вопрос к вам. Какой смысл того, что мы встретились поговорить о духовном?

— Сегодня суббота.

— Это не ответ философа! Это всего лишь ответ ребенка!

— Да.

— С точки зрения мирской жизни во всем и всегда есть какая-то цель. Например, вот этот человек (показывая на своего ученика); если я спрошу у него, зачем он здесь, то ответит: «Я пришел сюда, чтобы увидеть вас». Ответы должны быть такими, чтобы люди могли их понять. Поэтому человек, когда у него есть сомнения, задает мне вопросы, а получив ответ, он избавляется от своих сомнений. Но ваши ответы не имеют ни смысла, ни цели. Это все равно, что детская игра«.

— Всякие другие ответы — детская игра. «Я пришел, чтобы увидеть вас» — любому ребенку понятно это. Но «Сегодня суббота» — этого ответа детям не понять. Поэтому именно ваши ответы являются ответами ребенка!!!

— Только если люди понимают то, о чем мы говорим, есть в этом какой-то смысл и какая-то цель. Если вас никто не понимает, какой тогда смысл в ваших вопросах и ответах? Должны же они иметь хоть какой-то смысл.

— Я понимаю, что вы великий человек. Но вы не понимаете. Поэтому вы ребенок.

— Великий или малый, дело не в этом. Однако, когда мы разговариваем, то нам следует таким образом пользоваться словами и фразами, чтобы они имели хоть какой-то смысл в нашей повседневной жизни, в мирских делах. Во всем, от великого до малого, они должны быть ясными. Они должны быть понятными детям и взрослым.

— Позвольте задать вам еще один вопрос. — Взяв яблоко — Это яблоко, О‘кей? Но если вы скажете, что это яблоко, значит вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не яблоко, значит вы привязаны к пустоте. Яблоко это или нет?

— И то и другое.

— И то и другое? Я ударю вас 30 раз! Ответить «яблоко» — неправильно. Ответить «не яблоко» — неправильно. Ответить «и то и другое» — вдвойне неправильно. Почему? Это яблоко создано мыслью. Оно не говорит: «Я есть яблоко», люди называют его яблоком. Поэтому оно создано мышлением«.

— Нам понятно, что оно растет на дереве.

— Да! Это хороший ответ. Очень хорошим ответом будет ... и откусил от яблока.

— Даже если я его не ем, я понимаю, что такое яблоко. Есть яблоко нужно тем, кто иначе не понимает, что это такое. Вы поняли, съев его. Я понял, посмотрев не него.

— В таком случае хорошим ответом было бы вручить его мне со словам «Кушайте, пожалуйста».

— В этом нет необходимости. Я и так вижу, что это такое.

— Это верно. Все слова не нужны.

— Есть много видов понимания. Съесть яблоко — это лишь один из видов понять. Есть другой способ понимания. Оставьте на время свою философию и идите на базар. Предположим, что вы пришли и говорите продавцу о яблоке и о том, что это такое, какой у него размер и т. п. Он не даст вам его съесть. В повседневной жизни ваша философия бесполезна. Философия должна быть практичной. Мы должны иметь возможность пользоваться ею в своей повседневной жизни. Наша философия и наша повседневная жизнь не должны быть разделены; они должны быть слиты воедино. Философия должна быть такой, чтобы обычные люди пользовались ею. Сегодня мир таков, что ученые не поверят подобным вещам. Они не поверят ни во что, если оно не действует.

— Я не философ. Я не ученый. Я не буддист.

— Тогда какова же ваша цель?

— Вы уже понимаете.

Свами взглянул на часы и сказал: «Сейчас я должен уехать. Поговорим позднее. С вами легко разговаривать». Затем, засмеявшись, сказал: «Поскольку вы не философ, я дам вам яблоко», и вручил Сон Са яблоко.

Сон Са вручил его обратно со словами: «Я отдам его вам».

— Я счастлив в любом случае, хоть отдать, хоть получить.

— Большое спасибо.

Однажды в воскресенье вечером после Дхармовой беседы в Международном Дзен Центре в Нью-Йорке ученик спросил у Сунг Сана Сон Са Нима: «Совершает ли когда-нибудь ошибку большое „Я“?»

Сон Са сказал: «Большую ошибку».

Ученик спросил: «Кто видит эту ошибку?»

Сон Са сказал: «Она уже появилась».

10 февраля 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Большое спасибо за ваше письмо. Оно помогло очистить воздух, который стал сильно запыленным из-за слишком большого числа концептуальных мыслей. черные чернила на белой бумаге — только как это. Вы задали мне много вопросов, но фактически — только один. Что случится после смерти. Я не знаю; до рождения я это знал, но забыл. Ваше домашнее задание очень трудное. Вот мои ответы.

На вопрос о человеке, который роняет пепел на Будду и на «мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита»:

Лед, вода, пар — ванна с кипящей водой Безногий кот чешется Безротая мышь ест Разбитая миска без дна и краев Когда кошачья пища проглочена, Она не двигается.

Ваше стихотворение было прекрасно. Вот стихотворение для вас:

Без всякой особой цели Моя жизнь заполнена В полночь в пещере Еще есть какой-то свет, Но если ум сдвинется на дюйм Пепел благовоний падает ударом грома.

КАТЦ!!!

Сколько это весит?

Вы должны принести весы.

С глубоким поклоном, Стив.

23 февраля 1975 года.

Дорогой Стив!

Как вы поживаете в последнее время? Спасибо за ваше письмо. Я его ждал и был рад получить.

В своем письме вы говорите: «Черные чернила на белой бумаге — только как это». Это замечательные слова. Существует, однако, два вида ответов «как это»: путь языка и путь Дхармы.

Например, возьмем такой коан:

Вот колокольчик. Если вы скажете, что это колокольчик — вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не колокольчик — вы привязаны пустоте. Колокольчик это или нет?

Я покажу вам четыре ответа:

1. Только ударить по полу.

2. Колокольчик смеется.

3. «Снаружи темно, внутри светло» или «Колокольчик на полу».

Эти утверждения — только как это. Это хорошие ответы, но не полные.

4. Поднимите колокольчик и позвоните в него. Это 100% полный ответ.

Поэтому можно понять «как это» и все же не найти наилучший ответ. Ответы языкового пути хороши, но иногда они не полны. Ответ Дхармового пути — полный ответ. Когда вопрос поставлен широко, тогда пути языка и Дхармы совпадают. Поэтому на вопрос «Что есть Будда?» существует много полных ответов: «Три фунта льна», «Сухое говно на палочке», «Стена белая, занавеска синяя» и т. п. Но когда вопрос узок, то языковой путь и путь Дхармы различны. Поэтому на вопрос о колокольчике существует лишь один полный ответ. То же самое справедливо в отношении мышиного коана. Путь языка не полон, вам надо найти путь Дхармы, тогда вы придете с хорошим ответом. Этот ответ лишь одна точка.

Вы нарисовали треугольник, круг и квадрат. Если вы думаете, то это действие Демона. Если вы отсекли всякое мышление, то все является истиной. Поэтому, если вы отсечете всякое мышление, то эти фигуры станут не нужны. Гавно — это Будда, рвота — это Будда, — все это истина, все это «просто как это». Если вы сохраняете разделяющий ум, то зачем останавливаться на трех фигурах? Можно и больше, вы можете нарисовать бесконечное число фигур. Все это лишь приспособления для обучения Дзен; в действительности они не существуют. Вам не следует привязываться к форме. Вам надо закончить свое домашнее задание. Это очень важно. Вы должны понять, что четверть доллара — 25 центов. Ваше стихотворение очень хорошее, но оно означает «моя жизнь заполнена?» Если вы используете слова «моя жизнь», вам надо убрать «заполнена». Как вы можете слышать «пепел благовоний падает с ударом грома». Вы пишете «КАТЦ!!!» и «сколько это весит?» Я уже спрашивал у вас, сколько это весит. Если вы хотите понять этот вес, то вам нужны весы не градуированные.

Вот стихотворение для вас:

Снеговик Бодхидхарма потеет и становится все меньше и меньше. Звук от ударов его сердца сотрясает небо и преисподнюю. Выпали его брови, затем глаза, затем морковный нос.Маленький мальчик кричит: «Бодхидхарма умирает!»

Искренне ваш, С.С.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре один из учеников сказал Сунг Сан Сон Са Ниму: «У меня весьма специальный вопрос. Не расскажете ли вы о концепции Татхагаты?»

Сон Са сказал: «В Америке люди подписывают чеки и документы. На Востоке же люди пользуются резиновыми штампом и печатью. Татхагата — только как это. Существует три вида Дзен: теоретический Дзен, Дзен Татхагаты и Дзен Патриархов. Теоретический Дзен подобен прикладыванию штампа к бумагам: любой может понять получившийся знак. Дзен Татхагаты подобен прикладыванию печати на воду. Люди могут только слышать звук; оттиск печати исчезает мгновенно. Дзен Патриархов подобен приложению печати к пространству: никто н может понять. Все приходит и уходит беспрепятственно. В случае с бумагой существует привязанность. Поэтому Татхагата это среднее из этих трех: „форма — это пустота, и пустота — это форма“ означает, что „нет ни формы, ни пустоты“. Если вы хотите понять истинное значение Татхагаты, послушайте такой коан: Некто спросил у Дзен Мастера Джо Джу: „Что есть Будда?“ Джо Джу сказал: „Идите пить чай“. Этот человек некоторое время занимался сидячим Дзен, поэтому он кое-что понимал. Он крикнул: „КАТЦ!!!“ Тогда Джо Джу спросил: „Вы попили чай?“ Что значит этот диалог? Если вы понимаете его, значит, вы понимаете истинный смысл Татхагаты».

— Думаю, что понимаю.

— Если вы думаете, значите не понимаете. «Нет ни форму, ни пустоты» существует до мышления. Если вы думаете, то это не Дзен Татхагаты.

Второй ученик спросил: «Что значит этот диалог?»

— Я ударю вас 30 раз. (Смех в аудитории).

— Но я не понял рассказа.

— Я уже объяснил: я ударяю вас 30 раз.

— Вот теперь я понял.

— Что вы поняли?

— Ух!

— Вы ужинали?

— Нет.

— Вы, должно быть, голодны. Идите поешьте.

Ученик поклонился.

Однажды Сунг Сан Сон Са Ним и его ученики присутствовали на беседе в Дзен Центре в Калифорнии. Учитель Дхармы рассказывал о Бодхидхарме. После беседы кто-то спросил его: «Какая разница между тем, что Бодхидхарма сидел в Сориме 9 лет, и тем, что вы сидите здесь сейчас?»

Учитель Дхармы ответил: «Около 5 тысяч миль».

Спросивший сказал: «И это все?»

Позднее Сон Са спросил у своего ученика: «Что вы думаете об этих ответах?»

— Ни хорошо, ни плохо, но собака бежит за костью.

— Как бы вы ответили?

— Почему вы создаете разницу?

— Не плохо. Теперь вы спросите меня.

— Какая разница между тем, что Бодхидхарма 9 лет сидел в Сориме, и тем, что вы сидите здесь сейчас?

— Вы не знаете?

— Я слушаю.

— Бодхидхарма сидел 9 лет в Сориме. Я сижу здесь сейчас.

Ученик улыбнулся.

26 декабря 1974 года.

Дорогой Сон Са Ним.

Спасибо за письмо, наставления и стихотворение. Мое письмо будет коротким, так как у меня сейчас масса работы по службе. Я все еще не нашел ответа ваш мышиный коан.

Что касается практики, так мы продолжаем ежедневно сидеть по утрам, но это всего лишь практика Бодхисаттвы — как и поклоны. Основная практика начинается тогда, когда мне нужно иметь дело с людьми и ответственностью в течение рабочего дня. Я стараюсь правильно на все реагировать и в то же время внимательно следить за любым желанием или чувством, которые иногда могут отличаться от того, какими им следует быть. Когда появляется такое чувство, я взмахиваю своим топором. Спасибо вам за ваши очень полезные письма и за все ваши наставления. Я еще напишу о своей домашней работе, как только у меня выдастся случай.

Хапчанг, Ан Хан.

2 января 1975 года.

Дорогой достопочтенный Ан Хан!

Счастливого Нового года!

Надеюсь, вы вскоре закончите свою домашнюю работу, достигнете просветления и спасете весь мир от страданий.

Ранее я уже говорил вам, что четверть доллара — это 25 центов. Если вы поймете истинное значение этого, тогда вы поймете и мышиный коан. Например, приходит кто-то и просит у меня 25 центов. Я даю ему четверть доллара, но он кричит мне: «Это не 25 центов. Это же четверть доллара!» Я говорю: «Да это 25 центов». Но он мне не верит. «Нет, нет. Это четверть доллара, а не 25 центов!» Некоторое время так все и продолжается. Наконец я достаю две монеты по 20 центов и одну 10 центов и даю ему. Он очень доволен. Этот человек понимает только 25 центов, он не понимает четверть доллара. Так что еще раз прочитайте коан. Вы понимаете только: мышь, кошачью еду, кошачью миску и разбита. Вы не понимаете того смысла, что стоит за ними. Вы должны найти этот скрытый смысл. За 25 центами скрыт смысл — четверть доллара. Вы уже великий человек. Почему вы привязываетесь к внешним словам? Яблоко красное. Но яблоко сладкое. Не касайтесь цвета, вам надо попробовать сладость. Имя и форма не нужны. Только ешьте.

Вот вам еще стихотворение:

Луна белая, снег белый, вся земля белая. Горы глубоки, ночь глубокая, ум гостя глубокий. Сова кричит: «Туу-Хуу»; Эхо очень холодное. Оно не знает, что свет полной луны покрывает 15-й день.

Буду ждать вашу домашнюю работу. Пришлите мне, пожалуйста, хороший ответ.

Вы говорите, что сидение в Дзен не является вашей основной практикой. Это не хорошо. Думать в терминах «основная практика» и «не основная практика» — это разделенный ум. Что такое основная практика? Один прославленный учитель сказал: «Сидение, лежание, разговор, молчание, движение — все это должно стать единым умом». Отсутствие ума — это действительно пустой ум. Действительно пустой ум существует только «как это». Где же тогда основная практика и не основная практика? Когда сидите, только сидите; когда разговариваете, только разговаривайте; когда работаете, только работайте. Все является вашей основной практикой. Иногда появляются желания. Это ни хорошо, ни плохо. Только удерживайте ясный ум. Вы не должны ни к чему прикасаться, вы не должны размахивать своим топором. Прославленный учитель сказал: «Я прохожу по шести мирам и никогда не прошу ни у Будды, ни у Бодхисаттв ни малейшей помощи». Мышление — это хорошо. Ум, который размахивает топором — тоже мышление. Поэтому не горюйте. Однако вы должны ее считать своей практикой. Надеюсь, что вы найдете основную практику во всем, что все ваши действия будут действиями одного ума и что вы спасете всех людей.

До встречи, С.С.

7 января 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним.

Ответ на мышиный коан:

Я не был никогда рожден. Я никогда не умру. Я рождаюсь прямо сейчас Прямо сейчас я умираю.

Сказать, что это правильно — значит быть привязанным к имени и форме. Сказать, что это не правильно — значит не знать, почему разбита кошачья миска. Что скажете вы?

Хапчанг. Ан Хан.

11 января 1975 года.

Дорогой Ан Хан.

Спасибо за ваше письмо. Ваш ответ на этот коан хорош, но он в 84 000 милях от правильного ответа. Я ударяю вас 30 раз!

Вчера я видел сон: Прямо сейчас я рождаюсь, прямо сейчас я умираю. Но я никогда не был рожден, я никогда не умру. Ни пространства, ни времени, ни преград; Летишь в облаках абсолютно свободно. Как это чудесно! Но внезапно появляется кость космоса И бьет меня по голове. Аййййй!!! ... Я просыпаюсь. Лунный свет через окно падает на пол.

Достаточно ли вам такого ответа? Если скажете, что достаточно, то поймете, почему была разбита кошачья миска. Если скажете, что этого недостаточно, значит вы все еще в сновидении. Вы должны проснуться! Я дам вам ключ, которым открывается этот коан. В записках Синего Утеса сказано: «Когда видишь дым, поднимающийся из-за холма, то знаешь, что там есть огонь. Когда видишь рога, высунувшиеся из-за каменной стены, то знаешь, что за стеной есть корова».

С.С.

31 января 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним.

Спасибо за ваши последние два письма. Я очень рад слышать, что вы получили постоянную визу, а также, что вы теперь можете съездить в Корею.

Благодарю также за приглашение сопровождать вас, но, боюсь, что в этом году это невозможно. У меня много работы по службе и в Колледже Восточных наук, и нет никого, кто бы подменил меня, если я поеду путешествовать. Может быть, в будущем году или еще через год я смогу посетить Азию. Если это произойдет, то, надеюсь, вы сможете дать мне рекомендательные письма к корейским монахам.

Было бы прекрасно, если бы вы по пути смогли заехать в Лос-Анджелес. Если это возможно, то все мы будем ждать вас. Моя домашняя работа застопорилась. Вы были столь добры, что дали мне ключ к мышиному коану, но я все еще в затруднении.

В последнем письме вы написали: «Лунный свет падает через окно на пол. — Достаточен ли для вас такой ответ?» Полагаю, вы советуете мне жить в мире как это и не гоняться за умом свободы. Однако ранее вы прислали мне стихотворение, где сказано, что я должен понять, что четырежды четверть доллара будет доллар. Я понял это так, что не должен цепляться ни за одно из возможных толкований этого — поэтому я не знаю. Может быть, я слишком многое обусловливаю. Определенно, я чувствую, что увяз.

Вы говорили также, что ключ к мышиному коану в высказывании Бьек Ам Лока об огне в горах и корове за стеной. Вы говорили мне и ранее, что я должен увидеть значение, скрытое за этим коаном, но я все еще слишком глуп, чтобы понять, к чему вы ведете. Первая (мышиная) часть указывает на 360?. Это ясно. Часть с миской указывает еще дальше? Но что после 360???? Я не знаю.

Может, это конечное отбрасывание всякой идеи о круге Дзен, или о «как это», или о любом особом состоянии ума. Поэтому сейчас я в основном просто не знаю и смотрю. Однако тут требуется, чтобы я дал вам ответ на этот коан. Что означает «кошачья миска разбита»? Вот мой ответ: «Ничего особенного».

Храмовые правила, которые вы составили, действительно хороши для американцев. Я постараюсь распространить их, так как они непосредственно касаются игр у умами других людей, что является основным прегрешением большинства из нас. Все мы, видимо, имеем массу мышиной кармы, а эти правила помогут остановить ее.

До встречи. Ан Хан.

12 февраля 1974 года.

Дорогой Ан Хан!

Спасибо за ваше письмо. Как идут ваши дела? Надеюсь, вы крепко удерживаете этот «завязший» ум и вскоре достигнете просветления.

И у вас и у меня одна и та же карма; ни один из нас не сможет в этом году съездить в Корею. Я должен остаться, так как сейчас я являюсь аббатом храма Вон Гак Са в Нью-Йорке, и мы сейчас открываем Нью-Йоркский Международный Дзен Центр. Там много корейских буддистов, которые хотят, чтоб я больше времени проводил там, поэтому у меня масса работы в Провиденсе, Бостоне и Нью-Йорке.

Мне очень нравится ваш «увязший» ум. Владеть таким умом — настоящее сокровище. Но если вы будете удерживать его лишь для самого себя, тогда он станет тем же самым, что и любое желание. Поэтому, вы должны делиться своим сокровищем с другими людьми, чтобы помогать всем людям. Именно для этого мы используем коаны и беседы, именно для этого мы должны стать просветленными.

Вот вам еще один намек:

3×3 = 9

4 + 5 = 9

10 — 1 = 9

18 : 2 = 9

Существует много примеров, но за каждым из них стоит один и тот же ответ: 9. Этот коан такой же. Он очень хорош, так как все слова в нем: мышь, кошачья еда, миска, разбита — все указывают на одно и то же. Вам следует найти это. Ранее я уже дал вам много намеков, и, если вы не привязаны к моим словам, то увидите, что все они не отличаются один от другого. Все они указывают на тот же самый скрытый смысл.

Ваш ответ ни хорош, ни плох. Ничего особенного, но «ничего особенного» имеет весьма особый смысл. Значение, скрытое за ним — «просто как это».

В своем письме вы сказали, что храмовые правила очень хороши. Посылаю вам несколько новых коанов, которые, надеюсь, вы найдете полезными для себя.

До встречи. С.С.

7 апреля 1975 года.

Дорогой Сон Са Ним!

Слышал, что ваши Дзен Центры растут на Восточном побережье как грибы после дождя. Это прекрасно. Я уверен, что это приведет многих людей к пробуждению.

О моей домашней работе «кошачья чашка разбита» сказать нечего.

Я изыскивал способы говорить с американцами о Дзен, используя язык и примеры, ктороые были знакомы им. То, чем я пользовался, произнося Дхармовые речи в Международном Буддийском Медитационном центре, примерно следующее (пожалуйста, дайте мне знать, если вы одобряете такой стиль разговора):

«На уроках психологии в колледжах проводят такой эксперимент, чтобы научить вас, что такое восприятие. Берут три миски с водой: одна с горячей водой, одна с ледяной, а одна с водой комнатной температуры. Тот, кто подвергается эксперименту, сует одну руку в горячую воду, а другую в ледяную. Он держит руки примерно полминуты, чтобы они привыкли к температуре, затем одновременно сует руки в миску с водой комнатной температуры. Одна и та же вода будет одной рукой ощущаться как горячая, а другой — как холодная. Попробуйте и убедитесь в этом сами.

Как это относится к Дзен. Это показывает нам, что такие дуалистические категории как горячее и холодное зависят от вашей конкретной точки зрения, с которой вы судите о температуре.

„Холодное“ означает лишь „холоднее, чем моя рука“, а „горячее“ — „Горячее чем моя рука“. Без точки соотнесения „моя рука“ слова „холодное“ и „горячее“ не имеют никакого смысла, это бессмыслица.

То же самое можно сказать обо всех дуалистических категориях: „горячее“ и „холодное“, „светлое“ и „темное“, „хорошее“ и „плохое“, „бытие“ и „небытие“ и т. д.

Это показывает вам, чему именно вы учитесь, занимаясь сидячими медитациями Дзен. Вы учитесь соотносить без точного соотнесения. „Я“ устраняется как особая точка зрения. Без точки зрения „Я“ нет и таких категорий как добро и зло, бытие и небытие. Всякое подобное мышление буквально становится бессмыслицей. Все является просто таким, каким оно есть без добавления каких-либо относительных качеств. Красное приходит — и оно красное. Боль приходит, и больно. Когда светит солнце, в комнате становится светло.

Только как это.

Я говорю это лишь для того, чтобы придать вам решительности заниматься сидячим Дзен. В этих словах не содержится Дзен. Понимание ничего не значит. Вы должны приобрести собственный опыт. Усердно работайте и просыпайтесь. Затем спасите всех чувствующих существ».

Возможно, здесь слишком много слов, но людям, похоже, это нравится и придает им решительности в занятиях сидячим Дзен.

У меня не было известий из Провиденс Дзен Центра с января месяца. Надеюсь, мое имя не вычеркнули из списка корреспондентов. Надеюсь вас увидеть во время вашей следующей поездки на Западное побережье.

Спасибо за ваши наставления.

Искренне Ан Хан.

17 апреля 1975 года.

Дорогой Ан Хан.

Спасибо за письмо и за добрые слова.

Я с нетерпением ждал ответа на вашу домашнюю работу, но вы говорите, что сказать нечего. Поэтому я очень опечален. Этот коан слишком легок. Все, что вам надо понять — так это, что четверть доллара равен 25 центам. Только это.

Большое спасибо, что показали мне, как учить. Этот стиль обучения очень хорош. Но он немного не ясен. Вы сказали, что относительные качества бессмысленны и что все является таким, какое оно есть, без добавки каких-либо относительных качеств.

Но красное тоже относительно. Боль относительна. Солнце, светит, светло — все это относительно. Вы сказали, что все относительные понятия — бессмыслица. Тогда зачем вы пользуетесь ими. Наконец, если «Я» устранено как особая точка мнения, то как же появится красное? Кто видит красное? Кто чувствует боль? Кто понимает «как это»?

Существует три области: Область относительности, область бессмысленности и область «как это». В вашем учении все ясно от области относительности до области бессмысленности, но от бессмыслицы до «как это» не ясно. У людей могут возникнуть затруднения в понимании этого.

Один прославленный учитель сказал: «Чтобы вылечить болезнь ошибочных взглядов, мы должны давать людям миражное лекарство. Когда болезнь излечена, нам следует взять обратно и миражное лекарство».

Как мы берем лекарство из миража? Это очень важно. Если мы не уберем лекарство, то люди впадут в мираж.

В своем учении вы пытаетесь вылечить болезнь противоположностей, используя лекарство бессмысленности. Но как вы возьмете обратно лекарство бессмыслицы? Куда пойдет эта бессмыслица? Так что область между бессмыслицей и «как это» не ясна.

Вот пример правильного учения: холодное и горячее созданы мышлением. Если отсечь мышление, все противоположности исчезнут. Это абсолют. Поэтому нет здесь ни плохого, ни хорошего. Ни темного, ни светлого, ни холодного, ни горячего. Однако до мышления не существует ни слова, ни речи. Если вы откроете рот, вы уже не правы. Поэтому сказать: «Ни холодного, ни горячего» тоже неправильно. Тут есть только КАТЦ, только Удар. Но это само по себе значит быть привязанным к пустоте. Поэтому в истинной пустоте до-мышления вы лишь удерживаете ясный ум. Как чистое зеркало. Красное приходит, и зеркало красное. Белое приходит, и зеркало белое. Холод приходит — только холод; жар приходит — только жар.

Надеюсь, этот пример полезен. Вы должны обратить внимание на то, где появляется лекарство, и где оно берется обратно.

Посылаю вам также экземпляр Дхармовой речи, которую я сказал на церемонии открытия Международного Дзен Центра в Нью-Йорке. В чем различие между вашими и моими наставлениями? Если вы обратите на это внимание, тогда Дхармовая речь научит вас. Прежде всего необходимо вылечить тот ум, который делит мир на противоположности. Однако когда люди понимают «как это», это тоже мышление, привязанность к «как это». Дхармовая речь действительно закончилась, когда я сказал: «Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь». Все остальное — объяснения. Но объяснения необходимы. Затем я еще раз проверил умы людей, спрашивая об одном и том же и разном. Последняя фраза означает отбрасывание всего: одного и того же, разного, объяснений «как это», Дхармовых речей, всего.

Очень сожалею, что так вышло с газетами. Я поговорю с директором Провиденса, чтобы он проверил вашу подписку.

Надеюсь вскоре с вами увидеться.

Искренне ваш С.С.

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил у Сунг Сан Сон Са Нима: «Когда вы говорите, что вы здесь, что бы спасти всех людей, означает ли это только помочь им достичь просветления или также спасти их от голода, войны и боли?»

Сон Са сказал: «Я уже прекратил спасать всех людей».

Последовало долгое молчание.

— Вы понимаете, что это значит?

Опять долгое молчание.

— Бросьте все это. О’кей?

Однажды в воскресенье после Дхармовой беседы в храме Таль Мах Сах в Лос-Анжелесе, к Сунг Сан Сон Са Ниму пришел мирянин Бон Вон и спросил: «Что такое царство просветления?»

— Вы не знаете?

Бон Вон ударил по полу.

— Я не верю вам. Дайте мне другой ответ.

— На улице сегодня очень жарко.

— Хорошо. Теперь позвольте мне задать вам вопрос. Давным-давно, когда Дзен Мастер Се Сан достиг просветления, он написал четверостишие:

Когда волосы белые, ум не белый. Люди говорили это долгое время. Слушай! Деревянный петух поет! Услышь это, и заверши великую работу человека.

— Что значат последние две строчки?

— Я завтракал, поэтому сейчас не голоден.

— Мне нет дела до вашего завтрака. Только вы знаете, полон ли ваш живот. Я спрашиваю вас о запевшем деревянном петухе. Что это значит?

— Ку-ка-ре-ку.

— Вы что, деревянный петух?

— Почему вы играете на флейте без дырок?

— Даже если бы вы убили всех Будд, я не поверю вам. Значение «великой работы человека» уже есть в стихотворении. Какая строчка содержит это значение?

— В небе Лос-Анжелеса много смога.

— Плохо. Прочитайте еще раз стихотворение.

Бон Вон прочитал стихотворение и сказал: «Вы завтракали?»

—Плохо. Значение в стихотворении. Прочитайте его снова.

Бон Вон прочитал стихотворение еще раз и замолчал.

— Вы все еще не знаете. Теперь вы спросите меня.

— Что значит завершить великую работу человека?

— Когда волосы белые, ум не белый.

Тут Бон Вон горомко расхохотался, и Сон Са примкнул к нему.

Давным-давно в Китае у Дзен Мастера Як Сана было два основных ученика — Ун Ам и Док Сонг. Оба они получили от него трансмиссию и сами стали Дзен Мастерами. Ун Ам был крепко скроенным энергичным человеком, чей голос был подобен звуку большого бронзового колокола, а смех сотрясал землю. Вскоре он стал очень известным как учитель; сотни учеников приезжали учиться у него. Док Сонг, напротив, был невысоким худощавым человеком, чей характер был столь сдержанным, что люди редко замечали его. Лишь время от времени он, бывало, скажет или сделает что-то, что потом надолго остается в умах людей. Когда умер Мастер Як Сан, Док Сонг пришел к Ун Аму и сказал: «Вы теперь великий Дзен Мастер. У вас много учеников, много храмов. Я это одобряю. Но мой путь иной. Он ведет к горам, рекам, облакам. После того, как я уйду, найдите, пожалуйста, одного хорошего ученика и пошлите его ко мне, чтобы я мог заплатить свой долг нашему Мастеру».

С этими словами Док Сонг отправился в провинцию Хва Джонг, там он спрятал свое монашеское одеяние, отрастил волосы и купил небольшую лодку, на которой он мог перевозить людей с берега на берег. Итак, Док Сонг зажил жизнью простого перевозчика в полной безвестности и свободе.

Прошло много лет. В соседней провинции Хон Ам жил молодой человек по имени Сон Хэ. В возрасте девяти лет он стал монахом и с тех пор старательно изучал сутры, учился у всех ведущих ученых этой местности и освоил много томов Махаянских текстов. Со временем он приобрел репутацию одного из величайших учителей Дхармы в стране, и люди со всех сторон съезжались послушать его лекции и пожить в его храме.

Однажды после особенно удачной лекции кто-то спросил его: «Мастер, объясните мне, пожалуйста, что значит Дхармовое тело?»

«Дхармового тела не существует», — сказал Сон Хэ.

Спрашивающий продолжал: «Что такое глаз Дхармы?»

«Глаз Дхармы безупречен».

Внезапно из задних рядов зала раздался взрыв хохота столь громового, что он сотряс землю. Сон Хэ на несколько секунд замолчал в наступившей тишине, затем сошел с помоста и прошел по проходу в конец зала. Он остановился перед старым монахом, который рассмеялся, поклонился и сказал: «Простите меня, почтенный господин, но в чем моя ошибка?»

Монах улыбнулся, одобряя смирение Сон Хэ. «Ваше учение не было не правильным», — сказал он, — «но вы даже мельком не проникли в запредельную Дхарму. Что вам нужно, так это наставления остроглазого Мастера».

«Будьте столь добры, учите меня», — сказал Сон Хэ.

«Сожалею, но об этом не может быть и речи. Почему бы вам не поехать в провинцию Хва Джонг. Там есть некий лодочник, который покажет вам путь».

«Лодочник? Что еще за лодочник?»

«Над ним нет места для крыши, под ним нет места для иглы. Может, он выглядит как обычный лодочник, но проговорите с ним. Увидите сами».

Итак, Сон Хэ распустил своих многочисленных учеников, снял монашеское одеяние и отправился в Хва Джонг.

Через несколько дней Сон Хэ нашел лодочника. Он оказался тощим, небрежно одетым стариком, который действительно выглядел обыкновенным лодочником и просто кивнул, когда Сон Хэ ступил к нему в лодку. Сделав несколько гребков, он пустил лодку по течению и сказал: «Почтенный господин, в каком храме вы состоите?»

Сон Хэ принял этот невинный вопрос как вызов. Он сел прямо, превратившись весь во внимание и сказал: «То, что как это не состоит; то, что состоит — не как это».

— Тогда что это может быть? — спросил Док Сонг.

— Не то, что у вас перед глазами.

— Откуда вы узнали это?

— Глаз не может видеть; ухо не может слышать.

До этого момента Сон Хэ поддерживал честную борьбу. Однако Мастер понял его ум полностью, и когда он внезапно крикнул «КАТЦ!!!», Сон Хэ не нашелся что сказать. Прошло несколько секунд. Затем мастер сказал: «Даже самое верное утверждение является колом в земле, к которому осел может быть привязан на 10 000 веков».

Сон Хэ к этому времени совсем растерялся, и его лицо побледнело, он едва мог дышать.

Вновь заговорил Мастер: «Я выпустил 1000 футов рыболовной лески; рыба у самого крючка. Почему вы не скажете что-нибудь?»

Сон Хэ открыл рот, но ни слова не выдавил из себя. Как раз в этот момент Мастер взмахнул веслом и ударил его с такой силой, что Сон Хэ полетел в воду. Он ушел под воду, а когда вынырнул, задыхаясь и отплевываясь, то схватился за борт лодки. Когда он пытался забраться на нее, Мастер закричал: «Скажи мне! Скажи мне!» И столкнул его обратно в реку. Однако на этот раз как только Сон Хэ ощутил острый удар весла, его ум взорвался, и он понял все.

Вынырнув на поверхность, он стал барахтаться и три раза кивнул. Мастер рацвел от удовольствия и, протянув весло, втащил его обратно в лодку. Несколько минут они сидели, глядя друг на друга. Затем Мастер сказал: «Ты можешь играть с рыболовной леской, привязанной к удилищу, и до тех пор, пока не возмутишь чистую воду, ты будешь делать хорошо».

— Что вы пытаетесь завершить, забрасывая рыболовную леску?

— Голодная рыба проглатывает и наживку, и крючок, все вместе. Если вы мыслите в терминах существования и не существования, то вы будете пойманы и изжарены на обед.

Сон Хэ засмеялся и сказал: «Я не понимаю ни слова из того, что вы говорите. Я вижу, как полощется ваш язык, но где звук?»

— Я рыбачил в этой реке много лет, — сказал Мастер, — и только сегодня я поймал золотую рыбку.

Сон Хэ шлепнул себя руками по ушам.

— Правильно. «Просто как это» — как чудесно! — сказал Мастер. Теперь вы свободный человек. Куда бы вы ни пошли, вы не должны оставлять следов. За все те годы, что я учился у Мастера Як Сана, я не научился ничему кроме этого. Теперь вы понимаете, а я заплатил свой долг.

Весь день и всю ночь двое мужчин дрейфовали по реке, то разговаривая, то молча. Когда наступил рассвет, они подгребли к берегу, и Сон Хэ вышел из лодки. «Прощай», — сказал Мастер, — «Тебе не нужно больше думать обо мне. Больше ничего не нужно».

Сон Хэ пошел прочь. Через некоторое время он оглянулся, чтобы бросить последний взгляд. Мастер помахал ему с середины реки. Затем он качнул лодку туда-сюда, и она перевернулась. Сон Хэ ждал, когда появится голова Мастера, но она так и не появилась. Он видел только, как по реке плыла перевернутая лодка, и наконец она совсем скрылась из виду.

Однажды утром во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центре в комнату для диалогов вошел ученик и поклонился Сунг Сан Сон Са Ниму. Сон Са сказал: «Есть у вас какие-нибудь вопросы?»

— Нет.

— Тогда я вам задам вопрос. Что такое истинный путь?

— Через дверь на кухню.

— Это не истинный путь.

Ученик ударил его.

Сон Са воскликнул: «Ай-ай!»

Ученик наклонился и спросил: «Могу я вам помочь?»

— Нет. Но у меня к вам еще один вопрос. Прославленный учитель сказал однажды: «Когда прозвонил колокол, встаньте, когда ударил барабан, поклонитесь». Что это значит?

— В небе птица летит.

— Вы держите палку, пытаясь ударить луну. Позвольте мне дать вам намек. У нас в храме ежедневно утром и вечером, после колокольного пения Мастер моктака ударяет в моктак. Что тогда делают все?

— Встают.

— А когда в моктак ударят еще раз, что делают все?

— Кланяются.

— Мы пользуемся моктаком, в Китае пользуются колоколами и барабанами. Сигналы разные — действия одни и те же; теперь вы понимаете: «Когда прозвонил колокол — встаньте, когда ударил барабан — поклонитесь». Что это значит?

Ученик встал и поклонился Сон Са.

— Правильно. Всегда удерживайте этот ум. Это ваш истинный путь.

Жил некогда великий Дзен Мастер по имени Поп Ан Мунк Ик. Он основал многие храмы, дал 63 трансмиссии своим последователям и был Первым Патриархом в школе Дзен Поп Ан.

Когда Мунк Ик был учеником Дзен Мастера На Хана, то он был известен своей исключительной памятью. Он мог наизусть читать многие сутры слово в слов. Он также много медитировал и его ум стал ясным. Обычно тем, кто спрашивал его об истине, он говорил: «Все три мира, все Дхармы и все Будды созданы одним лишь умом».

В это время в Китае было много странствующих монахов, которые освободили себя от всех привязанностей и, бывало, путешествовали от монастыря к монастырю, от Мастера к Мастеру, как облака по небу. У них не было никаких преград.

Одно время Мунк Ику нравились эти монахи и их образ жизни. Однажды он решил последовать их примеру. Он пришел к На Хану и сказал: «Я пришел попрощаться, Мастер. Я собираюсь вести жизнь без препятствий с этого времени. Поэтому я завтра оставляю вас».

Мастер слегка поднял брови и сказал:

— Прекрасно, если ты думаешь, что ты готов.

— О! Я вполне готов — сказал Мунк Ик

— Ладно, — сказал Мастер. — Позволь мне проверить тебя, просто удостовериться. Ты часто говоришь, что вся вселенная создана одним лишь умом. Посмотри вон туда, в сад. Видишь те большие валуны?

— Да.

— Скажи мне тогда, они внутри твоего ума или снаружи?

Без малейшего колебания Мунк Ик ответил: «Конечно, они внутри моего ума. Как может что-нибудь снаружи?»

Мастер хмыкнул и сказал: «В таком случае, иди и выспись хорошенько. Завтрашнее путешествие обещает быть тяжелым, со всеми-то этими валунами внутри твоего ума».

Мунк Ик вспыхнул от смущения и замешательства и опустил глаза.

Через несколько секунд Мастер сказал: «Пытаясь понять, ты уподобляешься человеку, которому снится, что он видит. Истина прямо перед тобой. Она жива и бесконечно велика. Как могут человеческие слова вместить ее?»

Мунк Ик низко поклонился и сказал: «Мастер, пожалуйста, научите меня. Я не понимаю».

— В этот момент ты не понимаешь. Это непонимание есть земля, солнце, звезды и вся вселенная.

Как только Мунк Ик услышал эти слова, его ум распахнулся. Он опять поклонился и сказал: «Ах, Мастер, что еще готово сейчас?»

Внезапно Мастер закричал: «Мунк Ик!»

Мунк в ответ крикнул: «Да!»

— Очень хорошо, — сказал Мастер. — Теперь, когда ты готов, можешь идти.

Однажды в четверг вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре к Сунг Сан Сон Са Ниму подошел ученик и спроси: «Что есть вы?»

— Что вы сказали?«

Ученик повторил: «Что есть вы?»

— Что вы сказали?

На этот раз ученик сказал очень медленно: «Что... есть... вы?»

— Большое вам спасибо. — В аудитории засмеялись, затем последовала тишина. Сон Са спросил: — Вы понимаете? Что есть вы?

— Не знаю.

— Я ударяю вас. Теперь понимаете?

— Нет, — сказал ученик.

— Хорошо. Вы меня спросили: «Что есть вы?», я ответил: «Что вы сказали?». Вы опять сказали: «Что есть вы?», и я опять ответил: «Что вы сказали?». Вы в третий раз сказал: «Что есть вы?» Поэтому я сказал: «Спасибо». Диалог уже был закончен. Но вы об этом не знали. Поэтому я вас ударил. Поняли? «Что вы сказали?» — было моим ответом на ваш вопрос. Все поняли этот ответ. Поэтому вы обучали всех. Поэтому я поблагодарил вас. Но вы сами не поняли свое собственного учения. Поэтому я ударил вас.

Некоторое время ученик сидел с крайне озадаченным выражением на лице, а затем медленно поклонился.

Дзен Мастер Ку Сан написал преподобному Док Сану, аббату Храма Самбоса: «Однажды Анг Сан спросил у Дзен Мастера Ви Сан Юнг-ву: „Где обитает истинный Будда?“

Ви Сан ответил: „Когда изначальное и материя сходятся вместе, они становятся светом. Этот свет становится пустотой, и эта пустота полна. Когда все явления исчезают и возвращаются к источнику, тогда природа и форма становятся ясными. Изначальное — это изначальное; материя — это материя. „Только как это“ — это истинный Будда“.

При этих словах Анг Сан просветлел.

Ну, Док Сан, каково ваше мнение?»

Док Сан написал в ответ: «Сказано, что ум не имеет места обитания. Док Сан, генерал стражи, охраняющей ворота Самбоса на горе Робин, также не имеет ни места обитания, ни взглядов. Относительно диалога между Анг Саном и Ви Саном: я бью их обоих по 30 раз и отдаю их тела голодной собаке».

Дзен Мастер Ку Сан написал ответ: «В своем письме вы сказали, что вы генерал стражи, которая хранит ворота Самбосы. Но в истинной пустоте нет ни входа, ни выхода. Так что же вы храните? Вы сказали также, что наносите Анг Сану и Ви Сану по 30 ударов. Пожалуйста, дайте мне такой ответ, который прежде слов. Вы ударили их 30 раз. Кого вы ударили?»

После этого Док Сан написал Сунг Сан Сон Са Ниму: «Как мне следует ответить на эти вопросы? Жду ваших добрых наставлений».

Сон Са ответил Дзен Мастеру Ку Сану:

«Меч генерала, который хранит ворота на горе Робин, убивает Будд, когда встретит их. Если теперь Ку Сан откроет свой рот, то ему тоже не спастись, ибо он будет убит безжалостным мечом.

Относительно второго вопроса: побиты именно Анг Сан и Ви Сан. Зачем вы таскаете эти 30 ударов на своей собственной спине?

КАТЦ!!!

Небо синее, трава зеленая».

Однажды утром во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центре ученик вошел в комнату для диалогов и поклонился Сунг Сан Сон Са Ниму.

Сон Са сказал: «У вас есть вопросы?»

— Да. Один великий Дзен мастер как-то спросил своих учеников: «Что такое природа Будды?» Один из учеников крикнул: «КАТЦ!!!», другой ученик сказал: «Возьмите кроличьи рога и поднимите луну из воды». Третий ученик сказал: «Пчела летит на цветок». Какой из этих ответов лучший?

— Все плохие.

— Почему?

— Пчела летит на цветок.

— Это ужасный ответ.

— Почему?

— За окном дерево зеленое.

— Ах, если бы вы не сказали, я бы сбился с пути.

Однажды, ученик спроси Дзен Мастера Ун Муна: «Есть ли что-нибудь, что превосходит Будду и всех прославленных учителей?»

Ун Мун ответил: «Пирожное».

Другой ученик спросил его: «Могут ли быть ошибки, если не думаешь?»

Ун Мун ответил: «Гора Шумеру».

Еще кто-то спросил его: «Что является моим изначальным лицом?»

Ун Мун ответил: «Наслаждаться природой среди гор и рек».

Таким образом Ун Мун обучал Дзен, всегда давая короткие ответы на вопросы своих учеников. Часто он пользовался вообще одним словом, чтобы указать на ум ученика.

Ученик спросил его: «Что есть острейший меч?»

Ун Мун ответил: «Патриарх».

Другой ученик спросил его: «Какова истинная Дхарма буддизма?»

Ун Мун ответил: «Широкая».

Другой ученик спросил: «Когда вылупляется цыпленок из яйца?»

Ун Мун ответил: «Эхо».

Еще кто-то спросил его: «Если я убью своих родителей, я смогу покаяться перед Буддой, если я убью всех прославленных учителей, перед кем я смогу покаяться?»

Ун Мун ответил: «Внешность».

Другой ученик спросил: «Из трех тел: тело формы, тело сознания и тело Дхармы — которое говорит правду?»

Ун Мун ответил: «Первичное».

Таким образом Ун Мун своими короткими ответами раскрыл много умов.

Один ученик пришел к Дзен Мастеру Ко Бонгу, учителю Сунг Сан Сон Са Нима и сказал:

«С десяти сторон сходятся люди. Каждый учится неделанию. Это поле становления Буддой. Пустой ум проходит испытания и возвращается назад.

Помогают ли людям эти слова?»

— Помогают.

— Какая фраза помогает?

— Первая фраза такая: «С десяти сторон сходятся люди».

— Дракон и змея объединяются. Просветление и невежество вызревают.

— Кто учится неделанию?

— Будда и прославленные учителя проглочены; глаз соединяет небо и землю.

— Что значит поле становления Буддой?

— С запада на восток — 1000.000, с севера на юг — 8000.

— Что значит последнее предложение: «Пустой ум проходит испытание и возвращается назад».

— В действии и бездействии появляется древний путь. Этот путь не уведен вниз, в хаос замешательства.

— Значит, в каждом предложении ясна природа. Каждое явление является истиной.

— Чего вы достигли?

КАТЦ!!!

— Это все равно, что взять палку и ударить луну.

Сунг Сан Сон Са Ним родился в Сеун Чоене, в северной Корее в 1927 году. Его родители были христианами-протестантами.

Корея в это время находилась под жестким правлением Японской армии, и любая политическая и культурная свобода безжалостно подавлялась. В 1944 году Сон Са примкнул к Корейскому подпольному движению сопротивления. Через несколько месяцев он был схвачен японской полицией, и едва избежал смертного приговора. После освобождения из тюрьмы он с двумя своими друзьями украл у родителей несколько тысяч долларов и пересек хорошо охраняемую Манджурскую границу, чтобы примкнуть к Свободной Корейской армии.

После Второй Мировой войны, когда он изучал западную философию в университете Донг Гук, политическая ситуация в Южной Корее становилась все более запутанной.

Однажды Сон Са пришел к выводу, что при помощи своей политической деятельности и академических занятий он не сможет в достаточной мере помочь люд. Поэтому он обрил голову и ушел в горы, поклявшись не возвращаться, пока не достигнет абсолютной истины.

Три месяца он изучал священные конфуцианские тексты, но не был ими удовлетворен. Затем его друг, монах небольшого горного храма, дал ему Алмазную Сутру, и он впервые познакомился с буддизмом.

«Все вещи, которые появляются в мире, преходящи. Если вы рассматриваете все вещи, которые появляются как никогда не появлявшиеся, то вы реализуете свое истинное „Я“».

Когда он прочел эти строки, его ум прояснился. В течение следующих нескольких недель он прочел много сутр. В конце концов он решил стать буддистским монахом и в октябре 1948 года стал им.

Сон Са уже понимал сутры. Он понимал, что единственно важным для него является теперь практика. Поэтому через десять дней после посвящения его в монахи он ушел еще глубже в горы и начал непрерывную стодневную практику в уединении на горе Вон Гак (гора Совершенного Просветления). Питался он только высушенной и растолченной сосновой хвоей. По двадцать часов ежедневно он пел гимн Великой Дхарани Изначальной Энергии Ума. По нескольку раз в день он купался в ледяной воде. Это была очень жесткая практика.

Вскоре его начали одолевать сомнения. Зачем нужно его уединение? Зачем ему надо ударяться в такие крайности? Разве он не может спуститься в небольшой храм в тихой долине, жениться как японские монахи, и достичь просветления постепенно в кругу счастливой семьи? Как-то ночью эти сомнения стали настолько сильными, что он решил уйти и запаковал свои пожитки. Однако на следующий день его ум прояснился, и он остался. Через несколько дней все повторилось. И далее, в течение нескольких последующих недель, он упаковывал и распаковывал вещи девять раз.

К этому времени миновало 50 дней, и тело Сон Са было сильно изнурено. Каждую ночь у него начинались пугающие галлюцинации. Из темноты появлялись демоны и делали ему угрожающие жесты. Духи подкрадывались сзади и хватали его за горло холодными пальцами. Огромные жуки кусали его за ноги. Тигры и драконы, завывая, стояли перед ним. Он находился в постоянном ужасе.

Пршел месяц, и галлюцинации сменились от страшных к приятным. Иногда появлялся Будда и обучал его какой-нибудь сутре. Иногда в роскошных одеяниях появлялись Бодхисаттвы и говорили ему, что он попадет на небеса. Иногда он падал от усталости, и тогда Квансеум Босал мягко будила его. К концу восьмидесяти дней тело его окрепло, но приобрело зеленый цвет от сосновой хвои.

Однажды за неделю до конца уединения, Сон Са шел, распевая священный гимн и поддерживая ритм при помощи моктака. Внезапно слева и справа от него появились два мальчика лет одиннадцати-двенадцати и поклонились ему. На них были разноцветные одежды, и лица их были неземной красоты. Сон Са очень удивился. Его ум был сильным и совершенно чистым, так как же могли материализоваться эти демоны? Он пошел вперед по узкой горной тропе, и оба мальчика двигались по бока от него, проходя сквозь лежавшие у тропы валуны. Так они вместе шли около получаса, а затем вернулись назад к алтарю, и когда Сон Са, сделав поклон, выпрямился, мальчики исчезли.

Так повторялось ежедневно в течение недели.

Наконец, пришел сотый день. Сон Са пел и бил в монтак. Внезапно его тело исчезло, и он оказался в бесконечном пространстве. Издалека он слышал звуки моктака и звук собственного голоса. Некоторое время он оставался в таком состоянии. Вновь вернувшись к своему телу, он понял. Скалы, река, все, что он мог видеть, все, что он мог слышать — все это было его истинным «Я». Все вещи в точности такие, какие они есть. Истина просто как это.

Этой ночью Сон Са спал очень хорошо. Проснувшись на следующее утро, он увидел мужчину, поднимающегося в гору, затем увидел ворон, слетевших с дерева. Он написал следующее стихотворение:

Дорога под горой Вон Гак — не дорога настоящего. Человек, несущий в гору мешок — не человек прошлого. Ток, ток, Ток — его шаги связывают прошлое с настоящим. Вороны слетели с дерева. Карр, карр, карр.

Вскоре после того, как он спустился с горы, он встретил Дзен Мастера Ко Бонга, чьим учителем был Дзен Мастер Манг Гонг. Ко Бонг считался самым блестящим Дзен Мастером в Корее и одним из самых суровых. В это время он учил только мирян; монахи, по его словам, были недостаточно усердны, чтобы стать хорошими учениками Дзен. Сон Са хотел проверить свое просветление у Ко Бонга, поэтому он пришел к нему с моктаком и сказал: «Что это?» Ко Бонг взял моктак и ударил в него. Это было как раз то, чего ожидал Сон Са.

Затем Сон Са спросил: «Как мне следует практиковать Дзен?»

Ко Бонг сказал: «Однажды монах спросил у Дзен Мастера Джо Джу: „зачем Бодхидхарма пришел в Китай?“ Джо Джу ответил: „Сосна в переднем дворике“. Что это значит?»

Сон Са понял, но не знал, как ответить. Он сказал: «Я не знаю».

Ко Бонг сказал: «Удерживай только этот незнающий ум. Это истинная практика Дзен».

Всю весну и все лето Сон Са занимался в основном Дзеном работы. Осенью он сел в стодневную медитацию в монастыре Док Са, где научился языку Дзен и Дхармовым поединкам. Зимой он стал ощущать, что монахи недостаточно усердно занимаются практикой, поэтому он решил помочь им. Как-то ночью, когда он был караульщиком (тогда случались иногда грабежи), он вынес из кухни все горшки и кастрюли и расставил их кружком в переднем дворе. Следующей ночью он перевернул Будду на главном алтаре лицом к стенке, а чашу для сжигания благовоний, которая была национальным достоянием, повесил на персиковое дерево в саду. На второе утро весь монастырь гудел как улей. Ходили слухи о сумасшедших грабителях или о богах, сошедших с гор, чтобы предупредить монахов, что их практика должна быть более усердной.

На третью ночь Сон Са прошел на половину монахинь, взял 70 пар их обуви и поставил перед комнатой Дзен Мастера Док Сана, расположив как на витрине обувного магазина. Однако на этот раз одна из монахинь проснулась, не нашла своей обуви, подняла тревогу, разбудив всех, и Сон Са был схвачен. На следующий день он был приведен на суд. Поскольку большинство монахов проголосовало за то, чтобы дать ему еще один шанс исправиться (все монахини единодушно были против него), он не был изгнан из монастыря. Однако он должен был принести формальные извинения всем старшим монахам.

Сначала он пришел к Док Сану и поклонился. Док Сан сказал: «Работай хорошенько».

Затем он пошел к старшей монахине. Она сказала: «Вы, молодой человек, внесли в монастырь слишком много хаоса».

Сон Са засмеялся и сказал: «Весь мир уже полон хаоса. Что я могу поделать?» Она не нашлась, что ответить.

Следующим был Дзен Мастер Чун Сонг, который был известен своими дикими поступками и непонятным языком. Сон Са поклонился ему и сказал: «Я убил всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Что мне делать?»

Чун Чонг сказал: «Ага!» и заглянул в глаза Сон Са. Затем спросил: «Что вы видите?»

—Вы уже понимаете.

— Это все?

— Снаружи, за окном кукует кукушка.

Чу Сонг, рассмеявшись, сказал: «Ага!» Он задал еще несколько вопросов, на которые Сон Са легко ответил. Наконец, Чу Сонг вскочил и затанцевал вокруг Сон Са, выкрикивая: «Ты просветлен! Ты просветлен!» Новость быстро распространилась, и люди стали понимать события предыдущих дней.

15 января, когда сессия медитации была закончена, Сон Са отправился повидать Ко Бонга. По дороге в Сеул он имел беседы с Дзен Мастером Кеум Бонгом и Дзен Мастером Кеум О. Оба дали ему ингу — подтверждение великого пробуждения ученика Дзен.

Сон Са прибыл в храм Ко Бонга, одетый в свое старое запятнанное одеяние, в котором он проводил горное уединение, с рюкзаком за плечами. Поклонившись Ко Бонгу, он сказал: «Все Будды оказались кучей трупов. Как насчет похоронной службы?»

— Докажите это!

Сон Са полез в свой рюкзак, достал сушенную рыбу и бутылку вина: «Вот остатки от поминального обеда».

— Тогда налей мне вина.

— О’кей. Дайте мне свой стакан.

Ко Бонг протянул свою ладонь.

Сон Са хлопнул его по ладони бутылкой, сказав: «Это не стакан, а ваша рука». Затем он поставил бутылку на пол.

Ко Бонг засмеялся и сказал: «Неплохо. Ты почти готов. Но у меня есть несколько вопросов».

Он стал задавать Сон Са наиболее трудные из 1700 традиционных коанов Дзен. Сон Са отвечал без затруднений.

Тогда Ко Бонг сказал: «Хорошо, один последний вопрос. Мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита. Что это значит?»

— Небо синее, трава зеленая.

Ко Бонг покачал головой и сказал: «Нет».

Сон Са опешил. До сих пор ему всегда удавалось правильно отвечать на вопросы Дзен. Он покраснел и стал говорить ответ «как это» один за другим. Ко Бонг продолжал трясти головой. В конце концов Сон Са рассердился, расстроился и воскликнул: «Три Дзен Мастера дали мне ингу! Почему же вы говорите, что я ошибаюсь?»

— Какое это имеет значение? Скажи мне?

Следующие 50 минут Ко Бонг и Сон Са сидели лицом к лицу как двое котов-соперников. Молчание было наэлектризованным. Затем, внезапно Сон Са дал ответ. Он был из области «просто как это».

Когда Ко Бонг услышал его, его глаза повлажнели, и лицо осветилось радостью. Он обнял Сон Са и сказал: «Ты — цветок, я — пчела».

25 января 1949 года Сон Са получил от Ко Бонга трансмиссию Дхармы, став таким образом Семьдесят Восьмым Патриархом по это линии передачи. Это была единственная трансмиссия, которую дал Ко Бонг.

После церемонии Ко Бонг сказал: «В течение следующих трех лет вам надо хранить молчание. Вы свободный человек. Встретимся опять через пятьсот лет».

Теперь Сон Са был Дзен Мастером. Ему было двадцать два года.

Однажды вечером после Дхармовой беседы в Кембриджском Дзен Центре ученик подошел к Сон Са и спросил: «Что такое любовь?»

Сон Са ответил: «Я спрашиваю, что такое любовь?»

Ученик молчал.

Сон Са сказал: «Это любовь».

Ученик все еще молчал.

Сон Са сказал: «Вы спрашиваете меня, я отвечаю вам. Это любовь».