Все мы называемся православными христианами. Слово христианин происходит от слова Христос, что в переводе с греческого означает помазанник. В древние времена помазывали святым миром, почему и называли помазанниками царей, пророков и Первосвященников. Все эти служения совместил в себе Христос Иисус, Спаситель мира. Он – Царь Небесный, Он – Первосвященник, потому что умер за нас, Он – Пророк, потому что знает настоящее, прошедшее и будущее. И мы помазаны святым миром, следовательно, и мы помазанники, т. е. христиане.

«Вера, – по словам апостола Павла, – есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние» (Евр 11:1–2).

Веровать в Бога – значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать слово

Откровения Его о спасении рода человеческого. Из Священного Писания можно узнать, в чем должна состоять вера в Бога.

Апостол Павел пишет: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр п:6). Апостол действие веры в христианах изображает в следующей молитве о них к Богу: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Еф 3:16–17).

Ближайшим и непременным действием сердечной веры в Бога должно быть исповедание самой веры. Исповедовать веру – значит открыто признавать, что мы держимся православной веры, и притом с такой искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мучения, ни сама смерть не могли заставить нас отречься от веры в Истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа.

Апостол Павел свидетельствует, что исповедание веры нужно для спасения: «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим ю:10). Для спасения нужно не только веровать, но и исповедовать православную веру, потому что если бы кто-нибудь для сохранения временной жизни или земных выгод отрекся от исповедания православной веры, то показал бы этим, что не имеет истинной веры в Бога Спасителя и в будущую блаженную жизнь.

Однако следует знать, что вера спасает лишь при добрых делах, потому что вера без добрых дел мертва. Апостол Иаков говорит: «что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: “ты имеешь веру, а я имею дела”: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2:14–20, 26).

Итак, есть три вида веры: вера мертвая, не дающая жизни, вера демонов, состоящая в страхе и отчаянии; и, наконец, вера живая и деятельная, соединенная с любовью, доставляющая нам вечное спасение. Вера – корень, дела наши – само древо, а спасение – это уже плод. Спасение, таким образом, есть добровольное наше оправдание перед Богом. Через веру, ради искупительных заслуг Господа нашего Иисуса Христа, оно составляет заслугу христианина и дает ему право на усыновление его Отцом Небесным. Вот почему в Новом Завете вечное блаженство праведников называется то наследием, то наградой. Для достижения спасения требуется известная мера наших забот и трудов, и наше спасение – изобильная награда, которой Бог Отец награждает всякого работника, послушавшегося гласа Его единородного и возлюбленного Сына, хотя бы он пришел к Нему и в одиннадцатом часу дня.

Учение православной веры мы черпаем из Откровения Божественного. Под наименованием «Божественное Откровение» разумеется то, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его. Бог дал такое Откровение для всех людей как всем нужное и спасительное, но поскольку не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников Откровения Своего, которые передали бы его всем людям, желающим его принять. Не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога по греховной нечистоте и немощи духа и тела.

Божественное Откровение распространяется между людьми и сохраняется в истинной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания.

Мы должны соблюдать Священное Предание, с Божественным Откровением и Священным Писанием согласное, как учит этому само Священное Писание. Апостол Павел пишет: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес 2:15).

Человек может познавать Бога из рассматривания сотворенного Богом мира, но это познание бывает несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или некоторым пособием к познанию Бога из Его Откровения. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим 1:20). «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: “мы Его и род”» (Деян 17:26–28). В рассуждении веры в Бога предшествует помышление, что Бог есть, – (помышление), которое возникает чрез сотворенные вещи. Прилежно рассматривая сотворенный мир, познаем, что Бог Премудр, Всемогущ, Благ; познаем также и все невидимые Его свойства. Таким образом, Его яко Верховного Правителя приемлем. Поелику всего мира Творец есть Бог, а мы составляем часть мира, следственно, Бог есть Творец и наш. За этим познанием следует вера, и за верою – поклонение.

Священным Писанием называются книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Эти книги называются Библией.

Слово библия – греческое. Оно значит книги. Этим названием выражается то, что священные книги преимущественно перед всеми прочими достойны внимания.

Священное Писание дано для того, чтобы Откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Священном Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как если бы мы с ними жили и их слышали, несмотря на то, что священные книги написаны за несколько веков или тысячелетий до нашего времени.

Священные книги написаны в разные времена. Одни – до Рождества Христова, другие – после.

Эти два раздела священных книг имеют особые названия. Те Священные книги, которые написаны до Рождества Христова, называются книгами Ветхого Завета; те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета.

Ветхий и Новый Заветы – это древний и новый союз Бога с человеком.

Ветхий Завет состоял в том, что Бог обещал даровать людям Божественного Спасителя и готовил их к Его принятию.

Бог готовил людей к принятию Спасителя через откровения и пророчества.

Новый Завет состоит в том, что Бог действительно даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего Иисуса Христа.

Святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Афанасий Великий и преподобный Иоанн Дамаскин принимают число священных книг Ветхого Завета – двадцать две.

Ветхозаветные книги святитель Кирилл и святитель Афанасий исчисляют следующим образом.

Главнейшие признаки, показывающие, что Священное Писание есть истинное Слово Божие, есть следующие: а) высота преподанного в нем учения, б) чистота его и совершенная истина, в) пророчества, г) чудеса и д) могущественное действие его на душу человека.

Учение, предлагаемое в Священном Писании, по высоте своей не сравнимо ни с каким учением человеческим. Таково, например, учение о шестидневном творении мира Словом Божиим, о всеобщем Промысле Божием о мире, о Святой Троице, о спасении рода человеческого через Единородного Сына Божия Иисуса Христа, о скончании мира и будущей жизни и проч. Высота этого учения, недоступная разуму человеческому, показывает, что оно есть учение духа Божия, говорившего устами избранных святых мужей или есть истинное Слово Божие.

Чистота или совершенная истина Священного Писания. С первой книги ветхозаветной, книги Бытия, и до последней книги новозаветной, Откровения Иоанна Богослова, возвещается одна истина, одна вера во Единого Триипостастного Бога, одна добродетель, основанная на любви к Богу и повиновении воле Божией, одно назначение человека и один путь к достижению его через веру в Иисуса Христа, Спасителя мира. В Священном Писании нет лжи и лжеумствований. Такое совершенство учения, написанного в разные времена, явно свидетельствует, что оно проистекает из одного источника истины, написано по внушению одного Духа Божия.

В одной притче Господь Иисус Христос сравнивает Слово Божие с семенем и говорит о сеянии его в душах и сердцах человеческих. Как семя, хотя по природе своей плодоносно, но если упадет не на добрую землю, то никакого плода принести не может: так и Слово Божие, хотя само по себе полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим 3:16), однако если найдутся препятствия в душе слушателя, уже не может произвести никакого благотворного действия.

Первое препятствие, которое не позволяет Слову Божию возрастать и созревать в сердце человеческом, есть леность и небрежение слушателей. Иисус Христос обозначает это словами: иное семя упало при дороге. Под дорогой разумеется сердце ленивого и празднолюбивого человека. Как семя, брошенное на дорогу, попирается ногами проходящих, так и ленивый слушатель не обращает внимание на Слово Божие.

Другое препятствие, не допускающее Слову Божию укореняться в сердцах человеческих и приносить плод, есть ожесточение этих сердец. Людей с ожесточенным сердцем Иисус Христос уподобляет камням, когда говорит: иное семя упало на камень и, взошедши, засохло, потому что не имело влаги. Каким способом человек становится похожим на камень? Через долговременное пребывание в грехе.

Третьим препятствием к тому бывают житейские попечения и наслаждения. Все это Спаситель наш называл тернием, сказав: а иное семя упало между тернием, и выросло терние и заглушило его. Нередко бывает, что люди с умилением принимают в себя Слово Божие и, кажется, хотят избавиться от грехов и обратиться на путь истинный. Но потом, не желая лишить себя какого-либо временного блага, по душевной слабости остаются такими же, какими были и прежде. Поэтому-то Иисус Христос говорил: «не можете Богу работати и Мамоне» (Мф 6:24). В особенности плотские страсти и сребролюбие не позволяют Слову Божию созреть в человеческом сердце.

Слово Божие есть меч обоюдоострый. Кто умеет владеть этим мечом, тот поражает им врагов своего спасения, а кто не умеет владеть им, как должно, тот легко может нанести вред своей душе. Этим оружием часто пользуются и враги наши – диавол и его слуги, разные лжеучители. Когда сатана искушал Господа, он ссылался на Священное Писание. Все ереси, все лжеучения и расколы произошли от того, что люди не понимали истинного смысла Священного Писания. Так было со всеми еретиками. И все они были упорными противниками Святой Церкви Православной!

Что же делать, чтобы не погрешить в уразумении Священного Писания? Очищать сердце от страстей, его оскверняющих. Кассиан Римлянин передает прекрасные наставления старца Феодора. Этот блаженный авва говорит: «Если страсти будут истреблены в душе, то душевные очи беспрепятственно будут созерцать тайны Священного Писания; оттого оно и темно для нас, что наши очи душевные закрываются пороком; смой с них эту нечистоту, и ты ясно будешь видеть истинный смысл Священного Писания. Толкователи его оттого и погрешают, что принимаются за толкование, не имея чистоты сердечной; оттого они и не видят света истины, и даже иногда придумывают многое противное вере».

Никогда не приступай к чтению Божественного писания без молитвы и прошения помощи от Бога.

Когда встретишь в Слове Божием что-нибудь для тебя непонятное, ищи объяснение там, где повелевает искать его святая матерь твоя – Церковь Православная. А она указывает нам такие объяснения в самом Священном Писании (например, что непонятно в Ветхом Завете, то часто объясняется в Новом), в определениях св. соборов, в писаниях св. отцов и учителей Церкви. Святые отцы толковали Священное Писание так, как учили их святые апостолы. Святой Климент Александрийский говорит, что «те, которые толкуют Священное Писание не по церковному преданию, а по своему мудрствованию, потеряли правило истины».

Если же не можешь найти в писаниях святых отцов истолкований непонятного для тебя места Священного Писания, то лучше спроси об этом своего отца духовного.

Священное Писание заключает в себе Божественное учение, письменно переданное нами апостолами, а Священное Предание заключает в себе Божественное учение, переданное нам апостолами словесно.

Что же именно дошло до нас посредством Священных Преданий? Это некоторые истины и происшествия, которые с первых времен христианства церковью признаются за откровенные и совершенные самим Богом; это – некоторые постановления и обычаи, которые первыми христианами соблюдались и сейчас соблюдаются, как от Бога происшедшие. Как молиться, как прикладываться к святым иконам и мощам, как призывать святых угодников и ангелов на помощь, установления постов, совершение церковных служб, совершение таинств, молитва за умерших – все это дошло до нас по преданию: отцы церкви все это слышали от апостолов, а апостолы слышали от Иисуса Христа или научены были Духом Святым; и потому-то мы все, дошедшее до нас по преданию от апостолов, исполняем как божественное, и признаем как божественное.

Предания могут быть истинные и ложные, и необходимо знать, как отличить предания истинные, божественные, от выдуманных. Следует обращать внимание на то, с какого времени вошло в употребление известное предание, и главное, согласно ли оно с духом Священного Писания. Если оно дошло до нас не с первых веков христианства и с духом писания не согласно, то это явный знак, что оно не священное, не божественное предание. Таковы многие предания у еретиков, людьми придуманные.

Противники нашей веры отвергают Священное Предание, а принимают только Священное Писание Ветхого и Нового Завета. В беседах о предметах святой веры спрашивают: «где это написано?» Спросите вашего собеседника: «Если ты держишься одного только Священного Писания, то скажи мне, где в Священном Писании сказано, что не должно ограждать себя крестным знаменем, не должно освящать воду, не должно во время молитвы обращаться к востоку?» и наконец: «должно ли слушаться Святой Церкви, святых отцов, пастырей и учителей вселенских?» Если не должно, что говорит об этом Священное Писание? «Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18:17). И еще: «повинуйтесь наставникам вашим и покоряйтесь» (Еф 14:17).

Когда мы слушаемся Святой Церкви и духовенства, то таким образом слушаемся и Самого Иисуса Христа, Который завещал нам слушаться Святой Церкви и святых отцов.

Вероучение Православной Церкви изложено и утверждено святыми и богомудрыми отцами на семи Вселенских Соборах. Святые апостолы проповедали всему миру одно и то же Божественное учение Христово, но еще при жизни их среди христиан стали появляться самозваные учителя, а в последствии число этих лжеучителей умножилось. Каждый из них принимался по-своему толковать и Священное Писание, и учение Церкви Православной, как кому в голову пришло, как кому понравилось. Надо был заградить уста этим лжеучителям, нужно было изложить ясно и точно учение святой веры, чтобы каждый знал, как должно веровать, как отличить истину от ложных мудрствований еретических.

За это великое дело взялись пастыри церкви, которые не раз собирались с этой целью со всей вселенной, то есть по возможности отовсюду, где только были церкви христианские, и составляли Вселенские Соборы.

Таких Вселенских Соборов было семь.

Первый Вселенский Собор созван был в городе Никее в 325 году равноапостольным императором Константином против Ария, который нечестиво учил, что Иисус Христос не есть Сын Божий в собственном смысле этого слова, прежде веков рожденный от Отца, а есть только самое совершеннейшее творение Божие, через которое создано все – видимое и невидимое. Святых отцов на этом соборе было 318.

Второй Вселенский Собор созван был в Константинополе, в 381 году, при императоре Феодосии Великом, против Македония, который нечестиво учил, что Дух Святый не есть Бог, а только сотворенная сила. Отцов было 150. На этих первых двух соборах составлен был Символ православной веры.

Третий Вселенский Собор был собран в городе Ефесе, в 431 году, при Феодосии втором, против Нестория, который дерзнул учить, будто Иисус Христос родился простым человеком и только потом сделался богоносцем. Этот еретик не хотел называть матерь Божию Богородицею, а только Христородицею. Святых отцов на этом соборе было 200.

Четвертый Вселенский Собор был в городе Халкидоне, в 451 году, при императоре Маркиане, против Евтихия и Диоскора, которые нечестиво учили, что Иисус Христос будучи Богом, не имел истинного человечества. Отцов на этом соборе было 630.

Пятый Вселенский Собор был в Константинополе, в 553 году, при императоре Иустиниане; на нем осуждены некоторые сочинения, написанные в защиту лжеучения Нестория, и ересь Оригена, отвергавшего вечность будущих мучений. Отцов 165.

Шестой Вселенский Собор собран был тоже в Константинополе, в 680 году, при императоре Константине Погонате, против еретиков, которые нечестиво учили, что Иисус Христос не имел воли человеческой, а только одну волю Божественную. Отцов на этом соборе было 170.

Седьмой Вселенский Собор был собран там же, где и первый, в городе Никее в 788 году, при императоре Константине и матери его Ирине, против иконоборцев, которые называли святые иконы идолами и не хотели почитать их. Отцов было 367.

На Вселенских Соборах собиралась в лице епископов вся Церковь Вселенская, ибо где епископ, там и врученная ему церковь. Мы веруем и исповедуем, что Господь Иисус, как глава Церкви, и Сам невидимо присутствовал на Св. Соборах: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20). Семь Вселенских Соборов – по выражению Церкви – семь непоколебимых столпов, на которых незыблемо утверждена истина святой веры нашей православной против ересей.

Символ – это греческое слово, означающее знак или предмет. На церковно-славянском языке Символом веры называется краткое изложение учения о вере, которое должны исповедовать православные христиане. Краткое, но точное изложение православной веры называется православным символом, как бы отличительным знаком христиан православных.

Символ веры составлен святыми отцами двух Вселенских Соборов и признан неприкосновенным на следующих Вселенских Соборах как содержащий истинное и неизменное учение Православной Церкви. Всем православным христианам надо знать и понимать Символ веры.

Символ веры разделяется на двенадцать членов или частей. Первый член читается так:

¹ Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Здесь говорится о Боге как едином по существу, потом о первой ипостаси или о первом лице Святой Троицы – Боге Отце и далее о Боге как Творце и Промыслителе мира.

² И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Здесь говорится о втором Лице Святой Троице, об Иисусе Христе, сыне Божием. Ясно раскрывается Божественное величие Христа Спасителя мира: Он есть единородный Сын Божий, истинный Бог, вечный, единосущный Богу Отцу, Творец всего.

³ Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Здесь говорится о воплощении Сына Божия, то есть о восприятии Сыном Божиим естества человеческого от пре благословенной Девы Марии.

Четвертый член:

⁴ Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. Здесь сказано о страданиях и крестной смерти Иисуса Христа.

⁵ И воскресшаго в третий день по Писанием. В этом пятом члене говорится о воскресении Иисуса Христа из мертвых, как об этом было предсказано в писании Ветхого Завета.

⁶ И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца. В этом члене сказано о вознесении Иисуса Христа на небо с его прославленным человечеством, и Его Божеской славе.

Седьмой член:

⁷ И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. Здесь говорится о втором пришествии Господа Иисуса Христа на землю для совершения последнего суда. Этим членом заканчивается та часть Символа, которая была изложена на Первом Вселенском Никейском Соборе. Следующая часть составлена на Втором Вселенском Соборе, Константинопольском.

Восьмой член Символа веры читается так:

⁸ И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. В этом члене содержится учение о третьей Божественной ипостаси, или о третьем лице Святой Троицы, о Святом Духе. Животворящим Дух Святой называется потому, что Он вместе с Отцом и Сыном подает жизнь тварям не только временную, земную, но и жизнь духовную, вечную, блаженную.

⁹ Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Этот член говорит о Православной Церкви, которая есть единая, святая, соборная и апостольская.

Десятый член:

¹⁰Исповедую едино крещение во оставление грехов. В этом члене говорится о Таинстве Крещения, в котором крещаемый обязуется исполнять все, заповеданное Господом, а, следовательно, принимать и все прочие таинства Православной Церкви. Спасительные таинства суть такие священные действия, под которыми, под видимыми образами, невидимо действует на человека благодать, т. е. спасительная сила Духа Божия. Так, в каждом спасительном таинстве есть внешнее или естественное действие, например: в крещении – погружение в воду, в миропомазании – помазание священным миром, в евхаристии – предложение хлеба и вина. Но при видимом естественном действии в каждом таинстве совершается и действие невидимое или сверхъестественное, благодатное, которое составляет главное в таинстве. Так, в крещении в то самое время, когда совершитель таинства, погружая крещаемого в воду, произносит слова: «крещается раб Божий – во имя Отца и Сына и Святаго Духа», Сам Спаситель невидимо, силою Святого Духа, разрешает его от всех прежних грехов, т. е от греха наследованного от прародителей и от грехов свободно сод ел энных, и возрождает в жизнь духовную. Равно и во всех других таинствах под видом естественных действий совершаются особые благодатные действия.

¹¹ Чаю воскресения мертвых. Здесь говорится о будущем всеобщем воскресении мертвых. По воскресении из мертвых, во время второго пришествия, грубое тело, как толстая одежда, как бы спадет, и плоть сделается утонченною, чувственность вся отойдет, плотские похоти уничтожатся, страстные склонности действовать перестанут. Тела сделаются духовными, способными к вечному пребыванию в духовном царстве.

¹² и жизни будущего века. Аминь. Здесь сказано о будущей жизни, которая в полной славе раскроется после всеобщего воскресения мертвых.

Само Существо Божие познать нельзя. Оно выше всякого познания не только человека, но и ангелов. Об этом в Священном Писании через апостола Павла сказано, что Бог «единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная!» (1 Тим 6:16).

Следующие понятия о Существе и существенных свойствах Божиих можно заимствовать из Откровения Божия: Бог есть Дух Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всеправедный, Всемогущий, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный. Все это можно видеть из Священного Писания.

Бог есть Дух, – это значит, что Он бестелесен. Если же в Священном Писании телесные члены, то это значит, что о Боге говорится человекообразно и должно быть понимаемо в высшем духовном смысле. Например, сердце, приписываемое Богу, означает Его благость или любовь; очи и уши значат всеведение, руки – всемогущество.

Бог везде, но говорят, что Бог на Небесах или во храме. Да, Бог везде, но на Небесах есть особое присутствие Его, в вечной славе являемое блаженным духам; и в храмах есть особое присутствие Его, благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими и являемое иногда в особых знамениях. Иисус Христос говорит: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20).

Вечный – это значит, что Бог никогда не начинал Своего бытия, никогда не будет иметь конца, а всегда был, есть и будет. В этом отношении Он Сам называет Себя именем: «Я есмь Сущий» (Исх 3:14).

Всеблагий – это значит, что Бог милосерд в высшей степени, любвеобилен, долготерпелив и многомилостив (Пс 102:8). От Него может произойти и происходит одно только доброе, все же злое произошло в мире не от Бога, а от греха. Благость же Божия и самое это зло обращает нам в добро, соделывая его средством к нашему исправлению и усовершенствованию в добродетельной жизни.

Всеведущий – это значит, что Господу все известно. «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр 4:13). Он знает все, что было, что есть и что будет впредь. Он знает все наши дела, слова, мысли и намерения. Бог всеведущ, – этим, во-вторых, обозначается то, что Он премудр. Премудрым образом Он устроил мир и премудрыми, хотя и неиспытанными, путями ведет каждое сотворенное существо к предназначенной ему цели.

Всеправедный – это значит, что Господь, как Сам свят и праведен, так и в других разумных существах любит и желает видеть только святость и правоту (Пс 10:7), неправду же и грех ненавидит и карает. Будучи свят, Господь поэтому и правосудие. «Воздаст каждому по делам его… ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим 2:6, и).

Всемогущий – это значит, что для Бога нет ничего невозможного. Он силен сделать все, что только не противно Его премудрости и благости. Он сотворил мир и все сотворенное: «все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1:16–17).

Вездесущий – это значит, что Господь везде находится. Нет места во вселенной, где бы не было Бога. Святой царь Давид восклицает: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс 138:7-10) Неизменяемый – это значит, что Бог всегда одинаков и не переходит из одного состояния в другое. Все с годами ветшает и изменяется, а Бог всегда пребывает в одном и том же состоянии «и лета Его не оскудеют» (Пс 101:27–28). Будучи неизменен в Своем существе, Бог неизменен и в Своем слове. «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Числ 23:19) Вседовольный – это значит, что Бог есть Существо всесовершеннейшее. «Бог есть царство и сила и слава». (Мф 6:13). «Так что Богу нечего для Себя прибавить, тем более нечего требовать от других: Он сам дает всем живот (жизнь) и дыхание и вся» (Деян 17:25). А если Бог вседовольный, то и всеблаженный, «Царь царствующих и Господь господствующих» (1 Тим 6:15), источник всякого счастья и всякого блаженства.

Бог есть един по Существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух – Троица Единосущная и Нераздельная.

О Святой Троице говорится в Священном Писании. Главнейшие изречения об этом в Новом Завете следующие: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28:19); «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин 5:7).

О Святой Троице говорится и в Ветхом Завете, но не так ясно. Например, «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс 32:6). «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис 6:3).

Бог есть един в Трех Лицах. Мы не постигаем этой внутренней тайны Божества, но веруем в нее по непреложному свидетельству слова Божия: «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор 2:и).

Между Лицами Святой Троицы различие в том, что Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица; Сын Божий предвечно рождается от Отца; Дух Святой предвечно исходит от Отца.

Три Ипостаси, или Лица Пресвятой Троицы, – совершенно равного Божественного достоинства. Как Отец есть Истинный Бог, так равно и Сын есть Истинный Бог, и Дух Святой есть Истинный Бог, но притом так, что в Трех Ипостасях есть един только Триипостасный Бог.

Верую… и в Духа Святаго Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.

Этими словами выражается учение Православной Церкви о Божестве Святого Духа, Господа, третьей ипостаси Святой Троицы. Третье лицо Святой Троицы мы называем Духом, ибо Оно именуется так в Священном Писании. «Дух Божий носился над водою». (Быт 1:2). Ангел сказал Пресвятой Деве Марии: Дух Святый найдет на Тя (Лк 1:35). Дух Святой есть Бог, как Иисус Христос, Сын Божий, как и Бог Отец, Троица единосущная и нераздельная. Бог один, но троичен в лицах. Эта тайна, которая для нас непостижима.

Дух называется святым. Он есть истинный Бог, виновник нашей святости и податель даров, необходимых для человека. Апостол Павел говорит: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами». Благодатная сила Святаго Духа делает нас праведными. Сам Спаситель сказал ученикам Своим: «Приидет Дух истины, наставит вас на всякую истину» (Ин 16:13). Дух Святый называется Господом, потому что Он есть истинный Бог, каковое название приличествует как Богу Отцу и Сыну Божию, так и Святому Духу. Он есть Творец неба и земли и Вседержитель (Пс 32:6). Дух Святый неразделен со Отцом и Сыном по существу (1 Ин 5:7).

Мы веруем, что Святый Дух исходит от Бога Отца. Эта великая тайна Божия, показывающая отличие от Бога Отца и Сына Божия, Иисуса Христа. Святая Церковь учит, что Бог Отец ни от кого не рожден и не исходит, Сын Божий Иисус Христос предвечно рождается от Бога Отца, Святый Дух предвечно исходит от Бога Отца. Иисус Христос сказал: «Пошлю вам Утешителя, Иже от Отца исходит» (Ин 25:26). Эта истина – исхождение Святого Духа от Отца не подлежит никакому сомнению, или дополнению, ибо ее изрек Иисус Христос. Поэтому и веруем, что Дух Святый исходит от Отца. Веруем в Бога Духа Святого со Отцом и Сыном спокланяема и сславима.

Второй Вселенский Собор, главным предметом которого было утверждение истинного учения о Святом Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в Символе веры; и Кафолическая Церковь признала это столь решительно, что Третий Вселенский Собор своим седьмым правилом запретил составлять новый Символ веры, поэтому преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Духа Святаго и из Отца быти глаголем и Духа Отча именуем: от Сына же Духа быти никакоже глаголем, но точию Его Духа Сыновня нарицаем».

Духу Святому приличествуют поклонение и прославление, равное со Отцом и Сыном. Это видно из того, что Иисус Христос повелел крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28:19).

В Символе веры сказано, что Дух Святой глаголал через пророков. Это сказано для обличения некоторых лжеучителей, которые говорили, что книги Ветхого Завета написаны не Духом Святым.

Священное Писание свидетельствует о том, что через пророков точно говорил Дух Святой. Апостол Петр пишет: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет 1:21).

Дух Святой говорил и через апостолов, по слову апостола Петра: «Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы» (1 Пет 1:12). Об апостолах не упомянуто в Символе веры потому, что во время составления его никто не сомневался в богодухновенности апостолов. Дух Святой открылся людям особым образом. Он сошел на апостолов в виде огненных языков в пятидесятый день по Воскресении Христовом.

Дух Святой и ныне сообщается всем истинным христианам. «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор 3:16).

Святая Православная Церковь учит нас, что Бог есть Творец всего видимого и невидимого. А так как Бог прежде всего произвел из ничего одним словом все небесные силы, а после уже мир видимый, то поговорим о мире ангельском. Невидимое сотворено прежде видимого, и ангелы – прежде людей. Свидетельство об этом можно найти в Священном Писании. В книге Иова Сам Бог о сотворении земли говорит так: «На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38:6–7).

Ангелы – духи бесплотные, одаренные умом, волею и могуществом, сотворенные Богом из небытия в бытие для прославления Его, служения Ему и служения людям, чрез путеводительство их в царствие Божие. Ангелы возвещают людям волю Божию и исполняют на земле Его повеления.

Слово ангел в переводе с греческого означает вестник. При рождении Христа Спасителя, ангелы открыли пастухам, что Иисус Христос родился в Вифлееме. Ангелы бесплотны, тела не имеют. Они одарены могуществом. В книге Деяний апостольских говорится: «Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведя их, сказал: идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни» (Деян 5:19–20). Вследствие могущества и быстроты своей ангелы изображаются на иконах с крыльями. Ангелы хотя бестелесны, но на иконах они изображаются в образе человека с крыльями, потому, что так они являлись святым людям. Для ангелов не существует наших пространственных условий, но они не вездесущи. Они более совершенны, чем первозданный человек, но в совершенстве ограничены: несмотря на глубину разумения и быстроту, не всеведущи, несмотря на чистоту и святость, могут подвергаться искушениям. Они сотворены свободными, а потому могли свободно устоять в добре, как светлые ангелы, и пасть, как злые духи. Они предстоят пред лицом Божиим, исполняют Его волю, непрестанно славят Его и наслаждаются блаженством. В этом несметном воинстве небесном имеются разные достоинства и степени совершенства. В сочинении «О небесной иерархии» св. Дионисия Ареопагита, на основании ветхозаветных и новозаветных писаний, ангелы разделяются на три иерархии, каждая из которых, в свою очередь, разделяется на три лика.

В первом чине находятся те, кто стоит ближе к Богу, – Престолы, Херувимы, Серафимы; во второй – Власти, Господства и Силы, в третьей – Ангелы, Архангелы и Начала. Низшие ангелы получают просвещение и благодеяния Божии через высших.

По древней классификации – в Книге Еноха – существует семь архангелов:

1. Уриил – властвующий над небесными светилами,

2. Рафаил – властитель мыслей человека и его исцелитель,

3. Рагуил – подвергающий наказаниям мир светил,

4. Михаил – покровитель израильского народа, он же глава архангелов,

5. Сариил – начальник над духами, соблазняющими и вовлекающими людей в грех,

6. Гавриил – страж рая и начальник над духами, оказывающих помощь людям,

7. Иерахмиил – наблюдающий за воскресением мертвых.

Семь архангелов в качестве начальников над мириадами

ангелов (небесным воинством) называются также архистратигами.

Между ангелами есть пребывающие с нами от крещения нашего и до гроба. Такие ангелы называются Ангелами Хранителями.

Ангелы Хранители даются Богом каждому православному христианину. В этом удостоверяет нас Священное Писание: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф і8:10). Смысл этого изречения такой: не обижайте детей, потому что они имеют ангелов, которые, узнав об обиде их, пожалуются Богу. Что сказано о детях, то, следовательно, говорится о всех людях, потому что спасение всех людей для Бога одинаково дорого.

Псалмопевец Давид говорит: «ангелом Своим заповесть о тебе сохранити тя во всех путях твоих» (Пс 90:11). Ангелы приносят пред Величество Божие молитвы и милостыни наши и другие благодеяния не потому, что Бог не видит Сам милостыней наших, или не внемлет молитвам нашим, но потому, что они ходатайствуют за нас. Ангелы находятся при каждом человеке, избавляют нас от всякой опасности, прогоняют врага душ наших. Поэтому мы должны всегда в своей жизни молиться Ангелу Хранителю как нашему заступнику и путеводителю, дабы он молил за нас Бога.

Священное Писание открыло нам о сотворении мира то, что в начале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразовавшаяся (или безвидна, т. е. не имела привычного нам внешнего вида) и пустая. Затем Бог постепенно сотворил все, что на небе и на земле. В первый день бытия мира – свет. Во второй день – твердь, или видимое небо. В третий вместилища вод на земле, сушу и растения. В четвертый – солнце, луну и звезды. В пятый – рыб и птиц. В шестой – животных четвероногих, живущих на суше, и, наконец, человека. Человеком творение закончилось, и в седьмой день Бог «почил… от всех дел Своих». Поэтому седьмой день назван субботой, что в переводе с еврейского языка означает покой (Быт 2:2).

Известны особенности сотворения человека. Бог во Святой Троице сказал: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт 1:26). И сотворил Бог тело первого человека – Адама – из земли; вдунул в лицо его дыхание жизни; ввел Адама в рай; дал ему в пищу, помимо прочих райских плодов, плоды древа жизни; наконец, взяв у Адама во время сна ребро, из него создал первую жену – Еву (Быт 2:21–22).

Образ Божий состоит, по объяснению Апостола Павла, «в правде и в преподобии (святости) истины» (Еф4:24). Дыхание жизни – это душа, существо духовное и бессмертное.

Ева создана из ребра Адама для того, чтобы весь род человеческий, по своему происхождению, был одним телом и чтобы поэтому люди естественно склонны были любить и беречь друг друга.

Бог сотворил человека с таким назначением, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через это вечно блаженствовал. Изволение Божие о предназначении человека к вечному блаженству имеет в учении веры особое наименование – предопределение Божие.

Предопределение Божие о блаженстве человека остается неизменным даже тогда, когда мы видим, что ныне человек не блаженствует. Это потому, что Бог, по предведению и по бесконечному милосердию Своему, и для уклонившегося от пути блаженства человека предопределил открыть новый путь к блаженству через Единородного Сына Своего Иисуса Христа. «Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви», – говорит апостол Павел (Еф 1:4).

Предопределение Божие по отношению к людям вообще и к каждому человеку порознь нужно понимать так. Бог предопределил всем людям даровать, и действительно даровал, предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства; а тех, кто даруемую Им благодать добровольно приемлет, употребляет дарованные Им спасительные средства и идет показанным Им путем спасения, собственно предопределил к блаженству.

Слово Божие говорит об этом так: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил» (Рим 8:29). В Изложении веры Восточных Православных Патриархов об этом сказано: «Поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил».

Вслед за сотворением мира и человека непосредственно следует действие Божие по отношению к миру и, особенно, к человеку, называемое Промыслом Божиим.

Промысл Божий есть непрестанное действие Всемогущества, Премудрости и Благости Божиих, которым Бог сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям.

О Промысле Божием в Священном Писании Сам Господь Иисус Христос говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их.

Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф 6:26). В этом изречении виден как общий Промысл Божий о тварях, так и особый – о человеке. Весь Псалом 90 – это изображение особого и многообразного Промысла Божия о человеке.

Есть злые ангелы, которых иначе называют диаволами (или бесами). Они сотворены добрыми. А злыми стали потому, что нарушили долг совершенного повиновения Богу и, таким образом, отпали от Него и впали в самолюбие, гордость и злобу. По изречению апостола Иуды, это «Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд 1:6). Слово диавол означает клеветник, или обольститель.

Диавол – развратитель человеческих душ. Он всеми силами старается делать зло людям. «Он, яко лев, рыкая ходит, ища кого поглотить» (1 Петр 5:8). Впрочем, диавол без попущения Божия ничего не может сделать вредное для человека. «И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде» (Мф 8:31–32).

Злые ангелы стараются коварствовать (являть свою хитрость) в отношении людей и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания. Об этом Иисус Христос неверующим (в Него как Сына Божия) иудеям говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец ЛЖИ» (Ин 8:44).

Грех перешел от диавола к людям, когда диавол прельстил Еву и Адама и склонил их преступить заповедь Божию. Бог заповедал Адаму в раю, чтобы он не вкушал плодов древа познания добра и зла, и при этом сказал ему, что как только он их вкусит, то смертью умрет. Для человека стало смертоносным вкушение плода от древа познания добра и зла потому, что оно соединено было с непослушанием воле Божией. Таким образом, непослушание отделяло человека от Бога и благодати Его и отчуждало от жизни в Боге.

Наименование древа познания добра и зла соответствует своему существу, потому что человек через это древо познал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло – в противлении ей.

Адам и Ева послушались диавола вопреки воле Божией. Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему волю, естественно, расположенную любить Бога, но притом свободную, а человек употребил во зло эту свободу.

Диавол прельстил Адама и Еву следующим образом. Ева увидела в раю змия, который уверял ее, что если люди вкусят (отведают) плодов древа познания добра и зла, то будут знать добро и зло и будут, как боги. Ева прельстилась этим обещанием и красотой плодов и вкусила; Адам вкусил по ее примеру.

От греха Адама произошли проклятие и смерть. Проклятие – это осуждение греха Праведным Судом Божиим и от греха происшедшее на земле зло в наказание людям. Бог сказал Адаму: «Проклята земля за тебя» (Быт 3:17).

От греха Адама произошла смерть двоякая: телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшей духовной жизнью.

Душа может умереть, но не так, как тело. Тело, когда умирает, теряет чувства и разрушается, а душа, когда умирает через грех, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается и не уничтожается, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания.

Не одни первые люди умерли, но все умирают, потому что все родились от Адама, зараженного грехом, и сами грешат. Как от зараженного источника течет зараженный поток, так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, происходит зараженное грехом и потому смертное потомство. Священное

Писание говорит об этом так: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим 5:12).

Плоды древа жизни не были полезны человеку после греха: он не мог вкушать их, ибо был изгнан из рая. Когда первые люди исповедали перед Богом грех свой, то Бог, по милосердию Своему, дал им надежду на спасение. Эта надежда состояла в том, что Бог обещал, что Семя Жены сотрет (поразит, сокрушит) главу змия (Быт 3:15). Это значит, что Господь Иисус Христос победит диавола, прельстившего людей, и избавит их от греха, проклятия и смерти. Господь Иисус Христос назван Семенем Жены, потому что Он родился на земле без мужа от Пресвятой Девы Марии. Польза от этого обещания была такова, что люди могли спасительно веровать в Грядущего Спасителя, подобно тому, как мы веруем в Пришедшего.

Под словом «воплощение» подразумевается то, что Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сод ел алея человеком, не переставая быть Богом.

Слово «воплощение» заимствовано из слов евангелиста Иоанна: «И Слово стало плотию» (Ин 1:14). В Символе веры после того, как о Сыне Божием сказано, что Он воплотился, добавлено также, что Он вочеловечился. Сделано это для того, чтобы кто-либо не подумал, что Сын Божий принял одну плоть, или тело, но чтобы признавали в Нем Совершенного Человека, состоящего из тела и души.

Об этом есть свидетельство Священного Писания. Апостол Павел пишет: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим 2:5).

В Господе Иисусе Христе не одно естество. В Нем находятся нераздельно и неслиянно два естества, Божественное и Человеческое, и, соответственно этим естествам, две воли. И не два лица, но Одно Лицо, Бог и Человек вместе, одним словом Богочеловек.

Провидением Божиим даны были признаки, согласно которым люди могли узнать родившегося для них Спасителя, – это многие точные предсказания о разных обстоятельствах Его рождения и земной жизни. Например, пророк Исаия предсказал, что Спаситель родится от Девы (Ис 7:14).

Пророк Михей предсказал, что Спаситель родится в Вифлееме, и предсказание это иудеи понимали именно так еще раньше, чем узнали о самом событии (Мф 2:4–6).

После создания второго храма в Иерусалиме пророк Малахия предсказал, что Пришествие Спасителя приближается, что Он придет в этот храм и что перед Ним послан будет Предтеча, подобный пророку Илии, чем ясно указывается на Иоанна Крестителя (Мал 3:4–5).

Пророк Захария предсказал торжественный вход Спасителя в Иерусалим (Зах 9:9). Пророк Исаия с удивительной ясностью предсказал страдания Спасителя (Ис 53), Пророк Давид в Псалме 21 изобразил крестные страдания Спасителя с такой точностью, как если бы о них написано было возле самого креста. Пророк Даниил за 490 лет предсказал явление Спасителя, Его крестную смерть и последовавшее за ней разрушение храма и Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертв (Дан 9).

Господа Иисуса Христа как Спасителя в то время, когда Он родился и жил на земле, действительно узнали многие и различными способами. Восточные мудрецы узнали Его через звезду, которая перед рождением Его явилась на востоке. Вифлеемские пастухи узнали о Нем от ангелов, которые возвестили им, что родился Спаситель в городе Давидовом. Святые праведные Симеон и Анна, по особому откровению от Духа Святого, узнали Его, когда Он, по исполнении сорока дней после рождения, принесен был в храм. Иоанн Креститель на реке Иордан во время крещения узнал Его по Откровению, по сошествию на Него Святого Духа в виде голубя и по гласу с Небес от Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3:17) – Подобный глас был о Нем апостолам Петру, Иакову и Иоанну во время Преображения Его на горе Фавор: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф 17:5).

Кроме того, весьма многие узнали Спасителя по превосходству (необычной высоте) Его учения и особенно по чудесам, которые Он творил. Господь Иисус Христос совершал многие чудеса. Людей, одержимых неизлечимыми болезнями и беснованием, Он исцелял во мгновение ока – одним словом или прикосновением руки и даже через их прикосновение к Его одежде. Однажды пятью, а в следующий раз семью хлебами Он напитал в пустынном месте несколько тысяч человек. Ходил по водам и словом укрощал бурю, воскрешал мертвых: воскресил сына вдовы наинской, дочь Иаира и праведного Лазаря – уже на четвертый день после его смерти.

Поскольку Сын Божий воплотился для нашего спасения, то Он совершил спасение наше учением Своим, жизнью Своей, смертью Своей и Воскресением.

Учением Христовым явилось Евангелие Царства Божия, или, иначе, учение о спасении и вечном блаженстве, – то самое, которое и теперь провозглашается в Православной Церкви (Мк 1:14–15). Учение Христово для нас спасительно тогда, когда принимаем его всем сердцем и поступаем согласно ему.

Ложное слово диавола, будучи принято первыми людьми, соделалось в них семенем греха и смерти. И, напротив, истинное слово Христово, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни. Они, по словам апостола Петра, «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек» (1 Пет 1:23).

Жизнь Иисуса Христа бывает для нас спасительной тогда, когда мы ей подражаем. Ибо Он говорит: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет» (Ин 12:26).

Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа нашего Иисуса Христа. Ее имя несколько раз упоминается в Священном Писании, но мы имеем из этого источника немногие сведения о жизни Богоматери, так как евангелисты имели первой и главной задачей повествовать о земной жизни и делах Иисуса Христа.

Недостаток сведений восполняется древними преданиями. Предание называет нам родителей Пресвятой Богородицы: Иоакима из Назарета, от колена Иудина, племени царского, и Анну из Вифлеема, колена Левина, племени Ааронова. Эта благочестивая чета, прожившая до старости в горести бесчадия, была утешена, по усердной молитве, предвозвещением архангельским, что от них родится Благодатная Дщерь. Далее предание повествует, что Святая Дева была отдана с четвертого года своей жизни по обету родителей в храм на воспитание, как посвященная Богу. На четырнадцатом году своей жизни Она была обручена старцу Иосифу, из племени Давидова, и жили они в безвестности в Назарете. Здесь архангел Гавриил благовестил Святой Деве рождение от Нее Спасителя мира, как изложено евангелистом Лукой, после чего Она три месяца пробыла у родственницы Своей Елизаветы, уже зачавшей Предтечу Христова. Между тем и Иосифу, обручнику Марии, смущавшемуся о Ней, последовало откровение от ангела о тайне воплощения, рассеявшего его сомнения относительно Марии.

Далее евангелисты упоминают о Пресвятой Деве при повествованиях о Рождестве Христа, обрезании Его по закону на восьмой день, бегстве в Египет, возвращении в Назарет, и еще при повествовании о беседе отрока Иисуса с мудрецами во храме.

Повествуя о делах Христа со времени Его общественного служения, евангелисты упоминают не раз о Богоматери. В Кане Галилейской она ходатайствует перед Сыном за новобрачных, не имевших вина, и Он, исполняя Ее просьбу, положил здесь начало Своим Чудесам. В Капернауме, во время спора Христа с фарисеями, Она хочет видеть Его, чтобы сохранить от опасности. Наконец, мы видим Ее при кресте, когда Христос поручил Ее попечению Своего любимого ученика. Немного событий рассказали евангелисты из жизни Богоматери, но вполне достаточно, чтобы ясно очертить идеальный нравственный образ Пречистой и Пресвятой Девы, смиренной в величии и во всем покорной воле Всевышнего.

Благочестивое предание говорит, что Богоматерь жила до 48 г. и почила при многих чудесных событиях, была чудесным образом взята на небо. Предание приписывает Ей и проповедническую деятельность. Богоматерь была в тесном союзе с первой христианской Церковью, собранной в горнице Сионской в ожидании Духа Утешителя, и, конечно, имела великое значение в первой христианской общине.

Православная Церковь чтит Богородицу святой и пренепорочной Приснодевой; как к скорой помощнице и заступнице прибегает к Ней в молитвах; славит Ее за оказанные благодения; в Ее честь установила многие праздники и освятила многие храмы, имеет и чтит Ее чудотворные иконы.

Приснодевой Богородица называется потому, что Сын Божий был зачат от Духа Святого, и Пресвятая Дева прежде рождения, во время рождения и после него навсегда осталась Девой.

Она называется Богоматерью, потому что родила Бога, Благодатной, потому что причасна благодати больше всех. Поэтому Церковь учит, что Она выше Херувимов и Серафимов и находится одесную Сына Своего Иисуса Христа, как говорит о Ней пророк Давид: «дочери царей между почетными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте» (Пс 44:10).

Жизнь Пресвятой Девы Марии да послужит нам примером для нашей жизни. Как Пресвятая Дева Мария, при всем ее преимуществе пред всеми, не гордилась, а все принимала со смирением, так и мы, христиане, должны уничтожать в себе гордость и вместо нее иметь смирение. Как Она жила честно и добродетельно, так должны жить и мы.

Христос воскресе! Принеся Себя в жертву за грехи мира, Господь телесно почил во гробе. Но мог ли хотя на минуту иссякнуть Источник жизни и спасения?! Почивая плотью во гробе, Иисус Христос, душою Своею, нераздельно соединенной с Божеством, сошел во ад, из которого освободил души всех людей, праведно проведших земную жизнь и душу разбойника, распятого с Ним на кресте.

Но вот миновала суббота, наступил третий день погребения Христа. Господь, силою Божества, оживил Свое тело, снова соединился с ним и воскрес. В это время стражи, приставленные ко гробу, замертво упали, земля потряслась. Это случилось в первый день недели. Вот как повествует об этом Евангелие. Когда Иисус Христос положен был во гроб и прошел вечер субботы, жены мироносицы желали помазать тело Его благовонными маслами. Но наступившая ночь оставила на время желание их неисполненным. На следующий день рано поутру Мария Магдалина, Мария Клеопова и другие жены отправились с благовонными маслами помазать тело Спасителя. В пути они думали, кто отвалит им огромный камень от двери гроба. Подходя ко гробу, они увидели камень отваленным от гроба. Мироносицы ужаснулись. Мария Магдалина тотчас идет к апостолам Петру и Иоанну и говорит им: «Взяли Господа от гроба и не знаю, где положили Его». Апостолы поспешно пришли ко гробу и увидели погребальные пелены целыми, полотно, которым была прикрыта глава Спасителя, сложено на особом месте. Так они уверились, что Иисус Христос воскрес. Мария Магдалина опять пришла в сад и стояла около гроба, и плакала, и увидела двух ангелов. «Жено, что плачешь?», – спрашивают ее ангелы. «Взяли Господа моего и не знаю, где положили Его», – отвечала Мария. Она оглянулась назад и, думая, что видит садовника, говорит ему: «Господин, если ты взял Его, то скажи, где положил Его». Это был Воскресший Иисус Христос, но она не узнала Его. «Мария!» – сказал Господь. В самое сердце Марии проник этот знакомый голос. В волнении от радости она ничего не могла сказать, кроме слов: «Учитель мой!»

Другие жены мироносицы слышали от ангелов, что Иисус Христос воскрес и, возвращаясь домой, видели Самого Иисуса Христа воскресшего, Который сказал им: «Радуйтесь». В тот же день Иисус Христос явился двум ученикам Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус. Вечером ученики собрались в один дом, двери которого были заперты. Апостолы в это время рассуждали о необыкновенном событии – о воскресении Иисуса Христа. Сквозь закрытые двери явился Иисус Христос апостолам и говорит: «Мир вам». Потом показал им руки и ноги, на которых остались следы ран гвоздиных. Далее спросил: «Нет ли у них чего-либо съестного?» Апостолы подали Ему рыбы и сотового меда, и Он вкусил. Уходя от них, Он повелел им проповедовать покаяние. В это время не было только апостола Фомы. Когда он пришел и узнал от апостолов о явлении им воскресшего Спасителя, то не поверил, говоря: «До тех пор не поверю сему, пока не вложу перста моего в язвы гвоздиныя и руки моея в ребра Его». Чрез восемь дней после сего, Иисус Христос явился еще всем апостолам, в том числе и апостолу Фоме. Ему Иисус Христос сказал: «Вложи перст свой в язвы Мои и руку в ребра Мои, не будь неверен». Тогда сказал Фома: «Господь мой и Бог мой!»

Иисус Христос в продолжение 40 дней являлся апостолам и верующим в Него. Посему веруем в воскресшаго в третий день Иисуса Христа по писанием, так как пророки за несколько сот лет предсказали, что Иисус Христос воскреснет в третий день. И мы, христиане, воскреснем. Души наши соединятся с телами, с которыми были на земле. Иисус Христос воскрес из мертвых для того, чтобы избавить нас от греха, проклятия и смерти. Поэтому Православная Церковь торжествует и радуется воскресшему Спасителю. Если бы Иисус Христос не воскрес из мертвых, то нет спасения в нашей вере, как апостол Павел говорит: «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14) – Своим воскресением Иисус Христос показал, что Он есть истинный Бог и утвердил учеников Своих в вере в Него и Его учение, восстановил Петра в звании апостольства, как отрекшегося от Него во время страданий Господа. (Ин 21:15–17). Воскресение Иисуса Христа обязывает нас, при содействии Святого Духа, воскреснуть от греховной жизни, не предаваться греховным желаниям и страстям. Поэтому, при помощи Божией, постараемся удаляться соблазна брани, ненависти, зависти, лености и вообще всех пороков.

Чудо воскресения, по учению Церкви, служит довершением тех чрезвычайных событий, которыми свидетельствуется божественное достоинство Христа и вместе с этим божественное происхождение христианской религии.

Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и таинствами.

Веровать в Церковь – значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям с уверенностью, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от Единого Вечного Главы ее, Господа Иисуса Христа.

Церковь, которая видима, является предметом веры, тогда как вера, по Апостолу, есть «обличение невидимых» (уверенность в невидимом) (Евр 11:1).

Во-первых, хотя Церковь и видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней (людям) благодать Божия, которая и есть, собственно, предмет веры в Церковь.

Во-вторых, хотя Церковь видима, поскольку она пребывает на земле, и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время она и невидима, поскольку она есть и на Небесах, и к ней принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости.

Понятие о Церкви, пребывающей на земле и в то же время Небесной, утверждается в следующих словах апостола Павла, обращенных к христианам: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр 12:22–24).

Мы удостоверяемся в пребывании благодати Божией в истинной Церкви, во-первых, через то, что Глава ее есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истины и Тело Свое, т. е. Церковь, наполняющий благодатью и истиной (Ин 1:14–17); во-вторых, через то, что Христос Спаситель обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно, и что, согласно этому обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви (Ин 14:16).

Апостол Павел об Иисусе Христе говорит, что Бог Отец Того «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1:22–23). Тот же апостол говорит пастырям Церкви: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28).

В том, что благодать Божия пребывает в Церкви доныне и будет пребывать до скончания века, удостоверяют нас следующие изречения Самого Господа Иисуса Христа и Его апостола: «создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18); «Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:20); «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф 3:21).

Церковь едина потому, что она есть одно духовное тело, имеет одного Главу – Христа и одушевляется одним Духом Божиим. «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф 4:4–6).

Иисус Христос есть Единый Глава единой Церкви. Апостол Павел пишет, что для Церкви как здания Божия «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор 3:11). Поэтому для Церкви как Тела Христова не может быть иной Главы, кроме Господа Иисуса Христа. Церковь, которая должна пребывать во все роды (до скончания) века, требует и Главы, всегда пребывающего, а таковым является один Господь Иисус Христос. Поэтому и апостолы называются не более как служителями Церкви (Кол 1:24–25).

Единство Церкви налагает на нас обязанность «блюсти (сохранять) единение духа в союзе мира» (Еф 4:3). Церковь едина, однако есть многие Церкви отдельные и самостоятельные, например Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская. Это частные Церкви, или части Единой Вселенской Церкви. Самостоятельность видимого их устройства не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви Вселенской, иметь Единого Главу – Христа и единый дух веры и благодати. Единство это выражается одинаковым исповеданием веры и общением в молитвах и таинствах.

Без сомнения, существует также единство между пребывающей на земле и Небесной Церквами, как в их отношении к Единому Главе, Господу нашему Иисусу Христу, так и согласно взаимному общению между той и другой.

Средство общения Церкви, пребывающей на земле, с Церковью Небесной – есть молитва веры и любви. Верующие, принадлежащие к Церкви, подвизающейся на земле, принося молитву

Богу, призывают в то же время на помощь святых, принадлежащих к Церкви Небесной; и святые, находясь на высших степенях приближения к Богу, своими посредническими молитвами очищают, укрепляют и приносят к Богу молитвы верующих, живущих на земле, и по воле Божией благодатно и благотворно действуют на них или невидимой силой, или через свои явления, или иным образом.

Правило Церкви, пребывающей на земле, – призывать в молитве святых Церкви Небесной – основано на Священном Предании, начала которого видны и в Священном Писании. Например, когда пророк Давид взывает в молитве: «Господи Боже Авраама, Исаака и Израиля, отец наших», – тогда он воспоминает святых для укрепления своей молитвы (1 Пар 29:18).

Точно так же и ныне Православная Церковь призывает Христа, Истинного Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых. Святитель Кирилл Иерусалимский в изъяснении Божественной литургии говорит: «Поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше».

Святитель Василий Великий в Слове на день святых сорока мучеников говорит: «Скорбящий к четыредесятим (к сорока) прибегает, веселящийся притекает к тем же: один – да обрящет разрешение (получит освобождение от) скорбей, другий – да соблюдутся у него благая. Здесь жена благочестивая о чадех молящихся зрится: отшедшаго мужа возвращения, недугующему здравия просит. С мучениками да бывают прошения ваши».

О посреднической молитве святых на Небесах есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Иоанн в откровении видел на Небесах Ангела, которому «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом, вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр 8:3–4).

О благотворных явлениях святых с Неба есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Матфей повествует, что после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа «и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф 27:52–53). Поскольку чудо столь важное не могло быть без важной цели, то следует полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа в ад и о победоносном Воскресении Его и этой проповедью содействовать переходу в открывшуюся тогда новозаветную Церковь тем, кто родился в ветхозаветной Церкви.

Следующими свидетельствами мы утверждаемся в вере в то, что святые, по преставлении своем (т. е. по переходе: смерть христианина называется переходом к Вечной Жизни), чудодействуют тем или иным образом. Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (4Цар 13:21). Апостол Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но «на больных возлагали платки и опоясания с тела его» в его отсутствие (Деян 19:12). На этом примере мы видим, что святые и по кончине своей равно могут благотворно действовать через земные средства или предметы, получившие через них освящение.

Святой Григорий Богослов в Первом обличительном слове на Иулиана говорит: «Не постыдился еси жертв, за Христа закланных, ниже (даже не) убоялся еси великих подвижников: Иоанна онаго, Петра, Павла, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и прочих, прежде и после оных (них) за истину пострадавших, иже и огню, и железу, и зверем, и мучителем, и настоящим бедствиям и возвещаемым, якоже (как бы) в чуждих телесех и безтелесии, усердно противустали. Чего ради? Да ниже словом предадут благочестие. Имже и великия чести, и торжества праведно учреждена суть. От нихже и демони прогоняются, и недуги врачуются. Ихже явления и ихже пророчества. Ихже едина телеса равномощна (равной силы) суть душам святых, егда или осязаема, или почитаема бывают. Ихже и капли крове, сии малые признаки страдания, равная действуют телесем (действуют так же, как и телеса)».

Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Мощи святых аки (как) спасительные источники дарова нам Владыка Христос, яже многоразличная благодеяния источают». Как бы в объяснение этого он замечает: «Яко посредством ума и в телеса их вселися Бог».

Церковь – Свята, потому что освящена Господом Иисусом Христом через Его страдания, через Его учение, через Его молитву и через таинства. «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:25–27).

В молитве Богу Отцу о верующих Господь Иисус Христос сказал: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин 17:17,19).

Церковь – Свята, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть Святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и, таким образом, она и в этом отношении сохраняется Святой.

«Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор 5:13). «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим 2:19).

Церковь называется Соборной, или, что то же самое, Кафолической, или Вселенской, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Апостол Павел говорит, что благовествование существует «во всем мире, и приносит плод, и возрастает» (Кол 1:5) и что в Церкви христианской «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3:11), «Итак верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал 3:9).

Важное преимущество Кафолической Церкви в том, что ей, собственно, принадлежат высокие обетования (обещания), что врата адова не одолеют ей, что Господь пребудет с ней до скончания века, что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века, что, следовательно, она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры или впасть в заблуждение. «Несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святый, всегда действующий чрез верно служащих отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякаго заблуждения».

Кафолическая Церковь заключает в себе всех истинно верующих в Мире. Поскольку Господь Иисус Христос, по изречению апостола Павла, есть «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела», то, чтобы участвовать в Его спасении (вместе с Ним), необходимо быть членом Его Тела, т. е. членом Кафолической Церкви (Еф 5:23).

Апостол Петр пишет, что крещение спасает нас по образу Ноева ковчега. Все, спасшиеся от всемирного потопа, спаслись единственно в Ноевом ковчеге. Так все обретающие вечное спасение обретают его в Единой Кафолической Церкви.

Следующие мысли и воспоминания нужно соединять с наименованием Церкви Восточной. В раю, насажденном на Востоке, создана была и первая Церковь безгрешных прародителей; и там же после грехопадения положено новое основание Церкви спасаемых в обетовании (обещании) о Спасителе. На Востоке, в земле Иудейской, Господь наш Иисус Христос, совершив дело спасения нашего, положил начало Своей, собственно Христианской Церкви. Оттуда распространилась она по всей Вселенной; и доныне православная кафолическая вселенская вера, семью Вселенскими Соборами утвержденная, в первоначальной своей чистоте неизменно сохраняется в древних Восточных Церквах и в единомысленных с Восточными, каковой является, благодатью Божией, и Всероссийская Церковь.

Церковь называется Апостольской потому, что она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение. В этом же смысле Церковь называется также Православной, или Правоверующей. «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф 2:19–20).

Символ веры, называя Церковь Апостольской, наставляет твердо держаться учения и преданий апостольских и избегать такого учения и таких учителей, которые не основываются на учении апостолов. Апостол Павел говорит: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Сол 2:15). «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит 3:10). «Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти» (Тит 1:10–11). «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18:17).

В Церкви существует учреждение, в котором сохраняется преемство апостольского служения, – это церковная иерархия, или священноначалие. Иерархия Христианской Православной Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от (времени) сошествия на апостолов Святого Духа и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в Таинстве Священства. «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф 4:11–12).

Священноначалием, которое может действовать от имени всей Кафолической Церкви, является Вселенский Собор. Главные части Вселенской Церкви подчинены православным патриархам. Меньшие православные области и города подчиняются митрополитам, архиепископам и епископам. Для того, чтобы исполнить долг повиновения Церкви, нужно знать, чего она требует от своих чад. Это можно узнать из Священного Писания, из правил святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов, святых отцов и их церковных уставов.

Во времена древнехристианские святыми апостолами были установлены в новозаветной христианской церкви три степени священства: епископы, пресвитеры (священники) и диаконы. Все они называются священнослужителями, так как через Таинство Священства получают благодать Святого Духа для священного служения церкви Христовой: учить верующих истинам веры Христовой, совершать для них таинства церковные, руководить ими в исполнении нравственного христианского закона – пасти духовное стадо Христово.

Божественность установления и действительность Таинства Священства доказывается свидетельствами святого писания и святого предания. Трем степеням священства благодать при посвящении дается не в одинаковой мере: в меньшей – диакону, большей – пресвитеру и наибольшей – епископу. Епископ – главный и первый учитель, первый священнослужитель и главный правитель (архиерей) в своей епархии; пресвитер через посвящение от епископа получает власть совершать таинства (кроме священства) и все богослужения в своем приходе. Диаконы – сослужители епископа или пресвитера при совершении таинств и богослужений. Совершать Таинство Священства, т. е. рукополагать в диаконы, священники, может только епископ, а в епископы – собор епископов, числом не менее двух.

По степени священства все епископы равны, но наиболее заслуженные называются архиепископами, столичные епископы называются митрополитами, так как столица в переводе с греческого—митрополия. Епископы древних столиц: Иерусалима, Рима, Александрии, Антиохии и Москвы называются патриархами.

В период с 1721 г. по 1917 г. Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Синодом. В 1917 г. Священный Собор избрал Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

В помощь епископу дается иногда другой епископ, который называется викарием – т. е. наместником.

Священник – по-гречески иерей или пресвитер. Более достойным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, а главному между ними – протопресвитера.

Если священник является монахом, то он называется иеромонахом. Иеромонах может быть назначен настоятелем монастыря, иногда, независимо от этого, ему дается почетное звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные архимандриты избираются в епископы.

Диакон – слово греческое и означает служитель. Участие диакона при богослужении необязательно, и во многих храмах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон – архидиаконом.

В церкви существуют также низшие служебные должности: иподиакон, псаломщик (дьячок) и пономарь. Они поставлены на свою должность не через Таинство Священства, а только по архиерейскому благословению.

На псаломщика возлагается обязанность исполнения клиросного чтения и пения, сопровождение священника при посещении прихожан для исполнения духовных треб, все письмоводство по церкви и приходу.

Главной обязанностью пономаря было звонить в колокола, участвовать в клиросном пении и прислуживать при богослужении. Ныне эта должность в Русской Православной Церкви упразднена.

Иподиакон – церковнослужитель Православной Церкви, главным образом, при архиерейском служении – носит трикирий, дикирий и рапиды, подносит рукоумывало и пр.

Под именем храма в Православной Церкви подразумевается здание, посвященное Богу и предназначенное для общественного служения Ему.

Для построения храмов христиане с древних времен выбирали места возвышенные, подражая в этом храму Иерусалимскому. Алтарем храм строится на восток. Форма храмов с древних времен была очень разнообразна. Наиболее употребительной служит продолговатая форма наподобие корабля.

В первые три века после Рождества Христова по апостольскому постановлению храм сооружаем был так: «Храм да будет наподобие корабля продолговато устроен, на восток обращен, от обоих стран к востоку притворы и сосудохранительницу да имать». Но со временем храмы стали строить и крестообразной формы, и круглые. К наружным особенностям храмов относятся купола или главы, колокольни или звонницы и кресты на главах.

По внутреннему своему устройству и расположению христианский храм делится на три части: притвор (трапеза), среднюю часть (церковь) и алтарь. В качестве образца для построения христианского храма взято ветхозаветное Иерусалимское святилище.

Сама Церковь – это символ первой завесы Иерусалимского храма, за которую священники входили для совершения службы. Эта часть ветхозаветного храма представляла видимый мир, а именно: багряный цвет завес означал море, червленый – огонь, синева– воздух, виссон – землю, седьмисвечный светильник – семь планет небесных.

Посреди церкви, напротив алтаря находится амвон. Это название происходит от греческого слова восхожу и значит восход или возвышенное место. Он был в церкви в самые древние времена. Амвон предназначен для того, чтобы чтение слова Божия, пение псалмов и возгласы диаконов были слышны народу. Вокруг амвона по обеим сторонам стояли молящиеся, а у западных дверей занимали места кающиеся, которые назывались припадающими, потому что, выходя из церкви, они принимали благословение от епископа, повергаясь на землю.

Притвор составляет самую западную часть храма и отделяется от средней части храма глухой стеной. Эта часть храма соответствует двору ветхозаветной скинии, куда могли входить не только иудеи, но и язычники. В притвор христианского храма могли входить не только оглашенные и кающиеся, но и иудеи, еретики, раскольники и язычники для слушания Слова Божия и поучения. В древности в притворе устраивалась купель для крещения.

Алтарь как святейшая часть всего храма возвышается на несколько ступеней над другими частями. В знак особого уважения алтарь отделяют преградами – иконостасом. Алтарь как Святая Святых предназначен только для священнослужителей, мирянам входить в него Соборами Святых отцов запрещено.

В древнейших христианских храмах алтарь часто воздвигался на месте погребения святых и мучеников, где находились саркофаги с их мощами. В алтаре находятся престол для совершения Таинства Евхаристии, жертвенник, на котором приготовляются Святые Дары, кафедра епископа, места для пресвитеров, ризница.

Жертвенник в православном храме – стол в алтаре, на котором совершается проскомидия. Жертвенник четырехугольной формы, как и престол, и облачен в такие же, как на престоле одежды. Помещается он в алтаре всегда слева, а иногда в особо выделенной части алтаря, называемой диаконником. На нем хранятся священные сосуды до их употребления на литургии. Во время проскомидии на жертвенник полагаются и предосвящаются дары, хлеб и вино.

Ограда (иконостас) изготавливается из дерева, камня или металла и представляет собой решетчатую или сплошную стенку, украшенную резными или скульптурными изображениями, а также иконами.

Алтарь имеет три входа или двери, занавешенные завесами. По учению Церкви, алтарь знаменует собой горний мир, где обитает Бог, а также место, откуда Христос шествовал на проповедь и претерпел крестную смерть, где было его воскресение и вознесение на небеса.

Большие центральные двери алтаря называются Царскими или Святыми вратами, потому что через них священнослужители входят в Святая Святых к Престолу Царя Небесного, и потому, что через них Сам Царь Царствующих и Господь Господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным под видом Таинства Евхаристии. Поэтому Царские врата всегда украшались резьбою, изображениями святых, серебром, золотом. Вместо этих врат в древних церквах употреблялись завесы, для того, чтобы никому не было видно, как совершаются Страшные Тайны.

В алтаре посередине стоит Священная, Страшная и Таинственная, по учению святого Иоанна Златоуста, Трапеза. Это престол, на котором совершается великая и бескровная жертва нашего спасения. На престол одеваются две одежды: нижняя, или срачица, изображающая плащаницу, которой было обвито тело Иисуса Христа при погребении, и верхняя, индития, одинаковая по материалу с ризой священника. В таинственном смысле престол изображает место селения Господа Вседержителя, а также гроб Христов, так как на нем возлежит тело Христово. Поэтому прикасаться к престолу не дозволяется никому, кроме священнослужителей.

На престоле находятся антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминс – четырехугольный из льняной или шелковой материи плат, на котором изображается положение Христа во гроб. По углам помещаются изображения четырех евангелистов, а на верхней стороне вшиваются частицы мощей. Антиминс освящается архиереем. Он кладется на престол под Евангелие, завернутый в особую пелену, называемую илитоном. На нем совершается освящение Даров. Без антиминса нельзя совершать Божественную литургию.

Евангелие – Слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.

Крест – это меч Божий, которым Господь победил смерть.

Дарохранительницей называется ковчег, в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных.

Дароносицей называется ковчежец, в котором священник носит Святые Дары.

За престолом стоит семисвечник, то есть подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест. Место за престолом у восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом и обычно делается возвышенным.

Первое место в числе богослужебных книг занимают Евангелие, Апостол и Псалтирь. Эти книги взяты из Священного Писания – Библии, поэтому называются священно-богослужебными.

Затем следуют книги церковно-богослужебные, составленные на основании Св. Писания и Св. Предания: служебник, часослов, требник, книга молебных пений, Октоих, Минея месячная, Минея общая, Минея праздничная, Триодь постная, Триодь цветная, Типикон или устав, ирмологий и канонник.

Евангелие – Слово Божие. Это общее название для первых четырех книг новозаветной части Библии, написанных евангелистами Матфеем, Марком, Лукой, Иоанном. В переводе с греческого евангелие означает радостную весть, благовествование. В Евангелии излагается «радостная весть» о земной жизни и учении Христа, явившегося для спасения человечества. Из четырех Евангелий первые три обычно называются синоптическими. Это название дано им потому, что они весьма близки между собой по плану и по содержанию, которое легко может быть расположено в соответствующих таблицах. Из авторов Евангелия Матфей и Иоанн были апостолами и очевидцами служения Христа, двое других – Марк и Лука – были мужами апостольскими. Марк, по всей вероятности, был очевидцем служения Христа в последний период Его жизни; в церкви от глубокой древности сохранилось предание, что его Евангелие носит на себе следы непосредственного влияния апостола Петра. Лука прямо заявляет, что он не был очевидцем служения Христа, но воспользовался теми записями о жизни и служении Христа, которые уже существовали до него. Кроме того, он как ближайший последователь апостола Павла ясно изобразил в своем Евангелии воззрения этого величайшего из апостолов. Таким образом, Евангелия происходят, в сущности, от четырех апостолов: Матфея, Петра, Павла и Иоанна. При всем различии Евангелий, они лишены противоречий.

Апостол – так называется на церковном языке книга, содержащая Послания и Деяния апостолов, с разделением их на начала и главы, предназначенные для чтения в церкви при богослужении с указателем апостольских чтений, приуроченных к дням церковного года.

Псалтирь – или книга псалмов, одна из книг Ветхого Завета. Книга состоит из 150, а в греческом или славянском варианте из 151 псалма, которые имеют своим содержанием благочестивые излияния восторженного сердца при разных испытаниях жизни. Автором этой книги обыкновенно считают царя Давида, но в то же время во многих псалмах прослеживаются следы позднейшего происхождения. Есть псалмы, относящиеся ко временам плена вавилонского. Книга псалмов еще при царе Давиде стала богослужебной книгой, которая употреблялась при богослужениях в скинии, а затем и в храме. Богослужебное употребление Псалтири от евреев перешло и к христианам, которые также рано стали употреблять ее в своих молитвенных собраниях.

Псалтирь для употребления при богослужении разделена на двадцать отделений, называемых «кафизмами», а каждая кафизма делится на три части, называемые «славами», т. е. небольшие отделы, после которых читается трижды «аллилуйя». Псалтирь читается при всяком утреннем и вечернем богослужении, так что вся прочитывается каждую неделю, а в течение Великого поста – два раза в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, и влияние ее чувствуется во всех вообще формах молитв. Чтением и пением Псалтири в монастырях строгой жизни братия занималась беспрерывно. В житейском обиходе к чтению Псалтири прибегали во всех чрезвычайных ситуациях: читали псалмы над больными, особенно над теми, кого считали находящимися под влиянием нечистых духов. Обычай читать Псалтирь по умершим, соблюдаемый в России и поныне, ведет свое начало от первых веков христианской церкви.

Кроме простой Псалтири есть еще Псалтирь «следованная», она отличается тем, что содержит в себе три приложения: часослов, тропари и кондаки, молитвословия ко Святому Причастию.

Служебник – название употребляемой священником и диаконом в Православной Церкви книги, содержащей в себе главные церковные службы – литургии (св. Иоанна Златоуста, Василия Великого, Преждеосвященных Даров). Кроме того, в служебник иногда помещается «устав, како служити диакону со священником великую вечерню и утреню». Наконец, служебник содержит в себе чинопоследования, совершаемые вместе с богослужениями дневными, именно: чин благословения колива, чин над кутией, чин литии по усопшим, молитвы по причащении. В служебник помещаются также некоторые изменяемые части вечерни, утрени и литургии. В русской Церкви богослужебник был одной из первых богослужебных книг.

Архиерейский служебник отличается тем, что содержит в себе еще чин освящения антиминса и чины посвящения в чтеца, диакона и священника.

Часослов – книга, служащая руководством для чтецов и певцов на клиросе. Часослов заключает в себе неизменяемые молитвословия ежедневных церковных служб – утрени, полунощницы, часов, изобразительных, вечерни и повечерия – всех, кроме литургии. Кроме того, часослов содержит в себе чины и молитвы, присоединяемые к означенным службам дневного круга. Присоединяются также к часослову краткие изменяемые песнопения: кондаки, тропари, богородичны, прокимны и причастны, принадлежащие к богослужению седмичного и годового круга.

Требник – богослужебная книга, употребляемая в частных и особенных случаях. Типикон содержит в себе священнодействия и молитвословия, совершаемые по нужде одного или нескольких христиан в особых условиях места и времени. Эти священнодействия и молитвословия обозначаются общим именем треб, откуда и сама книга получила свое название. Наименование треб принадлежит, по преимуществу, таинствам. Таинства разделаются на две части, из которых первая излагает последование совершения таинств, за исключением Евхаристии и Священства, а вторая содержит общие молитвословия на всякую требу – чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца и пр.). Требник по количеству излагаемых в нем молитвословий разделяется на большой, малый и дополнительный. Малый требник заключает требы, которые совершает приходской священник для прихожан. Дополнительный требник содержит в себе чины освящения храмов и вещей.

Октоих, или Осьмогласник – богослужебная книга Православной Церкви, которая заключает в себе песнопения (тропари, каноны, кондаки и пр.), разделенные на восемь напевов, или гласов. Каждый глас содержит в себе песнопения на всю седмицу, так что службы Октоиха повторяются раз в восемь недель. Пение всех восьми гласов последовательно в продолжение восьми седмиц называется в церковном уставе «столпом»; всех столпов в продолжение года поется шесть.

Минея месячная содержит в себе молитвы в честь святых на каждый день года и торжественные службы на праздники Господни и Богородичные, приходящиеся на определенный день месяца. По числу 12 месяцев она разделяется на 12 отдельных книг. На каждый день каждого месяца имеются особые чинопоследования, приспособленные к чествованию именно того святого или тех святых, или того праздника, которые значатся под тем или иным числом того или другого месяца.

Минея общая заключает в себе песнопения общие для всех святых одного лика: апостолу, святителю, мученику, преподобному, а также богослужения, общие целым категориям праздников. Она употребляется при богослужении в том случае, если какому-либо святому не составлено отдельной службы в Минее месячной.

Минея праздничная содержит в себе службы великих праздников из Минеи месячной.

Триодь постная содержит в себе изменяемые молитвословия для дней приготовительных к посту и для дней самого поста. Она начинается с недели мытаря и фарисея и обнимает седмицы и недели подготовительные Великого поста и Страстную седмицу. Слово триодь греческое и означает трипеснец. Такое название книга получила потому, что в ней содержатся неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.

Триодь цветная заключает в себе песнопения со дня Св. Пасхи до недели Всех святых. Цветной она по всей видимости называлась потому, что начало ее употребления совпадает с началом весны, временем цветов, которые могут служить символом и для духовной красоты самих песнопений и триоди цветной. Главнейшие воспоминания ее относятся к трем важнейшим событиям: воскресению Христову, вознесению Господню, сошествию Святого Духа на апостолов.

Типикон, или устав содержит в себе подробное указание, в какие дни и часы, при каких службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в служебнике, часослове, Октоихе и других богослужебных книгах. Типикон заключает в себе расположенное по месяцам и дням целого года указание, как соединять с изменяемыми частями богослужения, в разные дни года, службы святым и праздникам. К этому присоединяются правила о пище, как для монахов, так и для мирян.

Ирмологий содержит в себе те молитвы, которые предназначаются для пения, а не для чтения при богослужении: ирмосы, все песнопения литургий, богородичны восьми гласов или догматики, тропари поющиеся.

Одежды не составляют части богослужения, однако «не достоит нам входить во Святая Святых (алтарь) и отправлять там богослужение в одеждах общих и просто употребляемых», – говорят святые отцы. Одежды – знаки невидимого величия таинств – стихарь, епитрахиль, пояс, поручи, фелонь, орарь, набедренник, омофор, митра и саккос. Некоторые части облачения заимствованы из облачений ветхозаветных архиереев.

Стихарь – священная одежда, прямая, длинная, с широкими рукавами. Наименование стихарь получил от греческого слова – стих – строка, прямая линия. Церковь христианская приняла эту одежду в число священных по образцу ветхозаветной священнической одежды, известной под именем хитона, или у первосвященников – подира. В древности стихарь изготавливается из льна и был белого цвета. Этому цвету стихаря как цвету одежд ангельских соответствует и то таинственное знаменование, которое соединяют с ним учителя Церкви. Стихарь знаменует светлую жизнь облачающегося в него, напоминает о той чистоте и непорочности, с которой служители Божии должны проходить свое высокое служение, и выражает их духовную радость о Господе, внушаемую чистотой жизни. Это знаменование выражается в молитве, читаемой при облачении в стихарь: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в риз спасения, и одеждою веселеия одея мя». Эта одежда для всех трех степеней священства, так как от них требуется одинаковая чистота жизни. У архиерея и священников стихарь делается шире и называется подризником, так как находится под другими ризами.

Пояс священника соответствует золотым поясам ангелов, так как иерархия церковная образована соответственно иерархии небесной. Богослужебное употребление пояса в Церкви христианской основано на примере Церкви Ветхозаветной: в числе одежд Аарона было препоясание, которое он носил выше чресел, в знаменование достоинства и чистоты служения. Стягивая подризник, пояс позволяет беспрепятственно совершать священнодействия, ему придется потому знаменование силы и готовности в прохождении служения. Та же мысль выражается в словах, которые произносятся при надевании пояса. Кроме того, пояс знаменует лентий, которым перепоясался Иисус Христос при омовении ног ученикам.

Митра, или архиерейская шапка, служит знамением славы Господней и власти, данной от Него служителям Своего Святилища.

Омофор – иначе нарамник, облачение, носимое на плечах, – отличие архиерея. Это – длинный и широкий плат с изображением креста, одеваемый поверх других архиерейских одежд и опускающийся одним концом спереди, другим сзади. Он изображает заблудшую овцу, которую добрый пастырь возложил на плечи и принес в дом, что означает спасение Иисусом Христом рода человеческого.

Каждением чествуются св. иконы, все вообще святыни, находящиеся в храме, а также предстоящие при Богослужении верные. По словам св. Германа, «каждение знаменует те ароматы, которые принесены были к погребению Господа, а также смирну и ливан, принесенные волхвами. Но сверх того каждение означает и чистый обет добрых дел, из коих истекает благоухание, как говорит апостол: «яко Христово благоухание есмы Богови» (2 Кор 2:15).

Каждение перед иконами и др. святынями служит, таким образом, выражением благоговения и почтения к ним, а каждение, обращенное к верующим, есть выражение желания, чтобы они исполнились Духа Святого и благоухали пред Господом добрыми делами, подобно кадильному фимиаму.

Совершающий каждение одновременно кланяется тем, кому он кадит; равным образом и верующие отвечают ему таким же поклоном, не полагая при этом на себя крестного знамения.

Пение, употребляемое в церквах за богослужением, имеет своим назначением духовно воспитывать верующих, порождая в них соответствующие молитвенные чувства и переживания, а потому составление церковных мелодий ни в коем случае не может быть делом произвола каждого.

Каким должно быть церковное пение, это ясно указывает 75-ое правило Шестого Вселенского Собора: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов израилевых быти благоговейными» (Лев 15:31).

Здесь указываются следующие основные черты, какими должно отличаться церковное пение:

в церковном пении неуместны и недопустимы «безчинные вопли» и «неестественные крики», то есть всякого рода внешние эффекты;

в церковном пении не разрешается вводить ничего «несообразного и несвойственного церкви», то есть не должны допускаться мелодии и напевы, не отвечающие духу Церкви;

в церковном пении главное – это «великое внимание» к словам, которые поются и, следовательно, к мыслям, в них заключающимся, и, вследствие того, чувство «умиления», с каким эти слова поются, то есть молитвенно-благоговейное отношение к ним и соответствующее певческое исполнение, выражающее вовне внутреннее чувство умиления.

Из всего этого ясно, что церковное пение должно быть совершенно особенным, не похожим на обыкновенное светское пение. Так это и было всегда на протяжении ряда веков в христианской Церкви.

Еще с первых веков христианства святые отцы и учители Церкви решительно боролись с проникновением светских театральных элементов в церковное пение. Так, в одной из своих проповедей, св. Киприан Карфагенский требует, чтобы христиане, собирающееся на молитвенные собрания, соблюдали величайшее благоговение и должный порядок, чтобы они не возносили молитвы Богу разнузданными и искусственными голосами и криками, ибо Бог слушает голоса не уст наших, а нашего сердца, и обращает внимание не на крики наши, а на то, что таится в мыслях наших. В подтверждение св. Киприан приводит целый ряд текстов из Священного Писания и подчеркивает, что разнузданные крики и искусственные выкрики несогласны с духом Церкви и не приличествуют ей.

Великий вселенский учитель и святитель св. Иоанн Златоуст в одной из своих бесед выражает сожаление, что многое из того, что слышно на театральной сцене, переносится и в церковь, что неестественные крики в церкви в состоянии лишь рассеять дух человека, и при этом ставит вопрос: «К чему такое усиленное выкрикивание? К чему насильственное напряжение духа, испускающего звуки, которые ничего естественного не выражают? – Это следует предоставить женщинам и певцам на сцене. Разве можно смешивать забаву с пением, имеющим назначение прославлять Бога ангелов».

Блаженный Иероним, обращаясь к молодежи, которая поет в храме, увещевает ее, что «петь Богу надлежит не столько горлом, сколько сердцем; горло и уста в храме не должны быть таковы, как в трагедии» и во храме не следует петь «театральных мотивов и песней, а надлежит благоговейно произносить и познавать Св. Писание». Хотя бы пение в храме и не было сладкогласнейшим, все же оно, при добрых делах, приятно Богу. Слуга Христов должен петь так, чтобы приятными были слова, которые он произносит, а не голос его, дабы этим изгнать злого, савловского духа из тех, в которых этот злой дух, подобно Савлу, обитает, и дабы этот злой дух не вселился в тех, кто храм Божий превращает в театр».

Знаменитый толкователь канонов Иоанн Зонара, изъясняя 75-е правило Шестого Вселенского Собора, выражает глубокую скорбь по поводу того, что в его время (XII век) «все то, что имеется самого вычурного, самого неестественного на театральной сцене и самого безнравственного в пенни, все это ухитрялись вводить в храм и в церковное пение».

Подлинно церковное пение, как это само собою должно быть ясно, отличается от светского своей бесстрастностью, отрешенностью от всего земного: оно не должно возбуждать никаких земных чувств и переживаний, а должно возносить дух молящихся к небу. Увлечение чисто эстетической стороной в церковном пении, как это и подчеркивают вышеупомянутые церковные авторитеты, неуместно. Эстетическое чувство относится к области душевности, в то время, как в церкви все должно быть духовно, а потому и пение церковное должно возбуждать чувства духовные, а не душевные. Такое «душевное» начало распространяться, к сожалению, в наших российских храмах, под влиянием нахлынувших в Россию итальянских певцов в течение двух последних столетий и почти совсем вытеснило собою настоящее церковное пение, строгое и бесстрастное, унаследованное нами от Византии. Глубоко скорбели об этом у нас многие выдающиеся архипастыри и пастыри, а некоторые из них решительно боролись за восстановление в наших храмах древних подлинно церковных напевов.

К числу таких ревнителей настоящего церковного пения в самое последнее время надо отнести Преосвященного Арсения, архиепископа Новгородского и Старорусского (удостоившегося в 1917 году на Всероссийском Церковном Соборе в Москве избрания на втором месте в патриархи). Вот его авторитетные слова о церковном пении: «Когда с XVII века мы обратили свои взоры на Запад, мы изменились во всем. И в пении мы забыли чудные знаменитые болгарский и греческий распевы. Церковные певцы вообразили себя артистами: стали думать, что своим, чуждым богослужебного характера пением делают услугу Господу. Вместо исполнения, например, Херувимской песни в строгих тонах, берут для нее вульгарные мелодии. Они готовы внести в богослужебные песнопения музыку какого-нибудь романса, годного для исполнения на эстраде, готовы из клироса сделать сцену. И это в то время, когда священнослужители готовятся к совершенно христианского Таинства Евхаристии. И не стыдно и не грешно нам! И не думаем мы, какую ответственность несем за эту профанацию богослужения своим пением».

В самое последнее время перед революцией начал все более и более усиливаться интерес к древнему церковному пению и стали раздаваться голоса за возвращение к нему и за устранение с церковного клироса «итальянщины», то есть новейших светских композиций церковных песнопений, написанных под влиянием итальянских певцов. Преосвященный Арсений с удовлетворением это отмечает. «Русское общество начинает понимать, – пишет он, – что прочна только культура, созидаемая на прочном фундаменте прошлого. Композиторы с интересом изучают образцы древнерусского пения. Но нам нужно работать и каждому на своем месте, чтобы возбудить интерес к этому новому течению в области богослужебного пения. НУЖНО ДОРОЖИТЬ НАШИМ ДРЕВНИМ ЦЕРКОВНЫМ ПЕНИЕМ. Оно есть выражение духа нашего народа, воспитавшегося и возросшего под влиянием Церкви. Нужно дорожить своими родными мелодиями как памятниками религиозно-народного песенного творчества. К сожалению, мы не дорожим им. ОТСЮДА ИСТИННОЕ ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ ЗАБЫВАЕТСЯ, ИЗМЫШЛЯЕТСЯ НОВОЕ, ЧУЖДОЕ ДУХУ НАШЕГО НАРОДА. Забота о сохранении и восстановлении древнего церковного пения является одной из главных забот тех, кому дороги интересы Церкви и народа. Церковное пение должно быть строго молитвенным. При мелодическом пении слышна, так сказать, молитвенная тишина в храме. Не то при пении гармоническом, особенно безграмотном. Тут стоящий в храме следит, как будет исполнять свою партию тот или иной голос, что делает регент и т. д. НО КЛИРОС – НЕ ЭСТРАДА ДЛЯ АКТЕРОВ. В ЦЕРКВИ ДОЛЖНО БЫТЬ ВСЕ СВЯТО».

Как мы видим, Преосвященный Арсений подходит к современному партерному пению в церкви с совершенно тою же отрицательною оценкою, с какой осуждали подобные же попытки внести «театральность» в церковные напевы древние отцы и учители церковные. Под редакцией самого Преосвященного Арсения был составлен особый нотный сборник церковных песнопений большой ценности под названием: «Спутник псаломщика».

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Колокола в церкви имеют троякое значение. Колокольный звон производится для того, чтобы:

1) созывать к Богослужению или, по церковному выражению, «знаменать», то есть давать знать верующим о начале церковной службы;

2) выражать торжество, радость и ликование Церкви в ее Богослужении;

3) возвещать тем, кто не может присутствовать в храме, об особенно важных моментах Богослужения и тем побудить их, находящихся вне храма, присоединить свои молитвы к молитвам тех, кто находится в храме.

При церквах обыкновенно бывает несколько колоколов, причем они должны различаться между собой величиной и силой звука. Чаще всего различаются следующие колокола: 1) праздничный, 2) воскресный, 3) полиелейный, 4) простодневный, или будничный и 5) малый колокол. Кроме того, могут быть еще и совсем маленькие (так наз. «зазвонные») колокола разной величины.

Различаются два вида звона: 1) благовест и 2) собственно звон. Благовестом называется звон, при котором ударяют только в один колокол, или и в несколько колоколов, но не во все вместе, а поочередно. В этом последнем случае благовест называется «перезвоном» или «перебором». Собственно звоном называется тот звон, при котором ударяют сразу в два или более колоколов вместе. Когда такой звон делается в три приема (с перерывами), он называется «трезво-ном».

Благовест производится к началу каждого из трех главных общественных Богослужений: 1) перед началом 9-го часа и вечерни; 2) перед полунощницей и утреней; 3) перед часами 3-м и 6-м, совершаемым перед литургией.

Перед более торжественными службами за благовестом следует ТРЕЗВОН в несколько колоколов. Так звонят при начале праздничной вечерни, или всенощного бдения, при начале праздничной утрени (обыкновенно перед началом пения полиелея) и перед самым началом Божественной литургии, после прочтения часов 3-го и 6-го.

Благовест в один колокол производится на каждой утрени при пении «Честнейшую Херувим» и каждой Божественной литургии при начале «Евхаристического канона» – так называемый «звон к Достойно».

Трезвон производится и при окончании каждого праздничного Богослужения – всенощного бдения или Божественной литургии в знак торжества Церкви.

Во всю Светлую седмицу при начале и при окончании каждого Богослужения производится трезвон во все колокола, причем, где это возможно, трезвон продолжается и в течение целого дня.

При молебных пениях в дни храмовых праздников и в иные торжественные дни обыкновенно бывает перед молебным пением благовест, а по окончании его – трезвон.

При крестных ходах бывает благовест перебором, который затем переходит в трезвон, продолжающийся во время самого крестного хода.

Во время литургии на первый день Пасхи при чтении Евангелия бывает перезвон, который при окончании чтения Евангелия заключается трезвоном.

На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа, в конце Великого Славословия, перед выносом креста бывает перезвон, при котором ударяют в каждый колокол по единожды, а когда переберут таким образом все колокола, ударяют во все вместе сразу, а когда крест будет вынесен на средину храма, – трезвон. Подобный же перезвон полагается и в Великий Пяток перед выносом Плащаницы и на утрени Великой Субботы перед выносом Плащаницы для обхода с нею вокруг храма. В обоих этих случаях перезвон также заканчивается трезвоном.

Перезвон бывает и при выносе тела усопшего из дома, и при шествии с ним к могиле для погребения.

Несколько иной перезвон (ударяют сначала в самый большой колокол, а потом в меньшие во все поочередно) бывает пред малым освящением воды и в дни храмовых праздников, а при погружении креста в воду производится трезвон.

Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон пред посвящением в сан епископа.

О том, как продолжителен должен быть благовест, в Типиконе сказано: «ударяет (ко всенощному бдению) в великий кампан (колокол) не скоро, поя Непорочны, или глаголя псалом 50-ый тихо двенадцатью» (Тип. гл. I). Для трезвона назначается время, необходимое для прочтения однажды 50-го псалма. В великие праздники вообще благовест должен быть более продолжительным, как сказано в Уставе: «клеплет довольно». К менее значительным будничным службам, как полунощница, повечерие и малая вечерня обычно принято делать 12 ударов.

Особый звон положен в дни Великого поста: косный (медленный, протяжный), не частый, в один колокол, большей частью. Перед 3-м часом ударяют в колокол з раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз, перед изобразительными и повечерием – 12 раз. Перед началом всех часов всегда бывает благовест. Но если случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Суточным кругом богослужений называются те богослужения, которые совершаются в течение суток Православной Церковью. В Православной Церкви день начинается с вечера – вечерней службой.

Вечерня – совершаемая в вечерние часы церковная служба, чин которой установлен в первые века христианства. Этой службой мы благодарим Бога за прошедший день. Вечерне предшествует чтение девятого часа, начинается она 103 псалмом, прославляющим величие Творца. Затем следует великая ектенья, чтение очередной кафизмы Псалтири, пение 140 и 141 псалмов и стихиры.

Повечерие – служба, состоящая из чтения молитв, в которых мы просим у Господа прощения грехов, покоя души и тела и сохранения от козней дьявольских.

Полунощница – ночная служба в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного суда, который наступит, как «жених в полунощи».

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим милостей на наступающий день.

Часы – богослужения первого, третьего, шестого и девятого часов дня. Службы часов одного и того же дня бывают сходны между собой по своему составу, но в разные дни в году бывают не одинаковы. Часы бывают трипсалмные, заключающие в себе по три псалма, бывают часы без псалмов, а состоящие из воскресных песнопений – часы пасхальные. Служба каждого часа заключает в себе две части. Первую часть составляют псалмы, вторую – тропари, кондаки и заключительные молитвословия.

Первый час – соответствует нашему седьмому часу утра и освящает молитвой уже наступивший день.

Третий час – соответствует нашему девятому часу утра, вспоминается Сошествие Святого Духа на апостолов.

Шестой час – соответствует нашему двенадцатому часу дня, вспоминается Распятие Господа нашего Иисуса Христа.

Девятый час – соответствует нашему третьему часу дня, вспоминается крестная смерть Господа нашего Иисуса Христа.

Божественная литургия – самое главное богослужение. На ней вспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается Таинство Святого Причащения, установленное Спасителем на Тайной вечери. Литургия служится утром.

Ранее эти службы совершались в монастырях отдельно, но потом были соединены в три богослужения: вечернее, утреннее и дневное.

Вечернее богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия.

Утреннее состоит из полунощницы, утрени и первого часа.

Дневное – из третьего и шестого часов и литургии.

Всенощное бдение – вечерняя служба, совершающаяся накануне больших праздников и воскресных дней, в которой соединяются вечерня, утреня и первый час.

На протяжении недели совершается седмичный или недельный круг богослужений. Каждый день недели посвящен какому-либо важному событию или почитаемому святому.

В воскресенье Церковь вспоминает и празднует Воскресение Христово.

Воскресения день – просветимся, люди! Воскресение Христово прославляется во многом множестве церковных песней – торжественных, радостных. Уже в апостольские времена в первый день недели (Мф 28:1), или в день воскресный (Откр шо), христиане особенно любили собираться на общественную молитву, причащаться Святых Тайн Тела и Крови Христовых (Деян 20:7-11), помогать нуждающимся (1 Кор 16:1–2).

Понедельник освящен Святой Церковью, призывает к прославлению святых ангелов, которые, как первосозданные в Церкви первородных (Евр 12:23) и ближайшие к престолу Всевышнего (Откр 8:3–4), занимают первое место в лике святых.

Ангелы в отношении к людям– провозвестники воли Божией. По природе своей ангелы – существа духовные, разумно свободные, бесплотные и потому невидимые; будучи одарены высокой степенью силы и могущества.

Во вторник прославляется святой Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных. Будучи Предтечей Спасителя по зачатию и рождению своему, Иоанн был Его Предтечей и в проповеди Евангелия. Об этом его высоком служении, имевшем предварить служение Спасителя мира, было предвозвещено древними пророками (Ис 40:3; Мал 3:1; 4–5). Предтеча Господень предварил и добровольные страдания Спасителя, смерть Его и сошествие во ад для проповеди Евангелия всем ожидавшим с верой в Спасителя мира освобождения из ада. Мученическая кончина Иоанна предостерегает каждого от увлечения страстями, подобно Ироду и Иродиаде, а Святая Церковь на примере неразумной клятвы Ирода объясняет, что лучше нарушить такую клятву, чем, исполняя ее, совершить новый грех.

В среду (день постный) вспоминается предательство Господа Иудой Искариотским на страдания и смерть и совершается служба в память Креста Господня.

Церковь с апостольских времен посвятила этот день благоговейному воспоминанию предания Господа на страдания и смерть. По свидетельству древних писателей (Тертуллиана, жившего во II веке), христиане в среду (и пятницу) постились и собирались в храмы для общественного богослужения, но по глубокому сокрушению о грехах своих, подвергших Господа на добровольные за нас страдания и смерть, не приступали к причащению СвятыхТайн Тела и Крови Христовых. Отсюда ведется обычай Православной Церкви по средам (равно как и пятницам) поститься.

Четверг посвящается Церковью святым апостолам и святителю Николаю, архиепископу Мирликийскому.

В божественном вертограде Церкви Христовой после пророков, первых его деятелей, вторые – апостолы, а также их преемники – святители архипастыри. Апостолам Господь, по Воскресении Своем, отдал возделывать виноград Церкви Божией (Мф 21:33–41). Кроме того, в четверг Он соединил их в Сионской горнице и установил среди них Таинство Святого Причащения; в четверг же на Елеоне апостолы получили окончательное утверждение в звании всемирных проповедников и учителей (Деян і:8).

Из всех святителей Церковь прославляет святителя Николая преимущественно как угодника Божия, угодника и людям, во всех делах веры и благочестия, во всех бедах и скорбях наших поспешающего со своей помощью.

Пятница (день постный) посвящена воспоминаниям о крестной смерти Спасителя мира. Умирая, Господь преподал нам великую науку жизни в Своих немногих предсмертных словах, и по ним наука жизни есть наука страдания, утешения, любви, прощения, совершенства – одним словом, наука смерти. Христос научил нас умирать. Когда наступит смертный час, надо пробудить в своем сознании мысль об Отце Небесном и, покидая этот мир, скажите только одно слово, лишь оно исходило из самой глубины вашей совести: «Отче! В руки Твои предаю дух мой».

В пятницу Спаситель вознесен был на Крест. Поэтому в субботу Святая Церковь ублажает всех святых, которых Вознесенный на Крест привлек к Себе, в жилище вечного блаженного упокоения. Прославляется Божия Матерь, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения во Господе. Также вспоминаются все усопшие в истинной вере.

Годовым кругом богослужения называется порядок служб на протяжении всего года. Каждый день в году посвящается памяти тех или иных святых, а также праздникам. Каждый этап жизненного пути, каждый трудный момент Церковь стремится освятить таинствами и молитвами. Кроме того, богослужение формирует течение особого церковного времени. Богослужебная жизнь христианина идет не по календарным датам, а по церковным праздникам. К важнейшим праздникам года Церковь готовит своих членов многодневными постами: Великий пост заканчивается на Пасху, Успенский и Рождественский предваряют соответствующие праздники, а Петровский – память святых апостолов Петра и Павла.

Годовой богослужебный круг состоит из двух типов праздников: неподвижных и подвижных. Первые закреплены за определенным днем года, а вторые зависят от даты празднования Пасхи, которая для каждого года специально вычисляется по солнечному и лунному календарям.

Самым большим праздником является праздник Светлого Христова Воскресения (Пасха). Это Торжество из Торжеств. Пасха бывает в первый воскресный день после весеннего полнолуния, не раньше 4 апреля и не позже 8 мая.

В году установлено двенадцать великих праздников в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери, которые называются двунадесятыми.

Богослужебный церковный год начинается і (14) сентября, а весь богослужебный год строится применительно к празднику Пасхи.

Двунадесятые праздники (по хронологии церковного года)

• Рождество Пресвятой Богородицы – 8 (21) сентября;

• Воздвижение Креста Господня —14 (27) сентября;

• Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря);

• Рождество Христово – 25 декабря (7 января);

• Крещение Господне – 6 (19) января;

• Сретение Господне – 2 (15) февраля;

• Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля);

• Вход Господень в Иерусалим – воскресенье перед Пасхой – переходящий;

• Вознесение Господне – 40-й день после Пасхи, всегда в четверг – переходящий;

• День Святой Троицы – 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье – переходящий;

• Преображение Господне – 6 (19) августа;

• Успение Богородицы —15 (28) августа.

К великим недвунадесятым праздникам относятся дни Покрова Богородицы, Обрезания Господня, Рождество Иоанна Предтечи, день Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Средние и малые церковные праздники посвящены памяти святых, икон Божией Матери, событиям церковной истории.

Некоторые из праздников совершаются в определенный день определенного месяца. Эти праздники называются неподвижными. Некоторые праздники – подвижные, и празднование их каждый год приходится на другой день. Таковы Пасха и все от нее зависящие праздники – Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Сошествие Святого Духа.

Всенощное бдение, всенощная, церковное богослужение суточного круга, совершаемое на воскресение и великие праздники. Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и часа первого или из великого повечерия и утрени. Между ними по уставу полагается чтение из синаксаря, Деяний апостольских или писаний святых отцов. Круг суточного богослужения своим происхождением обязан стремлению отмечать молитвой главные периоды дня: вечер, ночь, утро и полдень. Благоприятную почву для своего развития всенощное бдение нашло в монастырях, где оно продолжалось всю ночь с небольшими перерывами, иногда для вкушения пищи.

На праздничном всенощном бдении бывает благословение хлебов (просфор), пшеницы, вина и елея. В году 52 воскресных всенощных бдений и 16 праздничных.

Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести избранных псалмов: Пс з, Пс 37, Пс 62, Пс 87, Пс 102 и Пс 142. Шестопсалмие во все почти время года читается на каждом утреннем богослужении, повседневном, субботнем и воскресном (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).

Сидеть во время чтения шестопсалмия нельзя никоим образом (исключая, конечно, больных и немощных старцев). Устав церковный придает чтению шестопсалмия особенно важное молитвенное значение. Так, в 9-й главе Типикона о чтении шестопсалмия говорится: «Егда же глаголется шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати: покаяния бо псалмы исполнены суть, и умиления. Глаголем же сия псалмы со благоговением и со страхом Божиим, яко Самому Богу невидимо беседующе и молящеся о гресех наших».

Совместимо ли с таким значением шестопсалмия, как усиленной умиленно-покаянной молитвы, сидение? Еще хуже, когда, как это теперь нередко приходится видеть, во время шестопсалмия между собою разговаривают или совсем выходят из церкви. Преступным надлежит признать совершенно недопустимое сокращение шестопсалмия, когда, вместо положенных шести псалмов, читаются только три или четыре псалма, и, таким образом, получается уже не шестопсалмие, а «трехпсалмие» или «четырех-псалмие».

С еще большей силою и выразительностью говорит наш Типикон о необходимости особенно благоговейного отношения к слушанию шестопсалмия в 49-й главе («О четыредесятнице»): «И глаголет (чтец) шестопсалмие со всяким вниманием, не борзяся, но со страхом Божиим, яко Самому Богу беседующе невидимо. И не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути: но паче внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбены к переем, главы же преклонены, и очи имуще долу, сердечными очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть, и будущую муку, и жизнь вечную».

Ввиду такого особо важного значения шестопсалмия, оно читается обязательно среди церкви. Устав указывает даже читать шестопсалмие «предстоятелю», т. е. старейшему из священнослужителей (если в церкви несколько священников), что доселе во многих местах соблюдается на православном Востоке, где не редко шестопсалмие читает сам архиерей, чем и подчеркивается его особенная важность.

При чтении шестопсалмия, по уставу, большая часть светильников должна быть погашена, и уж совершенно недопустимо оставлять яркое электрическое освещение, введенное ныне почти во всех храмах: Это делается для того, чтобы очи наши не развлекались ничем внешним, и мы с вниманием могли бы слушать читаемое, обращая свои мысленные взоры внутрь своей души. По символическому значению своему, чтение шестопсалмия должно напоминать нам Вифлеемскую ночь, когда все погружено было в ночной мрак, и само человечество погружено было в духовную тьму, взывая в лице лучших сынов своих к Богу о помощи и спасении.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Литургия есть важнейшее священнодействие – Богослужение, во время которого хлеб и вино пресуществляются в Тело и Кровь Христову, какое чудо совершается пред нашими глазами. Слово литургия греческое и по-русски означает общественное служение. Оно изображает нам земную жизнь Спасителя нашего, Иисуса Христа, от Его рождения до вознесения Его на небо. Литургия должна быть совершена во храме, в котором на престоле должен быть антиминс, освященный епископом. Без антиминса не должна совершаться литургия.

Перед литургией должны быть совершаемы вечерня и утреня, как приготовительные службы к литургии. Литургию должен совершать епископ или священник, законно рукоположенный. К совершению ее священнослужащий должен приготовиться постом и молитвой, которая должна состоять в чтении положенного для сего правила – акафиста Спасителю, канона Божией Матери и других молитв. Приходит священник в храм, делает земной поклон, целует Евангелие, лежащее на престоле, как Самого Спасителя, и престол, как Его седение, и идет на амвон к Царским дверям. Здесь он читает молитвы, которыми просит у Бога милости и благодати для совершения литургии. Обращается лицом к народу, кланяется, прося прощения у всех и молитв о нем.

Взошедши во святой алтарь, священник лобызает святое Евангелие, облачается в священные одежды, умывает руки и идет к жертвеннику для совершения проскомидии.

Священник надевает подризник, означающий непорочность и чистоту священного чина, епитрахиль на шею, как знак высшей степени служения, поручи – узы Христовы, которыми связаны были пречистыя руки Спасителя во время Его страданий. Пояс, которым препоясывается священник, означает крепость и могущество Иисуса Христа и целомудрие и чистоту тела и души священника; надевает ризу, напоминающую нешвейный хитон Спасителя, когда Его вели на поругание и муки.

Предложение, или жертвенник, есть особый стол, на котором полагаются Святые Дары, прежде, нежели перенесены будут на престол для священнодействия, и получают здесь первое освящение. Жертвенник означает вертеп, в ясли которого положен был Спаситель по рождении, воздухи – пелены Спасителя, в которых Он был положен в ясли, копие напоминает то копие, которым прободено было ребро Спасителя, при Его страдании на кресте. Звездица напоминает звезду, явившуюся восточным мудрецам, дискос – ясли, чаша напоминает чашу, в которую лилась пречистая кровь Спасителя с водою из ребер Его.

Литургия слагается из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных.

Слово проскомидия означает приношение. Когда совершается проскомидия, тогда читаются часы третий и шестой, напоминающие страдания и смерть Спасителя. Для совершения проскомидии приносятся хлеб в виде просфоры и вино. Просфора делается из двух хлебцев, соединенных в одно. Она означает два естества в Иисус Христе – Божеское и человеческое.

Из первой просфоры вынимается часть четвероугольная и она называется Агнцем, потому что изображает Агнца Божия Иисуса Христа, принесшаго Самого Себя в жертву за грехи мира. В чашу вливается вино, соединенное с водой, в воспоминание крови и воды, истекшей из прободенного копием ребра Спасителя, когда Он висел на кресте. Из второй просфоры вынимается часть в честь и память Пресвятой Богородицы, из третьей вынимаются девять частиц в честь и память Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, мучениц и всех святых, из четвертой– о здравии и спасении священноначальников, всех православных и, в особенности, о приносящих дары к жертвеннику и о тех, за кого приносятся. Из пятой просфоры вынимаются части во оставление грехов всех умерших. Священник молит Господа Бога, да благословит Он предложенные Дары, помянет принесших оные и тех, за кого они приносятся, и сподобит совершить священнодействие. Так совершается проскомидия – приготовление для совершения таинства.

По окончании проскомидии тотчас начинается литургия оглашенных возгласом священника: «Благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа», при сем знаменуется крест Евангелием, а оканчивается она возгласом: «Елицы оглашеннии, изыдите». Литургией оглашенных эта часть Богослужения называется потому, что во время совершения ее в древние времена присутствовали в храме готовящиеся ко крещению. После сего воссылаются молитвы о мире всего мира, о спасении душ наших, благосостоянии Божиих церквей, о соединении всех в православную веру, о входящих в храм с верою, благоговением и страхом Божиим. По окончании общих молитв церковь молится о патриархе, священниках, диаконах, о всем причте и о всех православных христианах, о воинстве, о всяком граде и селении, о благорастворении воздуха, о изобилии плодов земных, о благополучии плавающих, путешествующих, страждущих болезнями, находящихся в скорби и несчастий.

После чтений и песнопений совершается малый вход с Евангелием. Шествие с Евангелием и впереди него предносимым подсвечником с зажженною свечою напоминает нам шествие Иисуса Христа по городам и селам с апостолами для проповеди Евангелия. Посему Евангелие представляет Лицо Иисуса Христа, свеча напоминает Иоанна Крестителя. Крестообразное возвышение Евангелия означает победу Его в мир. Тогда поют: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу», – чем призываются предстоящие к благоговейной молитве Спасителю нашему. Пением «Святый Боже» прославляется Святая Троица. Чтение Апостола изображает проповедь апостолов, чтение Евангелия – учение Самого Иисуса Христа. После происходит сугубая ектения об оглашенных: «елицы оглашеннии изыидите». Эта ектения о оглашенных произносится потому, что и сейчас есть оглашенные, которые мало заботятся о посещении храма, которые целый год и более не очищают свою совесть покаянием и не причащаются Святых Таин.

Совершается самое таинство на литургии верных, это название ей присвоено потому, что во время совершения ее должны быть только верные, т. е. принявшие крещение и исполняющие ее таинства. Она начинается ектенией: «елицы вернии паки и паки миром (с любовию) Господу помолимся». Потом наступает великий вход: с жертвенника Святые Дары переносятся на престол чрез отверстые Царские двери. В это время поет лик Херувимскую песнь. Вот какой она имеет смысл: «Мы таинственно изображаем херувимов и с ними воспевая животворящей Троице трисвятую песнь, отложим ныне житейские попечения, чтобы достойно прославить Царя всех, Которого невидимо сопровождают ангельские чины. Аллилуйя». Великий вход напоминает или изображает шествие Господа Иисуса Христа на страдания и перенесение тела Его с Голгофы во гроб, в который Он положен.

В молитвах перед освящением Даров церковь молится о предложенных честных Дарах, внушает предстоящим мир и любовь друг к другу и внимание. Поется Символ веры. Произнесение слов: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов», «пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов», напоминают Тайную вечерю. Священник возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», то есть, Твои дары хлеб и вино, из Твоих же творений Единородным Сыном Твоим избранные, Тебе приносим по Его великим заслугам для спасения всех. Клир поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим, Боже наш». Благодарим Тебя, Господи, как величайшего благодетеля, и умоляем о помиловании и прощении всех наших грехов. В это время священник троекратно с воздетыми к верху руками призывает Святого Духа, благословляет хлеб, потом вино, а после то и другое вместе. Рукою священника благословляет Сам Бог. И предложенные Дары – святые хлеб и вино – тотчас пресуществляются в истинное Тело и Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа. После сего священник повергается долу пред Святыми Дарами, воздавая им Божеское поклонение. В это время, т. е. когда священник говорит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще» и молится Святому Духу о пресуществлении Святых Даров в Тело и Кровь Христову, звонят в колокол.

По освящении Святых Даров священник воспоминает о святых угодниках и, в особенности, воспоминает Пресвятую Богородицу: «Изрядно о Пресвятей, Пречистой, и Пре благословенной, Славной Владычице»… Клир отвечает: «Достойно есть, яко во истину блажити Тя Богородицу»… В это время священник тайно поминает усопших, а потом молится о живых. В молитве «Отче наш» мы просим у Бога всего необходимого для жизни телесной и для души причащения тела и крови Христовой.

Священник возглашает: «Вонмем! Святая святым». Клир поет: «Един Свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца, аминь». В это время священнослужители причащаются Святых Таин в алтаре, а верующие должны вспоминать о Тайной вечери, на которой Иисус Христос причастил апостолов и установил Таинство Причащения. Лик поет причастен. Потом отворяются Царские врата и священник выносит Святые Дары народу для причащения. Это напоминает верующим воскресение Господа и явление Его ученикам.

В последний раз, когда священник говорит: «Всегда ныне и присно и вовеки веков», Святые Дары возносятся пред народом и переносятся на жертвенник; это означает вознесение Иисуса Христа на небо и обещание пребывать с верующими до скончания века. Литургия верных оканчивается ектенией о благодарении верующими Господа за причащение и молитвой о священстве, о всех, любящих благолепие дома Господня, и о всем мире. Затем призывается благословение Божие на предстоящих в храме.

Будем чаще посещать храм святой, будем внимательны во время совершения литургии, будем молится о живых и умерших, за что удостоимся благодати Божией для дел земных и небесных.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается десять раз в году, во время Великого поста, и имеет особый чин. На литургии Преждеосвященных даров не совершается Таинство Евхаристии, а верующие причащаются Преждеосвященными Дарами, т. е. освященными ранее, на предыдущей Литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.

Литургия Преждеосвященных Даров ведет свое начало от апостолов и их преемников, причина же установления ее в Церкви – это пост. Было признано в дни Великого поста, как в дни сокрушения, совершать полную литургию, самую торжественную из всех служб. Однако ревностное благочестие древних христиан не могло допустить долгое время лишаться причащения Тела и Крови Христовых. Начальники Церкви изобрели способ, по которому верующие могли быть общниками трапезы Господней.

«Не торжественнее ли будет пост твой, – говорит Тертуллиан, – если станешь пред жертвенником Господним? Приняв Тело Господне сохраненное, ты и постишься, и приобщаешься Святых Даров?»

Литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам в первые шесть недель Великого поста, и 9 марта – в праздник сорока Севастийских мучеников, если этот день не приходится на субботу или воскресенье.

В церковных преданиях нет подробного описания, каким образом и с какими молитвами совершали древние христиане причащение Преждеосвященных Даров. Никто из святых отцов не изложил письменного порядка и способа службы до святителя Григория Двоеслова. Святитель изложил письменно чиноположение службы.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается после великопостных часов (третий, шестой и девятый час) и состоит из вечерни и литургии верных, но без освящения Даров. В конце каждого часа читается коленнопреклоненная молитва св. Ефрема Сирина.

Устав и исконные обычаи нашей Восточной Православной Церкви вообще не знают таких «коленопреклонений», как они теперь у нас в большинстве случаев практикуются, а только – поклоны, великие и малые, или иначе – земные и поясные. Земной поклон – это не стояние на коленях с поднятой кверху головой, а «падение ниц» с головой, прикасающейся к земле. Такие земные поклоны совершенно отменяются каноническими правилами нашей Св. Православной Церкви в воскресные дни, Господские праздники, в период между Рождеством Христовым и Богоявлением и от праздника Пасхи до Пятидесятницы, а при входе в храм и прикладывании к святыням отменяются также и во все остальные праздничные дни, когда бывает всенощное бдение, полиелей или хотя бы одно великое славословие на утрени, в дни предпразднеств и заменяются поясными.

Земные поклоны за Божественной литургией, когда они допускаются по уставу, положены: при окончании пения «Тебе поем» (в момент пресуществления Св. Даров), при окончании пения «Достойно есть», в самом начале пения «Отче наш», во время явления Св. Даров при возгласе «Со страхом Божиим и верою приступите» и во время вторичного явления Св. Даров перед отнесением их на жертвенник при возгласе «Всегда, ныне и присно и во веки веков».

Есть еще обычай (который не всеми принимается) полагать земной поклон в начале евхаристического канона – тотчас по возгласе «Благодарим Господа» и при возгласе «Святая Святым».

Всякие другие поклоны, а тем более несвойственное духу Св. Православия стояние на коленях во время Божественной литургии является произволом, не имеющим для себя основания в предании и священных установлениях нашей Св. Церкви, в которой все должно совершаться «благообразно и по чину», по заповеди Св. Апостолов (1 Кор 14:40).

Здесь естественна оговорка: молящийся по книге, конечно, не может лежать, павши ниц до земли, а должен поднять голову, дабы иметь возможность читать написанное в книге. Но это исключение, вызываемое естественной необходимостью, не отменяет общего и для всех православных обязательного правила о поклонах.

В воскресные дни (так же как и во дни великих Господских праздников и во всю Пятидесятницу – от праздника Св. Пасхи до дня Св. Троицы) – коленопреклонения отменяются. Об этой отмене коленопреклонений говорит целый ряд церковно-канонических правил. Так, 20-е правило Первого Вселенского Собора гласит: «Понеже суть некоторые, преклоняющие колена в день Господень (т. е. воскресение), и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях все одинаково было, угодно Святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу».

Шестой Вселенский Собор в своем 90-м правиле нашел нужным еще раз решительно подтвердить это запрещение преклонять колена в воскресные дни, причем обосновал это запрещение тем, что этого требует «честь воскресения Христова» то есть, что поклоны, как выражение чувства покаянной скорби, несовместимы с праздничным торжеством в честь такого радостного события как воскресение Господа нашего Иисуса Христа из мертвых. Вот это правило:

«От Богоносных Отец наших канонически предано нам, не преклоните колен во дни воскресные, ради чести Воскресения Христова. Посему да не пребываем в неведении, како соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом воссылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по субботе приемля предтечею Воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет приводим, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем Воскресение».

В этом правиле особенно характерно выражение: «Да не пребываем в неведении». Очевидно, Св. Богоносные Отцы наши не считали вопрос преклонения или непреклонения колен в день воскресный несущественным или маловажным, как это ныне многие, к сожалению, считают, игнорируя это правило: они сочли нужным особым каноническим правилом совершенно точно указать, с какого именно момента Богослужения недопустимо преклонение колен и с какого оно вновь разрешается. Согласно этому правилу, коленопреклонения отменяются с так называемого «вечернего входа» на вечерне в субботу и до вечернего входа на вечерне в воскресение. Вот почему нет ничего удивительного в том, что на вечерне в первый день Св. Троицы, хотя он всегда бывает в воскресение, читаются три молитвы Св. Василия Великого с коленопреклонением. Эти молитвы и читаются как раз после вечернего входа на вечерне, что вполне согласно с требованием вышеизложенного 90-го правила Шестого Вселенского Собора.

Св. Петр, архиепископ Александрийский и мученик, пострадавший за Христа в 311 г. по Р. X., правила которого включены в общеобязательный для всех верующих церковный канон и содержатся в Книге Правил, наряду с другими правилами свв. отцев, в своем 15-м правиле, объясняя, почему христиане постятся в среду и пяток, в заключение говорит: «Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшего в оный: в сей день и колена преклоняти мы не прияли».

А великий вселенский учитель и святитель Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, живший в IV веке по Р. X., правила которого в количестве 92-х также включены в Книгу Правил и пользовались всегда особенным авторитетом и уважением, объясняет все значение отмены коленопреклонений в дни, когда мы празднуем воскресение Христово. Вот полностью его глубоко назидательное разъяснение этого древнего церковного обычая:

«Стоя молитвы творим во едину от суббот (то есть в воскресение), но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искати горнего, стоянием во время молитвы, в день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быти неким образом чаемого века. Почему яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и бысть утро, день един (Быт. 1:5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый, означает оный существенно единый и истинный осьмый день, о котором и Псалмопевец упоминает в некоторых написаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый, оный и нестареющий век. Итак основательно Церковь научает питомцев своих бывающие в оный день молитвы в стоянии совершати дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставили в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятидесятница есть напоминание Воскресения, ожидаемого в будущем веке. Ибо единый и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятидесятницы. Пятидесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, как бы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием как бы переселяя мысль нашу от настоящего в будущее. При всяком же коленопреклонении и востани, мы действуем показуем и то, яко грехом низпали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшего нас, паки воззваны на небо. Но не достанет мне времени повествовати о неписаных Таинствах Церковных».

Надо вникнуть в смысл этого постановления церковного, чтобы понять, сколько в нем глубочайшего значения и назидания, коим в наше время многие не хотят пользоваться, предпочитая свое собственное мудрование голосу Св. Церкви. Общий упадок религиозного и церковного сознания в наши дни повел к тому, что современные христиане как-то перестали, в большинстве своем, ощущать воскресный день, как день радости, как Пасху, которую мы празднуем еженедельно, а потому и не чувствуют, какой несообразностью, каким диссонансом с ликующими песнопениями этого дня является преклонение колен.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Церковная молитва – это общая молитва верных Христу. Об этой молитве Господь сказал: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18,19–20).

Особой силой обладает молитва священнослужителя, человека, который принял Таинство Священства. Сила молитв священника основана на силе самой Церкви, следовательно о ком служители Церкви совершают молитву, о том молится вся Церковь, о том ходатайствует Сам Иисус Христос, единый ходатай Бога и человеков (1 Тим 2:6). Очень важно совершать поминовение живых и усопших именно на Божественной литургии, где очищается душа человека Кровью Христовой и освящаются Божественной благодатью наши силы к совершению добрых дел.

Кроме простых одноразовых записок в Православной Церкви совершаются «сорокоусты» – ежедневное молитвенное поминовение указанных имен на Божественной литургии в течение сорока дней. Сорокоусты можно заказывать не только об упокоении, но и о здравии, особенно в случаях с тяжелобольными или в иных критических ситуациях.

Если вы хотите, чтобы поданная вами поминальная записка была прочитана внимательно и неспешно, постарайтесь выполнить следующее:

Пишите четким, понятным почерком, лучше – печатными буквами, стараясь упоминать в одной записке не более ю имен православных христиан.

Не забудьте указать сверху записки – «о здравии» или «об упокоении».

Пишите имена в родительном падеже (то есть «о здравии – кого»? Петра, Марии…).

• Желательно писать полное имя (например, не Славы, а Вячеслава).

• Не помешает узнать церковное написание светских имен (например, не Полины, а Аполлинарии; не Артема, а Артемия; не Егора, а Георгия).

• Допускается добавить перед именем «воина», «монаха», «монахини», «болящего», «путешествующего», «заключенного», «непраздной».

• Не надо указывать фамилии, отчества, титулы, профессии поминаемых и их степени родства по отношению к вам, и тем более добавлять к именам какие-то характеристики, например, «заблудшего», «страждущего», «озлобленного» и т. п.

• В заупокойных записках отметьте «новопреставленного» (усопшего в течение 40 дней по кончине), «приснопамятных» (усопших, имеющих в этот день памятные даты), «убиенных».

• Не следует писать в записках об упокоении тех, кого Церковь уже прославила в лике святых – например, блаженную Матрону Московскую или Преподобного Сергия Радонежского.

• Не допускается подавать записки о самоубийцах.

Понятие «здравие» включает не только собственно телесное и душевное здоровье, но и правильное духовное состояние. В эту записку следует записать всех православных христиан, кому мы желаем здравия, спасения и благоденствия.

В этой записке мы пишем имена православных христиан: усопших родственников, знакомых и всех, кто нам дорог и ушел в мир иной. Умершие переступили порог смерти тела и продолжают жить невидимой для нас жизнью души пред очами Божиими. Об этом Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20:38).

Паломнический центр Свято-Троицкой Лавры

Согласно древнему церковному обычаю, женщины в храме всегда стояли отдельно от мужчин. В древних христианских храмах устраивались даже особые отделения для женщин, так называемые «геникеи», отгороженные решетками; женщины помещались и наверху – на так называемых «хорах», которые в древности предназначались именно для стояния на них женщин, а вовсе не певчих, как это часто делается теперь. Когда особые помещения для женщин перестали устраиваться, установился обычай, в силу которого мужчины стоят в храме по правую сторону против местной иконы Христа Спасителя, а женщины – по левую сторону против иконы Богоматери, причем посередине остается свободный проход к Царским вратам. Такой обычай до последнего времени строго соблюдался в России во многих местах, а особенно в сельских храмах, и не нарушалось древнее церковное правило, в силу которого женщины в храмах стоят и молятся отдельно от мужчин. Необходимо всячески стараться восстановить этот весьма разумный обычай там, где он нарушается.

По церковным правилам, женщина, родившая младенца, не может входить в храм в течение 40 дней до прочтения над ней особых молитв, составляющих помещенный в Требнике чин: «Молитвы жене родильнице, по четыредесятих днех».

Она не может прикладываться к святыням и причащаться Св. Христовых Таин, за исключением случая смертной опасности.

Женщина, находящаяся в состоянии месячного очищения, не может в это время причащаться Св. Христовых Таин и прикладываться к святыням. Для мужчин подобных ограничений не указывается, если не наложена какая-нибудь епитимия.

Икона (греч. обра3) – живописное изображение Святой Троицы, Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангельских Сил, святых, а также священных событий, написанное в соответствии с церковными иконописными канонами и освященное по церковному чину.

Седьмой Вселенский Собор следующим образом сформулировал учение Церкви об иконопочитании: «…Чем чаще при помощи икон они (изображения) делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на сии иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и приобретают более любви к ним. Чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по вере нашей богопочитанием, которое подобает единому Божескому естеству, но почитанием, фимиамом и возжением свечей, ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному».

Божественная благодать, действующая в изображенных на иконах, сопричастна и их иконам, поэтому так благоговейно, так почтительно мы относимся к этим изображениям.

Некоторые иконы имеют особые названия:

Аналойная – икона небольших размеров, предназначенная для возложения в храме на аналой. Запрестольная или выносная – находится непосредственно за престолом, у левого его угла; выносится на крестных ходах.

Местная – так называются иконы Спасителя и Божией Матери, находящиеся, соответственно, справа и слева от Царских врат, а также икона храмового святого или священного события, в честь которого освящен храм, находящаяся рядом с иконой Спасителя (носит еще название храмовой).

Мироточивая – из которой источается или источалось ранее св. миро.

Надвратная – находящаяся над входом в храм или монастырь.

Нательная – икона маленького размера, носимая на груди.

Праздничная – изображающая священное событие или святого, в честь которого совершается данная праздничная служба; возлагается на аналое посреди храма.

Семейная – икона, на которой изображены святые небесные покровители всех членов семьи (см. День ангела).

Складная (складень) – состоящая из двух или трех небольших икон, складывающихся друг с другом.

Чудотворная – от которой совершались или совершаются чудеса: исцеления, защита от бедствий, исполнение прошений и т. п.

Явленная – чудесным образом явившаяся или обретенная. Образ, на котором Спаситель или святой изображен по пояс, называется поясным, а по плечи – оплечным.

Зачем перед иконой зажигается лампадка?

Во-первых, потому, что вера наша есть свет. Сказал Христос: «Я свет миру». Свет лампадки напоминает нам о том свете, которым Спаситель освещает наши души.

Во-вторых, для того, чтобы напомнить нам о светлом нраве святого, перед иконой которого мы возжигаем лампадку. Ибо святые названы «сынами света».

В-третьих, для того, чтобы служить нам укором за наши темные дела, злые помыслы и желания, и для того, чтобы позвать нас на путь евангельского света, чтобы мы с большей ревностью заботились об исполнении заповеди Спасителя: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела».

В-четвертых, чтобы стала она нашей малой жертвой Господу, Который всего Себя принес в жертву за нас, малым знаком великой благодарности и светлой нашей любви к Тому, у Кого в наших молитвах мы просим жизни, здоровья и спасения – всего того, что может дать одна только безграничная Небесная Любовь.

В-пятых, чтобы устрашить силы зла, которые нападают на нас иногда и во время молитвы, отводя наши мысли от Творца. Ибо силы зла любят тьму и трепещут света, особенно того, который служит Богу и угодникам Его.

В-шестых, чтобы побуждать нас к жертвенности. Подобно тому как горят в лампадке елей и фитиль, покорные нашей воле, так же пусть горят пламенем любви и наши души, во всех страданиях покорные воле Божией.

В-седьмых, чтобы напоминать нам о том, что как лампадка не может зажечься без нашей руки, так и сердце наше, эта наша внутренняя лампадка, не сможет загореться без святого огня Божественной благодати, даже если будет исполнено оно всякой добродетели. Ибо добродетели наши – горючее, которое воспламеняет Своим огнем Господь.

Святитель Николай Сербский

По той мере, как ты начинаешь молиться духом и истиною, пред св. иконою, например, Спасителя, по той мере к иконе привлекается дух того, кто изображен на иконе, – так что, если вера твоя в присутствие лица, написанного на иконе, дошла до того, что ты видишь живым то лицо, то оно действительно благодатью своею бывает тут. Пример – чудотворные иконы, говорившие, источавшие слезы, кровь и проч.; потому именно все они смотрят необыкновенно живо и выразительно. Что невозможного для Бога, Который может оживотворить камень и образовать из него человека? – Так же чудесно Он может сделать это с живописным образом. – «Вся возможна верующему» (Мк. 9:23), и к верующему чудесно сходит Вышний. – Соединяется же Он со знамением креста животворящего и чудодействует.

Иконы Спасителя во всяком доме православном изображают Его вездеприсутствие, Его владычество на всяком месте, а образ святых – соприсутствие или близость к нам святых по благодати Божией, как членов единого тела Церкви, соединенных под единым Главою, Христом.

Если я молюсь Богу моему с сердечною, живою, совершенною верою, тогда я близок не только к Нему, как сын к Отцу, живущему в одном с ним доме, но и ко всем премирным силам небесным, ко всем святым, царствующим на небесах: и они ничем не дальше от меня, как мои иконы, пред которыми я молюсь. Потому прекрасное у нас обыкновение иметь в своих домах иконы Господа, Пречистой Его Матери, архангелов, Ангела Хранителя и святых, и молиться пред ними: близость их к нашему взору телесному означает еще большую близость их взору душевному, вооруженному верою несомненною. Близость: «радость бывает на небеси и о едином грешнице кающемся» (Лк 15:7, ю), как в доме родительском братья радуются, когда провинившийся пред отцом брат их кается в оскорблении, нанесенном родителю недобрым поведением.

Поклоняясь иконам, я, во-первых, почитаю в них Бога, родившего безначально Сына Образ Свой живой, который бесконечной мысли Бога Отца дал вещественное бытие, сотворив миры и всех тварей, бывших в мысли Божией, и человека, сотворенного по образу и по подобию Божию; во-вторых, я почитаю образ Бога воплощенного; в третьих, уважаю сам себя, свой образ бессмертного богоподобного человека, призванного быть причастником божественного естества едино с Господом, храм Духа Святого. Еще я невольно побуждаюсь почитать иконы потому, что вижу проявлявшуюся чрез них спасительную силу Божию для верных и карающую для неверных, как вижу и ощущаю эту же силу в образе креста Господня, который по чудодейственной силе своей называется чудотворящим. По всем этим причинам иконы заменяют для меня самые лица, имена коих они носят. – Лики святых на наших иконах представляют нам близость по духу святых Божиих, которые все живы у Бога и во Святом Духе всегда близки к нам по сердечной нашей вере и молитве к ним. Ибо что может быть отдаленным для Духа Божия, вездесущего и вся исполняющего и «сквозь проходящего все духи разумичные (одаренные разумом), чистые, тончайшие» (Прем 7:23). «Радость бывает пред Ангелы Божиими о едином грешнице кающемся» (Лк 15:10). Значит, не только Богу, но и ангелам открыты расположения нашей души. «Предстоя пред Тобою и пред страшными и святыми Ангелы Твоими, приношу лукавая моя и беззаконная деяния, являяй сия и обличаяй».

Если кто вас спросит, зачем вы молитесь иконам бездушным, какая вам от них польза? Скажите, что от икон наших мы несравненно больше получаем пользы, чем от самого доброго и благотворительного человека; скажите, что от икон приходит всегда благодатная сила и помощь душам вашим, избавляющая вас от грехов, скорбей и болезней, особенно же от икон Спаса и Богоматери; что одно сердечное с верою воззрение на них, как на живых, и близ нас находящихся, спасает от лютых скорбей, страстей и мраков душевных, что если прикосновение к ризам Спасителя и платкам апостолов делало больных здоровыми, то тем более лики Спасителя и Богоматери сильны исцелить верующих от всякой скорби, по вере в Господа и Богоматерь.

Вы смотрите на икону Спасителя и видите, что Он взирает на вас пресветлейшими очами, это взирание и есть образ того, что Он действительно взирает на вас яснейшими солнца очами Своими, слышит все ваши сердечные желания и вздохи. Образ – образ и есть, в чертах и знаках он представляет то, что неначертаемо и неозначаемо, а постижимо только верой. Верьте же, что Спаситель всегда на вас призирает и видит вас всех – со всеми вашими думами, скорбями, воздыханиями, со всеми вашими обстоятельствами, как на ладони. «Се на руках Моих написах стены твоя, и предо Мною еси присно», – говорит Господь (Ис 49:16). Как много утешения, жизни в этих словах вседержавного Промыслителя! Итак, молитесь пред иконой Спасителя, как бы пред Ним Самим. Человеколюбец, присущей благодатию Своею и очами, на ней написанными, точно взирает на вас: «на всяком месте очи Его смотряют» (Притч 15:3), значит, и на иконе, и слухом, на ней изображенным, слушает вас. Но помните, что очи Его – очи Божеские, и уши Его – уши Бога вездесущего.

Как ты видишь на иконе лицо Божией Матери, так Она Пречистая Матерь Недремлющего Ока (Господа) видит всю душу твою, все помышления, чувства, намерения, предприятия, все страсти, слабости, недостатки, конечно и добродетели, все вздохи, слезы, все благоговение, слышит благодарение, славословие, все тайны и явные молитвы. Чудно ведение Ее: ибо Она Матерь Всеведущего и Вездесущего, создавшего сердца наши.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Из 91-го канонического правила св. Василия Великого, входящего в состав Книги Правил, то есть общеобязательных для всех православных христиан церковных канонов, мы узнаем, что христиане издревле при совершении молитвы обращались лицом к востоку. «К востоку обращатися в молитве, какое Писание нас научило?» – спрашивает св. Василий, а далее поясняет: «Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древнего рая, который насадил Бог во Едеме на востоке» (Быт 2:8).

Отсюда ясно что, по правилам Св. Православной Церкви, при молитве надлежит обращаться к востоку, вследствие чего и храмы строятся алтарем к востоку. Вместе с тем справедливо и то, что, по весьма старому благочестивому русскому обычаю, иконы в домах ставятся в «красном углу», то есть в наиболее красивом, благолепном и благопристойном для помещения в нем икон. Иконы ставятся в углу потому, что Господь Иисус Христос, называвший Себя «Краеугольным Камнем» основанной Им Церкви, естественно должен являться «Краеугольным Камнем» и каждого христианского дома – «малой церкви», что символически и изображается помещением св. икон в самом лучшем и красивом углу жилища. Само собой разумеется, что из всех углов надо выбрать тот, который наиболее удобен и благоприличен для помещения в нем икон. Кроме того, древним обычаем у нас было принято при входе в жилище, прежде всего обратиться лицом к св. иконам и положить перед ними три поклона, осеняя себя при этом крестным знамением, а затем уже приветствовать хозяев. Естественно поэтому помещать иконы в том углу, который прежде всего, так сказать, «бросается в глаза» вошедшему в комнату. Такой самый видный, наиболее удобный и благоприличный угол комнаты и избирается обыкновенно для помещения в нем св. икон и именуется «красным углом», иногда даже независимо от того, обращен ли он к востоку или нет. Конечно, надо стараться выбрать тот угол, который обращен к востоку, но, вместе с тем надо помнить, что в истинном христианстве не должно быть такой, чрезмерно слепой привязанности к «букве законной» – в том, по крайней мере, что касается чисто обрядовой стороны: молиться и покланяться Богу можно всюду – во всех направлениях, «на всяком месте владычествия Его» (Пс 102:22), а не только на восток.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Нательный крест – это священный знак совершенного над человеком Таинства Крещения, символ его приобщения миру Божественного. В Крещении человек получает второе, духовное рождение. Он усыновляется Богу, становится членом Его Церкви, получая надежду на спасение и жизнь вечную. Ведь в Евангелии сказано, что «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин 3:5).

Крест, помогая стать ближе к Богу, охраняет человека от всякого зла, особенно от невидимых врагов. Одним из самых грозных для темных сил является изображение Нерукотворного Образа Спасителя.

Нательный крест не только крепкая защита человека, это и знак его обета Богу, данного в Крещении: уклоняться от всякого зла и жить по Христову закону любви к Богу и ближнему. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною», – говорит Господь (Мф 16:24).

Крест «всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства невидимых врагов», – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский. При освящении нательного креста священник читает две особые молитвы, в которых просит Господа, чтобы Он в крест влил небесную силу и чтобы крест этот хранил не только душу, но и тело от всех врагов, колдунов, чародеев, от всяких злых сил. Вот почему на многих нательных крестах есть надпись: «Спаси и сохрани!»

Нательный крест – это не ювелирное украшение. Как бы красив он не был, из какого бы драгоценного металла он не был бы сделан, это, в первую очередь, зримый символ христианской веры. Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и поэтому бывают весьма разнообразными по своему виду. Традиционный православный крест имеет восьмиконечную форму. При выборе креста надо обращать внимание не на металл, из которого изготовлен крест, а на то, соответствует ли форма креста православным традициям.

Крест – это реальная сила. Им совершались и совершаются многие чудеса. Но непреоборимым оружием и всепобеждающей силой крест становится лишь при условии веры и благоговения. «Крест не делает чудес в вашей жизни. Почему? – вопрошает святой праведный Иоанн Кронштадтский и сам же дает ответ: – По неверию вашему».

Надевая на грудь нательный крест или осеняя себя крестным знаменем, мы, христиане, свидетельствуем, что готовы нести крест безропотно, смиренно, добровольно, с радостью, ибо любим Христа и хотим сострадать с Ним, ради Него. Без веры и благоговения нельзя осенять себя или других крестным знамением. Вся жизнь христианина, со дня рождения до последнего вздоха на земле, и даже после смерти, сопровождается крестом.

Крестным знамением осеняет себя христианин при пробуждении и при отходе ко сну – последним движением. Крестится христианин перед и после вкушения пищи, перед и после учения, при выходе на улицу, перед началом каждого дела, при неожиданных, радостных или горестных известиях, при входе в чужой дом, при начале всякого пути, путешествия, навещая больных, идя в суд, на допрос, в тюрьму, перед операцией, перед боем и т. д.

Крестное знамение надо творить со всем вниманием, со страхом, с трепетом и с крайнем благоговением. Полагая на лоб три больших пальца, говори: «во имя Отца», потом, опустив руку в том же виде на живот, говори: «и Сына», перенеся руку на правое плечо, затем на левое, говори: «и Святого Духа». Сделав на себе это святое знамение креста, заключи словом «аминь». Или, когда изображаешь крест, можешь говорить: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй меня, грешного. Аминь». Демоны, как пишет преподобный Симеон Новый Богослов, боятся образа креста и не терпят видеть знамение креста изображаемым даже и на воздухе, но бегут от него тотчас.

Вода святая – обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая освящающие (благодатные) и исцеляющие свойства после совершения особого молебна, именуемого водоосвящением.

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода (по-гречески агиасма – святыня). Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого Таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в Таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

Водоосвящение, или водосвятие, бывает малое, совершаемое во всякое время на водосвятном молебне, и великое. Великое водоосвящение совершается дважды в году – в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). В сочельник и в самый день праздника Богоявления (Крещения Господня) при освящении воды совершается один и тот же чин. В сочельник 18-го января воду освящают в храме, а в сам праздник 19-го – на источнике (озере, реке, море).

Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в доме у каждого православного христианина. Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню.

«Освященная вода, – как писал святитель Димитрий Херсонский, – имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, преп. Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Он говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, – нет.

Великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная по канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Важно знать, что купание в освященных водоемах является лишь традицией, никакого очищения от грехов оно не несет и не является заменой Таинству Покаяния (Исповеди). В дни церковных праздников христиане стараются участвовать в богослужениях и главном Таинстве Церкви – Святом Причащении.

Просфора – особым способом приготовленный хлеб, предназначенный для совершения Таинства Евхаристии и для поминовения живых и усопших. Своим происхождением просфора уходит в глубокую древность. В Ветхом Завете упоминается заповедь о принесении хлеба в жертву: «пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной» (Лев 7:13).

В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей – все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для совершения Божественной литургии. Из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

В конце литургии молящимся раздается антидор – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от греческих же слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор, – говорит святой Симеон Солунский, – есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Обычай раздавать антидор возник, по-видимому, в те времена, когда исчезла древняя традиция причащения всех присутствующих на литургии. В древней Церкви каждый, присутствовавший на литургии, считал обязанностью причащаться. Даже те, которые не могли присутствовать на Божественной Вечери, считали слишком тяжелым для себя лишение Святых Даров. Вот почему дьяконы разносили дары больным, заключенным в темницах, находившимся под стражей. Те, кто отправлялся в дорогу, брали Дары с собой.

Согласно Номоканону, при недостаточности для антидора частиц просфоры, из которой вынут Святой Агнец, можно употреблять для его приготовления просфору в честь Пресвятой Богородицы. Согласно указанию Кормчей, антидор не преподается неверным и находящимся под епитимией.

Слово артос (по-гречески – квасной хлеб) – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.

Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб.

Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова.

С артосом соединяется и древнее церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба – долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней – и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее, против Царских врат, на уготованном столе или аналое полагают артос.

В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса. Артос раздробляется и в конце литургии при целовании Креста раздается народу как святыня. Дома артос хранится бережно, рядом с иконами. Артос употребляется утром, натощак.

Просфора, которая дается после окончания литургии, является святыней и благоговейно вкушается верующим прежде принятия всякой пищи.

По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого и получает небесное освящение.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!».

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует жечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить в реку с чистой водой.

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих. Аминь.

Происхождение четок церковное предание относит ко времени основателя общежительного монашества преподобного Пахомия Великого (IV век), который ввел четки для неграмотных своих учеников-монахов, обязанных ежедневно произносить определенное им число молитв и поклонов. С тех пор четки получили самое широкое распространение, как в восточном, так и в западном монашестве, и вошли во всеобщее употребление не только среди монахов, но и среди ревновавших о благочестии мирян. По уставу, каждый монах обязан каждодневно выполнять положенное ему число поклонов в соединении с молитвой Иисусовой («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»), а четки, по самому своему устройству, являются весьма удобным и вместе с тем простым орудием для их подсчета. Самое ношение монахом четок на своей руке должно постоянно напоминать ему о его главном занятии – непрестанной молитве, которая заповедана св. апостолом Павлом не одним монахам, а всем вообще христианам. Вот почему, по облачении новопостриженного монаха в монашеские одежды, ему непременно вручается игуменом «вервица» (четки) со словами: «Приими, брате, имярек, меч духовный, иже есть глагол Божий, во всегдашней молитве Иисусовой: всегда бо имя Господа Иисуса во уме, в сердце, в мысли, во устех своих имети должен еси, глаголя присно: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»… Но к этому же непрестанному памятованию спасительного Имени Иисусова приглашаются и все ревнующие о своем спасении миряне, ибо дух жизни о Христе у монахов и у мирян один и тот же. Этим и объясняется, что в древней Руси четки, под особым названием и несколько своеобразного устройства, так называемый «лестовки» (представлявшие собою длинный ремешок из кожи с кожаными же как бы ступеньками на нем) имели самое широкое употребление и у мирян, что до настоящего времени сохранилось у наших старообрядцев. И по этим четкам-«лестовкам» не только монахи, но и верующие миряне на Святой Руси любили молиться, совершая ежедневно утром и вечером свое домашнее молитвенное правило. С оскудением молитвенного духа и благочестия исчезли из употребления наших мирян и четки. Не нужно думать и бояться (как опасаются некоторые), что молитва по четкам приобретает механический характер. Всякая молитва и без четок может совершаться лишь механически, если молящийся не дает себе труда творить молитву с глубоким вниманием и благоговением, побеждая свою рассеянность. А употребление молитвы Иисусовой с поклонами санкционировано нашей Церковью, указывающей в конце некоторых богослужебных книг (Псалтири с восследованием), как можно все службы церковные, в случае нужды, заменять определенным числом поклонов с молитвой Иисусовой, что трудно было бы выполнять, не употребляя четок:

за весь Псалтирь – 6000 молитв Иисусовых;

за кафизму едину – триста молитв, за славу – сто;

за полунощницу – шестьсот;

за утреню – тысяча пятьсот;

за часы без междочасия – тысяча; с междочасием же 1500;

за вечерню – шестьсот;

за великое повечерие – семьсот;

за малое повечерие – четыреста;

за канон акафистов Богородице с кондаки и икосы – триста поклонов. Тут же указывается и несколько иной распорядок с меньшим числом молитв и поклонов, взамен каждой службы.

Многие наши духоносные старцы, молитвенники и подвижники и наставники веры и благочестия, до самого последнего времени рекомендовали ревнующим о деле своего спасения мирянам употребление четок и даже сами дарили им свои собственные четки «в благословение».

Вот как, например, пишет о значении четок наш великий духовный наставник последнего времени святитель Феофан, Вышенский Затворник: «… Когда становимся на молитву, то и минуты не пройдет, а уж кажется, что молились долго-предолго. Это помышление не причиняет вреда, когда совершают молитву по установленному правилу, а когда кто молится, только поклоны кладя с коротенькою молитвою, то оно представляет большое искушение и может прекратить молитву, едва начавшуюся, оставляя обманчивое уверение, что молитва прошла, как следует. Вот добрые молитвенники и придумали, чтоб не подвергаться этому самообману, четки, которые и предлагаются для употребления тем, кто полагает молиться не молитвами молитвенника, а сам от себя. Употребляют их так: скажут – «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешнаго», или «грешную» и переложат одну четочку между пальцами; скажут так в другой раз и еще переложат, и так далее; при каждой молитовке поклон кладут, – поясной или земной как охота, или при маленьких четочках – поясной, а при больших – земной. Правило все при сем состоит в определенном числе молитовок с поклонами, куда вставляются и другие молитвы, своим словом сказываемые… Сколько за какое молитвословие следует класть поклонов, у нас положено в следованной Псалтири в конце, и в других пропорциях, – для усердных, и для ленивых или занятых. Старцы, которые и теперь у нас живут в скитах или особых келиях, – например, на Валааме и в Соловках, – все службы таким образом справляют. Если хотите, или иногда захотите, и вы свое правило можете сим образом справлять. Но прежде потрудитесь навыкнуть справлять его, как прописано. Про всякий случай посылаю вам четочки. Прочитав это, не подумайте, что гоню вас в монастырь. О молитве по четкам я сам в первый раз услышал от мирянина, а не от монаха. И многие миряне и мирянки молятся сим образом. И вам пригодится сие. (Из книги: «Что есть духовная жизнь и, как на нее настроиться?»)

Характерно, что все это святитель Феофан пишет молодой девушке из светского общества, стремившейся к духовной жизни и вступившей с ним по этому поводу в переписку.

Вот как, следовательно, должны мы, православные христиане, смотреть на молитву по четкам!

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Свеча церковная – символ молитвы верующего человека и жертва на храм. Своим горением перед иконой являет теплоту любви ко Господу, Божией Матери или святому, выражает стремление человека к духовному преображению, подобно как воск претворяется в огонь.

Так как свеча покупается, она является добровольной жертвой человека Богу и Его храму за себя и за своих ближних.

В храме свеча перед образом ставится, по обычаю, следующим образом: подойдя к иконе, следует совершить один или два поясных поклона с молитвой и крестным знамением, поставить свечу, приложится к иконе (т. е. поцеловать ее) и, отступив, сотворить еще один поклон.

Свечи перед иконами в храме нужно ставить до начала богослужения, чтобы потом, во время службы, не создавать хождением по храму и передачей свечей неуместной суеты и толчеи, нарушающей молитву предстоящих.

Существует хорошая поговорка для тех, чья духовная жизнь сводится к свечам: «Не встанет свеча перед Богом, а встанет душа».

Почему мы зажигаем свечу? Вот что отвечает на этот вопрос свт. Николай Велимирович, современный святой Сербской Церкви:

Во-первых, наша вера – свет. «Аз есмь свет миру», – говорит Спаситель. Свеча и лампада напоминают нам о том свете, которым Христос просвещает нашу душу.

Во-вторых, это свидетельство о яркости души того, перед чьей святою иконою горит свеча. Святых мы называем сынами света.

В-третьих, это обличение наших темных дел, злых помыслов и желаний и наставление на путь евангельского света. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех», – говорит Спаситель.

В-четвертых, это наша скромная жертва Богу, Который отдал Себя в жертву за нас, наш минимальный знак любви и благодарности Тому, Кого мы молим о жизни, здравии, спасении, обо всем том, на что способна Его бескрайняя небесная любовь.

В-пятых, это защита от тех сил зла, которые по временам нападают на нас во время молитвы и уводят наши мысли прочь от Творца: зло любит тьму и боится света.

В-шестых, это призыв к самоотверженности. Как, подчиняясь нашей воле, сгорает масло и воск, так и наша душа должна гореть любовью к Спасителю, подчиняясь Ему на всех поворотах судьбы.

В-седъмых, это урок для нас: как свеча и лампада не зажигаются сами по себе, так и сердце, лампада нашей души, не загорится без святого огня Божией благодати… Наши добродетели и достижения – это горючее, но зажечь его способен только небесный огонь.

Этими словами выражается учение Православной Церкви о ее таинствах как необходимых средствах освящения христиан благодатными дарами Святого Духа, во оставление грехов. Таинствами Церкви они называются потому, что через них тайно, невидимо, непостижимо для нашего ума, преподаются православным христианам дары Святого Духа, необходимые для спасения.

Об одном Таинстве Святого Крещения сказано в Символе веры потому, что о нем было сомнение, и именно: не должно ли некоторых людей-еретиков крестить вторично. Посему и сказано «исповедую едино крещение».

Таинств Церкви для достижения Царства Небесного установлено семь, а именно:

1) Крещение, в котором, благодатью Божиею, мы омываемся, очищаемся от грехов прародительских, так как все мы зачинаемся и рождаемся во грехах;

2) Миропомазание, в котором подается благодать Святого Духа для укрепления в добродетели и угождении Господу Богу;

З) Исповедь, в котором, по благодати Святого Духа, прощаются грехи;

4) Священство, в котором человек получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств;

5) Брак, в котором дается благодать, освящающая супружество и естественное рождение и воспитание детей;

6) В Елеосвящении (соборовании маслом) человек врачуется от болезней телесных посредством исцеления от духовных;

7) Наконец, в Таинстве Причащения мы, под видом хлеба и вина, приобщаемся Тела и Крови Христовых.

Итак, православные христиане, возблагодарим Господа Бога за Его бесчисленные благодеяния для нашего спасения. Возрадуемся и возвеселимся, что Господь не оставляет нас Своею благодатью, постоянно в таинствах дает нам обильные средства, помощь от дня нашего рождения на свет и до гроба, исполняя которые мы в будущей жизни будем во обителях Отца Небесного.

Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в освященную воду, с произнесением совершителем слов: «крещается раб Божий (имя рек) во Имя Отца и Сына и Святаго Духа», рождается в жизнь духовную, очищается от грехов и делается святым.

«Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие», – сказал Сам Господь Иисус Христос (Ин 3:5). Следовательно, кто не крестится, тот никогда не сможет достигнуть Царства Небесного. Крещение началось при Иоанне Крестителе. Он крестил народ крещением покаяния, говоря, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть в Иисуса Христа (Деян 19:4). Сам Иисус Христос крестился в реке Иордан от Иоанна. По воскресении Он дал повеление апостолам крестить всех людей во Имя Отца и Сына и Святого Духа: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28:19). Во время своей жизни апостолы крестили уверовавших во Христа. Пред смертию они передали власть крестить епископам и священникам.

Дозволяется и мирскому человеку, как мужчине, так и женщине крестить младенца, в случае болезни его к смерти, дабы не умер не крещенный. Какие же грехи имеет младенец, только что рожденный, не успевший согрешить? Младенец зачинается и рождается во грехах. Святой пророк Давид говорит: «се бо в беззаконии зачат есмь и во гресех роди мя мати моя» (Пс 50:7). Этот грех называется прародительским. От этого греха младенец через Таинство Крещения освобождается, а взрослый и от всех произвольных, сделанных до крещения.

При крещении употребляется святая вода как видимый знак омовения от греха, надевается белая одежда как знак чистоты и святости, возлагается крест, означающий победу над диаволом. Горящие свечи и хождение вокруг купели означают радость и торжество этой победы. Крещение совершается однажды на всю жизнь. Как для жизни человеку должно родиться от матери однажды, так и крещение, как духовное рождение от Бога, бывает однажды. «Едина вера, едино крещение», – говорит апостол Павел (Еф 4:5–6). При крещении бывают восприемники, – они поручаются перед Богом за крестника в том, что он (крестник) будет вести жизнь христианскую. Посему обязанность восприемников состоит в том, что они должны наблюдать христианское поведение воспринятого ими от купели, учить его молитвам, хождению в храм Божий к Богослужению и другим добродетелям христианским, так чтобы он достиг Царства Небесного при благодати Божией.

В крещении мы тайно, невидимо, получаем благодать Святого Духа, освобождающую нас от грехов, делаемся святыми. Посему мы должны и жизнь проводить свято, удаляться от всякаго греха. Горе тем, кто грешит после крещения. Апостол Петр говорит: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной ими святой заповеди».

Миропомазание есть Таинство Церкви. Оно совершается вслед за крещением, после троекратного погружения в воду. Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании святым миром важнейших частей тела священнослужителем, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго», преподаются невидимо дары Святого Духа для укрепления в духовной жизни. Как новорожденный младенец имеет нужду в свете, воздухе, движении для укрепления своих телесных сил, так новопросвещенный нуждается в благодати Божией, укрепляющей, развивающей его духовные силы. Поэтому и необходимо Таинство Миропомазания, в котором подается верующему печать дара Духа Святого. Как Святой Дух сошел на апостолов в виде огненных языков, так и ныне, когда священник помазывает святым миром крещаемого, изливаются на него дары Святого Духа, что показывают произносимые при сем помазании слова «печать дара Духа Святаго, аминь».

Святое миро составляется из самых лучших благовонных мастей. Оно освящается митрополитами и епископами, в четверг на Страстной неделе и рассылается по всем храмам для верующих. Миро есть святейшее. Св. Кирилл Иерусалимский о важности миропомазания учит следующим образом. «Смотри, – говорит он, – не почитай оного мира простым, ибо как хлеб в Евхаристии, по призывании Святаго Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово, так и святое сие миро, не есть более простое… по призывании… Когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым Животворящим Духом душа освящается».

Святым миром помазует священник чело во освящение ума и мыслей, перси и грудь во освящение сердца и желаний, очи, уши во освящение чувств, руки и ноги во освящение дел и поведения христианского.

Православная Церковь, как заботливая мать, не оставляет нас без благодати и после крещения, зная нашу слабость. Посему возблагодарим Бога Отца, Сына Божия Иисуса Христа, Спасителя нашего и Святого Духа и будем сами стараться возгревать в себе дары Святого Духа нашими мыслями и делами.

Причащение есть Таинство Церкви, в котором православный христианин вкушает под видом хлеба и вина истинное Тело и истинную Кровь Господа нашего Иисуса Христа в жизнь вечную. Побеседуем о сем спасительном таинстве.

Таинство Причащения установил Господь наш Иисус Христос, на Тайной вечери, пред днем своих страданий. Когда Он находился вместе с Своими учениками, апостолами, то Он взял в Свои пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и дал ученикам, говоря: «Приимите, идите, сие есть Тело Мое». Потом принял чашу с виноградным вином, благословил и подал ее ученикам, говоря: «Пийте от нея вси. Сия есть Кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов» (Лк 20:19). «Сие творите в Мое воспоминание» (Мф 27:27–28). Эти слова Спасителя, между прочим, показывают, что Таинство Причащения установлено во оставление грехов.

Во исполнение слов Спасителя нашего Иисуса Христа, Таинство Причащения и у православных совершается и будет совершаться до кончины мира на каждой литургии. Для совершения сего таинства требуется, чтобы оно совершено было законным священником, на святом престоле, имеющем антиминс – плат с изображением положения Господа нашего Иисуса Христа, снятого с креста, со вложенными в него святыми мощами, освященный архиереем. Требуется хлеб чистый, пшеничный, квасный, виноградное вино и вода в воспоминание воды, вытекшей из прободеннаго ребра Спасителя вместе с Его Кровию.

Хлеб и вино, растворенное водою, пресуществляются в истинное Тело и Кровь Спасителя нашего Иисуса Христа Духом Святым на литургии. Священник возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» и на клирос поют: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимся, Боже наш». Во время этого пения священник призывает благодать Святого Духа, трижды повторяя молитву: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом ниспославый, Того, Благий, не отнми от нас, но обнови нас молящихся». Помолившись, благословляет Святые Дары – сначала святой хлеб, потом вино в чаше и, наконец, то и другое вместе, говоря, «и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, аминь, а еже в чаши сей – честную Кровь Христа Твоего, аминь. Преложив Духом Твоим Святым, аминь, аминь, аминь». Тотчас после сего хлеб и вино становятся истинным Телом и Кровию Иисуса Христа. После сего священник делает земной поклон Господу. И мы должны делать с усердием земной поклон, когда находимся в храме и дома и слышим благовест в колокол, означающий моменты совершения великого таинства.

Мы причащаемся истинного Тела и истинной Крови Христовых под видом хлеба и вина. Тайну сию видели не только некоторые святые, но и грешники. В житии святого Василия Великого рассказывается следующий случай. Один иудей пришел в храм во время совершения литургии святителем Василием Великим. Иудей увидел, что святитель держал отроча в руках, раздроблял его причащающемуся народу. Подошел и иудей, взял часть Святых Таин и увидел, что это есть истинная плоть. Это сильно подействовало на него, так что он стал православным христианином.

В житии святого Григория Двоеслова повествуется о чуде, совершившимся в Пречистых Тайнах по молитве сего святителя. Одна женщина принесла просфоры для совершения Таинства Причащения. Литургию в это время совершал сам святитель Григорий. Когда настало время причащаться народу Святыми Тайнами, то приступила и женщина, принесшая просфоры, к принятию Святых Таин. Когда святитель сказал: «Преподается животворящее Тело Господа нашего Иисуса Христа», тогда она усмехнулась. Святитель это заметил и спросил женщину о причине смеха. «Удивительно святитель, что ты тот хлеб, который я принесла, называешь Телом Христовым». Святитель тотчас помолился Господу Богу и вид хлеба сделался истинным человеческим телом. Это чудо увидела не только неверующая женщина, но и все, бывшие в это время в храме, и убедились в истине, что причащаются под видом хлеба и вина истинного Тела и Крови Христа, Спасителя нашего. После сего святитель помолился и вместо тела человеческого все увидели хлеб. Женщина эта со страхом и трепетом приняла хлеб, как истинное Тело Христово и вино, как Кровь Христову.

Причащающиеся тесно соединяются со Христом. «Ядый Мою Плоть, – говорит Иисус Христос, – и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем». (Ин 11:56). Кто причащается Святых Таин Христовых, тот умилостивляет Бога и спасает свою душу. Иисус Христос в Святом Евангелии говорит: «ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин 6:54). Причащение Святыми Тайнами полезно не только для души, но и для тела. Святой Григорий Богослов говорит, что сестра его сделалась здоровой после принятия Святых Таин с верой, тогда как от лекарств, принимаемых ею, не получила никакого облегчения в болезни.

Причащаться Святыми Тайнами должны только православные христиане, приготовившись к тому постом, молитвою и раскаянием в своих грехах. Возблагодарим Господа Бога, что Он так обильно милостив к нам грешным! Он дает нам плоть и кровь Свою, спасает душу, телу дает здравие и все вообще необходимое, как в настоящей, так и в будущей жизни. Чем чаще мы будем причащаться Святыми Тайнами, чем чаще будем присутствовать при совершении сего таинства, тем более будем теснее соединяться со Христом. В прежние времена христиане причащались каждый воскресный день. Страшно не причащаться Святых Таин. Иисус Христос сказал: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни».

Не хотяй смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему. Господь установил для нас спасительные таинства. В крещении человек получает прощение в прародительском грехе, в покаянии он освобождается от произвольных грехов. Покаяние (исповедь) есть Таинство, в котором священник видимо разрешает, а Иисус Христос невидимо прощает грехи. Посему священник читает молитву разрешительную над истинно покаявшимся во грехах «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо, вся согрешения твоя и аз, недостойный иерей, властию данною мне, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа».

Таинство Покаяния установил Сам Иисус Христос. Он дал власть апостолам и в лице их всем пастырям церкви – епископам, священникам прощать грехи и не прощать. Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф 18:18). Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20:22–23).

Следовательно, только пастырь церкви может прощать грехи человеку, а никто другой. «Дивная власть дана пастырям церкви! – говорит святой Иоанн Златоуст. – обитают еще на земле, а допущены управлять небесным, получили такую власть, какой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам; ибо не ангелам сказано разрешать грехи и не разрешать».

Что требуется от кающегося? Кающийся должен иметь сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, веру в Иисуса Христа и надежду на Его милосердие. Апостол Павел говорит: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор 7:10).

Перед исповедью мы должны поститься и молиться.

Св. Василий Великий говорит: «Пост есть время, преимущественно назначенное для исповеди, посему в это время совершается служба такая, какая более располагает грешника к сокрушению о грехах. Мы должны исповедоваться с семилетнего возраста. Приходя на суд Божий, мы должны обдумать, припомнить все свои грехи и все их рассказать подробно с сокрушенным сердцем. Тогда священник разрешает грехи кающемуся и иногда налагает епитимию – повеление исполнять благочестивые упражнения, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи отлучение от Святого Причащения на определенное время».

Исповедь в грехах для нас необходима, ибо без нее мы не можем достигнуть Царства Небесного. Исповедоваться мы должны часто. Чем чаще мы омываем свое тело, тем оно делается чище. Так посему, чем чаще будем исповедоваться в своих грехах, тем чище будет душа наша. Истинно кающийся не только получает от Бога прощение в грехах, но и мужество, силу противиться греху. Таким образом, покаяние есть дверь в Царство Небесное. Разбойник, распятый вместе с Иисусом Христом, через покаяние вошел в рай, Иисус Христос сказал ему: «Днесь со мною будеши в раю». Так спасительно для нас Таинство Покаяния. Поэтому старайтесь чаще очищать свою совесть покаянием, особенно когда постигают вас телесные болезни. Болезни телесные посылаются нам от Бога за наши грехи, которые прогневляют Господа Бога.

Священство есть Таинство Церкви, в котором Дух Святой правильно избранного через святительское рукоположение, поставляет совершать таинство и пасти стадо Христово. Таинство Священства имеет видимую сторону – рукоположение – возложение рук святительских на главу посвящаемого, и невидимую сторону через святительскую молитву, читаемую при посвящении, ниспослание на посвящаемого благодати Святого Духа. Священное Писание свидетельствует, что через рукоположение с молитвой совершалось посвящение в сан епископа, в сан священника и в сан диакона. Через такое священнодействие совершалось и ныне совершается Таинство Священства. Соответственно служению избранного в Таинстве Священства низводится благодать Святого Духа в меньшей мере на диакона, в большей – на священника, еще в большей – на епископа. Поэтому диакон есть священнослужитель при совершении таинств, священник имеет право совершать таинства, учить и управлять паствою в зависимости от епископа, как принявшего от Него благодать священства.

Епископ есть главный учитель и первый священнодействователь и главный правитель своей церкви (епархии). Власть рукополагать в степени иерархии принадлежит только епископам как непосредственным преемникам святых апостолов. Апостол

Павел писал епископу Критскому Титу: «Оставих тя в Крите поставити по всем градом пресвитеры» (Тим. і, 5). Посему епископ совершает все святые таинства церкви, а священник не имеет права совершать Таинство Священства. Так было в первенствующей церкви. То же самое мы видим и ныне совершается.

Приступающие – готовящиеся к Таинству Священства – должны быть православными христианами, испытанные в житии и слове. Поэтому они должны знать Священное Писание для наставления вверенной им паствы. Епископ должен быть безбрачный, священник и диакон, по желанию, могут находиться в брачном состоянии. Таинство Священства совершается во время литургии.

Таинство Священства установил в своей Церкви Иисус Христос как Глава Церкви. Он Сам для проповеди Евангелия избрал 12 апостолов, дал им власть учить все народы, совершать таинства и управлять верующими. «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28:18–19). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:21–23). По вознесении Господа на небо, апостолы в день Пятидесятницы получили благодать Святого Духа в той полноте, какая им была необходима для продолжения апостольского служения (Деян 2:1–3). Передавая апостолам Свое небесное посольство, Иисус Христос желал, чтобы от них оно непосредственно переходило и их преемникам, а от сих последних переходило из рода в род и сохранялось в мире до конца его существования. «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк 16:15), – сказал Иисус Христос и присовокупил: – Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20).

Апостолы, во исполнение слов Спасителя, основали в разных местах церкви и в них рукополагали диаконов, пресвитеров и епископов (Деян. 14:23) и им, как нарочито избранным, передавали Божественную власть, через таинственное рукоположение учить христиан, священнодействовать и пасти стадо Христово и заповедали епископам передавать через таинственное рукоположение и иным, нарочито избранным.

Людям, не облеченным саном священства, апостолы строго запретили восхищать эту власть: «И как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим 10:15). «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр 5:4–5). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20:21).

Иисус Христос обязал всех людей принимать от апостолов и их преемников учение и таинства и повиноваться их голосу. «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк ю:і6). Следовательно, кто не повинуется пастырям церкви, тот не повинуется Самому Господу. Во исполнение повеления Спасителя, святые апостолы обязывают верующих повиноваться пастырям церкви, ибо они неусыпно пекутся о душах их (Евр 13:17), как обязанные дать за них отчет.

Возрадуемся и возвеселимся о любвеобильном нашем Господе Иисусе Христе, ибо «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф 4:11–13). Для спасения нашего Он установил Таинство Священства, через которое на нас изливаются все дары Святого Духа.

Брак есть Таинство Православной Церкви, в котором тайно невидимо сходит благодать Святого Духа на жениха и невесту, при обещании ими взаимной супружеской верности пред священником и Церковью, освящающая их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и содействующая верному исполнению ими взаимных обязанностей и благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

Брак установлен Самим Богом при создании первых людей, наших прародителей, Адама и Евы. Священное Писание говорит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт 1:27–28).

О происхождении первой жены Священное Писание говорит, что Бог сотворил ее из ребра Адама. Он навел на Адама глубокий сон, взял ребро и из него создал жену, которую и привел к Адаму. Адам сказал: вот эта кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть (Быт 2:18–23; Еф 5:31) «И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт 9:1). Иисус Христос, Сын Божий, когда был на земле, утвердил и благословил брак Своим присутствием на торжестве брачном, в Кане Галилейской, и совершением на оном первого чуда, претворив воду в вино. Еще Иисус Христос сказал: «Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их» (Мф 19:4). В этих словах выражается та мысль, что Бог через самое творение мужа и жены благословил брачный союз их.

О браке как Таинстве Церкви ясно говорит апостол Павел: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5:31–32). Поэтому христианский брак есть образ союза Христа с Церковью. «Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф 5:23). Поэтому, как Церковь повинуется Христу, так и жена мужу. Союз Христа с Церковью апостол Павел представляет живым организмом, в котором глава церкви есть Христос, а Церковь, так сказать, тело.

Так апостол изображает союз брачный, как союз Христа с Церковью. Эта тайна Божия для нашего ума непостижима, почему христианский брак и называется таинством Православной Церкви. Апостол Павел подробно объясняет отношения мужа к жене и жены к мужу, говоря, что как Иисус Христос возлюбил свою Церковь, так и муж должен любить свою жену. Иисус Христос, как Глава Церкви, возлюбил ее до того, что Себя не пощадил, но предал за нее. Церковь – все человечество – была нечиста и порочна. Он очистил ее, омыв в святом Таинстве Крещения, дал Свое божественное слово истины и веры. Так возлюбил Христос Свою Церковь. Подобным образом должен и муж любить свою жену. Всякие нужды и потребности жены муж благоразумно должен исполнять, зная ее как немощный сосуд; малейшие недостатки ее должен исправлять, хранить и защищать должен свою жену, заботиться о содержании ее и своего семейства, направляя к достижению царства небесного, ибо жена есть одно тело с мужем.

«Мужья, – говорит апостол Павел, – любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее» (Еф 5:25, 28–29).

«Жена должна повиноваться своему мужу, как церковь повинуется Христу«(Еф 5:22–23). «Жена да боится своего мужа» (Еф5:з3). Этими словами выражается свободное, непринужденное повиновение во всем, что не противно воле Божией, закону Христианскому. Жена должна с заботливою осторожностью не оскорблять своего мужа, направлять его на путь истины, добра и правды, если замечает уклонение его на путь неправды. «Муж, – говорит апостол, – оказывай жене должное благорасположение, подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию на время, для упражнения, в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор 7:3–5).

Эта благодать Божия, освящающая и возвышающая естественный союз мужа и жены во образ Христа с Церковью, подается в священнодействии Таинства Брака верующим.

В священнодействии Таинства Брака жених и невеста перед церковию и священником дают друг другу добровольный обет неизменно хранить брачный союз в чистоте и святости до конца жизни. Священник читает молитву и благословляет сочетающихся во имя Святой Троицы. Перед обручением жениха и невесты кольца освящаются положением на святой престол. Кольца означают неразрывный союза жениха и невесты, заключенный ими и утвержденный Самим Богом. При венчании возлагаются на жениха и невесту венцы, знаменующие чистоту и непорочность их жизни до брака, и указывающие на них как начальников нового рода. Священник троекратно благословляет бракующихся, говоря: «Господи Боже наш! Славою и честию венчай я. Господи благослови брачный союз, дабы он был чист и славен пред Тобою». Читается Апостол и Евангелие, молитва Господня, и дается им пить вина из одной чаши в знак того, что они должны вместе переносить и радость и горе; обводятся вокруг аналоя, в знак духовной радости и торжества. Священник молится о здравии и спасении бракующихся, просит для них благоденствия, доброчадия, единомыслия и изобилия всех благ земных и небесных. Во время этого священнодействия Таинства Брака тайно, невидимо для нас, подается бракующимся благодать Святого Духа, по которой их естественный союз делается образом духовного союза Христа с Церковью и подается благодать, содействующая верному выполнению взаимных обязанностей и благословенному рождению и воспитанию в христианской вере детей.

От приступающих к Таинству Брака требуется, чтобы они не имели между собой родства, ибо кровосмешение противно Богу; имели взаимное согласие непринужденное, свободное на бракосочетание. Таинство Брака должно быть совершаемо законопоставленным священником непременно в храме пред Святым Крестом и Евангелием, как перед лицом Самого Бога.

Христианский брак должен быть союзом одного мужа с одной женой. Апостол Павел говорит: «каждый муж должен иметь одну жену и каждая своего мужа» (1 Кор 7:2). В начале, при сотворении человека, Бог создал одного мужа и одну жену. Христианский брак нерасторжим: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19:6), – говорит апостол и евангелист Матфей. Закон брачный прекращается смертью одного из супругов (1 Кор 7:39). Оставшемуся в живых дозволяется церковью вступать во второй брак. Апостол Павел говорит: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7:8–9). Следовательно, разрешается с ограничением. Третий брак допускается церковью для устранения любодеяния и потому дозволяется с епитимией.

Из сказанного о Таинстве Брака видно, что христианский брак свят, как установленный Самим Господом и освященный благодатью Святого Духа. Поэтому и бракосочетавшиеся должны жить свято и ненарушимо должны исполнять свой обет, данный перед лицом Церкви. Поэтому и тот, кто намерен вступить в брак, должен приготовиться к получению благодати Божией постом и молитвою и причащением Святых Таин. Тогда и брак будет угодный Господу Богу, и брачная жизнь будет угодной и приятной перед Богом, Спасителем нашим Иисусом Христом.

Во все посты: Великий, Петровский, Успенский и Рождественский, накануне всех воскресных дней и великих праздников, накануне среды и пятка, в дни Рождественских святок с 25 декабря по 6 января, в течение сырной седмицы, или масленицы и в течение Светлой (Пасхальной) седмицы не положено совершать Таинство Венчания.

Господь наш Иисус Христос обильно изливает на нас, грешных, Свои дары, желая нам спасения. Он в святых таинствах дает нам все средства к нашему спасению и простирает Свою заботу о здравии даже нашего тела, одержимого болезнями. Исцеление нашего тела от болезни Он подает нам в Таинстве Елеосвящения, или Соборования, ибо для совершения Таинства Елеосвящения собираются семь священников, в крайнем случае, один священник.

Елеосвящение есть Таинство, в котором, при помазании тела освященным елеем призывается на болящего благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Таинство Елеосвящения установил Сам Иисус Христос. Когда Он находился на земле, то посылал апостолов проповедовать Евангелие. Они проповедовали Евангелие и мазали маслом больных и этим исцеляли их от болезней (Мк 6:13). Апостол Иаков, брат Господень, во исполнение слов Спасителя, заповедует одержимым болезнями обращаться к пресвитерам для исцеления от болезни. Он говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5:14–15). Следовательно, Таинство Елеосвящения установлено Самим Иисусом Христом и распространено на всю церковь апостолами и продолжается их преемниками – епископами и священниками. Исцеление тела от болезни помазанием елея предоставлено только пресвитерам церкви, а не всякому верующему.

Апостол говорит: «и если он соделал грехи, простятся ему». Если больной очистил себя от грехов в Таинстве Покаяния, но чувствует следы грехов, или по слабости снова грешит, то благодать, изливаемая в Таинстве Елеосвящения, очищает его от этих грехов. Итак, больные от совершения над ними таинства получают исцеление от болезни и получают прощение грехов.

Бывают случаи, что не все больные получают от Елеосвящения исцеление тела, но прощение грехов всегда даруется. «Молитва веры спасет болящего», – говорит апостол. Поэтому от приступающего к таинству требуется вера в Господа и усердная молитва к Богу о помощи.

Самое Таинство Елеосвящения совершается следующим порядком. На стол ставят сосуд с пшеницей, а в нее – семь светильников и сосуд с елеем и вином. Пшеница означает укрепление нашего тела, светильники – семь даров Святого Духа, елей с вином напоминает масло и вино, которые некогда милосердый самарянин возливал на израненного разбойниками. На стол полагается Евангелие и святый крест как знак, что с нами невидимо присутствует Сам Господь, пострадавший за нас. Больной и присутствующие при совершении таинства стоят с зажженными свечами в знак усердной молитвы. Поются стихи, канон Спасителю и ектеньи, читаются семь апостольских и евангельских чтений с молитвами, в которых испрашивается освящение Святым Духом елея, потребного для исцеления болящего с прощением ему грехов. После каждого евангельского чтения больной помазуется освященным елеем с чтением молитвы: «Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющего и от смерти избавляющего, исцели раба твоего от обдержащия его душевныя и телесныя немощи». После чего возлагается на главу больного раскрытое Евангелие и читается молитва, в знак того, что Сам Иисус Христос прикасается к нему, разрешает больному грехи и исцеляет от болезни. Во время священнодействия Таинства Елеосвящения тайно, невидимо, сходит на больного благодать Святого Духа, исцеляющая его тело от болезни и прощающая ему грехи.

Так велико и спасительно для больных соборование. Милосердый Господь постоянно печется о нашем спасении. Он врачует нас от болезней телесных и душевных в Таинстве Елеосвящения и готов всегда помочь нам, если мы обращаемся к Нему, как к Божественному Врачу. Через Таинство Елеосвящения тяжко больные нередко воздвигаются Богом с одра смертельной болезни. Поэтому получивший врачевание от болезни постоянно и усердно должен служить Господу Богу, как бы за дарование новой жизни.

Архиепископ Иоанн Шаховской пишет: «Затормошенные и оглушенные суетой люди уже не способны думать об истинах великих и вечных, для достижения которых нужны хотя бы минута Божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины».

Поэтому жизнь была определена Соломоном, как «суета сует» (Екк 1:2). И тогда нет у человека ответа на вопрос Премудрого – «что пользы человеку от всех трудов его?» (Екк 1:3). Но не ради такого жалкого положения был создан человек. И не «суета сует» была предназначена ему в удел по предначертанию Творца Вселенной. Он создан был по «образу и подобию» Самого Бога, наделен могуществом разума, поставлен владыкой над животным миром и царем над природой и, наконец, человеку даровано было наивысшее благо – бессмертие его души…

Как пишет о. Иоанн С: «Человек есть чудное, величественное, премудрое, художественное произведение совершеннейшего Художника – Бога».

А архимандрит (впоследствии патриарх) Сергий говорит: «Как образ и подобие Божие человек наделен богоподобными свойствами и бесконечными стремлениями. Он не удовлетворяется одной видимостью явлений, одной показной стороной жизни, он ищет ее оснований и таким образом доходит до последнего основания, т. е. ищет Бога и богообщения».

По словам прп. Серафима, первый человек Адам был таков, что «ни вода его не топила, ни огонь не мог жечь, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни повредить каким бы то ни было, ныне во вред сущим нам, своим действием, и все покорно ему было как любимцу Божию, как царю и обладателю твари, и все любовались на него как на всесовершенный венец творений Божиих, превосходящий всю сущую на земле, и на водах, и в воздухе тварь Божию».

Грех – преслушание воле Божией – привел человека к смерти тела и к опустошению, разложению души.

Но по милосердию Божию человечество было спасено явлением на землю Сына Божия Иисуса Христа и искуплено Его Кровию.

Бог снова принимает людей как Своих «чад» (Ин 1:12), как Своих «сынов» (Рим 8:19), как «друзей» (Ин 15:14).

Человеку вновь возвращается Богом его высокое достоинство, которое определяется, по словам апостола Петра, как «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет 2:9).

Какова же истинная цель жизни человека на земле в этом новом его, после искупления, состоянии?

Поищем ответа на этот важнейший для человечества вопрос в источниках предвечной истины – в Священном Писании и у святых отцов, разум которых был просвещен Духом Святым.

В Евангелии мы найдем указание Господа о цели стремлений в искании человека. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф6:з3). При этом Господь разъясняет нам, что это Царство находится не во вне человека, а внутри его: «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21).

Это определение можно дополнить словами апостола Павла, который определяет цель жизни ученика Христова как стремление «к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп

3:14).

Это высшее звание достигается, по словам апостола, когда христиане «живут уже не для себя, но для Умершего за них и Воскресшего».

Если обратиться к святым отцам, то обычное определение ими цели христианской жизни формулируется как спасение души, понимая под этим очищение души человеческой от греха, порока, страстей и пристрастий путем молитвы, покаяния, смирения, дел милосердия и развития в душе христианских добродетелей.

«Жизнь – это громадная мастерская, в которой души готовятся на небо», – писал епископ Буго.

Наконец, прп. Серафим определяет цель жизни христианина как «стяжание» (т. е. собирание, постепенное приобретение) «Духа Святаго Божия» через покаяние, молитву и другие подвиги, «ради Христа делаемые».

При этом, как говорил Симеон Новый Богослов: «Если у нас нет искания Духа Святого, то напрасен всякий труд и суетно всякое делание наше, бесполезен путь, не ведущий к сему».

Преподобный же Антоний Великий считал за назначение души христианской «восхождение ее к богоподобию».

Более подробно о последнем говорит о. Александр Ельчанинов: «Человек, отвергающий свое родство Богу, отказывающийся от сыновства Ему, – не настоящий человек, ущербный, только схема человека, так как это сыновство не только дается нам как дар, но и задается, и только в выполнении этого задания, в сознательном облечении себя во Христа и Бога и может быть полное выявление и расцвет каждой человеческой личности».

Все эти определения представляют одно целое, взаимно поясняя и дополняя друг друга. Их можно суммировать в следующем положении.

Цель жизни человеческой состоит в преображении души человека. Она достигается по благодати через покаяние, молитву, дела милосердия, пост и т. п. Так осуществляется стяжание в себе духовного сокровища – Духа Святого Божия.

При присутствии этого сокровища душа человеческая преображается и ее страсти и дурные склонности перерождаются в соответствующие противоположные им добродетели: гордость – в смирение, эгоизм – в Христову любовь, самоволие – в послушание, распущенность – в воздержание и т. д.

Тогда, плененный любовью Христа, христианин перестает жить собою и для себя, но живет Христом и для Христа, творит не свою, а Его совершенную и святую волю.

Так в душе человека открывается Царствие Божие и человек достигает «почести вышнего звания Божиего во Христе Иисусе», достигает Обожения, без которого, по словам старца Силуана со Старого Афона, исчезает и самый смысл бытия человечества.

Николай Пестов

У многих христиан имеются ошибочные мнения о путях спасения души и о цели христианской жизни, на что обращал внимание и

преподобный Серафим Саровский. В беседе с Н. А. Мотовиловым он сказал: «Многие говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, делай добро – вот тебе и цель жизни христианской. Но они это не так, как следовало, вам растолковали». Затем преподобный изложил ему учение о необходимости для каждого христианина «стяжания Духа Божия» как цели жизни, считая все добрые дела – милостыню, молитву, пост и т. д. – лишь средствами к ее достижению. Указанное выше заблуждение у христиан близко к так называемой «юридической теории» спасения у католиков.

По этой теории все грехи и прегрешения человека должны быть как бы уравновешены на чаше весов на Страшном суде соответствующим количеством добрых дел – милосердия, молитвы, поста и т. д.

Если же у человека этих дел даже более, чем нужно, то это будут уже «сверхдолжные заслуги», которыми он может поделиться с малоимущими (добрых дел) христианами и этим спасти их от ада.

Из этого учения произошли индульгенции Средних веков, и отпущение папами всех грехов, и прежних и будущих, участникам крестовых походов и т. п.

По этой теории будущее пребывание в раю и избавление от мук ада может быть как бы достигнуто каким-то количеством своих добрых дел или наличием покровителей из святых, имеющих «сверхдолжные» заслуги. Здесь не говорится о необходимости преображения для грешника.

Отсюда большие суммы денег, жертвуемые бедным, или тысячи заупокойных месс смогут позволить богачу или королю, уйдя из мира с душой, исполненной страстями (корыстолюбия, гордости, властолюбия, сластолюбия и т. п.) иметь уверенность в достижении рая. Здесь нет вопроса: совместимы ли такие души с райским сонмом святых душ, исполненных христианских добродетелей?

Надо ли говорить о ложности подобных представлений в такой теории о спасении души?

Здесь достаточно вспомнить хотя бы слова апостола Павла из 13-й главы Послания к Коринфянам: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы».

Протестанты считают, что дело спасения совершено уже для верующих Самим Христом – искуплением Его Кровию грешного рода человеческого. По их мнению, надо иметь лишь веру во Христа – и тогда верующий, как бы автоматически, уже спасен одной верой.

Основываясь на выбранных из Евангелия отдельных текстах («верующий в Него не судится» – Ин з, i8), они не дают себе труда задуматься хотя бы над текстом той же 13-й главы Послания к Коринфянам апостола Павла, где говорится: «Если имею… и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто».

Что же касается слов апостола Иакова: «Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак 2:17), то протестанты отвергают подлинность Послания апостола Иакова.

Нам, христианам, из Православия надо твердо знать, что не одни дела благочестия – милостыня, соблюдение поста и посещение храма – откроют нам двери Царства Небесного. Недостаточно и одной лишь веры во Христа и Его искупительной жертвы, чтобы спастись.

Без преображения души христианина, без очищения ее от страстей и пристрастий и без развития еще здесь, на земле, в душе Христовых добродетелей: Его любви, смирения, кротости, послушания и т. д. – нет у нас надежды на то, что можем мы войти в Царство Небесное и быть среди душ святых и праведников.

Как пишет прп. Симеон Новый Богослов: «Если не сделаем душ своих очищенными покаянием и преисполненными света, то никакой не принесут нам пользы все другие дела».

Николай Пестов

Роль духовного отца заключается в том, чтобы привести человека к Богу. Духовный отец учит своих духовных детей, объясняет непонятные вопросы, дает советы и благословения. Благословение духовного отца имеет великую силу.

При этом отношения духовного отца с духовным чадом никогда не должны нарушать свободу воли послушника. Он приходит к духовному отцу по своей воле, с полным осознанием своего греховного состояния и с убеждением в невозможности самому правильно идти ко спасению. И должен иметь веру своему духовному отцу и полное послушание. При этом он всегда может оставить духовника, если посчитает, что ему полезнее идти другим путем.

Духовный отец должен все силы направлять ко спасению своих духовных детей. При этом он не должен оказывать никакого давления на послушника. «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3:17). Любая форма давления на человека приводит к тому, что Дух Господень отходит. Соответственно, приближается дух иной, противоположный.

Если мое духовное чадо решает, что другой духовник будет ему полезнее, у меня никаких отрицательных эмоций не возникает. Я помогал ему на определенном этапе его жизни. На другом этапе может быть полезнее другой. Если другой поможет лучше меня, то и слава Богу, я искренне рад этому. Молиться за отшедших духовных чад не перестаю, но испытываю облегчение от того, что с меня снимается ответственность за них перед Богом.

Тем не менее, отталкивать никого нельзя. Сказал Господь: «Всякого приходящего ко Мне не прогоню вон». Так и мы должны поступать.

Сложно мне было, когда начинал исповедывать прихожан и отвечать на их вопросы. Люди опытнее меня в житейских вопросах, зимнее меня, старше по возрасту приходили ко мне за помощью. Как же помочь им?

Но оказалось, что все не так страшно. В большинстве случаев люди были опытнее и умнее меня в житейских вопросах, но не умели рассматривать свои проблемы в связи с заповедями. Разъяснение этой связи открывало для них правильный путь в решении житейских проблем.

Нередко люди хотят узнать волю Божию в важных для них обстоятельствах. В таких случаях я говорю, что мне воля Божия непосредственно не открыта, но мы можем просить Господа найти правильное решение. И предлагаю совместно молиться и ждать. Через некоторое время Господь укажет, как поступить. Много раз так делал и всегда успешно.

Постепенно число духовных детей увеличивалось. Духовное возрастание их было различным, потому что оно зависит от многих причин. Мерой духовного возрастания является смирение. Если оно возрастает, то все идет правильно. Если смирения нет, то ничем его не заменишь.

Взаимодействие духовника с духовными детьми очень разнообразно. В одном случае нужно поступать одним образом, а в другом случае совсем иначе. Я долго размышлял над этим и пришел к выводу, что результат духовного руководства определяет Господь. Он сказал: «Где двое или трое соберутся во имя Мое, там и Я среди них».

Вся трудность в том, чтобы духовник и чадо духовное были собраны именно во Имя Господа. А это далеко не всегда получается. Внешние условия исполнить легко. Собрались для решения духовных проблем двое – духовник и послушник. Если все правильно, Господь незримо среди них и польза огромная. Чуть-чуть что-то не правильно, и Господь отступает. Остается взаимодействие двух личностей. В зависимости от того, какие это личности, результат может быть самым различным, вплоть до отрицательного.

В основном мои духовные чада в меру своих сил трудятся, а я, как могу, помогаю им. Обычный труд пастыря, ничего особенного. Но встречаются и особые случаи. Было несколько случаев, когда люди старались быть послушными мне во всем, чтобы получить максимальную духовную пользу. И я, видя их старание, тоже старался и молился, чтобы максимально помочь им. Время шло, а никаких улучшений у них не происходило. И они отходили от меня с разочарованием, а некоторые и с обидой. Теперь я понимаю, что их послушание было искреннее, но шло более от ума, а не от сердца, то есть не выполнялось условие «Во имя Мое».

Но иногда это условие соблюдалось удивительным образом без особых усилий с моей стороны. Среди многих людей, с которыми я встречался в своей жизни, мне посчастливилось соприкоснуться с редчайшими случаями необыкновенного сочетания веры, смирения и послушания. Я даже не сразу мог понять это. Таким был иерей Анатолий (Чистоусов), ставший впоследствии мучеником за веру – он погиб во время Чеченской войны, похищенный боевиками, но не отрекся от Христа и положил жизнь за «други своя»…

Для того чтобы душа не сбилась с пути, за ней должен наблюдать духовник. В духовной жизни очень помогает, к примеру, чтение духовных книг, однако, не имея духовного руководителя, человек может истолковывать прочитанное на свой лад и таким образом впасть в прелесть. Погляди, ведь человек, который едет куда-то на машине и плохо знает дорогу, может заглядывать в карту, однако, кроме этого, он останавливается, чтобы спросить у людей, как ему проехать, как не сбиться с пути. К примеру, человек выезжает из Афин и направляется во Флорину. Карта-то у него, конечно, есть, и он в нее заглядывает, но все-таки он останавливается возле какого-нибудь киоска и спрашивает, правильно ли едет, хорошая ли впереди дорога. А если не будет спрашивать, то подвергнется опасности или свернет не туда, куда нужно, и вместо Флорины окажется в Кавале или же сорвется вместе с машиной с обрыва и разобьется насмерть.

Конечно, может быть и такое: человек спрашивает других о том, как ему проехать в нужное место, однако, услышав ответ [что нужно повернуть в другую сторону], все-таки едет по своей дороге и в итоге попадает не туда, куда стремился. А еще он может не обратить внимания на те дорожные опасности, о которых его предупреждали, и попасть в аварию или в какую-нибудь другую неприятность. Однако тот, кто показывал ему правильную дорогу и предупреждал: «Будь внимателен: в таком-то месте крутой поворот, а в таком-то дорога проходит по краю высокого обрыва…», получает свою мзду. То же самое должно происходить и в духовной жизни. Верующему необходимо иметь духовника, который помогал бы ему посредством Таинства Исповеди, давал советы. Только так человек может жить духовной жизнью и быть уверенным в том, что находится на верном пути.

Конечно, духовного руководителя человек выбирает себе сам. Доверять свою душу всякому встречному-поперечному не нужно. Подобно тому как, заботясь о телесном здоровье, человек разыскивает хорошего врача, так же, заботясь о здоровье души, нужно постараться найти хорошего духовника и ходить к этому духовнику – врачу души – регулярно.

Старец Паисий Святогорец

Духовного отца надо искать по расположению своей души. Когда вы доверяете своему духовному отцу во всем, и сердце ваше раскрывается перед ним, вы тайны своей души доверяете, можете ему открыть. Вот в таком случае вы избираете такого духовника, что он будет свободно с вами говорить, чтобы вы могли ему спокойно вверять свои тайны сокровенные. И тогда вы чувствуете, что получаете от этого духовную пользу, что он руководит вами, помогает вам, дает вам утешение, наставления для совершенствования в духовной жизни.

Если духовник в каком-то отношении не отвечает вашим требованиям, вы легко можете его оставить и перейти к другому, который большую доставляет вам душевную пользу. Тут такого закона, который прикреплял бы, нет: избирайте все по расположению своей души. От кого получаете больше душевной пользы, того и держите, к тому прибегайте.

Если вы чувствуете, что не получаете уже духовной пользы, утешения в руководстве тем или иным духовником, а от другого получаете душевной пользы больше, то, не смущаясь, можете перейти к другому. Лишь бы получали для души большую пользу, лучшее руководство.

Архимандрит Кирилл (Павлов)

…Некоторые клирики нашей Церкви, сохраняя на словах преданность своему Священноначалию, ведут себя как раскольники, претендуя на роль неких «старцев». Критикуя Священноначалие, они, в отличие от духоносных отцов прошлого и настоящего, критикой пытаются привлечь к себе внимание и таким образом создать себе авторитет. Как правило, непременным и единственным условием спасения они объявляют полнейшее подчинение себе тех, кто прибегает к их руководству, превращая их в неких роботов, не могущих без благословения такого «старца» совершить любое дело, каким бы незначительным оно ни было. Человек, таким образом, лишается той благодатной свободы воли, которая ему дарована Богом. Для подтверждения своей правоты они неправомочно используют ссылки на творения святых отцов, профанируя их великое делание и извращая само понятие старчества.

Подлинный старец, прежде всего, благодаря высокой духовности, бережно относится к каждому конкретному человеку. В силу своей опытности и благодатного дара он раскрывает образ Божий в человеке теми средствами, которые созвучны его духовному устроению и возрасту. Отдельные же современные «старцы» (а вернее их будет называть «младостарцами»), не обладая духовным рассуждением, налагают на воцерковляющихся неудобоносимые бремена (Лк. 11:46), применяют в своей пастырской деятельности штампы, губительные для духовной жизни, необоснованно применяют к мирянам, по большей части духовно еще не окрепшим, формы духовного руководства, уместные только в монашестве.

Нередко в доказательство преданности себе они требуют от приходящих к ним продать их скудное имущество, в результате чего те, лишившись имущества и жилья, попадают в абсолютную зависимость от такого пастыря. Столь превратное толкование слов Спасителя: Все, что имеешь, продай… и… следуй за Мною (Лк. 18:22) больше согласуется с практикой современных тоталитарных сект, наводнивших Россию в последние годы, чем с духом Евангельских заветов.

Подобными же «старцами» распространяется и практика заключения браков, при которой благословение на совместную жизнь преподается людям малознакомым или вообще незнакомым друг с другом. Часто это соединяется с внушением неправославного взгляда на это таинство, при котором смысл брака усматривается исключительно в рождении детей. Такой взгляд совершенно не согласуется со святоотеческим пониманием Таинства Брака как школы возрастания в христианской любви, как таинственного единения духа, души и тела супругов. Такое младостарческое толкование брака сужает полноту духовной жизни, возможную в христианской семье, сводит ее до проявления одного человеческого естества. Оно мешает созиданию домашних церквей, в чем, по мысли одного современного апологета, для Русской Церкви и заключается ее будущее: «Научатся ее члены создавать домашние церкви – будет существовать Русская Церковь, не сумеют – Русская Церковь иссякнет» (Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя Церковь. М., 1997. С. 12).

Те же младостарцы довольно часто не допускают до причастия людей, «не снявших венцы», то есть не расторгнувших церковный брак. В результате люди, порой в возрасте 60–70 лет, много лет назад разведенные и не имеющие никакого намерения вступать в новый брак, осаждают Патриархию с требованием снятия благословения с брака. Правда, случаются среди них и люди весьма молодые, уже вступившие в брак во второй раз, которым, снисходя к их немощи, действительно дается такое благословение, для этого имеется соответствующий чин второбрачного венчания. Но для тех, кто намерен использовать подобный развод лишь для более свободного шествия по греховному пути прелюбодеяния, благословение, естественно, даваться не может.

То гипертрофированное значение, какое придается в младостарческих приходах личности священника, пагубно сказывается и на богослужебной жизни. Ее центром становится исповедь, которая обставляется неуместными церемониями, превращаясь из сугубо личного таинства в массовое действо, о чем я еще скажу несколько позже. Литургия в таких случаях совершается с непозволительным небрежением, иногда с перерывами для продолжения исповеди.

В проповедях эти священнослужители, обращая внимание своих прихожан на важность Таинства Покаяния, не раскрывают им полноты значения Святой Евхаристии как Таинства, созидающего Церковь.

Нездоровая зависимость новообращенных от личности младостарца порождает искаженные формы приходской жизни. Люди идут в церковь, чтобы встретиться со «своим батюшкой», а не со Христом, чтобы поговорить со знакомыми, а не для молитвенного общения с полнотой Церкви. Характерная для воцерковляющихся ущербность церковного сознания, в котором не находится места понятию о соборности и вселенскости Церкви, поддерживается такими пастырями, внушающими своим чадам, что спасение возможно лишь в пределах их общины, и для утверждения в этом осуждающими других священнослужителей, тем самым отталкивая людей от них. Это ведет к самоизоляции подобных общин от других приходов, от епископа и, в конечном счете, от Церкви.

Самоизоляция часто имеет следствием недопустимую политизацию таких общин, когда «левая» или «правая» политическая ориентация объявляется единственно соответствующей православному миропониманию. В таких общинах легко приживается та губительная для церковного единства критика Священноначалия, о которой мы только что говорили. Неудивительно, что болезненные формы общинной жизни в этих приходах больше напоминают сектантскую замкнутость раскольнических общин или обособленность протестантских групп. Подобных общин в послереволюционные годы возникало множество, и печальная участь их нам известна. Община, не возглавляемая епископом, отсекает себя от Церкви, а значит, уже обречена на духовную смерть.

Названные искажения пастырской деятельности, литургической и общинной жизни имеют серьезные экклезиологические последствия. Священники, подобными путями утверждающие свой авторитет, фактически присваивают себе честь, которая по праву может принадлежать только епископу. Происходящее в связи с этим разрушение церковного сознания как у них самих, так и у их паствы, формирует в Церкви идеологическое и экклезиологическое течение, по сути, протестантского типа, в котором теряется Дух, созидающий богослужебные и организационные формы Православия, наполняющий и животворящий их. И, как результат этого, люди, нашедшие «дорогу в Церковь», отворачиваются от нее, несмотря на воссоздание внешнего благолепия храмов и их материального благополучия. И в этом, к сожалению, вина не их, а подобных «старцев»-лжепастырей.

Не меньше отталкивает людей от Церкви и формальное отношение священнослужителей к своим пастырским обязанностям.

Чрезвычайно важно как можно скорее перейти от практики формального требоисполнительства к благоговейному, вдумчивому совершению таинств и обрядов, прежде всего крещения, исповеди, брака и отпевания. Здесь всегда необходимо сердечное участие священника, необходимы катехизация – подготовка к совершению таинства – и проповедь, так как в эти главные моменты человеческой жизни особенно легко найти контакт с открывающимся навстречу Божественной правде сердцем человека. Напротив, формальный или даже «коммерческий» подход священника к приходящим в Церковь людям надолго, если не навсегда, отталкивает от храма, внушает презрение к алчному духовенству. Церковь – это не магазин духовных товаров, здесь недопустима «торговля благодатью».

Туне приясте – туне дадите, – заповедал нам Христос. Тот, кто превращает свое пастырское служение в средство скверного прибытка, достоин участи Симона-волхва. Лучше, чтобы такие люди покинули пределы Церкви и занимались бизнесом на рынках.

Наибольшие нарекания вызывает практика совершения некоторыми священниками Таинства Покаяния.

Одни священники, в основном из белого духовенства, зачастую вовсе не выслушивают кающихся. В какой-то степени это оправдывается в многолюдных приходах большим стечением народа в праздники, хотя нами уже неоднократно давались указания о выделении в таких приходах для совершения исповеди большего количества священников.

Не лучше и другая крайность, характерная в основном для духовенства монастырей. Человеку, пришедшему на исповедь, внушают, что он должен вспомнить и рассказать каждый грех до мельчайших подробностей. И не только грех, но даже и помысел. Результат бывает плачевным: человек, отходя от исповеди, чувствует себя неисцеленным, а то и приходит в полное отчаяние, осознавая невозможность вспомнить абсолютно все.

Таким духовникам надлежало бы вспомнить первоначальное предназначение Таинства Покаяния. Здесь не требуется большой премудрости, надо только открыть Требник и посмотреть вопросы, задаваемые кающемуся в последовании исповеди. Изначально к этому таинству прибегали в тех случаях, когда человек совершал смертный грех, через который отпадал от Церкви.

Что же касается грехов пожеланий, совершенных в мыслях (борьбы помыслов), то они открывались обычно на исповедании помыслов, совершаемом прежде в монастырях. Но исповедание помыслов не было связано с Таинством Покаяния – его принимал старец, порой не имеющий сана. При этом он давал наставления и, конечно же, не читал разрешительной молитвы, поскольку это была беседа.

В наши дни многие так называемые младостарцы, не имея должного понимания Таинства Покаяния, превращают исповедь либо в истязание кающегося, либо в беседу, длящуюся порой по часу с каждым человеком, невзирая на то, что стоит масса исповедников. В результате, как правило, задерживается начало Божественной литургии, а многие из пришедших на исповедь уходят без нее.

Нередко такие «духовники» совершают подобные исповеди и во время литургии: на антифонах, во время чтения поминальных записок, запричастного стиха, совершая одновременно и Божественную литургию и нарушая тем строгий порядок богослужения.

Некоторые верующие, готовясь к исповеди, делают записи. Этот обычай, полезный сам по себе, при неправильном понимании смысла исповеди имеет отрицательное воздействие на душу кающегося. При подходе, требующем «рассказать все до мельчайших подробностей», у верующего вырабатывается отношение к исповеди как к рапорту перед Богом о допущенных грехах. На исповеди таких людей хорошо прослеживается желание зачитать все как можно быстрее (по недостатку времени) и полнее, чтобы что-то не упустить, иногда без всякого покаянного чувства. После исповеди такие люди часто подходят вновь и неоднократно, говоря, что забыли такой-то грех. При этом, как правило, они просят священника разорвать или сжечь запись, считая это действие чуть ли не главным тайносовершительным моментом всей исповеди.

Еще хуже, когда священник, взяв такую запись, прочитывает ее, либо, не читая, разрывает и, ни слова не говоря, читает разрешительную молитву. Таким образом он ставит себя в положение вершителя суда Божия. Помнит ли такой священник обращение к кающемуся, произнесенное им самим перед началом исповеди: «Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое… Аз же точию свидетель есмь». Знает ли он свое место при совершении Таинства Покаяния? Знает ли он, что является не судьей, а свидетелем и духовником? Человеку, дающему священнику написанный текст и говорящему при этом: «Прочитайте сами», следует объяснить, что грех исповедуется перед Богом, что самому священнику это знать неинтересно, а если и нужно, то только для свидетельства и для духовного совета, способствующего исцелению от болезни греха. Следует объяснить верующему, что исповедь – не отчет перед Богом, а тем более перед духовником о совершенных грехах, а запись – лишь памятка для самого исповедующегося. Не надо, гоняясь за дешевой популярностью, рвать или сжигать запись исповеди, а наоборот, надо объяснить, что разрывание бумажки никакого сакраментального значения не имеет, а является если не суеверием, то фарисейством («согрешений моих рукописание раздери»). К сожалению, мы часто рассматриваем таинства статически, а их следует рассматривать динамически. Надо объяснять верующим, что главное на исповеди – не слова, а осознание своей греховности, отпадения от Бога через грех, желание вернуться к Нему и не повторять ошибок прошлого. Следует сосредотачивать внимание не столько на прощении грехов, сколько на благодати для борьбы с грехом, подаваемой в этом таинстве, и на ответственности за получаемую благодать. Здесь уместно вспомнить притчу о талантах, процитировать слова из Требника: «От сих отныне должен еси блюстися, понеже вторым крещением крещаешися».

В наши дни вседозволенности издано много брошюр типа «Чинопоследование исповеди», «Таинство Покаяния» и тому подобных. Многие изданы без нашего благословения, хотя на первой странице и напечатано: «По благословению Святейшего Патриарха Алексия». В них можно встретить вопросы духовника или образец исповеди во всех грехах, начиная от помыслов и оканчивая уголовными преступлениями. Один пример для иллюстрации качества некоторых из этих брошюр. Можно, например, встретить упоминание о таком грехе, неизвестно, правда, против какой заповеди: «Тратила много времени на ненужную стирку белья». И это предлагается для подготовки к исповеди мирскому человеку, женщине, хозяйке?! Что же – бездельничать и ходить в грязи, это будет христианский образ жизни? Не у всех ведь есть сегодня возможность приобрести импортные автоматические стиральные машины. Читал ли составитель этой брошюры слова апостола Павла: «Кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8)?

Печально, что некоторые священники, в основном иеромонахи, считая исповедь по таким брошюрам углубленной и исчерпывающей, активно пользуются ими при совершении Таинства

Покаяния без учета возраста, пола, положения человека в обществе. Можно себе представить, как чувствует себя невинная пятнадцатилетняя девочка, когда, называя вещи своими именами, ей задаются вопросы о содомском грехе и тому подобном, или порядочная семейная женщина, когда такого рода духовник начинает расспрашивать об интимных подробностях ее супружеских отношений. Причем это особенно характерно для младостарцев и монашествующего духовенства. Будет ли желание приступать к Таинству Покаяния еще раз у людей, прошедших такую «генеральную» исповедь? Думаю, что нет. Конечно, частично эти вопросы указаны в Требнике в обычном последовании о исповедании. Но там же сделана оговорка, что духовник должен задавать вопросы «со всяким разсудным испытанием смотря различие лиц и потому испытание творя: инако бо духовна, инако людина, инако монаха, инако мирска, инако юна, инако старца».

Очевидно, для современного человека наиболее приемлемой является исповедь в порядке десятословия Моисеева в христианском истолковании, причем исповедующемуся должна принадлежать не пассивная, а активная роль, в первую очередь он сам должен исповедовать то, в чем его укоряет совесть, а вопросы при необходимости следует задавать дополнительно как напоминание кающемуся о чем-то забытом.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II

Есть свидетельство Слова Божия о том, что молитва является средством для приобретения спасительной надежды. Сам Господь Иисус Христос с молитвой соединяет надежду получить желаемое: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин 14:13).

Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу. Христианин, вознеся ум и сердце к Богу, должен делать следующее. Во-первых, прославлять Его за Его Божественные совершенства, во-вторых, благодарить Его за Его благодеяния, в-третьих, просить Его о своих нуждах. Поэтому существуют три главных рода молитвословий: славословие, благодарение, прошение.

Можно молиться без слов – умом и сердцем. Пример тому – пророк Моисей, молившийся так перед переходом через Чермное (Красное) море (Исх 14:13) – Такая молитва имеет особое название. Ее называют духовной, или умной и сердечной, – одним словом, внутренней молитвой, тогда как, наоборот, молитва, произносимая словами и сопровождаемая другими знаками благоговения, называется устной, или наружной.

Может быть и наружная молитва, без внутренней, когда кто-либо произносит слова молитвы без внимания и усердия. Но одной наружной молитвы для получения благодати не только недостаточно, наоборот, одна наружная молитва, без внутренней, прогневляет Бога. Сам Бог проявляет негодование на такую молитву: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф 15:8–9).

Но недостаточно и одной внутренней молитвы, без наружной, как (недостаточно) человеку одной души без тела, поскольку Бог благоволил составить человека из души и тела. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия, так как естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени; но и Он духовную молитву Свою являл и словами, и благоговейными движениями тела: иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (1 Кор 6:20; Мф 12:34, 26:39; Ин 17:1; Лк 22:41).

Есть такая молитва, которая может быть общей христианской молитвой и образцом для всех молитв. Это – Молитва Господня.

Молитва Господня – молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим. Она читается так: Отче наш, Иже еси на Небесех! 1) Да святится имя Твое, 2) да приидет Царствие Твое, 3) да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. 4) Хлеб наш насущный даждь нам днесь; 5) и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; 6) и не введи нас во искушение, 7) но избави нас от лукавого, Яко Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь (Мф 6:9-13). Чтобы удобнее рассматривать Молитву Господню, ее можно разделить на призывание, семь прошений и славословие.

Мы осмеливаемся называть Бога Отцом по вере в Иисуса Христа и по благодати возрождения. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин 1:12–13).

Говорить Отче наш нужно всегда, хотя бы и молился кто-либо один. Это потому, что по христианскому братолюбию следует призывать Бога и просить у Него благ не только для себя, но и для всех. В призывании следует говорить Иже еси на Небесех для того, чтобы, начиная молитву, оставить все земное и тленное и вознести ум и сердце к Небесному, Вечному и Божественному.

Имя Божие свято и, без сомнения, свято само в себе. «Свято имя Его» (Лк 1:49).

Оно может еще святиться в людях, т. е. вечная святость Его в них может являться. Происходит это следующим образом. Во-первых, когда мы, имея в мыслях и в сердце имя Божие, так живем, как требует Его святость, и такой жизнью прославляем Бога; во-вторых, когда, видя нашу добрую жизнь, и другие прославляют Бога. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф 5:16).

Во втором прошении Молитвы Господней говорится о Царствии Божием, т. е. о Царстве благодатном, которое, по Апостолу, есть «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17). Это Царство для некоторых не пришло еще во всей силе, а для некоторых и совсем не пришло, поскольку еще «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» (Рим 6:12).

Оно приходит сокровенно и внутренно. «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17:20–21).

Христианин может просить под именем Царства Божия Царства славы, т. е. совершенного блаженства верующих. «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп 1:23).

Прошение «да будет воля Твоя» означает, что через это прошение следует просить Бога, дабы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу.

Этого нужно просить потому, что мы часто погрешаем в наших желаниях, а Бог непогрешительно и более чем мы сами желает нам всякого блага и всегда готов его даровать, если тому не препятствуют наше своеволие и упрямство. «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви» (Еф 3:20–21).

Мы просим исполнения воли Божией «на земли» именно так, «яко на Небеси», потому что на Небесах святые ангелы и люди блаженные – все, без исключения, всегда и во всем исполняют волю Божию.

Хлеб насущный – это хлеб, необходимый для того, чтобы существовать, или жить. Приносить Богу прошение о хлебе насущном нужно с такими мыслями.

Согласно наставлению Господа нашего Иисуса Христа, нужно просить только насущного хлеба, т. е. необходимого пропитания и также необходимого для жизни одеяния и жилища; а что сверх этого и не является необходимостью, а служит для удовольствия, – предать воле Божией и, если дано будет, благодарить Бога; если не будет дано – не заботиться об этом.

Повелевается просить насущного хлеба только днесь, т. е. на нынешний день, для того, чтобы мы не заботились о будущем чрезмерно, а надеялись в этом на Бога. «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6:34). «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф 6:32).

Под именем «насущный хлеб» можно просить чего-либо и для души. Поскольку человек состоит из телесного и душевного существа, а существо души значительно важнее тела, то можно и нужно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает от голода.

Насущный хлеб для души – это слово Божие и Тело и Кровь Христовы. «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф4:4). «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин 6:55).

В Молитве Господней под словами «долги наши» следует понимать грехи наши. Грехи называются долгами, потому что мы все получили от Бога и должны все отдать Богу, т. е. все подчинить Его воле и закону; если же не исполняем этого, то и остаемся должниками перед Его правосудием.

Должники наши – это люди, которые не отдали нам того, что должны были отдать по Закону Божию, как, например, проявили не любовь, а вражду. При правосудии Божием мы можем надеяться на прощение долгов наших – через ходатайство Господа Иисуса Христа. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1 Тим 2:5–6). Если мы просим у Бога прощения грехов наших, а сами других не прощаем, то не получим и мы прощения. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф 6:14–15).

Бог не прощает нас, если и мы не прощаем других, потому что мы через это оказываемся злыми и тем удаляем от себя благость и милосердие Божии.

Слова Молитвы Господней «и мы оставляем должником нашим» требуют непременно, чтобы молящийся не имел никакой вражды и гнева, но имел со всеми мир и любовь. «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф 5:23–24).

Если того, кто имеет что-то против меня, нельзя найти вскоре или если он окажется нерасположенным к примирению, то в таком случае достаточно примириться с ним в сердце, перед очами Всевидящего Бога, «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим 12:18).

В Молитве Господней под наименованием «искушение» следует понимать такое стечение обстоятельств, при котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех.

Такие искушения приходят от плоти нашей, от мира, или от других людей, и от диавола. Словами молитвы «не введи нас во искушение» мы просим, во-первых, о том, чтобы Бог не допустил нас до искушения; во-вторых, о том, чтобы Он, если нужно нам быть испытанными и очищенными посредством искушения, не предал нас искушению совершенно и не допустил нашего падения.

Словами молитвы «избави нас от лукаваго» мы просим избавления от всякого зла, какое может нас постичь в мире, который со времени первого греха «весь во зле лежит» (1 Ин 5:19), особенно же от зла греха и от лукавых внушений и наветов духа злобы – диавола.

К Молитве Господней присоединено славословие, чтобы мы, прося у Отца Небесного милостей, в то же время воздавали Ему справедливое почитание; и чтобы мыслью о Его Вечном Царстве, силе и славе все более и более утверждались в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что это в его власти и относится к его славе.

Слово аминь означает истинно, или да будет. Это слово присоединяется к славословию потому, что этим показывается то, что молитва приносится с верой и без всякого сомнения, как учит апостол Иаков (Иак i:6).

Чтобы молитва была угодна Богу и благотворна и спасительна для нас, необходимо наблюдать некоторые важные условия.

Необходимо, приступая к молитве, предварительно приготовить себя к этому. «Прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа» (Сир 18:23).

Необходима живая вера и упование на Бога. «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр и:6). «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф 21:22). Кто молится без веры и упования на Бога, тот, по слову апостола Иакова, «подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак 1:6–7).

Необходимо глубочайшее смирение и благоговение, полное сознание нашего недостоинства и величия Того, перед Кем мы молимся. «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс 50:19) – Говорит Бог через пророка: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис 66:2). Бог гордым противится, смиренным дает благодать (Иак 4:6). Мытарь во время молитвы не смел и очей своих возвести на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!», и он оправдан сошел в дом свой (Лк 18:10–14).

Необходимо, чтобы молитва была искренняя и нелицемерная. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мф 6:5). «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим…» (Мф 15:8–9).

Необходима чистота совести и сердца и жизнь добродетельная. Ибо как Бог есть свет, и тьмы в Нем нет ни единые, так и мы должны ходить в свете, дабы иметь общение с Ним. Он Бог, не любящий беззакония; у Него не водворится злой; Он ненавидит всех, делающих беззаконие. «К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Бог через пророка. – Кто требует этого от рук ваших? Когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои, и когда вы умножаете молитвы ваши, Я не слышу: ибо руки ваши полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите худые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного; защищайте сироту, вступайтесь за вдовицу. Тогда приходите и рассудим…» (Ис 1:11–18). «Грешников Бог не слушает, – говорил исцеленный Господом слепорожденный, – а если кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин 9:31).

Не иметь никакого гнева в сердце на ближних, со всеми примириться, оставив все неприязни. «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк 11:25). «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф 5:23–24).

Молиться во имя Иисуса Христа, надеясь не на себя и свои дела, но все упование возлагая на Его бесконечные заслуги, на Его ходатайство и заступление; ибо Он один дает нам право приближаться к Богу, сотворив Собой очищение грехов наших и ходатайствуя за нас перед Ним. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство», (1 Тим 2:5–6).

Необходимо, чтобы молитва наша была чиста, свята и богоугодна, сообразно с волей Божией и духом молитвы Господней, необходимо прежде просить благ духовных и вечных. «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все прочее приложится вам». (Мф 6:33), и чтобы не о себе только молились, но и о ближних (Иак 5:16).

Необходимо, обращаясь к Богу с молитвой, не оставлять и других наших обязанностей, но соединять с молитвой жизнь деятельную, трудолюбивую, и, прося у Бога различных земных благ, всегда предавать себя в волю Божию. Сам Господь молился таким образом. Все святые так молились, соединяя с молитвой труд и всецело предавая себя Богу.

Наконец, необходимо молиться со всем усердием и постоянно – не для того, чтобы смягчить Бога и, так сказать, вынудить у Него дар Его, но чтобы через то укрепить самих себя в благой надежде и соделать себя способными к принятию Его благодеяний.

Таковы условия благоприятной молитвы, которых никогда не должно забывать.

Причины, в силу которых не всегда услышаны наши молитвы, заслуживают глубокого внимания.

Невнимательность во время молитвы есть первая такая причина. «Многие приходят в церковь, – говорит святой Иоанн Златоуст, – произносят тысячи стихов молитвы и выходят, не зная, что говорили они; уста их движутся, а слух не слышит. Ты сам не слышишь своей молитвы; как же хочешь, чтобы Бог услышал твою молитву? Ты говоришь: «Я преклонял колена»; но ум твой блуждал далеко; тело твое было внутри церкви, а мысль твоя летала неведомо где; уста произносили молитву, а ум исчислял доходы, договоры, условия, поля, владения, общества друзей. Диавол зол; он знает, что во время молитвы мы делаем великие успехи: потому тогда он и нападает на нас. Часто, лежа спокойно на постели, мы ни о чем не мыслим; а когда приходим молиться, то являются тысячи помыслов, чтобы мы вышли без пользы». Итак, вот первая причина, почему Бог не внемлет молитве нашей, – потому, что мы и сами-то не внимаем словам своей молитвы. Устами читаем молитву, а сердце далече отстоит от Бога.

Дальнейшая причина, почему не получаем просимого, заключается, по учению того же святителя Иоанна Златоуста, в том, что не всегда просим полезного для себя. «Получим ли просимое, или не получим, будем прилежать к молитве и благодарить не только тогда, когда получаем, но и когда не получаем: потому что и неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как получение. Ибо мы не знаем, что вам полезно, в той мере, в какой Он это знает. Следовательно, получим ли, или не получим, мы должны благодарить. И что удивляешься, что мы не знаем полезного для нас? И Павел, апостол, муж столь великий и высокий, удостоившийся таких неизреченных откровений, не знал, что он просил неполезного себе. Видя себя окруженным бедствиями и непрестанными искушениями, он молился об избавлении от них, и не однажды, не дважды, но многократно он молил и не получил. Посмотрим же, как он это перенес. Возроптал ли? Впал ли в уныние? Отчаялся ли? Нет, но что он говорит? «Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор 12: 8–9). Бог не только не освободил его от постигших его бед, но и попустил ему оставаться в них. Видишь, какая благоприятельная душа, – какая любовь к Богу? Послушай, что еще говорит он: «Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим 8:25), – то есть, мы, как люди, не можем знать все обстоятельно. Итак, должно все представить Создателю естества нашего и принимать с весельем и великой радостью все, что ни определит Он, и смотреть не на то, чем кажутся нам происшествия, а на то, что так угодно Богу. Ибо Он, лучше нас зная, что нам полезно, знает и то, как устроить наше спасение».

Впрочем, «хотя Бог иногда и медлит подаянием, но делает это, – говорит святой Златоуст, – не по немилосердию и отвращению, а желая медленностью подаяния более удержать тебя при Себе, как поступают и чадолюбивые отцы: и они медленностью подаяния мудро стараются долее удержать при себе нерадивейших детей». А поэтому, когда просим у Господа в молитве чего-либо из земных благ, то надо иметь в уме: «Если Ты видишь, Господи, что то-то полезно для спасения моего, то даруй мне». Безусловно, прилично просить только духовных благ: покаяния, сохранения решимости жить хорошо, разумения воли Божией, молитвы, терпения и прочее. О внешних же благах всегда надлежит молиться условно, еще лучше, – предавая свою участь в волю Божию», – говорит святитель Феофан Затворник.

Третья причина, почему наши молитвы не бывают услышаны Богом, та, что мы преступаем заповеди Божии. «Ты требуешь и хочешь узнать, – говорит преподобный Нил, – есть ли плоды от молитвы людей богобоязненных, а сам между тем не представляешь, что Бог ищет и требует от тебя плода Своих заповедей. Ты хочешь, чтобы Бог скоро внимал молитве твоей, а сам преступаешь заповеди Его. Если ты будешь повиноваться Ему, то Он услышит тебя; повинуйся Его законам – и Он примет твои молитвы. Не повинуясь Его заповедям, ты то делаешь, что, если и святые будут молиться за тебя, не будут услышаны. В книги Исход сказано, – говорит еще тот же святой отец, – «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» (Исх 17:11). И ты, если, воздвигая свои руки к небу, не будешь питать зла против брата твоего, будешь молиться за обидевшего тебя, получишь помощь в борьбе с диаволом; но если ты сердишься на ближнего твоего, обвиняешь его и злословишь, то руки внутреннего человека опущены к земле, хотя ты молишься с воздеянием рук и обращением очей к Богу; поэтому молитва твоя не будет услышана, потому что руки твои, по словам Господа, исполнены крови братней; ибо, что смертоноснее злопамятства? Итак, измоемся, по заповеди Господней, покаянием и чистыми молитвами очистим себя от злобы».

Многие, оскорбивши ближнего своего и с ним не примирившись, к Богу в молитве приступают, суетна и тщетна их молитва.

«Когда не оставляешь сердечно ближнему твоему, но словом только и устами, и потому лицемерно молишься, и молитва твоя не только не пользует тебе, но и в грех обращается. Бесполезны тогда все твои воздыхания и слезы. Воздеваеши руки твои к Богу? Но не осквернил ли их граблением, хищением и прочей неправдой? Призываешь устами твоими святое и страшное имя Божие? Но не порочишь ли их злословием, клеветой, осуждением, лестью, ложью и прочими пороками?

Ищешь у Бога милости? Но сам милуешь ли ближнего твоего, тебе подобного человека? Говоришь к Богу: «Услыши, Господи!» Но сам не затыкаешь ли уши к ближнему твоему, просящему тебя? Что молитва без милости? Как голос без силы. Милость сама собой молится более, нежели все человеки. И Бог наш более на сердце незлобивое, сострадательное, милостивое и доброхотное смотрит, нежели на частое повторение: «Господи! Господи!» Бог есть милостив и праведен: яко милостив, любит милость и творящего милость милует; а яко праведен, – отнимает праведно милость от того, кто сам не хочет миловать. Прочитай притчу о должнике и товарище его (Мф 18:23–35) и увидишь истину эту», – говорит святитель Тихон Задонский.

Услышанной может быть неотступная молитва. «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин 16:23), – сказал Господь. Какой стыд для нас, что мы не умеем пользоваться таким обетованием! Наводится тень на само обетование, будто оно слишком велико и неисполнимо. Нет, вина вся на нас, и главным образом, в том, что мы не сознаем себя верными рабами Христовыми, и совесть не дает нам чаять какой-либо милости от Господа. К тому же бывает, что если иногда и начинает кто просить Бога, то с раздвоенной душой: помянет мимоходом в молитве своей раз и два – и бросает, да и говорит потом: «Не слышит Бог». Нет, прося чего-либо особенно, надо держать неотступность и неутомимость в молитве, подобно вдове, которая и бессердечного судью докучанием своим заставила удовлетворить ее прошение. Настоящие молитвенники, испрашивая что-либо в молитве, соединяют с молитвой пост, бдения, лишения всякого рода и всякое благотворение, и при том просят не день, не два, а месяцы и годы – за то и получают. Им и подражайте, если желаете иметь успех в молитве», – говорит святитель Феофан Затворник.

Молитвы иногда не исполняются оттого, что исполнение их было бы несогласно с премудрыми планами Божественного провидения. Великий учитель Церкви, блаженный Августин, до своего обращения ко Христу, проводил в высшей степени нечестивую жизнь. Об этом глубоко скорбела его благочестивая мать Моника. Много лет она молилась об обращении своего сына, но, как ей казалось, совершенно напрасно. В 383 году Августин вознамерился оставить мать и отправиться в Рим, Благочестивой Монике это было весьма нежелательно, ибо Рим тогда был городом безнравственным, и она боялась, что сын ее станет там еще более грешником. Поэтому она усердно молилась, чтобы Бог воспрепятствовал Августину исполнить намерение свое. Но Августин, вопреки желанию матери, ночью сел на корабль и отплыл в Италию. Глубоко была опечалена этим Моника; она не могла понять, почему Бог не слышит ее столь усердную молитву. Но на самом деле Бог слышал ее. В Италии Августин, подобно упоминаемому в Евангелии блудному сыну, впал в великую нужду. В таком состоянии он отправился в Медиолан. Здесь он однажды вошел в церковь, в которой проповедовал тогда святой Амвросий. Проповедь эта потрясла его душу, и Августин обратился ко Христу. Этим были исполнены все бесчисленные молитвы благочестивой матери его, хотя последняя молитва ее, казалось, и оставлена была без исполнения. Об этом говорит сам Августин следующим образом: «Усердно и со слезами она (т. е. Моника) умоляла Тебя, Боже, не допустить меня до путешествия, но Ты, по непостижимому совету Своему, услышав главный предмет всей ее молитвы за меня, не исполнил того, о чем она просила тогда, чтобы исполнить на мне то, о чем она просила всегда». Так вся эта история учит нас не только быть постоянными в молитве, но и совершенно предавать себя в волю Божию и не отчаиваться, когда, по-видимому, молитвы наши остаются неуслышанными. Все мы твердо должны помнить при этом следующие слова, изреченные Богом через пророка Исаию: «Мои мысли не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, – говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших».

Пост – учреждение христианской Церкви с целью содействия господству в христианине духовно-нравственных стремлений над чувственными. Иоанн Златоуст как на причину учреждения сорокадневного поста указывает на то, что вместо прежнего обычая причащаться каждый воскресный день, по мере ослабления ревности к Церкви, появилось обыкновение причащаться только в особо торжественные дни – Великий четверг и Пасху. Чтобы в эти дни можно было приступать к таинству достойно, отцы церкви и учредили сорокадневный пост – четыредесятницу. В древней Церкви пост был очень строг, выражаясь в неядении в течение более или менее продолжительного времени или сухоядении. Во время пощения не давалась даже вода.

Посты Православной Церкви разделаются на многодневные и однодневные. К числу многодневных принадлежат посты: 1) Великий пост, святая четыредесятница; 2) Пост апостолов Петра и Павла, называемый Петровым или апостольским. Так как начало этого поста зависит от праздника Пасхи, он бывает то короче, то продолжительнее. При наибольшей продолжительности он обнимает шесть недель, при наименьшей – неделю с днем; 3) Успенский пост в честь Пресвятой Богородицы продолжается от 14 до 27 августа. По строгости пощения он приближается к Великому, ослабляется по субботам и воскресным дням, а также в праздник Преображения Господня 19 августа; 4) Рождественский пост предваряет собой праздник Рождества Христова за сорок дней, поэтому также называется четыредесятницей. Другое его название Филипповский пост, т. к. в день его начала, 28 ноября, празднуется память апостола Филиппа. Строгость его усиливается с і января, т. е. в дни предпразднеств Рождества Христова, и достигает высшей степени в последний день, т. н. сочевник (сочельник).

К числу однодневных постов принадлежат: а) в среду и пятницу, установлены Церковью по причине вспоминаемых в эти дни событий – предания Спасителя на страдания и смерть и самих страданий и смерти Его. В древней Церкви среда и пятница были известны под именем дней поста и стояния, т. к. в эти дни верующие, как бы стоя на страже, проводили в богослужении целую ночь. В среду и пятницу некоторых седмиц пост, по правилам церковным, отменяется. Таковы седмица (неделя) Пасхальная, рассматриваемая как один светлый день, седмица Пятидесятницы, т. н. святки – т. е. период в двенадцать дней от Рождества Христова до Богоявления, кроме последнего дня, Крещенского сочельника; седмица мытаря и фарисея, седмица сырная.

К однодневным постам относятся также: праздник Воздвижения Креста Господня 27 сентября, день Усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и сентября, пост в навечерие Богоявления (Крещения) Господня 19 января.

Правила о постах были установлены св. апостолами и их преемниками – мужами апостольскими и святыми отцами на церковных Соборах – Вселенских и Поместных.

Во все посты и постные дни воспрещается вкушение так называемой «скоромной пищи», то есть, мяса во всех его видах, молока, сыра и всех молочных продуктов и яиц. Разрешается вкушение только растительной пищи, как наименее разгорячающей кровь, и лишь в некоторые, определенные уставом дни, разрешается вкушение вина и елея (постного масла), а также рыбы. Распространенный ныне среди мирян взгляд, будто рыбу можно всегда вкушать постом, неправилен, ибо противоречит нашему церковному уставу. Равным образом св. отцы строго обличали тех, которые употребляли в посты пищу, хотя, и постную, но изысканную и лакомую или предавались объедению. Истинный пост, по учению Церкви, состоит в подвиге всестороннего воздержания, а потому по-настоящему постится лишь тот, кто не только ест постную пищу, воздерживаясь от скоромной, но и ест мало.

Устав Петрова, или Апостольского поста следующий: еженедельно по понедельникам, средам и пятницам полагается воздерживаться от рыбы, вина и елея и «сухо ясти» (то есть без постного масла) в 9 час по вечерни (то есть в 3 часа по полудни); по вторникам и четвергам разрешается вино и елей; по субботам же и воскресениям, а также в дни памяти великих святых или храмового праздника разрешается вкушение рыбы.

Сходен с этим и устав Рождественского поста. В понедельник, среду и пятницу Рождественского поста запрещаются уставом рыба, вино и елей и предписывается сухоястие после вечерни; в прочие дни запрещается лишь рыба. Но вкушение рыбы разрешается по субботам и воскресным дням, а также в праздник

Входа во храм Пресвятыя Богородицы, в храмовые праздники и во дни великих святых, если они случатся во вторник или четверг. А если придутся в понедельник, среду и пятницу, то разрешается только вино и елей. От і января до праздника Рождества Христова, «агце и суббота и неделя (воскресение) случится, не разрешаем рыбу». В последний день Рождественского поста, или так называемый «Сочельник» не полагается ничего вкушать до окончания вечерни или Божественной литургии, которая в этот день часто соединяется с вечерней и кончается по уставу поздно, уже к вечеру. По благочестивому обычаю, в этот день ничего не едят «до звезды», а вечером вкушают «сочиво», или скудное кушанье. Буквально «сочиво» означает сушеное кушанье из сухих зерен пшеницы, гороха, чечевицы, ячменя, что едят, размочив водою – или с медом или без всего. Это называется также «кутьей». Но рыбы в этот день ни в коем случае есть не дозволено, как это практиковалось у нас кое-где, особенно в Юго-Западном крае, под влиянием католичества.

Успенский пост более строг, нежели Апостольский и Рождественский. В понедельник, среду и пятницу предписывается сухоястие, во вторник и четверг – вареная пища, но без елея, и только по субботам и воскресениям разрешается вино и елей. Лишь в праздник Преображения Господня дозволяется вкушение рыбы.

В постный день праздника Воздвиженья Креста Господня разрешается вкушение овощей и елея; «сыра же и яиц и рыбы никакоже дерзнем коснутися».

В день Усекновения главы св. Иоанна Крестителя – запрещается вкушение мясной, молочной (сырной) и рыбной пищи, а разрешается только елей и овощи.

В навечерие Богоявления – или «Крещенский Сочельник» – не разрешается вкушать мяса, сыра и рыбы, но позволяется вкушать вареную растительную пищу с елеем. В этот день, как и в Рождественский Сочельник, положено вкушать пищу лишь однажды – вечером по окончании Божественной литургии, вечерни великого освящения воды.

Постными днями, когда не разрешается вкушать скоромной пищи, являются также среда и пятница в течение всего года, за исключением так называемых «сплошных седмиц», когда пост в среду и пятницу отменяется. Это бывает в промежуток времени между Рождеством Христовым и Богоявлением, в неделю мытаря и фарисея, в неделю сырную (масленицу), в Светлую (Пасхальную) седмицу и Троицкую седмицу.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Мы созданы для вечной жизни и вечного блаженства, однако через грех мы это блаженство утратили и изгнаны из рая, обречены на труды, скорби, болезни и смерть, странствуем в изгнании, ищем Отечества, из которого изгнаны, и утраченного блаженства. Это утраченное блаженство возвращаются нам через ходатайство Господа нашего Иисуса Христа, под условием веры в Него и исполнении Его заповедей.

Для утверждения в нас надежды получить спасение и вечное блаженство Господь указал нам средство в молитве вообще и в частности – в молитве Господней, которую нужно часто читать, произносить с благоговейным вниманием. Кроме этого – для получения спасения – нам необходим собственный подвиг. Сам Спаситель сказал: «что Мя зовете, Господи, Господи, и не творите, яже глаголю» (Лк 6:46). Руководством к сему подвигу служит учение Господа нашего Иисуса Христа, предложенное в Его изречениях о блаженствах, каковых Он изрек девять.

В этих изречениях Евангельского закона Иисус Христос показывает путь к достижению блаженства, побуждая к исполнению сего закона обетованиями, за каждый подвиг обещает особую награду.

Нищие или бедные духом – это смиренные люди, чувствующие свое недостоинство перед Богом и бессилие в деле спасения. Кратко, по изъяснению Иоанна Златоуста, «нищета духовная есть смиренномудрие».

Как нищий по телу ничего своего не имеет для жизни, а все испрашивает у добрых людей, так нищий духом никогда не думает о себе много, а всегда сознает себя бедным, не имеющим никаких средств для жизни истинной, а поэтому просит у Бога, как нищий, милостыни, и все, что имеет, почитает не своим, а Божиим. «Ибо Господь гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5:5). Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себя вознесется. И как смирение есть необходимое условие христианского совершенства, то Иисус Христос и показал, что первая, так сказать, ступень лестницы к достижению вечного блаженства есть нищета духовная.

В первой заповеди Иисус Христос для спасения человека заповедует каждому из нас быть нищим духом. Во второй заповеди говорит, что «блажени плачущий, яко тии утешатся». Он называет блаженными плачущих и обещает им утешение. Мы обыкновенно, по суду человеческому, называем блаженными, счастливыми тех, кто не плачет, а веселится, живет в достатке и изобилии благ земных. А Иисус Христос, напротив, называет блаженными тех, кто постоянно плачет и находит эту добродетель заслуживающей утешения. Такая заповедь Спасителя нашего Иисуса Христа до Его пришествия на землю была неведома ранее.

Но мы редко плачем о грехах. О грехах нужно постоянно плакать, потому что постоянно грешим, оскорбляем грехами Господа. А грехи удаляют нас от Бога. Кто внимательно размышляет о своих грехах, тот всегда соболезнует и вздыхает о них. Припоминая прошедшую и настоящую жизнь, мы открываем в себе множество грехов. После, вспоминая прошедшее, видим свои мысли, желания, дела и помышления. Они показывают, что мы грешны пред Богом и пред своими ближними. Если мы любим наших ближних, то мы должны и о них плакать с сокрушенным сердцем пред Богом, чтобы Господь простил нам и ближним нашим грехи, обратил неверующих в Бога на путь истины, должны плакать с сокрушенным сердцем и умолять Господа о прощении их.

Наш постоянный плач о грехах наших и ближних наших, по словам Спасителя, блаженный. Блажени плачущий, яко тии утешатся. Таким людям Господь пошлет утешение. Кто плачет о грехах своих и о грехах ближних, тот получает просимое, потому что Господь благ и милосерд. Такая высокая награда обещана Спасителем не потому, что бы самый плач заслуживал этого, но по любви Бога к нам, грешным. Святой Златоуст говорит: «Как после проливного дождя воздух делается чистым, так и по пролитии слез настает тишина и ясность, и мрак греховный исчезает». Постоянное сокрушение и плач о грехах низводит от Отца нашего Небесного благодать Святого Духа, возвращающую душе чистоту и невинность, какую она получила после Таинства Крещения. Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Плач омывает душу, очищает совесть, просвещает ум, разрушает греховные узы, заглаждает рукописание всяких беззаконий. На небе, по отшествии из сей земной юдоли плача, Господь отымет всякую слезу от очей плачущих». На небе Господь соберет людей, чтобы обитать с ними, не будет уже ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезни. К плачущим относятся страдальцы, с терпением к святому Провидению переносящие разного рода скорби, страдания, изгнания, лишения, поругания, страждущие от продолжительных и тяжких болезней, которые они переносят ради Господа.

Терпеливое перенесение скорбей, неизбежных в жизни, тихое и незлобивое обхождение со всеми, чуждое гневливости, – вообще такое расположение духа, чтобы не раздражать никого и не раздражаться ничем, – вот те свойства, которые приобретают последователям Евангелия не только благословение Божие в жизни временной, мир и благоденствие, но и приводят их к наследию земли живых, «земли рая», т. е. вечного блаженства.

Для нашего спасения необходимы три христианские добродетели – вера, надежда и любовь. Хотя любовь больше веры и надежды, но все они так тесно связаны между собою, что, не имея веры в Бога и надежды на Него, мы не можем иметь любви к

Богу. Если же имеем веру в Бога и надежду на Него, а любви к Нему не имеем, то не достигнем Царства Небесного. О вере в Бога и надежде на Него было вам предложено несколько поучений. Теперь будем поучаться любви христианской.

Христианская любовь есть стремление христианина исполнить благую и совершенную волю Божию так, что для исполнения оной мы обязаны с радостью жертвовать всем – даже и жизнью. Апостол Павел так говорит о важности и необходимости любви: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор 13:1–8). Апостол Павел говорит: любовь из них больше, то есть любовь превосходнее веры и надежды. Любовь никогда не престает – никогда не перестанет. Вера и надежда, хотя великие и необходимые добродетели для нашего спасения, но временные. Они с настоящей земной жизнью окончатся. В будущей жизни вместо веры будет созерцание, вместо надежды – наслаждение благами, которых мы ищем через веру и надежду на Бога. А любовь и тогда не перестанет, не прекратится, но возвысится созерцанием совершенств Божиих, через которые еще более усилится, если только в настоящей жизни мы приобретем любовь и сохраним ее на всю жизнь. Любовь христианская необходима для достижения Царства Небесного, как учит Сам Спаситель наш Иисус Христос. «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить» (Лк 10:25–28).

Итак, любовь христианская заключается в любви к Богу и любви к ближнему. Евангелист Матфей говорит: «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф 22:37–39). Любовь к ближнему, по учению апостола и евангелиста Иоанна Богослова, есть необходимое свидетельство нашей истинной любви к Богу, так что, кто любит ближнего, тот любит Бога, а кто ближнего не любит, тот не любит Бога. Он говорит: Кто говорит «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин 4:20–21). Христианская любовь есть любовь к Богу и ближнему. Эта любовь подробно раскрыта в законе Божием или десяти заповедях Божиих, начертанных на двух каменных скрижалях, из коих на одной написана любовь к Богу, выражается в четырех первых заповедях, на другой – любовь к ближнему в шести следующих заповедях. Этот письменный закон дан нам для того, чтобы мы знали волю Божию и исполняли оную.

Правда, нам дан закон внутренний, неписанный, вложенный Творцом нашим в душу человека, т. е. совесть, которая указывает, что добро и что зло. Но так как она заглушается нашими грехами и, следовательно, является слабым для нас законом, то дал нам Бог и письменный закон – десять заповедей.

Заповеди Божии даны Израильскому народу в 50-й день по выходу его из Египта. У горы Синай Бог через Моисея, вождя Израильского народа, объявил народу приготовиться в чистоте и воздержании к выслушиванию того, что скажет Он. На третий день после сего пророк Моисей взошел на гору. Она покрылась темным облаком, загремел гром, заблистала молния, гора как бы колебалась, и начал раздаваться трубный глас. В это время Сам Бог изрек Израильскому народу закон Свой и начертал его на двух каменных скрижалях. Заповеди Божии, хотя даны Израильскому народу, обязательны для исполнения христианами. Мы должны сообразовать жизнь свою с законом Божиим, ибо он указывает нам, что должно делать для наследия Царства Небесного. Сам Иисус Христос подтвердил исполнение закона Божия, когда Его спрашивали, что нужно для достижения Царства Небесного. Он сказал: «соблюди заповеди» (Мф 19:17) и даже перечислил те самые заповеди, какие написаны на двух скрижалях. Поэтому мы должны исполнять их не из страха и трепета, но по чувству любви и преданности, как дети пред Отцом. Итак, христиане, будем любить Господа всем сердцем и ближнего, как самого себя, и из любви к Богу исполнять закон Божий и тогда при помощи Божией удостоимся обителей нашего Отца Небесного.

Средства для распознавания добрых дел и худых (злых, дурных) – Закон Божий внутренний, или свидетельство совести, и Закон Божий внешний, или заповеди Божии. В Священном Писании о внутреннем законе говорится: «они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим 2:15).

Хотя и есть в людях внутренний закон, но дан еще и внешний. Он дан потому, что люди не слушались внутреннего закона и, ведя плотскую и греховную жизнь, заглушали в себе голос духовного закона, потому и нужно было напомнить его им посредством заповедей. «Что убо закон? Преступлений ради приложися» (он дан по причине преступлений) (Гал 3:19).

Внешне людям дан Закон Божий следующим образом. Когда происшедший от Авраама народ еврейский чудесно был освобожден от рабства египетского, тогда на пути в обещанную им землю, в пустыне, на горе Синай, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал Закон через пророка Моисея.

Десять заповедей были разделены на две скрижали. Это значит, что в них заключаются два вида любви, т. е. любовь к Богу и любовь к ближнему, и поэтому предписываются два рода обязанностей. Об этом говорил Господь Иисус Христос. На вопрос: «какая наибольшая заповедь в законе?» Он отвечал: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим – сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф 22:37–40).

Все люди являются нашими ближними. Потому что все – создания Единого Бога и произошли от одного человека. Но родственные по вере сугубо (вдвойне, особенно) близки нам как чада единого Отца Небесного по вере в Господа Иисуса Христа.

Нет заповеди о любви к самому себе потому, что и без заповеди, по природе, «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф 5:29).

В любви к Богу, ближнему и к самому себе должен быть следующий порядок. Любить себя следует только для Бога и отчасти для ближних, любить ближних следует для Бога, а любить Бога нужно для Него Самого, и более всего. Любовь к себе следует приносить в жертву любви к ближним. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин 15:13).

А любовь к себе и к ближним нужно приносить в жертву любви к Богу. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф 10:37).

Хотя весь Закон заключается в двух основных заповедях, но они, тем не менее, разделены на десять, чтобы яснее представить обязанности наши к Богу и ближнему.

Обязанности по отношению к Богу предписываются в первых четырех заповедях. В первой заповеди предписывается познавать и чтить Истинного Бога. Во второй – избегать ложного богопочитания. В третьей – не нарушать богопочитания даже словом. В четвертой – соблюдать порядок во времени и в делах богопочитания.

Обязанности к ближним предписываются в последних шести заповедях. В пятой заповеди предписывается любить и почитать ближних, особенно близких наших, начиная с родителей. В шестой заповеди – не вредить жизни ближних. В седьмой – не вредить чистоте нравов их. В восьмой – не вредить их собственности. В девятой – не вредить им словом. В десятой – даже не желать вредить им.

Что касается обязанностей (по отношению) к самим себе, то они заключаются в заповеди о должностях к ближним (об обязанностях по отношению к ближним), потому что ближнего любить следует так же, как самого себя.

О первой заповеди Закона Божия

[Аз есмь Господь Бог твой. Да не будут тебе бози инии разве Мене]

[и паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца]

Суд частный, по смерти человека бывающий, есть суд не окончательный, потому что этому суду подвергается только душа, не соединенная с телом. Поэтому должен быть суд общий, Страшный суд, когда тела соединятся с душами через воскресение из мертвых. После частного суда для праведников и грешников открывается только предначатие блаженства или мучения. Грешники, умершие с верой в Бога, имеют возможность облегчить свою участь – освободиться из ада, по ходатайству Иисуса Христа, по молитвам Святой Церкви, по благотворениям, делаемых за них. На общем, Страшном суде Иисуса Христа навсегда определится для праведников Царство Небесное, а грешникам – место мучения.

Когда будет именно Страшный суд, второе пришествие Иисуса Христа, это никто не знает, ни даже ангелы Божии (Мф 25:13). Но признаки близкого второго пришествия Спасителя в Слове Божием открыты, именно: уменьшение веры и любви между людьми, умножение пороков и бедствий, проповедание Евангелия всем людям и пришествие антихриста.

Антихрист, – говорит апостол Павел, – будет определенным лицом – человеком, а св. Ипполит Римский думает, что он по происхождению будет еврей, из колена Данова. Его пришествие, по действию сатаны, будет сопровождаться ложными знамениями и чудесами. Владычество его будет продолжаться три с половиной года. Господь Иисус Христос убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Сол 2:8).

Страшный суд будет тогда, когда приидет последний день всего рода человеческого, кончина века и мира (Мф 13:39). Тогда приидет на землю Иисус Христос, Сын Божий, во славе Своей, окруженный бесчисленным сонмом ангелов. Тогда «небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Петр 3:10). Солнце померкнет, луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. И пошлет Господь ангелов с трубою громогласной (Мф 24:29,30–31) И соберутся все живущие на земле и все умершие, уже воскресшие, души которых соединятся с телами, какие они имели, живя на земле. Тела, как живых, так и умерших воскресших, сделаются нетленными (Ин 4:28). И явится знамение на небеси. И поставит Господь овец по правую сторону, а козлищ по левую. Под овцами должно понимать людей праведных, под козлищами – грешных. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира, ибо алкал Я, вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим и накормили? или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным или в темнице, и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меныших, то сделали Мне». Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, ибо Я алкал, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня: был наг и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». Тогда и они скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?» Тогда скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих братий меньших, то не сделали Мне». И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф 25:32–46).

В день последнего суда не будет требоваться отчет от каждого порознь. Как всеведущий Господь Иисус Христос, без всяких допросов, поставит одних по правую, других по левую сторону и произнесет свой суд над людьми. Из слов Спасителя, имеющих быть сказанными на Страшном суде праведникам и грешникам, видно, что Спаситель за одно милосердие к ближнему праведников наградит Царством Небесным, грешников за немилосердне осудит на вечное мучение. Следовательно, милосердие спасет нас, ибо Иисус Христос Сам сказал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф 22:37–39). Любовь наша к ближнему есть выражение любви нашей к Богу.

Апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин 4:20). Господь осудит грешников за то, что они отказывали ближнему в самой крайней нужде, в куске хлеба, необходимой одежде. А исполнить это слово Спасителя весьма легко и богатому, и бедному. Поэтому мы – христиане должны стараться непременно исполнять слово Спасителя, пока есть время, ближнего своего любить, как себя, должны с радостью принимать нищего, странника или больного и помогать неимущим, бедным.

Этими делами возлюбим Господа своего и получим награду– Царство Небесное. Итак, христиане, убоимся страшного приговора на вечное мучение в аду. Постараемся постоянно делать добрые дела, за что, по благодати Божией, получим Царство Небесное.

По мановению Сына Божиего, скорее чем во мгновение ока, все умершие соберутся на место суда. Земля получит повеление отделить прах умерших, и не останется ни одной пылинки, которая бы не явилась перед Судией.

Страшно пришествие Христа во славе, страшно увидеть, как небо внезапно раздирается, земля изменяет вид, мертвые восстают. Земля возвращает тело человеческое, каким приняла его, хотя бы растерзали его звери, пожрали птицы, раздробили рыбы, – не оказывается недостатка даже в волосе человеческом пред Судиею, потому что каждого прелагает Бог в нетление. Все приемлют тело, сообразное делам своим: тело праведных сияет в семь раз ярче солнечного света, а тела грешников оказываются темными и исполненными нечистоты; тело каждого проявляет дела его, потому что каждый из нас носит свои дела в собственном теле.

Судия восседает на огненном престоле; окрест Его море пламени и река огненная течет от Него, подвергая всех испытанию. И в людей вложил Он огня Своего, чтобы не попалил их этот огонь, когда воспламенит всю тварь и будет очищать ее, как в горниле. Если этот огонь сохраняется в человеке и не погашен грехами, то сохранившие его в себе спасутся от страшного попаления… Если и праведные едва смогут остаться живыми среди ужасов Суда, то куда низринутся нечестивые и грешные? И пламенные Серафимы не отваживаются умолять о помиловании при виде огненного прещения, но стоят в страхе и трепете и безмолвствуют, как мертвые. И святые не просят о пощаде…

и содрогаются они от опасения сгореть вместе с грешниками. Когда Царь во гневе совершает суд над врагами Своими, тогда гнев Его угрожает и тем, которые стали бы за них умолять Его о милосердии.

Тогда потребуются от каждого исповедание веры, обязательство крещения, вера, чистая от всякой ереси, печать несокрушенная и хитон неоскверненный… У всех, вписавшихся в гражданство Святой Церкви, потребуется отчет по силе каждого: «сильные сильно будут истязаны» (Прем 6:6) и «кому дано много, много и потребуется» (Лк 12:48), и «какою мерою мерите, такою отмерено будет вам» (Мк 4:24).

Ни один сердечный помысел не останется там неоткрытым, ни один взор не избежит суда. И срамное слово, сказанное тайно и шепотом, будет в тот день обнаружено перед Праведным Судией, Который сокровенное судит открыто. И небо и землю призовет Он быть с Ним на суде, и горние, и дольние предстанут со страхом и трепетом. И Небесные воинства и полчища преисподних вострепещут пред Судией, Который придет, сопровождаемый ужасом и смертью.

Страшен суд Твой, ужасно наказание Твое, Господь всей твари! Кто в состоянии будет стерпеть, когда воссядешь на престоле Своем, когда возгремит в высоте звук рога и страшная труба издаст глас свой. В тот день да вознесут с нами моление и небо, и земля, и все, что на них. И Плоть Твоя, которую Ты дал нам в пищу, и Крещение Твое, которым Ты облек нас, да защитят нас на суде и да избавят от гееннского мучения.

Даже ангелы содрогаются, когда вещает Судия, и воинства огнезрачных духов предстоят Ему с трепетом. Какой же дам ответ, когда вопросят меня о тайных делах, которые там для всех будут обнаружены? Вот приблизился Небесный Жених; пусть каждый обратит взор на самого себя и в путь себе приготовит добрые дела, чтобы Господь милостиво принял его, когда плоть его просияет непорочностью, чистотой и истинной верой.

Преподобный Ефрем Сирин

Кто, приведя себе на память Страшный суд Христов, не смутится тотчас же в собственной совести, не будет объят страхом и неведением? Если и сознает он в себе исправление жизни, то, взирая на строгость суда, на котором и малейшие недосмотры подвергаются исследованию, конечно, придет в ужас от ожидания страшных наказаний, не зная, чем для него закончится суд. Божественный суд, следуя неподкупному и правдивому приговору, в зависимости от нашего произволения уделяет каждому, что человек приобрел сам себе.

Святитель Григорий Нисский

…На суд предстанут и душа, и тело, не в отдельности друг от друга, но как здесь были в союзе, так будут и там… Господь отделит живых, пришедших в Жизнь Вечную и боголюбивую, и воздаст им нескончаемые награды. Мертвых же по грехам, похоронивших данный им талант, как в гробу, в своей лености, осудит и подвергнет наказанию… Господь будет судить как оставшихся еще живыми, так и умерших прежде.

Преподобный Исидор Пелусиот