(1)

Мы живем в мире, которым правит ложь. Корыстолюбие и стяжательство, ложь воровство — основные черты человеческого характера независимо от расы, веры, касты. Всякий, кто станет возражать, тем самым попросту испечет очередную ложь. Человек лжет потому, что в мире, построенном на лжи, по-другому жить не получится. К сказанному можно добавить еще одно наблюдение, которое на первый взгляд покажется парадоксальным: с прогрессом цивилизации, которая порождена интеллектуальной культурой, потребность во лжи значительно возрастает

Христос говорил иудеям: «Баш отец диавол, и вы хотите исполнять прихоти отца вашего; он . не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжеци отец лжи» (Ин 8: 44),

Понятно, что это утверждение справедливо не только в отношении иудеев в евангельские времена, но и в отношении человека любого времени и любой расы, если он отождествляет себя с Личностью, пребывающей во власти Всеобщего Закона. По известному афоризму Талейрана, язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли.

И все же человек безотчетно чувствует, что лгать нехорошо. В глубине его души живет смутное воспоминание о чистом, целомудренном сознании, которым он обладал до изгнания из рая. Всякий нормальный, здоровый человек не раз испытывал ностальгию по безгрешной жизни и горькое раскаяние в том. что отдал ее на поругание вездесущим плутам и проходимцам.

Между тем человек все глубже увязает в жизни, все вокруг будто бы убеждает его в том, что с помощью лжи можно выпутаться из любой ситуации, но при этом нужно только закрыть глаза на то, что всякая ложь требует эквивалентной платы. Вымышленным фактам требуется определенный контекст, если и не соответствующий обстоятельствам, в которых мы живем и действуем, то по крайней мере им не противоречащий Пока мы имеем дело с незначительными фактами, ложь обычно не влечет за собой серьезных последствий; но и наоборот, при отсутствии адекватного контекста серьезная ложь неизбежно ведет к катастрофе, соразмерной важности проблемы. Мы не сознаем этой связи между проявлениями лжи и контекстом, лежащей в основе сурового закона, на который обращал наше внимание Христос, когда говорил: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Мф 10: 26; Мк 4: 22: Лк 8: 17; 12: 2). Разъясняя это ученикам, Он добавлял: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк 12. 1). Эта форма лжи, как мы видели в предыдущей главе, самая пагубная.

(2)

Анализ лжи как явления позволяет выделить несколько ее видов:

· ложь по отношению к другим;

· ложь по отношению к себе;

· невольная, или вынужденная ложь;

· бессмысленная ложь. К этим общим случаям лжи можно добавить два частных:

· лицемерие: демонстрация притворной добродетели и похвальных чувств, с тем чтобы ввести в заблуждение людей порядочных и доверчивых;

· систематическая^{1 ложь: характеризует человека, который, привыкнув повсюду лгать и всех обманывать, начинает верить в свою собственную ложь, после чего полностью теряет само чувство истины и ее критерий. От привычки к лицемерию и от патологического вранья избавиться труднее всего. Лицемерие так глубоко укореняется в Личности человека, что становится его второй натурой, избавление от которой требует тяжких, крайних усилий; иначе не может быть и речи ни о какой сколько-нибудь плодотворной эзотерической работе. Лицемеру заранее уготовано падение, он обречен, и ему не стоит даже начинать поиски Пути. Не многим лучше обстоит дело и с жертвой систематической лжи}

· привычки лгать на каждом шагу просто так, ради развлечения. Однако если эта прискорбная и унизительная привычка не усугублена лицемерием, иными словами, если в том, кто вконец изолгался, отсутствует маниакальный элемент—умышленная само мистификация, — этот порок легче искоренить, чем предыдущий.

Во всяком случае тех, кто страдает такими психическими аномалиями, редко интересует эзотерическое учение — у них оно может вызвать разве лишь воинственное неприятие, поскольку принципиально ориентировано на истилу. Посему обратимся к случаям лжи более распространенным, которые относятся к четырем перечисленным выше ее видам или способам.

Вообще говоря, все люди лгут всеми четырьмя способами, и те, кто приступил к эзотерической работе, не составляют исключения. Люди отличаются друг от друга только степенью лживости. Если оставить в стороне ложь ради лжи, перед нами откроется целый арсенал ее мотивов; ложь может проистекать из низменности нашей натуры, а может вдохновляться самыми благородными чувствами. К примеру, скрывают правду от тех, кто неизлечимо болен, или плетут небылицы с целью смягчить, может быть, фатальное известие. С другой стороны, бывает, что то или иное сообщение приукрашивают не из лицемерия, а из этакого бескорыстного желания поразить воображение собеседника. Такие случаи лжи уже своей неординарностью заслуживают нашего внимания. Вспомним упоминаемый в литургии текст

«Integral»: тотальная; неизлечимая. —Прим. ред.

Евангелия, где Христос обращается к Отцу со словами: «Слово Твое есть истина» (Ин 17: 17). Эта творческая сила Слова, или Логоса, то есть подлинной природы Сына, живет в самой глубине нашей души.

В этом смысле поучительна наблюдаемая ныне тенденция приписывать миру бессознательного явления и сигналы, которые на самом деле поступают от высших уровней Сознания. Примерно аналогичным образом человек добропорядочный и великодушный, стремясь утешить и ободрить, искажает факты, представляя их в выгодном свете, — стремление, может быть, похвальное, но уж очень сомнительны средства. Ведь человеческое слово — еще не слово Истины. Если бы человеческая ложь обладала такой же силой, как слова Христа, она смогла бы чудесным образом исправить пусть самую, казалось бы, безнадежную ситуацию. Но факты остаются неизменными: остается неизменным сам их контекст. — Этот вид лжи можно назвать попыткой совершить чудо при отсутствии необходимых средств.

(3)

Ложъ глубоко и серьезно извращает не только наш разум; она уродует те самые, еще недоразвитые органы Личности, от которых в дальнейшем будет зависеть усилие, способное нас привести ко второму Рождению. Во внешнем человеке, когда он приступает к эзотерической работе, эти органы, пребывающие в зачаточном состоянии, еще более нежны и хрупки, чем органы зародыша в утробе матери. Малейшая ложь способна их искалечить. Чтобы устранить последствия этой травмы и вернуть орган в прежнее состояние, потребуется немало времени и упорных усилий. Более того, даже случайная ложь на пути эзотерического развития отбрасывает человека далеко назад. Ложь закрывает ему доступ к возможностям дальнейшего роста, увеличивая дисбаланс трех его низших центров, с помощью которых, несмотря на все их несовершенство, человек все же может воспринимать влияния-«В» и укреплять в себе тягу к ним. Нормальное же и в благоприятных условиях развитие этих органов обеспечивает образование в человеке и развитие магнитного центра.

Живя в мире, которым правит ложь, очень трудно, если вообще возможно, с самого начала быть ей непричастным. Вот почему в законе Божьем ложь не фигурирует в качестве того, что безусловно предосудительно и подлежит категорическому запрету. Среди Десяти Заповедей, выраженных в запретительной форме, как то: «Не убий, не укради, не любодепсивуй» и т. д., мы не найдем требования: «не лги». Это не разрешение лгать, а признание того факта, что человек, живущий в пропитанном ложью окружении, не в силах полностью искоренить в себе ложь. Ложь — своего рода анестезирующее средство, благодаря которому человек удерживается в сетях Всеобщего Закона, лишающих его малейшей возможности свободного движения. Поэтому в Десяти Заповедях, как мы уже говорили, упомянуто в связи с ложью лишь запрещение лжесвидетельствовать против своих друзей. В Новом Завете, разумеется, сплошь и рядом восхваляются жаждущие правды (Мф 5: 6) и чистые сердцем (Мф5: 8), но мы нигде не найдем в нем буквального запрета на ложь.

Это показывает, что Циклу Сына, равно как и Отца, подлежит еще не преобра-женный Мixtus Orbis — смешанный мир, где «Свет во Тьме светит» и где Тьма еще не оставила попыток «объять его» (Ин 1: 5). Жить «по истине» и без малейшей лжи — достояние Цикла Святого Духа, или Света без Тени.

Однако ввиду приближения новой эры запрет на ложь действителен для некоторых Индивидуальностей —людей внутренних, то есть тех, кто достиг или готов достичь Второго Рождения. В Новом Завете мы находим на этот счет единственное указание — совершенно однозначное высказывание св. апостола Павла:

«Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол 3: 9—11).

Этот призыв обращен лишь к меньшинству внутренних людей и касается их взаимоотношений, но он тотчас распространяется и на нас, едва лишь мы достигаем данной ступени развития, поскольку он указывает на саму нашу способность к истине.

Обращаясь к своим ученикам в Коринфе, св. Павел писал:

«Ревнуйте о дарах больших, ия покажу вам путь еще превосходнейший» (I Кор 12:31).

Об этом пути, пути Любви, апостол говорит так:

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит».

«Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (IKop 13: 4—8).

Достигший Любви утрачивает способность лгать. Но для такой победы над ложью необходима особая эзотерическая культура, о которой обычный человек не имеет понятия.

(4)

Проведенный только что анализ имел целью помочь тому, кто в надежде добраться до Пути вышел на тропинку, уяснить проблему лжи. Борьба с ложью — процесс нелегкий и затяжной Это прежде всего борьба с самим собой, с собственными стихийными наклонностями и машинальными действиями, которые связаны с постоянной вынужденной ложью.

В предыдущей главе мы кратко остановились на типе лжи самому себе.

Бессмысленная ложь относится к другой категории. Лгать попусту гораздо менее пагубно, чем лгать самому себе, и этот порок легче исправить. Ведь ложь по отношению к себе порою принимает крайне утонченные переходные формы, распознать которые можно лишь ценою крайней внимательности и упорных, методичных усилий, направленных на достижение присутствия в себе. Для устранения же привычки лгать другим нет необходимости в постоянном усилии: нужно просто избегать лжи в разговоре. В ту минуту, когда ложь вертится на языке, достаточно сделать простое усилие внимания. Вот почему внутренний «поход против лжи» рекомендуется начинать как раз с этого ее типа, именно на него направив усилия быть правдивым.

В самой работе над указанными категориями лжи обнаруживается немаловажное между ними различие. Ложь самому себе (или борьба с этим видом лжи), естественно, снаружи не заметна. Поэтому когда человек начинает такую борьбу, его внутреннее отношение к Окружающим и вообще к каждому, с кем ему приходится иметь дело, претерпевает определенные изменения — не столь уж. впрочем, несомненные и очевидные. Для того чтобы между внутренним развитием и реакци-ей окружающей среды установилось необходимое соответствие, должно пройти время.

Если человек перестает лгать попусту, окружающие этого тоже, как правило. не замечают. Можно сказать, что на практике борьба с обеими категориями лжи нисколько не отражается на отношениях человека с другими людьми, но при этом оказывает весьма благотворнее воздействие на него самого. Поэтому к ней желательно приступать не откладывая — но и не привлекая к себе внимания, что значит — повышенного давления со стороны Всеобщего Закона.

Единственная трудность в борьбе с бессмысленной ложью, как и во всех, в общем, пустячных видах внутренней борьбы, состоит в том, что мы не замечаем ее и машинально продолжаем лгать; только в конце разговора мы с досадой обнаруживаем, что напрочь забыли о своем ведь решении не лгать по пустякам. Но стоит лишь перекрыть эту утечку - и нам удастся сберечь огромное количество тонких энергий.

Усилия, направленные на пресечение лжи самому себе, влекут за собою также другие важные последствия. Ложь этого вида пускает глубокие корни. Иногда в данной области возникают столь хитроумные психологические ситуации, что из них бывает крайне трудно вьпутаться. Достаточно привести в качестве примера такие брачные отношения, когда один из супругов начинает чувствовать, что совершил ошибку, связав свою жизнь с другим, однако всеми силами пытается убедить себя в обратном. Если у него добрая душа, он станет относиться к своей половине с удвоенной нежностью, словно к своему полярному существу. Абсурдность ситуации достигает пика, когда партнер отвечает тем же, нередко лишь симулируя искренние, стихийные порыву нежности. Такого рода «любовная игра» служит на пользу Всеобщему Закону. С эзотерической точки зрения опасность заключается в том. что описанная ситуация, в силу простой привычки, может приобрести для одного из супругов и даже для обоих значение истинной любви. Порядочные и незлобивые люди продолжают лгать себе на протяжении многих десятков лет и в конце концов испытывают поистине трагическое разочарование.

Человек, начинающий борьбу с ложью по отношению к себе, должен заранее знать об этих трудностях и о возможности краха, от которого не застрахованы, может быть, даже самые для него главные и безусловные ценности. Но ему не мешает также знать, что такого рода внутренний крах подчас происходит и в тех, кто не имеют никакого отношения к эзотерической работе и вообще никакого о ней понятия, однако вскоре, благодаря испытанному кризису, начинают искать в своей жизни чего-то более прочного и надежного. Необходимо помнить, что подлинная эзотерическая работа начинается только тогда, когда новичок пройдет через полное банкротство^{1 и увидит падение и гибель своих богов.}

(5)

Мы отмечали, что человек, стремящийся к эзотерическому развитию, обязан как можно скорее избавиться от прочно укоренившейся привычки лгать самому себе. Теперь взглянем на эту проблему под другим углом — с точки зрения объективных результатов, которых может добиться человек, переставший лгать.

В процессе работы, отнимающей время, требующей мужества при встрече с разочарованиями, уверенности в себе и веры в учение, которому следуешь, человек начинает испытывать новое чувство. Ощущая порой горькое сожаление о разбитых мечтах, он в то же время будет чувствовать себя все более свободным. Растущая искренность по отношению к себе создаст атмосферу правдивости в его духовной жизни. В ней получит полное выражение закон, провозглашенный Христом: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8: 32). Изречение достаточно знаменательное. Христос жил и учил в мире рабов^{2. Слово «свободный» явно использовано именно как антоним понятию «раб». После каждой операции по внутреннему очищению, какой бы мучительной она ни была, человек начинает испытывать растущую благодарность за избавление от того нелепого добровольного рабства, которое превратило его, субъект по божественному праву, праву первородства, в объект мнимых человеческих прав.}

Достигнув определенной ступени внутренней свободы, человек в полной мере осознает магическую власть, заключенную в слове свобода.

(6)

Еще и еще раз подчеркнем, что достижение внутренней свободы — непременное условие успеха в эзотерической работе. Только свобода предоставляет возможность объективного наблюдения за работой низших центров. Это наблюдение начинается с магнитного центра — командного пункта, где царствуют влияния-«В», благодаря которым вообще возможны беспристрастное наблюдение и суждение.

Когда влияния-«В» — «лучи космического Солнца» — очистят наш внутренний мир; когда мы соорудим клеть и сделаем ее своим командным пунктом; когда

«General bankruptcy».

Так. — Ред.

мы перестанем лгать себе, — какую позицию нам необходимо будет занять по отношению к миру и другим людям? Как мы уже видели, эту проблему не назовешь простой. Попытаемся подойти к ней как можно более серьезно и здраво. Тщательный анализ должен подсказать нам нужное решение; главное — с ним не торопиться. И хотя сказано, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11: 12), не следует забывать и о том принципе, согласно которому Царство Божье не снаружи, а внутри нас (Лк 17: 21). Поэтому к силе и усилию следует прибегать, в первую очередь, в отношении себя самих. Этот метод всегда приносит пользу, а порою помогает искоренить Иллюзию, которая есть матерь лжи самому себе. Действуя в той среде, в которой мы живем, не следует быть столь наивными, чтобы полагать, будто наши ближние автоматически восходят вместе с нами на каждую ступень нашего развития и в каждый данный момент, не прилагая к этому никаких стараний, пребывая на том же уровне, которого мы достигли сознательными и длительными усилиями Такая идея, конечно, была бы абсурдной; но разве не в царстве абсурда живет человек?

(7)

Ощущение свободы, пусть даже частичной, и радость от каждой новой победы над собой превосходят ограниченное и слабое понимание внешнего человека, и он испытывает потребность выразить их. Эта потребность в определенном смысле законна. Однако тем, кто не желает быть только внешними, нужно сохранять благоразумие. На этот счет Традиция дает совершенно недвусмысленное предписание: «молчи». Но было бы ошибкой понимать это в том плоском смысле, будто мы обязаны попросту дать обет молчания. Требование молчать, в эзотерическом смысле, не означает, что надо буквально стать немым: оно означает лишь необходимость говорить только то, что нужно, только тогда, когда нужно, и только тем, кому нужно. Понятно, что болтовня и сплетни здесь вообще не в счет.

Второе предписание, которому необходимо следовать с первых же шагов, служит дополнением к первому. Если понаблюдать за людьми в частном разговоре или публичной дискуссии, то мы обнаружим, что вместо того чтобы слушать других и говорить другим, каждый на самом деле говорит чтобы послушать самого себя, а других слушает (точнее — делает вид, что слушает) только из вежливости. Мы сами в этом смысле не лучше. Каждый из нас пытается вставитъ куда-нибудь какую-нибудь свою заветную мысль и только и ждет подходящего случая. Выжидая возможность вставить это свое «лыко в строку». мы терпеливо и, казалось бы, внимательно слушаем собеседника. Разговор, протекающий по такому сценарию, — это по сути разговор глухих, совершенно бесплодный. Когда участники беседы расходятся, каждый из них уходит с тем же, с чем пришел, с той только разницей, что у обоих значительно прибавилось самомнения и поубавилось тонких энергий.

И наконец, рекомендуется сохранять серьезность в общении с людьми «вашего круга». Здесь необходимо пояснение. Быть серьезным не значит в данном случае быть замкнутым и неприступным. Для эзотерической работы нужна умственная энергия. Все, что от нас требуется. — это сохранять в себе положительный эмоциональный настрой и добиваться ровного расположения духа. Человек должен относиться ко всем людям доброжелательно; он должен радоваться со счастливыми., сострадать страждущим и не обращать внимания на порочных. Ему не следует играть роль шута, поскольку такая позиция может принести тому, кто ее выбрал, большой вред. Позиция шута сводит все на свете до уровня банальности и пошлости. Шутовство, имеющее своим тайным подлинным истоком неверие и цинизм, в глубине враждебно открытости и вере, которые необходимы для решения большинства эзотерических проблем.

Сказанного, кажется, достаточно, чтобы понять, почему так важно соблюдать все эти правила, из которых предписание молчать — главное Христос придавал ему столь огромное значение, что. растолковывая его своим ученикам, не стеснялся в выражениях, чтобы убедить их в необходимости оберегать нежный и хрупкий зародыш новой, реальной Жизни, когда этот зародыш, с первыми сознательными усилиями человека, едва лишь начинает в нем формироваться: «Не давайте святыни псом и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями», и уточнял, какой может быть расплата: «чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф 7: 6).

Однако каждый, в ком сформировался или формируется магнитный центр, обычно испытывает потребность с кем-нибудь поделиться своей по этом} поводу радостью и новым, необычным опытом, — потребность вполне естественную: « От избытка сердца говорят уста» (Мф 12:34). Что ж, пусть делится —только, конечно, с теми, кто разделяет его понимание ценности эзотерической работы и отношение к ней как к жизненно необходимой. Вообще правило молчания является обязательным лишь на первых порах: сознательные усилия вскоре открывают человеку пустоту самого, казалось бы, содержательного общения, ничтожность самых, казалось бы, драгоценных знакомств. Смешивать плоды развития с успехами в миру — элементарнейшее недомыслие.

(8)

Вернемся теперь к общим требованиям, диктуемым самой природой Пути. Немало внимания уделяется этому вопросу в сочинениях епископа Феофана Затворника, где, например, говорится, что Божья благодать не снизойдет на нас до тех пор, пока мы сами не приложим усилия к ее обретению, и что только этими усилиями можно создать внутри себя что-либо устойчивое и неизменное. По его словам, результат достигается сочетанием усилия и благодати^{1, причем мы читаем это как комментарий к тексту Откровения Иоанна Богослова: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3 · 20).}

Здесь имеется в виду божественная благодать —реальная сила, тонко-осязаемая как некая вполне вещественная энергия, при определенных условиях обнаруживаемая и действующая в нас Традиция среди прочего дает совершенно конкретные рекомендации по «стяжанию благодати».

Само вещественное присутствие Божьей благодати есть постоянно оказываемое на нас давление, — но мы сами должны услышать ее голос и отворить дверь, иначе она не снизойдет^1.

Услышать голос способен любой — и если это случается, в него начинают проникать, а затем в нем закрепляться влияния-«В», Но пока он еще не знает, как открыть дверь. Для этого нужно найти проводника — представителя влияний-«С». Епископ Феофан подчеркивает, что без такой помощи никто не сможет достичь Пути. В Традиции это аксиома.

Ученик свободен в выборе учителя. Однако выбрав его, он впредь обязан строжайшим образом выполнять его предписания, иначе не достигнет поставленной цели. Это самоочевидно, но об этом нередко забывают, Св. Иоанн Климах по этому поводу сказал «Если заметишь за учителем своим какие слабости или недоумения (ибо и он ведь человек), ими не смущайся, но указаниям его следуй неукоснительно, иначе не достигнешь ничего»^2.

Оправдано это самой спецификой эзотерической науки, которая обязывает каждого, кто ей обучает, не выходить в своих наставлениях за четкие рамки, установленные самим учением, и только всячески способствовать ученику в достижении поставленной цели.

(9)

Поиск Пути невозможен без наличия четырех факторов», каковые суть:

· страстное желание добраться до него;

· проницательность³

· строжайшая дисциплина;

· инициатива.

Первое условие, разумеется, самоочевидно, иначе не стоит и продолжать. Но если «страстное желание» все же наличествует, необходимо вдобавок к нему любыми средствами развить в себе проницательность. Вспомним, что мы живем в пределах Mixtus Orbis, где факты и явления реальные и воображаемые смешаны. Проблема их различения состоит в том. что Воображаемое сходно с Реальным точно так же. как физический предмет с его отражением в зеркале. В окружении зеркал очень легко утратить всякое представление о реальности. Пользуясь математическим языком, это можно выразить уравнением:

1 Последователи индийской философии пользуются следующим сравнением: благодать (или, на санскрите, дайя, — вода мистического обновления) подобна воде для орошения полей, которая сдерживается б каналах шлюзами. Как только земледелец откроет шлюзы, вода вытечет сама в силу закона притяжения (см «Йогасутры» Патанджали — IV: 3, комментарий Свами Вивекананды)

2 «Добротолюбие»^{1 Св. Иоанн Климах, проп. 4,6.}

3 «Discernment»

I=RЦ-1

где I (Воображаемое) равно R (Реальному), умноженному на иррациональное число — квадратный корень из минус единицы. Тот, кто научился безошибочно и в чем угодно распознавать это иррациональное число, тем самым обрел проницательность. Даже если — как в случае с зеркалом — Воображаемое, так сказать, сиамский близнец Реального, различие между ними все равно существует, поскольку образ отражает объект в перелицованном виде: это правило, которое действительно по отношению ко всем видам нереального, открывает дорогу к их обнаружению и дает ключ к их разгадке.

Влияния-«А», в средоточии которых мы живем, по своей природе воображаемые; однако последствия, которые они могут повлечь за собой, вполне реальны. В жизни это случается на каждом шагу. Так, страх перед воображаемой опасностью вынуждает нас принимать конкретные меры предосторожности. Яркий пример — «международная политика» в любую эпох>.

В арсенале Традиции есть два практических метода развития проницательности, соответствующие двум типам внешнего человека, которые наиболее часто встречаются в современном мире:

· отрицательный метод, или метод исключения; рекомендуется «человеку № 3», то есть интеллектуальному типу;

· положительный метод, или метод интеграции; рекомендуется «человеку № 2», то есть эмоциональному типу.

Оба метода равноценны. Разница состоит лишь в том, что человек, следующий первому из них, увидит свет только в самом конце, а того, кто следует второму, на протяжении всего пути будут вести и ободрять проблески сознания истинного Я.

«Человек№ 3» от природы не склонен веровать^{1. У него скептическая натура: он привык подвергать все факты и проблемы критическому анализу. Центр тяжести его психической жизни локализован в сфере интеллектуальной активности. Отрицательный метод основан на учете всех этих особенностей, и тот, кто им вооружен, может подвергнуть самому тщательному и беспристрастному критическому анализу все движения духовной жизни. Он сможет наблюдать возню дробных «я» и целых групп этих «я» и, осознавая, что на самом деле они «не-Я», начнет размыкать цепь своего привычного с ними отождествления, так что мало-помалу избавится от того, что противоречит его собственным внутренним тенденциям, подлинно реальным и постоянным.}

В результате таких неоднократных, то и дело повторяющихся констатации наблюдатель постигает, что определенные элементы присутствуют неизменно и. с

Веровать и верить — понятия, которые необходимо строго различать. Веровать — невелика заслуга: «и бесы веруют, и трепещут» (Иак 2: 19). То есть можно сказать, что все люди ееруют в Бога или в то, что для них Бог, например в деньги. Но такая вера еще не обладает силой, способной сдвинуть горы. [Авторская трактовка противоположна устоявшейся — подтверждаемой, напр., текстом «Символаверы». — закрепляющей указанное различие следующим образом: «верят» «мирские»; «верные» именно «веруют». — Прим. ред.]

объективной точки зрения, не могут быть подведены под правило исключения: отныне он уже недалеко от порога истинного Я. Мы видим, что при пользовании этим методом не обязательно иметь веру или идеал. Но и он небезупречен: в нем кроется та опасность, что он требует абсолютной беспристрастности в наблюдениях и соответствующих выводах. Если при пользовании им человек не будет последовательно и неукоснительно соблюдать такую беспристрастность, онрискует еще больше запутаться в Иллюзии, и его положение только ухудшится. Результатом этих упражнений может стать то, что изменится структура его Личности, а связи между центрами, о которых шла речь в главе VII, ослабнут и в конце концов распадутся. Если магнитный центр окажется настолько слабым, что не сможет владеть ситуацией, человек потеряет в себе нравственную опору и начнет представлять серьезную опасность как для себя, так и для других.

Подобный случай описан Христом в яркой притче о семи злых духах, благодаря которым последнее состояние человека хуже первого (Мф 12 · 43 — 45; Лк 11: 24—26).

Второй метод — положительный. Он годится только «человеку № 2», у которого центр тяжести психической жизни расположен в сердце. У такого человека может быть идеал, которого он стремится достичь. Для этого он попытается вновь собрать те элементы своей Личности, в которых ждут своего часа семена идеала. Данный метод — полная противоположность первому: он направлен не на исключение неустойчивых элементов^{1, а на их синтез, или утверждение. Практикующего такой метод называют «горячим» (Откр 3:15), — по той причине, что он дает волю своим положительным эмоциям, являясь антиподом «холодному» аналитику, применяющему метод исключения. Здесь также кроется опасность, только иного рода: она есть следствие первоначальной ошибки в выборе идеала, связанной с самой позицией., в которой был сделан выбор. Если даже идеал был одобрен учителем, это ничего не меняет. Проблема заключается в недостатке искренности2 по отношению к самому себе. Глубокое расхождение между признанными и непризнанными целями может вызвать внутренний разрыв, который при дальнейшем обострении приведет к расщеплению Личности.}

Беглый анализ этих двух рабочих методов выявляет всю важность беспристрастия (той формы объективности, на которую способен человек) как необходимого условия искренности в эзотерической работе. Пренебрежение обоими этими качествами, в особенности по отношению к себе, служит источником множества почти непоправимых ошибок, изменяющих само течение человеческих судеб.

В нас от природы заложена явственная склонность либо к беспристрастному суждению, либо к искренности. Эта склонность зависит от нашего типа и по сути определяет, какой из методов нам следует избрать. Не нужно при этом забывать, что склад нашей натуры обусловлен как наследственными факторами, так и особенностями нашего образования и воспитания. Это означает, что, применяя метод, отвечающий нашей склонности, не следует игнорировать другой, оба они могут сыграть положительную роль в развитии человека, — правда, для каждого по-разному

«Unstable elements». «Sincerity».

Существует еще одна причина возможной путаницы, в практическом отношении весьма немаловажная Зачастую мы полагаем, что достаточно собрать теоретическую информацию по части эзотерики, и она сработает сама собой, как лекарство, без всяких усилий с нашей стороны Это типичная ошибка в понятии В действительности эзотерическая работа требует постоянных усилий в направлении анализа и синтеза каждой «крупицы» успеха, которую мы подберем по дороге к Пути Влияния, которым нас постоянно и в преизбытке подвергает «широкий путь» перемешаны и искажены Выбор между ними позволяют сделать имеющиеся у нас определенные ресурсы и некоторая свобода действий, а также некая сила. именуемая вниманием Внимание — единственный настоящий капитал, которым мы обладаем и который можно употребить во благо или во вред Но чаще всего мы даже не можем сказать, используем ли его вообще он уходит сквозь пальцы Однако именно внимание особенно необходимо для контроля над отрицательными эмоциями, которые истощают нас и вызывают порою серьезнейший расход энергии, накопленной ценою многих усилий Бывает, что дело даже доходит до самого настоящего внутреннего краха Только благодаря неослабному вниманию мы сможем пресечь отрицательные эмоции тотчас, едва они появились, после чего освободившееся место понемногу заполнится положительными эмоциями, которые обогатят нас и приумножат силу, необходимую для продолжения эзотерической работы

ГЛАВА XVIII