отец Владимир (Иванов Н.И.) Старейшина Долинной Родовой Общины Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов, Асгардская Весь, Беловодье.

Ингліизмъ - Древняя Вѣра Славянскихъ и Арийскихъ Народов

Название Древней Веры Первопредков  - Инглиизм, произошло от да‘Арийского символьного слова-образа Инглия. В да‘Арийской письменности, этот Образ изображался единичным символом (Тьрага), а в х‘Арийской письменности данный Образ изображался основной Руной .

Смысл, вкладываемый нашими Мудрыми Предками в изначальный Образ Инглии, всегда означал Божественный Первичный Огонь Творения, в котором появились разнообразные формы Жизни в Безконечных Безконечностях, порожденных в Новой Действительности, т.е. многочисленных Вселенных.

Изначальный Священный Свет Инглии, отошедший от Изначального Творца-Созидателя, которого мы Староверы называем  - Великий Ра-М-Ха, наполнил и нашу благославенную Мидгард-Землю. Поэтому для обозначения нашего Вероисповедания к Руне, которая хранит образное значение Божественного Первичного Огня -  мы, как и в старые времена, добавляем священное трех-Рунное Образное понятие , что означает - Истина Земного Мира.

Как уже было сказано, Изначальным Источником Великого Жизньродящего Первичного Священного Огня был Единый Творец-Созидатель, именация которому -  (Ра-М-Ха).

Для нас, Староверов-Инглингов, исповедующих Древнюю Веру наших Первопредков,  (Ра-М-Ха) является Единым Всевышним Творцом-Созидателем. Но из данного утверждения не следует, что  (Инглиизм) является, как сейчас принято говорить, монотеистической системой.

 (Инглиизм) также не является политеистической системой, хотя в каждом Славянском или Арийском Роду Великой Расы почитается свой собственный Круг Богов[1].

В современном мире необходимо знать каждому представителю Славянского или Арийского Рода, что Духовная Система, называемая Инглиизм, - это Древнее Вероисповедание наших Предков, а не религия или Неоязыческое Учение, как пытаются трактовать сегодня наши некоторые “ученые мужи”, ибо слово “религия” означает искусственное восстановление разрушенной или прерванной великой Духовной связи между людьми и Богами на основе какого-либо духовного, читай религиозного, учения. Современный термин - Неоязычество - был придуман “учеными мужами” специально, чтобы увести людей, от поиска своих Древних Основ Старой Веры, Древнейшей Истории, богатой Традиции и великой Культуры. Неоязычество называют попыткой возвращения к древности путем слияния научных знаний, мистического мировосприятия, эзотерики и теософии.

Нам, Православным Староверам-Инглингам, нет необходимости в восстановлении великой Духовной связи между нами и нашими Богами, потому что эта Духовная связь никогда у нас не разрушалась и не прерывалась, ибо Боги наши - суть Предки наши, а мы дети их.

Древнерусская Инглиистическая церковь Православных Староверов-Инглингов есть Единая Древнейшая Община Великой Расы и потомков Рода Небесного, которая объединяет всех Белых людей[2] на древних основах Старой Веры Первопредков.

Все люди с Белым цветом кожи, живущие в различных Землях, являются Единым Вселенским Родом, потомками Рода Небесного и Расы Великой, от которого берет свое начало Белое человечество Мидгард-Земли (планеты Земля).

В нашей повседневной жизни мы именуем себя - Староверами-Инглингами, или Православными Славянами, ибо:

Мы - Староверы, так как исповедуем Старую Веру Расы Великой, ниспосланную Родом Небесным;

Мы - Инглинги (древлеславянское название - Ингляне), так как храним Инглию - Священный Божественный Огонь Первопредков наших, и возжигаем Его перед Образами и Куммирами Светлых Богов и Святомудрых Предков наших;

Мы - Православные, ибо мы ПРАВЬ и СЛАВЬ прославляем. Знаем мы воистину, что ПРАВЬ - Мир Светлых Богов наших, а СЛАВЬ - Светлый Мир, где обитают Великие и Многомудрые Предки наши;

Мы - Славяне, ибо славим от нашего чистого сердца всех Светлых Древних Богов и Святомудрых Предков наших.

Согласно нашим древнейшим традициям, Священным писаниям и преданиям во время обращений и гимнов, а тако же при вхождении во Капища и Святилища наши мы осеняем себя Святым знамением[3]. Для сотворения Святого знамения три перста правой руки (большой, безымянный и малый) концами соединяются вместе в честь Великого Триглава Мира Яви - Сварога, Перуна и Свентовита, которые есть суть - Совесть, Свобода (Воля) и Свет, а два перста (указательный и средний) соединяются прямыми вместе и означают Род Небесный и Ладу-Богородицу.

Затем сложенные таким образом два перста налагаем сначала на чело наше, после на очи (на левое око, потом на правое око), а затем на уста. Сим Святым знамением мы освещаем нашу Святую Старую Веру - Инглиизм, повторяя Святую молнию Бога Перуна, которая освятила благостную жизнь всех Предков наших и которая освящает во дни сии нашу повседневную жизнь.

Святое знамение мы налагаем на чело, дабы освятить ум, постигающий Мудрость Богов и Предков наших; на очи, чтобы освятить зрение наше и видеть истинное Творение Богов и Предков наших; на уста, чтобы освятить речь нашу, особенно когда произносим слово Божие и Мудрость Божию, кои исходят из уст наших, и сберегаем от хулы уста свои.

Преклонение главы своей во время обращений и гимнов выражает наше уважение к Древним и Родным Богам нашим, и к Святомудрым и Великим Предкам нашим в благодарность за их помощь во всех деяниях и созиданиях наших.

Во время прославления Древних Светлых Богов и всех Предков Родов наших во Капищах и Святилищах, в Куммирнях возле древних Куммиров и возле жертвенников на Городищах во время Празднования Светлых дней в Священных Рощах и Дубравах, на берегах Священных рек и водоемов, мы сотворяем Знамение Славы:

Для его сотворения, изначально мы полагаем открытую правую ладонь на сердце свое, а после поднимаем ее выпрямляя по направлению к Небесам Сварожьим и изрекаем: “Слава Богам и Предкам Нашим!”

Православные Староверы-Инглинги в повседневной жизни носят на теле своем особые защитные символы, отлитые из белого металла или изготовленные из священного Древа (Дуб, Кедр, Береза, Ясень, Вяз, Липа и др.), которые называются Оберег Родовой Общины:

Родовой Оберег:

или Оберег меж-Родовой Славянской или Арийской Общины:

Каждый нательный Оберег, который носит Православный Старовер-Инглинг, так или иначе постоянно находится во взаимосвязи с древними Духовными Источниками Старой Веры. Кроме того, материал, из которого изготовлен тот или иной Оберег, сам по себе является постоянным источником Природной целительной силы.

Большинство Славянских и Арийских Оберегов изготавливаются из серебра. Сей благородный металл является Священным для верующих Инглингов, так как издревле было известно весьма благотворное влияние серебряных изделий на организм любого белого человека.

Очень часто используются Рунические Обереги, т.е. Обереги, на которых начертаны древние охраняющие Руны или Рунические тексты с оберегающими заговорами, а также Обереги, изготовленные в виде какой-либо Руны.

Нательные Обереги, изготовленные из Священных Деревьев, также оказывают весьма благотворное влияние на человека, т.к. каждый Оберег наделен особой Природной целительной силой.

Жрецы-Священнослужители, Старейшины и Старосты Общин, кроме нательного Родового или Общинного Оберега, имеют наперсные Обережные Символы, т.е. носимые на груди (перси) поверх праздничных или Священных одеяний.

Размеры Нательного Оберега были различными, но не меньше Ноктя (1.11125 см.) и не больше Вершка (4.445 см.), а средние размеры Наперсного Оберега находились в пределах от 1.5 Вершка (6,6675 см.) до 2.25 Вершка (10 см.).

Основным Символом Старой Веры, I как это было изначально в древности I и как это есть в наши дни, является Звезда Инглии:

Она не только символизирует Изначальный Чистый Свет - Первичный Огонь Божественного Творения и Сияющий Свет Ярилы-Солнца нашего, но и белого гармоничного Человека, потомка Древних Светлых Богов.

Три треугольника, символизирующие Божественное Начало, означают одного из Великих Триглавов, который покровительствует Божьему Миру (Яви, Нави, Слави, Прави); обрамляющий Великий Триглав внешний Круг - Единую Жизньродящую Инглию, а внешнее за Кругом безконечное пространство говорит нам о Едином Творце-Созидателе, именация которому -  Великий Ра-М-Ха.

Три треугольника, символизирующие Человеческое Начало, означают Здоровое Тело, Крепкий Дух и Светлую Душу, а обрамляющий их внешний Круг - Чистую Совесть.

Внешнее за Кругом безконечное пространство символизирует Божий многогранный Мир, в котором живет и созидает потомок Древних Богов - Человек.

Три треугольника, символизирующие Природное Начало, означают Землю, Воду и Огонь, а обрамляющий их внешний Круг - Воздух. Внешнее за Кругом безконечное пространство символизирует Сваргу Пречистую, т.е. Небеса.

В центр Звезды Инглии часто вставляются дополнительные, сопутствующие символы. Например, Меч, обращенный острием вниз, означает сохранение Древней Мудрости[4]. Общинники, носящие такую символику, принадлежат к Славянским и Арийским Общинам, в которых хранится и передается из поколения в поколение Древняя Мудрость.

Перуница, помещенная в центр Звезды Инглии, символизирует защиту и покровительство Бога Перуна. Как правило, Обереги с Перуницей носят представители Общин, почитающие и прославляющие Многомудрого Бога Перуна, Покровителя Славянских Родов:

Звезда Инглии, соединенная с символом в центре, коий наши Предки изначально называли Вестник, приносит Здоровье, Счастье и Радость:

Сей древний Оберег счастья, иногда в просторечье люди называют, Мати-Готка, т.е. Матерь Готов.

Общинники, носящие Обереговую символику Мати-Готки, принадлежат к Славянским и Арийским Общинам, в которых сохраняются и передаются из поколения в поколение различные формы Древней Культуры и Традиции.

Некоторые Жрецы-Священнослужители, Старейшины и Старосты Славянских и Арийских Общин, кроме нательных Родовых или Общинных Оберегов, а также наперсных, т.е. носимых на груди, поверх одежды, Обережных Символов, носят еще наперсные Источники Духовной и Природной Силы, называемые Артаконы.

Артакона соединяет в своей основе две могучие Силы живого Мира: коготь Родовича[5], т.е. представителя животного мира, который являлся Природным Символом-Покровителем Рода, и четки, изготовленные из Священного Древа. На рисунке можно видеть две Артаконы:

Правая Артакона соединяет коготь Орла и четки из Священного Дуба, а левая Артакона соединила Медвежий коготь и четки из Сандалового Древа.

Издревле наши Предки повязывали волосы свои вокруг чела вышитой тесьмой, лентой, кожаным шнуром, который они называли Берегиня:

Наши мудрые Предки считали, что Берегиня выполняет сразу несколько дел: защищает наш разум от сумятицы и от плохих мыслей; оберегает Душу и тело человека от порчи и сглаза; удерживает волосы, чтобы от ветра не растрепались и не попали в глаза, а также чтобы пот не застилал очи во время труда.

Обращаться к своим Великим Многомудрым Предкам и прославлять наших Светлых Древних Богов, Род Небесный, а также возжигать Священную Инглию всем Православным Староверам-Инглингам следует в Куммирнях у себя по месту проживания, в Хороминах: Капищах и Святилищах, на берегах Священных рек и водоемов, а также во Священных Рощах и Дубравах нашей Великой Державы.

В домах и жилищах наших должно вспоминать Древних Богов и всех Предков Родов наших и читать поминальные Обращения к ним: утром, когда встаем ото сна; вечером, когда ложимся спать; перед трапезой и после оной; при освящении безкровных Треб и Даров, перед воссожжением на Огненных жертвенниках, возложении оных на алатари и курганные погосты, а также при благословлении пищи и воды перед Первой и Второй трапезами; при начале созидательных деяний на благо Великих Родов наших и Рода Небесного и после окончания всех деяний наших.

Ритуалы, Обряды и Обращения свои Православные Староверы-Инглинги обыкновенно совершают перед различными Куммирами Славянских и Арийских Богов-Покровителей Родов и Святомудрых Предков, или перед рукотворными Образами с изображением оных.

В недельные и в праздничные дни, а также и в будни, когда бываем свободны от деяний житейских, должно ходить в Капище (Храм) к богослужению, чтобы услышать Святомудрое Слово Божие и воздать должное уважение Светлым Богам и многомудрым Предкам нашим, ибо мы должны соблюдать Два Великих Принципа:

Свято чтить Богов и Предков своих, Всегда жить по Совести и в гармонии с Матерью-Природой.

Великие Небесные Боги в общеславянской и общеарийской традиции объединены в Священные тройственные союзы, кои мы называем Великие Триглавы.

Каждый Великий Триглав выполняет определенные деяния в своем Высшем Мире, а также влияет на все разумные формы жизни на Землях, в различных обитаемых Мирах и Реальностях.

Существуют Божественные Великие Триглавы, которые покровительствуют Вселенским Мирам, таким как: Миры Нави, Миры Яви, Миры Слави и Мир Прави. А также существуют Великие Триглавы Времени, кои покровительствуют определенным периодам времени: Оусени, Зимы и Весны.

Есть Великие Боги, объединенные в Девятиглав, которые покровительствуют Лету (году) и каждому дню Недели.

Великий Триглав Мира Прави - Единый Творец-Созидатель Ра-М-Ха, Род-Породитель, Бог Вышень, которые дают людям Великой Расы Силы Созидания (Рамха); Силы Размножения (Род-Породитель); Места Проживания (Вышень).

Великий Триглав Мира Слави - Бог Ингл, Бог Траян и Бог Волх, которые дают людям Великой Расы Духовное Познание и Саморазвитие (Бог Ингл); Созидание и Изобретательность (Бог Траян); Мужество и Самопожертвование во Славу Рода своего (Бог Волх).

Великий Триглав Мира Яви - Бог Сварог, Бог Перун и Бог Свентовит, которые дают людям Великой Расы Совесть и Рассудительность (Бог Сварог); Волю и Свободу (Бог Перун); Душевность и Взаимопомощь (Бог Свентовит).

Великий Триглав Мира Нави - Бог Велес, Бог Тарх (Даждьбог) и Бог Святовит, которые дают людям Великой Расы Трудолюбие и Усердие (Бог Велес); Древнюю Мудрость и Доброту (Даждьбог Тарх Перунович); Духовность и Любвеобильность (Бог Святовит).

Великий Триглав Покровитель Оусени - Богиня Джива, Бог Рамхат, Богиня Рожана, которые дают людям Великой Расы Душевное Сострадание (Богиня Джива); Благосостояние и Достаток (Бог Рамхат); Здоровое Потомство (Богиня Рожана).

Великий Триглав Покровитель Зимы - Вышний Бог Род, Бог Велес, Богиня Марена, которые дают людям Великой Расы Процветание Рода (Бог Род); Обильную охоту и Полные Житницы (Бог Велес); Гармоничный Отдых и Покой (Богиня Марена).

Великий Триглав Покровитель Весны - Небесный Бог Крышень, Богородица Лада, Бог Перун, которые дают людям Великой Расы Духовную Обрядность и Творческое Вдохновение (Бог Крышень); Взаимную Любовь и Супружеское Взаимоуважение (Богородица Лада); Целеустремленность и Братскую Взаимовыручку (Бог Перун).

Великий Девятиглав - Небесные Боги, которые покровительствуют и управляют днями древней Славяно-Арийской Недели: Бог Хорс управляет понедельником; Бог Орей управляет вторником; Вышний Бог Перун - тритейником; Бог Варуна - четвергом; Бог Индра - пятницей; Великий Стрибог - шестицей; Вышний Бог Сварог - седмицей, Богиня Заря-Мерцана - осьмицей, и Бог Ярило - неделей.

Исчисление периодов очищения организма человека - ПОСТов, проводится только по Даарскому Круголету Числобога.

Само слово ПОСТЪ есть аббревиатурное сокращение древнего общеславянского образного выражения, по первым буквицам слов:

П - полное,

О - очищеніе,

С - собственныхъ,

Т - телесъ,

Ъ - сотворяша.

Данная система соблюдения ПОСТов в Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов позволяет нашему организму очиститься и перестроиться с одного вида пищи на другой.

СВЯТЫЙ ПОСТЪ - девять дней, одна славянская Неделя, с Рамхать 22 дня по Рамхатъ 31 дня.

В этот период времени Православным Староверам-Инглингам непозволительно употреблять мясную, рыбную, жирную белковую (яйца, масло, молоко) и острую пищу.

В пищу в эти дни Староверам необходимо употреблять утром и вечером овощи, фрукты, ягоды, зерновые и зернобобовые, а днем воду, соки, травяные чаи.

Это связано с подготовкой организма к переходу на раннеконсервируемую пищу.

ДАЖДЬБОЖИЙ ПОСТЪ - восемнадцать дней, две полные славянские Недели, от 1 по 18 Бейлетъ.

В этот период времени Православные Староверы-Инглинги готовят себя к переходу от раннеконсервируемой пищи на полностью консервируемую пищу (соления, копчения и т.д.).

В период ПОСТа Староверам непозволительно употреблять в пищу мясо, жирную рыбу, яйца, белый хлеб, жирные молочные продукты (сливки, сметану) и сливочное масло (растительное масло можно употреблять).

Из хлебных изделий можно вкушать “серый” и ржаной хлеб, особенно испеченный из полуночной опары. Остальные продукты вкушаются так же, как и в Святый ПОСТЪ.

Для улучшения обмена веществ днем рекомендуется употреблять кислую капусту или гречневую кашу.

ЧИСТЫЙ ПОСТЪ - восемнадцать дней, две полные славянские Недели, от 22 по 40 Гэйлетъ.

В этот период времени Староверам непозволительно употреблять пищу мясную, жирную, кислую (квашеную), а также яйца.

Любое животное и растительное масло в Чистый ПОСТЪ запрещено! Можно - нежирную рыбу (кроме жареной), крупяные каши на пару, макаронные изделия, “серый” и ржаной хлеб, орехи, ягоды, соки, травяные чаи и в малых количествах зернобобовые.

Во вторую неделю Чистого ПОСТа постепенно вводится свежая растительная пища (зеленый лук, редис и т.д.).

ВЕЛИКИЙ ПОСТЪ - тринадесять дней, полторы славянские Недели, от 22 по 35 Дайлетъ.

В этот период непозволительно употреблять жирную мясную пищу (кроме мяса курицы и кролика), жирную рыбу, масло (кроме растительного), молочные продукты (сливки, сметану). Все остальное нежирное можно вкушать.

СВЕТЛЫЙ ПОСТЪ - восемнадцать дней, две полные славянские Недели, от 33 Вейлета по 9 Хейлетъ.

В этот период времени позволительно употреблять только утром и вечером одну лишь растительную пищу.

В Святый день Бога Купала, который совпадает со Светлым ПОСТом, можно есть мясо любой жирности, но оно обязательно должно быть приготовлено на Живом Огне (костер, запаленный от добытого Живого Огня).

ОДНОДНЕВНЫЙ ПОСТЪ - каждый седьмой день девятидневной недели; согласно Заповеди Сварога: “Почитайте три дня в недели - третий, седьмой и девятый...”, в этот день рекомендуется воздержаться от принятия пищи вовсе, исключение составляют соки, вода, компоты без ягод, травяные чаи и кисель (если однодневный ПОСТЪ совпадает с праздником, то в этот день мы не постимся, а соблюдаем праздник).

Не соблюдают ПОСТы малые дети до 12 лет, беременные и кормящие матери, старцы и старицы после 60 лет, воины, несущие караульную службу, а также раненые и больные, т.к. им необходимо питаться для обретения дополнительной силы и здоровья.

В древнейшие времена наши мудрые Первопредки не только ведали, какие существуют Небесные Обитеди и как они называются. Нашим Предкам также было известно, какие Небесные Чертоги Сварги Пречистой, под чьим покровительством и Духовным управлением находятся. Какие Светлые Боги, в каком Небесном Чертоге обитают.

Родство во всех великих и малых Родах Православных Староверов-Инглингов с древними Светлыми Богами никогда не отвергалось и не ставилось под сомнение.

Более того, в честь своих Светлых Богов Православные Староверы-Инглинги назвали многие Земли, которые совершают свой путь вокруг Ярилы-Солнца.

Эта стройная астрономическая система у Староверов- Инглингов существует до сей поры, кто-то знаком с ней через древние сказания, которые повествуют, что существуют Тридевять Земель, т.е. три системы, объединившие по девять Земель.

Многие Земли и Луны ныне известны современным астрономам, а многие им еще неведомы.

Люди из Родов Великой Расы и потомки Рода Небесного, которые в настоящее время живут на Мидгард-Земле, должны знать, какие изначальные, Родные названия имели Земли, а не только греческие или римские.

Для тех Земель, которые известны в современном мире, далее приводится их астрономическое соответствие, принятое в наши дни.

Все вышеперечисленные названия Земель и Лун[17][18] многим знакомы по сказкам, мифам и преданиям, в которых сокрыта Древняя Мудрость и Великая Космогония. И это еще не все. Небесный Круг Созвездий, называемый ариями и славянами Сварожий Круг, был поделен на шестнадцать периодов, т.н. Небесных Чертогов, и каждому Чертогу покровительствовал один из Вышних Богов.

Небесные Чертоги      Покровители      Период

1. Чертог Девы        Джива            18 Тайлетъ - 1 Рамхатъ

2. Чертог Вепря       Рамхат           1 Рамхатъ - 22 Рамхатъ

3. Чертог Щуки        Рожана           22 Рамхатъ - 4 Айлетъ

4. Чертог Лебедя      Макошь           4 Айлетъ - 25 Айлетъ

5. Чертог Змея        Семаргл          25 Айлетъ - 7 Бейлетъ

6. Чертог Ворона      Варуна           7 Бейлетъ - 29 Бейлетъ

7. Чертог Медведя     Сварог           29 Бейлетъ - 12 Гейлетъ

8. Чертог Бусла       Род              12 Гейлетъ - 37 Гейлетъ

9. Чертог Волка       Велес            37 Гейлетъ - 22 Дайлетъ

10. Чертог Лисы       Марена           22 Дайлетъ - 4 Элетъ

11. Чертог Тура       Крышень          4 Элетъ - 26 Элетъ

12. Чертог Лося       Лада             26 Элетъ - 9 Вейлетъ

13. Чертог Финиста    Вышень           9 Вейлетъ - 31 Вейлетъ

14. Чертог Коня       Купала           31 Вейлетъ - 13 Хейлетъ

15. Чертог Орла       Перун            13 Хейлетъ - 35 Хейлетъ

16. Чертог Расы       Тарх             35 Хейлетъ -18 Тайлетъ

Многие Богослужения и Правьславления у Православных Староверов-Инглингов совершаются в основном в Храмах: Капищах, Святилищах, Городищах, Скитах и Скуфах, а также вне Храмов: в Тризницах на погостах, в Долинах Предков, в Священных Рощах и Дубравах, на берегах Священных рек и водоемов, или возле погребального Костра-Кроды.

Все Богослужения и Правьславления совершаются Священнослужителями Старой Веры: Жрецами-Инглингами, Капен-Инглингами, Духовниками, Волхвами, Ведунами, Кудесниками, Храмовниками, Странниками, Старейшинами и Старостами Общин или Многомудрыми Старцами.

По архитектурному внешнему виду и по назначению Храмовые строения Православных Староверов-Инглингов бывают различны:

Капище Света (Белый Храм) - имеет форму пирамиды и предназначен для жизни жриц, помогающих женщинам в чадородный период, и для наблюдения и воспитания младенцев при гибели матери во время родов. Такие младые чада находятся в Капище Света на попечении заботливых Жриц до трех лет. После этого срока ребенка забирает Отец или представитель данного Рода, если отец ребенка погиб, защищая Отечество.

В гористой местности для Капища Света использовались естественные ходы и пещеры в горах, которые расширялись, углублялись, укреплялись и украшались.

Капище Духа (Храм Цветка Папоротника) - имеет форму цветка о девяти лепестках, он предназначен для Духовного преображения человека при переходе к Новой Духовной Жизни во Сварге.

Вышнее Капище (Храм Четырех Врат) - имеет форму пятиугольника, он предназначен для Богослужений во Славу Великого Триглава Мира Яви и Единого Небесного Бога-Творца - Рода-Породителя, а также во Славу четырех древних Родов Великой Расы - Да’Арийцев, х’Арийцев, Рассенов и Святорусов.

Пятивратное Капище (Храм Пяти Врат) - имеет прямоугольную форму, с южной стороны Храм имеет три входа, а с западной и восточной сторон по одному привходу, этот Храм также называют Капищем Рода или Храмом Жизни, он посвящен Роду Небесному.

В гористой местности для Капища Рода так же, как и для Капища Света, использовались естественные ходы и пещеры в горах. Четыре естественных хода перекрывались Вратами и соединялись с большим залом внутри горы, в котором проводились богослужения в честь Бога Рода. Пятыми Вратами, ведущими в Капище Рода, была - Пещь Ра, т.е. специальная система, через которую в Капище Рода попадали чада-сироты, проходящие обряд посвящения древним Богам.

Капище Перуна (Храм Семи Врат) - имеет форму восьмиугольника, сориентированного по сторонам света. Он предназначен для Богослужений во славу Перуна и Небесных Богов-Покровителей Славяно-Арийских Родов.

Внутри Капище Перуна имело девять Залов-Святилищ, в которых совершались Богослужения Светлым Богам.

Восемь Залов-Святилищ, располагались вокруг девятого, посвященного Вышнему Богу Перуну, Куммир которого находился в самом центре Капища. Над каждым Залом-Святилищем была звонница, увенчанная купольным шатром. Причем, купольные шатры были различные, с неповторяющимися формами.

Система построения и внешний вид Капища Перуна были использованы строителями при возведении Девятикупольного Храма Василия Блаженного в Москве.

Капище Инглии (Храм Девяти Врат) - имел форму девятиконечной Звезды Инглии. Вокруг него, независимо от того, какие размеры имеет Капище, на растоянии тридевяти сажений (57,6 м) были расположены 15 прикапищных построек-Хоромин в виде Большого Круга, называемого Виликий Коло. Этот Великий Коло был мощным укреплением и использовался в старые времена как крепостная стена.

Кроме 15 прикапищных построек-Хоромин, в Большом Круге были Великие Врата, которые располагались с южной стороны.

Эти Храмы у Православных Староверов-Инглингов считаются самыми главными Капищами, ибо в них находилось два Храма один над другим: верхний Храм назывался Небесное Капище, нижний Храм - Святилище Инглии.

В Капище Инглии проходили все Богослужения и свершались все древние обряды и ритуалы Старой Веры.

В Небесном Капище, совершали Богослужения четыре Верховных Жреца - Дия: Жрец Сварога, Жрец Перуна, Жрец Индры и Жрец Ярилы-Солнца. В Святилище Инглии совершали Богослужения четыре Верховных Жреца и Жрица: Жрец Хорса, Жрец Орея, Жрец Варуны, Жрец Стрибога и Жрица Зари-Мерцаны.

На прикапищной территории, напротив каждого угла Капища Инглии, на расстоянии девяти сажений (19,2 метра) располагались Огненные жертвенники - Дунии. Рядом с каждым огненным жертвенником находился Куммир Бога-Покровителя дня Славяно-Арийской Недели. Жрецы и Жрица из Небесного Капища и Святилища Инглии поддерживали Огонь в жертвенниках тех Богов, которым служили.

Великое Капище Инглии (Храм Первичного Огня) до Лета 7038 от Сотворения Мира (1530 г. н.э.) находилось в Асгарде Ирийском, на слиянии Священных рек Беловодья: Ирия (Иртыша) и Оми.

Великое Капище Инглии имело три Вышних Храма, которые были расположены один над другим, и еще под Изначальным Капищем находились Остовница - Подземное Святилище Священного Огня, т.е. четвертый Храм, в котором проходили древние Обряды и Священные Ритуалы.

От Остовницы Великого Капища Инглии, в разные стороны расходились многоуровневые подземные ходы, которые проходили не только под реками Ирий и Омь, но и выходили за пределы Асгарда Ирийского.

Кроме того, в Остовнице находились священные хранилища треб и даров, а также Хранилище Великой Мудрости.

Над Остовницей располагались следующие Храмы:

Нижнее Святилище (Изначальное Капище), предназначалось для проведения погребальных обрядов (Тризны), обрядов Дорода, Реминаций и Ремитаций (т.е. прохождения различных Духовных ритуалов и посвящений);

Верхнее Святилище (Срединное Капище) имело шестнадцать внешних стен, расположенных по кругу (прообраз Сварожьего Круга), в центральном зале свершались все повседневные ритуалы и Богослужения, в шестнадцати залах (Чертогах), примыкавших к центральному, проходили службы и трапезы в честь Вышнего Бога, покровителя данного Чертога;

Небесное Капище имело внешние стены в форме Девятиконечной Звезды Инглии, причем угол каждой пары внешних стен был равен 36 частьям Большого Круга (90°).

Венчал Небесное Капище восемнадцатигранный купольный Шатер с девятью башнями, напротив каждых двух сияющих граней купольного Шатра.

В Небесном Капище свершались Великие Праздничные богослужения, Свадьбы, которые проводили двенадцать Верховных Жрецов - Диев[19] из всех четырех храмов Великого Капища Инглии.

У каждого Дия в Великом Капище Инглии, был свой престол и Огненный жертвенник, на который он приносил безкровные жертвы, Дары и Требы. Древние Мистерии Древа Миров совершали девять Диев из Верхних Капищ.

Вокруг Великого Капища Инглии находились храмовые постройки в виде Круга (Великий Коло), которые снаружи Храмового комплекса представляли собой крепостную стену шириной в 9 саженей (19,2 метра) и высотой в два Круга саженей (68,28 м).

Наружные стены были в сажень толщиной (213,36 см), а расстояние между блоками из Урал-камня, из которого был построен Великий Коло, не превышало 1 линии (0,69 мм.).

Между Великим Коло и Храмовым Комплексом существовало четыре лестничных перехода в виде свастичного символа - Коловрата, для того, чтобы верующие люди могли попасть в Небесное Капище с внутреннего двора и с верхнего яруса Великого Коло.

Вход в храмовый комплекс через врата в Великом Коло был только с южной стороны (со стороны реки Омь) через опускающийся мост, т.к. вокруг Великого Коло был глубокий ров с водой.

Поверх Храмового кольца, на Великом Коло, стояли прекрасные трехсаженные Куммиры, изображающие Вышних Небесных Богов-Покровителей Сварожьего Круга.

Весь Храмовый комплекс был построен из Урал-Камня и имел высоту от нижней отметки Остовницы до вершины купольного Шатра - 1000 аршин (711,2 м.).

Нередко весь храмовый комплекс Православные Староверы-Инглинги называли малым Асгардом (Градом Богов), а само Великое Капище Инглии - Алатырь-горой.

Дидово Капище (Храм Предков) - имеет округлую форму, символизирующую вечность Жизни наших Мудрых Предков в Чертогах Миров Слави и Прави. Сии Капища ставились рядом с погостами, Долинами Предков, а также на местах сражений. Рядом с Капищами ставились Кроды.

Дидово Капище было посвящено всем нашим Многомудрым Первопредкам и предназначалось для проведения обрядов Тризны и поминальных Богослужений во славу Великих Предков Родов наших и всего Рода Небесного.

Капища Веды (Храмы Мудрости) - имели различные формы и были предназначены для постижения Древней Мудрости Богов и Мудрости Великих Предков наших. Кроме того, существуют Капища Веды, посвященные какому-либо Светлому Небесному Богу.

В них, помимо познания Древней Мудрости Богов и Первопредков, совершаются Обряды и Богослужения (например, действующее Капище Веды Перуна в г. Омске).

Скитуальное Капище (Чермный Храм) - имеет различные формы, эти Храмы строятся в Скитах из гранит-камня или обожженной красной глины (отсюда и название - Чермный Храм), где живут ушедшие от мирской жизни отшельники, которые выполнили свой Долг перед Родом своим и решили посвятить себя служению Небесным Богам, просвещенные люди решившие остаток жизни посвятить богоугодным делам.

Как правило в Капищах при Скитах воспитывались дети из древних Родов, живущих на территории Скита, и дети-сироты, которых в Скиты доставляли Высокопосвященные и умудренные жизненным опытом Жрицы Йогини-Матушки, которых в народе называли так же, как и Богиню, которой они служили - Бабы-Йоги.

Кроме того, существуют отдельные действующие Капища и Святилища в Скитах.

СКИТ - межродовое поселение Расы Великой с Капищем (Храмом), где проживают представители Славянских и Арийских Родов. Жизнь в Скитах проходила в созидательном общинном труде, в Капищах совершались богослужения и безкровные жертвоприношения.

Скит, объединяя представителей Древних Родов, был своеобразным воплощением Единой Соборной Общины Великой Расы, помогающей выжить в тяжкие времена последним представителям древних Родов, исповедующим Старую Веру Первопредков - Инглиизм.

Велесово Капище (Храм Велеса) - имело четырехгранную, крестовую форму, напоминающую “Кельтский крест”.

Велесово Капище строилось только из деревьев Священных пород: кедра или дуба. Каждое дерево перед строительством тщательно отбиралось, просушивалось, выдерживалось на солнце длительное время, а после окуривалось дымом благовонных трав.

Каждая внутренняя стена Капища была сориентирована по сторонам света. Венчал Капище большой восьмигранный купольный Шатер, установленный на кровельной звоннице.

Велесово Капище имело три Священных привхода: западный (Привход Предков); южный (Требный Привход) и восточный (Привход Ярилы-Солнца).

Капища, посвященные другим Небесным Богам, имели свои своеобразные формы, но внутреннее обустройство Капища было схожим, исключение из общепринятых правил составляет Велесово Капище, имеющее особую внутреннюю планировку.

Для примера можно рассмотреть общую структуру Капища Инглии. Внутри Капище Инглии разделяется на три части: Привход Велеса, Срединное Святилище и Асгардъ.

Привходом Велеса называется то место, где в древние времена стояли новопризванные, пришедшие помянуть Предков, или готовящиеся к освящению Православные староверы-Инглинги. Ибо по Святому Преданию древней Веры нашей, Вышний Бог Велес стоит у Небесных Врат Сварги Пречистой.

За Небесными Вратами находятся Пути, ведущие в Вырий-Сад и Чертоги Волхаллы, где течет Небесный Ирий, около Священного Асгарда Небесного.

Вышний Бог Велес пропускает через Небесные Врата только праведных людей, коие попадают в обители Светлых Небесных Богов, где после явной Жизни на Мидгард-Земле отдыхают Предки наши и наблюдают за тем, как мы живем и созидаем на благо древних Родов наших.

Срединное Святилище есть место, где присутствуют все Староверы-Инглинги, прославляющие Миры Прави и Слави, исповедующие Святую Веру наших Первопредков - Инглиизм, пришедшие вознести Славу и Требы Богам и Святомудрым Предкам Рода, а также все представители Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного, пришедшие вознести дары Вышним Небесным Богам нашим, Ладе-Матушке и Роду Небесному за спасение от Потопа Великого, за благословение переселения Родов Расы Великой из Даарии в Рассению.

В центре Срединного Святилища устроено возвышение в виде Девятиконечной Звезды Инглии, которое называется Рассения, ибо по девяти Путям шло расселение Расы.

На нем Священнослужители: Жрецы-Инглинги, Капен-Инглинги, Капены, либо волхвы или духовник-ведун - читают Священные Писания и Предания (Саньтии и Харатьи), благословляют нареченные пары на Священный Семейный Союз, возносят славу Великому Роду-Породителю, Небесным Богам-Покровителям, всем Родам да’Арийским и х’Арийским, Родам Рассенов и Святорусов, объединенным в Великую Расу и всему Роду Небесному.

После Богослужений Православные Староверы-Инглинги выходят из Капища через разные врата, этот древний ритуал символизирует расселение Родов Расы Великой из земли Свята Расы, из Беловодья, по девяти Путям, в свободные, необжитые, но благодатные земли.

Асгард - самая главная северная часть всех Капищ, это Священное место, от Срединного Святилища он отделяется стеной, над центральными Вратами изображается какое-либо яркое событие из Славного прошлого Мидгард-Земли, о котором поведано в Священных Саньтиях или Харатьях.

Вдоль стены стоят Куммиры (статуи Светлых Богов и святомудрых Предков) и висят Образа с изображением оных. В Асгарде совершается Священнослужение и приносятся безкровные жертвы на Священный камень - Алтарь (Алатырь), который стоит перед срединными вратами. Недалеко от Священного камня находится алтарный престол, на котором стоят священные дары.

В Асгардской стене находятся трое врат, Срединные врата называются Даарскими, потому что наши предки вышли из Священной страны Даарии, и после по Каменному Поясу, перешейку между восточным и западным морями, перешли на территорию земли Свята Расы, Беловодья, и далее населили и обжили безкрайние пространства Рассении.

Врата, которые находятся по левую сторону от Даарских, называются Западными, или Венедскими, а которые находятся по правую сторону от Даарских Врат, называются Восточными, или Арийскими.

Между Венедскими и Даарскими вратами ставится Куммир (статуя) Бога Велеса, а на стене изображается Бог Велес, охраняющий Путь и Врата Сварги, ведущие в Вырий и Асгард Небесный, по другую сторону, между Даарскими и Арийскими вратами ставится Куммир (статуя) Бога Перуна, а на стене изображается Великая Асса (Небесная Битва Богов), где Бог Перун и другие Светлые Боги побеждает силы Тьмы.

От Даарских врат до Рассении пролегает мост, который символизирует Каменный Пояс (Рипейские горы, Урал), перешеек между Западным и Восточным морями, а вдоль него стоят штанды, знамена и стяги Светлых Сил Рода Небеснаго.

В восточной стороне находится возвышение, называемое Остров, на котором находятся певцы и бояны, ибо сказано в Священном предании: “въ восточном морѣ - окіянѣ на островѣ буянѣ, стоитъ святый градъ асгардъ, и омываютъ его двѣ священныя рѣки ирій и омь. и слышно далеко за предѣлами града сего, пѣнія прекрасныя, утешающія душу, дарующія силу и прославляющія боговъ”.

Кроме того, в цветущих долинах и на холмах устраивались Святилища Древним Небесным Богам, а также строились Куммирни с Огненными жертвенниками.

По прошествии времен некоторые Святилища и Куммирни огораживались каменной изгородью или частоколом. Такие Священные места стали называться Городищами.

Тропы, которые приводили Православных Староверов- Инглингов к древним Святилищам, Куммирням и Городищам, по краям обкладывались камнем. Эти тропы не были прямыми, они шли по спирали, создавая особый Духовный настрой. Часто рядом с ними располагались Скуфы.

Скуф - поселение Славяно-Арийских Родов Расы Великой без Капища, но рядом с Городищем (огороженным местом), где проходят обряды, богослужения и безкровные жертвоприношения. Скуфы также устаивались рядом со Священными Рощами и Дубравами.

Священные Рощи и Дубравы - особо почитаемые места, где проводятся праздничные Богослужения, Ритуалы и Обряды, где верующий человек может соединиться с Матерью-Природой и получить Жизненные Силы, Радость и Чистоту.

Вопреки сложившемуся в наши дни искаженному мнению, распространяемому “специалистами” различных толков, будто у Славянских и Арийских народов не было никаких Храмов, читайте строений, что все Священные Обряды и древние ритуалы проходили только на открытых местах, в Священных Рощах и Дубравах, заявляем: Славянские и Арийские народы, с древнейших времен имели множество самых разнообразных Храмов, Капищ, Святилищ и других культовых сооружений, в которых вели богослужения и совершали различные Обряды и Ритуалы Жрецы Древних Богов.

Даже из описаний старинных хроник видно, что Храмы эти строились большей частью деревянные на возвышенных местностях или в Священных Рощах и Дубравах и вблизи вод, были окружаемы оградою, в которую вели мощные, укрепленные от разных ворогов и татей ворота.

Внутри Храм, Капище или Святилище разделялися на несколько частей, от трех (Привход Велеса, Срединное Святилище и Асгард - в Капище Инглии) до шестнадцати (Капище Сварога в Вендогарде), а иногда и более, от семидесяти двух (Капище Рода в Ирийском нагорье), до ста сорока четырех (Великое Капище Инглии в Асгарде Ирийском).

Были Храмы, где внутренность разделялась на две части: переднюю (Привходы) и Святилище, последнее отделялось завесами из ковров и тканей, приклепленных к столбам и спущенных до земли. За этими завесами стоял главный Куммир, в честь которого был построен Храм, а вокруг него Куммиры других Древних Богов, облеченных в шлемы и латы. Куммиры были деревянные, раскрашенные, с золотыми и серебряными украшениями, и литые из меди и благородных металлов. Храмовые Куммиры были различных размеров: от малых аршинных (71,12 см), до великих, трехсаженных (6,4 м), которых ставили в Святилище. Тут же, в Святилище, помещались Священные Штанды (знамена, стяги), оружие, различные храмовые принадлежности и утварь.

Переднее отделение (Привходы) примыкали к Святилищу с трех сторон (восточной, западной и южной), ибо северная сторона для всех Родов Великой Расы Священная.

Стены Храмов, Капищ и Святилищ украшались всевозможными резными изображениями, Обереговыми орнаментами, выполненными в виде вязи, переплетений, узоров.

В некоторых Храмах вместо резных изображений ставили столбы и вешали ткани, на которые наносили Священные Образы или Обереговые орнаменты.

Высота любого Храма, Капища или Святилища, даже самого малого, не должна быть ниже шестнадцати аршин.

При Храмах, были другие здания: для жилья Жрецов, для содержания Священных коней и для хранения Священных покровов, военных трофеев и приношений, уделяемых Древним Богам.

На прихрамовой территории находились Огненные жертвенники - Дунии, каждый рядом с Куммиром Древнего Бога, Большой Вечевой Колокол, а также длинные столы и скамьи для вторых трапез, Родовых или всенародных собраний и праздничных пиршеств.

При закладке Храма, Капища или Святилища избранное место очищали огнем и водой, в основание Храма, которое находилось посредине, закладывали Священный черный шар, как символ Матери Сырой Земли. Точно над местом, где был заложен Священный черный шар, должна быть Звонница и вершина главного Большого Купольного Шатра.

Над Священными Храмовыми Привходами очень часто также устанавливали Малые Купольные Шатры и Звонницы, ибо полный Круг Богослужений, по древнему Даарийскому Круголету Числобога, возможен только в Храмах, Капищах или Святилищах, которые имеют не менее трех Купольных Шатров.

Прихрамовые жилые постройки, а также жилые строения прихожан и Хоромы Общинников строились таким образом, чтобы высота их строений не была выше двух третей от высоты Храма, Капища или Святилища, т.к. считалось, что если кто устроит обитель жизни своего Рода выше Обители Богов, тот не изведает счастья в жизни своей, а только лишь беды да горечь утрат, ибо Древние Боги не терпят такие человеческие пороки, как гордыня, высокомерие и надменность.

В структуре Духовной иерархии Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов нет рабского поклонения высшим по Духовному сану Жрецам или Священнослужителям, есть только глубокое уважение и почитание Жрецов и Древнего Знания, кои они хранят, а также Мудрости и Человечности.

В Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов двойная иерархическая система, которая объединяет Жрецов Внутреннего и Внешнего Круга.

Внутренний Жреческий Круг составляют Жрецы-Хранители Древнего Знания Богов и Предков и Жрецы-Хранители Небесной Истины и Мудрости Потаенной.

С Лета 6730 (1222) по решению Высшего Совета Старейшин Асгардской Веси Беловодья, в который вошли Жрецы как Внутреннего, так и Внешнего Круга, высший орган управления Древнерусской Инглиистической церкви, Духовная Миссионерия[20], именуется Орден Миссия “Джива - Храм Инглии”. Данное название в переводе с древнего х’Арийского языка означает: “Душа - Храм Бесконечного Священного Первичного Огня”, т.е. “Душа - Храм Божий”.

В Древнерусской церкви такое понятие, как рабство, хоть человеческое, хоть Духовное, отсутствует полностью.

Духовная Миссионерия Древнерусской церкви имеет в своей основе особую иерархическую структуру.

Во главе Духовной Миссионерии и Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов- Инглингов в целом стоит Патер Дий (Глава Древнерусской церкви, Жрец-Первосвященник, Патриарх). Он единолично возглавляет Древнерусскую Инглиистическую церковь Православных Староверов-Инглингов, а также Круг и Собор.

Круг[21] - (Совет Старейшин, Совет Ведичей), состоит из Жрецов-Священнослужителей, называемых Ведичами, которые руководят различными Отделами и Структурами Духовной Миссионерии и Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов. В случае необходимости для решения каких-либо безотлагательных задач Патер Дий может собрать Малый Круг (Совет Круга, из руководителей различных церковных структур) или решить возникший вопрос единолично, самостоятельно.

Собор - (Большой Совет Старейшин), собирается не реже одного раза в девять лет но объявлению Духовно-Соборного комитета. На Собор собираются Жрецы-Священнослужитсли Круга (Ведичи); Дии и Дисы (Главы) Весевых Духовных Управлений; Капены и Капен-Инглинги (настоятели Святилищ и Капищ); Старейшины и Старосты Общин; Жрецы-Хранители Древней Мудрости (Ведуны); Казначеи и Дарохранители; руководители Религиозных Предприятий и Религиозных Хозяйств; руководители Учебных заведений Религиозного образования и профессионального религиозного образования; Жрецы-Настоятели (Волхвы и Кудесники) и Жрицы-Настоятельницы (Дисы и Вар-Дисы) Скитов и Скуфов (монастырей), а также на Собор могут приглашаться, с правом голоса, руководители автономно существующих Славянских, Ведических, Арийских, Родовых Общин и Братских Конфессий. Решения по вопросам, вынесенным на Собор, принимаются простым большинством голосов.

Часть вопросов, которые имеют важное значение для Родов или Общин Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов, выносятся на Вече.

Жрецы-Священнослужители Круга (Ведичи) возглавляют внутренние структуры Духовной Миссионерии.

Решения, Постановления, Указания, Уложения и другие документы, принятые Патер Днем, Кругом или Малым Кругом, Собором, утверждаются Патер Днем, после чего вступают в законную силу и выполняются всеми ветвями и структурами Древнерусской церкви.

Решения, которые важны для процветания Родов Великой Расы и принятые всенародно на Вече, вступают в силу с момента одобрения его народным Вече.

Круг (Малый Совет Старейшин - Совет Ведичей) Духовной Миссионерии согласовывает и координирует работу между Диями (Главами) Весевых Духовных Управлений, Ректорами Учебных заведений Высшего профессионального религиозного образования (Духовных Семинарий), руководителями Религиозных Предприятий и Религиозных Хозяйств, за исключением тех руководителей, которым Патер Дий дает полную самостоятельность в принятии решений; проводит Богослужения, Религиозные Праздники и совершает все виды церковных Ритуалов и церковных Обрядов, которые существуют в Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов.

Дии (Главы) Духовных Управлений возглавляют Советы Старейшин Весевых Духовных Управлений Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов- Инглингов и подчиняются непосредственно только Главе Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов - Патер Дию; проводят Богослужения, Религиозные Праздники и совершают все виды церковных Обрядов.

В непосредственном Духовном подчинении Диям находятся Старосты и Старейшины Общин, руководители учебных заведений религиозного образования (школы и Духовные Училища), руководители Религиозных предприятий и Религиозных хозяйств, учрежденных Дием Весевого Духовного Управления и находящихся в данной Веси, а также иные религиозные структуры, учрежденные Весевым Духовным Управлением.

Из числа Ведичей, Жрецов-Священнослужителей и Старейшин Общин на Соборе избирается Великий Совет Старейшин, который проводит выше обозначенный Собор и составляет перечень вопросов, необходимых для разрешения.

Данным Советом Старейшин на Соборе могут избираться Дии (Главы) Весевых Духовных Управлений, которые после утверждения и благословения Патер Днем приступают к исполнению возложенных на них обязанностей.

По решению Собора, Дий, который был выбран на Соборе, может быть переизбран. Смена Дия, назначенного высшим церковным руководством (Кругом или Патер Дием), происходит по решению Круга или Патер Дия.

Ведичи сами выбирают себе помощников: Ключников, Ревнителей Богов, Дарохранителей, Огнехранителей и других.

Богослужения проводятся Жрецами-Священнослужителями: Ведичами, Жрецами, Жрицами, Волхвами или Капенами, которых направляет в различные церковные структуры, высшее церковное руководство, а также Старейшинами, Старицами или Старостами Общин, имеющими Духовное образование (не ниже Духовного Училища), студентами старших курсов Духовных Училищ, семинаристами Духовных Семинарий или Общинниками-Родовиками, которые владеют Родовым Знанием (т.е. теми Древними Знаниями, которые передаются из поколения в поколение в их древних Родах).

Все Священнослужители Круга являются равноправными Духовными руководителями в Духовной Миссионерии, больше прав имеет только Патер Дий.

В соответствии с иерархической структурой Древнерусской церкви мирские руководители церковных Структур, находящихся в ведении Духовной Миссионерии, подчиняются Духовным руководителям Духовной Миссионерии и Древнерусской церкви.

Все распоряжения Духовных руководителей Духовной Миссионерии являются обязательными для Весевых Духовных Управлений, различных церковных структур всех уровней, Общинников и постоянных прихожан Древнерусской церкви Православных Староверов-Инглингов.

В Древнерусской церкви каждый Жрец-Священнослужитель или общинник выполняет свои обязанности, руководствуясь древними законами и Совестью.

Патер Дий избирается на Круге или Соборе из числа Жрецов-Священнослужителей (или обсуждается кандидатура Преемника, объявленного предыдущим Патер Дием) простым большинством голосов. После прохождения соответствующего Обряда Патер Дий приступает к Высшему служению в качестве Главы Духовной Миссионерии и Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов- Инглингов.

 Патер Дием может быть избран любой Священнослужитель, но не моложе 24 лет, имеющий Благие Цели, направленные на укрепление и развитие Старой Веры Первопредков и Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов.

Это связано с тем, что молодые люди более активно и энергично познают окружающий Мир Яви и Духовные Миры и тяга к созиданию, у них более ярко выражена, в отличие от пожилых людей которые готовятся оставить этот Мир и последовать в более Высший к Богам и Предкам своим.

Круг или Собор вправе переизбирать Патер Дия, как не справляющегося со своими обязанностями и обязательствами, в течение первых девяти лет с начала его служения. По истечении девятилетнего срока и выполнения какой-либо Благой Цели Патер Дий является полноправным Главой Духовной Миссионерии и Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов до момента отречения или кончины.

Патер Дий имеет право самостоятельно назначать Дия в любое Духовное Управление, Ректора в любое Духовное учебное заведение или руководителя в любую структуру Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов. Принятое Патер Дием решение обязательно для исполнения всеми структурами Древнерусской церкви Православных Староверов-Инглингов.

Патер Дий по своему усмотрению может вынести решение о постановке любого возникшего вопроса на Круг, Собор или Вече.

Патер Дий вправе собрать Малый Круг (Совет Круга из руководителей различных церковных структур) для решения важных безотлагательных задач или решить любой возникший вопрос единолично, самостоятельно.

Патер Дий находится на полном содержании и обеспечении Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов. В его обязанности входит следующее: не реже одного раза в девять лет совершить Миссию Круга, т.е. совершить миссионерскую поездку по городам и Весям, как на территории России, так и по городам и Весям, находящимся за ее пределами, дабы поистине воочию узреть Общинную Жизнь во всех ее проявлениях.

В церковной жизни Патер Дий не вправе игнорировать выполнение Миссии Круга, игнорировать принятое Собором или Вече решение, постановление или уложение, принимать решения, противоречащие Законам Древнерусской церкви, создавать свою семью по законам светского государства.

У всех Жрецов-Священнослужителей Древнерусской церкви одеяния Белого цвета, что символизирует Духовную чистоту и принадлежность к Светлым Силам Великой Расы и потомкам Рода Небеснаго.

Только Патер Дий имеет право носить одежды любого цвета, ибо для него любой цвет является Духовно чистым. Различие между Жрецами-Священнослужителями и в их направлениях в Духовном служении - только в Древних Знаниях, коими они владеют, а также в плащах, поясах и посохах.

Ношение оружия для Жрецов и владение им в древности было обязательно, так как задача Жреца состояла в том, чтобы не только совершать Богослужения, Обряды и Ритуалы, а также возносить Требы и Дары Светлым Богам, но и умело защищать Капища, Святилища, Городища, Куммирни, собратьев Жрецов и общинников.

В наши дни ношение оружия Священнослужителями не обязательно, но владеть им должен каждый Жрец.

Вера наших древних Предков, Инглиизм, относится к так называемым Древнейшим Солнечным Культам, Чистым, Светлым и Одухотворенным, где во главу угла ставятся такие понятия, как Совесть и почитание своих Мудрых Богов и Предков.

Инглиизм не принадлежит к тем вероисповеданиям и религиям, которые можно принять, а потом найдя для себя, более интересную и лучшую, сиречь выгодную, Веру или религию, перейти в нее.

Это так же невозможно, как, например, выбрать себе новую жизнь, новую мать или нового отца и родиться от них.

Уход от Инглиизма во все времена и у всех Родов Расы Великой расценивался как предательство, как отречение от своего древнего Рода, от своих Родителей и Предков.

Всякое дерево, у которого обрублены корни, рано или поздно засыхает и погибает, так и человек, отрекающийся от своей древней Веры Первопредков, от своих Родителей, Родичей и Отчизны, неминуемо придет не только к своей погибели, но и к гибели своего древнего Рода.

При всей своей внешней кажущейся сложности и многогранности, Инглиизм является самым доступным и простым из вероисповеданий для всех белых людей, так как он несет в себе гармонию не только существования человека и Небесных Богов, но и гармонию с Природой и гармонию в отношениях человека с человеком. Великая Цель в жизни белого человека - это сама Жизнь.

Зачем нужно превращать жизнь человеческую в Пекло, чтобы потом, после смерти, обрести Сваргу Пречистую, не лучше ли жить в Радости и Любви в настоящем, Явном Мире, - созидая, а не разрушая все вокруг себя. А потом продолжить свою созидательную жизнь в более Высшем Светлом Мире.

Смысл любой жизни сокрыт именно в самой Жизни, и чтобы познать смысл своей жизни, человеку необходимо полностью прожить ее всю без остатка, со всеми радостями и горестями, со всеми поворотами судьбы, творчески созидая на благо Рода своего и потомков своих, Духовно развиваясь, познавать Древнюю Мудрость Богов и Предков своих.

Стремление к изучению Древней Мудрости, к познанию окружающего Мира и самого себя, не нанося вреда, - есть неотъемлемая черта человека, исповедующего Инглиизм.

Человек, живущий с древней Верой Первопредков в сердце своем, а не существующий для потакания своим низменным (инстинктивным) потребностям, рано или поздно осознает, что он потомок Древних Небесных Богов - их сын и внук, а не раб какого-нибудь чужого Бога или другого человека, как это мыслят люди, существующие на уровне своих инстинктов.

Жизнь во всех проявлениях имеет свою неповторимую красоту и многообразие. Живыми являются Ярило-Солнце, камни, деревья, травы, облака, вода, воздух, огонь, сама Мать Сыра Земля и многое другое. И белый человек должен увидеть всю эту великолепную сияющую красоту и все это живое многообразие, чтобы осознать себя неотъемлемой частью великолепного Мира, который называется - Природа.

“Чужим умом жизнь не познаешь и умнее не станешь.- говорил в старые времена Волхв Велимудр. Поэтому каждый народ должен развиваться по своим собственным древним законам, соблюдая идеальную чистоту собственной древней системы мировосприятия, уходящей своими корнями в глубокую древность.

Никогда не нужно смешивать свою Родную Культуру и Древнее Мировосприятие с культурами других народов с чуждыми формами мировосприятия.

Изучение культуры и мировосприятия других (не белых) народов совершенно не означает, что познающий инородную культуру и традицию белый человек должен отказаться от своей Родной и близкой культуры, отречься от Веры своих Предков и принять то религиозное учение, согласно которому, всеми его созидательными деяниями руководят какие-то обезличенные и аморфные сущности.

Совершил какое-нибудь доброе деяние - то господь надоумил, а совершил ошибки - то дьявол подтолкнул, а сам человек вроде бы ни при чем. Человек не марионетка, которой управляют все, кому вздумается, пусть даже это будут Боги.

Человек сам несет ответственность за все свои деяния и ошибки, которые он совершает в своей жизни, и несет ее перед Небесными Богами и Предками своими, а главой всех деяний человека всегда должна быть только Совесть, ибо Совести подвластны и люди и Боги.

Жизнь создана для Жизни не только в Мире Яви, но и в Мире Нави, и в Мире Слави, и в Мире Прави. Жизнь дана человеку для всестороннего изучения себя, как неотъемлемой части Вселенной, и для познания Вселенной, как неотъемлемой части себя.

При этом человек должен научиться созидательному труду, чтобы стать творцом-созидателем, под стать своим великим Предкам и Богам Небесным. А познав созидательную жизнь и Духовно развиваясь, человек рано или поздно приходит к выводу, что наравне с Жизнью самым важным спутником для него является Смерть, ибо Жизнь и Смерть - это две формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе.

Данные основы существуют во всех Солнечных Культах, а как мы уже говорили выше, все Солнечные Культы у Славяно-Арийских народов были Чистыми, Светлыми и Одухотворенными. Такие понятия, как: Совесть, Жизнь в гармонии с Природой, почитание своих Предков, уважение младости и почтение старости - были не пустым звуком, а главенствующим Духовным Образом в существовании любого древнего Рода Великой Расы.

Инглиизм не принадлежит к тем Вероисповеданиям или религиям, которые стараются превратить своих последователей в стадо бессловесных рабов, запугивая их карой земной и посмертной для того, чтобы властвовать над ними, получая с этого какие-либо материальные выгоды.

Веру нельзя принять или отринуть, в отличие от религии или придуманного религиозного культа.

Вера существует независимо от того, согласен с ней кто- либо или нет. Вера - это Древняя Сияющая Мудрость Богов и Предков наших, и так же, как нельзя изменить образ жизни своих древних Предков, - так же нельзя изменить Веру, подстраивая ее под современные условия жизни или какие-то социальные и политические программы.

При всей своей кажущейся сложности и недоступности для понимания из-за использования древних Образов и древних иносказательных выражений, Древняя Вера Первопредков является самым доступным и простым из вероисповеданий для белых людей, так как белые люди еще не совсем потеряли способность образно мыслить и образно выражать свои мысли.

Смысл жизни человека, исповедующего Древнюю Веру Первопредков, сокрыт именно в самой повседневной Жизни человека, и чтобы познать смысл своей жизни, человеку необходимо познать суть своей Родной Древней Веры, полностью прожить свою Жизнь всю без остатка, со всеми радостями и бедами, творчески созидая на благо Рода своего, Отечества своего, Древней Веры своей и, Духовно развиваясь, познавать Древнюю Мудрость Богов и Предков своих.

Познавая сохраненные Древние источники Мудрости (Славяно-Арийские Веды, Саньтии, Саги, Эдды, Харатьи и т.д.), человек рано или поздно осознает, что, живя лишь удовлетворением своих потребностей, не замечаешь Жизнь во всех проявлениях и величавое живое многообразие Мира Яви, который называется - Природа. А когда осознаешь все это, становишься Человеком с большой буквы.

“Чужим умом жизнь не познаешь и умнее не станешь...” Поэтому Славянские и Арийские Народы должны развиваться по своим древним законам, в соответствии со своей Культурой и Родовыми Традициями, соблюдая чистоту собственных систем мировосприятия и Вероисповедания, а не по подсказкам и советам всевозможных доброжелателей, различных пасторов и “духовных учителей”, появившихся неизвестно откуда и зовущих к язычеству (чужой вере).

Человек не должен отказываться от своей родной и близкой культуры, отрекаться от Старой Веры своих Предков, от своей истории и традиций в угоду каким-либо новым веяниям или “учениям”. Человек должен созидать и творить на благо своей Веры, своего Рода, Народа, Отечества и при этом должен быть готов защитить свой Род, свой Народ, свое Отечество и Веру от любой внешней или внутренней угрозы, по зову Сердца, по веленью Совести, как завещали наши Боги и Предки. Человек должен изучать свою Древнюю Культуру и самобытную Традицию, Древнюю Мудрость Богов и Предков своих, которая сохранилась в Священных Текстах, глубинных Образах и разнообразных символах.

Самыми древними символами, которые использовали наши Предки, были так называемые Солярные или Свастичные символы. Свастичный символ представляет собой крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелке. Свастичные символы в наши дни называют одним словом - СВАСТИКА, что в корне не верно, т.к. каждый Свастичный символ в древности имел свое собственное название, Обереговую Силу и Образное значение.

При археологических раскопках Свастичную символику чаще всего находили на различных деталях архитектуры, оружии, бытовой утвари многих народов Евразии. Свастичная символика повсеместно встречается в орнаментике, как знак Света, Солнца, Жизни и Благоденствия. По материалам археологических раскопок, самой богатой территорией по применению свастичных знаков как религиозного и культурно- бытового символа является Россия. Данная символика покрывает древнее русское оружие, стяги, национальный костюм, предметы повседневного быта, дома и храмы. Далее приводятся наиболее используемые символы:

АГНИ (ОГЪНЬ) - Символ Священного Огня Жертвенника и Домашнего Очага. Обереговый Символ Вышних Светлых Богов, Охраняющий жилища и храмы, а также Древнюю Мудрость Богов, т.е. Древние Славяно-Арийские Веды.

БОГОВНИК - Олицетворяет Вечную силу и покровительство Светлых Богов человеку, ставшему на Путь Духовного развития и совершенства. Мандала, с изображением этого символа, помогает человеку осознать Взаимопроникновение и Единство Четырех Первоэлементов в нашей Вселенной.

БОГОДАР - Символизирует постоянное покровительство Небесных Богов, которые даруют людям Древнюю Истинную Мудрость и Справедливость. Этот символ особо почитаем у Жрецов-Хранителей, которым Небесные Боги доверили оберегать Высший Дар - Небесную Мудрость.

ВАЛЬКИРИЯ - Древний Оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Этот знак особо почитаем у воинов, защищающих Родную землю, свой Древний Род и Старую Веру. Как охранный символ использовался Жрецами для сохранности Священных Вед.

ВЕДАМАН - Символ Жреца-Хранителя, который хранит Древнюю Мудрость Родов Расы Великой, ибо в этой Мудрости сохраняются Традиции Общин, Культура взаимоотношений, Память о Предках и Богах-Покровителях Родов.

ВЕДАРА - Символ Жреца-Хранителя Древней Веры Первопредков (Капен-Инглинга), который хранит Сияющую Древнюю Мудрость Богов. Данный символ помогает познать и использовать древние Знания на благо Процветания Родов и Древней Веры Первопредков.

ВЕПРЬ НЕБЕСНЫЙ - Знак Чертога на Сварожьем Круге; Символ Бога-Покровителя Чертога - Рамхата. Этим знаком обозначают соединение Прошлого и Будущего, Земной и Небесной Мудрости. В виде Оберега эта символика использовалась людьми, вставшими на Путь Духовного Самосовершенствования.

ВЕЛЕСОВИК - Небесная символика, которая использовалась как Защитный Оберег. Считается, что при помощи его, становится возможным защитить любимого человека от Природного ненастья и всякого несчастья, когда любимый находится вдали от дома, на охоте или рыбалке.

ГРОЗОВИК - Огненная символика, при помощи которой становилось возможным управление Природными Стихиями Погоды, а также Грозовик использовался как Оберег, защищающий от непогоды жилища и храмы Родов Великой Расы.

ГРОМОВНИК - Небесный Символ Бога Индры, охраняющего Древнюю Небесную Мудрость Богов, т.е. Древние Веды. Как Оберег изображался на воинском оружии и доспехах, а также над входами в Хранилища, дабы входящий в них со злыми помыслами поражался Громом (инфразвук).

ДУНИЯ - Символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение - сохранять Пути Постоянного Единства Рода. Поэтому все Огненные Жертвенники для кресения Безкровных Треб, принесенных во славу Богов и Предков, строились в виде данного символа.

ЗАЙЧИК - Солнечный символ, характеризует обновление в Жизни Рода. Считалось, что если поясом с изображением Зайчика, опоясать свою супругу во время ее беременности, то она будет рожать только мальчиков, продолжателей Рода.

ЗНИЧ - Символизирует Огненного Небесного Бога, охраняющего Священный неугасимый Живой Огонь, который почитается во всех древних Родах Православных Староверов-Инглингов, как Вечный неизсякаемый Источник Жизни.

ДУХОВНАЯ СВАСТИКА - Пользовалась наибольшим вниманием у Кудесников, Волхвов, Ведунов, она символизировала Гармонию и Единство Телес, Души, Духа и Совести, а также Духовную Силу. Волхвы использовали Духовную Силу для управления Природными Стихиями.

ДУХОВНАЯ СИЛА - Символ постоянного Преображения Духа Человека, использовался для усиления и концентрации всех Духовных внутренних Сил Человека, необходимых для созидательного труда на благо потомков своего древнего Рода или своего Великого Народа.

ДУХОБОР - Символизирует изначальный внутренний Огонь Жизни. Сей Великий Божественный Огонь уничтожает в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа. Данный символ наносили на ткань, которой укрывали заболевшего человека.

ДУШЕВНАЯ СВАСТИКА - Использовалась для концентрации Высших Сил Исцеления. Душевную Свастику имели право включать в орнамент одежды только Жрецы, поднявшиеся на высокий уровень Духовно- Нравственного совершенства.

ИНГЛИЯ - Символизирует Первичный Жизньродящий Божественный Огонь Творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе, Инглия - символ Изначальной Божественной Чистоты, защищающей Мир от сил Мрака.

ИСТОК - Символизирует Изначальную Прародину Души человеческой. Небесные Чертоги Богини Дживы, где появляются на Божий Свет невоплощенные человеческие Души. После становления на Златой Путь Духовного развития Душа идет на Землю.

КОЛАРД - Символ Огненного Обновления и Преображения. Этот символ использовали молодые люди, вступившие в Священный Семейный Союз и ожидающие появления здорового потомства. На Свадьбе жениху и невесте дарили украшения с Колардом и Солардом.

КОЛОВРАТ - Символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы Света над тьмой и Вечной Жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: Огненный символизирует Возрождение, Небесный - Обновление, черный - изменение.

КОЛЯДНИК - Символ Бога Коляды, который совершает на земле Обновления и перемены к лучшему; это символ победы Света над тьмой и Светлого Дня над ночью. Кроме того, Колядник использовался как мужской Оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.

КРЕСТ ЛАДЫ-БОГОРОДИЦЫ - Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли ЛАДИНЕЦ. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от “дурного глаза”. А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, егр вписывали в Великий Коло (Круг).

МОЛВИНЕЦ - Обереговый символ, защищающий каждого человека из Родов Великой Расы: от злого, нехорошего слова, от сглаза и Родового проклятия, от наговора и оговора, от навета и извода. Считается, что Молвинец - это великий Дар Бога Рода.

НЕБЕСНЫИ КРЕСТ - Символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его древнего Рода и помощь Рода Небесного.

НАВЬНИК - Символизирует Духовные Пути человека из Родов Великой Расы после смерти на Мидгард-Земле. Четыре Духовных Пути созданы для каждого представителя из четырех Родов Великой Расы. Они ведут человека в его Родной Небесный Мир откуда на Мидгард-Землю пришла Душа-навья.

НОВОРОДНИК - Символизирует Небесную Огненную Силу, которая помогает достичь преображения и умножения древнему Роду. Как могучий обережный и плодородный символ Новородник изображался в орнаментах на женских рубахах, поневах и поясах.

ОБЕРЕЖНИК - Звезда Инглии, соединенная с Солярным символом в центре, который паши Предки изначально называли Вестник, приносит Здоровье, Счастье и Радость. Обережник считается древним Символом, Оберегающим Счастье. В просторечье люди называют его Мати-Готка, т.е. Матерь Готов.

ОГНЕВИК - Огненный Символ Бога Рода. Его изображение встречается на Куммире Рода на наличниках и “полотенцах” по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Как Оберег его наносили на потолки. Даже в Храме Василия Блаженного (Москва), под одним из куполов, можно видеть Огневик.

ОДОЛЕНЬ ТРАВА - Данный символ был главным Оберегом для защиты от различных болезней. В народе считалось, что болезни на человека насылают злые силы, а двойной Огненный знак способен сжечь любую хворь и болезнь, очистить тело и Душу.

ОСТИНЕЦ - Небесный Обережный символ. В народном обиходе и повседневной жизни его изначально называли не иначе, как ВЕСТНИК. Сей Оберег являлся защитным не только для людей из Расы Великой, но и для домашних животных и птицы, а также для домашнего сельхозинструмента.

ПОСОЛОНЬ - Символ заходящего, т.е. уходящего на покой Ярилы-Солнца; Символ завершения Созидательного Труда на благо Рода и Великой Расы; Символ Духовной Стойкости человека и Покоя Матери Природы.

РОДИМИЧ - Символ Вселенской Силы Рода-Породителя, сохраняющий во Вселенной в изначальном виде Закон Преемственности Познания Мудрости Рода, от Старости к Младости, от Предков к Потомкам. Символ- Оберег, который надежно сохраняет Родовую Память из поколения в поколение.

РОДОВИК - Символизирует Светлую Силу Рода-Породителя, помогающего народам Великой Расы, оказывает постоянную поддержку Древних Многомудрых Предков людям, которые трудятся на благо Рода своего и созидая для потомков Родов своих.

РАСИЧ - Символ могущества и Единства Великой Расы. Вписанный в Многомерник Знак Инглии имеет не один, а четыре цвета, по цвету ириса глаз Родов Расы: Серебряный у да’Арийцев; Зеленый у х’Арийцев; Небесный у Святорусов и Огненный у Рассенов.

РЫЖИК - Небесный символ чистого Света, исходящего от нашего Светила, Ярилы-Солнца. Символ Земного плодородия и хорошего, обильного урожая. Сей символ наносили на весь сельскохозяйственный иструмент. Рыжик изображали над входом в житницы, на амбарах, ригах, и т.д.

РЫСИЧ - Древняя Обереговая Родовая символика. Данная символика изначально изображалась на стенах Капищ и Святилищ, на алатырных камнях возле жертвенников. Впоследствии Рысич стал изображаться на всех строениях, так как считается, что нет лучшего Оберега от Темных сил, чем Рысич.

СВАДЕБНИК - Мощнейший Семейный Оберег, символизирующий объединение двух Родов. Слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным).

СВАОР - Символизирует нескончаемое, постоянное Небесное Движение, именуемое Свага и Вечный Круговорот Жизненных Сил Вселенной. Считается, что если Сваор изображен на предметах домашней утвари, то в доме всегда будет достаток и Счастье.

СВАОР-СОЛНЦЕВРАТ - Символизирует постоянное Движение Ярилы-Солнца по Небосводу. Для человека использование данного символа означало Чистоту Помыслов и Деяний, Благость и Свет Духовного Озарения.

СВАРГА - Символ Небесного Пути, а также символ Духовного Восхождения через многие гармоничные Миры Духовного Совершенства, через многомерные Местности и Реальности, расположенные на Золотом Пути, к конечной точке странствования Души, которую называют Мир Прави.

СВАРОЖИЧ - Символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде все многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ, оберегающий разные существующие Разумные формы жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от полного уничтожения как Разумного вида.

СВАСТИКА - Символ вечного круговорота Вселенной; она символизирует Высший Небесный Закон, которому подвластно все сущее. Этот Огненный знак использовался как Оберег, который охранял существующий Небесный Закон и порядок. От незыблемости их зависела сама Жизнь.

СВЕТОЧЬ - Данный символ олицетворяет соединение двух великих Огненных потоков: Земного и Божественного. Это соединение порождает Вселенский Вихрь Преображения, который помогает человеку раскрыть суть Бытия через Свет Познания Древних Основ.

СВИТОВИТ - Символ вечной взаимосвязи между Земными Водами и Небесным Огнем. От этой связи рождаются новые Чистые Души, которые готовятся к воплощению на Земле в Явном Мире. Беременные женщины вышивали этот Оберег на платьях и сарафанах, чтобы рождались здоровые дети.

СОЛАРД - Символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, получающей Свет, Теплоту и Любовь от Ярилы-Солнца; Символ процветания земли Предков. Символ Огня дающий достаток и процветание Родам, созидающим для своих потомков, во Славу Светлых Богов и Многомудрых Предков.

СОЛНЕЧНЫЙ КРЕСТ - Символ Духовной Силы Ярилы-Солнца и процветания Рода. Использовался как нательный Оберег. Как правило, Солнечный Крест наибольшей силой наделял Жрецов Леса, Гридней и Кметей, которые его изображали на одежде, оружии и культовых принадлежностях.

СОЛОНЬ - Древний Солнечный символ, оберегающий человека и его добро от темных сил. Изображался, как правило, на одежде и предметах бытового назначения. Очень часто изображение Солони встречается на ложках, горшках и другой кухонной утвари.

СВЯТА ДАР - Символизирует Древнюю Священную северную Прародину белых народов - Даарию, называемую ныне Гиперборея, Арктида, Северия, Райская земля, которая находилась в Северном океане и погибла в результате Первого Потопа.

СТРИБОЖИЧ - Символ Бога, управляющего всеми Ветрами и Ураганами, - Стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.

СВЯТОЧ - Символ Духовного Возрождения и Озарения Великой Расы. Этот символ объединял в себе: Огненный Коловрат (Возрождение), движущийся по Многомернику (Жизнь человеческая), который соединял воедино Божественный Золотой Крест (Озарение) и Небесный Крест (Духовность).

СУАСТИ - Символ движения, круговорота Жизни на Земле и вращения Мидгард-Зсмли. Символ четырех сторон света, а также четырех северных рек, разделяющих древнюю Священную Даарию на четыре “области”, или “страны”, в которых изначально жили четыре Рода Великой Расы.

ФАШ (ПЛАМЕНЬ) - Символ Защитного Обережного Духовного Огня. Сей Духовный Огонь очищает Дух человеческий от эгоизма и низменных помыслов. Это символ мощи и Единства Воинского Духа, победы Светлых Сил Разума над силами Тьмы и невежества.

ЧАРОВРАТ - Является Обереговым символом, охраняющим человека или предмет от наведения на него Черных Чар. Чароврат изображали в виде Огненного вращающегося Креста, считая, что Огонь уничтожает темные силы и различные чары.

ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА - Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает человеку возможность раскрыть Духовные Силы.

ЯРОВИК - Данный символ использовался как Оберег для сохранности собранного Урожая и во избежание падежа скота. Поэтому его очень часто изображали над входом в амбары, подклети, овчарни, риги, конюшни, коровники, овины и т.д.

ЯРОВРАТ - Огненный Символ Яро-Бога, управляющего яровым цветением и всеми благодатными погодными условиями. В народе считалось обязательным для получения хорошего урожая рисовать сей символ на орудиях сельскохозяйственного труда: плугах, серпах, косах т т.д.

СИМВОЛ РАСЫ - Символ Вселенского Союза Четырех Великих Народов, Ариев и Славян. Народы Ариев объединяли воедино Роды и Племена: да’Арийцев и х’Арийцев, а Народы Славян - Святорусов и Рассенов. Это единство Четырех Народов обозначалось символом Инглии на Небесном пространстве. Солярную Инглию пересекает Серебряный Меч (Раса и Совесть) с Огненной рукоятью (Чистые Помыслы) и направленным острием клинка меча вниз, который символизирует Сохранение и Защиту Древней Мудрости Великой Расы от различных сил Тьмы.

РУБЕЖНИК - Символизирует Вселенский Рубеж, разделяющий Земную жизнь в Мире Яви и посмертную жизнь в Высших Мирах. В быту Рубежник изображался на входных Вратах в Капища и Святилища, указуя, что эти Врата являются Рубежом, за которым действуют не мирские Законы, а Духовные.

КОЛОХОРТ - Символизирует двойственную систему мировосприятия: постоянное взаимосуществование Света и тьмы, Жизни и смерти, Добра и зла, Правды и кривды, Мудрости и глупости. Сей символ использовали, когда просили Богов разрешить спор.

РАТИБОРЕЦ - Огненный символ воинской Доблести, Мужества и Отваги. Как правило, изображался на воинских доспехах, оружии, а также на Ратных Штандах (стягах, знаменах) Княжеских Дружин. Считается, что символ Ратиборца ослепляет очи ворогов и заставляет их бежать с поля боя.

СЛАВЕЦ - Небесный Солярный символ, оберегающий здоровье девиц и женщин. Он дарует всем девицам и женщинам здоровье, а замужним женщинам помогает родить крепких и здоровых детей. Женщины, а особенно девицы, очень часто использовали Славец в вышивке на своей одежде.

ОГНЕВИЦА - Огненный обережный символ, дарующий со стороны Небесных Богородиц всяческую помощь и действенную защиту замужним женщинам от темных сил. Его вышивали на рубахах, сарафанах, поневах, причем очень часто вперемежку с другими Солярными и Обереговымн символами.

РАДИНЕЦ - Обереговый Небесный Символ. Изображался на люльках и колыбелях, в которых спали новорожденные дети. Считается, что Радинец дает малым детям Радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призороков.

ВСЕСЛАВЕЦ - Огненный Обережный символ, сохраняющий житницы и жилища от пожаров, Семейные Союзы - от горячих споров и разногласий, Древние Роды - от ссор и междуусобиц. Считается, что символ Всеславца приводит все Роды к Гармонии и всеобщей Славе.

Солярная, сиречь Свастичная символика, весьма широко была распространена не только в культурно-бытовом и воинском обиходе, по также и в Культово-Богослужебной, Обрядовой и Ритуальной деятельности у Православных Староверов-Инглингов. Выше были приведены Свастичные символы, которые использовались в различных сферах жизни. Ниже приводятся символы Богослужебного назначения.

АЛТАРНИК - Небесный Все-Родовой символ Великого Единства Светлых Родов, населяющих Сваргу Пречистую, Чертоги и Обители в Яви, Слави и Прави. Данный символ изображается на Алтарном камне, возле жертвенника, на который приносятся Дары и Требы Родами Великой Расы.

СВАТКА - Обереговая символика, которую наносят на Священные Покровы и Рушники. Священными Покровами застилают Требные столы, на которые приносят Дары и Требы для освящения. Рушниками со Сваткой обвязывают Священные Деревья и Куммиры.

СВАТИ - Небесная символика, передающая внешний структурный Образ нашей Родной Звездной Системы Свати, именуемой также Перунов Путь пли Небесный Ирий. Красная точка в нижней части одного из рукавов Звездной Системы Свати символизурует наше Ярило-Солнце.

САДХАНА - Солярный Культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Староверы обозначали систему древних Обрядов, при помощи которых достигалось общение с Богами.

НАРАЯНА - Небесная символика, которая обозначает Светлый Духовный Путь людей из Родов Расы Великой. В Инглиизме Нараяна не только символизирует Духовное развитие человека - это еще и определенный образ жизни верующего, его поведения.

СИМВОЛ РОДА - Божественная Небесная символика. Резной вязью из сих символов украшали Куммиры Рода, а также Обереги, амулеты и ладанки. Считается, что если человек носит на теле или одежде Символ Рода, то никакая сила не сможет его одолеть.

ДХАТА - Божественный Огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуру человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, коие дарованы Богами-Созидателями, из которых сотворен каждый человек Великой Расы: Тело, Душа, Дух и Совесть.

ВАЙГА - Солярный Природный знак, которым мы олицетворяем Богиню Тару. Сия Мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идет человек. Но эти Пути также открыты четырем Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

СВАДХА - Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, в котором горит негасимый Живой Огонь в честь всех Небесных Богов. Свадха является Огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесенные им Дары.

МАРИЧКА - Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света, т.е. Искры Божьей. Этот Свет люди из Родов Расы Великой получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью от Звезд. Иногда Маричкой называют “падающую Звезду”.

ГАРУДА - Небесный Божественный знак, символизирует великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют птицей, летающей между Звезд. Гаруна изображается на предметах Культа Бога Вышеня и другой утвари.

Свастичные знаки использовались не только в виде одиночных символов, но и в вязевом сочетании с другими орнаментами. Эта гармоничная вязь создавала неповторимый узор, который объединял не только красоту, но и обереговую силу, а также смысловую сущность.

Выше приведенный орнамент объединяет несколько символов: Природный Славец (зеленый цвет), дарующий здоровье; Небесный Благовест (синий цвет), дарующий защиту Родовых Богов; Звезды (златый цвет), дарующие благую Судьбу; часть знака Духовной Силы (красный цвет), дающей трудолюбие. Сия вязь вышивается в основном на женских рубахах, ею украшают воротник рубахи и рукава.

На приведенном фрагменте мужского пояса, который носят Жрецы Бога Перуна, можно отчетливо наблюдать Солярную вязь, объединяющую Огненные образы Коловрата и Перунова Цвета.

Сия объединяющая Солярная вязь символизирует не только Возрождение в народе Древних Небесных Законов Рода (пересекающие орнамент две Небесные нити), но и раскрытие в человеке, носящем данную вязь, его внутренних Душевных и Духовных Сил, которые приводят человека в состояние гармонии со своими Древними Богами, со своим Родом, с окружающией Матерью-Природой, со своей Душой, со своим Духом и со своей Совестью.

Сочетания Свастичных символов с многоцветной вязью или орнаментами наши Многомудрые Предки использовали при вышивке своих рубах-косовороток. С одной стороны, это очень красиво, а с другой, - надежно, ибо обереговые орнаменты по своей сути - это могучие связи человека со своими Богами-Покровителями и всеми Предками своего Рода. Это также и великая связь человека с Матерью-Природой, поэтому Солярной символикой украшали предметы быта, посуду и другие предметы домашнего обихода. Каждая замысловатая вязь, каждый рисунок нес в себе огромный глубокий смысл.

Он раскрывал для Старовера-Инглинга основы мироздания. Взирая на разделочную доску, можно было узреть шестнадцать Чертогов Сварожьего Круга, через которые проходит Ярило-Солнце, и осознавать, что в этих Небесных Чертогах живут древние Светлые Боги и Предки всех Родов Великой Расы.

Дети из всех Славяно-Арийских Родов познавали великую вселенскую тайну бытия человека, глядя на рисунок изображенный на чаше. Они понимали, что живут в многогранном Мире Яви, а также в Родстве со своими древними Богами и мудрыми Предками.

Это Великое Родство охватывает не только наш Мидгард. Оно простирается и на множество многомерных Вселенных, наполненных Божественным Светом Инглии, в коих мы, потомки Великой Расы и Рода Небесного, будем жить в будущем. Но прежде, чем это произойдет, мы все должны Душевно и Духовно развиваться, учиться Созидать на благо своих Родов и жить по Совести, а также передавать накопленный опыт, культуру, историю и традицию подрастающему поколению наших Родов в соответствии с Древними Небесными Законами, как учили нас Светлые Боги и Мудрые Предки наши.

Воспитывая и обучая потомство Родов наших, мы не только должны раскрыть перед ними Истинное значение всех древних символов, знаков, вязей и орнаментов, используемых Православными Староверами-Инглингами, но и своим собственным примером, своей неиссякаемой Верой и Созидательным Трудом должны показать, как им надлежит Жить в недалеком будущем в соответствии с Древними Законами Рода и Небесными Законами Светлых Богов наших.

Познание человеком мироздания начинается с колыбели, со сказаний, поведанных дедами и бабушками перед сном. Все эти сказания, предания - неотъемлемая часть Ведического наследия, которое бережно сохранили для нас наши Предки.

Во второй части мы поведуем, каким образом происходило воспитание подрастающего поколения Великой Расы на основании древних законов, Родовых устоев, традиций и Основ Старой Веры наших Первопредков - Инглиизма.

Старая Вера наших великих и мудрых Первопредков - Инглиизм, на протяжении длительного исторического периода, который охватывает многие и многие тысячелетия, покоилась на Девяти Великих Основах.

Эти Девять Основ Инглиизма всегда были простыми и естественными по своей сути, но необходимыми для Духовного, Душевного и Созидательного развития людей из Родов Великой Расы.

Люди Великой Расы являются прямыми потомками Древних Светлых Богов, которые населяют Божий Мир Прави и все Небесные Чертоги Сварги Пречистой.

Для того, чтобы потомки Родов Великой Расы и потомки их потомков не сбились с Златого Пути Духовного и Душевного совершенства, Жрецами, которые служили Небесным Богам, были составлены эти Девять Основ Веры:

1. ПРОСВЯЩЕНИЕ - первая основа говорит нам о том, что мы должны изучать Священные писания и Священные предания, Мудрость Предков наших и Мудрость других Родов человеческих. Наполнить жизнь свою святостью да деяниями добрыми во славу Богов и Предков наших.

2. ДУХОВНОСТЬ - вторая основа говорит нам о том, что каждый человек должен развивать свою Духовную сторону жизни и приобщать к Духовности других людей.

3. СОСТРАДАНИЕ - третья основа говорит нам о том, что каждый человек должен иметь сострадание ко всему живому, созданному Небесными Богами.

4. ПОКОЯНИЕ - четвертая основа говорит нам о том, что каждый человек должен стремиться к гармонии телес, Души и Духа, ибо только тогда он сможет обрести внутренний покой.

5. ТЕРПЕНИЕ - пятая основа говорит нам о том, что человек должен с пониманием относиться к деяниям других людей, ибо каждый человек СВОБОДНЫЙ, но его личная свобода заканчивается там, где начинается свобода другого человека. Никакая личная свобода не может быть выше долга перед Родом и Богами Небесными.

6. МИРОЛЮБИЕ - шестая основа говорит нам о том, что мы должны проявлять миролюбие ко всем Родам человеческим, но при этом не жалеть жизней ворогов, что идут в земли наши со злым помыслом и с оружием.

7. ЛЮБОВЬ К БЛИЖНЕМУ - седьмая основа говорит нам о том, что мы должны с любовью и добротой относиться ко всему живому, созданному Богами, а также к памяти Предков наших и к Истории Родов человеческих.

8. ИСПЫТАНИЕ - восьмая основа говорит нам о том, что для достижения Небесного Вырия и Небесного Асгарда мы должны пройти путь Духовного совершенствования. И испытания в нашей жизни даются для того, чтобы проверить и укрепить наши Духовные силы.

9. ЦЕЛЕУСТРЕМЛЕНИЕ - девятая основа говорит нам о том, что все в жизни и сама жизнь имеет свой смысл, свое предназначение, свою цель, и каждый человек должен стремиться к своей цели, чтобы выполнить свое предназначение, и его жизнь обрела Высший Духовный смысл.

Ингліизмъ - Древняя Вѣра Славянскихъ и Арийскихъ Народов

С древнейших времен, охватывающих многие тысячелетия, Изначальная Вера наших мудрых Предков - Инглиизм, была неотъемлемой частью повседневной жизни Славяно-Арийских Родов. Древняя Вера не была какой-то отстраненной от Родовой Жизни системой, как это пытаются представить и навязать большинству населения России многие “знатоки” и “специалисты” по древней Славяно-Арийской Вере, ибо Вера Предков и сама Жизнь у Православных Староверов- Инглингов - понятия никак не разделимые и друг без друга не существующие.

От самого истока Жизни Родов Великой Расы на Мидгард-Земле Обряды Инглиизма входили в обиход и повседневную жизнь всех Родов Великой Расы, а Родовая и Общинная жизнь всегда была неотъемлемой частью Изначальной Веры Первопредков.

Например, рождение ребенка у Православных Староверов-Инглингов совершалось с соблюдением определенных Обрядов и Ритуалов Старой Веры.

Заботиться о будущем ребенке в Родах Великой Расы начинали задолго до его появления на Божий Свет.

Беременную женщину всячески защищали и оберегали от различных опасностей, как явных, так и навных. Для этого днем женщина подпоясывалась поясом заботливого и любящего супруга, ночью укрывалась его зипуном или плащом, дабы “мужняя сила” охраняла ее и чадо во чреве во время сна.

Во время беременности любящий супруг всегда старался накормить свою любимую, самыми наилучшими яствами, ибо испокон веков считается, что те изысканные яства, кои просит беременная женщина, на самом деле просит чадо во чреве матери у своего Отца.

Замужняя женщина из любого Рода Великой Расы рожала ребенка в большой купели, изготовленной из дуба или березы, в воде, ибо, переходя из внутриутробной водной среды в воды внешнего мира, дитя чувствовало себя более спокойно и комфортно.

Чтобы матери было легче рожать дитя, купель помещали в хорошо истопленную баню, чтобы Священный Огонь и Банник всегда могли прийти ей и ребенку на помощь. В бане роженице расплетали волосы, по углам бани ставили раскрытые сундуки, но самое главное в этом Древнем Обряде было, что родившееся дитя принимал его Родной Отец.

Этот Обряд был по сути заключительным актом сотворения нового человека - от его зачатия в Любви и до его рождения. Древний Обряд, когда Бог-Творец (Отец) получал прекрасный цветок созданной новой жизни (дитя), выросший из его семени в благодатной почве (Мать).

Рождение, как и смерть, есть переход через невидимый Рубеж, разделяющий Миры Яви и Нави, поэтому, пока ребенку не исполнился 1 год, его могли видеть только Родители и Жрецы Старой Веры, а также его родные дедушки и бабушки, ибо ребенок до исполнения одного года находился под защитой любящего Отца, и любящей Матери, и Богов-Покровителей двух породненных Родов, а также Вышнего Бога - Рода Небесного.

Когда в древнем Роду Православных Староверов-Инглингов рождается мальчик, его сначала омывают в водах купели, в которой он родился, а потом очень тщательно обтирают рубахой матери, чтобы он рос внимательным и заботливым, как его мать, и пеленают в рубаху Отца, чтобы он рос здоровым и сильным, как его Отец. А если рождается девочка, то ее после купания в купели, обтирают отцовской рубахой, чтобы она обрела доброту, здоровье и выносливость, и пеленают в рубаху матери, чтобы она переняла у матери всю ласку, любовь, заботу и внимание, а также способность, вести домашнее хозяйство и рожать в будущем здоровых и сильных детей.

После купания в купели, в которой рождался ребенок, его сначала прикладывали к материнской груди, чтобы он познал первый источник Силы Жизни, а потом, но только утром, когда восходит Ярило, Отец торжественно выносил из бани младенца, показывая его всем Небесным Богам, восходящему Солнцу и Матери Природе, чтобы он познал другие источники Силы Жизни. После “представления” младенца стихиям жизни его переносили в жилище, где “представляли” ребенка Куммирам Древних Родовых Богов, Священному Огню домашнего Очага и домовому, чтобы они покровительствовали и защищали нового члена Рода.

Чтобы покровительство Небесных и Родовых Богов, а также стихий было полным, люльку или колыбель для ребенка подвешивали посредине горницы, и она находилась как бы посредине между Небесами и Мидгард-Землей.

После того, как новорожденного познакомили с новым окружающим Миром, ему перевязывали пуповину льняной нитью, сплетенной с волосами Отца и матери, и перерезали ее. Пуповина перерезалась только после того, как ребенка показывали восходящему Солнцу, делалось это для того, чтобы у младенца была долгая и светлая жизнь. Если утро было пасмурным, то пуповину перерезали на второй, третий и даже на седьмой день, пока ребенок не увидит восход и лучи Ярилы-Солнца.

С самых ранних лет все дети из Родов Великой Расы и потомки Рода Небесного воспитывались в соответствии с Небесными Законами Рода-Породителя: в искренней Любви к своему древнему Роду-Племени, в уважении к своей Родной Изначальной Вере, Истории, самобытной Культуре и народной Традиции, в почтении к старшим и в заботе о младших, как того требуют Древние Законы Рода и Патриархальный жизненный уклад.

Древние Законы Рода-Племени и Инглиизм всегда воспитывали в подрастающем поколении свастичное чувство Любви, которое само объединяло в себе четыре вида любви:

- Любовь к Изначальной Вере (Истине) и Богам (Предкам);

- Любовь к Роду (человеку, Семье, Роду, женщине, детям, Традиции);

- Любовь к Матери-Природе (к различным формам Жизни окружающего Мира).

- Любовь к Земле Предков (Отчизне, Державе, Истории и Культуре).

Сии четыре вида Любви помогали создать из ребенка Великой Расы гармоничного Человека, будущего продолжателя древнего Славяно-Арийского Рода-Племени, помогая ему развиваться и совершенствоваться в дальнейшей жизни, наполняя свои четыре составляющих: Тело, Душу, Дух и Совесть - Божественным Светом Любви.

Ибо Любовь к Изначальной Вере и Родовым Светлым Богам развивает Дух человека; Любовь к окружающей Матери- Природе развивает Душу человека; Любовь к Родной Земле своих Великих Первопредков развивает Тело человека, а Любовь к Роду (Небесному, а также Земному) развивает в человеке Совесть.

Гармоничное развитие свастичной системы человека (Тело, Душа, Дух, Совесть) всегда определялось двумя Великими Принципами, которые были неизменной составляющей Древних Законов Рода: “Свято чтить Богов и Предков своих”; “Всегда Жить по Совести и в гармонии с Природой”, а свастичное чувство Любви только благостно способствовало этому.

Гармоничное развитие человека возможно только тогда, когда в человеке из Родов Великой Расы развиты все четыре составляющих: Тело, Душа, Дух и Совесть. Если не развивать их все одновременно или развивать только какую- либо одну часть Единого целого, то гармоничное развитие нарушается, и это может привести не только к нарушению развития человека и потомков его Рода, но и к деградации человека, а в конечном итоге к вырождению и гибели Древнего Рода.

Знакомство ребенка Расы с Образными символами своего Рода и Веры начиналось в младенчестве с обережных знаков и орнаментов, изображенных на люльке или колыбели, с деревянных и глиняных игрушек, в которых жили Древние Образы и Предания.

Приобщение детей к Изначальной Вере Предков, к овладению навыками созидательного Труда происходило в возрасте от 3 до 7, ибо в этом возрасте у всех детей из Родов Великой Расы очень сильно развито Общинное мышление. Дети познают окружающий Мир и овладевают навыками созидательного Труда путем подражания старшему поколению, а также перенимая многое у своих сверстников из других Родов.

Для детей это была особая, занимательная форма игры в реальную жизнь, где они старались быть похожими на своих старших братьев и сестер, Родителей, Дедов.

Сначала дети в самом раннем возрасте играли вместе, затем, в шестилетнем возрасте, мальчики начинали устраивать свои военизированные игры, а девочки - свои, но при этом у них сохранялись общие игры, в которые они играли с младенчества.

В Славянских и Арийских Родах маленьких детей до 12 лет не разделяли по половому признаку и называли их всех одинаково - чадо. Но при этом, каждого мальчика и каждую девочку неизменно воспитывали в уважении к противоположному полу. Детей в древние времена одевали в рубахи, сшитые не из нового полотна, а обязательно из одежды Родителей. Рубашка мальчику шилась из рубахи Отца, а рубашка девочки - из рубахи матери, это связано с могучей обереговой родительской силой, которая охраняет подрастающее поколение и помогает выполнять Уроки, которые дают Родители и Жрецы Старой Веры.

На Уроках детям прививались понятия чести, сердечной дружбы, взаимопомощи, верности своему слову и долгу перед Родом.

Девочкам постоянно говорилось, что мальчики - это будущие мужчины, воины-защитники Родной земли Предков, любящие и нежные супруги, отцы и главы семейств, хозяева, умножающие добро Древних Родов, Боги-Устроители Родов Великой Расы, Хранители Древней Веры и Мудрости Рода, и поэтому они должны уважать и почитать мальчиков так же, как и Небесных Богов.

В свою очередь, мальчикам постоянно говорилось, что девочки - это будущие прекрасные женщины, призванные продолжать Древние Роды Великой Расы, терпеливые создательницы уюта на Родной земли Предков, любящие и нежные супруги, многодетные заботливые матери, трудолюбивые хозяйки, Богини-Хранительницы Домашнего Очага, и поэтому мальчики должны уважать и почитать девочек, как Богинь и Небесных Богородиц.

Начиная с 7-9 лет, детей обучали всем изначальным основам Инглиизма, Родовой и общей грамоте[1], счету и вычислениям, письму, естествоведению, т.е. знаниям, объясняющим Божественные, Природные и Человеческие истоки жизни на Мидгард-Земле.

Воспитанием детей Великой Расы, как Духовным, так и физическим, у Православных Староверов-Инглингов, занимаются в основном только мужчины, главы Славяно- Арийских Родов и Семейных Союзов, т.е. Отцы и Деды. Удел всех Славянских и Арийских матерей, окружать детей: лаской, заботой, любовью и вниманием, но они не должны потакать прихотям детей, ибо этим, они могут погубить чистую Душу и светлый Дух ребенка, которому станут потакать.

На третий день после рождения каждый ребенок получал свое первое Изначальное Имя, определенное в соответствии с древним Родовым Законом Любомира.

Когда же детям из Славянских и Арийских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей Великой Расы начинался новый этап в жизни.

Все подрастающее поколение проходило древние Обряды Совершеннолетия и Обряды Имянаречения, ибо наши Предки считали имя важной частью человеческой личности.

После прохождения древних Обрядов Старой Веры юноши и девушки считались взрослыми, совершеннолетними, готовыми продолжать традиции своих древних Родов.

Если до прохождения Обряда Совершеннолетия они находились под покровительством и полной опекой своих Родителей, которые несли за них всю ответственность, то после Обряда Совершеннолетия, подрастающее поколение несло полную ответственность за все свои совершенные деяния, слова и поступки, как и положено взрослому человеку.

Юноши в 12 лет получали два меча; это означало, что за 9 лет они должны были в совершенстве овладеть боевыми приемами владения мечами и стать воинами, Богами-Защитниками своего Рода, своей Древней Веры и своей Родной земли, независимо от избранного Пути и кастовой принадлежности.

Девушки получали символьное веретено и прялку; это означало, что за 4 года они должны были в совершенстве овладеть рукоделием, ведением домашнего хозяйства, полеводством и садоводством, кулинарным искусством, уходом за детьми.

Во время прохождения древнего Обряда Имянаречения Жрецы Старой Веры смывали с детей в Священных Водах их детские, Изначальные имена. Причем у юношей сей Обряд проходил только в текущей воде (река, ручей). Девушки могли проходить этот Обряд как в текущей воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах.

В Священные Воды заходили малые чада Великой Расы, а из Священных Вод выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от Жрецов взрослые (Общинные) Имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами Древних Небесных Богов и своих Родов.

Вместо Изначального имени, прошедшим Обряды Совершеннолетия давались два имени: взрослое (Общинное), каким их называли Общинники и тайное (Родовое), которое хранилось в глубокой тайне - и эти имена не ведали даже Отцы и матери.

Взрослое (Общинное) имя было известно всем в Родах или Общинах, тайное (Родовое) имя знали только двое на Мидгард-Земле: тот Жрец Богов, который дал имя, и тот представитель Великой Расы, который получил его, ибо Родовое имя передает всю истинную суть человека.

Когда у Православного Старовера-Инглинга спрашивают его имя, он неизменно отвечает: “Меня называют...”, и называет Общинное имя, т.е. имя, каким его называют в Роду, в Общине, или называет имя-прозвище, связанное с символом своего Рода или Клана.

Начиная с 12 лет, юноши и девушки, прошедшие Обряды Совершеннолетия и Имянаречения, начинали основательно изучать Древние Законы РИТА, т.е. Небесные Законы о чистоте Рода и Крови, знание и соблюдение которых было обязательным при достижении определенного возраста и создания Семейного Союза, а также Родовые традиции и профессии, секреты которых хранили в их Роду и касте.

 Создание нового Семейного Союза у всех Славянских и Арийских Родов имело во все исторические времена очень важное значение, ибо любой Семейный Союз - это продолжение жизни и существования всех древних Родов Великой Расы, а также всех потомков Рода Небесного.

Возраст для вступления молодых людей из различных Славянских и Арийских Родов в Священный Семейный Союз в древности на протяжении многих столетий, и даже тысячелетий, оставался неизменным.

Невеста, вступающая в Семейный Союз, должна быть не моложе Круга Лет, то есть 16 лет. Для молодого человека, семейная жизнь могла быть возможна только после достижения им 21 года.

В древнейшие времена на великих просторах нашей могучей Славяно-Арийской Державы, именуемой Рассенией, существовало несколько видов создания Семейного Союза, например: Селенский, Весевой, Тройственный, Мировой, Клановый, Рода-Племенной, Жреческий, Великий и др.

Тройственным Семейным Союзом назывался длительный договор о создании семей между тремя древними Родами. Согласно этому договору, каждый из трех древних Родов брал невест для своих сыновей из одного Рода, а своих дочерей отдавал замуж за сыновей другого Рода. То есть сыны первого Рода получали невест из второго Рода. Сыны второго Рода, получали себе невест из третьего Рода, а сыны третьего Рода, в свою очередь, получали невест из первого Рода.

Мировым Семейным Союзом назывался договор о создании семьи и дружбе между двумя враждующими древними Родами. Согласно этому договору мир между древними Родами обеспечивался созданием Семейного Союза между детьми самых Старших из каждого Рода.

Клановым Семейным Союзом назывался договор о полном породнении двух великих и древних Родов, т.е. создании Клана из двух древних Родов. Согласно этому договору все девушки из первого Рода выходили замуж за молодых людей из второго Рода, и одновременно все девушки из второго Рода выходили замуж за молодых людей из первого Рода. Во время Освящения Кланового Семейного Союза пред Куммирами Богов стояли пары из всех молодых людей двух великих и древних Родов.

Жреческим Семейным Союзом называлось создание семьи между молодым Жрецом и Жрицей, воспитанных в Скиту или Скуфе из детей-сирот.

Рода-Племенным Семейным Союзом назывался договор о полном породнении нескольких великих древних Родов, т.е. создании Могучего Рода-Племени из нескольких древних Родов, проживающих на одной обширной территории.

Великим Семейным Союзом назывался договор об одновременном создании нескольких семей при породнении двух древних Родов. Согласно этому договору, если в древнем Роду родились пять и более дочерей, то их выдавали замуж за молодых людей из второго Рода, где было пять и более сыновей.

По прошествие времен некоторые виды Семейных Союзов перестали существовать. В наши дни остались в основном два вида создания Семейных Союзов: Селенский и Весевой.

1. Селенским Семейным Союзом называлось создание молодой семьи по взаимной договоренности между двумя Родами, которые проживают в пределах одного поселения, Града, Веси.

2. Весевым Семейным Союзом называлось создание молодой семьи между двумя древними Родами, живущими в разных Весях.

Далее мы рассмотрим построение обоих Семейных Союзов.

Селенский Семейный Союз в наши дни, как и в древнейшие времена, создается между двумя древними Родами, которые проживают в пределах одного поселения, города, Веси (области, края, республики).

Как правило, молодые пары определялись Волей Древних Богов во время Священных игрищ-хороводов на древних праздниках в Светлый День Бога Купалы и в Вышний День Бога Перуна.

Во время праздника юноши и девушки водят хороводы вокруг костров, выложенных в виде солярных символов, Коловрата и Посолони. Юноши водят хоровод по Солнцу вокруг Огненного Коловрата, а девичий хоровод движется вокруг Огненной Посолони в обратную сторону.

Когда хороводы текут, вокруг Огненных символов, Жрец или Старейшина Общины читает гимн Богу Роду: “Бозе Род наш, Породитель, Ты, Родам всем Покровитель, ниспошли Ты, Вышню Волю, Ты отринь от нас неволю, не дай сгинуть средь веков, пусть свершится Воля Богов”. При последних словах гимна, "Воля Богов", оба хоровода начинали сближаться, и когда кто-то из двух хороводов сталкивался спинами, движение хороводов останавливалось.

Соприкоснувшиеся спинами юноша и девушка объявлялись первой пореченной[2] парой, их выводили из хороводов, и оба хоровода вновь приходили в движение. Все повторялось заново, пока не набиралось девять пореченных пар (День Бога Купала) или шестнадцать пореченных пар в Вышний День Бога Перуна.

Далее каждая пореченная пара проходила Обряд Огненного Освящения. Молодых людей ставили спиной к спине между священными огневищами, Коловратом и Посолонью. Вся присутствующая на празднике молодежь, хлопая в ладоши, поизносила три слова: “Явь”, “Навь”, “Правь”. На слове “Правь” испытуемая пореченная пара поворачивала свои головы, направляя свой взор влево или вправо.

Если их взор был обращен в одну сторону, то считалось, что Вышние Небесные Боги освятили Священным Живым Огнем сию пореченную пару. А если взоры молодых людей были устремлены в противоположные стороны, то считалось, что сию пореченную пару черт столкнул.

Пореченные пары, освященные Священным Живым Огнем, получали наставления от Жрецов древней Веры, кои служат Вышним Небесным Богам или от Старейшин Общин, что им делать далее, как получше познать не телеса, но Дух и Душу друг друга.

Молодые люди до утра общались, участвовали в различных праздничных игрищах и древнейших Обрядах, пытаясь побольше узнать друг о друге.

Утром, после встречи Ярилы-Солнца, пореченная пара шла ко всем своим Родителям за благословением. После этого молодые люди просили всех своих Родителей встретиться между собой и до дня Любомира, определить со Жрецами Богов-Покровителей Родов и Старейшинами Общин их дальнейшую Судьбу.

Родители, Старейшины Общин и Жрецы древней Веры Первопредков, которые служат Вышним Небесным Богам, обсудив все вопросы, решали в соответствии с древними Небесными Законами и Законами своих Родов, когда молодым людям лучше всего проходить Обряд Наречения Женихом и Невестой, когда совершать Обряд Освящения Семейного Союза и когда играть Свадьбу-Любомир.

Если в поселении, Граде или Веси проживал только один могучий Род, т.е. все Роды, живущие в данном селении или Граде, породнились, тогда Родители молодого человека, Отец и нареченные Отец с Матерью (посаженые Родители) отправлялись по Градам и Весям в поисках Невесты для своего сына, т.к. Небесные Законы РИТА запрещали брать жену сыну из Рода или Клана Родственников.

Когда они находили в других селениях или Градах наиболее подходящую кандидатуру в невесты, с Родителями невесты сначала обсуждалась древность и здоровье каждого Рода- Племени, его кастовая принадлежность и какие Светлые Боги покровительствуют сим Родам.

Также выяснялось, не роднились ли в прошлые времена сии два древних Рода-Племени и желают ли породниться они ныне.

Если между Древними Родами не было родства и были получены необходимые ответы на все вопросы, интересующие обе стороны, то гости переходили к сговору о смотринах, т.е. о назначении даты смотрин.

Ежели сговор о смотринах по какой-либо причине не состоялся, то гости отправлялись далее, в селения или Грады других Весей, пока с каким-нибудь Древним Родом не сговорятся.

Согласовав дату смотрин, гости отправлялись за молодым человеком, привозили его в селение или Град, где жила невеста, и устраивали смотрины. Если с первого взгляда молодые пришлись по сердцу друг другу, считалось, что смотрины состоялись.

Родители двух древних Родов благословляли молодых людей и сговаривались между собой о необходимости проведения Обряда Наречения Женихом и Невестой.

Они обращались к Жрецам Старой Веры, дабы они определили наиболее благоприятный день и месяц для проведения Обряда Наречения Женихом и Невестой.

При удачном сговоре и смотринах Родители молодых людей называли друг друга не иначе как Сватами, а после прохождения их детьми обряда Освящения Семейного Союза и Свадьбы становились кумовьями, сиречь Родичами.

В древнейшие времена, когда благость и процветание было уделом каждого древнего Рода, существовало такое правило, что если молодые люди не пришлись по сердцу друг другу с первого взгляда, тогда сговор Родов считался несостоявшимся и Родители молодого человека отправлялись вновь по Градам и Весям искать невесту для сына.

Но с наступлением Кругов Времени Тьмы, о которых предупреждал Многомудрый Бог Перун в своих “Саньтиях”, данное правило не применялось. Родители детей сами определяли необходимость родства между Родами, ибо Родители думали о продолжении и выживании двух древних Родов во Времена Тьмы.

Когда молодые люди проходили Обряд Наречения Женихом и Невестой, то Жрецами-Священнослужителями для них назначалась определенная дата проведения Обряда Освящения Семейного Союза.

Представители двух древних Родов к назначенной дате ставили молодым хоромы с хозяйственными постройками, чтобы они могли сразу после Свадьбы начать самостоятельную семейную жизнь.

Как правило, хоромы молодым ставились напротив терема и двора отца жениха так, чтобы ворота смотрели друг на друга, как говорили, были лицо в лицо[3].

Кроме того, после Обряда Наречения Женихом и Невестой должны были подготовить подарки друг для друга. Невеста вышивала жениху рубаху, а жених невесте сарафан или платок. Сии подарки молодые люди дарили друг другу на второй день Свадьбы.

По орнаменту и сюжету на вышивке можно было судить об отношении молодых супругов друг к другу в бытность женихом и невестой.

В вышивке сарафана или платка женихом использовались защитные обереги, символы плодородия, покровительства Богов и стихий, а также символика, оберегающая от взоров других мужчин, чтобы не сглазили.

Невеста, вышивая рубаху своему избраннику, включала в орнамент символику, отводящую очи у других женщин и девиц, чтобы не заглядывались на ее жениха, символы силы, мужества, благородства, а также знаки продолжения и могущества Рода.

После проведения Обряда Освящения Семейного Союза в Капище, в Куммирне, в Святилище или на Священном Городище Жрецом-Священнослужителем и благословления молодых супругов Старцами и Старейшинами Родов семейная пара вместе со всеми Родичами отправлялась в свои новые хоромы праздновать Свадьбу. Как правило, Свадьбы играли на Любомир (день Свадеб).

Начиналась Свадьба с древнего Обряда: Жених на руках переносил Невесту через порог дома, в котором им предстоит жить. Это символизировало переход из одного мира в другой, от прежней жизни к новой.

Далее в хоромах, а если было тепло, то и во дворе, молодых супругов и всю свадебную процессию ожидали накрытые столы с угощениями. Старцы двух Древних Родов устраивали “пир на весь мир”, т.е. Свадебный пир не для двух Родов, но для Общин из двух Весей.

Иначе считалось, что Родовые Миры, сиречь Общины, не признают нового Семейного Союза, а также не признают породнения двух Древних Родов.

Праздничные столы для гостей (Общинников из двух Общин) и родственников располагались рядами с севера на юг. На них было вдосталь всевозможной пищи, яств и напитков.

В северной стороне хоромного зала располагались три главных Родовых Свадебных стола.

За западным Родовым Свадебным столом сидели Отцы и Матери молодых супругов, Нареченные (посаженые) Родители молодоженов, а также все древние Старцы из обоих Родов.

На восточном Родовом Свадебном столе стояли аршинные Куммиры Небесных Богов-Покровителей породненных Родов. За восточным столом сидели приглашенные Жрецы, кои совершили Обряд Освящения Семейного Союза, а также Жрецы и Жрицы, которые служат Богам-Покровителям данных Родов.

На западном и восточном Родовых Свадебных столах были самые лучшие и изысканные яства, блюда и напитки.

Родовой Свадебный Стол для молодых супругов стоял посредине, отдельно от восточного и западного. Он был укрыт белой праздничной скатертью с Обереговой символикой, на столе не было никаких продуктов, а стояла лишь одна серебряная чаша с медовым квасом или каким- либо иным медовым, но не хмельным напитком.

Как правило, за гостевые свадебные столы родственники из одного Рода рассаживались по одну сторону столов, а родственники из другого Рода напротив них, по другую сторону столов. Делалось это для того, чтобы гости из породненных Родов могли поближе познакомиться и пообщаться друг с другом.

Начиналась Свадьба на праздник Любомир с традиционных Свастичных здравиц, установленных в древнейшие времена Жрецом Любомиром, т.е. произносились четыре вида здравиц.

Первые здравицы произносились во Славу всех Богов-Покровителей Родов и Жрецов, а также всех Великих Предков, которые никогда не забывали и всегда поддерживали эти два древних Рода.

По окончании Первых здравиц на восточный Родовой Свадебный стол возносились Дары и Требы для Богов-Покровителей, Жрецов и Предков, чтобы они вместе со всеми праздновали на Свадебном пиру, и первыми вкусили яства и снедь, и благословили новый Семейный Союз двух древних Родов.

Вторые здравицы произносились сначала в честь присутствующих на Свадебном пиру древних Старцев и Стариц из обоих Родов, а потом звучали здравицы с пожеланием здоровья отсутствующим по болезни или из-за старческой немощи древним Старцам и Старицам.

Третьи здравицы произносились, сначала в честь присутствующих на Свадебном пиру Родителей молодоженов с пожеланием им многие Лета жизни, дабы увидеть и воспитать множество внуков и правнуков.

Затем в честь Нареченных (посаженых) Родителей с пожеланием им долголетия, дабы они поведали будущим потомкам древних Родов сокровенную Мудрость, которая хранится из поколения в поколение в древних Родах.

Четвертая здравица произносилась сначала в честь всех Родичей из двух породненных древних Родов и всех гостей, присутствующих на Свадебном пиру, с пожеланием здравия и благополучия всем присутствующим, а также с пожеланием процветания всем древним и породненным Родам Великой Расы, а после произносилась здравица в честь каждого гостя с именным величанием.

Каждый из присутствующих на Свадьбе, в честь которого произносилась Четвертая здравица, поднимался из-за стола с ответным словом. Он произносил свое пожелание и напутствие молодым, а также говорил, что за подарок он дарит молодым супругам.

Гостю, сделавшему подарок, дружки молодого супруга подносили чару с сурицей-медовухой и чару с ягодной наливкой или же ему предлагался выбор: ковш с хмельным Пивом или ковш с хмельным квасом.

Когда гость выбирал и осушал чару с сурицей-медовухой или чару с ягодной наливкой, он говорил: “Пусть совместная жизнь ваша будет долгой и сладкой, как содержимое сей заздравной чары!”

Если же гость выбирал ковшик с квасом или пивом, то когда он выпивал его, дружки молодого спрашивали: “Как на вкус наше пиво?” или “Как на вкус наш квас?”, - он неизменно отвечал: “Горько! Не мешало бы подсластить!”[4] После такого ответа молодые дарили друг другу нежный, сладкий поцелуй.

Когда произнесли здравицы в честь каждого присутствующего на Свадьбе гостя и каждый гость сделал свой подарок молодым, все присутствующие приступали к общей Свадебной трапезе, а молодоженов отводили в специально приготовленную горницу и оставляли их там одних, затворив за ними дверь на засов, чтобы никто не потревожил молодых супругов.

В горнице для молодых стояло нарядно украшенное цветами супружеское ложе, в изголовье которого помещали меч, чтобы в будущем родился мальчик, продолжатель Рода. Кроме того, в горнице был накрыт стол со всевозможными яствами и напитками, но без хмельного питья. Из этой горницы был отдельный проход в истопленную баню, чтобы в случае необходимости молодые могли помыться, а также из бани вел проход в сокрытое на дворе отхожее место.

Утром их будили Нареченная (посаженая) Мать молодого супруга и женщина, исполняющая обязанности Свахи-Любомирки, со словами: “Вставайте, молодые, Ярило-Солнце взошло, Трапезу для гостей готовить время пришло”. Сваха-Любомирка стучала в дверь горницы, отворив засов, и ждала, пока молодые не выйдут из горницы. Молодые выходили из горницы в подарках, которые они вышили друг для друга. Молодой супруг в рубахе-косоворотке, вышитой женой, в бытность невестой, а она в сарафане или платке подаренном супругом.

Молодые супруги шли на кухню и пекли восемь блинов с различной начинкой для своих Родителей. Сделав блины, молодой супруг подавал четыре блина Родителям своей супруги, а его жена - Родителям мужа.

Этим обрядом молодые оказывали уважение Родителям друг друга и предлагали им пройти Именное испытание Рода, как того требовал древний Родовой Закон, установленный в глубокой древности мудрым Жрецом Беловодья Любомиром, верным служителем Бога Сварога.

Суть Именного испытания Рода сводилась к следующему. Каждый из Родителей молодых супругов, закрыв глаза и отведав блин с начинкой, должен был правильно ответить, блин с какой начинкой ему достался.

Если Родитель правильно угадывал содержимое блина, молодые супруги кланялись ему в пояс и говорили: “Чадо наше в Вашу честь будет наречено Вашим Именем”.

Если же кто из Родителей не угадывал по вкусу содержимое блина, то молодые люди сердечно кланялись ему и говорили: “Чадо наше в Вашу честь Жрецы Богов нарекут Именем нашего Древнего Предка”.

Родители не угадавшие начинку блина, должны были подарить молодоженам каких-либо животных для домашнего хозяйства, ибо считалось, что когда появятся у молодых супругов дети, они будут чураться (бояться, избегать) своих родных дедов и бабушек.

Если все Родители угадывали начинку, то детей нарекали таким образом:

первого сына - в честь Бога-Покровителя Рода молодого супруга, поэтому первого сына и называли Первородный;

второго сына - в честь Родного Отца мужа;

третьего сына - в честь Родного Отца жены;

четвертого сына - в честь Нареченного Отца мужа; пятого сына - в честь Нареченного Отца жены.

Когда рождалась девочка, то ребенка нарекали следующим образом:

первую дочь - в честь Богини-Покровительницы Рода молодой супруги;

вторая дочь - в честь Родной Матери жены;

третья дочь - в честь Родной Матери мужа;

четвертая дочь - в честь Нареченной Матери жены;

пятая дочь - в честь Нареченной Матери мужа.

По Родовому Закону Любомира, каждая семья должна иметь минимум 9 детей, а полной семьей считается только та, в которой есть Потомственный Круг, т.е. 16 детей.

Всем последующим детям имена давал Отец ребенка. Никогда не давалось ребенку Имя в честь Родича, умершего от болезни в молодом возрасте, т.к. считалось, что ребенок с таким именем долго не проживет.

Если ребенок получал Имя дедушки или бабушки, т.е. старших Родичей, угадавших начинку, то дед готовил внуку доспехи и два меча ко Дню Совершеннолетия, а также инструмент для его будущей профессии, которую он должен перенять от Отца. Бабушка для внучки готовила приданное: постельное белье, украшения, одежду, кухонную утварь, а также внучке завещалось все приданное, которое в свое время получила бабушка. То же самое готовили Нареченные (посаженые) Родители молодых супругов для внуков и внучек, названных в их честь.

На второй день Любомира, после Обряда Именного испытания Рода, молодожены совместно со своими Родными братьями и сестрами шли накрывать столы для гостей.

Их друзья и подруги, а также Нареченные (посаженые) Родители отправлялись к воротам встречать гостей.

Нареченные Родители держали кули и кошелки для подарков, а ребята и девчата держали кувшины с хмельным пивом, квасом и сурицей, а также резные свадебные блюда с горячими блинами.

Нареченные Матери, встречая гостей, подавали им ковш, и между ними происходил разговор:

- Чего, добры люди, изволите?

- На младых поглядеть, Любомир узреть, - отвечали гости.

- Даром глядеть - очи будут болеть.

- А ежели не даром?

- Ежели не даром, то Душу вашу чистую порадуем. Чего с пути-дороги испить желаете?

После того, как гость выбирал напиток, ему подавали полный ковш и говорили: “Мы гостю полный ковш на Любомир, и гость нам полный кошт, чтоб в новой семье был мир”.

Гость выпивал ковш, и клал свой подарок в кошелку или куль, и проходил к накрытому во дворе столу, а молодые с двух сторон ухаживали за гостем, накладывали ему на блюдо различных яств, приговаривая: “Отведайте всего, дабы не молвил никто, что вы на столах что-то видели, а пробовать не пробовали”.

Когда за столами собирались все гости, начиналась Любомирская Трапеза, а молодые супруги ухаживали за гостями на правах хозяев.

Самыми почетными гостями на второй день Свадьбы- Любомира считались приглашенные на праздничную трапезу Жрец и Жрица из ближайшего Капища.

По окончании Свадебных пиров Жрец и Жрица одаривались богатыми подарками, дабы они присматривали за новой семьей, а также приносились великие Требы и Дары всем древним Предкам двух породненных Родов.

Во времена глубокой древности в каждом Семейном Союзе, Роду, Клане, Племени самый старший из мужчин Рода, Старец, выполнял обязанности Служителя Древних Небесных Богов и Хранителя Первичного Огня - Священной Инглии.

Мудрый Старец Рода приносил различные Требы и безкровные Дары на Огненный Родовой жертвенник, решал на основе Древних Родовых Законов пред Куммирами Богов-Покровителей все возникающие споры и важные вопросы.

В обязанности Мудрого Старца входило совершение древних Родовых Обрядов и Ритуалов, занятия по Духовному воспитанию подрастающего поколения Рода.

Со временем Старцев, которые служили Древним Богам, а также совершали все Обряды, Ритуалы и Богослужения, стали называть Жрецами[5]. Для сохранения Древней Мудрости, Традиции, Веры и Культуры Жрецы стали отбирать из подрастающего поколения наиболее одаренных детей и передавали им все, что знали сами и что хранили с древнейших времен. Так появилась Родовая Жреческая каста[6], впоследствии объединившая всех служителей Древних Богов и хранителей Священной Инглии в Духовное сословие, именуемое ныне Древнерусской Инглиистической церковью Православных Староверов-Инглингов.

Жрецы Древних Богов не составляли особой замкнутой касты, оторванной от народа и повседневной мирской (Общинной) жизни, но отличались от всех других слоев народа. Они носили длинные волосы, иногда заплетаемые в косу, белые одежды и плетеные пояса с определенными символьными орнаментами, по которым можно было безошибочно определить, служителями каких Небесных Богов являются Жрецы. Они везде ходили со жреческим посохом, украшенным замысловатой резьбой и вязью, а также носили палицу или Священный меч, участвовали во всех народных собраниях.

Жрецы Древних Богов вели Божии (Духовные) суды в соответствии с Небесными Законами и Заповедями Богов, а также мирские (Общинные) суды, как того требовали Законы Копы (Общинное Право) и незыблемые Родовые Устои, Традиции и Законы.

При Божьем суде, когда разбирался какой-либо спор между Родами Великой Расы или потомками Рода Небесного, Жрецы решали возникшие споры, как того требовали Вышние Законы Богов и Заповеди.

Когда какие-либо споры возникали между представителями Родов Великой Расы и чужестранцами, то помимо Вышних Небесных Законов Богов, иногда применялись испытания Огнем и Водой, а ежели это не устраивало спорящих, то назначался судебный поединок. Небесные Боги справедливы, в их руках и победа и поражение.

Жрецы всегда решали вопросы о войне и мире, но при этом старались свести возникшие споры к мирному решению вопроса или к воинскому поединку между представителями двух враждующих сторон.

По летописным свидетельствам, многие войны решались единоборством двух избранных Жрецами от разных сторон витязей, и состязание это происходило на виду обеих неприятельских ратей. Исход поединка принимался за непреложный приговор Божественной воли, которой равно подчинялись и те, на чью долю доставалась победа, и те, которые должны были признать себя побежденными.

За соблюдением Божественной воли неприятельскими ратями наблюдали Жрецы с обеих сторон.

Служители Древних Богов обладали большими богатствами и хранили в чистоте Древнюю Веру Первопредков и Древнюю Мудрость Родов. Сейчас мало кто может понять, что главными, великими Богатствами и Сокровищами Жрецов были Духовные Знания и Мудрость, оставленная людям из Родов Великой Расы и потомкам Рода Небесного, Древними Светлыми Богами и Мудрыми Предками.

На обязанности Жрецов лежало заботиться о чистоте и охранении Древних Святынь и Священных Деревьев. Так, например, корни Священных Деревьев, особенно Дуба, который называли Перуновым Древом, Жрецы весьма обильно поливали «Священной Медвежьей Кровью»[7], а нижние ветви Священных Деревьев подвязывались разноцветными льняными лентами.

Жрецы имели полное право распоряжаться Дарами, приносимыми Храмам, Капищам и Святилищам, кормить Священных коней, наставлять подрастающее поколение в Изначальной Вере Первопредков, возносить молитвы, гимны и обращения всем Древним Небесным Богам, совершать безкровные жертвоприношения, объяснять предзнаменования, словом быть посредниками между человеком и Небесными Богами. Жрецы пользовались исключительным правом входить в Храмовое Святилище и в Хранилище Даров.

Кроме того, Жрецы, разъясняли людям символьное значение наиболее употребительных чисел, которые, за скрытый смысл, назывались Священными Числами Инглиизма.

Самыми Священными Числами в Инглиизме считаются следующие: 3, 4, 7, 9, 16, 33, 40, 108, 144, 369.

Это связано с древнейшей Историей наших Мудрых Первопредков и всего Белого человечества, живущего на благословенной Мидгард-Земле, с сокровенными Знаниями всех Родов Великой Расы.

Каждое Священное Число с древнейших времен имеет свой особый неповторимый характер, свою Духовную Силу, энергетическую вибрацию, и структуру, и отношение к определенным событиям в истории и жизни народов Великой Расы или Древних Богов.

3 - это Священное Число указывает, что все Православные Староверы-Инглинги должны почитать Великие Триглавы Миров Яви, Нави, Слави и Прави; поститься в третий день Славяно-Арийской Недели; помнить повседневно и соблюдать Заповеди Трех Вышних Древних Богов (Рамхата, Сварога, Перуна), кои составляют Великий Триглав Мира Яви; возносить гимны и славить всех Богов-Покровителей Родов наших утром, днем и вечером; пройти Три Освящения Матерью-Природой, чтобы освятить свое Тело, Душу и Дух; изведать соль земли (древнюю мудрость) посредством Веры, Сердца и Разума; познать тройственность Миров, в которых живет человек (Мир Природы, Мир человеческий и Мир Божественный); научиться воспринимать свой Мир Яви телесно, Душевно и Духовно; помнить, что все основные Капища Инглии (Храмы Изначального Огня Творения) разделены на три Священных части: Привход Велеса, Срединное Святилище, Священный Асгард; в начале своего Духовного развития каждый человек из Родов Великой Расы должен совершить восхождение по 3 Ступеням Веры.

4 - это Священное Число указывает, что нашу Великую Расу Мидгард-Земли составляют четыре Великих Народа: Расены и Святорусы, да’Арийцы и х’Арийцы; что основной свастичный (солярный) символ является символом Ярилы-Солнца, Счастья, Радости и Благоденствия, и в своей основе он имеет четыре загнутых луча; что Небесные Обители Жизни существуют в Мирах Нави, Яви, Слави и Прави; что для нормального гармоничного существования на Мидгард-Земле человек должен одновременно развивать Разум, Тело, Душу и Дух, а Совесть должна быть мерилом всех его созидательных деяний, направленных на процветание древних Родов, на умножение потомства и на укрепление в сердце каждого Изначальной Веры наших Мудрых Первопредков; что каждого человека Великой Расы создают четыре Родных Бога.

Первый Бог - это земной Отец, который дает новому человеку Образы Духа и Крови. А также дарует свое Семя Жизни, из коего на Божий Свет появляется новый человек.

Второй Бог - земная Мать, дает Тело новому человеку: Любовь, Ласку, Заботу и Внимание, - дабы он всесторонне познавал окружающий его Мир Яви.

Третий Бог - Небесная Богородица Джива, дает новому человеку Чистую Душу и желание творчески созидать на благо Своего Древнего Рода.

Четвертый Бог - Бог-Покровитель Рода земного Отца, дает новому человеку Сокровенные Веды (Древнюю Мудрость) и Совесть, коия превыше всяких благ земных.

Кроме того, в Священной стране Даарии четыре реки разделяли материк на четыре части: Раи, Туле, Свагу и х’Арру, которые населяли четыре Великих Народа, объединенные в Великую Расу.

7 - это Священное Число указывает, что мы должны помнить и святить седьмой день недели, ибо в седьмой день был распят Даждьбог на Кавказских горах; поститься в седьмый день Славяно-Арийской Недели; помнить о Храме Семи Ворот; развить свои семь чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, интуицию, ясновидение); помнить, что период вынашивания чада во чреве матери 7 месяцев по Славяно-Арийскому календарю и что мужчина не имеет права прикасаться к другой женщине в этот период.

9 - это Священное Число, Высшее среди простых чисел, ибо Великий Девятиглав покровительствует 9 дням в Славяно-Арийской Неделе; из 9 месяцев состоит Лето в Даарийском Круголете Числобога; в 9 лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков; Девять Уроков выполняет человек, идущий по Ступеням Веры; 9 основных цветов видит человек (черный, червонный, алый, златой, зеленый, небесный, синий, фиолетовый и белый); Священная Звезда Инглии изображается с 9 лучами; в девятый день после смерти человека совершается Великая Тризна, т.е. поминовение умершего и т.д.

16 - это Священное Число напоминает нам, что у Славян и Ариев была шестнадцатиричная система исчисления, что 16 Лет составляют Единый Круг; что на Сварожьем Круге 16 Небесных Чертогов (созвездий); что в Славяно-Арийских сутках 16 часов; что девушка из Родов Великой Расы может выйти замуж только после 16 Лет, ибо до этого срока она Вестница, она вестует, т.е. познает Весть, а после 16 лет она перестает вестовать и становится Невестой; что через 16 Вышних Миров Сварги Пречистой должен пройти человек по Златому Пути Духовного Развития и Совершенства, чтобы достичь Божественного Мира Прави; что каждое шестнадцатое Лето Даарийского Круголета Числобога - Священное, оно длится 369 дней.

33 - это Священное Число напоминает нам о том, что Древние Небесные Боги: Рамхат, Сварог и Перун - дали нам по 33 Мудрые Заповеди свои; что по исполнении 33 лет у каждого Белого человека из Родов Великой Расы наступает время Духовного совершенства и исполнения Урока Богов; что каждый 33 день месяца, является Священным.

40 - это Священное Число напоминает нам о том, что в каждом четном месяце 40 дней; что у женщин Великой Расы период Жизненного совершенствования наступает через сорок сороков, после рождения первого ребенка (через 40 месяцев по 40 дней); что каждая Мать, из Славянских или Арийских Родов должна кормить грудным молоком своего ребенка не менее 40 месяцев по Даарийскому Круголету Числобога; что в 40 день после смерти человека совершается Великая Тризна - Священный Обряд поминания усопших.

108 - это Священное Число напоминает нам о том, что каждый человек из Славянских или Арийских Родов может совершить 108 грехов, и в праздник Рамха-ИТА (Новолетие) с каждым ударом Большого колокола человеку дается возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьет в праздник Рамха-ИТА ровно 108 раз), и в течение первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Например: сломал дерево - посади дерево, обидел ребенка - приласкай ребенка, оскорбил человека - извинись перед ним и т.д.; что через 108 месяцев (12 лет) после рождения ребенка наступает совершеннолетие Белого человека и он проходит Обряды Совершеннолетия и Имянаречения, т.е. с ребенка смывают его детское имя и дают ему новое, взрослое, Общинное имя; что после прохождения Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения новый полноценный Общинник, несет ответственность за все свои деяния, слова и поступки, а через следующие 108 месяцев жизни он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего древнего Рода, истинное значение Родового Имени и т.д.

144 - это Священное Число напоминает нам о том, что полный Круг Вечного Даарийского Круголета Числобога длится 144 Лета, и многие события в истории Славяно-Арийской Державы и людей из Родов Великой Расы связаны с этой периодичностью; что через 144 месяца после рождения девушку выдавали замуж, т.е. она покидала Род Отца и переходила жить в Род мужа; что в 1 славянском часе - 144 части; что период, содержащий 144 Лета, у древних Славян и Ариев назывался Кругом Жизни.

369 - это Священное Число напоминает нам о том, что Священное Лето длится 369 дней; что через 369 Недель после рождения начинается эпоха Духовного Обучения человека; что через 369 месяцев после рождения для человека Великой Расы начинается эпоха Духовного Озарения.

В древнейшие времена у каждого Рода, Клана и Племени Великой Расы был свой неповторимый Родовой Символ[10], который изображался на Родовом Штанде[11].

Каждый Род Великой Расы или каждое Племя потомков Рода Небесного имели свои собственные Имена Рода[12].

Эти Имена Рода всегда отражали основу созидательной деятельности древнего Рода, а также указывали на то, какой из Вышних Богов покровительствует данному Древнему Роду, Клану или Племени.

Следует помнить, что Родовая символика в древности была неотделима от Древней Веры Первопредков так же, как и Инглиизм был неотделим от повседневной Жизни.

Родовые Штанды имели различные виды и формы. Ниже показаны основные виды одноцветных Родовых Штандов, которые располагались горизонтально:

Были также многоцветовые Родовые Штанды, которые располагались вертикально:

На двухцветовом Родовом Штанде в верхнем цветовом поле изображался символ Рода, а в нижнем поясняющий символ, к какой касте принадлежит сей Древний Род.

На трехцветовом Родовом Штанде, в верхнем цветовом поле изображался символ города, где проживает сей древний Род; в нижнем правом цветовом поле изображался Символ Рода, а нижнем правом цветовом поле был символ касты.

Четырехцветовой Родовой Штанд, также называемый Штандом Клана, использовался в основном породненными, объединенными Родами. Штанд Клана отличается от Весевого или Державного тем, что разделение на цвета в Штанде Клана выполнено диагональными линиями, в отличие от горизонтальных и вертикальных на Весевом или Державном. На Штанде Клана в верхнем цветовом поле изображался знак, символизирующий объединение Богов-Покровителей двух Родов и рождение нового третьего Рода, т.е. созданного Клана; в правом цветовом поле изображалась Руна одного Рода, а в левом - другого Рода; а в нижнем цветовом поле изображался символ касты или нового Клана, например: Лев и Единорог с двух сторон держат щит.

В дальнейшем, когда потомство данного Клана создавало собственные Семейные Союзы, то использовался четырехцветовой Штанд Клана с добавлением в него нового элемента - центрального круга, на котором изображался Родовой Символ или Символьная Руна Рода, какого-либо отличившегося своими деяниями, достойного Сына из данного Клана.

Если этот потомок становился во главе Рода, который построил и благоустроил поселение или град, то тогда в центре изображается Символ города или поселения. В дальнейшем символьные сочетания Родовых или Клановых Штандов стали изображать на гербах Родов, Кланов, Городов, Держав, Империй.

Для военной дружины Клана или Рода использовался упрощенный вариант одноцветового или многоцветового Штанда, так называемый вымпельный Штандарт, который крепился на копье воина Родовой дружины. На многих вымпельных Штандартах, как правило, изображался символ Бога-Покровителя воинов.

Кроме того, на Родовых и Клановых Штандах изображались животные или деревья и растения, которые символизировали деятельность Рода или Клана.

Ниже приведены лишь некоторые символы и знаки, которые использовались в некоторых Родах и Кланах:

- бобер символизировал Клан строителей;

- белка, соболь, куница, птицы - охотников;

- медведь - собирателей лесных даров и дикого меда;

- пчела - пчеловодов и медоваров;

- волк и семейство соколиных использовались воинами;

- буйвол, конь почитался у орочей (пахарей);

- семейство кошачих: лев, пардус, рысь, тигр, барс кошка и т.д. - символизировали Рода, в которых хранят Древнюю Мудрость;

У Жрецов наибольшим почитанием пользовались символы и знаки из мира Природы:

- Перуница (молния), многолучевые звезды, ветвь омелы, дубовая ветвь, кленовый лист и различные цветы: лилия, роза, незабудка, ромашка, ландыш и др.

Из представителей животных Миров Яви и Нави:

грифон, крылатый змей, крылатый конь, полкан (кентавр), русалки (девы-птицы), мавки (девы-рыбы), лось, олень, бык, мангуст, бусел (аист), филин, ворон, сова, ястреб, орел, уточка, ласточка, воробей и т.д.

Символов Каст, Кланов и Родов великое множество, невозможно перечислить их все в небольшой публикации, но до наших дней древняя символика звучит в старых русских, белорусских, украинских, южнославянских, сибирских, алтайских, марийских, польских, германских, шотландских, ирландских, исландских, и других скандинавских фамилиях.

С древнейших времен все Православные Староверы-Ингинги носили одежды белого цвета, ибо сей цвет означал не только Свет Души и Духовную чистоту Великой Расы, но и прямую принадлежность к Небесным Божественным Родам.

На каждой одежде, будь то мирская, повседневная, или праздничная, или жреческий хинтон[13], вышивался особый орнамент.

Достаточно было всего одного взгляда на мирскую одежду с этим орнаментом, чтобы знать, из какой Веси или местности прибыл человек, к какому древнему Роду или Клану он принадлежит, прошел Обряд Совершеннолетия или находится под Родительской опекой, семейный он или нет, в какую касту входит и какого уровня мастерства достиг.

По орнаменту на жреческих одеяниях можно было узнать, какому Богу или Богородице служат Жрец или Жрица, из какой они Веси, при каком Капище или Святилище сохраняют Священный Огонь и приносят Безкровные жертвоприношения и Требы.

По цвету пояса Жреца можно было безошибочно определить Духовный уровень познания и занимаемое место в иерархии Древнерусской церкви Православных Староверов-Инглингов, а по орнаменту на поясе можно было определить, по какому Духовному Пути идет сей служитель Древних Богов.

Как уже было сказано ранее, детей до 12 лет не разделяли по половому признаку, поэтому детская одежда древних славян и ариев была одинакова для мальчиков и для девочек и состояла из одной длинной, до пят, полотняной рубахи, причем, для рубахи мальчика обязательно использовалась рубаха Отца, а для рубашки девочки - рубашка матери.

В повседневной жизни всех Славянских и Арийских Родов мирская (Общинная) одежда разделялась на повседневную и праздничную. Например, на повседневной женской одежде присутствовала особая обереговая Родовая символика, а также необходимые сведения, по которым можно было узнать, замужем она или нет, какие Боги-Покровители оберегают Род, в котором она живет:

Праздничная одежда замужней женщины была более богато украшена различными символами, знаками женского и земного плодородия, обереговой вышивкой, орнаментами, из которых можно было узнать не только сведения об Роде супруга, но также, в каком древнем Роду она воспитывалась, какие Небесные Боги и Богини ей покровительствуют:

Праздничная одежда незамужней девушки, зрительно отличалась от одежды замужней женщины. На платье девушки вышивка в основном была на рукавах и шла по низу подола, а у замужней женщины обереговая вышивка охватывала подол, грудь, ворот и рукава платья:

Кроме того, замужняя женщина носила юбки и поневы, на которых присутствовал Родовой или Клановый орнамент с обереговой символикой, который создавал для женщины дополнительную, но весьма сильную, Божественно Родовую обережную силу.

Сия могучая сила помогала женщине не только вести домашнее хозяйство, но и ухаживать за детьми.

Однако самую необходимую жизненную силу замужняя женщина получала от любимого супруга. За ним она была как за каменной стеной, ибо жена была оберегаема заботливым супругом и его древним Родом, который для нее становился родным.

Это новое родство также отражалось в вышивке замужней женщины. Из старой обереговой вышивки, которая была на рубахе девушки до замужества, женщина использовала только обереговый символ Богини Покровительницы судьбы и символьный знак Бога-Покровителя своего дня рождения, а не символ своего древнего Рода, в котором она была рождена. Ибо с Любомира-Свадьбы, когда супруг на руках заносил жену в дом, считалось, что она родилась в новом Роду и для нее отныне Родители мужа - Отец и мать.

Мужская одежда также разделялась на повседневную и праздничную, но при этом у мужчин была еще и ритуальная, т.е. богослужебная и воинская одежда.

Ритуальная мужская рубаха имела яркую, красочную обереговую Родовую вышивку, кроме того, она была длиннее, чем повседневные или праздничные рубахи и доходила до пят, ибо каждый старший мужчина в древних Славянских и Арийских Родах Великой Расы был жрецом-хранителем Священного Огня и приносил Требы и Дары на домашний Огненный жертвенник, находящийся возле Куммира Бога-Покровителя сего древнего Рода.

Воинская мужская рубаха была средних размеров, длина ее доходила до колен. Она всегда изготавливалась из плотной ткани, ибо сию рубаху мужчины надевали под кольчугу или иные ратные доспехи. На ней вышивалась особая воинская Обереговая символика. Воинские рубахи мужчины одевали на собрания Общин, во время проведения Собора, Круга или Вече, а также на празднование Тризны и празднование праздников в честь Богов-Воителей. Общинная дружина носила воинские рубахи в повседневной жизни.

Неизменным дополнением к мужской рубахе был пояс. Повседневную рубаху подпоясывали тонким полвершковым[14] поясом или верьвью[15], сплетенной из разноцветной тесьмы.

Празничную мужскую рубаху подпоясывали разноцветовым с Родовой Обереговой символикой вершковым[16] поясом, а Ритуальную рубаху - широким поясом в полвтора и в два вершка[17].

Воинские мужские рубахи подпоясывали различными поясами, но только в том случае, если рубаху ноcили в повседневном обиходе. Когда воины одевали поверх рубахи ратные доспехи или кольчугу, то пояс не использовали, ибо ратные доспехи и кольчуга, сотворенные при помощи Живого Огня, несут в себе Обереговую Силу Богов, кроме того, разрез ворота на воинских рубахах был посредине.

Пояс для любого человека из Родов Великой Расы и потомков Рода Небесного символизировал Обережный Круг Богов, которые не только оберегают человека, но и направляют его по Правому Пути. Если человек появлялся в обществе без пояса или его рубаха не была подпоясана хотя бы верьвью, то про него говорили, что он распоясался и может натворить немало бед, ибо он творит свои деяния не по Божескому и Родовому закону, а под влиянием темных сил или духов.

Дети, как правило, до наступления своего совершеннолетия, т.е. до 12 лет, носили рубахи без поясов (рис. ниже, а, б), т.к. они находились под Обережной защитой своего Рода и своих Родителей. Ибо детские повседневные рубахи были перешиты, как уже говорилось ранее, из рубах Родителей, у мальчика - из рубахи Отца, а у девочки - из рубахи матери.

Это связано с тем, что все рубахи Родителей несут обережную силу детям, и дети, стремясь походить на своих Родителей, до сих пор любят одевать их одежду.

После прохождения древних Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения многие девочки продолжали носить одежду своих матерей, но на их рубахах появлялась дополнительная Обережная символика по рукавам и на груди (рис. в), а мальчики, прошедшие древние Обряды, помимо того, что получали Обережную Родовую вышивку на рубаху, начинали носить пояса (рис. г).

Далее представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов, которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах - обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.

Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение.

Это касается как мужских обереговых символов, так и женской обережной символики.

Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли, т.е. засеянное поле:

а в другом плодородие женщины (рис. 12.):

Ведь и одном и другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий.

Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Ничто и никто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов.

Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследников, продолжателей традиций Отцовских.

Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую куклу-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни.

Спираль зарождения жизни, символизировала странствование Души будущего ребенка через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца.

Сию куклу-берегиню муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородицы Лада и Джива не забывали о ней.

Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров:

или солонка:

говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления ребенка.

Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях. На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники.

Обереги Православные Староверы-Инглинги изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля.

Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавили человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви.

На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами:

Кроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей:

Изображая на нательных оберегах представителей животного мира Природы, Православные Староверы-Инглинги получают от Матери-Природы естественную, животную, живительную силу, которая в повседневной жизни оберегает от различных Природных напастей и от всевозможных козней, кои несут на Мидгард-Землю представители из темных миров и Пекла.

Но самым главным Природным источником жизненных сил для всех Православных Староверов-Инглингов являются собственные волосы. Это отражено даже в Заповеди Бога Сварога: “Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо Мудрость Божию не постигнете и здоровие потеряете”. С древнейших времен считается, что, обрезав волосы, у человека можно отнять силу и здоровье. Силы мрака и служащие им люди использовали волосы в своих темных ритуалах, чтобы из молодого человека сделать старика и даже навести на человека смерть.

Славяне и Арии с бережным уважением относились в прошлом и относятся ныне к своим волосам, ибо все, что даровано человеку Небесными Богами и Матерью-Природой, необходимо для его гармоничного существования в данном Явном Мире.

Волосы испокон веков образно сравнивали с засеянным полем пшеницы: как колосья пшеницы впитывают в себя все соки и живительную силу Матери Сырой Земли и чистый свет Ярилы-Солнца и хранят их, так и волосы человека получают и сохраняют живительную силу от Небесных Богов, от Земных Родителей и Предков Рода, от Матери-Природы, от космических лучей Ярилы-Солнца и Небесных Звезд, недаром же волосы издревле называли космами, т.е. связанные с космосом, который подпитывает человека.

Волосы символизировали множество светлых Природных и Божественных Сил, которые помогают человеку в жизни, они также означали достаток в древнем Роду, изобилие и счастье в семье.

Девушкам с малолетства волосы заплетали в одну трехлучевую косу, ибо это символизировало объединение жизненных сил Миров Яви, Нави и Прави. Коса располагалась вдоль позвоночника и считалась, что все светлые вселенские силы через волосы переходят в позвоночник и наполняют тело, Душу и Дух девушки особой жизненной силой, подготавливая ее к будущей Священной миссии материнства.

Когда девушка выходила замуж, ее девичью косу расплетали и взамен ей заплетали две косы, ибо с этого времени она получала через волосы, собранные в косы, жизненные вселенские силы не только для себя, но и для будущего ребенка.

Мужчины так же бережно относились к своим волосам, они придавали волосам большее значение, нежели женщины. Символом зрелости, мужественности и самостоятельности мужчины являлась борода. Борода была не просто мужским достоянием, она являлась символическим подтверждением принадлежности к Божьему Роду, т.е. носивший Бороду был потомком Древних Небесных Богов. Поэтому у Славян и Ариев сохранилось утверждение: “Боги наши, суть Отцы наши, а мы - дети их, и будем достойны Славы Богов наших, и сотворим благих деяний множество, да во славу Родов наших, троекратно более, чем влас в браде нашей”.

Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание ее в древние времена считалось тягчайшим преступлением против всего древнего Рода Великой Расы и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду. Оскорбление Небесных Богов не прощалось никому, из-за этого в прошлом произошло немало войн, а подпаленная борода посла в старое время считалась объявлением начала войны.

Мужчины с древнейших времен берегли свои бороды как зеницу ока и бились с обидчиками очень жестоко, иногда насмерть, ибо лучше смерть принять в битве с супостатом, чем дать опозорить свой древний Род и своих Небесных Богов. Зрелых безбородых мужчин издревле называли женоликими, с ними старались не заключать военных и иных договоров, ибо считалось, что женоликие мужчины ведут женский образ жизни[18].

Но не только к волосам бороды было бережное отношение у мужчин, они берегли все волосы на голове и на теле, ибо знали, что через них получают все жизненные силы от своих Богов, Природы и Предков. И за сохранение жизненных Родовых источников нашим предкам приходилось сражаться не на жизнь, а насмерть и принимать иные смертельные муки. Поэтому, когда появились Указы императора-узурпатора Петра I “брить бороды и носить немецкое платье“, а также отказаться от древних традиций своих древних Богов и Отцов и присягнуть на верность императору-узурпатору, то против насильственного острежения бород и отречения от Родных традиций и Веры нашими Предками были подняты восстания по всей Сибири и Беловодью, которые впоследствии были подавлены войсками. Особо жестоко было подавление восстания в городе Таре, так называемый Тарский Бунт Лета 7230 (1722). За восстание и неповиновение императору-узурпатору Петру I людей вешали, четвертовали, колесовали, сжигали на кострах и сажали на кол. Причем казням подвергались не только Православные Староверы-Инглинги, но и поддержавшие их Праведные христиане, Старообрядцы-Раскольники.

В Европе, первым организовал стрижку волос Римский император Нерон[19], а в Русских землях стрижка волос начала практиковаться только с появлением христианства. Никто сейчас не сможет объяснить, зачем и для чего они подстригали последователей своего Учения и своих жрецов-священнослужителей[20], ежели даже в их Библии повествуется о Самсоне, который никогда не стригся и был сильным и непобедимым до той поры, пока ему не обрезали волосы (Книга Судей. Глава 17, стихи 17-19).

Все выше сказаное повествует об отношении наших Предков к своим волосам. Следует добавить, что волосы, выпавшие при чесании, нельзя бросать на пол или на землю, ибо можно лишить себя жизненной силы, которую даруют нам Мать-Природа, Небесные Боги и великие Предки Родов наших. Поэтому из поколения в поколение передается древняя Мудрость, чтобы волосы сжигали или повязывали на молодое плодовое дерево для того, чтобы волосы хорошо росли и были крепкими, как дерево.

Детям до 12 лет даже кончики волос не подстригали, чтобы не состричь ум, постигающий жизнь, Законы Рода и Мироздания, чтобы не лишить их жизненной силы, даруемой Природой и обереговой силы, коию дают Боги-Покровители и Родители.

Подравнивание кончиков волос на длину не больше одного ноктя[21] у молодых людей старше 16 лет совершалось для того, чтобы волосы быстрее росли, и это деяние можно было совершать только в дни новолуния.

Расчесывание волос было своеобразным Священным ритуалом, во время которого можно было прикоснуться к космическим потокам и почувствовать в прямом смысле этого слова нисходящие с Небес потоки жизненной силы.

Совершался сей Священный ритуал при помощи гребня, изготовленного либо из Священных металлов[22], либо из ветки Священного дерева[23].

Детям в малом возрасте волосы расчесывали Родители, потом они делали это самостоятельно. Доверить расчесывать свои волосы могли только тому, кого хорошо знают и кого любят. Девушка могла позволить расчесывать свои волосы только своему избраннику или мужу.

Наши мудрые Предки учили нас содержать свои волосы в чистоте, ибо когда у человека волосы чисты, тогда у него и помыслы чисты.

Все изложенные в данной публикации по Инглиизму материалы есть мельчайшая капля в безграничном океане Сияющей Мудрости, т.е. Веры и громадного жизненного опыта наших Великих Предков. А опыт и Вера, охватывающие миллионы лет, невозможно описать в одном издании.

Ведь это наша Старая Вера, наша древнейшая История, наша самобытная Культура и наша многотысячелетняя Традиция, которая существует с нами изначально во времени и будет существовать после нас.

А посему не забывайте, люди, прошлое великого народа своего и корни древних Родов своих, ибо Древо Рода, у которого обрублены корни, засыхает и погибает.

Но не живите, люди Родов Расы Великой, только прошлым своим, ибо не узрите будущего своего; и не живите только будущим, ибо не суждено будет вам увидеть настоящее. Вы живите Вечно, и пусть прошлое, настоящее и будущее соединятся в Душах ваших и укрепят Дух Ваш, и соединитесь вы тогда гармонично с Богами и Предками своими, с окружающим миром Матери-Природы, со своими родными потомками и Чистой Совестью своей.

Дополнительную информацию по Инглиизму вы можете получить, просматривая приложения к серии “Славяно-Арийские Веды”.

По вашим просьбам, в приложении 1 приведены тексты, читаемые во время Славянских богослужений, которые мы называем - Правьславление: Вседневное, т.е. читаемое каждый день, и Правьславление Коляды, а также Обряд Освящения Семейного Союза.

В приложении 2 приведены Образные схемы построения Капища Велеса и Капища Инглии.

“Слово Мудрости Волхва Велимудра” - одно из древнейших рукописных источников, сокровенного Славяно-Арийского Ведического Знания, сохранившееся до наших дней, благодаря многим Славянским и Арийским Родам исповедующих Старую Веру Первопредков - Инглиизм.

Существует несколько вариантов записи “Слова Мудрости”, это Глаголические Харатьи, т.е. тексты на пергаменте записанные глаголицей; Словенские Харатьи, т.е. тексты на пергаменте записанные полуруническим словенским уставом; Святорусские Волхвари, т.е. текты на дощечках из дуба, березы, кедра или ясеня, записанные святорусским руническим письмом, ныне почему-то называемого Велесовицей, очевидно из-за того, что этим письмом записана “Книга Велеса”.

“Слово Мудрости” хранится и передается из поколения в поколение среди Староверов-Инглингов, не только для постижения бесценного Древнего Жизненного Родового Опыта и Уклада наших Предков, а для того, чтобы лучше понять современную действительность, ибо прошлое мириадами нитей связано с настоящим, из которого берет начало будущее.

В настоящее время заметно вырос интерес граждан бывшего Советского Союза к прошлому и настоящему Родного Края, к Древней не искаженной Истории, к Народной Традиции, к Культуре и Литературе, к своим Родовым Корням, к Древней до христианской Вере. Народ начинает осознавать и понимать, что без прошлого у него нет ни настоящего, ни будущего, ибо Древо, у которого обрублены корни, засыхает и погибает.

Не смотря на то, что на протяжении столетий рукописные источники Древней Славяно-Арийской Мудрости уничтожались, сначала невежественными, фанатичными греко-христианскими священниками, а затем царствующей династией Романовых и коммунистами в 20-40 годы XX века, Саньтии, Харатьи и Дощечки хоть малым числом, но сохранились. Но надо отдать должное, что были и такие Христиане, которые наравне со Староверами, сохраняли Славяно-Арийскую Древнюю Мудрость, особенно среди Праведных Старообрядцев-Раскольников.

Далее, предлагаем Вам приобщиться к сохраненной Древней Славяно-Арийской Мудрости.

о. Владимиръ (Иванов Н.И.)

Старейшина Долинной Родовой Общины Древнерусской Инглиистической церкви.