Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями.

Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.

Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.

Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас.

В лесу Наймиша мудрецы, под руководством Шаунаки, совершали тысячелетнее жертвоприношение для достижения обители Вишну. В один из дней, мудрецы, совершив утренние обряды, спросили Суту: «Ты — сведущ в таких Писаниях как Пураны, Итихасы и Дхарма-шастры. Ты посвящён в учение Вьясы и мудрецов, знающих Дух и материю. Поведай нам, что является благом для людей.

В век Кали жизнь людей — коротка. А люди — ленивы, неразумны, несчастны и пребывают в тревоге. Бесчисленны — Писания, бесчисленны — ритуалы, бесчисленны — знания, и выбрав существенное, поведай нам об этом во благо существ. Мы жаждем услышать о Господе и Его воплощениях. Люди, попавшие в беду, освобождаются, стоит им произнести Его имя. Страх боится Его.

Поведай нам о Его деяниях. Кришна и Баларама, играя роль людей, совершили множество деяний. Зная, что век Кали уже наступил, мы совершаем жертвоприношение в этом святом месте, и мы хотели бы слушать благовествование о Господе».

Сута сказал:

Я склоняюсь перед мудрецом Шукой, учителем мудрецов. Из сострадания к людям, пребывающим во тьме неведения, он возвестил эту Пурану, сущность Ведического Знания.

Высшая Религия — это то, что порождает преданность Господу. Такая преданность Всевышнему ведёт к Отречению, а Отречение приносит Знание.

Религия и деяние — бесполезны, если не порождают Любви к Господу. Цель деяний — Освобождение. Не следует направлять желание на удовлетворение чувств, ибо цель жизни — познание Истины. Знающие Истину называют истиной Сознание. Она обозначается как Брахман, Параматма и Бхагаван. Мудрецы созерцают Её в себе с помощью Преданности, сопровождаемой Отречением и Знанием.

Поэтому совершенство жизни заключается в наслаждении Всевышнего. Надо, сосредоточив внимание, слушать о Господе, прославлять, помнить Его и поклоняться Ему. Меч памятования о Господе разрубает узлы кармы. Кришна, пребывающий в сердце каждого, очищает от зла тех, кто слушает и повторяет Его благовестие.

Когда зло разрушается служением преданным Господа, то возникает Любовь к Богу. Когда сердце озаряется Любовью, то влияние гун страсти и невежества исчезает, и ум утверждается в гуне благости. У тех, чей ум наполняется Умиротворением и Отречением от привязанностей, появляется осознание Господа. А когда человек видит в себе Господа, он избавляется от уз эго. Поэтому мудрые практикуют преданное служение Васудеве, очищающему сердца.

Благость, страсть и неведение являются гунами Природы. Всевышний, стоящий над этими гунами, — Един. И ради поддержания, сотворения и разрушения этого мира Он принимает образы — Брахмы, Вишну и Шивы. Существа получают благо от Вишну, правящего гуной благости.

Стремящиеся к Освобождению и лишённые ненависти мудрецы отвергают вызывающие страх образы полубогов и поклоняются исполненным блаженства образам Вишну и Его проявлениям.

Васудева — цель Вед. Васудева — цель жертвоприношений. Васудева — цель познания. Васудева — цель йоги. Васудева — цель духовных деяний. Васудева — цель подвижничества. Васудева — суть Религии. Васудева — цель жизни.

В начале творения Господь Своей Энергией создал проявленное и непроявленное, причину и следствие. Господь, Душа Вселенной, пронизывает всё, и хотя Он — Един, Он проявляется во множестве. Как Высшая Душа, Он входит в тела сотворённых существ, находящихся под влиянием гун, и наслаждается взаимодействием этих гун.

Так Творец Вселенной проводит Свои игры, являя Себя в воплощениях среди полубогов, людей и животных, чтобы защитить Вселенную.

В начале сотворения Господь проявил Себя во Вселенской Форме Пуруши, хранящего в Себе составные части творения. Второй Пуруша возлежит в медитационном сне на водах Вселенной, и из Его пупка вырастает лотос, и в лотосе рождается Брахма, владыка существ Вселенной.

Тело Господа, в котором пребывает Вселенная, исполнено благости. Мистики глазами мудрости созерцают эту Форму, имеющую тысячи рук, ног, очей, ликов и сияющей тысячами корон, светоносных одеяний и украшений. Это Изначальное Существо — источник воплощений, и из Его частей и частей Его частей возникают полубоги, люди и другие.

1. В начале Господь проявил Себя в образе четырёх Кумаров, которые соблюдали обет безбрачия и совершали суровое подвижничество ради познания Абсолюта.

2. Господь принял облик Вепря и поднял Землю из низшей области Вселенной.

3. В эпоху риш Он явился в образе мудреца Нарады, и, составив саттвата-тантру, указал путь преданности и бескорыстного служения.

4. В четвёртом воплощении Господь явился как близнецы Нара и Нараяна. Своим примером они обучали, как надо совершать суровое подвижничество ради осознания Абсолюта.

5. Пятое воплощение, Капила, лучший из совершенных, объяснил метафизическую систему Санкхьи.

6. В шестом воплощении Господь, став сыном Атри по имени Даттатрея, поведал учение о Высшем Духе.

7. Седьмым воплощением был Яджна, рождённый от Ручи и Акути. Он царствовал во время смены Сваямбхувы Ману.

8. В восьмом воплощении, став Ришабхой, он явил мистические совершенства, превозносимые всеми.

9. В девятом воплощении Господь проявился в образе царя Притху, правителя Земли — благодаря Ему Земля породила исцеляющие растения.

10. Во время Потопа в эпоху Чакшуши Ману Господь воплотился в образе рыбы и спас Вайвасвату Ману.

11. В одиннадцатом воплощении Господь принял облик черепахи. Её панцирь служил опорой для горы Мандары, с помощью которой боги и демоны пахтали океан.

12. Двенадцатое воплощение — Дханвантари, подаривший миру Аюрведу.

13. В тринадцатом воплощении Господь явился в образе женщины, Мохини, которая ввела в заблуждение демонов и отдала нектар бессмертия полубогам.

14. Приняв четырнадцатое воплощение Нарасимхи, он убил царя демонов Хираньякашипу.

15. В пятнадцатом воплощении, приняв образ карлика, Он лишил демона Бали власти над тремя мирами.

16. В шестнадцатом воплощении Господь в образе Парашурамы двадцать один раз уничтожил демонических кшатриев.

17. В семнадцатом воплощении Он стал сыном Сатьявати и Парашары. Видя, что люди стали менее разумны, Он разделил Веду на несколько ветвей. Вьяса.

18. В восемнадцатом воплощении Господь явился как царь Рама, желая помочь полубогам. Он обуздал океан и убил демона Равану.

19–20. В девятнадцатом и двадцатом воплощениях Господь явился в семье Вришны как Баларама и Кришна, чтобы избавить Землю от бремени.

21. В начале Кали-юги, чтобы ввести в заблуждение врагов богов, Господь воплотится как Будда в стране Гайя.

22. На стыке двух юг, когда цари уподобятся грабителям, Господь воплотится как Кальки.

Воплощения Господа, океана благости, — бесчисленны. Риши, Ману, полубоги, потомки Ману Мудрецы, являются частями Господа. Эти воплощения — полные части или части полных частей Всевышнего, но Кришна — Всевышний. Воплощения появляются во Вселенной, когда демоны нарушают порядок. Эти проявления Господа — Дух, но из-за влияния иллюзии они кажутся материальными. Когда, осознав Себя, человек перестаёт отождествлять себя с грубым и тонким телами, он видит Себя и Всевышнего.

Неразумные люди не способны постичь трансцендентную природу образов, имён и деяний Господа, играющего. Возлюбившие Бога способны познать Бога. Вы явили Любовь к Васудеве, Владыке Вселенной, и поэтому вы избавлены от повторения рождений и смертей.

Вьяса, составивший эту Пурану, приравнял её к Ведам. Для блага людей он передал её сыну, Шуке, лучшему среди познавших Истину. А Шука поведал Бхагавад Пурану, сущность Вед, царю Парикшиту. Когда Шука рассказывал эту Пурану Парикшиту, постящемуся перед смертью на берегах Ганги, я слушал её. Теперь я поведаю то, что узнал.

Шаунака, выслушав Суту, сказал: «Поведай нам весть о Всевышнем, Бхагавад Пурану. Когда она была начата? Кто вдохновил Вьясу создать это произведение? При каких обстоятельствах Шука рассказал Бхагавад Пурану, и почему Парикшит оставил царство?»

Сута сказал: «Вьяса, предвидя нарушение Закона из-за влияния Времени, решил разделить единую Веду на четыре ветви, чтобы упростить выполнение жертвоприношений, дающих очищение людям. Он разделил Веду на Рик, Яджур-, Сама- и Атхарва-веды. Пураны и Махабхарата называются «пятой Ведой». Эти разделы были открыты мудрецами, которые разделили свои ветви и передали их ученикам.

Вьяса преподнёс Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить люди, не имеющие разума. Женщины, шудры и низшие среди дваждырожденных не должны слушать три Веды, и поэтому для их блага Вьяса составил «Махабхарату». Но несмотря на проделанную работу, он остался неудовлетворённым. «Это может потому, — думал Вьяса, — что я не рассказал подробно о Бхагавад-дхарме, Религии любовного служения Господу». В его обители появился Нарада».

Нарада обратился с улыбкой к Вьясе: «Твои познания — совершенны. Ты создал великое и прекрасное произведение — «Махабхарату». И ты открыл Знание о Брахмане. Почему же ты сокрушаешься?» Вьяса сказал: «Истинно ты говоришь. Но я — не спокоен. Открой мне причину моей неудовлетворённости. Ведь тебе открыты тайны мироздания».

Нарада сказал: «Ты практически не воспел славу Господа. Знание, которое не услаждает Высшее Существо, — несовершенно. Ты не описал величие Васудевы столь подробно, как ты объяснил обряды. Произведения, не воспевающие величия Господа, освещающего Вселенную, — место паломничества для ворон. Просветлённые не находят в них радости. Люди привязаны к наслаждению, и ты поощрял в них эту склонность под видом религии. Руководствуясь твоими наставлениями и прикрываясь религией, они будут потакать чувствам и забудут о запретах. Поэтому ты должен описать деяния Всевышнего тем, кто лишён разума и под влиянием гун занят деяниями во имя награды.

Через слушание вести о деяниях Господа миряне смогут общаться с Господом и через общение очиститься от болезней и избавиться от страданий. Даже если преданный Господу падает, он не испытывает несчастий существования, ибо кто познал радость Любви к Господу, не желает другого.

Господь — Вселенная, и Он — в стороне от неё. Из Него изошло проявление, в Нём оно покоится и в Нём растворяется после уничтожения. Ты знаешь об этом. Ты обладаешь видением, и ты познал Всевышнего, ибо ты — часть Господа. Хотя ты — нерожденный, ты воплотился на Земле во благо мира. Опиши деяния Всевышнего.

В предыдущем рождении я был сыном служанки, прислуживающей брахманам, познавшим Веды. Живя с ними в течение четырёх месяцев сезона дождей, я прислуживал им. Я контролировал себя, был послушным и не говорил больше, чем надо. Раз по их милости я принял остатки их пищи, и после этого мои грехи исчезли. Моё сердце очистилось. И у меня возникло влечение к духовной жизни. В обществе тех мудрецов я слушал весть о деяниях Кришны каждый день. Я слушал их, и моя преданность Господу возрастала. А когда Любовь охватила моё сердце, я осознал, что из-за невежества я отождествлял себя с оболочками.

Перед уходом мудрецы поведали мне Знание, Которое открыл им Господь. Благодаря этому Знанию, я постиг влияние Энергий Васудевы, Творца Вселенной. И это Знание дарует Освобождение. Деяния, посвящённые Господу, устраняют страдания. И когда деяния посвящены Господу, то действия, которые были причиной рабства, разрушают карму. Деятельность, совершаемая для ублаговоления Господа, становится преданным служением Господу.

Исполняя обязанности согласно поучениям Господа, следует помнить о Кришне, Его именах и качествах. Тот — мудрец, кто поклоняется Высшей Личности, Вишну, не имеющему материального образа, но воплощающемуся в образе звука.

Так Кришна одарил меня Мудростью, Величием и Любовью к Нему».

Вьяса спросил: «Что ты делал после ухода мудрецов, как после посвящения провёл свою жизнь, и как события, случившиеся в прошлой кальпе, сохранились в твоей памяти?»

Нарада сказал: «Когда мудрецы ушли, мою мать ужалила змея, и она умерла. Я принял это как благословение Господа, желающего блага для Своих преданных, и направился на Север. Пройдя долины, леса, горы и реки, я достиг уединённого места в лесу и под баньяновым деревом начал медитировать на Высшую Душу, используя ум, как учили меня мои учителя. Как только я стал медитировать на лотосные стопы Господа, моё сердце охватила Любовь, слёзы потекли, и Кришна появился в лотосе моего сердца. И тело моё затрепетало от Любви, и, погрузившись в океан блаженства, я не мог видеть ни себя, ни Господа.

Потеряв из вида этот образ Господа, устраняющий беспокойства ума, я встал. Я пытался увидеть образ Господа, но, несмотря на попытки сосредоточить ум на сердце, мне это не удавалось. Видя мои усилия, Господь сказал: «В этой жизни ты не сможешь узреть Меня ещё раз. Йогинам, не освободившимся от мирской скверны, трудно увидеть Меня. Ты раз увидел Меня, и этого достаточно, чтобы усилить твоё стремление ко Мне. А чем больше ты будешь стремиться ко Мне, тем больше ты будешь освобождаться от желаний. Благодаря служению святым и Господу даже в течение немногих дней твой ум сосредоточился на Мне. Оставив этот мир скорби, ты станешь Моим спутником. Ум, сосредоточенный на Мне, не будет разрушен. Даже во время творения и уничтожения мира, твоя память сохранится по Моей милости».

Высший Владыка, воплотившийся в звуке, и невидимый для глаз, перестал говорить. Я пал на колени, склонив голову.

Я стал повторять имена Господа и восславлять Его деяния. Так, свободный от желаний, гордыни и зависти, я странствовал по Земле, ожидая времени смерти. Погружённый в созерцание Кришны, свободный от скверны, я встретил смерть. Я освободился от тела, состоящего из пяти элементов и кармы, и был одарён духовным телом, достойным спутника Господа.

В конце кальпы, когда Нараяна возлёг на водах Потопа, Брахма начал входить в Него с элементами, и я вошёл в Нараяну через Его дыхание. После тысячи юг, когда Брахма пробудился и возжелал творить по воле Господа, я с мудрецами родился из дыхания Брахмы.

По милости Вишну я странствую внутри и вне трёх миров, воспевая славу Господа и играя на вине, подаренной мне Господом. Всевышний появляется в моём сердце, как только я начинаю воспевать Его деяния».

Шаунака сказал: «Что делал Вьяса после ухода Нарады?»

Сута ответил: «В уединённой обители Шамьяпрасе, на берегу Сарасвати, Вьяса погрузился в медитацию. В сердце, очищенном преданностью, он увидел сначала Изначальное Существо, а затем Его иллюзорную Энергию. Хоть индивидуальная душа — вне гун Природы, она отождествляет себя с телом и испытывает страдания. Осознав, что путь преданности Всевышнему избавляет от страданий существования, Вьяса составил Бхагавад Пурану. Благодаря слушанию Бхагавад Пураны, у человека пробуждается преданность к Кришне. И эта преданность рассеивает страдания, иллюзию и страх. После составления Пураны, мудрец поведал её сыну Шуке».

Шаунака спросил: «Почему Шука, отречённый от мира, осознавший Себя и обретший блаженство в себе, стал изучать это произведение?»

Сута сказал: «Мудрецы, нашедшие радость в Духе и свободные от пут, возносят преданное служение Всевышнему.

Я поведаю вам о рождении, деяниях и освобождении царя Парикшита и об отречении Пандавов от мира. После битвы на Курукшетре, Ашваттхама, сын Дроны, коварно убил пятерых сыновей Драупади и принёс их головы Дхритараштре. Арджуна пообещал Драупади наказать убийцу. Ашваттхама, спасая свою жизнь, решил применить брахмастру. Он выпустил её. Во всех направлениях распространился свет. Арджуна по велению Кришны метнул свою брахмастру, чтобы нейтрализовать оружие Ашваттхамы и спасти мир. Когда излучения обеих брахмастр соединились, огненный шар поднялся над планетами и небесным сводом. Обитатели трёх миров ощутили жар, вызванный излучением брахмастр, и приняли его за огонь, который уничтожает Вселенную.

И Арджуна ради спасения миров вернул брахмастры. Схватив и связав Ашваттхаму, доставил его в свой лагерь. Он предоставил жене право решить судьбу убийцы. Но Драупади помиловала его. Кришна сказал: «Нельзя убивать брахмана, даже падшего. Но ты должен выполнить обещание, данное жене, и поступить так, чтобы угодить Бхиме и Мне». Постигнув намерение Господа, Арджуна срезал мечом волосы и драгоценный камень с головы Ашваттхамы. Из-за подлого убийства тело Ашваттхамы уже утратило сияние, а, лишившись драгоценного камня, он потерял силу. Его развязали и изгнали из лагеря».

После совершения обрядов над убитыми в сражении на Курукшетре Кришна и мудрецы начали утешать тех, кто потерял родных и близких, объясняя влияние времени на существ. Кришна собрался в Двараку. К Нему подбежала Уттара и промолвила: «Бог богов. Господь Вселенной, защити меня, ибо нет другого в этом мире смерти, кто бы спас меня. Стрела с раскалённым наконечником приближается ко мне. Пусть она сожжёт меня, но не дай погибнуть зародышу в моём лоне».

Господь знал, что Ашваттхама метнул брахмастру, чтобы лишить Пандавов последнего потомка. И ради сохранения династии Куру, Кришна покрыл зародыш Уттары Своей Энергией. Мощь брахмастры была отражена Энергией Вишну.

Кунти, спасённая от излучения брахмастры, обратилась к Кришне: «Я склоняюсь перед Тобой, Изначальная Личность. Ты пребываешь внутри и вне всего, и всё же никто не видит Тебя. Ибо Ты сокрыт завесой Иллюзии. Тебя не узнают неразумные.

Ты — Время, Правитель Вселенной, Безначальный и Бесконечный. Никто не ведает, что Ты намерен делать.

Ты нерождающийся и бездеятельный, воплощаешься и совершаешь деяния среди людей, животных, мудрецов. И это — неподвластно уму.

Ты исполняешь желания Своих преданных. Неужели Ты сегодня покинешь нас и оставишь нас без защиты? Учитель Вселенной, Всемогущий, я склоняюсь перед Тобой».

Кришна улыбался. Благословив Кунти, Он вошёл во дворец Хастинапура и сообщил другим о Своём отъезде. Но Его остановил Юдхиштхира, умоляя остаться. Юдхиштхиру переполняла скорбь из-за смерти близких и он произнёс:

«Я погубил многих юношей, брахманов, друзей, родителей, близких, наставников, братьев. И нет мне спасения от ада. Нельзя вином отмыть сосуд из-под вина, нельзя искупить грех убийства людей жертвоприношением».

Юдхиштхира отправился на Курукшетру, где умирал Бхишма. Кришна, взойдя на колесницу Арджуны, последовал за ним, сопровождаемый мудрецами и Пандавами. Увидев Бхишму, возлежащего на земле, Юдхиштхира, его братья и Кришна склонились перед ним.

Бхишма приветствовал мудрецов и царей, собравшихся там и желающих проститься с ним. Он поздравил Юдхиштхиру со вступлением на престол.

Бхишма сказал: «Прискорбное, что случилось с тобой, произошло под влиянием Времени, Энергии Всевышнего. Никто не ведает о Божьем плане. Признав волю Господа и силу Провидения, исполни долг и позаботься о подданных, чтобы они следовали по пути Господа. Этот Господь — Нараяна, Изначальное Существо. Он, повергнув мир в заблуждение силой Своей Иллюзии, живёт среди потомков Вришни. Шива, мудрец Нарада, Капила, познали сущность Кришны. Тот, кого ты считаешь двоюродным братом, и есть то Высшее Существо. Он пребывает в каждом сердце, свободный от эгоизма и привязанности. Он — беспристрастен, и всё же Он пришёл ко мне, когда я приготовился оставить тело.

Когда йог оставляет тело, сосредотачивая ум на Господе и повторяя Его имя, он достигает Освобождения».

Бхишма объяснил обязанности царей, женщин и преданных Господу. И погрузившись в медитацию, вознёс молитвы Господу. Так Бхишма вошёл в Высшее Я, посвятив Ему деяния, ум, речь и зрение, и его дыхание остановилось.

Совершив обряды над телом Бхишмы, Юдхиштхира отправился в столицу в сопровождении Кришны и стал править царством.

Кришна, Владыка Вселенной, был доволен тем, что Юдхиштхире вернулось царство, и восстановилась династия Куру, уничтоженная огнём гнева. Сомнения Юдхиштхиры рассеялись благодаря словам Бхишмы и Кришны, и он стал править землёй на основе Любви и Справедливости. И земля в изобилии давала всё необходимое людям. А существа, избавленные от тревог, болезней и страха, жили в мире и гармонии.

Кришна, испросив у царя разрешение, решил вернуться в Двараку, Свою столицу. Весть об отъезде Кришны была мучительна и невыносима для семьи Пандавов. Их сердца таяли, охваченные Любовью, они не мигая смотрели на Него и не находили себе места. Женщины, устремив к Нему мысли, воспели Его славу. И их речи были прекраснее, чем гимны Вед: «Это Он — изначальный Бог, Он один существовал до сотворения мира, и в Нём, Высшем Духе, растворяются сущности.

Это Он, желая дать имя и форму Своим частицам, ввергает их с помощью Своей Майи в материальный мир. Это Он — тот Господь, Которого стремятся познать просветлённые, победившие чувства, обуздавшие ум и очистившие души, ибо Он может освятить сердца.

Это Его деяния описали тайновидцы в Ведических Писаниях. Это Он — Владыка, Вездесущее Сознание, сохраняет и уничтожает Вселенные. Когда правители Земли ведут себя подобно животным и под влиянием тьмы нарушают Законы, Он нисходит на Землю в формах, являя всемогущество, вездесущность, всеведение, истину, справедливость, милосердие и деяния».

Кришна простился с Пандавами, поглощёнными мыслями о разлуке, и отправился на запад Индии.

Достигнув границ Двараки, Господь затрубил в раковину. Услышав звук Его раковины, жители Двараки поспешили на встречу с Господом. Они собрались у дороги, чтобы узреть лик Господа, и приветствовали Его: «Господь, мы поклоняемся Твоим лотосным стопам, которым поклоняются полубоги. Ты — Владыка, и время — не властно над Тобой. Ты — наш отец, мать, друг, учитель, и почитаемое Божество. Велика — наша радость, ибо мы можем созерцать Твой лик, исполненный Благодати и Любви. В разлуке с Тобой мгновение кажется эпохой».

Господь одарил их взглядом и вступил в Двараку. Господь посетил дворец родителей и припал к их стопам. И отправился в Свой дворец.

Господь играет роль мужа, хоть свободен от влияния мира. Люди принимают Его за человека. Велика — слава Господа, Он, хоть и кажется смертным, не подвержен влиянию гун Природы.

Шаунака спросил: «Сута, ты сказал, что Кришна защитил лоно Уттары. Расскажи, как родился Парикшит и что он делал?»

Сута сказал: «Когда Парикшит, находясь в лоне матери, страдал от жара брахмастры, он увидел Господа. Ростом Господь был с большой палец. Тёмно-синее, сияющее тело Господа было облачено в жёлтые сверкающие одеяния, и на Нём был золотой шлем. У Него были четыре руки, серьги цвета расплавленного золота. Его глаза были красными от гнева. Его палица описывала круги вокруг Него. Господь Своей палицей рассеял излучение брахмастры. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто — это. Защитив младенца, Господь, Защитник праведных, стал невидим.

Когда появились благоприятные знаки зодиака, Уттара родила наследника Пандавов. После рождения Юдхиштхира провёл очистительный ритуал и по случаю рождения потомка одарил брахманов.

Брахманы, знающие язык звёзд, сказали, что ребёнок уподобится в управлении подчинёнными царю Икшваку, в приверженности Истине — Раме, в милосердии и щедрости — Шиби. Он приумножит славу своего рода как Бхарата. Как лучник он не будет уступать Арджуне. Он будет неудержим, как огонь, неодолим, как океан, сильным, как лев, надёжным прибежищем, как Гималаи, терпеливым, как земля, и всепрощающим, как родители, уравновешенным, как Брахма, щедрым, как Шива, защищающим всё, как Вишну, украшенный всеми божественными качествами, как Кришна, великодушным, как Рантидев, благочестивым, как Яяти, непоколебимым, как Бали, преданным Кришне, как Прахлада. Во имя мира и религии он будет карать нечестивых и порочных людей. Узнав о том, что ему суждено умереть от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана, он примет прибежище в Господе. Отрешившись от привязанностей и слушая сына Вьясы о познании Себя, он обретёт Освобождение. Так как он будет всю жизнь искать Того, Кого увидел в лоне матери, его будут называть Парикшит.

После паломничества по святым местам Видура возвратился в Хастинапур. Обитатели дворца с радостью встретили его. Юдхиштхира спросил Видуру: «Дядя, расскажи, какие святые места ты посещал. Места обретают святость, когда их посещают святые, подобные тебе».

Видура рассказал о своём паломничестве, умолчав, о гибели династии Яду. Однажды из сострадания и любви к брату Дхритараштре, Видура сказал ему: «Царь, уходи отсюда, не медли. Всевышний в образе Времени приблизился к нам. Неужели ты не видишь, что Время похищает дни и месяцы, богатство, славу, детей. Твои отец, друзья, брат и сыновья умерли, ты — стар и живёшь в чужом доме. Ты — слеп от рождения, плохо слышишь, память ослабла, ум оскудел. Увы, сильна надежда на долгую жизнь. Но тебе всё равно придётся умереть, и тело твоё распадётся. Я считаю лучшим из людей того, кто осознаёт иллюзорность этого мира и, предавшись Всевышнему в сердце, покидает дом. Того называют невозмутимым, кто в неизвестном, удалённом месте оставляет своё, пришедшее в негодность, тело».

Когда Дхритараштра услышал это, в нём пробудилось Знание, и он с женой Гандхари покинул дворец и ушёл на север для осознания Себя. Юдхиштхира встревожился из-за исчезновения Дхритараштры, но пришедший во дворец Нарада успокоил его: «Не скорби ни о ком, ибо мир — во власти Господа. Миры и их правители поклоняются Богу. Он сводит людей и разлучает их. Воля Господа соединяет и разлучает людей. Ты можешь относиться к существам как к Духу, как к телу, как к иллюзорному и преходящему — в любом случае нет причины для скорби. Ибо чувство разлуки — следствие привязанности. Поэтому забудь о тревогах, порождённых незнанием своего «Я». Ты думаешь, как они, беспомощные, будут жить без тебя. Тело, состоящее из пяти элементов, находится во власти времени, кармы и природы. Как можно защитить других, если находишься в пасти змеи?

Слабый служит пропитанием для сильного. Общий закон гласит: одно существо является пищей для другого. Жизнь есть жизнь жизни. Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились в Гималаи, где находится обитель мудрецов. Кришна снизошёл на Землю в облике Времени, дабы уничтожить противящихся воле Всевышнего. Господь уже сделал необходимое, чтобы помочь полубогам, и Его ожидает отдых.

Дхритараштра, Видура и Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находится обитель мудрецов. Дхритараштра приступит к практике аштанга-йоги, трижды в день принимая омовение в Ганге, совершая огненное жертвоприношение, а вместо пищи употребляя воду и контролируя ум. Дхритараштра соединит ум с «Я», осознавая единство души и Брахмана, и погрузится в Высшее Существо. Он оставит тело на пятый день, считая от сегодняшнего, и его тело сгорит в мистическом огне. А его жена войдёт в этот огонь. Видура, охваченный радостью и скорбью, уйдёт в паломничество».

Нарада вознёсся в Небо.

Арджуна отправился в Двараку, чтобы повидать Кришну и близких. Прошло несколько месяцев, но Арджуна не возвращался. Юдхиштхира начал замечать: изменился ход времени; нарушилась очерёдность сезонов года; люди стали жадными, злыми и лживыми и начали зарабатывать на жизнь нечестными и греховными способами. Друзья стали обманывать друг друга, исчезло согласие между детьми и родителями, между супругами возникли раздоры.

Юдхиштхира сказал Бхиме: «Прошло семь месяцев. Почему не возвращается Арджуна? Может, Кришна, Которому мы обязаны счастьем, царством, собственной жизнью, покинул этот мир? Левая сторона тела, бёдра, руки и веки дрожат. Сердце учащённо бьётся. Шакал воет на восходящее солнце, собака лает на меня. Коровы проходят слева от меня, а ослы ходят вокруг меня. А кони мои, будто плачут при виде меня.

Взгляни, дым заволакивает небо. Кажется, что земля и небо содрогаются. В безоблачном месте сверкают молнии, раздаются раскаты грома. Дует ветер, взметая пыль и нагоняя тьму. Тучи изливают потоки крови. Солнце тускнеет, кажется, что звёзды сталкиваются друг с другом. Масло больше не поддерживает огонь. Коровы не дают молока, а телята не сосут вымя. Коровы плачут, а быки не радуются траве. Кажется, что Божества рыдают в храмах. Какое бедствие ожидает нас?!»

Когда Юдхиштхира размышлял о предзнаменованиях, вернулся Арджуна. Он склонился к стопам Юдхиштхиры, и из его глаз катились слёзы. Юдхиштхира обратился к Арджуне: «Как проводят дни наши друзья и родные? Как поживает Баларама, Прадьюмна и Анируддха? Как проводит время Кришна? Почему ты молчишь? Почему не отвечаешь? Ты будто утратил сияние? Здоров ли? Может, ты не подал милостыню просившему её или не выполнил обещание? Может, ты не смог защитить брахманов, детей, коров, женщин, стариков или больных, когда они искали твоей помощи? Не вступил ли ты в связь с женщиной сомнительного поведения, или неподобающим образом обошёлся с женщиной? Или тебя победили в битве уступающие тебе в силе? Или ты совершил трапезу, не накормив сначала детей и стариков? Не совершил ли ты непростительный проступок? Я не знаю, что и думать. Или ты чувствуешь себя опустошённым из-за потери друга Кришны? Скажи мне».

Арджуна сдерживал слёзы. Его охватило горе из-за разлуки с Господом, и он чувствовал, как его Любовь к Кришне усиливается. Он промолвил: «Царь. Мой друг Кришна покинул меня, и поэтому я лишился сияния и силы. Миг разлуки с Ним делает миры непривлекательными. Благодаря Его силе и милости я и Бхима побеждали в бою полубогов. По Его милости я сражался с Шивой и Индрой. По Его милости мы победили в битве на Курукшетре. Из-за недостатка почтения к Нему, Всевышнему, я выбрал Его своим колесничим, Кому поклоняются и служат мудрецы, чтобы достичь Освобождения. Он обращался ко мне как к другу, и я вёл себя с Ним как с другом, и Он терпел моё поведение.

Я разлучён с Ним, Всевышним, с моим другом и доброжелателем, и моё сердце опустело. Я — тот же Арджуна, у меня — та же колесница и тот же лук, но в отсутствие Господа это утратило силу. Меня победили пастухи-варвары, напавшие на меня, когда я охранял жён Кришны.

Царь, ты спросил о друзьях и родственниках в Двараке. Они были прокляты брахманами, в результате чего они напились рисового вина, опьянели и перебили друг друга. Это произошло по воле Господа. Иногда люди убивают друг друга, а иногда заботятся и защищают».

Арджуна погрузился в медитацию на поучения, которые Кришна дал ему на Курукшетре, и размышляя о стопах Господа, он успокоил ум, очистился от скверны и укрепился в преданности.

Кришна заставил членов династии Яду покинуть тела, чем облегчил бремя мира. Как только Кришна оставил Землю, век Кали проявился, ввергая неразумных в неправедные действия.

Юдхиштхира, узнав об уходе Господа, возвёл на трон внука и отрёкся от мира. С помощью лайя-йоги он растворил органы чувств в уме, ум в жизненной силе, жизненную силу соединил с дыханием, своё существование — с телом, а тело — со смертью. Юдхиштхира переоделся в старую одежду, отказался от твёрдой пищи и от слов и распустил волосы. Он стал похож на немого безумца. Он отправился на север, чтобы предаться созерцанию Всевышнего, и оба брата последовали его примеру. Медитируя на Всевышнего, они очистили сознание и достигли Духовного мира, обители Единого.

Видура покинул тело в Прабхасе и вернулся на Питрилоку. Драупади и Субхадра погрузились в размышления о Кришне и обрели Освобождение в Боге.

Парикшит женился на дочери царя Уттары и стал отцом четырёх сыновей, старшим из которых был Джанамеджая. Когда он совершал поклонение Господу во время трёх жертвоприношений, Ашвамедх, полубоги являлись, чтобы принять воздаяние. Когда Парикшит жил в столице империи Куру, он услышал, что Кали проник в его царство в образе нечестивца. Встревоженный этой вестью царь приготовился к военным действиям. Где бы он ни проезжал на колеснице, он слышал о славе своих предков Пандавов и величии Кришны.

Дхарма, олицетворение Религии, в образе быка, встретил корову, олицетворяющую Землю. Корова скорбела. Бык спросил корову о причине её скорби: «Ты плачешь оттого, что я потерял три ноги и стою на одной? Или из-за того, что тобой будут управлять порочные и невежественные люди? Может, ты жалеешь женщин и детей, которых покинули мужчины? Или ты скорбишь из-за того, что Знание попало в руки нечестивых? Или из-за того, что брахманы продались царям? Или из-за того, что люди не следуют правилам, касающимся еды, сна, совокупления и занимаются этим когда и где угодно?»

Земля ответила: «Дхарма, ты узнаёшь ответ. Кришна, по милости Которого у тебя сохранились все ноги, а я была избавлена от бремени, покинул мир. В Нём пребывают такие качества, как правдивость, чистота, сострадание, терпимость, самообладание, великодушие, удовлетворённость, искренность, непоколебимость, обуздание чувств, ответственность, аскетичность, беспристрастие, невозмутимость, верность, знание, свобода от страстей, величие, мужество, независимость, искусность, абсолютная красота, разумность, решительность, слава и другие.

Меня обременили войска демонических царей, и по Его милости я обрела облегчение. Но Он ушёл, как сможем мы вынести боль разлуки с Господом?» Пока Земля и Дхарма беседовали на берегу Сарасвати, того места достиг царь Парикшит.

Парикшит увидел, как шудра, одетый, как царь, бьёт корову и быка дубинкой. Царь сказал шудре: «Эй, кто — ты! Ты кажешься сильным, но осмеливаешься избивать беспомощных. Ты — в одежде царя, но по делам ты — не дваждырожденный. Раз ты избиваешь невинных в укромном месте, ты — преступник и заслуживаешь смерти».

Царь обратился к быку: «Кто — ты? Бык или полубог? Кто лишил тебя трёх ног? Как это могло произойти в моём царстве? Царь теряет славу, его жизнь сокращается, и он не обретёт счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Долг царя — облегчить страдания страждущих. Кто причинил тебе страдание. Кто заставил невинных страдать, должен страшиться меня. Обуздывая негодяев, человек приносит благо праведным».

Бык ответил: «Я благодарю тебя, царь. Но мне трудно судить, кто — ответственен за моё страдание. Некоторые говорят, что мы — ответственны за свои страдания, другие говорят, что они зависят от Провидения, а третьи утверждают, что такова — природа мира. А есть и такие, которые считают, что причину страданий невозможно выяснить с помощью рассуждений, ни вообразить, ни выразить словами. Царь, рассуди сам». Царь сказал: «Ты — Дхарма. Творящего зло и указывающего на творящего зло ждёт одна участь. В век Сатьи ты стоял на четырёх ногах, олицетворяющих аскетизм, чистоту, милосердие и правдивость. Но твои ноги перебиты безбожием, проявляющимся в виде гордыни, пристрастия к женщинам и опьяняющим веществам.

И век Кали, процветающий благодаря обману, пытается перебить последнюю ногу, олицетворяющую правдивость. А Мать Земля, покинутая Господом, скорбит о своём будущем, ибо Ей будут править и наслаждаться люди низшего класса, выдающие себя за правителей».

Во время охоты, Парикшит, преследуя оленя, почувствовал усталость, жажду и голод. В поисках воды он зашёл в обитель Шамики. Он увидел мудреца, сидящего с закрытыми глазами. Мудрец контролировал деятельность дыхания, чувств, ума и интеллекта и пребывал в трансе вне трёх состояний, достигнув состояния единения с Высшим Сознанием. Царь испросил у него воды, но, не получив почтения и приёма, разгневался. Перед уходом царь поднял концом лука безжизненную змею и положил её вокруг шеи брахмана, после чего вернулся в столицу.

Сын мудреца, Шринги, услышав об оскорблении отца, проклял Парикшита: «Через семь дней крылатый змей Такшака ужалит этого нарушителя Законов, ибо он оскорбил отца». И когда он подошёл к своей обители и увидел мёртвую змею на плечах отца, он почувствовал печаль и заплакал.

Шамика, услышав плач сына, открыл глаза и увидел мёртвую змею на своих плечах. Отбросив змею, он спросил сына: «Почему ты плачешь? Кто обидел тебя?» И когда он узнал о поступке царя и проклятии сына, он промолвил: «Дитя, ты совершил грех, присудив наказание за обиду. Царь — бог среди людей. Когда царя нет, существа — беззащитны. Нарушается порядок в обществе. Царь не заслуживает проклятий, ибо он испытывал жажду и голод. Да простит Всевышний этого мальчика за грех, совершённый против Его преданного. Преданные Господа — столь кроткие, что даже если на них клевещут, обманывают, проклинают, пренебрегают ими или убивают, у них не возникает желания мстить». Так мудрец сожалел о грехе, совершённом сыном. Он не считал оскорблением поступок царя. Праведные люди, хотя и вовлечённые в радости и печали материального мира, не испытывают ни страданий, ни наслаждений, как и Высшая Душа, не подверженная страданиям мира.

Царь, вернувшись во дворец, раскаивался в своём проступке, совершённом против брахмана. Он думал: «Из-за пренебрежения наставлениями Господа ко мне придут трудности. И я желаю, чтобы они пришли, ибо так я освобожусь от греха».

Царь получил известие о своей скорой смерти, которая произойдёт от укуса крылатого змея, посланного проклятием сына брахмана. Царь воспринял это известие как добрую весть, ибо оно послужило поводом для отречения от мирского. Парикшит расположился на берегу Ганги, чтобы сосредоточить ум на Кришне, отказавшись от других путей осознания Себя, ибо любовное служение Кришне является самым великим путём.

Великие души и мыслители в сопровождении своих учеников, а также мудрецы, способные освятить место паломничества своим присутствием, полубоги и святые цари прибыли на берег Ганги. Парикшит сообщил им, поклонившись до земли, о своём решении поститься до смерти. Парикшит уселся на подстилке; корни травы куша, из которой она была сплетена, были направлены на восток. Он расположился на южном берегу Ганги, лицом на север. Мудрецы одобрили его решение возгласами: «Хорошо».

Парикшит сказал: «Брахманы, я спрашиваю вас о моём долге. Скажите мне, в чём заключается долг каждого и в особенности того, чья смерть — близка». Появился сын Вьясы. Его преследовали дети и женщины, считавшие его сумасшедшим. Сыну Вьясы было шестнадцать лет. Его ноги, бёдра, руки, плечи, лоб и другие части тела были прекрасны. У него были изумительные, широко раскрытые глаза, привлекательное лицо и красивая шея. Его грудная клетка была широкая, у него был глубокий пупок. Руки его были длинными, и лицо обрамляли кудрявые волосы. Он был обнажён, и цвет его тела был подобен цвету тела Кришны. Очарование его внешности и улыбка доставляли радость женщинам. Мудрецы поднялись, чтобы почтить его. Парикшит склонил голову, приветствуя Шуку. Шука сел, он был спокоен.

Парикшит приблизился к Шуке и со сложенными руками обратился к нему: «Одно воспоминание о тебе освящает наши дома. А что говорить о нашем состоянии, когда мы видим тебя, касаемся твоих стоп, омывая их, и предлагаем почётное сидение в доме. Грехи людей уничтожаются твоим присутствием. Святой, мистик, ты — учитель святых и преданных. Я прошу указать путь совершенства. Надели меня знанием, что человек должен слушать, воспевать, о чём помнить, чему поклоняться, и что не должен делать. Объясни мне это».

И сын Вьясы стал отвечать.

Шука сказал:

Люди, лишённые духовного познания и поглощённые мирскими заботами, готовы слушать о чём угодно, но не о Боге. По ночам их жизнь растрачивается на сон и сексуальные наслаждения, а днём на зарабатывание средств или поддержание семьи. Кто стремится освободиться от несчастий, должен слушать о Всевышнем, воспевать Его и помнить о Нём. Совершенство человеческой жизни, достигаемое или познанием материи и Духа, или упражнением в мистической йоге, или выполнением предписанного долга, заключается в памятовании о Всевышнем в конце жизни. Мудрецы, стоящие выше предписаний и ограничений, черпают радость из бесед о славе Господа.

В конце Двапара-юги я услышал эту Бхагавад Пурану, представляющую сущность Вед, от своего отца, Вьясы. Слушающий Бхагавад Пурану со вниманием и почтением, достигает веры в Господа, дающего Освобождение. Воспевание имени Господа — путь, дарующий Освобождение всем.

Какова — ценность продолжительной жизни, прошедшей впустую и в заблуждении? Мгновение, проведённое в сознании, ценнее такой жизни, ибо оно даёт начало поиску Блага.

В последние минуты жизни человек не должен бояться смерти, ему следует избавиться от привязанностей к телу и от желаний.

Он должен оставить дом и упражняться в самообуздании. Он должен, совершив омовение в священном месте, сесть в уединённом месте, подготовленном должным образом, мысленно повторять три буквы и, управляя дыханием, контролировать ум.

Когда ум одухотворится, он отрешится от объектов чувств, а чувства будут контролироваться умом. Ум, погружённый в деятельность, не может быть занят служением Всевышнему. Ты должен медитировать на части тела Вишну по очереди, созерцая тело. Так ум освобождается от объектов чувств. Вишну есть Истина, и ум может найти успокоение в Нём.

Ум человека возбуждён гуной страсти и заблуждается из-за гуны невежества. Но ум можно очистить, установив отношения с Вишну, и он умиротворится благодаря очищению. Посредством такого способа памятования и стремления видеть Господа можно обрести преданность Господу».

Парикшит задал вопрос: «Как и где надо сосредоточиваться?»

Шука ответил: «Надо практиковать асаны, управлять дыханием посредством пранаямы и, контролируя ум и чувства, сосредоточивать ум на Вселенской Форме Господа.

Это проявление мира является телом Истины, в котором воспринимается прошлое, настоящее и будущее. Вселенская Форма Бога — внутри Яйца, Которое покрыто семью оболочками элементов, является объектом сосредоточения.

Патала — подошвы стоп Господа, Расатала — пятки, и Махатала-планеты — Его голени; колени Вселенской Формы — планетарная система, Талатала, а бёдра — это Витала и Атала. Поясница — Махитала, космос — Его пупок. Грудь Его — сонмы светил. Его шея — Махар-лока, Его рот — Джана-лока, Тапас-лока — лоб, Сатья-лока — голова Того, Кто имеет тысячи голов. Его руки — полубоги, возглавляемые Индрой; десять сторон света — Его уши, звук — Его чувство слуха. Его ноздри — два Ашвини-кумара, запах — Его чувство обоняния. Его рот — огонь. Небесный свод — Его глазная впадина, а глазное яблоко — солнце, дающее силу видеть. День и ночь — Его веки, а в движении Его бровей пребывают Брахма и другие высочайшие существа. Варуна, правитель вод, — Его нёбо. Сок или сущность всего — Его язык. Ведические гимны — брахма-рандра Господа, Яма — Его челюсти, искусство обольщения — Его зубы, Его улыбка — иллюзия, океан творения — боковой взгляд.

Скромность — Его верхняя губа, жадность — Его подбородок, Религия — Его грудь, безрелигиозность — Его спина, Брахма — Его детородный орган, Митра-варуны — Его два яичка. Океан — Его живот, а холмы и горы — Его скелет. Реки — вены Его тела, деревья — волосы на Его теле, ветер — Его дыхание, века — Его движения, и Его действия — взаимодействие трёх гун Природы. Облака, проливающие дождь, — волосы на Его голове, сумерки — Его одежда, причина творения — Его Разум. Его ум — луна, источник изменений. Махат — Сознание Господа, Шива — орган Его Сознания. Лошади, мулы, верблюды и слоны — Его ногти, а дикие животные и млекопитающие расположены в области поясницы Господа. Птицы — Его артистизм. Ману — символ Его разумности, а человечество — Его обитель. Гандхарвы, видьядхары, чараны и апсары — Его музыкальный ритм, а демонические воинства — Его чудесная сила.

Лицо Вират-пуруши — брахманы, Его руки — кшатрии, Его берцовые кости — вайшьи, а шудры находятся под защитой Его стоп. Полубоги пребывают в Нём, и обязанность каждого — совершать жертвоприношения для ублажения Господа.

Я описал Вселенскую Форму Господа. Желающий Освобождения сосредоточивает ум на этой Форме Господа.

Ты должен сосредоточивать ум на Господе, Который расширяется в проявления. Человек должен сосредоточивать ум на Нём, Реальности и Океане Блаженства. В противном случае, он будет ввергнут в заблуждение и станет причиной своего падения.

В начале, до проявления, Брахма стяжал милость Господа, благодаря созерцанию Вселенской Формы, и к нему вернулась память, потерянная после разрушения мира. Так он смог воссоздать творение.

Человек должен возносить служение Высшей Душе, пребывающей в его сердце. Она — всемогущая, вечная и бесконечная, и Она является целью жизни. Через поклонение Ей можно положить конец обусловленному состоянию существования.

Некоторые медитируют на Господа, пребывающего в их теле в области сердца и имеющего размер 20 сантиметров. У Него — четыре руки, держащих лотос, колесо колесницы, раковину и палицу.

Его уста источают счастье. Его глаза — раскрыты, и Его одежды — жёлтые, украшены золотом и множеством драгоценностей. А Его корона и серьги излучают свет радости.

Его талия украшена чудесным поясом, а пальцы — кольцами с драгоценными камнями; Его лодыжки, браслеты на запястьях, Его волосы, вьющиеся с синеватым оттенком и Его улыбающееся лицо — привлекательны. Его лотосные стопы окружены лепестками лотосоподобных сердец мистиков. На Его груди драгоценный камень Каустубха, а на Его плечах другие драгоценности. Его тело украшено гирляндой свежих цветов.

Игры Господа, Его взгляд и улыбающееся лицо указывают на Его благосклонность. Поэтому надо сосредоточиваться на этом образе Господа, пока ум может сосредоточиваться на Нём в медитации.

Медитация начинается с лотосных стоп Господа и заканчивается улыбающимся лицом Господа. В медитации надо сосредоточиться на лотосных стопах, на бёдрах и таким образом всё выше. Чем больше ум сосредоточивается на частях тела, тем больше он очищается.

До тех пор, пока у человека не появится преданность Господу, он должен медитировать на Вселенскую Форму Господа в конце исполнения предписанных обязанностей.

Если йог желает оставить этот мир, он должен принять удобную позу и, управляя воздухом жизни, должен умом контролировать чувства. Йог должен с помощью интеллекта погрузить ум в душу, душу погрузить в Высшее Я. Сделав это, душа достигает стадии блаженства и прекращает действия. На этой стадии нет влияния Времени, Которому — подвластны даже полубоги, управляющие созданиями. Нет там ни гуны добродетели, ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни эго, ни Причинного океана, материальной субстанции. Силой Знания мудрый должен пребывать в осознании Брахмана и так уничтожить желания. Он должен оставить тело, закрыв анус пяткой ноги и поднимая воздух жизни от этого места к другим шести местам. Медитирующий должен вести воздух от пупка к сердцу, к месту ниже горла и к корню нёба.

Бхакти-йог должен поднимать жизненный воздух к межбровью, и, закрыв семь выходов жизненного воздуха, он должен помнить о своей цели — возвращении к Богу. Если он — свободен от желаний, он достигнет брахма-рандры и, оставив тело, устремится к Всевышнему.

Однако, если у йога сохраняется стремление к совершенствованию наслаждений — достижение высших планет, получение восьми мистических сил, путешествие в космосе с Вайхасами, то он останется связанным с умом и чувствами.

Мистик благодаря силе преданности, подвижничеству, мистической силе и Знанию может передвигаться в духовном теле внутри и вне материальных миров. Когда такой мистик преодолевает Млечный путь по светящейся Сушумне, желая подняться к Брахмалоке, он достигает Вайшванары, планеты бога огня, где очищается от загрязнений, и идёт выше, к Шишумаре Чакре, чтобы соединиться с Хари.

Шишумара — центр вращения Вселенной, и она называется пупок Вишну. Йог может выйти за пределы сферы Шишумары и достичь Махар-локи, где святые живут 4300000000 солнечных лет. Святые поклоняются этой планете. Во время разрушения Вселенной, огонь исходит изо рта Ананты, находящегося на дне Вселенной. Когда планеты сгорают, йог отправляется к Сатьялоке на летающих колесницах. Длительность жизни на Сатьялоке равна 15480000000000 лет. Там нет ни горя, ни старости, ни смерти. Там нет страданий, а поэтому нет тревог, кроме беспокойств, которые иногда происходят из-за сострадания к незнающим Любви к Богу, к тем, кто подвержен несчастьям в материальном мире.

Мистик преодолевает тонкие объекты чувств, подобных запаху, посредством обоняния, вкуса, посредством ощущения, зрения — путём видения форм, осязания — путём прикосновения, звуковой вибрации — посредством отождествления с эфиром, а органы чувств — посредством действий.

За небом существуют тонкие оболочки, имеющие сходство с оболочками Вселенной. Грубые оболочки являются проявлением составляющих частей тонких причин. Йог с уничтожением грубых элементов оставляет тонкие причины. Мистик, превосходящий грубые и тонкие формы оболочек, достигает уровня Эго. И на этой стадии он погружается в гуны Природы в точке их равновесия. Эго растворяется в Махате, и йог приходит к осознанию Себя. Чистые души могут достичь совершенства общения с Господом в мире, полном блаженства и покоя. Того, кто достиг такого состояния совершенства, не привлечёт материальный мир, и он не вернётся в него».

Для блуждающих во Вселенной нет более благоприятного средства, ведущего к Освобождению, чем преданное служение Кришне. Преданность Всевышнему является совершенством Религии. Господь пребывает в душе. И это постигают через созерцание и с помощью просветлённого ума. Поэтому важно, чтобы человек слушал о Господе, прославлял и помнил Господа всегда и везде.

Желающие познания Вед должны поклоняться Владыке Вед. Желающие сексуальной силы должны поклоняться Индре, желающие потомства — Праджапати, желающие удачи и счастья — Дурге, желающие могущества — богу огня, желающие богатства — Васу, желающие стать героем — Рудрам, экспансиям Шивы, желающие большого урожая — Адити, желающие мирского царства — Вишвадеве, желающие достичь небесных планет — сынам Адити, желающие быть прославленными среди людей — полубогу Садхье, желающие долгой жизни — Ашвини-кумарам, желающие здорового и крепко сложенного тела — Земле, желающие устойчивого положения в обществе должны поклоняться горизонту и земле, желающие красоты — Гандхарвам, желающие хорошей жены — Апсарам и Урваши, желающие господства над другими — Брахме, желающие славы — Личности Бога, желающие большого количества денег — Варуне.

Если человек желает стать учёным, он должен поклоняться Шиве, а желающий хороших супружеских отношений должен поклоняться богине Уме, супруге Шивы. Надо поклоняться Вишну ради духовного совершенства в знании, а для защиты потомства и улучшения династии — полубогам. Желающий власти должен поклоняться Ману. Желающий победы над врагами — демонам, желающий наслаждения — Луне. Не имеющие желания наслаждения поклоняются Всевышнему.

Человек, имеющий ум, полный желаний, или не имеющий желаний, или желающий Освобождения, должен поклоняться Единому.

Поклоняющийся полубогам может достичь благословения, которое заключается в Любви к Господу, через общение с преданным Господа.

Парикшит спросил: «Как Всевышний с помощью Своей Энергии творит Вселенные, как сохраняет, как Он уничтожает их, как Он проявляет Себя в формах, хотя Он — един, как действуют Его Энергии и Проявления?»

Шука вознёс молитвы Кришне и испросил благословения на то, чтобы описать славу Господа: «Слава Высшему Существу, Который играя создаёт, сохраняет и разрушает Вселенную с помощью Своей тройственной Энергии. Слава Ему, Повелителю существ. Слава Разрушителю зла во Вселенной и дарующему Освобождение подвижникам. Славу Господу, очищающему от грехов. Будь милостив ко мне Боже, Господь жертвоприношений существ, Повелитель богини Счастья, Владыка Разума, Господь Вселенной, Господь Земли. Будь милостив ко мне Господь. Созерцание Тебя очищает сердце и приносит Освобождение. Даруй силу моим словам».

Шука сказал: «Такие же вопросы задал Нарада отцу Брахме, и Брахма ответил так, как ему поведал Господь. Нарада спросил Брахму: «Прародитель существ, даруй мне Знание об индивидуальной душе и Высшей Душе, объясни мне признаки проявления. Как оно сотворено? Как сохраняется и под чьим управлением это происходит? Что является источником твоего Знания? Кто тебя защищает? Каково — твоё положение?»

Брахма ответил: «Я творил после творения Господа с помощью Его сияния.

Пять элементов творения, взаимодействия, происходящие из-за Времени, и интуиция, или природа существ, являются частями Васудевы. Господь — духовен и трансцендентен материальным качествам, но ради создания материального мира, его сохранения и уничтожения Он входит через Свою Энергию в гуны Природы. Эти гуны Природы, проявляющиеся как материя, знание и действие, приводят Трансцендентное Существо под влияние причины и следствия и делают Его ответственным за Свои действия.

Господь, владыка Энергий, сотворил благодаря Своей Энергии время, судьбу воплощённых существ и их природу, для которой они были созданы, и снова растворил их по Своей воле.

После воплощения Пуруши возник Махат, появилось Время, и с течением Времени появились три гуны, которые трансформировались в действия. Действия возникли из-за «возбуждения» Махата. Первой возникла трансформация гун добродетели и раджаса, из-за гуны невежества возникли материя, её знания и действия, основанные на Знании.

Эго, трансформированное в три аспекта, стало называться гунами добродетели, страсти и невежества в трёх делениях: силы, которые развивают материю, знание творения и ум, который руководит действиями».

Из тамасичного аспекта Эго произошло пространство. Его формой является звук.

От гуны добродетели происходит ум, и становятся проявленными десять полубогов, контролирующих движения тела: владыки сторон света, владыка воздуха, бог солнца, отец Дакши, Ашвини-кумары, бог огня, царь Небес, почитаемое божество небес, главный из Адитьев и Брахмаджи, Праджапати. Благодаря трансформации гуны страсти произошли органы чувств, органы действия, интеллект и жизненная энергия. Пока эти части — элементы, чувства, ум и гуны Природы — не соединятся, не возникнет формы тела.

Когда они соединяются под воздействием Энергии Верховной Личности Бога, Вселенная начинает существовать.

Вселенные остаются в течение тысяч эонов в водах Причинного океана, и Господь, входя в каждую, оживляет их.

Вишну, хоть возлежит в Причинном океане, выходит из него, и, разделив Себя, входит в каждую Вселенную и принимает Вселенскую Форму с тысячью ног, рук, голов и ртов.

Всевышний — владыка бесстрашия и бессмертия, Он — неподвластен смерти и действиям материального мира. Трудно измерить славу Господа. Материальный мир составляет одну четвёртую Его Энергии. Он — наслаждающийся богатствами мира. Бессмертие, бесстрашие и свобода от беспокойств, старости и болезней существуют в царстве Бога, которое — вне трёх высших планетарных систем и вне материальных оболочек. Духовный мир составляет три четвёртых энергии Господа, туда пойдут те, кто не предназначен для перерождений. Другие, привязанные к семейной жизни и не соблюдающие целибат, останутся в материальном мире. От Господа произошли вселенские сферы и вселенская форма с материальными элементами, качествами и чувствами. Но Он — в стороне от таких проявлений.

Когда я появился из лотосного цветка, растущего из пупка Господа, у меня не было необходимого для жертвоприношения, кроме членов тела Пуруши. Для жертвоприношения необходимы цветы, листья, трава куша, алтарь и подходящее время. Также требуется утварь, зерно, очищенное масло, мёд, золото, земля, вода, Риг, Яджур и Сама Веды и четыре жреца для проведения жертвоприношения. Ещё необходимо призывание имён полубогов с помощью мантр и вознаграждения. Это было взято из частей тела Пуруши. Благодаря призыванию имён полубогов был достигнут Вишну, высшая цель, и так было совершено вознаграждение и приношение. Так я сотворил необходимое для жертвоприношения из частей тела Господа и совершил жертвоприношения для удовлетворения Господа. Сын, твои девять братьев совершили жертвоприношения. Совершили жертвоприношение Ману, отцы человечества, риши, предки, учёные мудрецы, дайтьи и люди.

По Его воле Шива разрушает мироздание, а Он поддерживает всё. Он — повелитель трёх Энергий.

Всё зависит от Всевышнего. И хоть я известен как Брахма, сведущий в Ведической мудрости, совершенный в аскезах, обладающий мистической силой и предок существ, я не могу познать Господа, Источник моего рождения. Поэтому лучшее для тебя — предаться Его стопам, избавляющим от несчастий. Предавшись Ему, ты достигнешь блага и счастья. Если Господь не может определить Свой предел, то как другие могут сделать это? Ни Шива, ни я не можем определить бесконечность счастья, как же могут другие полубоги знать это? И вследствие того, что мы введены в заблуждение иллюзорной Энергией Господа, мы видим проявленный космос в соответствии с нашими способностями.

Теперь я поведаю тебе о воплощениях Господа.

1. Вараха. Господь, приняв образ Вепря, поднял Землю из океана Гарбходака и убил демона Хираньякшу.

2. Яджна родился от Ручи и Акути. От Яджны произошли полубоги Суяма. Выполняя обязанности Индры, он устранил несчастья в трёх мирах, и вследствие этого Сваямбхува Ману назвал его Хари.

3. Капила рождён Девахути от Кардамы с девятью сёстрами. Он поведал Своей матери науку об осознании Себя, и она, освободившись от влияния гун, достигла Освобождения.

4. Даттатрея — сын Атри. По Его милости очистились многие Ядавы, Хайхаи и достигли блага.

5. Кумары — Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана — объяснили духовную науку, потерянную из-за пралайи, и мудрецы приняли её.

6. Чтобы показать путь аскетизма и подвижничества, Господь появился как Нара и Нараяна. Они родились от Дхармы и Мурти, дочери Дакши. Их обет не смогли нарушить даже небесные девы, спутницы Камы.

7. Дхрува не смог вынести оскорблений мачехи и ушёл в лес для выполнения суровых аскез. И Господь, удовлетворённый молитвами Дхрувы, даровал ему планету.

8. Притхи. По молитве брахманов Господь пришёл, чтобы править Землёй вместо Вены. В Его правление Земля дарила богатые урожаи.

9. Ришабха. Господь появился как сын Набхи и Мерудеви. Он совершал йогу для достижения равновесия ума. Это — состояние Освобождения, в котором осознаётся Дух и достигается самодостаточность.

10. Господь появился как конь Хайягрива на жертвоприношении, совершаемом Брахмой. Его тело было золотого цвета. Он является персонификацией Вед и жертвоприношений, и Он — Высшая Душа полубогов. При дыхании из Его ноздрей раздавались звуки Вед.

11. Матсья. В конце юги Господь появился в образе Рыбы, чтобы спасти от Потопа Вайвасвата Ману, полубогов, людей, животных и Веды.

12. Курма. Господь принял образ черепахи, чтобы послужить опорой для горы Мандары, которой демоны и боги пахтали молочный океан, желая получить амриту.

13. Нрисимха. Господь воплотился как получеловек-полулев, чтобы избавить полубогов от страха. Он убил демона Хираньякашипу, угрожавшего Ему палицей.

14. Хари. Господь появился на Гаруде по молитве слона, схваченного крокодилом.

15. Вамана. Господь появился как младший сын Адити. Он отнял три мира у Бали, попросив три шага земли.

16. Ханса. В этом воплощении Господь поведал Нараде науку о Боге и любовном служении Богу.

17. В каждой манвантаре Господь появляется как Ману.

18. Дханвантари. В этом воплощении Господь излечивал болезни. Он учил людей Ведической медицине.

19. Парашурама. В этом воплощении Господь наказал демонических кшатриев, которые пренебрегали брахманами и Писаниями.

20. Рама. Господь вместе со Своими экспансиями появился в роду Икшваку. Он победил десятиглавого демона Равану.

21. Баларама и Кришна. Господь появился в Своём первоначальном образе как Кришна.

22. Вьяса. Господь, как сын Сатьявати разделил Веды, чтобы люди в Кали-югу могли прийти к познанию Себя.

23. Будда. Когда демоны, сведущие в Ведических жертвоприношениях, будут уничтожать жителей планет, летая на невидимых кораблях, сделанных зодчим Майей, Господь введёт их в заблуждение, представ перед ними в облике Будды и проповедуя принципы, близкие к религиозным.

24. Кальки. В конце Кали-юги, когда даже так называемые святые и лучшие представители трёх высших каст забудут о Боге и отвергнут Его Заповеди, и когда бразды правления государством перейдут в руки шудр или ещё более низких существ, когда не будут проводить жертвоприношения даже на словах, явится Господь, чтобы наказать неправедных.

Брахма сказал Нараде: «Существа могут познать науку о Боге и освободиться от уз Майи, предавшись преданным Господа. То, что осознаётся как Брахман, является блаженством. Это — высшее проявление Господа. Он — Первопричина причин и следствий, Он — Всепроникающее Сознание. Он — вне материального существования. Достигший трансцендентного состояния не нуждается в контроле ума, рассуждениях медитации. Господь — Владыка всего, и результаты действий даруются Им.

Каждое существо — нерожденное и вечное, и поэтому после уничтожения тела существа продолжают существовать. Сын, я кратко рассказал тебе о Господе, Творце миров. Кроме Господа нет другой причины для проявленного и непроявленного существования. Объясняй науку о Боге тем способом, который будет подходящим для развития преданного служения Господу, Высшей Душе существ и Источнику Энергий».

Парикшит сказал Шуке: «Как Нарада объяснил трансцендентные качества Господа, не имеющего материальных качеств? Продолжай рассказывать Бхагавад Пурану. У того, кто слушает эту Пурану, Кришна проявляется в сердце. Звуковое воплощение Кришны входит в сердце осознающего Себя преданного и восседает на лотосе его любовного отношения, и так очищает от похоти, гнева и жадности. Случайно ли, или по какой-то причине приобретает тело душа? Каково отличие тела Господа от тела воплощённого существа? Опиши, как планеты Вселенной располагаются в различных частях тела Вират-пуруши. Расскажи о времени между творением и уничтожением Вселенной, природе времени, длительности жизни существ на планетах Вселенной. Как приобретается карма? Как происходит сотворение планет, неба, Вселенной, звёзд, гор, рек и островов?

Расскажи о внутреннем и внешнем космосе, о действиях великих душ, о социальных сословиях и стадиях духовной жизни, о периодах существования Вселенной, о деяниях воплощений Господа. Какова — сила мистиков, и каково — их осознание? Как мистики разрывают связь с астральным телом? Какова — основа Вед? Как рождаются существа? Как они сохраняются и уничтожаются? Как растворённые в теле Господа существа воссоздаются, и как в мире появляются неверующие? Расскажи о бытии душ в освобождённом состоянии».

Шука сказал:

Если на душу с чистым Сознанием не влияет Майя Всевышнего, то нельзя связать чистую душу с телом. Когда эта связь возникает, то — это подобно сну.

Под влиянием иллюзии существо воплощается в формах, создаваемых Энергией Господа. Наслаждаясь гунами, существо мыслит в понятиях «я» и «моё».

Как только существо осознаёт своё первоначальное положение и начинает наслаждаться трансцендентным, оно проявляется как чистая душа.

Господь, удовлетворённый подвижничеством Брахмы, предстал перед ним в трансцендентном теле. Брахма, демиург Вселенной, не мог найти источник своего лотосного обиталища, и, думая о сотворении, не знал, как его начать. Во время размышления об этом, он услышал дважды два звука, соединённых вместе. Один из звуков был шестнадцатым, а другой двадцать первым в алфавите «спарша», и оба соединились, чтобы стать богатством тех, кто ведёт отречённый образ жизни.

Когда Брахма услышал звук, он попытался найти говорившего, но не найдя, сел в лотосе и устремил внимание на выполнение аскезы, как ему было указано. И он совершал подвижничество в течение тысячи лет по исчислению богов. Он обуздал ум и чувства, и аскеза, которую он выполнял, была уроком для существ.

Господь, удовлетворённый подвижничеством Брахмы, проявил Свою обитель Вайкунтху. Эта обитель украшена существами, осознавшими своё «Я». На обитель Господа не действуют гуны Природы, не влияет Время и иллюзорная Энергия. Жители Вайкунтх имеют небесно голубой цвет тела. Их глаза — подобны лотосам, их одежда — жёлтая, и они — привлекательны. Они — молоды, и у всех — четыре руки. Они украшены жемчужными ожерельями с прекрасными медальонами и излучают свет. Некоторые сияют, как кораллы и бриллианты. На них цветочные гирлянды, а у некоторых — серьги. Вайкунтха окружена виманами. Эти летательные корабли принадлежат великим душам. Женщины там — так же прекрасны, из-за божественного цвета тела, и они, соединённые вместе, — похожи на небеса, украшенные облаками и молниями. Богиня Счастья занимается там любовным служением Господу и воспевает славу Господа. Брахма увидел на Вайкунтхах Господа. Его взгляд излучал счастье. Он улыбался. Он был одет в жёлтые одежды, у Него были серьги и шлем на голове. Четырёхрукий Господь сидел на троне и был окружён Энергиями.

Брахма, увидев Всевышнего, возликовал и возрадовался. Его глаза наполнились слезами Любви. Он пал ниц перед Господом. А Господь дотронулся до него рукой и, улыбаясь, сказал: «Брахма, Я доволен твоей аскезой, совершённой ради сотворения. Я желаю тебе блага. Проси у Меня всё, что захочешь. Высшее благословение состоит в том, чтобы созерцать Меня. Ты узрел Мою обитель благодаря своим попыткам в совершении подвижничества по Моему приказу. Брахма, это Я повелел тебе совершать подвижничество, когда ты забыл о своих обязанностях. Такое подвижничество — Моё сердце и душа, и поэтому подвижничество — не отлично от Меня.

Я творю этот космос подвижничеством, Я сохраняю и уничтожаю его подвижничеством. Поэтому в подвижничестве заключена сила».

Брахма сказал: «Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, как правитель. Поэтому Ты осознаёшь усилия и действия с помощью Своего Разума. Скажи, как Ты, несмотря на Своё трансцендентное состояние, воплощаешься в мире?

Как Ты Своим «Я» проявляешь Энергии для уничтожения, поддержания и созидания с помощью соединений и изменений? Ты действуешь подобно пауку, покрывающему себя своими энергиями, и Твоя решительность — непреходяща».

Господь сказал: «Осознай в своём сердце Моё трансцендентное бытиё, качества и действия.

Брахма, Я существовал перед сотворением, когда ничего не было, кроме Меня. Не было Природы, причины этого творения. То, что ты видишь — Я, и то, что останется после уничтожения — Я.

Брахма, всё, что не имеет отношения ко Мне, — нереально, хоть и кажется обладающим ценностью. Знай это — как Мою иллюзорную Энергию, как отражение, которое появляется в темноте.

Элементы Вселенной вошли в мироздание и не вошли. Я существую внутри сотворённого, и Я — вне.

Познавший Истину стремится к Ней всегда и при всех обстоятельствах, прямо и косвенно.

Господь исчез, а Брахма занялся воссозданием мира. Нарада пожелал узнать у своего отца об Энергиях Вишну, и Брахма рассказал Нараде Бхагавад Пурану.

Нарада передал эту Пурану Вьясе, который медитировал в преданном служении на Истину.

Шука сказал: «Пурана делится на десять частей:

1. Сарга — творение шестнадцати элементов Природы — пять грубых элементов — огонь, вода, земля, воздух, пространство; 5 танматр — звук, форма, вкус, запах, осязаемое; 6 индрий — глаза, уши, нос, язык, кожа и ум.

2. Висарга — последующее взаимодействие гун Природы.

3. Стхана — планетарные системы; высшее состояние существ заключается в том, что они должны подчиниться Законам Господа.

4. Постхана — защита, сохранение; милость тем, кто находится в правильном состоянии.

5. Манвантара — обязанности и описание правителей Манвантар; Ману и их законы предназначены, чтобы дать руководства к жизни.

6. Ути — действия, которые привязывают к миру; желание действий ради плодов.

7. Иша-катха — наука о Боге, описывающая воплощения Господа, их деяния и действия святых, преданных Богу.

8. Ниродха — уничтожение Вселенной; сон Господа и существ в пралайе.

9. Мукти — Освобождение; является состоянием существа после того, как оно оставляет изменяющиеся грубое и тонкое тела; восприятие своего «Я» и Брахмана.

10. Ашрая — Всевышний, прославленный как Высшее Существо, Истина и как Высшая Душа, является Источником проявления.

Индивидуальности, обладающие чувствами, называются «адхьятмик пуруша», а божества, контролирующие чувства, называются «адхидайви». Воплощённое существо, видимое глазами, называется «адхибхаути пуруша».

Три состояния существ — взаимозависимы. Нельзя понять одно без другого.

После разделения Вселенных Вселенское тело Господа, которое пришло из Причинного океана, места явления Пуруши, вошло в каждую Вселенную, желая возлежать на водах Гарбходака. Трансцендентные воды, изошедшие от Высшего Нары, называются нара. А поскольку Он возлежит на этих водах, Он называется Нараяна. Физические элементы, действие, время, гуны и существа существуют по Его милости, и без Него всё становится несуществующим. Господь, возлежа на Своём ложе в мистическом сне, сотворил семя с помощью Энергии, желая проявить из Себя существ.

Энергия Господа разделилась на три категории: контролирующие существа, контролируемые существа и материальные тела.

Из пространства, находящегося в трансцендентном теле Вишну, возникли энергия чувств, умственная сила, Первоисточник жизненной силы.

Жизненная сила Космического Существа, Пуруши, производит голод и жажду, и когда Он желает пить и есть, то открывает рот. Изо рта проявляется нёбо, затем возникает язык. Возникают вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими, и контролирующее их божество — Варуна.

Когда Всевышний возжелал говорить, изо рта возникла речь. Изо рта возникло контролирующее божество — Огонь. Но когда Он возлежал на воде, эти функции оставались недействующими.

Когда Пуруша пожелал ощутить запах, возникли ноздри и дыхание, стали существовать запахи и обоняние, и появилось контролирующее божество воздуха, переносящее запахи. Когда всё пребывало в темноте, Господь пожелал видеть Себя и сотворённое — и появились глаза, озаряющий бог Солнца, сила видения и объекты зрения.

Когда Господь пожелал совершать действия, появились две руки и контролирующая их сила, Индра, и действия, зависящие от рук и Индры.

Из-за Его желания двигаться возникли Его ноги, а от ног — контролирующее божество Вишну, под наблюдением которого существа занимаются жертвоприношениями и предписанными обязанностями.

Ради полового наслаждения, зачатия потомства и вкушения амриты, Господь создал детородные органы, так появился детородный орган и контролирующее божество — Праджапати. Объект полового наслаждения и контролирующее божество находятся под контролем детородного органа Господа. Появились анус и контролирующее божество Митра. Когда Он возжелал двигаться от одного тела к другому, были сотворены пупок, воздух, останавливающий жизненную силу, и смерть. Пупок — прибежище и смерти, и апаны.

Когда возникло желание думать о действиях Своих Энергий, появилось сердце, ум, луна, решительность и желания.

Семь элементов тела — тонкое наслоение на коже, кожа, плоть, кровь, мозговое вещество, жир и кости созданы из земли, воды и огня, а жизненный воздух создан из неба, воды и воздуха.

Эти аспекты Бога покрыты формами.

Но вне этого проявления есть трансцендентное проявление. Это проявление лишено материальных качеств.

Всевышний проявляется в трансцендентном теле, неподвластном закону кармы. Хотя и кажется, что Он совершает действия, Он не связывается ими.

Существа сотворены Господом, согласно их прошлым действиям.

Господь, как опора во Вселенной, появляется в образе различных воплощений после создания Вселенной.

В конце космического века Господь в облике Рудры, разрушителя, уничтожает творение.

Путь творения и уничтожения, описанный здесь, характерен для одного дня Брахмы.

Ослеплённый желанием обеспечить будущее своих сыновей царь Дхритараштра решил погубить своих оставшихся без отца племянников, Пандавов, и, поселив их в смоляном доме, поджёг его. Царь не воспрепятствовал поступку своего сына Духшасаны, когда тот схватил за волосы Драупади, жену царя Юдхиштхиры, хотя слёзы текли из её глаз, смывая с её груди кункуму. Юдхиштхира, от рождения не имевший ни одного врага, проиграл партию в кости, потому что его соперники прибегли к мошенничеству. Тем не менее, верный данному им обету правдивости, он удалился в лес. Когда же в назначенный срок Юдхиштхира вернулся и попросил возвратить по праву принадлежавшую ему часть царства, Дхритараштра, на которого нашло помрачение, отверг его просьбу.

Арджуна направил Кришну в собрание Кауравов. Одним речи Господа показались нектаром, но другие не обратили на них внимания, так как исчерпали запас своих прошлых благочестивых деяний. Дурьодхана не принял слова Кришны всерьёз. И Видура сказал ему: «Ты должен вернуть долю наследства Юдхиштхире, у которого нет врагов и который перенёс причинённые тобой страдания. Он и его братья ждут этого, и среди них Бхима, жаждущий отмщения. Тебе ли не бояться его. Кришна считает сыновей Притхи Своими родственниками, а на стороне Кришны — цари мира. Ты поддерживаешь Дурьодхану, олицетворение порока, считая его своим безупречным сыном, несмотря на то, что он враждебно относится к Кришне. Поддерживая врага Кришны, ты лишаешься добродетелей. Сбрось с себя это бремя, и ты принесёшь благо своему роду!»

Дурьодхана принялся осыпать Видуру оскорблениями: «Кто звал сюда этого сына наложницы? Этот лицемер шпионит в пользу наших врагов, предав тех, кто кормил и растил его. Вышвырните его из дворца и оставьте ему только его дыхание». Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо понимал, что никто не способен избежать Провидения. Покинув Хастинапур, он отправился в паломничество по святым местам, которые являются лотосными стопами Господа.

Он странствовал в одиночестве, сосредоточив помыслы на Кришне. В святом месте, именуемом Прабхасой, до него дошла весть о гибели всех его родственников. Он двинулся на запад, туда, где несёт воды река Сарасвати. Его путь пролегал через провинции Сурат, Саувира и Матсья, через Западную Индию. Он достиг берега Ямуны, где повстречал Уддхаву, преданного Кришны.

Видура обнял Уддхаву и попросил рассказать ему о семье Кришны. Спросив о судьбе родственников, он сказал: «Прошу тебя, друг, восславь Господа, хвалу Которому возносят в святых местах. Он — нерожденный, и Он приходит сюда, чтобы даровать Свою милость покорным Ему правителям Вселенной. Ради их блага Он явился в роду Своих преданных Ядавов».

Когда Видура попросил Уддхаву рассказать о том, кто был дороже его сердцу, Уддхава не смог ответить из-за волнения, которое охватило его при воспоминании о Господе. С детства Уддхава служил Господу и в старости продолжал служить Ему. И когда Видура попросил его рассказать о Господе, он вспомнил обо всём, что связано с Ним. Он хранил молчание, застыв. Он погрузился в воспоминания о лотосных стопах Господа и впал в экстаз Любви. Он начал говорить о своём возлюбленном Кришне.

«Видура, зашло солнце этого мира, и змей времени поглотил наш дом. Слова людей, введённых в заблуждение иллюзорной Энергией Господа, не смутят ум тех, кто предался Ему. Кришна, явив миру Свой образ, исчез из поля зрения тех, кто, не совершив необходимых аскез, не смог увидеть в Нём Всевышнего.

Господь появился в мире смерти посредством Своей Энергии. Он пришёл в Своём теле, которое наиболее подходяще для Его игр. Эти игры — чудесны для каждого, даже для Владыки Вайкунтхи, Который — неотличен от Кришны. Полубоги собрались у алтаря раджасуя-ягьи, которую совершал Юдхиштхира. Увидев красоту Кришны, они решили, что тело Кришны — самое совершенное создание Брахмы.

Когда я думаю о Кришне, о том, как Он, нерожденный, родился в темнице, куда был заточён Васу, как, лишившись отцовского покровительства, оказался во Врадже и выдавал Себя за другого, и как Он, несмотря на Своё могущество, бежал из Матхуры, — это приводит меня в замешательство и причиняет страдания. Кришна просил у Своих родителей прощения за то, что Они не могли служить их стопам, поскольку оказались вдали от дома. Разве сможет тот, кто хоть раз вдохнул аромат пыли с Его лотосных стоп, забыть этот аромат? Одним движением бровей Кришна нанёс смертельный удар тем, под чьим гнётом стенала Земля. Те же, кто сражался на поле битвы Курукшетра, очистились под градом стрел, выпущенных Арджуной, и, созерцая лик Кришны, достигли обители Господа.

Демоны, ненавидящие Господа, находятся в лучшем положении, нежели предавшие, ибо, сражаясь с Господом, они, поглощённые злобными мыслями о Нём, видят перед собой Господа, восседающего на плечах Гаруды и держащего в руке диск. Жители Вриндавана имели возможность наслаждаться детскими играми Господа. Он то принимался плакать, то заливался смехом, и при этом был похож на львёнка. И Он наслаждался обществом дев, украшая Собой их хоровод и пленяя их звуками Своих песен, которые разливались в тиши озарённой лунным светом осенней ночи».

Уддхава сказал:

Кришна и Баларама отправились в Матхуру. Там, желая освободить Своих родителей, Они убили демона Кансу. Желая доставить удовольствие жене, Господь принёс ей с небес цветок париджата. Нарака, сын Дхаритри, пытался захватить райские планеты, и за это был убит Господом. Его мать вознесла Господу молитвы, и, вняв её молитвам, Он вернул царство Нараки его сыну, а Сам вошёл во дворец демона. Увидев Господа, друга страждущих, царевны, похищенные Наракой и томившиеся во дворце демона, устремились к Нему. Бросая на Господа умоляющие, радостные и смущённые взгляды, они попросили Его взять их в жёны. С помощью Своей Энергии Он сочетался с ними браком, совершив подобающие случаю свадебные обряды.

Господь устроил так, что в битве на Курукшетре погибли все цари — как враги, так и те, кто сражался на стороне твоих племянников. Эти цари были такими, что, когда они проходили по полю боя, земля сотрясалась от их шагов. Сбитый с толку советами Карны, Духшасаны и Саубалы, Дурьодхана лишился богатства и встретил смерть.

После завершения битвы на Курукшетре Господь сказал: «Дрона, Бхишма, Арджуна и Бхима, уничтожив восемнадцать акшаухини, помогли Мне облегчить бремя Земли. Но Мои потомки — род Яду — могущественны и могут стать для Земли ещё более тяжким бременем. Когда опьяневшие от выпитого мёда, с глазами красными, они перессорятся между собой, тогда они исчезнут с лица Земли. Это произойдет в день Моего ухода». Господь утвердил Юдхиштхиру правителем Земли, чтобы тот явил миру образец правления.

Когда я пожелал узнать о природе Всевышнего, Господь поведал мне о Своей трансцендентной природе. Я постиг знание о Духе от моего Учителя, Господа, и, обойдя Его, я покинул то место, охваченный печалью разлуки. Я стал безумным оттого, что не могу видеть Его, и, чтобы уменьшить боль разлуки, я направляюсь в Бадарикашрам в Гималаи, как мне советовал Он. Там Господь в воплощении Нара-Нараяна совершает великое подвижничество для блага существ.

Уддхава собрался уйти. Видура, желая служить другим, спросил о Знании у Уддхавы. Но Уддхава направил его к находящемуся неподалёку Майтрее, которому Знание передал Господь.

Уддхава достиг Бадарикашрама и погрузился в созерцание Господа. Видура, почувствовав, что Кришна, оставляя этот мир, вспомнил о Нём, начал плакать, охваченный экстазом Любви. Проведя несколько дней на берегу Ямуны, Видура отправился к берегам Ганги, где находился Майтрея.

Шука сказал:

Видура пришёл к истокам реки Ганги, в Хардваре, где находился Майтрея, мудрец, обладавший познаниями. Видура обратился к нему: «Как должен жить человек, чтобы достичь счастья? Поведай мне о любовном служении Господу, ибо Господь, умилостивленный служением, может открыть Знание об Истине изнутри.

Расскажи, как Господь воплощается и творит мироздание.

Расскажи о качествах Господа в Его воплощениях и о том, как Нараяна создал природу, действия, тела и имена воплощённых существ.

Кто в человеческом обществе может быть счастлив, не слушая бесед о Господе, лотосные стопы Которого являются сущностью мест паломничества и Которому поклоняются святые и преданные? Такие рассказы могут разрубить узел семейной привязанности. У того, кто жаждет слушать истории о Кришне усиливается отречённость от другого. Памятование о Кришне уничтожает несчастья… Опиши сущность всех историй — истории о Кришне».

Майтрея сказал: «Видура, слава тебе! Я знаю, что из-за проклятия Мандавьи ты стал Видурой, и что раньше ты был Ямараджей. Ты — вечный спутник Господа. Я опишу тебе игры, с помощью которых Всемогущий распространяет Свою Энергию для сотворения, поддержания и уничтожения мира. До творения Он существовал как Единый. По Его воле творение становится возможным и вновь растворяется в Нём.

Господь был единственным наблюдателем. Проявления не было, и Он почувствовал неполноту без Своих полных и отдельных частей. Материальная энергия была непроявленной, а внутренняя Энергия — проявленной.

Господь — наблюдатель, и Энергия, на которую Он смотрит, действует как причина и как следствие проявления. Энергия называется Майя, и с Её помощью становится возможным проявление.

Высшее Существо в образе Пуруши, являющегося полной экспансией Господа, вложил семя существ в Природу, и так под действием Времени появились существа. Под влиянием воздействия Времени появился Махат, и в Махат Господь вложил семя проявления.

Махат разделился на источники существ. Махат трансформируется в Эго, Которое проявляется в трёх фазах — причина, следствие и деятель. Действия рождаются на ментальном уровне и основываются на элементах, чувствах и рассуждениях.

Эго представлено в трёх аспектах — добродетель, страсть и невежество. Посредством взаимодействия с гуной добродетели Эго трансформируется в ум. Полубоги, правящие миром, являются следствиями взаимодействия Эго и гуны добродетели. Чувства — продукты гуны страсти в Эго; умозрительное знание и действия ради плодов являются продуктами гуны страсти.

Пространство — продукт звука. Звук является трансформацией Эго в гуне раджас. Пространство — олицетворение Высшей Души. Бхагаван взглянул на небо, частично смешанное со Временем и Энергией, — и развилось чувство осязания, от которого произошёл воздух в пространстве. Воздух, взаимодействуя с пространством, произвёл форму восприятия, а восприятие форм трансформировалось в свет. Когда в воздухе стало много света, и на него взглянул Всевышний, посредством соединения Времени и Энергии произошло создание воды и вкуса. На воду, возникшую от света, взглянул Господь и соединил её со Временем и Энергией. Это трансформировалось в землю, основное качество которой — запах. Элементы и качества образовались из-за соприкосновения со взглядом Бога. Контролирующие божества элементов являются экспансиями Вишну. Они воплощены Временем под влиянием Энергии, и они — Его частицы. Так как им было поручено следить за действиями Вселенной, а они были не способны совершить это, они вознесли молитвы Господу».

Всемогущий вошёл в двадцать три элемента с богиней Кали, Своей Энергией, Которая объединила элементы.

Когда Господь вошёл в элементы с помощью Своей Энергии, существа пробудились к деятельности. А когда двадцать три основных элемента начали действовать по воле Господа, то стало существовать Вселенское тело Господа.

Пуруша пребывал в течение тысячи божественных лет на водах Вселенной, и индивидуальные существа возлежали с Ним.

Махат разделился в сознание воплощённых существ, действия воплощённых существ и самоотождествление, которые разделились на одну, десять или три части.

Вселенское тело Господа есть первое воплощение и проявление Высшей Души. ПарамАтма является душой существ, и в Нём находится Вселенная. Вселенское тело представлено тремя, десятью и одной категориями, Он — тело, ум и чувства, Он — Сила действий, осуществляемых посредством десяти видов жизненной энергии, и Он — Сердце, где возникает жизненная энергия.

Всевышний после проявления Вселенского тела разделил Себя на полубогов.

Агни отделился от Его рта, и правители действий заняли свои положения. Посредством этой энергии воплощённые существа говорят. Подобным образом появились другие полубоги.

От головы Вселенского тела появились небесные планеты, от Его ног — земные планеты, а от Его пупа — пространство. На них появились полубоги и прочие существа в соответствии с гунами. На Небесах живут полубоги, рождённые в саттва-гуне, на Земле живут люди из-за их раджасичной природы. Спутники Рудры появляются в тама-гуне. Они пребывают в пространстве между земными планетами и небесными. Изо рта Космического Существа возникли брахманы, от рук — кшатрии, от бёдер — вайшьи, а от ног — шудры.

Кто может оценить или измерить Время, Действия и Силу Вселенского тела, проявленного Энергией Бога?»

Видура спросил: «Как Всевышний, являющийся духовным, неизменный, связан с гунами и их действиями? Если это — Его игра, то как происходят действия неизменяющегося, и как проявляются качества без помощи гун Природы? Если Господь — самодостаточен и удовлетворён, то почему Он действует? Чистая душа обладает чистым Сознанием и не лишается Сознания из-за времени, положения, сна, обстоятельств. Тогда почему она попадает в невежество? Господь, как Высшая Душа, расположен в сердце каждого воплощённого существа: тогда почему действия воплощённых существ приводят к неудачам и несчастьям?»

Майтрея, взволнованный вопросами Видуры, проявил удивление, но ответил ему, ибо он знал Бога: «Обусловленные души выдвигают теорию, что Брахман подвержен Майе, но они утверждают, что Он — освобождённый. Это — против логики.

Воплощённые существа попадают в несчастья из-за самоотождествления, которое не имеет основания.

Душа, связанная с материей, кажется по качеству материальной. Но это — неправильное понимание сущности рассеется благодаря преданному служению Васудеве. Когда чувства заняты служением Высшей Душе, несчастья исчезают. Воспевая Имена, медитируя на образ Кришны и слушая о Нём, человек может освободиться от несчастий».

Видура сказал: «Ты объяснил хорошо. Нет другой причины беспокойства для существ, кроме влияния Энергии Господа. Лишённые ума и превзошедшие ум наслаждаются счастьем, а личности, занимающие промежуточное положение, страдают. Я благодарен тебе, ибо я понял, что материальный мир — нереален, хотя кажется реальным».

Расскажи о вират-рупе, создании мира, положении полубогов, жертвоприношениях, санкхье, о том, как удовлетворить Господа, о воплощениях и действиях Господа, о мудрецах, о благочестивом поведении, о законах общества, о результатах милости, об уничтожении Вселенной, о путях Знания и Отречения».

Майтрея сказал:

Позволь рассказать Бхагавад Пурану, которую Всевышний рассказал мудрецам. Санат-кумара, сопровождаемый мудрецами, спросил, желая узнать истину о Васудеве, у Санкаршаны, находящегося на дне Вселенной. Санкаршана медитировал на Васудеву, но ради мудрецов Он открыл лотосоподобные глаза и начал говорить. Мудрецы с высших планет спустились по водам Ганги в низшую область Вселенной. Четыре Кумара, знавшие игры Господа, прославили Господа гимнами. Санкаршана начал излучать сияние из сверкающих камней на Своих головах. Санкаршана поведал Санат-кумару Бхагавад Пурану, а тот рассказал её Санкхьяяне. Санкхьяяна рассказал Бхагавад Пурану Парашаре и Брихаспати. А Парашара, по совету Пуластьи, рассказал её мне. Я же поведаю её тебе.

Господь оставался на водах Потопа, поглотивших существ в их тонких телах. Господь возлежал в течение тысячи махаюг на Своей Энергии Кали, и, благодаря Своей Энергии, Он казался спящим в воде. Когда существа вышли для продолжения своей деятельности, приведённые в движение Кали, Он увидел Своё тело синеватым. Творение, на котором Господь сосредоточил внимание, было возбуждено гуной страсти, и эта форма вышла из Его пупка. Эта форма кармы существ приняла образ бутона лотоса, и по воле Вишну она озарила всё и поднялась над водами Потопа. Вишну вошёл в этот цветок как Высшая Душа, и, когда лотос был оплодотворён, возникло воплощение Вед.

Брахма, рождённый из цветка лотоса, обвёл взглядом космос, и у него появилось четыре головы, смотревшие в четыре стороны. Брахма не мог понять творение, лотос и себя. В конце тысячелетия воздух опустошения начал двигать воду и лотос в водовороте. Брахма вопрошал: «Кто — я, откуда вырос лотос? Должно быть что-то внизу, а то, из чего вырос лотос, наверное, находится в воде? Брахма вошёл в воду через канал в стебле лотоса и дошёл до пупа Вишну, но не смог обнаружить корень.

Пытаясь узнать причину своего существования, Брахма потратил сто божественных лет. Не достигнув цели, он отказался от поиска и вернулся на вершину лотоса. Там он сосредоточился на Господе. В конце ста лет Брахмы, когда его медитация завершилась, у него появилось Знание, и он смог видеть в сердце Всевышнего. Брахма увидел, что на водах находилось лотосоподобное ложе, тело Шеша-нага, на котором возлежал Пуруша. Всё вокруг было озарено сиянием, исходящим от драгоценных камней на капюшонах Шеша-нага, и это сияние рассеивало темноту. Тело Господа охватило три мира. Самосветящееся, оно было украшено несравненными одеждами и драгоценностями. Господь показал Свои лотосные стопы, которые являются источником даров, достигаемых преданным служением. От Его луноподобных ногтей исходило сияние.

Брахма, увидев Господа, понял, что это — Всевышний. Когда Брахма узрел Господа, он постиг творение и увидел озеро в пупке Вишну, лотосный цветок, воды опустошения, осушающий ветер и небо. У Брахмы появилось желание творить, и, увидев пять причин творения, указанных Господом, он начал возносить молитвы.

Брахма сказал: «После долгих лет, проведённых в аскезах, я познал Тебя, мой Господь. Ты — единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Материальная скверна не касается образа, который я созерцаю. Этот образ снизошёл в сей мир как проявление Энергии Господа, чтобы явить милость Своим преданным. Это воплощение — источник огромного числа других воплощений. Являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.

Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщены Ведические гимны, начинают служить Тебе с Любовью и Преданностью, и Ты не покидаешь лотос их сердец.

Для души не существует страданий. Но пока душа считает, что её тело создано для наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей Иллюзии и не сможет избавиться от оков страданий. Ты — корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь Природу тремя стволами, которыми являются три божества — я, Шива и Ты, Всемогущий, — ответственные за сотворение, поддержание и разрушение Вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой — древом космоса. Господь, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты являешься Временем и наслаждаешься жертвоприношениями.

Господь, чтобы явить Свои игры, Ты принимаешь формы различных существ, воплощаясь среди животных, людей и полубогов. Да будет Он милостив ко мне и да одарит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить».

Господь является благодетелем предавшихся Ему душ. Брахма желал приступить к созданию планетных систем, и вид затопленной Вселенной приводил его в уныние. Поняв его желание, Господь сказал: «Брахма, у тебя нет причин беспокоиться о том, как сотворить Вселенную. Я наделил тебя всем, о чём ты попросил Меня. Посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретёнными знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность и сможешь постичь сущее, ибо Знание откроется в твоём сердце. Ты увидишь Меня в своём сердце, увидишь, что Мной наполнена Вселенная, и что ты, Вселенная и сущее покоятся во Мне.

Ты увидишь, что Я пребываю в сердце каждого существа и пронизываю Вселенную. Обретя это видение, ты освободишься от влияния Иллюзии. Ты — первый из риши, и поскольку твой ум сосредоточен на Мне, гуна страсти не осквернит тебя, даже когда ты будешь производить на свет потомство. Кто станет поклоняться Мне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением Его желаний, ибо Я — Господь благословений».

Майтрея сказал: «Повелев Брахме, создателю Вселенной, приступать к творению, Господь, явивший ему Свой образ Нараяны, скрылся из вида».

Брахма занялся подвижничеством и совершал его в течение ста небесных лет. Брахма увидел, что лотос, в котором он находился, и вода, на которой лотос плавал, задрожали из-за ветра. Благодаря длительному подвижничеству и Знанию Брахма достиг совершенства в Знании, поэтому он смог поглотить воздух с водой. Брахма увидел, что стебель лотоса, на котором он находился, простирался через Вселенную, и он стал размышлять, как сотворить планеты, которые были растворены в этом лотосе.

Брахма вошёл в бутон лотоса, и когда тот разросся по Вселенной, он разделил его на три мира и на четырнадцать планетарных систем.

Высочайшие Махар-, Тапа-, Сатья- и Брахма-локи не уничтожаются в конце кальпы из-за того, что их жители возносят преданное служение Господу. Их обитатели живут две парардхи, после чего они освобождаются от уз материального мира».

Видура спросил: «Опиши мне Время, являющееся другой формой Господа. Каковы — признаки Времени?»

Майтрея сказал: «Время — причина взаимодействия трёх гун Природы. Оно — неизменно и бесконечно, и действует как орудие Всевышнего ради Его игр в материальном мире.

Проявление отделено от Господа Временем, Которое является непроявленным аспектом Господа. Оно становится объективным проявлением Господа под влиянием Энергии Вишну. Проявление, как оно есть теперь, было таким же в прошлом и будет таким же в будущем.

Существует девять видов творения и ещё одно, которое происходит вследствие взаимодействия гун. Есть три вида уничтожения: из-за Времени, элементов и качества работы.

На первом из девяти этапов творения создаётся Махат — общность элементов, в которых произошло взаимодействие гун Природы из-за присутствия Господа.

На втором этапе возникает Эго — в Нём возникли составные части, знание и действия.

На третьем этапе творения создаются объекты восприятия, которые порождают элементы.

На четвёртом этапе творения возникает способность к познанию и способность действовать.

Пятое творение — это сотворение контролирующих божеств, осуществлённое посредством взаимодействия гуны добродетели и ума.

Шестое творение — это темнота невежества, покрывающая воплощённых существ; из-за её влияния умный действует как глупец.

Сотворённое является творением Энергии Господа. Далее я поведаю о творении Брахмы, олицетворения гуны страсти.

Седьмое творение — творение неподвижных существ:

а) плодовые растения без цветов;

б) деревья и растения, существующие до тех пор, пока плод не созреет;

в) ползучие растения;

г) растения полые внутри;

д) ползучие растения, не имеющие опоры;

е) деревья с цветами и фруктами.

Все неподвижные деревья и растения ищут пропитания вверху. Они — почти бессознательны, но могут чувствовать боль.

Восьмое творение — творение двадцати восьми низших видов жизни; они находятся в невежестве. Они знают, что им — желанно, благодаря обонянию, но ум у них не развит.

А. Живущие на земле

Парнокопытные:

1. Корова. 2. Коза. 3. Буйвол. 4. Пятнистый олень. 5. Свинья. 6. Гавайя. 7. Олень. 8. Овца. 9. Верблюд.

Однокопытные:

10. Осёл. 11. Лошадь. 12. Мул. 13. Гопра. 14. Сарабха. 15. Дикая корова.

Имеющие пять когтей:

16. Собака. 17. Шакал. 18. Тигр. 19. Лиса. 20. Кошка. 21. Кролик. 22. Дикобраз. 23. Лев. 24. Обезьяна. 25. Слон. 26. Черепаха. 27. Крокодил. 28. Животные, живущие в воде и птицы.

Девятый этап творения — сотворение людей. Среди человеческих существ господствует влияние гуны раджас. Человеческие существа — беспокойны и заняты деятельностью. Они считают себя счастливыми, хотя их жизнь полна несчастий.

Эти последние три творения и творение полубогов называется вайкрита-творение, оно — отлично от предыдущего творения природы. Появление Кумаров — это частично вайкрита- и частично пракрита-творение.

Творение полубогов делится на восемь видов:

1. Полубоги.

2. Предки.

3. Демоны.

4. Гандхарвы и апсары, или ангелы.

5. Сиддхи, чараны и видьядхары.

6. Якшасы и ракшасы.

7. Бхуты, прета, пишачи.

8. Киннары, кимпуруши, ашвамукхи и другие».

Майтрея сказал:

Первоначальная частица материального проявления, которая — невидима и не образует тела, называется атом. Она существует как невидимая сущность, даже после растворения форм. Материальное тело — лишь сочетание атомов.

Атомы — это первоначальное состояние проявленной Вселенной и тончайшая форма Времени. Когда они остаются в своей форме, не образуя тела, они называются единством. Существуют различные формы тел, но атомы формируют проявление. Можно вычислить время, вычисляя движение атомных сочетаний тел. Время является Энергией Хари, Который управляет действиями, хотя Он — невидим в материальном мире. Атомное время вычисляется согласно его отношению к определённому атомному расстоянию. Атомное время связано с пространством, которое занимает атом. Время, охватывающее непроявленную совокупность атомов, называют великим Временем.

Деление грубого времени исчисляется следующим образом: два атома составляют один двойной атом, а три двойных атома составляют шесть атомов. Это соединение шести атомов (трасарену) видно в солнечном луче, который проходит через отверстие оконной сетки.

Время, необходимое для соединения трёх трасарену, называется трути, а сто трути составляют ведха.

1 трути = 8/13500 секунды

1 ведха = 100 трути = 8/135 сек.

1 лава = 3 ведхи = 8/45 сек.

1 нимеша = 3 лава = 8/15 сек.

1 кшана = 3 нимеша = 8/5 сек.

1 каштха = 5 кшана = 8 сек.

1 лагху = 15 каштха = 2 мин.

1 данда = 15 лагху = 30 мин.

1 мухурта = 2 данды = 1 час.

1 прахара = 6 данда = 3 часа

Один день = 12 часов.

Одна ночь = 12 часов.

Одна лакша = 15 дней.

Две лакши = месяц.

Двенадцать месяцев — один год, или орбита Солнца. Солнце поддерживает существование обитателей Вселенной, даруя им тепло и свет. Оно сокращает их век, чтобы избавить существа от привязанностей, и прокладывает путь в Небесное Царство. С огромной скоростью движется оно по небесному своду, и потому долг каждого существа — раз в пять лет выражать солнцу почтение и совершать обряд, предлагая ему необходимые атрибуты поклонения.

Сто самватсар — максимальный возраст человека.

Сатья, Трета, Двапара и Кали составляют Махаюгу. Махаюга с Сандхьями и Сандхьянсами равна 12000 божественных лет. Переходные периоды, которые предшествуют каждому веку и завершают его, длятся по несколько сотен лет полубогов. Астрономы называют эти периоды юга-сандхьями, или стыками двух эпох. В переходные периоды на стыке двух юг совершаются религиозные обряды.

Сандхья Сатья юги = 400 божественных лет

Сатья юга = 4000 божественных лет

Сандхьянса Сатьи юги = 400 божественных лет

Сандхья Трета юги = 300 божественных лет

Трета юга 3000 божественных лет

Сандхьянса Трета юги = 300 божественных лет

Сандхья Двапара юги = 200 божественных лет

Двапара юга = 2000 божественных лет

Сандхьянса Двапара юги = 200 божественных лет

Сандхья Кали юги = 100 божественных лет

Кали юга = 1000 божественных лет

Сандхьянса Кали юги = 100 божественных лет

______________________________

1 махаюга = 12000 божественных лет

1 божественный год = 360 лет людей

1 махаюга = 360 х 12000 = 4 320000 лет

1000 махаюг = 1 день Брахмы = 1 ночь Брахмы = 1 кальпа

14 Ману царствуют в течение дня Брахмы

1 манвантара (период Ману) = 12000х1000/14 = 857142 божественных лет или 308571428,5 солнечных лет.

Один день на планете Брахмы, которая находится за пределами трёх планетных систем, продолжается тысячу циклов из четырёх юг, и столько же длится ночь Брахмы, в течение которой творец Вселенной погружён в сон. В начале дня Брахмы творение создаётся. В конце дня Брахмы оно уничтожается. В конце жизни каждого Ману происходит частичное уничтожение.

После уничтожения каждого Ману приходит следующий Ману с потомками, которые правят планетами; семь мудрецов, полубог Индра, гандхарвы и т. д. появляются с Ману. В каждой манвантаре нисходит Господь, проявляя Свою Энергию, в различных воплощениях.

На этапе творения, который охватывает день Брахмы, три планетарные системы — Сварга, Мартья и Патала — периодически создаются и разрушаются, а их обитатели рождаются и умирают, пожиная плоды кармической деятельности.

В конце дня под влиянием гуны невежества Вселенная погружается во тьму ночи. Под влиянием Времени существа остаются растворёнными в водах опустошения, и всё погружается в безмолвие.

Во Вселенной исчезает свет Солнца и Луны.

Опустошение Вселенной происходит из-за огня, исходящего изо рта Санкаршаны, и мудрецы испытывая жар огня, переносятся к Джана-локе. Огонь исходит изо рта Санкаршаны 100 божественных лет, и 100 лет идёт дождь, сопровождаемый ураганами. В начале опустошения моря переполняются, и дуют ураганы. Воды моря поднимаются, и мир оказывается под водой. Господь возлежит на Ананте в мистическом сне, и жители Джана-локи предлагают Ему свои молитвы.

Жизнь Брахмы разделена на две части — парардхи. Одна половина прошла, а вторая парардха продолжается. Веды появились с рождением Брахмы. Первая кальпа второй половины жизни Брахмы называется Вараха-кальпа, ибо Господь появился в этой кальпе в образе вепря. Длительность двух парардх жизни Брахмы равна одной нимеша для Высшего Бога, неизменяющегося, безграничного и являющегося Причиной причин. Вараха-кальпа — это 18001-ая кальпа.

В начале первой парардхи была Брахма-кальпа, тогда был рождён Брахма. После Брахма-кальпы была падма-кальпа, тогда из пупа Хари вырос лотос. Время повелевает всем, начиная с атомов и кончая Брахмой, чья жизнь длится невообразимо долго, и тем не менее Оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть Времени распространяется на тех, кто отождествляет себя с телом, даже если они обитают на Сатья-локе или других высших планетах Вселенной.

Наша Вселенная в диаметре равна четырём миллиардам миль. Она окружена оболочками, каждая в десять раз толще, чем другая, и Вселенные, собранные вместе, кажутся подобными атому в огромном соединении.

Сначала Брахма сотворил пять видов невежества. Андха-тамисра — чувство смерти. Тамисра — гнев, вызванный крушением надежд. Маха-моха — чувство господства. Моха — иллюзорное представление. Тамас — невежество в самопознании.

Брахма остался недоволен этим сотворением, считая его греховным, и он очистил себя посредством медитации на Господа. И начал другое творение и создал четырёх мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Сотворив их, Брахма сказал: «Сыновья, создавайте потомство». Из-за привязанности к Васудеве они стремились к Освобождению, и поэтому выразили нежелание. Брахма, разгневанный нежеланием сыновей подчиниться приказу, пытался сдержать гнев. Но гнев вышел между бровей, и появился красно-синий ребёнок.

Родившись, Шива начал кричать: «Учитель Вселенной, дай мне имя и обитель». Брахма успокоил ребёнка и пообещал: «Не кричи. Я исполню твоё желание. Так как ты кричишь, люди будут называть тебя Рудра. Я выбрал место для тебя — это сердце, чувства, воздух жизни, пространство, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и подвижничество. Ты имеешь одиннадцать имён: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.

У тебя есть одиннадцать жён: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша. Ты — владыка воплощённых существ, и поэтому должен увеличивать население мира. Рудра сотворил много детей, подобных себе силой, образом и качествами, которые, собравшись вместе, пытались поглотить Вселенную. Когда Брахма увидел это, он стал опасаться за творение и сказал Рудре: «Лучший из полубогов, не стоит создавать таких существ. Они начали испепелять всё вокруг языками пламени, выходящими из их глаз, и они напали на меня. Сын, займись лучше подвижничеством, которое является благом для существ. Посредством подвижничества ты сможешь сотворить такую же Вселенную, как прежде. С помощью подвижничества ты сможешь достигнуть Господа, пребывающего в сердце каждого воплощённого существа, и вне чувств».

Рудра обошёл отца и ушёл в лес для совершения аскез. Брахма подумал о сотворении существ и создал десять сыновей: Маричу, Атри, Ангиру, Пуластью, Пулаху, Крату, Бхригу, Васиштху, Дакшу и Нараду. Нарада родился из сердца Брахмы, Васиштха — из дыхания, Дакша — из большого пальца, Пуластья — из ушей, Ангира — изо рта, Атри — из глаз, Маричи — из ума, а Пулаха — из пупка Брахмы. Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Нараяна, а нерелигиозность возникла из спины Брахмы, где пребывает смерть. Похоть и желание появились из сердца Брахмы, гнев — из его бровей, жадность — из его губ, сила речи — изо рта, океан — из его детородного органа, а греховные и отвратительные действия — из его ануса, источника грехов. Кардама появился из его тени. Всё появилось от тела и ума Брахмы.

У Брахмы появилась страсть к своей дочери Вак. Мудрецы, его сыновья, осудили Брахму и удержали его от связи с ней. Брахма, пристыжённый словами сыновей, оставил своё тело. Позднее это тело распространилось как мгла.

Когда Брахма думал, как сотворить мир, из его четырёх ртов появились четыре Веды. Появились четыре необходимых элемента для проведения огненного жертвоприношения: совершающий, предлагающий, огонь и действия, совершённые согласно Упа Ведам. Появились четыре принципа религиозности (правдивость, аскетизм, чистота, милосердие) и обязанности четырёх укладов жизни.

Начиная от первого лица Брахмы, появились четыре Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва. Возникли Ведические гимны, непроизносимые прежде, ритуалы, молитвы и трансцендентные действия. Он сотворил медицинскую науку, военное искусство и музыкальное искусство. Они относятся к Ведическому Знанию. Из своих ртов он создал пятую Веду — Пураны и Итихасы. Из восточного рта Брахмы появились огненные жертвоприношения.

Образование, милосердие, подвижничество и правдивость — четыре ноги Религии, и чтобы понять их, существуют четыре уклада жизни и четыре сословия.

Четыре деления уединённого образа жизни: люди, которые отказались от активной жизни и живут на полуварёной пище; те, кто оставил семью, запасы зерна и склонности на получение большего; кто живёт за счёт того, что получает там, куда направляется, встав с постели; кто живёт фруктами, которые падают с дерева. Четыре ступени в саньясе: жизнь в семье без привязанности; отказ от действий и участие в трансцендентном служении; погружение в духовное знание; прекращение деятельности. Эти стадии появились от Брахмы.

Наука логики, цели Ведической жизни, закон и порядок, моральные законы, гимны — бхух, бхувах и свах — появились из уст Брахмы, а Омкара появилась из сердца.

Искусство литературного выражения произошло от волос тела Праджапати. Размер гаятри возник от кожи, триштуп — от крови; ануштуп — от вен, а джагати — от костей владыки существ. От костного мозга возникло искусство написания стихов, от жизненного дыхания — другой стихотворный размер.

Душа Брахмы появилась как «спарша», его тело — как гласные; его чувства — как буквы типа ушманат, его сила — как антах-стхах, и действия его чувств — как семь музыкальных нот.

Брахма принял другое тело, в котором половая жизнь не запрещена, и так принял участие в творении.

Брахма начал размышлять, как увеличить потомство. И из его тела возникли два других тела. Они — известны как тела Брахмы. Эти два существа соединились в половом акте. Имеющий образ мужчины стал называться Ману, а женщину стали звать Шатарупа. И они увеличили население через половые отношения. У Ману с Шатарупой появилось пять детей: два сына — Прияврата, Уттанапада, и три дочери — Акути, Девахути и Прасути. Ману отдал Акути в жёны Ручи, Девахути — Кардаме, а Прасути — Дакше. Они наполнили потомством мир.

Ману сказал Брахме: «Господин, я следую твоим указаниям. Позволь мне узнать, где — моя обитель и где — обиталище существ, порождённых мной. Подними Землю, которая погружена в воды Гарбходака-океана, ибо она является обителью для воплощённых существ. Это можно сделать благодаря твоим усилиям и милости Господа». И Брахма стал размышлять, как поднять Землю из-под воды, и из его ноздри вышел Вепрь, и размеры этого существа были не больше фаланги большого пальца. Когда Брахма заметил Его, Вепрь достиг размеров слона. Увидев этого Вепря в небе, Брахма, мудрецы, Маричи, Кумары, Ману стали обсуждать, кто — это.

Брахма сказал: «Когда этот Вепрь появился из моей ноздри, Он был размером с кончик пальца, и за момент Он стал большой, как скала. Не Вишну ли это?»

Вишну заревел. Когда мудрецы услышали этот звук, они запели гимны. Играя, Вараха вошёл в воды Вселенского океана, издав рёв. Перед погружением в воду Вепрь летал в небе и хлестал Себя хвостом. Его волосы трепетали, Его взгляд сверкал, Он рассеивал облака Своими копытами и блистающим белым клыком. Это был Вишну, и поскольку Он имел тело вепря, Он искал землю по запаху. Его клыки были устрашающи. Он бросил взгляд на брахманов, возносящих молитвы и вошёл в воду. Погружаясь в воду, Вепрь разделил посередине океан, и две волны были подобны рукам океана, который, казалось, кричал, будто молясь Господу: «Господь жертвоприношений, дай мне защиту». Господь проник вглубь вод и нашёл предел океана, хоть он был беспредельным. Он увидел Землю, обитель воплощённых существ, которая лежала на дне, и поднял её.

Господь обнаружил Землю на дне Гарбходака-океана. Вараха поднял Землю на Своих клыках и вышел из воды. Разгневавшись, Он убил демона Хираньякшу, хотя тот пытался сражаться с Ним. Щёки и язык Господа были обагрены кровью. Господь, играя подвесил Землю на Свои бивни. Он стал голубого цвета. Полубоги, поняв, что Он является Господом, предложили Ему молитвы.

Видура сказал: «Расскажи о битве между царём демонов Хираньякшей и Варахой».

И Майтрея начал рассказ с повествования о рождении Хираньякши: «Дити, дочь Дакши, охваченная любовным желанием, сказала мужу Кашьяпе о желании иметь ребёнка. Был вечер, мудрец сидел в медитации после предложения подношений Вишну, языком которого является жертвенный огонь.

Дити выразила желание: «Мудрый, стрелы Камы поразили меня. Я хочу иметь сына. Женщина прославляется в мире благословением своего мужа, а муж становится прославленным, имея сына. Благослови осуществление моего желания».

Кашьяпа постарался успокоить Дити, которая была охвачена страстью: «Я удовлетворю твоё желание. Можно переправиться через опасности материального океана, живя с женой. Жена считается лучшей половиной мужа. Я удовлетворю твоё желание, но ты подожди некоторое время, чтобы другие не осуждали меня. Сейчас неподходящее для зачатия время, ибо становятся видимыми внушающие страх духи и спутники владыки бхутов. Шива, сидя на спине быка, путешествует в это время в сопровождении духов». Но Дити, подталкиваемая Камой к наслаждению, ухватилась за одежды брахмана. Подчиняясь желанию жены, Кашьяпа возлёг с ней в уединённом месте, предложив поклоны богине судьбы.

Брахман омылся и обуздал свою речь, медитируя на вечное сияние и произнося про себя мантру гаятри. Когда Дити подошла к мужу, его лицо было нахмурено. Она сказала: «Брахман, милостиво взгляни, не убит ли мой зародыш Шивой из-за оскорбления, которое я совершила против него. Позволь мне предложить поклоны Шиве, чтобы умилостивить его. Он — благочестив и вездесущ, но его гнев может проявиться и покарать, Он — Господь женщин, Он — олицетворение богатств». Дити дрожала, боясь проклятия мужа. Она понимала, что он нарушил свои ежедневные обязанности, и всё же она желала блага для своих детей. Кашьяпа сказал: «Из-за твоего нечистого ума, из-за осквернения молитвенного времени, из-за пренебрежения моими указаниями и из-за твоего безразличия к полубогам, у тебя появятся два сына. Они станут причиной горя для трёх миров! Они будут убивать слабых, бедных, безупречных существ, издеваться над женщинами и великими душами. И Господь Вселенной снизойдёт и убьёт их».

Дити сказала: «Хорошо, что мои сыновья будут убиты Господом. Да не будут они убиты гневом брахманов».

Кашьяпа сказал: «Благодаря твоему раскаянию и вере во Всевышнего и почтению к Шиве и ко мне, твой внук Прахлада будет преданным Господа, а твои сыновья будут убиты Кришной». И это утешило Дити.

Из-за могущества детей Дити, находящихся ещё в утробе, свет солнца и луны померк, и полубоги, встревоженные такой силой, спросили у творца Вселенной Брахмы о причине темноты. Брахма сказал: «Мои четыре сына — Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара, рождённые моим умом, являются вашими предшественниками. Они странствуют по мирам. Как-то после странствия по Вселенным они вошли в пространство духовного мира, ибо они — свободны от материальной скверны. В духовном мире есть планеты Вайкунтхи, обители Всевышнего и преданных Ему душ. Этим планетам поклоняются жители материальных миров. На Вайкунтхах обитатели похожи внешностью на Личность Бога. Они занимаются служением Господу.

Тело Господа состоит из благости. Леса Вайкунтх, где растут деревья, выполняющие желания, во все сезоны полны цветов и фруктов. Всё на Вайкунтхах — духовно и имеет индивидуальность. А поскольку всё на Вайкунтхах — духовно, то, хотя там и существуют формы, между ними нет различия. На Вайкунтхах жители летают на летающих кораблях с жёнами и спутниками, воспевая качества и деяния Господа.

Такие цветы и растения, как мандара, кунда, курабака, утпала, чампака, пуннага, арна, нагакешара, бакула, лилии и париджата, источают благоухание, и они воспевают аскезы туласи, которой Господь оказывает предпочтение. Жители Вайкунтх путешествуют на летающих кораблях, сделанных из драгоценных камней вайдурья, изумрудов и золота. Девушки на Вайкунтхах — прекрасны, как богиня Лакшми. Они поклоняются Господу в садах, предлагая листья туласи на усыпанном кораллами берегу источника. Предлагая поклонение Господу, они могут видеть отражение своих лиц, и кажется, что они становятся ещё прекраснее из-за поцелуев Господа».

Брахма продолжил: «Человеческая жизнь настолько ценна, что даже мы стремимся к воплощению в человеческом теле, ибо в человеческой жизни можно достигнуть совершенства Религии и Знания. Если существо в этой человеческой жизни не познает Всевышнего и Его обитель, то считается, что оно находится под сильным влиянием Майи. Те, у кого вследствие слушания о славе Господа появляются признаки экстатического состояния, достойны того, чтобы войти в Царство Бога, хотя они и не занимаются медитацией и подвижничеством.

Четыре Кумара достигли Вайкунтхи. Они увидели, что духовный мир озарён летающими кораблями, управляемыми преданными Вайкунтхи. Пройдя шесть ворот Вайкунтха-пури, они увидели у седьмых ворот двух существ, вооружённых палицами и украшенными драгоценными камнями, бриллиантами, серьгами, шлемами и гирляндами. Шеи и четыре руки хранителей ворот обвивали гирлянды из свежих цветов, привлекающие пчёл. Из-за изогнутых бровей, раздувающихся ноздрей и покрасневших глаз они казались возбуждёнными. Четыре мудреца, свободных от понятий «наш» или «их», вошли в седьмые врата. Они были обнажены и внешне казались детьми пятилетнего возраста, хотя были старейшими из всех существ и осознали Сущность. Но когда стражники увидели мудрецов, они преградили им путь жезлами, презрев славу мудрецов, не заслуживающих такого обращения.

Когда два стражника запретили Кумарам войти, мудрецы разгневались из-за того, что им не дают увидеть их возлюбленного владыку Хари, и сказали: «На Вайкунтхе существует гармония между обитателями и Господом, откуда взялось это семя страха на поле гармонии? Не являются ли эти два стражника причиной возникновения дисгармонии? Так как они нашли двойственность в духовном мире, они загрязнены и должны убраться в материальный мир». Когда стражники Вайкунтха-локи, которые были преданными Господа, почувствовали тяжесть проклятия брахманов, они устрашились и пали к стопам брахманов, ибо проклятию брахманов нельзя противодействовать никаким оружием. Они сказали: «Это — подходящее наказание за непочтение к мудрецам. Но мы умоляем, надеясь на ваше сострадание к нашему раскаянию, чтобы мы не забыли Всевышнего, когда попадём в материальный мир».

Господь знал об этом происшествии и пришёл туда в сопровождении Лакшми. Мудрецы, которые раньше видели Господа в своём сердце во время транса, узрели Его воочию.

Господь сказал: «Эти слуги, Джая и Виджая, совершили оскорбление. Мудрецы, Я одобряю наказание, которое вы им назначили. Для Меня брахман является самым возлюбленным существом. Непочтение моих стражников — Моё непочтение, ибо они — Мои слуги. Я считаю, что это оскорбление совершено Мной. Я прошу забыть этот случай. Неправильное действие, совершённое слугами, приведёт людей к порицанию хозяина. Любой очистится, если слушает прославление Моего имени и действия. Я — слуга Моих преданных. Брахманы, коровы и беспомощные существа — Моё тело».

Кумары вознесли молитвы и прославление Господу и сказали: «Господь, любое наказание, которое Ты назначишь этим двум существам или нам, мы примем. Мы понимаем, что мы прокляли безгрешных». Господь ответил: «Брахманы, наказание, которое вы наложили на них, предопределено Мной, и поэтому они получат рождение в демонических лонах. Но они будут связаны со Мной через сосредоточение мысли, усиленное гневом, и они вернутся ко Мне». Господь сказал Своим слугам Джае и Виджае: «Уходите, отправляйтесь, но не бойтесь. Слава вам. Хотя Я могу отменить проклятие брахманов, Я не сделаю так. Оно Мной одобрено. Этот уход с Вайкунтхи был предсказан Лакшми. Она разгневалась за то, что вы остановили её у ворот во время Моего сна». Господь уверил Джаю и Виджаю: «Упражняясь в мистической йоге, вы очиститесь от греха неповиновения брахманам и вернётесь ко Мне».

Те два служителя из-за проклятия брахманов потеряли духовную красоту и сияние и пали с Вайкунтхи. Брахма продолжил: «Эти два служителя Господа вошли в лоно Дити через семя Кашьяпы. Никто в мире не может противодействовать их могуществу, ибо так пожелал Господь. Но скоро придёт Господь и освободит нас».

Майтрея сказал:

Полубоги освободились от страха, услышав о причине темноты, и вернулись на свои планеты.

В день рождения демонов появились неблагоприятные планеты, кометы, метеоры, и заблистали молнии.

Кашьяпа нарёк имена близнецам: того, кто родился первым, он назвал Хираньякша, а того, кто был первый зачат, он назвал Хираньякашипу. Старший сын, Хираньякашипу, не боялся смерти, ибо получил благословение от Брахмы. Он возгордился из-за этого благословения и смог покорить три мира. Хираньякша был готов служить старшему брату. Хираньякша, охваченный воинствующим духом, странствовал по Вселенной с палицей на плече. Полубоги дрожали от его взгляда и прятались. Не найдя Индру и других полубогов, которые раньше упивались своей силой, Хираньякша понял, что он победил всех, не сражаясь, и рассмеялся. Когда он вошёл в океан, жители вод разбежались. Так Хираньякша явил своё могущество, не нанеся ни одного удара. Добравшись до обители Варуны, Хираньякша предложил владыке вод сразиться с ним, но Варуна предложил ему сразиться с Вишну в образе Варахи.

Когда Хираньякша увидел Господа в облике Вепря, несущего Землю на конце Своих бивней, Он засмеялся: «Тварь! Лучший из полубогов, принявший облик вепря, послушай меня. Эта Земля принадлежит нам, жителям низших областей Вселенной, Ты не сможешь взять её в моём присутствии и не уйдёшь безнаказанным. Ты убил несколько демонов, сделавшись невидимым. Глупец, Твоё могущество — лишь колдовство, поэтому сегодня я возвращу жизнь моим собратьям, убив Тебя. Когда Ты падёшь, убитый моей палицей, полубоги и мудрецы, предлагающие Тебе подношения, прекратят существовать». Господь поместил Землю на поверхность океана и поддержал её Своей Энергией, дав ей способность плавать на воде. Он сказал: «Оставь разговоры. Готовься, Я убью тебя».

Демон затрясся от гнева и началась битва. Они наносили друг другу удары палицами. Каждый желал победы. На место сражения явился Брахма и обратился к Нараяне, принявшему облик Вепря: «Господь, нет необходимости играть с этим демоном. Убей его до наступления времени асуров. Сумерки приближаются. Душа всех, победи и убей его ради блага полубогов. Благоприятный период перед наступлением ночи скоро пройдёт, смерть демона предопределена Тобой. Исполни Своё намерение, убей его».

Господь рассмеялся и принял его молитвы. Когда демон выбил палицу из Его рук, Господь вызвал Свою Сударшана-чакру. Увидев перед собой Господа, глаза Которого были подобны лотосным лепесткам, Хираньякшу охватил гнев. Он начал шипеть. Демон бросился на Господа. Прыгнув, он метнул палицу в голову Господа, закричав: «Ты убит!» Господь отразил удар палицы Своей левой стопой. Господь сказал: «Возьми своё оружие и попытайся снова, да побыстрей, ведь ты должен победить Меня». Демон бросил палицу в Господа и зарычал. Когда Господь увидел палицу, летящую в Него, Он отразил её.

Хираньякша схватил трезубец и бросил его в Господа. Господь разбил трезубец на кусочки Своей Сударшана-чакрой. Демон приблизился к Господу и, закричав, ударил Его кулаком в грудь, украшенную шриватсой. И исчез из вида и применил множество магических трюков против Господа. Заметив неблагоприятные изменения в космосе, люди встревожились и подумали, что наступает уничтожение Вселенной. Демон появился и начал бить Господа кулаками. Но Господь шлёпнул его по уху, и, хотя шлепок был слабый, демон упал. Его глаза вылезли, руки и ноги были разбиты. Он упал мёртвым.

Брахма, явившийся на место сражения, увидев поверженного демона, сказал: «Какая благословенная смерть!» После победы над демоном Вараха вернулся в Свою обитель.

Видура спросил у Майтреи: «Расскажи о том, что делал Брахма, сотворив Праджапати и возжелав создать воплощённых существ? Как Праджапати творили по указанию Брахмы?»

Майтрея сказал: «Когда карма существ, Вишну и сила Времени нарушили равновесие трёх гун Природы, возник Махат. Из Махата, где преобладала гуна раджас, от воздействия судьбы воплощённых существ возникло Эго. Из Эго появилось несколько групп элементов. Неспособные создать Вселенную врозь, они соединились с помощью Энергии Господа и смогли создать Яйцо.

Больше тысячи лет Яйцо лежало на водах Причинного океана. Господь вошёл в него как Вишну. Из пупка Вишну вырос лотос, сверкающий, как тысячи солнц. Этот лотос — обиталище душ, и первым существом, которое появилось из цветка лотоса, был Брахма. Когда Господь, возлежащий на водах океана Гарбходака, вошёл в сердце Брахмы, Брахма, с помощью данного ему Разума, начал творить Вселенную, такую же, как и прежде.

Сначала Брахма из своей тени сотворил оболочки невежества душ. Их количество — пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и махамоха. Брахма отбросил тело, созданное из темноты невежества, и, воспользовавшись случаем, якшасы и ракшасы овладели телом, которое продолжало существовать в форме ночи. Ночь — источник голода и жажды. Охваченные голодом и жаждой якшасы и ракшасы приблизились к Брахме, чтобы растерзать его. Они кричали: «Не жалейте его, пожирайте его!»

Он создал главных полубогов, которые сияли славой добродетели. Он предстал перед ними в лучезарном облике дня, и те овладели этим телом. Потом Брахма из задней стороны своего тела породил демонов, которые были похотливы; они приблизились к нему для совокупления. Брахма смеялся над их глупостью, но, обнаружив асуров рядом с собой, он вознегодовал и, опасаясь, покинул их. Брахма обратился к Господу: «Господь, защити меня от демонов, сотворённых мной по Твоему приказу. Они, взбешённые вожделением и похотливым влечением, атакуют меня». Хари сказал Брахме: «Покинь своё нечистое тело». И Брахма оставил тело.

Это тело приняло форму сумерек, времени, когда возгорается страсть. Асуры, которые — страстны по природе, приняли эту форму за девушку, на лотосных стопах которой звенели колокольчики; её глаза были открыты от опьянения, и бёдра были покрыты прекрасными тканями. Она прикрывалась тёмными распущенными волосами. Увидев эту девушку, асуры были охвачены страстью. Асуры приняли сумерки за женщину, имеющую соблазнительную внешность, и овладели ей. Брахма создал из своей красоты, которая, казалось, наслаждается собой, сонмы гандхарвов и апсар.

Брахма оставил эту форму лунного света. Гандхарвы во главе с Вишвавасу овладели ей. Брахма создал из своей лени духов и дьяволов. Духи и бесы овладели телом в форме зевка, которое отбросил Брахма. Это тело называется ещё сном, ведущим к глупости. Духи и бесы нападают на нечистых людей, и об их атаках говорят как о безумии.

Признав себя полным стремлений и силы, Брахма создал из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов. Питы овладели невидимым телом, источником их существования. Сведущие в ритуалах через это невидимое тело предлагают подношения садхьям и питам во время поминального обряда. Затем Брахма с помощью своей способности оставаться невидимым для зрения создал сиддх и видьядхаров и дал им свою форму. Брахма созерцал своё отражение на воде, и, восхищённый собой, он создал кимпурушей и киннаров из этого отражения. Кимпуруши и киннары овладели этой формой, которую оставил Брахма.

Брахма лёг, вытянувшись в длину тела. Он был обеспокоен тем, что работа по сотворению мира ещё не закончена, и он оставил и это тело. Волосы, упавшие с этого тела, превратились в змей, а из тела возникли гады и кобры с капюшонами.

Когда Брахма посчитал цель своей жизни осуществлённой, из его ума возникли Ману, поддерживающие благоденствие Вселенной. Творец дал им человеческий облик. Рождённые раньше — полубоги, гандхарвы и другие, увидя Ману, восхвалили Брахму. Они молили: «Творец Вселенной, мы рады, что ты создал всё так. И так как ритуалы установлены на основе человеческой жизни, мы будем иметь долю в жертвенных приношениях. Брахма, занятый аскетическим покаянием, поклонением, медитацией и сосредоточением ума, обуздав свои чувства, создал мудрецов, своих сыновей. Каждому из этих сыновей творец Вселенной дал часть своего тела, которое обладает медитацией, концентрацией ума, сверхъестественной силой, Знанием и Отречением».

Видура сказал: «Мудрец, расскажи о дочери Сваямбхувы Ману, жене Кардамы. Как йог Кардама дал рождение множеству потомков? Расскажи, как Ручи и Дакша, сыновья Брахмы, создавали детей, получив в жёны двух других дочерей Сваямбхувы Ману».

Майтрея сказал: «По приказу Брахмы создать потомство Кардама совершал подвижничество в течение десяти тысяч лет на берегу Сарасвати. Во время своего подвижничества Кардама умилостивлял Хари». В Сатья-югу лотосоглазый Господь, удовлетворённый Кардамой, появился перед ним в Своём трансцендентном теле, стоя на Гаруде. Кардама обратился к Нему с молитвой и просьбой помочь выполнить указания Брахмы. Господь сказал, что скоро желание Кардамы осуществится, и он встретится с девушкой, достойной его, дочерью Сваямбхувы Ману. «Она будет твоей, и будет преданно служить тебе. Она родит девять дочерей от твоего семени, а через дочерей, рождённых тобой, мудрецы произведут бесчисленное потомство. Я проявлю полную часть Себя через твою жену Девахути, войдя в твоё семя, и Я буду обучать её философии санкхьи».

Господь, открывающий Себя духовным чувствам, покинул озеро Бинду-саровара. Мудрец стоял и слушал, как взмахи крыльев Гаруды, несущего Господа, создавали гимны, образующие основу Сама Веды. Сваямбхува Ману с женой и дочерью посетил ашрам мудреца. Кардама встретил Сваямбхуву Ману с почтением и благостными речами.

Выслушав Кардаму Ману обратился к мудрецу: «Моя дочь Девахути ищет мужа, соответствующего ей по возрасту, характеру и качествам. Когда она услышала от Нарады о твоём благородном характере, учёности, красивой внешности, юности и других достоинствах, она сосредоточила на тебе внимание. Прими её, она готова быть твоей женой и разделить с тобой твои домашние обязанности».

Мудрец сказал: «Я желаю жениться, и твоя дочь не была замужем и не давала никому обещания. Поэтому наша свадьба состоится согласно предписаниям Вед, но при условии: после того, как она родит от семени моего тела, я приму тот образ жизни, которому следуют лучшие из отречённых». Узнав о согласии царицы и Девахути, царь отдал дочь мудрецу, простился с ней и на колеснице направился в свою столицу.

Майтрея сказал:

После отъезда родителей Девахути, понимающая желания мужа, служила ему с любовью и почтением. Действуя разумно и старательно, она услаждала мужа, оставив похоть, гордость, зависть, жадность, греховные действия и тщеславие. Служа ему в течение длительного периода, она ослабела, тело её истощилось из-за усердного соблюдения религиозных обетов. Кардаму охватило сострадание, и он сказал ей: «Я дарю тебе благословения, которых достиг, ибо ты верно служишь мне. Благодаря своей преданности мужу, ты можешь наслаждаться дарами, которые редко получают личности, гордящиеся высоким происхождением и богатством».

Девахути промолвила: «Однажды ты дал обещание, что между нами должна состояться плотская связь, ведь дети являются достоинством целомудренной женщины, имеющей прославленного мужа. Я охвачена любовным влечением. Объясни мне, какие надо сделать приготовления согласно Писаниям, чтобы моё тело, изнурённое неудовлетворённой страстью, могло стать привлекательным для тебя. Найди подходящий дом для этой цели».

Кардама применил своё йогическое могущество и создал летающий дворец, способный лететь по его воле. Дворец был настолько красивый и огромный, что это поразило мудреца. Девахути, искупавшись в озере Бинду-саровара по велению мужа, оделась в прекрасные одеяния и украсила себя драгоценностями. Мудрец увидел, что Девахути стала красивее, чем прежде, его любовь к ней возросла, и он взял её в летающий дворец. В этом дворце они странствовали по планетам. Показав жене планеты Вселенной, наполненные чудесами, йог Кардама вернулся в свою уединённую обитель. Чтобы удовлетворить Девахути, Кардама разделился на девять личностей и так наслаждался с ней в течение многих лет, которые прошли как миг. Он относился к Девахути как к половине своего тела. Разделившись в девять тел, он вложил в неё семя.

Девахути родила девять девочек, очаровательных и благоухающих ароматом красных цветов лотоса. Когда Девахути увидела, что её муж собирается уйти, она сказала: «Господин, ты выполнил обещания, данные мне, но ещё ты должен дать мне бесстрашие. Твои дочери найдут мужей и разойдутся, каждая в свой дом. Но кто даст мне утешение после того, как ты уйдёшь в отшельничество? Мы растратили впустую так много времени на чувственные наслаждения, пренебрегая совершенствованием познания Господа. Не зная твоего божественного состояния, я любила тебя, оставаясь привязанной к наслаждению чувств. И всё же пусть влечение к тебе избавит меня от страха.

Общение ради наслаждения приведёт к рабству. Но такое же общение со святыми, даже если оно лишено знания, приводит на путь Освобождения. Любого, чьи действия не предназначены для совершенствования в духовной жизни, любого, чьи религиозные ритуальные действия не приводят к отречению, и любого, находящегося в отречении, которое не приводит к преданному служению Господу, можно считать мёртвым, хотя он и живой».

Мудрец сказал: «Не расстраивайся, царица, ты достойна похвалы. Господь войдёт в твоё лоно как твой сын. Ты приняла священный обет. Бог благословит тебя. Господь станет твоим сыном и разрубит узел невежества в твоём сердце, обучив знанию о Брахмане».

Мадхусудана, войдя в семя Кардамы, появился в Девахути. Брахма, пришедший к ашраму Кардамы, понял, что полная экспансия Бога появилась в лоне Девахути, чтобы объяснить трансцендентное Знание, санкхья-йогу. Брахма сказал: «Кардама, я знаю, что Господь уже воплотился с помощью Своей Энергии. Он дарит желаемое существам, и Он принял облик Капилы. С помощью мистической йоги и применения Знания Писаний Капила, имеющий золотистые волосы, глаза, подобные лепесткам лотоса, и стопы, отмеченные знаком лотосных цветов, вырвет с корнем влечение к действиям. Дочь Ману, Господь, убивший демона Кайтабху, находится в твоём лоне. Он разрубит в тебе узлы сомнений и неведения. Твой сын станет главой совершенных душ. Он будет признан ачариями, и среди людей Он будет прославлен под именем Капилы».

Кардама обратился к Господу: «Я предаюсь Тебе, Господь, пришедший в образе Капилы. Ты — независимый, всемогущий и трансцендентный. Ты — Верховная Личность и Господь материи и времени. Ты творишь, сохраняешь и разрушаешь проявление. Владыка существ, мои желания осуществлены, и я освобождён Тобой от долга моему отцу, я прошу позволения стать странствующим нищим. Отрешившись от семейной жизни, я желал бы странствовать, избавившись от скорби и сожалений, созерцая Тебя в своём сердце».

Господь сказал: «Истинно — всё, что бы Я ни говорил прямо или через Писания. Муни, Я сказал, что стану твоим сыном, и Я осуществил это. Цель Моего воплощения в основном состоит в объяснении философии санкхьи. Этот путь духовного совершенствования утерян с течением времени. Я принял облик Капилы, чтобы распространить и объяснить эту философию. Я разрешаю тебе — иди куда пожелаешь, но посвяти свои деяния Мне. Победи смерть и поклоняйся Мне ради Вечной жизни. С помощью ума ты должен видеть в своём сердце Меня, Высшую Душу. Так ты достигнешь состояния Вечной жизни, свободной от страха и скорби».

Майтрея сказал: «После того, как Кардама, прародитель людей, услышал это от своего сына Капилы, он обошёл Его и, умиротворённый, направился в лес. Кардама принял обет молчания. Он странствовал по Земле, как санньяси, отказавшись от огня и жилища. Он сосредоточил ум на Всевышнем. Так он освободился от отождествления с материальным и от привязанностей.

Невозмутимый, относящийся ко всем равно и без двойственности, он стал видящим своё «Я». Его ум был направлен внутрь, и он был спокоен. Так он освободился от обусловленной жизни и обрёл Любовь к Васудеве, Высшей Душе. Кардама начал видеть, что Господь находится в сердце каждого, и что всё существует в Нём, ибо Он — Высшая Душа каждого. Свободный от ненависти и желаний Кардама, относящийся равно ко всем, достиг Освобождения благодаря преданности».

Отвечая на вопросы Видуры о трансцендентном Знании, Майтрея сказал: «Когда Кардама ушёл, Капила остался на берегу Бинду-саровара, чтобы утешить Свою мать.

Девахути, вспомнив слова Брахмы, сказала Капиле: «Господь, рассей моё заблуждение. Из-за эго я поглощена Твоей Майей и отождествляю себя с телом и последствиями телесных связей. Поведай мне об отношениях между мужчиной и женщиной и между Духом и материей».

Капила ответил: «Система йоги, которая рассматривает отношения Господа и индивидуальной души, предназначена для блага воплощённого существа и приводит к отречению от счастья и страданий материального мира, является трансцентдентной йогой. Мать, Я поведаю тебе йогу, которую Я сначала объяснил мудрецам.

Состояние, в котором сознание души связывается тремя гунами Природы, называется обусловленной жизнью. Но сознание, привлечённое к Господу, является освобождённым Сознанием, Богосознанием. Когда существо очищается от похоти и жадности, возникающих из-за отождествления тела со своим «Я», ум становится чистым. В таком состоянии душа превосходит счастье и страдание. Душа видит себя трансцендентной к материальному существованию и самосветящейся, неделимой и бесконечно малой по размерам. В состоянии осознания Себя, благодаря Знанию и Отречению в преданном служении, человек видит всё в истинном свете; он становится безразличным к существованию и влияние иллюзии действует на него менее сильно.

Йогой нельзя достичь совершенства в осознании Себя до тех пор, пока человек не занимается преданным служением Богу, ибо это — единственно благодатный путь. Привязанность к материи приводит душу к рабству. Но привязанность, обращённая к святым, открывает врата Освобождения.

Вот признаки садху: он — терпелив, милосерден и дружественно относится к существам. У него нет врагов, он — миролюбив, он придерживается Писаний и наделён добродетельными качествами. Садху занимается преданным служением Господу. Ради Господа он отрекается от светских связей, таких как семейные отношения и мирская дружба. Занятый воспеванием и слушанием Моей славы садху не страдает от несчастий, ибо он думает о Моих играх и действиях. Мать, ты должна искать общения с такими святыми, ибообщение с ними уничтожает воздействие привязанностей.

Обсуждение игр и действий Господа в обществе святых приносит радость, умиротворение и благо. Познавая деяния Всевышнего, человек продвигается по пути Освобождения, и его влечение к Богу становится непоколебимым. Возникает преданность и преданное служение. Так, отказавшись от служения гунам Природы, развивая Богосознание, Знание и Отречённость и упражняясь в йоге, в которой ум сосредоточен на преданном служении Всевышнему, человек достигает общения со Мной даже в этой жизни, ибо Я — Высшая Личность, Истина».

Девахути сказала: «Я — женщина. Мне трудно понять Истину, ибо я не обладаю проницательным умом. Но если это объяснишь мне Ты, то я смогу понять и познаю счастье».

Капила описал философию Санкхьи, которая является соединением преданного служения и мистического совершенствования. Капила сказал: «Чувства — символические отражения полубогов, и их склонность — действовать по Ведическим предписаниям. Как чувства представляют полубогов, так и ум олицетворяет Господа. Назначение ума — служить. Когда ум занят преданным служением Господу, то это — лучше, чем Освобождение. Бхакти растворяет тонкое тело воплощённого существа.

Чистые бхакты не желают стать едиными со Мной. Преданные Мне созерцают Моё улыбающееся лицо, Мой образ, глаза, похожие на восходящее солнце. Им нравится созерцать Мои проявления. Созерцая проявления Господа, улыбающиеся и привлекательные, и слыша Его приятные слова, чистый бхакт почти теряет сознание. Его чувства освобождаются от других действий, и он погружается в преданное служение. Так, независимо от его стремлений, он освобождается. Он не желает вознестись на высшие планеты, не желает восьми сиддх, обретаемых благодаря мистической йоге, не желает даже попасть в Царство Бога. И всё же уже в этой жизни бхакт наслаждается благами, не желая их. Трансцендентное богатство преданных неуничтожимо.

Так как бхакты считают Меня другом, родственником, сыном, наставником, благодетелем и Высшим Божеством, они не лишаются духовных богатств. Кто принимает прибежище у Моих стоп, лишается страха смерти и рождений, ибо Я — всемогущий Бог, Источник творения и Высшая Душа душ». Поэтому тот, чей ум сосредоточен на Господе, занимается преданным служением. Это — единственное средство для достижения совершенства».

Капила продолжил: «Мать, я объясню тебе различные категории Истины, зная которые, человек может освободиться от влияний гун Природы. Знание — это осознание своей Сущности. Я объясню тебе то знание, посредством которого разрубается узел привязанности к материальному миру.

Господь является Высшей Душой, Он — безначален. Он — трансцендентен к гунам Природы и пребывает за пределами материального мира. Он — всепроникающий и самосветящийся.

Как бы играя, Он, величайший из великих, воздействовал на Энергию, Которая облачена в три гуны Природы и связана с Вишну.

Разделённая тремя гунами природа сотворила тела существ, а существа впали в заблуждение из-за того, что их знание сокрыла иллюзорная Энергия.

Из-за забывчивости душа принимает влияние материальной энергии за поле деятельности, и, введённое в заблуждение, оно считает себя причиной действий. Материальное сознание — причина обусловленной жизни. Хотя душа не делает ничего и трансцендентна — материальным действиям, она ввергается в обусловленную жизнь. Природа — причина возникновения материального тела, чувств и божеств, господствующих над чувствами. Непроявленное соединение трёх гун является причиной проявленного состояния и называется прадхана. Прадхана называется пракрити, когда находится в проявленном состоянии. Совокупность элементов — пять грубых элементов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять чувств познания и пять органов действия — называется прадханой.

Вот 24 первоэлемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, вкус, запах, цвет, осязаемое и звук, обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух, орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения, ум, разум, эго, сознание. Время считается двадцать пятым элементом. Всё это считается Брахманом, проявленным через материальные качества.

Время — причина страха. Время — Господь. Проявляя Свою Силу, Господь приводит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Господь оплодотворяет Природу с помощью Своей Энергии, Природа освобождает Разум. Махат возникает в Природе, когда предопределение душ нарушает равновесие гун Природы.

После проявления разнообразия Махат, содержащий Вселенную внутри себя, являющийся корнем мироздания и не разрушаемый во время уничтожения, поглощает темноту, покрывающую сияние во время Потопа. В Махате проявляется гуна саттва, которая является чистотой, состоянием понимания Бога.

Эго произошло из Махата. Эго наделено силой трёх видов — благость, страсть и невежество. Из трёх видов Аханкары появились ум, чувства, восприятия, органы действия и грубые элементы.

Тройственная Аханкара именуется Санкаршана, который является Анантой с тысячью головами. Эго характеризуется как деятель, инструмент и следствие. А в зависимости от влияния гун Оно характеризуется как ясное, активное или невежественное.

Из Эго в гуне добродетели возникла другая трансформация, из которой появился ум; деятельность ума вызвало желание. Ум воплощённого существа носит имя Анируддхи, правителя чувств. У Него тёмно-синий облик. Благодаря трансформации Эго в страсти появляется ум. Назначение ума — распознание объектов природы, когда они становятся видимыми, и помощь чувствам. Сомнение, неправильное понимание, память и сон — назначения ума.

Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действия зависят от жизненной энергии, а чувства восприятия зависят от ума. Когда Аханкара в невежестве возбуждается Энергией Господа, появляется элемент звука, а из звука — пространство и слух. Звук — то, что передаёт идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет форму эфира.

Из эфирного существования, которое возникло из звука, появляется следующая трансформация под влиянием Времени, и таким образом возникают элементы осязаемого, воздуха и чувства осязания.

Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются формы согласно предопределению. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы и цвета. Посредством взаимодействия огня и зрения и под влиянием предназначения развивается элемент вкуса. От вкуса происходят вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса развивается элемент запаха. Из него появляются земля и обоняние, посредством которого мы ощущаем запахи земли.

Как причина имеется в своём следствии, так же и свойства более тонкого элемента содержатся в грубом. Вот почему свойства элементов содержатся в земле. Когда элементы смешаны, Господь, Источник творения, вместе со Временем, Действием и Качествами входит во Вселенную в сопровождении всей Энергии. Из этих семи элементов, побуждённых к действию и соединённых присутствием Господа, возникает Яйцо, из Которого появляется Космическое Существо. Внутри этого Яйца находится Вселенская Форма Хари, от тела которого отделяются четырнадцать планетарных систем. Господь Вселенной, Вират-пуруша, расположился в этом Яйце, лежащем на воде, и разделил его на много частей. Космическое Существо пробудилось тогда, когда божество, господствующее над сознанием, вошло в его сердце с сознанием.

Когда гуны Природы не связывают существо, оно остаётся в стороне от воздействия гун, хоть и находится в теле. Когда душа находится под влиянием природы и эго, отождествляя себя с телом, она погружается в действия и, вследствие влияния эго, думает, что она — владелец всего. Поэтому обусловленная душа блуждает по различным видам жизни из-за связи с гунами Природы.

Душа — трансцендентна материальному существованию, но из-за желания господствовать над природой её материальное существование не прекращается. Обязанность воплощённого существа — занимать своё сознание преданным служением. Так его ум и сознание будут контролироваться.

Выполняя преданное служение, человек должен смотреть на воплощённых существ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять своё служение, предлагая его плоды Господу. Бхакта должен быть удовлетворён тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уединённом месте и пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от материальных представлений жизни. Достигнув свободы от эго, он увидит своё «Я». Освобождённые души осознают Господа, Который — трансцендентен и проявляется как отражение даже в эго. Он — опора бытия, и Он входит во всё. Он — абсолютен, един, и Он — глаза иллюзорной Энергии.

Присутствие Господа можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хотя солнце находится в небе. Душа отражается в тройственной Аханкаре, в теле, чувствах и уме. Хоть бхакта кажется пребывающим в пяти элементах и связанным с объектами наслаждения, чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим чистого Сознания и свободным от эго.

Воплощённое существо может почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным. Когда человек осознаёт свою Сущность, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием Аханкары, становится понятным ему.

Свобода достигается через выполнение преданного служения Господу и через слушание о Господе или от Господа.

Во сне у человека сознание почти отсутствует, и человек видит много неблагоприятного, но когда он пробуждается и достигает чистого Сознания, тогда неблагоприятные воздействия не могут ввести его в заблуждение. Влияния природы не могут повредить просветлённому, хотя он и занят действиями, ибо он знает Истину, и его ум сосредоточен на Господе. Мой бхакта достигает чистого Сознания благодаря Моей милости, и, освободившись от сомнения, он идёт к Высшей обители, которая оберегается Моей Энергией. Это — высшая цель для воплощённого существа. Оставив грубое и тонкое тела, йог направляется к трансцендентной обители и не возвращается».

Капила сказал: «Мать, Я объясню тебе систему йоги, цель которой — сосредоточение ума. Упражняясь в этой йоге, существо становится радостным и продвигается по пути Истины.

Надо выполнять предписанные обязанности как можно лучше и избегать недозволенного. Надо быть довольным полученным по милости Господа и надо поклоняться лотосным стопам учителя. Надо заниматься такой религиозной практикой, которая ведёт к Освобождению. Надо есть умеренно и стремиться жить в уединённом месте. Надо упражняться в ненасилии и правдивости, избегать воровства и довольствоваться лишь необходимым для поддержания жизни. Надо воздерживаться от половой жизни, заниматься аскетизмом, изучать Веды и поклоняться Господу. Надо быть молчаливым, приобретать непоколебимость с помощью упражнений в асанах, управлять жизненным воздухом, обуздывая чувства и сосредоточивать ум на сердце.

Упражняясь в пранаяме, йог должен сначала глубоко вдохнуть, задержать дыхание и после произвести выдох, и так повторять. Благодаря этому ум может стать непоколебимым и освободиться от беспокойств.

С помощью пранаямы можно избавиться от телесных недугов, а с помощью сосредоточение ума можно освободиться от греховных действий. С помощью обуздания чувств можно освободиться от привязанности, а с помощью медитации можно освободиться от гун Природы.

Когда ум очищен упражнениями в йоге, человек должен сосредоточиваться на кончике носа полузакрытыми глазами и созерцать образ Господа.

Господь является наблюдателем. Он — отличен от души, соединённой с чувствами пятью элементами и сознанием. Йог должен видеть ту же сущность в проявлениях, ибо всё, что существует, является проявлением Энергий Всевышнего. Таково — осознание Высшей Души».

Девахути сказала: «Поведай мне пути преданного служения и раскрой тайну Времени».

Капила сказал: «Пути преданного служения различаются в зависимости от качеств человека, выполняющего служение.

Служение, выполняемое гордыми, злыми, гневливыми, склонными к насилию и теми, чьи стремления отличаются от намерений Господа, относится к гуне невежества. Поклонение Божеству в храме ради наслаждения, славы и власти относится к гуне страсти. Если верующий поклоняется Господу и предлагает Ему плоды своих действий, чтобы освободиться от кармы, то его преданность — в гуне добродетели. Преданное служение проявляется, когда ум человека привлекается к слушанию о трансцендентных именах и качествах Господа, пребывающего в каждом сердце.

Чистый бхакта не стремится ни к одному из пяти видов Освобождения: жить на одной планете с почитаемым Господом; иметь такое же величие, как у почитаемого Господа; быть спутником Господа; иметь такую же внешность, как у почитаемого Господа; иметь единство с Господом, даже если они предложены Господом. Преданный должен выполнять предписанные обязанности без желания выгоды. Надо совершать бхакти-йогу, исключив насилие. Преданный должен созерцать Мой образ в храме, касаться Моих стоп, совершать пуджу и возносить молитвы. Надо видеть каждое существо как Дух. Преданный должен выполнять служение с почтением к учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к бедным и дружелюбным к равным.

Преданный должен стремиться слушать о духовном и проводить своё время в воспевании имени Господа. Он должен быть смиренным и простым. И хоть ему следует дружелюбно относиться к каждому, он должен избегать общества порочных людей. Я пребываю в каждом существе как Высшая Душа. Если кто-либо отрицает или игнорирует присутствие Высшей Души повсюду, а сам занимается поклонением Божеству в храме, то это — лицемерие.

Кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Господь пребывает в сердце каждого, находится в невежестве и сравнивается с тем, кто предлагает подношения пеплу. Кто предлагает почтение Мне, но ненавидит других, не достигнет спокойствия ума из-за враждебного отношения к другим существам. Человек, который поклоняется Мне, выполняя должные ритуалы и обряды, но не ведает о Моём присутствии в существах, не удовлетворит Меня, поклоняясь Моему образу в храме. Совершая предписанные обязанности, человек должен поклоняться Божеству до тех пор, пока не осознает Моё присутствие в своём сердце и в сердце каждого воплощённого существа. Я вызову страх у тех, кто проводит различие между собой и другими существами из-за различия внешности. Через щедрые дары и почтение, через дружелюбное поведение и отношение ко всем, как к равным, человек должен умилостивлять Меня, пребывающего в созданиях как их «Я».

Вот схема градации воплощённых существ: неодушевлённые объекты — существа, которые имеют признаки жизни; животные с развитым сознанием; имеющие чувства восприятия; имеющие развитое чувство осязания, имеющие чувство вкуса; имеющие обоняние; имеющие слух; те, кто может различать формы; имеющие зубы; имеющие много ног; четвероногие; люди; люди, принадлежащие к системе варна-ашрама; брахманы; брахманы, учёные в Ведах; брахманы, знающие цель Вед; брахман, способный рассеять сомнения; кто строго следует брахманическим принципам; освобождённый от материальной скверны; чистый бхакта. Нет более великого бхакта, чем кто не стремится ни к чему, кроме Меня, и поэтому посвящает свои действия и жизнь Мне. Такой преданный почтителен к существам, ибо он знает, что Господь вошёл в тело каждого существа как Высшая Душа. Время, из-за Которого происходят изменения проявления, является аспектом Господа. Кто не знает, что Время — Господь, боится времени. Из-за страха перед Господом дует ветер, из страха перед Ним сияет солнце, проливается дождь, распространяют свет сонмы светил, растут деревья, созревают плоды, текут реки, и океаны не переполняются.

Всё, что производится материалистами с трудностями и мучениями ради мнимого счастья, уничтожается Господом в облике Времени, и из-за этого воплощённые души страдают и печалятся. Материалисты не знают, что тело, влечение к дому, земля, богатство — временно. Из-за своего невежества они думают, что всё это — вечно. Существо постоянно ищет наслаждения, но оно не понимает, что такое — счастье и страдание. Из-за влияния иллюзорной Энергии у существа не появляется склонности оставить своё тело, даже если оно находится в аду, ибо и там находит удовольствия.

Каждый доволен жизнью, какой бы отвратительной она ни была. Такое чувство удовлетворения у человека возникает из-за привязанности к телу, жене, дому, детям, богатству и деньгам. Хоть подобный глупец охвачен тревогой, он совершает нечестивые действия, чтобы поддержать свою семью и общество, ожидая того, что не осуществится. Он отдаёт сердце и чувства женщине, которая очаровывает его с помощью Майи, и становится семьянином. Озабоченный несчастьями он пытается противодействовать им, и когда это удаётся, он считает себя счастливым. Он копит деньги, совершая насилие, и хоть он использует их для служения своей семье, он получает малую долю пищи и идёт в ад для тех, кто зарабатывает деньги противозаконными способами.

Человек, которому не удаётся поддержать семью, лишается покоя, величия и красоты. Он с великой печалью думает о своих неудачах. Видя его неудачи, члены семьи и другие не обращаются к нему с тем же почтением, как прежде. У глупого человека не появляется отвращения к семейной жизни и в старости, хоть его содержат те, которых он когда-то содержал.

Изуродованный старостью он готовится к смерти. Он остаётся в доме и ест всё, что ему небрежно дают. Он становится больным, глаза слепнут, ему трудно дышать. Так приходит смерть, и он уже лежит, окружённый скорбящими родственниками, и, хотя он хочет говорить с ними, он не может произнести и слова из-за влияния времени. Он видит посланников бога смерти, пришедших за ним, их глаза — полны гнева, и в страхе он испускает мочу и кал. Человека, занятого наслаждением, арестовывают посланники бога смерти, и, набросив на шею верёвку, забирают его тонкое тело.

По дороге в преисподнюю он вспоминает свои греховные действия и мучается из-за них. Его водворяют в ад, который ему предназначен. Его помещают в костёр, ему приходится есть своё мясо или другие пожирают его. Мужчины и женщины, жизнь которых была построена на незаконной сексуальной связи, по-разному наказываются в адах. Некоторые говорят, что мы познаём ад и Небеса на этой планете, ибо адские наказания возможны и здесь. После оставления тела человек, поддерживающий себя и семью греховными действиями, страдает в аду, также страдают его родственники. Пройдя все несчастья, адские условия, пройдя через низшие формы жизни до человеческого рождения и искупив этим грехи, он снова рождается на Земле в человеческом облике.

Под наблюдением Господа и согласно карме, душа входит в лоно женщины через частицу мужского семени, чтобы принять определённый тип тела. В первую ночь соединяются сперма и яйцеклетка, на пятую ночь образуется пузырёк, на десятую ночь эмбрион принимает форму, похожую на сливу, а затем постепенно превращается в кусок мяса или яйца.

В течение месяца формируется голова, а в течение второго месяца формируются руки, ноги и другие члены. К концу третьего месяца появляются ногти, пальцы, волосы на теле, кости, кожа, детородный орган и другие отверстия — глаза, ноздри, уши, рот и анус. На четвёртый месяц со дня зачатия образуются семь составных частей тела — лимфа, кровь, мясо, жир, костный мозг, скелет и семя. В конце пятого месяца зародыш чувствует жажду и голод, а в конце шестого месяца зародыш, окружённый плёнкой, начинает двигаться в правой стороне живота (зародыш женского пола двигается в левой стороне).

Находясь в плёнке и окутанный кишечником, зародыш лежит в утробе в неудобном положении, его голова прижата к животу, а его спина и шея изогнуты, словно лук. Зародыш, лишённый свободы, находится там, словно птица в клетке. Если ребёнок — удачлив, он может вспомнить трудности прошлых рождений, и его охватит отчаяние. Возможно ли спокойствие ума в таком состоянии? Начиная с седьмого месяца, развивается сознание, ребёнок опускается вниз под влиянием воздуха, который давит на зародыш до рождения. В таком состоянии воплощённое существо обращается с молитвами к Господу.

На десятый месяц ветер, который помогает родам, продвигает зародыш книзу, чтобы он мог родиться. Толкаемый вниз ветром ребёнок выходит с трудностями, головой вниз, бездыханный и лишённый памяти из-за мучений. Ребёнок падает на землю, источая запахи кала и крови. Он теряет память и кричит под влиянием Майи. Когда он выходит из утробы, о нём заботятся личности, которые не могут понять, что он хочет. Он испытывает страдания. Если он грешит, то попадает в ад. И это продолжается снова и снова. Самая сильная зависимость возникает от привязанности к женщинам.

Среди порождённых Брахмой — людей, полубогов и животных, лишь мудрец Нараяна свободен от влияния Майи в облике женщины. Попытайся постигнуть силу Моей Майи в облике женщины, которая движением бровей может покорить даже победителей мира. Кто стремится достичь совершенства в йоге и осознать своё «Я» с помощью служения Мне, не должен связываться с привлекательной женщиной, ибо такая женщина — дорога в ад для идущих по пути совершенствования.

Женщина, сотворённая Господом, является олицетворением Майи, и кто связывается с такой майей, должен знать, что это — дорога смерти. Воплощённые существа, которые в результате привязанности к женщине в предыдущей жизни получают облик женщины, считают майю в облике мужчины — своего мужа — дарителем богатства, потомства, дома и т. д. Так введённое в заблуждение существо блуждает от одной планеты к другой, согласно своим действиям. На этом пути обусловленное существо получает тело, ум и чувства, соответствующие его действиям.

Когда последствия конкретных действий заканчиваются, то конец называют смертью, а когда начинается воздействие конкретного типа кармы, то это начало называют рождением.

Материалистические домохозяева отвергают преданное служение вследствие привязанности к наслаждению и богатству, хоть они и совершают жертвоприношения и принимают обеты для удовлетворения полубогов и предков. После смерти они могут подняться до планов, управляемых божеством Луны, и там пить сок сомы. Но потом возвращаются на эту планету.

Однако, мудрые, имеющие чистое Сознание, не совершают деяния ради наслаждения чувств и обретения богатства. Выполняя без привязанности и эгоизма предписанные обязанности, они достигают Царства Бога по пути света. Те, кто поклоняются Хираньягарбхе, остаются в этом материальном мире до конца жизни Брахмы. Йоги, отрешённые от мира благодаря дыхательным упражнениям и контролю ума, достигают планет Брахмы. Оставив свои тела, они входят в тело Брахмы, и поэтому, когда Брахма умирает и восходит к Брахману, те йоги могут также войти в Царство Бога.

Люди, которые действуют ради материальной выгоды, могут подняться на Питрилоку, но, истощив запас своих благочестивых поступков, они попадают на Землю. Но преданное служение Кришне помогает совершенствоваться в Знании, Отречении и Богопознании. Благодаря разуму чистый бхакт взирает на всё одинаково и видит себя не осквернённым материей. Он видит, что нет чего-то лучшего или худшего, и он чувствует себя находящимся на трансцендентном уровне вследствие качественного равенства с Господом.

Всевышний, являющийся чистым Сознанием, воспринимается по-разному из-за различных способов познания, — как Брахман, Параматма, Верховная Личность или Пуруша. Совершенное познание достигается существом, которое занимается преданным служением с верой, непоколебимостью и отречением и которое погружено в мысли о Всевышнем. Метафизическое познание достигает высшего уровня в осознании Единого. Приобретя такое осознание и освободившись от гун Природы, человек достигает стадии преданного служения. Господь — един, но вследствие разных предписаний шастр Он кажется различным.

Эти поучения предназначены для верующего, почтительного к учителю, дружелюбно относящегося к существам и стремящегося возносить служение с Любовью и Искренностью. Кто размышляет обо Мне с Верой и Любовью, слушает обо Мне и воспевает Меня, вернётся к Богу.

Майтрея сказал:

Так Девахути освободилась от неведения о преданном служении и Знании. Она предложила почтение и вознесла восхваление Капиле и начала практиковать бхакти-йогу в ашраме Кардамы. Предавшись преданному служению, она достигла осознания Истины, её сердце очистилось, и она погрузилась в медитацию на Господа. Находясь в трансе, она забыла своё тело. Её тело было перенесено девушками, сотворёнными её мужем, и, так как Девахути не имела умственных беспокойств, её тело не изменилось. Так она избавилась от материального рабства и достигла Господа. Элементы её тела растворились в воде Сарасвати, и с тех пор те, кто омываются в этой реке, достигают совершенства. Капила, оставив ашрам отца, направился на северо-восток. Когда Он шёл в северном направлении, сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары и муни предлагали Ему почтение. Океан предложил Ему подношение и обиталище. Там Он погрузился в транс ради Освобождения обусловленных душ трёх миров.

Я поведал тебе, Видура, о житии одной из дочерей Ману, Девахути. Другую дочь, Акути, он отдал Ручи. Они поклонялись Господу, посвятив Ему сердце и сосредоточив на Нём сознание. Господь воплотился как их сын с богиней Лакшми. Это воплощение Вишну известно как Яджна, а Лакшми — как Дакшина. Яджна женился на Дакшине, и у них родились двенадцать сыновей: Тоша, Пратоша, Сантоша, Бхадра, Шанти, Идаспати, Идхма, Кави, Вибху, Свахна, Судева и Рочана. Они являются олицетворением плодов жертвоприношения или поклонения, если оно совершается с подобающими дарами.

Кала, дочь Девахути, родила Кашьяпу и Пурниму. Пурнима родила Вираджа, Вишвагу и Девакакулью, которая позднее стала Гангой. Атри, взявший дочь Девахути, Анасую, посвятил себя суровому подвижничеству — в течение сотни лет он стоял на одной ноге, молясь о том, чтобы его потомство уподобилось Господу.

Умилостивленные его аскезой три Божества предстали перед ним и сказали: «Мудрец, как ты возжелал, так и будет. Мы три — в Одном. У тебя родятся сыновья, которые будут частичным проявлением нашего могущества, и поскольку мы желаем тебе счастья, эти сыновья прославят тебя на весь мир». Луч творца Брахмы появился как Сома, бог луны, луч Вишну появился как Даттатрея, а луч Шивы как мудрец Дурваса.

Жена Ангиры, Шраддха, родила четырёх дочерей: Синивали, Куху, Раку и Анумати. Кроме этих четырех дочерей, у неё было два сына. Одного звали Утатхья, другим же был Брихаспати. Пуластья зачал во чреве своей жены Хавирбху сына Агастью, который в следующей жизни стал Дахрагни. Кроме Агастьи, Пуластья произвёл ещё сына, Вишраву. У Вишравы были две жены. Первая жена, Идавида, родила Куберу, повелителя якшей, а вторая, которую звали Кешини, родила трёх сыновей: Равану, Кумбхакарну и Вибхишану.

Жена Крату, Крия, родила шестьдесят тысяч мудрецов. Эти мудрецы были наделены совершенным Знанием, благодаря которому их тела светились. Васиштха зачал во чреве своей жены Урджи, называемой иногда Арундхати, семь сыновей, ставших мудрецами и славившихся своей целомудренностью, их возглавлял Читракету.

От Мриканды был рождён Маркандея, а от Праны — Ведашира, чьим сыном был Ушана, известный также под именем Кави. Таким образом, Кави тоже принадлежал к династии Бхригу. Вторая дочь Ману, Прасути, вышла замуж за сына Брахмы, Дакшу. Дакша зачал во чреве Прасути шестнадцать лотосооких дочерей. Тринадцать он отдал в жёны Дхарме, а одну — Агни. Три сына Агни и Свахи произвели на свет сорок пять детей, которые были богами огня. Таким образом, в общей сложности, существует сорок девять богов огня. Эти сорок девять богов огня принимают дары, предлагаемые жертвенному огню во время совершения обрядов, которые проводят брахманы.

Шестнадцатая дочь, которую звали Сати, была женой Шивы. Она не имела детей, несмотря на то, что верно служила мужу. Причиной этого было то, что отец Сати, Дакша, хулил Шиву, хотя тот был невинен. Из-за этого Сати оставила своё тело с помощью йогической, мистической силы, не достигнув зрелого возраста.

Видура спросил: «Почему Дакша ненавидел Шиву? Почему он пренебрёг своей дочерью Сати? Шива, Учитель мира, не имеющий врагов, миротворец и самоудовлетворенный. Он — величайший среди богов. Так почему же Дакша относился к нему враждебно?»

Майтрея сказал: «Во время правления Сваямбхувы Ману, прародители Вселенной совершали великое жертвоприношение, на котором собрались мудрецы, провидцы, полубоги с последователями. Когда Дакша, главный среди Праджапати, вошёл в это собрание, сияние его тела озарило всё вокруг. Присутствующие, кроме Брахмы и Шивы, поднялись в знак почтения к Дакше. Дакша, предложив почтение Брахме, занял по его повелению своё место. Однако Дакша был оскорблён тем, что Шива не оказал ему почтения и не встал перед ним.

Дакша разгневался из-за этого, его глаза засверкали, и он сказал: «Мудрецы, брахманы и боги огня, слушайте меня. Шива опорочил имя и славу правителей Вселенной. Он не знает, как полагается вести себя. Взяв в жёны мою дочь в присутствии брахманов и огня, он тем согласился подчиниться мне. Тем не менее, он не встал, чтобы приветствовать меня. Я сожалею, что отдал ему свою дочь. Так как он не соблюдает требуемых правил и предписаний, он — нечист. Он живёт в местах, где сжигают мёртвых, а его спутники — духи и демоны.

Обнажённый, иногда хохочущий, а иногда кричащий, он посыпает своё тело пеплом, оставшимся от сожжения умерших. Он не принимает омовений и украшает своё тело гирляндой из черепов и костей. Только по имени он — Шива, благочестивый, в действительности же он — безумное и порочное создание. Поэтому он — дорог сумасшедшим существам, находящимся в тамасе, и он — их предводитель.

По велению Брахмы я отдал ему свою целомудренную дочь, хотя он — лишён чистоты, и его сердце преисполнено злобой».

Дакша омыл свои руки и рот и проклял Шиву: «Полубоги достойны иметь долю в жертвоприношениях, но Шива, низший из полубогов, не будет иметь доли».

Нандишвара, услышав, что прокляли Шиву, пришёл в гнев. Его глаза покраснели, и он проклял Дакшу и брахманов, присутствующих там и допустивших проклятие Шивы. Нандишвара сказал: «Кто признаёт Дакшу достойной личностью и пренебрегает Шивой, малоразумен, и вследствие видения двойственности он лишится Знания. Дакша отождествляет себя с телом. И так как он забыл о природе души и привязан к половым наслаждениями, в течение некоторого времени он будет иметь лицо козла. Существа, обезумевшие из-за развития материалистических познаний, запутались вследствие невежества в кармических действиях. Такие люди намеренно оскорбляют Шиву.

Да будут они пребывать в круговороте повторяющихся рождений и смертей! Эти брахманы обращаются к знанию, подвижничеству и обетам ради угождения плоти. Они не будут различать, что можно есть и что нельзя. Нищенствуя, они будут собирать милостыню для услаждения тела».

Когда Нандишвара проклял брахманов, Бхригу проклял последователей Шивы очень сильным брахманическим проклятием: «Кто принимает обет для удовлетворения Шивы, станет атеистом и будет уклоняться от духовных предписаний. Кто даёт обет поклоняться Шиве, столь глупы, что подражают ему, отращивая длинные волосы. Когда они получают посвящение в поклонении Шиве, они употребляют вино, мясо и другие нечистые продукты.

Так как ты поносишь Веды и брахманов, следующих Ведическим Законам, то считается, что ты уже стал безбожником».

Майтрея сказал: «Когда последователи Шивы и сторонники Дакши и Бхригу стали проклинать друг друга, Шива сделался мрачным. И покинул арену жертвоприношения, а за ним последовали его ученики. Полубоги выполняли это жертвоприношение в течение тысячи лет, ибо жертвоприношение — лучший путь поклонения Господу.

Вражда между Шивой и Дакшей продолжалась длительное время. Когда Брахма назначил Дакшу главой Праджапати, Дакша возгордился этим. После жертвоприношения, именуемого ваджапея, Дакша совершил великое жертвоприношение. На это жертвоприношение прибыло много брахмарши и полубогов с жёнами.

Когда Сати услышала о том жертвоприношении и увидела, как жёны жителей Небес собираются на жертвоприношение, она обратилась к мужу: «Господин, твой тесть проводит великое жертвоприношение, и полубоги приглашены им. Если ты пожелаешь, мы можем пойти. Я думаю, что мои сёстры пойдут на это жертвоприношение с мужьями, чтобы увидеться с родственниками. Я желаю украсить себя и пойти с тобой в это собрание. Шива, исполни моё желание».

Великий ответил: «Жена, ты сказала, что можно пойти в дом друга без приглашения, и это — истинно, при условии, если друг не придирается к гостю вследствие гнева и отождествления души с телом. Кто гордится своим образованием, подвижничеством, богатством, славой, красотой и потомством, слеп и не может оценить славу великих. Нельзя идти в дом человека, даже считающегося другом или родственником, если у него обеспокоен ум, и он смотрит на гостя гневными глазами и с поднятыми бровями.

Из всех дочерей Дакши ты самая любимая в семье, но всё же тебе не окажут должного почтения из-за того, что ты — моя жена. Кем управляет тщеславие и кто обеспокоен мыслями и чувствами, не может терпеть величия осознавших Себя личностей. Неспособные постичь свою Сущность, они ненавидят таких существ. Друзья и родственники предлагают взаимное почтение, вставая, приветствуя друг друга и кланяясь. Но мудрые, достигшие трансцендентного состояния, предлагают такое почтение Высшей Душе, Которая пребывает внутри тела, а не личностям, отождествляющим себя с телом.

Поэтому ты не должна видеть отца, хоть он и дал тебе тело, ибо он и его сторонники ненавидят меня. Из-за ненависти и зависти он оскорбил меня, хоть я невиновен. Если ты не послушаешься меня, будущее не принесёт тебе блага. Когда тебя оскорбят родственники, это будет равносильно смерти».

Сати отправилась в дом отца. Когда Сати ушла, тысяча учеников Шивы во главе с Маниманом, Мадой и Нанди последовали за ней. Она достигла обители отца, где совершалось жертвоприношение. Там собрались мудрецы, брахманы и полубоги. Когда Сати вышла на площадь жертвоприношения, собравшиеся там небожители не встретили её как подобает из страха перед Дакшей. Никто не приветствовал её, кроме матери и сестёр. Хоть её и встретили мать и сёстры, она не ответила им, и, хоть ей было предложено сидение, она не села, ибо отец не приветствовал её и не спросил о её благополучии.

Увидев, что на жертвоприношении не выделена доля для Шивы, и отец не встретил её должным образом, Сати разгневалась и взглянула на отца так, будто решила сжечь его глазами. Слуги Шивы, бхуты, были готовы убить Дакшу, но Сати остановила их. Охваченная гневом, полная скорби, она осудила небожителей, возгордившихся ненужными и трудновыполнимыми жертвоприношениями. Особенно она осудила отца. Богиня сказала: «Шиву почитают все существа. Никто не дорог ему, и нет у него врагов. Ты завидуешь Шиве, свободному от вражды. Дваждырождённый, ты и подобные тебе выискивают недостатки в других. Шива не ищет недостатков в других, если у кого-то есть небольшая добродетель, Шива преувеличивает её. Он выполняет желания людей, и довольный их поклонением он благословляет лучших, которые стремятся к блаженству слияния с Высшим Духом. Если кто-то слышит, как злодей хулит владыку Религии, он должен закрыть уши и уйти, если не может наказать его. Но если может, тогда он должен отрезать язык оскорбителя и убить его, и оставить тело.

Я не могу больше терпеть это тело, которое получила от тебя, хулителя Шивы. Лучшее средство от отравленной пищи — рвота. Лучше выполнять свой долг, чем осуждать других. Мистики, познавшие своё Я, иногда не выполняют правила и предписания Вед, так как у них нет необходимости следовать им; полубоги странствуют в космосе, а человек странствует по земле.

В Ведах есть поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к наслаждению и о деяниях для отрешённых. В зависимости от двух видов деятельности люди делятся на два вида. Нет такого человека, который может выполнять два вида деяний. Но достигшие трансцендентного состояния могут не заботиться об обоих видах действий. Ты оскорбил Шиву, и, к несчастью, моё тело создано тобой. Я стыжусь родственных отношений с тобой. Поэтому я решила оставить тело».

Сати села на землю лицом к северу, освятила себя водой, закрыла глаза, приняла требуемую позу, перенесла воздух жизни вверх и уравновесила прану и апану близ пупка, подняла воздух жизни, соединив с разумом, к сердцу, к горлу и межбровью.

Сати начала медитировать на огненный воздух в теле, сосредоточила внимание на лотосных стопах мужа, Шивы, Учителя Вселенной. Так она очистилась от грехов и посредством медитации на элемент огня она воспламенила тело и оставила его.

По Вселенной раздался гром. Когда люди обсуждали добровольную смерть Сати, слуги Шивы решили убить Дакшу. Бхригу заметил опасность и, принеся подношение на северной стороне жертвенного огня, произнёс мантры из Яджур Веды, посредством которых разрушители жертвоприношений могут быть убиты.

Когда Бхригу предложил подношения в огне, появились тысячи полубогов. Они были могущественны благодаря силе, полученной от Сомы. Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков с головёшками от жертвенного огня, слуги Шивы исчезли. Это произошло благодаря брахманической силе.

Шива разгневался, когда услышал от Нарады, что Сати умерла, и что его воины изгнаны полубогами Рибху. Он прикусил губу и вырвал из головы прядь волос, пламенеющих, вскочил, хохоча, и швырнул волосы на землю.

Возник чёрный демон, высотой до небес и сверкал, его зубы были устрашающи, а волосы на голове — подобны огню. В тысячах рук он держал различные виды оружия, и на нём была гирлянда из голов людей. Когда демон спросил со сложенными руками: «Что я должен делать, Господь?», Шива приказал: «Так как ты рождён от моего тела, ты — главный из моих спутников. Убей Дакшу и его воинов».

Чёрное существо было воплощением гнева Господа, и оно приготовилось выполнить повеление Шивы. Множество воинов Шивы последовали за чёрным демоном, который нёс трезубец, способный поразить даже смерть.

Собравшиеся на месте жертвоприношения — жрецы, брахманы, глава жертвоприношения — удивились наступившей темноте. Они поняли, что это — пыльная буря, и это встревожило всех. Они говорили: «Нет ни ветра, ни стада коров, невозможно, чтобы пыльная буря возникла из-за грабителей, ибо царь Бархи наказал их. Не Потоп ли наступает?»

И Дакша увидел неблагоприятные предзнаменования со всех сторон.

Последователи Шивы окружили место жертвоприношения. Они были невысокого роста и держали разное оружие; их тела казались похожими на тела акул, голубоватых и желтоватых. Они разбежались вокруг арены жертвоприношения и начали крушить. Одни воины сносили колонны, поддерживающие навес над жертвенником, другие врывались в женские комнаты, иные разрушали жертвенник, а некоторые проникли на кухню и в обители. Они разбили утварь, применявшуюся в жертвоприношении, а некоторые гасили жертвенный огонь и мочились на месте жертвоприношения.

Некоторые перекрыли мудрецам пути к отступлению, некоторые угрожали собравшимся женщинам, некоторые захватили полубогов. Маниман схватил Бхригу; Вирабхадра, чёрный демон, схватил Дакшу. Гандеша схватил Пушу. Нандишвара схватил Бхригу. Присутствующие разбежались. Вирабхадра вырвал бороду Бхригу, который своими руками предлагал жертвенные подношения на огне. Вирабхадра схватил Бхагу, швырнул на землю и вырвал ему глаза. Вирабхадра выбил Дакше зубы, который показывал их, когда проклинал Шиву, и Пуше, который улыбался тогда.

Вирабхадра уселся на грудь Дакши и пытался отрезать его голову от туловища мечом, но безуспешно. Он попытался отделить голову Дакши с помощью мантр и оружия, но ему было трудно содрать даже кожу с головы Дакши. Тогда Вирабхадра увидел деревянное приспособление на арене жертвоприношения, с помощью которого убивали жертвенное животное. Им он и обезглавил Дакшу. Увидев действия Вирабхадры, сторонники Шивы были довольны и радостно закричали, а бхуты, духи и демоны заревели. А брахманы вскричали, горюя о смерти Дакши. Вирабхадра взял голову и бросил её в жертвенный огонь, предлагая её как подношение. Предав огню арену жертвоприношения, они направились в обитель своего владыки, на Кайласу.

Жрецы и участники жертвоприношения, охваченные страхом, обратились к Брахме. Предложив ему почтение, они рассказали ему о случившемся. Брахма и Вишну знали о том, что произойдёт на жертвоприношении, и поэтому не пошли туда. Брахма сказал полубогам: «Вы не будете счастливы, пока хулите великую личность. Вы не выделили Шиве долю плодов жертвоприношения, поэтому вы являетесь оскорбителями его лотосных стоп. Но если вы предадитесь ему и припадёте к его стопам, он смилостивится. Шива — столь могущественен, что своим гневом может уничтожить планеты и их правителей. Никто не может познать могущество Шивы. Как же можно осмелиться оскорбить его?»

Брахма с полубогами, питами и владыками воплощённых существ направился к обители Шивы, Кайласе. Шива сидел на шкуре антилопы и предавался аскезе. Так как его тело было обмазано пеплом, он казался похожим на тёмное облако. На его волосах находился особый символ, знак полумесяца. Он сидел на подстилке из травы дарбхи и передавал Нараде знание об Истине. Его левая нога была помещена на правом бедре, а его левая рука была помещена на левом бедре. В правой руке он держал чётки из рудракши и делал тарка-мудру.

Мудрецы и полубоги поклонились Шиве, пребывающему в трансе. Когда Шива заметил Брахму, встал и, склонившись, прикоснулся к его стопам. Мудрецы, сидящие с Шивой, поклонились Брахме. Брахма, улыбаясь, сказал Шиве: «Я знаю, что ты — правитель материального мира, Отец и Мать проявления и Брахман.

Кто — нечестен, привязан к действиям, кто мучается, видя процветание других, и приносит им страдания, произнося грубые слова, уже убит Провидением. И таким великим личностям, как ты, нет необходимости их убивать.

Если существо, введённое в заблуждение Энергией Всевышнего, совершает оскорбление, святой из сострадания не принимает это всерьёз, зная, что он совершает его из-за воздействия Иллюзии. Он не применяет своего могущества, чтобы наказать их. Господин, иллюзорная Энергия Всевышнего не влияет на тебя.

Поэтому ты — всеведущий, и ты должен быть милостивым и сострадательным к тем, кто введён в заблуждение иллюзорной Энергией и привязан к действиям. По твоей милости Дакше может быть возвращена жизнь, Бхаге — глаза, Бхригу — борода, а Пуше — зубы. Пусть полубоги получат обратно оторванные члены. Прими часть жертвы, и пусть по твоей милости совершится жертвоприношение».

Шива сказал: «Отец, я не принимаю серьёзно оскорбительные слова полубогов, они — малоразумные дети. Я наказал их, чтобы исправить их. Так как голова Дакши сгорела, у него будет голова козла. Бхага сможет видеть свою долю в жертвоприношении с помощью глаз Митры. Пуша сможет жевать зубами своих учеников; а когда он будет один, он будет насыщаться, вкушая тесто из гороховой муки. Полубоги, руки которых отрублены, будут действовать с помощью рук Ашвини-кумаров, Бхригу получит бороду козла».

Все были удовлетворены, услышав слова Шивы. Полубоги, Шива и Брахма направились в то место, где должно было совершиться жертвоприношение. На туловище Дакши была закреплена голова козла, и Дакша пришёл в сознание. Когда он увидел Шиву, его сердце очистилось. Он вознёс молитвы Шиве, и его глаза наполнились слезами, как только он вспомнил смерть Сати.

Он сказал: «Шива, я оскорбил тебя, но ты так милостив, что простил меня. Ты и Вишну не отвергаете даже бесполезных, недостойных брахманов. Я не ведал о твоей славе, и поэтому метал в тебя стрелы слов. Я бы пошёл в ад из-за своего поведения, но ты смилостивился надо мной и спас от наказания».

И Дакша начал жертвоприношение с разрешения Брахмы. Жрецы очистили место жертвоприношения от нечистот. Когда Дакша в медитации предлагал очищенное масло с мантрами и Яджур Веды, там появился Вишну в образе Нараяны. Нараяна стоял на плечах Гаруды. Когда появился Господь, все стороны света озарило сияние. Полубоги, Брахма и Шива пали ниц перед Нараяной и вознесли Ему молитвы, восхваляя Его величие и славу.

Вишну ответил: «Я — причина проявления. Я — Высшая Душа, Свидетель. Нет разницы между Мной, Брахмой и Шивой. Я — Господь, и для сотворения, поддержания и уничтожения Вселенной Я действую через Мою Энергию и в соответствии с Моими действиями. Мои проявления по-разному именуются. Не имеющие Знания считают, что такие полубоги, как Брахма и Шива, — независимы, и даже думают, что воплощённые существа — независимы.

Кто не считает Брахму, Вишну и Шиву или воплощённых существ отделёнными от Высшего и познал Истину, достиг Высшего мира».

Дакша поклонился Вишну и почтил Брахму и Шиву.

Сати приняла следующее рождение в Гималаях. Она стала дочерью Мена. Амбика, известная как Сати, снова стала женой Шивы.

У второго сына Сваямбхува Ману, Уттанапады, было две жены, Сунити и Суручи. У Сунити был сын Дхрува. Когда Дхрува пытался залезть на колени отца, Суручи охватил гнев и зависть, и она сказала: «Мой мальчик, ты не достоин сидеть на троне или на коленях царя. Ты — сын царя, но так как ты родился не из моего лона, ты не заслуживаешь чести сидеть на коленях отца. Ты пытаешься осуществить неосуществимое. Если ты желаешь занять трон царя, ты должен предаться суровому подвижничеству. Тебе следует умилостивить Нараяну и по Его милости в следующем рождении ты появишься из моего лона».

Дхрува тяжело задышал, а когда он увидел, что его отец молчит и не останавливает царицу, он выбежал из дворца и направился к матери. Мать Дхрувы заплакала и сказала: «Кто приносит боль другим, пострадает от такого же мучения. Хоть слова Суручи — нестерпимы, они — правильны. Если ты желаешь занять трон, ты должен следовать её наставлениям. Ты должен поклоняться лотосным стопам Всевышнего. Господь — столь велик, что поклонением Его стопам твой прадед Брахма приобрёл необходимые качества для сотворения Вселенной. Брахма занял своё положение благодаря милости Господа, Которому поклоняются мистики, контролируя ум и жизненный воздух. Поэтому прими прибежище Всевышнего».

Дхрува решил приступить к аскезе, не теряя времени, хоть ему было пять лет. По дороге Дхруву встретил Нарада, ведавший о случившемся. Он сказал: «Мой дорогой, ты — мальчик. Почему на тебя повлияли слова, оскорбляющие твою честь? Если ты чувствуешь, что твоё достоинство оскорблено, ты не должен выражать недовольство, ибо недовольство — другой вид иллюзии. Воплощённое существо контролируется своими предыдущими действиями. Ты хочешь предаться йогической медитации, чтобы достигнуть милости Господа, но, по моему мнению, такое подвижничество невозможно для обычного существа. Трудно умилостивить Господа.

Лучше тебе пойти домой; когда ты вырастешь, у тебя по благодати Божьей появится возможность приобрести эти мистические совершенства. Надо пытаться оставаться удовлетворённым в любых обстоятельствах, которые случаются по Высшей воле. Когда человек встречает существо, более достойное, чем он, он должен чувствовать радость и удовлетворение; если встречает менее достойного, он должен быть сострадательным; а когда встречает равного, он должен дружелюбно относиться к нему. Благодаря этому, на него не будет влиять несчастье материального мира».

Но Дхрува оставался непоколебимым в своём решении и испросил Нараду научить его практике, благодаря которой он достигнет цели жизни.

Нарада сказал ему: «Путь преданного служения Господу подходит для тебя. Ты должен погрузиться в служение Васудеве. Тебе следует идти к Ямуне и расположиться в лесу Мадхуване, неподалёку от того места, где пребывает Господь. Ты должен омываться в Ямуне ежедневно, выполнять правила аштанга-йоги: сидеть в асане, упражняться в трёх видах дыхательной практики, управлять жизненным воздухом, умом и чувствами, освободиться от материальных загрязнений и начать медитировать на Господа. Кто медитирует, сосредоточивая ум на этом образе Господа, освободится от материальных загрязнений, и не уклонится от медитации на Господа.

Я поведаю тебе мантру, которую ты должен будешь воспевать во время медитации. Кто повторяет эту мантру в течение семи ночей, может увидеть божественных существ, парящих в небесах.

«Ом намо бхагавате Васудевая». Эта мантра, состоящая из двенадцати слогов, предназначена для поклонения Кришне. Надо поставить изображение Господа и с пением мантры следует Ему предлагать цветы, фрукты и пищу, согласно правилам и предписаниям учителей. Но это надо делать с учётом времени, места, общества и условий. Надо поклоняться Господу, предлагая чистую воду, свежие цветочные гирлянды, плоды, цветы, овощи и корни, зелёную траву, бутоны цветов и кору деревьев и, если это возможно, предлагать листья туласи, которые дороги Господу. Можно поклоняться образу Господа, сделанному из физических элементов — земля, вода, камень, дерево, металл. В лесу можно сделать образ из глины или земли и поклоняться ему в соответствии с описанными правилами.

Обуздавший себя подвижник, преданный Богу, должен быть спокойным, умиротворённым и удовлетворённым теми плодами, которые можно собрать в лесу. Кроме поклонения Божеству и воспевания мантры три раза в день, ты должен размышлять о деяниях Господа в различных проявлениях. Надо следовать по пути преданности и надо поклоняться Богу в сердце, повторяя мантру Господа, которая — не отлична от Господа».

Простившись с Нарадой, Дхрува ушёл в Мадхувану на берегу Ямуны. Первый месяц каждый третий день он питался фруктами и ягодами, чтобы поддерживать душу и тело. На второй месяц он ел один раз в шесть дней сухие траву и листья. На третий месяц он пил воду на каждый девятый день. На четвёртый месяц он овладел дыханием и питался воздухом в каждый двенадцатый день. На пятый месяц Дхрува управлял дыханием так, что мог стоять на одной ноге без движений и сосредоточиваться на Высшем Сознании. Он созерцал образ Господа в сердце, не воспринимая ничего более.

Когда Дхрува стоял на одной ноге, большой палец его ноги продавил землю до центра планеты. И когда Дхрува стал практически единым по тяжести с Вишну вследствие сосредоточения, и закрыл все отверстия своего тела, Вселенское дыхание стало останавливаться, и полубоги почувствовали удушье, и попросили защиты у Господа.

Господь успокоил полубогов: «Возвращайтесь в свои обители. Я остановлю суровое подвижничество мальчика, и вы будете спасены».

Когда Дхрува открыл глаза, он увидел Вишну в воплощении Сахасраширша, в том образе, который он видел в сердце. Он пал перед Ним и погрузился в океан Любви. Он смотрел на Господа, целовал лотосные стопы, обнимал Господа и возносил молитвы.

Господь сказал: «Ты выполнил суровый обет. Хотя твоё желание честолюбиво и его трудно исполнить, Я осуществлю его. Я дарую тебе планету, называемую Полярная Звезда. Она будет существовать даже после уничтожения Вселенной в конце кальпы. Никто не правил этой планетой, окружённой солнечной системой, планетами и звёздами. Светила кружатся вокруг неё. Когда твой отец уйдёт в лес, ты будешь править миром в течение 36 000 лет. Ты не состаришься. Однажды твой брат Уттама отправится в лес на охоту и будет там убит. Суручи, обезумев от известия о смерти сына, пойдёт искать его и сгорит в лесном пожаре.

Я — сердце жертвоприношений. Ты совершишь много жертвоприношений, и во время смерти ты будешь помнить Меня. После земной жизни ты пойдёшь на Мою планету, которой поклоняются жители всех планет».

Хотя желание Дхрувы осуществилось, он был печален: «Как я — несчастлив; я достиг лотосных стоп Господа, но из-за глупости я молил о преходящем. Я нахожусь под влиянием Иллюзии, я сплю на её коленях. Введённый в заблуждение двойственностью мира, я считал своего брата врагом. Я — подобен человеку, который, когда усладил царя, попросил у него немного риса, хотя царь хотел дать ему всё, что тот спросит».

Когда Дхрува вернулся домой, все с радостью и любовью встретили его. Дхрува припал к стопам Суручи, а та, подняв его, со слезами сказала: «Долгой жизни тебе, мой мальчик!» Люди поздравляли Сунити: «Счастлив — твой сын. Он защитит Землю. Созерцая Господа, мудрецы побеждают смерть, которую трудно преодолеть».

Когда Дхрува узнал о смерти брата Уттамы, погибшего от рук якшасов, он решил наказать якшасов и, сев на колесницу, отправился в их столицу, Алакапури, расположенную в Гималаях. Он атаковал якшасов, а они стали применять колдовство, магию и силу демонической майи, создавая страшных животных и космические явления. Когда мудрецы увидели, что Дхрува отступает перед колдовством демонов, они посоветовали ему: «Дхрува, пусть Господь, называемый Шарнагадханва, убьёт твоих врагов. Имя Господа — так же могущественно, как Господь. Поэтому, воспевая и слушая имя Господа, многие могут спастись от смерти».

Дхрува совершил ачаману, пригубив воды, и вложил в лук стрелу, сделанную Нараяной. Как только Дхрува коснулся стрелой лука, иллюзия, сотворённая якшасами, рассеялась.

Убитые Дхрувой якшасы отправились к планетарной системе, находящейся выше солнца и предназначенной для брахмачарьев, никогда не терявших семя.

Когда Сваямбхува Ману увидел, что его внук Дхрува убил многих невиновных якшасов, он приблизился к Дхруве и сказал: «Остановись. Нет блага в гневе. Это ведёт в ад. Ты идёшь против Закона, убивая якшасов, которые — невиновны. Ты — предан Богу и твоя жизнь должна быть примером для других. Почему же ты совершаешь такие действия? Господь благоволит к Своему преданному, когда тот относится к другим с терпением, состраданием, милосердием и как к равным. Кажется, что Господь действует, но Он — бездейственен. Он убивает, но Он — не убийца. В образе Времени Господь убивает всех. Он не имеет начала, хотя Он — начало всего. Нет у Него врагов и нет друзей. Он ни к кому — не пристрастен. В материальном мире все наслаждаются и страдают от результатов своей кармы. Вишну — всепроникающий, и Он дарует результаты действий.

Одни считают, что страдания и наслаждения воплощённых существ происходят из-за их кармы, иные считают, что из-за природы, другие — из-за времени, некоторые — из-за судьбы, и некоторые говорят, что из-за желания. Никто не может понять воли Бога и Его деяний. Он — Причина причин, но никто не может понять Его с помощью рассуждений.

Эти якшасы не являются убийцами твоего брата. Всевышний — причина рождения и смерти воплощённого существа. Обрати своё внимание на Господа, Истину. Благодаря осознанию ты поймёшь, что материальные различия — нереальны и временны. Обуздай свой гнев, ибо гнев — самый страшный враг на пути совершенствования. Ты должен умиротворить Куберу обходительными речами и молитвами, тогда его ярость не коснётся нашего рода».

Дхрува обуздал гнев и перестал убивать якшасов. Кубера, хранитель сокровищ полубогов, узнав об этом, предстал перед Дхрувой и сказал: «Я — рад, что ты послушался наставлений деда и оставил вражду. В действительности ты не убивал якшасов, и они не убивали твоего брата, ибо причиной творения и уничтожения является Время, ипостась Господа. Отождествление себя и других с понятиями «я» и «ты» на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это понимание — причина повторяющихся рождений и смертей.

Начни возносить служение трансцендентному образу Господа. Займись преданным служением Господу, ибо только Он может освободить нас от уз материального существования. Всё в материальном мире происходит благодаря действию Энергии Господа».

Дхрува вернулся домой и совершил много жертвоприношений для ублаговоления Вишну. Дхрува осознал, что Вселенная вводит в заблуждение воплощённых существ, ибо она является творением иллюзорной Энергии Господа. Он правил Землёй в течение 36 000 лет и оставил царство. Он считал своё тело, жену, детей, друзей, воинов, богатство и дворцы творениями иллюзорной Энергии. Дхрува ушёл в лес в Гималаях и там занялся аштанга-йогой и сосредоточением на образе Господа.

Так он достиг самадхи и забыл о своём теле, освободившись от материального рабства. Он увидел летающий корабль, в котором находились два прекрасных существа, спутники Вишну, о котором думал Дхрува.

Нанда и Сунанда, два спутника Вишну, сказали: «Царь, мы пришли, чтобы взять тебя в духовный мир. Трудно достичь Вишнулоки, но благодаря своему подвижничеству ты можешь войти туда. Вишнулока — высочайшая планета во Вселенной. Жители других планет поклоняются ей».

Дхрува омылся, оделся в соответствующие одежды и, совершив ежедневные обязанности, поклонился летающему кораблю, передвигающемуся со скоростью мысли, обошёл его и, когда приготовился взойти на него, увидел смерть, приближающуюся к нему. Он поставил стопы на голову смерти и поднялся на летающий корабль. В небе зазвучали барабаны и флейты, запели гандхарвы, а полубоги пролили дождь цветов на Дхруву.

Когда летающий корабль приготовился взлететь, Дхрува вспомнил о матери Сунити: «Как я могу отправиться один на Вайкунтху и оставить мать?» Нанда и Сунанда знали мысли Дхрувы и показали Дхруве, как его мать поднимается на другом летающем корабле. Лишённые сострадания к другим существам не могут достигнуть Вайкунтх. Те, кто постоянно делает благо другим, могут попасть на Вайкунтхи.

Однажды царь Анга, потомок Дхрувы, совершал ашвамедха-яджну. Несмотря на приготовления и правильное выполнение жертвоприношения, полубоги не приняли участия в жертвоприношении. Анга спросил: «Какое оскорбление я совершил, что полубоги не принимают участия в жертвоприношении?» Главный жрец ответил: «Царь, в этой жизни ты не совершал греховных действий даже в уме. Но мы видим, что в прошлой жизни ты совершил грехи, из-за которых у тебя нет сына. Но если ты попросишь у Всевышнего о сыне и выполнишь жертвоприношение ради этой цели, твоё желание осуществится. Когда Хари захочет выполнить твоё желание, полубоги придут с Ним и возьмут свою долю в жертвоприношении».

Царь Анга решил совершить жертвоприношение ради сына. Когда подношения были предложены в огне, из огня появилось существо в белых одеждах и с золотой гирляндой. Оно несло золотую чашу с рисовыми шариками, сделанными на молоке. Царь, получив разрешение от жрецов, взял рисовые шарики в ладони и, понюхав их, предложил часть жене. Царица, после того, как съела эту пищу, забеременела от мужа и родила сына.

Мальчик частично принадлежал к безбожному роду, ибо его дед по матери был олицетворением смерти, и уже в детстве у него появились демонические черты. Научившись держать лук и стрелы, мальчик стал ходить в лес и убивать оленей, и когда он приближался, люди кричали: «Сюда идёт жестокосердечный Вена!» Мальчик был настолько жесток, что однажды во время игры он убил сверстников. Видя поведение своего сына, царь Анга наказывал его, но не смог направить его на путь добродетели.

Царь размышлял: «Люди, не имеющие сына, — счастливы. Они, должно быть, поклонялись Господу в предыдущих жизнях, чтобы в этой сыновья не приносили им страданий. Грешные сыновья порочат славу отца. Какой человек, если он — разумен, пожелает иметь такого сына? Плохой сын превращает дом в ад, от которого разумный человек может отречься».

Размышляя об этом ночью, Анга стал равнодушным к семейной жизни. Он поднялся с постели и, оставив жену, богатство и царство, покинул дом и направился в лес. Когда народ, жрецы, министры и друзья поняли, что царь оставил дом, их охватила печаль. Они искали но не нашли.

Когда мудрецы, возглавляемые Бхригу, увидели, что из-за отсутствия царя Анги некому защищать народ страны, они поняли, что люди сделаются неуправляемыми, забудут о цели жизни и опустятся до животного состояния. Мудрецы с разрешения царицы Сунитхи поставили во главе государства Вену, её сына. Однако министры не одобрили этого. Они знали о жестокости Вены и поэтому боялись его. Вена возгордился и начал оскорблять мудрецов.

Вена странствовал по своему царству, причиняя всем боль и страдания. Дваждырождённым было запрещено совершать жертвоприношения, давать милостыню и приносить в жертву очищенное масло. Он запретил религиозные обряды.

Мудрецы, видя опасность для страны и народа, появившуюся вследствие демонических поступков царя, решили: «Поддержка неблагочестивого царя — подобна кормлению змеи молоком. Мы сделали Вену царём, чтобы он защитил народ, но он стал врагом народа. Мы же должны умиротворить его, иначе его грех ляжет на нас».

Мудрецы сказали Вене: «Если царь следит, чтобы народ поклонялся Господу, Господь будет доволен. Когда Он — доволен, то нет недостижимого. Царь, Господь наслаждается жертвоприношениями, Он — сущность трёх Вед, владыка всего и цель аскез. Поэтому твоим подданным следует выполнять жертвоприношения — это принесёт тебе благо. Когда брахманы будут приносить жертвы, полубоги — экспансии Господа — будут довольны их действиями и даруют тебе желаемое. Если ты остановишь жертвоприношения, полубоги будут недовольны тобой».

Вена объявил себя Богом и сказал, что все должны поклоняться ему. «Брахманы, — заявил Вена, — моё тело является обителью богов. Вишну, Брахма, Шива, Индра, Вайю и остальные пребывают во мне. Полубоги — члены тела царя. Поэтому вы должны поклоняться мне и предлагать мне жертвы. Если вы — разумны, то должны знать, что нет никого выше меня».

Глупый царь, считая себя мудрым, оскорбил мудрецов, и мудрецы, разгневавшись, вскричали: «Убить его. Он самое отвратительное и грешное существо. Он оскорбил Всевышнего. Если он будет жить, то превратит мир в ад». Вена был уже убит из-за оскорбления Господа. Мудрецы убили царя Вену мистическим звуком хум.

После смерти царя государство осталось без защитника. Мудрецы размышляли — брахман беспристрастен, он к каждому относится одинаково, его долг — забота о бедных. Если он не будет делать этого — его духовная сила исчезнет. Мудрецы решили, что род царя Анги не должен исчезнуть, и создали из берцовой кости Вены карлика Бахуку.

Бахука был чёрного цвета. Он был смиренным, и после рождения он пал ниц и спросил: «Что я должен делать?» Мудрецы ответили: «Сядь (нишада)». Так был рождён Нишада, отец нишадов. После рождения Нишада взял на себя последствия греховных действий Вены. Класс людей нишада занят греховными действиями — воровством, грабежом, охотой. Поэтому им разрешается жить в горах и лесах.

Из рук Вены возникли мужчина и женщина. Мужчина был полной экспансией Энергии Вишну, а женщина — полной экспансией богини счастья. Мужчину звали Притху, женщину — Арчи. Арчи стала женой царя Притху. Брахма сошёл с Небес, чтобы приветствовать Притху. Обнаружив на правой руке Притху линии ладони Вишну и знак цветка лотоса на подошве его стоп, Брахма понял, что Притху — или частичное проявление, или воплощение Господа.

На коронацию Притху собрались полубоги с подарками. Кубера, бог богатства, подарил трон из золота. Варуна зонт, отражающий лучи луны. Индра — корону. Брахма — доспехи Ведического Знания. Вишну — диск Сударшану. Яма, повелитель мёртвых, вручил ему скипетр, малейшему движению которого должен повиноваться мир. Шива подарил меч, ножны которого украшены десятью лунами, а его жена, богиня Дурга, дала царю сверкающий щит. Владыка Луны привёл ему коней, состоящих из нектара сомы, а от полубога Вишвакармы царь Притху получил в дар колесницу. Агни, бог огня, преподнёс ему лук, сделанный из козлиных и коровьих рогов, а бог Солнца — сияющие стрелы.

Исполняя волю мудрецов, собравшиеся начали превозносить его достоинства: «Царь, ты являешься воплощением Вишну, и твоему приходу в этот мир мы обязаны Его милости. Притху — самый благочестивый и религиозный из царей, которых знал мир. Поэтому при нём Религия получит наибольшую поддержку, и каждый будет следовать её принципам. Со временем сей царь докажет, что существа своим счастьем и благополучием обязаны ему, ибо он способен заменить всех полубогов, в совершенстве выполняя обязанности каждого. В своём могуществе царь Притху будет соперничать с богом Солнца, так же, как он одаривая каждого. Царь Притху будет милостив к подданным. Защитник живого на Земле, царь Притху будет столь же терпелив, как и Земля. Когда наступит засуха и все будут страдать от недостатка воды, сей царь пошлёт дожди.

Царю Притху будут ведомы не только поступки его подданных, но и их помыслы. Он будет беспристрастен как по отношению к сыну своего врага, так и к своему сыну. Если сын врага — невиновен, царь не накажет его, но если его сын совершит преступление, ему не избежать расплаты. Своими поступками этот царь вызовет восхищение подданных, и они останутся довольны его правлением. Поэтому граждане признают его своим повелителем.

Царь будет непоколебим в своих решениях и не нарушит данного им слова. К женщинам царь будет относиться с тем же уважением, что и к матери, а с женой будет обходиться столь бережно, как если бы она являлась частью его тела. Царь будет карать преступников и нечестивцев. У царя, могущественного и отважного, не будет соперников. В саду, окружающем дворец, царю предстоит встретиться с Санат-кумаром».

В то время, когда брахманы и мудрецы возвели Притху на трон и объявили защитником народа, в стране не хватало зерна. Жители голодали, и поэтому они обратились к царю: «Царь царей, защити нас. Спаси нас от голода и дай нам зерна». Царь долго размышлял о причине нехватки зерна. Затем взял лук и приготовился пустить стрелу в Землю.

Когда Земля увидела, что царь приготовился убить её, она затрепетала, приняла образ коровы и пыталась скрыться от царя. Земля в образе коровы металась по космосу между небесными планетами и землёй, и куда бы она ни бежала, царь преследовал её. Земля вернулась и обратилась к царю: «Царь, не убивай меня. Ты — защитник существ. Я не совершала грехов. Почему же ты хочешь убить меня? Знаток Законов, почему ты возненавидел меня и почему хочешь убить женщину? Даже если женщина совершает грех, её нельзя ударить. Мир находится на мне. Если ты погубишь меня, то как спасёшь себя и подчинённых от погружения в воды Вселенского океана?»

Царь ответил: «Земля, ты нарушила мои приказы. В образе богини ты приняла свою долю в жертвоприношении, которое мы совершили, но взамен не произвела достаточного количества зерна. Ты не даёшь молока и сокрыла в себе семена растений. Рассекая тебя стрелами, я накормлю твоей плотью голодных жителей. Человек, который печётся о себе и лишён сострадания к другим существам, должен быть убит царём. Такое убийство не считается грехом. Видно, гордыня лишила тебя разума».

Его слова повергли Землю в трепет. И она стала возносить ему молитвы: «Ты создал планету Земля, которая стала обителью существ. Но при этом Ты, Господь, остаёшься независимым. На заре творения Ты Своей Энергией создал движущихся и неподвижных существ. И теперь с помощью той же Энергии Ты готов спасти им жизнь. Своей Энергией Ты создаёшь космос, в течение некоторого времени поддерживаешь его и уничтожаешь. Господь, Нерожденный, однажды, когда я оказалась на дне океана Вселенной, Ты, приняв образ вепря, вытащил меня из воды. Слава Тебе вовеки.

Господь, перестань гневаться и послушай меня. Мудрый пытается найти сущность Знания повсюду. Мудрецы установили различные способы совершенствования, с помощью которых люди могут получить благо. Глупцы, измышляющие свои пути и средства и не знающие авторитета мудрецов, не достигнут успеха в своих попытках. Царь, семена, корни, растения и злаки, сотворённые Брахмой, используются порочными людьми, лишёнными Знания. И цари, которые не наказывают этих злодеев, превратившихся в воров, из-за того, что они, употребляя злаки для наслаждения чувств, попирают меня.

Поэтому я спрятала семена, предназначенные для жертвоприношений. Из-за того, что семена находятся во мне долгое время, они начинают портиться. Тебе следует немедленно предпринять меры, чтобы добыть эти семена достойным способом. Если ты хочешь помочь существам, дав им зерна, и накормить их моим молоком, то приведи телёнка и того, кто будет доить, а также принеси кувшин для молока. Так как я люблю своих телят, то твоё желание надоить молока осуществится. Царь, тебе надо сделать поверхность планеты плоской и ровной. Это поможет мне, когда пройдёт сезон дождей. Дожди останутся на поверхности, поддерживая землю влажной, а это — благоприятно для взращивания растений».

Царь согласился и превратил Сваямбхуву Ману в телёнка и надоил из вымени Земли в образе коровы растения и злаки в свои руки. Другие существа последовали примеру Притху. Риши превратили Брихаспати в телёнка, а чувства — в кувшин для молока и надоили Ведического Знания.

Полубоги превратили в телёнка Индру и от Земли надоили сому в золотой кувшин. Благодаря соме их умы, тела и чувства стали могущественными. Сыновья Дити и демоны-данавы превратили в телёнка Прахладу и надоили вина в железный кувшин.

Гандхарвы и апсары превратили в телёнка Вишвавасу и надоили молока в кувшин, имеющий форму цветка лотоса. Их молоком была музыка и красота. Питры превратили в телёнка Арьяму. Они надоили пищи, предлагаемой предкам в необожжённый глиняный кувшин. Жители Сиддха-локи и Видьядхара-локи превратили в телёнка Капилу, и, сделав кувшин из неба, надоили туда мистических совершенств. Жители Кимпуруша-локи превратили в телёнка демона Майю и надоили мистических сил, с помощью которых они могут исчезать и появляться в другом образе.

Якшасы, ракшасы, духи и бесы превратили в телёнка Рудру, воплощение Шивы, и надоили кровавый напиток в кувшин из черепов. Кобры и змеи без капюшонов, большие наги, скорпионы и другие ядовитые твари надоили яда в змеиную нору. В телёнка они превратили Такшаку. Четвероногие животные превратили в телёнка быка, на котором ездит Шива, а в кувшин для молока превратили лес. Так они получили траву.

Хищные животные превратили в телёнка льва, так они получили мясо из молока. Птицы превратили в телёнка Гаруду и получили от Земли молоко в виде насекомых, растений и травы. Деревья превратили в телёнка баньяновое дерево и получили молоко в виде соков. Горы превратили в телёнка Гималаи, они надоили минералы в кувшин из горных вершин.

Всё это время за Землей наблюдал царь Притху. Существа получили желаемую пищу. Царь Притху был доволен Землёй, и он возлюбил Землю.

Майтрея продолжил:

Когда Притху совершал последнее сотое жертвоприношение коня, царь Индра, сделавшись невидимым, украл жертвенного коня, ибо он не хотел, чтобы кто-то превзошёл его. Украв коня, Индра принял образ освобождённого существа. Атри, заметивший это, сказал о случившемся сыну Притху, и тот стал преследовать Индру и вернул коня. Тогда Индра окутал место жертвоприношения темнотой и увёл коня. И сын Притху стал преследовать Индру и вернул коня. Царь Притху, разгневанный на Индру, решил убить его, но, появившийся на месте жертвоприношения Брахма, отговорил его. Брахма сказал: «Тебе нельзя убивать Индру. Это — не твой долг. Индра — самый могущественный помощник Господа. Своими жертвоприношениями ты желаешь насладить полубогов, но они являются частями Индры. Так как ты можешь убить его? Ты и Индра являетесь частями Всевышнего. Ты не должен гневаться на Индру, который — не отличен от тебя. Если что-то предопределено Провидением, не следует гневаться из-за этого. Чем больше мы будем пытаться избавиться от таких предопределённых неудач, тем дольше пробудем в аду. Даже святым приходится сталкиваться с превратностями судьбы». И Притху последовал совету Брахмы.

Ублаговолённый девяносто девятью жертвоприношениями Притху, Вишну появился на арене жертвоприношения. Его сопровождал Индра. Вишну сказал: «Индра нарушил твоё сотое жертвоприношение. И он пришёл испросить прощения у тебя. Прости его. Кто — мудр и стремится нести благо другим, считается лучшим из людей. Мудрые осознают, что материальное тело — отлично от души. Высшая Душа является единой, чистой, нематериальной и самосветящейся. Она — источник благих качеств и всепроникающая. Она лишена материальных оболочек и является свидетелем действий. На того, кто знает Параматму и атму, не воздействуют гуны Природы, ибо он занят любовным служением Мне. Если человек, занимаясь предписанными обязанностями, возносит любовное служение Мне, он обретает радость в себе.

Когда сердце очищается от материальной скверны, ум преданного умиротворяется, и преданный начинает одинаково относиться ко всему. Так он достигает мира и спокойствия. Царь, равно относись ко всем. Не беспокойся из-за несчастья или счастья. Обуздай ум и чувства. В таком состоянии выполняй обязанности царя. Твой долг — защита жителей твоего царства. Царь, Я — доволен тобой, проси у Меня любое благословение».

Индра, услышав слова Вишну, устыдился своих действий и пал к стопам царя Притху. Притху обнял его и забыл о своём гневе, возникшем из-за похищения жертвенного коня. Притху сказал: «Господь, даруй мне то, что считаешь лучшим для меня». Вишну сказал: «Да будешь ты занят преданным служением. Благодаря преданному служению можно переплыть океан Иллюзии».

Притху склонился перед Вишну, повелителем полубогов. Хоть Господа и нельзя увидеть глазами, Он явил Себя взору Притху. Выразив Господу своё почтение, царь вернулся в свой дворец.

Притху сказал на великом жертвоприношении: «Царь, который не обучает своих подданых их обязанностям в соответствии с предписаниями варна-ашрама дхармы, а лишь собирает подати, будет страдать из-за неблагочестивых действий подданных. И удача оставит правителя. Поэтому, подданные мои, ради блага вашего царя вам следует выполнять обязанности в соответствии с вашим положением в варнах и ашрамах и думать о Всевышнем. Когда преданный принимает прибежище Господа, он очищается от ложных понятий и становится отречённым. Это достигается преданным служением. Заняв ум, речь и тело предписанными обязанностями, вы должны возносить преданное служение Господу.

Брахманы и вайшнавы прославлены своим терпением, подвижничеством и знанием. Благодаря своим заслугам вайшнавы — более могущественны, чем потомки царских семей. Царям советуется не оскорблять брахманов и вайшнавов. В этом мире нет служения выше, чем служение брахманам, ибо это приносит наслаждение полубогам. Кто приобретает брахманические качества, получает богатства мира».

Полубоги, жители Питрилоки, брахманы и святые приветствовали царя возгласами одобрения.

Когда жители восхваляли царя Притху, с неба снизошли четыре Кумара. Все приветствовали Кумаров. Царь омыл ноги четырёх мудрецов, побрызгал водой на свою голову в знак почтения к мудрецам, прославил Кумаров и спросил, как в этом материальном мире человек может достигнуть Высшей цели жизни.

Санат-кумар ответил: «Когда у человека появляется вера в Господа, он очищается от похоти и страстей. Практикой преданного служения Богу, познанием Всевышнего, применением преданности в жизни, поклонением Владыке сил и слушанием и воспеванием славы Господа можно достигнуть Всевышнего. Кто стремится к совершенствованию, должен избегать людей, желающих наслаждения и денег. Надо избегать даже тех, кто связан с ними. Следует устроить свою жизнь так, чтобы жить в месте, где наслаждаются нектаром прославления Всевышнего. Стремящийся к совершенству должен отвергнуть насилие, следовать по стопам учителей, помнить об играх Господа, выполнять предписания священных книг, и, выполняя предписания, он не должен хулить других.

Преданному следует вести простую жизнь и не беспокоиться из-за двойственностей материального существования. Он должен учиться терпеть их. Вознося преданное служение и превзойдя гуны Природы, человек может сосредоточиться на Всевышнем. Когда человек освобождается от желаний и влияния гун, он превосходит различия между внутренними и внешними действиями и различие между индивидуальной душой и Высшей Душой, Которая существовала до осознания Себя, исчезает.

Когда душа живёт ради наслаждений, у неё возникают желания, и поэтому она становится связанной и страдает. Но когда она достигает Божественного состояния, она ничем не интересуется, кроме исполнения воли Бога. Многие причины побуждают воплощённое существо видеть различие между собой и другими.

Когда ум и чувства привлекаются к объектам чувств для наслаждения, ум возбуждается. В результате размышления об объектах чувств Духовное Сознание почти исчезает. Когда человек теряет Первоначальное Сознание, он забывает о своём предыдущем состоянии свободы и отождествляется с тем, в котором он оказался. Когда память об изначальном Божественном состоянии утеряна, приобретаемое знание основывается на ложном восприятии. Если это происходит, мудрые считают, что теряется душа. Когда существо лишается Знания и преданного служения, оно попадает в такие виды жизни, как растительная и минеральная.

Из четырёх целей жизни — наслаждение, процветание, исполнение долга и Освобождение — Освобождение считается высшей. Другие три цели преходящи из-за смерти. Царь, стремись познать Всевышнего, Который пребывает в сердце. Душа покрыта материальным телом и тонким телом, состоящим из жизненной силы и разума. Преданные, возносящие служение Господу, избавляются от стремления к деятельности. Джнани и йоги не могут остановить волны наслаждений, хоть и пытаются.

Поэтому тебе советуется заняться преданным служением Васудеве. Трудно переплыть океан невежества. Хоть непреданные совершают суровые аскезы и покаяния, мы советуем тебе предаться Господу».

Когда подошло время, Притху оставил царство и удалился в лес с женой. Там он предался суровому подвижничеству для ублаговоления Кришны. Он практиковал пранаяму-йогу для обуздания ума и чувств. Так он освободился от стремления к деятельности ради плодов. Он занимался преданным служением Кришне двадцать четыре часа в сутки, следуя правилам и предписаниям. Благодаря этому у него развилась и стала непоколебимой Преданность и Любовь ко Всевышнему. Он превзошёл ограничения ума и постоянно созерцал в своём сердце Господа. Превзойдя сомнения, он достиг Отречения и Видения.

Так Притху освободился от оков эго и материального понимания жизни, осознал Кришну, пребывающего в сердце, и смог получать наставления от Господа, и поэтому отказался от упражнений в джнани и йоге.

Притху покинул тело, сосредоточив ум на лотосных стопах Кришны. Приняв асану для Освобождения, он закрыл пяткой анус и стал поднимать жизненный воздух от муладхара-чакры к свадхистана-чакре, к манипуре-чакре, анахата-чакре, вишудха-чакре, аджне-чакре и брахма-рандре. Он соединил свой воздух жизни с воздухом, покрывающем Вселенную, тело — с землёй, огонь внутри тела — со всеобщим огнём, землю — с водой, воду — с огнём, огонь — с воздухом и т. д. Притху предложил самоотождествление Владыке иллюзорной Энергии. Так он достиг Освобождения в Боге. Его жена Арчи последовала за ним.

У царя Прачинабархи и его жены Шатадрути, дочери океана, родилось десять сыновей, которые стали называться Прачетами. Когда отец Прачетов повелел им жениться и обзавестись детьми, Прачеты вошли в океан и там занимались подвижничеством десять тысяч лет. Когда Прачеты покинули дом, чтобы предаться аскезе, они встретили Шиву, который дал им поучения об Истине.

Шива сказал: «Кто предаётся Кришне, Властелину миров, дорог мне. Душа, правильно выполняющая свою дхарму в течение ста рождений, достойна занять место Брахмы, а если она становится ещё совершеннее, она может приблизиться к Шиве. Но кто предаётся Кришне, достигает духовных планет. Полубоги достигают тех планет после растворения Вселенной. Вы — преданные Всевышнего. Преданные Кришны почитают и меня, ибо я — дорог им. Нет существа более дорогого для преданного, чем я. Я спою мантру, которая духовна, чиста и приносит счастье и является лучшей молитвой для стремящихся достичь Высшей цели жизни. Слушайте её». И Шива обратился ко Всевышнему с молитвой, состоящей из тридцати пяти шлок.

Преданные, которые со вниманием и почтением поют эту молитву, достигнут блага. Поющие эту молитву могут ублаговолить Всевышнего. Преданные, которые встают рано утром и со сложенными руками поют эту молитву, и дают возможность другим услышать её, освобождаются от уз кармы. Эта молитва так же действенна и могущественна, как подвижничество.

Отец Прачетов, царь Прачинабархи, совершил много ритуальных действий, желая очиститься. Нарада, пришедший во дворец, сказал ему: «Нельзя достичь совершенства ритуалами и обрядами. Действия порождают карму. Посмотри на небо, ты увидишь там животных, которых ты без сострадания принёс в жертву. После того, как ты умрешь, эти животные искромсают твоё тело своими рогами. Единственный путь Освобождения заключается в познании Себя.

Когда воплощённое существо забывает свою духовную природу и попадает под влияние гун, оно отождествляется с телом и ради тела предпринимает действия. Так оно попадает во власть рождений и смертей. Никто не может избавиться от кармы, совершая действия. Проснувшись, можно избавиться от сна. Материальное существование — следствие невежества и иллюзии.

Умом мы создаём ситуации на тонком плане и в результате страдаем. Страдания будут продолжаться, пока мы не пробудимся ото сна. Надо покончить с невежеством. И единственное средство достичь этого — предаться Васудеве через Его проявление. Без преданного служения Богу невозможно отречься от мира. Малоразумные считают Ведические ритуалы самым главным. Но они не знают цели Вед.

Воплощённое существо действует в грубом теле в этой жизни. Это тело вынуждено действовать из-за тонкого тела. Когда грубое тело уничтожается, тонкое тело продолжает наслаждаться или страдать из-за плодов действий своей предыдущей жизни.

По состоянию ума или сознания человека можно понять его состояние в прошлой жизни. Иногда мы вспоминаем или видим во сне то, что не воспринимали в этой жизни.

Пока существует тонкое тело, живёт и грубое. В глубоком сне, в обмороке, в шоке, во время смерти, при высокой температуре тела движение жизненного воздуха останавливается. Душа перестаёт отождествлять себя с телом.

Когда человек — молод, его десять чувств и ум проявлены. Но когда человек находится в лоне матери или в грудном возрасте, они сокрыты. Когда существо спит, объекты чувств исчезают для него. Но поскольку они связаны с чувствами, они проявляются. Существо с непроявленными чувствами не прекращает существования, хоть оно может быть и не связано с объектами чувств.

Пять объектов чувств, пять органов чувств действия, пять чувств познания и ум являются шестнадцатью проявлениями. Под влиянием гун у воплощённого существа они объединяются. В зависимости от состояния тонкого тела, существо получает и оставляет грубое тело. Так душа испытывает наслаждение, скорбь, страх, счастье и страдание. Ум — источник желаний.

Пока мы желаем наслаждаться, мы творим действия. Когда воплощённое существо действует в теле, оно наслаждает чувства, а, наслаждая чувства, оно творит другие действия. Так душа попадает в рабство и становится обусловленной.

Вселенная создаётся, сохраняется и уничтожается по воле Всевышнего, и поэтому всё в этой Вселенной подчинено Господу. Преданно служи Господу, и ты постигнешь это».

Нарада вернулся на Сиддха-локу, а царь Прачинабархи оставил царство и семью и предался суровому подвижничеству и любовному служению Всевышнему.

Видура спросил у Майтреи: «Как Прачеты услаждали Всевышнего пением мантры Шивы? Чего они достигли в этой жизни и в других жизнях?»

Майтрея сказал: «Прачеты по приказу отца совершали суровое подвижничество в водах океана. Повторяя мантру, данную Шивой, они услаждали Вишну. В конце десяти тысяч лет сурового подвижничества Прачетов Всевышний появился перед ними, чтобы воздать им за служение.

Бхагаван сказал: «Я доволен дружескими отношениями между вами и вашим служением Мне. Просите у Меня благословение. Скоро вы прославитесь по всему свету. У вас будет сын, и его сыновья и внуки наполнят мир. Возьмите в жёны дочь Прамлочи и Канду. По Моей милости вы можете наслаждаться благами этого мира и небесного в течение миллиона небесных лет. Служите Мне и избавляйтесь от материальной скверны. Освободившись от привязанностей, вы вернётесь ко Мне. Преданный предлагает плоды своих действий Господу. Преданные, занятые любовным служением Мне, ощущают увеличивающуюся новизну и прелесть своих действий. Это Высшая Душа придаёт новизну действиям».

Прачеты вознесли молитвы. Выйдя из моря, Прачеты увидели, что Земля покрыта зарослями. Чтобы очистить поверхность Земли от деревьев, Прачеты испустили огонь изо ртов. Видя, что все деревья будут сожжены, Брахма появился перед Прачетами и умиротворил их. Оставшиеся деревья, напуганные Прачетами, отдали свою дочь.

Прачеты избрали девушку своей женой. Из лона девушки родился сын Брахмы, Дакша. Дакша должен был родиться из лона Мариши из-за того, что оскорбил Шиву. Предыдущее тело Дакши было уничтожено, но он, вдохновлённый Высшей волей, создал воплощённых существ в Чакшуша-манвантаре.

Прачеты вели жизнь домохозяев в течение тысячи лет и достигли совершенного Сознания. Они вспомнили о благословении Господа и покинули дом. Прачеты отправились на западное побережье, где находилась обитель Джаджали. Благодаря совершенствованию в Знании Прачеты стали одинаково относиться ко всем существам. После практики йогических асан Прачеты занялись управлением дыхания, ума, речи и зрения. Посредством пранаямы они освободились от привязанности. В неподвижной позе они сосредоточивали ум на Брахмане. Когда они занимались пранаямой, к ним подошёл Нарада. Прачеты оторвались от занятий, поклонились Нараде и попросили Нараду посвятить их в Знание.

Нарада сказал: «Человек рождается три раза. Первый раз — от отца и матери. Это рождение — от семени. Второй раз он рождается, когда получает инициацию от учителя. Третье рождение случается, когда человек получает возможность поклоняться Вишну.

Действия существа — бесполезны, если не предназначены для услаждения Господа. Какой — смысл в суровом аскетизме, слушании Писаний, размышлении, развитом уме и силе без преданного служения? Духовная практика, которая не помогает воплощённому существу осознать Всевышнего, — бесполезна. Господь — цель благочестивых действий. Поклонением Всевышнему можно умилостивить полубогов и принести благо существам.

Существа рождаются от праха земли, и после смерти они превращаются в прах. Всё исходит от Господа, и с течением времени всё входит в Него. Проявление — не отлично от Всевышнего. Господь — всепроникающий. Когда чувства действуют, они кажутся частями тела, но когда тело спит, действия чувств не проявлены. И Вселенные кажутся отличными от Всевышнего, но они — не отличны от Него.

Господь — Причина причин, и Он — Высшая Душа душ и Владыка природы. Вы должны преданно служить Ему, считая себя едиными с Ним. Оказывая милость существам и обуздывая чувства, можно прийти ко Всевышнему.

Господь дорог тем преданным, которые лишены богатства и зависят от Бога. Возгордившиеся богатством, образованием и происхождением часто насмехаются над преданными. Господь не принимает служения таких людей. Хоть Всевышний — самодостаточен, Он зависит от Своих преданных». Нарада вернулся на Брахма-локу, а Прачеты, медитируя на Господа, достигли Его обители.

Парикшит спросил: «Почему Прияврата, преданный, обретший радость в познании Себя, не отрёкся от семейной жизни, которая является причиной рабства? Ведь посвящённые не должны привязываться к семье».

Шука сказал: «Возлюбивший нектарный мёд лотосных стоп Господа восхваляет славу Господа. Хоть он может и остановиться на время перед препятствиями, но он не теряет достигнутого. Прияврата был преданным, ибо он получил Знание от Нарады, своего учителя. Отец Приявраты попросил его взять на себя управление миром, уверяя, что это — долг Приявраты. Но Прияврата не принял повеления отца, так как хотел служить Всевышнему и размышлять о Нём. В обители, где медитировал Прияврата, появился Брахма.

Брахма сказал: «Все должны выполнять повеления Всевышнего. Никто не должен противиться приказам Господа. По воле Всевышнего существа получают определённое тело. Ведические предписания привязывают каждого к варнам и ашрамам, согласно его качествам и действиям. Нам следует выполнять наши обязанности в системе варна-ашрама. Господь даёт нам определённое тело, счастье и страдания, которых мы заслуживаем. Даже освобождённый остаётся в теле, которое он получил в зависимости от своей прошлой кармы. Оставив ложные представления, он продолжает действовать, не привязываясь ни к счастью, ни к страданию.

Если человек уйдёт в лес, но не обуздает ум, у него останется страх перед материальным рабством. Но даже семейная жизнь не повредит мудрецу, победившему чувства. Прияврата, ты должен править миром, ибо Господь повелел сделать так».

С разрешения Нарады Сваямбхува Ману передал сыну бразды правления. Занимаясь мирскими делами по велению Господа, Прияврата размышлял о Всевышнем, дающем освобождение от привязанностей. Женой Приявраты стала Бархишмати, дочь Вишвакармы. У них родилось десять сыновей и одна дочь. Трое среди них — Кави, Махавира и Савана — соблюдали целибат. Так как они соблюдали брахмачарью с детства, они достигли отрешённого состояния. Братья обуздали чувства и были сосредоточены на Всевышнем. Они осознали, что Господь пребывает в сердце существа, и что они — едины с Господом.

Другая жена Приявраты родила трёх сыновей — Уттаму, Тамасу и Райвату, которые стали правителями трёх последующих манвантар. Прияврата правил Вселенной 11 арбуд. Он любил свою жену Бархишмати, и с каждым днём их любовь усиливалась. Своим поведением, искусством одеваться, ходить, улыбаться, разговаривать, своим взором Бархишмати увеличивала силу Приявраты. Хоть Прияврата был великой душой, он вёл себя с женой так, будто был обычным человеком.

У Приявраты возникло недовольство из-за действий бога Солнца. Обходя гору Сумеру, бог Солнца освещает окружающие планеты системы. Однако, когда Солнце находится на северной стороне горы, южная освещается мало, и наоборот. Прияврата был недоволен этим, и поэтому решил осветить ту часть Вселенной, где была ночь, и последовал по пути Солнца на своей колеснице. Он смог совершить это деяние, ибо поклонялся Всевышнему. Когда Прияврата мчался на колеснице по пути Солнца, обод колеса оставил следы, которые стали семью океанами, разделяющими планетарную систему Бху-мандалу на семь островов.

Названия островов — Джамбу, Плакша, Шалмали, Куша, Краунча, Шака и Пушкара. Каждый остров вдвое больше, чем предыдущий, и каждый окружён океаном, который отделяет его от следующего острова. Семь океанов соответственно содержат солёную воду, сок сахарного тростника, вино, очищенное масло, молоко, йогурт и питьевую воду.

Каждый океан по ширине — равен острову, который он окружает. Прияврата, супруг Бархишмати, предоставил власть над этими островами сыновьям: Агнидхре, Идхмад-джихве, Яджнабаху, Хираньярете, Гхритаприштхе, Медхатитхе и Витихотре. Прияврата выдал замуж дочь, Урджасвати, за Шукру, который зачал в её лоне дочь Деваяни.

Когда подошло время, Прияврата отрёкся от жены, детей, царства. Его сердце стало местом игр Всевышнего, и он вернулся на духовный путь и пришёл к состоянию, достигнутому раньше по милости Нарады.

Когда Прияврата покинул царство ради совершенствования, его сын Агнидхра стал правителем Джамбудвипы, и он относился к подчинённым с такой же любовью, как отец относится к сыновьям. Агнидхра возжелал сына, и ради осуществления желания он предался суровой аскезе в пещере горы Мандара. Брахма, зная о желании Агнидхры, послал в его обитель небесную деву Пурвачитти. Когда дева предстала перед Агнидхрой, тот полюбил её. Движения девушки, её улыбки, слова и движения глаз очаровали его. Агнидхра, опытный в искусстве обращения с женщинами, вызвал чувство любви у небесной девы. Она согласилась стать его женой и наслаждалась с ним любовью в течение многих лет, а потом вернулась в свою небесную обитель.

У Агнидхры и Пурвачитти родилось девять сыновей: Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамьяка, Хиранмайя, Куру, Бхадрашва и Кетумала. Он отдал им девять островов на Джамбудвипе, которые стали называться их именами. Так как любовное чувство у Агнидхры было не до конца удовлетворено, он думал о жене, и поэтому в следующей жизни родился на Питрилоке, планете, где обитала та небесная дева. После его смерти сыновья взяли в жёны девять дочерей Меру — Мерудеви, Пратирупу, Уградамштри, Лату, Рамью, Шьяму, Нари, Бхадру и Девавити.

Желая иметь сына, Набхи совершил суровое подвижничество. С женой он выполнил много жертвоприношений и поклонялся Вишну, владыке жертвоприношений. На его жертвоприношениях использовались семь средств для получения милости Всевышнего: жертвование дорогого убранства и пищи; действия в соответствии с местом; действия в соответствии со временем; пение гимнов; действие жрецов; предложение даров жрецам; соблюдение предписаний.

Господь, довольный подвижничеством Набхи, появился перед царём в четырёхруком облике. И жрецы, совершающие жертвоприношения, обратились с молитвами к Нему. Они молили о сыне, подобном Господу, и Вишну согласился появиться в лоне Мерудеви и воплотился в образе Ришабхи.

Во время рождения у Ришабхи проявились признаки Всевышнего, такие как знаки на подошвах стоп. Ришабха относился равно ко всем. Он подчинил чувства и ум и не стремился к наслаждению. Он явил добродетельные качества, воспеваемые поэтами — хорошо сложенное тело, доблесть, силу, красоту, величие, могущественное воздействие и решительность.

Набхи, видя эти качества, дал ему имя Ришабха. Индра, завидуя Ришабхе, прекратил проливать дожди над Бхарата-варшей. Ришабха с помощью йогической силы оросил Свои земли. Под влиянием иллюзии царь Набхи считал Всевышнего, Отца существ, своим сыном. По своей воле Господь стал его сыном и казался человеком.

Набхи и Мерудеви оставили царство и удалились в Бадарикашрам, где предались суровому подвижничеству. В состоянии самадхи они поклонялись Нара-Нараяне. Царством стал править Ришабха. Своей жизнью он показывал пример людям и учил обязанностям домохозяина. Он первый принял брахмачарью под руководством учителя и жил в доме учителя. Получив образование, он дал дар учителю и начал вести жизнь домохозяина. Его женой стала Джаянти, и у них родилось сто сыновей.

Старшего сына звали Бхарата, и в его честь планета Земля получила название Бхарата-варша. Девятью другими старшими сыновьями были Кушавара, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Еще были Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Братья были прославлены преданностью Васудеве. Они проповедовали миру Бхагавад — дхарму.

Ришабха сказал:

Сыновья, люди не должны работать ради наслаждения, которое доступно даже собакам и свиньям. Следует выполнять аскезы и епитимьи во имя преданного служения Господу. Такие действия очищают душу. Чтобы достичь совершенства, надо принять прибежище преданного и служить ему. Тогда откроется дверь Освобождения.

Привязанный к женщинам и наслаждению запутывается в сетях порока и страдает от несчастий рождения, старости, болезней и смерти. Служащие благу людей и не привязанные к семье называются махатмами. Привлечённые наслаждениями не могут понять сущность души. Поэтому они должны обратиться к преданному и принять его своим учителем. По мере того, как духовное служение разрубает узлы, возникающие из-за прошлых деяний, человек теряет привязанность к семье, дому и жене, отвергая основу заблуждения, и освобождается».

Сыновья, примите учителя, верьте во Всевышнего и возлюбите Его, откажитесь от страстей и возвысьтесь над двойственностями счастья и страданий. Пытайтесь осознать несчастное состояние воплощённого существа в материальном мире. Совершайте подвижничество ради преданного служения. Принимайте участие в беседах о Боге и общайтесь с преданными Богу. Воспевайте и восхваляйте славу Господа и относитесь равно ко всем.

Оставьте вражду, гнев и скорбь. Не отождествляйте себя с телом. Изучайте Писания. Живите в уединённом месте и упражняйтесь в управлении жизненной силой, умом и чувствами. Верьте Ведам. Соблюдайте целибат. Совершайте предписанные обязанности и откажитесь от ненужных разговоров. Думайте о Всевышнем. Практикуйте бхакти-йогу, будьте терпеливы и совершенны в Знании. С помощью этих средств вы освободитесь от невежества и стремлений к действиям ради плодов и уничтожите узел в сердце. Для дальнейшего совершенствования вы должны оставить эти средства, не стоит привязываться к пути Освобождения.

Люди должны заниматься преданным служением. Если человек попадает в рабство из-за действий своего ученика или сына, лишённых видения, какая ему польза от этого? Кто не может освободить подчинённых ему от повторяющихся рождений и смерти, не должен становиться учителем, отцом, мужем, матерью и почитаемым божеством. Если слепец идёт по пути порока, как разумный может позволить ему продолжать опасный путь? Ради временного наслаждения люди создали общество ненависти и ввергли мир в океан страдания.

Существа, обладающие жизненной силой, — выше минеральной формы жизни. Выше неподвижных растений — черви и змеи. Животные, имеющие развитый ум, — выше змей. Люди — выше животных. Выше людей — духи, ибо они не имеют материальных тел. Гандхарвы выше духов, сиддхи выше гандхарвов. Выше сиддхов — киннары, а выше киннаров — асуры. Выше асуров — полубоги, а среди полубогов Индра — высший. Выше Индры — сыновья Брахмы, среди них лучший — Шива, выше Шивы — Брахма, но Брахма подчинён Мне, Всевышнему.

Веды — Моё звуковое воплощение. Брахманы изучают Веды, и так как они принимают Ведические истины, они считаются олицетворением Вед. Брахманы расположены в саттва-гуне. Они — непоколебимы в обуздании ума и чувств, правдивы, милостивы, аскетичны, терпеливы и осознают природу души и Всевышнего. Таковы — восемь качеств брахманов.

Дети, Я нахожусь в существах, поэтому вы должны почитать существ.

Моё духовное тело кажется похожим на человеческое, но оно — нематериально. Оно — непостижимо. Я принимаю тело по Своей воле. Моё сердце исполнено благости. Поэтому люди называют Меня Ришабхой. Вы рождены из Моего сердца: следуйте за вашим братом, Бхаратой».

Ришабха короновал Бхарату и отрёкся от мира. Он не носил одежды, распустил волосы и казался безумным. Господь вобрал в Себя жертвенный огонь и покинул Брахмаварту. Приняв образ жизни «авадхута», Ришабха странствовал по миру. И хоть люди принимали Его за слепого, глухого, немого, бесполезного бездельника, духа или сумасшедшего, Он не нарушал обета молчания и не отвечал. Ему угрожали расправой, били, мочились и плевали на Него. В Него бросали камнями, испражнениями и грязью. Эти люди называли Ришабху прозвищами и причиняли Ему много беспокойств, но он не обращал внимания, ибо знал, что тело предназначено для такой участи.

Он пребывал в духовном трансе и не обращал внимания на оскорбления, ибо Он осознавал различие Духа и материи. Ришабха принял обет Аджагара.

Чтобы показать мистикам путь, Ришабха, частичная экспансия Кришны, совершил много деяний. Он был погружён в океан блаженства. Васудева является источником Ришабхи. Нет разницы в Их природе. Хоть Ришабха обладал такими силами, как возможность путешествовать со скоростью мысли, появляться и исчезать, входить в тела других и видеть на расстоянии, Он не проявлял их.

Шука сказал:

Когда карма сжигается огнём Знания, то проявляются духовные совершенства и мистические силы. Обычный йог пленяется мистическими силами, и его духовное развитие прекращается; поэтому совершенные йоги не стремятся к мистическим силам.

Так как ум — беспокоен, его надо контролировать. Из-за ума даже продвинутые йоги иногда падают. Ум — столь беспокоен, что побуждает даже совершенных йогов к наслаждению. Поэтому Ришабха для наставления йогов показал, как надо покидать тело. Путешествуя по Южной Индии по провинциям Карната, Конка, Венка и Кутака, Ришабха оказался в окрестностях Кутакачала. Там возник лесной пожар, который сжёг лес и тело Ришабхи.

Об играх Ришабхи узнал царь Конки, Венки и Куталы. Имя этого царя было Архат. Позднее его ввела в заблуждение иллюзорная Энергия, и в этом состоянии он изложил принципы джайнизма. Те, кто являются низшими среди людей и введены в заблуждение иллюзорной Энергией Господа, оставят варна-ашрама дхарму и её правила и нормы поведения. Они оставят совершение омовений три раза в день и поклонение Господу. Забросив очищение и пренебрегая Господом, они будут руководствоваться нелепыми правилами. Следуя ложным религиозным принципам, они будут процветать.

В течение эпохи Кали люди всё больше будут склоняться к безбожию. Они будут насмехаться над Ведическими Писаниями, последователями Вед, брахманами, Богом и миром. Вследствие невежества люди, относящиеся к низшему классу, изобретут новые религиозные системы, которые не основаны на Ведических принципах. Следуя своим выдумкам, они попадут в адские миры. В Кали-югу люди в основном покорны гунам страсти и невежества.

Ришабха воплотился, чтобы спасти их из объятий Майи. Ришабха установил религиозные Законы, которые могут освободить человека от материального рабства, и Он положил конец атеистическим действиям. Страна Бхарата-варша была землёй благочестия, ибо там появлялся Всевышний, когда хотел воплотиться.

Бхарата совершил различные Ведические жертвоприношения и этим умилостивил Всевышнего. По повелению отца Бхарата взял в жёны Панчаджани, дочь Вишварупы. Он правил миром. До его царствования наша планета называлась Аджанабха-варша, а после правления Бхараты она получила название Бхарата-варша. У Бхараты от Панчаджани родилось пять сыновей — Сумати, Раштрабхрита, Сударшана, Аварана и Дхумракету. Бхарата выполнял религиозные Законы и следовал по стопам отца и мудрецов, и подданные во времена его правления жили счастливо.

Ум Бхараты не был обеспокоен, и поэтому он смог осознать поучения Нарады. Он созерцал Васудеву в сердце. Выполнив свои царские обязанности, он разделил царство между пятью сыновьями, покинул дом и отправился в Пулаха-ашрам. Там он питался лесными фруктами и предлагал Васудеве то, что было в его распоряжении. Так Бхарата совершенствовал свою преданность Васудеве. На его теле вследствие любовного влечения иногда проявлялись признаки духовного экстаза.

Бхарата поклонялся Нараяне, пребывающему внутри Солнца, пением гимна из Риг Веды и произносил на восходе солнца:

«Всевышний исполнен добродетели. Он озаряет Вселенную и дарует благо Своим преданным. Господь творит Вселенную из Своей Энергии. Он входит во Вселенную как Высшая Душа, и Своими Энергиями Он поддерживает существ, желающих наслаждений. Я предлагаю поклоны Господу, дарующему разум».

Бхарата достиг совершенства, но пал из-за привязанности к оленёнку. После омовения в Гандаки и произнесения мантры Бхарата увидел, как беременная олениха подошла к реке, чтобы напиться воды. Раздался рык льва, и олениха так испугалась, что родила оленёнка и, переправившись через реку, умерла. Бхарата вытащил оленёнка из воды, принёс в свой ашрам и стал заботиться о нём. Он привязался к оленёнку и думал о нём.

Когда оленёнок вырос, он сделался спутником Бхараты. Бхарата так много стал думать об оленёнке, что его ум потерял покой. Чем больше он привязывался к оленю, тем слабее становилось его преданное служение. Хоть Бхарата и отрешился от царства, он привязался к оленю. Так он отошёл от практики мистической йоги. Однажды, когда олень отсутствовал, Бхарата забеспокоился и начал искать его. Во время поисков оленя он умер. Перед смертью Бхарата думал об олене и поэтому родился в лоне оленихи. Однако, поскольку он был совершенным, он не забыл своих прошлых действий. Он понял, насколько пал, и, покинув мать, вернулся в Пулаха-ашрам.

После смерти он освободился от тела оленя и родился в семье брахмана.

Бхарата родился в брахманической семье, принадлежащей к роду Ангира. У отца Бхараты было девять сыновей от первого брака. Бхарата помнил свои прошлые жизни. Хоть он и получил тело брахмана, он, не желая пасть, избегал общения с родственниками, лишёнными преданности Богу. Он вёл себя как сумасшедший, немой, глухой, слепой, чтобы никто не пытался заговорить с ним. Так он спасался от общения. Про себя он воспевал славу Господа и помнил о лотосных стопах Господа.

Отец Джады Бхараты испытывал любовь к сыну. Хоть Джада не хотел принимать поучений отца, тот учил его, как поддерживать чистоту и омываться. Но Бхарата вёл себя так, что отец понял, что сын не способен принимать поучения, и оставил попытки. Когда Бхарате говорили, что необходимо мыть руки после опорожнения желудка, он мыл их перед этим. После смерти отца сводные братья Бхараты уже не пытались дать ему образование. Хоть братья и были сведущи в трёх Ведах, которые поощряют ритуальные действия, они не могли постичь состояние Джады Бхараты, играющего роль юродивого. Опустившиеся люди — не лучше, чем животные. Единственное различие состоит в том, что животные имеют четыре ноги, а люди — две.

Эти люди, считая Бхарату сумасшедшим, глухонемым, дурно обращались с ним, но Бхарата не пытался противиться им и терпел. Он делал всё, что требовали. Он ел любую пищу, которая доставалась ему. Он не ел ради наслаждения чувств, ибо не отождествлял себя с телом. Он был погружён в созерцание Всевышнего и поэтому не обращал внимания на двойственности мира, ощущение которых возникает вследствие телесного понимания жизни. Он не обращал внимания на жар и холод, ветер и дождь и не укрывал тело. Он спал на земле, не умащал себя маслом и не омывался. Так как его тело было покрыто грязью, свет его духовности и мудрости оставался сокрытым. Он носил грязную набедренную повязку и брахманический шнур. Он, поносимый и отверженный, скитался.

Джада Бхарата трудился ради пропитания. Его сводные братья пользовались этим и заставляли его работать в поле за небольшое количество пищи. Но Бхарата не умел работать в поле. Он не знал, как сеять и выращивать семена. Его братья давали ему дроблёный рис, остатки масла, зерно, поеденное червями, или подгоревшую пищу. Но Бхарата так принимал это, будто это был нектар, и ел всё с радостью.

Предводитель разбойников, рождённый в семье шудр, захотел почтить богиню Кали, принеся ей в жертву безумца, считающегося не лучше животного. Предводитель разбойников держал в заточении человека-животного, но тот сбежал, и предводитель приказал слугам найти его. Они бросились искать, но не нашли.

Блуждая по лесам, они наткнулись на Джада Бхарату, охраняющего поле от оленей и кабанов. Разбойники приняли Бхарату за того человека и, связав, привели в храм богини Кали. Разбойники в соответствии со своими ритуалами убийства животноподобных людей, омыли Бхарату, одели в новые одежды, умастили тело благоухающими мазями и украсили тилаками, сандаловой пастой и гирляндами, накормили его, подвели к богине Кали и предложили ей благовония, светильники, гирлянды, жареное зерно, ветви деревьев, фрукты и цветы, пели песни и молитвы, подыгрывали на барабанах и рожках.

Они посадили Джада Бхарату перед божеством, и жрец разбойников приготовился предложить кровь Бхараты богине Кали. Он взял меч, освятил его мантрой Кали и поднял, чтобы убить Бхарату. И тут из расколовшейся статуи богини появилась Кали. Её тело излучало сияние. Богиня Кали, сверкая глазами, обнажила зубы. Её глаза пылали. Она приняла такой образ, будто хотела уничтожить Вселенную. Спрыгнув с алтаря, Она обезглавила разбойников тем мечом, которым они собирались убить Бхарату. Она и Её спутницы ведьмы и демоницы начали пить кровь, текущую из шей обезглавленных. Опьянённые кровью, они стали петь и танцевать.

Если завистливый оскорбляет великого человека, его ожидает подобное наказание. Но преданные остаются невозмутимыми, даже если им грозит смерть.

Рахугане, правителю стран Синдху и Саувира, потребовался человек для переноски паланкина. Слуги царя встретили Джада Бхарату. Узрев его силу и молодость, заставили его носить паланкин, хоть Бхарата и не был предназначен для такого труда. Бхарата не противился приказу и понёс паланкин. Когда Бхарата нёс паланкин, он смотрел под ноги, чтобы не наступить на муравья, и если на пути оказывался муравей, Бхарата останавливался и ждал, пока муравей пробежит.

Из-за этого он отставал от других носильщиков. Царь рассердился и обругал Джада Бхарату. Но Джада не обратил внимания на это, а продолжал нести паланкин. Когда он остановился, царь пригрозил наказать его, и тогда Бхарата заговорил: «Царь, ваши слова — истинны. Тело — носильщик. Бремя, которое несёт тело, не принадлежит мне, ибо я — душа. Нет противоречия в ваших словах, не я несу паланкин, а тело. Вы сказали, что я — слаб, и эти слова подходят для человека, не знающего различия между телом и душой. Тело может быть худым или слабым, но мудрый не скажет этого о душе. Я — душа, и поэтому вы неправильно сказали, что я — слаб. Сегодня вы — царь, а я — слуга, но завтра всё может измениться. Это зависит от Провидения. Вы сказали: «Ты — негодник, ты — глуп и безумен. Я накажу тебя, и ты придёшь в сознание». Я живу как глухой, немой, сумасшедший, я осознаю душу. Какую пользу я получу от вашего наказания? Если я — сумасшедший, то моё наказание будет сравнимо с наказанием мёртвой лошади. Это не принесёт пользы. Наказание не излечивает от безумия».

Слова Бхараты озарили Рахугану, он спрыгнул с паланкина, упал в ноги Бхарате и взмолился: «Я не боюсь полубогов, но я боюсь оскорбить святого, преданного Богу. Прости моё неразумение и милостиво взгляни на меня. Если ты сделаешь так, я избавлюсь от греха оскорбления».

Джада Бхарата сказал: «Ты — не мудр, хоть и пытаешься говорить как мудрый, ибо гордишься своим знанием. Человек, который достиг духовного уровня, не заботится о правилах поведения, а приносит их в жертву совершенствованию. Правила поведения в обществе основаны, на желании материальных благ.

Пока ум загрязнён влиянием гун Природы, он — похож на неуправляемого слона. Ум увеличивает поле действий, используя чувства. В результате этого воплощённое существо остаётся в материальном мире и наслаждается, и страдает из-за действий. Так как ум охвачен желаниями действий, он подчинён влиянию похоти и гнева. Так ум привязывается к наслаждению. Из одиннадцати чувств и пяти элементов ум — главный. Поэтому от ума зависит рождение в следующей жизни. Ум вынуждает существо странствовать по различным видам жизни.

Звук, осязаемое, форма, вкус и запах являются объектами пяти чувств познания. Речь, прикосновение, движение, очищение и половые взаимоотношения являются объектами органов действия. Существует и ещё одно действие ума — отождествление. Тело — поле действия отождествления. Физические элементы, природа, первоначальная причина, развитие, предопределение и время являются материальными причинами. Эти причины приводят к тому, что одиннадцать действий превращаются в сто действий, затем в тысячу и миллион. Но эти изменения не происходят сами, они случаются под наблюдением Всевышнего.

Ум души, лишённой Богосознания, переполнен множеством идей и впечатлений, сотворённых Майей. Они существуют с незапамятных времён. Иногда они проявляются в бодрствовании и в состоянии сна, но во время глубокого сна или транса они исчезают. Освобождённый при жизни может видеть воздействия ума.

Господь — причина творения. Он — самодостаточен и независим от других. Его познают через слушание откровения и восприятие. Он — самосветящийся. Его зовут Нараяна, и Он обитель существ после уничтожения материального мира. Посредством Своей Энергии Он присутствует в сердце существа.

Ум — враг воплощённого существа. Если человек победит ум, он станет могущественным. Царь, победи ум оружием преданного служения учителю и Господу».

Царь сказал: «Благодаря тебе, святой, все виды противоречий в Писаниях рассеялись для меня. Моё видение ужалил змей гордости. Повтори мне свои поучения, чтобы я понял их. Ты говорил, что утомление, возникающее в результате деятельности, ощутимо восприятием, но в действительности нет усталости. Нельзя познать Истину, спрашивая и отвечая о плотском».

Бхарата сказал: «Все тела на Земле — видоизменения земли. Твоё тело, царь, также видоизменение земли, ты находишься внутри тела и ошибочно считаешь себя правителем страны Саувара. Из ложной гордости ты высокомерно ведёшь себя со своими слугами. Тела, носящие различные имена, произошли от земли и в землю превратятся. Мы — лишь прах и будем прахом. Хоть Вселенная и кажется истинной, она не имеет существования. Земля сотворена из атомов, но эти атомы — не вечны. Не атомы причина Вселенной, хоть так думают некоторые философы. Неистинно, что материальный мир является результатом сочетаний атомов.

Так как Вселенная не имеет существования, всё в ней — большое, малое, грубое, причина, следствие, признаки жизни и вещество — воображаемо. Это всё — как горшки, сделанные из одного вещества — земли, но названные по-разному. Различие определяется веществом, природой, предрасположением, временем и действиями. Всё вокруг — внешние проявления Первоматерии.

Но что является Истиной? Истиной является знание о Едином. Оно — не загрязнено гунами и дарует Освобождение. Оно превосходит двойственности и всепроникающе. Вначале происходит осознание Брахмана. Вторая ступень осознания — Высшего Духа. Осознание Истины состоит в осознании Высшей Личности, ибо Она — причина проявлений. Существует много путей, ведущих к постижению Истины, но Истина открывается тем, кто получает милость преданного. Кого же называют преданным? Кто говорит о действиях, проявлениях и играх Всевышнего. Он поклоняется Господу с Любовью, воспевая и слушая Его славу.

Шука продолжил:

Сына Бхараты звали Сумати. Он следовал по пути спасения, данным Ришабхой. Некоторые считали Сумати воплощением Будды. Деватаджит был сыном Сумати. Деватаджит породил Девадьюмну. Девадьюмна породил Парамештха. Парамештх породил Пратиха. Пратих, преданный Вишну, породил трёх сыновей: Пратихарту, Прастоту и Удгату. Пратихарта породил Аджу и Бхуму. Бхума породил Удигитху, Удигитха — Праставу, Прастава — Вибху, Вибху породил Притхушена, Притхушена — Накту. Накта породил Гайю.

Царь Гайя был частичным воплощением Вишну, и благодаря своей преданности Вишну он получил имя Махапуруша. У Гайа были сыновья: Читраратха, Сумати и Авародхана. Читраратха породил Сомрата, Сомрат — Маричи, Маричи породил Бинду. Сыном Бинду был Мадху, сыном Мадху был Вираврата. У Виравраты было два сына: Мантху и Прамантху, а сыном Мантху был Бхаувана. Сыном Бхауваны был Твашта, сыном Твашты был Вираджа. У Вираджа было сто сыновей и одна дочь. Из них Шатаджит обрёл славу.

Парикшит сказал: «Семь океанов делят Бху-мандалу на семь островов. Ты в общих чертах описал их размеры, названия и отличительные признаки, я хотел бы узнать об этом более подробно». Бху-мандала простирается до границ солнечного света и жара.

Материальный мир является результатом взаимодействия гун Первоматерии, и его нельзя объяснить полностью даже за время, равное жизни Брахмы. «Я попытаюсь описать тебе различные области Вселенной, — начал Шука. — Планетарная система Бхумандала — похожа на цветок лотоса, и её семь островов — похожи на кольцо листьев вокруг стебля.

Длина и ширина острова, называемого Джамбудвипа, который находится в середине бутона, равняется 100000 йоджан. Джамбудвипа — круглая. На Джамбудвипе есть девять районов, ширина каждого — 9000 йоджан. Есть восемь гор, которые обозначают границы этих районов.

Посреди этих варш находится варша Илаврита, расположенная в середине бутона лотоса. Внутри Илаврита-варши находится гора Сумеру. Гора Сумеру — похожа на околоплодник лотосоподобной Бху-мандалы. Высота горы равна ширине Джамбудвипы. Из них 16000 йоджан под землёй, и она возвышается над землёй на 84000 йоджан. Ширина горы 32000 йоджан на вершине и 16000 йоджан у основания. К северу от Илавриты-варши находятся три горы: Нила, Швета и Шрингаван. Они обозначают границы трёх варш — Рамьяка, Хиранмайя и Куру — и отделяют их одна от другой. Ширина каждой из этих гор равна 2000 йоджан. Они простираются к северу и востоку до океана с солёной водой. К северу каждая гора длинней предыдущей в десять раз, но высота у них равная.

И к югу от Илаврита-варши, простираясь от востока к западу, расположены три горы Нишадха, Хемакута и Хималая. Высота каждой равна 10000 йоджан. Они обозначают границы трёх варш — Хари-варши, Кимпуруша-варши и Бхарата-варши. К западу от Илаврита-варши находится гора Мальяван, а к востоку — Гандхамадана. Их высота равна 2000 йоджан. Они простираются от горной системы Нила до гор Нишадха на юге. Они определяют границы Илаврита-варши и границы Кетумала-варши и Бхадрашва-варши. С четырёх сторон от Сумеру находятся четыре горы — Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда, подобные поясам Сумеру. Высота и длина этих гор равна 10000 йоджан. На каждой горе растёт по дереву Манго, Джамбу, Кадамба и Баньян. Их ширина равна 100 йоджан, высота 1100 йоджан, радиус кроны 1100 йоджан.

Между четырьмя горами находятся четыре огромных озера — вода первого похожа на молоко, второго — на мёд, третьего — на сладкий сок. Четвёртое наполнено чистой водой. Из этих озёр полубоги — сиддхи, чараны и гандхарвы черпают мистические силы. Там есть четыре сада — Нандана, Чайтраратха, Вайвхраджака и Сарватобхадра. Лучшие из полубогов наслаждаются в этих садах с жёнами, а упадевы восхваляют их и поют им. На низшем склоне горы Мандара растёт манговое дерево, именуемое Девачута, высотой в 1100 йоджан. С этого дерева падают плоды манго величиной с горную вершину. Когда они падают, то разбиваются, и из них вытекает сладкий, ароматный сок. Этот сок, стекая с горы, становится рекой Арунода, которая протекает по восточной стороне Илаврита-варши. Когда жёны якшасов пьют из этой реки, их тела источают аромат.

Когда падают плоды дерева джамбу, то сок, вытекающий из них, образует реку Джамбу-нади. Эта река протекает 10000 йоджан от вершины Мерумандары к южной стороне Илавриты и наводняет землю Илаврита-варши своим соком. В иле по берегам Джамбу-нади находятся большие запасы золота. Жители небес используют его для украшений.

На склоне горы Супаршва стоит дерево Махакадамба. Из дупел этого дерева вытекает пять медовых рек, каждая шириной около десяти метров.

На склоне горы Кумуда стоит баньян, называемый Шатавалша, так как у него сто главных ветвей. От каждой ветви идёт много корней, от которых течёт множество рек. Эти реки текут с вершины горы к северной части Илаврита-варши. Из этих рек жители Илавриты получают молоко, йогурт, мёд, топлёное масло, зерно, одежды, украшения и т. д.

Есть ещё двенадцать гор, окружающих основание Меру — Куранга, Курара, Кусумбха, Вайканка, Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Синиваса, Капила, Шанкха, Вайдурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.

На восточной стороне Сумеру находятся две горы Джатхара и Девахута, простирающихся с севера на юг на 18 000 йоджан. На западной стороне Сумеры находятся горы Павана Париятра, простирающиеся с севера на юг на 18 000 йоджан. На южной стороне есть горы Кайласа и Каравира, а на северной — Тришринга и Макара, простирающиеся с востока на запад на 18 000 йоджан. Высота этих гор равна 2 000 йоджан.

На вершине горы Меру находится обитель Брахмы, сотворённая из золота. Каждая из её четырёх сторон простирается на 10 миллионов йоджан. Окружая Брахмапури со всех сторон, расположены обители восьми главных правителей планетарных систем. Каждая из них в четыре раза меньше Брахмапури.

Вамана, воплощение Вишну, попросил у Бали три шага земли. Первым шагом он покрыл Землю. Вамана поднял ногу в небеса и ногтем большого пальца левой ноги проткнул отверстие в оболочке Вселенной. Через это отверстие во Вселенную хлынули воды Причинного океана. Этот поток называется Гангой. Омывая лотосные стопы Господа, покрытые красным порошком, вода Ганги приобретает розоватый оттенок. После тысячи юг вода Ганги нисходит на Дхрува-локу. Дхрува каждый день принимал потоки воды на свою голову.

Семь мудрецов удерживали воды Ганги на пучках волос на своих головах. Они считали это благом, подвижничеством и лучше, чем Освобождение. После того, как воды Ганги освящают семь планет близ Дхрува-локи, миллиарды небесных колесниц несут её по пути полубогов. Ганга проходит через Луну и достигает обители Брахмы на вершине Меру. С вершин Гималаев она течёт через землю Индии, освящая её. Небесные колесницы несут воды Ганги от планет полубогов к другим планетам. На вершине Меру Ганга разделяется в четыре потока, которые несут воды к океану. Река Сита течёт через Брахмапури вниз к вершинам гор Кешарачала. От Кешарачалы Ганга течёт к вершинам Гандхамадана и протекает по земле Бхадрашва-варши и впадает в океан солёной воды на западе.

Поток Ганги, называемый Чакшу, протекает близ вершины горы Мальяван, водопадом нисходит на землю Кетумала-варши и впадает в океан солёной воды на западе.

Бхандра течёт от Сумеру через вершины Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван, проходит через Куру-варшу и впадает в солёный океан на севере.

Алакананда протекает с северной стороны Брахмапури. Проходя через горные вершины различных земель, она падает на вершины гор Хемакута и Химакута и низвергается в Бхарату-варшу и, пройдя её, впадает на юге в солёный океан. Существуют тысячи других рек, которые считаются дочерьми горы Меру.

Среди девяти варш Бхарата-варша считается полем кармы. Восемь других варш предназначены для очень благочестивых существ. После возвращения с небесных планет они наслаждаются остатками плодов своих благочестивых действий в этих восьми варшах.

На восьми варшах Джамбудвипы существа живут десять тысяч человеческих лет. Жители — подобны там полубогам. Они обладают силой десяти тысяч слонов. Их жизнь проходит в наслаждении с прекрасными женщинами. И женщины беременеют последние годы жизни. Жизнь там такая же, как в Трета-югу.

Чтобы явить Свою милость девяти варшам, Нараяна проявляет себя в четырёх экспансиях: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи.

В Илаврита-варше Шиву окружают десять миллионов служанок богини Дурги. Санкаршана — трансцендентен, но поскольку Его действия по разрушению мира находятся в гуне тамас, он называется тамаси, проявление Господа в тама-гуне. Шива знает, что Санкаршана — причина его существования, и поэтому он медитирует на него в трансе, воспевая мантру:

ом намо бхагавате маха-пурушая сарва гуна санкхйанайанантайавйактайа намо ити.

«Всевышний, я предлагаю поклоны Тебе в образе Санкаршаны. Ты — источник божественных качеств. Ты — бесконечный, и Ты сокрыт для непреданных».

Бхадрашрава, сын Дхармы, является владыкой Бхадрашва-варши. Он и его подданные поклоняются Хаяширше, полной экспансии Васудевы со следующей мантрой и молитвой:

Ом намо бхагавате дхармайатма-вишодханайа намо ити.

«Мы предлагаем поклоны Всевышнему, источнику Законов, очищающих сердце обусловленных душ».

В Хари-варше Прахлада с жителями поклоняется Нрисимхе:

Ом намо бхагавате нрисимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбха-ва ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум

«Я предлагаю поклоны Нрисимхе — источнику Могущества. Господь, имеющий молниеподобные зубы и ногти, уничтожь наше стремление к наслаждению. Яви себя в нашем сердце и рассей наше невежество. По Твоей милости мы можем стать бесстрашными в борьбе за существование в материальном мире. Освободи нас от страха».

В Кетумала-варше Вишну обитает в образе Камы для услаждения Своих преданных. Днём — в сопровождении сынов Праджапати, а ночью — в сопровождении дочерей Праджапати. Лакшми на протяжении Самватсары поклоняется Господу в Его проявлении Камы.

В Рамьяка-варше правит Ману Вайвасвата. Там в конце прошлой эпохи появился Господь в облике Матсьи.

В Хиранмайя-варше Вишну живёт в образе черепахи. Главным из питри считается Арьяма.

Вараха живёт в Уттаракуру-варше. Мать Земля и другие жители поклоняются Ему с Упанишада-мантрой.

В Кимпуруша-варше Хануман с жителями этой земли поклоняется Раме, брату Лакшманы и мужу Ситы. Хануман и Артштишена слушают хвалу Раме, воспеваемую сонмом гандхарвов.

Всевышний появляется в образе Нара-Нараяны в Бхарата-варше — в Бадарика-ашраме и дарует милость Своим преданным, обучая их Религии, Знанию, Отречению, развитию духовной силы и обузданию чувств.

Нарада, преданный Господа, руководит людьми этой варши. Он с жителями Бхарата-варши служит Нара-Нараяне и поёт следующую мантру:

Ом намо бхагавате упашама-шилайопаратанатмйайа намо кинсана-виттайа ришиуришабхайа нара-нарайанайа парамахамса-парама-гураве атмарамадхипатайе намо нама ити.

«Я предлагаю поклоны Нара-Нараяне, лучшему из мудрецов, Всевышнему. Он — самодостаточный и самоосознающий. Он — богатство бедных. Он — учитель просветлённых и мудрецов, познавших Себя».

В пространстве Земли, известном как Бхарата-варша, как и в Илаврита-варше, существует множество гор и рек. Некоторые из этих гор известны как Малайя, Мангала-прастха, Майнака, Трикута, Ришабха, Кутака, Коллака, Сахья, Девагири, Ришьямука, Шришаида, Венката, Махендра, Варидхара, Виндхья, Шуктиман, Рикшагири, Париятра, Дрона, Читракута, Говардхана, Райватака, Какубха, Нила, Гокамукха, Индракила и Камагири. Кроме них существует ещё множество гор и множество рек, текущих по их склонам.

Существа, рождающиеся в этой варше, разделены согласно гунам Природы. Некоторые рождаются совершенными, некоторые — обычными людьми, а некоторые — отвратительными, это связано с прошлой кармой. Если человек признаёт учителя и занимается преданным служением Вишну, согласно варне и ашраму, он становится совершенным. Бхакти-йога — служение Васудеве — путь Освобождения. Человеческая жизнь является благоприятной для духовного совершенствования, и поэтому полубоги говорят: «Как счастливы люди Бхарата-варши! Хари — милостив к ним, хоть они и не совершают суровых аскез и множества праведных действий. Мы, полубоги, можем только мечтать о рождении в Бхарата-варше, чтобы выполнять преданное служение, но люди уже занимаются им. Мы много наслаждаемся, и поэтому нам трудно помнить о Всевышнем. Короткая жизнь на земле Бхарата-варши предпочтительнее, чем жизнь на Брахма-локе длительностью миллиарды лет. Хоть жизнь в Бхарата-варше — коротка, живущий там может достичь Освобождения и совершенства, предавшись Господу. Мы же, растратив положительную карму, окажемся в низших видах жизни. Господь — так милостив, что приходит на землю Бхарата-варши и дарует блаженство и счастье людям».

Джамбудвипу окружают восемь маленьких островов. Когда сыновья Сагара искали потерянного коня, они стали копать землю, и так появились восемь островов — Сварнапрастха, Чандрашукла, Авартана, Раманака, Мандарахарина, Панчаджанья, Симхала и Ланка.

Как Шумера окружена Джамбудвипой, так же Джамбудвипа окружена океаном солёной воды. Ширина Джамбудвипы — равна 100000 йоджан, ширина солёного океана такая же. Этот солёный океан окружён Плакшадвипой. Ширина Плакшадвипы в два раза больше солёного океана, равна 200000 йоджан. На Плакшадвипе растёт золотое дерево Плакша, равное по высоте дереву Джумбу, и его именем называется Плакшадвипа. Идхма-джихва — сын Приявраты правил этой двипой. Он разделил двипу на семь варш и назвал именами своих сыновей.

Названия варш и имена сыновей следующие: Шива, Яваса, Субхадра, Шанта, Кшема, Амрита и Абхая.

Там есть семь главных гор: Маникута, Ваджракута, Индрасена, Джьётишман, Супарна, Хираньяштхива и Мегхамала, и семь главных рек — Аруна, Нримана, Ангираси, Савитри, Суптабхата, Ритамбхара и Сатьямбхара.

Ханса, Патанга, Урдхваяна и Сатьянга — четыре варны. Жители Плакшадвипы живут тысячу лет. Они — прекрасны как полубоги и зачинают детей подобно богам. Совершая обряды, предписанные Ведами, поклоняясь Всевышнему в облике бога Солнца, которое относится к небесным планетам.

Жители пяти островов, возглавляемых Плакшадвипой, обладают одинаковой продолжительностью жизни, физической и умственной силой, совершенными чувствами и великолепием.

Плакшадвипа окружена океаном сока из сахарного тростника, ширина его равна 200000 йоджан.

Салмалидвипа — в два раза шире Плакшадвипы. Она окружена океаном вина такой же ширины.

Дерево Салмали. Его ширина 100 йоджан, а высота 1100 йоджан. Это дерево — обитель Гаруды.

Царь: Яджнабаху, сын Приявраты. Семь варш и семь сыновей Яджнабаху — Сурочана, Сауманасья, Раманака, Деваварша, Парибхадра, Апьяяна и Авиджната.

Семь основных гор: Свараса, Шаташринга, Вамадева, Кунда, Мукунда, Пушпа-варша и Сахасрашрути.

Семь рек — Анумати, Синивали, Сарасвати, Куху, Раджани, Нанда и Рака.

Деления людей: Шрутидхара, Вирьядхара, Васундхара и Ишандхара. Они поклоняются экспансии Всевышнего, именуемой Сома, бог Луны.

Кушадвипа. Эта двипа шире Салмалидвипа в два раза и окружена океаном очищенного масла такой же ширины. На этой двипе растёт трава куша, освещающая сиянием все стороны, но пламя её нежное и приятное.

Царь: Хираньярета, сын Прияврата. Семь варш и семь сыновей: Васудана, Дридхаручи, Стутьяврата, Набхигупта, Вивикта и Вамадева.

Семь гор: Чакра, Чатухшринга, Капила, Читракута, Деваника, Урдхварома и Дравина.

Семь рек: Рамакулья, Мадхукулья, Нитравинда, Шрутавинда, Девагарбха, Гхритачьюта и Мантрамала.

Деления людей: Кушала, Ковида, Абхиюкта и Кулака. Они поклоняются Господу в образе полубога Огня.

Краунчадвипа. Ширина этого острова равна 1600000 йоджан, он окружён океаном молока такой же ширины. Главная гора — Краунча.

Царь: Гхритаприштха, сын Приявраты.

Семь варш и сыновей: Ама, Мадхуруха, Медхаприштха, Судхама, Бхраджитха, Лохитарна и Ванаспати.

Семь гор: Шукла, Вардхамана, Бходжана, Упабархина, Нанда, Нандана и Сарватобхадра.

Семь рек: Абхая, Амритаугха, Арьякта, Тиртхавати, Рупавати, Павитравати и Шукла.

Деления людей: Пуруша, Ришабха, Дравина и Девака. Они поклоняются Всевышнему, предлагая в ладонях воду Варуне.

Шакадвипа. Его ширина 3200000 йоджан, он окружён океаном йогурта такой же ширины.

Дерево — шака.

Царь: Медхатитхи, сын Прияврата. Семь варш и сыновей: Пуроджава, Маноджава, Павамана, Дхумраника, Читрарепха, Бахурупа и Вишвадхара.

Семь гор: Ишана, Урушринга, Баладхадра, Шатакешара, Сахасрасрота, Девапала и Маханаса.

Семь рек: Анагха, Аюрда, Убхая-спришти, Апараджита, Панчапади, Сахасрасрути и Ниджадхрити.

Деления людей: Ритаврата, Сатьяврата, Данаврата и Ануврата. Они практикуют пранаяму и мистическую йогу и в трансе поклоняются Всевышнему в образе Вайю.

Пушкарадвипа. Его ширина 6400000 йоджан, он окружён океаном чистой воды такой же ширины.

На острове растёт лотос, имеющий 100000000 золотых лепестков и сияющий, как огонь. Этот лотос — обитель Брахмы.

В середине острова находится гора Манасотара. Её ширина и высота равна 10000 йоджан. На этой горе с четырёх сторон расположены обители полубогов.

Царь этого острова — Витихотра, он имел двух сыновей: Раманака и Дхатаки. На этой двипе поклоняются Всевышнему в образе Брахмы.

Вне океана чистой воды находится гора Лока-алока, отделяющая часть Вселенной, освещённую солнцем, от неосвещённой. Вне океана чистой воды находится земля, широкая, как расстояние между Сумерой и горой Маносоттара. В этой земле живёт много существ. Вне её, простираясь к горе Лока-алока, находится другая земля, сделанная из золота. От её поверхности свет отражается и любая вещь, которая падает на эту землю, не возвращается. Существа поэтому избегают этой земли.

Между обитаемыми землями и необитаемыми стоит гора Лока-алока, которая является границей трёх миров — Бхур-лока, Бхувар-лока и Свар-лока; она предназначена управлять лучами солнца по Вселенной. Светила, от Солнца до Дхрувалоки, распространяют лучи по трём мирам, но внутри границ, определённых той горой. Расстояние между Меру и Лока-алокой равно 125000000 йоджан, одной четвёртой диаметра Вселенной. На вершине Лока-алоки находятся четыре слона, установленных в четырёх направлениях Брахмой. Имена этих слонов — Ришабха, Пушкарачуда, Вамана и Апараджита. Они поддерживают планетарные системы Вселенной. За горой Лока-алока находится земля, называемая Алока-варша, которая простирается на 125000000 йоджан. Вне Алоки находится путь тех, кто стремится к Освобождению.

Солнце расположено в середине Вселенной в пространстве между Бхур-локой и Бхувар-локой, которое называется Антарикша, внешний космос. Расстояние между Солнцем и границей Вселенной равняется двадцати пяти коти йоджан. Бог Солнца называется Вайраджа, материальное тело для воплощённых существ. Поскольку оно входит в Яйцо Вселенной во время творения, оно называется Мартанда. Оно также называется Хираньягарбха, так как получает свое материальное тело от Хираньягарбхи. Бог Солнца и Солнце разделяют все направления Вселенной. Только из-за присутствия Солнца мы можем понять, что существуют высшие планеты, Земля и низшие планеты, и понимаем, какие планеты предназначены для наслаждения и освобождения и какие адские.

Существа зависят от света и жара Солнца. Благодаря Солнцу существа могут видеть, и поэтому его называют дриг-ишвара — Божество, правящее зрением.

Пространство между сферой земной и небесной называется антарикша, внешний космос. Оно соединяет вершину земной сферы и низ небесной сферы. В середине этого пространства находится Солнце, Солнце обогревает и поддерживает Вселенную. В соответствии с движением Солнца по зодиакальным созвездиям, день и ночь укорачиваются, удлиняются или становятся равными. Когда Солнце проходит через Овна и Весы, длительности дня и ночи равны. Когда Солнце проходит через пять зодиакальных созвездий, возглавляемых Тельцом, увеличивается длительность дня до созвездия Рака, и уменьшается на полчаса каждый месяц до тех пор, пока день и ночь не сравниваются до Весов. Когда Солнце проходит через пять знаков, начиная со Скорпиона, длительность дня уменьшается до Козерога, и месяц за месяцем увеличивается. Когда Солнце идёт к югу, день увеличивается, а когда оно движется к северу, увеличивается ночь. Солнце движется вокруг горы Манасоттары, и длина пути Солнца по этой окружности равняется 95100100 йоджан.

На востоке от Меру на Манасоттаре находится обитель Индры, называемая Девадхани. На южной стороне — обитель Ямы, Саньямани, на западной — обитель Варуны, называемая Нимлочани, на северной — обитель Луны, называемая Вибхавари. Восход, полдень, заход и полночь случаются в тех местах в соответствии с особым временем. Существа, живущие на Сумеру, обогреты солнцем, ибо оно — постоянно над их головами. От Девадхани до Саньямани Солнце проходит 23750000 йоджан за пятнадцать гхатика. От Саньямани Солнце движется к Нимлочане, а оттуда к Вибхавари и в Девадхани. Таким образом, Луна и другие планеты и звёзды становятся невидимыми. Колесница бога Солнца движется через четыре обители со скоростью 3400800 йоджан в мухурту.

Колесница бога Солнца имеет одно колесо, называемое Самватсара. Двенадцать месяцев — это двенадцать спиц, шесть сезонов — шесть секторов обода его колеса, а три чатурмасья периода являются тремя секторами его втулки. Один конец оси опирается на вершину Сумеру, а другой на Манасоттару. Прикреплённое к внешнему концу оси, колесо постоянно крутится на Манасоттаре. Длина колесницы равняется 3600000 йоджан, а ширина — 900000 йоджан. Кони в колеснице, названные в честь ведических размеров, управляются Аруной. Хоть Аруна сидит спереди и управляет колесницей, он смотрит назад, на бога Солнца. На колеснице находятся шестьдесят тысяч святых Валакхьев, каждый размером с большой палец. Они сидят перед богом Солнца и возносят ему молитвы и прославления.

Итак, по орбите через Бхумандалу бог Солнца проходит расстояние 95000000 йоджан со скоростью 2000 йоджан в один кшану.

В зависимости от движения Луны и планет, жители Вселенной оказываются в благоприятных или неблагоприятных ситуациях.

На 100000 йоджан выше солнечного света находится Луна, которая движется быстрее, чем Солнце. Когда Луна возрастает, то её светящаяся часть ежедневно увеличивается, творя день для полубогов и ночь для питов, когда Луна убывает, для полубогов приходит ночь и день для питов. На этом пути Луна проходит через каждое созвездие за тридцать мухур. Луна — источник прохлады, которая влияет на рост растений и злаков, и поэтому Луна считается жизнью существ и называется Джива, главное существо во Вселенной. Поскольку Луна исполнена сил, она олицетворяет влияние Всевышнего. Луна — господствующее божество ума, и поэтому бог Луны называется Маномайя. Он — Аннамайя, ибо даёт силу растениям, он — Амритамайя, ибо источник жизни живого. Луна зовётся Сарвамайя, всепроникающей, ибо каждый радуется её присутствию.

Выше Луны на 200000 йоджан находится множество звёзд. По воле Господа они прикреплены к колесу времени и вращаются, и при этом гора Сумеру остаётся справа. Их движение отлично от движения Солнца. Существует двадцать восемь главных звёзд, возглавляемых Абхиджит.

Звёзды, описанные здесь, находятся на 1600000 миль выше Солнца и на 4000000 миль выше Земли.

На 200000 йоджан выше звёзд находится Венера. Её движение — похоже на движение Солнца. Её присутствие вызывает дождь, и поэтому она считается благоприятной для существ во Вселенной.

Меркурий, как и Венера, иногда движется позади Солнца, иногда впереди, а иногда вместе с ним. Он находится на 200000 йоджан выше Венеры и на 900000 йоджан выше Земли. Меркурий, сын Луны, почти всегда благоприятен для жителей Вселенной. Но когда он не двигается вместе с Солнцем, возникают циклоны, пылевые бури, ненужные дожди и тучи без воды. Так он создаёт неблагоприятные условия.

На 200000 йоджан выше Меркурия находится Марс. Если эта планета не движется по искривлённому пути, она проходит через каждый знак зодиака за шесть недель и так проходит двенадцать один за другим. Марс почти всегда неблагоприятен для людей.

Выше Марса на 200000 йоджан находится Юпитер, который проходит один знак зодиака за период Париватсара. Если путь Юпитера не искривляется, то его влияние благоприятно для брахманов.

Выше Юпитера на 200000 йоджан находится Сатурн, который проходит один знак зодиака за тридцать месяцев, весь зодиак — за тридцать Анувартар. Эта планета всегда неблагоприятна.

Выше Сатурна на 1100000 йоджан находятся семь риш. Их влияние всегда благоприятно для людей. Они обращаются вокруг высшей обители Вишну, называемой Дхрува-лока.

Полярная звезда, планета Дхрувы, является точкой вращения для всех звёзд и планет. Время заставляет эти светила вращаться вокруг Полярной звезды. Прикреплённые Господом к машине природы, согласно их карме, они вращаются под влиянием ветра вокруг Полярной звезды и будут продолжать вращаться до конца творения. Эти планеты плавают в воздухе внутри неба.

Этот механизм, состоящий из звёзд, отражается в воде в виде Шишумары (Дельфина). Он — воплощение Кришны. Голова Шишумары склонена вниз, и его тело свёрнуто спиралью. На конце его хвоста находится планета Дхрува-лока, на хвосте — планеты полубогов Праджапати, Индры, Агни и Дхармы, а в основе хвоста — планеты полубогов Дхата и Видхата. Где должны быть бёдра Шишумары, там находятся семь мудрецов. Тело Шишумары повёрнуто к правой стороне, на которой находятся четырнадцать созвездий от Абхиджит до Пунарвасу.

На его левой стороне — четырнадцать звёзд Аджавитхи, и на его животе — Ганга, текущая в небе. На правой и левой сторонах, где должна быть поясница на Шишумара-чакре, находятся звёзды Пунарвасу и Пушья. Ардра и Ашлеша находятся на правой и левой стопе, Юпитер — позади его шеи. Солнце — на груди, внутри сердца — Нараяна. В уме — Луна, в пупке — Венера, на грудях — Ашвини-кумары; внутри жизненного воздуха прана-апана находится Меркурий, на шее — Раху, вокруг его тела — кометы, а в порах кожи — звёзды; во рту — Марс; на гениталиях — Сатурн. Этот образ — внешнее проявление Вишну. Утром, днём и вечером надо созерцать образ Господа — Шишумара-чакру — и поклоняться Ему с мантрой:

Намо джьотир локайя калайанайанимишам патайе маха-пурушайабхидхи-махити. — «Господь, принявший образ Времени, — Обитель планет. Владыка полубогов, Верховная Личность, я предлагаю почтение Тебе и медитирую на Тебя!» Кто поёт эту мантру и поклоняется Всевышнему три раза в день, освободится от греховных последствий. Если человек предлагает почтение этому образу или вспоминает его три раза в день, его новые грехи будут уничтожены.

Ниже Солнца на 10000 йоджан находится планета Раху, которая двигается как звезда. Один из асуров, сын Синмика, стал божеством планеты Раху по воле Господа. Солнечный шар простирается на 10000 йоджан, Луна — на 20000 йоджан, а Раху — на 30000 йоджан. Раху находится близко с Луной и Солнцем и всегда пытается сокрыть солнечный и лунный свет. Услышав от полубогов Солнца и Луны о нападении Раху, Вишну взялся за Сударшану-чакру, чтобы защитить их. Сударшана-чакра — возлюбленный преданный Господа. Жар чакры невыносим для Раху, и поэтому он убегает от чакры в страхе. Когда Раху беспокоит Солнце и Луну, случается то, что люди называют затмением.

Ниже Раху на 10000 йоджан находятся Сиддха-лока, Чарана-лока и Видьядхара-лока. Ниже их находится обитель наслаждения для якшасов, ракшасов, пишачей, претов, духов, бхутов. Эта обитель простирается до области воздуха и облаков. Выше её нет воздуха. На 100 йоджан ниже обители якшасов и ракшасов находится планета Земля. Её высшая граница проходит там, куда могут долететь лебеди, орлы и другие большие птицы.

Ниже Земли находятся семь других планет — Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Каждую из них разделяют 10000 йоджан. Эти семь планетарных систем считаются подземными райскими планетами. Там находятся дворцы, сады и места, где можно получить наслаждения, более изощрённые и роскошные, чем на высших планетах, ибо у демонов очень высокий уровень наслаждений, богатства и влияния. Большинство жителей этих планет принадлежат к дайтьям, данавам и нагам. Всё общество занято иллюзорным наслаждением. Они привязаны к иллюзорному счастью. Данава Майя построил множество дворцов и городов в била-сварге. Так как солнечные лучи не освещают подземные планеты, там время не делится на дни и ночи, и поэтому там нет страха, порождаемого Временем. Темнота там рассеивается светом, исходящим от драгоценных камней на капюшонах великих змей. Так как обитатели этих планет пьют соки божественных растений, они лишены болезней и старости. Они живут счастливо и избавлены от страха, но боятся смерти, приходящей со Временем, Которое является энергией Сударшана-чакры Всевышнего.

Атала-Бала, сын данавы Майи, сотворивший девяносто шесть мистических сил, обитает на этой планете. Некоторые псевдойоги и лжеучителя обманывают людей, пользуясь этими силами. Зевая, демон Бали сотворил три вида женщин: свайрини, камини и пуншчали. Свайрини выходят замуж за людей своего сословия, камини сочетаются с человеком любого сословия, пуншчали меняют мужей. Если человек попадает на планету Атала, эти женщины пленяют его и заставляют выпить напиток, сделанный из хатака. Этот напиток пробуждает у человека сексуальную силу, которой женщины пользуются для наслаждения. Из-за возросшей сексуальной силы человек считает себя сильнее тысячи слонов и самым совершенным. Введённый в заблуждение и опьянённый ложной гордостью, он считает себя Богом, забыв о грядущей смерти, и восклицает: «Я — господь, я — совершенный».

Витала. Здесь обитает Шива со своей женской ипостасью Бхавани, духами, бхутами и ганами. Когда Шива входит в любовную связь с Бхавани для рождения воплощённых существ, от соединения их витальных флюидов возникает река Хатаки. Когда огонь, раздутый ветром, пьёт эту реку, а затем сплёвывает её, то возникает золото Хатака, которое асуры используют для украшений.

Сутала. Здесь обитает Бали, сын Вирочаны. Вамана, воплощение Вишну, отобрал у него три мира, попросив три шага земли. Довольный покорностью Бали, Господь вернул ему царство и сделал его богаче Индры. Даже теперь Бали занимается преданным служением Всевышнему.

Талатала. Там правит демон-данава по имени Майя. Он — учитель, обладающих силой волшебства и колдовства. Шива для блага трёх миров сжёг однажды три царства Майи, но позднее, умилостивленный им, вернул это царство. С тех пор, как его защитил Шива, Майя ложно считает, что ему не нужно бояться Сударшана-чакры Вишну.

Махатала. Это обитель змей, потомков Кадру. Там главенствуют такие змеи, как Кухака, Такшака, Калия и Шушена. Хоть змеи Махаталы и испытывают страх перед Гарудой, они продолжают развлекаться с жёнами, друзьями и детьми.

Расатала. Это обитель демонических сыновей Дити и Дану. Некоторые из них имеют пять капюшонов, семь, десять, сто, тысячу. Эти капюшоны украшены драгоценными камнями, освещающими планетарную систему била-сварга.

Ниже Паталы на 240000 миль обитает Ананта, воплощение Всевышнего. Ещё Его называют Санкаршана. Он — божественен, но так как Ему поклоняется Шива, божество тама-гуны, Его иногда называют тамаси. Ананта — божество гуны невежества, а также эго обусловленных душ. Эта Вселенная, расположенная на одном из тысячи капюшонов Ананты, — похожа на горчичное зёрнышко. Она ничтожно мала по сравнению с капюшоном Ананты. Во время Потопа, когда Ананта желает разрушить творение, Он становится гневным. Из Его межбровья появляется трёхглазый Рудра с трезубцем. Этот Рудра — воплощение одиннадцати Рудр, проявлений Шивы. Санкаршана — океан духовных качеств, и поэтому Его называют Анантадева. Для блага существ во Вселенной Он пребывает в Своей обители, сдерживая всеобщий гнев и нетерпимость. Так как Господь — бесконечен, никто не может измерить Его могущество. Вселенная, словно атом, покоится на одном из тысячи Его капюшонов.

Совершая неблагочестивые действия, люди попадают в различные состояния адской жизни. Адские планеты находятся между тремя мирами и океаном Гарбходака в южной стороне Вселенной, ниже Бху-мандалы и выше поверхности Гарбходака-океана. Питрилока также расположена в этой области Вселенной. Жители Питрилоки во главе с Агнишваттой медитируют в самадхи на Господа. Яма, сын бога Солнца, является царём питов. Посланники и слуги Ямы приводят грешников после смерти к своему владыке, а он назначает им наказание и отсылает на одну из адских планет.

Вот названия некоторых адов: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Санданша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Аватаниродхана, Парьявартана и Сучимукха. Эти планеты предназначены для наказания воплощённых существ.

Человека, который присваивает жену, детей или деньги другого, ямадуты пленяют во время смерти и переносят на планету Тамисра. Его морят голодом и не дают ни глотка воды. Слуги Ямы причиняют ему страдания, и иногда он теряет сознание от мучений.

Человек, который принимает своё тело за своё «Я», работает ради денег, чтобы поддержать своё тело и тела жены и детей. Работая ради поддержания себя и семьи, он иногда совершает насилие против других воплощённых существ. Такое существо силой отрывают от семьи и тела в момент смерти и бросают в ад Раурава. Там те существа, которым он причинял вред, появляются как животные руру и причиняют ему боль. Руру — более злы, чем змеи.

Люди, которые поддерживают своё тело, пожирая других, попадают в ад Махараурава. В этом аду руру-животные мучают его и пожирают его мясо.

Для поддержания своего тела и наслаждения языка жестокие люди приготавливают пищу из живых птиц и зверей. Ямадуты перенесут их в ад Кумбхипака, где они будут жариться в кипящем масле.

Убивший брахмана попадает на Каласутру, имеющую окружность в восемь тысяч миль и сделанную из меди. Подогреваемая снизу огнём, а сверху обжигаемая солнцем, медная поверхность становится очень горячей. Убийцы брахманов страдают изнутри от голода и жажды, а снаружи — от жара Солнца и раскалённой поверхности. Они мучаются в течение стольких тысяч лет, сколько волосков на теле животного. Если человек уклоняется от пути Вед, от Законов и выдумывает свою религиозную систему, он попадает в ад Аси-патравана, где его бьют кнутами.

Грешный царь или правитель, наказывающий невиновных или брахманов, попадает в ад Сукхарамукха, где ямадуты будут сдавливать его.

По предназначению Всевышнего, низшие существа — клопы, москиты и другие — сосут кровь людей и животных. Эти твари не осознают, что причиняют мучения людям. Однако высшие человеческие существа — брахманы, кшатрии и вайшьи, — обладающие развитым сознанием, совершают грех, если убивают или мучают крошечных созданий. Владыка кармы наказывает их, бросая в ад Андхакупа, где на них нападают птицы и звери, москиты и другие твари, которых они мучили. Они нападают на него, лишая сна и покоя.

Человек считается не лучше вороны, если, получив какое-то количество пищи, он не делится ей с гостями, стариками и детьми, но ест её сам, или вкушает её, не совершив пяти жертвоприношений. После смерти он попадает в самый отвратительный ад — Кримибходжана. В этом аду есть озеро шириной 100000 йоджан, наполненное червями. Он станет червём в этом озере и будет поедать других червей, которые будут также пожирать его.

Кто без крайней необходимости обкрадывает брахмана, попадает в ад Санданша. Там у него сдирают кожу раскалёнными щипцами.

Мужчины и женщины за прелюбодейство попадают в ад Таптасумри. Там грешников бьют кнутами. Мужчину заставляют обниматься с раскалённой докрасна железной статуей женщины, а женщину — с раскалённой докрасна статуей мужчины.

Люди, совокупляющиеся с кем попало, попадают в ад Ваджракантака-шалмали.

Люди, рождённые в семействе кшатриев или высокопоставленных чиновников, но не выполняющие обязанности, предписанные Законами, попадают в реку ада Вайтарани, наполненную нечистотами и испражнениями.

Мужья шудрянок, живущие словно животные и лишённые добродетели и чистоты, после смерти попадают в ад Пуйода. Если человек, принадлежащий к высшим варнам без необходимости охотится на животных, используя собак, лошадей или ослов, то он попадает в ад Пранародха.

Человек, который гордится знатным происхождением и образованием и совершает жертвоприношения животных, удовлетворяя своё тщеславие, попадает в ад Вишасана.

Если отпрыск семейства дваждырожденных заставляет свою жену пить своё семя, он попадает в ад Лалабхакша. Он будет ввергнут в реку семени, которое он заставлял пить.

Некоторые люди в этом мире являются профессиональными разбойниками, поджигающими дома других или подсыпающими яд. Члены правительства иногда грабят торговцев, заставляя их платить непомерный налог. Такие демоны попадут в ад Сарамеядана.

Человек, который даёт ложное свидетельство или обманывает, совершая сделку или даруя милостыню, попадает в ад Авичимат. Брахман, который пьёт вино, попадает в ад Аяхпана. Это относится к кшатриям и вайшьям. В Аяхпане слуги Ямы встают к ним на грудь и вливают в их рты расплавленное железо.

Низкорожденный и отвратительный человек, которого охватывает ложная гордость от мысли «я — великий», и который поэтому не оказывает почтения более высоким существам по рождению, аскезам, знанию, поведению, касте или ашраму, попадает в ад Кшаракардама.

Приносящие в жертву людей Бхайраве и поедающие их жертвенное мясо попадают в ад Ракшогана-бходжана. Там их приносят в жертву и поедают ракшасы.

Некоторые люди дают приют животным и птицам, которые приходят к ним за защитой в дом, и, пообещав им, что они будут защищены, эти люди убивают или мучают их. Подобные личности попадут в ад Шилапрота.

Если человек зол, раздражителен и гневен и причиняет мучения другим, он попадает в ад Дандашука. Там его будут поедать змеи.

Кто заключает существ в колодцы, подземелья или пещеры, попадёт в ад Авата-ниродхана.

Домохозяин, который встречает гостей с недовольным жестоким взглядом, попадает в ад Парьявартана. Там на него набросятся птицы и выклюют глаза.

Возгордившийся богатством думает: «Я — богатый. Нет равного мне». Он боится, что кто-то заберёт это богатство. Его лицо и сердце иссыхают от мыслей о потере богатства, и он не знает счастья. Такой человек попадает в ад Сучимукха».

Парикшит спросил у Шуки о том, что надо делать, чтобы не попасть в ад.

Шука ответил: «Если человек совершал неправедные поступки словами, умом и телом и не искуплял действиями, предписанными в Ману-самхите и других дхарма-шастрах, он попадёт в ад после смерти и будет мучиться там. Надо искуплять грехи». Парикшит сказал: «Человек знает, что греховные действия — губительны для него, ибо они — наказуемы государством и ввергают в ад. Но несмотря на такое знание, он совершает грехи даже после покаяния и выполнения искупляющих действий. Какова — ценность такого искупления? Я считаю, что искупление повторяющихся грехов — бесполезно».

Шука сказал: «Нельзя ритуальными действиями освободиться от склонности к порочным действиям. Пока человек не избавится от невежества, попытки противодействовать действиям другими действиями — бесполезны, ибо это не искореняет желание. Знание приводит к искуплению и заключается в преданности Господу.

Если человек следует закону Знания, он освободится от скверны. Немногие, принявшие преданное служение Господу, могут навсегда искоренить сорняки грехов. Если грешник служит преданному Господа и учится посвящать свою жизнь Богу, он может очиститься. Нельзя полностью очиститься, выполняя аскезы, епитимьи, брахмачарью и другие виды искупления.

Путь преданного служения — самый благодатный. Даже не познав Кришну, человек, предавшийся Его лотосным стопам и возлюбивший Его имя, образ и игры, освобождается от последствий грехов, ибо он выполняет искупление.

Преданное служение — важнее ритуалов во искупление и культивирования знаний.

В этой связи просветлённые рассказывают историю об Аджамиле и о беседе между слугами Вишну и слугами Ямы.

В городе Каньякубджа жил брахман Аджамила. Он женился на блуднице и потерял брахманические качества из-за связи с этой женщиной. Чтобы поддержать семью и заработать денег, он пользовался незаконными способами. К старости у него было десять сыновей, младшего из них звали Нараяна. Когда подошла смерть, Аджамила начал думать о своём сыне Нараяне. В последние минуты жизни Аджамила увидел трёх существ, имеющих ужасные тела и жуткие искривлённые лица. Они приблизились к Аджамиле с верёвками в руках, чтобы забрать его в обитель Ямы. Когда Аджамила увидел их, он испугался и начал звать сына, игравшего неподалёку. Он произносил имя Нараяны со слезами на глазах. Когда Вишнудуты, слуги Вишну, услышали имя своего владыки, произнесённое умирающим Аджамилой, они появились перед ним и запретили слугам Ямы забирать душу Аджамилы.

Посланники Ямы, ссылаясь на закон кармы, поведали слугам Вишну о жизни Аджамилы: «В молодости Аджамила был благочестивым брахманом. Он изучал ведическую литературу, выполнял предписания шастр, был смиренен, милостив и правдив. Он почитал учителя и обуздывал чувства и ум. Однажды Аджамила по велению отца отправился в лес за фруктами, цветами и травами куша и самит. По дороге домой он встретил шудру, обнимающего блудницу. Шудра улыбался, напевал и радовался. Оба были пьяны. Глаза блудницы закатились от опьянения, и одежды упали.

Когда Аджамила увидел её, желание, дремлющее в сердце, пробудилось, и он перестал владеть собой. Он пытался обуздать страсть, но, порабощённый Камой, не смог победить ум. Брахман стал думать о блуднице, вскоре взял её в служанки и забыл о правилах поведения для брахманов; он потратил своё состояние, чтобы насладить распутную женщину.

Вишнудуты сказали: «Вы не должны забирать Аджамилу. Это противоречит Законам Религии. Аджамила уже искупил свои грехи. Он искупил грехи этой жизни, и миллионов предыдущих жизней, потому что повторял имя Нараяны, находясь в беспомощном состоянии. Хоть он и не произносил имя с должной чистотой, он не совершал оскорблений и поэтому достоин Освобождения. Несмотря на то, что он называл имя сына, он повторял четыре слога на-ра-я-на. Повторив имя Нараяны, он искупил грехи миллионов жизней.

Всевышний считает: «Поскольку этот человек произносит Моё имя, Мой долг — дать ему защиту». Кто произносит имя Господа, освобождается от последствий грехов, даже если он повторяет неправильно, в шутку, для развлечения или небрежно. Если человек произносит имя Хари, и умирает от несчастного случая, он не попадает в ад, даже если он — грешник.

«Имя Господа сжигает грехи. Если человек не ведает о силе повторения имени Господа, если он произносит его сознательно или бессознательно, повторение даст результат».

Слуги Вишну освободили Аджамилу от верёвок ямадутов. Аджамила раскаялся и отправился в Хардвар, где предался подвижничеству и служению Господу. После того, как Аджамила достиг сосредоточения, он увидел четырёх небесных существ. Аджамила оставил своё тело и приобрёл духовное тело, подходящее для общения с Господом.

Ямадуты обратились к Яме и попросили прощения за то, что не могли выполнить его приказание и привести Аджамилу. Яма сказал: «Хоть Аджамила взывал к сыну, он произносил имя Господа, и, повторяя имя, он достиг общения с посланниками Вишну, которые спасли его от вас. Даже великий грешник, который произносит имя Господа, не совершая оскорблений, не родится вновь. Вишнудуты являются преданными Господа. Индра, Варуна, Шива, Брахма и я не способны понять действий Всевышнего. Никто не может постигнуть Его материальными чувствами.

Законы установлены Всевышним. Даже риши, полубоги, властители Сиддха-локи, не могут осознать их. Бхагавад-дхарму знают Брахма, Нарада, Шива, четыре Кумара, Капила, Сваямбхува Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шука и я. Бхагавад-дхарма, религия Любви к Богу, не осквернена гунами Природы. Она — таинственна, и трудно понять её. Но, если кто-то поймёт её, он достигнет спасения и вернётся к Богу. Преданное служение, начинающееся с повторения имени Господа, является высшим религиозным законом для людей. Грешник Аджамила взывал к своему сыну, не ведая, что произносит имя Господа. И всё же, произнеся имя Господа, он вспомнил Нараяну и поэтому получил избавление от смерти.

Воспевая имя Господа и Его действия, и качества, человек освобождается от грехов. Даже если человек повторяет имя Господа с неправильным произношением, он освободится от материального рабства, если повторяет без оскорблений. Мои слуги, приводите ко мне для наказания тех, кто не общается с просветлёнными и привязан к семейной жизни и наслаждениям, кто не использует язык для воспевания имён и качеств Кришны, кто не помнит лотосных стоп Кришны и не склоняется перед Кришной».

Шука продолжил: «Пение имени Господа может искоренить грехи. Поэтому воспевание Бога — самое благодатное и праведное деяние. Кто слушает и воспевает имя Господа и Его действия, достигает преданного служения, которое уничтожает зло в сердце».

Когда Парикшит попросил у Шуки описать подробнее сотворение существ в этой Вселенной, Шука поведал ему: «Прачеты, десять сыновей Прачинабархи, совершали в море суровое подвижничество, и планета из-за отсутствия царя пришла в запустение. Поверхность земли заросла сорняками и деревьями, и для злаков не осталось места. Когда десять Прачетов вышли из моря и увидели вокруг лес, они разгневались и решили уничтожить деревья и очистить землю. Изо ртов Прачеты испустили огонь и ветер, желая сжечь деревья. Но Сома, владыка Луны и растений, запретил Прачетам уничтожать деревья, так как деревья даруют фрукты и цветы. Чтобы успокоить Прачетов, Сома отдал им в жёны девушку, рождённую от апсары Прамолочи.

От семени Прачетов у той девушки родился Дакша.

Мыслью Дакша создал полубогов, демонов, людей, птиц, животных и тварей, живущих в воде. Но когда Дакша увидел, что неправильно создал существ, он предался суровому подвижничеству в горах Виндхья, в месте Агхамармана. Там он вознёс Всевышнему молитву: «Всевышний — трансцендентен по отношению к иллюзорной Энергии и материальному миру. Он — владыка существ и Майи. Он — самодостаточный и является Причиной причин. Как объекты чувств не знают, каким образом их воспринимают, так же обусловленная душа, пребывающая в теле, вместе с Высшей Душой, не знает, как Владыка творения управляет её чувствами. Когда сознание существа очищается от скверны материального существования и когда ум исчезает в состоянии глубокого сна, существо приходит к трансцендентному состоянию. Материальное видение и память ума, которая являет имена и формы, уничтожаются, и в этом трансе открывается Господь.

Услышанное ухом, осознанное умом, объясняемое словами, воспринимаемое чувствами является следствием материальной природы и не имеет ничего общего с природой Всевышнего. Господь — всепроникающий. Он — Творец мира. Он — Высшая Душа и Истина. Господь — лишён материальных имён, образов и действий. Да будет Всевышний, исполненный Знания, Вечности и Блаженства, милостив ко мне!»

Удовлетворённый молитвами Дакши, Вишну появился перед Дакшей в восьмируком образе. Зная, что Дакша желал идти по пути наслаждения, Господь даровал ему силу наслаждаться иллюзорной Энергией. Господь предложил ему дочь Панчаджана, Асикни, подходящую для брака. Благословив его, Господь исчез.

У Дакши и Асикни родилось десять тысяч сыновей, именуемых Харьяшвы. Дакша повелел им завести большое потомство. Для этого Харьяшвы отправились на запад, и в месте, где река Синдху впадает в Аравийское море, они совершали омовения, аскезы и подвижничество, чтобы осуществить волю отца. Однажды этих юношей, занятых подвижничеством ради потомства, встретил Нарада и решил, что им следует избавиться от этого стремления. Нарада рассказал им несколько аллегорий и провозгласил цель жизни и убедил их встать на духовный путь, следуя по которому, никто не возвращается в материальный мир.

Когда Дакша узнал о решении юношей, его охватила скорбь. У Дакши появилась ещё тысяча сыновей Савалашваров. Они также отправились в Нараяна-сара, где совершали подвижничество их старшие братья. Савалашвары принимали омовения, выполняли аскезы и произносили мантры, начинающиеся с Омкары. В течение нескольких месяцев сыновья Дакши пили воду и питались воздухом. Совершая великое подвижничество, они произносили такую мантру:

Ом намо нараяная

Пурушайя махатмане вишуддха

Саттва дхишнйяйя маха-хансая дхимахи

«Я предлагаю поклоны Нараяне, пребывающему в Своей духовной обители».

Нарада, встретив Савалашваров, убедил их следовать по правильному пути и выполнять преданное служение Всевышнему, соблюдать обет безбрачия и стать отшельниками. Когда Дакша узнал об этом, он разгневался на Нараду и проклял его, сказав: «Из-за тебя я потерял сыновей. Ты будешь странником, не имеющим дома». Нарада не стал противодействовать проклятию.

У Дакши родилось шестьдесят дочерей. Десять дочерей стали жёнами Дхармы; двадцать семь — бога Луны Чандры; четыре — Кашьяпы; Бхута, Ангира и Кришашва получили в жёны по две дочери. Десять дочерей, отданных Яме, звали Бхану, Ламба, Какуд, Ями, Вишва, Садхья, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. Сын по имени Дева-ришабха был рождён из лона Бхану, и от него родился сын Индрасена. Из лона Ламбы вышел сын Видьёта, который произвёл на свет облака.

Из лона Какуд вышел сын Санката, чей сын был назван Кикатой. От Кикаты произошли полубоги, именуемые Дургой. От Ями произошёл сын по Сварга, сын которого прозвали Нанди. Сыновьями Вишвы были Вишвадевы.

Из лона Садхьи родились Садхьи, которые имели сына Артхасиддхи. Два сына, которые родились из лона Марутвати, носили имена Марутван и Джаянта. Джаянта, который является воплощением Васудевы, также известен, как Упендра. Полубоги, именуемые Маухуртики, родились из лона Мухурты. Эти полубоги ответственны за проявления последствий действий, совершаемые воплощёнными существами в соответствующие времена. Сын Санкалпы был известен, как Санкалпа, и от него родилось вожделение. Сыновья Васу были известны, как восемь Васу. Их имена: Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу. От Абхимати, жены Васу по имени Дрона, произошли сыновья, именуемые Харша, Шока, Бхайя и другие. Урджасвати, жена Праны, дала рождение трём сыновьям по имени Саха, Айус и Пуроджава. Жена Дхрувы была известна, как Дхарани, и из её лона родились города.

Из лона Васаны, жены Арки, произошло множество сыновей, начиная с Тарши. Дхара, жена Васу по имени Агни, дала рождение множеству сыновей, начиная с Дравинаки. От Криттики, другой жены Агни, произошёл сын Сканда, Карттикейя, чьих сыновей возглавлял Вишакха. Из лона Шарвари, жены Васу по имени Доша, вышел Шишумара, который был экспансией Верховной Личности Бога. От Ангираси, жены Васу по имени Васту, был рождён архитектор Вишвакарма. Вишвакарма стал мужем Акрити, от которой родился Ману, именуемый Чакшушей. Сыновья Ману были известны, как Вишвадевы и Садхьи. Иша, жена Вибхавасу, дала рождение трём сыновьям — Вьюште, Рочише и Атапе. От Атапы произошёл Панчаяма, промежуток дня, который пробуждает воплощённых существ к деятельности.

Сарупа, жена Бхуты, дала рождение десяти миллионам Рудр, из которых одиннадцать главных Рудр были известны, как Райвата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Удра, Вришакапи, Аджайкапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Махан. Их спутники, духи и гоблины родились от другой жены Бхуты. Ангира имел двух жён, которых звали Свадха и Сати. Жена по имени Свадха приняла Питов, как своих сыновей, и Сати приняла своим сыном Атхарвангирасу Веду. Кришашва имел двух жён по имени Арчис и Дхишана. В лоне жены Арчис он зачал Дхумакету, и в лоне Дхишаны он зачал четырёх сыновей: Ведашира, Девала, Вайюна и Ману. Кашьяпа имел четырёх жён — Винату, Кадру, Патанги и Ямини. Патанги дала рождение множеству видов птиц, и Ямини дала рождение цикадам. Вината дала рождение Гаруде, переносящему на себе Вишну, и Аруне, возничему колесницы бога Солнца.

Кадру дала рождение разнообразным видам змей. Созвездия, именуемые Криттикой, были жёнами бога Луны. Однако, так как Дакша проклял бога Луны на страдание от болезни, вызывающей разрушение, бог Луны не смог зачать детей ни с одной своей женой. Затем Царь Луны умиротворил Дакшу учтивыми словами и таким образом обрёл световые части, которые он потерял во время болезни. Тем не менее, он не смог зачать детей. Луна теряет энергию в течение двух тёмных недель, и в светлые две недели она проявляется.

Сейчас услышь от меня имена жён Кашьяпы, из лон которых произошло население Вселенной. Они были матерями почти всего населения Вселенной, и слушать их имена благоприятно. Это — Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из лона Тими родились водные жители, и из лона Сарамы родились хищные животные. Из лона Сурабхи родились буйвол, корова и другие парнокопытные, из лона Тамры родились орлы, стервятники и другие хищные птицы, и из лона Муни родились ангелы.

Сыновья, рождённые от Кродхаваши, были змеями, известными как дандашука, и другие змеи и кровососущие насекомые. Лианы и деревья родились из лона Илы. Ракшасы, злые духи, родились из лона Сурасы. Гандхарвы родились из лона Аришты, и животные, чьи копыта не разделены родились из лона Каштхи. Я опишу потомков Адити в хронологическом порядке. В этой династии Нараяна снизошёл посредством Своей полной экспансии. Имена сыновей Адити: Вивасван, Арьяма, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Митра, Шатру и Урукрама. Самджна, жена Вивасвана, бога Солнца, дала рождение Ману по имени Шраддха, и та же жена родила близнецов Ями и реку Ямуну. Ями, скитаясь по земле в форме кобылы, родила Ашвини-кумаров. Чхайя, другая жена бога Солнца, зачала двух сыновей по имени Шанаишчара и Саварни Ману, и дочь, Тапати, которая вышла замуж за Самварану.

Из лона Матрики, жены Арьямы, родилось множество учёных. Среди них Брахма создал человеческие виды жизни, которые наделены таким складом ума, который подходит для исследования Себя. Пуша не имел сыновей. Когда Шива был в гневе на Дакшу, Пуша засмеялся над Шивой и показал зубы. Поэтому он потерял зубы и был вынужден жить, вкушая муку. Рачана, дочка Даитьев, стала женой Твашты. С помощью своего семени он зачал в её лоне двух сыновей по имени Саннивеша и Вишварупа.

Брихаспати, гуру полубогов, появился в собрании Индры, где царь полубогов сидел с женой Шачи в окружении сиддхов, чаранов и гандхарвов. Хоть Индра заметил своего учителя, он не встал, не предложил место учителю и не приветствовал его. Брихаспати предвидел это; он понял, что Индра возгордился своим величием. Брихаспати покинул собрание. Индра понял свою ошибку и отправился в обитель учителя просить прощения, но не нашёл Брихаспати.

Из-за непочтения к учителю Индра потерял могущество и был побеждён демонами. Индра и полубоги обратились за помощью к Брахме. Брахма осудил их за оскорбление учителя. По велению Брахмы полубоги приняли своим жрецом брахмана Вишварупу, сына Твашты. Они совершили яджну, на которой главным жрецом был Вишварупа. Вишварупа поведал Индре защитную молитву Нараяна-кавачу, с помощью которой Индра смог победить асуров.

Вишварупа сказал: «Если у человека возникает страх или опасение, он должен омыть руки и ноги и, совершив ачаману, произносить такую мантру: ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато пи ва йах смарет пундарикакшам са бахья-бхьянтарах шучих шри вишну шри вишну шри вишну. Он должен прикоснуться к траве куша и сесть лицом на север, сохраняя молчание. Когда он очистится, он должен прикоснуться с мантрой, состоящей из восьми слогов, к восьми частям тела и прикоснуться к своим рукам с мантрой, состоящей из двенадцати слогов. Он должен одеть мистические доспехи.

Когда произносится мантра из восьми слогов, начиная с пранавы, он должен прикоснуться своими руками к восьми частям тела, начиная от стоп к коленям, бёдрам, животу, сердцу, груди, рту, голове. Затем надо произносить мантру наоборот, начиная с последнего звука, прикасаясь к частям тела в обратном порядке, начиная с головы. Эти два процесса называются утпаттиньяса и санхара-ньяса.

Надо произносить мантру из двенадцати слогов. Начиная с Омкары, надо помещать слоги мантры на кончики пальцев рук, начиная с указательного пальца правой руки и до указательного пальца левой руки. Четыре оставшихся слога надо поместить на суставы больших пальцев. Надо произнести мантру из шести слогов. Надо поместить слог «ОМ» на сердце, слог «ви» на макушку головы, слог «ша» между бровей, слог «на» на пучок волос и «ве» между глазами; слог «на» на суставы тела и медитировать на слог «ма» как на оружие. Надо стать олицетворением мантры. Прибавив висаргу к конечному слогу «ма», надо произносить мантру «мах астрайа пхат» во все направления, начиная с востока.

После произнесения мантр надо думать о себе как о равном со Всевышним. Надо произнести защитную молитву, обращённую к Нараяне, Нараяна-кавачу:

Господь, который сидит на спине птицы Гаруды, прикасаясь к нему Своими лотосными стопами, держит восемь видов оружия — раковину, диск, щит, меч, булаву, стрелы, лук и аркан. Да защитит меня Господь Своими восемью руками. Он — всемогущ, потому что Он располагает восемью мистическими силами.

Пусть Господь, принявший тело рыбы, защитит меня в воде от хищных животных, которые являются спутниками полубога Варуны. Распространяя Свою иллюзорную Энергию, Господь принял форму карлика Ваманы. Да защитит меня Вамана на Земле. Так как форма Господа, Вишварупа, покоряет три мира, пусть защитит Он меня в Небесах.

Пусть Нрисимха защитит меня в опасных местах, подобных лесу и полю битвы.

Господь познаваем через совершение жертвоприношений, и поэтому Он известен как Яджнешвара. В Своём воплощении в образе Вепря Он поднял планету Земля из воды со дна Вселенной и поддерживал её на Своих бивнях. Да защитит меня Господь от врагов. Пусть Парашурама защитит меня на вершинах гор, и пусть Рама со Своим братом Лакшманой защитит меня на чужбине.

Пусть Нараяна защитит меня от пути ложной дхармы. Пусть Господь в Своём воплощении Нары защитит меня от гордости. Пусть Даттатрея, владыка мистической силы, защитит меня от падения во время осуществления служения Богу, и пусть Капила защитит меня от кармы. Пусть Санат-кумара защитит меня от похотливых желаний. Пусть Нарада защитит меня оскорблений при поклонении Божеству, и пусть Курма защитит меня от падения на адские планеты.

Да спасёт меня Дханвантари от нежелательной пищи и защитит меня от болезней. Пусть Ришабха, который покорил свои чувства, защитит меня от страха, производимого двойственностью жары и холода. Пусть Яджна защитит меня от клеветы и зависти, и пусть Баларама, как Шеша, защитит меня от змей. Пусть Бог в Своём воплощении Вьясы защитит меня от невежества. Пусть Будда защитит меня от деятельности, противоречащей Ведическим принципам, и от лени, которая заставляет каждого забыть Ведические Знания.

Пусть Кальки защитит меня от скверны века Кали. Пусть Кешава защитит меня Своей булавой в первую часть дня, и пусть Говинда, играющий на флейте, защитит меня во вторую часть дня. Пусть Нараяна защитит меня в третью часть дня, и пусть Вишну защитит меня в четвёртую часть дня. Пусть Мадхусудана защитит меня в течение пятой части дня. А вечером да защитит меня Мадхава, появившийся как Брахма, Вишну и Махешвара, и в начале ночи да защитит меня Хришикеша. Глубокой ночью пусть Падмалочана защитит меня.

Пусть Господь, украшенный знаком Шриватсы, защитит меня после полуночи, пока небо не станет розовым. Пусть Джанардана, который носит меч в Своей руке, защитит меня в конце ночи. Пусть Дамодара защитит меня ранним утром, и пусть Вишвешвара защитит меня на стыке дня и ночи.

Пусть Сударшана-чакра сожжёт наших врагов.

Булава в руке Господа, помоги мне сокрушить демонов, известных, как кушманды, винаяки, якши, ракшасы, бхуты и грахи.

Раковина, ты наполнена дыханием Кришны. Ты издаёшь звук, вызывающий дрожь в сердцах врагов, подобных ракшасам, духам праматха, претам, матам, пишачам и духам брахманов.

Да защитит нас от влияния дурных планет, метеоров, завистливых существ, змей, скорпионов и животных, подобных тиграм и волкам, прославление имени, формы, качеств Бога.

Пусть оно защитит нас от привидений и материальных элементов, подобных земле, воде, огню и ветру, и пусть оно защитит нас от молнии и от наших грехов.

Пусть Гаруда защитит нас от опасностей.

Пусть имена Бога, Его трансцендентальные формы и все виды оружия, украшающие Его, как личные спутники, защитят наши разум, чувства, ум и жизненный воздух от опасностей».

Вишварупа сказал: «Индра, я дал тебе доспехи, благодаря им ты сможешь победить демонов. Если кто-то использует эти доспехи, он избавится от опасностей. Эта молитва содержит Знание, связанное с Нараяной. Ни правители, ни грабители, ни демоны не смогут повредить тому, кто пользуется этой мантрой.

И Индра благодаря этой мантре победил асуров.

Шука продолжил:

Из-за привязанности к демонам, Вишварупа тайно передавал им остатки жертв. Когда Индра узнал об этом, он отрубил ему три головы, но позднее раскаялся, ибо Вишварупа был брахманом. Хоть Индра мог уничтожить последствия греха убийства брахмана, он не сделал так, но принял бремя этих последствий. Он страдал в течение года, а затем, чтобы очиститься, он разделил карму убийства между землёй, водой, деревьями и женщинами. Так как земля взяла четвёртую часть кармы, часть земли превратилась в пустыню. Деревья взяли четвёртую часть последствия, и поэтому сок, который течёт из них, запрещено пить. Женщины приняли четвёртую часть последствия в обмен на благословение Индры, что они могут удовлетворять свои похотливые желания даже во время беременности до тех пор, пока сношение не будет вредно для зародыша.

В результате четвёртой части той кармы Индры, у женщины каждый месяц бывают очищения, и они тогда считаются неприкасаемыми. Вода приняла четвёртую часть последствия греха убийства брахмана в обмен на благословение, благодаря которому она будет увеличивать объём жидкостей, смешанных с ней. Из-за последствия греха Индры в воде возникают пузырьки и пена. Когда они скапливаются в воде, то такую воду нельзя употреблять ни в каких целях.

После смерти Вишварупы его отец Твашта совершил жертвоприношение, чтобы убить Индру. Но если мантры произносятся неправильно, они приводят к противоположному результату. Это случилось во время жертвоприношения Твашты.

Когда Вритра возник из жертвенного огня, его внешность привела мир в ужас, а его сияние затмило блеск полубогов. Не найдя другой защиты, полубоги стали поклоняться Всевышнему и возносить Ему молитвы. Только Господь может даровать защиту от опасностей и страха.

Господь, довольный служением полубогов, посоветовал им обратиться к Дадхичи и попросить у него его тело, которое благодаря повторению Нараяна-кавачи стало сильным. Господь сказал Индре: «Когда Дадхьянча отдаст тебе своё тело, Вишвакарма сделает молнию из его костей. Этой молнией ты убьешь Вритру. Хоть Вритра может разрушить три мира, ты не бойся, что он повредит тебе. Он тоже преданный и не относится к тебе враждебно».

Следуя повелению Всевышнего, полубоги обратились к Дадхичи и попросили у него тело. Тот с улыбкой сказал им: «Во время смерти боль забирает сознание у существа, имеющего материальное тело. Разве вы не знаете об этой боли? Каждый пытается сохранить тело любыми способами».

Полубоги сказали: «Праведники — милостивы к людям. Они могут отдать всё, даже своё тело». Дадхичи промолвил: «Чтобы услышать о Законах, я отказался лишиться тела по вашему требованию. Хоть тело — дорого мне, я отдам его ради благой цели; сегодня или завтра оно прекратит существование. Кто не сострадает к людям в несчастьях и не жертвует своим телом ради блага или славы, жалок. Это тело, которое будет съедено червями или собаками, не имеет ценности для меня, души. Оно используется короткое время и в любую минуту может исчезнуть. Тело и богатство надо жертвовать ради блага других».

Дадхичи согласился отдать своё тело полубогам. Он обуздал чувства, жизненную силу, ум и разум и погрузился в транс. Он не почувствовал, как его душа отделилась от тела.

С помощью Вишвакармы полубоги сделали молнию из костей Дадхичи. Вооружённые ваджрой полубоги приготовились к битве.

В конце Сатья-юги и в начале Трета состоялась битва между асурами и полубогами. Не вытерпев сияния полубогов, асуры бежали с поля боя, оставив Вритру, своего предводителя, одного. Вритра, видя бегство демонов, объяснил им значение сражения и смерти на поле битвы: «Победивший в битве получает богатство, а погибший в битве поднимается на райские планеты. Воин получает выгоду от сражения в любом случае. Родившийся умрёт. Никто не спасётся от смерти. Йог и воин, не показывающий спины врагу, умирают во славе».

Когда предводители демонов бежали, не слушая совета Вритры, Вритра обозвал их трусливыми тварями. Полубоги, увидев внешность Вритры, были так напуганы, что почти потеряли сознание, и Вритра начал топтать их и разить трезубцем. Индра бросил во Вритру палицу, но асур перехватил палицу левой рукой и ударил ей слона Индры — Айравату. Удар отбросил слона, и слон с Индрой на спине упал.

Индра сначала сделал Вишварупу своим жрецом, а потом убил. Вспоминая это деяние, Вритра сказал: «Если существо предано Вишну и зависит от Вишну, ему — доступны победа, величие и спокойствие ума. Такие существа ничего не желают в трёх мирах. Всевышний так милостив, что не даёт преданному богатство, которое может препятствовать его преданному служению. Поэтому я хочу оставить всё ради служения Господу. Я хочу одного — восхвалять и воспевать славу Господа. Освободи меня от материального рабства ударом своей ваджры. Да сосредоточится моё сознание на Господе».

Вритра бросил в Индру трезубец, но Индра ваджрой разбил трезубец и отсёк руку Вритры. Вритра ударил Индру палицей, которую держал в оставшейся руке, и выбил ваджру у Индры. Растерявшись, Индра не подбирал ваджру, но Вритра убедил Индру поднять оружие и продолжать сражение. Вритра сказал царю небес: «Всевышний — причина победы и поражения. Не зная Причину причин, глупцы считают себя причиной победы, но всё находится во власти Господа. Всё зависит от Него. Когда человек понимает, что владыка — Господь, он освобождается от двойственностей». Они продолжили сражение. Индра отрубил оставшуюся руку Вритры. А асур превратился в огромное существо и проглотил Индру со слоном, но Индра, защищённый Нараяна-кавачей, не погиб в теле Вритры. Индра рассёк живот асура, вышел и отрубил ему голову своей ваджрой. Дух вышел из тела Вритры и перешёл в Высшую обитель.

Когда полубоги попросили Индру убить Вритру, он отказался, ибо Вритра был брахманом. Однако полубоги убедили Индру не страшиться убийства, так как Индра защищён Нараяна-кавачей. Повторением имени Нараяны человек освобождается от греховных последствий убийства женщины, коровы и брахмана. Полубоги посоветовали совершить ашвамедху, умилостивляющую Нараяну, ибо совершающий такое жертвоприношение не испытывает греховных последствий, даже если он уничтожит Вселенную.

Когда Индра согласился и убил Вритру, все были удовлетворены, кроме Индры. Индра понимал, что убийство брахмана вызовет последствия. И он увидел следовавшее за ним олицетворение последствия убийства, и он бежал от него, не зная, как избавиться от греха. Он отправился к Манаса-сароваре и там под защитой богини счастья медитировал тысячу лет. В течение этого времени небесными планетами правил Нахуша. Но он воспылал страстью к жене Индры, Шачи, и в следующей жизни он получил тело змеи из-за порочного желания. А Индра после тысячи лет подвижничества совершил великое жертвоприношение с помощью брахманов и святых. Так он избавился от последствия убийства брахмана.

Парикшит спросил: «Демоны в основном — греховны. Каким образом у Вритры возникла Любовь к Нараяне? В материальном мире существ — так же много, как атомов. Среди воплощённых существ немного людей, а среди них немногие следуют Законам. Из выполняющих Законы немногие стремятся к Освобождению. Среди многих тысяч стремящихся к Освобождению один может освободиться, оставив привязанность к обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям. Среди многих тысяч освобождённых редко встречаются осознающие смысл Освобождения. Среди многих миллионов освободившихся и знающих смысл Освобождения, один может быть преданным Кришны. Поэтому преданные — редки. Вритра причинял беспокойства преданным на поле боя, и он был преданным. Как он достиг такого сознания?»

Шука ответил: «В провинции Шурасена жил царь Читракету, правящий Землёй. У Читракету было десять миллионов жён. Они были прекрасны, молоды, но бесплодны. Ничто не радовало Читракету, ибо у него не было сына.

Во дворце Читракету появился Ангира. Читракету попросил Ангиру: «Мудрец, спаси меня и моих предков, попавших в ад, ибо у меня нет потомства. Сделай что-нибудь, чтобы у меня появился сын, который спасёт нас от адских мучений». Ангира совершил жертвоприношение, и остатки пищи он дал Критадьюти, лучшей из жён Читракету. У Читракету и Критадьюти родился сын. Жители страны, а особенно правитель, возрадовались рождению сына. День ото дня увеличивалась любовь Читракету к сыну и к его матери, и уменьшалось влечение к другим жёнам, не имеющим сыновей. Другие жёны были недовольны обращением царя.

У них возникла зависть, и они отравили сына царя. Когда Читракету узнал о смерти сына, он от скорби почти перестал видеть. Приблизившись к телу сына, Читракету потерял сознание и пал около ног ребёнка. Царица стенала: «Провидение, Творец! Ты оставил творение: отец увидел смерть сына, а это является нарушением Твоих Законов. Если Ты опровергаешь эти Законы, Ты — враг существ и лишён милосердия. Если карма — так сильна, что рождение и смерть зависят от неё, то нет необходимости в Боге». Обращаясь к сыну, царица продолжила: «Сын, я — беспомощна. Не оставляй меня. Посмотри на отца. Ты — наша надежда, с твоей помощью мы могли избавиться от царства тьмы. Сын, ты заснул надолго. Я — несчастна. Я больше не увижу твоей улыбки и не услышу твой голос». Читракету зарыдал. Царство погрузилось в океан скорби.

Когда Читракету лежал около тела сына, Нарада и Ангира поведали ему учение о душе.

«Царь, какие у тебя отношения с телом, что ты скорбишь по нему? Ты можешь сказать, что это — твой сын, но такие отношения у вас были прежде. Разве они существуют теперь или будут существовать в будущем? Существа, принявшие тела, встречаются и расстаются под влиянием Времени. Иногда отец, принуждаемый силой Всевышнего, может зачать ребёнка, иногда нет. Поэтому не надо скорбеть из-за отношений, которые зависят от Всевышнего. Отношения существ в материальном мире — временны. Перед рождением этих отношений не было, и после смерти их не будет. Не стоит печалиться из-за временного. Вечны — лишь элементы, составляющие тело, и душа, которая проявляется через эти элементы».

Когда царь выслушал мудрецов, он понял ложность своей скорби и спросил их о душе. Ангира сказал: «Твоё царство, слуги, советники, богатства, жёны — временны. Так как они — не вечны, они — не лучше, чем иллюзия, сон или фантазия. Из-за прошлых действий мы создаём такие образы. Обусловленное существо считает себя телом, состоящим из физических элементов. Из-за ума существо испытывает страдание.

Царь, ты — душа. Постарайся осознать, откуда ты пришёл, куда ты уйдёшь, оставив тело, и отчего ты скорбишь. Если ты осознаешь своё состояние, то избавишься от привязанностей, перестанешь считать мир вечным и достигнешь Духовной Обители. Нарада сказал: «Выслушай мантру. Повторяя её, ты через семь дней сможешь увидеть Санкаршану лицом к лицу».

С помощью своей мистической силы Нарада заставил говорить душу сына, вошедшую на время по воле Нарады в тело. Душа сказала: «В соответствии с кармой я странствую из одного тела в другое. Никто — не мать мне и не отец. Как я мог считать этих двух людей своими родителями? В материальном мире с течением времени люди становятся друзьями, родственниками или врагами. И наши отношения с ними и основаны на двойственности и иллюзии. Душа — вечна, она не имеет ни начала, ни конца, не рождается и не умирает. Душа — могущественна и качественно равна Богу. Но так как она — мала, она подвержена влиянию иллюзии, и поэтому она создаёт себе тела, согласно своему желанию».

Для души нет ни желанного, ни нежеланного. Она не делает различия между своим и чужим. Она — едина. Она — наблюдатель и свидетель действий».

Когда душа в образе сына Читракету сказала это и ушла, Читракету и его родственники были удивлены. Они разрубили путы влечения к сыну и перестали печалиться.

После совершения погребального обряда для тела они оставили привязанность, которая приводит к иллюзии, скорби, страху и мучениям. Царицы покаялись в своём преступлении и отправились к Ямуне, где искупляли свой грех. Нарада, довольный почтением, оказанным Читракету, дал ему мантру, воспевающую Нараяну, который существует в образе четверичной экспансии, и поведал знание о Всевышнем, Творце и Владыке мироздания. После этого Нарада вернулся на Брахма-локу. Читракету, инициированный Нарадой, повторял мантру и поучения Нарады и через неделю смог увидеть Санкаршану в окружении Кумаров.

Читракету вознёс молитву Санкаршане: «Господь, преданные, обуздавшие ум и чувства, могут победить Тебя, непобедимого. Ты отдаёшь Себя преданным. Ты есть в начале, середине и конце. Существуют миллионы Вселенных, и, хоть они — и велики, они кажутся атомами по сравнению с Тобой. Поэтому Ты называешься бесконечным. Неразумные, жаждущие наслаждений и поклоняющиеся полубогам, не лучше животных в обличии людей. Но последователи Бхагавад-дхармы принадлежат Кришне, а Кришна принадлежит им. Другие религии, которые предполагают убийство противников или получение мистических сил, являются нечистыми и временными. Поскольку такие религиозные системы исполнены враждебности, ненависти и нетерпимости, в них процветает безверие и беззаконие.

Как может религия, приводящая человека к враждебному отношению к себе и другим, принести благо? Те, кто выполняют предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящегося равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями. Арии поклоняются Тебе, Всевышнему».

Ананта, довольный молитвой Читракету, сказал: «Все существа — Мои экспансии. Я — Высшая Душа. Я олицетворение трансцендентного звука. Я — Истина. Когда человек спит, он видит во сне множество объектов и даже Вселенную. Когда он пробуждается, он видит, что он — человек и лежит на постели. Тогда он относится к себе, исходя из различных условностей — нации, рода и прочего. Все состояния — глубокий сон, сон со сновидениями и бодрствование — являются Энергиями Господа. Всевышний — творец этих состояний.

Человек может достичь совершенства через познание своей Духовной природы с помощью изучения Ведической мудрости и её применения. Пытающиеся достичь Высшей цели жизни должны созерцать Господа и индивидуальное существо как Целое и часть».

После встречи с Анантой Читракету наслаждался жизнью с женщинами с планеты видьядхаров. Восхваляя славу Господа, они странствовали по космосу на летающем корабле, подаренном Вишну. Путешествуя по долинам горы Сумеру, он увидел Шиву в окружении сиддхов и чаранов. Шива в собрании мудрецов обнимал Парвати, сидящую у него на коленях. Читракету рассмеялся над ними и сказал: «Люди обнимают своих жён и наслаждаются с ними в уединённых местах. Удивительно, что Махадева, учитель аскетов, открыто обнимается с женой в обществе мудрецов и святых».

Шива улыбнулся и ничего не сказал. Собравшиеся также промолчали. Но слова Читракету разгневали Парвати, и она прокляла его на рождение в семье грешных демонов. Читракету сошёл с летающего корабля, пал перед богиней и сказал: «Мать, я принимаю твоё проклятие, ибо счастья и страдания даются полубогами как результат кармы. В этом мире ни воплощённое существо, ни другие не являются причинами счастья и страдания. Но из-за невежества существо считает себя и других причиной этого. Материальный мир сравнивается с волнами реки. Что — проклятие и что — благословение? Что — такое ад и рай, счастье и несчастье? Река течёт, ничто — не вечно. Всевышний равно относится к каждому. У Него нет ни врагов, ни друзей. Он не привязан к материальному миру. Счастье и страдание — относительны. Мать, ты зря прогневалась на меня, но поскольку счастье и несчастье предопределено моими прошлыми действиями, я не защищаюсь от твоего проклятия».

Святые, Шива и Парвати удивились словам Читракету. Шива стал говорить о преданных Господа: «Парвати, знаешь ли ты о величии вайшнавов? Будучи слугами слуг Господа, они, великие души, не стремятся к наслаждениям. Для преданных рай, Освобождение и ад — одно и то же, ибо они возлюбили служение Господу. В этом мире из-за невежества мы видим различие между счастьем и несчастьем, считая одно благом, а другое — злом. Хоть мы — и частицы Всевышнего, мы считаем себя независимыми, и поэтому не можем осознать Его природу.

Читракету — преданный Господа. Он равно относится ко всем и свободен от привязанностей и ненависти. Не стоит изумляться действиям преданных Господа. Они — миролюбивы, чисты и лишены враждебности».

Пришни, жена Савиты, пятого из двенадцати сыновей Адити, дала рождение трём дочерям: Савитри, Вьяхрити и Трайи и сыновьям: Агнихотре, Пашу, Соме, Чатурмасье и пяти Яджнам. Сиддхи, жена Бхаги, шестого сына Адити, родила трёх сыновей: Махиму, Вибху и Прабху, и дочь, Аши. Дхата, седьмой сын Адити, имел четырёх жён: Куху, Синивали, Раку и Анумати. Эти жёны зачали четырёх сыновей: Сайяму, Даршу, Пратаху и Пурнамаса. Жену Видхаты, восьмого сына Адити, звали Крийей. В её лоне Видхата зачал пятерых богов огня, именуемых Пуришьями. Жену Варуны, девятого сына Адити, звали Чаршани.

В её лоне принял новое рождение Бхригу, сын Брахмы. Через семя Варуны из муравейника родился Вальмики. Бхригу и Вальмики были особенными сыновьями Варуны, а Агастья и Васиштха были обычными сыновьями Варуны и Митры, десятого сына Адити. Увидев Урваши, небесную танцовщицу, Митра и Варуна испустили семя, которое они сохранили в глиняном горшке. Из этого горшка появились два сына Агастья и Васиштха, и поэтому они были сыновьями Митры и Варуны. Митра зачал трёх сыновей в лоне жены, чьё имя было Ревати. Их звали Утсарга, Аришта и Пиппала. Индра, Царь небесных планет и одиннадцатый сын Адити, зачал трёх сыновей: Джаянту, Ришабху и Мидхушу в лоне жены Пауломи. Урукрама, двенадцатый сын Адити, зачал в лоне жены, которую звали Кирти, сына Брихатшлока, который имел множество сыновей, во главе с Саубхагой.

Я опишу сыновей Дити, зачатых Кашьяпой, но ставших демонами. Демоны назывались Даитьи, потому что они произошли из лона Дити. Хираньякашипу и Хираньякша были первыми сыновьями Дити. У Хираньякашипу и его жены Каядху родились четыре сына Санхлада, Анухлада, Хлада и Прахлада. Прахлада был дедом Бали. Чтобы помочь Индре, Вишну убил Хираньякшу и Хираньякашипу. Из-за этого Дити разгневалась на Индру и возжелала родить сына, способного убить Индру. Дити стала услаждать мужа Кашьяпу. Она выполняла все повеления Кашьяпы. Служением, любовью, смирением, нежностью, сладостными словами, улыбками и самообладанием Дити привлекла сердце мужа и покорила его. Кашьяпа обещал выполнить любое её желание.

Кашьяпа сказал: «Муж — высший полубог для женщины. Васудева расположен в сердце каждого, и Ему поклоняются через полубогов. Так как муж представляет Господа, он является объектом поклонения для женщины. Женщина должна поклоняться мужу как представителю Васудевы. Так как ты поклоняешься мне, считая меня представителем Господа, я обещаю выполнить твои желания».

Дити сказала: «Я прошу тебя о бессмертном сыне, который сможет убить Индру». Кашьяпа, коря себя за слабость и не желая смерти Индры, сказал жене в надежде, что она очистится и станет благочестивой: «Если ты будешь следовать моим наставлениям в течение года, у тебя родится сын, способный убить Индру. Не приноси никому беспокойства, не проклинай и не лги, не стриги ногтей и волос, не прикасайся к нечистым вещам, не входи в воду во время омовения, не гневайся, не разговаривай с порочными людьми, не носи нестиранную одежду, не носи гирлянды, уже ношенные. Не ешь остатков пищи, не ешь пищи, предложенной богине Кали, не ешь осквернённого кровью и мясом, не ешь того, к чему прикоснулся шудра, или на что взглянула женщина с истечениями. Не пей воды из сложенных ладоней. После трапезы не выходи на улицу, пока не омоешь рот, руки и стопы. Не выходи вечером с распущенными волосами, не выходи до тех пор, пока не украсишь себя украшениями. Не выходи, если забыла о скромности и степенности. Не ложись спать, пока не омоешь стопы и не очистившись. Не ложись с мокрыми ногами, не ложись головой к северу или к западу. Не спи обнажённой, не спи с женщиной, не спи во время восхода или захода солнца. Надев чистую одежду, очистившись и украсив себя маслами и сандаловой пастой, ты должна поклоняться перед завтраком коровам, брахманам, Лакшми и Ачьюте. С гирляндами, сандаловой пастой, украшениями, женщина, выполняющая обет, должна поклоняться женщинам, имеющим сыновей и мужа. Беременная жена должна поклоняться мужу и возносить ему молитвы, медитировать на него, считая, что он находится в её лоне.

Если ты с верой выполнишь этот обет, то у тебя родится сын, который убьёт Индру. А если ты нарушишь обет, то родится друг Индры».

Индра, узнав об обете Дити и его цели, воспользовался мистической силой и, проникнув в лоно Дити, разрубил зародыш ваджрой на сорок девять частей. Эти сорок девять частей зародыша сказали Индре: «Индра, мы — Маруты, твои братья. Зачем ты хочешь убить нас?» И Индра не стал убивать их. Так вместо сына, способного убить Индру, у Дити благодаря её поклонению Господу родилось 49 сыновей, последователей Индры.

Парикшит сказал: «Я желаю подробнее узнать о том, как проводить обряд пунсавана, умилостивляющий Вишну».

Шука сказал: «Женщина должна начать обряд в светлую половину месяца Аграхаяна. Перед началом поклонения Вишну женщине следует послушать историю о рождении Марутов. Утром, по наставлениям брахманов, ей надо почистить зубы, омыться и одеться в белые одежды и украшения, и перед завтраком она должна поклоняться Вишну и Лакшми и молиться: «Господь, Ты — олицетворение изобилия, но я не прошу Тебя о богатстве. Ты — муж и владыка Лакшми, которая исполнена богатств. Поэтому Ты являешься повелителем йоги. Господь, Ты обладаешь милостью, богатствами, всеми видами доблести и всеми видами славы и силы. Ты, Всевышний, — владыка всех. Я поклоняюсь Тебе». Шука продолжил: «Во время поклонения Вишну надо ежедневно петь мантру:

ом намо бхагавате маха-пурушайа маха-нубхавайа махавибхутипатайе саха маха-вибхутибхир балим упахарами — «Вишну, Ты — величайший наслаждающийся. Ты — самый могущественный. Повелитель богини Лакшми, я предлагаю поклоны Тебе, всегда сопровождаемому спутниками. Я предлагаю подношения для поклонения Тебе», и надо предлагать предметы богослужения, воду для омовения Его стоп, рук и рта, и воду для омовения Его тела.

Надо предлагать гирлянды, священный шнур, украшения, мирру, цветы, благовония, светильники и подарки. После предложения подношений надо произносить мантру во время предложения двенадцати пожертвований на священном огне:

«ом намо бхагавате махапурушайа маха-вибхути-патайе сваха».

Женщина должна простираться в поклоне, повторяя мантру десять раз. Надо произносить мантру Лакшми-Нараяны. А после этого она должна вдыхать запах предложенной пищи и поклоняться Господу и Лакшми. Считая мужа представителем Всевышнего, жена должна поклоняться ему с преданностью и предлагать ему почтение. Достаточно одного человека для выполнения такого преданного служения.

Если жена не способна выполнять этот обряд, то это следует делать мужу, и жена разделит результат. С подношением остатков освящённой пищи, цветочных гирлянд, сандаловой пасты и украшений надо поклоняться брахманам и женщинам, мирно живущим с мужем и сыновьями. Женщине следует выполнять этот обряд в течение года до полнолуния в месяце Карттика. В этот день следует поститься.

Утром, омывшись и почтив Кришну как прежде, надо приготовить праздничные кушанья. Сладкий рис надо приготавливать с топлёным маслом, и с приготовленным рисом муж должен предложить пожертвование огню двенадцать раз. Ему следует накормить брахманов. Если брахманы даруют ему благословения, он должен предложить им поклоны и с их разрешения отведать освящённой пищи. Если жена вкусит остатки жертвенного риса, она обретёт благо, и у неё родится благодетельный сын. Если этот обет соблюдается, то даже в этой жизни человек достигнет благословений, которых он желает от Господа. Жена, которая совершает эту церемонию, обретёт удачу, богатство, сыновей, долго живущего мужа, хорошую репутацию и счастье в доме. Если этот обет соблюдается незамужней девушкой, она получит добродетельного мужа. Если женщина, которая не имеет мужа или сына, совершает эту церемонию, она может быть вознесена в Духовный мир. Женщина, чьи дети умерли после рождения, может родить ребёнка с долгой продолжительностью жизни и стать удачливой и богатой. Если женщина — неудачлива, она станет удачливой, и если она — безобразна, она станет прекрасной. Соблюдая этот обет, больной сможет достичь исцеления.

Парикшит спросил: «Господь равно относится к каждому существу. Тогда почему Он ради Индры стал пристрастным и убил противников Индры? Если Господь — трансцендентен, почему Он относится враждебно к асурам? Уничтожь моё сомнение».

Шука ответил: «Господь — трансцендентен, поэтому Он называется ниргуна, лишённый материальных качеств. Он — нерожденный, но Он появляется и действует. Господь живёт в сердцах существ. На Всевышнего не влияет время. Господь — владыка, и Он благоволит к полубогам, пребывающим в гуне благости, и уничтожает демонов, находящихся под влиянием гуны неведения. Господь побуждает время действовать, но Он — не пристрастен, даже когда убивает демонов.

Юдхиштхира увидел в теле Кришны Шишупалу. Он удивился и спросил у мудрецов: «Даже великим трансценденталистам трудно достигнуть единения с Господом. Шишупала и его брат Дантавакра с детства и до смерти хулили и оскорбляли Кришну. Как же они получили Освобождение?» Нарада ответил: «Из-за телесного понимания жизни обусловленная душа считает, что когда погибает тело, душа также погибает. Господь не имеет материального тела. Он — лишён ложного понимания «я» и «мое». Неправильно думать, что Он чувствует наслаждение или мучение, когда Его оскорбляют или возносят Ему молитвы.

У Господа нет ни врагов, ни друзей. Когда Он наказывает демонов, то это — благо для них. Когда Он принимает молитвы полубогов, то это — благо для полубогов. Поэтому, как бы существо не сосредотачивало свой ум на Господе — во вражде, в преданном служении, в страхе, в Любви — результат будет тот же.

С помощью преданного служения нельзя достичь такого погружения в мысли о Господе, как через враждебное отношение к Нему. Если обусловленные души думают о Кришне, они освободятся от грехов. Думая о Кришне как о почитаемом Господе или враге, они могут обрести Духовное тело. Гопи через страсть к Кришне, Канса через страх, Шишупала через вражду, Яду через родственные отношения к Кришне, Пандавы через привязанность к Кришне, а преданные через бхакти получили милость Кришны.

Шишупала и Дантавакра первоначально были спутниками Вишну, но из-за проклятия брахманов они попали в материальный мир». Юдхиштхира спросил: «Какое проклятие могло подействовать на освобождённых вишну-бхактов, и кто смог проклясть даже спутников Господа? Невозможно, чтобы преданные Господа снова попали в материальный мир. Я не могу поверить в это. Тела обитателей Вайкунтхи — духовны и не имеют ничего общего с материальными телами, чувствами и жизненным воздухом. Поэтому объясни, как спутники Бога были прокляты и попали в материальные тела».

Нарада сказал: «Когда четверо сыновей Брахмы, которых звали Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумара странствовали по трём мирам, они пришли на Вишну-локу. Несмотря на то, что эти четверо мудрецов были старше других сыновей Брахмы, они выглядели, как обнажённые дети пяти или шести лет. Когда два привратника Джая и Виджая увидели их, пытающихся пройти на Вайкунтху, эти, посчитав их детьми, запретили им входить. Остановленные привратниками Джайей и Виджайей, мудрецы прокляли их. «Вы — двое глупых стражников, — сказали они. — Охваченные страстью и невежеством, вы не достойны жить под защитой лотосных стоп Мадхусуданы. Для вас будет лучше, если вы отправитесь в материальный мир и примете рождение в семье самых грешных демонов. После трёх рождений в материальном мире вы снова сможете вернуться к вашему положению на Вайкунтхе, так как после этого проклятие перестанет действовать». Эти двое спутников Господа — Джая и Виджая — опустились в материальный мир, приняв рождение, как двое сыновей Дити. Хираньякашипу был старшим, и Хираньякша младшим. Они пользовались уважением Даитьев и Данавов.

Затем Джая и Виджая родились как Равана и Кумбхакарна, зачатые Вишравой в лоне Кешини. Они причиняли страдание людям.

В третьем рождении Джая и Виджая появились в семье кшатриев как твои двоюродные братья, сыновья твоей тёти. Благодаря тому, что Кришна поразил их Своим диском, их греховные реакции были уничтожены, и они освободились от проклятия».

Когда Господь появился в образе вепря и убил Хираньякшу, Хираньякашипу опечалился. Он обвинил Всевышнего в лицеприятии к Своим преданным и осмеял появление Господа в облике Варахи. Он призывал демонов и ракшасов действовать против полубогов и нарушал обряды мудрецов. Из-за отсутствия жертвоприношений полубоги стали невидимыми для обитателей Земли. Хираньякашипу внушал демонам: «Если я убью Вишну, полубоги погибнут. Когда я буду убивать Вишну, вы спуститесь на Землю, процветающую благодаря мудрости брахманов и правлению кшатриев. Эти люди заняты подвижничеством, жертвоприношениями, изучением Вед, обетами и благотворительностью. Уничтожьте их.

Основной закон брахманического общества — услаждение Вишну, опоры полубогов, предков и людей. Когда брахманы будут убиты, некому будет наставлять кшатриев в совершении жертвоприношений, и полубоги без жертв погибнут. Идите туда, где защищают коров и брахманов и где изучают Веды. Предайте огню те поселения и вырубите деревья, дающие жизнь». Демоны жгли города, деревни, леса, поля земледельцев, сады. Они разрушали обители святых, коровники, поджигали дворцы, рубили плодовые деревья, нарушали жертвоприношения и уничтожали алтари. Не получая жертв, полубоги забеспокоились.

После завершения похоронного обряда для брата, Хираньякашипу произнёс: «Племянники, для героя умереть в бою — слава. Согласно своей карме воплощённые существа встречаются и разлучаются Законами Природы. Душа — отлична от тела, она — вечная. Когда душа связана материей, она рождается в каком-то теле. Не стоит скорбеть о выходе души из тела. Когда ум возбуждён влиянием гун Природы, душа, хоть и свободная от грубого и тонкого тел, думает, что она изменяется от одного состояния к другому. Из-за невежества человек видит различия между телами и думает: «Это — я? Это — другие? То принадлежит мне, а то — другим».

Хираньякашипу возжелал бессмертия, избавления от старости и болезней, мистических совершенств и власти над Вселенной. Ради этого он начал совершать суровую аскезу в долине горы Мандиры. Он стоял на пальцах ног, подняв руки и глядя в небо. Через некоторое время от волос Хираньякашипу изошло сияние, яркое и нестерпимое. Огонь появился из его головы, опаляя высшие и низшие планеты. Из-за его аскезы реки и океаны вышли из берегов, острова и горы задрожали, и пали звёзды. Полубоги обратились к Брахме и сказали о желании Хираньякашипу стать владыкой миров.

Услышав о цели подвига Хираньякашипу, Брахма в сопровождении Бхригу и мудрецов явился перед демоном. Хираньякашипу, увидев Брахму, пал ниц перед творцом Вселенной и вознёс молитвы. Когда Брахма согласился дать благословение Хираньякашипу, демон попросил: «Да не принесёт мне смерти ни одно существо, сотворённое тобой. Согласись, чтобы я не был убит ни во дворце, ни вне дворца, ни ночью, ни днём, ни на суше, ни в небе, ни оружием, ни человеком, ни животным, ни полубогом, ни демоном, ни змеем. Да не будет у меня соперников. Дай мне мистические силы, славу и господство над Вселенной!»

Благодаря суровому подвижничеству Хираньякашипу умилостивил Брахму и получил благословения. Но несмотря на достижение такого могущества, он не забыл о смерти брата и по-прежнему враждебно относился к Вишну. Хираньякашипу покорил десять сторон света, три мира и существ, богов и асуров. Полубоги попали ему в подчинение и служили ему. Брахманы были не довольны Хираньякашипу и прокляли его. И жители Вселенной молили Всевышнего об избавлении от власти Хираньякашипу.

Вишну сообщил полубогам: «Вы будете спасены от ужасов, сотворённых Хираньякашипу. Так как Хираньякашипу притесняет полубогов, последователей Вед, коров, брахманов и святых и ненавидит Всевышнего, он погибнет. Он попытается убить своего сына Прахладу, преданного, и это будет его последним злодеянием».

Прахлада был погружён в мысли о Боге и пребывал в состоянии Любви к Богу. Благодаря общению с просветлёнными Прахлада был занят служением Господу. Даже непосвящённые очищались, видя, как в нём проявляются признаки экстаза. И Прахлада одаривал их блаженством.

У Шукры, учителя Хираньякашипу, было два сына, Шанду и Амарку. Им было велено учить Прахладу. Хоть учителя и пытались научить мальчика политике, дипломатии и другим наукам, Прахлада не принимал их наставлений; ибо Прахладе не нравилась идея различия между друзьями и врагами. «Существо, которое думает понятиями «враг» и «друг», не способно познать Высшую Душу в своём сердце». Поскольку Прахлада был совершенен, он равно относился к каждому.

Хираньякашипу спросил у сына, какую лучшую истину он узнал у своих учителей. Прахлада ответил, что человек, имеющий материальное сознание, зависящий от двойственностей и думающий: «Это — моё, а это принадлежит моему противнику», должен покинуть дом и семью и уйти в лес, чтобы поклоняться Всевышнему. Когда Хираньякашипу услышал от сына о Любви к Богу, он решил, что на мальчика дурно влияет кто-то из школьных товарищей. Хираньякашипу приказал учителям следить за сыном, чтобы тот не стал преданным Господу. Однако, когда учителя спросили у Прахлады, почему он настроен против их учения, Прахлада ответил, что склонность к господству является злом, и он поэтому стремится быть преданным Вишну. Учителя отругали и наказали его, и отвели к отцу.

Хираньякашипу посадил Прахладу на колени и спросил: «Сын, ты многое услышал от своих учителей. Повтори то, что ты считаешь лучшим из того знания».

Прахлада сказал: «Слушать о Вишну, воспевать Его, помнить Его, служить Его стопам, поклоняться, возносить молитвы Господу, быть Его слугой, относиться к Господу как к другу и посвятить Ему себя — это девять видов преданного служения. Посвятившего свою жизнь служению Кришне, осуществляемого с помощью этих девяти способов, следует считать мудрым, ибо он обрёл Знание».

Хираньякашипу обругал его учителей, думая, что это они научили его. Но Шанда сказал: «Мы не говорили Прахладе ничего подобного. Преданность проявилась в нём». Хираньякашипу обрушил свой гнев на сына: «Негодный, самый падший в нашем роду, у кого ты научился этому? Где ты узнал о вишну-бхакти?» Прахлада ответил: «Люди, порабощённые семейной жизнью, лишены Богосознания. Обязанность каждого — принять прибежище преданного и стремиться познать Кришну». Когда Прахлада замолчал, Хираньякашипу обуял гнев, он сбросил Прахладу с коленей и закричал слугам: «Он заслуживает смерти, убейте его! Он — убийца моего брата, ибо он служит нашему врагу, Вишну. Убейте же друга моего врага».

Ракшасы начали колоть Прахладу трезубцами. Оружие демонов не оказало действия на Прахладу, медитирующего на Всевышнего. Прахладу бросали под ноги слонов, к змеям, применяли колдовство и заклинания, сбрасывали с горы, оставляли его на холоде, жаре, кидали на него камни, пытались сжечь и утопить. Но ничего не действовало на Прахладу, его невозможно было убить. Неуязвимость Прахлады вызвала недоумение и страх у Хираньякашипу, и он заточил сына в темницу. Шанда и Амарка стали учить Прахладу о мирских обязанностях, мирском процветании и наслаждении чувств. Но Прахлада отверг их поучения, так как они основывались на двойственности. Когда учителя ушли, к Прахладе пришли друзья по школе. И Прахлада поведал им учение о преданном служении.

Прахлада сказал:

Разумный должен использовать жизнь для преданного служения Господу. Стремление к наслаждению и богатству приводит к потере времени и энергии. Если усилия человека направлены на познание Кришны, он может достичь совершенства. Человек, отличающий праведное от порочного, должен пытаться достичь Высшей цели жизни, пока он ещё — здоров и силён. Человеку предопределено жить сто лет, но необуздавший чувства теряет половину лет, ему предназначенных, ибо ночью он спит, окутанный невежеством. В детстве до десяти лет каждый находится в заблуждении. Следующие десять лет он проводит в играх и забавах. Так теряются двадцать лет. В старости, когда человек болен и не способен совершать даже простейшие действия, он теряет ещё двадцать лет. Неуправляющий умом и чувствами привязывается к семейной жизни из-за похоти и иллюзии. В такой жизни теряются оставшиеся года, ибо в течение этих лет человек не занимается познанием Себя. Верёвки влечения к семье связывают человека. Деньги настолько дороги человеку, что он считает их слаще мёда. Грабители, наёмные воины и торговцы пытаются накопить богатство, рискуя жизнью.

Кто привязан к семье, не может понять, что впустую тратит жизнь на поддержание семьи. Смысл жизни — познать Истину. Хоть человек и страдает, у него не возникает отвращения к материальному существованию. Без знания о Господе нельзя освободиться от уз материального мира — времени, законов, кармы. Большинство порабощено страстями, их цель — женщины. Они — игрушки в руках женщин. Сыновья асуров, обратитесь к Нараяне, Отцу существ. Он пребывает во всех и во всём, Он — Причина причин, всепроникающий, неизменяющийся и неделимый. Он — бытиё, сознание, блаженство. Скрытый завесой Майи, Он кажется несуществующим для безбожников. Действуйте так, чтобы исполнить заветы Всевышнего. Действуйте без вражды и не руководствуйтесь двойственностями мира. Несите Любовь существам, просвещая их в преданном служении. Нараяна передал это знание Нараде. Это знание трудно осознать без милости святых. Я получил его от Нарады, который занят преданным служением. Это Знание основано на откровении, логике и философии».

«Когда Хираньякашипу покинул царство и отправился на гору Мандарачала выполнять суровую аскезу, полубоги похитили жену Хираньякашипу, Каядху. Считая, что в её лоне зреет другой демон, они решили убить ребёнка. Нарада, появившийся там, сказал полубогам, что ребёнок — преданный и слуга Всевышнего, и что они не смогут его убить. Нарада взял Каядху до возвращения её мужа в свой ашрам. Когда Нарада поучал Каядху о Знании, я слушал эти поучения, находясь в лоне Каядхи. Мать забыла эти поучения, но я, благословлённый Нарадой, не забыл их».

Друзья, если вы с верой будете слушать мои слова, то осознаете Знание, хоть вы — ещё и дети.

Слово «атма» относится ко Всевышнему и к душе. Атма — духовна, свободна от рождения и смерти и материальной скверны. Она — индивидуальна, она — познавшая тело как поле действия. Атма — самосветящаяся и всепроникающая. Мудрый понимает, как душа живёт в теле и может благодаря Знанию достичь совершенства.

Существуют восемь отделённых энергий Господа, три гуны Природы, одиннадцать чувств и пять объектов чувств — и внутри них находится душа. Душа связана этими элементами. Обусловленная душа заключена в темницу двух тел — грубого, состоящего из пяти элементов, и тонкого, состоящего из трёх элементов. Можно обнаружить душу, отделяя Духовное от материального, изменяющееся и временное от Вечного.

Ум бывает в трёх состояниях — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

Осознающий эти три состояния считается первоначальным владыкой, учителем, Всевышним. Три состояния не относятся к душе. Через ум существо попадает под влияние гун Природы и запутывается в отношениях.

Материальное существование надо считать временным. Из всех способов Освобождения лучший тот, который указан Богом. Этот способ состоит в выполнении обязанностей, благодаря которым появляется и возрастает Любовь ко Всевышнему.

Надо принять учителя и с верой и преданностью служить ему. Надо предложить гуру своё богатство, и в обществе саддху и преданных следует поклоняться Господу, слушать о славе и деяниях Господа, медитировать на лотосные стопы Господа и служить Божеству Господа по предписаниям священных книг и гуру. Надо помнить о Господе, пребывающем в сердце. Надо предлагать почтение существу в соответствии с его положением.

Благодаря этим действиям человек может избавиться от влияния похоти, гнева, жадности, иллюзии, безумия и лени и достичь преданного служения. Кто занят преданным служением, владыка чувств, и поэтому он — освобождённый. Когда преданный слушает о качествах и деяниях Господа, у него встают волосы, текут слёзы, голос прерывается. Иногда он танцует в экстазе, иногда смеётся или плачет. Порой преданный становится похожим на человека, охваченного духами, и, смеясь, он воспевает качества Господа. Иногда он садится и занимается медитацией, а иногда предлагает почтение каждому существу, считая его преданным Господа.

Он перестаёт заботиться о правилах поведения и восклицает: «Кришна, Баларама! Боже, Владыка Вселенной!» Желания и невежество сжигаются огнём Любви к Кришне. Возлюбив Господа и служа Ему, человек избавляется от повторяющихся рождений и смертей. Но почему же люди не служат Господу? Они привязаны к наслаждениям, богатству, жене и дому. Они забыли о духовном и погрязли в невежестве.

Друзья. Хари — душа всех душ. И Его можно насладить преданным служением и Любовью. Без Любви всё — спектакль. Преданность Богу — цель жизни.

Нарада продолжил:

Когда Шанда и Амарка увидели, что их ученики отвергли их поучения и обратились к Вишну после общения с Прахладой, они испугались и рассказали о случившемся царю демонов. Хираньякашипу, узнав об этом, решил убить сына. Его обуяла ярость, и Прахлада, пав к стопам отца, просил его успокоиться, но безуспешно. Хираньякашипу стал превозносить себя выше Бога, но Прахлада прервал его, сказав, что Хираньякашипу — не Бог, и стал прославлять Всевышнего, утверждая, что Господь — всепроникающий, что всё — во власти Господа, и нет более великого, чем Господь.

Чем больше Прахлада прославлял Всевышнего, тем больше гневался и злился демон. Хираньякашипу спросил сына, не присутствует ли Бог в колонне дворца. Прахлада ответил, что Господь — повсюду, и поэтому Он присутствует внутри колонны. Когда Хираньякашипу услышал такое, он осмеял слова сына, назвав их болтовнёй, и ударил по колонне кулаком.

Из колонны раздался такой звук, что казалось, будто раскалывается оболочка Вселенной. Вначале Хираньякашипу не видел ничего, кроме колонны, но чтобы доказать правоту Прахлады, Господь вышел из колонны в образе Нрисимхи. Хираньякашипу понял, что это существо пришло убить его, и приготовился сражаться с Нрисимхой. Господь поиграл в войну с демоном, и вечером, на стыке дня и ночи, схватил демона, бросил на колени и убил, разодрав живот когтями. Нрисимха убил многих последователей Хираньякашипу. Когда уже некого было убивать, Господь, рыча, сел на трон Хираньякашипу.

Так Вселенная была избавлена от гнёта Хираньякашипу. Полубоги во главе с Брахмой приблизились к Господу и восславили Его молитвами.

Господь продолжал гневаться, и полубоги с Брахмой во главе не могли успокоить Его. Даже Лакшми не решилась приблизиться к Нрисимхе.

Брахма попросил Прахладу подойти к Господу и умиротворить Его. Прахлада приблизился к Нрисимхе и склонился перед Ним. Нрисимха положил руку на его голову, и Прахладу озарило Знание. Прахлада вознёс молитву Господу: «Господь, сонмы богов воспевают Твою славу. Но Ты не обращаешь внимания на их богатство, аскетические подвиги, силу, разум и величие. Только Любовь радует Тебя. Ты не нуждаешься в прославлениях. Но прославляющий Тебя обретает славу. Господь, даруй мне мудрость, которая приведёт меня в общество святых. С ними я буду слушать о Твоей славе и воспевать её. Ничто, кроме Твоей милости, не может защитить, спасти или исцелить. Иллюзия заставляет нас считать мир реальным. И только Ты можешь защитить нас от Иллюзии. Господь, Ты проявляешь Себя как космос, и Ты существовал до сотворения мира, будешь существовать после уничтожения, и Ты поддерживаешь его. Без благодати Твоей духовные подвиги взращивают гордыню. И потому мудрые идут по пути преданности»

Нрисимха пожелал даровать материальные благословения Прахладе, но тот отказался от них, считая их препятствием на пути совершенствования. Прахлада сказал: «Если существо, занятое преданным служением Господу, молит о наслаждении чувств, его можно назвать торговцем. Я прошу Тебя, Господи, чтобы в моём сердце не было желаний. Такого я хочу благословения. Когда пробуждается похоть, то чувства, ум, жизнь, душа, религия, красота, сила, память и истина пропадают». Всевышний всё же даровал Прахладе благословение. Господь благословил Прахладу быть царём до конца манвантары, зависеть от Господа даже в этом мире и слушать о Его славе. Господь посоветовал Прахладе возносить жертву Любви и Преданности, ибо это — обязанность царя.

Прахлада принял дар и попросил Господа освободить отца. Господь уверил его, что в роду такого преданного, как Прахлада, не только отец преданного, но двадцать одно поколение предков освобождается. Господь повелел Прахладе провести погребальную церемонию для тела отца.

Нрисимха сказал Брахме: «Опасно дарить благословения демонам, которые от природы исполнены ненависти и жестокости».

Нрисимха исчез. Брахма и Шукра короновали Прахладу.

Нарада восславил Юдхиштхиру, ибо Кришна был другом Пандавов и почти всегда оставался с ними. Таким образом, слава Пандавов — более велика, чем слава Прахлады.

Юдхиштхира спросил у Нарады об Истинной Религии и об особенностях варна-ашрама дхармы. Нарада сказал: «Всевышний является сущностью Ведического Знания, корнем Законов и памятью святых. Вот основы религиозности: правдивость, сострадание, аскетичность, чистота внутренняя и внешняя, терпимость, различение между добром и злом, обуздание ума и чувств, ненасилие, целибат, милосердие, чтение Писаний, простота, довольство тем, что приходит само, служение святым, понимание тщетности действий, молчаливость, нежелание вести пустые беседы, размышление о теле и душе, раздача пищи существам, отношение к душе как к частице Господа, слушание наставлений о действиях Господа и Его преданных, повторение услышанного, памятование услышанного о Господе и Его словах, служение Господу, поклонение, предложение поклонов, отношение к Господу как к хозяину, как к другу, посвящение Господу себя.

Те, кто совершают обряды с Ведическими мантрами, считаются дваждырожденными. Брахманы, кшатрии и вайшьи, очищенные обрядами и своим поведением, должны поклоняться Господу, изучать Веды, раздавать дары и следовать правилам четырёх ашрамов.

Для брахмана предписано шесть обязанностей — изучение Вед, обучение других Ведам, поклонение Божеству, обучение других, как следует поклоняться Божеству, принятие даров и раздача даров.

Кшатрий не должен принимать даров, но должен совершать другие пять обязанностей. Брахману следует добывать средства к существованию с помощью этих шести обязанностей. Обязанность кшатрия — защищать подданных и собирать подати с них, однако кшатриям запрещается взимать дань с брахманов. Вайшьи должны следовать указаниям брахманов и заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. У шудры одна обязанность — признать какого-то дваждырожденного своим хозяином и служить ему. Иногда брахман может выполнять обязанности вайшьев — возделывать землю, заниматься скотоводством и торговлей. Для брахмана предписаны и другие четыре способа добывания средств к существованию — подношения, которые он получает, не прося об этом, собирание милостыни, собирание зерна, оставшегося в поле после жатвы и собирание просыпавшегося зерна. Кроме крайней необходимости, низкорожденные не должны браться за обязанности, предписанные для высших варн.

При необходимости человек может взяться за любое занятие, но не должен браться за обязанность собак.

Качества брахмана — обуздание ума и чувств, аскетизм, чистота, удовлетворённость, отсутствие гнева, простота, знание, сострадание, правдивость и преданность Господу.

Мужество в битве, непоколебимость, терпение, милосердие, власть над телом, почтение к брахманам, честность — качества кшатрия.

Преданность полубогам, учителю и Всевышнему, стремление к продвижению в дхарме-артхе-каме; искусность в зарабатывании денег — качества вайшьев.

Предложение почтения высшим кастам, чистота, служение хозяину, выполнение жертвоприношений без чтения мантр, отказ от воровства, правдивость и оказание поддержки брахманам и коровам — качества шудр.

Добродетельная женщина должна служить мужу; благосклонно относиться к мужу; хорошо относиться к родственникам и друзьям мужа; следовать обетам мужа.

Целомудренная женщина должна красиво одеваться и украшать себя золотыми украшениями для услаждения мужа. Она должна следить, чтобы в доме были чистота и порядок. Она должна зажигать благовония и украшать дом цветами. Она должна выполнять желания мужа и обращаться к нему с нежностью, любовью и сладостными речами. Она должна быть не жадной и довольной при всех обстоятельствах. Женщина должна с любовью служить мужу, если он — не падший. К человеку надо относиться по его качествам, а не по рождению.

Брахмачари (ученик) должен упражняться в обуздании чувств, быть смиренным и жить в доме гуру. Рано утром и вечером ученику следует погружаться в мысли об учителе, огне, боге Солнца и Вишну и с повторением Гаятри мантры поклоняться им. Ученику следует изучать мантры или произносить их. Перед началом изучения и в конце изучения ученик должен предложить поклоны гуру. Брахмачари должен утром и вечером собирать милостыню и отдавать собранное учителю. Он должен принимать пищу после разрешения учителя; если учитель не даёт разрешения, ученику следует поститься. Брахмачари не должен есть больше, чем надо. Он не должен общаться с женщинами и с теми, кто привязан к женщинам, если нет необходимости. Брахмачари и неженатые люди должны избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства столь сильны, что могут возбудить даже ум саньяси. Женщина сравнивается с огнём, а мужчина — с топлёным маслом. Поэтому следует избегать общения в уединённом месте даже с дочерью. Пока человек не познал своё Я, пока он отождествляется с материальным телом, он не может избавиться от двойственности в отношениях между мужчиной и женщиной. Пока ум пребывает в заблуждении, остаётся возможность падения.

Учитель даёт разрешение семьянину на половые сношения в течение периода, подходящего для зачатия детей.

Брахмачари, соблюдающий целибат, не должен применять краску для глаз, умащать тело маслом, массировать тело, смотреть на женщин или изображения женщин, пить вино, есть мясо, украшать тело гирляндами.

Дваждырожденному следует жить в доме гуру под наблюдением гуру, изучать Веды, веданги и упанишады. Надо осознавать, что Вишну входит в учителя и в душу каждого. Надо осознать присутствие Господа, ибо таким образом можно познать Истину.

Ванапрастха не должен есть зерна, выросшего благодаря возделыванию поля. Он не должен есть зёрен, которые выросли на невозделанном поле, но не созрели. И не должен есть зёрна, приготовленные на огне. Ему следует есть созревшие фрукты. Ванапрастха может построить шалаш из травы или устроить себе обитель в пещере для поддержания жертвенного огня, но обязан терпеть снег, ветер, огонь, дождь и палящие лучи солнца. Он должен носить волосы, связанные в пучок, не стричь бороду и ногти, не очищать тело от пыли. Он должен носить сосуд для воды, шкуру лани и посох, одеваться в кору деревьев и носить одежду цвета огня. Ванапрастха должен оставаться в лесу двенадцать лет, восемь, четыре, два и один год. Надо вести себя так, чтобы не потерять ум от слишком суровых аскез. Если из-за болезни и старости ванапрастха не способен выполнять предписанные обязанности для духовного продвижения или изучать Писания, Веды, ему надо поститься, не принимая пищи, и так оставить тело.

Человек, устремлённый к единению с Богом, должен отречься от привязанностей и странствовать по миру, проводя одну ночь в каждом селении. Саньяси должен носить набедренную повязку, и, когда нет необходимости, саньяси может не носить даже посох. Саньяси не следует ничего носить с собой, кроме посоха и сосуда с водой. Саньяси должен жить на подаяние, дружески относиться к существам и посвятить себя Нараяне. Он должен стараться видеть Высшую Душу, проникающую во всё, и видеть всё, включая Вселенную, во Всевышнем. Он должен осознавать Высшее Я и быть самоудовлетворённым. Он должен осознать, что состояния обусловленности и Освобождения — иллюзорны и нереальны. Он должен видеть только Истину. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело — преходяще, а время жизни — скоротечно. Надо наблюдать за Временем, в Котором существа проявляются и исчезают.

Освобождение следует отвергать. Не становитесь учителями ради заработка средств к существованию.

Саньяси не следует предаваться философствованиям и доказательствам и обращаться к псевдофилософам и мыслителям. Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть.

Парамахамса, человек, достигший духовного Сознания, не обязан носить такие знаки саньяси, как посох и сосуд. В зависимости от необходимости он может иногда носить их, а иногда нет.

Хоть саньяси — поэт и оратор, он должен оставаться молчаливым. Нарада описал встречу Прахлады со святым, принявшим образ жизни питона. На примере этой истории Нарада поведал о свойствах парамахамсы.

Когда Прахлада увидел, что святой был толстым, он спросил у него: «Если человек — богат, много ест и спит и ничего не делает, он становится толстым. Но ведь у тебя нет денег, почему же ты растолстел?» Святой ответил: «Разочаровавшись в материальной жизни, порождающей несчастье, я прекратил действия и расположился здесь. Мудрый должен отказаться от желания славы и богатства, которые являются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанности, бедности и работы.

Я довольствуюсь тем, что приходит само. Я терпелив и спокоен и нахожусь здесь уже много дней. Иногда я ем мало, иногда много. Иногда пища вкусная, иногда несвежая. Иногда я ем ночью, иногда днём. Я покрываю тело шёлком, шерстью, корой или шкурой антилопы, в соответствии с тем, что мне даётся, и я — спокоен и удовлетворён. Иногда я сплю на земле, иногда на листьях, траве или камнях, иногда на пепле от погребального костра, иногда — по воле других — во дворце. Иногда я омываюсь, смазываю тело сандаловой пастой и одеваюсь в дорогие одежды и украшения. Тогда я странствую на спине слона или в колеснице. Иногда я странствую обнажённым. Различные люди имеют разную природу. Не моё дело восхвалять или хулить их. Я желаю им блага, уповая на то, что они осознают единство с Высшей Душой. Различия между добром и злом надо поместить в ум, ум в эго, а эго в Махат. Таков — путь избавления от различий. Мудрый осознаёт с помощью познания Себя.

Домохозяин должен предлагать Васудеве плоды своих действий, должен общаться со святыми, слушать беседы о Господе и Его воплощениях. Так он может отрешиться от привязанности к жене и детям. Мудрый не привязан к семейным делам, хоть и кажется привязанным. Разумный действует просто. Если ему что-то внушают или советуют его родители, дети, друзья или братья, он внешне соглашается, говоря: «Да, это — правильно», но внутренне он решает не делать свою жизнь обременительной. Того, кто накапливает или собирает больше, чем требуется для поддержания души и тела, следует считать вором. Он будет наказан по Законам Природы. Домохозяин должен относиться к оленям, ослам, обезьянам, змеям, птицам и другим существам, как к своим сыновьям. Домохозяин должен довольствоваться тем, что доступно по милости Господа, согласно времени и месту.

Некоторые настолько верят, что жена — его собственность, что иногда ради неё убивают себя или других. Победивший привязанность к жене, покоряет Господа. Надо оставить привязанность к жене, ибо её тело превратится в грязь, пепел или червей. Что же ценного в теле? Кто — выше Господа? Домохозяин должен сначала предлагать освящённую пищу брахманам и полубогам, и, вкусив с ними, ему следует раздать пищу другим существам по мере возможности. Так он может поклоняться Высшему Существу внутри существ. Поклоняясь Кришне, человек поклоняется существам.

Место, где присутствует святой, является лучшим местом для духовных деяний. Бог является опорой проявления, и храм, где установлено Божество Господа, является священным местом. Места, где брахманы предаются аскезам, являются священными. Благоприятными являются места, где воздвигнут храм Божий, в котором Ему поклоняются, и места, где протекают священные реки, упомянутые в Пуранах. Духовные деяния, совершаемые там, — чудодейственны.

Священные озёра и места, где живут святые, места, где принимали убежище Рама и Сита, — благодатны и священны. Вселенная — подобна дереву, чьим корнем является Кришна. И поэтому, поклоняясь Господу, можно поклоняться воплощённым существам. Бог создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, животных, птиц, святых и полубогов. В этих телах Господь обитает как Высшая Душа.

Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые — к аскезам и подвижничеству, некоторые изучают Ведическую литературу, некоторые идут по пути Знания, а некоторые упражняются в Йоге. Когда человек получает возможность, он с Любовью и Преданностью должен предложить образу Господа пищу, приготовленную на очищенном масле, а затем раздать её святым и брахманам. Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Господа. Людям, которые желают совершенствоваться в Высшей Религии, следует оставить вражду и ненависть к существам. Самоконтроль — лучшее жертвоприношение.

Есть пять видов безверия:

Религиозные правила, которые мешают человеку следовать Истинной Религии. Религиозные законы, введённые другими. Новая религия, созданная кем-то из гордости и несоответствующая Законам Вед. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего предписанные обязанности.

Для удовлетворённого не бывает несчастья. Он — счастлив одной водой. Из-за жадности исчезает Духовная сила, учёность, аскетичность. Жадный, даже если владеет миром, не знает радости. Приобретая Знание, человек преодолевает скорбь и заблуждение; служа Господу, преданные теряют гордость; соблюдая молчание, можно избежать препятствий на пути Йоги. Обуздав стремление наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Добродетельным поведением и милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ, медитацией следует противодействовать страданиям, предопределённым Провидением, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума. Развитием брахманических качеств или саттвичности побеждается сон. Преданностью и верой в гуру преодолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны.

К учителю следует относиться как к Всевышнему, ибо гуру дарует Знание. Деяния того, кто считает учителя обычным человеком, — напрасны. Обряды, правила поведения, аскетизм и йога предназначены для обуздания чувств и ума, но если человек не размышляет о Господе, его усилия — тщетны. Желающий победить ум должен оставить семью и жить в уединённом месте. Он должен сесть с прямой спиной и произносить слог ОМ. Совершая пранаяму, он должен избавиться от привязанностей и умственных страданий. Как только ум одолевают желания наслаждения, йог должен вернуть его и заточить в сердце. Если йог упражняется в этом, его сознание становится непоколебимым и освобождается от беспокойств. Если сознание очищается от похоти, оно становится спокойным и мирным.

Принявший саньясу оставляет дхарму, артху и каму. Саньяси знает, что тело после смерти превратится в грязь, червей или в пепел. Считающий тело своим «я» называется обманщиком. Отвратительно, если грихастха забывает об обязанностях домохозяина, брахмачари забывает об обетах ученика; ванапрастха живёт в селении и служит там людям, а саньяси занимается наслаждением.

Трансценденталисты сравнивают тело с колесницей, чувства — с конями, ум — с поводьями, объекты чувств — с местом назначения, разум — с колесничим. Десять пран сравниваются со ступицами колеса, а верх и низ колеса сравнивается с Религией и безверием. Душа, обусловленная телесным пониманием жизни, — владелец колесницы. Пранава — лук, чистая душа — стрела, Всевышний — цель. Ум взволнован волнами отрицания и влечения. Действия чувств следует предложить уму, ум предложить словам, слова — алфавиту, алфавит — краткой форме Омкары, Омкару — точке бинду, бинду — звуку, звук — жизненному воздуху. Душу, которая есть всё, что остаётся после этого, следует поместить в Брахмане. Таков — путь жертвоприношения.

На пути восхождения существо входит в миры огня, солнца, дня, конца дня, светлой половины месяца, полной луны.

Когда оно достигает Брахма-локи, оно наслаждается в течение миллионов лет, а так материальный путь подходит к концу. Но затем существо приходит к тонкому пути, по которому достигает состояния, свидетельствующего о предыдущих действиях. После уничтожения причинного состояния существо возвышается до чистого состояния, в котором познает Высшую Душу. Так существо становится трансцендентным.

Каждый должен выполнять свой долг во имя Господа. Если человек возлюбил Господа, он может достичь Царства Божьего, исполняя повседневные обязанности. По благодати Кришны вы, Пандавы, преодолели все трудности и опасности, и по Его милости вы обретёте Освобождение. Ибо Он — Всевышний, хоть и жил среди вас как человек.

В прошлой маха-кальпе я был гандхарвом по имени Упабархана. Я был красив и обворожителен. Полубоги совершали религиозный ритуал. Я вошёл в это собрание в окружении женщин, опьянённый вином, и стал петь мирские песни. Это оскорбило полубогов, и они прокляли меня: «Ты святотатствуешь, за это быть тебе шудрой». И я родился из лона служанки. В том рождении я преданно служил святым и Господу. Благодаря этому служению я теперь родился как сын Брахмы. Таково — величие преданности Господу».

Парикшит спросил: «Учитель, я услышал о династии Сваямбхувы Ману. Но есть и другие Ману, и я хочу услышать об их династиях».

Шука сказал: «В настоящую кальпу уже было шесть Ману Я рассказал тебе о Сваямбхуве Ману и о появлении полубогов. В этой кальпе Брахмы, Сваямбхува — это первый Ману. Сваямбхува был отрешён от мирских радостей. Он оставил своё царство и удалился в лес с женой для совершения аскез. Стоя на одной ноге, он медитировал на Господа в течение сотен лет и молился: «Он создал Вселенную, но Вселенная не познала Его. Он бодрствует, когда мир спит. Никто не знает Его, но Он знает всё. Он, как Высшее Я, — повсюду. Он — невидим, но видит всё. У Него нет ни начала, ни середины, ни конца, нет ни врагов, ни друзей, ни внешнего, ни внутреннего. Вселенная — Его тело. Он — самосветящийся, предвечный, нерожденный. Он действует, но не связан последствиями деяний. Да будет Господь прибежищем моим».

Когда Ману был занят подвижничеством, его увидели демоны, и они возжелали поглотить его. Но Господь, появившийся как Яджна, убил демонов и, заняв престол Индры, стал править райским царством. Сын Агни по имени Сварочиша стал вторым Ману. В течение правления Сварочиши престол Индры был занят Рочаной, сыном Яджны. Третий Ману, Уттама, был сыном Приявраты. Брат третьего Ману, Уттамы, был известен под именем Тамаса, и он стал четвёртым Ману. В этой манвантаре из лона Харини, жены Харимедхи, родился Хари. Хари спас Своего преданного Гаджендру, царя слонов, из пасти крокодила.

Посреди молочного океана находится гора, высотой восемь тысяч йоджан, которая называется Трикута. В долине горы Трикута раскинулся сад Ритумат, принадлежащий Варуне, а в саду — озеро. Царь слонов со слонихой купались в озере, и играми нарушили покой его обитателей. За это Гаджендру, царя слонов, схватил за ногу крокодил. Между слоном и крокодилом произошла битва, продолжавшаяся тысячу лет. Ни крокодил, ни слон не побеждали, но из-за того, что они находились в воде, слон стал слабеть, а сила крокодила увеличивалась. Слон обратился за защитой ко Всевышнему.

Царь слонов в прошлом рождении был человеком по имени Индрадьюмна, и тогда он узнал молитву, обращённую ко Всевышнему. Гаджендра сосредоточил ум на сердце и произнёс мантру, которую вспомнил по милости Кришны. «Я поклоняюсь Васудеве. Он — причина творения, но Он — вне причин и следствий. Да защитит меня Господь. Слава Тебе, лишённому формы, но пребывающему в формах и проявляющему Себя как формы благодаря Своей Майе. Ты — свободный, вездесущий, непознаваемый. Слава Тебе, Цели святых и отречённых. Подвижники удаляются в лес, чтобы созерцать Тебя. Преданные обретают счастье в Тебе. Мистики медитируют на Тебя в сердце своём. Ты — свидетель чувств и мыслей. Ты освобождаешь тех, кто находит прибежище в Тебе. Ты — свет, Ты — владыка мира, Ты — изначальная Личность. И Ты — вне определений. Господь, я молю об Освобождении от неведения, мешающего мне осознать Тебя».

Нараяна появился перед Гаджендрой верхом на Гаруде. Гаджендра, подняв хобот, восславил Господа, и Господь вытащил из воды слона с крокодилом, убил крокодила и спас Гаджендру.

Царь планеты Гандхарвов, Хуху, наслаждался с женщинами в воде, и во время купания схватил за ногу Девала, который омывался в озере. Мудрец разгневался и проклял гандхарва родиться крокодилом. Хуху попросил прощения, и мудрец, сострадая к царю гандхарвов, даровал ему благословение, что он освободится от тела крокодила, когда Господь спасёт Гаджендру.

Гаджендра по милости Господа стал одним из спутников Господа и получил тело, похожее на тело Нараяны. В прошлой жизни Гаджендра был преданным Господа и правил страной Тамила. Следуя Ведическим Законам, царь Индрадьюмна оставил семью и царство и поселился в хижине на склоне горы Малаячала, там он в безмолвии поклонялся Всевышнему.

Агастья со своими учениками подошёл к ашраму царя Индрадьюмны. Царь, медитирующий на Господа, не встретил мудреца как подобает. Риши разгневался и проклял царя на жизнь в теле слона. Из-за этого проклятия Индрадьюмна родился слоном и забыл о своих прошлых духовных заслугах. Но когда на него напал крокодил, Гаджендра вспомнил прошлое воплощение и молитву, которую он узнал в предыдущей жизни. Благодаря этой молитве, он познал милость Господа. Гаджендра был спасён Господом и стал одним из спутников Нараяны. Те, кто слушают этот рассказ, достойны вознесения на высшие планеты, их не касается скверна века Кали, и они не увидят плохих снов. Те, кто желают себе блага и хотят развеять волнение, оставшееся после дурного сна, должны читать эту историю после пробуждения.

Господь сказал Гаджендре: «Те, кто на восходе солнца сосредотачиваются на Моём образе, твоей форме, озере, горе, пещерах, садах, тростниковых растениях, небесных деревьях, Брахме и Шиве, трёх вершинах горы Трикута, сделанных из золота, серебра и железа, Моей обители, острове Шве — тадвипе, который сияет, Моём знаке Шриватсы, драгоценном камне Каустубха, Моей гирлянде Вайджайянти, Моей булаве Каумодаки, Моём диске Сударшане и раковине Панчаджанье, Гаруде, царе птиц, Шеша Hare, богине удачи, Нараде, Прахладе, Моих воплощениях, Моих деяниях, Солнце, Луне, огне, мантре ОМ, Истине, коровах и брахманах, преданном служении, реках Ганге, Сарасвати, Нанде и Ямуне, слоне Айравате, Дхруве, семи риши, благочестивых человеческих существах и на этой истории, освобождаются от грехов. Кто на восходе возносит молитву, пропетую тобой, после смерти устремится ко Мне».

Братом Тамаса Ману, четвёртого Ману, был Райявата, который стал пятым Ману. Сыновей Райяваты возглавляли Арджуна, Бали и Виндхья. Индрой в пятой манвантаре был Вибху. Среди семи риши были Хираньярома, Ведашира и Урдхвабаху.

Чакшуша, шестой Ману, был сыном Чакшу. Его сыновей возглавляли Пуру, Пуруша и Садьюмна. Индрой в шестой манвантаре был Мантрадрума. Среди семи мудрецов были Хавишман и Вирака. В шестой манвантаре Вишну появился в Своей частичной экспансии, Его имя было Аджита.

Когда происходило пахтание океана, Аджита добыл амриту для полубогов. В облике черепахи Он держал на Своей спине гору Мандару.

Когда Парикшит пожелал услышать о пахтании океана, Шука сказал: «Полубоги, проклятые Дурвасой, были побеждены асурами. Когда полубоги были изгнаны из своего небесного царства, они приблизились к обители Брахмы и рассказали ему о случившемся. Брахма с полубогами отправился к берегу молочного океана, чтобы помолиться Вишну: «Господь, Истина. Ты — источник всего. Ты находишься в сердце каждого и в каждом атоме. Ты — непостижим. Ум не может охватить Тебя и слова не способны описать Тебя. Ты — хозяин каждого, мы предлагаем Тебе наши поклоны. Так как Господь находится за пределами проявления, Он — невидим для глаз. Но Он — не отделён от нас, но присутствует всюду. Бог Солнца отмечает путь Освобождения. Он — основа осознания Вед, Он — обитель, где можно поклоняться Истине, Он — врата Освобождения, и Он — источник Вечной жизни и причина смерти. Солнце — это глаз Господа. Да будет Господь благосклонен к нам».

Господь, умилостивленный молитвой полубогов и Брахмы, появился перед ними. Сияние тела Господа слепило полубогов. Они не видели ни земли, ни неба, ни себя, ни Господа. Брахма смог увидеть Господа, он с Шивой вознёс молитву Господу. Брахма сказал: «Всевышний — вечен, Он не рождается и не умирает. Он — лишён материальных качеств, и Он — океан достоинств. Он — тоньше тонкого, Он — невидимый. Боги поклоняются Ему. Вселенные пребывают в Его теле, поэтому Он не отделён от Вселенных. Он — начало, середина и конец творения. Господь правит мирозданием через Свою Энергию. Господь присутствует во Вселенной в образах, но материальные качества не влияют на Него. Господа можно познать через Любовь и преданное служение».

Господь повелел полубогам заключить союз с демонами и с ними вспахтать океан молока: «Получите из океана амриту, дарующую бессмертие. Бросьте в молочный океан все виды овощей, трав, растений и фруктов. Да будет гора Мандара мутовкой, а змей Васуки — верёвкой. Демоны тоже будут трудиться, но амриту, возникшую из океана, получите вы, полубоги. Действуйте со смирением и терпением, но если кто-то из вас поддастся гневу, благих плодов не ждите. Сначала при пахтании океана появится яд калакута, но вы не бойтесь его. Забудьте о жадности и гневе, когда увидите плоды пахтания океана».

Господь исчез. Полубоги заключили мир с Бали, царём демонов. Объединившись, полубоги и демоны вырвали Мандару из Земли, подняли её и потащили к океану. Перетаскивая золотую гору, полубоги и демоны устали, некоторые погибли при переносе горы. К ним на Гаруде прилетел Вишну и оживил погибших, поднял гору и поместил её на спину Гаруды. Гаруда отнёс гору к океану, сбросил близ воды и улетел.

Считая, что амрита, которая получится при пахтании океана, будет разделена поровну, демоны и полубоги принесли Васуки и использовали его как верёвку для мутовки. Демоны взялись за голову змея, а полубоги за хвост. Они стали тянуть змея в противоположные стороны. Гора Мандара погрузилась в океан; появился Господь в образе черепахи и удержал Мандару на Своей спине. И началось пахтание океана. В результате пахтания возникло огромное количество яда.

Праджапати, видя, что никто не может спасти их, обратились к Шиве: «Величайший из богов, Махадева, владыка существ и причина их счастья, мы ищем твоей защиты. Спаси нас от яда, который распространяется по трём мирам. Господь, Ты — причина рабства и Освобождения Вселенной, ибо Ты — её владыка. Ты — Причина причин, самосветящийся, непостижимый. Ты — Брахман. Ты — источник Вед. Ты — Причина творения, жизненной силы, чувств, пяти элементов, трёх гун и махат — таттвы. Ты — время, решительность и две религиозные системы, называемые истиной и правдивостью. Ты — прибежище слога ОМ, который состоит из трёх букв «А — У-М». Огонь — Твой рот, поверхность земного шара — Твои лотосные стопы, время — Твоё движение, части света — Твои уши, и Варуна, хозяин вод, — Твой язык. Господь, Ты — олицетворённые три Веды. Семь морей — Твой живот, и горы — Твои кости. Травы, лианы и овощи — волосы на Твоём теле, Ведические мантры — это семь слоёв Твоего тела, и Ведическая религиозная система — сердцевина Твоего сердца. Господь, Твоя тень проявляет неведение, которое порождает безбожных существ. Три гуны Природы — три Твоих глаза».

Шива называется Ашутоша, ибо он радуется, когда кто-то предаётся Господу. Для блага существ Шива согласился выпить яд. Дурга, знающая о могуществе мужа, не проявила беспокойства, когда Шива решил выпить океан яда. Как только Шива выпил яд, его шея посинела. Из капель яда, упавших с ладоней Шивы на землю, возникли ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.

После того, как Шива выпил яд, полубоги и асуры принялись за пахтание океана. И в результате пахтания из океана появилась корова Сурабха. Её взяли святые. Из океана появился конь Уччайхшрава, и им завладел Бали. Появился царь слонов — Айравата, восемь слонов и восемь слоних, драгоценные камни — Каустубха-мани и Падмарага-мани, цветок париджата, апсары, богиня счастья Лакшми, Варуни — богиня вина. Лакшми выбрала себе в мужья Вишну, а Варуни стала женой Бали. Из океана появился Дханвантари, экспансия полной экспансии Вишну. Он в совершенстве знал науку медицины. Увидев в руках Дханвантари кувшин с амритой, асуры выхватили кувшин и унесли. Полубоги обратились за помощью к Хари. Господь сказал им: «Не печальтесь. Своей Энергией Я введу в заблуждение демонов и сотворю вражду между ними. И амрита будет вашей».

Вишну принял образ женщины и появился перед демонами. Когда асуры увидели её, их охватила похоть, и каждый возжелал обладать ей.

Асуры попросили эту женщину разрешить их спор. Воспользовавшись их страстью, Мохини взяла с них обещание, что они выполнят любое её повеление. Когда демоны согласились, Мохини приказала полубогам и демонам сесть в два ряда, чтобы она могла раздать нектар. Она знала, что демонам нельзя давать амриты. И обманув их, она раздала нектар богам. Хоть демоны и видели обман, они молчали. Но демон Раху обратился полубогом и сел между полубогами, рядом с Солнцем и Луной. Когда Вишну заметил обман Раху, Он отсёк ему голову. Однако Раху вкусил амриту, и поэтому, хоть ему и отрубили голову, он оставался жив. Брахма решил, что голова Раху будет планетой.

После того, как полубоги выпили амриту, Господь принял первоначальный образ.

И полубоги, и демоны — искусны в деяниях, но полубоги — преданны Господу, а асуры противятся Ему. Полубоги и демоны пахтали молочный океан, желая получить нектар из него, но демоны не получили нектара. После того, как полубоги испили амриту, Вишну вернулся в Свою обитель, а асуры, недовольные обманом, объявили войну полубогам. Бали, сын Вирочаны, встал во главе асурического воинства. Индра воевал с Бали, а Вайю, Агни и Варуна сражались с другими предводителями асуров. Когда полубоги побеждали асуров, асуры применили силу колдовства и погубили множество воинов полубогов. Полубоги обратились за помощью к Вишну, и Вишну рассеял майю демонов и убил в сражении многих асуров. Полубоги были спасены от опасности.

Полубоги смогли продолжать сражение. Индра ударил своей ваджрой Бали, а когда Бали упал, Индру атаковал Джамбху, но был поражён ваджрой Индры. Когда Нарада узнал о смерти Джамбхи, он сообщил об этом его родственникам, Намучи, Бале и Паке, которые отправились на поле битвы и напали на полубогов. Индра расправился с Балой и Пакой, но когда он бросил своё оружие «кулиша» в Намучи, оно не подействовало на него. С неба раздался голос: «Ни мокрое, ни сухое оружие не может убить Намучи». Индра стал размышлять о том, как убить демона. Он увидел, что этим средством может служить пена, так как она и не сухая, и не мокрая. И Индра отрубил голову Намучи оружием из пены. Вайю, Агни, Варуна и другие полубоги начали убивать демонов. Когда Брахма увидел, что близится уничтожение демонов, он послал к полубогам Нараду с поручением, чтобы заставить их прекратить сражение. Шукра вернул к жизни мёртвых демонических воинов, которые не потеряли головы, туловища и конечностей. Он сделал это с помощью мантры Сандживани.

Когда Шива услышал об играх Хари в образе женщины, он сел верхом на быка и отправился в обитель Мадхусуданы. Шиву сопровождали его жена Ума и слуги. Увидев Вишну, Шива поклонился и, улыбаясь, сказал: «Бог богов, Господь, владыка Вселенной, Высшая Душа, Всевышний, Истина, Брахман, Причина причин, я желал бы видеть Тебя в образе женщины, очаровавшей асуров». И Вишну появился в образе женщины. Это проявление Господа очаровало Шиву. Но Шива смог обуздать себя. Это указывает на то, что женщина может очаровать и покорить каждого, ибо она олицетворяет Энергию Господа. Однако, по милости Всевышнего можно преодолеть влияние Майи. После того, как Всевышний благословил Шиву, Шива, его жена и спутники обошли Господа в знак почтения и отправились в свою обитель.

Седьмой Ману, который является сыном Вивасвана, называется Шраддхой. Он имеет десять сыновей — Икшваку, Набхагу, Дхришту, Шарьяти, Наришьянту, Набхагу, Дишту, Тарушу, Пришардхру и Васумана. Адитьи, Васу, Рудры, Вишвадевы, Маруты, Ашвини, Кумары и Рибху — полубоги седьмой манвантары. Пурандара стал царём небес, Индрой. Кашьяпа, Атри, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни и Бхарадваджа — семь мудрецов. Вамана, сын Кашьяпы и Адити — аватара Господа в этой манвантаре.

Саварни — сын Вивасвана и Чхайи. Он будет восьмым Ману. Нирмока, Вираджаска и другие будут его сыновьями. Сутапы, Вираджи и Амрита-прабхи будут полубогами. Бали, сын Вирочаны, будет Индрой. Чалава, Диптиман, Парашурама, Ашватхама, Крипа, Ришьяшрингар и Вьяса будут семью ришами. В Восьмой манвантаре воплощением Всевышнего будет Сарвабхаума, сын Девагухьи и Сарасвати. Он заберёт царство у Индры и отдаст Бали.

Девятым Ману будет Дакша, рождённый от Варуны. Бхутакету и Диптакету и другие будут его сыновьями. Пары и Маричигарбхи войдут в число полубогов, Адбхута станет Индрой. Дьютимат и другие станут ришами. Ришабха, сын Аюшмана и Амбудхара будет воплощением Господа.

Брахма, сын Упашлоки, будет десятым Ману. Бхуришена и другие станут его сыновьями. Хавишмат, Сукрита, Джая и другие будут ришами. Сувасаны и Вируддхи и другие будут полубогами; Самбху будет их царём, Индрой.

Сын Вишучи и Вишвасраштха, Вишваксена, будет воплощением Господа.

Дхарма будет одиннадцатым Ману. Сатьядхарма и другие будут его сыновьями. Вихангамы, Камагамы, Нирванаручи будут полубогами, их царём будет Вайдхита. Аруна будет возглавлять семь риш. Дхармасету, частичное воплощение Господа, будет править тремя мирами.

Рудра будет двенадцатым Ману, Деваван, Упа, Деваштрештха и другие будут полубогами, их царём будет Ритадхама. Тапомурти, Тапасви и Агнидхрака и другие будут ришами. Воплощением Господа будет Свадхама.

Дева будет тринадцатым Ману. Диваспати будет царём небес. Воплощением Господа будет Йогешвара.

Индра будет четырнадцатым Ману. Шучи будёт царем небес. Воплощением Господа будет Брихат-бхану.

Под руководством воплощения Господа, Ману, сыновья Ману, риши, Индра и девы данной манвантары правят Вселенной.

В конце каждой чатур-юги риши, видя, что человечество забывает о санатана-дхарме, устанавливают вновь Законы Религии. Ману по велению Всевышнего устанавливают предписанные обязанности для существ. Сыновья и внуки Ману выполняют приказы Господа, чтобы получить долю в жертвоприношениях. Девы также получают долю в жертвоприношениях. Царь небес, получая благословение от Господа и наслаждаясь богатствами, помогает существам во Вселенной тем, что орошает дождём планеты.

В каждой юге Хари принимает образ сиддха, чтобы проповедовать Знание. Он появляется в образе риши и обучает путям кармы. Господь приходит как йог Даттатрейя и учит йоге. В образе Маричи Всевышний создаёт потомство; став царём, Он наказывает преступников; в облике Времени Он уничтожает всё.

В битве, происходившей между полубогами и асурами, Бали потерпел поражение, и погиб от руки Индры, но по милости Шукры ему была возвращена жизнь. Бали стал его учеником и служил ему, подарив ему всё, что имел. Шукра, довольный Бали, приказал ему совершить вишаджитуягью. Во время ягьи из жертвенного огня возникли колесница, кони, знамя, лук, доспехи и два колчана стрел. Дед Бали, Прахлада, подарил Бали вечно свежую гирлянду цветов, а Шукра даровал ему раковину. Бали, поклонившись Прахладе, брахманам и учителю, облачился в доспехи и отправился на колеснице в Индрапури. Трубя в раковину он напал на царство Индры.

Когда Индра увидел могущество Бали, он обратился за советом к своему учителю Брихаспати. Брихаспати сказал полубогам, что Бали обязан силой и могуществом брахманам, и поэтому полубоги не смогут победить его, и им следует надеяться на помощь Всевышнего. Полубоги по совету Брихаспати стали невидимыми для демонов и покинули своё царство. Так Бали, сын Вирочаны, захватил небесное царство. Шукра посоветовал Бали совершить сто жертвоприношений коня.

Адити, узнав о том, что её сыновья оставили своё царство, опечалилась. Она рассказала о своём горе мужу Кашьяпе, который вернулся в ашрам после многих лет подвижничества и медитации, и попросила указать, что ей сделать, чтобы её сыновья обрели потерянное. Кашьяпа сказал: «Как могущественна — Майя Вишну, которая связала мир путами привязанности к детям. Что такое — тело, состоящее из пяти элементов? Оно — отлично от души. Но из-за привязанности люди впали в невежество.

Адити, займись преданным служением Васудеве, способному победить всех врагов. Васудева, милостивый к бедным и несчастным, выполнит твои желания». Адити попросила: «Расскажи мне о правилах поклонения Владыке мира, с помощью которого я смогу умилостивить Его».

Кашьяпа сказал: «Я объясню тебе путь поклонения, о котором поведал мне Брахма. В светлой половине месяца Пхалгуна в течение двенадцати дней до Двадаши надо питаться молоком и с преданностью поклоняться лотосоглазому Господу. Если можно найти грязь, которую вепрь вырыл клыком, то надо обмазать тело этой грязью и омыться в реке. Во время омовения надо петь мантру (даётся мантра).

Надо выполнить ежедневные духовные обязанности и после с преданностью поклоняться образу Господа, алтарю, Солнцу, воде, огню и учителю (далее следуют мантры). Пропев эти мантры, почтив Господа с верой и Любовью и предложив Ему падья, аргхья и т. д., следует начать службу Кешаве. Преданный должен петь двадаша-акшару мантру и предлагать цветочные гирлянды, благовония и прочее. Надо омыть изваяние Господа молоком, одеть в одежды, украшения и священный шнур. Предложив воду для омовения стоп Господа, надо поклоняться Господу с ароматными цветами, благовониями и другим убранством. Если это — возможно, то следует предложить Божеству очищенный рис, сваренный в молоке с топлёным маслом и патокой. Произнося те же мантры, надо предложить приготовленное огню. Надо предложить прасад вайшнаву и взять немного себе. Следует предложить Божеству ачаману и бетель и поклоняться Божеству. Надо молча повторить сто восемь раз мантру и вознести восхваление Божеству, обойти Его и с радостью сделать дандават.

Прикоснувшись цветами к голове и побрызгав на голову водой, надо бросить цветы в священном месте. Следует накормить двух брахманов сладким рисом и после с их разрешения отнести прасад друзьям и родственникам. Ночью надо соблюдать целибат, а утром после омовения совершать поклонение, как в прошлый день. Во время этого обета можно питаться молоком. Обет пайо-врата соблюдается двенадцать дней, и каждый день преданный должен совершать то же, что и в первый. Ему следует спать на полу, омываться три раза в день, соблюдать целибат, избегать бесед на мирские темы и не гневаться.

На тринадцатый день преданный должен омыть Божество пятью веществами. Со вниманием и Любовью надо приготовить жертвенную пищу из риса, сваренного на топлёном масле и молоке, и надо произносить мантру Пуруша-сукту. Пища должна быть разнообразной и вкусной. Преданный должен удовлетворить учителя, учёного в Ведах и помогающих ему священников. Надо умилостивлять их, даря им одежды, украшения и коров.

Раздавая прасад, надо услаждать собравшихся. Следует раздавать вишну-прасад каждому. Каждый день от пратипат до трайодаши преданный должен совершать обряды, сопровождая их танцами, песнями, игрой на барабанах, произнесением мантр и молитв и чтением Бхагавад-Пураны. Совершая это поклонение, преданный совершает все жертвоприношения. Пайо-врата считается лучшим ритуалом, обрядом и аскезой. Это лучший способ умилостивить Всевышнего.

Адити выполняла обет пайо-врата на протяжении двенадцати дней, и Господь появился перед ней в четырёхруком образе. Адити стояла со сложенными руками и не в силах была даже восславить Господа. Слёзы текли, волосы встали и тело трепетало. Она обратилась к Господу: «Непогрешимый, Владыка жертвоприношений, Высший правитель, Ты — Защитник страждущих, Ты — всепроникающий, беспредельный, я предлагаю поклоны Тебе».

Господь, зная о желании Адити, согласился воплотиться и стать её сыном. Господь сказал: «Почти все демоны — непобедимы сейчас, ибо они защищены брахманами. Если против них использовать силу, то это не принесёт успеха. И всё-таки, я найду средства, как помочь тебе, ибо служение Мне не бывает бесполезным. Я доволен подвижничеством Кашьяпы и твоим поклонением, потому Я стану твоим сыном и спасу твоих сыновей».

Господь исчез. В трансе Кашьяпа увидел, как полная часть Господа вошла в него. И Кашьяпа вложил семя в лоно Адити.

Вамана появился в этом мире из лона Адити. В Своих четырёх руках Он держал раковину, диск, палицу и лотос. Его тело было голубым, и на нём были жёлтые одежды. Вишну появился в благоприятный момент, во время влияния звезды Абхиджит.

Три мира и их обитатели возрадовались появлению Господа. Когда Адити увидела Всевышнего, появившегося из её лона, она удивилась и обрадовалась. А Кашьяпа, чувствуя счастье, кричал: «Победа! Победа! Победа!» Господь появился в Своём первоначальном теле Блаженства и Знания. Затем Он принял облик Ваманы. Когда для Ваманы проводили обряд облачения священного шнура, Гаятри-мантру произнёс бог Солнца, а священный шнур на Него надел Брихаспати. Брахма дал ему сосуд для воды, семеро риши — траву куша. Сарасвати — чётки из рудракши, Кубера — кувшин для милостыни, Бхагавати, жена Шивы, дала Ему первое подаяние.

Когда Вамана услышал о том, что Бали совершает жертвоприношение ашвамедха под наблюдением брахманов из рода Бхригу, Он отправился туда, чтобы оказать милость Бали. На Нём был пояс из травы мунджа, одежды из шкуры антилопы и священный шнур, а в руках Он держал данду, зонтик и сосуд для воды. В таком виде Он появился на площади жертвоприношения. Блеск жрецов и брахманов был тьмой по сравнению с сиянием Ваманы. Все встали и вознесли молитвы Вамане. Бали, обрадовавшийся приходу брахмана Ваманы, предложил Ему почётное сиденье, омыл Его стопы и водой полил себе голову.

Бали сказал: «Ответь, что мы можем сделать для тебя. Мы считаем, что Ты — воплощение аскез великих святых. Твой приход возрадовал моих предков и освятил род. Сегодня я освободился от грехов, омывшись водой с Твоих стоп. Брахман, возьми у меня всё, что пожелаешь».

Когда Бали, думающий о Вамане как о сыне брахмана, предложил Господу просить всё, что тот пожелает, Вамана восславил Хираньякашипу и Хираньякшу за их героические действия и попросил у царя Бали земли на три Своих шага. Царь был удивлён такой просьбой, но согласился. Шукра, учитель Бали, поняв, что Вамана — это Вишну, попытался убедить Бали отменить своё решение. Шукра сказал: «Брахмачари, стоящий перед тобой, — это Вишну. Твоё решение подарить Ему земли на три шага не принесёт тебе блага. Всевышний в образе карлика отнимет у тебя всю землю, славу, богатство и силу и освободит твоего врага Индру. Вамана сделает три Своих шага и захватит три мира, а ты потеряешь всё. Ты совершил ошибку. Милосердие, жертвоприношения, аскезы и ритуалы могут совершать имеющие средства к существованию. Знающий должен разделить накопленные богатства на пять частей — для религии, для славы, для увеличения богатства, для наслаждения и для семьи. Таково — предписание шастр. Такая душа — счастлива в этом мире и в следующем. Кто-то может возразить, что если ты уже обещал, то как ты можешь отказываться?

Лучший из асуров, прими от меня доказательство Бахврича — шрути. Там говорится, что обещание — истинно, если ему предшествует слово ОМ, и неистинно, если нет. Произнесение слова «ОМ» обозначает отречение от своих богатств. Откажись от своих слов. В лести женщине, чтобы подчинить её власти, в шутке, в брачной церемонии, в заработке средств к существованию, в опасности, ради защиты коров и брахманов или защиты человека ложь не осуждается. Древо тела приносит плоды и цветы. Но если дерева нет, то нет плодов и цветов».

Бали, помолчав, ответил своему учителю: «Я уже сказал, что отдам эту землю. Я не хочу быть обманщиком, особенно по отношению к брахману. Нет греха хуже лжи. Мать Земля сказала: «Я могу выдержать любую тяжесть, но не лжеца». Я не боюсь ада, страданий, бесчестья и смерти, я боюсь обмануть брахмана. Я решил, я отдам обещанное брахману. Моё богатство исчезнет для меня после смерти. Если даже этот брахмачари — Вишну, и если Господь примет моё подаяние и покорит меня, то я не буду враждебно относиться к Нему».

Шукра проклял своего ученика Бали за то, что тот нарушил его повеление, но и после этого Бали не отказался от своего решения. Бали преподнёс воды Вамане и предложил Ему в дар то, что Тот просил.

Господь, принявший образ Ваманы, начал увеличиваться в размерах, и Вселенная оказалась в Его теле. Бали увидел Вселенское тело Господа. Он увидел низшие планетарные системы на подошвах стоп Вселенской Формы Господа. Он увидел на стопах Господа поверхность земного шара, на поверхности Его икр — горы, на Его коленях — птиц, и на Его бёдрах — небо. Внизу одеяний Бали увидел сумерки. На гениталиях Господа он увидел Праджапати, и на талии он увидел себя со своими спутниками.

На пупке Господа он узрел небо, на животе Господа он увидел семь океанов, и на груди Господа — скопления звёзд. В сердце Господа он увидел Религию; на груди, — правдивость; в уме — Луну; на груди — богиню удачи; на шее — Веды и мантры; на руках — полубогов, возглавляемых Индрой; в ушах — части света; на голове — высшие планетарные системы; в волосах — облака; в ноздрях — ветер; в глазах — Солнце; и во рту — огонь.

Из Его слов происходили Ведические мантры, на Его языке был полубог воды, Варуна, на Его бровях была дхарма, на Его веках были день и ночь. На Его лбу был гнев, и на Его губах была жадность. В Его прикосновении были желания, в Его семени были воды, за спиной у Него находилось безбожие, и в Его деятельности и шагах был огонь жертвоприношений. В Его тени была смерть, в Его улыбке была иллюзорная Энергия, и на волосах Его тела были лекарственные травы. В Его венах были реки, в Его ногтях были камни, в Его разуме был Брахма, полубоги и святые.

Господь сделал шаг и покрыл поверхность Земли. Сделал второй и покрыл райские планеты, и не оставалось места для третьего шага, ибо Его стопа простиралась за пределы Махар-локи, Джаналоки и Сатья-локи.

Сделав второй шаг, Господь достиг высочайшей планеты Вселенной Брахма-локи. Брахма, сопровождаемый мудрецами и полубогами, вознёс молитвы Господу. Брахма поклонялся Господу, предлагая ароматные цветы, воду, падья и аргхья, сандаловую пасту, благовония, светильники, рис, зёрна, плоды и растения. По Вселенной прославляли победу Ваманы. Когда Бали лишился владений, демонов охватил гнев и ярость. Они взялись за оружие и бросились на Вишну, хотя Бали предостерегал их не поступать так. Появились спутники Господа — Нанда, Сунанда, Джая, Виджая, Прабала, Бала, Шрута, Сатвата и другие, и начали убивать воинов асуров.

Когда Бали увидел, как спутники Вишну расправляются с его воинами, он вспомнил проклятие Шукры и запретил воинам сражаться. По приказу Бали асуры и даитьи ушли на низшие планеты Вселенной. Гаруда, исполняя волю Господа, пленил Бали. Вишну сказал Бали: «Ты обещал дать Мне земли на три шага, но Я занял все миры, сделав два. Где я должен сделать третий. Поскольку ты не выполнил своего обещания, ты должен оказаться на адских планетах. Кто не даёт просящему обещанное, попадает в ад. Возгордившись своими владениями, ты обещал дать мне земли, но не выполнил обещание. Поэтому тебе придётся жить в аду много лет».

Бали сказал: «Поставь Свою лотосную стопу на мою голову. Я не боюсь ада, я страшусь бесславия. Я отношусь к наказанию, данному Тобой, как к милости. Господь, Ты — благодетель асуров, ибо для их блага Ты приходишь в облике их врага. Многие демоны, относящиеся к Тебе враждебно, в конце концов достигли совершенства в мистической йоге. Какова — цена тела? Какая — польза от семьи и жены? Привязанность к ним поглощает жизненную энергию. Благодаря Провидению я познал Тебя и потерял богатство. Из-за иллюзии, сотворённой богатством, люди не понимают, что эта жизнь — временна».

Появился Прахлада. Связанный верёвками Варуны, Бали смог почтить деда наклоном головы. Когда Прахлада увидел Господа, из глаз его хлынули слёзы радости, и он пал на землю. Прахлада сказал: «Господь, Ты даровал Бали царство и отобрал его. Из-за богатства даже мудрые забывают о цели жизни — о познании своей Сущности. Но Господь бывает милостив к ним и отнимает у них богатство, мешающее им познать Бога». Жена Бали и Брахма попросили Господа освободить Бали, ссылаясь на то, что Бали отдал всё Господу.

Господь сказал: «За терпение я дам Бали царство, невиданное даже полубогами. И он станет царём небес в эпоху царствования Ману Саварни, а до того времени он будет жить на планете Сутала, сотворённой Вишвакармой по Моему велению. На той планете не будет старости, страданий и болезней. Эта земля — желанна даже для полубогов. Герой, Я буду с тобой и буду защищать тебя. Моя чакра уничтожит непослушных тебе асуров».

Бали, сложив почтительно руки, сказал: «Я пытался предложить Тебе почтение, но это усилие принесло плод. Я — падший асур — достиг недостижимого для полубогов». Бали освободился от верёвок Варуны и отправился на Суталу. Так было осуществлено желание Адити, и полубоги вернулись на свои планеты. Когда Прахлада услышал о том, как Бали, его внук и потомок, освободился от рабства и достиг благословения Господа, он сказал: «Господь, Твоя милость — беспричинна. Игры Твои — непостижимы. Ты сотворил миры. И как Высший Дух Ты пребываешь во всём и ведаешь всё. И Ты воздаёшь каждому по его желаниям и заслугам».

Парикшит попросил: «Расскажи о первом из десяти воплощений Господа, о воплощении в образе Матсьи». Шука сказал: «Господь воплощается ради защиты коров, брахманов, полубогов, преданных, Ведических Писаний и Законов Религии. Господь может появляться в образе человека или животного, но Он — всегда духовен. В конце прошлой кальпы, так как Брахма спал в течение ночи, произошло уничтожение Вселенной, и три мира оказались под водой. В конце дня Брахмы, когда Брахма почувствовал желание отдохнуть, Веды вышли из его рта, и демон Хайягрива похитил Ведическое Знание. Узнав о действиях Хайягривы, Хари принял образ рыбы, убил демона и спас Веды.

В Чакшуша-манвантаре жил Сатьяврата. Он был преданным Бога. Сатьяврата совершал подвижничество, питаясь водой. В седьмой манвантаре Сатьяврата родился сыном Вивасвана и был назван Шраддхой. По милости Господа он стал Ману. Сатьяврата, предлагая воду на берегу Критамалы, заметил в ладонях рыбку и бросил её в реку. Рыбка сказала: «Царь, защитник нуждающихся, зачем ты бросил меня в реку, в которой меня могут погубить рыбы?» Царь пустил рыбку в кувшин с водой и унёс его в свою обитель.

За ночь рыба выросла настолько, что ей было тесно в кувшине. И она сказала: «Мне трудно плавать в кувшине — найди для меня лучшее место». Царь отнёс рыбу в колодец, но за миг рыба выросла до полутора метров. И рыба попросила найти другой водоём, и царь перенёс её в пруд. Там рыба превратилась в рыбу больше пруда. Когда царь перенёс рыбу в океан, и она увеличилась в размерах, Сатьяврата сказал: «Кто — ты? Ты вводишь меня в заблуждение. За день Твоя длина стала сотни йоджан. Я знаю, Ты — Нараяна. Я предлагаю поклоны Тебе. Твои игры и воплощения приносят благо существам. Господь, я желаю знать цель Твоего появления в образе рыбы». Господь сказал: «Царь, через неделю три мира погрузятся в воды Потопа. За день до этого перед тобой появится лодка. Собери все виды растений и семян и погрузи их на лодку. Тебе, семи ришам и существам следует взойти на лодку и странствовать по океану Потопа. И светом будет для вас сияние риш. Когда волны будут набрасываться на лодку, то привяжите лодку к моему рогу, используя змея Васуку. Мы будем плавать так до наступления ночи Брахмы. Знание обо Мне откроется в твоём сердце».

Господь исчез.

Наступил Потоп, и царь спасся на лодке. Далее произошло так, как предсказал Господь.

Шука сказал: «Я поведаю тебе о династии Вайвасвата Ману; который в предыдущей жизни был царём Сатьявратой».

От ума Брахмы появился Маричи, от Маричи родился Кашьяпа, от Кашьяпы и Адити родился Вивасван, а от Вивасвана и Санджны родился Шраддха Ману. Шраддха Ману породил десять сыновей — Икшваку, Нригу и др.

Шраддха не имел сыновей до рождения Икшваку и он решил совершить жертвоприношение Митре и Варуне. Во время жертвоприношения жена Шраддхи Ману соблюдающая обет пайо-врата, обратилась к священнику совершающему жертвоприношение, и попросила, чтобы у неё родилась дочь. Ману проводил это жертвоприношение ради рождения сына, но из-за желания жены у них родилась дочь Ила.

Ману обратился к Васиштхе: «Господин, ты — опытен в науке произношения мантр. Так почему жертвоприношение принесло результат, противоположный желаемому?» Васиштха ответил: «Это произошло из-за того, что священник уклонился от задуманной цели. Но с помощью своей силы я дам тебе сына». И Васиштха обратился к Вишну, моля о превращении Илы в мужчину. Господь даровал желанное. Так Ила стала мужчиной по имени Судьюмна.

Во время охоты Судьюмна вошёл в лес Сукумара на склоне Сумеру, и как только он вошёл, он и его спутники превратились в женщин. Парикшит попросил рассказать о причине превращения мужчин в женщин. Шука ответил: «Однажды святые и мудрецы пришли в этот лес встретиться с Шивой. Когда богиня Амбика увидела пришедших, она смутилась, ибо была обнажена. Богиня встала с коленей мужа и прикрыла груди. Мудрецы, чтобы не мешать Шиве и Парвати, вернулись в ашрам Нара-Нараяны. Чтобы умилостивить жену Шива сказал: «Любой мужчина, вошедший в этот лес, превратится в женщину». С тех пор ни один мужчина не вошёл в тот лес. Судьюмна, превратившийся в женщину, странствовал по лесам. Буддха, сын Луны, встретил эту деву и возжелал её. У них родился сын Пурурава. По милости Шивы Судьюмна получил благословение, по которому он мог быть один месяц мужчиной и один месяц женщиной. Когда он принял Отречение, то отдал царство сыну Пурураве.

После того, как Судьюмна стал отшельником и ушёл в лес, Вайвасвата Ману, желающий сыновей, поклонялся Всевышнему, и у него родилось десять сыновей, похожих на отца. Один из этих сыновей, Пришадхара, охранял коров по ночам по указанию своего учителя. Ночью тигр утащил корову из коровника, и Пришадхара стал преследовать его. Настигнув тигра, он принял в темноте корову за тигра и убил её. За это он был проклят учителем на рождение в семье шудр, но Пришадхара упражнялся в мистической йоге и поклонялся Всевышнему, и поэтому избежал проклятия. Позднее он добровольно вошёл в лесной пожар, оставил тело и вернулся к Богу.

От Каруши, другого сына Ману, произошла династия Каруша, семья кшатриев. От сына Ману по имени Дхришта произошла каста кшатриев, называемая Дхарштой, члены которой достигли положения брахманов в этом мире. От сына Ману по имени Нрига родился Сумати. От Сумати родился Бхутаджьоти, и от Бхутажьоти родился Васу. Сыном Васу был Пратика, сыном которого был Огхаван. Сын Огхавана был Огхаван, и его дочерью была Огхавати. На этой дочери женился Сударшана.

От Наришьянты родился сын Читрасена, и от него — сын Рикша. От Рикши родился Мидхаван, от Мидхавана родился Пурна, и от Пурны родился Индрасена. От Индрасены произошёл Витихотра, от Витихотры родился Сатьяшрава, от Сатьяшравы произошёл Урушрава, и от Урушравы родился Девадатта. От Девадатты родился Агнивешья, который был богом огня Агни. Этот сын, который был прославленным святым, был известен, как Канина и Джатукарнья.

Шарьяти, другой сын Ману, обладал Ведическим Знанием. У Шарьяти была лотосоглазая дочь Суканья. Он отправился с ней в лес к ашраму Чьяваны. Там Суканья увидела два огонька внутри норы. Случайно она проткнула этих светлячков шипом колючки, и из норы потекла кровь. Из-за этого царь Шарьяти и его воины стали страдать от запоров. Когда царь спросил, из-за чего они мучаются, он узнал, что Суканья была причиной их несчастий. Все испугались и взмолились к Чьяване, ибо это он сидел в норе. И чтобы умилостивить мудреца, царь отдал ему дочь в жёны.

Так царь избежал опасности и с разрешения муни вернулся домой. Когда небесные целители Ашвини-кумары навестили ашрам мудреца, Чьявана попросил у них вернуть ему молодость. Ашвины отвели Чьявану к озеру, исполняющему желания, и когда мудрец искупался в нём, он стал молодым. Чьявана провёл для царя Шарьяти сома-ягью и дал Ашвинам-кумарам лучшую долю. Индра разгневался за это на Шарьяти, но не смог причинить ему вреда.

У Шарьяти родилось три сына — Уттанабархи, Анарта и Бхуришена.

Сын Ману, Набхаги, жил много лет в доме учителя. В отсутствие Набхаги его братья, не учтя его долю в разделе царства, разделили владения между собой. Когда Набхага вернулся домой, братья дали ему долю отца, как его долю, но когда Набхага рассказал отцу о поступке братьев, отец сказал, что братья обманули его и посоветовал ему пойти на место жертвоприношений и произносить там мантры. Набхага выполнил указание отца, и Ангира и другие святые отдали ему богатства, собранные на этом жертвоприношении. Чтобы испытать Набхагу, Шива потребовал его богатства, но довольный щедростью Набхаги, вернул их.

У Набхаги родился сын Амбариша, преданный. Амбариша был императором мира, но он считал своё богатство временным. Зная, что материальное богатство — причина обусловленной жизни, он был не привязан к нему. Он занимал свои чувства и ум преданным служением двадцать четыре часа в сутки. Этот путь называется Отречение, посвящённое Всевышнему. Он занимался преданным служением Богу, не желая даже Освобождения.

Амбариша поклонялся Всевышнему во Вриндаване, соблюдая обет двадаши. В двадаши, когда он приготовился закончить пост, соблюдаемый в экадаши, в его ашраме появился Дурваса. Амбариша почтительно встретил Дурвасу, а Дурваса, приняв его приглашение вкусить пищу, отправился к Ямуне, совершить омовение. Так как он был погружён в самадхи, он не возвращался. Амбариша, видя, что наступило время прекращения поста, выпил воды, как это предписывается шастрами. Благодаря своей мистической силе Дурваса понял, что случилось, и рассердился. Вернувшись, он стал хулить Амбаришу, но этого ему показалось мало. Из своего волоса он сотворил демона.

Всевышний помогает Своим преданным, и, чтобы защитить Амбаришу, Он послал Сударшана-чакру, которая уничтожила демона и погналась за Дурвасой. Дурваса бежал на Брахма-локу, но не мог скрыться от гнева Сударшана-чакры. Он поднялся в духовный мир и предался Нараяне, но Господь не прощает существ, оскорбляющих вайшнавов. Чтобы получить прощение за оскорбление, надо обратиться за прощением к вайшнаву, который был оскорблён. Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Амбарише и просить у него прощения.

Дурваса вернулся к Амбарише и припал к его стопам. Амбариша вознёс молитву к Сударшане-чакре с просьбой пощадить Дурвасу.

Сударшана-чакра — взгляд Всевышнего, которым Он творит мироздание. Сударшана-чакра, которая является причиной творения, имеет много спиц. Она уничтожает темноту невежества, возвеличивает преданное служение, устанавливает Законы и уничтожает безверие и беззаконие. Без её милости нельзя сохранить Вселенную. Когда Амбариша попросил Сударшана-чакру о милости, Сударшана, умиротворённая молитвами, не стала убивать Дурвасу. Проученный Дурваса перестал считать вайшнавов обычными людьми. Амбариша принадлежал к варне кшатриев, и поэтому Дурваса считал его ниже брахманов и применил против него брахманическую силу.

Амбариша, остававшийся на этом месте в течение года и не принимавший пищи, предложил Дурвасе прасад и вкусил прасад сам. Амбариша разделил царство между сыновьями и ушёл на берег Манаса-саровара, чтобы медитировать на Господа.

У Амбариши было три сына, которых звали Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын по имени Пришадашва, и от Пришадашвы произошёл Ратхитара. Икшваку родился из ноздри Ману, когда тот чихнул. У Икшваку было сто сыновей, и старшими были Викукши, Ними и Дандака. Сын Викукши воевал с асурами на стороне полубогов и поэтому прославился как Индра-ваха, Пуранджая и Какутстха.

Вот потомки, рождённые в династии Икшваку: Икшваку — Викукши-Пуранджая-Анена-Притху-Вишвагандхи-Чандра-Юванашва-Шраваста-Брихадашва-Кувалаяшва-Дхундхумара-Дридхашва — Харьяшва-Никумбха-Бахулашва-Кришашва-Юванашва.

У Юванашвы было сто жён, но не было сына, и поэтому он ушёл в лес, где мудрецы совершали жертвоприношение Индра-ягья для его блага. Царь настолько захотел пить, что выпил воду, предназначенную для жертвоприношения. И из правой части его живота вышел сын. Сын плакал, желая молока, и Индра дал ребёнку указательный палец. Мандхата, сын Юванашвы, стал императором и правил землёй, состоящей из семи островов. Грабители и мошенники боялись царя, и поэтому его ещё звали Трасаддасью. У Мандхаты было три сына и пятьдесят дочерей, которые стали жёнами Сауб — хари.

Саубхари совершал тапас, погрузившись в Ямуну. Он увидел совокупляющихся рыб, и у него возникло желание. Он вышел из вод Ямуны и обратился к царю Мандхате с просьбой отдать ему в жёны дочь. Саубхари был старым, и царь решил провести сваямвару, чтобы дочери выбрали себе жениха. Риши, применив мистические силы, преобразился в юношу, пятьдесят дочерей выбрали его мужем. После долгой жизни с пятьюдесятью жёнами, полной наслаждения, риши и его жёны предались подвижничеству и достигли совершенства.

Самым славным среди сыновей Мандхаты был Амбариша. Сыном Амбариши был Яуванашва, и сыном Яуванашвы был Харита. Змеевидные братья Нармады отдали Нармаду Пурукутсе. Она забрала Пурукутсу в нижний район Вселенной. Сыном Пурукутсы был Трасаддасью, который стал отцом Анараньи. Сыном Анараньи был Харьяшва, отец Праруны. Праруна был отцом Трибандханы. Сыном Трибандханы был Сатьяврата, который прославился под именем Тришанку.

Когда Тришанку похитил дочь брахмана, её отец проклял его, Тришанку стал чандалом. Благодаря усилиям Вишвамитры, он вознёсся на небесные планеты, но был сброшен оттуда полубогами. Однако Вишвамитра остановил его падение.

Сыном Тришанку был Хариш. У Хариши не было детей, и по совету Нарады он поклонялся Варуне и получил сына Рохиту. Хариша обещал Варуне принести Рохиту в жертву в Варуна-ягье. Но из-за любви к сыну Хариша находил предлоги, чтобы избежать жертвоприношения. Время прошло, и сын вырос. Чтобы сохранить свою жизнь, мальчик взял лук и ушёл в лес. Хариша заболел водянкой, посланной Варуной. Когда Рохита узнал эту весть, он захотел вернуться домой, но Индра помешал ему сделать это. Выполняя волю Индры, Рохита прожил в лесу шесть лет и вернулся домой. Рохита купил Шунашепху, второго сына Аджигарты, и отдал его своему отцу Харише вместо жертвенного животного. Жертвоприношение совершилось, Варуна и полубоги были довольны, и Хариша избавился от болезни. На том жертвоприношении Вишвамитра был жрецом хота, Джамадагни — адхварью, Васиштха — брахма и Аясья — удгата. Индра даровал Харише золотую колесницу, а Вишвамитра — Знание.

Бахука терпел бедствия от врагов, и ему пришлось уйти с женой в лес. Когда он умер, его жена хотела умереть с ним, совершив обряд сати, но когда она приготовилась оставить тело, Аурва запретил сделать это, ибо она была беременна. Другие жёны Бахуки решили отравить её и положили ей в пищу яд, но сын родился с ядом. Поэтому его назвали Сагара. Следуя поучениям Аурвы, царь Сагара избавил от дурных обычаев многие народы. Царь произвёл реформы среди них. Сагара совершил ашвамедху, но коня, необходимого для жертвоприношения, украл Индра.

У царя были две жены — Сумати и Кешини. Во время поиска коня сыновья Сумати разрыли землю, и вырытая канава стала называться океаном Сагара. Во время поисков они подошли к Капиле и подумали, что он украл жертвенного коня. Они напали на него, но Капила сжёг их мистической силой. У Кешини, второй жены Сагары, был сын Асаманджаса, а у него был сын Аншуман, который нашёл коня и спас родственников. Приблизившись к Капиле, Аншуман увидел жертвенного коня и кучу пепла. Аншуман обратился к Капиле с молитвой, и тот вернул коня. Получив коня, Аншуман продолжал стоять перед Капилой, и Капила понял, что тот просит освобождения родственников, и сказал, что они будут спасены водами Ганги. Аншуман поклонился Капиле, обошёл его и вернулся во дворец с жертвенным конём. Когда Сагара завершил жертвоприношение, он отдал царство Аншуману и, следуя поучениям Аурвы, достиг спасения.

Вот линия потомков Бахуки: Бахука-Сагара-Асаманджас — Аншуман-Дилипа-Бхагиратха-Шрута-Набха-Синдхудвипа-Аютайю-Ритупарна-Сарвакама-Судаса-Саудаса-Ашмика-Валика-Дашаратха-Айдавиди-Вишвасаха-Кхатванга-Диргхабаху-Рагху-Аджам-Дашаратха.

Бхагиратха решил опустить Гангу в материальный мир, и ради этого он совершил суровую аскезу. Ганга, довольная его подвижничеством, появилась перед ним и пожелала даровать ему благословение. Бхагиратха попросил её освободить его предков. Хоть Ганга согласилась сойти на Землю, она поставила два условия: во-первых, она хотела, чтобы её волнами правил достойный мужчина, и, во-вторых, Ганга не хотела брать на себя карму грешников, смывающих в её водах грехи. Бхагиратха сказал: «Шива будет усмирять твои волны, и когда преданные будут омываться в твоих водах, грехи, оставленные грешниками, будут исчезать». Бхагиратха совершил аскезу, чтобы умилостивить Шиву, и Шива согласился с предложением Бхагиратхи обуздать силу Ганги. И предки Бхагиратхи были освобождены прикосновением вод Ганги и отправились на райские планеты.

Балика был защищён от проклятия Парашурамы, так как его окружало много женщин. Когда мир лишился кшатриев, он стал отцом кшатриев.

Сыном Кхатванги был Диргхабаху, а сыном Диргхабаху был Рагху. Сыном Рагху был Ажа, сыном Ажи был Дашаратха, а сыном Дашаратхи был Рама. Когда Всевышний пришёл на Землю в Своей чатур-вьюха экспансии — как Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, мудрецы, познавшие Истину, описали Его игры. Шука кратко рассказал об этих играх.

В месте, где совершал жертвоприношение Вишвамитра, Рама уничтожил множество демонов и ракшасов. Он сломал лук Шивы и стал мужем Ситы, которая была богиней Лакшми. На пути из Митхилы, где Рама стал победителем среди героев, искавших руки Ситы, Он встретил Парашураму и сразился с ним. Парашурама потерпел поражение от Рамы, который был кшатрием. Выполняя волю отца, Рама покинул царство, дом, близких и друзей и в сопровождении Ситы и Лакшманы отправился в лес. Рама наказал сестру Раваны, Шурпанатху, отрубив ей нос и уши, убил четырнадцать тысяч её друзей ракшасов. Десятиглавый Равана, услышав о красоте Ситы, решил похитить её. Маричи по приказу Раваны принял облик золотого оленя, и Рама стал преследовать его по желанию Ситы; Равана же, воспользовавшись отсутствием Рамы, похитил её.

Во время поисков Ситы Рама встретил Джатайю, убил демона Кабандху и царя обезьян и подружился с Сугривой. Собрав войско из обезьян и медведей, Он направился к берегу океана. Когда Господь подошёл к берегу и не увидел божества океана, Он разгневался. Испугавшись гнева Рамы, божество океана появилось и предложило Ему помощь. Рама сотворил мост из горных вершин и деревьев и переправился по нему на Ланку. Войско Рамы уничтожило воинов Раваны, а Господь убил Равану. После победы царство Раваны было отдано Вибхишане. Господь освободил Ситу, и небесная цветочная колесница перенесла их в Айодхью. В Айодхье их с почтением встретили Бхарата, близкие и жители города.

Рама совершал жертвоприношения, и после жертвоприношения Господь даровал земли священникам. В благодарность за почтение брахманы вернули Ему всё, что получили. Они были удовлетворены Знанием и Любовью, которые Господь вложил в их сердца.

Господь оделся в одежду горожанина и вышел в город, чтобы узнать мнение жителей о Его царствовании. Ночью Он услышал слова какого-то человека, обращённые к жене, которая ушла в дом другого мужчины. Ругая жену, он сказал дурное о Сите. Господь вернулся домой и, желая предотвратить распространение слухов, порочащих Ситу, решил расстаться с ней. Он отправил Ситу, которая была беременна, в ашрам Вальмики, там она родила двух близнецов, Лава и Куша.

В Айодхье у Лакшманы родились два сына — Ангада и Читракету, у Бхараты родились сыновья, Такша и Пушкала, а Шатругхна стал отцом Субаху и Шрутасены. Когда Бхарата завоёвывал земли для Рамы, Ему пришлось сразиться с миллионами гандхарвов. Убив их, Бхарата завладел богатством и доставил его в Айодхью. Шатругхна убил демона Лавану в Мадхуване и основал там город Матхуру. Сита оставила сыновей под защитой Вальмики и вошла в Землю. Рама, узнав об этом, опечалился и начал совершать жертвоприношение, которое длилось тринадцать тысяч лет. Завершив его, Рама вознёсся в Свою обитель, на Вайкунтхе.

Члены династии Куша являются потомками Шашанды, сына Икшваку.

Мару, один из потомков Куша, достигнув совершенства в мистической йоге, и живёт в селении Калапа-грама. В конце Кали-юги он породит сына и этим восстановит династию бога солнца, Сурьи.

Последним царём династии Икшваку будет Сумитра, после Сумитры в династии бога солнца не будет сыновей, и династия прервётся.

Когда Ними, сын Икшваку, начал совершение великих жертвоприношений, он пригласил Васиштху, чтобы тот руководил ими, но Васиштха отказался из-за того, что уже решил проводить жертвоприношение у Индры. Васиштха попросил Ними не начинать жертвоприношений, пока не будет завершено жертвоприношение Индры, но Ними не захотел ждать. Он подумал: «Жизнь — коротка, поэтому не следует тратить время на ожидание». Он пригласил другого брахмана для проведения обряда. Васиштха, узнав об этом, разгневался на царя Ними и проклял его: «Да покинет тебя жизнь». Услышав это проклятие, Ними разгневался и произнёс: «Пусть и твоё тело оставит жизнь». И они умерли. В новом рождении Васиштха появился от семени Митры и Варуны, взволнованных красотой Урваши. Брахманы, проводившие жертвоприношение для царя Ними, сохранили его тело, погрузив в ароматические вещества. Когда жертвоприношение было закончено, брахманы попросили полубогов, присутствовавших на жертвоприношении, оживить Ними, но Ними отказался от материального тела, ибо он считал его бременем. Тогда полубоги решили: «Пусть Ними живёт без материального тела. Пусть он будет жить в духовном теле. И пусть он по своему желанию становится либо видимым, либо невидимым для людей, воплощённых в материальных телах.

Чтобы спасти людей от опасности остаться без царя, мудрецы взбили материальное тело Ними и появился сын Джанака.

Услышь о династии бога Луны. На озере пупка Гарбходакашайи Вишну растёт лотос, из которого появился Брахма. У Брахмы был сын по имени Атри. От слёз радости Атри родился сын по имени Сома. Брахма сделал его владыкой брахманов, лекарственных растений и светил.

Сома покорил Вселенную, и возгордившись своим могуществом, похитил Тару, жену Брихаспати. Из-за этого между асурами и данавами произошла битва. Шукра встал на сторону бога луны, а Шива — на сторону Брихаспати. Брахме пришлось вмешаться в распрю, и он вернул Брихаспати жену, беременную от Сомы. Тара родила ребёнка. И Сома, и Брихаспати предъявили свои права на сына. Но Тара, хранившая тайну происхождения ребёнка, сказала, что этот ребёнок — сын Сомы. Брахма дал ребёнку имя Будха, ибо тот обладал разумом.

У Будхи и Илы родился сын Пурурава. Небесная дева Урваши пленилась красотой Пуруравы и жила с ним как с мужем. И когда она покинула Пурураву, он почти лишился разума. Разыскивая Урваши по миру, он встретил её на Курукшетре, и она согласилась проводить с ним одну ночь в году. Встретившись с Урваши на следующий год и проведя с ней ночь, он, подумав о разлуке, не смог сдержать горя. Урваши посоветовала Пурураве умилостивить гандхарвов. Гандхарвы, довольные молитвами Пуруравы, даровали ему деву Агнистхали, похожую на Урваши, но во время прогулки с ней по лесу его заблуждение рассеялось, и он покинул её.

Вернувшись домой, он провёл ночь в размышлении об Урваши, и ради осуществления своего желания он решил совершить Ведический обряд. Он отправился в то место, где оставил Агнистхали, и увидел, что там, из корня дерева шами, выросла ашваттха. Он взял веточку этого дерева и сделал из него две арани. Желая достичь планеты, где находилась Урваши, он стал повторять мантры, медитируя о нижней арани, как об Урваши, о верхней, как о себе, и о кусочке дерева между ними, как о сыне. Так он начал разжигать огонь. Огонь позволил достичь успеха в плотском наслаждении и чистоты при зачатии ребёнка. Этот огонь стал сыном царя Пуруравы.

В Сатья-юге Ведические мантры были заключены в одной мантре-пранаве, корне мантр. Источником Ведического Знания была Атхарва-Веда. Все поклонялись только Всевышнему. В то время не было таких варн, как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, была одна варна — хамса.

У Урваши от Пуруравы родилось шесть сыновей. У одного из потомков Пуруравы, Гандхи, родилась дочь Сатьявати. Сатьявати стала женой Ричики после того, как Муни отдал за неё выкуп. У Сатьявати и Ричики родился Джамадагни. Сыном Джамадагни стал Парашурама. Когда царь Картавирьярджуна похитил корову Камадхену, принадлежавшую Джамадагни, Парашурама, который считается шактья — авеша-воплощением Всевышнего, убил Картавирьярджуну.

Джамадагни сказал ему, что убийство царя является злом, и он, как брахман, совершил великий грех. Джамадагни посоветовал Парашураме искупить грех посещением святых мест.

Ренука, жена Джамадагни, увидела на берегу Гаити царя гандхарвов. Она пленилась им и возжелала насладиться с ним любовью. Джамадагни понял, что она совершила прелюбодеяние в помыслах и приказал сыновьям убить мать. Все отказались. Но Парашурама, зная могущество отца, убил братьев и мать, и когда отец пожелал благословить сына за послушание, Парашурама попросил его оживить мать и братьев. И Джамадагни вернул им жизнь.

Сыновья Картавирьярджуны, помня о смерти отца, захотели отомстить Парашураме и в его отсутствие убили Джамадагни, погружённого в размышление о Всевышнем. Когда Парашурама вернулся в ашрам и увидел отца убитым, его охватила скорбь; он попросил братьев позаботиться о теле отца и покинул ашрам, решив уничтожить всех кшатриев на Земле. Взяв свой топор, он направился в Махишмати-пури, столицу Картавирьярджуны, и убил сыновей Картавирьярджуны.

Когда кшатрии стали причинять большое зло и забыли о Законе, он истребил их двадцать один раз подряд, и на Земле не осталось кшатриев. Парашурама соединил голову отца с его телом и совершил жертвоприношения, умилостивляющие Всевышнего. И к Джамадагни вернулась жизнь. Джамадагни вознёсся на высшую планетарную систему Саптарши-мандала. Парашурама находится на Земле в Махендра-парвате. В следующей манвантаре он будет проповедовать Ведическое Знание.

В династии Гадхи родился Вишвамитра. С помощью подвижничества и суровых аскез он стал брахманом. У него был 101 сын. На жертвоприношении Хариши в жертву хотели принести Шунахшепху, сына Аджигарты, но он был освобождён по милости Праджапати. Он был принят в династию Гадхи под именем Деваврата. Однако пятьдесят старших сыновей не захотели признать Шунахшепху старшим братом, и Вишвамитра проклял их, сделав их млеччхами, отвергающими Законы Ведического общества. Пятьдесят первый сын Вишвамитры с младшими братьями признал Шунахшепху старшим братом, и Вишвамитра, довольный ими, даровал им благословение. Деваврата был принят в династию Каушики, и эта династия разделилась на несколько ветвей.

От Пуруравы произошёл сын Айу. Сыном Кшатравриддхи был Сухотра, который имел трёх сыновей: Кашью, Куша и Гритсамаду. От Гритсамады произошёл Шунака, и от него произошёл Шаунака, святой. Сыном Кашьи был Каши, и его сыном был Раштра, отец Диргхатамы.

Диргхатама имел сына по имени Дханватари, который был открывателем медицинской науки и воплощением Васудевы, наслаждающимся результатами жертвоприношений. Кто помнит имя Дханватари, может быть освобождён от болезней. Сыном Дханватари был Кетуман, и его сыном был Бхимаратха. Сыном Бхимаратхи был Диводаса, и сыном Диводасы был Дьюман, также известный как Пратардана. От Аларки произошёл сын Сантати, и его сыном был Сунитха. Сыном Сунитхи был Никетана, сыном Никетаны был Дхармакету и сыном Дхармакету был Сатьякету. От Сатьякету произошёл Дхриштакету и от Дхриштакету произошёл Сукумара, император мира. От Сукумары произошёл Витихотра; от Витихотры — Бхарга; и от Бхарги — Бхаргабхуми. От Куша, внука Кшатравриддхи, родился Прати. Сыном Прати был Санджая, и сыном Санджайи был Джайя. От Джайи родился Крита, и от Криты — царь Харьябала. От Харьябалы произошёл Сахадева, и от Сахадевы произошёл Хима. Сыном Химы был Джайясена, и сыном Джайясены был Санкрити.

Когда Нахуша был проклят и стал питоном, его старший сын Яти принял аскезу, а его другой сын Яяти стал царём. По воле Провидения Яяти женился на дочери Шукры. У Деваяни, дочери Шукры, была подруга Шармиштха, дочь Вришапарвы. Яяти сделал своей женой и Шармиштху. Шармиштха забавлялась в воде с тысячью подруг, и Деваяни была среди них. Когда девушки увидели Шиву, сидящего на быке с Умой, они оделись, но Шармиштха по ошибке оделась в платье Деваяни. Деваяни, рассердившись, упрекнула Шармиштху, а та разгневалась и столкнула её в колодец. К этому колодцу подошёл Яяти, чтобы напиться, и, увидев там Деваяни, спас её. И Деваяни стала его женой. Потом Деваяни рассказала отцу о поступке Шармиштхи.

Услышав о случившемся, Шукра рассердился и захотел наказать Вришапарву, отца Шармиштхи. Однако Вришапарва умилостивил его, отдав Шармиштху в служанки Деваяни. И Шармиштха отправилась во дворец Яяти со своей хозяйкой Деваяни. Когда Шармиштха узнала, что Деваяни родила сына, она захотела иметь сына и попросила Яяти подарить ей сына. Когда Шармиштха забеременела, у Деваяни проснулась зависть к подруге, и она пожаловалась отцу на неверность супруга. Шукра разгневался и превратил его в старика, но когда Яяти попросил о милости, Шукра позволил ему отдать старость молодому человеку в обмен на молодость. Яяти отдал старость сыну Пуру, согласившемуся на обмен.

После многих лет, проведённых в любовных утехах, царь Яяти решил отречься от светской жизни, разделил богатство между сыновьями и, приняв саньясу, посвятил себя служению Господу. Так он достиг совершенства, а его жена Деваяни последовала за ним.

Охотясь в лесу, Душманта оказался рядом с ашрамом Канвы; там он увидел девушку и любовь вспыхнула в нём. Эта девушка была дочерью Менаки и Вишвамитры, и её звали Шакунтала. Менака оставила девочку в лесу, и Канва подобрал её и принёс в свой ашрам, где вырастил её. Между Шакунталой и Душмантой состоялся брак по обычаю гандхарвов. Душманта вернулся в своё царство, оставив забеременевшую Шакунталу в лесу.

Шакунтала родила сына, а Душманта, вернувшись в столицу, забыл о случившемся в лесу. Поэтому когда к нему пришла Шакунтала с новорожденным, Душманта отказался признать их женой и сыном. Но когда он услышал голос с неба, сказавший, что это — его сын и жена, он признал их. После смерти Душманты трон занял Бхарата, сын Шакунталы. Бхарата совершил много жертвоприношений, на которых он раздавал дары брахманам.

Ранти видел, что каждое существо находится в отношениях со Всевышним, и поэтому занял себя служением Господу и Его преданным. Ранти был настолько щедр и сострадателен, что часто отдавал свою пищу нуждающимся, и ему с семьёй приходилось поститься. Ранти, истощённому сорокавосьмидневным постом, в который он не пил, принесли пищи, сделанной на гхи, и когда Ранти приготовился поесть, то появился шудра, и Ранти разделил остатки между собой и шудрой. И когда он готовился вкусить оставшейся пищи, пришёл другой гость, и Ранти отдал ему остатки, а сам решил довольствоваться водой, но он отдал и воду, ибо подошёл человек, жаждущий напиться. Случившееся было предопределено Господом, желающим прославить Своего преданного и показать, как терпеливый и сострадательный преданный возносит служение Господу.

Ранти говорил: «Я не молю Всевышнего ни о восьми сиддхах, ни о спасении. Я желаю оставаться среди существ и взять на себя их страдания, чтобы они могли избавиться от них».

Сыном Диводасы был Митрайю, и от Митрайю произошло четыре сына: Чьявана, Судаса, Сахадева и Сомака. Сомака был отцом Джанту. У Сомаки было сто сыновей, из которых младшим был Пришата. От Пришаты родился Друпада. От Друпады родилась Драупади. Друпада имел множество сыновей во главе с Дхриштадьюмной.

От Дхриштадьюмны произошёл Дхриштакету. Эти личности известны, как потомки Бхармьяшвы, или как династия Панчалы. Другой сын Аджамидхи был известен как Рикша. От Рикши произошёл Самварана, и от Самвараны через лоно жены, Тапати, дочери бога Солнца, произошёл Куру. Куру имел четырёх сыновей: Парикши, Судхану, Джахну и Нишадха.

От Судханы родился Сухотра, и от Сухотры — Чьявана. От Чьяваны родился Крити. Сыновьями Пратипы были Девапи, Шантану и Бахлика. Девапи покинул царство отца и отправился в лес, и поэтому царём стал Шантану. Шантану, который в предыдущем рождении был известен, как Махабхиша, имел способность превращать любого из старого в молодого, прикоснувшись руками. Бхишма был лучшим из воителей. Когда он победил Парашураму в бою, Парашурама был доволен им.

Из семени Шантану в лоне Сатьявати, дочери рыбака, родился Читрагада. Сатьявати до замужества с Шантану, дала рождение составителю Вед, Вьясе, который был зачат Парашарой. От Вьясы родился я [Шука]. Вьяса, выполняя наказ матери, Сатьявати, зачал двух сыновей в лонах Амбики и Амбалики, жён брата Вичитравирьи, и третьего — в лоне служанки Вичитравирьи. Этими сыновьями были Дхритараштра, Панду и Видура.

Жена Дхритараштры, Гандхари, родила сто сыновей и одну дочь. Старшим из сыновей был Дурьодхана, а имя дочери — Духшала. Панду был лишён возможности зачинать детей из-за проклятия мудреца, и поэтому его три сына Юдхиштхира, Бхима и Арджуна были зачаты в лоне его жены, Кунти, Дхармой, Вайю и Индрой. Вторая жена Панду, Мадри, дала рождение Накуле и Сахадеве, которые были зачаты двумя Ашвини-кумарами. Пять братьев во главе с Юдхиштхирой зачали пять сыновей в лоне Драупади. Эти пять сыновей были твоими дядьями. От Юдхиштхиры родился Пративиндхья, от Бхимы — Шрутасена, от Арджуны — Шрутакирти, и от Накулы — Шатаника. Твои четыре сына — Джанамеджая, Шрутасена, Бхимасена и Уграсена — обладают могуществом. Джанамеджая является старшим. Из-за твоей смерти от змея Такшаки твой сын Джанамеджая будет очень разгневан и совершит жертвоприношение, чтобы убить всех змей в этом мире. После покорения мира и после принятия Туры, сына Каласы, своим священником Джанамеджая совершит ашвамедха-яджни, за что он прославится как Турага-медхашат.

Ану, четвёртый сын Яяти, породил трёх сыновей: Сабханару, Чакшу и Парешну. От Сабханары родился Каланара, и от Каланары родился Сринджая. От Сринджаи родился Джанамеджая. От Джанамеджаи родился Махашала; от Махашалы — Махамана; и от Махаманы — два сына: Ушинара и Титикшу. Четырёх сыновей Ушинары звали Шиби, Вара, Крими и Дакша, и у Шиби родились четверо сыновей: Вришадарбха, Судхира, Мадра и Кекая. Сыном Титикшу был Рушадратха. От Рушадратхи родился Хома; от Хомы — Сутапа; и от Сутапы — Бали. Из семени Диргхатамы в лоне жены Бали, императора мира, родились шесть сыновей: Анга, Ванга, Калинга, Сухма, Пундра и Одра. В династии Яду, воплотился Бог в образе человека. Яду имел четырёх сыновей: Сахасраджита, Крошту, Налу и Рипу. Из всех сыновей Таладжангхи старшим был Витихотра. Сын Витихотры Мадху имел сына Вришни. Мадху имел сто сыновей, из которых Вришни был старшим. Династии Ядавов, Мадхавов и Вришни берут своё начало от Яду, Мадху и Вришни.

В лоне девушки, приведённой отцом, Видарбха зачал трёх сыновей: Куша, Кратху и Ромападу. Ромапада был фаворитом в династии Видарбхи. Сыном Ромапады был Бабхру, от которого произошёл Крити. Сыном Крити был Ушика, и сыном Ушики был Чеди. От Чеди родился Чайдья, и другие.

Сыном Кратхи был Кунти; сыном Кунти — Вришни; сыном Вришни — Ниврити; и сыном Ниврити — Дашарха. От Дашархи родился Вьома; от Вьомы произошёл Джимута; от Джимуты — Викрити; от Викрити — Бхимаратха; от Бхимаратхи — Наваратха; и от Наваратхи — Дашаратха. От Дашаратхи — Шакуни, и от Шакуни — Карамбхи. Сыном Карамбхи был Деварата, и его сыном был Девакшатра. Сыном Девакшатры был Мадху, и его сыном был Куруваша, от которого произошёл Ану.

Сыном Ану был Пурухотра, сыном Пурухотры был Айю и сыном Айю был Сатвата. У Сатваты было семь сыновей, которых звали Бхаджамана, Бхаджи, Дивья, Вришни, Девавридха, Андхака и Махабходжа. От Бхаджаманы при помощи одной жены произошло три сына: Нимлоча, Кинкана и Дхришти. И от другой его жены произошли три сына: Шатаджит, Сахасраджит и Айютаджит.

В лоне Мариши Шура зачал Васу, Девабхагу, Девашраву, Анаку, Сринджайю, Шьямаку, Канку, Шамику, Ватсаку и Врику. Пять дочерей Шуры по имени Притха, Шрута, Шрутакирти, Шруташрава и Раджадха были сёстрами Васу. Шура отдал Притху своему другу Кунти, который не имел потомства, и поэтому ещё одним именем Притхи было Кунти.

Когда Дурваса был гостем в доме отца Притхи, Кунти удовлетворила Дурвасу воздаянием ему служения. Поэтому она получила силу, посредством которой она могла вызвать любого из полубогов. Чтобы проверить возможность этой силы, Кунти вызвала бога Солнца. У Кунти после этого родился сын, подобный богу Солнца. Так как Кунти боялась осуждения людей, она решила расстаться с ребёнком. Она положила ребёнка в корзину и пустила её по реке. Деваки, Паурави, Рохини, Бхадра, Мадира, Рочана, Ила и другие были жёнами Васу. Среди них Деваки была главной.

Васу в лоне жены Рохини зачал сыновей, таких как Бала, Гада, Сарана, Дурмада, Випула, Дхрува, Крита и другие. Васу зачал восемь сыновей в лоне Деваки. Это были Киртиман, Сушена, Бхадрасена, Риджу, Саммардана, Бхадра и Санкаршана. Восьмым сыном был Кришна.

Когда Законы Религии были нарушены и увеличилось безверие и беззаконие Хари пришёл на Землю. Господь знает всё, ибо Он — Высшая Душа, и гуны Природы не влияют на Него. Господь действует через Свою Энергию, творя, сохраняя и уничтожая Вселенную, чтобы освободить существ от греха и повторяющихся рождений и смертей. Хоть демоны занимают посты правителей, они не знают обязанностей правителя. Поэтому по желанию Бога такие демоны, обладающие силой, сражаются друг с другом, и Земля освобождается от бремени демонов. По воле Всевышнего демоны увеличивают силу и уничтожают друг друга, а преданные приходят к Кришне. Кришна и Баларама совершили деяния, непостижимые даже для Брахмы и Шивы.

Чтобы оказать милость преданным, которые родятся в Кали-юге, Кришна действовал так, что, вспомнив Его, человек освобождается от скорбей и несчастий. Он поступал так, чтобы преданные, которые появятся в будущем, могли избавиться от страданий материального существования, следуя поучениям Кришны, указанным в Бхагавад Гите. Слушая о славе Господа, преданный освобождается от похоти и стремления к наслаждениям.

Кришна появился как сын Васу, но покинул отцовский дом и удалился во Вриндаван, чтобы восславить Свои любовные отношения с преданными. Во Вриндаване Господь победил многих демонов и вернулся в Двараку. Господь сотворил распрю между членами рода, чтобы избавить мир от бремени. Взглядом Он уничтожил всех демонических царей на поле битвы Курукшетра и предопределил победу Арджуны. Он поучал Уддхаву о духовной жизни и любовном служении и вернулся в Свою обитель в Своём изначальном образе.

Богиня Земли, угнетённая грузом десятков миллионов воинов Даитьев, которые от рождения были надменными правителями, стала искать защиты у Брахмы. Она приняла облик коровы, у которой слёзы текли по щекам, и обратилась со своими обидами к Господу Творения. Брахма взял с собой Шиву и других богов и отправился через Океан молока к месту обитания Вишну. Там он преклонился перед Господом-Хранителем и услышал Глас. Суть сказанного он разъяснил богам так:

«Господу и до этого было известно об обидах, причиняемых богине Земли. А потому идите и примите, как часть себя, воплощение в племени Яду. Господь появится на Земле и облегчит бремя Земли. Всевышний родится в семье Васу. А потому и богиням надлежит родиться, дабы доставить Ему удовольствие. Ананта, будучи частью Вишну, родится раньше Него, дабы совершить то, что порадует Хари. Майя Вишну, что держит мир в иллюзии, примет частичное воплощение по воле Господа, чтобы потрудиться для Него».

Брахма вернулся в свою обитель.

Шурасена, глава Ядавов, правил в городе Матхуре, а потому тот превратился в резиденцию царей Яду. Это — священный город, местопребывание Хари.

И в Матхуре Васу ехал на колеснице с женой Деваки, на которой только что женился. Свадебные подарки были неисчислимы. Канса, сын Уграсены, правил конями, так ему хотелось доставить удовольствие сестре.

По дороге Голос с Неба сказал Кансе:

«Невежественный человек! Восьмой ребёнок той, кого ты везёшь, будет твоим убийцей».

Канса выхватил меч и схватил Деваки за волосы.

Васу попробовал успокоить его:

«Твои добродетели — известны. Почему же ты хочешь убить женщину, свою сестру, во время свадьбы. Смерть — неминуема, сегодня или через сто лет. По воле кармы человек меняет одно тело за другим.

Он отбрасывает своё прежнее тело и забывает о нём.

К какому телу влечётся ум под воздействием кармы, то тело и принимает воплощённая душа, как собственное.

Дух обладает качествами тела. Кто причиняет зло другим, должен опасаться зла с их стороны.

Эта девушка, твоя младшая сестра, окаменела от ужаса. У тебя нет права её убивать».

Но уговоры оказались тщетны, так как Канса находился под влиянием демонов.

И Васу придумал, как отвести угрозу, предоставив будущему позаботиться о себе. Обращаясь к Кансе, он сказал:

«Царь, не опасайся её, я обязуюсь отдавать тебе всех её сыновей, которых ты страшишься». Канса отказался от своих намерений, и Васу направился домой с женой.

Васу подарил первого сына Киртимна Кансе. Царь восхитился верностью слову, проявленной его сводным братом, и, улыбаясь, сказал: — «Возьми назад своё дитя. От него для меня нет угрозы. Моя смерть предсказана от восьмого рождённого тобой ребёнка». «Да будет так!» — воскликнул Васу и вернул сына матери. Но он не доверял словам Кансы.

От Нарады Канса узнал, что Нанда, Васу и другие члены его племени, их жёны, и даже сородичи Кансы, его друзья и близкие, оказались частичными воплощениями Богов. От мудреца он узнал, что происходят приготовления к тому, чтобы уничтожить даитьев, чьё могущество угрожает Земле.

Когда Нарада покинул Кансу, тот уже всех членов племени Яду принимал за богов, а всех детей Деваки за Вишну, которые намеревались его убить. Он заковал Васу и Деваки в кандалы и заточил в своём доме. И стал убивать всех рождённых ими детей.

Ему было известно, что в прошлом рождении он был Каланемой, и Вишну убил его. Он рассорился с ядавами, сверг собственного отца, Уграсену, и воцарился на престоле.

В союзе с Магадхами, с помощью демонов Праламбы, Баки, Чануры, Тринаварты, Агхи, Маштики, Аришты, Дривиды, Путаны, Кеши, Денуки, Ваны, Бхаумы и других асуров, Канса преследовал ядавов. И те бежали в царства Куру, Панчалу, Кекайю, Шалву, Видарбху, Нишадху, Видеху и Каушалу. Немногие остались на месте, и стали следовать повелениям Кансы.

Шесть сыновей Деваки были убиты Кансой один за другим.

И в лоне Деваки появился седьмой, в котором обитал Вишну, и кого они назвали Анантой. Это причиняло родителям радость и горе.

Вишну знал о страдании Своих последователей-ядавов от рук Кансы. Он призвал Йога Майю и дал ей следующие распоряжения: «Богиня! Ступай во Враджу, чьим украшением служат коровы и пастухи.

В Гокуле, в царстве Нанды, живёт жена Васу, Рохини. Остальные жёны Васу попрятались в других местах. Дитя, что — в лоне Деваки, это — Моё частичное проявление, Ананта Шеша. Забери его оттуда и помести в лоно Рохини. А Я стану сыном Деваки, в качестве части Себя. Ты же будешь рождена Яшодой, женой Нанды. Люди будут поклоняться тебе, воскурят благовония, принесут подарки и жертвы как той, кто исполняет желания и мольбы. Они будут повторять твои имена и построят во имя твоё храмы на Земле. Дурга, Бхадракали, Виджайя, Вайшнави, Кумуда, Чандика, Кришна, Мадхави, Каньяка, Майя, Нараяни, Ишани, Шарада и Амбика — имена, которыми они тебя назовут. Так как ты осуществишь перенос дитя, оно будет называться Санкаршаной. Из-за его привлекательности его назовут Рамой, из-за силы назовут Балой».

«Да будет так!» — произнесла Бхагавати и исполнила повеления Господа. Она перенесла дитя из лона Деваки в лоно Рохини, наведя йогический сон на них. А люди подумали, что у Деваки случился выкидыш.

Тогда Всемогущий, Душа Вселенной, устранитель страхов Своих приверженцев, вошёл в ум Васу Своей Энергией. Васу стал сияющим. Деваки воссияла, неся в уме Господа. Праведница, заточённая в тюремную камеру, не могла порадовать других.

Канса заметил свечение вокруг сестры. И воскликнул: «В этом лоне нарождается Хари, кто отнимет у меня жизнь! Как же мне поступить? Он приступает к Своему делу, и Его Энергия будет направлена на то, чтобы погубить меня. Должен ли я убить сестру? Но убийство беременной женщины, собственной сестры, лишит меня славы, богатства и жизни. Человек, совершивший столь отвратительный поступок, умирает ещё при жизни. Люди проклинают его, а после смерти он попадает в царство тьмы».

Так Канса себя уговорил воздержаться от насилия и стал ждать того момента, когда родится Хари. Но что бы он ни делал, сидел или лежал, ел или гулял, он думал о Вишну и видел Его повсюду.

Брахма, Шива, небесные мудрецы и боги преклонились перед Вишну, заключённом в лоне Деваки: «Ты — воплощение Истины, и истина — средство для достижения Истины. Ты существуешь до, после и во время творения. Ты — причина Вселенной, основа Вселенной, Ты — её Реальность. Ты, от Кого исходят откровения и восприятие, Истина, и мы прибегаем к Твоему покровительству.

Древо Души стоит на поле Пракрити. Его плоды — горе и радость. Три гуны — три Его корня. Средства достижения объектов, объекты, желания и свобода от желаний — являются четырьмя составными частями Его сока, пять чувств — источники Его восприятия, шесть оболочек формируют Его основные черты, семь элементов физического тела образуют Его кожу, пять первоэлементов, ум, разум и эго — восемь Его ветвей, девять отверстий — Его отверстия, десять пран, или жизненных сил, — Его листья, а индивидуальная душа и Высшая Душа — две птицы, сидящие на том Древе. Ты — корень того Древа, в Тебе Оно завершается, Тобой хранится. Люди, введённые в заблуждение Твоей Майей, видят множество форм вместо Твоего Я, но это не относится к мудрым. Ты есть Сознание. На благо мира Ты принимаешь формы, образованные из благости, они приносят радость добрым людям и горе злым.

Лотосоокий, Ты — обитель добродетели. Твои приверженцы, концентрируя ум на Тебе и припадая к Твоим стопам, которые служат им лодкой, преодолевают океан повторных рождений.

Самопроявленный! Океан повторных рождений, непреодолимый для других, расступается перед Твоими приверженцами, стоит Тебе прикоснуться к нему лодкой Своих стоп. И потому они переправляются без лодок, оставив их для других существ, ибо испытывают сострадание к ним.

Есть ещё такие, кто полагают себя освобождёнными. Но их интеллект загрязнён, так как они не имеют преданности Тебе. Аскетическим подвигом они поднимаются к обители Всевышнего и почти достигают её, но, не справившись с препятствиями, падают, пренебрегая Твоими стопами.

Твои же приверженцы, Мадхава, не свернут с Твоего пути, ибо испытывают привязанность к Тебе, и Ты оберегаешь их. А потому, они переступают через головы сонмов винаяков.

Тело Твоё — благость, и Ты принимаешь его для сохранения Вселенной. Для воплощённых существ это тело становится средством достижения благ. Благодаря этому телу люди могут поклоняться Тебе посредством изучения Вед, обрядов, крийя йоги, подвижничества и медитации.

Если бы это Твоё тело не существовало, было бы невозможно восприятие Тебя. Ибо посредством Твоего проявления в материальном мире, мысль может достичь Тебя. Ты не связан гунами Природы, но они Тобой проявляются.

Твоё имя и Твоя форма, Твои атрибуты, рождения и дела не могут быть познаны. Ты — свидетель, и путь Твой — превыше постижения ума и описаний. И всё же, делами преданности Твои приверженцы осознают Тебя. Слыша о Тебе, воспевая Тебя, побуждая других вспоминать о Тебе и медитируя на Твоих имени и форме, человек сосредоточивает ум на Твоих лотосных стопах и этим избегает следующего рождения.

Благодаря Твоему рождению Земля избавится от бремени. Следы стоп Твоих уже украшали Её. Небеса и Земля выглядят осчастливленными Тобой.

Что ещё могло бы послужить причиной Твоего рождения, как не Твоя воля, ибо даже рождение, жизнь и смерть воплощённых душ являются иллюзией, вызванной неведением о Тебе.

Ты воплощаешься как Матсья, Курма, Нрисимха, Вараха, Хамса, как царь Рама, брахман и мудрец. Как ты хранишь нас и хранишь эти Три Мира, так же Ты устранишь бремя Земли. Наше приветствие — Тебе.

Мать Деваки, в лоне Твоём находится Господь во благо нам. Не бойся Кансы, его погибель — близка. Сын Твой станет Спасителем ядавов».

Воздав почести Господу, боги удалились.

В должное время, когда природа была спокойна, и радость царила на Небе и на Земле, родился Кришна под влиянием созвездия Рохини. Перед концом ночи всё было погружено во тьму. Он появился. У него было четыре руки, несущие раковину, диск, палицу и лотос. Знак Шриватсы, драгоценный камень Каустубха, жёлтое одеяние, переливающееся драгоценностями, корона на голове, серьги с камнем вайдурья, всё указывало на Него как на Высшее Существо.

Этой Его ипостаси поклонились Васу и Деваки. Деваки попросила Его сокрыть форму с четырьмя руками.

И Всемогущий произнёс, обращаясь к Деваки: «Во времена Сваямбхува Манвантары тебя называли Пришни, а Васу — Сутапой. Брахма повелел вам произвести на свет потомство, и вы, предавшись подвижничеству, молили о сыне, похожем на Меня. И Я был рождён тобой как Пришни-Гарбха. Это было Моё первое Воплощение. А когда вы были Адити и Кашьяпой, Я родился у вас как Упендра, ещё называемый Ваманой. Это было Моё второе воплощение от вас. А в это Моё третье воплощение Я опять родился у вас. Я явил этот четырёхрукий облик, чтобы напомнить вам о предыдущих рождениях. Вы постигнете Моё высшее состояние посредством медитации на Меня как на сына и как на Дух». И принял облик ребёнка.

По Его повелению Васу переправил Его во Враджу, в царство Нанды. Кандалы пали, врата распахнуты. Стража спит. Хоть и шёл дождь, змей Шеша предоставил им укрытие под своими капюшонами. Ямуна расступилась перед Васу. Гопи во Врадже спали. Васу положил сына возле Яшоды, а её дочь взял с собой и положил рядом с Деваки. Он надел на себя кандалы и оказался в заточении. Яшода знала, что родила ребёнка, но из-за боли и сна забыла, кто был, мальчик или девочка.

Врата закрылись, стражники проснулись и, услышав крик младенца, поспешили известить об этом царя. Канса ожидал рождения этого ребёнка с беспокойством. Он явился к Деваки и отнял у неё ребёнка. Деваки стала уговаривать брата, моля сохранить жизнь дочери. Но Канса её не слушал. Он поднял младенца над головой и бросил на пол. Дитя выскользнуло из рук и взмыло. И предстала богиня, рождённая от Вишну с восемью руками, держащими восемь видов оружия: лук, копьё, стрелу, кожаный щит, меч, раковину, диск и палицу. На ней были гирлянды и одежда, украшенная золотым орнаментом. Сиддхи, чараны, гандхарвы, апсары, киннары и наги приветствовали её подношениями.

«Глупец! — загремел её голос, — Чего ты достигнешь, убив меня? Кто положит тебе конец, твой враг, родился в ином месте. Не губи других детей понапрасну».

И богиня Майя исчезла.

Канса был поражён. Он снял кандалы с Васу и Деваки и стал просить у них прощения, говоря: «Словно ракшас, я погубил ваших сыновей. Не знаю, какая судьба ждёт меня после смерти. Лгут не только люди, но и боги».

Канса созвал даитьев на совещание. Демоны выслушали хозяина и заявили:

«Если это — так, мы убьём всех детей, что моложе десяти дней от роду, будь то в городах, деревнях или на пастбищах. Что тогда смогут сделать боги, коварные в битвах? Они всегда боялись звука твоего лука. Разве ты не помнишь, как они, пронзённые стрелой, расстаются с жизнью. Боги — смелы, если им ничто не угрожает, они предпочитают разговоры подальше от поля битвы. Вишну стремится к одиночеству. Шива живёт в лесах. У Индры нет могущества. Брахма предался аскезе. Среди врагов остались только полубоги. Но их не стоит игнорировать.

Поэтому направь нас, чтобы мы раскопали корень полубогов, ибо, если ими вначале пренебречь, то потом с ними будет трудно справиться. Вишну — корень богов, и Он представляет Вечную Религию. А корнем дхармы являются Веды, коровы, брахманы, подвижничество и жертвоприношение. А потому мы должны истреблять тех, кто познаёт Бога, исполняет жертвоприношения, брахманов, предающихся аскезам, и коров, дающих масло для жертвоприношений. Брахманы, коровы, Веды, аскетизм, истина, обуздание чувств и ума, вера, доброта, терпимость и жертвенность — части тела Вишну. Поэтому лучший способ покончить с Ним — расправиться с ними. Вишну, проникающий в сердца, направляет и богов, врагов асуров. Он — корень богов, включая Шиву и Брахму».

Канса одобрил этот совет. Он направил асуров, способных принимать любой облик, преследовать добродетельных людей, и они приступили к работе.

Шука сказал:

Нанда провёл церемонию в честь рождения сына. Его дары были неисчислимы. Были возданы почести Вишну, и во Врадже воцарились радость и изобилие. Наступило время платить подати Кансе. Нанда оставил Враджу на попечение пастухов, и отправился с податью в Матхуру. Васу узнал о прибытии Нанды и отправился к нему навстречу. Нанда остановился, чтобы его обнять. Васу сказал:

«Брат, ты постарел и уже распрощался с надеждой заиметь сына. И теперь такое счастье, у тебя родился сын. Это — всё равно, что ты — родился, получив благословение видеть сына. Друзья не могут уживаться вместе, так как различия в карме разгоняют их по сторонам. Всё ли в порядке в лесах и на пастбищах, где ты ныне обитаешь со своими друзьями? Всё ли в порядке с моим сыном Баларамой, который живёт у тебя со своей матерью и который на тебя смотрит как на отца?»

Нанда ответил:

«Увы! Все сыновья твои и Деваки убиты Кансой, даже дочь, что была рождена последней, взошла на Небеса. Человеком руководит невидимый мир. Те, кто знают это, не заблуждаются».

Васу сказал:

«Ты заплатил подать и повстречал меня. Больше не задерживайся здесь. Ибо зло постигло Гокулу». И Нанда отправился из Матхуры в Гокулу.

С недобрыми предчувствиями ехал Нанда во Враджу, так как он был уверен, что Васу не лжёт. И он был прав. По приказу Кансы явилась Путана, чтобы убить всех детей в городах, деревнях и на пастбищах, ибо она была истребительницей детей. Эта демоница, способная летать, вошла в Гокулу, приняв облик женщины. А потому никто не встал у неё на пути. Она прохаживалась по Гокуле, пока не зашла в дом Нанды. Она притворилась любящей матерью, и Яшода, и Рохини были так тронуты её внешностью, что не помешали ей подойти к Кришне.

Путана взяла дитя на колени и дала ему грудь, полную яда. Ребёнок знал, кто такая — Путана, и зачем она явилась. Он схватил грудь и выпил с молоком жизненный сок из женщины-демона. Та закричала: «Уйди! Хватит!» Её глаза расширились, руки и ноги, покрытые потом, взлетали вверх и вниз. Её стоны заставили дрожать небеса и землю, и пространство отозвалось эхом. Она рухнула мёртвой, огромная, переломав деревья в округе двенадцати миль. А мальчик играл на её теле.

Пастушки, с Рохини и Яшодой, бросились к тому месту. Они выкупали ребёнка в коровьей моче и пыли, взятой из коровьих следов. Они произнесли двенадцать биджа-мантр, соответствующие именам Вишну, над его двенадцатью частями тела. После прикосновения к воде, они произнесли основные мантры, имея в виду как свои тела, так и тело мальчика. Они воззвали к Вишну, обращаясь к Его именам и прося защитить ребёнка от опасностей.

Да защитит Аджа Твои стопы. Да защитит Маниман Твои колени. Да защитит Яджна Твои бёдра. Да защитит Ачьюта Твою поясницу. Да защитит Хайягрива Твой живот. Да защитит Кешава Твоё сердце. Да защитит Иша Твою грудь. Да защитит Ина Твоё горло. Да защитит Вишну Твои руки. Да защитит Урукрама Твои уста. Да защитит Ишвара Твою голову. Да защитит Хришикеша Твои чувства. Да защитит Говинда Тебя, когда Ты играешь; Мадхава — когда спишь; Вайкунтха — когда гуляешь; Владыка жертвоприношений — когда совершаешь трапезу.

Яшода взяла дитя на колени и дала Ему молока.

Нанда вернулся во Враджу. Он увидел тело женщины-асура и оценил справедливость предупреждения, данного Васу. И жители Враджы предали её тело огню. Дым этот имел запах благовоний, так как прикосновение тела Кришны очищает даже врага.

Празднование по поводу того, что Дитя встало на ножки, совпало с Его днём рождения, по этому случаю в доме Нанды справляли торжество. Яшода оставила Дитя возле телеги, гружённой медными кувшинами с едой, и занялась приёмом гостей. Малыш заплакал, но она не услышала. Проголодавшись и желая получить материнское молоко, Ребёнок задрал кверху ножки и ударил ими по телеге. Телега опрокинулась, кувшины разлетелись, а колёса и оси сломаллись. Пастушки не могли понять, как такое могло случиться. Мальчики, сидевшие неподалёку от Малыша, рассказали им всё, что видели, но людям было нелегко поверить их словам.

Ребёнок находился на коленях у Яшоды и стал таким тяжёлым, что она была вынуждена опустить Его на землю. Тут-то Тринаварта, в образе вихря, решил напасть на дитя. Пылевая буря накрыла Гокулу. Но вес Кришны оказался таким большим, что демон, приподняв Его, надорвался. Кришна же не отпускал хватки до тех пор, пока демон не упал замертво. Яшода стала целовать Сына, но когда Он открыл рот, она увидела там Вселенную.

Гарга, семейный жрец Ядавов, прибыл во Враджу по зову Васу. Нанда принял его должным образом и сказал: «Ты — сведущ в Ведах, и пишешь трактаты по астрологии. Исполни, пожалуйста, церемонию наречения имени для двух мальчиков». Гарга ответил: «Я известен как жрец Ядавов, и если я совершу этот обряд, Канса может заподозрить, что твой ребёнок — восьмой сын Деваки». Нанда пообещал сохранить всё в тайне, и риши провёл церемонию. Обращаясь к Нанде, он произнёс:

«Этот сын Рохини да будет назван Рамой, или очаровательным, ибо Он будет очаровывать друзей Своими достоинствами. За свою силу Он будет именоваться Балой. А благодаря тому, что Он соединит Ядавов, Его назовут Санкаршаной.

А этот второй мальчик, принимая тело из юги в югу, имел цвета: белый, красный и жёлтый. Теперь же Он принял чёрный. В прошлом Он рождался как сын Васу. Потому знающие люди называли его Шримад Васудева. У Него было много имён и обликов в соответствие с Его качествами и деяниями. Ни я, ни кто-либо ещё, не знаем их всех. Он дарует вам благословение и защитит вас от опасностей. В былые дни с Его помощью люди победили тех, кто напускал на них болезни и страдания. Тех, кто привяжется к Нему душой, не победят враги. А потому этот сын Нанды по своим достоинствам, силам и славе равен — Нараяне».

Когда Кришна подрос, но ещё оставался ребёнком, Он стал шаловлив. Так пастушки жаловались, что Кришна однажды отвязал телят, не дожидаясь времени их кормления. Или Он выпивал их молоко и съедал творог, поделившись остатками с обезьянами. А если те не ели, то Он разбивал горшок. Если Он не получал того, что Ему хотелось, то проклинал человека или мальчиков. Если до горшков было не дотянуться, то Он мог забраться на сидение или табуретку и утащить эти подвешенные горшки, чтобы добраться до их содержимого. Чтобы достичь Своей цели, Он мог осветить тёмную комнату сиянием Своего тела и Своих драгоценностей. Речь Его была дерзкой, и Он вёл Себя как непослушный ребёнок. А в заключение, пастушки восклицали: «А теперь посмотри, с каким невинным видом Он перед тобой стоит!» Но Кришну выдавал страх в Его глазах. Хоть Яшода и улыбалась.

Баларама и мальчики пожаловались Яшоде, что Кришна ест землю. Мать стала Его увещевать, на что Он воскликнул: «Они лгут! А если говорят правду, то проверь Мой рот». «Ну — ка, открой его», — сказала Яшода. И что же она там обнаружила? Семь островов, планеты, звёзды, три гуны с их трансформациями, Вриндаван и себя.

«Это — сон или иллюзия, или это — проявление силы моего Сына? Если это — Ты, Неведомый, то прими мои поклоны. Я принимаю защиту Того, благодаря Чьей Майе я кажусь Яшодой, этот Нанда — моим мужем, а этот мальчик — моим сыном, а пастухи и пастушки — моими близкими». Она обрела познание, но Майя затуманила его, и Яшода стала думать, что Кришна — её сын.

Парикшит спросил:

«Что совершил Нанда, что Кришна стал его приёмным сыном? И что совершила Яшода, что Кришна стал питаться из её груди? Даже Его родители не смогли быть свидетелями деяний, которые воспели поэты».

Шука ответил:

«Дрона, глава Васу, и его жена Дхара явили послушание Брахме: «Да будем мы, рождённые на Земле, обладать преданностью Всевышнему». Такова была их молитва Брахме, и она была удовлетворена. Дрона родился как Нанда, а Дхара как Яшода.

Яшода взбивала масло и пела песню о подвигах сына. Появился Кришна. Ему хотелось пососать молока, и Он ухватился за венчик для взбивания. Яшода усадила Его на колени и дала Ему сосать молоко. Вдруг молоко, которое кипело в горшке, поставленном в печь, начало убегать. Яшода бросилась к нему, отсадив сына в сторону. Кришна прикусил губы, разбил камнем кувшин с молоком, утащил масло в угол и стал есть. Яшода вернулась и обнаружила, что кувшин разбит. Сын исчез, но она заметила, что это натворил Он. Она нашла Кришну сидящим на молотилке и раздающим обезьянам содержимое подвешенных горшков. Она подкралась к Нему, сжимая в руках прут. Но Кришна соскочил с молотилки и убежал. Яшода погналась за Ним и поймала. Увидев, что Он трясётся, она отбросила прут и попробовала привязать Его к молотилке. Но верёвка оказалась коротка, не хватило пары дюймов. Она привязала к ней кусок. Но и на этот раз её длины не хватило на два дюйма. Она привязывала к верёвке один кусок за другим, использовав верёвки, что нашлись у неё и у соседей, но не могла преодолеть последнего расстояния. Она остановилась. Увидев, что мать вспотела от усилий, а волосы её растрепались, Кришна позволил привязать Себя к молотилке.

У царя якшей Куберы было два сына, Налакубара и Манигрива. Нарада проходил мимо, когда они, обнажённые, играли с девушками-гандхарвами в реке и не обратили на него внимания. Нарада стал обдумывать, что бы сделать, чтобы исправить их. «Нищета — лучшее лекарство для тех, кто потерял ум от богатства. Эти сыновья царя Куберы впали в невежество, высокомерие и опьянение. Да превратятся они в деревья. Да сохранят они при этом память. Да будут они спасены через сто лет, по счёту богов, благодаря прикосновению Кришны». И сыновья Куберы стали деревьями Арджуны во Вриндаване.

И пока Кришна оставался привязанным к молотилке, Его внимание привлекла пара деревьев Арджуны. Ему было суждено исполнить слова Нарады. А потому, Он приблизился к деревьям, волоча молотилку за Собой, встал между ними и выдернул их с корнем. Деревья повалились, и на этом месте проявились два Духа, освещая своими телами всё вокруг. Они склонились с молитвой перед Кришной, и вознеслись.

Пастушки занимались своими делами по хозяйству. Треск деревьев привлёк внимание пастухов и пастушек. Мальчишки рассказали им всё, что видели. Но некоторые не желали верить, что это совершил Кришна.

Кришна услышал, как женщина выкрикивала: «Подходите, покупайте фрукты!» Он взял немного риса-падди и заспешил к ней. Женщина надавала ему фруктов полные руки, и её корзина наполнилась драгоценными камнями и самоцветами.

Заметив, что несчастья обрушиваются на Брихат Вану (Враджу или Гокулу) часто, старейшины решили собраться, чтобы придумать, как лучше действовать в таких условиях. Упа Нанда, один из самых старых и мудрых, сказал:

«Мы, желающие добра Гокуле, должны уйти отсюда. Произошедшее зло не предвещает детям ничего хорошего. Этого Мальчика удалось спасти от детоубийцы женщины-ракшаса. И по милости Вишну телега не обрушилась на Него. А когда асур в образе вихря унёс Его, и сбросил на скалы, Царь богов спас Его. А если этот Мальчик и другие не пострадали, оказавшись между двумя деревьями, то потому, что их сохранил Вишну. И прежде, чем на Враджу обрушится новое бедствие, давайте уйдём отсюда.

Есть лес Вриндаван, в нём полно зелени для скота, и там пастухам, пастушкам и коровам понравится. Там всё — свято, и холмы, и трава, и деревья. Отправимся туда сегодня же. Готовьте повозки. И если вы — согласны, то пусть коровы идут впереди».

Племя пастухов воскликнуло: «Хорошо сказано! Да будет так!»

Они приготовили повозки и погрузили на них стариков, детей, женщин и скарб. Коров же они погнали впереди. Они трубили в трубы и били в барабаны. Пастухи отправились в путь в сопровождении своих священников. Пастушки, сидя на колесницах, воспевали подвиги Кришны и деяния Яшоды, а Рохини внимала им.

Они достигли леса Вриндаван, который хорош во всякое время. Повозки были выстроены полукругом вокруг скота.

Баларама и Кришна разглядывали лес Вриндаван, холм Говардхану, берег Ямуны, и всё Им нравилось. И когда Они подросли, Они стали присматривать за телятами неподалёку от дома в компании с пастушками. Они играли с детьми.

Когда Баларама, Кришна и мальчики присматривали за телятами, демон решил принять форму телёнка и затеряться среди стада, чтобы погубить детей. Кришна догадался об этом и рассказал Балараме, и стал следовать за демоном. Он схватил его за заднюю ногу и хвост, подбросил и закрутил так, что жизнь в том угасла. Мальчишки закричали: «Здорово!», а боги осыпали Кришну дождём цветов.

Мальчики-пастухи направились к водоёму, чтобы утолить жажду. Там они увидели монстра в форме журавля. Он бросился и проглотил Кришну. Но Кришна заставил его глотку запылать огнём, и демон Его выплюнул. После чего он предпринял вторую атаку на Кришну. Но Кришна ухватил его за клюв и оторвал. И демон умер.

Кришна играл с мальчиками в лесу. Агха был младшим братом Путаны и Баки. Он был демоном, которому устрашённые им боги даровали бессмертие посредством амриты. Так вот, он воспылал жаждой мести за смерть сестры и брата и задумал погубить Кришну и Его близких. Он растянулся в длину на йоджану. Его разинутая пасть касалась земли и облаков. Мальчики-пастушки приняли эту змею за богиню леса Вриндаван. «Если бы это была змея, которая разинула пасть, чтобы убить нас, она убила бы нас». И, глядя на Кришну, улыбаясь и хлопая в ладоши, они вошли в пасть змея прежде, чем Кришна успел их предостеречь. Асур оставался лежать с открытым ртом, поджидая Кришну. А Тот раздумывал, как убить змея, не повредив Своим друзьям.

Он вошёл в пасть змея и начал увеличиваться в размерах. Асур задохнулся, и жизнь покинула его. Из его тела вышел сияющий Дух и вошёл в тело Кришны. Кришна же даровал Своим друзьям жизнь Своим взглядом, несущим нектар бессмертия.

Кришна убил Агху на пятом году Своей жизни, но мальчики — пастухи, бывшие свидетелями этого, рассказали обо всём, когда Кришне уже шёл шестой год, и они утверждали, что всё случилось в этот день.

«Как такое могло быть?» — спросил Парикшит.

Шука объяснил:

После того, как демон Агха был убит, Кришна с друзьями пошёл на берег реки и сказал:

«Уже поздно, и мы проголодались. Давайте поедим здесь. А телята пусть попасутся. Мальчики-пастухи развязали узелки с едой и разложили её на листьях. Пока они ели, телята ушли далеко. Мальчики встревожились и уже хотели вскочить, но Кришна их остановил и сказал, что Сам пойдёт искать телят. Он оставил друзей и отправился на поиски. Брахма же, который наблюдал за подвигами Кришны с Небес, пожелал проявить своё могущество. Улучив момент, он унёс и телят, и пастушков. Кришна, не найдя телят, возвратился на берег, но Его друзья исчезли. Однако Он понял, что это устроил Брахма. Чтобы доставить удовольствие Брахме, и чтобы не тревожить матерей пастушков, Он превратился в телят и пастушков, воспроизведя всё до малейших деталей. Матери были уверены, что имеют дело с сыновьями, и ещё больше привязались к ним. Коровы же думали, что к ним вернулись их телята, и нежность их не знала границ.

Кришне пришлось разыгрывать собственную множественность на протяжении года. До завершения года оставалось пять или шесть дней, когда Баларама увидел, что коровы пасутся на вершине холма Говардханы, тогда как телята паслись неподалёку от Враджи. Коровы, даже те, которым предстояло родить, движимые чувством привязанности, бросились к ним, и принялись ласкать их. Даже взрослые пастухи, что за ними присматривали, не смогли их удержать. Пастухи вначале рассердились, но когда приблизились к телятам и увидели собственных сыновей, их гнев растворился в чувстве любви.

Баларама задумался. «Раньше не приходилось мне наблюдать такую любовь, такую привязанность к телятам, которые уже давно отлучены от матери. А у жителей Враджи любовь к их сыновьям возросла так, будто те век провели с Кришной. И эти телята больше не выглядят воплощениями риши, а пастушки больше не выглядят воплощениями богов. Они — похожи на Тебя, Кришна! В чём здесь тайна?» И Кришна рассказал Балараме обо всём, что случилось. Брахма появился и увидел телят и признался, что не в силах сделать различие между теми, кого окутал своей Майей, и теми, кто обрёл существование благодаря Майе Кришны.

Рассчитывая ввести в заблуждение Кришну, Брахма ввёл в заблуждение себя. Брахма увидел, что и у телят, и у пастушков было по четыре руки, и они были вооружены божественными силами и божественным оружием. Они сияли великолепием славы. Брахма был изумлён и повержен. Раскрыв себя, он приблизился к Кришне, когда Тот разыскивал телят в лесу Вриндаван. Он припал к стопам Кришны, и его четыре головы, увенчанные коронами, распростёрлись в пыли, а слёзы текли из глаз. И он восславил Кришну.

Брахма сказал: «Кто живёт, стремясь снискать Твою благосклонность, трудится, исполняя свою карму и почитая Тебя в сердце, в словах и делах, обретает сокровище свободы. Ты — Я, пребывающее в телах. Ты, Нерождённый, воплощаешься, чтобы явить милость Свою святым и праведникам. Ты, Непознаваемый, приходишь в этот мир, чтобы принести радость людям».

Парикшит спросил: «Как могло случиться, что жители Враджи полюбили Кришну сильнее, чем собственных детей?»

Шука ответил: «Самая любимая из всех вещей — это собственное Я. Никто не любит своих сыновей или богатство больше себя. А потому люди любят себя сильнее, чем своих сыновей, свои богатства или дома. Те, кто полагают, что их тело и является их Духом, любят тело сильнее.

Но тело — дорого, пока оно связано с Я. Оно само по себе не может быть так дорого, как Я. А потому, когда тело изнашивается, жажда жизни остаётся.

Поэтому Я — это самое дорогое для существ, и Вселенная существует для Него.

Но тебе известно, что Кришна есть Я всех Я, Душа всех душ. На благо Вселенной, благодаря Своей Майе, Он выглядит человеком, имеющим тело. Те, кто познали Кришну, знают, что существа есть Его формы.

Реальностью вещей является их «Бытиё». Кришна есть реальность Бытия. А потому вне Кришны нет ничего».

Когда Баларама и Кришна достигли пятилетнего возраста, Им было поручено пасти коров. Вриндаван был зелен, и Кришна с приятелями развлекались в лесу. Шридама, Субала и Стока и остальные их спутники, сказали Балараме и Кришне: «Недалеко отсюда есть роща пальмовых деревьев. Всё вокруг там усыпано их плодами. Но демон Дхенуки и множество его родственников никого туда не пускают. Демон имеет форму осла. А благоухание тех плодов мы ощущаем даже отсюда. Они — соблазнительны».

Баларама направился в ту рощу, тряхнул дерево талы, и его плоды посыпались. Осёл вскочил, набросился на Балараму и лягнул Его задними ногами. Асур заревел и предпринял новую атаку. Но Баларама схватил его за задние ноги и запустил так, что тот встретил свою смерть на деревьях. Знакомые и родственники асура бросились в атаку, но были перебиты Баларамой и Кришной. Когда Братья вернулись во Вриндаван, мальчики-пастухи, которые уже успели по Ним соскучиться, вышли к Ним навстречу, а увидев Их, обрадовались и бросали на Них взгляды.

Змеи совершали подношения Гаруде. Калия, гордый собственной отвагой, похитил подношения. Гаруда напал на него, и поверженный в битве Калия нашёл убежище в омуте в Ямуне.

Когда-то Гаруда поймал рыбину в этом омуте и уже собрался её съесть. Но Саубхари попросил его не есть рыбу, но Гаруда не прислушался к его словам. Жалобы рыбы тронули сердце риши, и он, во имя её будущего благополучия, наложил смертельное заклятие на Гаруду, если тот ещё хоть раз нырнёт в этот омут.

Калия знал об этом, потому-то он с семьёй и стал искать убежища в этом омуте. В результате, вода в нём стала ядовитой, и даже воздух по соседству мог причинить смерть от отравления.

Кришна с приятелями вышел на берег Ямуны. Пастухи и коровы мучались от жажды, они напились воды из того омута, и их сразила смерть. Кришна бросил на них Свой взгляд и они поднялись, вернувшись к жизни. Причём, друг на друга они смотрели с удивлением.

Чтобы очистить реку, Кришна взобрался на дерево Кадамбу и нырнул в омут. Калия набросился на Него и стал кусать. А потом обвился вокруг Кришны. Коровы взревели, а пастушки лишились чувств. Это предвещало наступление полосы несчастий во Вриндаване.

Нанда и гопи отправились на поиски Кришны. Они обнаружили Его сжатым в объятьях змея и стали плакать. Увидев, как по Нему горюют, Кришна выскользнул из хватки и начал танцевать вокруг змея. Поскольку змей чувствовал усталость, он хоть и продолжал двигать капюшонами, следил за Кришной взглядом. Кришна вскочил на капюшоны, число которых равнялось тысяче, а сто из них были главными. Кришна продолжал танцевать, пиная те капюшоны, которые пытались подняться.

Это было такое зрелище, что боги запели от радости и излили с Небес дождь из цветов. Змеиный царь был повержен. Он истекал кровью, тело его было разбито. И он в сердце взмолился Нараяне о защите. Змеиные жёны восславили Кришну и стали молить Его о сохранении жизни их супруга.

И Кришна сказал: «Отныне, змей, живи в море. А люди и коровы будут пользоваться речной водой. Ты покинул остров Раманаку из-за страха перед Гарудой. Но теперь, когда твои головы несут на себе следы Моих ног, Гаруда тебя не тронет». Калия покинул Ямуну с жёнами, и воды реки с тех пор — чисты.

Жители Вриндавана обнимали Кришну, у них текли слёзы радости. Они были настолько возбуждены, что успокоились, когда на берег реки опустилась ночь. А среди ночи с плантации кастора вырвался огонь, он окружил людей. Пастухи и пастушки начали кричать: «Кришна, Баларама, мы — ваши! Кришна, спаси нас из огня! И не за жизни свои мы опасаемся, а боимся боли разлуки с Тобой!»

И Кришна проглотил тот огонь.

Стояло лето. Но во Вриндаване с его тенью, рекой и родниками было прохладно.

Баларама и Кришна с товарищами пасли скот. Асур Праламба принял облик одного из пастушков и затерялся среди них. Кришна обнаружил его, но решил изобразить дружественное к тому отношение. Он предложил всем разделиться для игры на две команды. Проигравшая команда должна была носить на спине членов команды-победительницы. Кришна стал предводителем одной команды, а Баларама другой. Команда Кришны направилась по маршруту в сторону леса Бандирака. Кришна нёс на спине Шридамана, Бхадрасена нёс Вришабху, Праламба нёс Балараму. И Праламба с Баларамой пробежали мимо отметки. Баларама заподозрил что-то нехорошее. Собравшись, Он нанёс удар по голове демона, и Праламба свалился замертво.

Скот пасся вдалеке от леса Бхандира, когда возник пожар. Скот с мычанием бросился в заросли тростника. Мальчики-пастухи отправились на поиски и обнаружили скот на большом расстоянии. Кришна окликал их время от времени, и они отзывались. Но основная полоса пожара настигла коров. Тогда все, и коровы и мальчики, обратили взоры к Кришне. Кришна попросил мальчиков закрыть глаза. Они так и сделали, а когда открыли, то обнаружили себя в лесу Бхандира. Обнаружив в Кришне такую йогическую мощь, они узнали в Нём Бога. Старшие члены племени Гопи, услыхав о таких подвигах Баларамы и Кришны, распознали в Них Богов.

За летом последовал период дождей. Наступило время радости и изобилия.

Пришла осень, и всё стало тихим, чистым и прозрачным. Тучи рассеялись. Воды очистились. Ветер смягчился. С наступлением украшенной лотосами осени, воды обретают безмятежность. Осень избавляет небеса от туч, животных избавляет от беспорядочной жизни, землю — от грязи, воду — от мути. Облака, расставшись со влагой, сияют белизной. Холмы временами дарят потоки воды, а временами нет. Животные, часто посещающие обмелевшие водоёмы, не ведают, что вода из них уйдёт. Они страдают от лучей.

День за днём земля избавляется от слякоти, ползучие растения преодолевают свою незрелость. Море становится спокойным. Крестьяне строят дамбы, чтобы сохранить воду на рисовых полях. Луна дарит облегчение от боли, причиняемой солнечными ожогами. Безоблачное небо позволяет созерцать блеск звёзд. Полная Луна сияет среди звёзд, но ярче их.

Кришна странствовал по лесам со скотом и Своими друзьями. Он играл на флейте, и пастушки заслушивались Его музыкой. Очами сердца они зрели танец Кришны, полнящего отверстия флейты нектаром, текущим с Его губ. Голова Его была украшена павлиньим пером, над ушами красовались цветы карникары, Его одеяние было золотисто-жёлтым, а вокруг шеи вилась гирлянда вайджаянти.

Некоторые восклицали: «Что ещё может так усладить взор, как не лица Баларамы и Кришны с флейтами, касающимися губ, и со смеющимися взглядами».

Некоторые говорили: «Как Они — прекрасны с гирляндами из манговых веточек, павлиньими перьями и голубыми лотосами. В собрании пастушек Они выглядят, как герои представления».

Другие говорили: «Что такое совершил этот кусочек бамбука, из которого сделана флейта, что ему дозволено упиваться нектаром губ Кришны, этим достоянием гопи, а нам ничего не остаётся, кроме его вкуса. Вода, которая питала его, трепещет от восторга, а дерево, на котором он вырос, проливает слёзы радости».

Некоторые говорили: «Взгляните, друзья! Как преображается Вриндаван, когда по нему ступают лотосные стопы Кришны! Смотрите, там павлин танцует под звуки флейты, а на вершине холма замерли звери и наблюдают за этой картиной. На Земле больше нет такого места, как Вриндаван!»

Другие говорили: «Сколь благословенна — семья оленей, что внимает музыке флейты и дарит взгляды, полные Любви».

Другие гопи говорили: «Облик Кришны — столь чарующ, а Его музыка — так притягательна, что даже богини забывают о себе. Смотрите, даже коровы впиваются в эту музыку, подняв уши. А телята стоят возле матерей, вслушиваются в звуки, а по их мордочкам стекает молоко. А те птицы сидят на деревьях и могут видеть Кришну, они прикрыли глаза и внимают звукам флейты. Даже сердца рек оказались тронуты Любовью, они замедляют водовороты и останавливаются, чтобы коснуться стоп Кришны волнами и возложить к Его стопам цветки лотоса. Облака дарят тень и осыпают Кришну цветами. Больше всего повезло Говардхане, ибо Кришна пасёт скот на его склонах, и он может предложить Ему питьё и пропитание».

В первый месяц сезона дождей девушки Вриндавана воздавали почести Дурге. Ритуал длился в течение месяца. Каждая девушка молила Катьяяни о том, чтобы она смогла заполучить Кришну в качестве супруга. И каждый день утром они купались в Ямуне. Они разделись и вошли в реку. А Кришна унёс их одежду. А потом Он попросил девушек подойти и забрать одежду. Они так и поступили, и одежда была им возвращена. Кришна сказал пастушкам:

«Девушки, Мне известно ваше намерение. Вы хотите поклоняться Мне. Оно Мне нравится, и вы можете преуспеть. Желания тех, кто предался Мне, не дают кармических плодов. Их карма, как варёный или жареный рис, не может прорасти. Возвращайтесь во Враджу. Вам будет даровано исполнение ваших молитв к Катьяяни. В ближайшую ночь вы насладитесь Мной».

Кришна с друзьями отправился пасти скот в дальний лес. Солнце палило, но деревья давали тень. «Смотрите, друзья, — сказал Кришна. — Сколь благородны — эти деревья. Они живут для других. Чтобы защитить нас, они принимают на себя удары ветра, солнца, дождя и холода. Они никого не отсылают прочь. Они отдают листья, цветы, плоды, тень, корни, кору, благоухание, соки, золу, дрова, почки… Из воплощённых существ только их рождение оправдано, благодаря тому добру, которое другим приносит их жизнь, их богатство, их мудрость и их слова».

Когда мальчики проголодались, они сказали об этом Балараме и Кришне.

Кришна ответил: «Брахманы совершают Ангираса Яджну. Назовите им наши имена и попросите еды».

Мальчики сделали всё, как им было сказано, но брахманы не обратили на них внимания. Ибо своекорыстны были их желания, они не распространялись выше Сварги. Из-за этого они отрабатывали накопленную карму. Будучи невежественными, они считали себя мудрецами. Яджна для них была главным, но они не почтили Господа Яджны, воплощение Господа. Они смотрели на Кришну, как на человека, и полагали, что на много Его превосходят. Они не сказали ни «да», ни «нет». Потому, не добившись успеха, мальчики вернулись к Балараме и Кришне. Кришна улыбнулся и попросил их сходить к жёнам брахманов. Мальчики так и сделали. Жёны брахманов слышали о Кришне и пожелали Его увидеть. Вопреки возражениям мужей, братьев, сыновей и друзей, они поспешили к Кришне с подносами еды. Раньше уши слышали, а теперь глаза увидели. И не потребовалось много времени, чтобы женщины обняли Кришну и забыли свои несчастья и обиды.

Зная, что женщины отбросили желания, дабы узреть Атман, Кришна с улыбкой сказал: «Добро пожаловать, великодушные, присядьте здесь. Что мы можем сделать для вас? Вы поступили подобающим образом, явившись лицезреть нас. Я — Атман, а потому возлюблен всеми. Те, кто заботятся о своём Атмане, исповедуют преданность ко Мне. Праны, буддхи, манас, родственники, тело, жена, дети и богатства становятся дорогими благодаря Я. А потому, что может быть дороже Атмана? А теперь, когда вы повидали Меня, возвращайтесь к мужьям. Они должны приготовить с вашей помощью жертвоприношение».

Женщины ответили: «Господь, у Тебя нет причин говорить с нами так. Смягчи Свои слова. Мы обрели прибежище у Твоих стоп, прорвавшись сквозь преграду своих друзей, и теперь мы можем нести на своих головах скамеечку из дерева туласи для Твоих стоп. Наши мужья, родители, сыновья, братья и друзья больше нас не получат. И кто бы это смог? Благоволи нам, Победитель врагов, чтобы у нас не было иного утешения, кроме Тебя. Мы не можем обрести прибежища, наподобие Сварги или чего-то другого, к чему стремятся наши мужья. Мы хотим служить Тебе».

Кришна ответил: «Ваши друзья не будут испытывать обиды. По Моей воле люди, и боги, в чью честь совершается жертвоприношение, одобрят ваше поведение. Для Любви контакт не является необходимым. Думайте обо Мне, и вы обретёте Мемя».

Женщины возвратились к мужьям, и те их благожелательно встретили. Брахманы раскаялись. Но из страха перед Кансой они не смогли отправиться во Вриндаван, а поклонялись Кришне дома.

Происходили приготовления к жертвоприношению в честь Индры. «Что это значит, отец?» — спросил Кришна у Нанды. — «Какой толк в этом жертвоприношении? В чью честь оно происходит и почему?»

Нанда ответил: «Дитя, Индра — бог туч. Он даст нам дожди. А дожди дадут жизнь существам. Потому люди и поклоняются Индре посредством таких подношений. После них остаётся радость, которая способствует упрочению закона, процветанию и наслаждению».

Кришна ответил: «Рождение и смерть людей направляется их кармой. Счастье, несчастье, страх, благополучие — плоды кармы. Человек должен придерживаться кармы и не поступать наперекор ей. Если люди управляются их кармой, то что тут делать Индре? Он не может отменить то, что им предопределено их природой. Плоды кармы зависят от Господа, и Ему следует поклоняться. Тучами движет гуна раджас. А чем занят Индра? Мы живём не в городах или деревнях. Мы живём в лесу. Потому давайте совершим яджну, посвящённую нашим коровам, брахманам и холму. А те приготовления, которые вы уже успели сделать, в этом деле пригодятся». Нанда и члены племени гопи одобрили слова Кришны. Они сделали подношение коровам, брахманам и холму. Чтобы продемонстрировать уважение, они обошли вокруг холма. После чего Кришна сказал: «Я — холм», и принял такой облик, который гопи восприняли с верой. Он отведал подношения, предназначенные для холма.

Видя это, Индра пришёл в ярость. Он наслал ветры и тучи, и во Вриндаване начались дожди, грозы и град.

Кришна поднял одной рукой холм Говардхану, и жители Вриндавана, с коровами, нашли убежище в пространстве под холмом.

В течение семи дней лил дождь, и в течение семи дней Кришна держал холм, не покачнув его ни на дюйм.

Индра отозвал тучи и ветры. Жители Вриндавана вернулись по домам, а Кришна поставил холм на место.

Люди поделились изумлением с приблизившимся Нандой. Они припомнили деяния Кришны, и рассказали о последнем случае. Они сказали: «Посмотри, этот Мальчик, семи лет от роду, и Он поднял холм. Мы спрашиваем себя, а не может ли быть твой Сын Сущностью существ?» Нанда поведал им то, что узнал от Гарги, и они прекратили расспросы.

Индра и Сурабхи сошли с Небес. Индра припал к стопам Кришны и восславил Его. Кришна сказал ему: «Я способствовал прекращению жертвоприношения в твою честь для твоего же блага. Ты разъярился, возгордившись своим положением и силой, и теперь ты не сможешь Меня забыть. Ослеплённый могуществом не видит скипетра в Моих руках. И Я лишаю силы того, кому желаю добра. Ты можешь идти. Очищенный Мной от гордыни ты должен занимать своё место и исполнять свой долг».

А Сурабхи, божественная мать коров, поблагодарила Кришну за те услуги, которые Он оказал её чадам. Она сказала: «Кришна, Ты — йог, чьей формой является эта Вселенная, Ты — корень этой Вселенной. В Тебе мы обрели нашего Господа. Ты — Всевышний. Владыка Вселенной, Ты должен стать нашим Индрой, во имя блага коров, брахманов и богов, во имя блага всего, что благо. По воле Брахмы мы будем отныне почитать Тебя в качестве нашего Индры».

Сурабхи окропила своим молоком голову Кришны, Индры и богов, по воле матери богов оросив Его водой небесной Ганги. Они нарекли Кришну Говиндой. Риши, гандхарвы, видьядхары, сиддхи и чараны присоединились к этой церемонии. Юные богини пели и танцевали. Три Мира были полны радости. Коровы увлажнили землю молоком. Реки несли потоки молока и другого питья. Деревья источали мёд. Хлеба дали урожай. Холмы рассыпали по своей поверхности драгоценные камни. Даже звери стали кроткими.

После завершения поста 11-го дня Луны, на 12-й день Луны, Нанда пошёл принять омовение в Ямуне. Было ещё темно. В этот час ещё властвовали асуры. Слуга Варуны, схватил Нанду и отнёс к своему хозяину. Гопи с криками бросились к Балараме и Кришне. Кришна вошёл в воду и отправился к Варуне. Локапала преклонился перед Ним и отдал Нанду, извинившись за слугу. Нанда же по возвращении рассказал гопи о том, что он видел. И мог ли Кришна быть кем-либо ещё, кроме Господа? Гопи возжелали, чтобы Он смог вознести их в Своё обиталище. Кришне это стало известно. Он взял гопи к одному из притоков Ямуны. Нырнув в его воды, они увидели Вайкунтху, Обитель Кришны, находящуюся за границами материи.

В те осенние вечера, наполненные ароматом цветов маллики, Бхагаван пожелал порадовать Себя, обратившись к Йогамайе.

Луна взошла над горизонтом и окрасила лик востока тончайшими оттенками оранжевых лучей, уносящими прочь людские горести. Кришна смотрел на полный диск Луны, возлюбленной цветка Кумуд, на её сияние, на шафранные оттенки оранжевого цвета, на лес, освещённый лунным светом, и Он заиграл песню, столь сладостную, что она захватила сердца женщин.

Услышав эту песню женщины Враджи, ум которых был поглощён Кришной, бросились туда, где находился их возлюбленный. Они не обращали внимания друг на друга, их серьги метались.

Некоторые оставили дома в тот момент, когда доили коров. Другие не стали дожидаться, когда вскипит молоко, поставленное на плиту. Некоторые не сняли кипящую кашу с очага. Кто-то кормил ужином членов семьи, кто-то поил молоком детей. Некоторые помогали мужьям, а некоторые ели. Но они побросали дела. Они оставили свои обязанности и поспешили к Кришне, забыв причесаться и украсить себя.

Никто не мог вернуть их назад. Их сердца были очарованы Говиндой. Они не вернулись.

Некоторые гопи, находившиеся в домах, не могли выбраться наружу. Но их мысли были отданы Кришне, и они с закрытыми глазами устремились к Кришне в умах.

Грехи были стёрты болью разлуки с самым дорогим существом, кармические заслуги от хорошо сделанной работы были отброшены силой наслаждения объятьями Кришны в медитации, их оковы пали в тот момент, как пастушки отбросили свои тела, состоящие из трёх гун, и слились с Кришной.

Парикшит спросил: «Они познали Кришну как восхитительного человека, а не как Брахмана. Гопи ошибались в оценке Кришны. Как же они смогли остановить поток гун?»

Шука ответил: «Раньше я рассказывал, как Шишупала достиг совершенства, испытывая вражду к Хришикеше. Что же говорить о тех, кому Кришна дорог? Бхагаван проявляет Себя ради Освобождения людей, Он — бесконечен, безмерен, свободен от гун и контроля с их стороны. Направьте на Хари любое чувство и вы будете заполнены Им. Не удивляйтесь этому. Ибо Кришна — Царь царей йоги. Благодаря Ему свободы достигают все.

Когда женщины Враджи приблизились к Нему, Он сказал: «Здравствуйте, прекрасные! Какое благо могу Я для вас совершить? Всё ли — в порядке во Врадже? Ради чего вы сюда пришли. Ночью страшно, вокруг бродят звери. Возвращайтесь во Враджу. Здесь — не место для женщин. У вас есть матери, отцы, сыновья, братья и мужья. Они ищут вас. Не причиняйте боли друзьям. Чего ещё? Ведь вы созерцаете лес, наполненный цветами, залитый лучами полной Луны. Деревья колышут ветвями под действием ветерка, что дует с Ямуны. Возвращайтесь назад. Поспешите в свои дома и присматривайте за мужьями. Там уже плачут ваши дети и телята. Идите и дайте им напиться.

А может, вы пришли сюда, движимые Любовью ко Мне, так это правильно и подобающе, ибо Меня любят люди. Преданность мужу — единая и великая религия для женщин. Они должны стремиться к благосостоянию друзей и рожать детей. Мужья могут оказаться порочными, старыми, больными или бедными. Но те, кто устремлён к Высшим мирам, не должны оставлять мужей. Связь с тем, кто не является мужем, подрывает репутацию и неприемлема. Вы можете лелеять Любовь ко Мне, но иным способом, без близкого общения. А потому, возвращайтесь по домам».

Гопи стояли поражённые. Их стало переполнять горе. Ведь они всё покинули ради Кришны, и им было больно слышать от Него такие слова. Наконец, они смогли заговорить: «Господь, Тебе не пристало произносить такие слова. Мы оставили всё и прибежали к Твоим стопам. А ведь Тебя трудно достичь. Не покинь нас, но думай о нас так же, как Господь думает о тех, кто стремится к свободе. А Ты, Любовь, говорил о нашем долге перед мужьями, сыновьями и друзьями так, будто Ты — проповедник, но ведь Ты — цель религиозных предписаний. А потому оставь их в покое. Ты же — друг существ, ибо являешься их Я. Что им, соединённым с Тобой, источником радости, делать с мужьями или сыновьями, источниками несчастья? А потому, будь благосклонен к нам, позволь нам служить Тебе».

Тронутый их просьбой, Кришна присоединился к их обществу. Гордые Его близостью, гопи стали думать о себе как о выдающихся женщинах Земли. Чтобы подправить утерянное ими равновесие ума, вызванное такой удачей и гордыней, Кришна исчез. Гопи были безутешны. Их сердца были очарованы движениями и жестами Кришны. Поэтому они стали подражать движениям Кришны и стали называть друг друга Кришной. Они пели хором и искали Кришну в рощах и лесах. Они спрашивали деревья, не видали ли те их Возлюбленного. Они расспрашивали кусты, землю и оленей. Потерпев неудачу, они стали воспроизводить подвиги Кришны. Некоторые разыгрывали роль Путаны или других асуров, иные играли роль Кришны, когда Он свершал те или иные из деяний. Они начали расспрашивать растения и обнаружили отпечатки ступней Кришны, помеченные божественными символами. Проследив эти следы чуть дальше, они увидели, что те смешались со следами, оставленными девушкой. Гопи вскричали: «Эта девушка должна совершить преданную молитву Господу. Говинда покинул нас, чтобы встретиться с ней. Священны — даже пылинки со стоп Говинды; даже Брахма, Шива и Лакшми носят их на своих головах, чтобы искупить свои грехи. Мы больше не можем разглядеть следов этой девушки. Похоже, здесь Кришна нёс её на Своей спине, поэтому Его следы глубоки. А здесь Он её опустил на землю, чтобы сорвать цветок, и касался земли пальцами, поэтому следы неотчётливые…А здесь Он посадил девушку к Себе на колени и украсил её волосы цветами».

А что же с той девушкой? Она посчитала, что уж если Кришна уделил ей такое внимание, то удача благоволит ей. С этим чувством превосходства она и заговорила с Кришной: «Я не могу идти. Отнеси меня туда, куда я хочу, на Своей спине». Кришна сказал: «Садись ко Мне на спину». Но когда она так сделала, Кришна исчез. Когда девушки её нашли, она плакала. Они выслушали её историю и были удивлены.

Пастушки возвратились в лес и продолжали искать Кришну, пока светила Луна. Они прекратили поиски, когда стало темно. Их мысли были направлены на Кришну, разговоры были только о Нём, движения и жесты повторяли Его, песни их касались Его деяний. Гопи, переполненные Кришной, не думали о своих домах. Они отправились на берег Ямуны и хором пели о Кришне, моля Его вернуться. «Ты — не сын Яшоды. Ты — провидец вещей. Уступив мольбам Брахмы, Ты появился в роду Сатватов, чтобы защитить Вселенную». Кришна появился перед гопи с улыбкой на лице. Они окружили Его и были так счастливы Его видеть, что их радость достигла высочайшей точки. Гопи расстелили на берегу свои верхние одеяния, чтобы Он мог усесться на них. Когда Он сел, они обратились к Нему: «Некоторые ищут тех, кто ищет их, другие поступают наоборот, иные же не ищут ни тех, кто их ищет, ни тех, кто их не ищет. Почему это — так».

И сказал Кришна: «Те, что ищут друг друга, движимы эгоизмом. В таком союзе нет ни дружбы, ни добродетели. Это делается для удовлетворения самости. Те, что ищут того, кто к ним не стремится, либо добросердечные люди, либо движимы любовью, сродни родительской. В первом случае — это добродетель, во втором — дружба.

Те же, кто не стремится к людям, что стремятся к ним, а ещё меньше ищут контактов с теми, кто к ним не стремится, разделяются на четыре категории:

1. Те, кто ищет удовольствие в себе; 2. Те, кто — пресыщен; 3. Те, кто — неблагодарен; 4. Те, кто — коварен.

Но Я не принадлежу ни к одной из этих категорий. Я не стремлюсь к тем, кто ищет Меня, чтобы побудить их к поискам Меня. Я не демонстрирую Своей благосклонности преданному, чтобы поддержать в нём чувство преданности. В этом проявляется доброта и дружба. Вы во имя Меня отвергли мирские связи, предписания Вед и родственников. Я же стремлюсь к вам скрытно, незримо. Поэтому вы должны сердиться на Меня. Живя жизнью Бога, Я не могу ответить вам такой же преданностью, как ваша, так как вы, чтобы найти Меня, разметали в стороны и порвали семейные связи. Потому, пусть ваша добродетель будет вам наградой за преданность».

И Говинда начал танцевать танец расу со Своими преданными. Гопи образовали круг, а Кришна, Господь йоги, оказался в промежутке между каждыми двумя девушками. Он касался их плечами, и каждая думала, что Кришна находится именно рядом с ней.

Небо заполнилось сотнями колесниц богов и богинь, желающих посмотреть. Били барабаны, цветы сыпались с Неба. Царь гандхарвов с жёнами воспевал славу Кришны. Звенели украшения гопи. Они танцевали и пели с воодушевлением и радостью. Луна задержалась на небосклоне, и ночь всё длилась. Танец продолжался до тех пор, пока гопи не дошли до изнеможения. Кришна утёр их пот, и они пошли принять омовение в Ямуне. После купания, успокоенные, они попрощались с Кришной.

Во время этих радостей Кришна оставался сдержанным и независимым.

Парикшит спросил: «Воплощение Господа должно поддерживать дхарму и повергать адхарму. Что же тогда сказать о наслаждении с чужими жёнами, противоречащем предписаниям и отвратительном самом по себе, и этим занимался, Кто является и источником, и защитником дхармы?»

Шука ответил: «Доводилось видеть, что даже великие пытались повлиять на то, что мы называем дхармой, и боги становились дерзкими. Но это не означает, что они становились злыми, так как они обладают силой. Но кто не имеет силы, не должен предпринимать подобных актов даже мысленно. Если он совершит что-либо подобное по неведению, он будет погублен. Только Шива оказался в состоянии выпить яд, появившийся из молочного океана.

Слова богов — истинны. Но их поступки — истинны иногда.

Потому мудрый подражает таким их делам, которые согласуются со словами прочих великих людей. Они ничего не обретают, но ничего и не теряют из-за добрых или недобрых поступков. Ибо в них нет эгоизма. Что хорошо или что плохо для Того, Кто является Господом существ? Преданно припадая к Его стопам, даже святые освобождаются от цепей добра и зла силой йоги. По своей воле Господь облёкся в тело. Так какие могут быть в Его случае ограничения?»

Когда наступил час перед рассветом, успокоенные гопи, по разрешению Кришны, простились с Ним и отправились по домам.

Кто слышит или читает об этой игре Вишну с женщинами Враджи, проникается преданностью к Бхагавану и отбрасывает от себя ту болезнь, которую именуют вожделением, страстью к женщинам.

По случаю священного праздника члены племени пастухов направились к берегу Сарасвати. Они воздали хвалу Пашупати и Амбике. Они провели на берегу реки ночь. И тут Нанду проглотил змей. Гопи жгли этого змея, но он не отпускал добычу. Кришна дотронулся до него Своей стопой, и из тела змея вышел Видьядхара. Этот Видьядхара по имени Сударшана был проклят Ангирасом за проявленное к нему пренебрежение и превратился в змея.

Баларама и Кришна отправились в лес, чтобы провести время в компании гопи. Была первая половина ночи. Они играли на флейте, и гопи слушали музыку. Санкхачуда, приближённый Куберы, унёс гопи на север. Девушки плакали и звали Балараму и Кришну на помощь. Те бросились в погоню за якшей, который бросил девушек и скрылся. Баларама остался присмотреть за девушками, а Кришна отыскал Санкхачуду и оторвал ему голову с его драгоценным камнем. И подарил этот камень Балараме.

По ночам гопи наслаждались обществом Кришны. В дневное же время они были разлучены. Когда Кришна уходил в лес, они старались скоротать время и пели песни о Нём: «Когда Мукунда играет на флейте, Он подносит её к Своим губам, касается её Своими пальчиками. Его левая щека покоится на левой руке, а Его брови танцуют. Его улыбка — подобна жемчужному ожерелью. Его глаза наполнены Любовью к Своим друзьям. Звуки Его флейты настолько обворожительны, что очаровали природу. И из сострадания к жителям Враджа и коровам Он поднял холм Говардхану».

Аришта, асур, имеющий облик быка, напал на коровники. Коровы разбежались, а пастухи стали кричать: «Кришна, спаси нас!» И Кришна убил асура.

Нарада сказал Кансе: «Девочка была дочерью Яшоды. А Кришна и Баларама — сыновья Деваки. Васу с другом Нандой спасли их. Эти два брата и поубивали твоих шпионов». Царь Бходжи выхватил меч, чтобы убить Васу. Но Нарада ему воспротивился. Тогда царь заковал Васу и его жену в кандалы. И приказал Кеши убить Балараму и Кришну. Потом собрал своих министров на совет. Обращаясь к Чануру и Муштике, он сказал: «Баларама и Кришна убьют нас. Так мне заявил Нарада». И эти два асура уже были готовы броситься во Враджу. Но Канса сказал: «Нет, вы не должны идти. Я пошлю за ними и убью братьев во время борцовского поединка. Приготовьте площадку. Моего слона Кабалаяпаду расположите у входа и прикажите ему убить моих врагов. Давайте совершим Дану Яджну на четырнадцатый день луны, и пусть наши враги погибнут во славу Шивы».

Канса послал за Акрурой, одним из предводителей рода ядавов. «Акрура, — сказал он, — Ты — мой друг, так будь другом, помоги мне. Отправляйся во Враджу. Возьми эту колесницу и привези сюда двух сыновей Васу. Скажи им, что они должны посмотреть Дану Яджну, и ознакомиться с городом. Пусть Нанда и гопи явятся с подарками. А слон убьёт двух мальчишек. Ну, а если они сумеют этого избежать, то с ними покончат борцы. А я разберусь с Васу, с моим папашей Уграсеной, с его братом Девакой, со Вришни, Бходжами и Дашарами. И на земле не останется больше колючек. Джарасандха — мой проводник, Двивид — мой друг, Самвара, Нарака и Вана заключили со мной союз. С твоей помощью я покончу с царями, стоящими на стороне Богов. Теперь ты знаешь мой план». Акрура сказал: «Прекрасное решение. Но оно может привести, а может и не привести к успеху. Даже лучшие замыслы рушатся из-за непредвиденных помех. И всё же люди вынашивают их, чтобы встретить, то ли горе, то ли радость. Я исполню твои повеления».

Демон Кеши явился по распоряжению Кансы во Враджу в облике огненного коня. Кришна схватил его за ноги и закинул. Как только асур пришёл в себя, он бросился на Кришну. Но Тот ткнул ему рукой в пасть и убил. Боги осыпали Кришну дождём цветов и вознесли в Его честь молитвы. Появился Нарада и преклонился перед Ним, упоминая Его будущие подвиги.

Пастухи пасли скот на плоской вершине холма. Они развлекались тем, что некоторые играли роль воров, другие — защитников скота, а третьи — овец. Асур Вьома, сын Майи, принял облик одного из пастухов и, играя роль вора, похитил пастухов, игравших роль овец, и замуровал их в пещере, засыпав камнями. На месте игры остались четыре или пять пастухов. Кришна заметил происходящее, напал на асура и убил.

Акрура был обрадован, что ему предстоит увидеть Балараму и Кришну. Его преданность Кришне не знала границ, и он был уверен, что какова бы ни была его миссия, Господь смог бы убедиться в его преданности. К закату он достиг Гокулы и, увидев Балараму и Кришну, пал к Их стопам. Они поприветствовали его. Нанда выказал Акруре уважение. К ночи Акрура рассказал Балараме и Кришне о притеснениях, которые ядавы терпят от Кансы, о том, что Нарада рассказал Кансе об их присутствии во Врадже и о том, кем они являются, об их планируемом убийстве и о миссии, с которой он был послан. Баларама и Кришна рассмеялись. Утром Они рассказали Нанде о приказе царя. Нанда попросил членов племени приготовить подарки.

А что пастушки? Кто измерит глубину их страдания? Печаль разрывала их сердца. Они плакали. Они провожали колесницу, увозящую Балараму и Кришну. Чтобы их утешить, Кришна сказал, что вернётся. Колесница скрылась с глаз, и пастушки вернулись домой.

Достигнув берега Ямуны, Братья приняли омовение в реке, освежив Себя её водами. И уселись в колеснице. Акрура испросил Их разрешения и пошёл омыться. Он погрузил тело в воду и исполнил полагающиеся церемонии, воспев ведические мантры. И вдруг Баларама и Кришна оказались перед ним! Но ведь Они находились в колеснице. Как же Они могли оказаться здесь? Он поднялся и увидел, что Мальчики сидят в колеснице. Он погрузился в воду и увидел там царя змей Ананту с тысячью голов и тысячью корон, тело его было белым, а одежды голубыми. Сиддхи, чараны, гандхарвы и асуры воздавали ему почести. Ананта обнимал Пурушу, одетого в жёлтое платье. У Того были четыре руки, и риши поклонялись Ему. Акрура приветствовал и преклонился перед Верховной Личностью.

Кришна сделал так, что Его образы исчезли. Акрура очнулся и занял место в колеснице.

Кришна спросил: «Акрура, ты выглядишь так, будто увидел что-то необычное?» Акрура ответил: «Разве есть в этой Вселенной что-то такое, чего нет в Тебе. Когда я смотрю на Тебя, я вижу Вселенную». И они отправились в путь и достигли Матхуры.

Акрура пригласил Кришну и членов племени пастухов в свой дом в Матхуре. Но Кришна хотел вначале расправиться с Кансой, а потом уже принять его приглашение. Поэтому Акрура оставил их и направился к Кансе, чтобы доложить о завершении миссии.

Кришна с Баларамой и пастухами отправился посмотреть город. Крыши домов были усеяны семьями, желающими посмотреть на Кришну, Чья слава достигла их. Им повстречался мужчина-прачка. Кришна попросил его отдать подходящую одежду. Но так как тот обстирывал Кансу, то отказался уступить хоть что-нибудь. Кришна, разгневавшись, снёс ему голову. Помощники прачки побросали одежду и убежали. Баларама и Кришна нарядились во всё, что им понравилось, остальное раздали гопи.

Подошёл ткач и нарядил братьев в понравившиеся им одежды. Кришна вознаградил его силами и пообещал ему после смерти достижение Освобождения.

Потом братья направились к дому изготовителя гирлянд по имени Судама. Судама пал к их ногам и украсил их, и пастухов, лучшими гирляндами. Мастер гирлянд молил о даровании преданности, о дружбе с преданными и о любви воплощённых существ. Кришна даровал ему это и множество других благословений.

Повстречалась девушка, несущая благовонные мази. Она была горбатой.

Кришна с улыбкой спросил: «Девушка, для чего нужны эти вещи? Помажь Нас ими, и благо да пребудет с тобой». Девушка ответила: «Меня зовут Тривакра. Я — служанка Кансы. Ему нравятся мои мази. Но кто, кроме Вас, заслуживает их?» И она помазала Братьев. Кришна наступил на её ступни кончиками пальцев, взял её за подбородок двумя пальцами, потянул и выпрямил её. Горб на её спине исчез, и она стала прекрасна. Она пригласила Кришну к себе в дом. Кришне были известны её намерения, и Он сказал: «Давай Я закончу Свою работу, и приду к тебе в гости».

Дальше путь вёл мимо торговцев. Они сделали Ему множество подарков, в том числе лук. Кришна поинтересовался, где проводится Дана Яджна, так как лук был нужен для её исполнения. Хотя жители города Его предостерегали, Он явился на то место и разломал лук на части. Раздался треск. Охранники бросились на Него, но Он расправился со стражей обломками лука.

Наступил закат, и Мальчики с пастухами вернулись к месту ночлега.

Канса, услыхав об отваге Мальчиков, провёл ночь в страшных сновидениях. Когда наступил рассвет, он велел приготовить всё для борцовского соревнования.

Канса с министрами занял места на приподнятой платформе. Раздался рокот барабанов. На сцене появились атлеты, предводительствуемые Чануром, Муштикой, Кутой, Шалой и Тошалой. Нанда и гопи преподнесли подарки, и им была указана другая платформа.

Расслышав шум, Баларама и Кришна пришли посмотреть на соревнования. При входе на Них набросился слон Кубалаяпида. Кришна попросил погонщика отвести слона в сторону, но тот продолжал наступать на Него. Началась потасовка, и Кришна повалил слона, вырвал клыки и с их помощью добил и зверя, и погонщика. Перепачканные кровью, держа бивни в руках, Братья появились на борцовской площадке. Все были поражены таким Их появлением. Гибель слона вселила в сердце Кансы ужас. Он начал дрожать. Народ Матхуры был привлечён божественными образами Братьев и начал обсуждать Их подвиги. Обращаясь к Братьям, Чанура сказал: «Вы — известны как борцы. Царь приглашает вас принять участие в соревнованиях. Доставьте удовольствие царю, ибо он — вместилище богов».

Кришна сказал: «Мы живём в лесу. И всё же подчиняемся царю Бходжи. То, что Нам приказано доставить удовольствие царю, честь для Нас. Но Мы — мальчики. Мы будем соревноваться с равными Нам по силе. Тогда это будут честные соревнования, и к выставленным здесь призам не будет присовокуплено несправедливости».

На это Чанура ответил: «Ты, Кришна, — не дитя, которому нет ещё пятнадцати. То же и Баларама. Вы убили слона, обладающего силой тысячи слонов. А потому уместно, чтобы Вы боролись с могучими борцами. В этом не будет несправедливости. Померяйся Своей силой со мной, а Баларама пусть сразится с Муштикой».

Так и случилось. Борьба была долгой. Но братья убили Своих соперников. Против Баларамы выступил Кута, и Тот убил его кулаком. Шала и Тошала пали замертво в схватке с Кришной. Другие борцы разбежались. Баларама и Кришна позвали Своих друзей-гопи и стали танцевать с ними на борцовской площадке. Все ликовали, кроме Кансы.

Канса остановил музыкантов и воскликнул: «Пусть этих двух сынков Васу вышвырнут из города. Разметайте богатство гопи. Нанду бросьте в тюрьму. Васу убейте. Мой отец Уграсена — сторонник моих врагов. Убейте его с приближёнными». Кришна пришёл в ярость. Одним прыжком Он оказался на платформе. Канса вскочил, сжимая в руках щит и меч. Кришна ухватил его за волосы и сбросил с платформы, стал танцевать на Кансе, и жизнь того улетучилась. Он проволочил тело Кансы перед присутствующими. Канса думал о Кришне со страхом и беспокойством. И, будучи сражённым Его рукой, он прикоснулся к образу Кришны.

На Кришну напали восемь братьев Кансы, но Баларама их уничтожил. Среди богов воцарилась радость.

Жёны Кансы оплакивали смерть супруга. Бхагаван утешил их. Он освободил из тюрьмы Своих отца и мать, коснулся их стоп и покинул Нанду и пастухов, пообещав скоро вернуться.

Кришна утвердил на троне Уграсену. Ядавы, вришни, андхаки, мадху, дашархи и куккуры, покинувшие Матхуру из страха перед Кансой, возвратились в город. Васу призвал семейного жреца Пурохиту Гаргу, чтобы провести для Cыновей церемонию повязывания священного шнура. В результате чего Они стали дваждырожденными. После ритуала упанаяна человек практикует брахмачарью, живёт в доме гуру изучает с ним Веды, предаваясь аскетическому воздержанию. В согласии с традицией, Баларама и Кришна отправились жить в доме Сандипани из Аванти из рода Кашьяпы. Братья изучили Веды, Веданги и все ветви учения в течение сорока четырёх дней. И тогда попросили гуру сказать, какой подарок он бы хотел получить.

Сандипани посоветовался с женой и попросил оживить их сына, который утонул в море около Прабхаса Кшетры. «Хорошо», — ответили Братья, сели в Свои колесницы и отправились на берег моря. Море вынесло им свои дары, но Кришна попросил оживить сына Своего гуру. Море ответило: «Я не уносило его, это сделал асур Панчаджана, он обитает во мне, имея форму раковины». Кришна вошёл в воду и убил Панчаджану. Но Ему не удалось найти мальчика в теле асура. Он взял раковину и отправился назад. Они отправились к престолу Ямы и затрубили в раковину. Яма поприветствовал Братьев и захотел узнать, чего Они желают.

Бхагаван сказал: «Сын Моего гуру оказался здесь под влиянием собственной кармы. Но услышь Мой приказ, верни его отцу». «Да будет так», — ответил Яма и вернул сына гуру. Братья отвезли его к отцу и спросили: «Чего ещё ты бы хотел, учитель?»

Гуру ответил: «Мне больше не о чем просить. Вы можете идти домой».

Уддхава был главным советником вришни, другом Кришны и учеником Брихаспати. Он никому не уступал в мудрости. Его одежда и украшения были такие же, как у Кришны.

Кришна отозвал друга в сторону и сказал: «Отправляйся, Уддхава, во Враджу. Донеси Мою Любовь до Нанды и Яшоды. Передай от Меня послание гопи, пусть оно послужит им утешением. Ведь их страдания связаны со Мной. Я — их жизнь. Во имя Меня они отбросили мирские связи. Я — их самый дорогой и близкий друг. Я защищаю тех, кто покончил с привязанностями ради Меня. Разлука со Мной для гопи так болезненна, что они выходят из себя. Как бы то ни было, они — живы, и не должно быть особых трудностей потому, что Я послал несколько слов о Своём скором возвращении».

Уддхава согласился исполнить поручение. Он отправился во Враджу и оставался там несколько месяцев, утешая гопи.

Нанде и Яшоде он сказал: «Баларама и Кришна — причина Вселенной, Пуруша и Первоматерия. Они проницают Собой существа и направляют действия индивидуальности. Кришна исполнит обещание, данное вам на борцовской площадке, и вернётся во Враджу. Не печальтесь. Вы должны видеть Кришну рядом с собой, ведь Он скрывается в сердце существа. Для Него нет ничего уместного или неуместного, высокого или низкого. У Него нет отца, нет жены, нет сына, нет ни близких, ни далёких, нет тела, нет рождения, нет кармы. Для Собственного удовольствия и для защиты праведников Он проявляет Себя. Свободный от материальных качеств, Он, с целью творения, соединяется с ними. Как твёрдое тело появляется, чтобы его двигали, так Высший Дух проявляется, чтобы действовать. Кришна — не только ваш сын. Но Он для всех сыновей — их Я, их отец, мать и Господь. Не существует ничего, кроме Кришны».

А как взволнованы были гопи при виде Уддхавы. Уддхава сообщил гопи, что он является посланцем Кришны. И огласил послание Бхагавана: «Вы — не разлучены со Мной, ибо Я — всепроникающ. Как пять элементов вступают в различные соединения, образуя существ, так и Я являюсь основой для ума, праны, первоэлементов и органов чувств, и для гун Природы. Я создаю, сохраняю и разрушаю эго в личности посредством Я. Силой Своей Майи Я становлюсь первоэлементами, чувствами и гунами. Но Атман остаётся чист, ведь Он — Сознание, не соединённое, не связанное с гунами. Восприятия, основанные на эго, возникают в Атмане в состоянии бодрствования, сна и сна без сновидений. Объекты восприятия, появляющиеся в одном состоянии, нереальны — для другого. Ум ощущает эти объекты форм восприятия и оказывается основой для органов чувств. А потому следите за умом. Это — наивысшее достижение Вед, йоги, санкхьи, непривязанности, подвижничества, контроля чувств и Истины. Это — тот океан, в который впадают реки.

Потому Я, желанный для ваших глаз, остаюсь вдалеке от вас, ибо хочу, чтобы вы медитировали на Меня, так как медитация ещё сильнее привяжет ваш ум ко Мне. Ум женщин не так сосредоточен на любимом, который находится рядом, под рукой, сколь бы дорог он не был, как он сосредоточивается на далёком возлюбленном.

Предавшись Мне своим умом, освободитесь от других мыслей, и, медитируя на Меня, вы достигнете Меня. Даже те девушки, что оставались во Врадже и не участвовали в танце расе, достигнут Меня, медитируя на Мои силы и проявления».

Слова Уддхавы напомнили гопи о деяниях Кришны. Они стали повторять Его имя. Они были полны Кришной и не забыли Его. Но из Его послания они узнали, что Он — Атман, и их боль от разлуки исчезла.

Уддхава оставался во Врадже несколько дней, напоминая всем о Кришне. Когда он покидал Враджу, то ему хотелось стать кустиком или травинкой во Вриндаване, чтобы на него могла попасть пыль со стоп гопи.

Кришна пошёл с Уддхавой в дом горбатой девушки. Он удовлетворил её желания и даровал ей всё, чего она хотела.

Кришна отправился с Баларамой и Уддхавой в дом Акруры. Акрура приветствовал их, и преклонился перед Кришной со словами: «Ты снизошёл сюда на благо Вселенной. Когда Закон Вед попирается неверующими, Ты проявляешь Себя в образе Благости. Для Тебя нет ни рабства, ни Освобождения»

Кришна сказал: «Такие благочестивые люди, как ты, — уважаемы народом и богами. Но если боги — своекорыстны, то о святых этого не скажешь. Освящённые места на Земле, изваяния и камни, символизирующие божественность, обладают силой очистить ум, но после длительного богослужения, а взгляд на святого уже очищает. Отправляйся в Хастинапур и разузнай там о братьях Пандавах. Они — ещё юны и уже потеряли отца. Мы слышали, что они живут у Дхритараштры. Но слепой царь находится под влиянием сыновей и не может быть справедливым по отношению к племянникам. Выясни, как он о них заботится. Когда Я это узнаю, то сделаю то, что окажется для Моих друзей лучшим».

Акрура отправился в Хастинапур и узнал от Видуры и Кунти о бессердечном обращении с Пандавами со стороны Дхритараштры и его сыновей. Дхритараштра признал, что не соблюдает равенства между сыновьями и племянниками, так как его привязанность к сыновьям — сильна. Акрура вернулся в Матхуру и передал Балараме и Кришне всё, что узнал.

У Кансы было две жены, Асти и Прапти. Они были дочерьми Джарасандхи, царя Магадхи. Узнав от дочерей о судьбе Кансы, он пришёл в ярость. Он собрал армию и осадил Матхуру.

Кришна, воплотившийся ради облегчения бремени Земли, увидел, что в противостоящей Ему армии собрались те, кто угнетает Землю. Он задумал уничтожить эту армию, но спасти Джарасандху, ибо тот ещё не раз может послужить инструментом организации таких же армий. «Ведь Я и воплотился, чтобы облегчить бремя Земли, которое на неё давит. Я должен защитить людей добрых и истребить злодеев».

С Небес опустились две вооружённые колесницы. Баларама и Кришна взялись править этими колесницами и истребили вражескую армию. Баларама напал на Джарасандху и уже почти убил его, когда Кришна приказал даровать ему свободу. Джарасандха, претерпев унижение, был готов предаться аскезе, но другие цари удержали его.

С царём Магадхи оказалось не так-то легко справиться. Он поднимал армии и вёл их на Матхуру семнадцать раз. И каждый раз его армия гибла от руки Кришны и Его приверженцев. Перед началом восемнадцатого сражения на поле боя появился Кала Явана с 30 миллионами солдат племени млечхов. Кришна посовещался с Баларамой о том, какой способ действий лучше избрать, ведь если Братья начнут сражение с Кала Яваной, то Джарасандха может бы учинить разгром в Матхуре. Кришна решил создать крепость посреди моря и укрыть родственников там. Такая крепость была построена, её протяжение равнялось двенадцати йоджанам. Город украшали дома с золотыми шпилями, дороги, сады. Боги предложили для этого лучшие дары, а Локапала подчинил своё правление Кришне. Кришна переместил Своих близких в тот город, применив йогическую силу. Он поручил управление городом Балараме, и отправился воевать с Яваной.

Явана увидел Кришну и набросился на Него. Кришна въехал в пещеру. Там Явана обнаружил спящего человека, подумал, что это Кришна решил выспаться, и нанёс ему удар. Этот человек спал уже долго, он раскрыл глаза и взглянул на Явану, который от этого взгляда был испепелён.

Парикшит спросил: «Что это — за человек, и почему он спал в пещере?»

Шука ответил: «Это был Мучукунда, потомок Икшваки, сын царя Мандхаты. Он помогал богам в их войне с асурами. Когда война окончилась, боги указали ему ту пещеру и предложили там отдохнуть. Это боги благословили его столь долгим сном».

Когда Явана погиб, Кришна появился перед Мучукундой. Тот спросил: «Кем же это ты мог бы быть, если обладаешь столь могущественной славой?» Кришна ответил: «Мои рождения и деяния — бесконечны. Даже Я не в силах их пересчитать. По просьбе Брахмы, на этот раз Я родился в племени Ядавов как сын Васу, чтобы защитить Веру и искоренить асуров. Я убил Кансу. Я расправился с Праламбой и другими. Этого Явану убил Я, воспользовавшись огнём твоего взгляда. Я пришёл сюда, чтобы благословить тебя, ибо Я связан узами дружбы с Моими приверженцами. Проси даров, каких пожелаешь. Да исполнятся твои намерения».

Мучукунда вспомнил предсказание Гарги о том, что Божественное Воплощение должно произойти в двадцать восьмой Кали Юге, и потому признал в Кришне Всевышнего. И попросил у Кришны преданности Ему.

«Твой ум — чист и благороден, ибо не соблазняется дарами, — сказал Кришна. — Тем, кто предан Мне, нет необходимости желать что-либо. Те же, в ком нет преданности, могут контролировать ум посредством пранаямы и других практик, но если их желания не исполняются, то они уходят с пути. Странствуй по Земле, сконцентрировав ум на Мне. И твоя преданность не исчезнет. Смой нечистоту нынешней жизни преданностью сердца. Тогда в следующей жизни ты будешь рождён брахманом, станешь другом существ и постигнешь Меня».

Мучукунда вышел из пещеры и увидел, что животные и растения стали низкорослыми, это подтвердило то, что наступила Кали Юга. Он направился на север и погрузился в практику преданности в ашраме Бадари Нары и Нараяны.

Кришна возвратился в Матхуру. Он истребил войска млечхов. Его люди повезли трофеи в Двараку. Когда Баларама и Кришна находились в пути, на Них с армией напал Джарасандха. Братья сделали вид, что отступают. Джарасандха бросился за Ними в погоню с армией. Баларама и Кришна скрылись в горах. Джарасандха стал их искать, но безуспешно. Он устроил в горах пожар, но братья совершили прыжок в одиннадцать йоджан и продолжили путь в Двараку.

Царь Бхишмака из Видарбхи имел пятерых сыновей: Рукмина, Рукмаратху, Рукмаваху, Рукмакешу и Рукмамалина. А ещё у него была дочь Рукмини.

Кришна и Рукмини слышали друг о друге и дали обет пожениться. Рукмин, однако, пообещал выдать сестру за Шишупалу, сына царя Чеди. Рукмини послала к Кришне брахмана и дала тому письмо. Посланец был принят Кришной. В письме было написано:

«Ачьюта, Ты — мой самый любимый, моё сердце прорвалось сквозь завесы лжи и соединилось с Тобой, ибо я наслышана о Твоём превосходстве. И эта весть достигает ушей, чтобы удалить страдания. А ещё я наслышана о Твоей красоте, которая дарит желаемое тому, кто её зрит.

Мукунда, Нрисимха, разве найдётся девушка, столь высокорожденная, скромная и прекрасная, чтобы не избрать Тебя супругом, ибо Ты — бесподобен по рождению, милости, красоте, мудрости, богатству, Любви к людям.

А потому, Ты — мой избранник. Я отдаю себя Тебе. Приди и сделай меня Своей женой. Только Ты достоин обладать мной, но поспеши. Да не коснётся меня Шишупала, претендующий на то, что принадлежит льву.

Если я — добродетельна, если я должным образом служила Шиве, то приди, Брат Баларамы, и прими мою руку, да не посмеют этого сделать другие. Моя свадьба намечена на послезавтра. Явись, уничтожь Шишупалу и остальных, увези меня отсюда силой, по обряду ракшасов.

Я подскажу Тебе, как избежать убийства моих братьев в их доме. За день до свадьбы состоится загородное богослужение в честь богини Дурги, и я, как невеста, должна буду там присутствовать».

Послание было доставлено по назначению. Кришна вознамерился взять Рукмини замуж силой. Он приказал Своему колесничему Даруке, доставить колесницу. Взяв с Собой того брахмана, Он достиг Кундины, города Бхишмаки, за один день.

Кундина была занята приготовлениями к свадьбе. Дамагхоша, отец Шишупалы, готовился. В Кундину он прибыл в сопровождении эскорта. Бхишмака выехал к нему навстречу и проводил к месту пребывания. Шалва, Джарасандха, Дантавакра, Видуратха, Паундрака и другие цари, дружественные Дамагхоше, присоединились к нему с армиями. Они предвидели столкновения с Баларамой и Кришной, и были готовы к такому случаю. Баларама узнал, что Кришна поехал один, и о приготовлениях, предпринятых Его врагами. Он собрал армию и направился на Кундину.

Бхишмака услышал о прибытии Кришны и Баларамы. Он приветствовал Их и предоставил Им свой дом. Рукмини с приближёнными, под охраной армии, направилась в храм Дурги. Она молилась богине и просила о том, чтобы Кришна стал её супругом. А когда она вышла из храма и была готова сесть в экипаж, Кришна увлёк её в Свою колесницу.

Джарасандха и другие цари были разбиты в битве с предводителями ядавов и разбежались. Они постарались утешить Шишупалу и разъехались по домам.

Рукмин поклялся, что не вернётся в Кундину, пока не убьёт Кришну и не спасёт сестру. Он напал на Кришну, но был разбит. Кришна был готов расправиться с ним, когда Рукмини стала просить за него. Кришна частично обрил Рукмину голову и подбородок и отпустил. Претерпев такие унижения, Рукмин построил город под названием Бходжуката и стал там жить.

Кришна привёз Рукмини в Двараку и сыграл свадьбу.

Бог Кама — один из аспектов Васудевы. Некоторое время назад он был сожжён огнём Рудры. Чтобы вернуть себе тело, он родился как сын Кришны и Рукмини и стал известен под именем Прадьюмны. Он ничем не отличался от своего Отца. Асур Самвара, который был воплощением страстной стороны Камы, узнал, что этот ребёнок должен стать его врагом, похитил его и забросил в море. Там его проглотила рыба. Но её выловили сетью рыбаки. Они поднесли эту рыбу в качестве дара Самваре. Слуга разрезал рыбу, и ребёнок выскочил. Его отдали Майявати. Она испугалась, но Нарада рассказал ей об этом ребёнке всё. Майявати, называемая ещё Рати, когда-то была женой Камы. Она дожидалась возвращения супруга, работая у Самвары поваром. Узнав, что это дитя и является богом Камой, она стала его воспитывать и привязалась к нему. Кама вырос, и Майявати начала выказывать ему любовь. «Мама, что с тобой? — спросил Кама. — Почему твои чувства ко мне изменились?»

Майявати ответила: «Ты — Кама, сын Кришны. Тебя похитил Самвара. А я — твоя жена Рати. Асур забросил тебя в море, где тебя проглотила рыба. Я тебя нашла в её желудке. Самвара — искусен во многих видах Майи. Убей его посредством иллюзии и других сил Майи, известных тебе».

Рати передала Прадьюмне знание, разрушающее другие виды Майи.

Прадьюмна сразился с Самварой и убил его, воспользовавшись МахаМайей. Рати отвезла своего супруга в Двараку. Женщины Двараки приняли его за Кришну и держались поодаль. Даже Рукмини только наполовину была уверена, что это — её сын. Кришна появился с Васу, Девакой и Баларамой. Нарада рассказал историю приключений Прадьюмны. В Двараке воцарилась радость, народ приветствовал Прадьюмну и его жену. Прадьюмна оказался копией Кришны. Так что не удивительно, что даже мать испытывала привязанность к нему!

Царь Сатраджит был жрецом бога Солнца и получил от него в дар бриллиант Сьямантаку. Он явился в Двараку, неся бриллиант на шее. От него распространялось такое сияние, что люди принимали его за солнце. Что ни день, бриллиант порождал 16 000 паласов золота. Кришна попросил у Сатраджита этот бриллиант для царя ядавов, но Сатраджит не пожелал с ним расстаться.

Брат Сатраджита Прасенаджит отправился на охоту, украсив шею этим бриллиантом. На него напал лев, убил его и коня, и убежал, унеся бриллиант. Царь медведей Джамбават убил того льва, забрал бриллиант в свою пещеру и дал поиграть сыну.

Когда Прасенаджит не вернулся, Сатраджит подумал, что его убил Кришна. Эти подозрения распространились в народе. Чтобы очиститься от наветов, Кришна со Своими людьми отправился на поиски. Он отыскал останки Прасенаджита, коня и льва. И вошёл в пещеру царя медведей, оставив Своих людей снаружи. Сын Джамбавата играл с бриллиантом. Когда Кришна появился перед этим мальчиком, нянька стала кричать от ужаса. Джамбават пришёл в ярость и набросился на Кришну. Их поединок длился двадцать восемь дней, и Джамбават был повержен. Он признал в Кришне Вишну и преклонился перед Ним. Кришна сказал, что Он явился в пещеру, чтобы вернуть бриллиант, ибо желает избавиться от подозрений, которые на Себя навлёк. Джамбават отдал Ему дочь Джамбавати с бриллиантом.

Кришна вернулся в Двараку с невестой и бриллиантом, который отдал Сатраджиту. Он рассказал, каким образом пришлось его возвращать. Сатраджит почувствовал раскаяние. Он вернулся в своё царство, размышляя, как бы ублаговолить Кришну, на Которого он возвёл подозрения. Он предложил Кришне дочь Сатьябхаму с бриллиантом. Кришна ответил: «Я не желаю брать этот бриллиант, царь. Ты — жрец бога Солнца. Пусть он остаётся у тебя».

Узнав, что Пандавы чуть не сгорели в смоляном доме, Баларама и Кришна отправились в Хастинапур, чтобы выразить им соболезнования. Намереваясь воспользоваться Их отсутствием, Акрура и Критаварман сказали Сатадхану: «Когда Сатраджит отдавал дочь Кришне, он обещал отдать и бриллиант Сьямантаку. Почему бы не забрать у него этот бриллиант? А ему почему бы не разделить судьбу своего брата?»

Сатадхану поддался уговорам, убил Сатраджита во время сна и завладел бриллиантом. Сатьябхама бросилась в Хастинапур и рассказала Кришне об убийстве отца. Братья вернулись в Двараку. Кришна начал готовиться к тому, чтобы расправиться с Сатадханой и забрать у него бриллиант. Сатадхану же стал искать поддержки у Критавармана. Но тому было известно могущество Кришны, и он отказался помогать. Сатадхану обратился к Акруре. Но Акрура уже познал Кришну как Атмана и ничего не захотел делать. Сатадхану оставил бриллиант у Акруры, и ускакал. Баларама и Кришна преследовали его до Митхилы. Там он бросил коня и дальше продвигался пешком. Кришна настиг его и снёс ему голову Своим диском. Но сколько Он ни искал бриллиант, не мог найти. Вернувшись к Брату, Он сказал: «Я убил Сатадхану ни за что. У него не было бриллианта». Баларама ответил: «Сатадхана оставил его у кого-нибудь. Попробуй его отыскать. Возвращайся в Двараку, а Я проведу некоторое время с царём Митхилы». Баларама пробыл в Митхиле несколько лет. Туда же явился Дурьодхана. Там он изучил у Баларамы искусство сражения на палицах.

Кришна возвратился в Двараку и рассказал Сатьябхаме, что убил Сатадхану, но бриллианта не нашёл. Критаварман и Акрура услышали о том, что случилось, и скрылись из Двараки. В отсутствие Акруры население Двараки стало страдать телесными и умственными болями, и подвергаться нападениям со стороны богов и духов. Те, что забыли о славе Кришны, полагали, что это происходит из-за исчезновения Акруры. Но такого не могло быть там, где находится Кришна. Старцы говорили: «Случилось так, что в Каши прекратились дожди. Царь Каши отдал дочь Гандиви за Швапхалку, и дожди в Каши возобновились. А Акрура — сын Швапхалки. Он унаследовал мистическую силу отца. Где жил Акрура, там шли дожди, и земля не страдала от эпидемий и прочих несчастий».

Кришна знал, что это — далеко от истины. Он послал за Акрурой, выказывая ему уважение и обращаясь к нему: «Господь даяния, Сатадхану должен был оставить бриллиант у тебя. Мне это было известно и раньше. Сатраджит не оставил после себя сыновей. Поэтому сын его дочери является наследником. Но владеть бриллиантом — не простое дело. Ты же — хранитель. Так что, пусть он остаётся у тебя. Но что касается бриллианта, так даже Мой Брат не верит Мне. Поэтому покажи его, подари мир друзьям». Акрура передал бриллиант Кришне, Который показал его Своим родичам, чтобы устранить пятно подозрений против Себя. И вернул его Акруре.

Кришна поехал в Хастинапур повидать братьев Пандавов. Увидев Кришну, Пандавы приветствовали Его. Кришна коснулся стоп Юдхиштхиры и Бхимы, обнялся с Арджуной и выразил почтение Кунти.

Кришна с Арджуной отправились поохотиться на берег Ямуны. Там они увидели девушку. Арджуна спросил, кто она — такая. Девушка ответила: «Я — дочь бога Солнца. Желая, чтобы моим мужем стал Вишну, я предалась аскезе. У меня не будет иного мужа. Пусть этому Другу одиноких будет хорошо со мной. Меня зовут Калинди. Пока не увижу Ачьюту, я должна жить в водах Ямуны в жилище, построенном отцом». Кришна усадил девушку к Себе в колесницу и отвёз к Юдхиштхире.

Это было в то время, когда по просьбе Арджуны Кришна захватил город, построенный Вишвакарманом, а бог Огня сжёг лес Кхандаву.

Начались дожди, Кришна вернулся в Двараку и сыграл свадьбу с Калинди.,

Винда и Анувинда были последователями Дурьодханы. Их сестра Митравинда хотела выйти замуж за Кришну, но братья её отговаривали. Кришна захватил девушку силой и женился на ней. Она была дочерью Раджадхи, сестры Его отца.

В Кошале жил принц по имени Нагнаджит. У него была дочь Сатья, которую в честь отца называли Нагнаджити. Взять замуж её мог, кто победит семь разъярённых быков. Кришна отправился в Кошалу в сопровождении свиты, и был принят принцем. Девушка молила бога Огня о том, чтобы Кришна стал её супругом. Кришна победил быков и женился на ней.

Кришна женился на Бхадре из Кекайи, дочери тётки, Шрутакирти. А ещё Он силой увёз Лакшану, дочь царя Мадры.

Демон Нарака, сын Земли, отнял у матери Индры Адити серьги в виде колец, у Варуны — зонт, а у Индры — трон на горе Мани Парват, состоящей из драгоценных камней. Индра пожаловался Кришне, и Тот вместе с Сатьябхамой отправился к городу Нараки Пракджотише. Город был окружён стеной и находился под защитой даитьи Муры, вооружённого сетями. Кришна силой проложил Себе дорогу сквозь препятствия, сразился с Мурой, убив его Своей чакрой. Семь сыновей Муры — Тамра, Антарикша, Шравана, Вибхавасу, Вату, Набхасват и Варуна — под водительством Питхи напали на Кришну, но были убиты. С Кришной сразился Нарака, и погиб. И появилась перед Кришной богиня Земли, преклонилась перед Ним и молвила: «Этот Бхагадатта, сын Нараки, ищет у Тебя убежища. Проведи Своей рукой вокруг его головы».

Кришна пообещал тому безопасность и вошёл в дом Нараки. Оказалось, что Нарака силой похитил 16 000 девушек. Кришна отправил их в Двараку с сокровищами. Они с Сатьбхамой отправились в мир Индры и возвратили серьги Адити. По просьбе жены Кришна выдернул с корнем дерево Париджату и пристроил его на спине Гаруды. Боги попытались воспротивиться этому, но Кришна их победил. Дерево Париджата было посажено около жилища Сатьябхамы и распространяло благоухание по округе. Кришна взял замуж 16 000 девушек, приняв множество обликов.

Кришна и Рукмини сидели, Кришна повернулся к ней и произнёс: «Тебя желали великие и могущественные цари. Твой брат и отец прочили тебя Шишупале и другим претендентам. Как же получилось, что ты выбрала Меня, Который — не ровня тебе? Мы в страхе перед царями, скрывались в море. Имея таких врагов, мы едва сохранили трон.

Горе — тем женщинам, которые последуют за мужчинами, идущими необычными и неизведанными путями. Богатые едва ли будут стремиться к таким беднякам, как мы. Они женятся и дружат с теми, кто — равен им по богатству, рождению, силе или красоте. По неведению и недальновидности ты вышла замуж за Того, Кто не владеет благими качествами, и Кого восхваляют нищие. А потому подыщи себе царя-кшатрия, который бы подходил тебе. Шишупала, Шалва, Джарасандха, Дантавакра и прочие цари, твой брат Рукмин, ослеплённые гордыней, были враждебны ко Мне. Чтобы искоренить их гордыню, Я — враг нечестивых, увлёк тебя сюда. Но Я — безразличен к телу и к дому, свободен от желаний, сосредоточен на Своём Я. Я — полнота, свет и недеяние».

Рукмини ответила: «Даже если всё так, как Ты говоришь, я — не похожа на Тебя, Господа. Ты, равный Брахме, Вишну и Шиве, погружён в Своё величие. Кто я — Тебе, если мою сущность формируют гуны Природы? Меня могут ценить несведущие люди. Из страха перед царями Ты искал прибежища в море. Но цари — это гуны. Из страха перед ними Ты как бы ищешь убежища в океане сердца, и Ты проявляешь Себя как чистое Сознание, Чайтанья. Органы чувств, стремящиеся к объектам, — Твои враги. Но, когда Ты говоришь о том, чтобы уступить трон, то почему Твои последователи отбрасывают свои троны?

Неведомы — пути мудрецов, которые поклоняются Твоим лотосным стопам. Что же сказать о Твоих путях? Если их пути — необычны, то каковы — Твои? Ты — беден, так как вне Тебя нет ничего. Но Ты принимаешь подношения других, и они стремятся к Тебе. И это — потому, что они знают, что Ты — Душа Вселенной, каковым я Тебя и вижу. Поток Времени, истекающий от Твоих бровей, поглощает желания даже Брахмы. И во имя Тебя я не стремлюсь к ним. Что Ты говоришь другим? Ты отобрал меня у царей. Как я могу поверить, что Ты искал убежища в море из страха перед такими царями? Анга, Притху, Бхарата, Яяти, Гайя и другие бриллианты среди царей оставили царства, чтобы искать Тебя. Не падут ли на них те несчастья, которые прочил Ты мне? Гуны покоятся в Тебе. Ты — обитель Лакшми. Свобода — в Твоих стопах. Глупа — женщина, следующая за другими, пренебрегая Тобой!

Я приняла Тебя, Господь и Душа Вселенной, податель благословения как в этом, так и в посмертном мире. Так пусть моим прибежищем будут Твои стопы, дарящие Освобождение. Пусть другие женщины получат себе в мужья царей, а ещё их ослов, быков, собак, кошек и слуг, не ведающих о Тебе, Атмане. А что такое — человек без Атмана? Кто не ощущал благоухания Твоих лотосных стоп, стремится к мёртвому телу, хоть оно и кажется живым, состоящим из плоти, крови, костей, экскрементов, мокроты, желчи и газов, прикрытых кожей, волосами и ногтями.

Каждая жена Кришны имела десять сыновей.

У Рукмини были сыновья: Прадьюмна, Чарудешна, Судешна, Чарудеха, Сучару, Чаругупта, Бхадрачару, Чаручандра, Вичару и Чару.

Десять сыновей Сатьябхамы: Бхану, Субхану, Сварбхану, Прабхану, Бхануман, Чандрабхану, Брихадбхану, Атибхану, Шрибхану и Пратибхану.

Джамбавати имела десять сыновей: Самба, Сумитра, Пуруджит, Шатаджит, Сахасраджит, Виджайя, Читракету, Васуман, Дравида и Крату.

Нагнаджити имела десять сыновей: Вира, Чандра, Ашвасена, Читрагу, Вегаван, Вриша, Ама, Шанку, Васу и Кунти.

Десять сыновей Калинди: Шрута, Кави, Вриша, Вира, Субаху, Бхадра, Шанти, Дарша, Пурнамаша и Сомака.

Десять сыновей Мадри: Прагхоша, Гатрават, Синха, Бала, Прабала, Урдхвага, Махашакти, Саха, Оджас и Апараджита.

Десять сыновей Митравинды: Врика, Харша, Анила, Гридхра, Вардхана, Аннада, Махамса, Павана, Вахни и Кшудхи.

Десять сыновей Бхадры: Санграмаджит, Брихатсена, Шура, Прахарана, Ариджит, Джайя, Субхадра, Вама, Айюс и Сатьяка.

У Рохини родились: Диптиман, Тамратапта и другие.

Прадьюмна имел от Рукмавати, дочери Рукмина, сына Анируддху.

Потомков Кришны насчитывается миллионы.

Хоть Рукмин и питал вражду к Кришне, он отдал дочь за Его сына, из уважения к сестре Рукмини.

Сын Критавармана Балават женился на дочери Рукмини Чарумати.

А ещё Рукмин отдал замуж за Анируддху внучку Рочану.

По случаю свадьбы Анируддхи, Баларама, Кришна, Прадьюмна, Рукмини и другие направились в Бходжакату, где правил Рукмин. Когда свадьба была сыграна, цари подбили Рукмина сыграть с Баларамой в кости. Первые ставки сделал Баларама — сто, тысячу и десять тысяч золотых монет. Рукмин выиграл эти ставки. Царь Калинги стал смеяться над Баларамой, обнажив зубы, что Балараме не понравилось.

Рукмин поставил на кон сто тысяч золотых монет. Баларама выиграл их, но Рукмин заявил, что выиграл он.

Баларама поставил на кон десять кроров и выиграл. Но Рукмин начал лгать, выкрикивая: «Я выиграл, пусть рассудят свидетели!» И с Небес раздался голос, сказавший, что Баларама одержал победу, а Рукмин лжёт. Но Рукмин не придал этим словам значения. Он стал смеяться над Баларамой с другими царями. «Пастух коров, что ты можешь знать об игре? Ты — деревенщина среди царей». Баларама схватил палицу и убил Рукмина и выбил зубы царю Калинги. А остальные цари разбежались.

У Баны, старшего сына Бали, была тысяча рук, и он поклонялся Шиве. Шива предложил ему назвать для себя дар, и Бана молил его стать хранителем жилища. Он сообщил Шиве, что его руки зудят от желания борьбы, но он не видит достойных противников, за исключением Шивы. Даже космические слоны разбежались от него. Шива сказал: «Такой глупец, как ты, ещё сразится с равным мне. И твоё величие будет унижено». Главный Асур стал ожидать наступления обещанного дня.

У Баны была дочь Уша. Во сне она повстречалась с Анируддхой. Проснувшись, она воскликнула: «Друг мой, где же — ты?» Её подруга Читралекха, дочь министра Кумбханды, поинтересовалась, кого она ищет. И Уша описала образ, привидевшийся ей во сне. Читралекха стала ей перечислять богов, гандхарвов и людей. Когда она указала на образ Анируддхи, принцесса признала в нём возлюбленного. Читралекха воспользовалась своей йогической силой, отправилась в Двараку и похитила Анируддху, пока тот спал. Принц проводил дни с принцессой Ушей в её покоях. Охранники заметили у Уши перемены и доложили об этом царю. Бана явился к принцессе и обнаружил, что его дочь развлекается с молодым человеком. Прислужники Баны набросились на Анируддху, но он поубивал многих палицей, а остальные разбежались. Бана связал его змеиными кольцами.

Нарада сообщил эти новости Кришне. Баларама и Кришна со Своими сторонниками и с армией предприняли атаку на Сонита-пуру, местопребывание Баны. Шива вступил в схватку с Кришной, Картикейя — с Прадьюмной, Бана — с Сатьяки, Кумбханда и Купакарна — с Баларамой, а сын Баны — с Самбой. Кришна победил Шиву, а Прадьюмна — Картикейю. На Кришну набросился Бана, но после не продолжительной схватки царю пришлось отступить. В бой вступило трёхногое и трёхголовое существо, олицетворяющее лихорадку которое ещё называли лихорадкой Шивы. Чтобы противостоять ему Кришна породил лихорадку Вишну. И две лихорадки схватились. Лихорадка Шивы запросила у Кришны пощады. Её уверили, что ей нет нужды бояться лихорадки Вишну.

И на поле боя появился Бана. Кришна начал отсекать его руки Своей чакрой. Шива попросил Его простить Бану. Кришна ответил: «Господь, Я не могу убить этого сына Бали. Ведь Я пообещал Прахладе, что не буду убивать никого из его потомков. Но эти многочисленные руки творят зло на Земле, и Я должен их обкорнать. Теперь осталось четыре руки, с ними Бана останется твоим спутником, не опасаясь смерти или слабости». Бана поник головой, признал поражение и отдал дочь Анируддхе.

Сыновья Кришны направились в лес. В одном из колодцев они увидели огромную ящерицу. Как они ни старались, им не удавалось вытащить её. Они рассказали об этом Кришне, и Он достал её. После прикосновения Кришны ящерица приняла облик сияющего полубога. Обращаясь к Кришне, полубог рассказал свою историю. «Я — царь Нрига, потомок Икшваку. Моё милосердие не знало границ и вошло в поговорку. Корова, принадлежащая брахману, затерялась в моём стаде. Не зная этого, я подарил её другому брахману. Когда он её уводил, её опознал хозяин. Брахманы поспорили и пришли ко мне. Они заявили: «Ты не только даёшь, но и берёшь!» Я был удивлён, но, когда выяснил, в чём — дело, предложил в качестве компенсации за ту корову других коров. Но один брахман сказал: «Я не собираюсь принимать дары от царя!» А другой добавил: «Мне не нужны другие коровы». И ушли. Появился посланец Ямы и унёс меня. Яма сказал: «Я не вижу конца и счёта твоим заслугам. Что ты предпочитаешь сделать сначала, пострадать за свои недостатки, или насладиться небесными радостями?» Я предпочёл первое, и оказался ящерицей в колодце. Так мне пришлось пострадать за то, что я посягнул на собственность брахмана». Царь поблагодарил Кришну за благодеяние и вознёсся на Небеса. Кришна разъяснил окружающим, насколько отвратительно брать себе что-либо, принадлежащее брахманам.

Баларама отправился во Вриндаван повидать Своих друзей. Пастухи и пастушки оказали ему приём и пожаловались на жестокосердность Кришны. Баларама оставался там в течение двух месяцев, чайтры и вайсакхи. По вечерам пастушки собирались вокруг Него. В их компании Он пошёл на берег Ямуны.

По повелению Варуны с деревьев начал капать перебродивший сок. Баларама и гопи испили его и опьянели. Он стал звать Ямуну к Себе поближе, чтобы искупаться, но Ямуна не пришла. Баларама подумал, что богиня реки не послушалась Его потому, что Он — пьян. И Он изменил её русло плугом и сказал: «Я же звал тебя, но ты не вняла Моим просьбам. И Я тебя раскромсаю плугом». Богиня реки восхвалила Балараму и попросила прощения. Баларама простил её и искупался с девушками. Кунти сделала Ему подарок в виде голубого одеяния, богатых украшений и приносящих удачу гирлянд.

Паундрака, царь Каруши, думал о себе: «Я — Васудева». Будучи убеждённым в этом, он послал Кришне письмо, обзывая Его самозванцем. Он пребывал у друга, царя Каши. Кришна выступил в поход на Каши. Оба царя вышли навстречу с армиями. Кришна увидел, что Паундрака имеет раковину диск, дубинку, лук, сделанный из рога, и Шриватсу, Его символы. Он был украшен Каустубхой и гирляндами из полевых цветов. Одежда его была жёлтой, а волосы украшал алмаз. Его серьги имели форму акулы. Он восседал на фальшивом Гаруде. Увидав Паундраку, копирующего Его, Кришна начал хохотать. Потом сразил обоих царей в бою. Паундрака медитировал на Хари, он принял Его облик и уподобился Хари.

Судакшина, сын царя Каши, поклялся отомстить и стал молиться Шиве. Шива, ублаготворённый его поклонением, спросил, чего он хочет. Судакшина спросил, как ему погубить убийцу отца. Шива посоветовал ему призвать Дакшина Агни посредством мантр чёрной магии. Так он и сделал, прибегнув к помощи брахманов. И огонь ринулся в Двараку, чтобы пожрать Кришну. Но Кришна метнул Свой диск Сударшану и сбил огонь. Огонь упал на Каши и сжёг Судакшину и его брахманов. Сударшана следовала за огнём. Божественное оружие выжгло город Каши и вернулось к Кришне.

Обезьяний генерал Двивид был министром Сугривы и братом Маинды. Он дружил с Наракой, сыном Земли. Чтобы взять реванш за смерть друга, он стал творить безобразия, в особенности, в окрестностях Двараки. Баларама находился в окружении девушек на холме Райватака. Он был опьянён напитком Варуни. Обезьяна начала кривляться, чтобы досадить девушкам. Она дразнила Балараму, Который его убил.

Лакшана, дочь Дурьодханы, должна была избрать себе мужа. По этой причине состоялась встреча принцев. Самба, сын Джамбавати, захватил эту девушку силой. Кауравы не смогли вынести такого оскорбления. Бхишма, Карна, Шалья, Бхури, Яджна и Дурьодхана объединились, чтобы победить Самбу. Назад они привезли его в качестве пленника. Нарада рассказал об этом Вришни, и их глава Уграсена дал позволение вступить им в борьбу с Кауравами. Балараме не нравилось, что Ядавы и Кауравы должны воевать друг с другом. Поэтому Он отправился в Хастинапур. Он остановился вблизи города и послал Уддхаву разузнать, каково — мнение Дхритараштры. Кауравы явились, чтобы принять Его. Когда формальности были соблюдены, Баларама попросил Кауравов, во имя царя Уграсены, вернуть Самбу. На что Кауравы заявили: «Это мы даровали царство Вришни и Яда вам! Потому удивительно, что они пытаются стать ровней с нами, да ещё диктовать нам! Вот уж, куда конь с копытом, туда и рак с клешнёй».

Баларама подумал, как же поглупели Кауравы. Им неведома сила Уграсены и Кришны. Он сказал: «Я сделаю так, что Земля очистится от Кауравов!» Он схватил Свой плуг и швырнул в сторону Хастинапура. Город перевернулся вверх дном. Кауравы прибежали с поклонами и отдали Ему Самбу и Лакшану. Дурьодхана вручил Ему подарки и Баларама успокоился. Он вернулся с Самбой и его невестой в Двараку и рассказал Ядавам обо всём, что случилось.

«Как же получилось, что Кришна женился одновременно на 16 тысячах девушек, имея одно тело!» — размышлял Нарада и направился в Двараку, чтобы посмотреть, что к чему. Он вошёл в один из дворцов и увидел, что там сидит Кришна с одной из девушек. Кришна омыл Нараде ноги и обрызгал этой водой Своё тело.

Риши вошёл в другой дворец. Там Кришна с Уддхавой играл в кости с одной из своих жён. Он вошёл ещё в один дворец, где обнаружил Кришну, Который занимался со Своими детьми.

Так он переходил из дворца во дворец и видел, что Кришна то купается, то готовится к жертвоприношению, то угощает брахманов, то повторяет мантру Гаятри, то скачет верхом, то едет в колеснице, то совещается с министрами, то вручает дары, то внимает чтению священных книг. В одном месте Он следовал дхарме, в другом артхе, в третьем каме.

Нарада улыбнулся и сказал: «Господь йоги, я познал благодаря Твоим стопам Майю, насколько она мне открылась, хоть её и трудно воспринять тем, кто находится под воздействием Майи. Позволь мне странствовать по мирам, наполненным Твоей славой, и воспевать Твои деяния, которые очищают миры».

Кришна сказал: «Я — учитель, творец и судья дхармы. Чтобы научить людей, Я прибегаю к этим деяниям. Сын, не дай себя обмануть».

Кришна вёл совет в Зале Собраний. Появился брахман в качестве посланца нескольких царей, которые были заточены Джарасандхой в горной крепости. Цари молили Кришну об освобождении, так как Он нанёс уже семь поражений Джарасандхе, а потерпел от него одно.

Появился Нарада. Кришна стал расспрашивать его о Пандавах. Риши сказал: «Царь Юдхиштхира намерен исполнить обряд великого жертвоприношения Раджасуйю в Твою честь. Дай Твоё согласие». Кришна обернулся к Уддхаве. Тот, оценив настроение Нарады, Кришны и собрания, сказал: «Получается так, что Ты должен и помочь Своему кузену в проведении Раджасуйя Яджны, и защитить царей, которые ждут от Тебя освобождения. В результате проведения обряда должны быть побеждены окрестные царства. Таким образом, разгром Джарасандхи последует сам собой. Итак, мы увидим исполнение нашего желания, а освобождение царей поспособствует Твоей славе. Так что, оба варианта послужат одной цели. Но Джарасандха силён. Он не должен сражаться во главе армии. Бхима — равен ему по силе, пусть он и схватится с Джарасандхой в поединке. Этот царь не отказывает брахманам ни в одной их просьбе. Пусть Бхима притворится брахманом и попросит о поединке. Этот сын Панду убьёт Джарасандху Тебе на радость».

Кришна передал царям добрые уверения с посланцем и поехал в Хастинапур.

Пандавы соперничали друг с другом в проявлении любви и уважения к Кришне и Арджуне, они передали Агни лес Кхандаву и освободили Майю. В ответ на такую доброту Майя приготовила место для проведения Яджны.

Все цари, кроме Джарасандхи, были приведены к подчинению Бхимой, Арджуной, Накулой, Сахадевой и союзными им царями.

Бхима, Арджуна и Кришна под видом брахманов направились к месту жительства Джарасандхи. Они попросили у него гостеприимства. По голосу, по облику и по следам от стрел на их руках, Джарасандха заключил, что имеет дело с кшатриями. Он даже подумал, что они ему — знакомы. «Это — кшатрии, хоть и выглядят брахманами. Я дам им всё, о чём они попросят, даже если это окажется моё Я, с Которым трудно расстаться. Разве не распространилась слава Бали во всех направлениях, хоть Вишну в облике брахмана и лишил его могущества? Вишну хотел восстановить правление Индры над тремя мирами. Бали распознал Вишну в облике брахмана. И уступил тому Трилоку, несмотря на возражения собственного гуру Сукры. Моё тело кшатрия — хрупкое, какой цели ещё оно может послужить, как не обретению славы во имя брахмана?» И обратившись к Кришне, Арджуне и Бхиме, он произнёс: «Брахманы, просите меня обо всём, чего захотите. Даже если это окажется моя голова, я отдам её».

Кришна ответил: «Дай нам возможность сразиться в поединке, если это тебя устраивает, царь. Мы — кшатрии, и явились сюда ради битвы. Это — Бхима. А это — его брат Арджуна. Я — их двоюродный брат Кришна, твой враг». Царь Магадхи расхохотался, и воскликнул: «Глупцы! Я дам вам бой. Но вы же — трусы. Ты — удрал из Матхуры и нашёл убежище в море. А Арджуна — не равен мне по возрасту. Он — не так силён. Наши тела слишком различаются, он не может быть моим соперником. Только Бхима сравним со мной по силе». Он вручил одну палицу Бхиме, а другую взял себе.

Два героя сразились за городом. Исход битвы долго оставался неясен. Кришна всё знал о рождении, смерти и жизни Джарасандхи. Он припомнил о том, как женщина-ракшас Джара собирала части сына.

Кришна взял в руки ветку и разодрал её. Бхима понял намёк и придавил ногой ступню Джарасандхи, а другую схватил руками и разорвал тело противника на части.

Кришна возвёл на трон Магадхи сына Джарасандхи Сахадеву. А потом освободил царей, томившихся в заключении у Джарасандхи. Их оказалось двенадцать тысяч восемьсот человек. Они увидели, что у Кришны четыре руки, и Его атрибуты. Казалось, что их зрение, осязание и обоняние не могут насытиться Им, они простёрли руки к Нему, припали к стопам Кришны и стали Его восхвалять.

«Мы не упрекаем царя Магадхи. Это по Твоей милости, Господь, мы, цари, лишились власти. Униженные, мы вспомнили о Твоих стопах. И мы больше не стремимся ни к царству в этой жизни, ни к вознаграждению за добрые дела после смерти. Скажи нам что-нибудь, что на всю жизнь сохранит воспоминание о Твоих стопах».

И Кришна ответил: «Да будет отныне ваша преданность Мне твёрдой и непоколебимой. Ваша решимость — похвальна. Вы верно сказали, что сила и богатство отравило умы правителей. Взгляните на Хайхайю, Нахуша Вену, Равану, Нараку и других. Хоть и были царями Богов, даитьев или людей, они потеряли положение из-за гордыни. Зная, что тело и остальные вещи имеют начало, имеют и конец, вы должны поклоняться Мне, совершая жертвоприношения и защищая подданых. Оставаясь безразличными к добру и злу, сосредоточьте ум на Мне, и вы достигнете Меня».

Кришна принял меры, чтобы устроить их с удобствами. По Его распоряжению, Сахадева передал им царские одеяния и украшения и предоставил достойную царей заботу. Потом Кришна разослал их по домам в их царства и, с Бхимой и Арджуной, вернулся в Хастинапур.

Юдхиштхира приступил к совершению великого жертвоприношения. Он испросил у Кришны разрешения призвать священников, которым надлежало провести церемонии. Вьяса, Бхарадваджа, Суматна, Готама, Асита, Васиштха, Чьявана, Канва, Майтрея и другие риши, Дрона, Бхишма, Крипа и другие, Дхритараштра с сыновьями, Видура, брахманы, вайшьи и шудры, цари и их подданные явились, чтобы быть свидетелями великого жертвоприношения. Брахманы с помощью золотых плугов приготовили площадку для жертвоприношения и провели инициацию Юдхиштхиры в соответствии с Ведическими Законами. Ритвик-брахманы помогали в проведении Раджасуйи. В день получения сока Сомы царь преклонился перед священниками и их помощниками. Наступило время преклониться перед теми, кто присутствовал на собрании. Но с кого начать? Там присутствовало много учёных, и они обсуждали между собой, кто же заслуживает того, чтобы перед ним преклониться первым, и не могли придти к единому мнению. И Сахадева сказал:

«Первым заслуживает быть Кришна, Господь Сатватов. Боги, пространство, время, богатства и остальное — Он. Он — Душа Вселенной. Он — суть жертвоприношения, жертвенный огонь, жертва, мантры, Санкхья и Йога, всё связано с Ним. Он — один, и нет второго. Единственный, Он творит, сохраняет и разрушает. По Его милости люди затевают дела, и от Него они получают плоды своих дел. Потому первый знак приветствия и уважения должен быть оказан Кришне. Этим будут уважены существа и Высшее Я. Кришна — Душа существ. Различия исчезают в Нём».

Праведные согласились с таким предложением.

Юдхиштхира омыл ноги Кришны, побрызгав водой на свою голову и головы родственников. И преподнёс Ему подарки. Люди приветствовали Кришну восклицая «Приветствие Тебе» и «Победа» и осыпая Его голову дождём цветов.

Шишупала не мог этого вынести. Он встал и дал волю чувствам.

«Верно говорят, что время трудно победить. Или как тогда можно было бы по слову мальчишки оттеснить даже старцев? Вам, возглавляющим собрание, лучше других известно относительное достоинство всего. Не соглашайтесь со словами мальчишки, будто Кришна первым заслуживает уважения и приветствия. Здесь есть риши, утвердившиеся в Брахмане, могучие в аскетизме, мудрости и религиозных практиках, их восхвалил даже Локапала, они избавились от осквернений посредством восприятия. Перешагнувший через них, как может этот мальчишка-погонщик коров, позор своего рода, заслуживать поклонения?

Он ушёл из Своей варны, Своего ашрама и рода. Он не подчиняется ни долгу, ни предписаниям. Он следует Собственной воле. В нём нет добродетельных качеств. Как Он может заслуживать поклонения? Царь Яяти проклял своих потомков, и добрые люди не относятся к этому с уважением? Его родня предаётся неумеренным возлияниям. Как Он может заслуживать поклонения? Они покинули земли, на которых живут риши, и построили крепость на море, более того, угнетают подданных».

Кришна не произнёс ни слова. Собравшиеся закрыли уши и разошлись, проклиная Шишупалу. Они не могли слышать поношения Господа. Ибо, кто слышит поношения, направленные против Господа и Его преданных, и не покидает этого места, скатывается вниз, лишаясь достоинств. Сыновья Панду и их союзники Матсья, Кайкайя и Шринджайя вскинули руки, чтобы убить Шишупалу. Он же схватил щит и меч и ринулся на царей, вставших на сторону Кришны. Кришна встал и попросил Своих последователей не торопиться, и снёс голову Шишупалы Своей чакрой. Из тела Шишупалы поднялся огонь и вошёл в Кришну. На протяжении трёх рождений Шишупала преследовал Вишну. Своей, пусть и враждебной, медитацией он достиг Того, на Кого медитировал. Жертвоприношение Раджасуйи близилось к концу. Юдхиштхира принял омовение.

Слава об Юдхиштхире разнеслась вокруг, все воспевали и прославляли жертвоприношение Раджасуйи. Дурьодхану стала мучить зависть. Юдхиштхира в окружении Кришны и других восседал на золотом троне в зале собраний, сотворённым зодчим Майей. В зал ворвался Дурьодхана в окружении братьев, на его голове была корона, в руках меч, и он набросился с ругательствами на охрану и придворных. Но он принял землю за воду и шёл, приподняв платье. А потом принял воду за землю и промок. Эти иллюзии были заложены Майей при строительстве зала собраний. Хоть Юдхиштхира и не разрешил смеяться, Бхима не удержался и захохотал, а за ним засмеялись родственники и цари. Кришне этот смех понравился.

Дурьодхану захлестнул стыд, понурив голову, он покинул зал и вернулся в Хастинапур.

Кришна оставался спокойным. Он хотел освободить Землю от гнёта демонов. И по Его воле Дурьодхана был введен в заблуждение.

Когда Кришна похищал Рукмини, Он нанёс поражение многим царям, в том числе и Шалве, царю Саубхи, другу Шишупалы. Шалва поклялся истребить ядавов. Он поклонялся Шиве, совершая суровые аскезы, а для еды ему было достаточно пригоршни пыли. Через год Шива почувствовал удовлетворение от такого поклонения и спросил царя, чего бы тот хотел в качестве награды. Тот молил о колеснице, которая могла бы навести ужас на ядавов. По приказу Шивы Майя приготовила колесницу, которая могла переместиться в любое место по желанию.

Взобравшись на эту колесницу, Шалва с армией напал на Двараку. Он сыпал стрелы, камни, деревья и змей, и ему удалось разрушить стены и сады. Жители Двараки впали в уныние. Прадьюмна и другие ядавы вступили в борьбу с Шалвой и его армией. Колесница Шалвы то была видима, то невидима. То взмывала вверх, то опускалась вниз. Прадьюмне удалось убить генерала Шалвы, Дьюмата. Но битва продолжалась ещё семь дней и семь ночей. А Кришна был в Хастинапуре. Им овладели предчувствия, и Он с Баларамой поспешил в Двараку. А там продолжалась битва. Кришна приказал Балараме управлять городом, а Сам отправился на бой с Шалвой. Тот стал оскорблять Кришну и получил за это удар палицей. И Шалва исчез.

Появился человек, назвавший себя посланцем Деваки. Оказалось, что Шалва похитил отца Кришны. Кришна спросил: «Как же это Шалва смог победить Балараму и унести отца?» Но не успел он договорить фразу, как появился Шалва с кем-то, похожим на Васу, и закричал: «Глупец, вот Твой отец! Я убью его в Твоём присутствии. Спаси его, если можешь!» Отсёк голову Васу и вскочил в колесницу. Но Кришна понял, что это — проявления колдовства Шалвы. И разбил Своей палицей колесницу Шалвы. Шалва выскочил из колесницы и встал на земле, сжимая в руках палицу. Кришна отсёк ему Своей чакрой руки, и голову.

Дантавакра был другом Шишупалы, Шалвы и Паундраки. Он явился с палицей в руках, чтобы напасть на Кришну, увидел Его и воскликнул: «Это — счастье, что я увидел Тебя. Ты — наш двоюродный брат, и всё же Ты убил наших друзей, а теперь Ты собираешься погубить меня. Я убью Тебя палицей».

Кришна ударил его Своей палицей и убил. Из тела Дантавактры и из тела Шалвы, вырвалось пламя и вошло в Кришну. Видуратха, брат Дантавактры, был опечален смертью брата. И напал на Кришну. Кришна отсёк ему голову Своей чакрой.

Баларама услышал, что Пандавы и Кауравы ведут приготовления к войне друг с другом. Он не причислял Себя ни к одной из сторон, а потому решил отговориться тем, что оправляется в паломничество. Дойдя до Прабхасы, Он исполнил церемонию омовения. Он шёл от одного места к другому и достиг леса Наймиши. Риши поднялись, чтобы приветствовать Его. Ромахаршана, ученик Вьясы, не покинул своего места. Он принадлежал общине Сута и считал своё положение выше, чем у брахманов. Баларама понял, что Сута изучил у Вьясы Итихасы, Пураны и Дхарма-Шастры, но не научился скромности и самоконтролю, что он возгордился своей мудростью. Баларама взял побег травы куша и отсёк ему голову. Риши бросились вперёд с криками. Обращаясь к Балараме, они сказали: «Господин. Ты поступил несправедливо. Мы предоставили ему это место брахмана. Мы дали ему время и избавили от утомления до тех пор, пока не завершится жертвоприношение. Не зная этого, Ты убил одного из тех, кто был брахманом, пока занимал это место. Ты не подчиняешься указаниям Вед. Но по собственной воле соверши суровое покаяние и тем покажи пример другим».

Баларама спросил, что Ему следует сделать. Риши попросили Его предпринять что-либо такое, благодаря чему и их слова, и Его поступок, могли бы послужить Истине. Баларама произнёс: «Веды гласят, что сын человека — его душа. Потому сын Ромахаршаны, Уграшравас, будет вашим чтецом Пуран. Он проживёт долгую жизнь и будет избавлен от утомления. Что Я должен сделать, чтобы загладить Свой проступок?»

Риши попросили Балараму убить Валвалу, сына данавы Илвалы, который в определённые лунные дни оскверняет жертвенную землю. Ещё они попросили Балараму совершить путешествие вокруг Бхарата Варши в течение двенадцати месяцев и принимать омовения в священных местах.

Баларама убил Валвалу и отправился в паломничество. По возвращение в Прабхасу Он узнал, что цари-кшатрии гибнут в междоусобной войне. Он поспешил на Курукшетру. Там Бхима и Дурьодхана бились между собой на палицах. Баларама попытался их примирить, но они не вняли Его словам. И Он вернулся в Двараку.

Баларама посетил лес Наймишу, и риши воздали Ему хвалу.

У Кришны был знакомый брахман Шридама, с которым они учились. Он был начитан в Ведах, обладал самоконтролем и отличался чувством удовлетворённости. У него была жена. А жил он за счёт того, что ему давали другие. Потому жена его ходила в тряпье и была истощена. Однажды она приблизилась к супругу и сказала:

«Муж, ты дружишь с Господином богини богатства, Лакшми. Отправляйся-ка к Нему, и Он подарит тебе богатство. Ведь Он отдаёт даже Себя, тем, кто медитирует на Его лотосные стопы. Разве есть что-то, чего Господь Вселенной не мог бы дать тем, кто поклоняется Ему, имея желание?» Жена упрашивала его до тех пор, пока он не решился отправиться к Кришне. Правда, он считал, что лучшей наградой ему будет свидание с другом. У жены он попросил чего-нибудь, что можно преподнести другу. Она выпросила в качестве подаяния у брахманов пригоршню полированного риса и завязала её в уголок его одежды.

И брахман направился в Двараку, размышляя о том, как он увидит Кришну. Он миновал несколько дворцовых залов и вошёл в комнату. Там сидел Кришна с одной из Своих жён. Он заметил брахмана и встал, чтобы его поприветствовать. Он спустился вниз, обнял, поздоровался, и усадил его рядом с Собой. И они предались воспоминаниям о временах ученичества, о том, как они проводили время в доме Сандипани, с какой верой они исполняли распоряжения гуру и его жены, о том, насколько это необходимо — уважать гуру, и о прочих подобных вещах. Кришна взглянул на брахмана, улыбнулся и сказал:

«Не принёс ли ты чего-нибудь Мне из своего дома? Даже незначительная вещь, принесённая Моим бхактой, становится великой благодаря его Любви. А подношения тех, кто не испытывает преданности ко Мне, не могут доставить Мне радости». Брахману было стыдно дарить полированный рис, и он понурил голову. Кришна знал, что привело брахмана к Нему. Он видел, что брахман поклоняется Ему не для того, чтобы выпросить богатство. О Нём он думает, чтобы удовлетворить жену. А потому Господь подумал, что мог бы даровать ему такое богатство, которое трудно заполучить. Он выхватил полированный рис, завёрнутый в одежду брахмана, и воскликнул: «Вот это да! Друг, ты принёс Мне такой подарок! Эти рисинки так нравятся Мне, Господу Вселенной!» Он съел пригоршню риса. Когда Он был готов съесть вторую пригоршню, Лакшми удержала Его руку и сказала: «Господь Вселенной, этого изобилия будет достаточно, чтобы одарить всех богатством, необходимым и в этом мире, и в следующем, и сколь радостно будет Тебе увидеть, что Твой приверженец обрёл такое богатство».

Брахман провёл в беседах с Кришной ночь. А утром отправился домой. Кришна прошёл с ним немного, чтобы проводить. Кришна не дал ему ничего дорогостоящего, и брахман ни о чём не попросил. Он думал так: «Я — бедный брахман и грешник, а Кришна, в Чьём дыхании обитает Лакшми, принял меня так, будто я — бог. Поклонение Его стопам — источник совершенств, наслаждения, достижения райских планет и Освобождения. Он — добр, а потому не дал мне ничего ценного, чтобы бедняк не забыл Его, возгордившись богатством».

Достигнув дома, он обнаружил, что на месте его лачуги возвышается дворец, сады и множество мужчин и женщин, составляющих свиту. Они встретили его подарками. Его жена вышла навстречу в сопровождении придворных дам. Брахман был поражён. Он понимал, что это — результат его визита к Кришне. Но, наслаждаясь этим богатством, он контролировал себя, медитировал на Кришне и достиг Его обители.

Когда случилось солнечное затмение, Кришна и ядавы отправились на Курукшетру, чтобы принять по этому случаю омовение. Туда пошли все, и Нанда, и пастухи, и пастушки. Кунти с сыновьями, Бхишма, Дрона и другие цари были там. Кунти пожаловалась Васу, что он за прошедшее время не интересовался тем, как живёт она и её сыновья, какие беды их преследуют. Васу ответил, что из-за страха перед Кансой ядавы оказались в рассеянии, и не ведают о судьбе друг друга. Кауравы, Пандавы и цари были рады увидеть Кришну и Его жён. Баларама и Кришна их приветствовали и одарили подарками. Все восхвалили судьбу, позволяющую им общаться с Кришной.

Васу и его жёны оказали уважение Нанде и Яшоде.

Кришна встретился с пастушками, обнял их и, спросив о том, не угрожает ли им что-то, сказал, улыбнувшись: «Помните ли вы Нас, подруги? Во благо тех, кого Мы зовём Своими близкими, Мы долгое время были вовлечены в общение с враждебными силами. А может, вы не думали о Нас, считая, что Мы вам — неблагодарны? Господь соединяет и разъединяет существ.

Преданность Мне помогает существам стать бессмертными. Я рад, что в вас есть Любовь ко Мне, ибо посредством Любви вы и обретёте Меня вновь. Я — начало и конец существ. Я — внутри и снаружи. Как материальные объекты распадаются на элементы, так и материальные составляющие в существе распадутся на эти элементы. Дух пронизывает всё, и Он является свидетелем восприятия. Но оба, и кто воспринимает, и то, что воспринимают, отражаются во Мне, Всевышнем и Неизменном».

Гопи усвоили это учение Адхьятмы, преподанное Кришной. Сохраняя это учение в уме, они избавились от отождествления с телом и достигли Кришны. И они сказали: «Кришна, пусть Твои лотосные стопы присутствуют в наших сердцах, к какому ещё убежищу можем мы стремиться. Йоги, наделённые мудростью, медитируют на Твоих стопах в сердце. Твои стопы поднимают тех, кто упал в колодец самсары».

Юдхиштхира и друзья Кришны обращались к Нему, как к Высшей Личности, воплощённой во всём. Жёны Кришны рассказали Драупади о том, как они вышли за Него замуж. Риши обратились к Кришне, как к Всемогущему, и стали с Ним прощаться. Васу, однако, задержал их, говоря, что они должны объяснить ему, как бы он мог исчерпать свою карму. Нарада сказал, что это — не удивительно, что он задал такой вопрос им, а не Кришне. Ведь близость служит причиной неуважения.

Обращаясь к Васу, риши сказали: «Карма исчерпывается кармой. Поклоняйся Вишну, совершая жертвоприношения, покаяние и аскезы. Он — господин жертвоприношений. Мудрецы, совершая жертвоприношения, не стремятся ни к богатствам, ни к наслаждению, ни к власти над людьми. Они отбрасывают желания и удаляются в лес для свершения аскетического подвига. Дваждырожденные находятся в долгу перед богами, риши и предками за своё рождение. Ты уже исполнил свой долг перед риши и питри. Теперь отдай должное богам, соверши жертвоприношение, и оставь свой дом».

Васу совершил яджну, и святые ему помогали в этом. Когда жертвоприношение закончилась, риши удалились. Дхритараштра, Видура и Пандавы, Бхишма, Дрона, Кунти, Нарада, Вьяса, его друзья и родственники, разошлись с тяжёлым сердцем. Нарада с последователями задержался у ядавов на три месяца, так они их любили. Они получили множество подарков и отправились в Матхуру. Видя, что приближается сезон дождей, ядавы возвратились в Двараку.

Васу поверил, что его сын оказался Господом Вселенной. И спросил, не воплотились ли они, чтобы избавить Землю от гнёта. Кришна ответил: «Я, ты, Баларама, жители Двараки, более того, Вселенная, должны быть познаны как Брахман. Атман, хоть и является единым и самопроявляющимся, становится многими, согласно природе существ, в которых Он проявляется. Сравни это с многообразием проявления элементов в объектах мира». Слушая эти слова, Васу научился видеть единство во множественности.

Деваки услыхала о том, какое могущество проявили Баларама и Кришна, возвращая к жизни сына своего гуру. Она попросила их показать ей её сыновей, погибших от руки Кансы.

С помощью йогических сил Баларама и Кришна вошли в область, называемую Сутала. Бали выказал им уважение и преклонился перед Ними. Кришна сказал: «В Свайямбхува Манвантару Маричи имел шестерых сыновей от Урны. Эти сыновья риши насмеялись над Брахмой, который воспылал чувствами к дочери. По этой причине они превратились в асуров и сыновей Хираньякашипу. Майя перенесла их в лоно Деваки, и они стали её сыновьями. Их убил Канса. Деваки считает их своими сыновьями и оплакивает их смерть. Теперь они пребывают у тебя. Я возьму их с Собой, чтобы утешить её. А потом они направятся в мир богов, свободные от воздействия проклятья. Смара, Удгитха, Паришванга, Патанга, Кшудрабхрит и Гхринин — вот кто по Моей милости достигнет благого состояния».

Кришна отнёс мальчиков к Деваки. Она их обняла, и они вознеслись в мир богов.

Парикшит спросил: «Каким образом Арджуна женился на Субхадре, сестре Баларамы и Кришны».

Шука ответил: «Арджуна узнал, что Баларама собирается отдать Субхадру замуж за Дурьодхану. Он притворился странствующим аскетом и направился в Двараку. Жители Двараки не узнали его. Арджуна оставался там около года и пользовался гостеприимством. Арджуна был приглашён Баларамой, и, когда он ел, мимо него прошла Субхадра. Их глаза встретились, и они почувствовали любовь. Однажды Субхадра по разрешению родителей и Кришны вышла из колесницы, чтобы поклониться изваянию, находившемуся за пределами крепости. Её сопровождала охрана. Арджуна воспользовался этой возможностью и похитил девушку. Баларама разгневался. Но Кришна и другие успокоили Его».

Шрута, брахман из Митхилы, был предан Кришне. Владыка Митхилы Бахулашва также благоволил Кришне. Чтобы выказать им милость, Кришна с Нарадой и другими, прибыл в Матхилу. Шрута и Бахулашва каждый пригласил Его к себе в гости. Чтобы порадовать обоих, Кришна посетил одновременно и того, и другого, причём так, что никто из них не заметил, что Он был в гостях у другого. И Шрута, и Бахулашва, с уважением приняли Кришну и риши. Кришна учил Шруту, что нужно уважать брахманических риши в той же степени, как и Его. После того, как Кришна дал необходимые указания брахману и правителю, Он возвратился в Двараку.

Парикшит спросил: «Брахман не поддаётся определению, Он не содержит материальных качеств, Он — превыше причин и следствий. Как же Веды, обладающие гунами, могут распознавать Брахмана?»

Шука ответил: «Господь создал в воплощённых существах разум, чувства, ум и прану, чтобы они могли осуществить свою цель, свою карму, свои переходы между мирами, и своё Освобождение.

Упанишады говорят о Брахмане. Кто воспринимает их с верой, достигает блага.

Я поведаю тебе о беседе, состоявшейся между Нарадой и Нараяной.

Нарада отправился повидать Нараяну. С начала нынешней кальпы тот пребывал в своём ашраме, предаваясь суровому подвижничеству на благо Бхарата Варши и людей. Вокруг него восседали риши текущей кальпы. Нарада поприветствовал его и задал тот же вопрос.

Нараяна сказал: «В Джана-локе, мудрецы, рождённые из ума Брахмы, заняты Брахма Яджной. Ты ко времени попал на Швета Двипу, ибо Сананда начал говорить. Он сказал: «Всевышний испил Собственное творение и возлёг со Своей Шакти. К концу космической ночи Шрути, которые были первым дыханием Всевышнего, пробудили Его такими словами: «Слава Тебе! Уничтожь неведение существ. Оно завладело миром, чтобы вводить в заблуждение. Твои Силы — замкнуты в Тебе. Ты — Тот, Кто проявляет в воплощённых существах Энергии. Иногда Ты — Майя, но Ты остаёшься Собой. И где бы Ты не пребывал, Веды следуют за Тобой.

Боги, знают Тебя как Великого, а себя считают частью. Ибо их взлёт и падение — от Тебя. Но Ты не подвержен трансформациям. Потому и риши утверждают ум, слова и дела в Тебе и обретают свою Суть в Тебе. Ибо, где бы ни странствовали люди, их стопы касаются земли.

Ты — Господь трёх гун, мудрость, растворённая в океане слов о Тебе, удаляющем нечистоту с людей и избавляющем их от ничтожества. А что сказать о тех, кто посредством восприятия Я в себе освободились от влияний ума и времени и поклоняются Твоему Я, которое дарит поток блаженства?

Те — оживотворены дыханием жизни, кто следует по Твоему пути, иначе их дыхание — дыхание лёгких. Благодаря вдохновению, исходящему из Тебя, в Эго создаются тела. Ты пронизываешь пять оболочек человека и, благодаря этому, становишься этими оболочками. Но Ты — и высшая из оболочек. Ты — превыше оболочек, Реальный и Нерушимый.

Среди мудрецов Шаркаракшасы медитируют на Брахмана в области пупка. Однако, последователи Аруни, обладающие видением, медитируют на Брахмана в сердце. Из сердца по каналу сушумны они переходят к Твоей обители в голове. Кто достиг этого места, больше не падёт в пасть смерти.

Ты сотворил царства жизни и формы. Хоть Ты и проницаешь формы, порождая их, Твоё проявление в них может быть большим или меньшим, согласно природе вещей, Тобой сотворённых. Те, чей ум — чист, придерживаются Реальности среди нереальных объектов. Ты, как воспринимающий Пуруша в существах, являешься частью Себя. Зная, что такова — истина относительно воплощённых существ, мудрые поклоняются Твоим стопам.

Брахма и другие существа не ведают Твоих пределов. Даже Ты не знаешь Своих пределов. Ибо Ты — бесконечен. Увлекаемые колесом времени, Вселенные с оболочками вращаются в Твоих глубинах. Шрути плодоносят в Тебе, ибо Ты — их цель и осуществление. Хоть они и не могут говорить о Тебе, их слова направлены на Тебя, так как они отвергают другие вещи». Хоть Веды и рассказывают об Индре и других богах, в Упанишадах они приводят к Брахману, говоря: «Брахман — не то, и не это».

Парикшит спросил: «Асуры, полубоги и люди, которые поклоняются Шиве, отречённому от богатств, получают благославление на богатство и наслажления, но преданные Вишну не благословлены богатством, хотя Его супруга — богиня богатства. Почему преданные Повелителя богини процветания — небогаты, а приверженцы Шивы становятся богатыми?»

Шука сказал: «Юдхиштхира задал такой же вопрос Кришне после жертвоприношения коня. И Господь ответил: «Я освобождаю от богатств человека, которому желаю даровать милость. Когда Мой бхакт лишается богатства, и когда из-за этого его покидают родственники и друзья, он начинает искать дружбу с теми, кто предан Мне. И Я дарую ему Свою благодать. По благодати Моей он познаёт Меня, Брахмана, Сознание, Существование. Люди, для которых труден этот путь, поклоняются полубогам. Но, обретая богатство, они становятся гордыми и теряют ум. Они даже попирают того бога, который даровал им благо».

Асур Врика спросил Нараду, кого из трёх богов — Брахму, Шиву, Вишну — легче ублаговолить. Брахма ответил: «Ублаговоли Шиву, и ты достигнешь своей цели». Врикасура отправился в Гималаи и там стал отрезать куски от своего тела, предлагая их жертвенному огню. Огорчённый тем, что Шива не появляется перед ним, асур на седьмой день аскезы решил отрезать голову, чтобы привлечь внимание Шивы. И из огня появился Шива. Из-за своего милосердия он готов был даровать ему любое благословение, какое пожелает. И демон испросил: «Пусть любой, до чьей головы я коснусь рукой, умрёт». Шива, смеясь, сказал: «Да будет так».

Возжелав Парвати, супругу Шивы, демон попытался коснуться рукой головы Шивы. Шива спасся бегством. Но Врикасура преследовал Шиву по трём мирам. Когда они достигли Шветадвипы, перед ними предстал Нараяна, возжелавший спасти Шиву. Он сказал Врике о том, что он сомневается в даре Шивы, и попросил демона попробовать силу благословения на себе. Асур прикоснулся к голове, и его голова раскололась.

В Двараке у брахмана при рождении умер сын. Он взял дитя и пошёл ко дворцу. Положив его возле ворот, он стал обвинять царя в своём несчастье. Ибо грехи царей переходят на подданных. Оказалось, что у этого брахмана так умерли девять сыновей. Всякий раз брахман поступал так же. Арджуна находился с Кришной и услышал попрёки брахмана. Арджуна пообещал брахману, что защитит его сына, а в ином случае, за нарушение обещания, взойдёт на костёр. Сын возродился, заплакал, и исчез. Брахман упрекнул Арджуну, что тот даёт обещания, которые не может исполнить. Уязвлённый словами, Пандава отправился в мир бога смерти Ямы. Потом посетил мир Индры, области Агни, Ниррити, Чандры, Вайю и Варуны. Он прошёл Расаталу и Сваргу. Но сына брахмана не удавалось отыскать. Он стал готовиться к тому, чтобы взойти на костёр. Но Кришна остановил его и сказал: «Я покажу тебе этого сына. Не вини себя. Те, кто ругают нас сейчас, воспоют нам славу в будущем».

И Кришна с Арджуной направились на запад. Они пересекли семь океанов и семь материков. Они преодолели Лока-алоку и вторглись в область хаоса и тьмы. Кони отказались идти. По приказу Кришны, чакра Сударшана пронзила тьму, и кони пошли по её следу. Разлился свет. Арджуна зажмурился. Они вошли в область первичных вод. И обнаружили дворец, который переливался алмазами и драгоценными камнями. Там восседал Ананта. А на Ананте сидел Пуруша. Кришна и Арджуна поприветствовали Его. Пуруша улыбнулся им и молвил: «Я унёс сына брахмана, чтобы иметь возможность увидеть вас. Вы воплощены Твоим частичным проявлением, и вы пришли для защиты дхармы на Земле. Убейте асуров, угнетающих Землю и возвращайтесь ко Мне. Да исполнятся ваши желания, Нара и Нараяна. Но, во имя сохранения Вселенной, делайте то, чему могут следовать другие».

Кришна и Арджуна поклонились и вознесли молитвы. Взяли сына брахмана и возвратили отцу.

Кришна, сопровождаемый Баларамой и окружённый династией Яду, совершил убийство множества демонов. Господь устроил Битву на Курукшетре, которая разразилась между Кауравами и Пандавами. Миссия Кришны на Земле, цель Его воплощения была почти выполнена. Господь истребил демонов и навлёк поражение на нечестивых царей, используя в качестве орудия Пандавов. Он подумал: «Моя миссия остаётся незавершённой, ибо существуют ядавы, чья сила для Земли — невыносима. Они находятся под Моим покровительством. И наслаждаются процветанием, которое породило в них ощущение власти. Прежде, чем Мне отправиться в Свою обитель, Я должен истребить их». Для этой цели Господь навлёк на ядавов неудовольствие святых, которые прокляли их, чем вызвали их гибель.

Парикшит спросил: «Как возможно, чтобы ядавы были прокляты святыми? Расскажи об этом».

Шука продолжил: «После исполнения Своей миссии на Земле, Кришна находился в доме Васу. Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира, Кашьяпа, Вама, Атри и Васиштха, с Нарадой и прочими, исполняли ритуалы, которые награждают благочестивыми результатами, приносят счастье и уносят грехи Кали-юги у мира. Мудрецы должным образом и вовремя исполнили эти ритуалы в доме главы Яду, Васу, отца Кришны. После того, как Кришна, Который оставался в доме Васу, отослал мудрецов к завершению церемоний, они отправились в святое место Пиндараку. Пока они оставались там, к ним обратились два юноши из рода ядавов, путешествующих по тем местам и пожелавших разыграть мудрецов. Они поклонились мудрецам. Юноши показали им Самбу сына Джамбавати, переодетого беременной женщиной. Насмешники спросили мудрецов: «Святые! Вы знаете прошлое, настоящее и будущее. Эта женщина, мечтающая о сыне, желает знать, кого она родит». Мудрецам была известна правда, как было известно и то, что такова — воля Господа. Изображая гнев, они ответили: «Глупцы, она родит пестик, который уничтожит вашу династию». Испугавшись, насмешники сорвали одеяния с Самбы, и на землю упал пестик.

Когда жители Двараки услышали о случившемся, они встревожились и измолотили пестик в пыль и бросили в море с кусочком, который не смогли измельчить. На месте упавших крупинок железа вырос тростник. Кусочек проглотила рыба, её поймал рыбак Джара, который нашёл его и приладил к концу стрелы. Так была подготовлена почва для уничтожения ядавов. То было Божественной волей.

В Двараке Нарада наслаждался обществом Кришны. В одну из встреч Васу спросил Нараду: «Святые, подобные тебе, странствуют, чтобы принести людям множество благ. То, что делают боги, может вызывать в жизни людей как счастье, так и несчастье; однако, что бы ни делали святые, подобные тебе, они приносят людям счастье. Ибо боги наделяют человека плодами его прошлой кармы, а святых не заботит чужая карма. Исполненные Любви и Сострадания они изливают Любовь и Сострадание на всех. В прошлой жизни я молился Господу о сыне, подобном Ему, и Он родился моим Сыном. А теперь расскажи мне о пути, посредством которого человек может освободиться от страхов и достичь Освобождения».

Нарада ответил: «Твой вопрос напоминает мне наставления, которые Ними, царь видехов, получил от сыновей Ришабхи. Один из сынов Ришабхи был мудрецом, достигшим Высшего состояния через Отречение. У Ришабхи было ещё девяносто девять сыновей. Девять из них стали правителями, восемьдесят один — брахманами, а ещё девять — мудрецами. То были Кави, Хари, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

Странствуя по трём мирам, эти мудрецы забрели в страну видехов, где царь Ними совершал обряд. Увидев мудрецов, Ними обрадовался и сказал: «Рождение человеком является редким, и в его жизни общество тех, кто предан Господу, — редкостно. Даже миг пребывания в обществе святых — драгоценен и не сравним ни с чем. Удостоившись столь щедрой благодати, я молю вас, чтобы вы наставили нас в Бхагавад — дхарме, пути, который ведёт к лотосоподобным стопам Господа».

Кави сказал: «Любой путь, указанный Господом, и любой способ, которому Он учил для постижения Его, — хорош. Однако я считаю, что поклонение лотосоподобным стопам Господа является самым безопасным, ибо человек обретает бесстрашие и защиту Господа. Кто следует пути, предписанному Господом, не сбивается в сторону, и даже если он будет бежать в шорах, достигнет цели. Кто желает поклоняться Господу, должен предлагать всё, что творит мыслью, словом и делом, Нараяне в качестве поклонения в соответствии со своей природой. Так он преодолеет чувство двойственности, порождённое телесным сознанием, которое является причиной страха.

Такому человеку следует видеть Господа как своего гуру и как собственное «Я». Восприятие двойственности — похоже на восприятие сна: это — деятельность ума. Зная это, стремящийся к совершенству должен освободить ум от обусловленности. Он будет освобождён от страха. Свободный от условностей, сосредоточенный на играх Господа, он должен идти по жизни, склоняясь перед одушевлёнными и неодушевлёнными предметами, рассматривая их как тело Господа, Любовь Господа, осознание Господа, отчего в нём проявится стремление к прекращению наслаждения». Ними сказал: «Расскажите мне о преданных Луноликого. Каковы — признаки, по которым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каковы — деяния преданного Вишну, и как он говорит? Опишите те качества и черты, посредством которых преданные становятся дороги Всевышнему». Хари сказал: «Кто видит всё в своём «Я», являющемся Господом, кто видит Бога в существах, является наилучшим среди преданных Богу. Кто предан Богу, дружественно настроен к преданным Ему, сострадает невежественным и безразличен к врагам, является средним среди преданных Богу. А кто поклоняется Богу в изображениях и изваяниях, но не видит Бога в людях, является низшим среди преданных Богу.

Кто воспринимает мир как проявление иллюзорной Силы Господа, не потеряется в мире. Поскольку в нём не возникает тяга к наслаждению, его действия не сковывают его, и он — свободен от рождения и смерти. Преданный Господа — свободен от гордости, связанной с рождением; его не тяготит чувство обладания. Поскольку такой человек помнит о Господе, он — свободен от недуга невежества. Он считает себя одним из воплощённых существ, которые являются частицами Бога. Имя Господа, восседающего в его сердце, устраняет грехи. Бог настолько добр к душам, что если они взывают к Нему, произнося Его имя, даже непреднамеренно или нечаянно, Господь уничтожает их грехи».

Ними сказал: «Я желаю узнать об иллюзорной Энергии Вишну, Которая — непознаваема даже для мистиков». Антарикша сказал: «Майя — Та Энергия, с помощью Которой Высшее Существо, Которое является Сознанием, создало этот мир для освобождения душ. Создав существ, Творец вошёл в них и развил их ум и чувства. Через них воплощённое существо, находящееся внутри, наслаждается миром материи. Оно порождает приверженность к переживаниям и привязывается к ним и к предметам, делающим их возможными. Его действия направлены на удовольствия, и на него ложатся последствия этих удовольствий. Оно что-то ищет в своём творении.

Обусловленное существо вынуждено испытывать повторяющиеся рождения и смерть. Приводимое в движение последствиями своей деятельности, оно переходит от одной ситуации к другой, страдая с момента творения до момента космического уничтожения. К концу этого мирового цикла наступает засуха, которая продолжается сто лет. Начиная с Паталалоки, вырастает огонь, исходящий из уст Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые ветрами, и он сжигает всё. Его сменяет Потоп, поглощающий всё. Творение перестаёт существовать, его составные части растворяются в Первопричине, и всё растворяется в природе Майи.

Душа Вселенской формы покидает Вселенское тело и входит в непроявленную Природу. Лишённый своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишённая своего вкуса, сливается с огнём. Огонь, лишённый его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет своё качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в пространство.

Когда пространство лишается качества Верховной Души в форме Времени, оно вливается в Эго в гуне невежества. Чувства и ум вливаются в Эго в гуне страсти, от которого они происходят; и разум с полубогами растворяется в Эго в гуне благости. Эго растворяется в Махате. Я рассказал о Майе, иллюзорной Энергии Бога. Потенция, состоящая их трёх гун Природы, вдохновляется Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чём ещё ты желаешь услышать?» Ними сказал: «Мудрец, объясни, как пересечь иллюзорную Энергию Господа, создающего, сохраняющего и растворяющего Вселенную».

Прабуддха сказал: «Человеку следует увидеть и осознать, что хоть он и стремится избежать несчастья и обрести счастье, он подвержен страданиям. Ни в земном мире, ни на Небесах, нет возможности для неомрачённого счастья, ибо везде царят ненависть, борьба, зависть. Осознавая это, мудрый должен обратиться к наставнику, который знает Истину и свободен от привязанности и ненависти. От него подвизающемуся следует научиться пути Любви, отрешённости от удовольствий, Любви к Богу и правильному взгляду на человеческие отношения. От него ищущий должен узнать, как развивать добродетели, подобные самоконтролю и равновесию ума, как жить простой жизнью, как видеть Бога в существах, как предлагать свои действия и свою жизнь Господу в качестве пожертвования, как любить и служить с Любовью людям и как произносить и слушать восхваления Господа и рассказы о Нём.

Такой преданный живёт, помня о Господе. Иногда он плачет, испытывая чувство отделённости от Господа, иногда ликует, ощущая Его близость, танцует и поёт, в другие моменты, осознавая Господа, он остаётся молчаливым и спокойным. Кто таким образом постигает и воспринимает пути своей преданности, возрастает в Любви».

Ними спросил: «Объясните мне природу Нараяны, который является Истиной и Душой каждого».

Пиппалаяна сказал: «Бог является Причиной творения, поддержания и уничтожения этой Вселенной, и всё таки Он не имеет предшествующей Ему причины. Он проникает в состояния бодрствования, дремоты и сна и существует за их пределами. Входя в тело существа в качестве Духа, Он оживляет тело, чувства, жизненные энергии и деятельность ума, и органы тела начинают действовать. Форма меняется, но Реальность — неизменна. И осознавание остаётся постоянным и нерушимым на протяжении бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Описание и рассуждение не дадут возможности духовно слепому «увидеть» это.

До творения существовала лишь Реальность; затем Её описали, наделив тремя свойствами: саттвой, раджасом и тамасом. Её описали как Атман, обладающий способностью проявлений, как Сознание и как «Я» дживы. Её описывали как знание, действие и возникающие в результате их переживания, как Реальность и Её противоположность, как то, что лежит за пределами описаний, — как Реальность. Эта Реальность не рождалась и не претерпевает изменений. Её вездесущность придаёт ценность представлению о том, что Она пребывает внутри существ. Кто предан Господу, может воспринять эту Реальность».

Ними сказал: «Мудрецы, расскажите нам о процессе карма-йоги. Посвящая свои деяния Всевышнему человек может освободиться от кармических поступков даже в этой жизни». Авирхотра сказал: «Даже мудрые зачастую превратно понимают наставления Ведических Писаний, касающиеся предписанных и запретных действий и преодоления последних. Веды убеждают человека преодолевать одно действие другим и выдерживать искушения, которые направлены на то, чтобы заставить глупца обратиться к осознанию Себя. Глупец, который — невежественен и проходит мимо предписаний Вед, вовлекается в круг действий и ответных действий. Но кто совершает действия, предписанные Ведами, делая это без привязанности и без желания получить награду здесь или на Небесах, достигает Освобождения. Такому человеку Веда и Тантра предписывают способы почитания Господа. Кто узнал эти способы от гуру, должен поклоняться образу Господа сообразно своему выбору. Считая себя находящимся в единстве с Господом, он должен поклоняться Господу, а после поклонения возлагать на свою голову цветы и окроплять её водой, освящённой во время поклонения.

После омовения, очищения тела с помощью пранаямы, очищения тела и других процессов, и нанесения на тело тилаки для защиты, нужно сесть перед Божеством и поклониться Ему. Преданный должен собрать те части для поклонения Божеству, которые ему доступны, подготовить предметы поклонения, свой ум и Божество, побрызгать на своё сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения Божества и другие принадлежности.

Преданный должен поместить Божество в соответствующее Ему место и в уме, сконцентрировать внимание и отметить сердце Божества и другие части Его тела тилакой. Он должен предложить богослужение с мантрой. Каждый должен поклоняться Господу посредством мантры и с предложением воды для омовения стоп, ароматной воды, воды для омовения рта, воды для купания, прекрасной одежды и украшений, ароматических масел, драгоценных ожерелий, немолотых зёрен ячменя, цветочных гирлянд, фимиама и ламп.

Завершив поклонение в соответствии с правилами, каждый должен воздать честь Хари молитвами и предложить Ему поклоны, склонившись перед Ним. Поклоняющийся должен поклоняться Ему в огне, Солнце, воде и других элементах, в сердце гостя, которого он встречает в своём доме, и в своём сердце. Таким образом поклоняющийся достигнет Освобождения».

Ними сказал: «Всевышний нисходит в материальный мир посредством Своей Потенции и согласно Своему Желанию. Поэтому, расскажите об играх, которые Хари совершил в прошлом, совершает сейчас и будет совершать в этом мире в будущем в Своих воплощениях». Друмила сказал: «Кто пытается перечислить или описать качества и игры Господа, имеет ум ребёнка. Даже если бы гений смог сосчитать частицы пыли на поверхности Земли, он не смог бы сосчитать качества и игры Бога, Который является Источником Энергий. Земной мир, Небеса и миры ада составляют тело Господа. Он обитает в этих мирах в качестве Правителя и потому известен как Пуруша. Он есть жизнь сущего. Как Брама, имеющий свойства раджаса, Он создаёт. Как Вишну, контролирующий саттву, Он сохраняет, и как Рудра, контролирующий тамас, Он разрушает.

Для распространения знаний о Себе, Господь проявлялся в мудрецах Нараяне и Наре, являл Себя через Мурти, дочь Дакши и Дхармы. Однако, бог небес Индра заподозрил, что Нараяна предаётся суровому подвижничеству, чтобы свергнуть его. Он послал бога страсти Каму в сопровождении нимф, чтобы помешать аскезам мудреца. Когда посланцы попытались испробовать на нём свои чары, мудрец с улыбкой приветствовал их, не поддавшись их искушениям и не разгневавшись на них. Он предложил им своё гостеприимство. Боги были удивлены. Со стороны Господа появилось общество нимф.

Кама и его свита поклонились мудрецу и сказали: «Ты находишься вне заблуждения, и оттого тебя не затрагивают наши проделки. Боги пытаются помешать пути того, кто стремится проникнуть через их сферы и достичь твоей обители. Однако они не делают этого, если стремящийся воздаёт почести и им. Но твоего преданного ничто не поколебало. Есть люди, обладающие силой преодолевать наших посланников, подобных голоду, жажде, холоду и другим… но они падают жертвой гнева. Своим действием ты показал, что Твой преданный не обрушился с гневом даже на тех, кто препятствует его практике». Боги возвратились на Небеса, взяв с собой Урваши, самую прекрасную среди нимф, прислуживающих Нараяне.

Господь принимал различные формы для защиты праведных и дхармы и для уничтожения нечестивых и зла. В воплощении Хайягривы Он убил демона Мадху и забрал Веды с адской планеты Патала-локи. В образе вепря Господь убил Хираньякшу. Господь использует войны между демонами и полубогами, чтобы погубить правителей демонов. Так Господь воодушевляет полубогов, защищая Вселенную через Свои воплощения в течение правления каждого Ману. Подобные явления — бесчисленны. Его слава, Его способности и качества — нескончаемы и неописуемы.

Ними спросил: «Йогендры, опишите мне место назначения тех людей, которые не поклоняются Богу, которые не способны утолить желания и которые не контролируют себя».

Чамаса сказал: «От рук и ног Господа произошли брахманы, воины, вайшьи и слуги. Кто не почитает Хари, теряет привилегию человеческого рождения и попадает в ад. Брахманы, которые имеют доступ к Ведическому Знанию, являющемуся ключом к познанию Себя, неверно прочитали и превратно истолковали предписания Вед, и потворствуют себе в питье вина, жертвоприношениях животных и сексуальных удовольствиях. Веда позволяет это как уступку невежественным, не обладающим самоконтролем; но даже тогда вино нужно лишь нюхать, животные должны лишь украшать жертвенник, а сексуальное наслаждение допустимо для продолжения рода.

Брахманы, не ведающие этого и считающие себя мудрыми, убивают животных, которые убивают их, когда они покидают земной мир. Те, кто ненавидят преданных Господу и Господа и кто привязан к телу и те, кто имеет теоретическое знание Истины, однако, привержены мирским целям, падут вниз в своём развитии». Ними спросил: «В каких цветах и формах появляется Господь в различные эпохи, какими именами величают Господа и по какими правилам поклоняются Господу?»

Карабхаджана сказал: «В эпоху Сатья Господь светлолицый. Он имеет спутанные локоны волос и носит одежду из коры. Он носит чёрную оленью шкуру, священный шнур, чётки, посох и сосуд отшельника. Люди, обладающие уравновешенностью ума и миролюбием, почитали Господа посредством медитации и аскетизма. В Сатья-югу Господь прославляется под именами Хамса, Супарна, Вайкунтха, Дхарма, Йогешвара, Амала, Ишвара, Пуруша, Авьякта и Параматма.

В эпоху Трета тело Господа красного цвета. Он имеет четыре руки, золотистые волосы, и носит тройной пояс, представляющий посвящение в каждую из трёх Вед. Он воплощает знание о поклонении посредством совершения жертвоприношения, которое содержится в Риг, Сама и Яджур Ведах. Его символами являются ковшик, ложка и другие инструменты жертвоприношения. Люди, изучавшие Веды, поклонялись Ему через Ведические ритуалы. В Трета-югу Господь прославляется под именами Вишну, Яджна, Пришнигарбха, Сарвадева, Урукрама, Вришакапи, Джайянта и Уругайя.

В эпоху Двапара Господь появляется с тёмно-синим цветом тела, и Он одет в жёлтые одежды. Духовное тело Господа отмечено в этом воплощении знаком Шриватсы и другими украшениями. Люди поклонялись Ему посредством Ведических и Тантрических ритуалов.

В эпоху Кали Господь предстаёт темнолицым. Люди поклоняются Ему и возносят хвалу: «Я нахожу убежище у Твоих стоп. Великий! Твои стопы исцеляют наши недуги и исполняют наши желания. Они — источник святости, и их почитают боги. Стопы Твои прекращают страдания преданных и служат лодкой для пересечения океана земной юдоли».

Вследствие того, что в эту эпоху преданным Господа легко достичь Его, мудрые превозносят славу века сего, когда Господь достижим через воспевания Его имени и восхваление Его. Совершенные в Знании способны понять значение эпохи Кали. Такие просветлённые поклоняются Кали-юге, потому что в этой эпохе цели жизни достижимы через воспевание имени Господа. Не существует лучшей возможности Освобождения для воплощённых душ, вынужденных скитаться по материальному миру, чем воспевание имени Господа. Живущие в Сатья-югу и другие эпохи желают получить рождение в эпохе Кали, так как в этой эпохе будет множество преданных Нараяны.

Эти преданные будут появляться в разных местах. Они отрешены от мирских дел и находят прибежище в Господе, и оказываются свободными от обязательств перед другими богами, перед риши и предками. Преданность смывает любой грех, который может совершить преданный».

Шука сказал: «Нарада завершил рассказ, напомнив Васу, что Господь воплотился в Кришне. Слушая эти слова, Васу и Деваки достигли просветления. Ибо кто сосредоточивается на этом учении, достигает реализации Себя.

Боги, возглавляемые творцом Брахмой, прибыли в Двараку, чтобы увидеть Кришну. Они увенчали Его цветами и воспели Ему хвалу: «Мы склоняемся к Твоим лотосоподобным стопам. Господь, мы сосредоточиваем на них своё сознание, чувства, посвящаем дыхание своей жизни, ум и речь! Ибо на эти стопы медитируют преданные, которые стремятся к свободе от оков кармы».

Брахма сказал: «Господь, ранее мы просили Тебя облегчить ношу Земли. И Ты исполнил нашу молитву. Ты установил на Земле дхарму, и дело её распространения было доверено Тебе теми, кто Тебе предан. Слава Твоя, что уничтожает грехи мира, распространилась по свету. Сто двадцать пять лет тому назад Ты воплотился в доме Яду. Для Тебя настало время возвратиться в Свою обитель».

Кришна ответил: «Таково — и Моё намерение. Ядавы, пользующиеся Моим покровительством, сделались надменными и порочными. Мне удавалось удерживать их от нарушения границ дхармы. Но более никто не сможет это делать. И потому, действуя через брахманов, Я навлёк на них проклятие. Как только действие этого проклятия проявится, Я покину сей мир».

В Двараке появились знамения бед, и Кришна посоветовал ядавам покинуть это место и переселиться в Прабхасу. Пока ядавы были заняты приготовлениями, к Господу обратился Уддхава.

Уддхава сказал: «Господь, всё говорит о том, что Ты решил покинуть этот мир. Как сможем мы пережить разлуку с Тобой, те, которые столь долго находились с Тобой, Твои постоянные спутники? Возьми меня с Собой. Мудрецы, отринувшие всё, достигали Тебя благодаря медитациям и аскезам. И хоть мы и скованы цепями кармы, у нас есть Твои наставления и Твоя слава, и они перенесут нас через океан рождения и смерти. Кришна, Твои игры являются опьяняющим напитком для ушей. Пробуя вино Твоих игр, люди забывают о желаниях».

Кришна сказал: «Я скоро покину Землю, поскольку дело Моё — завершено, и Брахма и другие решили, что Мне пора возвращаться. Как только Я удалюсь, на Земле начнётся эпоха Кали, и люди устремятся к безбожию. Подобный мир не годится тебе для жизни. Откажись от привязанностей. Мир — проекция ума; видимость не имеет ценности. Кто внутри себя не является единым с Реальностью, ощущает различия в этом мире и склонен к правильным и неправильным действиям или к бездействию. Мир является твоим «Я», и Я — Господь его. Когда ты откажешься от представлений о добре и зле, ты перестанешь руководствоваться добром и злом в своём поведении. Ты не будешь воздерживаться от зла, потому что боишься его, как и не будешь делать добро, поскольку оно предпочтительнее. Твои действия станут спонтанными. Тогда ты уже не впадёшь в заблуждение; наблюдая Вселенную как собственное «Я», ты будешь наслаждаться внутренним миром, будучи другом всему и всем».

Уддхава сказал: «Господь! Путь отречения, начертанный Тобой, невозможен для тех, кто не одолел привязанность к наслаждениям и кто не предан Тебе. Как я могу достичь состояния Отрешённости и Отречения? Нараяна, в Тебе — моё прибежище. Ты — друг человека. Ты — учитель».

Кришна сказал: «В нынешнем мире человек должен возвыситься через ум. Человек является гуру себе, поскольку он открывает путь к блаженству, исследуя то, что он постиг, и смысл, который заключён в постигнутом. Из всех созданий человек Мне — всего дороже, ибо он, посредством самонаблюдения, способен постичь Меня.

Каждый должен исполнять свой долг, как установлено Мной в Писаниях и сообразно традициям рода, без корыстных желаний. Это очищает ум. А очищенный ум способен наблюдать жизнь, не вовлекаясь в неё. Воплощённое существо, спящее по отношению к своему Духу, видит множество объектов чувств, но эти объекты являются порождениями иллюзорной Потенции Господа и не имеют существования. Кто медитирует на них, очарованный чувствами, бесполезно использует ум. В этом мире мудрецы страдают, а глупцы процветают; счастье и несчастье — обычны для всех. Даже если человек кажется счастливым и здоровым, смерть — неизбежна, и что тогда есть счастье, когда смерть угрожает смести всё? И равно, как счастье — неопределённо и не достойно нашего внимания здесь, таково — счастье и на Небесах, где оно — также иллюзорно. Кто исполняет здесь все виды религиозных обрядов и этим умилостивляет богов, отправляется на Небо. Он разъезжает в воздушных колесницах, окружённый прекрасными женщинами, будучи здоровым и красивым. Но когда заслуги, позволившие ему этот праздник, исчерпаны, душа возвращается к смертному существованию. Когда человек — грешен и совершает нечестивые дела, он отправляется в ад или входит в тела низменных созданий. Пока душа облачена в плоть, и пока продолжается заблуждение насчёт разнообразия, продолжаются эти приходы и уходы.

Видя это, мудрый обращается ко Мне. Мой преданный должен заняться, действиями, которые уводят его от мирского. Когда он приходит к более глубокому познанию Меня, ему нужно оставить наставления, касающиеся действий. Иногда ему нужно соблюдать религиозные обязательства, и обращаться к гуру, который есть Я. Если мы сравним учителя и ученика с палочками для разжигания ритуального огня, учитель является нижней, а ученик — верхней и активной. Вопросы ученика и ответы гуру — трение палочек, которое производит огонь Знания.

Когда ученик, который пробудился и бодрствует, получит от гуру Знание, он осознает, что внешние различия — нереальны, и что Единство является истиной. Различие есть причина страха, а осознание Единства освобождает от страха. Затем он познает, что время, личность, Писания, мир, природа, Дхарма и свойства природы, находящиеся в состоянии нарушенного равновесия, — тоже Я».

Ограничение и Освобождение относятся к гунам; поскольку гуны укоренились в Майе, во Мне нет ни ограничения, ни Освобождения. В таком случае, переселение, карма, удовольствие и боль — атрибуты невежества. Тем не менее, невежество и Знание также являются Мной и не имеют начала. Воплощённое существо считает себя ограниченным до тех пор, пока не пробудится к Истине и не осознает, что оно было и остаётся свободным. Мудрый не считает себя ограниченным телом. Неразумный, хоть ничто и не ограничивает его, воображает, будто он ограничен телом.

Мудрец знает, что его тонкое и грубое тела есть часть творения, и потому внутри он не затронут их взаимодействием. Его действия не являются результатом волеизъявления. Его жизненная сила, чувства, ум и интеллект не побуждаются корыстными мыслями и желаниями. Он не реагирует на боль и на удовольствие, на честь и бесчестье; он не судит других, не хвалит и не поносит их. Мудрый постоянно помнит обо Мне.

Однако, если ты не в состоянии сосредоточить ум на Мне, делай свои дела ради Меня без корыстного интереса; слушай истории обо Мне, воспевай их и разыгрывай в представлениях, посвяти Мне достижение дхармы, благосостояния и наслаждения. И ты достигнешь Меня».

Уддхава спросил: «Что такое — преданность и каковы — особенности преданного?»

Кришна ответил: «Преданный отличается состраданием, не причиняет вреда, он — стоек, правдив, терпелив, безупречен, уравновешен, является благодетелем для всех, свободен от похоти, зависти и злобы, дисциплинирован, нежен, чист, свободен от чувства собственности, умерен во всём, миролюбив, твёрд, предан Мне, бодр, непоколебим, смиренен, силён и дружелюбен.

Преданность заключается в в поклонении Моим образам, в воспевании Моего имени и славы, в созерцании Меня, в служении Мне, в праздновании торжеств в храмах, связанных со Мной, в паломничествах по святым местам, участие в процессиях, вдохновляющих других на поклонение Мне и в установлении Моих образов, участие в благотворительности тайно и в предложении Мне того, что человек больше всего любит или ценит. Каждый должен считать себя Моим слугой и помогать очищать храм, который является Моим домом. Сначала нужно подмести и вытереть пыль, а затем нужно промыть всё водой и коровьим навозом. Просушив храм, нужно окропить его ароматической водой и украсить храм мандалами. Таким образом, каждый должен действовать, как Мой слуга. Преданный не превозносит своё служение; поэтому его служение не становится причиной тщеславия и гордыни.

Поклоняйся Мне как пребывающему в Солнце, огне, брахманах, коровах, преданных Вишну, пространстве, воздухе, воде, земле, «Я» и существах. Поклоняйся Мне как пребывающему в Солнце, воспевая Ведические мантры, совершая богослужение и предлагая поклоны. Поклоняйся Мне как пребывающему в огне, предлагая жертву топлёного масла, и поклоняйся Мне как находящемуся среди брахманов, принимая их как гостей, даже когда они не были приглашены.

Я могу быть почитаемым в коровах посредством предложения травы и другой пищи и принадлежностей для удовольствия и здоровья коров, и поклоняйся Мне как пребывающему в вайшнавах, предлагая им дружбу и уважение. Через медитацию почитай Меня в сердце и в воздухе почитай Меня при помощи знания, что жизненный воздух, является главным среди элементов.

Почитай Меня в воде посредством предложения воды с такими подношениями, как цветы и листья туласи, и каждый может поклоняться Мне как пребывающему в земле, посредством произнесения биджа мантр. Почитай Меня в существах, предлагая пищу и другие приятные вещи, и каждый может поклоняться Мне во всех Я, наблюдая Высшее Я во всех Их. Используя соответствующие способы, человек должен поклоняться Мне через это. К осознанию Себя нет другого пути, кроме преданности Мне, расчищающей дорогу к единению со святыми.

Ни одно из следующих занятий — йога, санкхья, дхарма, изучение Писаний, аскетизм, отречение, работа на общее благо, обряды, обеты, паломничества, дисциплины — не угодно Мне больше, чем общение со святыми. Посредством общения со святыми освобождаешься от привязанности. Через общение со святыми даже демоны, животные, птицы, небожители, змеи и другие достигали Меня. Без следования предписанным правилам и без приобретения традиционных качеств, пастушки и коровы достигли Меня благодаря Любви ко Мне. А потому отринь разговоры о наставлениях и запретах, содержащихся в Писаниях; обрети прибежище во Мне, ибо Я — Суть всего».

Уддхава сказал: «Господь, даже после всего, что слышал, во мне остаются невежество и сомнения. Рассей их».

Кришна продолжил: «Душа проникла в покои человеческого существа через жизненную силу и, преобразившись в ум, проявляется в качестве речи. Действия тела, Вселенная и божества, владычествующие над этим, являются Моими проявлениями, хоть Я — един и непроявлен. Уддхава, отбрось представление, будто Вселенная — отлична от Бога и имеет существование независимо от Бога. Вселенная не имеет существования, отличного от Бога.

Древо проявления не имеет начала. У него два семени (добродетель и порок) и бесчисленные корни (желания и действия). Стволами его служат три гуны, а сучьями — пять основных элементов. Пять несчастий бродят в нём жизненными соками. У этого дерева одиннадцать ветвей (ум и чувства), и на нём обитают две птицы (душа и Бог). Оно приносит два плода (радость и печаль) и простирается до Солнца. Люди, являющиеся рабами желаний, едят печаль. Мудрецы вкушают радость.

Кто посредством наблюдения и наставлений гуру постигает то, что творение — едино со Мной, способен одержать верх над собой. С помощью «я», подчинённого таким образом, уничтожь корень различия, порождённого невежеством, вместе с мудростью, порождённой преданностью гуру; затем выбрось даже это оружие и будь свободен».

Посредством развития гуны благости человек должен одолеть склонности, поддерживаемые раджасом и тамасом. С помощью саттвы он должен победить и её. Свойство раджаса сочетается с представлением о «я», которое принимают за тело и т. д., и порождает стремление к удовольствиям. Это ведёт к обусловленной деятельности, а она приводит к ответным действиям. Однако, мудрый наблюдает проявления подобного поведения, и при помощи медитации утверждается во Мне. Этому Я учил Брахму и Моих первых учеников — Санаку и его братьев.

Санака и его братья спросили Брахму: «Ум ищет удовольствий, которые оставляют в нём впечатление и которые без конца повторяются. Как можно остановить это вырождение?»

Брахма не мог ответить на этот вопрос, и потому Я появился там в виде лебедя. Они спросили меня: «Кто — ты?» Я ответил: «Если вы имеете в виду Единство, то как может возникать подобный вопрос? Если вы говорите о внешности, о теле, то опять-таки, наши тела сделаны из одной и той же материи. На чём бы ни остановили ум и чувства, это — Я. Чувственные предметы, ум и чувства души составляют единство с телом души, которое есть «Я». Осознав это, душа преодолеет желания.

Во время бодрствования существо наслаждается своими чувствами и телом; во время дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и во сне такие переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования, дремоты и сна, существо может осознать, что оно является одним и тем же в этих состояниях сознания и является трансцендентным по отношению к ним. Итак, душа лежит в основе трёх состояний сознания — бодрствования, дрёмы и сна: это знание позволяет человеку преодолеть их. Когда человек осознаёт, что отождествления души с раздробленным сознанием является причиной бед, он утверждается в единстве сознания.

Разнообразие — нереально. Оно напоминает различие, вызванное сном, тогда как сновидец и его сон есть одно целое. Наблюдая это, осознайте, что различие, явленное перед вами здесь, вызвано Моей Майей, и обрубите корень этого заблуждения мечом мудрости, обретённым от вашей связи с преданными. Впоследствии, хоть этот мир может и дальше продолжать представать перед вами в формах, вы не будете введены в заблуждение. Вас не будет вводить в заблуждение даже тело, облекающее вас. Кто пережил состояние самадхи, более не имеет мирских переживаний. Его существо подвергается перерождению. Это и есть учение йоги и санкхьи. Я являюсь целью обоих».

Сомнения Санаки и его братьев рассеялись. После того, как они воздали Мне поклонение, Я вернулся в Свою обитель.

Уддхава сказал: «Веда предписывает множество путей, и Ты начертал путь преданности. Является ли один из них выше другого, либо каждый предназначен для определённого типа ищущего?»

Кришна сказал: «В начале этой эпохи Я передал Веды Брахме. Он передал их мудрецам, от которых их получили люди. Однако люди истолковали их в собственном свете. Веды описывают различные пути к Освобождению. Одни настаивают на том, что это — дхарма, другие считают, что это должна быть слава, желание, истина, самоконтроль, спокойствие, корыстные устремления, управление другими, отречение, самопожертвование, аскетизм, благие дела, обеты и добродетельные качества.

Эти пути — обусловлены, значит, те, кто идут по ним, — невежественны и глупы, и благо, которое они могут сотворить, — незначительно и недолговечно. Без преданности Мне, ни один из этих путей не имеет ценности. Кто предан Мне, обнаруживает, что благодать изливается на него. Кто предложил Мне своё сердце, более не жаждет ничего. И Я бегу вслед за этим преданным, чтобы прах с его ног мог очистить Меня. Ум человека, который сосредоточен на мирских предметах, становится привязанным к ним; ум Моего преданного сосредотачивается на Мне».

Уддхава взмолился: «Опиши, как следует медитировать на Тебя».

Кришна сказал: «Мой преданный должен выбрать место и сесть в удобной позе, поместив руки на колени, держа тело прямо и направив взгляд на кончик носа. Он должен очистить свою прану через упражнения пранаямы, состоящей из вдоха, задержки и выдоха. Ему надлежит слушать внутри себя звук ОМ, исходящий из сердца, поднимающийся вверх с праной, а затем позволить ему вновь войти в сердце.

Так он должен упражняться, выполняя по десять кругов пранаямы. Если преданный делает это трижды в день, он обретёт контроль над праной. Ему следует представлять в своём сердце перевёрнутый лотос, имеющий восемь лепестков, а в околоплоднике — солнце, луну и огонь. В центре огня преданному нужно созерцать Моё тело. Прекратив блуждания потоков ума, он должен сосредоточить их на Мне. После подобного созерцания тела, он должен сосредоточить ум на Моём лице. Сосредоточившись, он должен воспринимать Мою вездесущность как пространство. И, оставив даже это, он должен ни о чём не думать. Когда ум соединится с «Я», представления, способствующие различиям, исчезнут».

К искателю или преданному который медитирует на Меня, приходят мистические силы. Мудрецами описаны восемнадцать таких сил. Из них десять могут быть приобретены тем, кто утвердился в гуне благости; а восемь главных сиддх доступны лишь Моему преданному:

Кто поклоняется Мне как малейшему из малых, как душе атома, способен уменьшиться до размера атома.

Кто медитирует на Меня как на Величайшего из великих и как на Того, Кто объемлет каждый элемент и все их, приобретает силу увеличиваться до любых размеров.

Кто сосредоточивается на Мне как на обитающем внутри четырёх основных элементов, приобретает силу становиться лёгким. Три названные силы относятся к физическому телу.

Кто медитирует на Меня как на Управителя эго, рождённого из саттвы, способен воздействовать на умы и чувства существ.

Кто медитирует на Меня как на заключающего в Себе Сознание, способен наслаждаться и получать удовольствие.

Кто медитирует на Меня как на Господина Майи и Правителя Вселенной, управляет существами.

Кто медитирует на Меня как на Нараяну, разделяет Мою природу и не привязывается ни к чему.

Кто медитирует на Меня как на Брахмана, достигает блаженства.

С помощью других способов, связанных с преданностью Мне, йог приобретает такие силы, как понимание языка животных и иных созданий, перемещение тела на любое расстояние по своей воле, вхождение в другое тело. Погружая зрение в Солнце и Солнце в свои глаза, надо медитировать на Меня как на существующего в соединении Солнца и зрения; так йог достигает силы видеть любой удалённый объект. Если йог желает войти в другое тело, он должен медитировать на себя внутри того тела, и, оставив своё тело, он должен войти в другое тело по пути жизненного воздуха. Йог, который достиг мистического совершенства, блокирует анус пяткой ноги и поднимает душу из сердца в грудную клетку, к шее и к голове. Находясь в брахма-рандре, йог покидает тело и направляет душу к избранной цели. Но эти силы, которые достаются от рождения, обретаются через применение наркотических веществ, наложение епитимьи и использование мантр, являются преградами и отодвигают достижение Богоосознания, которого нельзя достичь иным способом, кроме преданности Мне. Я — Причина, Защитник и Господин мистических совершенств, Йоги, Знания, Деятельности и Ведических Учителей».

Уддхава спросил: «Господь, Ты являешься Брахманом. Посредством каких Твоих проявлений можно Тебе поклоняться?»

Кришна сказал: «Во время войны Арджуна задавал Мне этот вопрос. Я есть Душа душ. Я их происхождение, их существование и их цель. Я являюсь Временем и состоянием равновесия гун. Я есть естественное свойство вещей. Я есть Сознание.

Я — джива, Брахма, звук ОМ среди мантр. Среди букв Я — первая буква, среди стихотворных ритмов Я — Гайятри. Среди полубогов Я — Индра, среди Васу Я — Агни. Я — Вишну среди сыновей Адити, и среди Рудр Я — Шива. Бхригу — среди мудрецов, Нарада — среди небесных мудрецов, Я — Гаруда среди птиц. Я — Дакша среди прародителей человечества, и Я — Арьяма среди праотцов.

Я — Прахлада среди даитьев, луна — среди звёзд, солнце — среди источников света и тепла, царь — среди людей, лев — среди животных, монашеский орден — среди этапов жизни, священнический класс — среди классов людей, Ганга — среди рек, океан — среди водоёмов, Гималаи — среди труднодоступных мест, обет непричинения вреда — среди обетов, воздух, огонь, солнце, вода и слово — среди очищающих средств, самадхи — среди ступеней йоги, дипломатия — в тех, кто стремится к победе, знание различия — между Духом и материей в тех, кто ищет осознания Истины, сомнение — в тех, кто спорит о теории восприятия, подвиг бесстрашия — среди подвигов, преодоление мыслительного процесса — среди средств достижения бесстрашия, молчание — среди способов хранения тайны, Время — среди тех, кто бодрствует, ты — среди преданных, Васудева — среди божественных личностей, Хануман — среди обезьян, золото — среди металлов, рубин — среди драгоценных камней, бутон лотоса — среди прекрасных цветов, богатство — у тех, кто ищет богатства, азартная игра — у мошенника, стойкость — у стойких, мужество — у мужественных, сила сильных и действие Моего преданного.

Я — свойство, присущее земле, воде, огню, солнцу, пространству и так далее. Я — лучезарность Солнца, Луны и звёзд, Я — функции чувств. Я — природа элементов, Эго и Махат, гуны и Брахман. Хоть за миг Я и могу пересчитать атомы во Вселенной, Я не смог бы перечислить Своих богатств. Ничего не существует вне Меня.

Я — Бог и Индивидуальная душа, и остальные категории. Всё, что есть в этом мире величественного, процветающего, пользующегося известностью, могущественного, скромного, вольного, прекрасного, счастливого, полного энергии, стойкого и разумного, — ты обнаружишь часть Моего проявления. Однако, эти описания — игра слов. Когда ты обуздаешь ум, ты осознаешь Мою вездесущность, и иллюзия различия исчезнет».

Уддхава сказал: «В предшествующую эпоху Ты учил тому, как люди, занимающиеся делом и принадлежащие к разным слоям общества, могут достигнуть Тебя. Этот свод законов о сословиях и порядке жизни почти забыт. Расскажи мне о нём?»

Кришна сказал: «В сатья-югу люди были чистые, благородные, знавшие самоограничение и имевшие духовные устремления. В трета-югу, из космического человека образовалось четыре касты — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, развившиеся соответственно из его уст, рук, бёдер и ног. Четыре уклада жизни (жизнь домохозяина, жизнь ученика, соблюдающего безбрачие, жизнь отшельника и орден отрёкшихся) соответственно имели обиталище в Моих чреслах, сердце, груди и голове; отсюда они получили свою природу и особенности.

Самоконтроль, умиротворённость, аскетизм, чистота, удовлетворённость, правдивость, сострадание и преданность Мне составляют природу брахманов. Проворство, твёрдость, доблесть, стойкость, щедрость, находчивость и преданность Высшему Существу составляют природу кшатриев. Вера в Писания и Бога, милосердие, смирение, служение Господу и святым и стремление к благополучию составляют природу вайшьев. Служение людям из вышеперечисленных каст, служение коровам и Богу, удовлетворённость тем, что в результате этого они получают, составляет природу шудр. Непотребство, лживость, воровство, ересь, враждебность, похоть и гнев составляют природу тех, кто не принадлежит ни к какой касте. Ненасилие, правдивость, воздержание от воровства, свобода от похоти, гнева и алчности, Любовь и исполненное Любви служение всем являются всеобщими обязанностями.

Ученик должен прийти в дом наставника и проводить жизнь, полную самоконтроля и учения, относясь к своему гуру как к Богу. Ученик, соблюдающий обет безбрачия, не должен испускать семени. Если семя по воле случая выбрасывается, брахмачари должен принять омовение в воде, подчинить контролю дыхание с помощью пранаямы и повторить Гайятри-мантру. Ученик должен относиться к учителю как ко Мне и не пренебрегать им. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, ибо он является воплощением полубогов. Если ученик-брахмачари желает подняться на планеты Махар-локу или Брахма-локу, он должен посвятить свою деятельность учителю и, соблюдая обет безбрачия, посвящать себя изучению Вед.

Если его не интересует жизнь домоправителя, ему следует очистить себя посредством самоограничений и служения гуру, соблюдая безбрачие и сияя лучезарностью преданности. Но кто пожелает, может, покинув дом гуру, жениться и вести простую и божественную жизнь. В случаях надобности и бедствий, человек может заняться чужой работой или ремеслом, но как только необходимость проходит и беды исчезают, каждый должен возвратиться к своему занятию.

Домоправитель должен следить за тем, чтобы не привязываться к жене, сыновьям и близким, которые — подобны спутникам в путешествии. Я являюсь защитником существ, и потому человек не должен предаваться представлениям об ответственности перед семьёй и близкими, но рассматривать свои обязанности домоправителя как поклонение Мне. Дваждырожденные должны совершать жертвоприношение, изучать Ведическую Литературу и подавать милостыню.

Но только брахманы принимают милостыню, учат Ведическому Знанию и совершают жертвоприношение в интересах других. Брахман, который считает, что принятие милостыни от других уничтожит его аскетизм, духовную власть и славу должен поддерживать себя при помощи обучения Ведическому Знанию и совершения жертвоприношения. Если брахмана считает, что эти два занятия также уменьшают его духовные заслуги, то он должен собирать оставшиеся зёрна на полях и жить, не завися от других.

Домохозяин должен ежедневно поклоняться мудрецам изучением Вед, предкам — предложением мантры свадха, полубогам — воспеванием сваха, воплощённым существам — предложением доли своей еды, и человеческим существам — предложением зёрен и воды. Таким образом, считая полубогов, мудрецов, предков, существ и людей проявлениями Моей Энергии, он должен ежедневно совершать пять жертвоприношений. Домохозяин должен поддерживать семью либо деньгами, что приходят сами, либо тем, что достигается честным исполнением собственных обязанностей. В соответствии со средствами каждый должен совершать жертвоприношения и другие церемонии.

Домохозяин, принимающий на себя заботу о членах семьи, не должен привязываться к ним. Общество детей, жены, родственников и друзей — подобно встрече прохожих. Домохозяин, который поклоняется Мне исполнением семейных обязанностей, может оставаться дома, направиться в святое место или, если он имеет достойного сына, принять Отречение.

Во время третьей части жизни человек должен отойти от жизни домоправителя — либо взяв с собой жену, либо поручив её сыновьям. Во время этого периода ему необходимо дисциплинировать ум и тело, которые поддерживают невежество, прибегнув к жесточайшему аскетизму и самоконтролю. Зной, ливни и холод должно познать его обнажённое тело, которое так проходит через тигель самодисциплины. Не следует тратить время даже на поддержание тела в чистоте. Пища должна быть минимальной и саттвической. И продолжать поклонения Мне.

Когда желания отброшены, преданному нужно покинуть лес и принять жизнь нищенствующего монаха. Когда человек готов отречься от мира, боги, действующие через его жену или людей, воздвигают препятствия, которые он должен преодолеть.

Нищенствующий монах не подчиняется никаким сводам законов. Однако, посредством молчания он должен управлять речью, а с помощью равнодушия тела и пранаямы — умом; один лишь облик монаха-странника не делает человека таковым. Контролируя ум и чувства, странник должен бродить по Земле. Ему следует просить на пропитание и брать столько, чтобы хватило на поддержание души и тела вместе. Если он не получал прежде наставлений в Истине, ему нужно склониться у ног гуру, которому он должен служить и поклоняться как Богу, и получить от гуру Истину.

А кто имеет такое знание, должен странствовать, не привязываясь умом к миру, который является видимостью. Хоть он и достиг просветления, такой человек должен вести себя, как дитя; хоть он — и умудрён и искушён, он должен действовать, как глупец; хоть он и обладает учёностью, он должен говорить, словно безумец; и хоть ему и многое известно из Писаний, он должен вести себя, как животное. Его не должны заботить честь и бесчестье. Он не должен никого раздражать и не раздражаться, что бы другие ни сделали ему. Он не должен поддерживать неприязнь ни к кому.

Но даже этих правил преданный придерживается как бы ради забавы. Ибо в нём нет ни невежества, ни восприятия различий. Он продолжает осознавать видимость мира в силу прежней привычки, до смерти своего тела. Впоследствии он воссоединяется со Мной и его эго, которое было лишь тенью Я, исчезает.

Кто исполняет свои обязанности бескорыстно и как приношение Мне, достигнет Меня.

Ни аскетизм, ни паломничество, ни молитва, ни милосердие, ни иные способы самоочищения не дадут человеку возможности достичь совершенства так, как это даёт хоть один луч Знания. И потому, вооружившись Знанием, поклоняйся Мне, ибо мудрые преданы только Мне.

Уддхава сказал: «Расскажи мне о природе преданности, о мудрости и о добродетели и пороке».

Кришна ответил: «После завершения войны, Юдхиштхира задал такие же вопросы Бхишме. Я перескажу тебе ответы последнего. Мудрость — это осознание двадцати восьми принципов: Пракрити, Пуруши, Махата, Ахамкары и пяти тонких элементов, десяти органов чувств и ума, пяти главных элементов, трёх гун и Существа, Которое пребывает в них как Реальность.

Знание является тем, с помощью чего человек осознаёт Единство, Которое существует вечно. Оно существовало в начале, в середине и в конце, хоть в середине Оно и претерпевает преобразования. Свидетельства мудрецов, восприятие, традиция и выводы раскрывают это Единство.

А теперь слушай о том, что помогает преданности: вера в рассказы о Моих играх, воспевание Моей славы, преданность поклонению Мне, гимны и молитвы, посвящённые Мне, готовность служить Мне, предложение поклонов Мне, служение Моим преданным и способность видеть Меня во всём, совершение деяний ради Меня, посвящение Мне слов и мыслей, отсутствие желаний, отречение от богатства, удовольствий и наслаждений ради Меня и совершение ритуалов ради Меня. В сердцах тех, кто совершает это, проявляется Любовь ко Мне. Когда у тебя есть Любовь, более не остаётся ничего, чего следует достигать или что стоит достижения.

Непричинение зла, правдивость, воздержание от воровства, отсутствие привязанности, скромность, нестяжание, вера, воздержание, молчание, твёрдость, способность прощать, бесстрашие, повторение имени Бога, аскетизм, поклонение огню, самоотверженность, гостеприимство, поклонение Мне, паломничество, служение, удовлетворённость, служение гуру составляет яму и нияму.

Милосердием является отсутствие ненависти. Кто рассматривает тело как «Я», является глупцом. Добродетельный человек — богат. Недовольный человек — нищ. Разговор о добродетели — занятие напрасное. Рассуждать о достоинствах и недостатках других — ошибка; не глядеть на достоинства и недостатки других — добродетель».

Уддхава сказал: «Ты говорил в Ведах, что нужно постоянно различать между добром и злом; а сейчас Ты говоришь, что разговор об этом — занятие напрасное. Объясни это противоречие».

Кришна сказал: «Мной были начертаны три пути единства со Мной — джняна, карма и бхакти. Джняна подходит для того, кто не заинтересован в обрядах. Карма-йога — для тех, в ком есть вера. Тот, в ком пробудился вкус к слушанию рассказов обо Мне и прославлению Меня, становится преданным.

Пока у человека сохраняется желание удовольствий, и пока в нём не развился вкус к рассказам обо Мне и прославлению Меня, ему нужно продолжать выполнять обязанности, как то повелевают Писания. Со временем его сердце очистится, и в нём пробудится мудрость и самоотверженность. Но даже пока человек выполняет обязанности, он должен отвращать ум от удовольствий, пусть это даже — райские наслаждения. Если он стремится к рождению на Небесах, в аду или в этом мире, он будет привязан к воплощению и окажется вне пути Духа. Но если человек достиг земного рождения, получил благословения гуру и Моё благословение и при этом не сделал попыток пересечь океан рождения и смерти, он совершает самоубийство.

Когда обязанности человека отброшены, ему следует научиться искусству сосредоточения и медитации. Он может воспользоваться методом умиротворения, но контролировать прану, чувства и взращивать благость, и не позволять уму действовать бесконтрольно. Путём размышления о процессах эволюции и инволюции, ум отвращается от порочности. Как только сосредоточенность достигнута, нужно заняться исследованием «Я» или поклонением Мне.

Если йог совершит по небрежности грех, он должен искупить его выполнением йоги. Следование избранному пути является добродетелью. Уклонение от него считается недостатком или ошибкой. Кто развил вкус к Моим рассказам, но стремится к удовольствию, должен поклоняться Мне и наслаждаться удовольствиями, осуждая их как источники боли. Я присутствую в сердце такого человека, и Я удалю ради него препятствия. Желания, что обитают в его сердце, исчезнут. Когда он видит Меня, узел невежества разрезается, и его карма и сомнения разрушаются.

Те, кто предан Мне, не желают более ничего, даже Освобождения, которое Я им дарую. Кто следует путём, описанным выше, достигнет Брахмана.

Преданность долгу признаётся всеми как достоинство; что противоположно этому, считается злом. Отсюда то, что является достоинством для одного, не будет таковым для другого. Этот парадокс был установлен, чтобы породить сомнение относительно зла, добра, ошибок и тем сохранять ум человека от окостенения и догм. Другие определения добра и зла имеют целью сохранить устои общества и установить основы поведения, приемлемые для большинства народа. Подобное описание становится необходимым, чтобы направлять тех, на кого возложено поддержание закона и порядка.

Существа в этом мире состоят из пяти элементов и души, и потому не имеют отличий. Веды подразделяют их на брахманов и так далее, чтобы указать наилучший способ достижения совершенства и предписать им обязанности. Веды, являющиеся Моим словом, наделяют качествами добра и зла даже пространство и время. Таким образом, одни места считаются священными, другие нет. И одни периоды считаются благоприятными, другие нет. Некоторые предметы, входящие в соприкосновения с другими, загрязняются; а их очищение совершается при помощи очищающих веществ, таких как земля, вода, огонь, воздух и отрезок времени. Существа, наделённые чувством «я», очищаются от загрязнения посредством омовений, милосердия, епитимьи и обрядов, но прежде всего — посредством памятования обо Мне.

Мантра является очищающей, когда она повторяется с надлежащим знанием, и работа является очищающей, когда она предлагается Мне. Итак, с помощью очищения места, времени, материи, исполнителя, мантр и работы человек становится религиозным, а кто пренебрегает этими принципами, считается безбожным.

Веды утверждают, что в определённых обстоятельствах добро становится злом и наоборот, дабы стало ясно, что эти ценности не являются абсолютными. Те же поступки, которые ведут к падению праведника, не вызывают падения того, кто уже является падшим.

Веды поощряют выполнение определённых обязанностей и обрядов для достижения небесных удовольствий. Зная о недолговечности последних, как Веды могли написать об этом? Тем не менее, это сделано, чтобы отвратить людей от чувственной жизни и направить их к Богу. Высказывания Вед — трудны для понимания. Звук произносимой ведической мантры сам по себе не является истиной. Значение Вед скрыто и известно только Мне. Следовательно, кто — предан Мне, сможет его постичь.

Уддхава спросил: «Господь, сколько принципов сокрыто в Истине? Ты назвал двадцать восемь. Другие мудрецы называют иное число. Кто — прав, а кто ошибается?»

Кришна ответил: «Что сказали в этой связи святые, поддерживается разумом и потому — справедливо. Ибо мудрецы проанализировали их. Но они всё занимаются перепалкой, говоря друг другу: «Я — прав, а ты нет», ибо эти принципы, которые являются проявлением Моей природы или силы, лежат вне пределов их понимания. Следствие сокрыто внутри причины и наоборот, и отсюда каждый решает, что он примет в качестве принципа, а что является следствием или вторичным принципом. Это порождает различие в описаниях, что является разумным. Когда подчинишь чувства и установишь контроль над умом, сможешь осознать истину, касающуюся этих принципов.

Некоторые мудрецы чувствуют, что индивидуальная душа не способна освободить себя, и потому вводят другую категорию, называемую Богом; иные считают, что различие между душой и Богом — произвольно, а Бог и является тем, что по ошибке принимают за душу, и потому любая дополнительная категория не имеет гарантий. И получается, что согласно одним число категорий равно двадцати шести, а у других их двадцать пять.

Когда Я назвал двадцать восемь категорий, Я взял гуны по отдельности; но иные мудрецы сочли это излишним после того, как была упомянута Пракрити, и у них получилось двадцать пять категорий. Другие сократили список до семи: пять элементов, душа и субстрат для них. Некоторые сократили список до шести: пять элементов и Высшее Существо. Иные опустили пространство и воздух и свели число категорий к четырём.

Есть мудрецы, которые принимают список из семнадцати категорий: элементы, чувства, Разум и Атман. Другие опускают Разум, Который включается ими в Атман, и потому описывают шестнадцать категорий. Некоторые признают тринадцать категорий: пять элементов, пять чувств, Разум, Джива и Дух. Есть и такие, которые считают, что Разум и Джива должны быть включены в Дух, принимая одиннадцать категорий. Существует ещё одна классификация, которая допускает девять категорий: пять элементов, Разум, Интеллект, Эго и Сознание. Таким образом, эти исчисления являются ценными и разумными. Подобное различие школ мысли не говорит о дурных качествах мудрых.

Когда нарушено равновесие трёх гун, возникает различие и с ним восприятие этого различия. Какими бы бесконечными не были его оттенки, мы видим, что оно распадается на три категории: адхьятма, адхибхута и адхидайва. Возьмём, к примеру, чувство зрения: эта способность есть адхьятма, цвет предмета — это адхибхута, а познавательный принцип, который связывает одно с другим, — это адхидайва. То же происходит и с другими аспектами человеческой личности. Атман является Сознанием, субстанцией остального. Споры о том, существует ли Атман независимо от остального или нет, не прекратятся до тех пор, пока спорящие будут отворачиваться от Меня, их Я».

Уддхава спросил: «Расскажи, как Атман входит и выходит из тела человека».

Кришна продолжил: «Разум дживы перемещается из одного тела в другое. Для отождествления с новым телом — что и составляет его рождение — он забывает старое. Прекращение отождествления с телом означает смерть тела. Когда происходит рождение, в действие вступает только что описанное различие, а вслед за ним — восприятие и ощущение различия. Люди проходят через рождение и смерть, но из-за быстроты и неуловимости времени, это не так ощущается.

Джива не рождается и не умирает. Зачатие, вынашивание плода, рождение, младенчество, детство, юность, средний возраст, старость и смерть являются девятью этапами человеческой жизни.

Кто отождествляет себя с телом, испытывает боль, удовольствие и иные ощущения; он впадает в заблуждение и крутится в колесе кармы. Если он развивал в себе гуну благости, то по выходе из тела он отправляется в обитель богов; раджас приводит его к новому человеческому рождению, а тамас — в область духов или существ, стоящих ниже человека. Это является результатом привязанностей тела. Мудрый должен вырваться из заблуждения, и что бы ни случилось с его телом, каким бы страданиям оно ни подвергалось, он должен оставаться безразличным и не реагировать на это.

Легче вынести физическое повреждение, нежели оскорбление. Добродетельного человека задевают обиды, нанесённые ему нечестивыми людьми. В подтверждение этого расскажу историю.

В Аванти жил брахман. Он был богатым скрягой, отчего его родственники и даже боги, предки, святые, люди и животные обратились против него, поскольку он не захотел совершать пять ежедневных жертвоприношений, предписанных домохозяину. А потому заслуги его исчерпались, богатство ушло. Что-то взяли родственники, что-то украли воры, остальное пошло на уплату податей или испортилось от времени.

Обнищав, брахман впал в уныние и проклинал себя: «Жуткой вещью является богатство. В нём скрыта причина зол, грехов и страданий в мире. Воровство, жестокость, ложь, гордыня, похоть, гнев, презрение, лицемерие, разлад, враждебность, недоверие, любовь к азартным играм и нищета — пороки, которые происходят от богатства. Кто стремится к блаженству, не должен искать богатства, которое является злом. Богатство отчуждает друзей и родственников и превращает их во врагов. Я растратил жизнь на добывание и накопление этого врага, тогда как смерть стучится в мою дверь. Но я всё же уверен, что имею милость от Всевышнего, благодаря которой я впал в отчаяние, но также обрёл и мудрость, пока не стало поздно. Сколько бы времени ни осталось мне на Земле, я посвящу его почитанию Господа.

Он принял обет нищенствующего монаха. Так и бродил он, управляя умом и чувствами и развязав узлы эгоизма и своекорыстия. Однако, люди не понимали его. Одни считали его сумасшедшим, другие — лицемером и били его, плевали, сажали в темницу и истязали. Но какие бы страдания ни выпадали на его долю, этот человек воспринимал их как свою судьбу».

Брахман говорил себе: «Ни эти люди, ни кто-либо из богов, ни «я», ни звёзды и планеты, ни карма, ни время не несут ответственности за моё наслаждение или боль; причиной является ум, ибо ум поддерживает вращение колеса рождений и смертей. Ум пробуждает три гуны, а от них происходят действия и соответствующие ответные действия, вовлекающие человека в чередование рождений и смертей. Господь, восседающий в моём сердце, является свидетелем этого. Он — мой друг, но воплощённые души, вовлечены в изменения, претерпеваемые умом, и потому становятся ограниченными. Люди превозносят такие достоинства, как милосердие, но если чей-то ум спокоен, чего он достигнет с помощью милосердия, а если ум этого человека неуправляем, что обретёт он в результате милосердия, и так далее? Кто не способен управлять умом, относится к другим как к друзьям и врагам.

Если считать другого ответственным за моё несчастье, не означает ли это, что одно тело причиняет вред другому; если зубы кусают палец, то кого следует винить? Так же, если один из богов ответственен за несчастье человека, этот бог навлекает боль на себя, но не на Атман, Который отличается от ума и чувств. Если чей-то Атман, отвечает за несчастье этого человека, тогда какой смысл восставать против собственной природы? Звёзды и планеты могут благоприятным или неблагоприятным образом влиять на тело, тогда почему же Я, Дух, должен сердиться на них? В таком случае карма затрагивает тело, которому она же дала рождение. Тело является материальным, а Дух — это Сознание. Если карма означает действие, то кармы, вероятно, не существует, поскольку ни природа, ни Сознание не могут действовать. Если Время несёт ответственность за наши несчастья, то и его нельзя винить, ибо Дух и Время — тождественны с Высшим Существом. Атман, Который — вездесущ, и не ограничен, Который является Сознанием, и потому не подвержен материальности, не имеет ни чего общего с несчастьем. Несчастью подвержено эго.

Кто осознал это, никогда и никого не испугается. Укоренившись в этом осознании, с помощью милости Кришны я сбрасываю оковы самсары».

Кришна продолжил: «А потому, сосредоточив на Мне своё Существо, контролируй ум. Это является Йогой. Кто размышляет над этим рассказом, не будет затронут двойственностями.

Теперь Я изложу тебе такое знание, которое освобождает человека от невежества, заблуждения и страдания.

Перед этим творением существовал лишь Брахман. В этом Существе возникла Майя, обладающая двойственностью. Двойственность эта сделалась очевидной с появлением Пракрити, Которая подразделилась на причину, следствие и Пурушу. В качестве Времени, Я продолжал нарушать равновесие Пракрити, отчего возникли три гуны: саттва, раджас и тамас. Из них развился Атман и Махат. Из Махата появилась Ахамкара, которая разделилась на три: сатвическую, раджасическую и тамасическую.

Из сатвической Ахамкары произошли божества, из раджасической Ахамкары произошли основные элементы, а из тамасической Ахамкары возникли чувства. Ахамкара — звено между Духовным и материальным.

Всё это создало Яйцо, Которое покоилось на водах. Из него появился Я в облике Нараяны. Из Моего пупка родился творец Брахма. Он создал Вселенную в трёх сферах: бхур-лока, бхувар-лока и свар-лока. В этих сферах люди и существа, стоящие выше и ниже людей, отрабатывают свою карму. Над свар-локой располагаются Махар, Джана, тапа- и сатья-локи, достичь которых можно посредством йоги, аскетизма и отречения. За ними находится Моя обитель, которой можно достичь преданностью.

Творение есть проявление Первоматерии и Духа, ибо Они существовали до того, как творение началось, и Они останутся после его исчезновения. Даже сейчас существуют только Они. Когда наступает время для распада творения, всё живое входит в землю, земля растворяется в воде, вода смешивается с огнём, огонь — с воздухом, и воздух исчезает в пространстве. Следствия погружаются в Первопричину. Все они растворяются в Ахамкаре, Ахамкара — в Махат, Махат — в Пракрити, Пракрити и Пуруша смешиваются в Космической Личности, управителе Майи, и впоследствии Они смешиваются во Мне. Знания санкхьи, поведанное Мной, уничтожает сомнение и заблуждение — причины несчастья».

Теперь Я расскажу, как гуны влияют на человека. Каждая гуна производит реакцию, которая проявляется в виде свойства. Саттва гуна проявляется как самоконтроль, стойкость, аскетизм, правдивость, сострадание, осознавание, удовлетворённость, отречение, отсутствие привязанности, вера, скоромность и наслаждение своим «Я».

Раджас проявляется как похоть, корыстные действия, самонадеянное упорство, страстное желание, гордыня, надежда, неразумное различение, поиск удовольствий, стремительность, возбуждённость, жажда славы, самодовольство, нескромный смех, энергия, сила и стремление.

Тамас проявляется как гнев, жадность, лживость, насилие, попрошайничество, лицемерие, усталость, раздоры, печаль, заблуждение, вялость, ожидание, сонливость, надежда, страх и лень.

В своих проявлениях гуны часто смешиваются в различных пропорциях, а отсюда и поведение человека являет собой смесь различных качеств. Человек может исполнять религиозные церемонии с надеждой получить за это вознаграждение, и таким образом смешиваются две или более гун.

Предметы и состояния в этом мире — местности, плоды, время, знание, действие, деятель, вера, состояние сознания, рождение, судьба — разделяются на саттвические, раджасические и тамасические. Эти качества движутся и довлеют одно над другим. Поэтому иногда преобладает одно качество, иногда другое, а остальные подчинены им.

Саттва возвышает душу и приближает её ко Мне в преданности, без ожидания награды. Раджас нарушает мир в человеке и заставляет его искать удовольствий и прибыли на человеческом уровне. Тамас затягивает его на более низкие ступени существования, сознания, природы и поведения. Будущее рождение человека определяется совокупностью того, что представляет человек в то время, когда он покидает тело.

Необходимо изучать природу и действие трёх гун и выбирать саттвическое качество во всём, чтобы преодолеть раджас и тамас. Затем человек должен одолеть саттву ей же и достичь Меня. Ибо саттва не является целью. Даже если в повседневной жизни и действиях человек всё предлагает Мне и живёт ради Меня, он выйдет из-под влияния гун. Кто превосходит суть дживы и гун, живёт во Мне.

Сердце мудрого, который предан Мне, не «терпит неудачу». Он способен проникать сквозь покров Майи и осознавать, что переживание наслаждения является ложным. Кто воспитывает в себе подобную преданность, постарается избегать общества женщин или тех, кто любит удовольствия. Такие люди — слепы к Реальности, и кто присоединится к ним, впадёт во тьму невежества.

Ты знаешь, как Пурурава жил с Урваши, как был оставлен ей, и как он пытался вновь её завоевать. Когда она покинула его, он, обнажённый, бежал за ней с криком: «Стой, обожди». Затем, удручённый, он сказал себе:

«Какой же ужасной и могучей является эта страсть. Я растратил многие годы своей жизни, которые прошли незамеченными. Я гонюсь за женщиной, обнажённый и потерявший рассудок. Какая польза в знаниях, строгих жизненных правилах, отречении, изучении Вед, отшельничестве или обете молчания для того, чьё сердце похищено женщиной? Я достоин презрения. Я ничего не знаю о своих интересах. Я считаю себя образованным и мудрым, но я — глупец. Я стяжал власть, но женщины завладели мной. Даже после многих лет, проведённых в удовольствиях, желания не утихли; они стали лишь более сильными. Только Господь может вызволить меня из этого ада. Глупо винить женщину; нет, это страсть в мужчине является причиной его падения.

И всё ради тела. А чьё это тело? Принадлежит ли оно родителям, жене, хозяину, огню, собаке, хищной птице, «я» человека или его друзьям? Кто знает? Веря, что тело — он, человек ищет предметы, которые доставляют приятные ощущения его телу. Если не направлять ум на объекты чувств, он станет спокойным. Мудрый не должен доверять уму и чувствам. Он должен избегать общества женщин и тех, кто любят женщин». Решив так, Пурурава сосредоточил своё сердце на Мне и достиг Меня. Мудрый избегает дурной компании, поддерживает общение с преданными и мудрецами, которые перенесут его через океан рождения и смерти. Я — прибежище для пострадавших; дхарма является богатством человека, и так же общество святых есть средство для тех, кто стремятся достичь Освобождения».

Уддхава сказал: «Мудрецы утверждали, что крия — йога является путём к высшему благу человека. Дай мне наставления по крия-йоге».

Кришна сказал: «Есть три способа поклонения Мне: ведическое, тантрическое и их сочетание. Человек может выбирать то, что ему по вкусу.

Проснувшись, человеку следует вычистить зубы и очистить тело. Намазав тело глиной или чем-то подобным, он должен совершить омовение. Не пренебрегая мирскими или религиозными обязанностями, человек должен поклоняться Мне, используя любой из восьми видов образов: из камня, дерева, металла, глины, песка, драгоценных камней, нарисованного краской — или любой образ, порождённый в уме. Через эти образы преданному нужно оказывать Мне поклонение; образу, который — в сердце, поклоняются посредством Любви. Преданный должен сесть лицом к востоку или к северу, либо глядя на образ, и предложить Мне место для сидения, омовение, одежды, украшения, приношения в виде пищи и так далее, ощущая, что его тело пропитывается Моим присутствием.

После этого преданный должен поклоняться Мне через жертвенный огонь, куда он выливает жертвоприношения в виде топлёного масла, произнося при этом мантры. Поклонившись Мне и огню, он должен повторить свою личную мантру, размышляя обо Мне как о Нараяне. Затем преданному нужно воспеть Мне хвалу, используя гимны, что содержатся в Пуранах, и молиться: «Господь, спаси меня, защити меня». Касаясь Моих ног, преданный должен пасть передо Мной и молиться: «Вызволи меня из океана самсары». Мой преданный может поклоняться Мне, когда пожелает, через тот образ, который ему больше нравится.

Кто в состоянии, должен построить для Меня храм. Делая это, он заслужит награду.

Мудрый, осознающий, что только Единство является истиной, не должен никого ни хвалить, ни осуждать. Различие является результатом того, что душа спит, или результатом невежества. Это — долгий сон. Когда подобное случается, что есть добро, и что есть зло? Что бы ни описывала речь, о чём бы ни помышлял ум — это будет ложным.

Уддхава спросил: «Господь, каково же — существо, которое переселяется?»

Кришна ответил: «До тех пор, пока спящая душа видит во сне этот мир, полный противоречий, и вовлекается в чувства и их предметы, в ум и его разновидности, ей снится, что она входит и выходит из воплощения. Воплощённая душа, которая отождествляет себя с телом, чувствами, жизненной силой и умом, — это джива. И душа в её непросветлённом состоянии испытывает горе и иные чувства, тогда как она не подвергается горю. Когда человек развивает различение, в свете которого осознаёт отсутствие вовлечённости «Я» в изменения, которым подвергаются тело и материальный мир, он освобождается от ограничений и заблуждений и странствует по миру, избавленный от страстей и горестей.

Двойственность — несостоятельна. Лишь Я существовал до творения и буду существовать после его исчезновения; только Я существую даже сейчас, в любых формах и под любыми именами. Золото — всегда золото, как до, так и после превращения в то, что называется украшением, ибо любое золотое украшение — это золото. Нужно развивать различение, с помощью которого человек способен подняться над туманом двойственностей и погрузиться в свет познания Себя. До этого момента пребывающая в заблуждении душа будет претерпевать переселение в телах. Ничего, кроме совершенства, которое есть осознавание Себя или Единства, не может даровать тебе Освобождения. Пока это не достигнуто, желания, являющиеся плодами различия, будут возвращаться.

Если йог, стремящийся к совершенству, испытывает трудности на пути йоги, он должен преодолеть их: одни с помощью сосредоточения, другие посредством поз йоги, выполняемых с внутренним сосредоточением; иные трудности устраняются с помощью аскетизма, магических растений или повторения мантр, иные через поклонение Мне и воспевание Моих имён и славы Мне; есть и такие, что исчезают посредством преданного служения учителям йоги. Кто занимается йогой, уповая на Меня, не будет ввергнут в заблуждения препятствиями, но достигнет просветления».

Уддхава сказал: «Господь, йога, которой Ты меня обучал, — трудна, ибо трудно контролировать ум, а без контроля над умом заниматься этой йогой нельзя. Укажи мне лёгкий путь, которым можно этого достичь».

Кришна ответил: «Я расскажу тебе о том, что считаю величайшей формой йоги, занятие которой более всего угодно Мне и которая является наилучшим способом достижения бессмертия. Человек должен предложить Мне ум, сердце, быть преданным Мне и дела делать ради Меня. В созданиях он должен видеть Меня и таким образом воспитывать одинаковое восприятие всех. Занимаясь этим, он одолеет дух вражды. Отыскание вины в других, осуждение, презрение — эти качества являются спутниками заносчивости и гордыни. Без чувства стыда, не обращая внимания на мнения других, он должен падать ниц перед всеми.

Таким образом, человек начинает рассматривать всё как Брахмана. Это — величайшая из духовных дисциплин, величайшая йога и скорейший путь к познанию Себя. На этом пути нет потерь, только духовное обогащение; поскольку такое занятие предписано Мной, оно находится за пределами действия гун, а значит, способствует Освобождению.

То, что Я тебе рассказывал, содержит сущность знаний веданты. Тому, кто распространит это знание, Я дарую Себя. Кто будет слушать наш диалог, разовьёт преданность и не будет связан кармой».

Уддхава сказал: «Тьма невежества, благодаря Твоему учению рассеялась. Благослови меня, чтобы Любовь к Тебе могла наполнить моё сердце».

Шука сказал: «Кришна велел Уддхаве отправиться в Бадарикашрам и там заниматься воспоминанием о Господе. Уддхава поклонился Господу и направился в Бадарикашрам. Там он занимался йогой, поведанной ему Господом, и достиг единства с Ним».

Когда Кришна заметил недобрые знамения, возвещавшие несчастья, Он посоветовал Своим близким и друзьям покинуть Двараку и отправиться в Прабхасу, и отослать женщин, детей и стариков в Шанкходдхару, а мужчинам отправляться в Прабхасу. Так они и сделали.

Прибыв в Прабхасу, эти люди, чьи умы были введены в заблуждение проклятием брахманов, и чья судьба затуманила их сознание, стали пить крепкий напиток, который лишил их проницательности. Среди ядавов начались споры, стычки и драки. Они начали бить друг друга палками, булавами, стрелами и даже луками. Братья били братьев, сыновья сражались против отцов. Они наносили всем, что попадалось под руку. Когда оружие пришло в негодность, ядавы повытаскивали траву эрака, которая росла на берегу моря; в пучках этой травы содержались растолчённые в порошок кусочки пестика, появившегося от проклятия брахмана.

Ядавы выдёргивали эти пучки и били ими друг друга, и начали падать замертво. Таковым было проклятие брахманов, таковой была воля Кришны. Когда Баларама и Кришна попробовали вмешаться, ядавы обратились против них. Они посчитали Балараму и Кришну врагами.

После уничтожения ядавов Кришна решил, что Его миссия выполнена. Он был готов покинуть Землю. Баларама, созерцающий Высшее Существо, вознёсся в обитель Господа. Кришна подошёл к баньяновуму дереву и сел под ним, прислонившись к стволу. Он сиял. И в это время охотник Джара вложил в лук стрелу и пустил её в ногу Кришны, приняв её за голову антилопы. В наконечнике стрелы был кусочек пестика

Обнаружив, Кто явился жертвой его стрелы, охотник вскричал: «Господь, убей меня и освободи меня от греха». Но Господь сказал: «Не бойся, Джара, ты сделал то, чего желал Я; ты вознесёшься на Небо, в обитель праведных». Поклонившись Кришне, Джара взошёл в летающий корабль, который появился, чтобы перенести его в Небо.

Кришну искал Дарука. Когда он приблизился к роще, где сидел Господь, он почувствовал аромат цветов туласи и отправился туда, откуда он веял. Увидев Кришну, отдыхающего у подножия баньянового дерева, окружённого Своим сияющим вооружением, Дарука не смог сдержать слёз Любви. Перед его глазами колесница Господа поднялась в небо с лошадьми и флагом, который были отмечен символом Гаруды. Джанардана сказал Своему колесничему: «Отправляйся в Двараку и расскажи членам нашей семьи, как их сыновья уничтожили друг друга. Расскажи им об уходе Санкаршаны и Моём нынешнем состоянии. Ты и твои родственники не должны оставаться в Двараке, ибо если Я покину этот город, он будет затоплен».

Боги во главе с творцом Брахмой, Шива, небожители, мудрецы и остальные собрались в Прабхасе, чтобы увидеть вознесение Господа в Его обитель. Они излили на Него потоки цветов. Господь посмотрел на Брахму и, перенеся его «Я» в Своё, закрыл глаза. Применив йогический способ, Он сжёг Своё тело. После этого Он отошёл в Свою обитель. Одни из собравшихся наблюдали это явление, другие не смогли. После этого боги возвратились в свои обители.

Для Господа это — игра. Он творит, сохраняет и поддерживает мир. Он надевает на Себя обличье человека и играет Свэю роль в этом мире. Это — забава. Он всегда увенчан Своей славой, которая не уменьшается от этой игры. Хоть Господь — и всемогущ и способен создавать, поддерживать и разрушать, но Он не пожелал сохранить Своё тело, дабы убедить людей, что не стоит навечно сохранять тело. Кто каждое утро повторяет рассказ о вознесении Кришны, достигнет обители Господа.

Дарука вернулся туда, где находились близкие Кришны, и всё им рассказал. Услышав это, родители Господа испустили Дух. Женщины обняли своих мёртвых героев и с мужьями взошли на погребальный костёр. Жёны Баларамы, обняв Его тело, сожгли себя. Жёны Кришны прекратили своё существование, медитируя на Господе.

Арджуна, не способный вынести расставание с Кришной, вспоминал учение Кришны. Он покинул Индрапрастху, сопровождая женщин и оставшихся в живых после всесожжения. Он короновал на царство Ваджру, единственного уцелевшего сына Анируддхи. После этого Пандавы отправились в Гималаи, оставив тебя царствовать.

Кто рассказывает или слушает эту историю о Кришне, обретёт преданность Господу.

Шука сказал:

Последним царём, упомянутым при перечислении будущих правителей династии Магадхи, был Пуранджайя. Министр Пуранджайи, Шунака, убьёт царя и возведёт на престол своего сына, Прадьоту. Сыном Прадьоты будет Палака, его сыном будет Вишакхайюпа, и его сыном будет Раджака.

Сыном Раджаки будет Нандивардхана, и таким образом в династии Прадьоты будет пять царей, которые будут наслаждаться Землёй в течение 138 лет.

У Нандивардханы родится сын по имени Шишунага, и его сын будет известен как Какаварна. Сыном Какаварны будет Кшемадхарма, и сыном Кшемадхармы будет Кшетраджна. Сыном Кшетраджны будет Видхисара, и его сыном будет Аджаташатру. Аджаташатру будет иметь сына по имени Дарбхака, и его сыном будет Аджайя. Аджайя станет отцом второго Нандивардханы, чьим сыном станет Махананди. Эти десять царей в династии Шишунаги будут править Землёй в течение 360 лет во время эпохи Кали.

Царь Махананди станет отцом сына, который родится из лона шудрянки. Он будет известен как Нанда и будет владельцем миллионной армии и баснословного богатства. Он нанесёт большой урон царям-кшатриям, и с того времени все цари будут безбожными шудрами. Этот повелитель Махападмы, царь Нанда, будет властвовать над Землёй как второй Парашурама, и никто не сможет победить его. У него будет восемь сыновей во главе с Сумальей, которые будут наслаждаться Землёй в течение сотни лет.

Брахман Чанакья перестанет доверять царю Нанде и его восьмерым сыновьям и уничтожит их династию. После этого миром будут править Маурьи в течение 137 лет. Затем Землёй в течение ста лет будут править десять царей династии Шунги. Затем Земля перейдёт под власть праведных царей династии Канвы. Васу, министр, происходящий из рода Канвы, убьёт последнего из царей Шунги, погрязшего в пороке, по имени Девабхути, и возьмёт управление на себя. Сыном Васу будет Бхумитра, и его сыном будет Нараяна. Эти цари династии Канвы будут править Землёй в течение 345 последующих лет Кали-юги. Последний из Канвов, Сушарма, будет убит собственным слугой, Бали, шудрой из расы Андхра.

Брат Бали по имени Кришна станет следующим правителем Земли. Затем последуют семь царей расы Абхира из города Авабхрити и затем десять Гардабхи. После них будут править шестнадцать царей Канки, и они прославятся жадностью. Затем власть захватят восемь яванов. Эти цари Килакилы будут удерживать власть в течение 106 лет.

Затем появится царь Магадхов по имени Вишваспхур, который будет подобен ещё одному Пуранджайе. Он превратит высшие классы в низший, а нецивилизованных людей — в ту же категорию, что и Пулинды, Яду и Мадраки. Царь Вишваспхур будет взращивать пороки среди подданых и будет использовать власть, чтобы уничтожить сословие кшатриев. Из своей столицы, Падмавати, он будет править той частью Земли, которая простирается от истока Ганги до Праяги.

В это время брахманы забудут об очистительных ритуалах, и члены царского сословия станут не лучше, чем шудры. Страной будут управлять шудры, падшие брахманы и яваны. Отбросив Ведическую культуру, они утратят силу Духа. Престол будут занимать мясоеды, гневливые, безбожные и лживые. Варвары в обличии царей будут истреблять население, убивая женщин, детей, коров и брахманов и желая чужих жён и богатства. У них не будет принципов, воля их будет слабой, а жизнь короткой. Не очищаемые Ведическими обрядами и религиозной практикой, они будут во власти страсти и невежества. Граждане, пребывающие под властью этих царей, будут подражать характеру, поведению и речи правителей. Изводимые правителями и друг другом, они будут страдать от нищеты и разорения.

Религия, правдивость, чистота, терпимость, милосердие, продолжительность жизни, физическая сила и память будут ослабевать день за днём из-за влияния эпохи Кали. В Кали-югу богатство будет мерилом знатности, добродетельности и положения. Закон и правосудие будут на стороне сильных мира сего. Мужчины и женщины будут жить вместе вследствие влечения, и успех в делах будет основан на обмане. Женственность будет проявляться в сексуальном искусстве, и признаком мудрости станет священный шнур. Духовное состояние будет устанавливаться по внешним признакам. Добродетели человека будут осмеяны, если он — беден. И кто — ловок в жонглировании словами, будет считаться учёным.

Человек будет расцениваться как нечестивый, если у него нет денег, а лицемерие будет восприниматься как достоинство. Брак будет заключаться при помощи устного соглашения. Священное место будет считаться простым источником воды, и красота будет считаться зависящей от причёски. Наполнение живота станет целью жизни, и наглец будет считаться правдивым. Кто может содержать семью, будет считаться мудрым, и принципы Религии будут соблюдаться для репутации.

Когда Земля наполнится порочным населением, то любой сможет занять престол с помощью силы и обмана. Граждане будут убегать в леса и горы, лишённые жён и имущества правителями. Изведённые голодом и налогами люди будут поедать листья и корни. Поражённые засухой страны будут разорены. Граждане будут страдать от холода, ветра, жары, дождя, снега, раздоров, голода, жажды и болезней. Продолжительность жизни людей в Кали-югу составит пятьдесят лет. С течением времени, когда век Кали подойдёт к концу, тела созданий будут уменьшены в размере, и религиозные принципы будут низвергнуты. Путь Вед будет забыт, и религией станет атеизм.

Цари будут ворами, профессиями людей станут воровство, ложь и наглость, и классы общества опустятся до уровня шудр. Коровы будут подобны козам, духовные обители не будут отличаться от мирских домов. Большинство растений будут крошечными, и деревья будут выглядеть, как деревья шами. Облака не будут проливать дожди, дома — лишены благочестия, и люди уподобятся ослам.

В это время на Земле появится Господь, и Он спасёт Предвечную Религию. Вишну родится, чтобы отстоять принципы Религии и спасти Своих преданных. Кальки будет странствовать по Земле, являя Свои совершенства и качества. Самозванцы будут повержены, обитатели городов и сёл почувствуют присутствие Васудевы, и их сердца очистятся.

Когда Господь появится на Земле в образе Кальки, Защитника Религии, начнётся Сатья-юга, и дети будут рождаться в благости. Когда Луна, Солнце и Юпитер сойдутся в созвездии Рака, и войдут в лунную область Пушью, начнётся Крита-юга. Таким образом, я описал царей — прошлых, настоящих и будущих, — которые относятся к солнечным и лунным династиям.

С твоего рождения до коронации Нанды пройдёт 1150 лет. Из семи звёзд, формирующих созвездие Мудрецов, Пулахе и Крату первым суждено всходить. Если линия, бегущая на север и юг, была бы нарисована через их середины, то через какие бы лунные области эта линия ни проходила, эти лунные области были бы правящими звёздами созвездия в течение того времени. Семь Мудрецов останутся соединёнными с этой лунной областью на сто человеческих лет. Сейчас, в течение твоей жизни, они находятся в созвездии, называемом Магхой. Господь, сияющий словно Солнце, известен как Кришна. Когда Он возвратился в Небо, в этот мир вошла Кали, и люди начали находить удовольствие в греховных поступках. Пока Господь, супруг богини удачи, касался Земли Своими лотосными стопами, Кали была бессильна покорить эту планету. Когда Созвездие мудрецов (Большая Медведица) входит в созвездие Магха, начинается эпоха Кали. Она охватывает двенадцать сотен лет полубогов. Когда Созвездие мудрецов пройдёт от Магхи до Пурвашадхи, Кали войдёт в полную силу начиная от времени правления царя Нанды и его династии. В тот день, когда Кришна ушёл в духовный мир, началось влияние века Кали. После одной тысячи небесных лет Кали-юги придёт Крита-юга, и люди обретут откровение Высшего Я.

Девапи, брат царя Шантану, и Мару, потомок Икшваку, обладают мистической силой. В конце века Кали эти два царя, получив указание от Васудевы, возвратятся в человеческое общество и возродят Вечную Религию. Цикл из четырёх юг — вечен и повторяет одну и ту же цепь событий.

Существа, приходящие на Землю, вынуждены покинуть этот мир и встретиться со смертью. Даже если человека сейчас называют «царь», то в конце концов его именами будут «черви», «тлен» или «зола». Что может знать человек, который причиняет вред другим ради собственного тела, о своём предназначении, если его деяния ведут его в ад? Такой царь размышляет: «Эта Земля поддерживалась моими предшественниками и сейчас находится в моей власти. Как я могу устроить, чтобы она осталась в руках моих потомков?» Несмотря на то, что глупые принимают тело, из земли, воды и огня, за «я» и эту Землю за «моё», они в конце концов покидают как тело, так и Землю, и погружаются в забытьё.

Увидев царей на своей поверхности, пытающихся поработить Её, Земля расхохоталась и сказала: «Посмотрите, как цари, которые являются игрушками в руках смерти, желают покорить Меня. Правители встречаются с неудачами по милости Камы. Направляемые вожделением эти цари возлагают надежду на тело. Цари и политики воображают: «Сначала я покорю свои чувства и ум; затем я подчиню своих главных министров и избавлюсь от уколов советников, граждан, друзей и родных. Так я завоюю Землю. Так как сердца этих правителей окутаны ожиданиями, они не в состоянии узреть смерть, ожидающую неподалёку. После завоевания всех богатств на Моей поверхности цари внедряются в океан, чтобы покорить его. Какой смысл в их самоконтроле, который нацелен на эксплуатацию? Цель самоконтроля — Освобождение.

Несмотря на то, что в прошлом великие люди и их потомки покинули Меня, уйдя из этого мира такими же, как и пришли в него, сегодня глупые всё ещё пытаются покорить Меня. Из-за Меня безумцы сражаются друг с другом. Отцы враждуют с сыновьями, и братья сражаются с братьями, потому что их сердца привязаны к власти. Правители бросают вызов друг другу: «Эта земля — моя! Она — не твоя, глупец!» Они нападают друг на друга и погибают.

Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирья Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама, Кхатванга, Дхундхуху, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шарьяти, Шантану, Гайя, Бхагиратха, Кувалаяшва, Какутстха, Наишадха и Нрига, а также и Хираньякашипу, Вритра, Равана, которые заставили мир скорбеть, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хираньякша и Тарака, как и многие другие демоны и цари, которые обладали силами для правления над другими, были исполнены знания и были героями. Тем не менее, хоть эти цари и прожили свои жизни, пытаясь овладеть Мной, они подверглись влиянию Времени, Которое повергло их жизни. Никто из них не смог установить своё правление навечно».

Парикшит сказал: «Как могут люди, живущие в веке Кали, избавиться от скверны этого века? Опиши эпохи, признаки каждой эпохи, и движение Времени, Которое является проявлением Господа».

Шука сказал: «В начале, в течение Крита-юги, века Истины, Религия находилась в целости и сохранности, опекалась людьми и стояла на четырёх ногах. Этими ногами Религии являются правдивость, сострадание, аскетизм и милосердие. Люди Сатья-юги являются просветлёнными, милостивыми, дружественными ко всем, умиротворёнными, благостными. Они контролируют ум, терпеливы, находят удовольствие в созерцании Духа, одинаково взирают на всё и устремлены к совершенству.

В Трета-югу каждая нога религии уменьшается на четверть под влиянием лжи, насилия, неудовлетворённости и вражды. В эпоху Трета люди преданы исполнению ритуалов и суровых аскез. Они не совершают насилия и не очень вожделеют удовольствия. Их интерес заключается в обретении религиозных заслуг, богатства и наслаждения, и они достигают преуспеяния, следуя предписаниям трёх Вед. Большинство людей являются брахманами.

В Двапара-югу религиозные заслуги аскетизма, сострадания, правдивости и милосердия сокращаются наполовину неудовлетворённостью, лицемерием, насилием и враждой. В Двапара-югу люди стремятся к славе и совершают великие жертвоприношения. Они посвящают жизнь изучению Вед, приобретению богатств, поддержанию семей и наслаждению. Из четырёх классов самыми значимыми являются кшатрии и брахманы,

В эпоху Кали остаётся четвёртая часть религиозных принципов. Этот остаток будет уменьшаться из-за сил безбожия и будет уничтожен. В эпоху Кали люди жадные, порочные и немилостивые, и они сражаются друг с другом без причины. Неудачливые во всём и жаждущие богатства и наслаждения люди Кали-юги почти все являются шудрами и варварами. Гуны, которые оказывают влияние на ум человека, приводятся в движение силой Времени. Когда ум, разум и чувства находятся в гуне благости, а люди находят удовольствие в духовном познании и аскетизме, это время — Крита-юга.

Когда обусловленные души устремлены к обретению религиозных заслуг, материальному процветанию и наслаждению, и их поведение управляется гуной страсти, то это — век Трета. Когда властвуют смешанные гуны страсти и невежества, и возрастают жадность, неудовлетворённость, тщеславие, лицемерие и зависть, вместе с привязанностью к эгоистичной деятельности, такое время является веком Двапары.

Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонливость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и нищета, то это время зовётся Кали, эпохой гуны невежества. Вследствие влияния эпохи Кали люди станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми и поражёнными бедностью. Женщины, потеряв целомудрие, будут отдаваться мужчинам. В городах будут властвовать грабители и воры, Писания будут искажены, правители будут истреблять население, а священники и дваждырожденные устремятся к услаждению половых желаний и наполнению живота. Монахи будут не способны выполнять обеты безбрачия и чистоты, домохозяева станут попрошайками, отшельники будут жить в городах, и саньяси станут жадными до богатства.

Женщины станут низкорослыми, и будут есть много, они не будут заботиться о детях, и потеряют стыд. Они будут говорить грубо и опустятся до воровства, обмана и дерзости. Торговцы будут зарабатывать деньги обманом.

Слуги будут бросать хозяина, который потеряет богатство, даже если тот является личностью с характером, достойным подражания. Хозяева будут бросать немощного слугу, даже если тот прослужил им немалые годы. Коров будут забивать на мясо, когда они перестанут доиться.

В Кали-югу мужчины будут ничтожны и будут управляться женщинами. Они оставят отцов, братьев, родственников и друзей и будут общаться с сёстрами и братьями жён. Дружба будет основываться на сексуальной основе. Шудры будут выпрашивать милостыню, притворившись святыми, и станут зарабатывать средства к существованию, вырядившись в монашеские одежды. Те, кто ничего не знают о Религии, воссядут над всеми и будут проповедовать.

В век Кали умы людей будут обеспокоены и наполнены страхом. Они будут изнурены голодом и налогами. Люди Кали-юги станут выглядеть, как существа, охваченные бесами.

В Кали-югу люди будут испытывать ненависть друг к другу из-за нескольких монет. Забыв о дружбе, они будут готовы ради денег отдать жизни и убить родственников.

Мужчины больше не будут защищать родителей, детей и жён. Опустившись, они будут заботиться об услаждении животов и гениталий.

В эпоху Кали умы людей будут развращены атеизмом. Они не будут устраивать жертвоприношений для Учителя трёх миров.

Пребывающий на грани смерти, человек изнемогает на постели. И ему трудно осознать, что если он произнесёт имя Господа, он может освободиться от кармы и достичь Спасения. Но люди в эпоху Кали не будут поклоняться Господу.

Если человек слушает о Господе, прославляет Его, медитирует на Него, поклоняется или выражает почтение Ему, Господь удалит из его ума загрязнение, накопившееся за тысячи жизней. Вишну, находящийся в сердце, очищает умы предавшихся йогов.

При помощи поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, обетов, милостыни и воспевания мантр ум человека не может достичь того очищения, которое достигается, когда Господь воцаряется в его сердце. Поэтому сконцентрируйся на Кешаве, находящемся в сердце. Поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты достигнешь предназначения.

Хоть Кали-юга и является океаном зла, у этой эпохи всё же есть преимущество — воспевая славу Кришне, каждый может освободиться от рабства материи и вознестись в Царство Духа. Какие бы результаты ни обретались в Крита-югу медитацией на Вишну в Трета-югу — совершением жертвоприношений, и в Двапара-югу — служением лотосным стопам Господа, они могут быть достигнуты в Кали-югу с помощью воспевания имени Бога.

Сейчас услышь о периодах кальпы и об уничтожении Вселенной. Тысяча циклов из четырёх юг образует день Брахмы. За этот период приходят и уходят четырнадцать Ману.

После каждого дня Брахмы в течение его ночи, которая равна по продолжительности дню, происходит уничтожение. Три мира подвергаются разрушению. Это называется периодическим уничтожением, во время которого изначальный творец, Нараяна, возлежит на ложе Ананта Шеши и поглощает Вселенную в Себя, пока Брахма спит. Когда две половины жизни Брахмы подходят к концу, уничтожаются семь основных элементов метатворения. Во время уничтожения элементов Яйцо, заключающее в Себе объединение элементов творения, подвергается уничтожению.

Как только приблизится уничтожение, на Земле не будет дождей в течение ста лет. Засуха приведёт к голоду, и люди будут пожирать друг друга.

Солнце выпьет воду из океана, из существ и из Земли.

Изо рта Санкаршаны выйдет Огонь. Переносимый силой Ветра этот Огонь опалит Вселенную. Сфера воспылает. Ветер разрушения будет дуть больше, чем тысячу лет, и небо станет серым.

После этого на небе соберутся тучи, и будут изливать потоки дождя в течение тысячи лет.

Яйцо наполнится водой, и всё растворится в Океане. Когда Вселенная будет затоплена, вода отберёт у земли запах, и элемент земли, лишённый своей особенности, будет растворён. Элемент огня отберёт вкус у элемента воды, который, лишённый своей особенности, сольётся с огнём. Воздух вберёт в себя форму, присущую огню, и огонь, лишённый качества формы, сольётся с воздухом. Элемент эфира отберёт качество прикосновения у воздуха, и воздух войдёт в эфир. Эго в гуне невежества овладеет звуком, качеством эфира, после чего эфир вольётся в Эго. Эго в гуне страсти заберёт способности чувств, и Эго в гуне благости поглотит покровителей частей тела.

Махат поглотит Эго, и Махат сольётся с благостью, страстью и невежеством. Эти гуны настигнет Природа, приводимая в движение Временем. Эта Первоматерия — не подвластна шести видам преобразований, вызываемым влиянием Времени. У Неё нет ни начала, ни конца. Она является Причиной творения.

В Первоматерии не существует речи, ума и тонких элементов, берущих начало из Махата, и нет там гун. Нет там жизненного воздуха, нет Разума, нет чувств или полубогов. Нет там планетных систем, и нет там состояний сознания — сна, бодрствования и глубокого сна. Нет там эфира, воды, земли, воздуха, огня или Солнца.

Энергии Пуруши и Материи, влекомые силой Времени, лишаются своих возможностей и сливаются.

Остаётся Сознание, Которое является основой Разума, Чувств и Объектов восприятия. Всё, что имеет начало и конец, является нереальным, ибо объекты чувств — не отличны от их причины. Свет, глаза и форма — не отличны от первоэлемента огня. Ум, чувства и восприятие чувств не имеют существования, отдельного от Реальности, хоть Она и остаётся отличной от них. Три состояния ума называются бодрствованием, дремотой и сном. Но многообразие ощущений, создаваемых этими состояниями, являются иллюзией.

В Истине нет двойственности. Видящий различия — невежда. Бог, недоступный чувствам, описывается в разнообразных терминах различными типами людей. Когда путы эго, связывающие душу, разрублены мечом Знания, раскрывающегося по мере осознания Атмана, такое состояние называется окончательное уничтожением материального существования.

Творение и уничтожение происходит постоянно. Тела существ подвергаются изменениям под влиянием потока Времени.

Я поведал тебе о четырёх типах уничтожения: постоянное, периодическое, элементарное и окончательное.

Эта Бхагавад Пурана описала Душу Вселенной, Господа. Из Его милости рождается Брахма, а из Его гнева рождается Рудра. Царь, оставь мысли: «Я умру». В отличие от тела ты не рождаешься. Не было времени в прошлом, когда ты не существовал, и ты не будешь уничтожен в будущем.

Ты не примешь рождения вновь в форме сыновей или внуков. Ведь ты — отличен от тела. Во время пробуждения каждый может увидеть, что его тело является продуктом пяти элементов. Поэтому нужно осознать, что душа — отлична от тела, которое она наблюдает, и она является нерожденной и неумирающей. Когда грубое и тонкое тела исчезают, индивидуальное существо, пребывавшее в них, осознаёт единство с Брахманом. Иллюзия создаёт ум. Ум создаёт тела, объекты чувств и деяния души. Поэтому, из-за Иллюзии душа ввергнута в океан существования.

Душа в теле является самосветящейся и отличной от тела. Медитируя на Васудеву, и обратившись к философским размышлениям, ты должен исследовать своё «Я», пребывающее в теле. Змей Такшака, посланный проклятием брахмана, не сожжёт твоё «Я». Ты должен размышлять: «Я — не отличен от Брахмана и Брахман — не отличен от меня». Осознав это и погрузившись в Я, ты не увидишь змея Такшаку, когда он приблизится к тебе и ужалит тебя. Ты не увидишь умирающего тела и материального мира вокруг себя, потому что ты осознаёшь себя, как отдельного от них.

Сута сказал: «Выслушав всё, что было поведано ему Шукой, Парикшит приблизился к его лотосным стопам. Склонив голову к стопам Шуки и сложив молитвенно ладони, он сказал: «Я достиг цели своей жизни, ибо ты оказал мне милость. Ты поведал мне истории о Хари, Причине мира.

Теперь я не боюсь ни Такшаки, ни смерти, ибо я погрузился в Брахмана, дарующего бесстрашие и блаженство. Позволь мне погрузить ум, очищенный от желаний, в Него и так оставить тело. Ты открыл мне познание Господа. Я утвердился в Знании и осознании Себя, и моё невежество исчезло».

Сута сказал: «Сын Бадараяны дал ему разрешение и ушёл.

А Парикшит уселся на берегу Ганги на сиденье, сделанное из травы куша, кончики стеблей которой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достигнув совершенства йоги, он обрёл осознание Себя и был свободен от привязанности и сомнения. Йог зафиксировал ум на своём Духе и перешёл к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвижным.

Летучий змей скрыл себя под видом брахмана, приблизился к царю и ужалил. Тело мудреца было сожжено огнём яда. Раздался крик скорби, и полубоги, демоны, люди и другие создания изумились, услышав его.

Джанамеджая, услышав, что его отец укушен Такшакой, пришёл в негодование, и по его велению дваждырожденные совершили великое жертвоприношение, в котором на жертвенном огне были предложены все змеи мира. Когда Такшака увидел, что даже самые могущественные змеи погибли в огне того жертвоприношения, он переполнился страхом и обратился к Индре за защитой. Тогда царь решил испепелить Такшаку вместе с Индрой с помощью мистической силы брахманов.

Брихаспати, сын Ангиры, увидев Индру падающим с небес с Такшакой, приблизился к царю и сказал: «Правитель людей, недостойно этому царю змей погибнуть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия. Поэтому он не подвержен старению и смерти.

Царь, останови жертвоприношение, которое было начато с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели. Следует переносить превратности судьбы». И Джанамеджая сказал: «Да будет так».

Каждый должен терпеть оскорбления и не упускать возможности оказать почтение. Избавившись от отождествления с телом, никто не должен враждовать».

Шаунака сказал: «Сута, расскажи нам, как Паила и другие ученики Вьясы рассказали и разделили Веды». Сута сказал: «Первая вибрация звука появилась в сердце Брахмы. Каждый может ощутить эту вибрацию, когда он прекращает внешнее слушание. Поклоняясь этой форме Вед, йоги-мистики очищают свои сердца от загрязнения, вызванного нечистотой материи, деятельности и исполнителя, и так они достигают свободы от повторяющихся рождения и смерти. Из этой вибрации возникает Омкара, состоящая из трёх звуков. Омкара проявляется в чистом сердце. Она является воплощением Истины.

Омкара — звук. Познавший Я слышит его. Пространство Ведического Знания возникает из Омкары, Который появляется из Духа. Омкара является Истиной, сущностью и семенем Ведических гимнов. Омкара проявляет три изначальных звука — А, У, М. Эти три, поддерживают тройственные аспекты существования, включая три гуны Природы, Риг, Яджур и Сама Веды, планетарные системы Бхур, Бхувах и Свар, и три состояния сознания: бодрствующее, сон и глубокий сон. Из Омкары Брахма создал другие звуки. Брахма использовал эти звуки, чтобы произвести из своих четырёх лиц четыре Веды, которые появились вместе с Омкарой и семью мантрами планетарных систем.

Брахма обучил этим Ведам сыновей, которые были мудрецами среди брахманов, знатоками Закона. Они передали Веды сыновьям. Во всех циклах, состоящих из четырёх юг, получали эти Веды по цепи преемственности.

В конце каждой Двапара-юги Веды разделяются на разделы мудрецами. Заметив, что люди ослаблены временем, и их продолжительность жизни, ум и сила уменьшились, брахмариши, получив вдохновение от Господа, обитающего в их сердцах, разделили Веды.

В настоящую эпоху Ваивасваты Ману, правители Вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Всевышнего, защитника миров, спасти принципы Религии. Господь, проявив искру Своей полной части, появился в лоне Сатьявати как Вьяса, и разделил Веду на четыре. Вьяса разделил мантры на Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды, так же как можно разделить коллекцию драгоценных камней на кучки. Таким образом, он составил четыре самхиты.

Вьяса позвал четырёх своих учеников и доверил каждому по одной. Вьяса обучил первой самхите, Риг Веде, Паилу. Ваишампаяне он поведал собрание Яджур мантр. Он обучил мантрам Сама Веды Джаймини, и он поведал Атхарва Веду Суманту. Яджнавалкья пожелал разыскать новые яджур-мантры, неизвестные даже его учителю. С таким намерением он стал поклоняться Ишваре, повелителю Солнца. Яджнавалкья сказал: «Я предлагаю поклоны Богу, проявляющемуся как Адитья. Ты существуешь во Времени и в Душе.

Повелитель Солнца, ты — глава полубогов. Я медитирую на твой раскалённый шар, ибо ты сжигаешь греховные поступки, последующие страдания и семя желания.

Всемогущий, я с мольбой приближаюсь к твоим лотосным стопам, которые почитаются учителями трёх миров, ибо я надеюсь получить от тебя мантры Яджур Веды, неизвестные никому другому».

Сута сказал: «Ублаговолённый таким прославлением, бог Солнца принял форму коня и подарил Яджнавалкье яджур-мантры, ранее неизвестные. Из этих мантр Яджур Веды мудрец сложил пятнадцать новых ветвей Ведической литературы. Они были приняты по ученической цепи последователями Канвы, Мадхандины и других риши».

Сута сказал:

Сейчас я назову имена мудрецов, сведущих в Пуранической литературе. Траяруни, Кашьяпа, Саварни, Акритаврана, Ваишампаяна и Харита являются шестью учителями Пуран. Каждый был обучен одному из собраний Пуран моим отцом, Ромахаршаной, который был учеником Вьясы. Я стал учеником этих шести мудрецов и познал собрания Пуранической мудрости. Ромахаршана, ученик Вьясы, разделил Пураны на четыре собрания. Кашьяпа и я, вместе с Саварни и Акритавраной, учеником Парашурамы, изучили эти четыре раздела. Услышь о характеристиках Пураны, которые были определены учёными брахманами в соответствии с Ведами и Шастрами. Сведущие в этом вопросе мудрецы понимают Пурану как произведение, повествующее о десяти темах: тонкое творение, грубое творение, поддержание Вселенной, защита Вселенной, причина кармы, правление Ману, династии царей, деяния Господа и царей, уничтожение, прибежище.

От возбуждения гун в Природе возникает Махат. Из Махата исходит Эго, Которое подразделяется на три аспекта. Эго проявляется как формы восприятия, как чувства и как объекты чувств. Возникновение этого называют тонким творением. Вторичное творение, происходящее по милости Пуруши, — это проявление коллективного желания обусловленных существ. Вритти означает поддержание, посредством которого подвижные существа живут за счёт неподвижных.

В каждое царствование Ману появляются шесть типов проявлений Господа: правящий Ману, главенствующие полубоги, сыновья Ману, Индра, мудрецы и частичные воплощения Бога.

Есть четыре типа уничтожения — периодическое, элементарное, постоянное и конечное.

Из-за невежества существа совершают кармические деяния и поэтому становятся причиной творения, поддержания и разрушения Вселенной. Брахман присутствует во всех состояниях сознания — бодрствовании, дремоте и сне.

Мудрецы, сведущие в преданиях, провозгласили, что Пураны могут быть разделены на восемнадцать первостепенных и восемнадцать второстепенных Пуран. Восемнадцатью основными Пуранами являются Брахма, Падма, Вишну, Шива, Линга, Гаруда, Нарада, Бхагавата, Агни, Сканда, Бхавишья, Брахма-ваиварта, Маркандея, Вамана, Вараха, Матсья, Курма и Брахманда.

Шаунака сказал: «Мудрые говорят, что Маркандея, сын Мриканду, жил так долго, что пережил конец дня Брахмы, когда Вселенная была затоплена водами уничтожения. Но тот же Маркандея, лучший из потомков Бхригу, родился в моей семье в течение настоящего дня Брахмы, и мы ещё не видели полного уничтожения в этом дне Брахмы. Также известно, что Маркандея, носимый в океане уничтожения, увидел в этих водах младенца, лежащего на листе баньянового дерева. Я смущён такими фактами о жизни Маркандеи. Рассей моё сомнение».

Сута сказал: «Твой вопрос поможет устранить иллюзию каждого, ибо он ведёт к рассказам о Нараяне, который спасает от зла эпохи Кали. Маркандея изучал Ведические гимны и соблюдал обеты. Он стал совершенным в аскетизме и Ведическом Знании и хранил целомудрие. В священные периоды дня он поклонялся Богу в пяти Его формах — жертвенном огне, Солнце, учителе, брахманах и Высшей Душе в своём сердце.

Утром и вечером он собирал милостыню, и по возвращении предлагал собранную пищу своему учителю. Когда его учитель приглашал его, он принимал пищу один раз в день; в противном случае он постился. Таким образом, преданный аскезе и изучению Вед Маркандея поклонялся Богу на протяжении миллионов лет, и на этом пути он победил смерть. Брахма, Бхригу, Шива, Дакша, сыновья Брахмы и другие из человеческих существ, полубогов, предков и духов были изумлены достижением Маркандеи.

Маркандея поддерживал безбрачие посредством покаяния, изучения Вед и самодисциплины. Он медитировал на Бога, Который находится вне досягаемости чувств. Пока он сосредоточивал ум на Господе, прошёл период времени длиной в шесть жизней Ману.

В течение седьмого царствования Ману Индра узнал об аскезах Маркандеи и устрашился его силы. И попытался воспрепятствовать подвижничеству мудреца. Чтобы нарушить практику мудреца, Индра послал бога любви, небесных певцов, танцовщиц, божество весны и ветер с запахом сандалового дерева из Малайских гор с воплощением жадности и опьянения. Они пришли в обитель Маркандеи, которая находилась в северной части Гималаев, где река Пушпабхадра встречается с утёсом Читрой. Ветер, посланный Индрой, влетел туда, неся капли брызг от водопадов. Ветер ворвался в жилище отшельника и начал вызывать любовную страсть. В ашраме Маркандеи появилась весна. Небо, освещённое светом взошедшей Луны, стало лицом весны, и побеги и цветки покрыли деревья.

Появился бог любви, держа лук и цветочные стрелы. Его сопровождали гандхарвы, играющие и поющие. Мудрец пребывал в медитации.

Женщины танцевали перед мудрецом, и небесные певцы пели под звуки барабанов, цимбал и вин. Пока сын страсти, весна и другие слуги Индры пытались возбудить ум Маркандеи, бог любви поднял свою пятиконечную стрелу, положил её на лук и выпустил. Но попытки соблазнить Маркандею оказались безуспешными.

Индра был изумлён, когда услышал о могуществе Маркандеи. Господь появился перед мудрецом в образе Нары и Нараяны, желая излить Свою милость на Маркандею.

Когда Маркандея увидел Их, он поднялся и предложил Им поклоны и сказал: «Всемогущий, возможно ли мне описать Тебя? Ты пробуждаешь жизненный воздух, который приводит в действие ум, чувства и силу речи. Ты появился, чтобы подарить благо трём мирам.

Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, отрёкшись от отождествления с телом и всем, что покрывает моё Я».

Господь сказал: «Маркандея, ты — лучший из брахманов. Ты достиг совершенства благодаря сосредоточению ума, преданности Мне, суровым аскезам, изучению Вед и самоконтролю. Мы довольны твоей практикой безбрачия. Выбирай благословение, какое пожелаешь, ибо Я могу исполнить любое твоё желание». Мудрец сказал: «Господь полубогов, слава Тебе! Ты устраняешь невзгоды тех, кто предаются Тебе. Ты позволил мне увидеть Тебя и это — дар для меня.

Господь, однако, я желаю узреть Твою Майю, из-за влияния Которой мир с правящими им полубогами воспринимает различия, хотя Ты — Реальность». Сута сказал: «Господь, ублаговолённый восхвалением и поклонением Маркандеи, улыбнувшись, ответил: — «Да будет так», — и удалился в Свою обитель в Бадарика-ашраме. Мудрец, оставаясь в своём ашраме, медитировал на Господа в огне, Солнце, Луне, воде, земле, воздухе, свете и сердце и поклонялся Ему в уме. Но иногда, переполняемый волнами Любви к Господу, Маркандея забывал совершать ежедневное поклонение.

Однажды, когда Маркандея совершал вечернюю службу на берегу Пушпабхадры, поднялся ветер. Этот ветер создал вызывающий ужас звук и пригнал тучи, которые были озарены молниями и проливали потоки дождя. Со всех сторон образовались четыре океана, поглотивших Землю. Мудрец устрашился и почувствовал замешательство. Маркандея стал свидетелем, как дождь, потоком льющийся из облаков, наполнял океан до тех пор, пока воды не покрыли острова Земли, горы и континенты. Вода наводнила Землю, пространство, рай и небесный район.

Пространство Вселенной было затоплено, и из всех Её обитателей остался только Маркандея. Испытывающий голод и жажду, атакуемый акулами и страдающий от ветра и волн, он плавал во тьме. Он потерял ориентацию и не понимал, где — небо, а где — земля.

Миллионы лет прошли с тех пор, как Маркандея оказался в этом потопе, а его ум был введён в заблуждение Иллюзией Вишну. Однажды, плавая по океану, Маркандея увидел остров, на котором стояло баньяновое дерево, украшенное цветами и фруктами. На ветке этого дерева он увидел Младенца, лежащего внутри листа. Сияние Мальчика рассеивало темноту. Синий цвет кожи Младенца был подобен цвету гранёного изумруда, Его лотосное лицо излучало божественную красоту, и складки на Его шее были подобны линиям раковины. Уголки Его глаз имели красноватый цвет и сияние Его коралловых губ было оттенено улыбкой. Когда Он дышал, Его волосы колыхались. Брахман увидел, как Младенец поднял одну из Своих лотосных стоп, положил пальчик в рот и начал сосать.

Как только Маркандея увидел Ребёнка, его отчаяние рассеялось. Желая узнать о Младенце, мудрец приблизился к Нему. Ребёнок сделал вдох, втянув Маркандею внутрь Своего тела. Там мудрец узрел Вселенную в том виде, какой она была до уничтожения. Маркандея был удивлён и почувствовал замешательство. Мудрец увидел Вселенную: небеса и Землю, звёзды, горы, океаны, острова и континенты, пространства во всех частях света, святых и демонических существ, леса, поля, реки, города и рудники, деревни и пастбища коров.

Он увидел основные элементы творения, как и Время, Которое управляет развитием эпох в течение многих дней Брахмы. Он увидел перед собой Гималаи, реку Пушпабхадру и свою обитель, где он повстречался с мудрецами Нарой и Нараяной. Как только Маркандея увидел Вселенную, Младенец выдохнул мудреца из Своего тела, и тот оказался в океане уничтожения. В этом море он увидел дерево баньян, растущее на островке, и Младенца, лежащего на листе. Ребёнок смотрел на него краешком глаз и улыбался с Любовью, и Маркандея вобрал Его образ в сердце через глаза. Мудрец устремился, чтобы обнять Младенца, Который был Всевышним. И Господь стал невидимым, баньяновое дерево, вода и разрушение Вселенной исчезли, и Маркандея оказался в своём ашраме».

Маркандея сказал: «Господь, я принимаю убежище Твоих лотосных стоп, которые награждают бесстрашием всех, кто предаётся им. Даже боги бывают введены в заблуждение Твоей иллюзорной Энергией, Которая приходит к ним в обличии знания». Сута сказал: «Рудра, странствующий в Небесах на быке в сопровождении супруги Рудрани и спутников, увидел Маркандею, пребывающего в трансе.

Богиня Ума, увидев мудреца, обратилась к Шиве: «Господин, взгляни на этого брахмана. Его тело, ум и чувства застыли в трансе. Он — спокоен. Награди этого мудреца совершенством, что причитается ему, ибо ты даруешь совершенство исполнителям аскез». Шива ответил: «Этот брахман не хочет никакого благословения, даже Освобождения, ибо он обрёл Любовь к Богу. Тем не менее, Бхавани, давай побеседуем с этим праведником. Ибо общение со святыми — высочайшая цель».

Сута сказал: «Шива, учитель духовных наук и правитель воплощённых существ, приблизился к мудрецу. Так как ум Маркандейи прекратил деятельность, мудрец не заметил, что Шива и его жена, правители Вселенной, пришли повидаться с ним. Маркандея был так погружён в медитацию, что забыл и про себя, и про мир. Шива вошёл в сердце Маркандеи. Маркандея изумился, увидев Шиву, появившегося в сердце. Волосы Шивы были похожи на молнию, и у него было три глаза, десять рук и тело, сияющее — подобно восходящему Солнцу. На нём была тигровая шкура, и он нёс трезубец, лук, стрелы, щит и меч, с чётками, барабаном дамару, черепом и топором. Мудрец вышел из транса и подумал: «Кто — это, и откуда он взялся?»

Открыв глаза, мудрец увидел Рудру, учителя трёх миров, с Умой и последователями. Маркандея предложил поклоны, преклонив голову. Маркандея оказал почтение Шиве, Уме и спутникам Шивы, предложив им слова приветствия, места для сидения, воду для омовения стоп, питьевую воду с приятным запахом, ароматические масла, цветочные гирлянды и светильники. Маркандея сказал: «Господин, что я могу сделать для тебя? Ты приносишь счастье миру. Я предлагаю поклоны тебе, благой, лишённый мирских качеств. Как воплощение благости, ты даруешь радость, как владыка гуны страсти ты — Брахма, и как владыка гуны невежества ты — Рудра».

Сута сказал: «Шива, прибежище святых, получил наслаждение от восхваления Маркандеи. Он улыбнулся и обратился к мудрецу: «Проси любое благословение, ибо среди всех, кто дарует благословения, мы трое — Брахма, Вишну и я — наилучшие. Лицезрение нас не бывает тщетным. Увидев нас, смертный достигает бессмертия.

Обитатели и правящие полубоги планет, с Брахмой, Хари и мной, поклоняются и помогают тем брахманам, которые святы, умиротворены, свободны от привязанностей, сострадательны к существам, преданны нам, лишены ненависти и наделены видением Единства. Такие преданные не делают различия между Вишну, Брахмой и мной, и не делают различия между собой и другими существами. Ты — таков, и мы поклоняемся тебе.

Медитируя на Верховную Душу, совершая аскезы, занимаясь изучением Вед и соблюдая Заповеди, брахманы воплощают в себе три Веды, которые — не отличны от Вишну, Брахмы и меня. Поэтому я предлагаю свои поклоны подобным брахманам. Даже худшие из грешников и неприкасаемые очищаются, услышав о личностях, подобных тебе, или увидев их. Насколько же очищаются те, кто беседует с тобой».

Маркандея, принуждённый иллюзорной Энергией Вишну скитаться в течение долгого времени в водах опустошения, был истощён. Но слова, произнесённые Шивой, разрушили его страдание. И он обратился к Шиве: «Для воплощённых душ трудно понять игры Вселенских правителей, когда они предлагают слова восхваления тем существам, которыми они управляют.

Такое поведение Господа не принижает Его могущество и силу. Я предлагаю поклоны Богу, Который создал эту Вселенную Своим желанием и вошёл в неё. Он кажется творцом этого мира. Он — правитель трёх качеств Природы, и всё таки Он остаётся единым. Он — учитель всех, форма Истины. Всепроникающий, я получил благословение видеть тебя, какие ещё благословения я могу испросить? Увидев тебя, человек исполняет свои желания и может достичь всего, чего можно представить».

Сута сказал: «Шива, ответил ему: «Мудрец, так как ты — предан Вишну, твои желания будут исполнены. До конца этого цикла творения ты будешь наслаждаться славой и свободой от старости и смерти. У тебя будет знание прошлого, настоящего и будущего, осознание Всевышнего и Отречение. И ты станешь учителем Пуран».

Шива продолжил свой путь.

Маркандея прославился совершенством в мистической йоге. И сегодня он странствует по этому миру, погружённый в Любовь».

Шаунака сказал: «Сута, ты — лучший из мудрецов, сведущих в тантрических Писаниях. Объясни нам процесс крия-йоги, осуществляемый через поклонение Господу, супругу богини удачи. Поведуй нам о том, как преданные Господа символически раскрывают части Его тела, Его спутников, оружие и украшения. Посредством тантрического богослужения Господу смертный может достичь бессмертия».

Сута сказал: «Вселенская Форма Бога включает девять основных элементов творения, начиная с Природы, и их последующие превращения. Когда Дух побуждает Её действовать, внутри Неё становятся видимыми три планетарные системы.

В проявлении Господа как Вселенской Формы, Земля является Его стопами, небо — Его пупком, Солнце — Его глазами, ветер — Его ноздрями, Праджапати — Его гениталиями, смерть — Его анусом, и Луна — Его умом. Райские планеты — Его голова, части света — Его уши, и полубоги, защищающие планеты, — Его множество рук. Бог смерти является Его бровями, стыд — Его нижней губой, жадность — Его верхней губой, заблуждение — Его улыбкой, и лунный свет — Его зубами, деревья являются волосками на теле Пуруши, и облака — волосами на Его голове.

Можно определить размеры Пуруши, измеряя устройство планетарных систем внутри Его Вселенской Формы. На Своей груди Господь носит драгоценный камень Каустубху, который олицетворяет чистое Сознание души. Его цветочная гирлянда олицетворяет материальную энергию. Его жёлтые одежды — стихотворные ритмы Вед, и Его священный шнур — слог ОМ, состоящий из трёх звуков. Его серьги символизируют системы санкхьи и йоги, и Его диадема символизирует положение Брахма-локи, дарящей бесстрашие обитателям миров. Ананта, место сидения Господа, — непроявленное состояние Протоматерии, и лотосный трон Господа — гуна благости, наделяющая Знанием и Праведностью. Булава, которую держит Господь, — прана, поддерживающая силы.

Его раковина символизирует элемент воды, Его диск Сударшана символизирует элемент огня, и Его меч символизирует элемент эфира. Его щит воплощает гуну невежества, Его лук, под названием Шаринга, символизирует Время, и Его колчан, наполненный стрелами, — органы действия. Его стрелы называют чувствами, и Его колесницу — умом. Движение Его колесницы — объекты восприятия, и жесты Его рук — благословение и защита. Солнечный шар — место, где поклоняются Господу, посвящение — средство очищения души, и преданное поклонение Богу — средство для искоренения грехов.

Зонтик Господа является Его обителью, Вайкунтхой, где не существует времени и кармы, и Гаруда, который носит Господа, является тройственной Ведой. Богиня удачи Шри появляется с Ним в этом мире в образе Его Потенции. Вишваксена, главный среди Его спутников, известен как олицетворение Панчаратры и других тантр. И восемь привратников Господа, во главе с Нандой, — Его мистические совершенства, начиная с анимы. Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха — имена проявлений Всевышнего.

Можно воспринимать Бога в состоянии бодрствующего сознания, сна и глубокого сна без сновидений, а также четвёртого, трансцендентного уровня сознания, который характеризуется Чистым Знанием. Господь проявляется в четырёх экспансиях, каждая из которых олицетворяет главные части Его тела, второстепенные части тела, оружие и украшения. Посредством этих черт Господь поддерживает четыре состояния существования».

Шаунака сказал: «Опиши нам группы черт и спутников, которые бог Солнца демонстрирует в течение каждого месяца, с их именами и деятельностью. Спутники бога Солнца, которые служат их господину, — экспансии Бога в его проявлении правящего божества Солнца». Сута сказал: «Солнце странствует между планетами и таким образом управляет их движением. Оно было создано Вишну, Душой воплощённых существ, посредством Его Энергии. Бог Солнца, будучи не отличным от Господа, является душой миров и их создателем. Он — источник обрядов, предписанных в Ведах, и Ему дано много имён мудрецами.

Господь, источник материальной энергии, в Своей ипостаси бога Солнца описывается в десяти формах: время, место, усилие, исполнитель, инструмент, обряд, писание, принадлежности поклонения и результат, который будет достигнут. Ради помощи миру и управления миром Господь принимает образ Времени и двигается через двенадцать месяцев, начиная с Мадху. Существуют группы из шести спутников, путешествующих с богом Солнца в каждый из двенадцати месяцев.

Дхата в качестве бога Солнца, Критастхали в качестве апсары, Хети в качестве ракшаса, Васуки в качестве Наги, Ратхакрит в качестве Якши, Пуластья в качестве мудреца и Тумбуру в качестве гандхарвы правят месяцем Мадху.

Арьяма, как бог Солнца, Пулаха как мудрец, Атхауджа, как Якша, Прахети, как ракшас, Пунджикастхали, как апсара, Нарада, как Гандхарва, и Каччханира, как Нага, правят месяцем Мадхава.

Митра в качестве бога Солнца, Атри в качестве мудреца, Паурушея в качестве ракшаса, Такшака в качестве Наги, Менака в качестве апсары, Хаха в качестве гандхарвы и Ратхасвана в качестве Якши правят месяцем Шукра.

Васиштха, как мудрец, Варуна, как бог Солнца, Рамбха, как апсара, Сахаджанья как ракшас, Хуху, как Гандхарва, Шукра, как Нага и Читрасвана, как Якша, правят месяцем Шучи.

Индра, как бог Солнца, Вишвавасу, как Гандхарва, Шрота, как Якша, Елапатра, как Нага, Ангира, как мудрец, Прамлоча, как апсара и Варья, как ракшас, правят месяцем Набхас.

Вивасван, как бог Солнца, Уграсена, как Гандхарва, Вьягхра как ракшас, Асарана, как Якша, Бхригу, как мудрец, Анумлоча, как апсара, и Шанкхапала, как Нага, правят месяцем Набхасья.

Пуша, как бог Солнца, Дхананджая, как Нага, Вата, как ракшас, Сушена, как Гандхарва, Суручи, как Якша, Гхритачи, как апсара, и Гаутама, как мудрец, правят месяцем Тапас.

Риту, как Якша, Варча, как ракшас, Бхарадваджа, как мудрец, Парджанья, как бог Солнца, Сенаджит, как апсара, Вишва, как Гандхарва, и Айравата, как Нага, правят месяцем, известным как Тапасья.

Амшу, как бог Солнца, Кашьяпа, как мудрец, Таркшья, как Якша, Ритасена, как Гандхарва, Урваши, как апсара, Видьюччхатру, как ракшас, и Махашанкха, как Нага, правят месяцем Сахас.

Бхага, как бог Солнца, Спхурджа, как ракшас, Ариштанеми, как Гандхарва, Урна, как Якша, Айюр, как мудрец, Каркотака, как Нага, и Пурвачитти, как апсара, правят месяцем Пушья.

Твашта, как бог Солнца; Джамадагни, сын Ричики, как мудрец, Камбалашва, как Нага, Тилоттама, как апсара, Брахмапета, как ракшас, Шатаджит, как Якша и Дхритараштра, как Гандхарва, поддерживают месяц Иша.

Вишну, как бог Солнца, Ашватара, как Нага, Рамбха, как апсара, Сурьяварча как Гандхарва, Сатьяджит, как Якша, Вишвамитра, как мудрец, и Макхапета, как ракшас, правят месяцем Урджа.

Эти личности являются экспансиями Всевышнего в форме бога Солнца. Эти божества уносят плохую карму у тех, кто вспоминает их каждый день на рассвете и на закате. Так в течение двенадцати месяцев господь Солнца путешествует по всем частям света с шестью типами спутников, распространяя обитателям этой Вселенной свет и чистоту Сознания.

Пока мудрецы прославляют бога Солнца гимнами из Сама, Риг и Яджур Вед, что раскрывают его сущность, гандхарвы поют свои восхваления, и апсары танцуют перед его колесницей. Наги приводят в порядок бразды колесницы, и Якши правят её лошадьми, а ракшасы толкают колесницу сзади. Снаружи колесницы, перед ней, путешествуют шестьдесят тысяч мудрецов-брахманов и возносят молитвы и поют мантры богу Солнца».

Сута сказал: «Я поведал вам об играх Вишну. Слушание таких рассказов является лучшим занятием для человека. Это Писание прославляет Хари, разрушающего грехи всех. Он — Нараяна, Хришикеша и Господь Саттватов.

Я объяснил здесь то, о чём вы спрашивали у меня. Если во время падения, ощущения боли или чихания, человек воскликнет: «Поклоны Хари!», он освободится от грехов. Когда люди прославляют Бога или слушают о Его славе, Господь входит в их сердца и очищает его от зла. Слова, что не описывают славу Бога, являются ложными и бесполезными. Те слова, которые прославляют качества Господа, являются истинными и благодатными. Слова, описывающие славу Бога, привлекательны, прекрасны и свежи. Учение об осознании Себя, в котором нет понятия о Боге, неблагодатно, даже если в нём нет и тени материального. Но слушая о качествах Господа, каждый может вспомнить о Его лотосных стопах. Памятование лотосных стоп Кришны уничтожает неблагоприятное и дарует блаженство. Оно очищает сердце и приносит преданность Духу, Знание, познание Себя и Отречение. Я описал величие Васудевы, чьи деяния достойны великого. Эта весть уничтожает зло. Кто со вниманием цитирует это произведение, а также кто с Верой и Преданностью слушает даже один стих или половину стиха, или одну строку, или даже половину строки, очищает свою душу. Тому, кто слушает эту Бхагавад Пурану, обеспечена долгая жизнь, и кто цитирует её со вниманием во время поста, очищается от грехов. Человеку, который прославляет эту Пурану повторением или слушанием её, полубоги, мудрецы, сиддхи, питы, Ману и цари Земли дарят желаемое.

Брахман, который изучает эту сущность Пуран, достигнет Высшей обители, которую здесь описал Господь. Я склоняюсь перед моим учителем, Шукой. Он побеждает зло Вселенной. Хоть вначале он и был погружён в блаженство осознания Брахмана и жил в уединённом месте, его сердце покорило провозвестие об играх Кришны. Поэтому Он поведал эту Пурану, изливающую свет Истины».

Бхагавад Пурана изобилует рассказами, которые вдохновляют на Отречение, и повествованиями об играх Хари, которые дарят нектар блаженства святым и полубогам. Эта Пурана является сущностью Веданты, потому что её предметом является Брахман, Который, будучи не отличным от души, является Реальностью. Цель этого произведения — Освобождение. Если в полнолуние месяца Бхадры кто-либо поместит Бхагавад Пурану на золотистый трон и поднесёт её как дар другому то он достигнет Высшей обители. Другие Пуранические Писания сияют в собрании святых, пока эта Пурана не появляется там. Бхагавад Пурана — сущность философии Веданты. Кто почувствовал удовольствие от сладости её учения, не привлечётся другим произведением. Эта Пурана является лучшей.

Бхагавад Пурана — это безупречная Пурана. Она дорога преданным Вишну, ибо она описывает Чистое Знание. Бхагавад Пурана освобождает от кармы и дарует Знание, Отречение и Преданность. Кто пытается осознать Бхагавад Пурану, кто слушает и повторяет её с преданностью, обретает Освобождение.

Мы предлагаем наши поклоны Васудеве, Свидетелю, Который объяснил эту Бхагавад Пурану Брахме, желающему Освобождения. Я предлагаю свои поклоны Хари, воспевание имён Которого уничтожает грехи, и поклонение Которому уносит страдания и несчастья.