Семь упражнений ума (лочжонг: bio sbyong; сэмчжонг: sems sbyong) принадлежат к традиции Упадеши. Они включены в базовый уровень Санти Маха Сангхи в качестве подготовительных к собственно дзогченским практикам (см. «Сосуд, исполняющий желания»). Первые шесть упражнений ума, которые в это издание не вошли, представляют собой размышления на четыре темы, ведущие к их глубокому осознанию, а также размышление о ценности учителя и учения. Седьмой лочжонг, который состоит из трех методов, связанных с визуализацией и дыханием, имеет целью подвести практикующего к состоянию созерцания посредством трех конкретных переживаний. Отдавая дань их принципиальной важности, учитель Чогьял Намкай Норбу в последние годы очень подробно передавал учение о лочжонгах на различных ритритах, дополняя его важными советами и наставлениями, основанными на собственном опыте. Поэтому мы решили издать этот материал, основанный главным образом на учениях, данных в Цегелгаре в ноябре 1994 года, присоединив к ним комментарии, данные на ритритах в Катманду (Непал) и в Венесуэле в 1993 году.

Адриано Клементе

В оригинальном тексте седьмого, последнего, лочжонга говорится, что <медитацию> самтэн (bsam gtan), то есть состояние покоя, ушедшее за пределы мыслей или более ими не

нарушаемое, можно уподобить полю, способному взрастить все качества (необходимые для вхождения в состояние) созерцания. Как поле засевают семенами разных растений, которые однажды зацветут и принесут плоды, так и благодаря применению многообразия методов может расцвести Знание. Самтэн не значит «созерцание», поскольку все еще предполагает использование мысли и выполнение некой процедуры для достижения состояния покоя, необходимого для обретения точного переживания, которое позволяет нам постичь природу состояния созерцания (ригпа) как такового. В седьмом лочжонге есть три медитации самтэн, связанные с переживаниями на уровне тела, речи и ума, которые закладывают основу созерцания.

В традиции Сутры для вхождения в состояние природы ума используют практику шинэ (zhi gnas), благодаря которой можно обнаружить состояние покоя. В большинстве традиций шинэ используют и трактуют так, будто оно является основной целью медитации, на самом же деле это точка зрения Сутры. Как вы знаете, принцип Сутры — это контроль на всех уровнях нашего бытия (т. е. тела, речи и ума) и отказ от совершения дурных поступков. Этой цели с одной стороны служит принятие и соблюдение обета, а с другой — обретение и углубление знания, для чего используется главным образом практика шинэ.

Почему мы начинаем с шинэ? Потому что живем в мире относительности, в состоянии смятения, а наш ум перегружен решением множества проблем. Первое, что необходимо сделать, это обнаружить в себе состояние покоя. Применяя метод шинэ, можно войти в состояние покоя и благодаря ему открыть переживание пустоты. В этом отношении Сутра в основном подчеркивает важность состояния покоя, а не переживания пустоты. В Дзогчене же мы понимаем, что истинной целью шинэ является переживание пустоты.

Начнем с практики сосредоточения (фиксации внимания). К примеру, попытаемся сосредоточиться на каком–либо объекте — это может быть статуя Будды, икона или просто деревяшка, камешек и т. п. В Дзогчене в качестве опоры сосредоточения обычно используется тибетская буква A

Фиксация необходима потому, что мы привыкли к жизни в мире объектов, в рамках двойственного видения: если нет ничего конкретного, на чем можно было бы сосредоточить внимание, нам становится трудно обуздать ум и войти в состояние покоя. Практикуя шинэ таким образом, мы постепенно начинаем осваивать состояние покоя без мыслей, и, даже если мысли приходят, они не способны надолго нарушить наш покой. Это означает, что, фиксируя внимание на объекте, мы обретаем шинэ.

Теперь можно начинать практику шинэ без объекта — например, попытаться обнаружить то же самое состояние покоя, сосредоточиваясь на пустом пространстве и удерживая органы чувств в спокойном состоянии. В любом случае, освоив эту практику, можно подолгу оставаться без мыслей: мысли перестают нас тревожить, мы пребываем полностью погруженными и сосредоточенными на одной точке.

В такие моменты можно заметить, что истинное состояние шинэ есть пустота и что именно она лежит в основе, определяя характер этого переживания. Пребывая в пустоте, легко обрести ее переживание, однако очень трудно обнаружить свою истинную природу, которая не ограничивается только состоянием покоя: ведь наша энергия и эмоции порождают бесконечную череду мыслей и движений. Поэтому в Тантре, а тем более в Дзогчене, есть особые введения и методы, помогающие осознать нераздельность состояния шинэ и движения (речь идёт об устранении двойственности между периодами медитации и после неё), вместо того, чтобы просто покоиться в безмятежности.

Обычно, объясняя состояние человека, говорят о нэпа (gnas ра) и гюва (’gyu ba). Нэпа означает состояние покоя, а гюва — движение. Что мы делаем, обнаружив движение? Мы должны открыть измерение его нераздельности с покоем, а для этого необходимо изучать и практиковать различные методы работы с движением. Поэтому в Тантре это основной фактор достижения реализации: практика включает в себя такие действия, как песнопения, игра на музыкальных инструментах, движения.

Некоторые ученики, которые к этому не привыкли, полагают, что все это не имеет никакого отношения к медитации. Они заявляют: «Медитация мне нравится, а пуджа и другие ритуальные практики — нет». Но говорить так — значит пренебрегать природой движения и не понимать его ценности. Подобный подход основан на представлении, что наше состояние — это только пустота и что пустота есть все. Но пустота не составляет всей полноты нашего бытия. Те, кто придерживается такого мнения, знакомы только с учением Сутры и не знают учения Тантры. В Тантре прежде всего получают посвящение, а значит, и передачу наставлений о том, как войти в чистое измерение преображения. Это обязательно предполагает работу с движением, а не просто пребывание в состоянии пустоты, ибо преображение — процесс активный. И даже если отправной точкой для него является состояние пустоты, необходимо осознавать, что пустота — источник бесконечных проявлений, в противном случае она не имела бы никакой ценности. И если мы не поймем этого важного момента, то, даже посвятив себя интенсивной практике шинэ, никогда не сможем войти в измерение его нераздельности с движением.

Например, закончив тун практики шинэ и снова оказавшись среди людей, мы легко можем отвлечься, поскольку уже больше не пребываем в шинэ: мы активны, вовлечены в движение, но нам недостает опыта, способности вхождения в такое измерение, где покой и движение нераздельны, поскольку мы освоили только состояние шинэ. Ведь когда мы практикуем сидячую медитацию и возникает какое–то движение (скажем, кто–то проходит мимо), мы, разумеется, его замечаем, но остаемся нацелены на состояние покоя и не можем распространить его на то, что происходит, потому что не обладаем нужной способностью. В Тантре же мы не только знаем, что наша истинная природа есть пустота, но работаем и с движением, ибо оно тоже есть наша природа.

Представим себе, что мы преобразились в божество, чей облик олицетворяет все проявления нашей энергии. В этом случае наше измерение, весь мир, в котором мы живем, становится чистым измерением мандалы. В передаче учитель открыл нам измерение преображения, и теперь, работая с движением, мы конкретно входим в него, пока не придет понимание, что между пребыванием в движении и состоянием покоя нет двойственности. Обнаружив этот принцип и обладая способностью конкретно пребывать в нем, мы в итоге входим в состояние Махамудры. Находиться в истинном состоянии Махамудры означает войти не только в состояние пустоты, но и в состояние ясности преображения — ничего не оценивая, ни о чем не думая, ничего не создавая, ничему не препятствуя. Так мы обретаем способность всецело присутствовать в движении — во всем, что делаем. Будь то ходьба, работа или что угодно иное, мы всегда остаемся в состоянии Махамудры.

Когда идет речь о состоянии покоя и движения, мы встречаем тибетское выражение нэ гю риг (gnas ’gyu rig). То есть существует третий аспект, который мы до сих пор не упоминали, — риг, или ригпа. Ригпа означает переживаемое знание, понимание, но не на уровне ума. Это значит, что мы оказываемся непосредственно в состоянии знания, поэтому я обычно перевожу слово ригпа выражением «мгновенное присутствие». В Дзогчене в момент прямого введения учитель передает именно это состояние мгновенного присутствия. Осознание себя в измерении созерцания означает мгновенное пробуждение этого присутствия. Термин ригпа также может использоваться в значении интеллектуальной способности познания, в Дзогчене же он обозначает живое знание, опирающееся на переживание. То есть, если вы непосредственно и непостепенно переживаете состояние присутствия, (уверенно) обнаруживая, что это такое, тогда можно говорить об этом как о состоянии ригпа. Как же его обнаружить? Посредством переживания пустоты, ясности и блаженства, которые связаны соответственно с умом, речью–энергией и физическим телом. Эти переживания необходимы для того, чтобы отчетливо открыть для себя (состояние) знания. Чтобы постичь Дзогчен, по–настоящему оказаться в состоянии Дзогчен, недостаточно сидеть неподвижно, практикуя шинэ. Практика шинэ полезна и важна, но она — не самое главное, ибо порождает переживание лишь одного типа. В Дзогчене есть множество методов, более важных, чем шинэ, например, практика сэмдзин (sems ’dzin), хотя многие этого не понимают. Существует двадцать один основной сэмдзин, но учителя особо выделяют семь. Даже если изучить только один из них и освоить эту практику в совершенстве, то цель шинэ и лхагтонг (lhag mthong) может быть достигнута скорее, чем при использовании одной лишь практике шинэ. Следует глубоко осознать высочайшую ценность таких методов, как сэмдзин.

Три лочжонга, которые объясняются в этой книжке, представляют собой не менее важные практики, потому что дают возможность обнаружить знание, которое передает учение Дзогчен. Поскольку мы всегда говорим о необходимости прямого введения, многие ожидают, что получат его от Учителя, будто некий предмет, который можно передать из рук в руки. Но важно понимать, что означает прямое введение и как достичь цели, ради которой оно дается.

Прежде всего следует осознать важность переживаний и научиться их использовать — это одно из необходимых качеств <практикующего Дзогчен>. Далее, проявляя усердие и преданность, следует сотрудничать с Учителем вплоть до полной реализации. Недостаточно получить метод и, присвоив его, забыть об Учителе и передаче. Такая позиция не только неверна — она никак не поможет достичь просветления. Учитель необходим нам вплоть до полной реализации, ибо учение — не только набор методов. Учитель и ученик должны сотрудничать конкретным образом, чтобы сохранять передачу живой, даже если Учитель физически не всегда рядом с нами. На определенной стадии духовного развития можно обрести с ним контакт благодаря развитию ясности. Выйдя на уровень серьезной практики, мы обнаруживаем Учителя внутри себя.

Первый метод в составе седьмого лочжонга основан на переживании дэтонг (bde stong), блаженства и пустоты. Дэу или дэва (bde ba), означает <преходящее> ощущение телесного блаженства. Его не следует путать с дэчен (bde chen; санскр. махасукха), что означает «великое блаженство». В данном случае слово маха указывает на неисчерпаемость, полноту и неизменность, так что махасукха — это нечто выходящее за пределы обычных ощущений, в то время как дэва относится к ощущениям на уровне физического тела (имеется в виду преходящие ощущения телесного блаженства). Но поскольку невозможно войти в состояние великого блаженства, не постигнув ценности ощущения <телесного блаженства>, мы должны научиться открывать в себе это ощущение.

Мы способны переживать разнообразные телесные ощущения: приятные, болезненные и т. д. В некоторых учениях есть и такие методы, которые используют блаженство сексуального слияния, являющееся наиболее острым телесным ощущением. Вообще–то использовать секс в качестве средства, приближающего к реализации или к постижению состояния махасукха, не так просто, потому что все мы очень обусловлены своими эмоциями. Ведь стоит нам испытать очень сильное ощущение, как оно нас отвлекает, и вместо того, чтобы сохранить присутствие в этом ощущении, мы полностью уступаем привязанности. Но иногда, например, в Сэмдэ Дзогчена, учителя, давая введение людям с более низкими способностями и видя, что иных способов передать знание нет, используют методы <управления> праной, а в качестве последней возможности — переживания, возникающие при соитии. Таким образом, сексуальное слияние бесполезно для практики, если мы не обладаем нужной способностью, но в некоторых случаях оно может стать последним шансом.

Чтобы понять его значимость, следует поразмышлять над таким сравнением: пребывая в состоянии покоя, можно обнаружить природу пустоты, но это переживание едва ли удастся различить — вы его воспринимаете, но не ощущаете ничего, что бы поддавалось определению, потому что войти в переживание именно пустоты как таковой нелегко. Если же вы занимаетесь сексом, у вас не может быть сомнений по этому поводу: вы наверняка что–то различите. И не только различите — в какой–то момент вас так захватит, что вы забудете обо всем на свете. Видите, какая разница! Сексуальное переживание — очень острое и конкретное, порой настолько сильное, что его сравнивают с диким неукротимым конем. Так или иначе в учении это переживание считается чрезвычайно важным.

Если вы посмотрите на тантрийские изображения, то обнаружите различные виды проявлений божеств, но все они сводятся к трем: божества бывают мирными, гневными и пребывающими в блаженстве в зависимости от того, какую из трех основных эмоциональных реакций (санск. клеша), неведение, гнев или привязанность, они преображают. Как правило, чувственное переживание имеет отношение к божествам, пребывающим в блаженстве, однако мирных и гневных божеств также изображают в соитии. Это означает, что чувственное наслаждение — гораздо более конкретное и важное переживание, нежели любое другое. Существует множество методов, использующих ощущение телесного блаженства, но прежде всего нужно упражняться, сочетая визуализацию и дыхание, ибо только так можно обрести тот уровень контроля и присутствия, который необходим для практики на более конкретном уровне.

Среди различных учений Тантры есть знаменитая практика туммо (gtum mo), или практика внутреннего тепла. Но с какой целью порождают в себе это тепло? Чтобы развить ощущение <телесного блаженства> — непременное условие работы с этим очень важным переживанием. Однако в Тантре, прежде чем приступить к практике туммо, необходимо хорошо освоить метод преображения. Например, получив посвящение Чакрасамвары, нужно усердно практиковать, преображаясь в это божество и начитывая его мантру, чтобы наполнить визуализацию энергией и таким образом достичь реализации. Преображение не должно быть чем–то отделенным от нашего повседневного существования, в противном случае, оно станет просто фантазией. Начитав мантру необходимое количество раз и завершив стадию зарождения, практикующий получает наставления по практике стадии завершения. Работая на уровне чакр, каналов и т. п., он в конечном итоге достигает того, чтобы преображение стало полным и недвойственным проявлением нашего <истинного> состояния. Практика туммо принадлежит к этой второй стадии, и, не завершив первой, невозможно получить наставления по второй. Туммо и другие методы стадии завершения считаются тайными и должны применяться только в рамках измерения преображения. Чтобы получить результат, необходимо практиковать долгое время.

Вместо этого в Дзогчене есть методы, связанные с развитием внутреннего тепла и визуализацией каналов и чакр, которые не опираются на преображение, ибо преображение — это метод, свойственный учению Тантры, а не Дзогчену. Например, в янтра–йоге, учении, связанном с Ати–йогой, есть методы, опирающиеся на визуализацию чакр и каналов, — подобные тем, которые применяются на стадии завершения, но не связанные с преображением в божество. Практикующий просто представляет себя в измерении, называемом тонгра (stong га), то есть в измерении пустоты. Он видит собственное тело прозрачным и чистым, словно хрусталь, и в этом измерении созерцает каналы и чакры.

Опираясь на тот же принцип, мы упражняемся в седьмом лочжонге, цель которого заключается в том, чтобы подготовиться к получению прямого введения в состояние Дзогчен посредством особого переживания телесного блаженства и Пустоты.

Наставление Адзома Другпа Ринпоче по этой практике: «Существует множество способов медитации, однако говорят, что собственно дзогченских методов — три. Первый — это «ключевой момент касательно тела» (lus gnad). Нужно увидеть свое теж* в измерении пустоты, как нечто прозрачное, а в центре его представить обладающий четырьмя особенностями канал ума (dbu та), толщиной со стебель бамбука. Наверху представляют белый слог ХАМ, верхушка которого свивается спиралью в три оборота. Кажется, что из этого слога, который символизирует великое блаженство метода (тиб. thabs, санскр. у пая), вот–вот прольются словно роса капли нектара. В основании канала, ниже пупка, следует представить букву А красного цвета, которая символизирует природу энергии (тиб. shes rab, санскр. праджня) и выглядит так, словно вот–вот разгорится ярким пламенем. Далее выполняют очистительное дыхание (lung го bsal ba), а затем, мягко вытесняя вниз верхний воздух и толкая вверх нижний, не обходимо представить, как А, постепенно разжигаемая огнем туммо (gtum mo), подобно электрическому току поднимается вверх и касается слога ХАМ, заставляя его плавиться и проливать капли нектара блаженства на букву А, отчего ее пламя разгорается сильнее. Затем представляют, что пламя и волны блаженства, неотделимые друг от друга, все больше и больше наполняют три канала и четыре чакры, так что весь процесс идет с нарастающей силой. Не отвлекаясь ни на что другое, созерцай в собственном сердце ясную, белую А и, сохраняя присутствие этой буквы, выполни кумбхаку. Когда более не можешь удерживать кумбхаку, выдыхай, сохраняя усилие, продолжительным и бесшумным выдохом. Так постепенно развивается «большая кумбхака». Благодаря этому методу рождается знание нераздельности блаженства и пустоты — знание, полностью пребывающее за пределами умственных представлений».

Прежде всего примите позу Вайрочаны, имеющую семь особенностей, известных из янтра–йоги. Если вы не в состоянии выполнить ее, в любом случае держите спину прямой — это жизненно важно для всех дыхательных упражнений. Выполнив девять очистительных дыханий, созерцайте центральный канал, который в данном случае обладает четырьмя важными качествами:

1) прямой, словно ствол бананового дерева;

2) пустой внутри и тонкий, словно лепесток лотоса;

3) синий как небо (обычно лазурный снаружи и розовый внутри);

4) светящийся изнутри.

Обычно канал открыт сверху — в точке, соответствующей макушке, и замкнут снизу — в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. Вообразив все это, созерцайте лунную и солнечную энергии, символами которой являются соответственно нектар и огонь. Лунная энергия находится в середине головной чакры, то есть на вершине центрального канала, в виде белой буквы ХАМ (иногда созерцаемой в перевернутом виде) либо в виде белой сферы, похожей на каплю, готовую упасть» Солнечная энергия находится в основании центрального канала в виде пламенеющего красного треугольника, который называется ашед (a shad). Итак, сначала представляем центральный канал, затем в головной чакре лунную энергию и, наконец, пониже пупка солнечную энергию.

Теперь, чтобы упражняться в кумбхаке, необходимо также представить два боковых канала. У мужчин лунный канал белого цвета и находится справа, солнечный канал красного цвета и находится слева; у женщин — наоборот. Боковые каналы соединяются с центральным в точке, находящейся на четыре пальца ниже пупка. В разных методах возможны вариации: боковые каналы могут быть прямыми, могут обвиваться вокруг центрального канала или даже пересекать его в каждой чакре. В данном тексте нет конкретных наставлений по этому поводу, так что можно представлять их прямыми. Поскольку каналы больше связаны с энергией, чем с физическим телом, можно, изменяя визуализацию, заставить энергию работать определенным образом в соответствии с поставленной задачей.

Когда визуализация станет устойчивой, необходимо практиковать задержку дыхания, называемую кумбхакой. Вдохнув, с силой вытесните воздух вниз, а затем, сокращая сфинктер слегка подтяните вверх. Все это следует хорошо освоить, практикуя янтра–йогу. Иногда, оставаясь в кумбхаке длительное время, вы чувствуете, что вам нужно немного воздуха. В этом случае на мгновение приостановите задержку и, не выдыхая, чуть–чуть вдохните. Обычно так добавляют воздух два или три раза. В некоторых традициях советуют, посылая воздух вниз, сглатывать слюну. Важно никогда не форсировать задержку, ибо это может нанести серьезный вред здоровью. Упражняясь постепенно и последовательно, без перенапряжения, можно легко обрести способность задерживать дыхание на длительное время.

Что касается визуализации, то при выполнении кумбхаки, направляя (нижнюю) прану вверх, следует представлять, что она вызывает увеличение тепла наподобие того, как ветер раздувает огонь. Затем тепло поднимается по центральному каналу и встречается с лунной энергией в виде буквы ХАМ или белой сферы. Соприкоснувшись с огнем, сфера плавится, словно масло, и начинает по каплям стекать вниз. Таким образом, лунная энергия, представляющая ощущение <телесного блаженства>, сначала распространяется в головной чакре, а затем в горловой, сердечной и пупочной. По мере того, как она медленно опускается, ощущение блаженства становится все сильнее.

В учениях Тантры есть очень подробное объяснение этого процесса, называемого «четыре блаженства» (dga* ba bzhi), но даже если не следовать этим наставлениям, а просто точно выполнять практику, можно получить конкретные переживания. Например, можно остановиться и понаблюдать за физическим ощущением, характерным для каждой чакры в отдельности. Но в чем же польза этой практики? Каков смысл переживания телесного блаженства? Ощущение блаженства — одно из важнейших переживаний, ибо оно предельно конкретно. Однако, испытывая его, не следует впадать в зависимость или отвлекаться (его конкретностью). Если ощущение делает нас зависимыми, в нем нет никакой ценности. Важный момент заключается в том, чтобы наблюдать того, кто наслаждается этим ощущением. Вы не теряете себя, испытывая блаженство, но одновременно и мгновенно входите в состояние присутствия. И чем интенсивнее блаженство, тем сильнее состояние присутствия. Но это уже не просто ощущение — это (переживаемое) Знание, поэтому его и называют великим блаженством. Попробуйте отследить это ощущение именно так, то есть недвойственно. Не отделяйте его от себя, думая: «Вот это ощущение, оно мне действительно нравится». Таково обычное восприятие в рамках двойственности. Вместо этого следует самому стать блаженством. Это необычайно развивает способность созерцания.

В конце, почувствовав усталость и потребность сменить воздух, или же после многократного повторения этой практики — представьте в центре тела белое А, как это делается в гуру–йоге, не следуя за ощущениями и оставаясь единым с присутствием белого А. Если вы уже имеете опыт мгновенного вхождения в состояние присутствия, вам будет легко осознать нераздельность всех ощущений с состоянием ригпа.

Второе упражнение седьмого лочжонга опирается на переживание сэлтонг (gsal ston), или ясности и пустоты. Сначала выполняют девять очистительных дыханий, а потом — несколько коротких вдохов и выдохов и, возможно, однократную кумбхаку без визуализации. Теперь после полного выдоха вы вдыхаете, представляя, что все кармическое видение, опирающееся на пять элементов, вся субъект–объектная картина мира растворяется в синем как небо свете и вы вдыхаете этот свет. Удерживая вдыхаемый воздух в кумбхаке, вытесняя его вниз и слегка подтягивая снизу вверх, представляйте, как синий свет, который вы вдохнули, целиком заполняет тело, так что ваше физическое измерение полностью сливается с ним. Чтобы легче это представить, созерцайте измерение тонера — измерение пустоты своего тела, синего, как Самантабхадра. В этом состоянии удерживайте кумбхаку. Почувствовав усталость, смените воздух, глубоко вдохнув и выдохнув по крайне мере два или три раза, после чего полностью выдохните и, снова созерцая синий свет, повторите весь цикл.

Наставление Адзома Другпа Ринпоче по седьмому лочжонгу: «Второй метод медитации: медленно выдохнув через обе ноздри, представьте, что все явления растворяются в синеве, цвете природы пространства. Выполнив пустую задержку и сохраняя присутствие (синевы пространства), медленно вдохните, представляя, что синий свет входит через левую ноздрю и заполняет область ниже пупка праной элемента Пространство, а затем сделать задержку дыхания (кумбхаку). Еще, в зависимости от преобладания в организме жара или холода, можно представлять, что вдыхаемый воздух имеет противоположное свойство. Если освоить такую медитацию, проявится Знание нераздельности ясности и пустоты, — Знание, всецело пребывающее за пределами всех умственных представлений».

Принцип этой практики аналогичен чудлэну пространства (nam mkha’ bcud 1 еп), который используется в некоторых практиках долгой жизни. В этом чудлене синий свет созерцают как субстанцию всех элементов и, вдыхая, практикующий поглощает ее вместо пищи. Таким образом сущность элементов сливается с природой элемента Пространство. Но цель нашего лочжонга не в этом, потому что он используется, прежде всего, для обретения переживания ясности. Выполняя эту практику в течение длительного времени, вы сможете приобрести отчетливое переживание того, как проявляется ясность, и понять, каким образом внутренняя энергия связана с внешней энергией мира, в котором мы живем: так что все (проявления энергии) становятся частью нашей ясности. Это очень полезно для открытия того, что представляет собой феномен Ясности.

В оригинальных наставлениях содержится совет учителя Лонгченпы: если есть болезни холодной природы, следует представлять вдыхаемый воздух теплым и удерживать это тепло; если же есть расстройства, связанные с жаром, например, лихорадка, следует представлять, что вдыхается и удерживается прохладный воздух. Это позволит преодолеть различные расстройства, которые могут возникнуть в процессе практики.

Как правило, в любых дыхательных практиках перед выполнением кумбхаки важно сделать полный выдох, опустошить легкие и ничего не визуализировать. И чем дольше вы сможете без усилия оставаться в пустой задержке, тем большей будет ваша способность задерживать дыхание. Если, например, вы способны удержать легкие пустыми в течение одной минуты, то и кумбхака будет длиться минуту и т. д. На выдохе, по мере выхода воздуха, можно наклонять корпус вперед, пока не коснетесь лбом земли.

Третья практика в составе седьмого лочжонга называется упражнение в <переживании> дхарматы, или состояния за пределами мысли. Что же обычно подразумевают под словом дхармата? Термин дхарма употребляется для обозначения всего явленного, или «всех явлений». Уровень истинного бытия всех дхарм как таковой, то есть состояние, в котором нет деления на субъект и объект, называется дхармадхату. Слово же дхармата выражает нечто в большей степени связанное с субъектом. Например, если мы понимаем, что такое дхармадхату, то это знание есть нечто личное, индивидуальное. Это состояние, или природа представляет собой некую основу и называется дхармата. По своей сути она подобна корню, это фундаментальный принцип пустоты. Однако, хотя в действительности все пусто, тем не менее, этот факт каждый должен открыть для себя лично. Открытие этого принципа как личного знания и обнаружение себя в его измерении и есть истинный смысл слова «дхармата». Различать эти вещи очень важно. В буддийских текстах термины дхармадхату, дхармата и т. п. часто употребляются для обозначения пустоты и возможности ее прямого постижения.

Что же нужно делать, чтобы постичь пустоту? Необходимо упражняться в данной практике. Прежде всего следует расслабиться полностью: на уровне тела, речи и ума. Далее, остановив взгляд, пребывайте в покое. Глаза можно закрыть, но обычно в дзогченской практике мы оставляем глаза открытыми. Говорят, что глаза — врата для всего видимого, а это означает, что они врата и для ясности, поэтому не следует закрываться от собственного (переживания) ясности. Глаза остаются неподвижными, как в практике сосредоточения на объекте. Остановка взгляда успокаивает не только глаза, но и остальные органы чувств. Таким образом можно снять напряжение. Неподвижность глаз действительно позволяет успокоить все органы чувств, не вовлекая их в однонаправленное сосредоточение — достаточно сосредоточить зрение. Если взгляд смещается, то есть глаза движутся вправо, влево и т. д., то сразу же приходят мысли. Умеющим оставаться в состоянии созерцания необязательно удерживать глаза в неподвижности — им следует упражняться, стараясь распространить состояние созерцания на движение. Но в практике, которую я объясняю сейчас, необходимо отпустить напряжение (тела–речи–ума), сосредоточить взгляд и дышать как обычно. На этом этапе необходимо понять, как выполняется практика кумбхаки, разучить ее и хорошо освоить. После основательного знакомства с кумбхакой появляется возможность применять дыхательную практику, которая называется парлунг (bar rlung). Парлунг очень важен. Понять, что такое парлунг, не просто: необходимо его конкретное переживание. Но, прежде всего, парлунг трудно понять без точного знания кумбхаки.

Вот совет, который Гуру Падмасамбхава дал своей супруге Йеше Цогел. Падмасамбхава говорил так: «Слушай, Йеше Цогел! Прежде всего следует принять позу лотоса или позу со скрещенными ногами». Что это означает? Здесь имеется в виду поза, позволяющая держать спину прямо, — именно поэтому все учителя и все учения советуют использовать позу лотоса. Эта поза идеальна для продолжительной практики: поскольку лодыжки не касаются земли, они не будут болеть. Но при непродолжительной практике не стоит беспокоится, если вы не можете принять позу лотоса. Можно сидеть со скрещенными ногами или даже на пятках, как это делают японцы. Важно держать спину прямо. Многим людям Запада, которые с детства приучены сидеть на стуле, бывает трудно сидеть со скрещенными ногами или в позе лотоса. В этом случае можно сидеть на стуле, держа спину прямо. Поза лотоса рекомендуется потому, что это лучшая поза для длительных практик.

Первое, что вы делаете в этой позе — кумбхака: вы вдыхаете, вытесняете воздух вниз, потом подтягиваете вверх и задерживаете. Повторите это несколько раз, чтобы ощутить мощь кумбхаки. Практику кумбхаки выполняют по нескольким причинам: она позволяет привести в порядок возможности дыхания, а также продлить жизнь. Продолжительность жизни измеряется количеством дыхательных циклов: если, например, за одну жизнь человек совершает миллион таких циклов, следует подсчитать их количество за день, за час и т. д. — так можно без труда вычислить, как продлить свою жизнь. Многие практикующие могут оставаться в кумбхаке очень долго. В любом случае, ее применение делает дыхание более глубоким и естественным. Это очень помогает сохранить здоровье и покой ума.

Необходимо практиковать кумбхаку до тех пор, пока не прочувствуете ее мощь: если у вас нет достаточного опыта переживания этой мощи, парлунг не будет работать. Здесь Гуру Падмасамбхава не учит, как делать кумбхаку, а только объясняет парлунг: пар означает «в середине» или «между». Мы вдыхаем, вытесняем вниз, а потом подтягиваем вверх. То, что находится в середине или между двух сил — толкающей вниз и подтягивающей вверх, — называется пар. Лунг — это энергия, или прана, и эта энергия связана с дыханием. Вот почему данная практика называется парлунг.

Сначала вы вдыхаете, потом вытесняете вниз и подтягиваете вверх. В результате появляется возможность почувствовать мощь кумбхаки. Если это ощущение вам знакомо, нет необходимости дышать как–то по–особому. Вы дышите как обычно, но чувствуете природную энергию кумбхаки ниже пупка. Одновременно должно присутствовать подтягивание вверх — именно так, вытесняя вниз и подтягивая вверх, мы порождаем эту от природы присущую нам силу. Но парлунг не сводится к вытеснению вниз и подтягиванию вверх: эти две составляющие относятся к кумбхаке.

С помощью кумбхаки можно почувствовать энергию задержки, а затем благодаря этому ощутить ее присутствие. Например, в янтра–йоге или в практиках дзогрима Ануттара–тантры существует множество дыхательных упражнений. Там говорится, что после надлежащей подготовки йогин постоянно задерживает дыхание в кумбхаке: и во время ходьбы, и во время сна, и во время практики. Это не следует форсировать — такой результат приходит естественным путем. Именно это и есть подлинный парлунг. При выполнении практики парлунг всегда есть некоторая склонность слегка подтягивать вверх, но будьте внимательны, не путайте эти вещи. Если вы физически подтягиваете вверх, это не парлунг. Парлунг всегда связан с присутствием (переживания), которое поддерживает ощущение энергии, силы.

Тот, кто хорошо освоил парлунг и практикует его, сидя никогда не сутулится и не горбится. Если человек не подтянут, если у него сутулая спина, значит, он не пережил присутствия парлунга. Переживание парлунга автоматически распрямляет спину и помогает сохранять осанку. Парлунг ощущается на уровне пупка или чуть ниже, но согласно тексту, — в области пупка. Ощущая присутствие парлунга, вы сохраняете это ощущение, что бы вы ни делали, при всех обстоятельствах.

Эта чрезвычайно важная практика приносит многогранную пользу. Прежде всего, она позволяет обнаружить проявление Знания в нас самих. Практикуя преображение на уровне стадии зарождения или йогу Ясного Света, необходимо постоянно ощущать присутствие парлунга. Выполнение этих практик в сочетании с переживанием парлунга может привести к конкретным результатам.

Переживание парлунга — непременное условие всех практик дэчен (дэва ченпо, или великое блаженство), связанных с переживанием блаженства, когда лунная энергия тает и, стекая вниз через различные чакры, порождает растущее ощущение блаженства. Практик, овладевший способностью поддерживать переживание парлунга в повседневной жизни, постепенно очищает все представления, возникающие в рамках двойственного видения мира, и преодолевает все изъяны, которые могут помешать практике созерцания.

Ясно, что в истинном состоянии созерцания никаких изъянов нет, однако на уровне относительности мы лишь ограниченные своим миром люди, а потому подвержены заблуждению и страдаем недостатком ясности. Временами мы впадаем в апатию, тупость и если начинаем засыпать, то наше созерцание явно далеко от совершенства. Или же мы можем быть возбуждены и пребывать в сильном смятении. Благодаря переживанию парлунга все подобные трудности можно преодолеть, можно даже исправить недостатки деятельности органов чувств. Например, случается, что зрение постепенно теряет свою остроту, вплоть до слепоты, или постепенно слабеет слух. Это говорит о том, что произошло функциональное нарушение деятельности органов чувств. С помощью парлунга функциональные нарушения деятельности органов чувств восстанавливаются.

Когда расстроены наши жизненные начала, например, ветер (лунг) или желчь (трипа), могут проявиться самые разные болезни. Парлунг помогает эти начала уравновесить. Иногда практика кумбхаки может вызвать боль в животе. В таком случае следует применить парлунг. Парлунг также обеспечивает защиту от любых инфекций: ведь инфекционные болезни могут нас одолеть, когда наша энергия ослаблена, — это делает нас пассивными и беззащитными перед вредными влияниями. Парлунг защищает даже от неприятностей, причиняемых насекомыми и паразитами.

Парлунг — это также метод, позволяющий различать состояние ригпа <т. е. природу ума> и <проявления> ума. В учениях Дзогчена этому различению придается очень большое значение: без развития способности к различению этих вещей вы не сможете войти в состояние созерцания.

Чтобы развить <переживание> парлунга, держите спину прямой и несколько раз выполните кумбхаку. После этого, не делая задержки, оставайтесь с присутствием парлунга: открытые глаза устремлены в пространство, ум не напряжен, никаких конкретных визуализаций не делается. Эта практика, называемая применение праны Знания (санскр. джнянаваю), может принести множество благих плодов.

Выполняя практику парлунг, нужно выпрямить поясницу: не позволяйте телу оседать, держите его подтянутым, особенно во время практики. У тренированного практика это происходит само собой, и ему уже не нужно об этом беспокоиться. Затем нужно подобрать бока по направлению к пупку, но при этом живот не втягивать (не толкать стенку живота внутрь). Что произойдет, если не подобрать бока? Почти всегда бывает, что живот немного раздувается и выпячивается наружу, тогда как в нашем случае он не выпирает, а остается плоским. Существует движение, называемое дрэн, при котором живот втягивают (толкать стенку живота внутрь), но здесь речь идет не о дрэн. Вы только подбираете бока и живот, так чтобы они не выпирали. Это положение следует удерживать в течение как вдоха, так и выдоха, что отличается от привычного дыхания: ведь обычно, когда мы выдыхаем, живот выпячивается, а когда вдыхаем — втягивается.

В Тантре, практикуя визуализацию божеств, важно поддерживать переживание парлунга. Есть два способа визуализации: более продвинутый, или высший, — это метод преображения, когда мы сами проявляемся в виде божества. В данном случае божество представляет собой образец нашего истинного состояния, и, применяя метод, мы можем достичь этого состояния. В подобных практиках важно сохранять парлунг, ибо тогда он становится одной из основ для того, чтобы благодаря преображению обрести целостность бытия. Существуют и другие методы визуализации, например, в Крия–тантре, где мы исходим из представления о том, что есть разнообразные просветленные существа, обладающие ничем не ограниченным Знанием. Чтобы обрести возможность воспринять это Знание, необходимо прежде всего получить передачу, затем мы визуализируем божество перед собой и входим с ним в контакт посредством молитв, подношений и т. п. В этом случае мы видим себя обычными существами, страдающими в сансаре. Короче говоря, этот способ визуализации оставляет нас в рамках двойственности: мы призываем божество и готовимся к восприятию Знания, чтобы потом это Знание получить. В подобных практиках тоже очень важно поддерживать переживание парлунг, ибо обретение Знания становится возможным благодаря энергии парлунга — так магнит притягивает металлические предметы.

Даже когда мы читаем мантры, визуализируем сердечный слог и вращающуюся вокруг него мантру, для того, чтобы действие мантры осуществилось быстро и точно, очень важно сочетать начитывание мантры с переживанием парлунга. Парлунг должен присутствовать даже в том случае, когда мы используем методы Сутры, где благодаря практике шинэ можно пережить состояние пустоты, или состояние, не нарушаемое мыслями. В любой момент повседневной жизни — ходим ли мы, сидим, едим или спим, — сумев обнаружить и удержать переживание парлунга, мы сможем автоматически обрести все вышеописанные блага.

Из наставлений Падмасамбхавы видно, что парлунг чрезвычайно важен. Прежде всего, для него не нужно искать тихое место, изолированное от остального мира, чтобы там посвятить долгие часы его практике. Совершенно ясно, что для того чтобы прийти к переживанию парлунга, необходимо долгое время практиковать кумбхаку, иначе вам не удастся прочувствовать его отчетливо. Если же есть отчетливое переживание, все зависит от сохранения присутствия: если не отвлекаться, можно ввести эту практику в повседневную жизнь. Таковы основные наставления по практике парлунга. Выполняя ее точно, можно обрести очень конкретный опыт: например, можно развить ясность, но, прежде всего, можно устранить напряжение ума и энергии. Упорядочивая все виды праны, парлунг приносит огромную пользу в повседневной жизни.

Итак, для этой практики необходимо хорошо разучить кумбхаку и правильно в ней упражняться. Когда вы приобретете достаточный навык в кумбхаке, постарайтесь понять метод дыхания, называемый парлунг. Иногда слово «парлунг» употребляют как синоним кумбхаки, но даже если кумбхаку можно назвать парлунгом, следует различать два типа парлунга: с усилием и без. Парлунг с усилием — это то же самое, что и кумбхака, и вначале следует серьезно упражняться именно в такой задержке с усилием. Парлунг без усилий является результатом практики кумбхаки. В действительности, только испытав переживание парлунга с применением усилия, можно обрести переживание парлунга без усилий — это и есть цель третьего упражнения.

Например, попрактиковав задержку некоторое время и вернувшись к нормальному дыханию, можно заметить остаточное присутствие только что пережитой кумбхаки и непроизвольно ощутить легкое сокращение внизу живота. В действительности вы не подтягиваете вверх, как в кумбхаке, а только чувствуете нечто спонтанно связанное с присутствием ощущения (телесного блаженства). Это и есть парлунг без усилия. Так нужно упражняться, а обнаружив присутствие парлунга, постарайтесь сохранять его в любой момент: во время практики, ходьбы, работы и т. д. Это принцип парлунга.

В наставлениях, которые содержатся в подлинном тексте Джигмэда Лингпа, говорится, что следует принять устойчивую позу и устремить неподвижный взгляд в пространство. В этом случае лучше всего несколько раз выполнить кумбхаку. Затем, сохраняя позу и не расслабляясь, постарайтесь почувствовать энергию парлунга ниже пупка. Когда вы приобретете в этом достаточный опыт, отпадет необходимость начинать практику с кумбхаки.

В парлунге очень важно не расслаблять принятую позу. Даже во время ходьбы нужно всегда в некоторой степени контролировать осанку, иначе невозможно почувствовать парлунг. Парлунг — это разновидность присутствия, которое невозможно обнаружить, если вы отвлекаетесь. Как и ваджрное дыхание (санскр. ваджраджапа), парлунг помогает сохранять состояние присутствия при любых обстоятельствах. Если мы постоянно практикуем ваджрное дыхание, это означает, что мы пребываем в присутствии, — то же самое верно и в отношении парлунга. Но необходимо понимать, что присутствие парлунга — не отвлеченное представление. Именно поэтому Падмасамбхава говорил, что парлунг — это все, и что он сам по себе может привести к реализации.

самтэн (bsam gtan)

шинэ (zhi gnas)

нэпа (gnas pa)

гюва (’gyu ba)

нэ гю риг (gnas ’gyu rig)

сэмдзин (sems ’dzin)

лхагтонг (lhag mthong)

дэтонг (bde stong)

дэва (bde ba)

дэчен (bde chen)

туммо (gtum mo)

тонгра (stong ra)

ашед (a shed)

гава жи (dga’ ba bzhi)

сэлтонг (gsal stong)

намка чудлэн (nam mkha’ bcud len)

парлунг (bar rlung)

лочжонг (bio sbyong)

Итак, сегодня мы продолжаем разбирать упражнения ума (тиб. лочжонг), которые я объяснял вчера. Вчера я рассказывал о шести упражнениях ума. Относительно седьмого я сказал, что его следует выполнять практически^, то есть не только на уровне ума, но и на уровне энергии и тела. По–тибетски оно называется нампар митогпа самтэн. Нампар митогпа означает состояние за пределами мысли, в котором, пусть даже мысли возникают, мы ими не обусловлены, потому что отсутствуют оценки и суждения.

Выражение нампар митогпа можно понимать двояко. Во–первых, это медитация (тиб. самтэн) с сосредоточением внимания. Разумеется, она не является созерцанием, но тем не менее, необходима, чтобы обрести живое знание о том, что такое созерцание. Воспользуемся метафорой. На хорошей пашне, хорошем поле можно вырастить все что угодно. Точно так же, чтобы обрести Знание, развить созерцание, необходима основа. Как же ее создать? Для этого есть три главные практики. Они соотносятся с тремя уровнями нашего бытия и соответствующими переживаниям.

У нас есть материальное тело, энергия, или речь, и ум. Материальному телу свойственны переживания физических ощущений и чувств, которые могут быть приятными или неприятными, радостными или грустными. Все они в основном связаны с материальным телом и принадлежат к наиболее важным переживаниям.

Следующее — это переживание ясности. Оно соотносится главным образом с уровнем энергии. Например, представляя божеств мандалы и преображаясь в них, мы работаем с ясностью. Все эти преображения и проявления связаны с нашей энергией. Это второй вид переживаний.

И, наконец, есть уровень ума, с которым соотносится переживание пустоты.

Итак, существуют три главных переживания. В учении Дзогчен эти три переживания — нечто вроде ключа для открытия самых разных переживаний. Открыв для себя эти переживания, связанные с тремя уровнями нашего бытия, можно <по–новому> взглянуть на свои пять или шесть чувств и их объекты. Открывая глаза, можно что–то видеть, ушами — что–то слышать, иначе говоря, контакт органов чувств с объектами — это всегда нечто конкретное. Раскрывая посредством трех основных переживаний <истинную> ценность каждого <последующего> чувственного восприятия, вы обнаружите, что контакт органов чувств с объектами — это тоже переживание.

Следовательно, можно переживать все иначе, то есть не только просто восторгаться объектами или отвлекаться ими. Двигаясь глубже, вы обнаружите, что вся наша жизнь состоит из переживаний и каждое из них может стать путем для обретения Знания, реализации. Вот почему, чтобы получить такой ключ, нужно прежде всего работать с тремя основными переживаниями.

Поэтому, выполняя упражнения ума <седьмой лочжонг>, нужно в первую очередь обрести знание, понимание ценности переживания, а потом применить его на практике. Это означает, что существует возможность получить конкретные результаты.

Как правило, эти <три основных> переживания широко используется в учениях Тантры, но там подобные методы обычно держат в большой тайне. Например, для работы с ощущениями <телесного блаженства> необходимо сначала получить посвящение, затем наставления, а потом научиться входить в это состояние. То есть, чтобы войти в это состояние, используют метод преображения. Скажем, получив посвящение Калачакры, сначала следует практиковать стадию развития, развивать видение собственного измерения как чистого измерения, мандалы Калачакры. Необходимо выйти за пределы обыденного, мирского видения. Затем все ваше существо должно преобразиться в Калачакру и все проявления <мандалы> Калачакры. Это означает, что все ваши разнообразные эмоции, чувства, скандхи, действия проявляются в виде конкретных божеств <мандалы Калачакры>. И только после этого вы переходите к стадии завершения и работаете со своим материальным телом в чистом измерении: с чакрами, каналами, — проявляясь в виде внутренней мандалы и ее божеств. Но невозможно сразу прыгнуть в это состояние — к нему приходят, выполнив практики стадии зарождения.

Известно, что в учениях Тантры практика янтра–йоги является частью стадии завершения. Возможно, вы уже знаете, что янтра — это не просто движения. Движения связаны с материальным телом, а материальное тело имеет собственную энергию, которая соотносится с каналами и чакрами. В конце концов, продвигаясь этим путем, можно достичь состояния природы ума. То есть конечным принципом янтры является достижение состояния Дзогчен, своего истинного состояния.

Так что янтра — не просто физические упражнения. В ней тоже практикуют визуализацию каналов и чакр. Собственные системы янтры можно обнаружить в Калачакра–, Хеваджра–, Чакрасамвара– и Гухьясамаджа–тантре. Но публично передавать эти методы нельзя, потому что, прежде чем их применять, необходимо выполнить практики стадии зарождения. Ведь <в системе Тантры> янтра является частью стадии завершения и предназначена для развития соответствующих способностей. Поэтому ее и хранят в тайне.

Однако, та янтра, которую изучаем мы, передается по–другому. Она относится к учению Дзогчен, и здесь янтра–йога, как и упражнения ума <лочжонг>, является подготовкой к вхождению в состояние созерцания.

Вы знаете, что в различных традициях есть нгондро, предварительные практики, и сначала вы делаете их. Аналогично, в учении Дзогчен упражнения ума и янтра–йога — тоже своего рода нгондро. Их не нужно хранить в тайне. Есть причины, по которым в Дзогчене эти практики не скрывают, а в Тантре хранят в тайне. Дело в том, что в Тантре все янтры являются частью стадии завершения. Если у людей нет посвящения, нет опыта стадии развития, это означает, что, <начав с янтры>, они просто перескакивают на следующий уровень, не имея основы. Но нельзя построить дом без фундамента. Вот почему эта часть учения хранится в тайне.

В учении Дзогчен нет такого этапа, как стадия завершения. Собственно говоря, в самом учении Дзогчен как таковом нет ни стадии зарождения, ни стадии завершения. В Ану–йоге, системе практик преображения, эти два уровня есть. Но янтра не является стадией завершения, она относится к разряду подготовительных практик. Поэтому, практикуя янтра–йогу, нет необходимости преображаться в божество. Если вы, например, делаете янтра–йогу по системе Хеваджра–тантры, то, прежде чем представлять каналы и чакры, вы преображаетесь в Хеваджру. Или есть методы, где присутствует юм Хеваджры по имени Дагмэдма, — там необходимо сначала преобразиться в Дагмэдму. В методах Чакрасамвары следует превратиться в Чакрасамвару или же, в некоторых системах, в его юм, Ваджрайогини. Такова основа для практики визуализации каналов и чакр.

Как вы помните, выполняя пова традиции Лонгчен Ньинтиг, вы преображаетесь в Ваджрайогини, а затем представляете каналы. Это характерно для системы Тантры.

В янтре <Дзогчена>, представляя каналы, используют принцип тонгра. То есть вы представляете свое собственное измерение, но видите его прозрачным и пустотным. Тонг означает «пустота», ра — «измерение». Это не преображение в какое–либо конкретное божество. Вы существуете только в собственном чистом измерении, и в нем представляете каналы и чакры. Все это не имеет отношения к стадии завершения.

Здесь мы также выполняем туммо, практику внутреннего тепла. Наверное, вы знаете, что это очень известная тантрийская практика. Но в системе Тантры вы ни в коем случае не можете делать эту практику, не дойдя до второй стадии. Сначала необходимо очень точно выполнить практику стадии зарождения и только затем можно переходить к стадии завершения, иначе вы не сможете выполнить ее по–настоящему.

В учении Дзогчен туммо — это скорее предварительная практика. У нее те же задачи и те же плоды, что и в тантрийском учении, но метод и передача — другие. Когда мы работаем с переживаниями материального уровня, с ощущениями <телесного блаженства>, необходимо делать такую практику, как туммо. Еще раз напомню, что это не тантрийская система, так что вы можете ее практиковать и использовать.

Итак, существуют три переживания, которые мы будем применять на практике. Они называются дэ сэл митогпа, или нераздельность блаженства, ясности и отсутствия мысли. Здесь дэ означает ощущение <телесного блаженства>. Существует выражение дэва ченпо (санскр. махасукха). Дэва — это приятное ощущение, связанное с физическим телом, а дэва ченпо — абсолютное <или великое> блаженство. Наше ощущение <телесного блаженства> тоже может стать великим блаженством, но если это обычное переживание, ограниченное рамками двойственности, то оно останется не более чем приятным ощущением. Если же мы не обусловлены <двойственностью> и сохраняем присутствие в этом измерении, тогда оно называется <великим> блаженством. Теперь вы сможете различать значение этих слов.

Сэлва означает «ясность». Ясность всегда связана с ощущением <телесного> блаженства. Возьмем, например, практику проявления тантрийских божеств. Если вы находитесь в состоянии полной пустоты или чувствуете полную пустоту, то это некое переживание. Но затем в пустоте что–то возникает — скажем, проявление Ваджрапани или Ваджрасаттвы или же вы сами проявляетесь в виде какого–то божества, или проявляется чистое измерение. Это некое представление, но в истинном смысле так проявляется ваша ясность. То, что происходит, полностью отличается от переживания одной лишь пустоты, полной пустоты — ведь в измерении пустоты всегда что–то проявляется. Это называется переживанием ясности. Но переживание ясности не должно становиться чем–то наподобие объекта. Его следует распространить на свои чувства, ощущения — на все. Вот почему, представляя каналы и чакры, мы распространяем на эту визуализацию переживание ясности. Это и есть основное качество ощущения <телесного блаженства>.

В Тантре символом ощущения телесного блаженства выступает образ божеств в слиянии, яб–юм. Все наиболее важные проявления тантрийских божеств: Самантабхадры, Ваджрасаттвы, Хеваджры и др. изображаются как яб–юм, слияние мужского и женского начал. Это олицетворение блаженства, а корень блаженства — его ощущение <на телесном уровне>. И глядя на Самантабхадру яб–юм, можно понять, что это означает. Если вы ощущаете себя, скажем, Самантабхадрой, у вас, возможно, возникает какое–то представление о ясности: ведь вы уже не думаете, что ваше измерение — только пустота, ибо в нем присутствуют форма и цвет. Вы это чувствуете, и это и есть ясность. Но вы чувствуете себя не просто Самантабхадрой, а Самантабхадрой яб–юм, и в этот момент у вас возникают гораздо более яркие ощущения, чем в том случае, когда вы чувствовали себя только Самантабхадрой. Почему? Потому что у вас уже есть некоторый опыт, вы знаете, что такое слияние яб–юм. Ведь в соитии мы не остаемся бесчувственны как камень, а испытываем живые ощущения. Именно они становятся основой для переживания блаженства (см. Приложение).

Существуют три вида проявлений божеств: мирные, гневные и радостные. Они служат для преобразования трех главных страстей (санскр. клеша). Главная из них — неведение. Неведение означает отсутствие ясности, а без ясности мы неспособны раскрыть собственную истинную природу. Даже если Учитель передает <3 нание>, старается сделать так, чтобы вы поняли, раскрыть вас, вы не можете понять и остаетесь в омраченном состоянии. Это означает, что вам недостает ясности — именно это мы называем неведением, а не то, что обычно имеют в виду, говоря о человеке невежественном, то есть необразованном. Иногда даже очень образованные люди могут пребывать в неведении, а другие не имеют никакого образования, но в неведении их упрекнуть нельзя. Важно правильно понимать, что такое неведение. Для развития ясности и уменьшения неведения делают различные очистительные практики. Чтобы преобразить неведение, используют мирные формы божеств, такие как Вайрочана, пять дхьяни–будд и др. Когда вы смотрите на их лики, кажется, будто они озарены внутренним светом.

Следующая из основных клеш — гнев. Для ее преображения используют гневные формы, например, Ваджрапани. Ощущая себя Ваджрапани, вы напускаете на себя гневный вид. Но это только упражнение. Хорошо освоив эту практику, вы сможете ощутить истинное состояние гнева, гневного проявления. И в итоге, ощущая гнев, вы сможете преображаться в это состояние. Но если в состоянии гнева вы преобразились в Ваджрапани, это вовсе не означает, что вы можете кого–то одолеть. Помните, что, злясь на кого–то, вы находитесь в нечистом, двойственном видении. Вы думаете: я здесь, а он — там, он очень плохой человек, он создал для меня неприятности, и я на него зол. Вы судите, думаете: «Почему? — Потому что» — и от этого еще больше злитесь. Это сансарное видение. Но вы можете преобразить его в чистое видение, в измерении Ваджрапани или Ваджракилаи, гневного проявления, и тогда, ощущая гнев, вам не придется принимать гневный вид, потому что это будет истинный гнев. Это означает, что энергия переполняет вас. Посмотрев со стороны, можно увидеть, что ваши руки и все тело содрогаются, лицо краснеет. Это означает, что энергия на подъеме. Если в этот момент резко остановить себя, могут возникнуть проблемы, поэтому этот гнев не нужно останавливать. Можно развивать его и дальше, то есть не просто сорвать на каком–то бедняге, который оказался под рукой, а проявить поистине вселенский гнев наподобие гнева Ваджракилаи. Присутствуя в этом состоянии, можно по–настоящему войти в созерцание, нераздельно сливаясь с проявлением этой <вселенской> энергии. Вот как в действительности выполняется практика преображения. Но чтобы обрести такую способность, сначала нужно упражняться. По меньшей мере, вы должны хорошо подготовиться к работе с тремя основными клешами <неведением, гневом и при–вязанностьк» и всегда уметь их преображать. Например, в состоянии сонливости можно преображаться в Вайрочану, а в гневе — в Ваджрапани.

Если же вас одолевает третья клеша, привязанность, вы тотчас преображаетесь в одно из проявлений блаженства, например в Калачакру или Чакрасамвару, — есть много проявлений блаженства. Все они пребывают в яб–юм, в состоянии блаженства, но не обычного <телесного> блаженства, когда существует привязанность и нас отвлекают чувства. В учениях Сутр, а также в большинстве других традиций и религиозных учений все, что связано с сексом, рассматривается как нечто дурное. Почему? Потому что, если мы попадаем в зависимость от секса, он становится источником многочисленных проблем. Поэтому его считают важной и мощной причиной создания проблем. Но если вы это понимаете и обладаете <соответствующим> знанием, секс может стать очень мощным средством обретения реализации.

Итак, существуют три главных переживания, которые служат основой для достижения просветления. Например, в учениях Сутр, делая практику випашьяны, можно войти в состояние покоя и достичь переживания пустоты. В учениях Тантры, представляя божества мандалы и преображаясь в них, мы работаем с ясностью. Ощущения <телесного блаженства> используются в тантрийских учениях, когда мы работаем со всеми проявлениями божеств яб–юм. В Дзогчене важными методами считаются не только сексуальные, но и любые другие переживания, связанные с тремя уровнями нашего бытия. Вот почему в учении Дзогчен Самантабхадру, который олицетворяет наше изначальное состояние, наше истинное бытие, по–тибетски называют Кунтусангпо. Кунту означает «всегда», сангпо — «благой»: все является благим, нет ничего дурного или неверного. Почему? Потому что все сущее есть наше переживание (наш жизненный мир — мир переживаний). И если есть такое Знание, любое переживание может стать опорой реализации. Нет ничего плохого или ошибочного, ничего не нужно отвергать или изменять. Вот что означает «Самантабхадра».

Таков подход к переживанию в учении Дзогчен. Итак, чрезвычайно важно работать с этими тремя основными переживаниями.

Седьмое упражнение ума (седьмой лочжонг): практика туммо, ясности и парлунг.

Первое — это дэ–сэл–митогпа, то есть вы входите в состояние митогпа (за пределами мышления), одновременно переживая ясность и ощущение <телесного блаженства>. Выполняя эту практику, нужно прежде всего принять позу Вайрочаны, которая известна из янтра–йоги. Если вам трудно сидеть в этой позе, не стоит расстраиваться. Можно сидеть и на коленях, и на стуле — главное, чтобы спина была прямой. Если же у вас нет таких затруднений, примите позу Вайрочаны, ибо она очень полезна. Как правило, руки кладут на колени. Это значит, что поза свободная, расслабленная; ее так и называют: поза расслабления.

Когда мы делаем конкретные практики, связанные с ясностью, пустотой и ощущением <телесного блаженства>, применяются особые положения рук (мудры). Иногда они помогают конкретно войти в эти состояния. Сейчас мы будем выполнять практику, связанную с ощущением <телесного блаженства> и переживанием пустоты. Вы знаете, каково положение рук у Самантабхадры или у созерцающего Будды Шакьямуни: ладони лежат одна на другой, большие пальцы соприкасаются. Это называется мудрой медитации (санскр. дхьяни–мудра). Как и в янтре, мужчины кладут сверху правую руку, а женщины — левую. Очень важно, чтобы большие пальцы соприкасались. Через большие пальцы проходят энергетические каналы, поэтому, соединяя пальцы, мы контролируем эти каналы и можем получить более глубокие переживания пустоты. Выполняя любую практику, развивающую переживание пустоты (например, шаматху, випашьяну), всегда делайте эту мудру.

В практиках дэтонг, где дэ означает ощущение <телесного блаженства>, вы соединяете безымянный палец с большим, поскольку канал ощущения телесного блаженства, связанный с безымянным пальцем, проходит именно там. Выполняя практику, — не только ту, которую я сейчас объясняю, но и любую практику, относящуюся к переживанию телесного блаженства, — вы держите сложенные в этой мудре руки на коленях.

При выполнении практик, связанных с ясностью, или при визуализации мандал и чакр, соединив указательный палец с большим, можно усилить переживание ясности. Через указательный палец проходит энергетический канал, связанный с ясностью. Конечно, это не самое главное, а всего лишь относительное.

Итак, единство ясности и пустоты, и единство ощущения <телесного блаженства> и пустоты.

Сначала вы делаете девять очистительных дыханий. Затем легко, без всякого напряжения, созерцаете центральный канал. Прежде чем начать созерцание, представьте, что наш мир — это измерение чистоты. Ваше тело прозрачно как хрусталь, и посередине этого прозрачного тела проходит центральный канал. Вы знаете, что снаружи он голубоватый, а изнутри красноватый, — это признак света. Говорят, что у него четыре основных качества:

1. Вы представляете его совершенно прямым, как ствол бананового дерева;

2. Он не сплошной как палка, а полый;

3. Тонкий, словно лепесток лотоса;

4. Он синеватый как небо, а также светится изнутри наподобие светильника.

Таковы четыре особенности центрального канала, помните о них, выполняя это созерцание. Верхняя часть канала, которая находится на верху головы, открыта. Помните, что у вас есть головная, горловая, сердечная и пупочная чакры. Все они связаны с центральным каналом. В головной чакре центральный канал открыт, а на четыре пальца ниже пупка закрыт.

Итак, сначала вы представляете центральный канал (санскр. авадхути). Чтобы хорошо освоить эту практику, нужно часами созерцать только центральный канал. Например, в традиции сакьяпа на стадии завершения Хеваджра–тантры, ученики проводят месяцы, созерцая только центральный канал. Это называется ума дзу <г кор> (dbu та ’dzugs skor), «установка центрального канала». Ведь это энергетический канал, на материальном уровне его не обнаружишь. Выполняя практику, используя метод, можно очень конкретно задействовать центральный канал, но это зависит от вашей практики и визуализации. Вот почему очень важно выполнять ее четко.

Затем следует представить два <боковых> канала: с левой и с правой стороны. Здесь есть некоторая разница для мужчин и женщин. Для мужчин правый канал — белый, левый — красный. Белый канал называют лунным, а красный — солнечным. Они связаны с двумя ноздрями, а внизу соединяются с центральным каналом. Существует множество разных методов созерцания этих трех каналов. Вы можете использовать очень простой способ, представляя, что оба канала непосредственно соединяются с центральным. Ведь разные методы преследуют различные цели. В данном случае нужно делать только вдох и выдох, больше ничего. Оба боковых канала соединяются с двумя ноздрями, то есть через них мы вдыхаем.

Помните, что у женщин лунный и солнечный каналы расположены зеркально: белый — слева, красный — справа. Если вы посмотрите на изображения божеств, скажем, Хеваджры, то у Хеваджры три лика. Средний лик синий, правый — белый, а левый — красный. Их цвета соответствуют цветам трех каналов, трем аспектам энергии. В практике гуру–йоги мы представляем три ваджры, ОМ А ХУМ, трех разных цветов. Синий ХУМ символизирует центральный канал. Белый ОМ символизирует скорее материальный уровень, метод, лунную энергию. Красный А символизирует уровень энергии, солнечную энергию — то, что обычно связано с чувствами.

Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета, или, если вы знаете тибетский язык, — слог ХАМ. Если же вы не знаете, как выглядит этот слог, это не важно. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть так называемое туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы тоже делаем эту практику.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.

Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. Ни в коем случае не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. Если же вы будете слишком усердствовать, то лишь повредите своей способности и можете нажить серьезные болезни. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, задержка и другие виды дыхания, нужно соблюдать осторожность и очень точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше pi больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.

В некоторых традициях Тантры считается, что лунная энергия может существовать только у мужчин. Но такой подход, предполагающий деление на мужское–женское, солнечное–лунное, вовсе не означает, что женщинам недоступно ощущение <телесного блаженства>. Вы прекрасно знаете, что женщинам свойственны такие ощущения, причем зачастую гораздо более глубокие, чем мужчинам. Как же можно говорить, что у них нет лунной энергии, если лунная энергия связана с ощущением <телесного блаженства>? Возможно, она проявляется несколько иначе, поскольку мужчины и женщины имеют противоположные качества. Но нет ни одного мужчины, у которого бы не было солнечной энергии, или женщины без лунной энергии. Поэтому не стоит волноваться: это неправда. Эту практику могут выполнять и мужчины, и женщины. Сделайте ее, выполните визуализацию, и вы сами почувствуете, что ощущение с<телесного блаженства> доступно и мужчинам, и женщинам. А чтобы развить это ощущение, необходимо усиливать тепло, иначе ничего не получится.

Услышав из учений Тантры о Миларэпе, мы думаем, что, практикуя туммо, сможем жить в горах без одежды. Тибетским словом рэпа (ras ра) называют человека, который одевается только в хлопок. Некоторые полагают, что практика туммо заключается именно в этом, но это относительный момент, а не главный. Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>. Иначе они не будут иметь особой пользы.

И если, осваивая практику, вы научитесь это делать, появится возможность использовать это в повседневной жизни, когда возникает сексуальный контакт. Если вы отвлекаетесь, это переживание не имеет никакой ценности. Смысл практики именно в том, чтобы распространить состояние присутствия на все бытие, на все ощущения. Не нужно искать какие–то необычные методы — можно учиться, практикуя именно так. Многие люди спрашивают: «Какие сексуальные практики можно делать?». Сейчас, когда доступно множество книг по даосским, индийским и другим системам, самым разнообразным, мне говорят: «Я выполняю особую практику кундалини: толкаю вверх, подтягиваю снизу и т. д.», ив результате наживают болезни. Эти практики делать можно, но серьезно, — иначе, играя с энергией, играя со своей жизнью, можно создать множество проблем. Если же вы хотите практиковать серьезно, то нужно учиться — в частности, данной практике.

Нужно уметь развивать свои ощущения <блаженства> и управлять ими, то есть не становиться рабами своих ощущений. Только тогда сексуальные отношения могут стать практикой. Разумеется, выполнять все это: созерцать каналы, чакры и т. д., не обязательно в постели <занимаясь сексом>. Можно находиться где угодно и при этом иметь такие же ощущения <блаженства>. Но в процессе этой практики ваши ощущения должны перерасти в переживание блаженства, а не оставаться просто ощущениями удовольствия. Вот чему нужно учиться и что следует практиковать. Такое переживание называется пребыванием в состоянии Знания (в тантре подобные переживания относят к уровню праджня–джняна–абхишека).

Эту практику можно повторять много раз. В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности. Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. Вы помните, когда мы делаем практику, в конце, в посвящении заслуг, есть мантра: а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНг САМАНТА. Это означает, что мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь в удобную позу и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом. Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется тинг ка кябпа ченпо (mthing mkha’ khyab pa chen po) — Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. Тинг ка означает «синий как небо», кябпа ченпо — «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.

В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд (nam mkha’ ar gtad): практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод <тинг ка кябпа ченпо>, поскольку вы задерживаете эту прану внутри. Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объем–лет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности. Эта всепроникающая, всеобъемлющая синева есть измерение, в котором затем проявляются пять элементов, пять цветов. Применяя этот метод, можно обрести множество разнообразных переживаний. Так мы работаем с переживанием ясности.

Последнее — это чонъид нампар митогпа. Чоньид означает дхармата, наше истинное состояние — пустота, а нампар митогпа — полностью за пределами всех мыслей. Как войти в переживание пустоты? В этой практике мы тоже начинаем с кумбхаки. В той же позе вы делаете вдох и недолгую задержку. Так можно почувствовать внутри силу (внутренную энергетику) кумбхаки. Как следует прочувствовав мощь кумбхаки, постарайтесь сохранить ее присутствие и сделайте выдох. Так вы вдыхаете и выдыхаете. И даже во время смены дыхания вы ощущаете <остаточное> присутствие <энергии кумбхаки>. Чтобы войти в это переживание, особенно важно держать тело прямым, прежде всего спину, то есть не сутулиться — иначе вы не сможете его испытать. Не следует забывать об этом и в повседневной жизни.

Это и есть знаменитый парлунг. Пар означает «между», то есть в промежутке между вытеснением сверху и подтягиванием снизу. В этом промежуточном пространстве возникает ощущение присутствия энергии–праны. Это и называется парлунг. Существует множество описаний достоинств этой практики. Вы можете прочитать о них в книге по базовому уровню Санти Маха Сангхи. Я привел там несколько объяснений, которые принадлежат Гуру Падмасамбхаве. Освоив парлунг, важно выполнять это упражнение в повседневной жизни, а не от случая к случаю. Здесь парлунг означает ощущение постоянного присутствия энергии–праны. Почувствовать его без тренировки невозможно. Настойчиво упражняясь в кумбхаке, можно постоянно ощущать присутствие этой энергии, и оно нужно всегда, даже когда вы практикуете визуализацию, преображение, молитву, или когда гуляете, спите — в любое время. Гуру Падмасамбхава объяснял: если вы ощущаете присутствие парлунга, оно поможет вам упорядочить всю энергию, а значит, уберечься от нарушения равновесия элементов, расстройства жизненных начал (ветра, желчи и слизи) и болезней. Вы уравновесите элементы и тем самым обретете душевное равновесие. Это считается очень важным и для развития ясности.

Так что это чрезвычайно полезная практика. Но сначала вы должны научиться правильно делать кумбхаку, а затем прийти к непрерывному ощущению ее <действия, энергии>.