В трактате «Нэй Цзин» говорится так: «С небес нисходят явления, на Земле образуются формы (тела)». Под словом «У» (пять) в понятии «У-Син земных форм» подразумевается пять материальных субстанций: дерево, огонь, земля, металл и вода. Слово «Син» (движение) обозначает изменение взаимных связей и взаимного влияния этих субстанций, которое является отражением динамики «У-Син небесных явлений».

Двадцать восемь созвездий небесного экватора подразделяются на четыре группы (в каждой по семь созвездий): Цинлун («Зеленый дракон», дух – символ востока), Чжуцюэ («Красная Птица», дух – символ юга), Байху («Белый тигр», дух – символ запада) и Сюаньу («Темная воинственность» или «Черная черепаха», дух – символ севера). Эти группы созвездий вместе с Северным полюсом мира образуют «пять небесных явлений». Поскольку китайская философия считает Землю зеркальным отражением Неба, то на Земле этим «пяти явлениям» соответствуют «пять материальных субстанций» – «У-Син земных форм» («пять первоэлементов», «пять стихий»).

Существует два мнения по поводу взаимодействия Цзин, Ци и Шэнь.

1. Эти виды энергии взаимно дополняют и влияют друг на друга. Когда собирается много Шэнь, она начинает воздействовать на Ци, очищая и улучшая ее, пробуждая Цзин. Иньская Цзин и янская Ци дополняют и уравновешивают друг друга. Когда Цзин и Ци собралось много, тогда увеличивается и количество Шэнь. Занятия Цигун помогают увеличить Цзин, Ци и Шэнь.

2. Цзин рождается в костном мозге и хранится в почках. Если у человека в почках мало Цзин или она слабая, появляются боли в пояснице, слабость в ногах и трудности в движениях. Почки влияют также на прочность костей. Когда в результате выполнения упражнений в почках усиливается энергия Ци и ее собирается много, то можно услышать, как кости начинают хрустеть. Это результат воздействия почек на кости. Далее кости влияют на костный мозг, который в свою очередь оказывает влияние на головной мозг. Таким образом, почки, в конечном счете, оказывают влияние на состояние головного мозга. Если в почках не хватает Цзин, то голова начинает плохо работать, появляются головокружения, ухудшается память. Так как почки находятся в теле на уровне поясницы, то практикующим Цигун необходимо обращать внимание на ее работу, чтобы оздоровить почки и, таким образом, укрепить Цзин и Ци.

Взаимодействие трех первооснов происходит по схеме: «Из среды Цзин рождается Ци, из среды Ци рождается Шэнь». «Полнота Цзин есть полнота Ци, полнота Ци есть полнота Шэнь». На основе этой теории были сформированы следующие методики взаимопреобразования: «Цзин превращать в Ци, Ци превращать в Шэнь, Шэнь возвращать к пустоте (ясности духа)», а также обратный процесс: «Накапливая Шэнь, порождать Ци, накапливая Ци, порождать Цзин».

В книге «Различные виды истинного лечения» указано: «Шэнь перерождается в Ци, а Ци превращается в Цзин и обратно: Цзин в Ци, а Ци в Шэнь. Поэтому Цзин – основа тела, а Ци – „комната“ для Шэнь. Таким образом, Шэнь, как проявление жизнедеятельности тела человека, возникает из Цзин-Ци. Однако, хотя Шэнь возникает из Цзин и Ци, именно он командует ими, а также властвует над движением и использованием».

В «Трактате о сходном» указано: «Согласно великой теории соответствия явлений Инь и Ян, Цзин превращается в Ци прежнего неба; Ци превращается в Цзин последующего неба. Таким образом, Цзин и Ци взаимно порождаются. При этом Цзин и Ци – ноги, а Шэнь – собственно вершина».

В практике Цигун уделяется серьезное внимание работе с Цзин, Ци и Шэнь. В «Энциклопедии древней и современной медицины» сказано: «Искусные во взращивании жизни взращивают внутреннее (Цзин, Ци, Шэнь), неискусные во взращивании жизни взращивают наружное».

Можно выделить три этапа практики: собирание Цзин, взращивание Ци и сохранение Шэнь.

В Цигун, занимаясь взращиванием Ци, одновременно работают с Шэнь. В «Трактате о зародышевом дыхании» сказано: «Ци входит в тело – это жизнь, Шэнь покидает форму – это смерть. Знающий Шэнь способен продлить свою жизнь. Твердо сохраняй пустое и отсутствующее, чтобы взращивать Шэнь и Ци. Шэнь течет – и Ци течет; Шэнь останавливается – и Ци останавливается. Если хотят долго жить, то переливают и перемешивают Шэнь и Ци».

Сюй Чуньпу в «Энциклопедии древней и современной медицины» приходит к дальнейшим выводам: «Форма – это Ци жизни; сердце – это хозяин формы, Шэнь – это богатство сердца. Шэнь спокоен – сердце гармонично, сердце гармонично – форма целостна; Шэнь беспокоен – сердце изматывается, сердце изматывается – форма нарушается. Чтобы сделать полной свою форму, сначала упорядочивают Шэнь. Когда гармонизируют и взращивают Шэнь, тогда успокаиваются внутренне; когда чистую пустоту соединяют с сердцем и Шэнь, тогда не соблазняются внешним».

Поэтому в Цигун в первую очередь требуется сосредоточить сознание и успокоить ум, чтобы взрастить Шэнь в сердце. Наладив работу сердца и собрав Шэнь, можно усилить истинную Ци.

Поскольку Шэнь способен управлять Ци, то, когда Шэнь спокоен, Ци можно сознательно регулировать, способствуя оздоровлению тела. Производя взращивание, сохранение и сгущение Шэнь, можно успокоить мысли, волю, внутренние органы, а тогда и Шэнь в свою очередь сможет лучше работать.

Что касается Цзин, то в практике Цигун, как считают некоторые мастера, нужно развивать изначальную Цзин прежнего неба. Однако эта Цзин зависит от подпитки Цзин последующего неба, и для приведения ее в движение также нужно развивать Шэнь.

Серьезно практикующим важно обуздывать и собирать Цзин. В трактате «Тысяча золотых важнейших рецептов для экстренных случаев» говорится о контроле над половой жизнью, так как в противном случае расход Цзин оказывается слишком велик, что плохо сказывается на здоровье и прогрессе в практике.

Некоторые исследователи считают, что Шэнь – это сын Ци. Они, как свет и тень, всегда вместе, следуя друг за другом. Ци в человеке обеспечивает его жизненные процессы. Когда из человека уходит Шэнь, он умирает. За Шэнь уходит и Ци. Чтобы увеличить продолжительность жизни, необходимо развивать взаимодействие Ци и Шэнь. Этому способствуют постоянные занятия Цигун, которые добавляют сил, бодрости, приводят к омоложению организма.

Для укрепления Цзин, Ци, Шэнь нужно сконцентрировать мысли во время выполнения упражнений. В результате этого увеличивается Шэнь и начинает очищаться Ци. Очищенная Ци пробуждает Цзин. Очищаясь, Цзин превращается в Ци. Очищаясь, Ци превращается в Шэнь.

Последовательность преобразований представлена далее на схеме.

Занятия Цигун регулируют и гармонизируют движение Ци по каналам. Это происходит за счет расслабления всего тела, правильного дыхания и сосредоточения внимания. Таким образом «пробивают» каналы и добиваются лучшего прохождения по ним Ци.

Особенное значение в Цигун имеют восемь чудесных меридианов, так как считается, что они относятся к иньской духовной энергии (Шэнь) и представляют собой основу великого Дао прежнего неба. У человека, не практикующего Цигун, эти каналы закрыты. Только очень серьезная практика Цигун позволяет пробить их.

Малый небесный круг

Важнейшими для практики из восьми чудесных каналов следует считать каналы управления и действия (передне– и заднесрединный).

Канал управления начинается в месте слияния Инь (точке Хуэй-Инь, расположенной в промежности), следует вверх по спине, проходя по позвоночнику. Он служит общим источником потоков энергии Ян и поэтому называется «море янских каналов».

Канал действия начинается также в точке Хуэй-Инь, следует вверх по животу, проходя по середине передней части тела. Он поддерживает наполненность тела энергией Инь и поэтому называется «море иньских каналов».

Считается, что если открыть каналы управления и действия, то все остальные каналы тоже откроются, и в них будет восстановлен баланс Инь—Ян.

Эти каналы образуют так называемый малый небесный круг (микрокосмическую орбиту). Суть этой орбиты заключается в том, что энергию по этим двум каналам непрерывно и безостановочно вращают по кругу: обычно спереди опускают, сзади поднимают. При достаточно длительном выполнении этого упражнения можно восстановить здоровье и прожить долгую жизнь. В некоторых книгах, посвященных практике Цигун, продвижение Ци по каналам действия и управления разделяют на малый небесный круг и большой небесный круг. Движение только по каналам действия и управления относят к малому кругу, а задействующее все остальные – к большому.

Во время занятий Цигун работа производится не только с каналами, но и с акупунктурными точками, лежащими на поверхности тела по ходу каналов. Достаточно много таких точек включены в малый небесный круг (см. рисунок выше). Например «место ста встреч» (Бай-Хуэй) на голове; «центр груди» (Тань-Чжун) на груди; «море Ци» (Ци-Хай) на животе, «место ста встреч» (Хуэй-Инь) в промежности; «нарастание силы» (Чан-Цян) у основания копчика, «ворота жизни» (Мин-Мэнь) на пояснице, «путь духа» (Шень-Дао) в центре между лопатками; большой позвонок (Да-Чжуй); «дом ветра» (Фэн-Фу) у основания черепа.

Часто работают также с точками «клокочущий родник», (Юн-Цюань) в центре стопы и «творец труда» (Лао-Гун) в центре ладони.

На самом деле таких точек много (часто даже их названия, используемые в Цигун, отличаются от тех, которые приняты в медицине), здесь приведены только некоторые из них.

Длительное сосредоточение на точке вызывает в ней определенные изменения. Таким образом, реализуется принцип: «Мысль – посол Ци. Куда достигает мысль, туда достигает Ци».

Базовый Цигун представляет собой фундамент всей системы Чань-Ми-Гун, поэтому его освоению уделяется особое внимание. Без постоянных и длительных занятий базовым Цигун невозможно получить хорошее чувство Ци и возникает вероятность появления так называемых Цигун-отклонений.

Кроме того, согласно традициям китайской народной медицины, считается, что позвоночник связан со всеми органами, внизу он пронизывает почки, а вверху проникает в головной мозг. Поэтому базовый Цигун, основанный на волнообразных движениях, в которых участвует позвоночник и, соответственно, спинной мозг, очень полезен для здоровья. При этом нормализуется функционирование двигательных и рецепторных нервов, отходящих от спинного мозга. Таким образом оздоравливается весь организм.

Улучшение здоровья при выполнении базового Цигун возникает за счет сочетания расслабления тела с движением позвоночника, а также внутреннего движения в теле с движением мысли, управляющей движением Ци.

Можно отметить следующие оздоровительные функции базового Цигун.

1. Достигается свободное движение Ци вдоль позвоночника, и раскрываются «заставы»: Вэй-Люй (между копчиком и задним проходом), Цзя-Цзи (середина 24-го позвонка), Юй-Чжэнь (в основании черепа).

2. При опускании Ци вниз происходит оздоровление органов малого таза и разгрузка мозга.

3. Так как старение организма начинается с ног и поднимается вверх, то движение в коленных суставах как бы омолаживает организм.

В основе базового Цигун (как и всей системы в целом) лежит расслабление, без которого невозможно правильное движение. Правильность движения состоит в том, чтобы двигаться осмысленно, не переутомляя тело и давая ему возможность вернуться в естественное состояние.

Гармоничное сочетание движения и расслабления позволяет избежать следующих ошибок, которые могут сказаться на здоровье:

1. Долгое отсутствие расслабления и движения приводит к оцепенению, потере подвижности.

2. Длительное расслабление при отсутствии движения представляет собой бездействие и пассивность, равносильные лени.

3. Полное отсутствие расслабления приводит к жесткости движений, что за длительное время может нанести значительный вред.

Для достижения полного расслабления и облегчения движения Ци нужно выполнять еще три правила: тело расслаблено, на сердце радостно, дыхание ровное. Соблюдение этих условий помогает достичь состояния, которое формулируется как: «Инь ровная, Ян скрытый, из них исходит истинная Ци. Правильная Ци накапливается внутри, болезнетворная Ци не может действовать». Кроме того, увеличивается скорость вхождения в состояние Цигун, в результате чего, в кратчайшие сроки происходит исцеление.

Однако расслабление и движение – это лишь средства, целью является обретение Ци, осуществление регуляции тела и ума. Поэтому одновременно с расслаблением и движением надо наблюдать за ощущением Ци, равно уделяя внимание главному и второстепенному.

Наиболее часто употребляемым положением для занятий базовым Цигун является положение стоя, однако вполне допускаются занятия сидя или лежа. Здесь (как обычно в Чань-Ми-Гун) главное – это естественность, которая в данном случае воплощается в том, что положение, в котором выполняются упражнения, должно быть удобным, красивым и гармоничным.

Во время занятий нужно слегка прикрыть глаза, дышать естественно. В конце концов дыхание как бы исчезает, оно вроде бы есть и вроде бы нет.

Базовый Цигун представляет собой комплекс, который состоит из четырех частей.

Необходимо выполнить следующие 4 условия:

1. Распределить вес тела в пропорции 3:7, т. е. перенести 70 % веса – на пятки, а 30 % – на переднюю часть стопы.

2. Три точки на одной линии. Это дополнение к требованию распределения веса в пропорции 3:7 и его применение также ограничивается лишь положением стоя. Суть состоит в том, чтобы расположить точку Бай-Хуэй (макушка), точку Хуэй-Инь (промежность) и точку посередине между стопами на одной вертикали. Это дает возможность удерживать тело ровно и способствует правильному расположению центра тяжести. При невыполнении этого требования тело искривляется, центр тяжести выходит за площадь опоры, возникает мышечное и психическое напряжение. Если в таком состоянии пребывать достаточно долго, мышцы начинает ломить, появляется дрожь и т. д. При этом упражнения в лучшем случае не дают ожидаемого эффекта, а в худшем – появляются отклонения.

3. Раскрыть центр мудрости. Этот центр (око мудрости) находится в середине лба во впадине чуть выше бровей. Он символизирует и выражает мудрость, сострадание, счастье. Те, чьи занятия обрели духовную основу, могут через этот центр воспринимать и излучать информацию, соединяться со Вселенной, осуществлять саморегуляцию и лечить других людей. Древние называли это испусканием духовного света. Для раскрытия этого центра нужно расправить брови и разгладить морщины, которые являются для «третьего глаза» аналогом век. При этом через центр мудрости наружу исходят открытость, чистота, любовь, искренность и доброта. На лице при этом легкая улыбка. Однако это не обычная улыбка, можно сказать, что это улыбка, акцентирующая духовную сторону. Иначе говоря, это улыбка, поднимающаяся из сердца, бесконечная улыбка, улыбка нирваны.

4. Расслабление Ми-Цу, или тайного места (промежности). Тайное место (другие названия – «морское дно», «ворота земли», «место встречи Инь») у мужчин находится между мошонкой и анальным отверстием, у женщин – между точкой соединения больших половых губ и анальным отверстием на глубине приблизительно 3 см. Через это место можно набирать новое из внешней среды и выводить старое, соединять прежде– и посленебесную Ци человека, обмениваться информацией с Небом и Землей, обеспечивая единение человека и Вселенной. Ми-Цу является одним из основных узлов всего тела и представляет собой место, расслабление которого приводит к расслаблению всего тела (в Чань-Ми-Гун это формулируется следующим образом: «Если расслаблено „тайное место“, то и все тело расслабляется; если движется позвоночник, то и все тело движется»), благоприятно влияет на циркуляцию крови и Ци. Эта точка входит в так называемый малый небесный круг, включающий в себя задне– и переднесрединный меридианы. Она является ключевым местом при движении Ци по этому кругу, местом противоборства Инь-Ци и Ян-Ци (или, иначе говоря, прежде– и посленебесной Ци). Поэтому расслабление тайного места должно сохраняться как на протяжении всего занятия, так и в любое другое время, помогая «размягчению тела и сердца» и давая чувство радости. Еще одно назначение расслабления тайного места – это достижение психической уравновешенности и спокойствия, вхождение в состояние Цигун. Практически для расслабления тайного места нужно чуть согнуть ноги в коленях, выпрямить нижний отдел позвоночника и округлить промежность.

Выполнение первого и второго условий приводят человека в положение, в котором не только удобнее вести Ци по телу, но и легче объединить силу, волю и энергию.

Третье и четвертое условия позволяют отрегулировать Инь и Ян в теле, дают возможность обмена информацией между человеком и Вселенной.

Выполнение всех четырех условий позволяет достичь состояния расслабления, которое является первым шагом для выполнения условия: «Только расслабившись, можно успокоиться, только успокоившись, можно сосредоточиться, только в состоянии сосредоточения появляется мудрость».

Поэтому надо обязательно обращать внимание на соблюдение этих условий не только во время любых занятий Чань-Ми-Гун, но и в повседневной жизни. Нужно постоянно думать об этом, пребывать в этом, осознавать это, не оставляя ни на мгновение. Древние мастера формулировали это следующим образом: «Долго поддерживая Ци в Ци, закалишь алмазное тело».

Старые мастера описывали правильное положение тела очень кратко: «Пальцы рук и ног расправлены, подмышечные впадины пусты, голова и шея как бы приподняты, тайное место расслаблено, вес тела падает на пятки».

Выполнение этих требований в сочетании с раскрытием третьего глаза дают возможность регулировать тело и успокоить дух. Тело и дух обретают легкость и покой, физиологические возможности тела и психическое состояние во многом изменяются к лучшему.

По мере расслабления в руках и в ногах, а затем и во всем теле возникает чувство Ци (легкое тепло, прохлада, покалывание и т. д.). В этом случае можно сказать, что Ци уже начала действовать.

Эта часть является продолжением и, в некотором роде, расширением предыдущих четырех движений. Для успешного ее выполнения требуется мастерство высокого уровня. Она выполняется следующим образом.

Прикрыв глаза, внутренним взором видим весь позвоночник, как он приходит в движение и движется взаимосвязанно с внутренними органами. Движение всего тела становится единым. Затем волна распространяется на суставы и мышцы всего тела, вплоть до пальцев рук и ног, вплоть до волос на коже. Далее расширяем тело и простираем его до бесконечности.

Непосредственное выполнение упражнения состоит в следующем:

1. Обе руки слегка изгибаются, поднимаются вверх чуть выше головы, ладони отстоят друг от друга на ширину плеч. Одновременно выполняем движение «гусеницы» с высоко поднятыми руками.

Нужно представлять, что энергия из неба движется вниз, проходит через ладони, руки, по передней части тела, по внутренней поверхности ног и через точки Юнь-Цюань опускается в землю.

2. Разводим руки в стороны, пока они не расположатся параллельно полу. Выполняем скручивание, «передняя» рука сгибается в локте, «задняя» – прямая.

При этом нужно думать, что все тело находится в воде. Руки собирают энергию из этой воды и окружающей природы и опускают Ци вниз: правая рука – по правой половине тела, левая – по левой.

3. Позвоночник выполняет покачивание. При этом руки поочередно опускаются и поднимаются в стороны.

На начальных этапах обучения нужно представлять, что энергия из неба принимается через ладонь «верхней» руки и, проходя по задней части тела, выходит из ладони «нижней» руки. На более высоком уровне мастерства энергия, принимаемая через ладонь «верхней» руки, идет также по задней части тела, но выходит не из ладони «нижней» руки, а выпускается в землю через стопу разноименной ноги.

Поднять руки через стороны, представляя, что они уходят бесконечно далеко вверх и при этом собирают полезную энергию из Вселенной. Вверху ладони соединяются, после чего сложенные ладони начинают опускаться вниз. Когда ладони доходят до уровня третьего глаза, энергия Космоса входит через третий глаз и опускается вниз по позвоночнику в середину низа живота. При этом руки продолжают движение вниз перед грудью и как бы «ведут» энергию вдоль позвоночника.

Дойдя до уровня живота, руки переплетаются в «замок». Переплетенные пальцы рук (у мужчин левый указательный палец сверху, у женщин – наоборот) нужно остановить на уровне чуть ниже пупка, держа их на весу, не прикасаясь к животу, ладони под углом 450 к вертикали.

Стоять так, созерцая середину низа живота, в котором словно движется и не движется «одухотворенная» и «осемененная» Ци. В этом состоянии пребывать до тех пор, пока в животе полностью не исчезнет чувство Ци.

Вообще говоря, собирание силы является краеугольным камнем всех практик Чань-Ми-Гун, во время него происходит возврат Ци к истокам – обратно в середину низа живота. Без понимания собирания силы вообще невозможны правильные занятия. Дело в том, что если не выполнять его, выполнять неверно или делать недостаточное время, то это похоже на процесс сева без сбора урожая: потеряны время, силы, зерно и никакого результата. Мастер Фэн формулирует это примерно так: «Работать даром».

1. Потереть ладонь о ладонь до появления в них тепла.

2. Поводить ладонями перед лицом (расстояние между ладонями и лицом примерно 5–15 см) от центра в стороны и обратно. Когда ладони перед лицом, они расположены почти вертикально, когда руки слегка разводятся в стороны – ладони горизонтальны. Поочередно то одна ладонь ближе к лицу, то другая.

3. Проделать круговое движение обеими ладонями (расстояние между ладонями и головой примерно 5–15 см) снизу вверх перед лицом, вокруг головы к затылку, затем к подбородку.

4. Растереть уши сверху вниз к мочкам, при этом мочки растираются особенно энергично. Если какие-то места на ушах ощущаются как болезненные, то их тоже нужно растирать достаточно интенсивно, желательно, до того момента, когда боль пройдет. Это объясняется тем, что точки ушной раковины связаны с точками на теле и растирание ушей способствует исцелению болезней.

5. Растирание поясницы и точки Мин-Мэнь («ворота жизни»). Производится достаточно интенсивно, при этом точки Лао-Кун ладоней должны касаться поясницы.

6. Похлопывание от ладони левой руки (держа ее горизонтально перед собой) по ее внутренней стороне до плеча и по левой части груди. То же по правой руке. Затем похлопывание обеими руками вниз по груди, животу и, приседая (не наклоняясь), по внутренним поверхностям ног. Затем вверх по наружным и задним поверхностям ног, ягодицам, пояснице, спине. После чего похлопывание от плеча поднятой левой руки по ее внешней стороне до ладони. То же по правой руке. Такой порядок прохлопывания (вниз по передней части тела и вверх по задней) объясняется тем, что по передней части проходят иньские меридианы, по которым энергия движется вниз, а по задней – янские, по которым энергия движется вверх.

В заключение отметим, что базовый Цигун является фундаментом всей системы Чань-Ми-Гун. Однако в связи с тем, что Чань-Ми-Гун представляет собой весьма сложную и объемную структуру, то каждая из его основных практик также состоит из базовой (подготовительной) части и основной практики, которая воплощает ее суть.

Этот Цигун сложнее обычного базового Цигун, но значительно более эффективен. Его имеет смысл выполнять только после овладения обычным базовым Цигун, когда набрано достаточное количество энергии и достигнут определенный уровень чувствительности.

При выполнении такого Цигун могут возникать определенные «цветовые явления», которые являются проявлением движения Ци и духа. По цвету ауры мастер может производить диагностику, определяя баланс Ци по преобладанию в ауре того или иного цвета.

Движения физического тела в базовом Цигун высшего уровня такие же, как в обычном. Отличия состоят в движении внимания – энергии. Предполагается, что человек уже знаком с базовым Цигун, поэтому далее описаны только отличия.

Подъем энергии происходит по задней части позвоночника – сразу на два позвонка вверх. Затем энергия опускается через центр позвонка вниз на один позвонок и т. д.

Опускание энергии происходит по передней части позвоночника – сразу на два позвонка вниз. Затем энергия поднимается через центр позвонка вверх на один позвонок и т. д.

Когда при покачивании вес тела переносится вперед, аура становится красной, когда назад – темной. Преобладание красного цвета свидетельствует о синдроме избыточности; темного – недостаточности. Если в организме равновесие, то аура будет фиолетового цвета.

Имеющийся дисбаланс можно устранять самостоятельно. Для этого нужно при избытке темного цвета больше времени переносить вес вперед, а при избытке красного – больше назад.

Если человек не видит цветов, то можно просто представлять, что при переносе веса вперед аура становится красной, а назад – темной.

Внешне все так же. Внутренне для каждого позвонка производится движение энергии по диагоналям, т. е. крест-накрест. Таким образом, Ци движется по каждому позвонку, затем по каждому отделу позвоночника (поясничному, грудному, шейному), а затем через весь позвоночник.

Энергия поднимается вверх по одной стороне (сбоку) позвонка, затем движется горизонтально, проходит между позвонками и далее поднимается по другой стороне (сбоку) уже следующего позвонка. Движение вниз точно такое же.

Есть два варианта движения мысли-энергии:

а) поднимается по целым позвонкам;

б) движение вверх происходит по задней половине, а движение вниз – по передней половине позвонка.

Когда при покачивании вес тела переносится на правую ногу, аура зеленая, когда на левую – белая. Много белого цвета свидетельствует о синдроме недостаточности, много зеленого – избыточности. Когда в теле баланс, аура приобретает ярко-зеленый цвет. Чтобы произвести регулировку, нужно при избытке зеленого цвета больше времени держать вес на левой ноге. И наоборот.

Энергия поднимается и опускается по спирали, опоясывая каждый позвонок. Направление спирали (по часовой стрелке или против нее.) значения не имеет. Важно только, чтобы оно было неизменным во время подъема и опускания энергии.

При скручивании аура может стать желтой. Темно-желтый цвет свидетельствует об избыточности, светло-желтый – о недостаточности. Чтобы восстановить баланс, нужно при избытке больше двигать нижней частью позвоночника, а при недостатке – его верхней частью.

Когда баланс достигнут, позвоночник становится красно-розовым, а аура – белой, прозрачной.

Существует три варианта выполнения этого упражнения. Их можно чередовать, а можно выбрать для себя один и делать только его.

Для всех этих вариантов внешнее движение может быть любым, а движение мысли – следующим:

1. Движение начинается от передней части правой стопы и идет через все тело к задней части левого плеча. Следующее движение начинается от передней части левой стопы и идет через все тело к задней части правого плеча.

2. Движение начинается от передней части правой стопы и идет через ногу к верху левой седалищной кости. Следующее движение начинается от передней части левой стопы и идет через ногу к верху правой седалищной кости.

3. Движение начинается от правого бедра и идет через все тело к задней части левого плеча. Следующее движение начинается от левого бедра и идет через все тело к задней части правого плеча.

При извивании цвет исчезает. Позвоночник становится столбом прозрачного света.

Движение «гусеницы» с высоко поднятыми руками. Как в обычном базовом Цигун, только движение мысли-энергии идет крест-накрест. Энергия из Неба входит в точку Лао-Кун правой руки, идет наискось по передней поверхности тела и по передней поверхности левой ноги опускается в Землю. Точно так же энергия из Неба входит в точку Лао-Кун левой руки, идет наискось по передней поверхности тела и по передней поверхности правой ноги опускается в Землю. Можно вести Ци каждым из этих путей по очереди, а можно одновременно.

Скручивание (руки на уровне плеч). Как в обычном базовом Цигун, только ладонь руки, находящейся впереди, совершает дополнительные круги в горизонтальной плоскости.

Покачивание, высоко поднимая одну руку. Как в обычном базовом Цигун.

Это этап внутренней работы, в ходе которого закладываются основы для выполнения комплекса в целом. На этом этапе из состояния покоя рождаются произвольные движения. Это формулируется примерно следующим образом: «Покой (Инь), достигая предела, неизбежно вызывает движение (Ян). В результате обеспечивается циркуляция Ци, возобновляется естественное движение в организме». Эффективность этой части зависит в первую очередь от стремления к покою в движении. Это означает, что при возникновении в теле движений, инициированных потоком Ци, работа мысли (сосредоточение внимания, созерцание) должна продолжаться, при этом она должна быть направлена на внешний мир (объекты вне тела).

Практика выполняется в положении стоя, сидя или лежа.

Поставьте ноги на ширину плеч (носки слегка разведите в стороны). Немного согните колени, ягодицы подберите. Руки слегка согните и поднимите. Начинающие могут поместить руки перед животом или перед грудью. Расстояние между ладонями и головой, животом или грудью не должно быть меньше 30 см. Поза должна быть естественной и свободной.

Разведите пальцы рук и ног, «опустошите» подмышки, расслабьте шею и тайное место, тяжесть тела перенесите на пятки. Поддерживайте центральную устойчивость тела относительно вертикальной оси, соединяющей среднюю точку между пятками, тайным местом и макушкой.

Закройте глаза и устремите внутренний взор (через точку Тьен-Му) вдаль. Мужчины стоят лицом на север, женщины – на юг. В это время происходит «набирание Инь и пополнение Ян» или «набирание Ян и пополнение Инь».

Сядьте на табуретку, стул или диван. Расслабьте поясницу, корпус держите строго вертикально, чтобы макушка и тайное место находились на одной линии. Кисти рук положите на бедра ладонями к пупку. Ноги вытяните впереди так, чтобы угол между бедрами и голенями был тупым (такое положение способствует расслаблению), поставьте их на пол всей ступней.

В остальном руководствуйтесь требованиями для положения стоя.

Лягте на спину. Высота подушки не должна быть слишком большой, чтобы не затруднялось дыхание. Колени немного согните и направьте наружу так, чтобы пятки упирались друг в друга (под колени можно подложить небольшую подстилку). Кисти рук положите на паховые складки. Такая поза способствует расслаблению и появлению чувства Ци.

Остальные требования, как для положения стоя.

Это этап внешнего воздействия, когда спонтанные пассивные движения сменяются активными возбужденными движениями. В способах, принципах и результатах второго этапа проявляется преемственность с первым этапом, когда Ци зарождается внутри и начинает движение.

После закрепления способностей, приобретенных в результате отработки второго этапа (испускание внутренней Ци вовне, т. е. способность продуцировать внешнюю Ци), их можно использовать по своему усмотрению, как для эффективного лечения заболевания, так и для укрепления здоровья.

По сути дела, это лечение себя путем обратного воздействия внутренней Ци на организм. Суть этой практики состоит в том, чтобы посылать свою внутреннюю энергию в ладони и потом лечить себя самого руками.

Интенсивность воздействия внешней Ци зависит от способностей, а способности в свою очередь определяются степенью уяснения методики и продолжительностью ее отработки, в особенности первого этапа. Нужно иметь в виду, что такое лечение начинает работать только тогда, когда в организме накоплено достаточное количество энергии.

Упражнения этого этапа также могут выполняться в положении стоя, сидя или лежа. Лучше всего практиковать в положении стоя, однако ослабленным больным рекомендуется заниматься лежа.

Исходное положение

Расслабьте тело, успокойтесь, отрегулируйте дыхание. Глаза можно оставить открытыми, мысленно сосредоточьтесь на том участке тела, где будет происходить возбуждение движения.

Вначале можно поднять руки на уровень пояса так, чтобы точки Лао-Кун на ладонях и Юн-Цюань на стопах были на одной вертикали. Сосредоточить внимание на этих точках и покачивать слегка руками вверх-вниз, чувствуя в этих точках тепло. При движении рук вниз ощущается сжатие, при движении рук вверх – растяжение пространства между ладонями и стопами. Но этот этап можно опустить, достаточно просто расслабить тело путем выполнения извивающихся движений (как в базовом Цигун).

После распространения ощущения Ци по всему телу соберите пальцы в несжатые кулаки тыльной частью вниз и, согнув руки, медленно поднимите их перед собой над головой (в этот момент кулаки поворачиваются тыльной частью вверх). Раскройте кулаки и установите кисти над макушкой (точкой Бай-Хуэй) так, чтобы центры ладоней находились от нее на расстоянии 6–10 см.

У мужчин правая ладонь накладывается сверху на левую, у женщин – наоборот. Потом ладони помещаются не одна над одной, а рядом, над головой.

Сосредоточившись на ладонях и ощутив в них Ци, начинайте испускать Ци из центров ладоней (точек Лао-Кун). Дождитесь, пока Ци пройдет через все тело, наполняя его, и в ступнях появится ощущение тепла, жара или пульсации.

Опустите ладони к лицу (расстояние 6–10 см). Когда появится отчетливое ощущение Ци, мышцы могут начать подергиваться. В это время мысленно усильте интенсивность потока Ци и перемещайте руки вверх-вниз и вперед-назад, как бы «овевая» нужное место. Таким образом достигается попеременная концентрация и рассредоточение Ци и крови в области лица, а в ладонях появляется ощущение зудящего онемения, горячего распухания и пульсации. Во время перемещения рук может также начаться раскачивание и вращение головы. Данное упражнение эффективно при косоглазии и заболевании шейного отдела позвоночника.

Опустите ладони ниже и начинайте испускать Ци в направлении груди. Возникнет вибрация грудных мышц, альвеолы легких начнут раздуваться и сокращаться с большой амплитудой, будет происходить волнообразное раскачивание грудного отдела позвоночника вперед-назад и влево-вправо, в области сердца может появиться ощущение потепления и жара или зуда и онемения. Упражнение способствует выведению мокроты и устранению одышки, улучшает функцию сердечной мышцы.

Опустите ладони ниже и начинайте испускать Ци в направлении пупка и верхней части живота. В результате воздействия внешней Ци возникнет шевеление желудка, печени, селезенки, поджелудочной железы, может появиться отрыжка. Упражнение способствует улучшению пищеварения.

Опустите ладони ниже пупка и начинайте испускать Ци в направлении нижней части живота. В результате заметно усилится перистальтика толстого и тонкого кишечника, могут начать выделяться газы; возникают волнообразные ритмичные колебания поясничного отдела позвоночника (вперед-назад; вправо-влево; скручивание; перемещение по нему волнообразных импульсов). Упражнение способствует нормализации стула и лечению заболеваний поясничного отдела позвоночника.

Опустите руки еще ниже, испускайте Ци в направлении паховых складок. Бедра начнут совершать колебательные и вращательные движения большой амплитуды. Кроме того, может возникнуть неконтролируемое вращение тела и дрожь в ногах. Упражнение эффективно при заболеваниях пояснично-крестцовой области и болезнях, сопровождающихся ограниченной подвижностью нижних конечностей.

Поместите ладонь одной руки перед животом, а ладонь другой – за поясницей. Начинайте испускать Ци в направлении «тайного места». В результате воздействия энергии начнет вибрировать все тело и появится специфическое чувство Ци. Упражнение способствует выделению половых гормонов и эффективно корректирует половую функцию.

Опустите ладони пальцами вниз и начинайте испускать Ци в направлении бедер. Ноги при этом начинают совершать колебательные движения, опускаться и подниматься вслед за рукой. То же самое происходит и с пальцами ног.

Сожмите пальцы в кулаки и поднимите их перед грудью до макушки. Разожмите пальцы, начинайте водить руками вверх-вниз вдоль левой и правой сторон и центральной линии груди. Усильте интенсивность испускания Ци. Все тело приходит в движение, возможно появление непрерывных подергиваний. Начните описывать ладонями полукруги, перемещая руки вдоль туловища вниз, назад и снова вперед. Это вызовет вращательное движение тазобедренных суставов, а также колебательные и выкручивающие движения верхней части тела. Упражнение способствует приведению в норму тела в целом, снимает утомление, поднимает тонус.

Кроме того, если в положении стоя наложить ладони на левую и правую стороны поясницы (точки Шэнь-Шу), можно вызвать ощутимое движение внутренних органов в нижней части живота. А если поместить обе ладони (для мужчин – правая рука сверху, для женщин – наоборот) на центральную часть поясницы (точка Мин-Мэнь), это усилит движение позвоночника. Упражнение эффективно для лечения последствий опущения внутренних органов, недостаточности функции почек, травм мышц, поясницы и поясничного отдела позвоночника.

Следует отметить, что если во всех остальных позициях руки находятся на некотором расстоянии от тела, то здесь ладони плотно ложатся на указанные точки.

Испускание Ци в направлении коленей вызывает движение голени вверх, вперед и вниз. Это упражнение эффективно при заболеваниях коленных суставов.

При испускании Ци одной рукой в направлении локтя, запястья или плеча может начаться размахивание другой рукой. Такое воздействие полезно при артрите плеча и воспалении сумки локтевого сустава.

Испускание Ци одной рукой в направлении нижней боковой части туловища может вызвать переворачивание и перекатывание тела.

Упражнение оказывает терапевтическое воздействие при ограниченной подвижности, вызванной отложением солей в позвоночнике.

Вообще говоря, принцип этой техники заключается в том, что нужно просто лечить больное место, выше приведен просто список «стандартных» позиций.

Так, например, можно лечить плечи, локти и запястья. После этого хорошо провести вдоль руки от плеча к кисти, мысленно выводя из тела плохую Ци. Можно лечить колени и стопы, а затем провести вдоль ноги от бедра к стопе, представляя, что плохая Ци выводится из тела.

Во время лечения все тело постоянно слегка движется (покачивается или скручивается). Участок, на который направлен поток энергии, движется более интенсивно, чем остальное тело, может даже начать подергиваться. Руки движутся вначале медленно и плавно, затем темп может ускоряться чуть ли не до конвульсивных движений.

После завершения можно покачать руками над стопами вверх-вниз, как описано в начале. Можно этого не делать, а сразу перейти к окончанию упражнения, которое в данном случае заключается в том, что нужно сложить руки (у мужчин сверху правая ладонь, у женщин – левая) на живот и представить, как полезная Ци собирается внизу живота.

Практика набирания и выведения Ци (Ту-На-Ци-Фа) включает в себя многочисленные способы набора чистой, качественной энергии в человека из окружающей среды (земли, воды, неба, солнца, луны, деревьев и т. д.) и выбрасывания плохой энергии из организма наружу.

Кроме того, при достижении достаточно высокого уровня такая практика позволяет лечить человека, посылая ему хорошую энергию природы и Вселенной через свое тело. Причем можно делать это на расстоянии, так как энергия достигает того места, которого достигает мысль.

Эта практика основана на пяти фундаментальных понятиях: мысль, взгляд, тело, дыхание, энергия. Истолковать это можно примерно следующим образом: человек, используя мысль и внимательно глядя на объект, из которого берет (или в который посылает) энергию, пропускает эту энергию через тело. При этом процесс набора и излучения Ци сочетается с дыханием.

• Набор энергии может производиться из природных предметов. Так, например, когда человек обменивается энергией с деревом, это не приносит дереву вреда. Аналогия здесь приблизительно такая: дерево выбрасывает наружу кислород, которым дышит человек. А человек выдыхает углекислый газ, которым «питается» дерево. Таким образом происходит естественный и взаимополезный обмен человека с окружающей средой. Из другого человека набирать энергию ни в коем случае нельзя!

• При передаче (излучении) энергии правильная работа мысли заключается в следующем. Если энергия передается в объекты окружающей среды, то нужно думать, что в них из тела уходит плохая энергия. Желая помочь человеку, лечить его, не следует посылать ему свою собственную энергию, а нужно думать, что ему сквозь ваше тело передается хорошая энергия неба, земли, солнца и т. п. Таким образом здесь, как и всегда в Цигун, главное – это мысль. Если представлять, что плохая энергия вытесняется из тела, то из тела на самом деле будет выходить вредная и ненужная Ци. Если думать, что излучается хорошая энергия, то тело будет работать как линза, собирающая чистую энергию из Вселенной и природы и передающая ее для оздоровления другого человека.

• Движение энергии производится, как для внешних кругов в мастерстве трех кругов. Иначе говоря, при наборе энергии от объекта Ци опускается в землю по передней (иньской) половине тела; при испускании – энергия поднимается из земли и движется вверх по задней (янской) половине тела.

• Набор энергии производится на вдохе, при этом вдох может удлиняться или повторяться несколько раз, на него обращено основное внимание, выдох – короткий и на него внимания вообще обращать не нужно.

• Испускание (излучение) Ци делается на выдохе, при этом выдох может удлиняться или повторяться, на него обращено основное внимание, вдох – короткий и о нем думать не нужно.

• Время набора энергии должно быть больше времени излучения. Желательно, чтобы для начинающих эта разница была приблизительно двукратной. Мастер, естественно, сам определяет, откуда, когда и сколько ему нужно набирать и излучать энергию.

• Чем больше и чем дальше объекты, с которыми производится обмен энергией, тем лучше. Так, например, нужно выбирать большое и здоровое дерево, так как в молодом растении мало энергии.

• Взгляд должен пронизывать предмет, т. е. смотреть нужно внутрь объекта, из которого набирается энергия. Так, например, когда мастер берет энергию из дерева, он может определить возраст дерева, сосчитав количество годовых колец.

• Работать с деревьями нежелательно утром, когда они не прогреты солнцем и в лесу скопилось много углекислого газа.

• Брать энергию от солнца полезно только на рассвете и на закате. Делать это нужно очень аккуратно, чтобы не испортить зрение. При этом смотреть на солнце нужно очень недолго и сквозь через сильно прищуренные веки. По мере привыкания (очень осторожно и постепенно) можно увеличивать время и приоткрывать глаза.

• Разумеется, лучше выполнять Ту-На-Ци-Фа на природе. Однако (обладая хорошим воображением) возможно делать это и находясь в комнате и представляя себе объект, с которым производится энергообмен.

• Хорошо выполнять Ту-На-Ци-Фа после базового Цигун или Мастерства трех кругов. В случае, если занятие начинается непосредственно с Ту-На-Ци-Фа, вначале нужно произвести расслабление тела. Это делается, как обычно, путем расслабленного извивания, покачивания и скручивания всего тела, в точности как во время четвертого упражнения базового Цигун. В это время глаза закрыты.

• Непосредственно во время набора и излучения Ци глаза открываются (так как нужно все время смотреть на предмет, с которым происходит энергообмен). Тело полностью расслаблено и слегка извивается.

• За одно занятие может выполняться несколько различных упражнений Ту-На-Ци-Фа. Собирание Ци между упражнениями не производится, но упражнения часто перемежаются так называемыми «подтягиваниями и надавливаниями», или Хунь-Юань (см. далее описание приема «Законченный круг»).

Данная методика включает три этапа: базовый (подготовительный), набирание Ци и выведение Ци. Дело в том, что Ци – это материальная энергия, которая способна истощаться. Поэтому набирание Ци (дыхание, втягивание) и ее последующее «выведение» (выдыхание, испускание) должно осуществляться таким образом, чтобы не принести вред себе и оказать помощь другим. Между набиранием и выведением не должно быть перерыва, в противном случае результат будет негативным и для себя и для тех, на кого оказывается воздействие.

Набирание Ци является предпосылкой ее выведения и осуществляется с предварительным расслаблением (или урегулированием) тела. Таким образом, как и для всех практик Чань-Ми-Гун, расслабление тела представляет собой базовый навык, овладение которым закладывает основу мастерства.

Овладение данной методикой представляется достаточно трудным, поскольку она является более высокой ступенью по отношению к первой части «Набирания и выведения Ци». Она может быть успешно освоена и эффективно применяться при условии хорошего владения первой частью практики и наличия достаточного желания и упорства.

Существует много вариантов этой методики, которые отличаются как по принципам, так и по результатам и эффективности. Далее описаны два приема: «Перевернутая вершина» и «Дракон и феникс».

Данный прием желательно выполнять после первой части набирания и выведения Ци, что позволяет чувствовать себя уверенно и достигать максимального эффекта.

Дышите естественно, взгляд направьте на какой-либо удаленный объект. Ноги расставьте на ширину плеч.

Немного отведите руки в стороны и описывайте ими поочередно ровные круги, левой – вовне, правой – внутрь: 3, 6 или 9 раз (женщины: 2, 4 или 6 раз).

Затем левую руку поднимите к груди (ладонь смотрит внутрь) и опустите вдоль туловища.

Одновременно с движением левой руки правой рукой совершайте движение к левой части груди, а затем вытяните ее перед собой (ладонь смотрит вниз).

Правой рукой опишите ровный круг в правую сторону, а левую руку поднимите по дуге, вытяните вперед и опишите ею круг вслед за правой (обе ладони направлены вниз, пальцы – вперед).

Правую руку опустите вдоль туловища и начинайте описывать ею круг в правую сторону. Одновременно опустите левую руку перед собой вправо, а затем перемещайте ее вправо перед собой, начиная описывать круг.

Правую руку, описывающую круг в правую сторону, поднимите к груди и затем опустите вдоль туловища.

Одновременно с движениями правой руки левую руку, описывающую круг в правую сторону, ведите вслед за правой рукой до груди, а затем вытяните перед собой.

Продолжайте вытянутой левой рукой описывать круг в левую сторону, а правую руку поднимите по дуге и, выпрямив перед собой, опишите ею круг вслед за левой рукой.

Таким образом меняя руки, выполните упражнение 3, 6 или 9 раз (женщины: 2,4 или 6 раз).

Во время раздельного перемещения рук по кругу представляйте, что Ци поднимается из глубины земли и проходит через пятки, бедра, поясницу и спину. Во время попеременного перемещения рук по кругу перед грудью представьте, что Ци из спины поступает в кисти рук, а когда описываете круг вытянутыми руками, представляйте, что Ци выходит из пальцев и устремляется к удаленному объекту.

Начав с ведения Ци мыслью, постепенно добейтесь естественного синхронного движения мысли и Ци.

Во время раздельного вращения рук дыхание естественное, во время вращения рук перед грудью делайте вдох, а во время вращения перед собой вытянутых рук, т. е. испускания Ци, – выдох.

1. На протяжении всего приема смотрите на удаленный объект, а во время испускания Ци буквально впивайтесь в него глазами.

2. Не прерывайте волнообразного движения позвоночника.

3. Во время набирания Ци поступает из земли и движется через пятки, бедра, поясницу, позвоночник, руки и кисти, во время выведения – исходит из пальцев в направлении удаленного объекта. Набирание и выведение Ци осуществляются непрерывно и одновременно. Мысль должна контролировать движение Ци только на этапе ее нахождения в теле.

4. Продолжительность вдоха и выдоха может индивидуально варьироваться. Однако необходимо твердо помнить, что продолжительный выдох соотносится с выведением Ци, а короткий вдох – с набиранием малого количества Ци, поэтому если эти процессы не компенсируют друг друга, то возможны негативные последствия. После выполнения продолжительных выдохов и вдохов необходимо восстановить дыхание, например путем кругового вращения руками по бокам, а затем продолжать выполнение глубоких вдохов и выдохов.

5. Во время набирания Ци в пятках, бедрах, пояснице, спине, руках и тыльных сторонах кистей появляется ощущение прохлады или онемения. Во время испускания Ци в пальцах появляется ощущение онемения, вздутия или пульсации.

При воздействии испускаемой Ци на пациента у него во всем теле или на отдельных участках тела может появляться легкое ощущение онемения или проникновения в тело прохладной Ци, вызывающей озноб, непроизвольную дрожь и даже подергивание рук и ног. По окончании воздействия у пациента возникает чувство комфорта и радости.

Прием «Перевернутая вершина» используется для оказания помощи занимающимся Цигун, а также для лечебных целей.

Переходить к изучению этого приема следует только после овладения приемом «Перевернутая вершина».

В ходе выполнения приема «Перевернутая вершина» Ци приходит снизу и, пройдя через тело человека, сразу выходит наружу. В ходе же выполнения приема «Дракон и феникс» Ци поступает сверху и выходит наружу, лишь совершив в теле несколько кругов. Таким образом, эти две техники отличаются друг от друга следующим: во-первых, источником получения Ци, во-вторых, маршрутом движения Ци, в-третьих, качеством Ци. Поэтому, не овладев предыдущим приемом, невозможно четко определить эти отличия и, соответственно, эффективно использовать прием «Дракон и феникс».

Отличия от приема «Перевернутая вершина»:

Испускание Ци осуществляется не через пальцы, а через ладони.

После кругового движения левой рукой влево опустите ее, а затем поднимите к груди. Правая рука, сменяя левую, поднимается к груди, ладонь направляется на объект, рука вытягивается и начинается испускание Ци.

После этого опустите правую руку, поднимите ее к груди и вновь опустите. Левую руку поднимите к груди вслед за правой, поверните кисть ладонью вперед, вытяните руку и начинайте испускать Ци.

Выполните прием, меняя руки несколько раз (количество раз аналогично приему «Перевернутая вершина»).

После выполнения приема выполните упражнение завершающего этапа, как описано в части I.

Отличия от приема «Перевернутая вершина»:

Выполняя круговые движения руками перед грудью, представляйте, что Ци поступает сверху и проходит через голову, лицо, грудь, живот, тайное место, поясницу, спину, руки и кисти. Во время выполнения круговых движений и испускания Ци представляйте, что Ци исходит из середины ладоней и направляется на удаленный объект. Начав с ведения Ци мыслью, постепенно добейтесь естественного синхронного движения мысли и Ци.

Аналогично приему «Перевернутая вершина».

1. Отличие работы мысли здесь от приема «Перевернутая вершина» состоит в том, что мысль ведет Ци, поступающую сверху через голову, лицо, грудь, живот, тайное место, поясницу, спину и руки в ладони, откуда она испускается вовне.

2. Регулирование дыхания аналогично приему «Перевернутая вершина».

3. Во время набирания Ци во всех частях тела, которые она проходит, возникает ощущение тепла. Во время «выведения» Ци в ладонях появляется ощущение тепла, вздутия и пульсации. В области ладоней можно наблюдать сгусток Ци, пульсирующими движениями направляющийся в сторону удаленного объекта.

Во время выполнения приема по всему телу или отдельным его участкам как бы пробегает теплый ветерок или возникает ощущение, что внутрь поступает горячий поток. Может выступать легкий пот. Воздействие Ци на пациента вызывает у него непроизвольную дрожь или подергивание конечностей. После сеанса пациент обычно ощущает себя комфортно и радостно.

Прием «Дракон и феникс» используется для оказания помощи при занятиях Цигун, а также для терапевтической помощи за счет пополнения изначальной истинной Ци небесным Ян.

Это высшее мастерство, дающее чудесный эффект. С его помощью человек может соединяться с Вселенной, укреплять здоровье, усиливать ум и даже обретать паранормальные способности.

Эту практику (как и любую другую в Чань-Ми-Гун) желательно выполнять после базового Цигун. Однако если времени мало, то достаточно будет проделать вначале в течение нескольких минут четвертое упражнение базового Цигун, представляющее собой произвольные движения всего тела.

Мастерство соединения Инь и Ян представляет собой комплексную практику, которая складывается из следующих частей.

Малый небесный круг, представляющий собой три внутренних круга, во время выполнения которых Ци движется только внутри тела.

Большой небесный круг, в который входят пять внешних кругов, при выполнении которых Ци человека соединяется с Ци Неба и Земли.

Состоит из трех следующих отдельных внутренних кругов:

• Горизонтальный.

• Вертикальный в плоскости тела (фронтальный).

• Вертикальный перпендикулярно плоскости тела (боковой).

Эти круги выполняются последовательно и имеют одну и ту же методику выполнения, которая состоит в следующем.

Раскручивание спирали и движение Ци начинаются из середины низа живота.

Раскручивать спираль следует очень медленно и постепенно, следя за тем, чтобы движение совершалось по гладкой окружности без впадин и выступов, причем каждый виток должен быть чуть больше предыдущего.

Раскручивание спирали происходит против часовой стрелки. При этом считаем положение часов следующим:

• для первого (горизонтального круга) часы находятся на полу;

• для второго (вертикального в плоскости тела) часы лежат на животе;

• для третьего (вертикального перпендикулярно плоскости тела) часы лежат на правом боку.

Для выполнения внутренних кругов нужно принять положение три/семь, руки сложить на животе. У мужчин правая ладонь сверху, у женщин – наоборот. Раскрыть третий глаз и направить взор в середину низа живота.

Расслабив все тело, так чтобы оно слегка извивалось, начинаем вращательное движение тазом. По мере раскручивания спирали увеличивается и внешнее движение. Внутри представляем белую ленту, ширина которой растет по мере наматывания спирали. Таким образом, при наматывании эта лента образует внутри тела шар (точнее, эллипсоид вращения) Ци.

(Эти размеры достаточно приблизительны и важны только в начале практики; по мере роста мастерства человек сам определяет подходящую ему высоту шара.)

По бокам размеры шара ограничены размерами тела. То есть он может увеличиваться так, чтобы при его максимальных размерах Ци шла между кожей и мышцами. При этом нужно следить, чтобы шар не выходил за границы тела, так как в этом случае Ци будет «вытекать» из тела, что приводит к ее потере и, таким образом, вредно для здоровья.

После того как шар увеличился до максимального размера, нужно нарисовать латинскую букву «S», образуя, таким образом, знак Инь-Ян и сопровождая это соответствующим движением таза. Это движение представляет собой линию, разделяющую иньскую и янскую части монады Тайцзи-Ту. Начинать рисование этой линии можно в любом месте круга, но обычно ее начало находится:

для первого круга – спереди;

для второго и третьего кругов – снизу.

Рисовать «S» нужно обязательно через середину низа живота. В противном случае не будет соблюдаться баланс Инь-Ян.

После этого начинается уменьшение размеров спирали, сопровождаемое уменьшением внешнего движения таза.

Когда шар достигает максимального размера, он излучает свет на всю Вселенную. Когда он стягивается до минимума, то представляет собой светящуюся точку, свет которой озаряет только тело.

Количественные характеристики внутренних кругов

Время выполнения одного круга подбирается индивидуально.

Эта практика представляет собой весьма сложный процесс, для успешного выполнения которого необходимо сформировать у себя некоторые полезные привычки и выполнять приведенные ниже базовые упражнения, которые необходимо делать регулярно.

Часто мантры называют еще небесной лестницей, так как при их произнесении звук исходит не просто изо рта, а достигается за счет вибрации гортани. Хрящевые кольца, из которых состоит гортань, можно в некотором роде уподобить ступеням, тогда сама гортань уподобляется лестнице. При произнесении правильных звуков эта лестница как бы ведет в небо.

«Эй» – это тайная мантра, представляющая собой особый звук, который становится основой для последующих мантр. При произнесении этого звука вибрации голосовых связок рождают вибрации всего тела. Эта мантра помогает увеличить силу и чувство энергии, лечит и защищает. Эффект и добро, производимые с помощью этого звука, просто безграничны (вообще в буддизме существует много мантр). Следует иметь в виду, что хорошая мантра дает силу и счастье, а плохая может оказать очень неблагоприятный эффект.

Когда кажется, что во время других практик (например, «Мастерство трех кругов», «Тело в теле», «Пять пробивок» и т. д.) энергии недостаточно, можно для ее усиления использовать мантру «Эй».

Звук произносится на выдохе, чуть его удлиняя. При этом нет никаких требований к языку, рту, носу.

Выполняется в любой из поз лотоса: стоя, сидя, лежа.

Существует три этапа изучения мантры.

1. Этап подбора. На этом этапе самое важное подобрать для себя подходящий тон (высоту звука), при котором возникает наилучшее чувство Ци. Подобрав и использовав этот звук, можно лечить болезни, предотвращать бедствия. Когда тон подобран, человек это чувствует сразу, так как сила Ци мгновенно возрастает.

Тон в каждом случае подбирается индивидуально, например:

Разумеется, подбирая свой тон, все эти варианты можно смешивать.

2. Этап познания, когда человек много работает с мантрой и изучает ее. Это время формирования мастерства.

3. Этап, когда звук позволяет получить сильное ощущение Ци, начинает оказывать по-настоящему чудотворное действие, действительно становится дорогой, ведущей к небу.

После мантры «Эй» можно переходить к следующим упражнениям «Части человека», а именно:

«Тело в теле»

«Ци в Ци»

«Дыхание в дыхании»

«Вдох и выдох Солнца, Луны и звезд»

«Пять пробивок»

«Большой полный успех» (соединение со Вселенной)

«Тело за телом» (двойное совершенство)

Практики «Тело в теле» и «Ци в Ци» образуют и перемещают энергию внутри организма, а «Дыхание в дыхании» и «Вдох и выдох Солнца, Луны и звезд» – движут Ци сквозь Небо и Землю. «Пять пробивок» предназначены для открытия важнейших точек человеческого тела для приема и передачи энергии и информации. После того как достигнут успех в «Пяти пробивках», становится возможным переход к практикам «Большой полный успех» и «Тело за телом», представляющим собой вершину мастерства в Чань-Ми-Гун.

Основная черта этих практик, как и всего Чань-Ми-Гун, – это образование Ци внутри тела, а затем смешение полученной энергии с энергией Вселенной, Солнца, Неба, Луны, звезд и Земли. Такая практика дает организму очень качественное питание и лекарство.

В связи с возрастающей сложностью каждое из этих упражнений следует изучать не менее месяца и лишь потом переходить к следующему.

Позы для этих упражнений также любые из трех положений лотоса: стоя, сидя или лежа.

Время выполнения всех этих практик подбирается индивидуально.

Для усиления энергии эту мантру можно использовать и отдельно (вне практики «Часть человека»), сочетая ее с определенным положением рук (мудрой), которое в переводе с китайского имеет название «замок». При этом образуется три согласования «звук (мантра) – тело (замок) – мысль». Все это работает только в сочетании. При отсутствии хотя бы одного из компонентов полноценный эффект не достигается.

Замок для мантры «Эй» называется «цветок». Это связано с тем, что он образуется тремя (большим, указательным и средним) пальцами, сложенными в виде щепоти так, как будто рука держит стебель цветка. Кроме того, считается, что эти пальцы, будучи сложены, символизируют единство Неба, человека и Земли. Они как бы образуют антенну, которая помогает получать сигналы извне.

Такая мантра в сочетании с замком дает возможность излучать и получать энергию и информацию.

При этом ладонь правой руки, сложенная в такой замок, помещается примерно на уровне виска. При произнесении мантры пальцы слегка потирают друг о друга.

Эту мантру (как и любую другую) можно произносить вслух или про себя. Так, работая с человеком на расстоянии, обычно «проговаривают» ее про себя. Точно так же поступают, когда желательно полечить человека или помочь ему в обстановке, где громко произносить мантру будет неуместно.

Прикрыв глаза, наблюдать внутренним взором тайное место, в котором должно появиться чувство прохлады, онемения, как от удара током или легкое чувство полового возбуждения.

Затем в промежности должен возникнуть ярко светящийся шар. Далее этот шар остается на месте, а чувство Ци медленно поднимается вверх к голове. На уровне «Небесной крыши» (темени) тоже должно возникнуть чувство Ци и появиться светящийся шар, на этот раз теплый.

Затем следует представить, как между этими шарами возникает светящийся луч, проходящий через центр тела.

На основании этого описания становится понятным название «Ци в Ци». Первое Ци – это Ци, образующее энергетическое поле всего тела, второе Ци – это энергия, проходящая через центральный канал и соединяющая два энергетических шара.

Если в процессе выполнения упражнения возникает чувство радости – это хороший признак.

Если чувство Ци слабое, то нужно вернуться к части «Тело в теле». Если оно все равно слабое, то можно мысленно «подергивать» верхний шар вверх-вниз. Это приведет в движение светящийся луч, соединяющий шары, а также нижний шар.

Если чувство полового возбуждения становится настолько сильным, что трудно воздержаться от семяизвержения, то также нужно вернуться к части «Тело в теле».

Суть этой практики древние мастера формулировали следующим образом: «Долго поддерживая Ци в Ци, закалишь алмазное тело».

Для отдельных пробивок применяются так называемые мантры трех иероглифов (каллиграфия мастера Фэн Шао И), которые имеют те же функции, что и мантра «Эй».

• Зенит и точка Тьен-Му – мантра «Хон» (соответствует части Неба).

Иероглиф «Хон»

• Центры ладоней и стоп – мантра «Хэй» (соответствует части Человека).

Иероглиф «Хэй»

• Тайное место – мантра «Ха» (соответствует части Земли).

Иероглиф «Ха»

Отметим, что при одновременной пробивке всех пяти точек используется только мантра «Эй».

Первый этап состоит из четырех частей.

1. Расслабление.

2. Раскрытие (третьего глаза или точки Тьен-Му).

3. Освобождение (увеличение всего тела).

4. Завершение (собирание энергии в середину низа живота).

Расслабление является основой как первого этапа, так и всего Цигун мудрости. Оно представляет собой важнейший элемент, благодаря которому можно снять психическое напряжение, отрегулировать дыхание, обеспечить циркуляцию Ци и, таким образом, подготовиться к выполнению комплекса в целом. Без расслабления нет покоя и состояния Цигун, ибо если напряжено физическое тело, то достижение покоя ума в принципе невозможно. Если же тело расслаблено, то и центральная и вегетативная нервные системы также переходят в состояние покоя. Вообще говоря, расслабление помогает снимать напряжение, дает ощущение легкости и радости. Именно поэтому его можно считать отдельным методом для регулирования тела, достижения расслабления не только тела, но и духа.

Говорят, что расслабление является «фундаментом всего здания и одновременно зданием, базирующимся на фундаменте», ценным способом сохранения здоровья и самосовершенствования.

Расслабление осуществляется сочетанием трех дополняющих друг друга элементов: целенаправленной работы мысли, движений тела, а также выведения и набирания Ци.

Расслабление всего тела начинается с расслабления тайного места (или точки Ми-Цу), описанной ранее (см. раздел «Базовый Цигун»). Кроме того, при занятиях мудрости Цигун важно то, что это место является ключевым при движении Ци по малому небесному кругу, проработка которого укрепляет Цзин, уравновешивает иньскую и янскую энергии.

При расслаблении тайного места не только расслабляется все тело, но и улучшается циркуляция крови и Ци. Поэтому расслабление тайного места должно сохраняться как на протяжении всего занятия, так и в любое другое время, помогая «размягчению тела и сердца» и давая чувство радости. Еще одно назначение расслабления тайного места – это достижение психической уравновешенности и спокойствия, вхождение в состояние Цигун. Поэтому необходимо «помнить об этом, находиться в этом, постоянно осознавать это».

Для того чтобы научиться расслаблению, сначала следует овладеть умением сочетать движения, работу мысли и дыхание. Полезно также размять суставы и мышцы, что способствует регулированию движения Ци и крови, а также пробивке энергетических каналов.

Движения тела заключаются в легком «вдохновляющем» колебании позвоночника по принципу «Если позвоночник движется, то и все тело движется».

Для выполнения нужно слегка прикрыть глаза и начать согласованные легкие волнообразные движения пальцами рук и ног. Достигнув полной согласованности этих движений, постепенно распространяйте их дальше, подключая запястья, локти, плечи, щиколотки, колени, бедра, а также шейный, грудной и поясничный отделы позвоночника. Этот элемент отрабатывается до тех пор, пока внутреннее и внешнее не придут к гармонии. Это означает, что при движении позвоночника ничто не остается неподвижным, в движение также приходят все суставы и мышцы.

При этом движение как бы делится на две части:

• Внутреннее движение (движение внутренних органов), являющееся целью.

• Внешнее движение (движение конечностей и туловища), которое является второстепенным. Оно как бы отсутствует, но может происходить непроизвольно.

На этом этапе нужно добиваться свободных и естественных движений, которые должны быть медленными, округлыми и мягкими, без применения физических усилий.

Движения позвоночника важны не только потому, что он приводит в движение все тело. Дело еще и в том, что спинной мозг, находящийся внутри него, играет особую роль в работе организма, так как связан с центральной нервной системой и с головным мозгом. Поэтому, когда мы совершаем движения позвоночника, то сигналы поступают в головной мозг, за счет чего последний укрепляется и развивается, делая человека мудрее.

Вообще процесс расслабления физического тела очень напоминает четвертое движение базового Цигун, однако внешнее движение слабее, а внутреннее – сильнее.

Внимание движется вниз и вверх, больше внутри, чем снаружи. Используйте глаза и уши, внутренним зрением (через Тьен-Му) следите за расслабленными движениями всех суставов и мышц. Прислушивайтесь к звукам расслабленного движения во всем теле и на отдельных его участках. Внутреннее зрение должно быть рассеянным, а не сосредоточенным на чем-то одном.

Прежде всего установите естественное дыхание. Затем постепенно переходите к мысленному сопровождению движений тела так, чтобы забыть о дыхании. Такой способ является разновидностью дыхания, формирующейся в процессе согласованного внутреннего и внешнего движения расслабленного, раскрытого, легкого, мягкого и медленного тела. Ни в коем случае не допускается произвольное углубление дыхания или, наоборот, укорачивание вдохов и выдохов, задержка дыхания.

Расслабление – это ключевой этап всего комплекса, этап «созревания». Залогом достижения желаемого результата является следование принципу «не забывать, но и не форсировать».

В начале выполнения упражнения в ладонях, подошвах ног и в тайном месте может периодически возникать ощущение жара (как бы течет теплая вода). Оно может перерасти в легкое и приятное ощущение онемения, распространяющееся на нижнюю часть живота, грудь и спину, а иногда и по всему телу.

В животе может начинаться урчание, случается икота, отходят газы. Все это начальная реакция на расслабление и означает, что тело готово и может работать. Это первый этап собирания жизненных сил, этап сохранения здоровья.

В этот период, называемый также период «рождения истинной Ци», следует регулировать половую жизнь, заботливо относиться к первым результатам, усиленно заниматься, стремясь сделать следующий шаг. Недопустимо, сделав шаг вперед (это процесс роста, описываемый последовательностью: «Ци – Семя – Дух»), отступить назад (это процесс расходования, описываемый последовательностью «Семя – Ци – Дух»). Не нужно полностью замыкаться на занятиях, подчинять им всю свою жизнь, следует просто учитывать предъявляемые к занятиям требования в повседневной жизни.

В целях быстрейшего расслабления, лучшего усвоения методики, усиления чувства Ци и скорейшего погружения обучаемого в состояние Цигун можно использовать аудиозаписи, начитанные инструктором.

Тьен-Му или так называемый центр мудрости (третий, или небесный глаз) находится в межбровной впадине (в ямке в центре лба). Эта точка связана с шишковидной железой, которая регулирует эмоциональное состояние человека и хранит атрофированные цветочувствительные клетки, способные после некоторой тренировки восстанавливать свою функцию. Это делает возможным развитие пронизывающего зрения и целостного восприятия скрытой информации об окружающем мире. Кроме того, в связи с тем, что точка Тьен-Му находится напротив гипоталамуса, который в свою очередь связан с гипофизом и надпочечниками, выполнение этого упражнения позволяет также снижать вес, формируя красивую фигуру.

Для раскрытия Тьен-Му нужно убрать морщины, которые представляют как бы веки третьего глаза, мешающие ему раскрыться, разгладить брови, перестать хмуриться, от души все время улыбаться, думать только о приятном. На этом этапе уходят грусть и гнев, приходит радость.

Точка Тьен-Му – это в своем роде окно, через которое продвинутые занимающиеся излучают особую материю (в древности ее называли святым сиянием). Поэтому после раскрытия этой точки не следует удерживать эту материю в себе. Надо испускать ее вовне как можно дальше. Если же удерживать эту энергию в себе, то возможно возникновение негативных реакций, таких как сонливость, головокружение, распирание головы и головные боли.

В результате раскрытия точки Тьен-Му одухотворяются все внешние объекты и зарождается мудрость, можно также ощутить «постоянную улыбку, исходящую из глубины сердца», найти пути смирения пяти эмоций (см. раздел «Учение о пяти первоэлементах»), открыть дорогу одновременному совершенствованию тела (жизненности) и сердца (естества) и, главное, рождению мудрости.

Согласованное расслабление тайного места и раскрытие точки Тьен-Му приводит к гармонии Инь и Ян. Длительное пребывание в таком состоянии естественным образом завершается взаимопроникновением этих двух стихий.

Однако нужно помнить, что раскрытие Тьен-Му – это не цель, а только средство достижения освобождения, которое наступает после раскрытия. Освобождение в свою очередь позволяет объединять мысли и Ци и открыть путь для выхода Ци вовне.

Последовательное раскрытие, освобождение, растворение, соединение человека с небом представляют собой чаньскую методику, в которой дух и Ци, опираясь друг на друга, превращаются в неразрывное единство. «Только истинная пустота и истинный покой могут привести к рождению мудрости».

Расслабление предназначено для регулирования тела, освобождение – для регулирования сердца, а урегулирование дыхания осуществляется естественным образом в результате урегулирования тела и сердца. Все эти три составляющие связаны друг с другом и влияют друг на друга. При овладении такой методикой становится возможным мысленное управление Инь и Ян, пустотностью и наполненностью, движением и покоем, внутренним и внешним, формирование их правильного баланса, что приводит к зарождению и укреплению истинной Ци.

В начале занятия человек находится в состоянии «вещественности», он видит материю и находится в ней. Затем постепенно происходит переход к более высокому этапу, когда ум начинает работать с пустотой. На этом этапе очищаются мысли, появляются ощущение свободы, единения со Вселенной и даже спасения души. Приходит смутное ощущение, когда человек не понимает, где он находится, на душе радостно. На этом этапе движение прекращается.

В это время ум должен находиться в состоянии покоя, когда ярко проявляются физиологические изменения (смена торможения и возбуждения), способствующие проявлению умственной деятельности. Пребывая в этом состоянии, нужно мысленно представлять, что мозг активно восстанавливается, а не находится в состоянии пассивного и «тупого» торможения.

Лоб (точка Тьен-Му) становится экраном, соединяющим мозг со Вселенной, вокруг тела формируется мощное поле энергии Ци, появляется постоянный свет. На этом этапе происходит цепочка трансформаций: Цзин превращается в Ци; Ци – в Шэнь; Шэнь возвращается к пустоте.

Сам процесс выполняется следующим образом.

Закройте глаза, направьте взгляд через точку Тьен-Му на большие природные объекты и красивые пейзажи, находящиеся на значительном удалении: Солнце, Луна, горы, реки и т. д. Эти картины должны произвольно меняться, следуя за движением внимания. Не нужно удерживать внимание на одном месте, но и не нужно побуждать его к движению, пусть оно движется свободно.

Расслабив тайное место и раскрыв точку Тьен-Му, представьте, что все внимание и Ци через точку Тьен-Му распространяются безгранично до размеров Вселенной. Нужно освободить свое сердце, отпустить свое «внутреннее Я» во внешний мир. Тело также расширяется до бесконечности, при этом внутренний покой распространяется наружу, в пустоту. Во время этого мысленного распространения мозг образует связь со Вселенной, которая называется «пользой Неба для человека». Иначе говоря, природная энергия Ци служит человеку.

Процесс собирания Ци описывается так: «Дух возвращается в тело, Ци возвращается вслед за ним»; «По достижении результата возвращать Ци в хранилище».

Естественность методики выражается в том, что после открытия (расслабление, раскрытие, освобождение) происходит закрытие (завершение), этот цикл формулируется следующим образом: «Ци сначала зарождается внутри, а затем поступает извне для того, чтобы использовать внешнее на пользу себе».

• Завершение, выполняемое после первого этапа (расслабление, раскрытие, освобождение), предназначено для подпитки тела энергией.

• Завершение, выполняемое после второго этапа (устремляться вверх, пронизывать вниз), позволяет ускорить процесс созревания.

• Завершение третьего этапа («по горизонтали») делает Ци еще более эффективной.

Таким образом, комплекс в целом представляет собой процесс из трех стадий: «сначала внутри (созревание) – затем вовне (рост) – снова внутри (сворачивание)».

Практически собирание Ци на этом этапе выполняется следующим образом. Оставляя глаза закрытыми, переведите внутренний взор в центр нижней части живота, при этом внимание издалека возвращается в нижнюю часть живота: нужно думать, что туда собирается Ци (как в окончании упражнения для базового Цигун). Уши слышат гул в животе, внутренний взор следит, как качественная Ци из Вселенной собирается в животе, наблюдает, какого цвета там энергия, какая там происходит работа. В теле может ощущаться наслаждение, удобство, прохлада, теплота, жар, онемение, зуд, ломота, распирание, легкость, тяжесть, пустота, подергивание мускулов, легкое движение конечностей. Может казаться, что тело очень большое или очень маленькое, что оно полностью отсутствует. Могут видеться молния, вспышки звезд, происходить смена цветов. Все это нормально.

Вглядываясь в удаленные объекты в процессе раскрытия и освобождения, следует избегать излишней жесткости и чрезмерной настойчивости. После включения внутреннего зрения в процессе расслабления и завершения следует придерживаться принципа «не забывать, но и не форсировать», т. е. сохранять «легкость сердца, не впиваться взглядом в одну точку».

Дыхание должно быть естественным, свободным и тонким, «кажется, есть, кажется, нет».

Выполнение вышеперечисленных требований к работе мысли и дыханию, обеспечивающих их естественный ход, и недопущение полярных крайностей позволит значительно ускорить приближение поставленной цели.

Упражнения данного этапа могут выполняться как в помещении, так и на улице, в положении стоя, сидя или лежа. Для их выполнения не требуется специальных поз, главное – ощущение простора, свободы и покоя. Новичкам рекомендуется делать упражнения стоя, так как в этом положении сильнее чувство Ци. Лежачие больные делают их лежа. Вообще позу можно менять.

Если упражнения выполняются в положении сидя, то пальцы рук следует переплести, большие пальцы упереть друг в друга и наложить ладони на нижнюю часть живота центральной точкой напротив пупка, что обеспечивает правильное соединение каналов и способствует достижению чувства Ци.

В положении лежа лучше выполнять упражнение на спине, слегка развернув колени в разные стороны, соединив пятки, положив кисти рук на нижние границы живота слева и справа (под локти и колени можно положить подушечки).

Заниматься рекомендуется в тихой обстановке, в чистом и хорошо проветриваемом месте. Единственный критерий продолжительности – это сознательная умеренность, основанная на понимании того, что чрезмерные или недостаточные занятия будут тормозить прогресс.

Через некоторое время после начала занятий сначала в руках и ногах, а затем и во всем теле появляется ощущение Ци: тепло, жар, холод, онемение, зуд, ломота, набухание, боль, легкость, тяжесть, увеличение или уменьшение размеров тела, пустота, отсутствие пульсации и т. д., а также разнообразные визуальные световые иллюзии: вспыхивающие звездочки, молнии, восходящее солнце, полная луна и т. д. Может возникать непроизвольное подергивание мышц или конечностей. Это нормальные явления, связанные с процессом зарождения и перемещения Ци, который и вызывает физиологические реакции организма. Этих проявлений не следует пугаться. Встречайте их с улыбкой и радостью, но (это очень важно) не стремитесь вызвать их во что бы то ни стало.

Чувство Ци варьируется в зависимости от состояния здоровья, характера заболевания и степени подготовки. Поэтому не стоит огорчаться, если оно не такое, как у других, спокойно принимайте его таким, как оно есть. Временное отсутствие ощущения Ци также не является показателем низкой эффективности занятий.

Этот этап следует за «закладкой фундамента» и имеет целью слияние внутреннего и внешнего. При этом энергия движется изнутри наружу, после чего, преобразованная и очищенная, возвращается обратно. Таким образом, внешнее используется для себя, осуществляется переход от «воздействия внутреннего на внешнее» к «воздействию внешнего на внутреннее». Это методика овладения приемами получения внешней Ци в вертикальном направлении.

Формулировка «Ци сначала зарождается внутри, а затем набирается извне» указывает на источник Ци в процессе занятий Цигун. Вместе с тем она указывает на необходимость выйти за пределы малого небесного круга (иначе говоря, за пределы тела) и окунуться во Вселенную, чтобы достичь цели «Использовать внешнее для себя путем изучения, впитывания и пополнения». Погружение в мироздание и получение от него направлены на слияние человека с Небом. Этот путь и помогает пройти методика «Устремляться вверх, пронизывать вниз».

«Устремляться вверх» означает мысленно подняться ввысь и прикоснуться к «основанию Неба». «Пронизывать вниз» означает сосредоточиться на самой глубокой точке недр и прикоснуться к «основанию Земли». Постоянно меняя направление, сверху вниз и снизу вверх, можно добиться эффекта «Регулирования циркуляции Ци и крови», сбалансированности Инь и Ян.

Эта методика не работает с Ци в виде луча или точки. Здесь требуется ощущение объемного потока по всему телу, а точнее, объемное ощущение Ци в виде столба вокруг тела, проходящего от Земли до самого Неба.

Закройте глаза. Расставьте ноги на ширину плеч, носки чуть в стороны. Колени едва согнутые, подвижные. Руки слегка согнуты и опущены вдоль тела, корпус держите так, чтобы устранить поясничный лордоз. Согните руки и поднимите их вверх ладонями внутрь с двух сторон головы. На начальном этапе руки можно поднимать к груди или к животу. В любом случае расстояние между ладонями и телом (головой, грудью или животом) должно быть не менее 30 см.

В зависимости от положения рук у различных людей чувство Ци разное. Каждый должен для себя выбирать уровень, на котором руки «держат шар». Молодым и здоровым лучше держать шар повыше – перед грудью или над головой. Пожилым, полным, людям, у которых болят руки и тяжело долго их держать, лучше положение рук перед животом (хотя руки трудно долго удерживать в таком положении, этого избежать нельзя, как и стояния столбом в Ушу). После перехода в состояние Цигун уже нет таких жестких требований к положению рук, так как они могут начать произвольно двигаться.

Поза должна соответствовать следующим требованиям: пальцы рук и ног расслаблены и слегка разведены, подмышки опустошены, голова стоит прямо, точка Тьен-Му раскрыта, тайное место расслаблено, тело опирается на пятки. Последнее требование означает, что для улучшения циркуляции Ци макушка, тайное место и центральная точка линии, соединяющей пятки, должны находиться на одной вертикальной прямой.

Внимание не спеша движется вдоль позвоночника: от головы и плеч устремляется вверх; через тайное место и центральные точки ступней опускается вниз («пронизывать вверх до основания Неба, а вниз – до корня Земли»).

Устремление вверх способствует пополнению Ян, т. е. пополнению Ци; пронизывание вниз способствует пополнению Инь, то есть пестованию крови. Равномерное распределение «устремления вверх» и «пронизывания вниз» позволяет поддерживать баланс между недостаточностью и наполненностью тройного обогревателя.

Оба элемента («вверх» и «вниз») одинаково необходимы, поскольку обеспечивают баланс Инь и Ян, препятствуют застою или рассеиванию Ци. Нарушение соответствия между этими элементами неизбежно влечет за собой возникновение отклонений. Поэтому для обеспечения гармонии между ними одну «пробивку вниз до корня Земли» и один «удар вверх о Небо» принято считать за один цикл. Количество таких циклов в ходе одного занятия неограниченно. При этом во избежание нарушения баланса ни в коем случае нельзя вести мысль и энергию только вверх или только вниз – количество «устремлений вверх» и «пронизываний вниз» обязательно должно быть одинаковым.

Более «тонкая регулировка» достигается за счет времени выполнения упражнения. Так, если делать больше времени вверх, чем вниз, то пополняется «огонь жизни», укрепляется истинная Ци; если больше вниз, чем вверх, то пополняется «почечная жидкость» и питается кровь. В частности, при гипертонии время пребывания внимания вверху должно быть меньше, а внизу – больше. При гипотонии, естественно, наоборот. При опущении внутренних органов на пробивку вниз также отводится меньше времени.

Практическое выполнение упражнения состоит в следующем.

• «Пробивать вниз до корня Земли»

Внимание идет из корня Неба, опускается сверху вниз через руки, через верх головы и через все тело в корень Земли. При этом собираем Инь-Ци. Больше надо думать о передней части, чувствовать, как по груди идет прохлада, но не до мороза. И опять повторяем сверху вниз.

• «Ударяться вверх о Небо»

Ци из корня Земли через подошвы поднимается вверх, идет через все тело и через руки и макушку уходит в самое Небо так, что Ци ударяет по звездам. При этом надо больше думать о задней части тела (в спине тепло, но не до пота). И опять повторяем снизу вверх. Во время удара о Небо собирается Ян-Ци.

Каждый раз, поднимая Ци в Небо, надо через макушку смотреть, как огромна высота Неба, а опуская Ци в Землю, через промежность посмотреть, как велика глубина до корня Земли. В конце второй части надо собрать силу, т. е. вернуть внимание из Неба через верхнюю часть головы в центр низа живота.

При выполнении этого упражнения можно впервые реально ощутить слияние воедино человека, Неба и Земли.

Используя позвоночник, «уходящий» в почки, содержащий спинной мозг и связанный с головным мозгом, в качестве центральной оси, можно ощутить перемещение мысли и Ци вверх и вниз, что после установления связи с внешним миром позволяет Ци циркулировать по всему телу, через голову и плечи достигать Неба, через тайное место и ступни уходить в Землю.

Кроме этого, в процессе выполнения упражнения возможно появление ощущения «реального тела», т. е. столба Ци или столба света между Небом и Землей.

Те, кто успешно овладевает методикой, или люди, обладающие особыми способностями, могут видеть этот столб на большом расстоянии, а при приближении к нему чувствовать его на ощупь. Чувство Ци, тем не менее, может варьироваться в зависимости от особенностей человека (качество здоровья, психологическое состояние, уровень базовой подготовки); местности (море, горы, реки); объективных помех (ветер, огонь, звуки, электричество и т. д.) и времени (день, ночь, сумерки, фазы Луны и т. д.).

Во время выполнения упражнения возможно появление слуховых ощущений, подобных грому или щебетанию птиц, а также ощущение аромата цветов. Это звуки и запахи, которые сменяют свет, наблюдаемый на первом этапе. В китайской медицине существует мнение, что эти ощущения вызываются движением Ци по энергетическим каналам, ее внутренним движением, приведением Инь и Ян в сбалансированное состояние.

Лучше всего сначала отрабатывать «пронизывание вниз», а затем переходить к отработке «устремления вверх».

Если движение внимания в вертикальной плоскости долгое время не дает результатов, рекомендуется изменить его форму на вращательную (по-прежнему вокруг позвоночника), когда мысль, меняя направление вращения (по часовой стрелке и против часовой стрелки), поднимается вверх и опускается вниз. Приняв «подъем» и «опускание» за один раз, выполните этот прием три, шесть или девять раз. Такой способ «работы мысли» противопоказан гипертоникам, больным с нарушениями кровообращения в глазном дне, женщинам в менструальный период и во время беременности.

Во время «Устремления вверх» происходит соприкосновение с небесным Ян, в результате чего в спине или даже во всем теле появляется ощущение жара. Не следует допускать сильного выделения пота.

Во время «Пронизывания вниз» происходит контакт с земным Инь, в результате чего в груди или даже во всем теле появляется ощущение холода. Не следует допускать переохлаждения. Избежать сильного потоотделения и переохлаждения можно за счет правильного сочетания продолжительности и кратности выполнения обоих элементов.

Во время выполнения упражнения не исключены такие проявления, как непроизвольное раскачивание, повороты тела или движения конечностей. Их следует принимать спокойно, не пытаться управлять ими, не нарушать их естественного ритма и последовательности, т. е. не ускорять, не менять направление. Пусть все идет так, как идет. Эти движения как начинаются, так сами и заканчиваются. Не следует прерывать занятие или досрочно завершать его.

Во время выполнения этого упражнения занимающиеся должны находиться на достаточном расстоянии друг от друга, поскольку создаваемые ими энергетические поля различаются по высоте, ширине, интенсивности и направлению, то есть качество исходящей из них Ци может быть весьма разным. Таким образом, взаимное влияние полей способно создавать помехи, которые в лучшем случае помешают достижению успеха, а в худшем дадут обратный результат.

На втором этапе Ци пронизывает все тело, перемещаясь по вертикали изнутри наружу и снаружи внутрь. На третьем же – продолжается процесс соединения тела (движения, позы), сердца (мысли), дыхания, Ци человека и Неба (космической энергии). Этот процесс идет уже «по горизонтали» (термин «по горизонтали» не совсем точный, так как движение внимания и Ци происходит во все стороны; он используется, скорее, для того, чтобы подчеркнуть отличие от II этапа, где движение производится только по вертикали).

Все это вместе позволяет достичь так называемого «единого движения жизненности». Постоянное и последовательное выполнение «устремления вверх», «пронизывания вниз» и «по горизонтали» приводит к достижению контакта с Небом и Землей, уравновешиванию Инь и Ян, рождению истинной Ци, что является предпосылкой крепкого здоровья, избавления от болезней, долгой жизни и рождения мудрости.

Закройте глаза. Направьте мысль в беспредельные дали, пока не сольетесь с Небом (это описывается как «Достижение резонанса полей человека и Неба»). Этот этап представляет собой продолжение регулирования сознания. На этой ступени к мыслям о движении Ци необходимо добавить мысли о дыхании (выдохе и вдохе). Выведение и набирание Ци должны осуществляться вверх и вниз, вперед и назад, влево и вправо, вовнутрь и вовне. Выведение производится в безграничные дали, набирание производится до полного успеха. Ци должна быть преисполнена великой силы, что формулируется как «Поглощать горы и реки», «Двигать поля и раскачивать горы».

«Выведение по горизонтали» осуществляется из нижней части живота, а точнее, из точки Ци-Хай (1,5 цуня, или 2 пальца ниже пупка), которая как бы «притягивается» Космосом. «Набирание по горизонтали» происходит также в нижнюю часть живота, в точку Гуань-Юань (3 цуня, или 4 пальца ниже пупка).

При этом следует иметь в виду, что речь идет не о точках, находящихся на поверхности кожи (как показано в атласах по иглоукалыванию), а о точках, находящихся в середине тела на уровне точек Ци-Хай и Гуань-Юань.

И «выведение», и «набирание» должны осуществляться естественным образом, пассивно.

Практически III этап состоит из двух разделов.

Начинается с выдоха. При этом в точке Ци-Хай как бы взрывается бомба, создающая центр взрыва. Из этого центра тело разлетается на мельчайшие кусочки по Вселенной. Нужно представлять, что кости, кожа, кровь, волосы, каждая мельчайшая частица тела соединились с Космосом. Мы дышим одним дыханием и живем одной жизнью со всем мирозданием. Представляем, что ничтожный человек превращается в Солнце, Луну, звезды. Таким образом, человек соединяется с энергией и информацией Космоса. Внимание мчится по Вселенной, постигая ее тайны. Выдох производится во время соединения со Вселенной. Количество выдохов произвольно и зависит от того, когда удастся достичь чувства единства с Космосом. Далее дыхание произвольное.

При возвращении внимания происходит собирание Ци в точку Гуань-Юань, представляющую собой огромный склад сокровищ, куда можно уместить всю Вселенную. Внимание вместе с очищенной Ци возвращается из Космоса. Вместе с Ци возвращается тело: кожа, кости, кровь и т. д.

Чтобы завершить упражнение, нужно поступить следующим образом. Сложите кисти ладонями друг к другу, направьте мысленный взгляд внутрь и ведите им вдоль позвоночника, «всматриваясь» в полость живота, подключив к этому слух, мысль и Ци. Необходимо терпеливо ждать до полной остановки движений всех частей тела и полного исчезновения чувства Ци.

В самом конце – собирание силы, как и в базовом Цигун. Энергия входит через Тьен-Му, по позвоночнику опускается в живот, руки переплетаются чуть ниже пупка. Представляйте, что Вселенная уменьшается и помещается в центр низа живота. Вообще нельзя резко прерывать упражнение, нужно не торопясь собрать Ци и только потом заканчивать процесс практики.

Данная методика дополняет упражнение второго этапа, расширяет и усиливает его, что позволяет рассматривать оба этапа как единое целое. Поэтому в ходе занятий можно делать акцент как на получение Ци извне, так и на «использование космической Ци для себя». Отличительной особенностью Цигун мудрости является то, что источником энергии в нем выступает «зарождающаяся внутри и получаемая извне Ци». Слияние воедино внутреннего и внешнего, когда одно непосредственно соединяется с другим и претерпевает бесчисленное множество трансформаций, способствует высокоэффективному использованию Ци на благо здоровья человека.

Чувство Ци может проявляться в разных формах. Чаще это ощущение пульсации, сокращения, увеличения, холода, жара, онемения, входа и выхода Ци и даже боли (в местах, где нет прохода для Ци, возникает боль, после прочищения таких мест возникает вторичная боль) в биологически активных точках или частях тела. Кроме того, могут возникать «внешние образы». Первая категория ощущений является следствием воздействия Ци на физиологию человека. Они имеют определенные названия и вполне материалистическое объяснение. Природа и роль второй категории ощущений еще недостаточно изучена.

Если во время занятий в теле (кожа, мышцы, суставы, внутренние органы) появляются какие-либо странные ощущения, необходимо открыть глаза, оглядеться, зафиксировать взгляд на каком-либо объекте или человеке, постараться избавиться от этого ощущения, а затем продолжить занятие.

В ходе занятий инструктор должен ограждать занимающихся от возможных помех, не должен ходить без необходимости между занимающимися. Вообще бывает так, что при совместных занятиях люди мешают друг другу (шум, движения и пр.). В этом случае, для того чтобы перестать обращать на это внимание, можно представлять себе, что занятия проходят в лесу, а окружающие – это деревья.

Не следует пугаться и теряться при появлении чувства Ци, которое может проявляться в самых разнообразных формах. Тем более не следует доверять различным ненаучным объяснениям и досужим домыслам по поводу подобных ощущений.

Все вышесказанное можно резюмировать таким образом. В первой части Цигун мудрости человек через Тьен-Му соединяется с природой; во второй – с Небом и Землей, в третьей – со Вселенной. При этом собирание Ци в первой части происходит через Тьен-Му; во второй – сверху и снизу, в третьей – в низу живота на уровне точки Гуань-Юань. Завершение – как и в базовом Цигун.

Болезненная Ци представляет собой отражение физиологических процессов, происходящих в теле человека. Поэтому, анализируя болезненную Ци, соответствующую различным органам больного, практикующий может получать информацию о заболевании.

Отметим, что Цигун-диагностика основана на обмене Ци и поэтому сама по себе уже является лечением.

Для того чтобы успешно выполнять эту часть методики, у практикующего должно быть уже накоплено значительное количество собственной Ци высокого качества. Когда личной Ци уже достаточно, ее можно выводить наружу и с ее помощью определять качество другой Ци, т. е. по сути ставить диагноз на основе анализа качества Ци пациента.

Однако для того чтобы ставить диагноз человеку, нужно вначале научиться определять качество Ци растений, каждое из которых имеет свои свойства. Иначе говоря, работать с деревьями, травой, цветами.

Для того чтобы определить качество Ци дерева, нужно стать перед ним. Тело слегка извивается, взгляд устремлен в самую сердцевину дерева. Ладони держат шар, который охватывает дерево. После этого следует выполнять положение «груди и спины», наблюдая при этом за ощущением в точках Лао-Кун. При этом нужно следить за ощущениями не только на внутренней поверхности ладони, но и ее внешней части.

Крона, ствол и корни дерева имеют разную энергию. Так, самые теплые – листья, ствол холоднее, корень самый холодный.

Все растение в целом также может быть по ощущениям разной температуры. Так, лавр – горячий, сосна – теплая, береза нейтральная, ива – холодная, бамбук – очень холодный.

Каждое растение имеет собственные лечебные свойства. Например, акация холодная и помогает снимать жар, бамбук лечит желудок и так далее.

Как и деревья, каждый цветок имеет собственные свойства, в том числе и лечебные. Например, лилия нейтральная, вкус – горький, укрепляет Инь-Ци, полезна для легких, сердца, успокаивает. Одуванчик холодный, горький, выводит токсины, очищает организм, способствует работе кишечника, лечит понос. Сирень теплая, терпкая, полезна для селезенки и желудка.

Эти свойства растений можно использовать для лечения. Важно только определить, какое растение нужно использовать для лечения данного заболевания.

После того как появятся четкие ощущения при работе с растениями, можно переходить к диагностике человека.

При этом важно помнить, что плотные органы являются иньскими и, соответственно, для их диагностики используется иньское «положение груди», а для янских полых органов нужно применять янское «положение спины».

При этом, используя «положение груди», нужно больше сосредоточиваться на нижней части пальцев, которая соответствует плотным органам, а используя «положение спины» – на верхней части пальцев, которая соответствует полым органам. Положение верхней/нижней частей пальцев определяется, когда руки находятся в положении «объятия шара», пальцы направлены друг к другу, а ладони направлены к груди.

При этом обязательно нужно продолжать находиться в состоянии Цигун, следя за тем, чтобы в процессе постановки диагноза, когда происходит сосредоточение на пальцах и ладонях, не выйти из этого состояния.

Пациент также должен быть расслаблен и думать о том, что ему говорит «лекарь». Когда мысли того, кто лечит, и того, кто лечится, совпадают, то процесс диагностики и лечения становится более эффективным. Если пациент не расслаблен, то ему может стать плохо, так как та энергия, которую в него «накачали» в процессе постановки диагноза, не сможет правильно распределиться по его телу.

Диагноз ставится на основании ощущений, возникающих в некоторых определенных частях пальцев и ладони (так называемый признак руки – см. рис. ниже). Когда диагноз ставится с помощью кончиков пальцев, через них происходит излучение Ци и больной может сам чувствовать процесс постановки диагноза.

Мужчин диагностируют по левой ладони, женщин – по правой. При этом диагност может пользоваться любой рукой, как ему удобно.

Признак руки включает в себя признак пальцев и признак ладони и указывает, как пальцы и области на ладони связаны с внутренними органами.

Глядя на рисунок, приведенный ниже, можно видеть, что каналы всех пяти плотных и пяти полых органов имеют выход на пальцы ладони, а области на ладони связаны с пятью плотными органами.

«Карта соответствия» внутренних органов и зон на ладони

Таким образом, если во время диагностики возникают ощущения в определенной области ладони, то это является симптомом, связанным с органом, который поставлен в соответствие этой области.

Если заболевание пациента произошло от холода, то в руке «лекаря» тоже будет ощущение холода. Если у заболевания синдром недостаточности, то в руке будет ощущение онемения, пустоты. Если у пациента воспаление, гной, то в руке будет зуд. Доброкачественная опухоль вызывает в руке диагноста дрожь, а злокачественная – дрожь и покалывание. Такие ощущения могут возникать в любой руке.

Органы нужно сначала диагностировать по одному, а затем в совокупности, используя положения спины и груди следующим образом.

Отметим, что на определенном этапе могут возникать ощущения и в теле диагноста. При этом, если стоять лицом к пациенту, они будут «зеркальными». Например, если у того болит сердце, то у диагноста будут ощущения в правой стороне груди.

В процессе диагностики диагност может видеть лучи, исходящие из кончиков пальцев (своих и пациента). При этом у больных людей цвет этих лучей меняется. Потемнение луча свидетельствует о синдроме избытка в рассматриваемом органе, а посветление – о синдроме недостатка. Разумеется, такую диагностику не следует проводить при слишком ярком свете, в частности, на солнце.

Такой способ диагностики, когда в органах диагноста возникают такие же ощущения, как в органах больного, считается уже мастерством весьма высокого уровня. Этим способом можно диагностировать не только Цзан-Фу органы, а весь организм, включая кости, суставы, сосуды и т. д. Если органа нет (удален), то в теле диагноста будет ощущение пустоты, онемения.

Состоит в сборе обычного медицинского анамнеза.

Качество постановки диагноза зависит от многих факторов: состояния диагноста (устал, отвлекся и т. п.), окружающей среды (шум, свет и т. п.). Поэтому при постановке диагноза нужно сочетать все указанные выше способы диагностики, что позволит провести их верификацию и получить достоверный результирующий диагноз.

Этапы, рассмотренные ранее, представляли собой базу («увеличение количества Ци») и способ («определение качества Ци» и «диагностика»). Этап лечения – это цель, т. е. то, ради чего осуществлялась вся предыдущая работа.

а) При синдроме недостаточности используется «положение спины», которому соответствует укрепление. При этом Ци «лекаря» идет с ладони на ладонь, проходя при этом через пациента.

б) При синдроме избыточности используется «положение груди», которому соответствует расслабление. При этом Ци «лекаря» идет с пальцев одной руки на ладонь другой, проходя при этом через пациента.

Для успешного лечения так делать нужно 36 раз, если пациент мужчина, и 24 раза – если женщина. В обоих случаях мысль ведет Ци сплошным потоком с руки на руку, проводя ее при этом через пациента. В это время у больного тоже может возникать ощущение Ци, например в точках Лао-Кун и Юн-Цюань.

Ци излучается из правой руки в тот орган пациента, который мы лечим, и принимается в левую (одинаково для мужчин и женщин). При этом Ци может входить в тело пациента спереди или сзади в зависимости от положения лекаря, это не имеет значения. На самом деле это общее правило для начинающих, и по мере накопления опыта можно переставать следить за руками, энергия сама пойдет правильным путем.

Основное правило лечения состоит в том, что при синдроме недостаточности нужно укреплять, а при синдроме избытка – расслаблять.

В более сложных случаях для лечения следует использовать схему У-Син «взаимопорождения» первоэлементов.

Схема «взаимопорождения» первоэлементов

Эта схема может изображаться по-разному, часто ее представляют в виде пятилучевой звезды. На рисунке выше она изображена несколько иным образом для того, чтобы показать, что элемент «Земля» находится в центре.

Эта схема представляет так называемый порядок «взаимопорождения» элементов. Для его запоминания используется следующее мнемоническое правило:

Дерево, сгорая, дает Огонь. Огонь оставляет после себя пепел, из которого образуется Земля. В Земле (в виде полезных ископаемых) находится Металл. С помощью Металла, превращенного в лопату, копают почву и добывают Воду. Вода питает Дерево.

Если рассматривать элементы через один, то получится схема «взаимоуничтожения» первоэлементов. Для разнообразия представим ее в линейном виде.

Линейная схема «взаимоуничтожения» первоэлементов

Мнемоническое правило для запоминания порядка «взаимоуничтожения» первоэлементов следующее:

«Металл рубит Дерево». «Дерево своими корнями разрушает целостность Земли». «Земля засыпает Воду». «Вода гасит Огонь». «Огонь плавит Металл».

Знание и использование этой схемы позволяет не только лечить сам больной орган, но и учитывать его «взаимоотношения» с другими органами, то есть делает процесс лечения более целостным.

Далее все просто. Если в органе недостаток, то нужно укреплять орган-родитель; если избыток – расслаблять орган-потомок. Именно этот принцип и отражен в таблице, показанной ниже.

Отметим, что эта таблица приведена исключительно в учебных целях. На самом деле достаточно знать принцип У-Син и помнить, какому из пяти первоэлементов какой орган соответствует.

В традиционной китайской философии схема пяти элементов (У-Син) «накладывается» на схему восьми триграмм (Ба-Гуа).

Для Хоу-Тянь Ба-Гуа (Ба-Гуа посленебесного порядка) это соответствие выглядит следующим образом.

Для большей эффективности лечения можно использовать мантры: «Сен» (для органов, находящихся выше солнечного сплетения); «Ань» (для органов, находящихся между солнечным сплетением и промежностью); «Е» (для органов, находящихся ниже промежности). Более подробно эти мантры описаны в разделе «Часть человека».

Вполне понятно, что сам «лекарь» должен находиться в отличной физической форме, поэтому он не должен лечить других, когда плохо себя чувствует, устал, принимал алкоголь и т. п.

В процессе постановки диагноза и лечения происходит обмен энергией, в том числе и переход болезнетворной Ци с пациента на того, кто его лечит. Пугаться этого не нужно, так как это процесс вполне закономерный и даже неизбежный. Если возникает ощущение, что происходит «интервенция» болезнетворной Ци, то нужно безымянным пальцем надавливать на точку Лао-Кун (этот метод описан в разделе «Дополнительные практики»).

Кроме того, даже если никаких ощущений нет, человек, который проводит диагностику и лечение, должен в обязательном порядке проводить процедуру очищения себя от негодной Ци. Этот способ предназначен только для себя, других чистить таким способом нельзя.

Делать это нужно как минимум один раз в день, перед сном. По возможности, желательно очищать себя также утром. Вообще говоря, это похоже на душ, который мы принимаем утром и вечером, только душ не внешний, а внутренний.

Отметим, что эту же процедуру весьма полезно делать и тем, кто никого не лечит, так как энергетическое взаимодействие между людьми происходит постоянно.

1. Начинается с расслабления тела (как четвертое упражнение базового Цигун). Нужно принять положение стоя (требования такие же, как в базовом Цигун), позвоночник слегка извивается, все тело и внутренние органы также извиваются.

2. Руки медленно поднимаются вверх, в положение чуть выше головы. Нужно представлять, как на вдохе через точки Лао-Кун и верх головы принимаем энергию Неба, пропускаем ее через все тело и через точки Юн-Цюань и стопы опускаем в Землю (этот процесс несколько напоминает соединение Ци из практики «Мастерство трех кругов», только опускание Ци происходит не по передней поверхности, а через все тело). При этом смотрим в Небо, наблюдаем движение Ци, представляем, что чистая энергия Неба движется сверху подобно водопаду и «вымывает» плохую Ци из тела.

3. На выдохе руки медленно опускаются вниз, проходят перед лицом, а перед грудью делают зигзагообразные движения влево-вправо. На этом этапе внимание сосредоточено только на выдохе, про вдох забываем. Так повторяем несколько раз. Глаза также открыты и сопровождают движение Ци.

4. Закрываем глаза, помещаем ладони над стопами, растягиваем и надавливаем, выполняем «Положение рук и ног».

Пункты 2–4 можно выполнять циклически, отводя на каждый вначале по 3–5 мин., а затем по мере роста мастерства – по ощущениям.

Собирание Ци можно производить двумя способами. Либо после пункта 4 сложить руки на животе, либо после пункта 2 произвести собирание Ци, как при окончании базового Цигун.

Название этой части комплекса «Орошения макушки» говорит само за себя. Она является подарком (наследием) Неба человечеству, при ее выполнении тело человека становится единым целым со Вселенной. Через эту практику Небо дает людям безграничную энергию, понимание законов добра и красоты.

Предназначена для помощи себе и другим. Однако если человек недостаточно добродетелен, то даже обладая большим количеством энергии, он не сможет достичь высокого уровня в этой практике.

Для выполнения этой части необходимо знать пять мантр, каждая из которых состоит из двух фраз. Если в произнесении мантр («Сен», «Ань», «Е») предыдущей части участвовало только горло, то мантры второй части произносятся ртом только в начале изучения. Далее при произнесении этих мантр ртом как бы становится все тело, все оно участвует в произнесении мантр. Каждый кровеносный сосуд, каждая пора, каждый волос на коже должны колебаться.

Для каждой мантры сочетаются тело (положение рук или след от руки), речь (мантра) и ум (сосредоточение внимания).

Положение рук называется «спасение» (от забот). Нужно отрешиться от всего и, закрыв глаза, медленно поднимать руки через стороны, произнося первую фразу мантры: «Тсьен тсьё тсюэнья».

Поднять руки, переплести пальцы (левый указательный у мужчин – сзади) и далее произносить обе строки мантры. При этом видеть над собой и между руками шар света. В этом шаре очень много энергии, это подарок Вселенной, который нужно принимать с благодарностью.

Нужно представлять, как энергия Неба в виде чудодейственных лучей света входит через макушку и через все тело идет в середину низа живота. Там эта энергия светит, как солнце, и освещает все тело. Все тело тоже светится, как солнце, и свет идет наружу, образуя светящуюся ауру. Эта аура соединяется с лучами Вселенной и они взаимно освещают друг друга.

Мысль тоже лучится: «Я – Вселенная; Вселенная – Я». В результате должно возникнуть чувство спокойствия и уверенности.

При произнесении первой строки мантры руки постепенно опускаются. Останавливаются перед Тьен-Му. Кончики пальцев касаются друг друга, но сами ладони еще не соединены.

При этом следует представлять одно из двух (только одно, по выбору, одновременно и то и то не нужно):

• Что перед лицом яркий и большой шар света.

• В области Тьен-Му – небольшую и яркую жемчужину.

Далее сложенные ладони описывают кривую в виде латинской буквы «S» (эту фигуру можно изменять или повторять многократно, лишь бы руки описывали волнообразную линию).

При этом нужно представлять, что ладони светятся и описывают волнообразную светящуюся линию.

Эта линия, в которую превратился шар энергии, представляет собой «свет Пути (Дао)» и «Путь света».

При этом глаза все время закрыты. Наблюдать за свечением шара или линии нужно через Тьен-Му (когда человек может видеть этот шар света, это означает, что у него уже много энергии).

При произнесении второй строки мантры ладони опускаются до уровня груди (пальцы на уровне рта) и плотно соединяются (положение так и называется – «прочные ладони»).

В это время нужно думать, что энергия из Неба в виде лучей света входит через макушку и через все тело поступает в середину низа живота (как для предыдущей мантры).

Руки расходятся по дуге: правая – вправо и вверх, левая – влево и вниз.

В результате правая рука занимает положение на уровне плеча, ладонью вверх; левая – на уровне бедра, ладонью вниз.

Нужно представлять, что Вселенная дает нам мастерство, что энергия из Неба в виде лучей идет через правую ладонь, правую руку (через кости), проходит в левую руку и через левую ладонь уходит в Землю.

Таким образом происходит объединение Неба, Земли и человека.

Опустить правую руку, сделать округлое движение руками к животу и переплести пальцы перед пупком. Положение пальцев, как в окончании упражнения.

Руки при этом не касаются живота. Сложенные таким образом руки образуют кольцо (от плеч до кистей), которое представляет собой «антенну», помогающую получать энергию из Вселенной.

Представлять, как энергия, полученная из Вселенной, собирается в середину низа живота, там уменьшается и уплотняется, превращаясь в маленькую драгоценную жемчужину. Таким образом производится внутренняя алхимия.

Продолжаем следить за ощущениями во всем теле. Смотрим в безграничную даль, видим бесконечно далеко и глубоко. В процессе такого созерцания постепенно усиливается ум.

«Пустота и существование соединяются воедино» – т. е. Вселенная и человек, преждерожденная и послерожденная энергия соединяются воедино. Нет времени и нет расстояния.

«Полный успех» – это собирание силы в низ живота.

Руки складываются большими пальцами друг к другу и вращаются так, чтобы правая ладонь оказалась сверху (для мужчин и женщин одинаково).

В это время нужно слегка открыть глаза и сквозь щелочку взглянуть горизонтально вперед. Смотреть во все стороны, вдаль и вглубь, далеко и глубоко. Смотреть и не видеть, слушать и не слышать. Также при этом нужно, используя внутренний взор и слух, смотреть внутрь себя и слушать себя. В это время происходит объединение со Вселенной.

На сердце светло и осознанно, ощущаем безграничную свободу. Возможно переживание блаженства и пустоты.

В завершение закрыть глаза, переплести пальцы, как обычно при окончании упражнения, и посмотреть в середину низа живота, где находится маленькая жемчужина. Все ощущения успокаиваются, жемчужина (шар Ци) в середине низа живота постепенно уменьшается, превращаясь в светлую точку.

Это и будет окончанием упражнения для данного вида Цигун.

Эти мантры написаны на очень древнем языке, в связи с чем их точный перевод весьма затруднителен. Поэтому то, что приведено в нижележащей таблице, представляет собой не дословный перевод, а, скорее, их истолкование.

Согласно принципам китайской традиционной медицины, гипертония возникает потому, что иньская и янская энергии в печени и почках не сбалансированы. Длительная несбалансированность иньской и янской энергий (больше иньской, а янской меньше или наоборот) может существенно нарушить работу внутренних органов. Так, корень нарушений в печени лежит в почках, а нарушения в печени влияют на сердце.

Основные симптомы, возникающие при нарушении баланса энергии, следующие: головная боль, головокружение, учащенное сердцебиение, бессонница, онемение конечностей, беспокойство, даже конвульсии и т. д. Кроме того, при гипертонии также развиваются некоторые заболевания сердца.

В случае повышении давления традиционная китайская медицина рекомендует выполнять приведенную далее методику, которая описывается высказыванием: «Ци рождается внутри, а принимается снаружи». Эта методика позволяет усиливать внутреннюю и внешнюю функции энергии Ци, регулировать Ци и кровь, укреплять спинной мозг, пробивать каналы, излечивать болезни, укреплять здоровье, успокаивать ум.

Лечение в данном случае производится путем глубинного воздействия на организм человека за счет того, что внутреннее движение объединяется с внешним, а внутренняя энергия Ци в свою очередь объединяется с внешней.

Начинающим допускается выполнять только часть комплекса, одно его движение. Когда весь комплекс изучен хорошо, нужно его выполнять полностью.

Практикуя этот комплекс, нужно выполнять обычные требования Цигун:

1. Одежда должна быть свободной, обувь без каблуков.

2. Перед занятием нельзя быть ни голодным, ни слишком плотно поевшим, нельзя употреблять алкоголь.

3. Нельзя приступать к занятиям в плохом настроении.

4. Место для занятий должно быть тихим и красивым, а воздух – чистым.

5. Нельзя практиковать во время беременности и менструаций.

6. Утром нужно заниматься на пустой желудок. Можно перед упражнением попить теплой воды. Перед сном полезно еще раз выполнить комплекс.

7. Встречаться с наставником, рассказывать, как проходят занятия.

Кроме этих стандартных требований в период выполнения комплекса необходимо также регулярно контролировать уровень давления.

Люди с нормальным давлением также могут выполнять этот комплекс. В этом случае при его выполнении давление не снижается, а просто происходит пробивание и очистка каналов. При этом не требуется такой регулярности, как для людей с повышенным давлением, которые для получения устойчивого результата должны выполнять комплекс дважды в день. При нормальном давлении комплекс выполняется по желанию.

При выполнении должны быть проделаны следующие три урегулирования.

Мысль опускается под землю, соединяется с землей. Это усиливает иньскую и сохраняет янскую энергию. В этом случае говорят, что вода сохраняет дерево, снимая жар. При этом уходит жар из печени и сердца (согласно теории пяти элементов, сердце – это сын печени).

Далее мысль проводится из корня Неба вниз. Эта часть может использоваться как в комплексе, так и сама по себе, как вторичное лечение в случае дисбаланса между верхней и нижней частями тела, когда в верхней части тела избыток энергии, а в нижней недостаток.

Во время выполнения комплекса мысль движется вверх и вниз, чтобы укреплять свою энергию путем приема небесной янской Ци. Прием земной иньской Ци сохраняет и лечит кровь, а также пробивает тройной обогреватель (Сань-Дзяо), что является уже сущностным лечением. Сущностное и вторичное лечение дополняют друг друга.

Отправляем мысль в Небо и в Землю, в конце мысленно сосредоточиваемся в центре нижней части брюшной полости.

Вторичное лечение:

• Подъем рук ладонями вверх позволяет регулировать селезенку и желудок, пробивать тройной обогреватель.

• Когда точки Лао-Гун и Юн-Цюань находятся друг над другом и ладони как бы нажимают и отпускают, соединяются сердце и почки.

• Круговые движения на уровне талии позволяют устранить излишний жар из каналов Ду-Май, Жень-Май и Чун-Май.

Сущностное лечение:

Когда ладони опускаются сверху вниз вдоль каналов Ду-Май, Жень-Май и Чун-Май, укрепляется жизненная энергия и истинная Ци; пробивается Сань-Цзяо. Движения гусеницы, покачивание и скручивание, помогают укреплять спинной мозг и почки. По окончании упражнения ладони складываются на точке Гуань-Юань и происходит полное сохранение набранной энергии.

Когда ладони находятся над стопами и во время заключительного упражнения, дыхание должно быть «пупковое». Для этого нужно заниматься, не торопясь, дожидаясь возникновения энергии Ци и представляя, что мы принимаем энергию из Вселенной в себя.

Когда руки поднимаются вверх или вниз, во время движений гусеницы, скручивания и покачивания, дыхание должно быть следующим: короткий вдох, долгий выдох. Мысль контролирует дыхание: акцент на долгий выдох, а на короткий вдох почти не обращаем внимания. Это упражнение пробуждает энергию Ци. При этом нужно соединять внутреннюю и внешнюю энергию Ци, так, чтобы внешняя энергия Ци служила для пробивки каналов Ду-Май, Жень-Май, Чун-Май и Тай-Май.

Во время упражнений нужно ощущать, что энергия Ци появилась в каналах Ду-Май, Жень-Май, Чун-Май и Тай-Май, в руках и в ногах. Следует все время помнить о регулировке дыхания, которое связано с 12 основными каналами и 8 чудесными сосудами. При этом одновременно укрепляются внутренние органы, увлажняется поверхность тела, достигается лечебный эффект.

Суть этих трех урегулирований состоит в том, что движение, дыхание и работа мысли должны выполняться согласованно, то есть не следует смещать фокус сосредоточения только на физическое движение, а нужно обращать внимание также на дыхание и работу мысли. При этом в состоянии движения нужно думать о покое.

Если практикующий сумел объединить эти три урегулирования (мысли, тела и дыхания), внутреннее и внешнее сливаются воедино, происходит саморегулирование организма. При постоянной практике прежде– и посленебесные энергии Ци полностью уравновешиваются. Возникающий в результате баланс Инь и Ян лечит тело и дух.

В любой момент во время практики может возникнуть непроизвольное движение мышц или суставов. Это показатель повышения уровня энергии. Таких явлений не нужно пугаться или обращать на них особое внимание. Нужно спокойно, не напрягаясь, продолжать упражнение.

Если такие явления возникают сами по себе, это показывает истинное движение Ци. Но к ним не нужно стремиться и вызывать их специально.

Сон – это одно из благодеяний, данных человечеству. Он является абсолютно неотъемлемым фактором человеческой жизни, так как во время сна уходит усталость и восстанавливается тело. Отсутствие или даже недостаток сна очень быстро приводит к серьезным негативным последствиям.

Выполнение описанной ниже практики позволяет извлечь из сна еще большую пользу.

Положение тела должно быть естественным и расслабленным, его можно менять во время практики. Для удобства под локти и колени можно подложить подушки. Глаза слегка прикрыты, дыхание естественное.

Заниматься можно лежа на спине или на боку на кровати, диване или просто на полу. Для этого нужно одну ногу закинуть на другую. Ладони одна на другой на макушке или на затылке.

Если сердце больное, то лежать можно только на правом боку. Если возможности лечь нет, то можно устроиться полулежа в кресле или на диване.

Нужно представлять, что на спине находится множество глаз (описано в главе «Часть человека»), которые смотрят вдаль и вширь. Это нужно сопровождать мантрой «Е» (Йе, Ийе), которую как бы «произносят» все эти глаза.

Ощущаем, как теплый поток движется сверху вниз и проходит от макушки до живота. Далее распространяется на все тело. Находимся в состоянии полного расслабления, душа оттаивает, становится очень радостно. Постепенно входим «как бы в сон и как бы не в сон».

Совмещение движения тела и мысли позволяет взращивать энергию. Внутреннее и внешнее объединяются, что способствует гармонизации энергий Инь и Ян и, таким образом, укрепляет здоровье.

Эта методика относится к «Части человека». Причем в данном случае «Ци» – это не знакомое понятие, обозначающее энергию. Это древний термин, обозначающий пупок, в котором располагается источник врожденной энергии.

Данная методика работает с врожденной энергией, укрепляет послерожденную энергию и способствует их успешному взаимодействию.

Упражнения можно выполнять в положении стоя, лежа или сидя. Руки сложены в замок. Дыхание естественное. Закрыть глаза. Сосредоточиться на пупке. Читаем мантру «Хэй».

Когда в области пупка появляется ощущение тепла и в животе возникает внутреннее движение, вспоминаем про дыхание. При этом вдох короткий, на него не обращаем внимание. Выдох – длинный, «со вниманием».

В результате внутреннее движение (вибрации) в животе усиливается и постепенно распространяется по всему телу. Это несколько непривычные ощущения, так как ничего подобного в обычной жизни (вне занятий Цигун) не происходит. Получается, что пупок дышит, как рот, распространяя дыхание по всему телу.

Выполняя это упражнение, здоровый человек представляет, что энергия от пупка расходится по всему телу. Это позволяет пробивать каналы, укреплять здоровье. Больной человек представляет, что энергия из пупка направляется в очаг болезни. Это улучшает состояние и постепенно приводит к излечению.

Когда начинается легкое потоотделение, упражнение заканчиваем.

Это очень эффективная методика, которая помогает достичь высоких результатов даже практикующим других школ. Она восстанавливает силы, укрепляет здоровье, излечивает заболевания, продлевает жизнь, укрепляет дух.

Происходит обмен и взаимодействие, круговорот иньской и янской Ци Земли и Неба, их гармонизация. Усиливается послеродовая энергия Ци, которая укрепляет врожденную Ци.

Человек приходит в состояние гармонии со Вселенной, объединяется с ней. Практика способствует обретению мудрости, помогает принимать правильные решения.

У практикующих увеличивается количество жизненной энергии, повышается моральный уровень, улучшается качество жизни, приходит понимание, для чего они занимаются Цигун.

Можно делать сидя или стоя, руки в замке. Для положения сидя допускается также держать руки на бедрах: полный человек – ладонями вниз; худой – ладонями вверх; средней комплекции – правая ладонь вверх, левая вниз.

Упражнение начинается с расслабления. Позвоночник слегка движется. Дыхание естественное. Постепенно входим в состояние Цигун, состояние полудремы, при этом ум остается ясным.

Появляется ощущение Ци. Мы принимаем энергию Неба и она укрепляет в нас энергию Инь, мы принимаем энергию Земли и укрепляем энергию Ян. Если Ци мало (а без достаточного количества энергии объединение со Вселенной принципиально невозможно), то нужно больше приводить позвоночник в движение. Его движение будет способствовать движению Ци.

Через точку Тьен-Му смотрим вдаль. Глаза закрыты, однако зрачки смотрят прямо (не вниз, не внутрь себя) вперед далеко-далеко, в пустоту. Мысли также устремляются очень далеко, путешествуем, наблюдаем за Вселенной, объединяемся с ней. Ощущаем свое тело как невесомое. Далее оно исчезает, мысли тоже исчезают. Возникает ощущение пустоты. В состоянии пустоты возникает способность принимать (видеть, слышать или ощущать) информацию. Например, можно видеть людей, животных, пейзажи и т. д. Приходят понимание и мудрость.

Внешне тело спокойно. Начинаем выполнять внутренние движения. Энергия Ци зарождается внутри и распространяется наружу. Человек объединяется с Вселенной. Красота рождается внутри и это проявляется внешне. Появляется более доброжелательное отношение к людям. Таким образом, занятиями мы приносим пользу себе и другим.

В завершение складываем руки в замок и собираем энергию.

Занятие заканчиваем при появлении небольшого потоотделения. Вообще занятия этой практикой не нужно форсировать. Наоборот, заниматься следует только если хочется.

Во время диагностики или лечения человек, который принимал пациента, в той или иной степени испытывает воздействие его негативной энергии, от которой следует обязательно очиститься после лечения. Для этой цели можно использовать описанную ниже методику, которая позволяет почистить себя, устраняя плохую, болезненную энергию.

Тело расслаблено, позвоночник слегка извивается, внутренние органы тоже слегка движутся. Таким образом происходит урегулирование внутренней энергии Ци. Отметим, что расслабление и движение является основой этой методики. Дело в том, что болезни как бы «застревают» во внутренних органах человека, когда же внутренние органы расслабляются и приходят в движение, болезни «тоже приходят в движение» и легче выводятся из организма.

Затем удлиняем вдох и укорачиваем выдох. При этом представляем, как из корня Неба, с безграничной высоты опускается энергия Ци, в виде потока света, который через голову входит внутрь тела. Эта чистая энергия Неба заполняет и лечит тело, которое тоже начинает светиться. Так делаем несколько вдохов, пока не появится чувство, что свет опустился до уровня середины груди (точка Тянь-Чжун).

После этого изменяем ритм дыхания так, чтобы выдох стал длинным, а вдох – коротким. При этом представляем, что свет уходит безгранично глубоко, в корень Земли. В этом нисходящем потоке света могут появляться ярко светящиеся точки, напоминающие метеориты, падающие с неба. Это хорошая энергия уносит плохую. Так нужно делать 10–20 минут, если есть возможность – до получаса. Однако на самом деле нет никаких ограничений. Так, человек, у которого хорошо работает ум и который способен поддерживать его концентрацию, может очистить себя значительно быстрее.

До того как приступить к описанию методики защиты отметим, что лучшей защитой служит следующее:

• Высокая мораль, а именно: достойные поступки, правильные слова и мысли.

• Любовь к людям. Это, возможно, самое действенное средство, которое помогает практически во всех случаях. В частности, бывает так, что совершенно нормальные люди не находят общего языка и чувствуют неудобство в присутствии друг друга. Именно любовь и является средством для разрешения этой ситуации.

• Постоянная практики Цигун, которая сама является защитой, так как дает большое количество чистой Ци, которая не позволяет негативной энергии проникнуть в ауру и тело. По этому поводу есть специальная «китайско-цигунская» пословица: «Плохая Ци никогда не победит хорошую». От себя добавим: «Если хорошая Ци наличествует в достаточном количестве».

• Отсутствие страха. Дело в том, что человек, который боится воздействия чужой негативной энергии, тем самым своей собственной мыслью привлекает событие, которого и боится.

Можно сказать совсем коротко: жить честно, практиковать и не бояться ничьего воздействия.

Однако не только во время приема пациентов, но и в обыденной жизни могут возникать неприятные ощущения, вызванные негативным воздействием окружающих людей. Например, начинает болеть то же, что и у человека, находящегося рядом. Особенно часто подобные ощущения появляются у людей, практикующих Цигун, так как у них развивается повышенная чувствительность.

Если появилось какое-то ощущение дискомфорта (или просто человек чихает, кашляет и т. п.), то самое простое и естественное, что можно сделать, – это отойти от него. Однако, к сожалению, это не всегда возможно: купе поезда, маршрутка, неудобно по этическим соображениям, просто нужно находиться рядом с больным и т. п. В таком случае для того, чтобы предохранить себя от вредоносного воздействия (болезни), можно и нужно защищать свое тело.

Для этой цели (наряду с методикой очищения, которая работает с энергией Ци, пропуская ее сверху вниз, и методикой двойного входа, которая использует энергию Ци со всех сторон) применяется очень простой метод защиты, предназначенный для временного закрытия тела.

Нужно согнуть средние пальцы и их кончиками сильно надавить на центры ладоней. Это точки Лао-Гун, которые в данном случае работают как ворота, закрывающие тело. Одновременно следует мысленно представлять, что поры всего тела закрыты. Когда тело закрывается таким образом, то никакая вредоносная Ци не сможет проникнуть.

Есть еще один такой же простой способ: нужно представить, что все тело накрыто колоколом, который не пропускает плохую энергию. Считается, что такой колокол прочнее настоящего, который можно разбить путем механического воздействия, например молотом. Мысленный же колокол разрушить невозможно.

Применять такую защиту нужно по необходимости, точно так же, как носить одежду: если человек почувствовал холод, он надевает пальто, когда становится тепло – пальто можно снять. Точно так же с защитой. Если человек хорошо подготовлен и обладает достаточной чувствительностью, он сам почувствует, когда нужно использовать эту методику.

Также отметим, что существуют различные виды негативной информации (например, даже некоторые животные способны оказывать энергетическое влияние на людей) и различные виды ее воздействия на человека. Методы, описанные выше, предназначены только для защиты от случайных, непреднамеренных воздействий.