v.1.1 ― создана структура, добавлена обложка
Источник: srichinmoyworks.org
По изданиям:
Sri Chinmoy. «The Avatars and The Masters», 1979
Sri Chinmoy. «God, Avatars and Yogis», 1977
Sri Chinmoy. «My Yogi-Friends, My Avatar-Friends»
Почему я люблю Шри Кришну?
Я люблю Шри Кришну, потому что он
всеисполняющий человек.
Почему я люблю Будду?
Я люблю Будду, потому что он
всепросветляющий человек.
Почему я люблю Христа?
Я люблю Христа, потому что он
вселюбящий человек.
Почему я люблю Махешвари?
Я люблю Махешвари, потому что она
сестра моей Матери-необъятности.
Я вижу ее довольно часто.
Почему я люблю Махакали?
Я люблю Махакали, потому что она
моя собственная Мать-сострадание.
Я пользуюсь ее состраданием
довольно часто.
Почему я люблю Махалакшми?
Я люблю Махалакшми, потому что она
сестра моей Матери-красоты.
Я восхищаюсь ее красотой довольно часто.
Почему я люблю Махасарасвати?
Я люблю Махасарасвати, потому что она
сестра моей Матери-совершенства.
Я ценю ее совершенство довольно часто.
Шри Чинмой: Однажды, когда Вивекананда находился в Восточной Бенгалии, к нему стало приходить много учеников разных Учителей. Они умоляли Вивекананду посетить их Учителей, которых считали Аватарами. Они говорили: «Пожалуйста, приди и посмотри на моего Гуру. Он, несомненно, Аватар». Затем какой-то другой ученик утверждал: «Мой Гуру — Аватар, я знаю это. Пожалуйста, приди и посмотри на него». Поэтому Вивекананда сказал, что в Восточной Бенгалии Аватары растут как грибы.
К сожалению, в западном мире слово «Аватар» не понимают. Возможно, чтобы понять слово «Аватар», потребуется несколько десятилетий или даже столетий, простите за такую откровенность. Есть слова, которые так глубокомысленны, так важны и значительны, но в духовном сознании они так трудны, что обычный человек их никогда не поймет. Слово «Аватар» — одно из таких слов, возможно, самое трудное. Вы знаете, как произносить это слово по буквам, но чтобы осознать высшую природу Аватара, человек должен стать почти духовным святым.
Различие между Йогом и Аватаром подобно различию между младенцем и взрослым человеком. Человек должен быть на очень высоком уровне духовного сознания, чтобы получить хотя бы проблеск сознания Аватара. Шри Кришна был Аватаром, но только пять человек признавали его. Шри Рамакришна был Аватаром, но очень немногие признавали его. Христос был Аватаром, но очень немногие люди признавали его. И даже эти Аватары неодинакового уровня. Вы можете признать кого-то, кто на дюйм или на несколько дюймов выше вас самих. Вы можете признать мудреца, святого или Йога. Но Йог бесконечно выше мудреца или святого. Йог — тот, кто един с Высшим. Но Аватар — это прямое нисхождение Бога, воплотившаяся часть Бога, которая постоянно действует как в низшем, так и в Высшем одновременно. Йоги находятся на определенном высоком уровне, и там они действуют. Если они спускаются с этого уровня, чтобы поднять человечество, они не могут действовать хорошо и иногда там могут попасться и потеряться. Они поддерживают определенный уровень сознания, и, если другие способны приблизиться к этому уровню, Йоги могут им помочь. Что касается Аватара, то он может находиться как в Высшем, так и в низшем одновременно, и когда он действует на самом низком уровне, он не затронут этим уровнем. Аватар — человек. Он говорит, ест и шутит. Но когда он входит в свое Высшее, он идет далеко за пределы высоты вашего видения. Если когда-нибудь вы получите хотя бы мимолетное видение более высоких миров, к которым Аватар имеет свободный доступ, вы почувствуете, что вся ваша жизнь будет объектом полного отречения у стоп вашего Учителя. Даже если Учитель бьет или выгоняет вас из своего Центра, вы будете оставаться полным веры в него, потому что будете знать, что получили от него то, что никогда бы не смогли получить ни от кого другого на земле.
Когда Аватар на земле, он воплощает сознание всех других Аватаров, которые приходили в этот мир. Когда Шри Рамакришна был на смертном одре, а Вивекананда, его близкий ученик, сомневался в нем до самого последнего момента, то Рамакришна сказал: «Тот, кто Рама, и тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна». На Востоке легче поверить, что Рама — внутри меня, Кришна — внутри меня, Рамакришна — внутри меня, и все другие Аватары — внутри меня. На Западе мы, к сожалению, знаем только одного Аватара, Христа. Мы или принимаем его, или отвергаем его. Если мы принимаем его, то, согласно церкви, другого духовного Учителя у нас быть не может. Но если мы отвергнем его, то, возможно, мы обратим внимание на другого духовного Учителя.
Христос, Будда, Шри Кришна и другие великие духовные Учителя пришли из одного и того же божественного Источника. Если сказать, что Христос единственный Спаситель, то один из учеников Кришны немедленно возразит: «Нет, единственный Спаситель — Кришна». И тогда возникнет проблема. Нам следует чувствовать, что единственный Спаситель только Всевышний. Это Он входил в форму, которую мы называем «Христос». Он входил в форму Кришны, Рамакришны и других. Так все мы идем ко Всевышнему. Изначальным является Всевышний. Подобно нам, Кришна, Будда и все Аватары пришли от Него, и всем нам нужно идти к Нему.
* (* Дополнено из книги Шри Чинмоя «Комментарии к Бхагавад-Гите» (прим. издателя)) Каждый раз, когда приходит Аватар, он играет в ходе эволюции отличную от других роль, в соответствии с необходимостью века. В сущности, один Аватар не отличается от другого. Настоящий Аватар, Шри Рамакришна, раскрыл Истину: «Тот, кто был Рамой, тот, кто был Кришной, пребывает теперь в форме Рамакришны»**. (** См. Swami Nikhilananda, «Vivekananda: A Biography », Calcutta, 1987, p. 67.)
Существуют две вечные противоположности: добро и зло. Согласно Шри Кришне, когда порок достигает максимальной высоты, Богу приходится надевать человеческую одежду в форме Аватара. Пришествию Шри Кришны пришлось иметь дело с самой темной злой силой — Камсой. Таким же образом безжалостному тирану Ироду необходимо было пришествие Иисуса Христа. Рождество, рождение Христа, потребовало угасания жизни невежества. Джанмаштами, рождение Кришны, повсеместно празднуется в Индии с целью покинуть море невежества и войти в океан Знания.
Наиболее легкий и эффективный путь постижения идеи личностного Бога — соприкоснуться с Аватаром и остаться под его руководством. Иметь Аватара своим Гуру — значит найти надежную гавань для своей лодки жизни. В этой связи можно привести смелое утверждение Вивекананды: «Никто не может видеть Бога иначе, как через эти человеческие проявления. Как бы вы ни говорили, как бы вы ни старались, вы не сможете думать о Боге иначе, как о человеке»*. (* Swami Vivekananda, «The Yogas and Other Works», Swami Nikhilananda, ed., New York, 1953, p. 420.)
По мнению многих, как Будда — самый совершенный человек, так и Кришна — величайший Аватар, которого когда-либо видел мир.
Существуют также Аншаватары (частичные Аватары). Но Шри Кришна является Пурнаватаром (полным Аватаром), в котором и через которого Всевышний проявился полно, без остатка и целостно. Когда человеческое устремление восходит, божественное Сострадание нисходит в мантии Аватара. «Когда люди приходят ко Мне, Я непременно принимаю их». Не может быть большего утешения для кровоточащего сердца человечества, чем это. Если мы принимаем Кришну с верой, он просветляет наш сомневающийся ум. Если мы принимаем Кришну с любовью, он очищает наш причиняющий страдания витал. Если мы принимаем Кришну с преданностью, он преобразует невежество-мрак нашей жизни в знание-солнце Своей вечной Жизни.
Шри Чинмой: В том, чтобы различать, вовсе нет необходимости. Они приходили в разное время, но все они — одно. Все они — дети Бога в разных формах. В этой инкарнации у вас одно имя, а в предыдущей инкарнации у вас было другое имя. Даже в этой жизни мать называет вас одним именем, ваш муж — другим, дети — третьим, а мы, возможно, называем вас еще одним именем. Но вы, тем не менее, все тот же человек.
Дух один, а формы — разные. Бог — это универсальный Дух, но Он принимает разные формы. Христос принимал человеческое тело, человеческую форму. Будда принимал, Шри Рамакришна принимал, Шри Кришна принимал, — все принимали человеческую форму. Когда душа входит в тело, ей нужно проявить внутреннюю божественность. Великие духовные Учителя проявили, а вы всё еще не проявили. Итак, в духе мы все — одно, а в формах мы стали многими. Тогда может иметь место божественная игра.
Шри Чинмой: Простите, что я так говорю, но знание того, чего достиг или не достиг Христос, вам ничуть не поможет. То, что имеет значение, — стараетесь ли вы стать самим подобием Христа. Только это поможет вам. Знание того, чего достиг Христос и чего достиг Будда, для вас бесполезно. Только если вы постараетесь срастись с сознанием Христа или с сознанием Будды, вам это поможет. Кроме того, приходит время, когда вам нужно идти даже за пределы этого. Вам нужно почувствовать, что Бог взял конкретную душу и привел ее в мир, во внешнюю форму. Одну он назвал Христом, другую — Буддой. Бог захотел, чтобы эти конкретные души играли роли Христа и Будды. Он хочет, чтобы вы сыграли роль кого-то другого.
Бог хочет играть в каждом и через каждого уникальным образом. Эти великие души сыграли роли божественных львов, позвольте так сказать. Сейчас Бог хочет, чтобы вы вели себя как крошечное насекомое. Действуя как львы, они исполнили свои роли исключительно успешно. Что касается вас, то, если Бог хочет, чтобы вы были насекомым, и если вы играете эту роль насекомого очень успешно, Бог останется чрезвычайно довольным. Он не спросит: «Почему ты не играл роль льва?» Он попросил вас играть роль насекомого и не ожидает от вас ничего другого. Каждая душа должна играть свою собственную роль. Христос, Будда, Шри Кришна — они сыграли свои роли успешно только потому, что были сознательными инструментами Бога. Внутренне они все еще играют свои роли на земле. Сейчас нам, искателям Бога, нужно играть свои роли. Если мы не сыграем свои роли, Бог останется неисполненным и непроявленным.
В Индии некоторые духовные Учителя говорят своим ученикам: «Не пользуйтесь словами “Бесконечность”, “Бессмертие”, “Вечность”. Думайте лишь о том, где вы находитесь». Я говорю вам то же самое. Не беспокойте себя сознанием Христа или сознанием Будды. Займитесь своим собственным сознанием. Вы устремлены? Если да, то Бог очень доволен вами. Я никоим образом не пытаюсь обескуражить вас и остальных. Но из любопытства вы хотите знать довольно много, и это в конечном счете может помешать вам в пути. Если сейчас вы будете думать о цели, которой они достигли, вы совсем растеряетесь.
В Индии многие люди сошли с ума, постоянно думая об осознании Будды, Кришны или Рамакришны, вместо того чтобы начать с необходимого и медитировать. Постоянно думая об осознании Кришны или осознании Будды, они убеждали себя, что достигли сознания Кришны или сознания Будды. Считая, что достигли этого сознания, они становились безумными. В Бенгалии было много людей, имевших физическую силу, витальную силу, ментальную силу, которые все время думали о Вивекананде, — до тех пор, пока не начинали чувствовать, что стали вторым Вивеканандой. Затем, встретившись с миром и оказавшись перед испытаниями, они обнаруживали себя самыми ничтожными созданиями.
В духовной жизни всегда лучше прогрессировать шаг за шагом. Когда вы подниметесь высоко, очень высоко, вы будете способны увидеть сознание Будды и сознание Христа. Но сейчас думать об этих вещах бесполезно. Это лишь смутит вас.
Протяженность марафонской дистанции больше двадцати шести миль. Если на старте бегун станет думать, что для достижения цели ему придется пробежать двадцать шесть миль, то он почувствует полное отвращение. «Я должен бежать двадцать шесть миль!» — подумает он и затем просто сойдет с дистанции. Нет, во время бега ему нужно думать, что сейчас он преодолевает четверть мили, половину мили, милю и так далее. Если он станет думать о достижении цели в момент, когда стартует, он придет в уныние. Он скажет, что это невозможно. Когда ребенок в детском саду учит алфавит, ему еще рано думать о получении степени магистра. Если он станет думать, что должен получить свою степень магистра как можно скорее, он точно сойдет с ума. Но если он чувствует, что сейчас он в детском саду, завтра будет в начальной школе, затем — в высшей школе и так далее, тогда он будет иметь постоянное вдохновение.
Шри Чинмой: Да, только Аватары не принимают так много инкарнаций. Но есть некоторые исключения даже среди духовных Учителей. Вспомните Будду. Он прошел через очень многие инкарнации в животной жизни и человеческой жизни. Но другие духовные Учители не проходили через такое количество инкарнаций. Они не хотели наслаждаться этим миром столько раз.
Шри Чинмой: Часть внутреннего сознания Аватара будет знать, но его сознательный ум может не знать. Только когда ум получит немного света, он будет способен знать, и для этого необходима человеческая инкарнация. До тех пор, пока вы не знаете чего-то умом, вы не можете понимать этого сознательно. В сознании животного нет ума.
Шри Чинмой: Они живут в святости, чистой жизнью. Это начинается с чистоплотности. Они прикасаются ко всему и смотрят на все с чистым сердцем. Они могут жениться, иметь детей, но всегда во всем, что они делают, присутствует некое сокровенное чувство. Даже когда они касаются листка, в этом есть какая-то сокровенность.
Затем идут мудрецы. Можно сказать, что мудрецы на тысячу ступеней выше святых. Мудрецы молятся и медитируют больше, чем святые. Мудрецы могут вести очень, очень строгую жизнь. Они хотят силы здесь, там и повсюду. С другой стороны, они не хотят спускаться на человеческий уровень. Они говорят: «Поднимайтесь до нашего уровня. Сначала к услугам искателей воспитатель детского сада. Закончив детский сад, можно пойти в начальную школу. Мы готовы быть наставниками для учеников начальной школы, но не для детей в детском саду».
Затем идут пророки. Пророки обладают видением — видением прошлого, видением будущего. Они хотят пребывать полностью в другом мире. Пророки не хотят спускаться даже на уровень мудрецов. Они полны мистицизма. Они очарованы мистическим миром. Там всё как прекрасный снег. Они хотят видеть прошлое, настоящее и будущее в этом заснеженном мире. Пророки говорят: «Мы видим нечто божественное. Если хотите, вы тоже можете подняться и посмотреть. Но мы не собираемся показывать вам дорогу или каким-то образом помогать вам». Иногда воспитатели детских садов и учителя начальной школы хотят иметь воспитанников. Они говорят: «Мы хотели бы иметь нескольких учеников». Пророки же говорят: «Если вы придете, мы готовы вас учить, но мы не горим желанием иметь учеников».
Между пророками и Йогами существует большое различие. Йог на миллионы миль выше пророка. Его цель — только отождествление с Богом во всяком действии без исключения. Йог молится и медитирует двадцать четыре часа в сутки. Но подход Йога не такой, как у святых и мудрецов. Мудрецы хотели бы овладеть оккультной и всевозможными другими силами. Пророки не хотят оккультной силы. Их удовлетворяет знание того, что происходит. Хотя, с другой стороны, говорят, что знание — само по себе сила. Я знаю, что внутри той комнаты. Каким образом? Благодаря некой мудрости, некой интуитивной способности. Но Йоги молятся и медитируют, только чтобы оставаться в сознании Бога. Они хотят единства с Богом.
Арджуна соглашался со всем, что говорил Шри Кришна. Если Шри Кришна считал: «Это — черное», — Арджуна тут же соглашался. Соглашаясь со своим Учителем, я поступаю не как глупец. Я капля, но хочу стать бескрайним океаном. Мир скажет, что я глупец, что у меня нет рассудка. Но Арджуна говорил Шри Кришне так: «Когда я преданно чувствую, что я капля, а ты — океан, и когда я вижу то, что видишь ты, я вхожу в твое сознание». Вот как Арджуна получил сознание Кришны.
Йог — это тот, кто един с Волей Господа Бога. Других, возможно, не всегда интересует Воля Бога. Если пророки могут увидеть отсюда, что происходит в Африке, они удовлетворены. А мудрецы заявляют: «Я буду удовлетворен, если обрету немного оккультной силы». Святые только говорят: «Я свят. Я прикасаюсь ко всему с сокровенным чувством». У этих трех есть чувство отчужденности, хотя они и выше остального человечества на тысячи ступеней. Но Йог всегда хочет находиться в сознании Бога. Там он един с Богом. Если Бог хочет, чтобы он что-то сделал, он это сделает. Йог лишь неустанно стремится стать единым с Волей Бога.
Затем идут Аватары. Можно сказать, что Йог — это очень-очень большая волна. Но когда приходит Аватар, это — как бескрайний океан с тысячами волн. Когда эти тысячи огромных волн из различных частей света опускаются, они становятся самим океаном. А кто же океан? Сам Бог — океан.
Аватары бесконечно, бесконечно выше Йогов, так как они полностью осознают свою высшую божественность, свой союз с Богом. Но иногда Бог говорит им: «Ты не сможешь проявлять Меня, если постоянно будешь в своем высшем сознании. Если ты всегда в безличностном аспекте, ты ничего не сможешь для Меня сделать. Тебе придется спуститься на землю. Я хочу, чтобы ты воплощал личностный аспект. Я останусь здесь в Своем безличностном аспекте. А ты спустишься в личностном аспекте и станешь Моим представителем. Я наделяю тебя Своей божественностью и Своей Санкцией спуститься вниз и выполнить Мою Работу. Но иногда Мне придется маскировать тебя. Иначе ты не сможешь общаться с человечеством. Человечество скажет: «Между твоей жизнью и нашей — такая зияющая пропасть. Ты все знаешь о Боге. Мы не можем стать такими, как ты. На это уйдут миллионы инкарнаций».
Аватары молятся и медитируют как Йоги, но они обладают скоростью пули. Их доступ к Богу — как экстренная телефонная связь. Когда бы они ни вздумали пойти к Богу, дверь для них всегда открыта. У них свободный доступ к Богу, на них — печать Бога. Миллионы и миллиарды вещей, которые Сам Бог, в Своем безличностном аспекте, не склонен делать, Он осуществляет в Аватаре и через Аватара. Бог в своем личностном аспекте принимает человеческое тело как Аватар. Он подвержен человеческим болезням и всяческим страданиям. Природа человеческого тела — быть подверженным боли, страданиям и болезням.
Бог говорит Аватару: «Забери страдания у людей. Я и так принимаю на Себя очень много от человечества. Я готов принять страдания от тебя, но Я не хочу принимать их напрямую от всех и каждого в отдельности. Мое творение так огромно — миллионы и миллиарды людей! Ты лично будешь заботиться о тысячах людей, а Йоги возьмут на себя заботу о некоторых». У пророков и всех, кто ниже Йогов, совсем иной стандарт. Бедный Аватар ужасно страдает. Но, страдая, он в то же время внутренне счастлив, что доставляет радость Богу.
К сожалению, человечество почти всегда понимает личностный аспект Бога неправильно. Большинство людей не могут принять человека в качестве Бога. Если вы увидите собственную душу во сне, вы скажете: «О, неужели это моя душа? Я думал, моя душа намного прекраснее!» Если Сам Бог предстанет перед вами и если вы попытаетесь увидеть Бога своей ограниченной способностью, вы заметите, что Нос у Бога не такой красивый, как вы предполагали. Вы считали, что Уши Бога немного больше и что у Бога много волос. Оценивая что-то умом, вы никогда не будете удовлетворены.
Вы скажете: «Нет, я думал, Он будет выглядеть иначе». Безличностного аспекта Бога вы не видите. Он превосходнейший! Здесь вы беседуете со мной, шутите, чем-то занимаетесь, а кто-то в Швейцарии или Германии думает: «О, видимо, Гуру сейчас медитирует. Он — в высшем сознании». Не видя меня, эти люди могут развить больше любви и преданности к безличностному аспекту Бога. С другой стороны, очень легко чувствовать любовь, преданность и отречение к личностному аспекту, а иметь постоянную веру, любовь, преданность и отречение к безличностному аспекту — очень трудно.
Когда речь идет о принятии Аватара, большинство людей совершает серьезную ошибку. Для них чрезвычайно трудно принять человека как представителя Бога. Будь они мудрыми, они бы знали, что через океан невежества должен быть мост, перекинутый с одного берега на другой. Кто же этот мост? Кто ведет по пути? Этим мостом должен быть Аватар. Он должен быть проводником. Он проводит людей по мосту, который сам построил. Только после этого, устроившись на другом берегу, они скажут: «О Бог мой, ведь он был представителем Бога!» В этот момент именно тот человек, который построил мост и служил проводником, предстанет перед ними как Сам Бог.
Шри Чинмой: Христос и Будда — духовные Учителя величайшей высоты. Мне также довелось стать духовным Учителем. Духовные Учителя, если они действительно духовные, — абсолютно одно. Они из одной семьи. Однажды Шри Рамакришна сказал своему любимому ученику Вивекананде: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна». Если кто-то становится осознавшей Бога душой, он становится неотъемлемой частью универсальной Реальности. Ученики Христа и ученики Будды, если они настоящие ученики, не будут иметь проблем, медитируя со мной во время публичных медитаций, потому что я не вывожу их из Сознания Христа или из Сознания Будды. Напротив, в силу своего божественного единства с Буддой и Христом, я могу помочь им достичь их Возлюбленного.
Здесь, на земле, я как мальчик-посыльный. Я говорю преданным католикам и почитателям других великих вознесшихся Учителей, что для того, чтобы увидеть босса, им необходимо пройти через секретаря. Если они хотят иметь встречу с Учителем, они должны принять помощь слуги или секретаря. Именно слуга откроет вам дверь, и секретарь организует встречу. Эти люди могут использовать меня как секретаря или слугу. После того, как я помог им стать ближе к их Учителю, моя роль закончена. Я никогда не помешаю их встрече. В то же время, если очень близкие ученики Христа или Будды имели очень тесную связь с этими Учителями в предыдущей жизни, тогда они, возможно, смогут идти к этим Учителям непосредственно. Если вы очень близки с боссом, вам не требуется помощь его слуги. Но такие случаи очень-очень редки.
Шри Чинмой: Все пути в конечном счете ведут к одной и той же цели, и, как у Шри Рамакришны, мой собственный путь является путем любви, преданности и отречения. Но есть некоторые тонкие различия. Шри Рамакришна говорил, что не нужно читать никаких книг, он говорил, что все придет изнутри. Шри Рамакришна совсем не интересовался умом. Он говорил: «Никакого ума! Только взывайте, взывайте!» Это правда, что высшая Мудрость, высшее Знание приходят изнутри. Но поскольку Бог дал нам ум, я чувствую, что мы должны в известной степени пользоваться им, читая вдохновляющие и возвышенные книги, написанные настоящими духовными Учителями. Но в то же время ум несовершенен, и я хочу, чтобы мои ученики шли за пределы ума.
Путь Шри Рамакришны и наш путь никак не противоречат друг другу. Шри Рамакришна величайший духовный Учитель, и я испытываю глубокую любовь и восхищение по отношению к нему. Я написал о Шри Рамакришне пьесу и несколько очерков. Несколько лет назад я написал к столетию Вивекананды двенадцать очерков о Свами Вивекананде и Шри Рамакришне.
Я никогда не говорил, что наш путь лучше какого-то другого пути. Нет, совсем не так. Но если вы хотите знать различия, я могу открыть некоторые маленькие различия. Я ценю любовь, преданность и отречение Шри Рамакришны. Но я также говорю, что нам нужно до некоторой степени пользоваться умом. Вивекананда, его ближайший ученик, пользовался своим умом, когда приехал на Запад. Вивекананда был интеллектуальным гигантом. Так что, всегда есть компромисс. Шри Рамакришна не интересовался учебой и с трудом мог написать даже собственное имя. Но он воплощал высшую Истину.
Шри Рамакришна поклонялся Матери Кали, Божественной Матери. Он поклонялся Высшему в его женской форме. Обычно он чувствовал Божественную Мать в своем собственном высшем сознании. Но он не позволял своим ученикам близко общаться с женщинами. Он просил своих учеников-мужчин сторониться женщин. Он действительно чувствовал, что это было самым лучшим для его учеников. Большинство наших индусских духовных Учителей просили своих учеников-мужчин совсем не общаться с женщинами и просили учениц-женщин не общаться с мужчинами. Но в своей философии я говорю, что и мужчины и женщины — дети Бога и они должны идти рядом. Один дополняет другого. Но в то же время принципиального различия между моим путем и путем Шри Рамакришны нет. Есть только незначительные различия.
Шри Чинмой: Свет суфиев и путь, которым следуем мы, сходны. Путь суфиев — это путь любви, и наш путь также является путем любви. Я не очень сведущ в суфизме, но могу рассказать вам о нашем пути. У нас божественный любящий старается стать неделимо единым со Всевышним Возлюбленным. Но будет ошибкой сказать, что мы всегда остаемся божественными любящими, а Возлюбленный всегда остается Возлюбленным. Божественный любящий и Возлюбленный Всевышний играют в прятки и меняются своими ролями. Любящий взывает к Возлюбленному, затем любящий становится Возлюбленным. Когда любящий взывает к Возлюбленному и Возлюбленный дарит ему улыбку, любящий получает удовлетворение. Он исполнен. В то же время, когда Возлюбленный видит, что любящий взывает к Нему, к их полному единству, тогда Он удовлетворен и исполнен. Но зов, который Он хочет видеть в любящем, не является зовом униженности. Нет, это просто чувство внутреннего единства, выраженное в другой форме. Оно может быть выражено через улыбку и также мольбу или зов. Зов и улыбка подобны двум сторонам одной медали. Когда у сознания Земли есть зов, а у сознания Небес есть улыбка, тогда Бог Раскрывающий завершен и Бог Исполняющий завершен.
Шри Чинмой: Я могу быть осведомленным о том, что происходит одновременно на всех планах, но обычно в этом нет необходимости. Тем не менее, я всегда имею общее представление о том, что происходит на всех планах. Это — как дом. Если я нахожусь в одной комнате, я осведомлен обо всем, что происходит здесь, но я также могу иметь общее представление и о том, что происходит в других комнатах. Но если я работаю на определенном плане, чтобы помочь своим ученикам, я больше сознаю то, что происходит на этом конкретном плане.
Когда дело касается жизни моих учеников, разве я могу не иметь к этому отношения? Если один ученик страдает из-за поведения другого ученика, то в конечном счете страдающим становлюсь я. «Я не имею к этому отношения». Это те слова, которыми я пользуюсь, но на самом деле страдаю именно я. Я говорю: «Не беспокойте меня, не беспокойте», — но когда что-то не так, я знаю, как сильно я страдаю. Когда искренне страдает ученик, мое страдание абсолютно невыносимо.
Шри Чинмой: Прежде всего, ученики, которые приезжают издалека, чтобы увидеть духовного Учителя, поступают божественно мудро. Учитель находится в физическом, и ученик находится в физическом. Большую часть времени наше физическое сознание должно быть убеждено в том, что происходит. Во внутреннем мире мы испытываем покой, свет и блаженство, но, когда мы открываем свои человеческие глаза, свои земные глаза, мы ничего не видим. Тогда мы чувствуем себя несчастными. Но если мы можем чувствовать ту же самую истину, тот же покой, свет и блаженство своими внешними чувствами, тогда мы получаем безграничную радость. Духовное и физическое должны играть вместе, где только это возможно. Если ученик находится далеко, ему следует сделать все, чтобы видеть Учителя так часто, насколько это возможно, потому что физическое присутствие Учителя помогает убеждать физический ум ученика. Иначе физическое восстает. Тогда это становится прискорбным «с глаз долой — из сердца вон». Если ученик прочно установил свое неделимое единство с Учителем, тогда это совсем другое. Но если обстоятельства позволяют ученику приезжать к Учителю, тогда ему всегда следует приезжать.
Необходимость в этом очень простая. Обладателя бесконечного света, покоя и блаженства нужно видеть человеческими глазами, если это возможно. Если мы ценим картины художника в музее и видим самого художника, мы получаем огромную радость. Если мы видим поэта, чьими стихами восторгались и восхищались, мы получаем дополнительную радость. Способность и обладатель этой способности, творец и творение — оба доставляют радость. Мы чрезвычайно счастливы, когда видим творение Бога: деревья, реки, небо, горы, всю красоту природы. Но какова роль нашего признания? В творении мы хотим видеть Бога, Творца, Обладателя и Источник красоты, которую видим вокруг себя. Поэтому ученику следует приехать, чтобы увидеть Учителя, если он чувствует в Учителе все эти божественные качества. Когда он молится и медитирует, он переживает способности и качества Учителя внутренне. Но если он видит Учителя непосредственно на физическом плане, тогда он переживает эти качества также и внешне.
В то же время это не означает, что ему нужно находиться перед Учителем двадцать четыре часа в сутки. На физическом плане некоторые из учеников живут рядом со мной, в то время как другие живут далеко. Живущие рядом несомненно получают дополнительные возможности для прогресса. Если ученик может стать близким Учителю внутренне и внешне, тогда он совершает самый быстрый прогресс. Но люди, которые живут далеко, счастливы в другом, потому что они не испытывают некоторых страданий, которые терпят ученики, живущие рядом. Если я улыбаюсь другому ученику, а не вам, вы тотчас можете стать жертвой зависти. Сейчас, даже если я смотрю на вашу собственную жену, если у вас нет чувства единства, вы сразу думаете: «Гуру подарил моей жене открытую улыбку, но мне он не улыбнулся». И тогда вы завидуете. Если вы едины с ней, тогда, конечно, вы почувствуете, что тоже получили от меня улыбку. Если вы развиты духовно, ваше единство дает вам полное удовлетворение. Но, живя в Австралии, вы не можете видеть, как я улыбаюсь кому-то. Поэтому находиться в физическом присутствии Учителя может быть и невыгодным.
Другое преимущество или выгода отдаленности от Учителя заключается в том, что вы практикуете духовную жизнь внутренне и стараетесь установить с ним внутреннюю связь. Тогда, если вы видите его на физическом плане, вы получаете прекрасную возможность убедить свой физический ум в том, что уже так сильно чувствуете внутренне.
Шри Чинмой: Конечно, мы верим в Иисуса.
Шри Чинмой: Но я индус, и я верю в Иисуса Христа так, как верю в Господа Кришну.
Шри Чинмой: Как в Сына Бога, посланника Истины, божественной Истины.
Шри Чинмой: Хорошо, ваш Спаситель — очень великий человек. Поскольку он великий человек, то, естественно, у него есть несколько слуг. Предположим, я его слуга. Вы не знаете, где этот великий человек живет или как повидать его, но я знаю. Хотя я, возможно, только его слуга, я знаю, где живет Учитель, где он находится и что делает, и могу взять вас к нему. Вы не можете увидеть его без моей помощи или без помощи другого его слуги.
Не думаете ли вы, что вам стоит только постучать в дверь и Учитель сам выйдет и откроет вам дверь? Нет, Учитель не откроет дверь до тех пор, пока у вас не будет очень-очень сильной внутренней связи с ним. Но я подойду к двери. Я посмотрю на вас и, если не останусь довольным вашей искренностью или вашим устремлением, я буду знать, что он не захочет видеть вас. Но если вы понравитесь слуге, я пойду и скажу боссу, что кто-то очень хороший хочет его видеть. Поскольку я так доволен вами, естественно, он скажет: «Хорошо, дай мне посмотреть на этого человека, о котором ты говоришь». Итак, я доставлю вас к нему, и на этом моя роль закончится.
Но что если великий джентльмен, которым является Христос, бранит вас в это время? Когда я возьму вас к нему, он может сказать вам: «Ты глупец! Две тысячи лет назад у меня были одно имя и одна форма. Неужели ты думаешь, что я останусь с тем же именем и в той же форме навсегда? Две тысячи лет назад я пришел в одном теле, в одном сознании. Ты думаешь, я не могу измениться?
Ты меняешь свое тело несколько раз, ты меняешь свою квартиру каждые несколько лет. Тебе нужно меняться. Разве я не имею права меняться? Неужели в течение двух тысяч лет я должен оставаться в том же теле, с тем же именем, в той же одежде, с тем же сознанием? Мне следует меняться, и я буду меняться. Поступать так — значит совершать прогресс. Я изменил свое тело, я изменил свое имя. Твоя душа знает, что этот человек, который называет себя моим слугой, представляет меня на земле. Имя может быть другим, форма может быть другой, сознание может быть другим, но Источник тот же самый и способность та же самая. Он представляет мою истинную реальность на земле. Итак, почему ты должен совершать более тяжелый труд, стараясь достичь меня на Небесах, если ты легко можешь достичь моего брата, который на земле, и внутри него найти меня?»
Шри Чинмой: Конечно. Мое личное мнение об Иисусе Христе: он — Сын Бога. Если вы чувствуете, что он ничего не достиг, то, к сожалению, я не могу с вами согласиться. В силу своего собственного осознания я знаю, что он — подлинный Сын Бога и настоящий Спаситель мира. Он имел Богоосознание и был полностью просветленным. У него было сердце, полное сострадания, само его сердце было потоком сострадания. Он был, есть и всегда останется Спасителем человечества.
Но если кто-то говорит, что он единственный Спаситель и что Кришна, Будда и другие не являются Спасителями, тогда, к сожалению, я не могу согласиться, потому что я знаю этих других великих Учителей так же хорошо, как знаю Христа. Если мы говорим, что Христос единственный избранный Сын Бога, мы ограничиваем Бога. Эти другие Учителя действительно существовали. Все они — избранные Богом дети высшего порядка. Они братья, а Бог, Всевышний, — их Отец. Как эти Учители стали избранными? Они избраны потому, что они пожертвовали своими желаниями, они приняли только жизнь устремления, божественного устремления и внутреннего зова.
Достижение Иисуса Христа выдающееся. Тот, кто является духовным искателем Истины, не может отрицать этого. В тот момент, когда искренний искатель входит в сферу духовности, которая является настоящей реальностью, он немедленно видит, как велик, как возвышен, как высок Трон Иисуса Христа и как далеко за полетом его воображения он находится. Это я говорю в силу своего собственного внутреннего опыта и осознания.
Шри Чинмой: Аватар означает прямое представительство Бога — Бог в человеческой форме. Был ли Христос Аватаром — это вопрос личного мнения. Я могу говорить что-то только в силу своего собственного осознания, а вы можете говорить что-то в силу вашего осознания. Мое осознание говорит, что он был, есть и всегда будет Аватаром. Если другие хотят опровергнуть это, они вольны сделать это. Это мое личное осознание.
Аватар — это тот, кто является прямым представителем Высшего Абсолюта, кто воплощает одновременно Видение и Реальность Бога. Христос воплощал Видение и проявлял Реальность одновременно. Он не только воплощал, он все еще воплощает, и он будет вечно воплощать Видение Бога и Реальность наряду с Кришной, Буддой, Рамакришной и другими Аватарами. У всех них один корень, только имена разные. В этот момент мы говорим «Кришна», потому что нам нравится форма Кришны. В следующий момент нам может понравиться форма Будды, поэтому мы будем называть его «Будда». В другой раз мы можем назвать его «Христос». Но они вечно одно: Христос, Будда, Кришна, Рамакришна и другие Аватары.
Шри Чинмой: Сознание Христа и Космическое сознание идут рядом. Космическое сознание как дом. Поскольку это дом, разумеется, кто-то там живет. Кто живет там? Сознание Христа. Затем в божественной Игре игроки меняются ролями. Сознание Христа становится залом, поскольку тот, кто осознал Высшее, стал неотъемлемой частью Высшего, а Космическое сознание становится обитателем зала.
Сознание Христа и Космическое сознание — это одно. Иногда Христос находится внутри дома, живя в Космическом сознании. В другой раз истинно обратное. Христос олицетворяет Космическое сознание. В один момент Христос является домом, в другой момент он же является обитателем дома.
В силу своего высшего сознания, в силу своего неделимого единства со своим вечным Отцом, Христос говорил: «Я и Отец мой — одно». Как он мог говорить это? Мы все время говорим, что Бог — наш Отец, но для большинства из нас это только смутная идея. Мы слышали это от своих родителей или читали в книгах. Но что касается Христа, это реальность, живая реальность.
Шри Чинмой: Если хотя бы один из его учеников был готов, Христос был бы первым, кто дал бы ему осознание, поскольку потом этот человек смог бы взять на себя часть обязанностей Христа. На физическом плане, когда у вас что-то есть, вы можете не дать это другим, потому что не хотите, чтобы другие имели такую же славу. Вы не уверены. Но на духовном плане это не так. На духовном плане, если я что-то получаю, я даю это очень охотно. Я знаю, что если я даю, то человек, который получает, сможет очень эффективно работать для Всевышнего. Единственное «но» — в духовном мире невозможно дать тому, кто не готов принять.
Худшее из возможных проклятий — стать Гуру. Страдание, которое испытывает настоящий Гуру, становясь единым со своими учениками, — настоящая пытка. Теория Рамакришны — всегда оставаться искателем, ребенком. Как только вы становитесь Гуру, вы должны научиться постоянно пить яд и ничего больше. Конечно, в своей внутренней жизни вы можете пить нектар, но во внешней жизни вы должны пить яд. Христос был бы первым, кто дал бы осознание своим ученикам, но кто был готов принять его? Один ученик предал его, другой отказался от него, третий сомневался в нем. Так поступали с ним его ученики. Некоторым из них не представилась возможность проявить себя. Иначе они тоже совершили бы что-то небожественное. Такова судьба всех духовных Учителей.
Шри Чинмой: Он особо заботился о Петре. Он сделал его главой церкви, потому что ему нужно было иметь лидера. Поэтому лидер получил, возможно, немного больше. Но что касается настоящего осознания, Христос не мог дать его. Он не мог дать его, потому что его ученики не были достаточно восприимчивы.
Шри Чинмой: Этот факт можно рассматривать с двух сторон. С одной стороны, можно сказать, что Иуда был очень плохим, что все случилось по его вине, и Христос был распят потому, что Иуда был злым по природе. С другой стороны, можно сказать, что Иуда был инструментом Воли Бога. И это говорит о том, что если бы Бог не захотел, чтобы Его Сын был распят, тогда Иисусу не смогли бы навредить. Он хотел, чтобы Иисус был распят, поэтому он использовал Иуду Своим инструментом для осуществления этого.
С высшей точки зрения, для эволюции мира иногда необходимо, чтобы распятие произошло на физическом плане. Ваш сын может не слушаться вас, когда вы говорите ему, чтобы он вел себя хорошо. Но если вы заболеете, он будет слушаться вас. Совершив всевышнюю жертву, Бог действительно ускорил прогресс человечества. Если бы человечество прислушалось к Христу, тогда ему не нужно было бы терпеть распятие.
Кроме того, нужно знать, что враждебные силы тоже сыграли свою роль. С одной точки зрения, распятие Христа было большой утратой для мира. Если бы он прожил еще несколько лет, он смог бы проявить больше Света Бога, и это принесло бы большую пользу для духовной эволюции мира. Но с точки зрения Вечного Времени Бога, все это было частью Космической Игры. Итак, это очень сложное дело, и каждый должен понимать этот факт в соответствии со своим собственным уровнем развития.
Шри Чинмой: То, что мы называем самоосознанием, имеет разные уровни. Есть люди, которые осознавали Бога на витальном плане. Другие осознавали Его на физическом, или ментальном, или интуитивном плане. Некоторые осознавали Его на супраментальном плане, который находится за сверхразумом и далеко за ментальным планом. Но величайшие Йоги осознали Бога на всех планах — от высших до самых низших уровней сознания. Они всегда действуют в согласии с Божественным сознанием, Сознанием Бога. Поскольку они в согласии с Божественным сознанием и абсолютно едины с Космической Игрой Бога, они имеют полное право сказать, что едины с Богом. Быть абсолютно единым с Богом — это право каждой души, данное ей от рождения.
Христос был абсолютно прав, когда говорил: «Я и мой Отец — одно». Шри Рамакришна, который почитал Мать Кали, в свои поздние годы отождествил себя с Матерью Кали до такой степени, что его супруга Шарада Дэви обращалась к нему как к Кали, и его ученики также говорили, что он и Кали — одно. В ранние годы Рамакришна пылко молился Кали. Но когда его осознание было завершено на всех планах, он стал полностью, сознательно единым с Кали. Его ученики и его супруга видели и чувствовали, что он был не человеком, а самой Богиней Кали. Кали — Богиня, Всевышняя Богиня. Итак, когда кто-то осознает Бога на всех уровнях сознания и способен действовать в согласии с Высшим Сознанием Бога, он может с легкостью сказать, что он един с Богом. Но человек может сказать, что он и Бог — одно, только в силу своего абсолютного сознательного отождествления с Богом, с Божественным, со Всевышним.
Шри Чинмой: Сейчас человек не может вынести на передний план все свои божественные качества, они не подвластны ему. Но что касается великих духовных Учителей, все качества находятся внутри них и в любой момент они могут вывести их на передний план. Если они хотят проявить сострадание, они проявляют сострадание. Если они хотят проявить свет, покой и блаженство, в их распоряжении есть и эти качества.
Таким образом, мы не можем назвать одно его преобладающее качество. Искателю нужно почувствовать, какое качество, какой аспект вдохновляет его больше. Если ему нравится аспект сострадания, тогда он будет молить Иисуса проявить к нему свое Сострадание. А если искатель нуждается в смирении, он будет молить Иисуса дать ему смирение. Но мы не можем сказать, что эти качества являются преобладающими.
Как духовный Учитель, Христос олицетворяет все божественные качества: смирение, чистоту, сострадание и так далее. Но в то же время в силу своего единства с Отцом он также воплощает божественную власть. Если люди захотят критиковать его, они могут сказать, что он был гордым. Так обычные люди понимают его божественную власть. Но божественная власть Христа не была деспотичной. Вовсе нет. Власть пришла в силу его единства с абсолютным Высшим.
Шри Чинмой: То, что сказал Христос, чрезвычайно важно. Люди, которые верят только тому, что видят своими глазами, съедают лишь половину плода. Если вы хотите подвергнуть Истину подробному рассмотрению, чтобы увидеть, имеет ли она хвост или нос, тогда вы потеряете ее. Истина — это вопрос отождествления. В этом смысл заявления Христа о вере и сомнении. Блаженны те, кто верят не требуя каждый миг доказательств.
Шри Чинмой: Христос был в Индии и брал уроки у индусских Учителей, но он не принял Гуру. Его Гуру был Иоанн Креститель. Он был крещен и получил инициацию от него. В то время, когда умер его отец, он был в Кашмире. Он вернулся в Палестину. Даже сейчас в Индии сохранилось несколько талисманов, которыми он пользовался.
Шри Чинмой: Это дело внутренней веры. Настоящий Христос рождается в нашем сознании каждый день. Настоящий Христос — это Христос, который бессмертен, а не Христос, который прожил 33 года, не человеческий Христос, а божественный Христос. Христос-человек, сын плотника, жил на земле 33 года, но божественный Христос, который осознал Бога и стал единым с Богом, который представлял Бога и все еще представляет Бога на земле, все еще жив, и в то же время он рождается в человеческих сердцах каждый день.
Шри Чинмой: В конечном счете различия нет. Христос осознал Бога и предложил Бога человечеству. В Йоге также конечная цель — осознать Бога и предложить Его человечеству.
В Йоге существуют четыре ветви. Первые три мы называем главными, еще одна ветвь является ответвлением, но она тоже очень важна. Тремя главными ветвями являются: Карма-Йога, или путь бескорыстного действия, Бхакти-Йога, или путь любви, преданности и отречения, и Джнана-Йога, или путь мудрости. В Джнана-Йоге есть значительная ветвь, которую мы называем Раджа-Йогой, Йогой мистицизма. Все эти четыре пути ведут к изначальной Цели. Поскольку учение Христа основано на любви и сострадании, оно может быть отнесено к Бхакти-Йоге. Вместе с тем любовь сама является мудростью. Неверно говорить, что любовь — это одно, а мудрость — что-то другое. Тот, кто любит Бога, обладает величайшей мудростью. Любовь и мудрость не могут быть разделены. Кроме того, любовь и служение не могут быть разделены. Если я кого-то люблю, я непрерывно служу ему. Истинное назначение моей жизни, истинная цель моей жизни — служить тому, кого я люблю. Поэтому любовь — это служение, и любовь — это мудрость. Но когда мы ищем различия, мы говорим, что это — путь любви, то — путь мудрости, а то — служения и так далее.
Итак, возвращаясь к вашему вопросу, можно сказать, что изначального различия в учениях не существует. Но даже в одном предмете, каждый учитель по-разному интерпретирует или подчеркивает истину. Если два учителя обучают одному и тому же предмету, они будут излагать материал по-разному. Но когда придет время экзамена, экзамен будет только один. Конечная цель учения Иисуса Христа и конечная цель учения нашей Йоги — сознательное единство с Богом. Христос сказал: «Я и Отец мой — одно». Мы, индусы, говорим: «Я — Брахман». Брахман является абсолютной Трансцендентальной Реальностью и Истиной.
Христос явил сорок четыре чуда и дал исключительно плодотворную и одухотворенную проповедь. Однако он стал сердцем человечества, главой и дыханием жизни не потому, что он творил чудеса, а потому, что говорил: «Отец, да будет Воля Твоя». Мир принял его и дорожит им, высоко ценит и поклоняется ему благодаря его божественной молитве: «Отец, да будет Воля Твоя».
Духовные Учителя стараются адаптироваться к обстоятельствам, чтобы пробудить сознание каждого человека. Некоторым людям легче следовать путем любви, другим — путем мудрости, а третьим легче следовать путем бескорыстного действия. Но Цель, вечная Цель, остается той же самой. Те, кто следуют традиционными путями индийской Йоги, и те, кто исповедуют христианство, путь Иисуса Христа, в конечном счете придут к одной Цели. Цель всегда одна, но дорог к ней может быть много.
Шри Чинмой: Рамакришна — дитя Матери Кали, дитя Божественной Матери, которая само сострадание и сама любовь. Сначала он пришел к Матери Кали, космической Матери, затем он стал Самой Матерью.
Шри Чинмой: Вивекананда не был Аватаром. Он обладал только несколькими про* Дополнено из книги Шри Чинмоя «Вершины Жизни-Бога: Самадхи и Сиддхи» (прим. издателя). блесками Истины, которой жил Шри Рамакришна. Шри Рамакришна жил высшей Истиной, а Вивекананда имел проблески этой Истины. Вивекананда был великим Вибхути, одним из тех, кто наделен особой силой Бога, кто очень динамично действует в атмосфере мира. Вибхути являются лидерами человечества, пробуждающими дремлющее сознание. Мы не можем назвать Наполеона Вибхути, но то, что Наполеон совершил в материальном мире, Вивекананда совершил в духовном мире. В Вивекананде в человеческой форме действовала самая могущественная, динамичная сила. Истинная миссия Вивекананды заключалась в том, чтобы распространить послание своего Учителя Шри Рамакришны. Рамакришна достиг многого, но он не проявил многого. Его не интересовало мирское достижение или так называемое разностороннее развитие.
Сегодняшний мир нуждается в уме. Ум не обязательно должен быть интеллектуальным, он может быть самым обычным, способным понимать основные вещи. Просветленный Учитель — посланник Запредельного, но Шри Рамакришну не интересовал даже обычный ум. Поэтому Вивекананда собирал плоды с дерева, которым был Рамакришна, и предлагал их миру. Он приехал на Запад в возрасте тридцати лет и принес обилие света. При жизни Шри Рамакришны Вивекананда все еще сомневался в духовной высоте своего Учителя. Он внутренне говорил: «Если ты скажешь мне, что ты великий Аватар, — я поверю». Поскольку Рамакришна прочел его мысли, он спросил: «Нарен, ты до сих пор не веришь мне? Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме в этом теле — Рамакришна». Рама был Аватаром, Кришна был Аватаром, и Учитель Вивекананды воплощал их обоих.
Вивекананда не был Аватаром, он не может быть поставлен на один уровень со Шри Рамакришной. Я испытываю огромную любовь и восхищение по отношению к Вивекананде. Мои отношения с ним во внутреннем мире очень близкие. К сожалению, здесь, на Западе, я сталкиваюсь с некоторыми духовными людьми и Свами, которые принижают Вивекананду и его достижение и осмеливаются говорить, что он не был осознавшим. Но все, что я могу сказать о тех, кто принижают Вивекананду, — они не достойны мыть ему ноги. Богоосознание у него определенно было, он был очень развитым.
Обычный человек не может судить о высоте Аватара. Это, подобно попыткам карлика измерить рост великана, смешно. Но не будем думать о высоте духовного Учителя. Давайте думать только о его присутствии в своем сердце. Когда мы можем чувствовать его присутствие в глубинах своих сердец, он может быть нашей помощью, нашим наставником, нашим вдохновителем, нашим устремлением, нашим путешествием и нашей Целью.
Шри Чинмой: Конечно, конечно.
Шри Чинмой: Конечно, существует. Шри Рамакришна низвел еще одну душу, столь же сильную, как и душа Вивекананды, точно такого же стандарта, но он никогда так и не увидел этого человека на земле. Такой великий духовный Учитель низвел две освобожденные души — Вивекананду и еще одного человека. Но другая душа потерпела поражение. Ее укрыло невежество, и она никогда не пришла к своему Учителю. Невежество до такой степени окутало эту освобожденную душу, что Рамакришна не смог найти ее.
Шри Чинмой: Прежде всего, есть ли среди моих учеников освобожденная душа? Я хочу, чтобы мои ученики медитировали здесь, а затем отправлялись божественно трудиться, устремляться и проявлять. Устремление и проявление идут рядом. Проявляя, вы устремляетесь, проявление само по себе является формой устремления. Вы не можете отделить проявление от устремления. Когда вы что-то проявляете, вы устремляетесь к большим знаниям, к большему свету, к большей мудрости.
Шри Чинмой: Шри Рамакришна не оставался на земле долго. Ему было дано ограниченное время. Если бы он остался на земле еще восемь лет, он смог бы вырастить еще кого-то до уровня Вивекананды, если бы захотел. Но он знал, что его время ограничено. Даже пришедшие к нему пришли только к концу его жизни. Они едва получили шесть или семь лет, чтобы медитировать с ним, прежде чем он ушел. Даже его ближайшие ученики, те, которые находились в этой маленькой группе, были с ним очень короткое время.
Шри Чинмой: Когда Рамакришна пришел, он сам еще должен был осознать Бога. Он еще должен был перевернуть несколько страниц. Я имел осознание в предыдущей инкарнации. Однако я должен был работать много лет, чтобы пересмотреть книгу Богоосознания, особенно в течение первых трех или четырех лет. В сумме мне потребовалось двадцать лет, чтобы полностью пересмотреть эту книгу. Это занимает много времени. Рамакришна в своей предыдущей инкарнации был освобожденной душой. Но для того чтобы осознать Мать Кали, ему потребовалось много лет. Он не осознал Мать Кали внезапно. Но осознав Бога, он затем еще дважды осознал Бога в двух других формах — мусульманской и христианской, осознал очень легко.
Когда же речь идет о том, чтобы получить кого-то для проявления на земле, это действительно трудно. Получить кого-то, подобного Вивекананде, особенно трудно. Если бы Вивекананда не пришел на Запад, кто бы проявил Рамакришну? Никто! Осознание само по себе трудно, но Рамакришна сделал это. Он был туловищем, но для проявления также нужны руки и ноги. Это как дерево, одного лишь ствола недостаточно. Необходимы также ветви. Если нет ветвей, никто не назовет это деревом.
Шри Чинмой: Он был уверен, что найдет их. Рамакришна был очень строг в приеме учеников. Обычно он сначала смотрел оккультно, затем читал по ладони и по лбу, а затем смотрел в глаза. Он принимал учеников только после испытания их столь многими способами. Он не был удовлетворен, смотря только их души. Я ругаю своих учеников, когда они наслаждаются невежеством, но я не обижаю их публично. Рамакришна имел обыкновение наказывать людей перед всеми.
Шри Чинмой: Божественная Милость может сделать все. Но в то же время невежество также сильно. Божественная Милость всемогуща, но если кому-то сознательно нравится невежество, то Милость никого не принуждает. Курить очень плохо. Предположим, что кто-то сознательно хочет курить в течение нескольких дней. Он говорит, что к определенному сроку он бросит курить. Но он не знает, что может случиться за этот период. Это время может наступить завтра или двадцатью годами позже. Тогда в течение этих двадцати лет все его божественные возможности могут быть утрачены. В Индии многие люди говорят, что в настоящий момент духовность не предназначена для них. Они говорят: «Сначала давайте насладимся миром. После того как мы проживем долгую жизнь, мы будем медитировать». Но задолго до того, как они будут готовы медитировать, они, возможно, умрут. Вот так невежество ловит нас. Тогда божественная Милость лишь говорит: «Хорошо, если он так дорожит невежеством, пусть наслаждается им».
Шри Чинмой: То, что смерть не является концом, вы видите в воскрешении Христа. В Индии многие духовные Учителя также доказывали своим близким, что смерть не является концом. Они являлись к ним в тонком теле. Я приведу только один пример. В Индии жил великий духовный Учитель, которого звали Шри Рамакришна. Когда он оставил тело, его жена стала вдовой. В Индии, когда муж умирает, жена должна снять свои браслеты и драгоценности. Когда жена Шри Рамакришны сняла украшения, ее муж явственно предстал перед ней и сказал: «Что ты делаешь? Тебе не следует снимать эти браслеты и драгоценности. Напротив, с этого времени тебе следует носить все свои золотые браслеты и драгоценности. Сейчас я стал бессмертным. Поэтому тебе следует носить еще более красивые, изысканные и благородные украшения». Есть много-много примеров, подобных этому, только, возможно, они не записаны.
Шри Чинмой: Тот Гуру был достаточно сильным. Он был жив в то время, но, к сожалению, ученик был в ссоре со своим Гуру. Гуру был зол на него, поэтому Гуру и не помог ему. Но он мог сделать это. Если бы тот искатель не поссорился со своим Гуру, он бы непременно осознал Бога.
Шри Рамакришна дал Вивекананде все, но после того как Учитель оставил свое тело, Вивекананда много раз собирался к Пахари Баба для еще одной инициации. Рамакришна, великий Аватар, инициировал его, дал ему все, а Вивекананда хотел пойти к Пахари Баба, чтобы получить еще одну инициацию. Вот так сомнение может напасть даже на такого великого искателя, как Вивекананда. После смерти Шри Рамакришны Вивекананда пятнадцать или шестнадцать раз ходил к Пахари Баба, думая получить от него посвящение. В конце концов Шри Рамакришна явился ему с печальным лицом и сказал: «Не ходи, не ходи».
Ученики Вивекананды скажут, что у него было большое сердце и он хотел работать для человечества, но нуждался в лучшем здоровье. Поэтому он хотел пойти к такому оккультисту, как Пахари Баба. Но настоящие искатели просто скажут, что, если бы Рамакришна захотел, чтобы Вивекананда работал на земле для сознания земли, разве Рамакришна не исцелил бы его от болезни? Эта болезнь — ничто для такой духовной величины, как Рамакришна, если он хочет вылечить. Время Вивекананды прошло, он сыграл свою роль.
Кришна был великим Аватаром. Его поразила и убила стрела охотника. Но как много оружия использовали Кауравы, стараясь убить Кришну в сражении на Курукшетре! Он убивал всех своим золотым диском, Сударшаной, он был наделен силой избегать смерти по своему желанию. Но Кришна знал, что он только вел игру. Когда его роль была окончена, он позволил стреле охотника убить себя.
Вивекананда также был духовным героем. Он закончил свою роль, но его витал хотел остаться на земле, поэтому он ходил к Пахари Баба даже в то время, когда еще была жива Шарада Дэви. Даже Вивекананда страдал от огромного сомнения. Даже в последний момент, когда Рамакришна покидал тело, Вивекананда все еще сомневался в нем. Тогда Рамакришна вынужден был сказать: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна». В тот момент Рамакришна дал Вивекананде высокое переживание, как и много раз прежде. Он получил от Рамакришны все. Когда преданность Вивекананды вышла на передний план, он сказал, что Рамакришна мог бы сделать тысячи Вивекананд из песчинки. Если бы он сохранил такую веру, он бы никогда не пошел к Пахари Баба, который был бесконечно ниже Шри Рамакришны. Это пример того, что может сделать сомнение. Сомнение может охватить даже такого героя, как Вивекананда. Сомнение может превратить льва в домашнего кота.
Шри Чинмой: Великие души, освобожденные души, осознавшие Бога души, спасители земли приходят в этот мир для его преобразования, но практически тщетно. Они приходят сюда, но едва ли могут чего-то достичь. Именно Вивекананда принес индийскую духовность на Запад. Она сохранялась, но могла сохраниться дольше, если бы на Запад не приехало так много учителей Хатха-Йоги. С одной стороны, вы можете сказать, что, поскольку люди Запада были не очень духовны, они поступили правильно, начав с Хатха-Йоги, уровень которой подобен детскому саду. Существует большое различие между упражнениями Хатха-Йоги и обычными физическими упражнениями, и в этом огромное преимущество Хатха-Йоги. Но с другой стороны, если бы жители Запада сразу же начали с Йоги концентрации и медитации, как это делают индусы, они бы совершили более быстрый прогресс. В Индии есть много ашрамов, где совсем не практикуют Хатха-Йогу. Там Хатха-Йоге не придают никакого значения. Таким же образом можно было начать с настоящей медитации и в Америке.
Однако после Вивекананды сюда приехали многие свами и стали обучать Хатха-Йоге. Они игнорировали медитацию и внутреннюю жизнь, поэтому у людей на Западе Йога ассоциировалась только с физическими упражнениями. Движение Веданты Вивекананды не получило развития здесь из-за Хатхи-Йоги. В то же время в Америке были люди, которые проявляли интерес к более глубокой духовности. И тогда учителя, которые, возможно, никогда не медитировали в Индии, стали умнее. Они добавили к своим собственным учениям медитацию, для того чтобы удержать по крайней мере некоторых учеников.
Но когда дело касается медитации, я хочу сказать, что многие из моих собственных учеников медитировали гораздо дольше и искреннее, чем это делали некоторые из таких свами в Индии. Они могли жить там тридцать, сорок или даже пятьдесят лет, но из тех сорока или пятидесяти лет они, возможно, не медитировали серьезно даже одного месяца. Некоторые из этих учителей совсем не имели духовного наставника, а другие посещали духовного Учителя очень недолго. Затем они приехали на Запад и стали использовать имя своего Учителя. Они говорили: «Моим Учителем был такой-то и такой-то». Но некоторые из этих так называемых учеников даже не были в ашраме Учителя. Или они могли побыть в ашраме один день или месяц. При жизни тех Учителей эти свами были, возможно, их самыми плохими учениками. Учителя могли даже совсем не помнить, что эти ученики были с ними. Но затем эти так называемые ученики стали именовать себя «избранными инструментами» своего Учителя на Западе.
Шри Чинмой: Если вы говорите, что философия Будды является философией ухода, что он сознательно хотел ухода, это будет неправильным, это неверное понимание. То, чего в действительности хотел Будда, это положить конец человеческим страданиям в мире. Как божественный воин, он играл свою роль на сцене мира.
Он не пользовался словом «Бог», но он говорил об Истине и Свете. Он оставался на земле в течение сорока лет после своего осознания, стараясь поднять сознание человечества. Он ходил повсюду проповедуя и проповедуя. И хотя у него было довольно слабое тело, он продолжал читать лекции и старался принести вниз покой, свет и блаженство. Но он видел, что люди, которым он пытался помочь, были невосприимчивы, и пришел к выводу, что положить конец человеческим страданиям почти невозможно.
Затем он открыл, что существует нечто, называемое нирваной, где гаснут все желания, где гаснут все земные пристрастия, где исчезают все ограниченности. Там вы идете за пределы физического и все является внутренним существованием. Поэтому он сказал: «Я очень, очень устал. Я войду в это блаженное состояние и отдохну». Он решил предоставить другим божественным воинам прийти в мир, чтобы сражаться за полное проявление.
Если один воин храбро сражается в течение многих лет и затем уходит отдохнуть, а пришедший вслед за ним другой воин решает продолжить борьбу до тех пор, пока не проявит Высшее, естественно, мы чувствуем, что этот второй человек играет свою роль с большей силой, большей энергией, большей стойкостью. Если кто-то хочет проявления после осознания, то, конечно, он ведет человечество на шаг вперед, поскольку Бог тоже нуждается в проявлении. Но говорить, что этот человек не сыграл свою роль или хотел уйти, неверно. Как личность, Будда несомненно сыграл свою роль. Осознание у Будды было. Раскрытие у Будды было. Проявление он также начал, но в конечном счете не захотел играть сознательную роль в поле проявления. Он не захотел больше принимать участие в космической Игре. Некоторые из последователей Будды неверно понимают его философию и переиначивают ее на свой лад. Как личность, Будда никогда не отстаивал уход от мира или отрицание мира. То, что он отстаивал, это молитву и медитацию, чтобы войти в вечное состояние сознания, полное блаженства. Вы можете сказать, что он открыл другой путь, или вы можете назвать это домом. Те, кто становятся на этот конкретный путь или входят в этот дом, не возвращаются в мир после Богоосознания, тогда как те, кто входят в другой дом, действительно возвращаются в мир. Но говорить, что, войдя в нирвану, вы пойманы там, неверно. Нет, войдя в нирвану, обычно не возвращаются, потому что не хотят этого. Но существуют некоторые Учителя, которые идут за пределы состояния нирваны и все же возвращаются в мир. Они не остаются в доме. Динамическое побуждение Всевышнего заставляет этих Учителей вновь возвращаться в мир работать для Его проявления даже после того, как они прожили одну жизнь в качестве осознавшей Бога души.
Шри Чинмой: Нет, Гаутаму Будду не интересовала реинкарнация. Согласно его философии, если вы однажды войдете в Нирвану, то цикл возрождений закончится. Поскольку вы вошли в Нирвану, вас не интересует реинкарнация. Господь Будда не интересовался реинкарнацией. Он только говорил, что если вы вошли в Нирвану, то на этом ваша роль завершена. Но другие духовные Учителя действительно хотят снова прийти в мир, чтобы служить человечеству.
Шри Чинмой: Реинкарнация необходима для обычных людей, но не для осознавших Бога душ. Тем не менее, если Воля Всевышнего в том, чтобы я принял еще одну инкарнацию, тогда я должен буду сойти вниз. Иначе осознавшая Бога душа может навсегда остаться в высшем Блаженстве. Но высшим видом Блаженства является также возможность служить Всевышнему и человечеству. Будда не интересовался таким видом служения. Он советовал своим последователям оставаться в Нирване. Уже сотни душ вошли в Нирвану и не вернулись вниз. Они чувствуют, что мир дал им достаточно плохих переживаний. Они более чем удовлетворены этими переживаниями и не хотят возвращаться. Поэтому те, кто строго следуют пути Господа Будды и достигают своей высшей Цели, — не для реинкарнации. Они не вернутся в мир и не примут от мира больше никаких страданий.
Будда хотел навсегда остаться в совершенном Блаженстве. Он не интересовался преобразованием физической природы. Он чувствовал, что, если вы смогли избежать цикла человеческих страданий, вам следует оставаться в Блаженстве. Но философия индуизма говорит, что для преобразования страданий человечества, вам следует работать. У Будды было сердце больше самой вселенной. Он молился об окончании человеческих страданий, но его мудрость увела его другой дорогой. Если вы следуете этой дорогой, то, достигнув однажды освобождения, вы не вернетесь снова в мир.
Существует другая Нирвана, она выше той Нирваны, которую осознал Будда. В конце своей жизни Будда однажды сказал, что не хочет иметь высшую Нирвану, пока не будут освобождены все люди. Но затем он вошел в свою собственную Нирвану и не вернулся на землю.
Согласно великим индийским духовным Учителям, Будда был наиболее совершенным человеком, которым обладала Мать Земля. Рамакришна и Вивекананда и многие другие говорили, что Будда был самым совершенным человеком на земле.
Шри Чинмой: Будда не пользовался словом «душа», но действительно говорил о внутреннем существе, внутреннем существовании. Он говорил, что именно внутреннее существо в конечном счете освобождается от оков невежества. Мы полностью погружены в невежество, но есть внутреннее, тонкое существование, которое он никогда не называл «душой». Он пользовался термином «внутреннее существо» или «внутреннее существование», которое не может быть затронуто болезнью, разрушением или смертью. Таков был его термин.
Шри Чинмой: Нет. Отреченное осознание Бесконечной Любви искателем называется Расалила. Эта игра является спасением человечества и Состраданием Божественности.
Шри Чинмой: Она помогла им в огромной степени. Они были обычными людьми и получали от него божественную радость и божественное вдохновение. Они стали намного выше обычных женщин.
Шри Чинмой: Все они были интеллектуальными гигантами. В то же время они обладали огромным устремлением. Некоторые придерживаются мнения, что Шанкара был инкарнацией Господа Шивы. Господь Шива — это великое духовное Существо, один из богов нашей индуистской Троицы. Но в смысле осознания Шанкара не может быть поставлен на одну высоту с настоящим духовным Учителем или Йогом. С точки зрения некоторых духовных гигантов, он не был осознавшей Бога душой. А Рамануджи и Мадхава были намного ниже его. Но все они говорили о философии Веданты и действительно основали три различных пути. В конечном счете эти три пути имеют одну и ту же цель. Вступая на любой из этих путей, мы чувствуем, что в конце путешествия они приводят к одной и той же цели.
Шанкара жил в восьмом веке нашей эры. Сегодня Шанкара считается в Индии святым, духовным гигантом, но это не совсем правильно. Осознавшие Бога души находятся в другой категории. А Мадхава и Рамануджи были далеки от Богоосознания в строгом смысле этого слова.
Шри Чинмой: Если вы хотите узнать о Шри Ауробиндо, я бы посоветовал вам читать его книги, особенно «Жизнь Божественную». «Жизнь Божественная» — книга о его собственной жизни, его собственном осознании, его проявлении. Его ученики тоже написали о нем много книг, но книги, которые написал он сам, бесконечно лучше, чем все книги, написанные его учениками, вместе взятые. Прочитав «Жизнь Божественную», вы узнаете послание, уникальное послание, которое Шри Ауробиндо принес земному сознанию. «Жизнь Божественная» — его высшее осознание и его божественное проявление. В этой книге сказано обо всем.
Есть много настоящих духовных Учителей, которые ничего не написали. Что касается Шри Ауробиндо, миру чрезвычайно повезло, что он проявил бесконечный внутренний свет своей мудрости через свои сочинения. Возможно, вы не захотите читать все его книги, но одной этой книги вполне достаточно. Если вы прочитаете «Жизнь Божественную», вы почувствуете, кто он и что хочет предложить. Но в то же время то, чем сам Шри Ауробиндо является, бесконечно выше, чем его книга, любая книга или все книги вместе взятые. Тем не менее все, что мир мог бы получить из его сочинений, он выразил в этой книге. Итак, если вы хотите знать больше о Шри Ауробиндо, я советую вам прочесть эту в высшей степени несравненную книгу.
Шри Чинмой: Об этом нигде не упоминается. Согласно индийской традиции, им был Рамачандра. Но на самом деле имя первого человека, осознавшего Бога, не записано в мировой истории. Я не стану говорить об этом, поскольку это может привести к ужасным разногласиям.
Шри Чинмой: Нет, Господь Шива не был в физическом, как Шри Кришна. Он оставался в тонком физическом и жил в Гималаях. Христос был в физическом, Будда был в физическом, но Господь Шива был в тонком физическом. В тонком физическом Шива был действительно реальным.
Шри Чинмой: Рамануджи говорит, что мы можем быть едины с Богом, но в то же время между Богом и нами будет небольшое различие. Бог всегда будет несколько выше, так что нам всегда будет нужно почитать Его. Никто из нас никогда не будет таким, как Бог. Хотя мы можем стать едиными с Сознанием Бога в области осознания и проявления, мы будем всегда оставаться преданными.
Слуга уже установил свою внутреннюю связь с Учителем. Слуга знает, какова воля Учителя, и у него есть к Учителю свободный доступ. Но слуга все же остается слугой, а Учитель — Учителем. Его философия говорит, что если Бог останется хоть на дюйм выше преданного, преданный будет в высшей степени доволен.
Те, кто следуют путем преданности, всегда хотят находиться хотя бы в дюйме от Высшего, чтобы наслаждаться этим. Но на пути знания и мудрости устремленные хотят слиться с высшей Истиной. Они не хотят только отведать, они хотят быть полностью едиными. Рамануджи выбрал путь преданности. Рамакришна поступил так же. Они хотели испытать высшее Блаженство и достичь полного удовлетворения.
Шри Чинмой: Обычно я вижу Всевышнего в форме золотого Существа, очень просветленного и просветляющего Существа. Здесь, на земле, когда мы говорим, что ребенок прекрасен, мы судим по его внешности. Но я хочу сказать, что Всевышний бесконечно прекраснее любого ребенка. Так я вижу Всевышнего, когда беседую с Ним. Именно эту форму я люблю больше всего. В то же время мой Возлюбленный может не принимать никакой формы. Другие духовные Учителя предпочитают другие формы, и Всевышний предстает перед ними в тех формах. Так Он позволяет нам пользоваться Его Состраданием.
Наши отношения как у Отца с сыном. Из Своего бесконечного сострадания Он зажег во мне пламя устремления. Это пламя восходит высоко, выше, очень высоко. Мое устремление несет безусловную любовь, преданность и отречение.
В человеческой жизни дружеские отношения порождают пренебрежительность, но в духовной жизни близкое общение между искателем и Высшим Кормчим только усиливается в своей интенсивности и силе. Близкое общение не уменьшает сладости, любви и заботы, струящейся между искателем и Всевышним. Напротив, близкое общение только увеличивает эти качества. Когда я имею дело с личностным аспектом Всевышнего, Он усиливает мою любовь, преданность и отречение. Он дает мне осознать, чем Он вечно является. Чем ближе мы с Ним, тем глубже наше единство, наше всеисполняющее единство с Ним.
Для настоящего искателя личностный аспект не создает проблем. Когда сближаются два человека, это часто не длится долго, поскольку они видят слабости друг друга. Но личностный аспект Всевышнего знает, каковы мы. Он не думает о нас как о несовершенных, он принимает нас как Свое собственное расширение. Он не критикует нас ни на физическом плане, ни на психическом плане. Он ведет нас к вечно превосходящему Совершенству.
Шри Чинмой: Когда я говорю «Отец», я не исключаю Мать. Бог — и мужское и женское. Но понятие «Отец» привычнее для западного мира, поскольку Христос всегда говорил «Отец». Поэтому я пользуюсь словом «Отец», так как оно вам ближе. На Востоке довольно часто прибегают к женскому аспекту. Мы думаем о Всевышней Богине, Божественной Матери. У нас так много богинь — Махакали, Махалакшми, Махасарасвати и Махешвари, — поэтому нам очень легко думать о Боге в женской форме. Но когда я с вами, мне приходится пользоваться близким вам словом, так как я чувствую, что это поможет вам разделить мои переживания. Поистине, Бог — это и мужское и женское. С другой стороны, Он — ни мужское ни женское, Он превосходит и то и другое. Он то, чем Он вечно является: Своим Видением и Своей Реальностью. Эта Реальность превосходит и мужскую, и женскую форму, воплощая в то же время и мужской, и женский аспект.
Шри Чинмой: Согласно некоторым духовным Учителям, неполные Аватары могут временами чувствовать, что потеряли реальность, которую достигли. Они могут быть внутренне обеспокоены, растеряны или испуганы. Неполные Аватары не уверены двадцать четыре часа в сутки в своей внутренней божественности и внутренних достижениях. Во внутреннем мире они порою чувствуют, что всё еще что-то ищут, и внутренне не знают, кем являются. Но полный Аватар, тот, кто обладает абсолютно высшим и полным осознанием Бога, никогда не будет обеспокоен, растерян или испуган. Он постоянно знает, что происходит во внутреннем мире.
К сожалению, некоторые Учителя думают, что предшествующие Аватары не были даже Йогами. Когда Аватары видят с Небес, как другие критикуют их, они серьезно наказывают тех во внутреннем мире. Если Учитель несправедливо критикует Аватара, даже если у этого Аватара нет и двадцати учеников, космический закон будет мстить.
Шри Чинмой: Аватар — это прямой представитель Всевышнего, представитель высшего порядка. Совершенный Учитель также является представителем Всевышнего. Итак, если это настоящий Аватар, тогда он — совершенный Учитель; и если он совершенный Учитель высшего порядка, он также является Аватаром.
К тому же, Учитель должен быть совершенным для конкретного искателя. Ваш Учитель совершенен для вас, а Учитель другого искателя совершенен для него. Все ученики должны считать своего Учителя совершенным. Только так можно двигаться вперед. Иначе ученик ничему не научится. Духовность не похожа на школьный урок, где учитель знает немного больше вас. Хотя у вашего учителя географии много недостатков, поскольку вам необходимо изучать географию, вам приходится подчиняться и учиться у него тому, что он знает.
Но в духовной жизни, когда дело касается внутреннего света, внутреннего знания и мудрости, вы должны чувствовать, что ваш Учитель совершенен. Если у вас нет чувства, что Учитель совершенен, тогда вы не пойдете далеко. Если с самого начала вы чувствуете: «Нет, он знает лишь немного больше моего, он не само совершенство», тогда вы не сможете прогрессировать. Ученики могут думать, что другой учитель совсем бесполезен, — это не страшно. Но каждому ученику следует считать своего Учителя совершенным для себя. Если ученик не видит совершенства в Учителе, тогда как он может достичь совершенства в собственной жизни? Если он видит именно то, чего хочет сам, видит это проявленным в ком-то другом, только тогда он постарается достичь этого. Но если он не видит то, чего хочет, в своем Учителе, тогда оставаться с этим Учителем для него абсурдно. Он должен отправиться к другому Учителю, чтобы увидеть совершенство.
Что касается Аватара, дело обстоит совсем иначе. Аватар — прямой наследник Бога, поэтому он должен быть совершенным в абсолютном смысле, потому что представляет Высшее. Другие Учителя тоже являются наследниками Бога, однако нужно знать, что между профессором и воспитателем детского сада существует большое различие. Конечно, если кто-то говорит, что его Учитель — высший Аватар, это может затем стать предметом ссор и споров с другими людьми, которые говорят то же самое о своем Учителе. Один Бог знает, кто является Аватаром, а кто — Йогом или Свами. Итак, неважно, является Учитель Аватаром, Йогом или совершенным Учителем, лучше всего каждому ученику чувствовать, что его собственный Учитель не только должен быть совершенным, а что он действительно совершенен. Если у ученика нет такого рода чувства, тогда он не сможет основательно прогрессировать в духовной жизни.
Шри Чинмой: Йог безмолвно действует. Аватар действует динамично и говорит уверено. Йог — это росток, Аватар — высокое, огромное дерево.
Шри Чинмой: Смысла нет. Просто их час может совпасть. Предположим, великий Аватар и другой Учитель родились в один и тот же час. Астролог может придать этому большое значение. Но поинтересовавшись, вы узнаете, что в одно время с этим Аватаром родились миллионы котят. И какой в этом смысл? В том, что Аватар и другой Учитель умерли в одно и то же время, нет никакого смысла. Просто их час пришел.
В Космической Игре если два человека исключительно духовны, тогда их существование на земле вместе может иметь определенный смысл. Но если на мировой сцене одновременно появляются обычные люди, выдающиеся в своих областях, мы не можем связывать их с духовными Учителями.
Шри Чинмой: Вы радуетесь, когда я прошу вас что-то сделать для меня, работать со мной. Я радуюсь, если прошу вас работать для меня, а также если прошу не работать. То же самое с духовными Учителями. Всевышний просит некоторые души трудиться для Него на земле, а другие не просит. Осознав Бога, некоторые души не хотят проявлять Божественность на земле и с одобрения Бога остаются в сфере душ. Но те, кто хотят проявлять, подобны божественным солдатам. Они спускаются вновь и вновь, чтобы трудиться для Всевышнего ради преобразования человечества. Для этих душ проявление всегда является необходимостью. Они чувствуют: если проявление не происходит, тогда осознание бесполезно.
Шри Чинмой: Понятие «мистик» — очень сложное и расплывчатое. Не все испанские мистики имели Богоосознание. Некоторые из них просто входили в мистический мир на какой-то промежуток времени, писали стихи и тому подобное. Но почему вы спрашиваете лишь об испанских мистиках? Мистиков было много, но осознавших среди них очень мало. Кроме того, становясь настоящими любящими Бога, настоящими устремленными, они переставали быть мистиками. Можно сказать, что в этом смысле Йог бесконечно превосходит мистика.
Шри Чинмой: Кто знает меня как Аватара? Вы! У Христа было двенадцать учеников. Никто не считал его Аватаром. Они воспринимали его только как имевшего больше духовных знаний, чем они сами. В глубине сердца они не чувствовали двадцать четыре часа в сутки, что Христос — посланник Бога. Они считали его божественным, бесконечно выше себя, но для них он не был неотъемлемой частью самой сути Бога. Нет! Один отказался от него, другой предал его, любовь их была не очень ревностной.
Шри Кришну признавали пять человек. Столько людей участвовало в битве на Курукшетре! Но только пятеро признавали его. У Шри Рамакришны было шестнадцать учеников. И из этих шестнадцати даже Свами Вивекананда иногда говорил, что он Аватар, а иногда, когда Шри Рамакришна не делал того или иного, Вивекананда не считал его Аватаром. Снова и снова Шри Рамакришна просил Свами Вивекананду сделать то или другое, но Вивекананда делал полностью противоположное. Сколько раз он сомневался в своем Учителе! Другие же вообще ушли и женились, и натворили много всего, как и мои ученики.
Иногда вы говорите мне: «Ты — Аватар», а иногда, когда ваши желания исполняются, вы говорите: «Ты не только Аватар, Ты — сам Бог». Но когда ваши желания не исполняются, вы думаете: «Ты хуже меня! Иногда в тебе столько предвзятости. Даже у меня нет столько предвзятости, сколько у тебя!» И это происходит постоянно. Так что ваш Учитель — Аватар, только когда вы в счастливейшем сознании. В этом случае вы говорите: «Гуру, ты — Аватар». В других же случаях вы говорите: «Ты ничем не лучше меня». Это так свойственно человеку.
Что касается признания в мире, то мир совсем не признает меня. Я признан только в одном отношении: мир считает меня миротворцем. Некоторые знают меня как поэта, некоторые — как певца и музыканта. Некоторым я известен как художник. Но для скольких людей я представитель Бога? Вы видите меня таковым, но только когда вам это удобно. Когда ваши желания не исполняются, я хуже осла. Таково человеческое понимание.
Для учеников правильно считать своего Учителя Аватаром. Чем выше вы оцениваете его, хотя бы в силу своего воображения, тем больше вы получаете. Даже если вы не переживали ничего особенного, но способны представить, что ваш Учитель — выше высшего, это вам поможет стремиться к чему-то очень высокому. Совсем необязательно иметь реальное переживание.
Вы радуетесь, когда можете низвести своего Учителя до своего уровня, но не хотите получать радость, поднимаясь до его истинной высоты. Вы получаете радость, только когда можете низвести его до своего уровня, чтобы он был вам сотоварищем. Но если вы намерены осчастливить его, вы подниметесь до его высоты. Вы хотите, чтобы он был вашим гостем, а сами — хозяином. А разве он не хочет принимать вас у себя в гостях? Но вы не жаждете этого. Вы говорите: «Учитель, приди, посмотри, что у меня есть, и будь доволен». Но он тоже хочет сказать: «Приходите и вы посмотреть, что есть у меня для вас».
Каждый раз, когда я стараюсь доставить людям радость так, как им угодно, они считают меня лучше всех и выше всех. Но они никогда не спрашивают себя, почему в других случаях я поступаю не так, как им угодно. Когда я поступаю не так, то это потому, что моя задача — доставить этих людей к главной цели их предназначения: к Высшему, к Всевышнему. Они не понимают, что у меня есть задание. И если я буду угождать им, они будут рассказывать всему миру, что я такой распрекрасный, но если им не угодишь, возникают проблемы! Они сомневаются во мне. Они теряют всю свою веру в меня. Тогда горе мне! Мое обещание Высшему терпит фиаско, так как ученики хотят делать все по-своему. Я говорю: «Есть только один способ: Способ Бога». Но они считают, что есть множество способов, и пытаются показать мне свой. Они создают для меня так много способов. Бог создал всего один, а мои ученики создали для меня много способов.
В восточной Бенгалии во времена Свами Вивекананды каждый считал своего Учителя Аватаром, будто Аватары растут как грибы! Каждый говорил: «Приходите навестить моего Гуру. Он — Аватар». Этот мир не готов принять даже святого. Среди искателей есть плохие, хорошие, высокие, еще более высокие и высочайшие. Кроме того, если говорить об осознании, то есть святые. Некоторые придерживаются того мнения, что из тех, кто поднялся над искателями, святые стоят на самой начальной ступени. Затем идут мудрецы, пророки и потом — Йоги. За Йогами следуют Аватары. После Аватаров — Сам Бог. Давайте придерживаться такого порядка: Бог, Аватар, Йог, пророк, мудрец и святой. Пока забудем о статусе искателя. Благодаря святости своей жизни, святые — на тысячу ступеней выше самых лучших искателей. Конечно, святые — тоже искатели. Даже Аватар — искатель. Сам Бог — Искатель. Но святые на тысячу ступеней выше, чем высший из искателей, если мерить человеческими мерками.
Шри Чинмой: Осознание Бога бесконечно выше мистического переживания. В мистическом переживании вы чувствуете Присутствие Бога как нечто очень сладостное и деликатное, но мистическое переживание не длится постоянно. Получив мистическое переживание, вы можете тут же потерять его. Но осознание Бога потерять невозможно, оно вечно. Однажды осознав Бога, вы никогда не теряете то, что имеете. Мистические переживания иногда получают поэты. Поэт способен воспринять возвышенный свет и получить глубокое мистическое переживание. Однако закончив слагать стихотворение, сознание поэта может стать небожественным, и тогда он не способен сохранять свое мистическое переживание. Мистическое переживание не является постоянным. Но если есть осознание Бога, тогда мистическое переживание человека неизменно сильное и постоянное. Итак, существует большое различие между осознанием Бога и мистическим переживанием. Осознание Бога — это нечто бесконечное, вечное и реальное. Мистическое переживание божественно, но когда мистические переживания приходят до осознания Бога, они не длятся. Мистик намного ниже Йога. Никакого сравнения. Йог постоянно и безусловно служит Всевышнему и получает переживания Бога непрерывно. Мистик удовлетворен одними переживаниями. Он хочет войти в свет-мудрость, но для него не важен мир. Йог заботится о мире. Мистик желает только переживаний и хочет, чтобы они вели к окончательному слиянию с Богом.
Шри Чинмой: Сат-Чит-Ананда является тройственным сознанием. Сат — это существование, Чит — сознание, а Ананда — блаженство. Вы можете разделить их, если хотите, и в то же время можете считать их одним.
Если человек достигает Существования, то внутри Существования он обретает само Сознание. А когда у него есть Сознание, тогда там же будет Блаженство. Это подобно квартире или участку земли. Вы можете дать всему участку одно название, а можете разделить его и назвать каждую часть по отдельности. Но реальность одного обязательно обнаружится в другом. Они дополняют друг друга. Поэтому можете либо разделить их, либо принимать как одно.
Сат-Чит-Ананда — это тройственное сознание на высшем плане, и этот план предназначен для исключительно небольшого числа избранных. Достичь плана Сат-Чит-Ананды — очень сложное дело. Всего лишь двадцать или тридцать Учителей достигли его и остались там, и только один-два воплотили его. Некоторые Учителя достигли этого уровня и немедленно спустились, поскольку он был для них слишком высоким. Людям намного проще достичь уровня просветленного разума или Сверхразума, но Сат-Чит-Ананда является абсолютно высшим. Это сознание почти недостижимо даже для духовных Учителей.
Шри Чинмой: Нирвикальпа самадхи может достичь не каждый. Но у каждого есть возможность. Как же с самого начала сразу войти в нирвикальпа самадхи? Нам нужен Гуру. Если человек искренен, он обретет того Гуру, которого суждено. Ему подскажет сердце. Ум понимает неправильно, но сердце знает, любим ли мы кого-то на самом деле или нет. Вы почувствуете в своем сердце, есть ли у меня с вами связь. Сердце не обмануть, хотя ум можно обмануть легко. Как ум обманывает нас, так и мы, будучи сообразительными, можем обмануть ум. Но сердце никогда не обманывает нас, поэтому мы не должны обманывать сердце.
Трудность в том, что здесь, на Западе, существует лишь смутное представление о том, кто такой Гуру. Я прошу прощения, я не критикую Запад. Отнюдь нет. Я искренне восхищаюсь Западом. Но на Западе концепция Гуру и чела (ученика) очень своеобразна, очень своеобразна. Жители Запада не понимают и не хотят понимать. На Западе думают, что знают лучше. Но на Востоке чувствуют настоящее единство этих двух душ. Здесь, на Западе, всегда чувствуют себя обязанными. У нас есть различные обязательства, а наши обязательства перед Учителем всегда на последнем месте. Сначала я должен отправиться проведать друга, мне нужно сделать то и это. Здесь, на Западе, значимость Гуру даже не на втором месте, а на третьем. Но на Востоке это не так. На Востоке Гуру имеет первостепенное значение. Я говорю это не в качестве критики, я лишь констатирую, что это так.
Нашему Гуру ничего от нас не нужно. Он лишь хочет видеть нашу абсолютную веру в него. Если у нас есть вера в Гуру, он сделает для нас все. Если у нас нет веры, бедный Гуру в затруднении. Почему? Даже если он хочет прийти и помочь ученику от всего сердца, ученик найдет в его усилиях какой-либо мотив. Он подумает: «Учитель хочет чего-то еще. Ему нужны мои деньги. Вот почему он это делает». Но Гуру приходит к ученику добровольно. Настоящему Гуру не важна ваша критика или ваше мнение. Так или иначе он отдаст вам Свой Свет, подобно матери. Когда у ребенка жар, он не хочет принимать лекарство. Но мать не станет слушать ребенка. Если Гуру настоящий, он внутренне заставит ученика принять его Свет. Гуру говорит: «Мне ничего не нужно от тебя. Я пришел сюда, потому что знаю, что я могу предложить тебе и кем я являюсь для тебя». Мать знает о своей связи с ребенком, поэтому она заставляет ребенка принять необходимое лекарство. В духовной жизни Гуру так же внутренне заставляет ученика. Но внешне он ничего не делает, потому что внешний ум ученика может его понять неправильно.
Шри Чинмой: Это зависит от искренности и посвящения искателя-ученика. Его медитация должна быть исключительно искренней, преданной и исполняющей. Если кто-то может медитировать восемь или двенадцать часов в день очень преданно и одухотворенно, тогда есть большая вероятность, что этот человек сможет осознать Бога за один короткий промежуток времени, за одну жизнь. Но если медитировать, скажем, пять минут, даже очень одухотворенно, тогда сознание Бога за одну жизнь окажется невозможным. Все же предпочтительнее медитировать очень искренно и преданно одну минуту, чем медитировать неискренне десять часов.
С другой стороны, не существует жесткого, неукоснительного правила. Есть Милость Бога. Если ваш Учитель высшего порядка, вам не нужно медитировать двенадцать или шестнадцать часов в день. Нет, вы просто медитируете час или два в день очень преданно, и милостью Учителя вы можете совершать тот же прогресс, какой вы совершили бы, медитируя двенадцать или шестнадцать часов в день без Учителя.
Шри Чинмой: Есть два пути. Один — путь ума, другой — путь сердца. Путь сердца — кратчайший. Если идти путем ума, очень часто приходят сомнения. Сомневаешься в своем устремлении, сомневаешься в собственных переживаниях и в своем чувстве к Богу. В этот момент ты любишь Бога, а в следующий можешь не любить Его, потому что Бог не исполнил твоих желаний. На пути ума мы постоянно противоречим своим собственным мыслям. В этот момент мы говорим, что этот путь очень хорош, и совершаем прогресс; в следующий момент, когда наши желания не исполнены и приходит сомнение, наш прогресс прекращается.
Другой путь — это путь сердца. Поскольку ты любишь Бога, ты прыгаешь в море Покоя, Света и Блаженства. Подобно капле, вливающейся в могущественный океан, чувствуешь, что стал самим океаном. Если пользуешься умом, он тут же сомневается: «Я пропаду в этом бескрайнем океане». А сердце говорит: «Нет, я прыгну. Я не пропаду. Я просто стану Бесконечностью». Сердце — это ребенок, а у ребенка всегда есть вера в родителей. Поэтому, если есть Учитель, ты будешь верить в него и также верить в Бога, ибо Бог всегда делает для нас самое лучшее. Вот что чувствуешь, следуя путем сердца. Путь сердца — кратчайший.
Шри Чинмой: В данный момент наше время — это земное время. Нужно знать, почему наше время ограничено. Время и жизнь пришли к существованию вместе. Они были очень близки друг другу, но, к сожалению, когда жизнь начала играть свою роль на земле, она стала скоротечной, и точно так же время, будучи другом жизни, тоже стало скоротечным. И все же, они знают, что их Источник — Вечное.
Вы искатель. Когда вы молитесь, концентрируетесь и медитируете, вы должны чувствовать, что каждая секунда бесконечно важнее, чем вы считали прежде, до начала духовной жизни. Эту секунду вы можете использовать либо для медитации, либо для сплетен или потакания нечистым и небожественным мыслям. Поэтому когда вы сознательно используете время, чтобы сделать что-то божественное, вы входите в божественное Время. Божественное Время означает вечное Время. Когда вы сознательно думаете о чем-то божественном, вечное Время тут же приходит пожать вам руку. Обычно оно не остается в людях, потому что, оставаясь, ему приходится быть среди сомнений, тревог, беспокойств, зависти и тому подобного. Но если каждое мгновение вы хотите идти вверх в своем устремлении, тогда вечное Время становится вашим другом, и тогда земное время и вечное Время могут подружиться.
Теперь, если вы молитесь, медитируете и играете свою роль в духовной жизни, но до осознания все еще далеко, не стоит проявлять нетерпение или беспокойство, поскольку Час Бога еще не пробил. Вы играете свою роль, и нужно чувствовать, что Бог также играет Свою роль в вас и через вас, вы — инструмент. Даже когда сознательный ум хочет заставить вас почувствовать себя несчастным из-за того, что, хотя вы и сыграли свою роль, до осознания еще далеко, то нужно знать, что Час еще не пробил. Тогда вы не будете чувствовать себя несчастным.
Очень часто мы думаем о какой-либо дате и устанавливаем крайний срок для своего осознания. Мы считаем, что тогда-то и тогда-то, возможно, через десять, двадцать, сорок или пятьдесят лет, придет осознание Бога. И когда этот срок приходит, а осознания нет, мы проклинаем свое устремление и проклинаем Бога, несмотря на то, что сами придумали эту дату и поставили себя во временные рамки. Но если чувствовать, что Бог должен избрать этот Час Сам, тогда можно быть счастливым.
Итак, возвращаясь к вашему вопросу. Если вы сознательно устремляетесь, если сознательно молитесь и медитируете, вы увидите, что используете свое время исключительно божественно.
Шри Чинмой: Не все духовные Учителя отправлялись в гималайские пещеры, чтобы осознать Бога. Я осознал Бога не в гималайской пещере. Большинство духовных Учителей, таких как Шри Рамакришна, Будда, Шри Ауробиндо и другие, не медитировали в гималайских пещерах. Было время, когда у людей была необходимость удаляться от мира, но сейчас в этом совсем нет нужды. Если вы противостоите миру, тогда мир будет идти за вами и преследовать вас как вора. Но зачем бояться мира? Если вы стоите твердо и принимаете мир, он будет одобрять вас и говорить: «У него есть сила». Если вы боитесь мира, тогда мир проглотит вас как лев. Но если вы обладаете способностью действовать подобно божественному герою, тогда Сострадание Бога, Свет Бога, Сила Бога низойдут на вас.
Духовность — для храбрых. Осознание Бога — для храбрых, оно не для слабых людей. Почти во всех индийских писаниях говорится одно и то же: «Душа не может быть завоевана слабым». Только те, у кого есть сила, пойдут вперед и увидят Цель.
Некоторые ученики, ведя духовную жизнь, думают так: когда их духовный Учитель оставит землю, им придется стать очень строгими с собой, чтобы оставаться духовными. Они считают, что, пока духовный Учитель все еще с ними в физическом, они могут наслаждаться жизнью. Я хочу сказать, нет. Эти ученики поступают как дети, которые просто наслаждаются жизнью, пока их родители на земле, поскольку, когда родителей не станет, им, как они считают, придется стать очень серьезными, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Такое отношение неправильное. Пока Учитель на земле, вам необходимо делать все, что в ваших силах. Когда он в ином мире, вам также необходимо делать все, что в ваших силах. Если вы действительно хотите стать божественным инструментом, нужно трудиться очень, очень упорно все время. Иначе можно быть с Учителем двадцать лет и ничего не получить, а другие люди, пришедшие позже, за год или за день получат то, чего не удалось получить тем, кто был с Учителем долго.
Как раз сегодня я читал историю об одном духовном Учителе, который посоветовал двум искателям отправиться к другому Учителю. Когда искатели пришли к другому Учителю, тот был с ними суров, груб и оскорблял их. Тем не менее, они не хотели уходить от этого Учителя. Наконец, он сказал: «Хорошо, приходите завтра. Я поговорю с вами завтра». Оба искателя пришли на следующий день, но на этот раз Учитель даже не вышел из дома. Он послал одного из своих учеников передать им, что не желает их видеть. Искатели сказали:
— Только вчера он ругал и оскорблял нас и обещал принять нас сегодня. Пожалуйста, передай ему.
— Этот духовный Учитель выше морали, — сказал ученик. — Он не обязан выполнять свои обещания.
Но искатели умоляли его. Наконец, они получили разрешение побеседовать с духовным Учителем. Когда Учитель увидел, что эти искатели пришли на этот раз с огромным устремлением, он задал им несколько вопросов и рассказал им об их будущей жизни. Затем они захотели духовных благословений и любви. Духовный Учитель сказал: «Для духовной любви вам не обязательно быть рядом со мной. Неважно, где вы находитесь, — если вы искренны, вы ее получите. Если вы неискренны, вы уподобитесь вот этому парню рядом со мной. За последние двенадцать лет я ничего не смог ему передать. Но у меня есть и другой ученик. Он многое принял от меня, хотя я видел его лишь однажды много лет назад. Вы двое, пришедшие сюда впервые, также восприняли от меня многое. Но этот человек, пробыв со мной так много лет, не принял от меня ничего».
Если ученик не старается радовать Учителя, пока тот на земле, как он может рассчитывать, что будет радовать его на Небесах? Тот, кто искренне радует Учителя сейчас, будет радовать его и на Небесах. Если ученик не радует Учителя здесь и сейчас, у Учителя не будет веры, что этот человек будет радовать его впоследствии. Стараться радовать Учителя нужно все время, как дышать. Вы вдыхаете и выдыхаете все время, везде. Если вы знаете, как радовать Учителя, когда он с вами, тогда вы сможете радовать его, когда он оставит тело.
Шри Чинмой: Когда первый человек на земле осознал Бога, кто был его Гуру в человеческой форме? Приходил ли к нему кто-то на физическом плане и говорил: «Я — Бог»? Нет! Он получил свое осознание от невидимого Бога. Точно так многие, многие искатели осознали Бога, изучив Библию или нашу Бхагавад-Гиту. У них не было живого Гуру. Ведь и Господь Кришна не в физическом, и Спаситель Христос не в физическом. Да, они могут появляться в тонком теле, но даже если вы станете молить Господа Кришну, он не примет физического тела и не придет учить вас. К тому же, учение Господа Кришны и учение Иисуса Христа, Библия, стали неотъемлемой частью дыхания-жизни человечества.
Далее, когда вы читаете Евангелие, или Бхагавад-Гиту, или другие священные книги, вам нужно почувствовать, насколько глубоко можно развить свое отождествление. Если вы поймете, что, изучив какие-либо послания Библии, вы сможете практиковать их в повседневной жизни, зачем же вам Учитель на физическом плане? Но вам нужно понять, способны ли вы пользоваться в повседневной жизни тем, что прочитали в книге. Может оказаться, что во время чтения вы испытываете огромное вдохновение и устремление, но, входя в суету повседневной жизни, забываете все. Вы что-то прочитали, а спустя два часа совершаете полностью противоположный поступок. Так мы часто и поступаем.
Но есть другой путь. Представим себя непослушными детьми. Учитель находится рядом как надзиратель, и мы должны вести себя хорошо, иначе он «провалит» нас на экзамене. Надзиратель увидит, если мы будем вести себя в классе плохо, поэтому мы боимся его. Мы знаем, что он поставит нам двойку и тогда мы не сдадим экзамен. Так бывает, если иметь дело с учителем или преподавателем. Но есть человек, которого называют репетитором. Прямая обязанность репетитора — учить вас дома частным образом, индивидуально, чтобы вы смогли сдать экзамен. Он не будет присутствовать в школе и стоять перед вами как учитель, преподаватель или надзиратель. Он с вами дома и учит вас индивидуально. Именно такую роль играет духовный Учитель, когда находится на физическом плане.
Мы забываем, что духовный Учитель прошлого и духовный Учитель настоящего, по сути, не отличаются друг от друга, и совершаем прискорбную ошибку. Учитель высшего уровня достиг осознания и благословенно предлагает его тем, кто молится. В семье отец обладает знанием и обучает этому своего сына, тоже будущего отца, а тот, в свою очередь, учит своих детей. Точно так же все знания и свет мудрости, которыми обладали Господь Кришна, Иисус Христос и другие духовные Учителя, они передают своим духовным потомкам.
К счастью или к несчастью, я тоже являюсь духовным Учителем. Я никак не могу отделить себя от благословенного сознания Христа Спасителя, или Господа Кришны, или Господа Будды. Я привожу лишь несколько примеров, ведь есть много духовных Учителей. Здесь, в западном мире, мы всегда думаем о Христе, а в восточном мире вспоминают о Господе Кришне. Каждая осознавшая Бога душа делится своим осознанием подобным образом.
Кроме того, многие считают себя осознавшими Бога людьми. Увидеть правду в том, что говорят духовные Учителя, — это дело Бога или искателей. У нас в Индии жил великий духовный человек по имени Свами Вивекананда. Я уверен, вы слышали его имя. Он приезжал в Восточную Бенгалию, и все искатели приходили к нему и говорили: «Пожалуйста, пожалуйста, пойдем навестить моего Учителя! Он Учитель высочайшего уровня! Он — Аватар, прямое нисхождение Бога». Так что, Свами Вивекананда сказал, что в Восточной Бенгалии Аватары растут как грибы! Каждый утверждает, что его Учитель — осознавшая Бога душа и Аватар самого высшего порядка. Но есть и другая точка зрения. Если вы считаете своего Учителя Учителем высшего порядка, то ваши молитвы направляются непосредственно к Высшему. В Бхагавад-Гите говорится, что всё направляется к Абсолютному Господу Кришне. Если у вас есть вера, безоговорочная вера в своего Учителя, то, даже если ваш Учитель не наделен конкретными божественными качествами, ваши молитвы пойдут к Высшему Абсолюту.
Здесь, в западном мире, мы пользуемся словом «Отец». Христос сказал: «Я и Отец мой — одно». Когда мы искренно молимся, наши молитвы возносятся к Отцу. Мы пользуемся словами «Абсолютный Всевышний». Именно Абсолютный Всевышний принимает наши молитвы. Ваш Учитель может быть не самого высшего уровня. Возможно, он не является осознавшей Бога душой и Аватаром. Но если у вас есть безграничная вера в своего Учителя, ваша вера восходит прямо к истинному Учителю, Богу.
Есть только один Гуру — мой Гуру, ваш Гуру, Гуру каждого, — и это Бог. И вот Бог принял человеческую форму. Вы — человеческая форма и я — человеческая форма, но, возможно, в определенной области знаний кто-то более квалифицирован. Духовные Учителя знают больше о духовной жизни. Мне довелось быть духовным Учителем. С другой стороны, если вы — инженер, доктор или ученый, кто же я? В этих областях я — никто. Если мне доведется изучать науку и тому подобное, то здесь я несведущ. Так что, если человек хочет узнать о духовной жизни, тогда за духовными уроками он пойдет к духовному Учителю.
Отправившись к другому настоящему духовному Учителю, вы не окажетесь предателем по отношению к Учителю, который находится не в физическом. Духовные Учителя родом из одной семьи. Как у вас есть братья и сестры в семье, так и те, кто осознал высшее, тоже принадлежат к одной семье. Наш Господь Кришна говорил, что он приходит в различных формах. Мы сами принимаем человеческое воплощение каждый раз с другим именем и другой формой. Искателю нужно чувствовать живое присутствие Учителя. Ваш Учитель может и не быть в физическом, но если вы способны поддерживать с Учителем прямой контакт, он будет совершенным. Но очень часто это трудно, потому что на передний план выходит ум и говорит: «О нет, он не говорил этого, он не говорил того».
Если у вас есть живой Учитель, значит, вам дается особая возможность. Живой Учитель говорит вам на вашем языке: «Это ты делаешь правильно, а это — неправильно». Тогда это уже ваше дело — принять его или отказаться от него. Если Учитель не в физическом и вы не очень опытны, тогда ваш ум будет противоречить рекомендации, которую вы получаете. В какой-то момент придет одна мысль и ваш ум скажет, что она совершенна. Затем, сделав два шага, вы тут же усомнитесь относительно той мысли, которая пришла вам в голову. Потом вы сделаете еще несколько шагов и скажете: «Кто я такой, чтобы судить, какая мысль правильная, а какая — неправильная? Сейчас я в замешательстве. Я не знаю, какую из этих мыслей принять». Но если у вас есть живой Учитель и вы безоговорочно верите в него, то, услышав его слова, вы скажете: «Это верно». И, имея веру в него, вы пойдете его путем. Так что, иметь живого Учителя — это огромное преимущество.
С другой стороны, если у вас нет веры, появляются проблемы. Но если у вас есть вера и есть несокрушимая сила воли, тогда вам, конечно, не нужен Учитель в физическом. Если вы уже изучили какие-то религиозные книги, духовные книги, книги духовных Учителей, которых уже нет в физическом, и между вашим устремлением и их состраданием развилось глубокое внутреннее чувство, тогда вам не нужен живой Учитель. Но возникает трудность: прочитав что-то, вы получаете вдохновение, а затем, встречаясь со своими друзьями или погружаясь в суету повседневной внешней жизни, вы полностью забываете о своем вдохновении. Возможно, вы не способны удержать это чувство, но, имея живого духовного Учителя высшего порядка, вы будете видеть это своими глазами и чувствовать своим сердцем. Таким образом оно сохраняется дольше.
Если у вас есть возможность бывать в обществе живущего ныне духовного Учителя и учеников этого Учителя, вы обретаете дополнительную возможность. Но я никогда не скажу, что для осознания Бога вы должны иметь Гуру, который находится в физическом. У первого человека, который осознал Бога, не было Учителя в физическом. Все это происходило во внутреннем мире, в тонком теле. С другой стороны, духовные Учителя, с течением времени осознавшие Высшее и говорящие на одном внутреннем языке, вселяющие те же самые чувства и передающие всевозможное вдохновение, способны сразу же оказать помощь. Так что все зависит от внутреннего развития человека. Если я очень развит и моя внутренняя связь с Учителем, который находится не в физическом, очень сильна, то ничего неправильного нет. Но если у меня нет сильной связи с Учителем, тогда подобный урок может дать тот, кто находится в физическом и кто может совершенствовать и поправлять меня, когда я поступаю неправильно.
К тому же, если мы видим, как двадцать человек плывут в океане, мы тоже вдохновлены плыть. Мы говорим: «О, они плывут! Я тоже могу». Но если мы видим, что никто не плывет, тогда появляются апатия, страх и другие злые силы и они не позволяют войти в воду. Так что, если мы видим группу людей, которые молятся и медитируют, и если мы можем находиться в обществе хороших искателей, тогда приходит вдохновение. Каждый день можно получать либо божественное вдохновение, либо нас будет одолевать сонливость. Когда мы видим, что люди молятся и медитируют в группе, тогда легче присоединиться к ним и вывести на передний план свои собственные божественные качества. Именно поэтому мы ощущаем потребность в группе. Если вы в группе, члены этой группы вдохновляют вас и вы тоже вдохновляете их.
Шри Чинмой: Ученик может радовать своего Учителя лучше всего, если он ничего не ожидает от Учителя. Он будет давать, давать и давать себя всецело и безусловно. Лишь тогда Учитель будет очень доволен им и даст ему бесконечно больше, чем тот заслуживает.
С самого начала преданные и посвященные действия ученика должны быть абсолютно бескорыстны. Ученик считает, что его время, усилия, способности и посвящение составляют его богатство. Когда он отдает свое богатство Учителю, он думает что имеет полное право ожидать от Учителя таких качеств, как Покой, Свет и Блаженство, которые составляют богатство Учителя. Но в духовной жизни не следует торговаться. Если ученик дает что-то свое, он немедленно ждет чего-либо взамен, поскольку живет в мире взаимных уступок. Но Учитель знает, что для ученика самое лучшее и когда лучше всего это ему дать. Если Учитель даст что-либо несвоевременно, вместо просветления сумеречного сознания ученика он лишь разобьет его внутренний сосуд. Сила Учителя призвана просветлять ученика, если у того есть восприимчивость. Если у ученика нет восприимчивости, тогда сила Учителя будет бесполезна. Напротив, она причинит вред. Очень часто, когда я касаюсь кого-то и благословляю его, я получаю такое сопротивление или нежелание принять то, что предлагаю. И что же тогда происходит? Я могу внедрить Свет или Силу свыше в эту несокрушимую стену сопротивления, но она лишь разрушится.
Итак, если вы хотите радовать Учителя идеально, тогда слово «ожидание» должно уйти из вашего словаря. Ожидая, вы будете ожидать ментально, по-своему: «Я делаю это для Учителя, поэтому Учитель сделает что-то для меня или я стану его приближенным». Существует так много ожиданий. Но за пределами ожидания находится божественная Истина. Учитель знает, что давать и как давать. Но ученик ожидает от Учителя по-своему. Поэтому между Учителем и учеником существует конфликт.
Если вы чувствуете, что сможете порадовать Учителя, предложив ему что-либо, то до некоторой степени это правда. Но Учитель будет действительно доволен вами, если вы ничего не будете ожидать, после того как дали ему, ибо тогда Учитель сможет действовать в ученике по-своему. Учитель почувствует: «Он отдал мне свое сокровище, но ничего не желает от меня взамен. Теперь мне решать, что ему дать. Поэтому я дам ему самое хорошее, лучшее». Но если кто-то предлагает что-то Учителю, а потом думает, что Учитель окажет ему внимание или скажет о нем нечто хорошее, тогда он уже попросил о чем-то во внутреннем мире. Поэтому, естественно, Учитель сделает все от него зависящее, чтобы дать ему это. Но если ученик оставил выбор за Учителем, если он предоставил Учителю возможность дать то, чего хочет Учитель, тогда Учитель сможет дать ему изобилие Покоя, Света и Блаженства.
Лучший способ радовать Учителя состоит в том, чтобы давать то, что у вас есть, и то, чем вы являетесь, но без малейшего ожидания. Так вы получите от Учителя каждое божественное качество в бесконечной мере, и в то же время Всевышний в Учителе сможет использовать вас для Своей цели.
Шри Чинмой: В своей духовной жизни — скажем, в медитации — мы радуем Бога, но в своем посвящении нас не найти. Хотя мы этого не заслуживаем, своей Милостью Учитель делает нас совершенными. Иногда случается, что человек не может преодолеть определенную трудность. Тогда Учитель дает ему возможность.
Совершенным делает ученика безусловная Милость. Пока ученик не достиг цели, он неоднократно терпит неудачи на пути. Пока он не стал совершенным, он сдерживает устремленное сознание человечества. Но став совершенным или осознавшим, ученик обязательно возвысит устремленное сознание человечества.
Шри Чинмой: Один совершенный ученик бесконечно важнее, чем тысячи и миллионы учеников более низкого уровня. Единственно, совершенный ученик, которого вы получаете, должен появиться из этого миллиона. Он не придет уже готовым, не просто упадет с Небес. Нет, это подобно эволюции. Мы пришли из животного царства, когда-то мы были обезьянами, ослами, лошадьми и так далее. Сейчас существует такое же различие. У нас есть небожественные качества, но они преобразуются. Побеждая свои небожественные качества, человек становится божественным. Это преобразование не происходит в одночасье.
У вас было много-много животных жизней и много человеческих жизней. Человеческая жизнь в определенной степени совершеннее животной жизни. Но божественная жизнь, в которую вы превращаетесь, приходит медленно и постепенно, она не появляется внезапно. По сравнению с животными мы гораздо божественнее, но необходимо знать, что большее совершенство приходит от меньшего совершенства. Совершенство тигра — в пожирании множества животных для пропитания. А совершенство Бога — в проявлении Любви, Сострадания и Заботы.
Возвращаясь к вашему вопросу, один абсолютно первоклассный ученик — это редкость в творении Бога. Но у духовных Учителей есть бесконечное понимание, сострадание, любовь, забота и гордость за то, что сделали их ближайшие ученики. Поэтому под влиянием момента они могут сказать, что кто-то является совершенным учеником, но и Учитель, и ученик знают в своих сердцах, является ли они совершенными инструментами.
Шри Чинмой: Если ученик может вести жизнь постоянного и сознательного отречения перед Учителем, он всегда будет самым близким. Если его отречение постоянное и сознательное, если он становится сознательным, постоянным и отреченным инструментом в сердце Учителя или у стоп Учителя, тогда он всегда будет оставаться учеником первого класса. Иначе существует возможность его падения.
Шри Чинмой: Первое дело первым. Старайтесь любить Бога. Итак, чтобы любить других, служить другим, постарайтесь сначала проявлять любовь к Богу и служить Богу. Тогда у вас автоматически появится возможность проявлять любовь к людям и служить всем своим братьям и сестрам.
Шри Чинмой: Много раз духовные люди умирали от так называемых неизлечимых болезней. Но виноваты не эти бедные Учителя. То, что происходит на самом деле, — это отождествление Учителя со своими учениками. Его любовь и нежность к ученикам безграничны, поэтому он старается принять в себя несовершенства учеников и растворить их. Это как мать и сын. Когда мать видит, что ребенок страдает, она говорит: «Отдай мне свое страдание, дай его мне». Поэтому вы не можете сказать, что Гуру несовершенен из-за того, что страдает. Нет, он страдает за своих духовных детей. Они совершили что-то плохое, и, по своей щедрости, доброте и состраданию, он вобрал в себя это несовершенство. Существуют различные причины, по которым болеют духовные Учителя.
Шри Чинмой: Да, Рамакришна забрал все зло своих учеников. Так он исцелил их, спас их. Ему пришлось принять рак, и он умер. В силу своей любви, тесной связи и единства, он вобрал в себя их несовершенства. Иначе никто бы этого не сделал. Некоторые говорят: «Если ты страдаешь, страдай». Но в отношениях матери и ребенка довольно распространено, когда мать жертвует своей жизнью во имя спасения ребенка. А между Гуру и его учеником бесконечно более близкие отношения, чем между матерью и сыном.
Различие таково: здесь, в этой жизни, у вас есть сын, но в следующей жизни он, возможно, родится в Индии, а вы, возможно, родитесь в Японии или где-то еще. Итак, в следующей жизни ваша связь прервана. Но что касается духовного Учителя, осознавшей души, он знает, где родится его ученик в следующей инкарнации и где родится он сам. Его связь и отношения с учеником длятся вечно. Их отношения — это отношения вечности. Так называемое бремя, бремя радости Гуру, состоит в том, что он должен привести ученика к Богу. Пока он этого не сделает, его задача не выполнена. Когда Учитель принимает Ученика, его обещание ученику — это не просто слова, что Бог даст ученику осознание. Вам необходимо установить со своим Гуру связь и живые отношения. Когда вы молитесь Гуру, нужно чувствовать, что он дышит внутри вас. Вам необходимо постоянно поддерживать эти живые отношения. Когда такие отношения установлены, будьте уверены, Гуру приведет вас к начертанной цели.
Шри Чинмой: Я скажу, что большинство обращается к духовной жизни от отчаянья, а не по необходимости души. Очень немногие начинают строить внутреннюю жизнь по необходимости души, с рассвета своего существования. Большинство людей обращается к внутренней жизни из-за крайнего разочарования, когда они видят, что мир мучает их безжалостно и нет никакой надежды. Но если люди начинают внутреннюю жизнь, они должны знать, что им не следует принимать ее как уход. Многие решают, что, раз внешняя жизнь обманула их, они примут внутреннюю жизнь как уход. Но нет, внутренняя жизнь — это не уход. Внутренняя жизнь показывает истину и свет. И более того, она будет вести и принесет послание просветления и преобразования.
Шри Чинмой: Если я махну на вас рукой, тогда кем же я буду и что у меня останется? Если я брошу всех вас, состоящих из меня, что же я смогу назвать своим? В моей жизни нет хорошего или плохого. Если вы плохие, тогда и я плохой. Если вы виновны, тогда я буду первым и худшим из виновных. Если вы хорошие, тогда и я хороший. Все, чем вы являетесь, — это лишь расширение или проекция моей собственной реальности. Поэтому как я могу избавиться от своей реальности? Я — источник. Как корень может оставить ветви и листья? Вы приняли меня. Если это глупость, тогда это моя глупость. Я принял всех своих учеников во внутреннем мире задолго до того, как вы приняли меня на физическом плане.
Как я могу сдаться? Если я сдамся, тогда я сам не буду существовать. Я — только то, что у вас есть для меня, и то, чем вы являетесь со мной. Мое существование состоит из того, что у вас есть, и того, чем вы являетесь. Это не вопрос хвастовства перед вами, это просто действие мудрости. Раз я хочу существовать, я должен быть со всеми вами. Это похоже на лук. Слои лука растут друг над другом. Каждый слой является частью целого. Если вы начнете снимать слой за слоем, от лука ничего не останется. С другой стороны, когда лук растет, один слой наслаивается на другой. Это все — единство, единство, единство. Итак, давайте постараемся вырастить из луковички большую луковицу. Только тогда ученик и Бог будут исполнены.
Шри Чинмой: Физически Учитель не может находиться с учениками двадцать четыре часа в сутки. Это невозможно. У Учителя много, много учеников, а также у него много-много дел. Вместе с тем ученик может проводить с Учителем день и ночь, но ничего не получать от Учителя. Племянник Рамакришны служил ему много, много лет, но не воспринял от Рамакришны практически ничего. С другой стороны, посмотрите на Вивекананду. Поначалу он приходил раз в два или три месяца. И позднее сколько дней он провел с Учителем? Итак, важнее всего не близость на физическом плане, а внутреннее осознание своих отношений с Учителем. Где Учитель? Он в Нью-Йорке или внутри вашего сердца? Если ученик чувствует, что Учитель — это самое сокровенное и потаенное, что Учитель незаменим в его жизни, тогда он не может остаться без Учителя. Если он чувствует, что необходимость в Учителе крайне важна, если он чувствует, что не может существовать без Учителя, как без своего сердца, только тогда отношения между Учителем и учеником надежны и совершенны.
К тому же, если ученик уже установил с Учителем внутреннюю связь, если его отношения надежные, очень близкие, в духе отречения со стороны ученика, тогда, находясь рядом с Учителем, он, естественно, сможет получить больше пользы. Внутренне он уже един с Учителем, теперь о единстве взывает его внешнее «я». Поэтому, естественно, он получит двойной толчок и будет прогрессировать бесконечно быстрее, если близок к Учителю внешне.
Однако зачастую близкие отношения порождают неуважение. Когда вы рядом с Учителем, который шутит и тому подобное, вы тут же думаете: «Он такой же, как мы». Но он не такой, как вы. Во внутреннем мире он может делать множество дел, на которые вы не способны. Но во внешнем мире он ест ту же пищу, покупает мороженое и делает все то же, что и вы. Единственно, он может делать довольно много дел во внутреннем мире, которые вы делать не можете. Вот почему необходимо в первую очередь обращаться к его внутреннему существу и почитать его. И если вы порадовали Учителя внутренне, тогда будьте уверены, что это лишь вопрос короткого времени, когда вы сможете радовать Учителя и во внешней жизни, — не наоборот. Если внешне Учитель просит: «Мне нужны марки», — вы немедленно идете на почту и приносите их. Однако такого рода связь существенно вам не поможет, если не установлена внутренняя связь. Если внутренняя связь совершенна и я говорю: «Пожалуйста, отвези меня на побережье», — а вы отвозите меня и доставляете мне радость, тогда вы радуете меня всесторонне. Вы уже установили внутреннюю связь со мной. Вы очень порадовали меня, а сейчас установили и внешнюю связь, исполнив мою просьбу.
Но если вы не установили со мной внутренней связи, тогда что происходит? В течение двух часов, пока вы везете меня, наша внешняя связь приносит вам покой или радость, или гармонию, или своего рода вознаграждение. Но через два часа все исчезает. Но если кто-то медитирует и думает обо мне пять минут и отдает мне дыхание своей жизни во внутреннем мире, тогда это длится вечно. Тогда вы исполнили меня, а я исполнил вас.
Шри Чинмой: Конечно, это возможно. Посмотрите на Христа, например. Великие Учителя, такие как Христос, Кришна, Будда, Рамакришна и другие, принимают и действительно ведут своих последователей. У них есть свободный доступ к сознанию земли, независимо от того, где они находятся. Но обычные духовные Учителя — есть так много учителей, свами и так далее — не могут этого делать. Есть некоторые, которые не могут вести своих учеников, даже находясь на земле. У них миллионы учеников, а у них нет силы вести учеников, даже когда те прямо у них перед носом. Как же они надеются вести их, оказавшись на Небесах?
Это также зависит и от ученика. Если это настоящий ученик первого класса, который всегда думает и медитирует об Учителе, тогда Учителю намного проще вести этого ученика. Но если это ученик четвертого класса, постоянно занятый приземленными мыслями и идеями, как Учитель может заставить его осознавать свое руководство? Итак, это зависит от уровня Учителя и восприимчивости ученика.
Шри Чинмой: Я отвечал на этот конкретный вопрос тысячу раз. Итак, я духовный Учитель, и сегодня все вы пришли сюда, чтобы молиться и медитировать и создать духовную атмосферу. Когда я позвал своих учеников медитировать, я видел, что в аудитории каждый медитировал по-своему, что является абсолютно правильным. Теперь каждый должен уподобиться учителю и поставить оценку за то, что он или она увидели во мне — Покой, Свет, Блаженство или любое духовное качество, а также духовную атмосферу, которую они здесь нашли. Можно поставить десять из ста, двадцать из ста и так далее. Возможна оценка ноль из ста, что может быть абсолютно верным для какого-то человека. Но он должен знать, что, если это его Учитель, он поставит, по крайней мере, восемьдесят из ста.
Также это зависит от развития и подготовки самого искателя. Он должен привести себя в порядок, чтобы быть готовым для Учителя. Иначе, если он не готов, он может стоять перед Учителем лицом к лицу, но не узнает его. Учитель знает, что этот искатель предназначен для него, но он не может сказать: «Ты мой ученик». Искатель подумает: «О, я так богат, или влиятелен — поэтому он и хочет, чтобы я был его учеником». Так Учитель попадет под подозрение. Кроме того, если Учитель скажет: «Ты мой ученик», искатель почувствует: «Видимо, это потому, что у меня ничего нет, я безнадежен и беспомощен», и так далее. Все, что скажет Учитель, открыто для сомнений. Поэтому именно искатель должен выбирать, а уже затем Учитель примет его или скажет, что его ждет другой Учитель. Он даже не может назвать имени другого Учителя, поскольку искатель, возможно, еще не готов.
После того как искатель сделал выбор и принят Учителем, ему не стоит считать, что он автоматически стал дорогим, близким учеником Учителя. Искатель должен посмотреть на свою искренность. Если он чувствует: «Мне нужна Истина, мне нужен Свет», — тогда он готов к духовной жизни. Искатель должен знать, готов ли он отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является. То, что у него есть, — это устремление, внутренний зов, а то, чем он является, — это невежество. Когда он полностью готов отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является, тогда Учитель может работать очень эффективно, чтобы преобразовать всю его жизнь. Искатель вручает свое существование Учителю, и тогда просветление и совершенство ученика становится ответственностью Учителя.
Шри Чинмой: Это зависит от отношений, которые сложились между Учителем и учеником. Предположим, ваш Учитель скончался, а вы не имели с ним никаких близких отношений. Вы можете сказать, что Учитель так велик, но какого рода связь была у вас с ним? Если у Учителя десять тысяч учеников и вы не являетесь одним из близких учеников, тогда вы ничего не можете ожидать от него только потому, что он великий. Вам нужно знать, какого рода связь была у вас с ним. Был ли он вам близок? Был ли у вас с ним личный контакт или серьезный разговор? Был ли у вас с ним внутренний контакт, пока он был на земле? Все это нужно принимать во внимание. Иначе, раз он не давал вам торжественное обещание взять ответственность за вашу внутреннюю жизнь, вы не сможете поддерживать с ним внутренний контакт только потому, что он велик. Скажем, ваш отец был великим доктором, и сейчас он не на земле. Если вы страдаете от какого-то недуга, станете ли вы думать о своем отце на Небесах, чтобы он вылечил вас? Нет. Другой доктор может бесконечно уступать вашему отцу в сфере медицины, но вы обращаетесь к нему за немедленной помощью. Он лечит вас, потому что пока вы находитесь на земле.
Однако если у вас есть Учитель, подобный Шри Кришне, Будде или Христу — Учитель, полностью воплотивший Сознание Бога, — тогда во время медитаций, посвященных ему, вы предлагаете Высшему, Всемогущему Отцу само свое существование. В противном случае, на земле много духовных Учителей, осознавших Бога, но если вы не установили с ними никакой крепкой связи, пока они на земле, вам будет трудно, если не невозможно, поддерживать с ними связь, когда они оставят тело.
Шри Чинмой: Святые опьянены божественным экстазом. Великие духовные святые пьют небесный нектар после достижения духовного совершенства. Они живут в таком восторженном сознании, в котором чувствуют, что сам мир наполнен духовным океаном блаженства. Некоторые из них пытаются принести вниз этот высший Восторг, Ананду, с очень высокого плана, где они восприняли его, и иногда находят это трудным. Если им трудно коснуться материального плана, неся это Блаженство, они могут потерять свое внутреннее равновесие и на короткий срок забыть о физическом сознании. В это время они не всегда могут вести себя на физическом плане нормально. Искатель может забыть свое имя, например, или другие могут сказать, что он ведет себя как сумасшедший.
Но сумасшедший помешан ментально, витально или физически. Он никогда не знает, что ему сделать или сказать, как поступить. Он навсегда потерял связь между физическим миром и своим существованием на земле. Поэтому, когда он что-то говорит или делает, гармония со Вселенским Сознанием отсутствует. То есть, он не может проецировать себя во Вселенское Сознание, в котором все мы живем. Все мы живем во Вселенском Сознании, хотя можем этого не осознавать. В то же время мы не нарушаем правил Вселенского Сознания. Безумец также не осознает Вселенское Сознание, но при этом из-за своего невежества он нарушает законы вселенной и Вселенского Сознания.
Как у нас есть предвзятые идеи, так они есть и у сумасшедшего, но он не может их формулировать, как мы. У нас есть мозг, мы знаем свой ум. Мы знаем, как одна мысль может следовать за другой. Что касается сумасшедшего, это не так. Все мысли и идеи более высоких и низких миров входят в него в мгновение ока, и он полностью теряет внутреннее и внешнее равновесие. Силы и воздействия других миров входят в него и получают свободный канал для своего выражения.
Сумасшедший никогда не открывается Свету, или Истине, или тому, что может спасти его, его жизнь и само его существование на земле; тогда как опьяненный Богом безумец, являющийся истинно святым, без ума от божественной Красоты, божественного Света, божественной Чистоты — всего божественного. Он хочет обладать самой Божественностью и быть в ее обладании. Вот в чем различие между сумасшедшим и опьяненным Богом святым.
Шри Чинмой: Девяносто процентов ложных Учителей верят в то, что они истинные Учителя. Но, с другой стороны, есть десять процентов, которые знают, что они ложные, и все же продолжают обманывать других, потому что это стало привычкой. Когда их искренность выходит вперед, они чувствуют, что вводят мир в заблуждение. Но к тому времени уже слишком поздно, потому что им семьдесят или восемьдесят лет и всю свою жизнь они обманывали мир. Что же им тогда делать? В следующей жизни им придется начать с самого начала — молиться, медитировать и стараться быть искренними.
Кроме того, есть некоторые духовные учителя, принимающие учеников и возглавляющие ашрам в течение ряда лет. Затем они начинают понимать, что они не осознали истину, поэтому прекращают учить и становятся духовными искателями. В Индии случалось, что некоторые учителя говорили, что осознали Бога, и у них было достаточно много учеников. Однако понаблюдав за некоторыми искренне молящимися и медитирующими учениками, они убеждались, что эти ученики ушли намного дальше их. Эти учителя были достаточно искренними, чтобы вновь начать очень одухотворенно молиться и медитировать. Но ложные учителя неискренны. Они много лгут. Солгав двадцать раз, вы можете убедить свой физический ум, что это истина. Если вы повторяете ту же ложь раз за разом, вы полностью забываете, что это ложь. В вашем сознательном уме она становится реальностью.
Шри Чинмой: Я много раз говорил вам, что осознание Бога — очень непростое дело. Предположим, перед вами дерево осознания. На земле есть много, много людей, которые даже не видели этого дерева. Вы коснулись дерева, но не знаете, как на него взобраться. Кто-то может знать, как взобраться на несколько метров вверх. Некоторые взберутся на самую высокую ветвь, сорвут плод и принесут его вниз устремленному человечеству. Эти искатели самые развитые.
Итак, данный вопрос имеет дело со степенью осознания. Зависть не уходит, пока человек не взберется на дерево осознания очень-очень высоко или пока он не переживет нирвикальпа самадхи достаточно много раз. Тогда зависть уйдет.
Шри Чинмой: Почему Бог позволяет этим душам быть небожественными и враждебными? Единственный ответ, который я могу вам дать, состоит в том, что сейчас Его Сострадание бесконечно сильнее Его Справедливости. Бог позволяет все, но человеку нужно знать, что ему следует делать. Мы существуем только потому, что Бог позволяет нам существовать на земле. Вы можете сказать, что другие люди хуже нас, что некоторые ссорятся и дерутся или сомневаются в Боге больше нашего. Но нужно спросить себя, ссоримся ли мы, деремся ли мы, позволяем ли себе сомневаться мы. Ответ будет таким: «Да, только, возможно, немного меньше других». Если Бог позволяет что-то делать нам, тогда мы не можем обвинять Бога, если Он позволяет делать то же самое другим. Это лишь вопрос количества. Мы можем сомневаться в Боге, скажем, раз в полгода, а другой сомневается в Нем каждую секунду. Но если мы говорим: «В этой инкарнации я никогда не сомневался в Боге», — это неправда. К тому же, если мы поступаем плохо, а другой человек делает это бесконечно чаще — это, тем не менее, не является оправданием, чтобы критиковать его и подвергать нападкам. Давайте заботиться о совершенстве собственной природы. О других позаботится Бог.
Поэтому всегда нужно быть внимательным. Если спрашиваешь: «Почему Бог допускает существование других?», — тогда нужно также спросить: «Почему Бог допускает мое существование?» В тот день, когда я смогу сказать, что совершенен, я буду иметь право сказать, что Бог допустил ошибку с другими людьми. Но этот день от нас далек.
Шри Чинмой: Конфликт в уме искателя, не в сердце искателя. Христос говорил, что к осознанию приводит только стремление. Если вы думаете о Христе как о человеке, который прожил на земле тридцать три года, вы ошибаетесь. Думайте о Христе как о представителе Единого, не знающего рождения и смерти. Кроме того, если вы думаете, что он был первой душой, осознавшей Бога, вы опять ошибаетесь. Кришна и Будда жили до него. Нам необходимо знать, что и Сознание Христа, и Сознание Будды, и Сознание Кришны — неотъемлемые части одной и той же Высшей Реальности. Если у вас есть Учитель, в которого вы верите, он поможет вам осознать Сознание Христа, Сознание Будды и Сознание Кришны. С одной стороны, эти великие духовные Учителя представляют Абсолют, с другой стороны, они являются Абсолютом. Если вы хотите следовать нашему пути, он приведет вас ближе к Христу как Сознанию, которое пронизывает, просветляет и исполняет все, но не к Иисусу как к сыну плотника Иосифа. Независимо от того, какому пути вы следуете, он приведет вас к одному назначению. Вы можете называть его Сознанием Христа, другой назовет его Сознанием Кришны или Сознанием Будды. Но конфликта быть не может, ибо Истина одна. Любой путь, которому вы последуете, поможет вам осознать Истину.
Шри Чинмой: Если ученик получает помощь от своего Учителя, это не значит, что он обязан помогать другим. Отношения между Учителем и учеником взаимны и обоюдны. Поскольку я проявил к вам сострадание, вы проявляете свое посвящение. Во внешнем мире если я являюсь учителем и вы чему-то научились у меня, вы тоже становитесь учителем. Если вы выучили алфавит, вы можете обучать ему. Но в духовной жизни это не так. Если у вас нет основательного знания, вы не можете учить. Вы можете обучать Хатха-Йоге, но если вы захотите обучать настоящей медитации, ничего не выйдет, потому что вы не способны поднимать сознание искателей.
Однажды у меня состоялась беседа с тремя осознавшими Бога душами, X, У и Z. Я спросил X:
— Пожалуйста, расскажи мне, как ты впервые встретил Бога.
— Когда я впервые встретил Бога, Он сразу же полюбил меня. Но я колебался. Я не решался насладиться бесконечным сиянием Его Света. Я раздумывал. Я сомневался в истинности своего внутреннего видения.
Я спросил У:
— Пожалуйста, расскажи мне, как ты впервые встретил Бога.
— Из-за моего долгого забвения своей Сути, Бог проливал бесконечные слезы радости, когда я впервые встретился с Ним. А я целовал и целовал Его Стопы бесконечного Сострадания.
Я спросил Z:
— Пожалуйста, расскажи мне, как ты впервые встретил Бога.
— Когда я впервые встретил Бога, Своим Оком Он сразу же утолил мой голод тысячелетий. Я напитал Его бесконечным плачем своего сердца.
Затем три осознавшие Бога души сказали мне:
— Ты расспросил нас. Теперь ты должен рассказать нам, как ты впервые встретил Бога.
Я более чем желал рассказать своим Друзьям-Йогам о моей первой встрече с Богом. Но Бог сразу же приказал мне молчать и потребовал моего подчинения.
Через некоторое время Бог от моего имени сказал моим Друзьям-Йогам:
— Когда мы встретились впервые, мы пронзили друг друга. Да, мы пронзили друг друга.
— Пронзили чем?
— Любовью, любовью, любовью. Разве не так?
— Бог, что мне делать с Тобой? Ты говоришь неправду. Я пронзил Тебя своим тягостным невежеством. Ты пронзил меня Своей вечно сострадательной и всеосвобождающей Любовью.
— Нет, — сказал Бог, — ты совершенно забыл нашу первую встречу. Что Мне делать с твоей плохой памятью?
— Ты — мой Господь немедленного Прощения. Ты — мой Господь вечной Заботы. Ты — мой Господь постоянного Сострадания.
Шесть месяцев назад у меня состоялась замечательная беседа с тремя моими Друзьями-Йогами. Мне было любопытно узнать, что они думают о своих учениках.
Мой Друг-Йог А сказал:
«Я думаю, что в этой жизни я совершил только одну серьезную, более того, непоправимую ошибку, приняв учеников. Я действительно не знаю, то ли я их Учитель, то ли они мои учителя. Я чрезвычайно счастлив, что Бог сообщил мне, что это моя последняя инкарнация».
Мой Друг-Йог В сказал:
«Я не упрекаю и не могу упрекать Бога за то, что Он дал мне таких неудачных учеников. Я действительно хотел иметь сотни учеников. Теперь каждый мой ученик — это моя настоящая головная боль, серьезная проблема и тяжкое бремя. Я благодарен Богу за то, что это безусловно моя последняя инкарнация. Я больше не собираюсь дружить с Матерью-Землей».
Мой Друг-Йог С сказал:
«Я никоим образом не могу винить своих учеников. Я оказался неспособным радовать их. Как я могу ожидать, что они порадуют меня? Я хочу вернуться в мир вновь с большим покоем, большим блаженством, большим светом, большей силой, так чтобы я мог радовать их, просветлять их полное рабство и крайнее невежество. Должен сказать, что в этой жизни я самый плачевный неудачник».
Потом мои Друзья-Йоги спросили меня, что я думаю о своих собственных учениках. Я более чем готов был рассказать друзьям о своих учениках, но мой Всевышний моментально скрепил мои уста молчанием.
Через пять минут Он от моего имени сказал:
— У него нет ни единого ученика. Все они — Мои ученики. А поскольку все они Мои ученики, ему нечего сказать о Моих учениках. Позвольте Мне рассказать вам о Своих учениках. Утром они взывают о своем осознании. Днем они взывают об освобождении человечества. Вечером они взывают о Моем полном Проявлении на земле.
— Мой Господь, окажешь ли Ты мне честь сказать Тебе кое-что от имени Твоих учеников?
— Да, скажи. Но не противоречь Мне, не смущай Меня, Сын Мой.
— От имени Твоих учеников Тебе, мой Господь, Я выражаю благодарность, постоянную благодарность, вечную благодарность.
Вчера у меня был великолепный разговор с пятью моими Друзьями-Йогами. Я спросил их, был ли Бог когда-либо недоволен ими после того, как они достигли осознания.
Мой Друг-Йог А сказал:
«О да, Бог был недоволен мною довольно много раз. Он хочет, чтобы я отказался от всех своих учеников. Он хочет, чтобы моим учеником был только такой человек, который по отношению ко мне — сама любовь, преданность и отречение».
Мой Друг-Йог В сказал:
«Бог был недоволен мною много раз. Он говорит, что я невероятно снисходителен к своим ученикам. Он хочет, чтобы я действовал как командующий».
Мой Друг-Йог С сказал:
«Бог был чрезвычайно недоволен мною дважды: один раз, когда я сказал, что мои ученики более чем бесполезны, и второй раз, когда я сказал, что хочу оставить землю».
Мой Друг-Йог О сказал:
«Бог был не только недоволен мною во многих случаях, но и достаточно часто безжалостно бранил меня. Он говорит, что я настоящий глупец. В моей Лодке много неискренних пассажиров. Лодка слишком перегружена. По мнению Бога, есть полная вероятность, что Лодка опрокинется из-за грома-сомнений, дракона-беспокойства и ливня-страха неискренних пассажиров. Он также говорит, что тех немногих искренних искателей, которые находятся в Лодке, ждет та же участь, что и бесполезных пассажиров. Он хочет, чтобы я сказал неустремленным немедленно покинуть Лодку».
Мой Друг-Йог Е сказал:
«Бог крайне недоволен мною, когда я молю Его простить моих учеников и аннулировать последствия их ошибок. Я также сильно огорчаю Его, когда принимаю на себя наказание за ошибки, допущенные учениками. В остальном Бог совершенно доволен мною».
Теперь мои Друзья-Йоги спросили меня, был ли Бог когда-либо недоволен мною или нет. Прежде чем Я отважился открыть рот, Бог открыл Свои Уста от моего имени:
— Я провожу все Свое время думая о нем. У меня не остается времени на то, чтобы сердиться на него.
— Мой Господь, можно ли мне что-нибудь сказать?
— Конечно. Но непременно смотри мне в глаза.
— Разумеется. Мой Господь вечного Сострадания, Твое время — высшая ценность. Мой Господь, Ты поступаешь правильно. По Своей бесконечной Щедрости Ты не тратишь Свое время зря, чтобы проявить на Своем Лике недовольство мною, вечным виновником.
— Я понимаю, что ты не прислушался к Моей важной просьбе. На этот раз Я должен наказать тебя.
— О Господь моей жизни, о Господь моей души, о Господь моей цели, я всегда заслуживаю Твоего строгого наказания. Я всегда молю о Твоем истинном наказании. Для меня нет ничего более сладостного, ничего более ценного, ничего более сокровенного, ничего более озаряющего и удовлетворяющего, чем Твое самое любезное наказание.
— Сын Мой, Я хочу быть таким же поземному умным и по-небесному мудрым, как ты.
— Мой Господь, не расстраивайся, я предложу Тебе этот дар. Лишь позволь мне коснуться Твоих Стоп всепрощения.
— Коснись Моих Стоп. Ты можешь ущипнуть Мои Стопы. Ты можешь укусить Мои Стопы. Ты можешь поцеловать Мои Стопы.
— Мой Господь, я не стану щипать Твои Стопы. Я не стану кусать Твои Стопы. Я не стану целовать Твои Стопы. Я буду вкушать Твои Стопы непрерывного Сострадания.
— Хорошо. Ты вкусил Мои Стопы. А как насчет твоего дара Мне? Когда ты собираешься сделать Меня таким же умным и таким же мудрым, как ты сам?
— Мой Господь, прямо сейчас!
Поместив Стопы моего Господа в дыхание-жизнь моей души, я сказал: «Аминь».
Два месяца назад я навестил на Небесах двух своих Друзей-Аватаров. Оба были бесконечно счастливы видеть меня, поскольку долгое время я не общался с ними из-за моей крайней занятости работой на Земле.
— Что ты принес нам с земли? — спросили они меня.
— А что вы хотите от земли? — спросил я в ответ. — Я дам вам все земное, что вы пожелаете.
— Дай нам благодарность земли, — попросили они. — Дай нам по крайней мере устремление земли.
— Дайте мне прощение Небес, и я дам вам благодарность земли. Дайте мне заботу Небес, и я дам вам устремление земли, — сказал я.
— Земля не заслуживает прощения и заботы Небес, — ответили они.
— В таком случае Небеса не заслуживают благодарности и устремления земли, — ответил я.
Вдруг явился Всевышний. Он сказал:
— Вот Моя оценка земли и Небес. Земля — хорошая, Небеса — великие. Я нуждаюсь в земле, а Небеса нуждаются во Мне.
— Мой Отец и Мать, — сказал я Всевышнему, — почему Ты всегда принимаешь мою сторону? Что о Тебе подумают другие? Не будут ли они считать, что Ты относишься ко мне с предпочтением?
— Сын Мой, чем больше они думают, что Я отдаю предпочтение тебе, тем больше у меня возможности наслаждаться твоим дыханием безусловного отречения.
— Отец, это не я отрекаюсь перед Твоим Трансцедентальным Светом, а Твой Свет отрекается перед моим невежеством-морем.
— Это одно и то же. У Меня есть ты, а у тебя есть Я. Что еще нам нужно?
— Отец, моя жизнь — это Твое Утешение. Моя жизнь — это Твое Сострадание.
— Нет, Сын Мой, твоя жизнь — это Моя Забота. Твоя жизнь — это Мое Проявление.
Прошлой ночью я нанес краткий визит моему Другу-Аватару на Небесах. Он был чрезвычайно рад мне и очень душевно приветствовал меня. Мы улыбались, улыбались и улыбались. Я спросил его, как он поживает. Он ответил:
— Здесь я бесконечно счастлив, наконец-то я наслаждаюсь совершенным блаженством Небес. Но я бесконечно огорчен тем, что почти все мои ученики на земле потерпели неудачу. У них нет устремления. Они обручились со всеми видами искушений. Как ты сам чувствуешь себя на земле? Что делают твои ученики?
— Я чувствую себя прекрасно. Всевышний раз и навсегда сказал мне, что у меня нет учеников. Все те, кто считают себя моими учениками, — Его ученики. Поэтому я свободен. У меня нет никаких проблем. Вот только я немного устал.
— Я добавлю кое-что насчет твоей усталости. Ты огорчен и пребываешь в унынии.
— Возможно.
— Брат, дорогой брат, земля никогда не будет готова для нас.
— Ты прав. Поскольку земля не воспринимает нас, я стараюсь почувствовать жизнь-дыхание земли на ее уровне. Более того, я сам пытаюсь подготовиться для земли.
— Остановись, остановись! Возвращайся скорей. Завершай свою игру на земле и приходи сюда насладиться совершенным Блаженством Небес. Нам очень недостает твоего присутствия. Как Бог относится к тому, чтобы ты покинул землю ради Небес?
— Он говорит...
— Что Он говорит?
— Он говорит...
— Что Он говорит?
— Он говорит...
— Скажи мне, ради Бога, что Бог говорит о том, чтобы ты покинул землю ради Небес.
— Он говорит, что мы с тобой глубоко любим друг друга.
— Погоди, я спрошу завтра Бога о тебе.
— Спасибо, спасибо, спасибо.
— Я нуждаюсь в тебе. Небеса нуждаются в тебе. Ты всем нам здесь нужен. Возвращайся скорей, сейчас самое подходящее время.
Я улыбался. Мой дорогой Друг-Аватар плакал. Это была настоящая битва между его плачем и моей улыбкой.