Представления о магии, высших силах, богах и взаимоотношениях с ними, пожалуй, существуют так же долго, как и само человечество. Первые цивилизации появились более пяти тысяч лет назад, когда образовались первые государства. Структура древних культур напоминала о теократии: управление осуществлялось священниками или правителями, которые претендовали на божественность или на то, что являются воплощением божества. В это время возникают письменность, мифы, астрология, мировые религии, основы каббалы и науки. Идеи того времени можно найти и в современных религиозных учениях, и в оккультизме.

Возникновение письменности оказало огромное влияние на развитие магии: без неё было бы практически невозможно увековечить сложные ритуалы и традиции. Так появилась форма академической (или высшей) магии, которая структурно отличается от низшей, или, как её ещё иногда называют, народной магии. Народная магия в основном связана с увеличением урожая, лечением болезней, обеспечением безопасности, исцелением, заботой о скоте и т. д. Она основана на языке символов, в основе которого лежит предположение, что каждый символ связан с силой, которая обладает магическим потенциалом и находится в рамках сложной иерархии. Некоторые символы превосходят другие по силе, и, как следствие, более Могущественны. Есть символы, которые соотносятся с другими символами. Не важно, верит маг в это или нет. Предполагается, что магия работает, если всё выполняется в соответствии с описанием её техники. Релятивизм в отношении символов, такой, как в современной Викке, совершенно несовместим с мышлением древних, как в высшей, так и в низшей магии.

Высшая магия значительно более амбициозна, нежели народная магия. Оккультисты при помощи высшей магии искали сокровища, богатство, власть, мудрость и даже возможность стать богом. В отличие от ритуалов народной магии, ритуалы, описанные в старинных книгах Чёрных Искусств, более сложны и часто содержат заклинания, взывающие к демонам. После оккультного возрождения в XIX веке академическая магия превратилась в смесь из магии действий и магии божественной. Обычная магия, с использованием восковых фигур, призванных нанести врагу вред, соединялась с дивинационными действиями, чтобы добиться общения с демоном, который мог бы помочь магу в осуществлении его воли.

С появлением таких оккультистов, как МакГрегор Мазерс, Алистер Кроули и Дион Форчун, появился новый взгляд на магию. Основными аспектами стали вопросы ментальности и медитации. Были сделаны попытки контакта с высшими силами и другими мирами при помощи медитации, трансовых состояний, ритуалов и прочих техник. Основная проблема такой формы магии заключается в том, что даже видные практики и теоретики не были уверены в том, работали ли они с. собственной фантазией или со сверхъестественными существами. Современная магия, практикуемая, к примеру, "Dragon Rouge", может быть отнесена к высшей церемониальной магии. Используя различные техники, прежде всего визуализацию и ритуалы, современный маг пытается выйти в другие ("астральные") миры и войти в контакт с высшими существами, духами и демонами. Каббала была той основой, которая составила основу магической системы и сформировала внешний образ ордена "Золотая Заря" ("Golden Dawn"). В эпоху Возрождения мистики уже использовали каббалу и медитативный транс для того, чтобы оставить тело и войти в божественное — это можно рассматривать как предтечу современных магических систем.

Оккультизм — смесь теологии, астрологии, науки и алхимии. Он настолько же стар, как человечество, и отражает стремление раскрыть секреты неизведанного, поиски правды и преодоление ограничений. В своём стремлении найти божественные тайны оккультисты покинули пределы существующих религий и наук. Оккультизм всегда был эклектичным. Идеи и вдохновение были найдены в различных мифических системах, были сделаны попытки синтезировать их воедино. Один из таких примеров — каббала, чьи идеи о Боге и его природе, вместе с системой нумерологии, повлияли как на христианский мистицизм, так и на западный оккультизм. Каббала всегда была противоречивой. Например, (печально) известная книга "Clavicula Solomonis", "Ключ Соломона", была запрещена в XIV веке инквизитором Николасом Эймериком. Книга, вне всяких сомнений, была использована в незаконных делах. Группа заговорщиков использовала "Ключ Соломона" для покушения на убийство Папы Римского Урбана VIII. Несмотря на несколько попыток, убийство не удалось, и не появилось ни одного демона. Один из заговорщиков испугался, покинул группу и предал бывших партнёров.

Существует мнение, что оккультизм в наши дни получил наибольшее распространение среди различных тайных обществ. Без сомнений, самые знаменитые общества в Швеции — "Золотая Заря", "Ordo Templi Orientis" (О.Т.О.) и "Dragon Rouge". Фактически, это достаточно новое явление, берущее начало в масонских ложах, которые ассоциируются с расцветом франкмасонства в XVIII веке; влияние на этот феномен оказали якобинцы в изгнании (ради интереса можно заметить, что МакГрегор Мазерс, хотя и жил не в нужном веке, был преданным якобинцем). До XIX века оккультистами были, в основном, мистики-одиночки, которые являлись церковными вольнодумцами, рискующими в любой момент быть обвинёнными в ереси, особенно после начала церковной реформации в XI веке. Остальные были учёными, мистиками и алхимиками, как Парацельс, Джон Ди и швед Йоханнес Буреус (Johannes Bureus).

"Каббала, Клифот и Гоэтическая Магия" Томаса Карлссона позволяет читателю понять, как иудейско-христианская каббала воспринимается в современном эзотерическом мире, прежде всего, относительно клифот и гоэтической магии, то есть более тёмных аспектов божественного. Книга не является чисто академической работой, это, скорее, эзотерический текст. "Каббала, Клифот и Гоэтическая Магия" — сочетание науки и поиска эзотерического знания в духе оккультизма и традиции. Книга также содержит практические руководства и описания практик, осуществлённых различными людьми. Книга незаменима для тех, кто интересуется каббалой и питает интерес к эзотерике.

Пер-Андерс Ёстлинг, доктор этнологии, автор книги "Blakulla, magi och trolldomsprocesser"[1].

Вступление

Каббала — эзотерическое предание, описывающее сотворение мира и человеческой души. Она описывает, как человек может развиваться на различных уровнях. Главная тема каббалы — библейская традиция: это вид теологии, который стремится достичь знания о Боге. В то же время, это и психология, которая пытается создать детальную карту человеческой души. Каббалу можно отнести и к космологии, которая описывает вселенную и её сотворение. Для современного, далёкого от церкви читателя, терминология каббалы, которая включает в себя термины "Бог", "Сатана", "демоны" и "ангелы", может показаться странной и старомодной. При написании этой книги, я бы мог, ради упрощения, использовать для описания каббалы термины, заимствованные из современной психологии; такое часто встречается в популярной каббалистической литературе, на которую оказало влияние движение New Age. Однако я уверен в том, что использование традиционных терминов необходимо даже в вопросах, относящихся к психологическим процессам. Не стоит забывать о том, что психология — молодая наука, в то время как религия несёт знания и опыт тысячелетий. Однако человек, планирующий использовать методы каббалы, описанные в книге, не обязан быть религиозным. Сами по себе слова "Бог", "Сатана", "Рай" и "Ад" означают всеобщие силы и принципы, которые имеют одинаковое значение вне зависимости от времени и культуры. Таким образом, атеист может заменить термин "Бог" на "Жизнь" или "Вселенная", в то время как индус может выбрать имена из пантеона индийских богов. В древнескандинавской традиции Тюр может заменить библейского Бога, а Локи или другое божество, принадлежащее к силам Хаоса, может быть соотнесено с Сатаной. Даже используя религиозную терминологию, мы должны, следуя примеру древних каббалистов, заглянуть глубже и найти послание, скрытое за словами: например, в этой книге, которое подчёркивает важность тёмной стороны каббалы. Некоторые читатели могут быть напуганы сложными описаниями клифот и демонической стороны каббалы. Однако они должны понимать, что тёмные силы, описываемые в мифах, — это не то серое зло, с которым мы сталкиваемся при просмотре телевидения и прочтении газет.

Дерево Жизни до Падения

Серое зло в нашем мире существует, в основном, из-за разочаровавшихся и запутавшихся людей: жадных до власти политиков и преступников, которые не могут контролировать свои мелочные желания. Это зло не имеет ничего общего с метафизическим злом, которое встречается в религиозных писаниях. Человечество, по сути, отличается от прочих животных своей склонностью к чрезмерной жестокости и чёрствости. Мы единственные, кто создавал лагеря смерти, мясные заводы, был участником массовых изнасилований и убивал ради собственного развлечения.

Серое зло человечно, слишком человечно, тогда как метафизическое зло черно как ночь и совершенно нечеловечно. Характеризующее человека серое зло часто оправдывается добродетелью. Сколько мы сталкивались с невероятной жестокостью во имя добра? Сотни тысяч людей были казнены во время охоты на ведьм, когда христианские священники боролись с Сатаной и силами зла. Библия поощряет геноцид и другие проявления жестокости, что заставляет задуматься о том, кто на самом деле несёт добро, а кто порождает зло. Ещё в III веке гностики обнаружили сложности формирования целостной картины мира и пришли к выводу, что Бог на самом деле злой, а не добрый. Группы гностиков, например, каиниты и офиты[2], вместо Бога поклонялись Каину, Змею из Эдемского сада и падшим ангелам.

Силы зла, присутствующие в мифах, — отталкивающие, враждебные, поражающие и дерзкие. Метафизическое зло — сложное и сияющее, как чёрный бриллиант. И оно так далеко в своей уничтожающей силе, как чёрные дыры во вселенной. Оно одновременно острое, как бритва, и мягкое, как шёлк. Пожалуй, самое ужасающее в тёмных силах — их возраст и отдалённость, а также то, что они обладают знаниями, которые недоступны человеку. Писатель Г. Ф. Лавкрафт (Н.Р. Lovecraft) во вступлении к одной из своих готических историй пишет:

"Проявлением наибольшего милосердия в нашем мире является, на мой взгляд, неспособность человеческого разума связать воедино все, что этот мир в себя включает. Мы живем на тихом островке невежества посреди темного моря бесконечности, и нам вовсе не следует плавать на дальние расстояния".

Знание — это, действительно, обоюдоострый меч, который соблазняет человека двигаться вперёд, но уничтожает его, если человек зашёл слишком далеко. В мифах и религиозных писаниях постоянно говорится, что злые силы обладают величайшей мудростью, которую люди, и даже боги, всеми силами стараются получить. Из апокрифической книги Еноха мы узнаём о главном преступлении падших ангелов: они обучили человека вещам, которые существуют в Раю. А коварный Змей из Книги Бытия предлагает человеку вкусить плод Знания, который может превратить человека в бога. В греческих мифах титан Прометей крадёт у богов огонь, чтобы отдать его человеку, за что жестоко наказан высшим богом Зевсом. В скандинавской мифологии силы Хаоса — перворождённые великаны — обладают величайшей мудростью. Асы (др. — сканд. "AEsir") постоянно искали возможность получить силу великанов или их мудрость, хотя ради этого им приходилось мошенничать и применять насилие.

Двойственность знания находит отражение в фаустовском человеке, который готов заплатить за истину любую цену, даже если цена — проклятие. Согласно легенде, учёный, маг эпохи Возрождения, Доктор Фауст заключил с дьяволом сделку: за всеобъемлющее знание он отдал душу. В дилемме Фауста знание имеет слишком высокую цену, особенно в том случае, если неизвестно, как его применить. Легенда о Фаусте показывает, что искатель истины вынужден обратиться к тёмным силам, чтобы утолить свою жажду знаний. Мефистофель, Змей из Эдемского сада и падшие ангелы нарушили запрет богов и стали посредниками между человеком и запретным знанием. В древних книгах Тёмных Искусств мы можем прочесть об огромном количестве демонов, которых маг может призвать для различных целей. Некоторые демоны помогают в сугубо практичных делах, например, они могут заставить женщину раздеться перед магом. Однако, большая их часть может предложить знания о науке, искусстве, религии, философии и ответить на все вопросы. Слово демон происходит от греческого слова "daimon", которым обозначали существо, находящееся между миром человека и миром богов. Эти существа передавали сообщения между мирами. Сократ считал даймонов олицетворением высшего сознания и хранителями человеческого духа. Но когда демонов стали считать падшими ангелами, они получили статус абсолютного зла. В этой книге перечислен каждый демон из таких классических книг Тёмных Искусств, как "Лемегетон: Малый Ключ Соломона" и пресловутый "Grimorium Verum". Влияние этих книг на европейскую тёмную магию огромно.

В мифах и религиозных писаниях светлая сторона олицетворяет идеальный порядок, в то время как тёмная сторона является символом дикой, неизведанной бесконечности, которая находится за пределами порядка. Полярность между светом и тьмой отражена в противостоянии между идеалами классицизма и готицизма. Классические идеи основаны на ясности, рациональности, свете и правилах. Готические идеалы — метафизические, основанные на архаичных образах, на тьме и мраке, вдохновении. Мыслители эпохи Возрождения рассматривали готов как символ разрушения культуры. Готика считалась основным антитезисом классическому миру и классическим идеалам красоты. Согласно классическому вкусу, готика отражает нечто безжизненное, дикое, угрожающее и пугающее. Тем не менее, в XVIII веке готицизм был переосмыслен, а готическая архитектура вновь обрела значимость и популярность. Для немецких мыслителей, Гердера и Гёте, готический стиль стал эстетическим идеалом. Готические идеалы захватили умы писателей и художников по всей Европе. То, что в эпоху Возрождения олицетворяло тьму и варварство, теперь стало источником вдохновения. Английские романтики искали в готике чувство захватывающего страха, вместо чистых, светлых и строгих классических идеалов. В тексте XVIII века можно найти список вещей, вызывающих страх: боги, демоны, духи, ад, войны, колдовство, монстры, пожары, наводнения, голод и т. д. В течение XIX века романтика упадка получила своё развитие в искусстве: популярным мотивом в живописи стали кладбища, развалины готических церквей, слившиеся с дикой природой под бледной луной. Готика стала формой выражения тёмной части человеческой души, а обнажение тьмы открыло человеку возможность получить новые знания о сокрытом.

Обращение к тёмной стороне для получения нового духовного опыта расценивалось как проклятие в западных монотеистических религиях; но если обратиться к религиям, в которых грань между светом и тьмой менее чёткая, мы увидим, что тьма также может быть источником просвещения. Например, одно из главных божеств в индуистском тантризме — богиня Кали. Монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, признают только одного небесного бога, который обладает мужским началом. Остальные сущности относятся к дьявольскому. Женское божественное начало, по сути, связывается с тёмной стороной. Большинство массовых течений и эзотерических религий характеризуются светлой стороной, в то время как тёмная сторона относится к уникальному, "иному", необычному.

Многие религии пытаются позиционировать себя как кратчайший путь к спасению. Тёмные формы духовных учений не могут позволить говорить о себе в такой легкомысленной манере, как если бы они продавали шампунь или повое чистящее средство. Тёмный путь не для всех. Чтобы идти по тёмному пути, необходимо обладать способностью видеть глубже поверхностного значения слов, символов и изображений. Подмена понятий, таких как добро и зло, призвание существ, которые внушали страх на протяжении многих тысячелетий, может иметь ужасные последствия. Хотя некоторые утверждают, что они не религиозны, от старых религиозных структур не так легко отойти. В начале 1990-х годов в Швеции прошло оккультное крещение, которое СМИ назвали "дьявольским крещением". Несмотря на то, что Швеция — одна из наиболее светских стран в мире, внимание общества было огромным. Можно найти множество доказательств влияния религии на человеческое мышление, даже если оно не заметно с первого взгляда. Опасность тёмного пути заключается не в возможности осуждения религиозными деятелями, а в том, что человек может оказаться неспособным преодолеть клише и ложные стереотипы, которые отпечатались на тёмных символах.

Тёмный путь не имеет ничего общего с внешними атрибутами, и тем более с действиями, причиняющими вред животным, людям или имуществу.

Тёмный путь — духовный и экзистенциальный процесс, в котором человек открывает тёмные части души.

Вступление в клифотические области — необходимый процесс; некоторые люди обладают способностью противостоять тому, что скрыто во тьме. Каббала показывает, как мусор человеческой души и процесса сотворения мира сосуществуют в мире клифот. Подобно археологическим раскопкам, изучение клифот даёт возможность увидеть то, что осталось далеко в прошлом. Сначала, возможно, будет найден мусор, "заметённый под ковёр", но, если копнуть глубже, то откроются сокровища прошлого. Для тех, кто рискнёт ступить на тёмную тропу и проникнуть в преисподнюю клифот, путь не будет лёгким; однако это исследование необходимо, чтобы отказаться от всех прежних ценностей и концепций. В центре преисподней внимательный исследователь обнаружит свет, который поможет найти ответы на все вопросы. Швейцарский психолог Карл Густав Юнг утверждал: "Просвещение — это не поиск освещённых форм, оно заключается в освещении тьмы". Приступая к глубинному изучению каббалы, мы можем утверждать то же самое: смерть — всего лишь ворота жизни, и самый яркий свет может быть найден в самой тёмной бездне.

Термин "каббала" часто используется для обозначения еврейского мистицизма, иногда им обозначают мистику чисел и нумерологию в целом, без всякой связи с иудаизмом. Этот термин, который на иврите означает "традиция", появился в XIII веке для обозначения особой формы мистицизма. Подобные способы мышления, которые бытовали в еврейских мистических кругах ранее, назывались "Хокма Перимит" ("Внутренняя Мудрость"). Впоследствии термин "каббала" стал использоваться для обозначения еврейского мистицизма, связанного с числами, в окружении Исаака Слепого (1160–1235) и среди его учеников. Сами идеи, на которых основана каббала, берут начало в таких трактатах, как "Сефер Йецира" ("Книга Творения"), который, возможно, был написан в IV веке н. э. Однако в целом еврейская каббала была разработана в течение XII–XIII веков. Каббалистический мистицизм основан на том, что мир построен вокруг определённых фундаментальных мистических и духовных принципов, которые соответствуют числовым значениям. В еврейском алфавите буквы используются в качестве цифр, поэтому каббалисты искали в них скрытый смысл, который может быть обнаружен благодаря нумерологическим соответствиям в религиозных манускриптах и именах Бога. Примером таких соответствий может служить каббалистический расчёт нумерологического значения слова "Мессия" (Meshiach), которое на иврите пишется буквами "М", "Sh", "I" и "Ch", числовые значения которых в сумме дают 40+300+10+8=358. К своему ужасу, каббалисты обнаружили, что то же самое число может соотноситься и со Змеем (Nechesh) из Эдемского сада, чьё название записывается как "N", "Ch" и "Sh" и, соответственно, в сумме даёт 50+8+300=358. Может ли Змей быть тем самым Мессией?

Каббалисты работали не только с нумерологическими и математическими построениями. На ранних стадиях своего развития каббала делилась на два основных раздела: "Каббала Нюнит" (каббала теоретическая) и "Каббала Маасит" (каббала практическая). Именно в рамках теоретической каббалы проводились нумерологические вычисления. Практическая каббала большее внимание уделяла молитвам и церемониям. Впоследствии каббала была разделена на 4 раздела. Это не четыре разные школы, а четыре аспекта, которые дополняют друг друга. Вот они:

— Практическая каббала

— Буквенная каббала

— Неписаная каббала

— Догматическая каббала

В практической каббале распространены духовные упражнения и церемонии. В ней можно обнаружить и некоторые магические элементы, так что каббалисты, которые использовали философский, теоретический подход, относились к практической каббале с подозрением. Буквенная каббала занимается вопросами мистицизма букв; её, в свою очередь, можно разбить на три раздела: "гематрия", "нотарикон" и "темура", которые основываются на особых видах тайных значений букв и числового шифрования. Благодаря гематрии можно вычислить численные значения слов, поэтому она считалась наиболее важным разделом из трёх. Приведённый выше пример, который показывает, что Змей (Nechesh) и Мессия (Meshiach) обладают одним и тем же числовым значением, — характерное для гематрии вычисление. Нотарикон основан на предположении, что начальные буквы сами по себе составляют слова, а темура — это система алфавитного шифра, в которой буквы сдвигаются. Неписаная каббала считается самой священной и тайной, поэтому изначально она передавалась от учителя к ученику. Буквальная каббала основана на каббалистических текстах, таких как "Зохар" или "Бахир".

"Бахир" — был первым значимым каббалистическим текстом; он был написан во второй половине XII века, и его автором, вероятно, был Исаак Слепой или кто-либо из его окружения. В этой книге впервые упоминается множество важнейших каббалистических доктрин, в частности, здесь впервые упоминается Эц Хаим (Otz Chiim) — Древо Жизни.

"Зохар" — важнейший каббалистический текст; он объёмен и делится на пять основных частей. Три из пяти частей озаглавлены как "Сефер ха-Зохар Аль ха-Тора" (Книга Света Закона), а остальные две — "Тиккуней ха-Зохар" и "Зохар Хадаш". "Зохар" направлен на то, чтобы дать мистическую интерпретацию закона (Торы), изложенного в пяти книгах Моисеевых. Первые три части посвящены размышлениям о Торе. Магические элементы появляются в "Тиккуней ха-Зохар"\ содержание этого трактата оказало влияние на несколько западных книг, посвящённых магии, например, на "Оккультную философию" Агриппы и гримуары, которые приписываются самому царю Соломону.

Происхождение каббалы

Важным вопросом при рассмотрении каббалистической философии и идей является вопрос о том, представляют ли эти идеи нечто уникально еврейское. Каббала была разработана в Европе, её корни — в эллинистических идеях. Докаббалистическая мысль развивалась в том же окружении, что и гностические и герметические системы. Большое влияние на каббалу оказала греческая философия, особенно неоплатонизм и нумерологическая система Пифагора. Некоторые заявляют, что каббала — это эллинистическая философия, изложенная в терминах иудаизма. Американский оккультист и учёный Стивен Флауэрс (Stephen Flowers) в книге "Hermetic Magic" утверждает, что еврейская каббала сохранила эллинистическую картину мира, а также говорит о том, что существовала и изначальная, языческая греческая каббала. Подобные мысли высказывает и Кирен Барри (Kieren Barry) в книге "The Greek Qabalah":

"Именно греки в IV веке до нашей эры придумали буквенные обозначения чисел, то есть саму основу каббалистической нумерологии. <…> Примеры греческой каббалы можно обнаружить и за пределами территории Древней Греции, например, в древнеегипетских амулетах, изготовленных задолго до III века н. э., в римских граффити, гностической философии и ранних христианских работах. В это время, вероятнее всего, и создаётся самая ранняя каббалистическая книга "Сефер Йецира", Книга Творения. Эта ранняя работа — результат влияния греческого гностицизма на иудейский мистицизм, в ней заметно влияние многих концепций, таких как творения через эманации, пифагорейская декада, платоническая философия, астрономия Птолемея и четыре элемента Эмпедокла. Все эти элементы уже были частью символизма, связанного с греческим алфавитом".

Дискуссии о происхождении каббалы не новы. Кажется, что они наиболее привлекательны для неевреев, которые хотели бы практиковать каббалу или использовать её идеи вне рамок иудаизма. Изначально у каббалы был более общий философский характер, похожий на эллинистические идеи о мистике чисел, которые не привязаны к какой-то определённой религии. Позже в каббале появилась более чёткая иудейская направленность.

Христианская каббала была разработана в эпоху Возрождения, и она основывалась на убеждении, что каббалистические предания связаны с христианством, а не с иудаизмом. Флоренция стала центром христианской каббалы, а христианского герметиста, Пико делла Мирандолу (Pico della Mirandola), можно назвать отцом христианской каббалы. Пико утверждал, что в каббалистических текстах он обнаружил больше христианства, а не законов Моисея. Он утверждал, что в каббале

Пико умер молодым, а его ученик Рейхлин (Reuchlin) сыграл важную роль в развитии христианской каббалы. Вскоре после встречи с Пико в 1494 году он написал первый каббалистический текст, "De verbo mirifico" ("Чудесное слово"). Это слово — не Тетраграмматон, имя Бога, IHVH, которое так важно для иудейской каббалы, a IHSVH, Иисус в еврейской записи.

Работы Рейхлина оказали влияние на Эразма Роттердамского и Лютера. Молодой Генрих Корнелиус Агриппа (Heinrich Cornelius Agrippa) прочёл работы Рейхлина и в 1509 году прочитал лекцию о "De verbo mirifico", а его каббалистические интересы отражены в основном труде — "De occulta philosophia", в котором собраны современные ему оккультные и каббалистические данные. Тексты Агриппы оказывали всё большее влияние на неиудейскую каббалу и сыграли важнейшую роль в развитии западного оккультизма.

В XVII веке в Швеции был разработан вид каббалы, на которую оказали влияние рунические идеи. Это готическая каббала, которая объединяет легенды о готах, греческие мифы о гипербореях и рунические исследования эпохи, когда Швеция обладала значительной силой. В готической каббале руны и древние скандинавские мифы перемешаны с оккультизмом, герметизмом и алхимией. Здесь, как и в обычной каббале, считалось, что у букв есть магический смысл, только в качестве магических символов использовались руны. Самая важная фигура этого движения — Йоханнес Буреус (Johannes Bureus), отец шведской грамматики. Он жил и работал в окрестностях Упсалы, поэтому его каббала называется "Kabalah Upsalica".

В отличие от традиционной каббалы, неиудейская каббала в определённые периоды времени была более распространена. В XIX веке каббалистические идеи были широко популярны в оккультных кругах. Заметные фигуры этого времени — французы Альфонс Луи Констант (Alphonse Louis Constant) и Жерар Анкосс (Gerard Encausse), более известные как Элифас Леви (Eliphas Levi) и Папюс (Papus), а также англичане Артур Эдвард Уэйт (Arthur Edward Waite), С. Л. МакГрегор Мазерс (S.L. MacGregor Mathers) и Алистер Кроули (Aleister Crowley). Они все оказали значительное влияние на современную каббалу и синкретический оккультизм. Современная каббала освободилась не только от иудаизма, но и от церковного христианства. Часто её называют герметической каббалой, которая совместима с несколькими системами верований. Отдельные авторы выделяли три вида каббалы, которые писались по-разному: иудейская каббала как "Kabbalah", христианская каббала как "Cabala" и герметическая каббала — "Qabalah".

Для практикующего исторические корни каббалы имеют второстепенное значение. Важно не то, что она иудейская, христианская, греческая, герметическая или нордическая, а то, что это универсальная оккультная система, которая оказалась применимой к большинству духовных традиций.

Определение каббалы

Как определить термин "каббала"? По мнению исследователя Лоуренса Файна (Lawrence Fine), её можно определить несколькими способами.

Каббалой может считаться любая форма иудейского мистицизма. Это определение неточно, ничего не определяет и исключает другие возможные виды иудейского мистицизма. Другое определение, которое может оказаться ещё более широким, объединяет всё, что каббалой называется, даже если его корни находятся вне иудейского мистицизма. Более академичное определение — литература, которая была разработана в Провансе и Северной Испании в XII–XIII веках, основными источниками которой являются "Бахир" и "Зохар". Недостаток последнего определения в том, что оно исключает множество каббалистической литературы, находящейся как внутри, так и вне иудаизма: христианскую каббалу, более раннюю и позднюю иудейскую каббалу, современную герметическую каббалу и похожий на каббалу греческий мистицизм чисел. Более полезное определение — мистицизм, основанный на десяти первопринципах, которые называются "сефирот", и размышления о символе Эц Хаим (Древо Жизни). Так можно определить каббалу, не исключая каббалу христианскую и герметическую. В книге "On the Kabbalah and Its Symbolism" исследователь Гершом Шолем (Gershom Scholem) пишет:

"Большинство каббалистических размышлений, если не все, основаны на доктрине божественных эманаций или сефирот, в которых проявляется созидательная сила Бога".

Практический маг или каббалист часто использует широкое определение каббалы, основанное на сефирот и Древе Жизни.

Сефирот и Древо Жизни

Древо Жизни — один из важнейших символов западного оккультизма. Хотя он и разработан в рамках каббалы, его можно связать и с платонизмом, и с алхимией, и с герметизмом. Древо Жизни показывает отношения одной сефиры к другой, а также структуру человека и творения. Символ состоит из десяти сфер, которые вместе называются "сефирот", и двадцати двух путей, соответствующих буквам еврейского алфавита. С путями также соотносились другие алфавиты, карты Таро и астрологические символы. Независимо от значения символа Древа Жизни, оккультистам не достаёт более глубокого его понимания. Многие слепо смотрят на изображение Древа и соответствия, которые могут быть присвоены различным его частям. Создано несколько версий Древа Жизни, но самое распространённое Древо было разработано каббалистом Кирхером (Kircher) в 1652 году в труде "Oedipus Aegyptiacus". Известны и другие варианты, сравнивая которые, можно достичь более глубокого понимания самого Древа и сефирот.

У термина "сефирот" ("сефира" в единственном числе) есть множество значений, его можно перевести и как "числа". Сефирот — десять изначальных божественных чисел. Они означают не только обычные числа, но и космические принципы, божественные эманации, миры и, прежде всего, атрибуты Бога. В "Сефер Йецира", созданном в IV веке, они упоминаются в качестве чисел, а в "Бахир" они сравниваются с такими божественными атрибутами, как сила, энергия, свет и мудрость. Сефирот также называются эманациями, потому что они ниспадают из божественного источника.

Сефирот — эманации, которые существуют во всём, в большом и в малом. Первая сефира соответствует начальной стадии всего, а последняя — завершению и последнему проявлению. Между ними находятся другие сефирот, обозначающие разные стадии проявления. Это разные стадии творения, которые не являются временными, но продолжают существовать в качестве отдельных миров и уровней частичного творения. Сложность термина "сефирот" отражена в количестве имён, которые ему давались: "орот" (свет), "диббурим" (звуки), "кохот" (силы), "шемот" (имена) и "марот" (зеркала). Десять сефирот:

— Кетер (Kether) — Венец, Первородный принцип.

— Хокма (Chokmah) — Мудрость.

— Бина (Binah) — Понимание, Разумность.

— Хесед (Chesed) — Милость, Объединяющая сила.

— Гебура (Geburah) или Дин (Din) — Суровость,

Сила Осуждающая и Разрушающая.

— Тифарет (Tiphareth) — Красота, Гармония, которая уравновешивает Милость и Жестокость.

— Нецах (Netzach) — Победа, Страсти и Инстинкты.

— Ход (Hod) — Слава, Разум и Разумность.

— Йесод (Yesod) — Основа порождающих сил. Сексуальность и сны.

— Малкут (Malkuth) — Царство, Материальный мир.

Десять сефирот могут использоваться в качестве символов для описания как большого, так и малого. Сефирот и двадцать два пути в различных таблицах соответствий соотносятся с разными вещами: начиная от камней, растений и цветов, до богов и космических принципов. Каббалисты не утверждают, что Вселенная устроена именно так, как показано на Древе Жизни. Древо Жизни — это просто карта, которая раскрывает основу бытия и, как и все остальные карты, основана на упрощениях. Однако это наиболее полезная карта, которая использовалась многими мистиками и магами для понимания тайн Вселенной. Древо Жизни основано на универсальном мистицизме чисел, который применим и к самым различным мифам разных времён. Первый из нумерологических принципов Древа Жизни — троица. Троица представляет бытие, небытие (Ничто) и становление. Троица также соотносится с мужчиной, женщиной и ребёнком, или плюсом, минусом и нулём, В процессе познания троица представляет тезис, антитезис и синтез. На Древе Жизни троица расположена треугольником, а само Древо состоит из трёх треугольников. Кроме трёх треугольников, которые соответствуют числу девять (3x3=9), существует и десятый принцип, отражающий первый принцип из трёх. Десять — отражение единицы, и это число начинает новый цикл (11, 12, 13 и так далее, вместо 1, 2, 3). Число десять соотносится с миром человека, который отражает мир божественный, связанный с числом один. Это отражение — тоже часть Древа Жизни, хотя и наиболее удалённая от божественного и не входящая в треугольники. Человечество и число десять существуют сами по себе, у них нет той поддержки, которую оказывают друг другу оставшиеся сефирот в треугольниках. До мифического Падения структура Древа Жизни была иной, и все сферы существовали в гармоническом единстве. Это единство означало безопасность и стабильность, а также несвободу и застой.

Зло — одна из основных тем религии и духовного поиска. Существует множество явлений, которые могут восприниматься в качестве зла. Религия стремится объяснить, что такое зло и как его избежать. Объяснение того, что такое зло, различно в разных религиях и может значительно изменяться и рамках одной и той же системы верований.

С безопасного расстояния зло обычно восхищает, это заметно по жёлтой прессе, поп-культуре, а также философии и теологии. Зло — тёмное отражение человечества. Возможно, наше представление о том, что есть зло, Польше говорит о нас, чем представление о том, что есть добро. Религиозные и духовные мыслители рассмотрели все возможные парадоксы относительно божественного и о природе добра и зла. Наиболее известной, возможно, является проблема теодицеи, которая связана с всемогуществом Бога: как можно совместить его всемогущество с его же всеблагостью и наличием такого количества зла, трудностей и горя?

Религиозное зло часто заметно отличается от того, что мы считаем злом в повседневной жизни. С религиозной точки зрения зло часто определяется и отношении к божественному, поэтому зло — это то, что божественному противостоит. Гордыня и нарушение божественного порядка, как бунт Люцифера, являются злом на религиозном уровне, однако, с повседневной точки зрения, они могут и не считаться злом. Если бы Бог был благим и всемогущим отцом, каким он изображается, то бунт Люцифера мог бы быть воспринят как его подростковый этап. Боги, которые считаются благими, как Бог Ветхого завета, позволяют такие действия, которые мы бы посчитали отвратительно жестокими и злыми. Бог Ветхого Завета подстрекает своих последователей к геноциду и преступлениям. В самом деле, при чтении древних религиозных текстов часто сложно понять, что есть добро, а что — зло. Гностики даже заявляли, что Бог Ветхого Завета и есть настоящий Дьявол, а Змей в Эдемском саду — Спаситель. Сатанизм — подобное мировоззрение, которое инвертирует ценности, поэтому процесс считается не отпадением, а восстановлением порядка. Мистики объясняли зло множеством самых удивительных способов. Для каббалистов зло было важной проблемой, решение которой нужно было найти. Гершом Шолем говорит, что существование зла для большинства каббалистов, истинных хранителей печати тайного, было одной из основных мотиваций развития мировоззрения, поэтому решение проблемы находилось довольно быстро.

Для них характерно некоторое ощущение реальности зла и тёмного ужаса, которое окружает всё живое.

Каббалистические описания зла варьируются от источника к источнику. Для некоторых зло — независимая сила, для других — часть Бога. Иногда зло считается необходимым, иногда — не имеющим никакой ценности. Представления о зле варьируются от строгого дуализма, когда добро и зло противостоят друг другу, до представления о том, что и добро, и зло одинаково важны. Часто, как в гностических и неоплатонических системах, зло ассоциируется с нижними материальными уровнями, однако встречается и мысль о том, что зло — независимый духовный принцип, равнозначный Богу. Описания зла в каббале многочисленны и противоречивы. Существует, однако, несколько представлений о зле, которые часто повторяются в каббале и которые можно классифицировать следующим образом:

1. а) Позитивное зло б) Негативное зло

2. а) Необходимое зло б) Ненужное зло

3. а) Дуалистический взгляд б) Монистический взгляд

4. а) Зло как материальный принцип б) Зло как духовный принцип

5. а) Личное зло б) Безличное зло

Часто представления о зле противоположны друг другу. Зло видится врагом, но иногда считается, что зло и добро, из необходимости, должны существовать бок о бок. Разные взгляды могут и пересекаться.

1. а) Позитивное зло. Подразумевает независимое существование. Позитивное зло — зло само по себе и в целом является абсолютным злом. Примеры таких представлений есть в маздеизме и учениях Заратустры. Существует два духовных принципа: Ахура Мазда, который соотносится со светом и добром, и Ангра Майныо, который соотносится с тьмой и злом. Такой взгляд подразумевает дуалистический подход, в котором зло противостоит добру. Однако иногда зло может оставаться независимым принципом, находясь внутри объединяющего принципа, как, например, в зерванизме, где Зерван включает и Ахура Мазда и Ангра Майнью. В каббале зло рассматривается как изначальный аспект Бога.

1. б) Негативное зло — это зло, не имеющее независимого существования. Негативное зло — просто отсутствие добра. Мир идей на божественном уровне благ, истинен и прекрасен, поэтому платонизм, неоплатонизм и многие виды мистицизма просто считают зло отсутствием добра. Зло в мире существует не из-за какого-то реального зла, но из-за отсутствия добра и из-за большого расстояния до божественного. Характеристики зла — несуществование и отсутствие. Негативное зло не абсолютно, а относительно по отношению к добру. Представление о негативном зле часто сопровождается монистическим мировоззрением. Однако иногда небытие идентифицируется как зло — в случае с Ариманом (Ангра Майнью) — и мы вскоре сталкиваемся с ограничениями дуалистического подхода.

2. а) Необходимое зло основано на представлении, что добро может появиться только тогда, когда есть зло. Это можно интерпретировать как то, что добро является добром только по отношению к злу, однако такой взгляд у мистиков встречается редко. Чаще считается, что добрые и религиозные действия становятся ценными только тогда, когда преодолевают сопротивление зла и неправедных. У человека внутри и добро, и зло, а также свободная воля, дающая возможность выбрать одно или другое. Только выбрав добро, могут человек и его мир стать "законными". Каббалистический исследователь Иосиф Дан Joseph Dan) объясняет:

Это представление совместимо и с комплементарным взглядом о добре и зле, и с монистической философией.

2. б) Ненужное зло происходит из представления о том, что зло не имеет ценности, у него нет никакой функции. Задача человека — бороться со злом любой ценой, а все силы добра помогают в борьбе. В книге "Дьявол" Джеффри Бертон Расселл (Jeffrey Burton Russell) пишет:

"Количество зла в мире столь велико, столь заметно и действенно, что требует не мистического признания, а вооружённой борьбы против него".

Представление о ненужном зле не обязательно соотносится с позитивным злом, но может быть соотнесено с нигилистическим представлением о зле, как отсутствии добра, не имеющем никакого смысла.

3. а) Дуалистический взгляд описывает две разные силы: добро и зло. Например, дуалистический взгляд характерен для маздеизма и зороастризма, иранских религий. Такой взгляд может быть более простым решением проблемы теодицеи. Джеффри Бертон Расселл пишет:

И продолжает:

Тем не менее, дуалистический взгляд иногда объединяется с представлениями о комплементарном и необходимом зле, но после этого стремится к переходу в монистическое мировоззрение.

3. б) Монистический взгляд описывает добро и зло как две стороны одной силы. Этот взгляд ставит под сомнение объективное существование добра и зла и утверждает, что они — всего лишь абстрактные термины. Ранее эту мысль выражал Гераклит:

Монистический взгляд встречается у тех каббалистов, которые считают зло частью личности Бога. Для монотеистической религии, такой как иудаизм, принцип зла помещается в пределы единственного Бога. Джеффри Бертон Расселл пишет:

4. а) Зло как материальный принцип. Это представление в первую очередь связано с гностицизмом, а также схоже с некоторыми аспектами платонизма и неоплатонизма. Высший божественный и духовный уровень состоит их чистых положительных качеств, таких как добро, истина, красота и справедливость. Материя противоположна этим качествам и ассоциируется со злом, инерцией и иллюзиями. Божественные искры заключены в материи, и когда человек освобождается от материи, эти искры становятся свободными, добро побеждает зло. Такой взгляд на зло часто связан с аскетическими идеалами и негативным взглядом на физическое тело. Например, в иранском манихействе предполагалось, что силы зла создали человека, чтобы заточить свет в материи. С неоплатонической точки зрения, зло в качестве материи — это негативное зло, которое является относительным к объективным положительным качествам мира идей Платона.

4. б) Зло как духовный принцип. Этот взгляд предполагает, что зло — нечто находящееся выше и вне материи. В материальном мире находятся качества из области зла и из области добра. Зло как духовный принцип может существовать внутри Бога или в качестве независимой злой силы.

5. а) Личное зло предполагает наличие сущностей или сил, которые стремятся зло совершать. Здесь нет абстрактного принципа или безличного закона природы, а скорее наличие сил, обладающих личностью. В некоторых случаях эти силы находятся в состоянии конфликта с соответствующими силами со стороны добра, но иногда злые силы выступают помощниками высших сил добра. Вера в личное зло часто встречается в религиях и примитивной магии. Каббалистическая магия описывает различных демонов, которые персонифицируют зло и с которыми можно контактировать для достижения магических целей.

5. б) Безличное зло — это абстрактный принцип, который вызывает ощущение зла. Описание безличного зла обычно встречается в философии и мистицизме. Злом могут быть действия человека в определённых ситуациях, а также неверно направленные космические силы. Зло не обладает свободой воли, а действует в качестве безличного закона природы или проявляется в катастрофах.

В дополнение к этим пяти парам противоположностей можно рассмотреть и комплементарное зло, где оно считается необходимым разрушительным принципом, таким же важным, как и сила, творящая и дающая жизнь. С этой точки зрения, добро и зло должны быть сбалансированы.

Сефира Гебура и происхождение Зла

Древо Жизни с десятью сефирот представляет разные качества Бога или принципы Вселенной, если предпочтительнее менее религиозный подход. Два качества Бога, которые наиболее явно влияют на человеческое существование, — это милость Божия и его же правосудие. Когда каббалисты говорят о милостивой и судящей сторонах Бога, то подразумевают связывающую и разрушающую силы, которые постоянно воздействуют на низшую сефиру Малкут. На Древе Жизни сефира Хесед соотносится с милостивой стороной Бога, а сефира Гебура (которую иногда называют Дин) — с жестокой и осуждающей стороной. Хесед управляет силами, которые объединяют и связывают, в то время как Гебура — принцип разрушающий, ограничивающий и аналитический. Когда эти сефирот сбалансированы, они действуют в гармонии с остальными. Хесед принадлежит правой стороне Древа Жизни, Гебура — левой. Левая сторона относится к ограничивающим и законополагающим принципам, которые называются "Столпом Строгости". Правая сторона объединяет принципы, создающие единство и понимание, и называется "Столпом Милосердия". Сефирот левой стороны — это Бина, Гебура (Дин) и Ход, сефирот правой стороны — Хокма, Хесед и Нецах. Силы левой стороны проявляют активность в основном во время творения, которое предполагает отделение от изначального единства Бога. Вселенная создаётся, когда разделяющий принцип активен. Эта мысль важна для каббалы, потому что позволяет избежать пантеизма, говорящего, что Бог находится внутри творения. Тот факт, что сотворение Вселенной — результат разрушительного принципа, может показаться парадоксальным, но именно разделение позволяет возникнуть многообразию и индивидуальному существованию. Без этой силы всё было бы слито в единстве. Если взять человека в качестве примера, его жизнь начинается с деления клетки, которое позволяет возникнуть множеству других клеток, которые, в свою очередь, и приводят к появлению новой жизни. Разделяющая сила — инструмент, необходимый для возникновения новой жизни из старой, но одновременно она же и сила, перерезающая нить жизни.

В сефире Бина можно обнаружить некоторые из основных принципов "Столпа Строгости", здесь же находится корень Вселенной и корень сил, которые ограничивают, разделяют и регулируют закон. С другой стороны, только в Гебура разрушающие и судящие силы выражаются полно, хотя они и уравновешиваются объединяющими силами Хесед.

Большинство каббалистов считают Гебура корнем зла, а "разделение", то есть качественная характеристика Гебура, часто и использовалось в качестве определения зла. В главе "Ситра Ахра, Добро и Зло в Каббале" книги "On the Mystical Shape of the Godhead" Гершом Шолем объясняет:

Гебура и Сатана

Пока Гебура балансируется Хесед, — это сила, которая гарантирует порядок и справедливость. Однако если Гебура действует самостоятельно, то становится жестокой, разрушительной силой, вызывающей зло. Каббалисты считают Гебура аспектом Бога, одним из его качеств. В некий мифический момент изначального времени Змей проникает в Эдемский сад и побуждает человека разрушить изначальное единство, вкусив плод знания. Когда изначальное единство разрушается, Гебура становится независимой силой, которая начинает доминировать в Малкут и в мире человека. То, что было потенциальным злом, становится реальным и превращается в радикальную злую силу, которая вызывает беды в мире людей. Многие каббалисты считают, что Сатана рождается из человеческих грехов. Одна из сторон Бога становится независимой, злой силой благодаря непослушной стороне человечества. Некоторые каббалисты утверждают, что Змей и есть тот принцип, который вызывает разделение существования и позволяет Сатане или Самаэлю стать отдельным злым принципом. Змей соотносится с теми инстинктами, которые считаются греховными, и одновременно соотносится с матерью демонов, Лилит.

Самаэль ("Яд Бога"), имя Сатаны в иудейской литературе, изначально является аспектом Бога и встречается в 72 именах Бога в форме "Са'аэль".

Когда сила Гебура стала независимой, Мавет, также известная как Смерть, вырвалась в существование и в имя Са'аэль, которое стало именем Самаэль, то есть Ангел Смерти. Правоверные иудейские каббалисты верили, что с появлением Мессии Смерть будет побеждена. Они также верили, что когда человек, в какой-то момент будущего, вернётся к райскому существованию, Самаэль будет освобождён от принципа смерти и снова станет одним с Богом, получив имя Са'аэль.

Однако некоторые каббалисты склоняются к тому, чтобы рассматривать Сатану в качестве изначальной и независимой силы, которая действует в рамках изначального единства Бога. Каббалистический текст "Galya Raza." ("Колодец Тайн") описывает длительные беседы Самаэля и Бога. В иудейском мистицизме Сатана — это обвинитель, необходимый для правосудия Божия. В некоторых текстах Гебура, судящий аспект Бога, считается одним с ангелом-обвинителем, Сатаной.

Гебура и творение

Гебура — наказывающий и разрушительный принцип, однако он же парадоксальным образом необходим для творения. Когда Бог творит небо и землю, он разделяет то, что ранее было слитым. Бог отделяет свет от тьмы. В начале всё было единым и не имело отличий. Из этого изначального состояния путём разделения был создан мир, то есть благодаря качествам Гебура. Высшая троица относится не к самому творению, но к его проработке, планированию, и на этом этапе всё ещё объединено. Кетер относится к воле Бога, Хокма — его мудрость, а Бина — его мышление. Семь сефирот под Бина представляют Творение и семь дней, за которые оно происходит. Бина — сефира, находящаяся на границе семи нижних сефирот, здесь находятся качества, необходимые для творения. Бина — способность Бога к различению, процесс дифференциации, который подготавливает творение. Именно Бина испускает эманации, дающие Гебура возможность действовать.

Разрушенные миры

Некоторые каббалисты считают, что до нашего мира было создано несколько других. Равви Исаак ха-Коэн, который жил в середине XIII века, был одним из наиболее важных приверженцев этой идеи. Эти миры были созданы только из принципов левой стороны, которая произрастает из Бина, позволяя разделяющей силе Гебура действовать без ограничений. Поскольку эти миры были созданы при помощи разрушительных принципов, они были полностью деструктивными. Они разрушились из-за своей собственной злой и разрушительной природы. По мнению Исаака ха-Коэна, Бог создал эти миры, чтобы сделать возможным существование праведников. В мире, состоящем только из благих инстинктов (йесер ха-тоб), ни один праведник не смог бы существовать, поскольку праведность измеряется в отношении к сопротивлению. Только в мире несправедливости может возникнуть праведник, поскольку он сможет выбрать добро и праведность. Ангелы, состоящие только из благих инстинктов, таким образом, не праведны в том смысле, в каком праведным может быть человек. Бог не хотел отправить миры в небытие до того, как выяснилось, что в них невозможно было обнаружить и двух праведников. Это было бы неправедным по отношению к тем двоим, которые никогда бы не смогли существовать и доказать свою праведность. Здесь видна мысль о необходимом зле, которое делает возможным существование настоящего добра. Равви Элазар из Вормса говорит, что сначала Бог создал полностью злой мир, чтобы найти в нём хотя бы двух праведников. Если этого не происходило, то мир распадался, поскольку ни один мир не может существовать без хотя бы двух добрых людей.

Проблема была в том, что в этих мирах чистого зла не возник ни один добрый человек. В "Трактате о Левых Эманациях" равви Исаака ха-Коэна описано, что Бог сделал три попытки. Сначала возник мир из "странных форм" и "разрушительных явлений". Это был злой и жестокий мир, которым управлял Камтиэль (Qamtiel). Этот мир был настолько злым, что был разрушен и возвращён в изначальный источник Бина. Была сделана вторая попытка, и был создан мир из ещё более странных форм и внешности. Им управлял Белиал (Belial), и мир бы ещё более жестоким, чем его предшественник. Он был разрушен, как и первый мир. Третий мир вырос из ещё более странных форм и внешности, чем первые два. Им управлял Иттиэль (Ittiel), и мир был самым плохим из трёх. Силы этого мира желали поставить себя выше божественного и срубить само Древо Жизни. Этот мир был также уничтожен, и было принято решение не творить больше миров, напоминающих эти.

Вместо этого Бог сотворил наш мир, в котором добро и зло смешаны. В результате у человека есть как добрые (йесер ха-тоб), так и злые инстинкты (йесер ха-ра). Однако в этом мире праведность среди праведных уменьшается, потому что им помогает всё доброе и божественное, и они не выбирают добро, несмотря на противодействие. В то же самое время три злых мира показали, что ни один мир не может существовать только на основе разрушительных сил Гебура. Чтобы мир существовал, силы Гебура должны быть уравновешены Хесед. Именно это и происходит в мире людей, Малкут.

Изначальные злые миры исчезли в своём источнике, Бина. Равви Исаак ха-Коэн сравнивает это с тем, как фитиль горит в масле благодаря маслу, но маслом же его можно и потушить. Однако в источник вернулось не всё. Некоторые остатки злых миров продолжают существовать в качестве осколков, подобно затвердевшей лаве из вулкана. Эти остатки и есть зло мира, их называют клифот.

Цари Эдома, помещённые в одиннадцатиконечную звезду, представляют клифот и их одиннадцать демонических правителей

Цари Эдома

В каббале три изначальных разрушенных мира соотносятся с 974 поколениями, которые, согласно традиции, были сотворены Богом, но уничтожены после того, как выяснилось, что они были злы. Другая тема, часто повторяющаяся в каббале, это "цари Эдома", о которых говорится в 36-й главе Книги Бытия. Это были цари земли Эдомской до того, как были завоёваны царями израильскими. Каббалисты ассоциируют этих царей со злыми первородными мирами и их повелителями. По мнению каббалистов, Эдом был царством или миром, которое состояло только из жестоких сил Гебура. "Зохар" говорит, что "Эдом" означает "царство жестокости, которое не смягчить никакой жалостью". Древних повелителей Эдома было одиннадцать, а это число в Библии ассоциируется с принципом зла. В Бытии 36:40–43 сообщаются их имена: Тимна (Timna), Алва (Alva), Иетет (Jetet), Оголибама (Oholibama), Эла (Еlа), Пинон (Рйюп), Кеназ (Kenas),TeMaH (Тешап), Мивцар (Mibsar), Магдиил (Magdiel) и Ирам (Iram).

Эти имена соотносятся с одиннадцатью демонами-правителями, которые управляют антимирами злой стороны. Каббалистический текст о самых важных демонах говорит, что и правители, и цари Эдома соотносятся с определёнными демонами:

Часть о Мегетавеель, дочери Матреды, основана на Бытии 36:39, где перечислены цари Эдома и члены их семей. Самаэль (Samael), то есть Сатана, упоминается в качестве правителя Эдома. Такая интерпретация не упомянута в Библии, но встречается в некоторых каббалистических текстах. К рассуждениям о царях Эдома привязаны некоторые демонологические традиции, подразумевающие принадлежность к эманациям левой стороны. Среди некоторых иудеев в начале Средневековья термин "цари Эдома" использовался для обозначения христианства, которое, по их мнению, возникло из левой стороны.

Гебура и Цимцум

Как правило, каббалисты верили, что творение началось с того, что Бог повернулся вовне и позволил эманациям исходить из него и вниз, в соответствии с представлениями неоплатоников об эманациях. Известный каббалист Исаак Лурия, живший в Галилее в городе Сафед в XVI веке, полностью перевернул эту теорию.

По мнению Лурии, вместо того, чтобы сфокусировать свою силу вовне к определённой точке, Бог начал с того, что удалялся. Бог, или Айн Соф, создаёт пустоту в своей безграничности. Здесь Бог может сотворить мир, не становясь, пантеистически, его частью. Бог создаёт мир, погружаясь в себя, становясь более ограниченным. Первое действие Бога — сотворение границ и пустоты, то есть изначальной тьмы. В этой пустоте Бог позволяет состояться творению, позволяет туда проникнуть свету. В конце Творения Бог заканчивает тем, что мистически можно назвать изгнанием внутрь самого себя. Этот процесс, в котором он ограничивает свою безграничность, называется "Цимцум", что означает "концентрацию", но обозначает "уход".

Исаак Лурия и его ученики делали неожиданные выводы из теории о Цимцум. То, что Бог смог ограничить внутри себя пространство, означает, что действовал принцип Гебура. Осуждающая сила, выраженная в Гебура, характеризуется ограничением, определением всего соответствующим образом. Именно Гебура активизируется тогда, когда Бог инициирует процесс Цимцум. Чтобы вне его возможно было существование, он должен определить границы того, где его нет. Гебура проводит эту границу. Без Гебура всё бы вернулось, и было бы поглощено изначальным единством Бога. Гебура, сила, ответственная за зло, одновременно облегчает творение и позволяет всякое отдельное существование вне Бога. Также Исаак Лурия и его ученики описывают бытие, для которого необходимо зло. Шолем в книге "On the Mystical Shape of the Godhead" объясняет взгляд Лурии на Цимцум, Гебура (которая также называется "Дин") и творение:

Он описывает почти гностический взгляд на творение:

Каббала Лурии таким образом подразумевает, что принцип зла необходим для того, чтобы творение существовало и не возвращалось к Богу.

Разрушение сосудов

Важная тема каббалы Лурии — "разрушение сосудов" ("Шевират ха-келим"). После Цимцум создаётся Адам Кадмон, совершенный человек, испускающий божественный свет. Из него свет сефирот распространяется в полном единстве. Однако из глаз испускается некий атомарный свет, который представляет собой не естественное единство, а разные точки или части. Мир творится из этого света, который Исаак Лурия называет "миром прерывистого света" ("Олам ха-неккудот"), а также "миром беспорядка" ("Олам ха-тоху"), Это и есть основа творения, которое известно человеку, которое с самого начала было направлено к конечному.

Для сбора прерывистого света создаются различные сосуды, чтобы придать ему форму ограниченного творения. Три сосуда высшей триады сефирот собирают свет, однако когда свет ниспадает в шесть нижних сосудов, сама быстрота процесса вызывает их разрушение. Самая нижняя сефира тоже повреждена, но не так сильно. Куски падают в Бездну 288-мя искрами божественного света. Так чистое и святое смешивается с нечистым и нечестивым, и в результате создаются демонические антимиры.

"Разрушение сосудов" — необходимый этап творения, который также называют "несчастным случаем" ("Шевира"), и он неизбежен. Шолем пишет, что так же, как семя должно лопнуть, чтобы вырасти и цвести, так и сосуды сначала должны разрушиться, чтобы позволить божественному свету из них достигнуть цели. Причина разрушения сосудов — существование некоего изначального процесса очищения. В изначальном пространстве элемент зла был смешан с элементом добра. Для очистки сефирот от зла сосуды лопнули, а зло было изгнано и стало независимой сущностью в демоническом антимире. Благодаря разрушению сосудов появляются новые сосуды, очищенные. Можно сравнить это с процессом рождения, в котором также появляются отходы. Сам процесс разрушения сосудов каббалисты сравнивают с тремя разрушительными мирами и одиннадцатью царями Эдома, которые создали изначальные злые миры, которые, в свою очередь, были разрушены, что создать новый.

Отходы, связанные со злом, создают демоническую антиструктуру по отношению к Древу Жизни и десяти сефирот. Эти отходы называются "клипот", "келиппот" или "клифот" (ед. ч. "клипа", "келипа" или "клифа"), и означают "кожа", "кора" или "раковины". Клифот представляют собой остатки процесса творения. Они изгнаны из Древа Жизни, но постоянно мучают человека из своих демонических антимиров. Иногда клифот появляются в виде искушений, иногда в виде реальных демонов, от которых человек должен защищаться. Клифот появляются в связи с изначальными и злыми мирами и их разрушением, однако в некоторых интерпретациях они обладают предшествующим Богу существованием.

Обычно каббалисты считают Гебура, осуждающую сторону Бога, основным фактором появления клифот. Этот процесс описывался в терминах, напоминающих бунт Люцифера против Бога и его порядка, что подтверждает мысль о том, что с самого начала Гебура обладала индивидуальным существованием, которое связано с Сатаной или Самаэлем. Гебура отделяется от сефиротического единства и заявляет: "Я буду править". Она силой возвращается в баланс сефирот, но некоторые части избегают этого. Эти части Гебура обращаются против Бога и начинают собственные эманации, которые каббалисты называют насмешкой над божественными мирами. Количество сефирот — десять, поэтому и эти эманации состоят из десяти антимиров. Изначальная демоническая пара, Самаэль и Лилит, представляющая клифот, управляет ими. Каббалисты называют клифотические миры незаконными и заявляют, что они относятся к акту творения, но в форме незаконной сексуальности.

Клифот называются экскрементами творения, иногда они ассоциируются с материальным миром, а иногда и с вещами, которые хуже и ниже его в каббалистической иерархии. Некоторые каббалистические исследователи соотносят клифот с Ассия или Асия, нижним уровнем Древа Жизни, к которому относится Малкут. В то же самое время клифотические антимиры соответствуют всей структуре сефирот на четырёх уровнях. Десять клифотических миров населены демонами и злыми сущностями. В "Разоблачённой Каббале", книге оккультиста и герметиста XIX века МакГрегора Мазерса, в которой содержатся тексты "Зохар", изначально опубликованные на латыни Кнорром фон Розенротом, Ассия и злые миры описываются так:

"Четвертый — мир Ассия, OVLM HO-SHIH, Олахм Ха-Асия, "мир действия", который также называется миром раковин, OVLM HQLIPVTH, Олахм Ха-Клифот, и есть этот мир материи, изготовленный из более грубых элементов других трёх миров. Это место пребывания злых духов, которые каббала называет "раковины", QLIPVTH, клифот, материальные раковины. Дьяволы также делятся на десять классов и у них есть подходящие им места обитания".

На основе идей о клифот и десяти антимирах в иудейской и христианской каббале была разработана целая демонология. Каждая клифа представляет негативный аспект или злую противоположность сефиры и населена демонами, а не ангелами, которые ассоциируются с сефирот. Обычно считается, что десять клифотических миров и их демонические правители таковы:

Эта таблица основана на соответствиях из "Разоблачённой Каббалы" и показывает, как десять различных сфер соотносятся с четырьмя каббалистическими мирами. Высшая (или как, возможно, её следует называть, "низшая") клифа, Тамиэль, соотносится с высшим архетипическим миром, Ацилут, а Хайгидэль и Сатариэль соотносятся с миром творения, Брия. Шесть последующих миров соотносятся с миром формации, Йецира, а низшая клифа, Нахемо, соотносится с материальным миром, Ассия. Имена клифот и их правителей в разных источниках отличаются, и в этой книге мы будем обычно использовать другое написание. "Разоблачённая Каббала" предлагает интересное описание злых миров и их существ:

Самаэль описан как правитель всех демонов и идентифицируется с Сатаной. Вместе с Багряной женой, Царицей Блуда, "Ишет Зенуним", его называют CHIVA или Хиоа, "Зверь". Зверь, Самаэль и Блудница составляют Злую Троицу.

Демонология

Демонов, управляющих антимирами, можно увидеть в иудео-христианской демонологии, некоторые из их имён упоминаются в библейских текстах, сказках и, прежде всего, в магической литературе иудаизма и христианства. Магическая литература, приписываемая царю Соломону, полна имён демонов, которые встречаются и в каббалистических текстах о клифот. Вполне возможно, что и само название "клифот" возникло как имя демона, демона Клепот в "Grimorium Verum". Среди каббалистов заметно различное отношение к подходу к описаниям демонов, как Шолем пишет в "Encyclopedia Judaica":

Демоны появляются в "гримуарах" (или книгах тёмных искусств), которые часто приписываются достаточно древним авторитетам, от царя Соломона до Агриппы. Среди древнейших текстов по демонологии Соломона — "Завет Соломона". Наиболее известные — "Ключ Соломона" и "Малый Ключ Соломона", который называют "Лемегетон", содержащий демонический реестр из 72 злых духов. Число 72 соотносится с тайным именем Бога, Шемхамфораш, и высказывалась мысль о том, что эти демоны могут, в действительности, являться тёмной стороной Бога. Некоторые из демонов встречаются среди древних богов и духов вавилонской и шумерской культур. Классические исследования этих демонологических текстов и текстов по чёрной магии — "Ritual Magic" Е. М. Батлера, "Secret Lore of Magic" Идриса Шаха и "Book of Black Magic" А. Э. Уэйта.

Информацию о клифот и их атрибутах можно получить из демонологических текстов. Элифас Леви перевёл фрагмент из, предположительно, "Ключа Соломона" с иврита. В этом тексте описаны клифот и их демоны-правители как противоположности божественным качествам сефирот, а десять сил, управляемых одиннадцатью царями- демонами, представлены как злые антиподы сефирот. Категоризация, которая появляется в работах Леви и Мазерса, распространена в иудейской каббале. В тексте, переведённом Леви, объяснено значение демонов и клифот:

— Противоположность высшей сефире, Кетер, которая представляет собой единство, — это Тамиэль, "Двухголовый", демон бунта и анархии. Два царя-дьявола, Сатана и Молох, управляют Тамиэль и вовлечены в непрекращающуюся войну.

— Хайгидэль — противоположность сефире мудрости, Хокма. Хайгидэль — раковины, которые соотносятся с материальным и иллюзорным опытом. Беелзебуб, которого называют "Повелителем Мух", потому что разлагающиеся трупы привлекают мух, управляет этой сферой. Беелзебуб считается проводником демонов, а не их правителем, поскольку злые духи никому не подчиняются.

— Сатариэль — противоположность Бина, сефиры понимания. Сатариэль — это тот, кто хранит тайны и скрывает. Демоны Сатариэль связаны с абсурдом, интеллектуальной инерцией и тайнами. Здесь правит Люцифуг, которого не следует путать с Люцифером. Люцифуг — тот, кто бежит от света, а Люцифер — светоносный.

— У сефиры милосердия, Бина, противоположностью является Сатариэль. Демоны Гамехикот мешают душам и раздражают их. Их правитель — Аштарот или Астарта (Astarte), которая в некоторых текстах называется нечистой Венерой сирийцев и обладает женскими грудями, но головой осла или быка.

— Голаб — противоположность сефиры справедливости. Демоны Голаб возбуждают и подстрекают, их называют духами гнева. Правитель — Асмодеус, которого ещё называют Самаэлем Чёрным.

— Сефира красоты, Тифарет, имеет противоположностью "вопрошающего", Тагаририма. Здесь правит Бельфегор.

— Противоположностью сефиры победы, Нецах, являются "вороны рассеяния", Хареб-Серапель. Здесь правит Баал.

— Противоположность сефиры порядка, Ход, — "обманщик", Самаэль. Правит Адрамелех (Adramelech).

— Противоположность сефиры основания, Иесод, — "непристойные", Гамалиэль, демон беззакония. Здесь правит Лилит.

— Нахема — противоположность низшей сефиры. Ей поклоняются злые и проклятые народы: амалекитяне, называемые "нападающими", гебуримы — "жестокие", рафаимы, которых зовут "трусливыми", нефилимы-"развращённые" и анакимы — "непослушные". Четыре буквы Тетраграмматона IHVH и пятая буква "Шин", превращающая Тетраграмматон в Пентаграмматон, уничтожат эти так называемые народы. Пентаграмма- тон — обычная тема в христианской каббале, где он относится к Иисусу. Приведённый ниже текст говорит, что демоны — это остатки старых богов и соотносятся с глупостью, безумием и опьянением. В тексте есть несколько интересных цитат и определений, которые вписываются в каббалистическую парадигму, но скорее связаны с авторством Элифаса Леви, а не Соломона. Ниже перевод МакГрегора Мазерса:

Таблица демонов и анти-сил в отношении десяти сефирот, которая была приведена выше, распространена и появляется в работах нескольких каббалистов и, прежде всего, в герметической каббале Элифаса Леви и в более поздних работах. Однако у Элифаса Леви мы находим и другое перечисление демонических сил, которое было опубликовано в спорном и богато иллюстрированном труде "Les mysteres de la kabbale" ("Тайны Каббалы"). Извращённые качества сефирот заключены в нескольких полубогах:

— Вместо венца сефирот, Кегер, здесь правит Люцифер и перевёрнутая пентаграмма, "ремфам", которая соотносится с деспотизмом.

— Вместо мудрости Хокма здесь правит слепая вера и собакоподобный фанатизм. Здесь полубог Ниббас (Nibbas), которого Леви идентифицирует с египетским богом Анубисом и демонами Самаксия (Samaxia) и Белиалом. С этой сферой ассоциируется церковная наука и чёрная магия (безусловно, интересная аналогия).

— Вместо активного разума Бина здесь правит неограниченная глупость. Полубог Тарак (Tharac), которого Леви идентифицирует с Шивой и демоном Астаротом (Astaroth), связаны с этой сферой.

— Вместо божественной благодати здесь правит тёмная и плотская любовь, а также полубог Азима (Azima), который соотносится с Бельфегором и демоническим козлом Мендезом.

— Вместо правосудия Гебура правит негибкость, жёсткость и предопределённость. Полубог — Марколис (Marcolis), идентифицируемый с Молохом.

— Вместо Тифарет и красоты здесь торжествует зверь. Полубог — лошадь Анамелех (Anamelech), который аналогичен Пегасу.

— Вместо победы Нецах здесь обитает глупая гордость и полубог Нергал (Nergal), змей с головой петуха. Он связан с Марсом (интересно, потому что Нецах соотносится с Венерой) и Абраксас (Abraxas).

— Вместо порядка Ход здесь правит смертельное материнство и полубог Суккот Бенот (Succoth Benoth).

— Вместо Йесод и небесного брака, здесь правит Нисрох (Nisroch) и нечистый фаллос.

— Вместо Малкут и религиозного мира, здесь правит мир гордости и павлин Адрамелек (Adramelek).

Келиппат Ногах

Существует сфера, в которой добро и зло перемешаны, поскольку икры божественного упали в Бездну, и божественное смешалось с клифот. Эта сфера называется "Келиппат Ногах" (Сверкающая Раковина). Она — источник нижней души человека согласно каббале Лурии. Внутри человеческой души происходит постоянный конфликт между этими двумя сторонами. Добро смешано со злом, поэтому человек свободен в выборе любой стороны. В книге "On the Mystical Shape of the Godhead" Гершом Шолем описывает этот мир:

У каббалистов часто встречается утверждение, что божественный свет перемешан со злом, и он таким образом даёт ему жизнь.

Клифот и Шекина

В каббале дух Божий называется "Шекина", и существует множество мыслей по этому поводу. Шекина — не Бог, а скорее гипостаз или персонификация божественного присутствия в сотворённом мире; то, что можно идентифицировать с сияющими лучами божественного, которые распространяются вокруг сотворённого, как аура. Шекина живёт в изгнании, отдалённая от Бога, и каббалисты интерпретировали Шекину как женский принцип. Объединение Бога и Шекины могло бы интерпретироваться в эротическом смысле. Шекину называли невестой Бога, его дочерью или царицей. Она существует в единстве с Богом, но и изгнана, захвачена творением и материальным миром. Каббалисты упоминают высшую и низшую Шекину. Высшая Шекина относится к сефире Бина, а низшая — к нижней сефире, Малкут. Каббалистов в основном интересует Шекина, которая существует в низшем мире, Малкут. Если нижнюю сефиру, Малкут, отделить от остального Древа Жизни при помощи сил разделения, в результате возникнет мир, переполненный злом. Шекина, божественная невеста, может так же стать тёмной и разрушительной, если её изолировать от высших миров. Она тогда объединится с тёмной противоположностью, Лилит. В некоторых текстах говорится, что на самом деле Шекина — мать Лилит и Наамы, двух наиболее важных демонесс.

Соединяясь с Богом, Шекина становится светлой и мягкой, отделяясь от Бога, она становится тёмной и опасной. Она может как благословлять и помогать, так и наказывать и уничтожать.

Хотя Шекину часто идентифицируют как Лилит, они чаще считаются противоположностями. Лилит держит Шекину в плену у тёмных областей, а Шекина стремится бежать, но этого она может достичь благодаря деяниям праведников. Разделение Бога и Шекины было вызвано грехами человечества. Из-за падения миры были отделены от изначального единства, а раковины клифот — это разделение поддерживают. Миры человека и Бога окружены клифот, чтобы каждый из них шёл в своём направлении. Слои клифот представляют собой барьеры между Богом и человеком, но также и защищают человека, который был бы иначе сожжён интенсивным светом Бога. Некоторые из раковин клифот также защищают божественное от нечистот и зла, а также ещё худших клифот. В статье "Kabbalistic Rituals of Sabbath Preparation" (часть книги "Essential Papers on Kabbalah") исследователя каббалы Эллиота К. Гинзбурга (Elliot К. Ginsburg) написано:

В каббале существует несколько мнений и клифот:

— Их рассматривают в неоплатонических терминах, как последний уровень в цепи эманаций: они не позитивно злы, но просто наиболее далеко отстоят от абсолютного добра Бога.

— Другое мнение считает, что это раковины или завесы между высшим и низшим. В этом случае они необязательно злы, потому что защищают один мир от другого, даже если становятся барьерами между Богом и человеком.

— Клифот также рассматриваются как отходы предыдущих злых миров. Их сравнивают с осадком, который появился в хорошем вине.

— Корни клифот — в изначальных тёмных мирах, которые так же стары, как и сам Бог, если не старше.

Когда эманации левой стороны вырываются из гармоничного единства Древа Жизни, они падают в Бездну и становятся антимиром по отношению к творению Бога. Левая сторона становится независимым миром, противостоящим Древу Жизни и правой стороне, из изначального единства появляется поляризация между доброй и злой сторонами. Древо Жизни, творение Бога, называется "Ситра ха-Кедуша" ("святая сторона"). Мир зла называется просто — "другая сторона", "Ситра Ахра". Гершом Шолем пишет:

"Другая сторона — пламя божественной жестокости, выведенное вовне и независимое, где оно становится иерархической системой, антимиром, которым правит Сатана".

Ситра Ахра постоянно стремится прорваться на "святую сторону" и в мир людей, чтобы захватить как можно больше. Ситра Ахра также называется злой левой стороной, "Ситра де-Смола", её называют женской стороной, а демонесса Лилит считается её персонификацией. Характеристика "другой стороны" — исключение всего, что нормально для "святой стороны". В иудейском мистицизме "святая сторона" связана с мужественностью, а злая сторона — с женственностью. "Святая сторона", Ситра ха- Кедуша, — это Тора и законы Моисея, а "другая сторона" — беззаконие и грех. Ситра ха-Кедуша — еврейский народ, Ситра Ахра — другие народы. Если Яхве — Бог "святой стороны", то иностранный бог, Deus Alienus, — бог "другой стороны". Сатану называют "другим богом", и он правит "другой стороной". "Другая сторона" — Царство Многообразия ("Решут ха-Реббим"), она противопоставлена "святой стороне" как Царству Единства ("Решут ха-Йахид").

Изначальность Зла

Обычный мотив мифов — то, что силы Хаоса предшествуют "добрым" силам упорядочивания. Тиамат и древние боги предшествуют Мардуку и младшим богам в вавилонской мифологии, а в скандинавской мифологии великаны появляются раньше асов. Этот же мотив можно обнаружить в каббалистических размышлениях. В статье из раннее упомянутой книги "Essential Papers on Kabbalah" учёный Рэйчел Эллиот (Rachel Elliot) пишет в каббалистическом тексте, "Галья Раза":

Цари Эдома предшествуют царям Израиля, а Каин рождается прежде Авеля. Тьма и Ситра Ахра, согласно некоторым интерпретациям, изначальны. Рэйчел Эллиот пишет:

В каббалистическом тексте "Бахир" исследуется значение слов "тоху" и "боху", которые упоминаются в книге Бытия 1:2: "Земля же была безвидна и пуста". "Тоху" означает "заброшена", что можно перевести и как "хаос", а "боху" означает "пустой", что также можно перевести как "заброшенный". Тоху предшествует боху и соотносится с первым сосудом творения, который треснул и породил царство зла. Боху — это второе творение.

Ситра Ахра как Ад

Во многих аспектах Ситра Ахра соотносится с Адом. Каббалисты идентифицируют Ситра Ахра с Геенной. Ситра Ахра — царство, которое появилось из гневной и осуждающей стороны Бога, Гебура. Падение человека (или другая изначальная катастрофа) позволили этой стороне превратиться в отдельный и самостоятельный мир. Иногда причиной существования Ситра Ахра считается грешная природа человека, и, даже если Ситра Ахра существует независимо от человека, именно грехи человека позволяют ей продолжать существование. Грехи и преступления человечества питают наказывающий огонь. Тем не менее, это не просто место, которое наказывает преступления; Ситра Ахра — это ещё и мир, который искушает человека грешить и нарушать законы Бога. Сатана — экзаменатор и искуситель, и если человек поддаётся его искушениям, ему угрожают ужасы Ситра Ахра. В иудейском мистицизме каббалу и Ситра Ахра интерпретируют и с исторической точки зрения. Ситра Ахра — страны, которые окружают еврейский народ, а также те страны, в которых народ, в качестве наказания Бога, рассеян. Текст середины XVI века, "Галья Раза", говорит об историческом и дуалистичном взгляде о Ситра Ахра и её значении для еврейского народа. В статье "The Doctrine of Transmigration in Galya Raza" Рэйчел Эллиот пишет:

Ситра Ахра выступает в роли осуждающего принципа в процессе реинкарнации, когда тёмные силы стремятся склонить праведных к греху. Если они обращаются к греху, то Самаэль наказывает их, позволив реинкарнировать в виде животных. Они в его власти, а в конце процесса будут убиты, и Самаэль поглотит их плоть. Ситра Ахра — чистилище, позволяющее людям перерождаться тысячи раз, прежде чем они достигнут полной чистоты. У истинно злых есть только три попытки. Если, после третьей инкарнации, они не стали лучше, то навечно превращаются в пыль после того, как им вынесут строгое наказание.

Искры в Ситра Ахра

Иногда Ситра Ахра описывается как мир, в котором нет ни следа доброго, однако другое широко распространённое мнение состоит в том, что в ней скрыты искры жизни и святости. Эти искры называются "ницоцот". Клифот могут служить материальными раковинами, которые внутри скрывают божественное, и чем дальше человек от Бога, тем прочнее эти раковины. По мнению Исаака Лурии, 288 искр упало в Бездну, где они остались пленёнными. Существует несколько представлений об искрах в Бездне. Часто каббалисты считают их остатками святого, которое произошло из низшей сефиры, Малкут, дальше во тьму Бездны. Иногда искры считаются косвенным результатом действий человечества. Человек позволяет искрам упасть в Бездну, позволяя преобладать злым инстинктам, намеренно направляя свою волю к злу. Именно так Бездна обретает жизнь. Без злых деяний человека Ситра Ахра была бы пустой и мёртвой сферой, но греховный выбор даёт жизнь потенциальному злу. Без человека Ситра Ахра — просто отрицание добра, но человек может оживить её и реализовать зло, или, как объясняет исследователь каббалы Артур Грин (Arthur Green):

Шекину уподобляли божественной искре, которая заключена в материи и в Ситра Ахра. Мессия войдёт в мир клифот, чтобы вернуть божественные искры и уничтожить зло в мире. Эта идея играла важную роль, особенно у окружения Шаббатая Цви. Каббалисты не пришли к согласию относительно того, что случится, когда искры будут освобождены из тьмы. Некоторые считали, что когда искр не будет, Ситра Ахра исчезнет, поскольку именно искры дают жизнь её злу. Другие же заявляли, что искры — добро во зле, они в конечном итоге позволят злу достичь спасения и воссоединиться с Богом и его порядком. Пример этого — мысль о том, что Самаэль станет божественным Са'аэлем.

Адам Белиа'ал

Адам, первый человек, был создан после изначальной катастрофы, в которой искры упали в Бездну; он должен был воссоздать порядок в творении Бога. Адам получил все положительные качества изначального человека, Адама Кадмона. Душа Адама была сотворена в полном равновесии со всеми частями Древа Жизни. Он был сотворён из 613 частей, которые соотносятся с 613 заповедями Торы. По мнению каббалистов, следование заповедям Торы может восстановить божественный порядок. Адам стал новым связующим звеном между Богом и творением, и должен был положить конец возникшему разделению. При помощи возврата искр клифотические элементы были бы раз и навсегда вычищены из творения Бога. Вместо выполнения этой миссии Адам был совращён злом, катастрофа повторяется и углубляется. Нижний мир Ассия, который раньше стоял на собственном фундаменте, падает к сферам клифот. Там, где был Адам Кадмон, вместо совершенного человека возникает злое и недостойное творение, которое каббалисты называют "Адам Белиа'ал". Теперь тело Адама полностью материально и подвержено всем ограничениям материального плана. Души, существующие в Адаме, спускаются глубоко в сферы клифот. В лурианской каббале эти души, падшие из Адама, — еврейский народ в изгнании, в чужих владениях тьмы. Адам углубил и повторил изначальное бедствие, теперь только будущий Мессия, по мнению каббалистов, может восстановить порядок.

Чёрный Свет

Один из самых необычных взглядов на тему зла и Ситра Ахра можно обнаружить в еретическом окружении Шаббатая Цви и Натана из Газы, который систематизировал идеи первого. Обычный каббалистический взгляд основан на изначальном монизме, в котором только Бог, или безграничное Айн Соф, творит мир, который, в идеале, отражает божественные качества и атрибуты. Зло возникает, когда часть творения отпадает от изначального единства в Боге. Часто это одно из качеств Древа Жизни (как правило, Гебура), которое становится слишком независимым и обретает свободу. Таким образом, зло потенциально существует в Боге, но актуализируется благодаря случайности или греху. По мнению Натана из Газы, корень зла лежит на ещё более древнем уровне. Сам "безграничный свет", Айн Соф, состоит из двух уровней. Один свет желает творения, в то время как другой — чёрный свет — желает остаться в себе.

Творящая сторона Айн Соф называется "мыслящим светом" или "ше- йеш бо махшавах" и принадлежит "правой стороне". Другая сторона Айн Соф желала остаться в себе и противостояла плану сотворения мира. Эта форма Айн Соф называется "бездумным светом" или "ше-ейн бо махшавах" и принадлежит "левой стороне". Свет правой стороны отделился от света левой стороны и создал пустоту в себе, в которой и произошло творение. Бездумный свет, который желал остаться в изначальном состоянии Айн Соф, был вынужден сотворить анти-силы по отношению к творению. В "Encyclopedia Judaica" Гершом Шолем пишет об этом:

Парадоксальным образом бездумный свет вынужден создавать независимые структуры, которые противостоят творению. Далее Шолем пишет:

Внешнее Древо

Антимиры зла формируют дерево, подобное Древу Жизни, дерево, которое состоит из эманаций левой стороны и которое иногда называют Древом Смерти. Древо Жизни — идеал творения, оно основа существования и находится в центре божьего творения. Тёмные силы существуют на другой стороне, вне божьего творения. Это древо также называют "Ха-Илан Ха- Хицон", "внешнее древо".

В Библии описано, как зло возникает после вкушения плода знания первой человеческой парой. В Бытии 2:9 описано древо в Эдемском саду:

Далее в Бытии 2:16–17 Бог приказывает Адаму не трогать плодов Древа Знания:

Бог создаёт женщину, и люди вместе живут в Эдеме, обнажённые и счастливые, но появляется Змей, который уговаривает женщину вкусить плод знания. Змей объясняет, что глаза людей откроются, так что они станут как боги и будут понимать, что такое добро и что такое зло. Женщина считает, что дерево, дающее понимание, хорошо, и ест плод. Также и Адам ест плод, и внезапно люди понимают, что обнажены. Пару изгоняют из Эдемского сада, и начинается жизнь человека, наполненная работой, трудностями и детьми.

Неудивительно, что каббалисты интересовались этой историей, которая так наполнена символизмом, описывающим фундаментальные процессы истории человечества. Они верили, что миф о двух деревьях может дать ответы на вопросы о добре и зле, жизни и смерти. Каббалисты, заявляющие, что слова символизируют реальность, заключили, что деревья следует интерпретировать в метафорическом смысле. Ранний испанский каббалистический текст "Сод 9ц ха Да'ат" ("Тайны Древа Знания") объясняет, что Древо Жизни и Древо Смерти росли из одного корня. Каббалисты заметили, что Бытие говорит о том, что Древо Жизни находилось в центре Эдемского сада, а местонахождение Древа Знания неясно. Тем не менее, в Бытии 3:3 мы видим:

Кажется, что Древо Знания тоже расположено в центре Эдемского сада. Так каббалисты решили, что, очевидно, деревья выросли из одного источника. "Сод Эц ха Да'ат" объясняет:

Текст далее описывает, что Древу Жизни можно приписать добрые инстинкты и такие качества, как мир и гармония. Пока деревья не разделены, а Древо Знания и открытое в нём потенциальное зло неопасны, однако когда Адам отделяет плод от Древа Знания, единство деревьев нарушается, Сатана освобождается и обретает возможность действовать. Потенциальное зло, которое уравновешивалось Древом Жизни, актуализируется и становится в мире активной силой, так что в результате Сатана атакует, проверяет и искушает израильтян. Этот момент в каббале также называется "срезанием растений" ("Кицуц ба-нети'от"), это злой путь, на котором части отделяются от единства. "Сод 9ц ха Да'ат" объясняет, что злые инстинкты обретают силу, когда Адам отделяет плоды знания с дерева. Нижние части человека отделяются от верхних, и Адам становится Сатаной, злым инстинктом и Ангелом Смерти.

Распространённое каббалистическое понимание состоит в том, что отделение Древа Знания от Древа Жизни приводит к тому, что знание отделяется от жизни в том виде, в каком её создал Бог. Такое различие создаёт неверную и ложную систему бытия. В ранней каббале Древо Знания ассоциируется с девятой сефирой, Йесод. Древо Жизни соотносилось с нижней сефирой, Малкут, где активны и объединяющая сила Хесед, и разрушающая сила Гебура. Десять сефирот должны находиться в уравновешенном единстве. Сефирот называются "растения", а "срезание растений" — это описание того, как сефирот отделяются друг от друга. Уравновешенное единство распадается и ведёт к отделению знания от жизни. Осуждающие силы Гебура освобождаются от контроля низшей сефиры Малкут.

Когда десять сефирот пребывают в уравновешенном единстве, они являются частью "святой стороны" (Ситра де-Кедуша), однако когда человек отделяет от дерева плоды знания, части, отделившиеся от целого, переходят на "другую сторону" (Ситра Ахра), злую. "Святая сторона" — мир единства, злая сторона — мир многообразия. В "Тиккуней Зохар" объясняется:

После того, как первые люди вкушают плод знания, человечество изгоняется из Рая. Древо Знания преобладает над бытием человека. Существование, на которое влияет Древо Знания, характеризуется разрушениями, многообразием и противостоянием добра и зла. "Зохар" говорит, что два дерева — это два варианта человеческой жизни. Древо Жизни относится к утопическому, райскому существованию, не имеющему границ и ограничений. Древо Знания — это различие и разделение, необходимость законов и традиций. Древо Знания правит текущей ситуацией, и только следуя правилам и законам, которые связаны с этим деревом, человек может воссоединиться с Древом Жизни.

Два Древа и два варианта Торы

Два дерева представляют собой два различных варианта Торы. Общая Тора, которой следуют евреи, принадлежит Древу Знания, законам, ограничениям и установлениям традиции. Древо Жизни соотносится с утопической Торой, неизвестной человеку, пульсирующей безграничной энергией жизни. Эта новая Тора Древа Жизни во времена Мессии заменит собой старую Тору, и для каббалистов два варианта Торы представляли собой две пары скрижалей, которые Моисей получил от Бога на горе Синай. Когда Моисей возвращается с первой парой скрижалей, он обнаруживает, что израильтяне начали поклоняться языческому золотому тельцу. Это говорит об отпадении от благодати, и Моисей бросает скрижали первой Торы, так что они разваливаются на куски. Первые скрижали были Торой свободы. Моисей возвращается на гору и получает другую пару скрижалей, которые, с точки зрения каббалистов, представляют собой другую Тору, которая принадлежит Древу Знания. Это Тора законов, которую заслужили грешные израильтяне. Каббалисты не обращали внимания на то, что на новых скрижалях были те же слова, что и на старых, или, как указывает Гершом Шолем в книге "The Messianic Idea in Judaism":

Для таких каббалистов, как Натан из Газы и Кардозо, мысль о существовании двух Тор была привлекательной. Они верили, что внешняя Тора была также скрыта в законах Моисея и правилах. Скрытое состояние Торы соответствует потребности первой человеческой пары одеться после падения. Возвращение оригинальной Торы, связанной с Древом Жизни, означает возврат в обнажённое состояние Эдемского сада. Завесы Торы, законов, традиций и одеяний — выражение того, как части отделяются от целого. Когда восстанавливается изначальное единство, человек возвращается в обнажённое состояние, где он больше не отделён от творения. Эти идеи говорят о каббалистическом антиномизме. Истинная внутренняя Тора, скрытая за завесами, представляет собой изначальное совершенное состояние. То, что истинно во внешней Торе, может стать ложным и бессмысленным во внутреннем варианте. С пришествием Мессии законы переворачиваются с ног на голову или, по меньшей мере, отменяются. Гершом Шолем пишет:

Истинная внутренняя Тора означает совсем другое, чем внешняя скрытая Тора. Когда Древо Жизни, а не Древо Знания, будет править человеческой жизнью, шаббат обретёт совсем другое значение. Смелая интерпретация этих идей может привести к радикальному антиномизму, когда последователи религии выступают против её правил и традиций. В этом случае утопическая внутренняя Тора идёт против иудаизма и исторической Торы. Шолем описывает Торы двух деревьев:

Все завесы будут сняты, когда вернётся Мессия. Распространённая мысль состоит в том, что евреи должны соблюдать требования обычной Торы до тех пор, пока не вернётся Мессия и не установит новую Тору. В еретической интерпретации Натана из Газы Мессия находится над законами внешней Торы. Мессия не связан с Древом Знания и полностью соединён с Древом Жизни. Мессия выше добра и зла и, с обычной точки зрения, его действия будут восприниматься скандальными и непристойными. Поскольку Мессия следует другой Торе, его действия нужно судить по другим критериям, отличным от критериев для обычных людей. В некоторых еретических группах мысль о двух Торах могла привести к сексуальной неразборчивости, противопоставляемой сексуальным ограничениям традиционной Торы.

Следуя Торе Древа Жизни, человек может достичь утопического состояния. Шолем продолжает:

Для большинства каббалистов мысль о другой, утопической Торе осталась только идеей. Лишь немногие еретики интерпретировали её как оправдание антиномизму.

Змей в Эдемском саду

Как мы показали, каббалисты считали зло формой разделения и изоляции. Зло порождает разделение в изначальном единстве и порядке. Кроме представления о зле, как о силе разделения, можно найти и представление о том, что зло — сила, объединяющая то, что должно было остаться отделённым. В момент этой катастрофы мы находимся в Эдемском саду. В "Сод ш-Нахаш у-Мишпата" ("Тайна и наказание Змея") Иосифа Гикатиллы говорится, что изначально Змей был важной частью творения. Змей действовал как дух природы и животворящая сила Бога. Одновременно он был и потенциально злой частью Бога, очерчивающей границы Рая. Змей — страж и граница Рая, то есть та же разделительная функция, что и у Гебура. Сам Змей постоянно вне ограничений, как Уроборос, скользящий вокруг Рая и кусающий собственный хвост. Гикатилла пишет:

Зло возникает, когда Змей покидает своё законное место и входит в Рай.

Зло приходит с Севера

Юг и особенно восток ассоциируются с добром, а север — со злом. "Бахир" интерпретирует текст из Иеремии, где север связан со злом, и объединяет его с мыслью о том, что зло — атрибут Бога:

Согласно "Бахир", север открыт, что интерпретируется так, что зло даёт человеку возможность выбрать добро или зло. Зло ассоциируется с севером и левой стороной. В "Бахир" говорится, что зло на севере и востоке.

Каков же каббалистический взгляд на зло? Давайте сначала ещё раз вернёмся к тем представлениям, о которых я говорил ранее, и сравним их с каббалистическим взглядом на зло.

Позитивное зло. Кажется, что каббалисты, хотя бы отчасти, согласны с тем, что зло существует, хотя бы как потенциал в Боге. Это зло актуализируется только через грехи человека. Большинство каббалистов считает зло качеством Бога, но таким качеством, которое не является злым фактически, если оно находится в гармонии с другими его аспектами. Зло — ограничивающий и осуждающий аспект Бога, выраженный в сефире Гебура или Дин. Вопрос в том, зло ли это, если оно существует в рамках божественного единства. В любом случае, это существующее качество, и его можно отнести в категорию позитивного зла. Более того, зло иногда интерпретируется как независимая сущность, Сатана или Самаэль, которое соотносится со сефирой Гебура и становится истинно злым только тогда, когда отпадает от божественного порядка. Однако с точки зрения человечества не важно, гневается ли Сатана с позволения Бога или сам по себе. Об этом каббалисты говорят, что Бог наказывает за грех, и таким образом он обеспечивает устойчивость изначального порядка творения. Теории о бездумном свете Айн Соф радикализируют зло. Эта сила столь же сильна, как и Творец, но противостоит творению. Сама сила не зла, но просто желает оставаться внутри себя. С точки зрения творения, эта сила выглядит как абсолютное зло, которое творит злые миры на "другой стороне" (Ситра Ахра).

Негативное зло. Учение об эманациях делает возможным рассматривать зло как обладающее негативным бытием. Иногда зло объясняется как последнее звено в цепи творения, а корень зла относится к последней сефире, Малкут. Человек даёт злу жизнь, игнорируя положительное добро Бога в более высоких сефирот, он отворачивается от Бога, чтобы жить в грехе. Тем не менее, каббалисты с трудом могут избежать того, чтобы дать злу атрибуты или имена.

Необходимое зло. Мысль о необходимом зле характерна для каббалистов. Наказывающая часть Бога — необходимое зло, исправляющее творение. Когда этот аспект становится слишком сильным и независимым, он действует в качестве Ада, наказывающего грешников. Эта сторона обретает независимость и из-за греховных деяний человека. Теории об уничтоженных мирах равви Исаака ха-Коэна говорят о том, что зло и беззаконие необходимы, чтобы человек по собственной воле мог выбирать доброе и благочестивое.

Ненужное зло. Обычно в каббале у зла есть некая функция. Значит, каббалисты могли рассматривать иное зло только как бессмысленные отходы, экскременты творения, отвергнутые при рождении мира.

Дуалистический подход. Самый распространённый каббалистический взгляд состоит в том, что изначально зло существовало в виде потенциальной возможности внутри единства Бога, но по разным причинам отделилось и стало независимым принципом. Здесь монистический подход объединяется с дуалистическим. В некоторых случаях зло изначально обладает независимым существованием в виде Сатаны или Самаэля, но действует в соответствии с волей Бога. Противоречие между сефирот Хесед и Гебура, между Ситра Ахра и Ситра ха-Кедуша говорит о дуализме каббалы. Одним из сторонников дуалистического подхода бы равви Исаак ха-Коэн. Он рассматривает противоположные пары, такие как Лилит и Самаэль, в качестве тёмных вариантов Адама и Евы. Исследователь каббалы Иосиф Дан пишет:

Эта мысль была далее разработана Шаббатаем Цви и Натаном из Газы, которые утверждали, что двойственная природа уже была в Айн Соф. Такое мнение может послужить аргументом против дуалистического подхода.

Монистический подход. Хотя добро и зло противопоставлены, некоторые каббалисты считали, что противостояние происходит внутри божественного единства. Ситра Ахра и клифот сравниваются с Гебура и судящей стороной Бога, где зло — часть системы, установленной Богом, и, соответственно, Бог остаётся его источником. Такое мнение часто встречается, если действия человека считаются источником зла. Если человек грешит, то результатом является появление зла. Зло — часть сущности Бога и творения. Дуалистический и монистический подходы объединяются, как пишет Шолем:

"Хотя метафизическая основа добра и зла находится природе деятельности Бога как Творца, их бытие потенциально, а не реально, они становятся реальными только благодаря выбору человека и его действиям".

Зло как материя. Иногда каббалисты рассматривают зло как последнюю и самую несовершенную часть творения. Зло — эквивалент грубого материального мира, который является просто оболочками без духовного содержания. Клифот — это материя без духа, а зло просто негативно по отношению к позитивным атрибутам Бога. Каббалисты описывают, что Адам получил материальное тело из-за ошибочных действий, которые в результате привели к смешению нижнего мира, Ассия, и клифот. Однако, большинство каббалистических писателей считает, что зло существует в виде духовного принципа. Материя может быть конечным результатом, но не самим злом.

Зло как духовный принцип. Корень зла можно найти внутри Бога и творения, но только как необходимый ограничивающий принцип и потенциал. Большинство каббалистов согласно в том, что зло существует на духовном уровне. Некоторые рассматривают зло как нечестивые действия человека, но большинство считает, что существуют злые духовные существа, и что зло обладает независимым существованием на нематериальном уровне. Работы Шаббатая Цви о левом и бездумном свете предполагают, что корень зла находится на духовном уровне.

Личное зло. Большинство каббалистов считает, что у зла есть реальный представитель в виде Сатаны, Самаэля, Лилит или других демонических существ.

Безличное зло. Существует тенденция к рассмотрению зла в качестве безличных оболочек, которые обретают жизнь из-за греховных действий человека. Теоретическая каббала применяет философский подход к природе зла и придаёт ему более безличную суть, в то время как практическая каббала основана на магическом мировоззрении, в котором демоны обладают личным бытием.

Комплементарное зло. У зла по отношению к добру, с монистической точки зрения, есть дополняющая функция. Гебура и Хесед уравновешивают друг друга, а Хесед, сефира милосердия и добра, должна уравновешиваться жестокостью и потенциальным злом Гебура. Альтернативные мнения придают злу независимость, но зло в любом случае будет побеждено в последние дни, когда победит добро.

Корень Зла

Рассуждения о Древе Жизни привели каббалистов к тому, что было обнаружено несколько источников зла. Вот пять основных теорий:

1. — Айн Соф

2. — Бина

3. — Дин или Гебура

4. — Ход

5. — Малкут

1. В теориях, предполагающих двойственную природу Айн Соф, где действует бездумный свет, противостоящий творению, корень зла лежит в безграничном Айн Соф. Эти идеи в основном присутствуют в работах Шаббатая Цви и Натана из Газы.

2. Разделение, необходимое для творения, начинается в Бина, но этот шаг приводит к отклонению от совершенства и благодати Бога. Бина — чрево творимых миров. По мнению Исаака ха-Коэна, три злых мира произошли из Бина, но затем взорвались под влиянием собственной разрушительной природы. Остатки этих миров остались в творении и составляют зло мира. В книге "On the Mystical Shape of the Godhead" Шолем пишет:

"После квази-демонического извержения эти миры вернулись в источник в Бина, потому что их чисто негативная природа сделала невозможным существование в позитивном смысле. Тём не менее, обрывки этих разрушенных и разрушительных изначальных миров сохранились и перемещаются по Вселенной, как обломки исчезнувших вулканов".

Согласно Арье Каплану (Aryeh Kaplan), Бина — эго также сефира свободной воли, и поэтому источник зла, так как человек имеет возможность выбирать зло:

"Говорят, что Бнна-понимание — первейший источник свободной воли и, соответственно, зла".

3. Самое распространённое место источника зла — Гебура. Ограничивающая и наказывающая природа Бога становится независимой и несбалансированной. Так рождается зло. Эта идея доминирует и в "Бахир", и в "Зохар".

4. Иногда сефира Ход также считается источником зла. В комментариях к "Бахир" каббалист Арье Каплан пишет:

"Нецах-Победа — основная цель творения, а Ход-Великолепие — вторичная. Зло возникает из вторичных элементов, поскольку их задача состоит в том, чтобы позволить существовать свободному выбору, что делает основную цель, а именно соединение человека с Богом, возможной. Поскольку зло ассоциируется "обратной стороной" (Ахараим) или "другой стороной" (Ситра Ахра), оно в первую очередь питается от Ход- Великолепия".

5. В каббале, датирующейся до "Зохар", можно обнаружить мысли о корне зла в нижней сефире, Малкут. Здесь добро и зло перемешаны, однако зло неопасно и сохраняет своё справедливое место, пока уравновешивается добром. С этой сефирой ассоциируется Древо Знания. Когда человек срывает плод с дерева, зло обретает независимое бытие.

Что такое Зло?

Как природа зла объясняется в каббале? И что такое зло? Некоторые часто встречающиеся концепции можно описать следующим образом:

1. — Разделение

2. — Проникновение

3. — "Другое"

4. — Разнообразие

1. По мнению большинства каббалистов, характеристикой зла является то, что это разделяющий, отделяющий и изолирующий принцип. Существует изначальное гармоничное единство, сотворённое Богом; если оно разделяется, то возникает зло. Эта разделяющая сила и есть зло. Каббалист Гикатилла определил зло следующим образом:

"Каждое действие Бога, если оно происходит в надлежащем месте творения, — добро; если оно поворачивается и покидает свое место, то зло".

Когда части творения или отдельные аспекты Бога приобретают возможность независимого существования по отношению к изначальному божественному единству, это и есть зло. Согласно каббале, зло возникает, когда части Вселенной отклоняются со своих предопределённых путей.

2. Альтернативное представление состоит в том, что зло — это сила, которая врывается туда, где ей не место. Этот вид зла связан с магической практикой. Маг помещает себя на место Бога и пытается объединить то, что Бог разъединил. Когда Змей, который изначально был необходимым аспектом творения, проникает в Эдемский сад — это и есть пример запретного действия. Зло соотносится и с разделением, и с проникновением. Когда человек становится отделённым от гомогенного творения Бога, он стремится сам стать Богом, создать собственные связи. Гершом Шолем утверждает, что если человек становится таким образом изолированным, если он утверждает себя, а не остаётся в рамках оригинальной структуры вещей, куда был помещён, то должен проявиться побочный эффект таких действий. Этот побочный эффект — демиургическое самообожествление магии, где человек желает поместить себя на Божьем троне, объединяя то, что Бог разделил. Так зло создаёт мир ошибочных связей после того, как покинет или разрушит мир связей истинных.

Объединение того, что должно быть разделённым, и разделение того, что должно быть объединённым, — проявление зла.

3. Наиболее распространённое название зла и его местопребывания — Ситра Ахра, что значит "другая сторона". Обычное каббалистическое представление состоит в том, что зло — отклонение от нормы Бога и творения. Зло — это "другое", оно ассоциируется с женщиной и левой стороной, со всем тёмным и тем, что отклоняется от качеств "святой стороны". Каббалистический текст "Галья Раза" интерпретирует библейские тексты на историософском уровне, где постоянная борьба еврейского народа с другими народами — это борьба святого и чистого с нечестивым и нечистым. В Библии можно обнаружить достаточно свидетельств в пользу того, что

Ситра Ахра и зло относятся к неевреям. Цари Эдома ассоциировались со злом и клифот, Библия не стесняется в выражениях, рекомендуя, какими должны быть отношения израильтян и других народов. Во Второзаконии 7:2–3 мы видим:

"И предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их: тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их. И не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего".

Во Второзаконии 7:16 интенсивность возрастает:

"И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе; да не пощадит их глаз твой".

Однако в каббале есть и миролюбивые идеи о том, что задача каббалиста — помогать другим народам и распространять свет просвещения. Существует много интерпретаций каббалы: в некоторых формах мистические размышления связаны только с еврейским народом, а в других применяется более общий подход по отношению к людям в целом.

4. Из-за того, что разделение — основная характеристика зла, каббала считает многообразие чем-то дурным. Мир, созданный Богом, характеризуется гармоничным единством. "Другая сторона", Ситра Ахра, противоположна "святой стороне", которая есть Царство Единства ("Решут ха-Йахид"), а не Царство Многообразия ("Решут ха-Реббим"),

Каббалистическое описание зла полно нюансов. Существует несколько взглядов на зло, но некоторые концепции повторяются. Зло произрастает из Бога, где существует только в потенциале; оно может быть частью Бога или быть независимым, но, тем не менее, действует в установленных Богом рамках. Зло не опасно, потому что уравновешивается добром и другими положительными качествами. Из-за беззакония, греха или катастрофы зло становится независимым и меняется. Именно поэтому большинство каббалистов считали разделение и изоляцию от изначального божественного единства основными характеристиками зла.

Интересна каббалистическая мысль о том, что зло необходимо для творения. Принцип зла позволяет творить за пределами Бога. Он необходим для возможности индивидуального существования вне его.

Не только разделение, но и незаконное единство характеризует зло. Демиургическое самообожествление магии, как его называет Шолем, где человек занимает трон Бога и пытается творить, — тоже выражение зла. Таким образом, можно прийти к выводу, что каббалистическое определение зла состоит в том, что зло — это ситуация, в которой человек (или кто-то или что-то) вне Бога делает то, что делает Бог.

Высшая цель магии состоит в том, чтобы воздействовать на собственное бытие в соответствии со своей волей. Магия — практическая философия воли, в которой развивается воля мага. В религии, напротив, человек просит высшие силы помочь ему. Маг же часто полагается на собственные способности. Именно по этой причине магия часто несовместима с религией.

Однако, с точки зрения каббалы, какова может быть причина для обращения к тёмной стороне? Анализируя каббалистические представления, мы видим, что метафизическое зло не обязательно связано с повседневной жестокостью, которую часто ассоциируют со злом. Каббалистическое метафизическое зло — это одновременно разрушающая и созидающая сила, к которой человек обращается, если желает индивидуального существования. Человек отделён от Бога в момент творения, от матери — при рождении. Большинство религий предлагают вернуть человека в утопическое изначальное состояние. Тёмный путь предлагает второе рождение, где можно обрести знания, стать подобным Богу, как и обещал Змей в Эдемском саду. По мнению каббалистов, сила и знание — основные характеристики того, что может предложить тёмная сторона.

Второе, духовное рождение происходит через инициацию. Эзотерическая инициация основывается на представлении о том, что существует несколько слоев реальности, которые адепт может исследовать и куда может проникать. Достигается это через инициацию. Инициация — ключевая концепция эзотеризма. Цель инициации — открыть скрытое ядро, которое находится за внешней видимостью явлений. Благодаря инициации адепт проникает во внутренние пределы религий и мифов, обретает знание тайных истин. Инициация позволяет проникнуть в то, что скрыто под поверхностью бытия. Получив эти знания, адепт учится контролировать механизмы бытия и может влиять на них в соответствии со своей волей. В "Ритуалах и символах инициации" исследователь истории религии Мирча Элиаде (Mircea Eliade) пишет:

Инициация основана на метафизической смерти, спуске в подземный мир, перерождении и восхождении. Инициируемый покидает старую жизнь и старое "я", рождается снова с новым именем, отражающим новую личность. Адепт оставляет позади себя ограниченность человеческого бытия, чья воля и действия предопределены, и становится богом со свободной волей и силой творить.

Добровольное вхождение в клифотические миры редко встречается в каббалистической традиции. Клифот считаются отвратительными и ужасными мирами, которых адепт света должен всеми силами избегать. Однако в некоторых еретических вариантах каббалы мы находим упоминания о том, что истинная инициация и просветление возможны только путём вхождения в клифотические миры. В шаманизме и древних мистических культах спуск в подземный мир был ключевым элементом, а вхождение в Ситра Ахра и клифотические области хорошо согласуется с этой традицией, правда, в более экстремальной и радикальной форме. Клифот ассоциируются не только с царством смерти, где находятся предки человечества, но и с другими видами тьмы, которые находятся за пределами Вселенной. Сознательное погружение в клифот по собственной воле позволяет начать путь инициации, на котором человек и его мир перерождаются на самом глубоком уровне.

Клифотическая инициация — уникальный путь, который в систематической и контролируемой манере работает с силами Хаоса и глубочайшей тьмы. Под поверхностью светлой традиции часто можно обнаружить намёки на тёмную традицию, и эти намёки сопровождаются предупреждениями и невысказанными аллюзиями. Существует три уровня знаний, первый из которых представлен повседневными знаниями и наукой. Под этим уровнем находится светлое эзотерическое знание, которое предаётся через обычные оккультные общества. Под этим уровнем — тёмное эзотерическое знание.

1. Экзотерическое знание: повседневная наука

2. Светлое эзотерическое знание: светлая традиция

3. Тёмное эзотерическое знание: тёмная традиция

Тёмный путь инициации редок, потому что он ведёт к Хаосу, и лишь немногие могут по нему следовать. Светлый эзотеризм возвращает к божественному единству, а тёмный — к тому, что за пределами божественного. Клифотическая инициация является драконианской в двух отношениях: "драконманский" часто означает "жёсткий" и "жестокий", — это подходящее определение Драконианского Пути. Он жёсткий, но открывает прекрасные миры. Название "драконианский" также указывает на направление. Светлый эзотеризм ведёт к единству со светлыми мужскими божествами, такими как Яхве или Мардук. С другой стороны, тёмный эзотеризм ведёт к первородным сущностям-драконам, таким как Левиафан, Техом или Тиамат, которые существовали задолго до богов света и которые существуют в бесконечности вне божественного света. Для инициированного адепта на клифотическом пути тьма бесконечности — скрытый свет, настолько превосходящий своей яркостью свет богов, что воспринимается как тьма.

Когда адепт входит в клифотические туннели, начинается процесс, связанный с алхимией. У алхимического пути инициации три уровня, которые можно разделить на несколько подуровней. Вот три основных:

1. Nigredo — Чёрная фаза.

2. Albedo — Белая фаза.

3. Rubedo — Красная фаза.

Nigredo относится к материальному и астральному уровням. Albedo — к ментальному уровню, a Rubedo — к божественному, конечной цели. Иногда в алхимии используется и четвёртый уровень, "Citrinitas" ("Жёлтая фаза"), Citrinitas находится между белой и красной фазами. Если Citrinitas поместить в таблицу, то она будет относиться к ментальному уровню, Albedo — к астральному, a Nigredo — к материальному. Три или четыре фазы можно разделить на семь уровней, которые соотносятся с металлами и фазами алхимического процесса трансмутации. Семь фаз также соотносятся с чакрами индийской тантры, которые подобны энергетическим зонам, через которые "змея Кундалини" проходит при восхождении от нижних к верхним состояниям сознания. Семь алхимических элементов также представляют семь рун, символизирующих пробуждение адепта в готической каббале, созданной Йоханнесом Буреусом в XVII веке. Клифот на среднем столпе, гак же, как и четыре каббалистических мира, можно соотнести к алхимическим процессам.

Лилит

Лилит, мать всех демонов, королева вампиров, повелительница блудниц и императрица зла, — это божество преследовало сынов и дочерей человеческих со времён шумеров и продолжает преследовать по сей день. Она упомянута в древних шумерских манускриптах, таких как "Лил", и её страшились, как демона, приносящего разруху. Её имя позже ассоциировалось с семитским словом "лайил", которое обозначает ночь. Лилит боялись, но её также желали из-за её мистической красоты. По ночам она тревожит во сне как мужчин, так и женщин, и искушает спящих сексуальными удовольствиями, которые превосходят любые заурядные плотские удовольствия. Лилит упомянута в таких старинных еврейских текстах, как "Зохар" и Талмуд, а также классическая история о Лилит поведана в манускрипте "Алфавит Бен-Сиры". Она была первой матерью Адама, она была создана независимо от него. Это привело к ситуации, которая была упомянута ранее, т. е. когда она отказалась лечь под своего мужа. Лилит удалилась в пустыню, где она встретила проклятых и изгнанных из Творения существ. Её считают матерью демонов.

В иудейском мистицизме Лилит — это первозданная Луна, которая светилась своим собственным светом и отказывалась уступать в лидерстве Солнцу. Поэтому эта Луна была наказана тем, что ей было позволено лишь отражать свет Солнца. Лилит — это первозданная женская сила, которая была изгнана потому, что для неё не нашлось места в структуре Творения. Вместо Лилит была создана Ева. Ева — это хорошая, холодная женщина, которая покорна воле мужского бога. Лилит — горячая и тёмная демонесса, которая была изгнана. Будучи проклятой, Лилит была изгнана в тень Творения и стала клифотической сущностью. Лунный аспект Лилит в основном относится к клифе Гамалиэль, которой она правит. Лилит является одновременно и клифой, и демонессой. Как клифа, она проявляется в качестве буйных и тёмных аспектов природы — ночной стороны материального плана, открывающей врата на другую сторону. Как демонесса, она правит клифой Гамалиэль, что является тёмной стороной луны и областью запретных сновидений.

Клифа Лилит имеет отношение ко всему дикому и плотскому. Лилит названа "душой диких животных" (Зохар 1:34а)[7], и она так же является Матерью-Землёй в её наиболее свирепом проявлении. Древние шумеры называли её Лил: она олицетворяла собой разрушительные штормы и ураганы. Она является физическим аспектом человеческого существования, которое не поддаётся контролю. Поэтому человек пытается отвергнуть и вытеснить эти части, создавая такую структуру бытия, в которой для этих диких сил нет места. Но, тем не менее, эта сила беспрестанно проникает в структуры нашего бытия, яростно врывается туда и разрушает всякие попытки создать мирный Эдемский Сад. Лилит не согласиться лечь внизу — это можно рассмотреть как метафору, описывающую Мать-Землю, которая не позволит себя использовать. В любой момент она может разверзнуть свою утробу и поглотить фаллические монументы человека. Она является землетрясением, поглощающим небоскрёбы и башни церквей в своей утробе, и она является готической тьмой, пробуждающей демонов в разумах даже самых трезвомыслящих атеистов. Художники эпохи романтизма, которые рисовали руины, такие как Каспар Давид Фридрих (Gaspar David Friedrich) и Арнольд Бёклин (Arnold Bocklin), изображали в своих работах то, как мощные силы природы покоряют человеческую цивилизацию. Полотна этих художников, изображающие как тёмная и величественная природа открывает врата на другую сторону, являют собой хороший пример того, как может выглядеть клифа Лилит.

Лилит — мать всех демонов, и именно в ней маг должен искать путь к остальным клифот. Именно на неё указывает тёмно-магическая пентаграмма. Пентаграмма тёмной магии указывает вниз на землю, на почву, на древнее и первозданное. Именно там находятся клифот. Клифот — это реальность, которую мы отказываемся видеть. Адепт тёмной магии не устремляет взор к небесам в поисках какой-то небесной утопии, как это делают адепты светлых традиций. Тёмный маг опускает свой взор на землю в поисках сокровищ, которые сокрыты там на протяжении тысячелетий. Утроба Лилит — это врата в преисподнюю и в миры сфер клифот, и маг должен проникнуть в Лилит, чтобы достичь тех областей подсознания, в которых можно найти невообразимые сокровища, силы и способности. Именно из её утробы на зов мага являются демоны. Утроба Лилит — это могила, через которую маг свободно нисходит в преисподнюю и в царство смерти в своём мистическом путешествии к возрождению.

В действительности найти клифу Лилит является первой трудностью для клифотического мага. Лилит — это анти-мир нашего материального мира, Малкут. Это означает, что он существует посреди нашего мира, но именно в тех аспектах, которые обычно человеком не осознаются. Исследуя те принципы, из которых состоит материальный мир, можно найти клифу Лилит, пойдя против и выйдя за рубежи этих принципов. Нормальное бодрствующее состояние разума — это основной уровень человеческого сознания. Сон — это отсутствие бодрствующего состояния, и сон также является утробой клифы Лилит. Вытесненные части наших личностей появляются в наших снах и часто могут принимать демонический облик, олицетворяя собой как наши желания, так и страхи.

Клифа Лилит может открыться самым неожиданным способом в самых неожиданных местах. Скамья в центре города, которая по какой- то таинственной причине редко бывает занята или вообще не замечаема прохожими, может быть вратами в миры Лилит. Странное слово, произнесённое в определённом контексте, может заставить открыть её утробу. Эффективный способ открытия клифы Лилит — ночью в диком месте медитировать на тени и тьму, в которой объекты не видны отчётливо, но приобретают расплывчатые очертания; в такой обстановке как раз можно найти Лилит. Тьма является её утробой, которую и призывает маг своими инвокациями. Бесчисленные заклинания использовались для того, чтобы изгнать Лилит, но в то же время во все времена тёмные маги создавали инвокации для того, чтобы призвать её. Если следующую формулу прочитать тринадцать раз, Лилит, по поверью, должна явиться:

Во время контакта с клифой Лилит в сознании может возникнуть абстрактная идея или сильный эмоциональный импульс. В иных случаях маг может встретить демона-правительницу клифы или войти в клифотические туннели.

Клифа Лилит находится под управлением демонессы Наамы. Её называют дочерью или младшей сестрой Лилит. В видениях она является как могучая королева, облачённая в дорогие одежды и драгоценности. Иногда она соблазнительна, в иных случаях у неё может быть тиранический характер. Когда маг хочет войти в контакт с энергией этой клифы, он призывает Нааму. Эта сила в основном применяется в ритуалах, направленных на влияние и контроль над материальным уровнем. Лилит — это тёмная сторона Шекина, и она соответствует Софии гностиков и тантрической Шакти. Шекина, София и Шакти — это мудрость и силы, сокрытые в материальном плане. Когда она пробуждается, она может вознести человека на божественный уровень. В мифах эта женщина описана как змея, она соответствует ужасающей первозданной силе, которая существовала с начала времён, прежде чем мужской бог света сотворил мир. Она — это Левиафан и Тиамат: древний хаос, существовавший до сотворения космоса. В тантрической традиции воплощением Лилит является Кали. Кали — это дикая красная сила, что танцует в экстазе, разрушая одной рукой и создавая другой. Она одновременно является ядом, приносящим забытьё, и мудростью, что может пробудить разум. Кали символизирует спящий вулкан, который дремлет в человеке и зовётся Кундалини, которую часто сравнивают со змеёй или с драконом. В контексте тантрической терминологии Лилит соответствует обратной стороне или скрытому аспекту Муладхары-чакры. Муладхара — это энергетический центр, расположенный между анусом и гениталиями, там, где находится спящий дракон (Кундалини). Одним из способов вхождения в контакт с Лилит является медитация на Муладхаре-чакре. Муладхара описывается как красный лотос, и в этом случае маг должен медитировать на заднюю часть лотоса. Здесь можно найти первую клифотическую пещеру, в которой спит Дракон перед своим пробуждением.

Гамалиэль

Влияние Лилит распространяется и на следующую клифу. Здесь она предстаёт в более личном облике как правительница клифы Гамалиэль. Отношение Лилит к Гамалиэль является важным аспектом в её роли царицы мира — как скрытой, лежащей в основе всего сущего, силе. Гамалиэль — это тень anima mundi, "души мира". Гамалиэль — это сфера сновидений и тёмная сторона Йесод. Те сновидения, которые человек обычно не может или не хочет помнить в бодрствующем состоянии, могут быть найдены на уровне Гамалиэль. Эти тёмные сновидения раскрывают многое, и они могут выставлять напоказ те скрытые части себя, которые человек может не захотеть принять. Тёмные сновидения подвергаются цензуре супер-эго и вытесняются в область клифы Гамалиэль. Поэтому Гамалиэль — это "клифа тёмных сновидений".

Прежде всего, Гамалиэль — это клифа запретной сексуальности. В то время, как Адам и Ева олицетворяют собой сексуальность во имя долга — продолжения рода, Лилит и её демонические любовники олицетворяют собой инициатическую сексуальность, в которой силы Эроса используются для того, чтобы достичь более совершенных состояний сознания. Тёмный маг входит в клифу Гамалиэль для того, чтобы полностью осознать механизмы сексуальности, и таким образом освободиться от оков подавленных инстинктов. Эта клифа также даёт понять основы природы страсти. Маг обретает понимание структуры основных инстинктов и учится использовать сексуальность для магического прогресса.

Сефира Йесод и клифа Гамалиэль принадлежат к астральному уровню. Каждый из нас выходит из физического тела ночью во время сна. Эти переживания являются частью более глубокого уровня, который обычно забывается. Магу очень важно помнить эти сны, чтобы контролировать их и сознательно достичь астрального уровня. Маг пытается пройти через нормальные астральные сферы, которым соответствует Йесод, и достичь более тёмных уровней, которым соответствует Гамалиэль. Во время астральных путешествий к эротически окрашенным мирам Гамалиэль магу встретятся суккубы и инкубы, женские и мужские демоны-любовники. Они пригласят мага принять участие в астральной оргии, во время которой станут явными даже все самые сокрытые желания мага. Если маг уступит искушению, его энергию высосут астральные вампиры, оставив лишь пустую оболочку; вместо этого маг должен стараться использовать оргию, чтобы достичь экстатических состояний сознания, освобождающих душу.

Йесод соответствует Луне. Гамалиэль соответствует тёмной стороне Луны. Она часто имела отношение к ведьмам и их ремеслу. Культ ведьмовства был сексуально-ориентированной религией с элементами оргий. Кровь была неотъемлемой частью этого культа, так как фазы Луны соответствуют менструальным циклам. Месячная кровь имеет отношение к плодородию и жизни, а также обозначает неразрывную связь со смертью. Менструация означает жизнь, потерянную с кровью. Ева олицетворяет собой плодородные фазы, в то время как Лилит представляет собой менструальные фазы. Луна — как смерть, так и сексуальность. Сущностям, которые относятся к этой сфере, присущи аспекты как крови, так и сексуальности. Жертвоприношение магом своей крови и сексуальных жидкостей можно найти в нескольких обрядах ведьмовства, которые ассоциируются с Гамалиэль.

Боги ведьмовских культов, которые относятся к Гамалиэль: Пан, Дионис, Фрейр, Бафомет и средневековый Дьявол. Все они являются фаллическими божествами, часто их изображают с рогами на голове или в облике козла. Среди женских божеств в основном встречаются богини тёмной луны, такие как греческая Геката, богиня ведьм и фантомов, или богиня, олицетворяющая собой эротизм и колдовство, — как Фрейя, но также встречаются богини смерти, такие как Персефона и древнескандинавская Хель. Вампирических сущностей, которых можно найти в Гамалиэль, характеризует комбинация аспектов жизни и смерти, крови и сексуальности.

Вампиры и иные мифические сущности, совмещающие Эрос и Танатос, сексуальность и смерть, населяют Гамалиэль. Вампирские силы Гамалиэль стремятся направить энергию жизни глубже в туннели клифот. Этот процесс становится возможным, когда от эротических снов и видений, навеянных Гамалиэль, пробуждается сексуальная энергия. Жизненная сила течёт в подземном мире клифот и питает те силы, которые плодятся там. В этом процессе маг работает подобно алхимику: он должен снизойти глубоко во тьму, чтобы найти философский камень или эликсир жизни. Адепт должен следовать по этому пути постоянно и всё время сохранять контроль. Если это происходит неосознанно, то адепт может потерять всю свою силу в неизведанных мирах. Затем он бы остался в состоянии зомби, стал вампиром, чтобы вытягивать энергию из других.

Маг работает с Гамалиэль на астральном плане. Это включает в себя астральные путешествия, осознанные сновидения и вызывания суккубов и инкубов. Чтобы исследовать Гамалиэль, адепт может, полагаясь на свою дисциплину, не спать пару суток — это может вызвать появление ярких сновидений. Маг может также поэкспериментировать с половым воздержанием в течение длительных периодов времени, чтобы усилить свою сексуальную энергию, и таким образом создать возможность для более сильного контакта с Гамалиэль. В период полового воздержания следует медитировать, сосредоточившись на Свадхистхана-чакре, расположенной в районе гениталий. Эта чакра соответствует Йесод-Гамалиэль и описывается как оранжевый лотос. Маг должен сосредоточить своё внимание особенно на обратной стороне чакры, или её внутренней части. Состояние, достигнутое с помощью этой операции, очень подходит для вызывания суккубов и инкубов, но более всего оно подходит для вызывания императрицы демонов, Лилит. Лилит можно вызвать с помощью приведённого выше заклинания. Она является как прекрасная обнажённая женщина. Иногда она появляется в виде женщины, у которой ниже талии — тело змеи. В некоторых случаях Лилит может явиться как королева вампиров, или как женщина в паучьем облике, плетущая паутину сновидений. Художник Франц фон Штук (Franz von Stuck) создал прекрасные портреты обнажённых грешных женщин, изображённых вместе с демоническими змеями. Также такие художники, как Густав Климт (Gustav Klimt) и Джон Коллиер (John Collier), с помощью своих работ изобразили тёмный, но соблазнительный мир Лилит, который можно познать, достигнув Гамалиэль.

Самаэль

В иудейской мифологии Самаэль — муж Лилит. Самаэль является эпитетом Дьявола, которого повстречала Лилит после своего побега из Эдемского Сада. Вместе они породили всех тех обольстительных демонических сущностей, которые населяют Гамалиэль. Самаэль — это великий искуситель, он искушает знанием. В "Сефер Йецира", древнем каббалистическом манускрипте, Самаэль означает скрытое знание; именно достигнув Самаэль, адепт проходит настоящую инициацию Пути Левой Руки. Все общепринятые концепции и восприятия реальности подвергаются сомнению в этой клифе. Маг, достигший этого уровня, может видеть сквозь правила и законы этики, которые, будучи тюрьмой, существующей внутри наших умов, затеняют огромную часть нашего сознания. На этом уровне маг встретится лицом к лицу с этими правилами, осознав их. Таким образом, адепт лично обретает понимание функций существования и в частном порядке решает, что правильно, а что нет, что есть добро, а что зло. Самаэль является искусителем в том смысле, что соблазняет человека вкусить плодов знания. Он также раскрывает красоту мира и указывает на путь вниз, внутрь, вместо того, чтобы указывать вверх на Царство Божье. Самаэль — богохульник, который разрушает иллюзию своим интеллектом. Самаэль разбирает концепции и идеи до их самых маленьких частичек. Психоделическое искусство и сюрреализм могут дать некоторое представление о клифе Самаэль, а деконструкция языка, которая может быть найдена в Дадаизме, может быть использована для магической работы с Самаэлем.

Ход является светлой стороной Самаэля. Ход представляет собой интеллект и относится к высшему астральному уровню. Самаэль — тёмный интеллект, который может быть рассмотрен как безумие, уникальность и гениальность, которая активно действует вне рамок здравомыслия и правил цивилизации. Множество учёных, писателей и художников вступали в контакт с Самаэлем. Интеллект Эдгара Аллана По (Edgar Allan Рое), по-видимому, случайно попал под влияние Самаэля, и следующие слова, которые он написал про себя, представляют собой хорошее резюме, описывающее то проявление интеллекта, которым является Самаэль:

В клифе Самаэль маг заключает пакт с силами тьмы и осуществляет предложение Фридриха Ницше переоценить старые ценности. Безумие становится мудростью, жизнь становится смертью. Самаэль — "яд Бога". Именно он отравляет иллюзии, и все категории и концепции разбираются на составляющие, пока совсем ничего не остаётся. Тёмная сторона астрального уровня может быть сравнена с чашей, наполненной ядом или пьянящей жидкостью. Если Гамалиэль является чашей, то Самаэль — это эликсир, и в следующей клифе, А'араб Зарак, адепт испытывает эффект интоксикации. Принятие яда — это решающий rite de passage[9], создающий переход из одного состояния в другое. В некоторых примитивных племенах и шаманских культурах укус ядовитой змеи ассоциировался с инициацией (иногда в более драматичной форме, которая влекла за собой смерть посвящённого). Гораздо чаще, однако, посвящаемый опустошал чашу, содержащую сильный галлюциноген. Яд Самаэля вызывает инициатическую смерть мирской личности тёмного мага. Вместо неё возрождается истинная воля, которая соответствует Зверю и Тагирион.

Самаэль — это клифа ловкого обманщика. Этот мифический персонаж может наделить как мудростью, так и безумием. Скандинавский бог Локи обладает качествами обманщика и является одновременно мудрым и хитрым так же, как и причиной многих проблем. В мифологии североамериканских индейцев Койот часто олицетворяет собой персонаж трикстера. Трикстер может принести с собой культуру, наделяя предметами и способностями, которые могут быть одновременно благословлением и проклятием. Хороший пример — огонь, который может согреть, но также и обжечь. Символическая инициация в таинства огня относится к Пути Левой Руки и также к клифе Самаэль. На уровне Самаэль маг произносит клятву и, таким образом, обретает контроль над Кундалини, "энергией жизни", и внутренним огнём.

Тёмно-магическая инициация может быть болезненным процессом, который низвергает старые концепции. Тёмный маг формирует свою магическую индивидуальность на уровне Самаэля и смотрит на мир новыми глазами. Концепции, которые истлели от яда Самаэля, будут созданы заново, в более чистой форме, когда маг достигнет высших миров. Адрамелек, демон-павлин, который олицетворяет индивидуальность, красоту и всевидение, управляет клифой Самаэль. Маг оставляет позади этические барьеры, которые могут помешать магическому совершенствованию. Этические ценности заменены эстетическими ценностями. Самаэль отравляет моральные барьеры, которые препятствуют артистическому акту самосоздания мага.

А'араб Зарак

А'араб Зарак является самым дальним астральным уровнем на ночной стороне каббалистического древа. Сефира Нецах является светлой противоположностью этой клифы. Нецах означает "победа", и победа также является кардинально важным аспектом тёмного отражения Нецах. А'араб Зарак означает битву, и её силы призываются тёмным магом для побед в жизненных битвах. Боги войны, такие как Один и Баал, в своих более демонических аспектах ассоциируются с этой сферой. В каббале Баал рассматривается как демон-правитель А'араб Зарак.

Символ Нецах — голубь, который считается символом любви, чистоты и мира. Ворон — символ А'араб Зарак. А'араб Зарак означает "Вороны Рассеяния". Ворон — чёрный двойник голубя, и он олицетворяет войну и бурю, а также страсть, грех и запретную мудрость. Он питается мертвечиной на поле битвы и олицетворяет собой свободного духа смерти. Ворон — также говорящая птица, приносящая послания и пророчества, свободное сознание мага, которое рассеивается, подобно воронам Одина в разные стороны, чтобы собрать знание и мудрость.

Ворон олицетворяет собой душу мага, летящую в экстазе, — результат встречи жизни и смерти, которая происходит во время клифотической инициации. Проходя через символическую смерть, маг более не страшится смерти, и одновременно с этим он понимает, как нужно жить. "Посвящение смерти" начинается в этой клифе, чтобы прийти к логическому завершению в виде чёрного озарения Тагириона. Ворон летит над чёрным морем кошмаров, которым является Парокет, — вуаль, которая отделяет астральный уровень от ментального. А'араб Зарак — это последняя остановка на астральном уровне.

Это сфера тёмных эмоций. Здесь можно найти бури запретных чувств и неосознанных инстинктов. Маг может испытать взрывные творческие порывы. А'араб Зарак также ассоциируется с искусством и музыкой. Это сфера романтизма и Sturm und Drang[10] поэта. Здесь можно легко найти свою гибель, если не быть целеустремлённым, стремясь достичь клифы Тагирион, и не следовать полёту ворона к Чёрному Солнцу.

В клифе А'араб Зарак маг получает чёрное крещение. Голубь Нецах снисходит во время крещения на Иисуса, или на иных адептов светлых традиций, но в крещении тёмного мага вместо этого появляется ворон. А'араб Зарак порождает потоп, который затопляет старый мир, вместо которого может быть создан новый. Маг проходит сквозь стадию Nigredo в алхимии, в которой он покидает старый мир. После чёрного крещения маг, подобно пилигриму на Пути Левой Руки, оставляет позади всё, что является лишним для магического пути. А'араб Зарак — птица, оставляющая позади скорлупу яйца, из которого она вылупилась, чтобы лететь к Тагирион и ментальному уровню. Герман Гессе (Hermann Hesse) описывает этот процесс в своей книге "Демиан":

Чистая и белая Венера относится к сфере Нецах, а чёрная Венера относится к А'араб Зарак. Имя Чёрной Венеры — Venus Illegitima, и она является богиней изврата. Её любовь стерильна на земном плане, но приносит плоды для самого мага и на более высоких уровнях. Маг рождается, как собственное дитя, и становится един со своим высшим "Я" или "даймоном". Venus Illegitima приходится матерью этому даймону. Демоническое потомство рождается от сексуального союза между землёй и духами. Нефилимы, упомянутые в Библии, незаконнорождённые, были рождены от союза между сынами небес и земными дочерями. Высшее "Я" мага, или его даймон, находится на следующем уровне.

Тагирион

Шестой клифотический уровень (или пятый, если основываться на уровнях инициации) называется Тагирион, что означает "диспут" или "юридический процесс". Можно толковать по-разному, иногда как религиозный суд, в котором Сатана действует как Божья кара, или то место, где вершится Божий суд. Кроме многочисленных мифологических интерпретаций, само имя клифот обозначает противостоящую природу, противоречащую законам светлой стороны. Все клифот названы уничижительными именами, так как они действую как антитезис по отношению к действующему порядку. Так как сефирот светлой стороны идеализируют единство, их тёмные противоположности ассоциируются с раздором. Это также подчёркивает значимость слов "зачинщик распрей" — это одно из названий клифы Тагирион.

Тагирион — центральная клифа на "Ха-Илан Ха-Хицон" — внешнем клифотическом древе. Эта клифа является тёмной стороной сефиры Тифарет. Обе сферы соответствуют концепции сына или отпрыска, Тифарет соответствует образу Христа и Мессии, в то время как Тагирион ассоциируется с Антихристом и Зверем 666. Предшествующие персонажи проповедуют обретение спасения через них (Иисус проповедует в Библии, что он — единый путь к спасению), следующие оспаривают это, подчёркивая то, что человек в состоянии спасти себя сам. Тифарет и Тагирион оба ассоциируются с человеческими персонажами, такими как Бодхисаттвы, секретные учителя или пророки, несущие в себе силу этого уровня. Так как этот уровень является центральным на древе, люди, достигшие этого уровня, находятся посредине между высшими и низшими мирами. Сильные личности могут быть ассоциированы с одним из этих полюсов, в зависимости от общенародных предпочтений: для мусульман, например, Мухаммед ассоциируется с Тифарет (конечно же, мусульмане не используют этот символизм), в то время как некоторыми христианами он рассматривается как Антихрист, и таким образом ассоциируется с Тагирион. На ранних этапах Гитлера воспринимали как Мессию, который спасёт Германию. Но после окончания войны его уже воспринимали как воплощение Зверя, и в данное время он является одним из самых популярных персонажей, которых сравнивают с Антихристом. Нерона, Чингисхана, Аттилу и многих других могущественных людей сравнивали с Антихристом, и они стали персонажами, которых люди ассоциировали с теневой стороной. Философы и мистики, такие как Ницше, Кроули и Гурджиев, имели гораздо более явное отношение к Тагирион, так как они проповедовали то, что человек может сам спасти себя, и они использовали символический язык Тагириона. Индивид может стать проводником энергий Тагирион — глашатаем мудрости теневой стороны.

Для всех адептов этот уровень означает "озарение". Оба Тифарет и Тагирион относятся к уровню солнца, или ментальному уровню, и здесь маг входит в контакт со своим высшим "Я" (или низшим "Я", в зависимости от того, как рассматривать карту). Маг встречается со своим даймоном, который на светлой стороне принимает облик Святого Ангела-Хранителя, — термин, встречающийся в "Священной магии" Абрамелина. На тёмной стороне даймон принимает облик зверя или тотемного животного. Светлая сторона охарактеризована интеллектуальным озарением, в то время как на тёмной стороне происходит инстинктивное озарение, в котором совмещены воедино сила, видение и действие. На светлой стороне адепт достигает интеллектуального отстранения от "здесь и сейчас", в то время как на тёмной стороне обретается полное присутствие в "здесь и сейчас".

На определённых уровнях инициатического пути тёмная и светлая стороны объединяются, и на солнечном уровне маг может достигнуть союза между Святым Ангелом-Хранителем и Зверем. Даймон мага объединяет в себе как свет, так и тьму — как гностический бог Абраксас, который ассоциируется с этим уровнем.

В алхимии адепт достигает на этом уровне состояния жёлтого алмаза, называемого Citrinitas. Сфера Солнца также соответствует топазу и золоту в доктрине алхимии (Кетер-Таумиэль соответствует золоту в его более редкой, красной форме). Многие адепты испытывают сильные ощущения страсти, когда они достигают сферы Солнца. Здесь они становятся едиными с теми идеями и целями, к которым стремились. Адепт испытывает целостность всей своей сущности или "Я", в каком значении это употребляется в контексте психологической терминологии. Это Рай для верующих (или Ад для тех, кто находит его предпочтительным), уровень боддхи или сатори в восточном мистицизме. Для чёрного мага восхождение к этому уровню даёт ощущение абсолютного могущества, но не в той наивной и иллюзорной форме, какая могла быть на предыдущих уровнях. Белый маг входит в состояние абсолютной благожелательности ко всему сущему. Оба этих состояния являются самодостаточными с лихвой, и они оказались ловушками для многих духовных искателей. Уровень Солнца, ментальный уровень — это лишь половина инициатического пути. Эта сфера, простыми словами, может быть охарактеризована как уровень, на котором адепт получает опыт "целостного себя", своего полного потенциала, и испытывает баланс всего своего "Я", — его разрушительной и созидательной части. Но за этим уровнем находятся высшие уровни; сфера звёзд или трансцедентальная сфера, которую можно назвать уровнем, на котором адепт становится "больше самого себя", — это тот уровень, к которому стремится усердствующий маг.

Тифарет соответствует Солнцу в его светлой форме, в то время как Тагирион соответствует Чёрному Солнцу. Чёрное Солнце соответствует Солнцу в его внутренней форме, которая светит внутри человека и освещает внутренние, клифотические миры. Обычное солнце — это внешнее солнце, которое освещает наш повседневный мир. Чёрное Солнце соответствует богу Сету в египетской мифологии, в то время как обычное солнце соответствует его близнецу Гору. В скандинавской мифологии Бальдр иногда ассоциируется с обычным солнцем, в то время как Чёрное Солнце ассоциируется с Локи, или со слепым братом Бальдра, Хёдом. Можно найти аспекты Хёда, которые указывают на то, что он является формой Одина, и Один также ассоциируется с Чёрным Солнцем. Тагирион — это солнце темной стороны, которое можно интерпретировать как солнце в подземном мире, которое в мифологии олицетворялось Бальдром в Хель, Ра в Аменти и другими солнечными богами в царстве смерти.

Солнце — символ полноценного "Я", или своего "Я", которое может обрести полную сознательность и озарение только лишь в подземном мире. До того, как человек встретится лицом к лицу со своей смертью и тёмными аспектами себя, он живёт, отгородившись от значительной части самого себя. Встретившись со своей смертью и вступив на тёмную тропу, человек может достичь озарения и познать себя полностью. Это иллюстрирует египетский бог Хепера, который воплощает в себе принципы бытия, смерти и возвращения к существованию. Хепера опускает солнце в подземный мир, где оно возрождается, как собственное дитя. Солнце, которое он несёт с собой, символизирует его "Я", и только лишь в подземном мире бог может родиться заново. В древнем египетском тексте бог Хепера говорит: "Я Хепера, который создал сам себя".

Чёрное Солнце, или принцип Тагириона, — это не просто солнце в подземном мире, это сила, делающая наше "Я" более независимым. Чёрное Солнце — это принцип, освещающий наше "Я" на его пути в глубины подсознания. Чёрное Солнце — это внутреннее или центральное солнце, которое излучает свет и божественную силу внутри человека. Можно также найти описания внешнего Чёрного Солнца. В этом случае мы говорим о легендах, описывающих мир внутри земли, — мир, который освещается своим собственным солнцем, "Чёрным Солнцем". Эти легенды были воскрешены эзотерическим писателем, сэром Эдвардом Бульвером- Литтоном, в его рассказах о Вриле, описывающих людей, живущих внутри земли и обладающих силой, названной Врил. Другая спекуляция, касающаяся Чёрного Солнца, существующего в центре Вселенной, или в центре нашей галактики — Млечного Пути, — что оно излучает свет, воспринимаемый человеком как тёмная пустота. Также, теоретически, оно создаёт тёмную материю, которая наполняет собой всю Вселенную.

Чёрное Солнце является генератором сил, которые в оккультных текстах зовутся Врил, Од, Мировой Кундалини или Силой Дракона. Тагирион и Чёрное Солнце можно описать как принципы, впускающие потоки Хаоса извне Вселенной, которые проникают в эту Вселенную как несущие жизнь и смерть одновременно. Тагирион соответствует Зверю из книги "Откровение Иоанна Богослова". Эту же силу можно найти в древнескандинавской мифологии в образе волка Фенрира, и также в иерархии готической каббалы Тагирион управляется демоном Бельфегором. Рогатый бог, демон или дьявол — это всё персонификация Чёрного Солнца, испускающего во все стороны свои лучи. Солнечный демон Сорат (Sorath) тоже относится к Тагирион и обладает таким же нумерологическим значением, как Зверь Апокалипсиса, — 666. Число 666 — число Чёрного Солнца, и в нём заключён ключ к формуле Шемхамфораш, и число 72 — оба они имеют отношение к тайному имени Бога и 72 демонам гоэтической магии.

Голахаб

Голахаб является самой безжалостной из всех клифотических сил. Имя этой клифы в значительной мере объясняет её природу: "поджигатели", "пылающие", "вулкан" и "горящие огнём". Согласно некоторым теориям, это — клифа из клиф и тёмное отражение Гебура, — сефиры, породившей все остальные клифот. Гебура — это жёсткая и карающая сила, связанная в мифах с адским пламенем. Гебура — это гнев Божий, которого страшатся богобоязненные люди. Это карающий аспект Бога и Древа Жизни. Некоторые утверждают, что клифот — это Божья кара. Клифот — Хаос и призраки, которых Бог насылает на непокорных людей. Как уже было описано выше, многие каббалисты считают, что гнев Божий создал трещину в Творении, этот гнев, просочившийся наружу, и стал клифот. Самая распространённая теория касательно Гебура и Голахаб говорит о том, что Древо Жизни находится в состоянии баланса между милосердием Божиим (сфера Хесед, также называемая Гедула) и его строгостью (Гебура). Теневые аспекты этих сефирот содержат эти функции в неуравновешенной форме. Таким образом, неуравновешенный аспект Хесед — отсутствие сдержанности, а тёмной стороне Гебура соответствует безжалостность.

Голахаб находится на ментальном уровне и является одним из двух полюсов, через которые работает Тагирион. Тагирион соответствует высшее "Я" и тёмное озарение. Тагирион — это целостная личность, высшее "Я", которая действует благодаря полному взаимодействию между силой, видением и действием. Два полюса ментального плана — это страсть и страдание. Фактор страсти принадлежит Хесед, фактор страдания — Гебура. Они организованы в определённую структуру и соответствуют определённым факторам, таким как Божья милость и строгость. Сефирот действуют в пределах организованного космоса, который представляет собой Древо Жизни. Клифотические аналоги страсти и страдания существуют не в контексте этих структур, но в контексте Хаоса. Они являются взаимозависимыми, и страсть переходит в страдание, а страдание становиться страстью. Здесь можно обнаружить садомазохистскую суть этих двух клифот — они одновременно соответствуют страсти и страданию, влечению и отвращению, сексу и смерти. Эти две клифот управляются демонами-правителями, которые часто ассоциируются друг с другом — Астарот и Асмодеус — два самых главных демона классической чёрной мессы. Асмодеус управляет Голахаб. Асмодеус, 32-й гоэтический демон, встречается в многочисленных гримуарах и в апокрифической литературе. Он имеет прозвище "Чёрный Самаэль" и является сыном, либо аспектом Самаэля.

Голахаб и Асмодеус соответствуют буйному огню, революции и восстанию. Эта клифа соответствует Марсу, планете войны. Асмодеус разрушает брачные узы и побуждает промискуитет. Маг, достигший этой клифы, обязан научиться контролировать и видоизменять свои переживания, страсти и страдания таким образом, чтобы разрушить структуру сефирот. Голахаб связан с крайне неистовыми и опасными силами, и самые страшные ритуалы проклятий относятся именно к этой клифе. Адепты, которые работают с Голахаб, используют определённые церемонии, связанные с огнём: хождение по горящим углям, или их глотание, или специальные садомазохистские ритуалы для вхождения в контакт с силами этой клифы.

Га'агшебла

Га'агшебла[11] является высшей из клифот, расположенных ниже Небесной Триады. Га'агшебла — сила, правящая всеми остальными сферами клифот, находящихся ниже Бездны. Высшая триада соответствует идеями и божественному сознанию. Семь уровней, следующих ниже, соответствуют различным степенями конкретизации идей. Га'агшебла, как и её светлая противоположность, соответствует Демиургу — создателю, формирующему мир. Семь уровней, лежащие ниже Триады, можно сравнить с семью днями, в течение которых Бог сотворил мир, согласно Библии. Акт созидания зарождается как импульс в Хокма, который затем передаётся в Бина. Бина предоставляет пространство для того, что должно быть создано, подобно созданию формы для отливки металла. Хесед — принцип, заполняющий форму, таким образом, он даёт жизнь положительному бытию. Так Хесед делает импульс, исходящий из Хокма, более конкретным, и он действует как Хокма, но на более конкретном уровне. В высшей триаде все принципы являются всего лишь потенциалами, а не реализованными идеями. Только лишь на семи нижних уровнях они воплощаются в мире.

Когда адепт достигает Га'агшебла, он готовится покинуть плотные уровни бытия и начать путешествие в самый центр мироздания. Га'агшебла представляет собой силы, которые подвергают адепта испытанию, прежде чем начнётся его путь через Бездну. Га'агшебла полностью обнажает адепта перед Бездной и высшей клифотической триадой. В шумерском мифе о нисхождении богини Инанны в подземный (иной) мир говорится о том, как она проходит семь врат, прежде чем предстаёт перед троном своей сестры, богини смерти Эрешкигаль. Проходя через каждые врата, она вынуждена была снять с себя какую-то часть своей одежды, пока не останется совершенно нагой. Части одежды связаны с семью атрибутами жизни, которые она должна оставить позади, чтобы встретиться лицом к лицу со смертью. Семь клифот ниже Бездны представляют собой семь врат подземного мира. Гамалиэль уничтожает в себе качества Йесод, а Самаэль — качества Ход, и так далее, пока маг не предстанет перед Бездной абсолютно нагим. Клифотические силы уничтожают одежды, атрибуты и иллюзии, препятствующие соприкасаться магу с абсолютной тьмой и абсолютной мудростью. Га'агшебла уничтожает последнюю часть одежды и ведёт адепта через Бездну в наиболее глубокие области подземного мира.

Га'агшебла олицетворяет собой наивысший уровень эротического мистицизма. На этом уровне адепт переступает рубежи наслаждения и страдания, которые теперь сливаются вместе в энергии экстаза, текущей вне полярности влечения и отвращения, и адепт начинает существовать вне любых различий между ними. Энергия смерти, Танатос, превращается в энергию жизни, Эрос, а пустота Бездны ощущается как поток, дающий начало новому метафизическому рождению в самом сердце смерти.

Клифой Га'агшебла управляет Астарот. Астарот также зовётся как Аштарот, или Астарта, — изначально семитская богиня войны и изобилия, аналог вавилонской Иштар и шумерской Инанны. В гоэтических текстах он прозван нечистой Венерой Сирийской и обладает женской грудью, ослиной или бычьей головой. Астарот — 29-й демон "Гоэтии", и он наделён большой мудростью. Он может поведать нам о былом, настоящем, грядущем и открыть все тайны. Астарот был одним из предводителей падших ангелов, брошенных в Бездну, и он может поведать также о падении ангелов и о причине своего падения.

Бездна

Между высшим божественным планом и низшими планами лежит Бездна. На светлой стороне она выглядит как крутой обрыв, ведущий на тёмную сторону. На тёмной стороне Бездна не существует в том же самом виде. Адепт света, потерпевший неудачу в достижении высшей божественной триады, падает в Бездну и рискует стать жертвой сил Хаоса, обитающих там. На тёмной стороне Бездна скорее выглядит как река, отделяющая самый тёмный центр преисподней от прилегающих к нему областей.

В каббале Бездна зовётся "Масак Мавдил"[12]. В Бездне и её тёмной реке все оступившиеся адепты превращаются в утопленников. Но минуя Бездну, старое ограниченное естество мага умирает. Все атрибуты, определявшие жизнь и волю адепта, остаются позади, и в Бездне адепт преображается. Силы тьмы счищают все ограничения, которые мешают душе мага стать божественной. После преодоления тёмной реки Бездны его душа становится как Чёрный Алмаз, вмещающий все цвета и оттенки спектра жизни внутри себя.

Физически, Бездна соответствует горлу, шее и части затылка, где спинной мозг переходит в головной. Здесь находится Вишуддха-чакра, которая описана как голубой лотос с шестнадцатью лепестками. Сущности и духи, такие как Аббадон ("Ангел Бездны") и Хоронзон, обитают в ней. Они пожирают части тела прошлого и ограниченного "Я", которые маг оставляет умирать в Бездне.

Сатариэль

Сатариэль[13] — первая клифа, лежащая по ту сторону Бездны. Адепт вступает в неё уже перерождённым и крещёным чёрной водой Бездны. Сатариэль — тёмная сторона Бина, и эти миры неразрывно связаны, так как Бина сама по себе является тёмной силой и действует подобно корням тёмной стороны на Древе Жизни. Разница между ними в том, что Сатариэль не является частью светлого порядка Древа Жизни, а принадлежит к Ситра Ахра, обратной стороне. И Бина, и Сатариэль — обе они связаны с тьмой и тайнами. Они представляют собой принципы, содержащие в себе все ответы, но лежащие во внешней тьме. Сатариэль — это тот, кто вечно хранит секреты и скрывает нечто. Тьма, создающаяся Бина, действует как негативная форма, в которой Творение обретает свои очертания. Бина и Сатариэль олицетворяют время и судьбу и ассоциируются с богинями судьбы, такими как греческие мойры и скандинавские норны. Три мойры — это Клото'("Пряха"), Лахесис ("Судьба") и Атропос ("Неотвратимая"), и их задача состоит в том, чтобы прясть нити и отмерять жизнь каждому человеку. Клото держит в руках пряжу и управляет рождением. Лахесис ответственна за то, чем будет наполнена жизнь человека, а Атропос, носящая чёрную вуаль, обрезает нить, обрекая на смерть. Тем же самым образом три норны, Урд ("судьба"), Верданди ("становление") и Скульд ("долг") связаны с рождением в прошлом, жизнью в настоящем и смертью в будущем. Истинное обиталище Лилит также находится в Сатариэль, но, подобно богиням судьбы, он (Сатариэль) действует на нижних астральных уровнях, где она, как паук, плетёт паутину судьбы. Бина и Сатариэль соотносятся с богами времени, такими как Кронос (Хронос) и Сатурн, оказывающие влияние на ритм судьбы и фазы луны на нижних уровнях. Ужасная индийская богиня Кали правит временем, и она также связана с Бина и Сатариэль.

Когда адепт достигает Сатариэль, он совершает последний шаг в божественный уровень. Для адепта тёмной тропы Сатариэль — это то место, куда он входит в центр преисподней, чтобы встретить там его правителя. Здесь адепт может повстречать Эрешкигаль, Хель, Гадеса, Люцифера, Сатану и других персонажей, ассоциируемых с наиболее глубокими уровнями подземного мира. Вначале, когда адепт входит в Сатариэль, он идёт на ощупь в кромешной тьме. Всеобщий опыт, характеризующий Сатариэль, — это ощущение движения сквозь длинные, чёрные как ночь, лабиринты. Демоны Сатариэль ассоциируются с абсурдом, бредом, помешательством и тайнами. Здесь правит Люцифуг, но его нельзя путать с Люцифером. Люцифуг означает "бегущий от света", а Люцифер — "несущий свет". Люцифуг ведёт адепта сквозь тёмные лабиринты Сатариэль к последним уровням клифот. В их мраке маг может ощутить дыхание Великого Дракона, Техома[14].

В этих туннелях можно также услышать доносящиеся эхом странные звуки из высших сфер из-за пределов Вселенной. И в этом самом тёмном месте тьма, наконец, вспыхивает и превращается в свет, и адепт ощущает, что всевидящее око Великого Дракона открывается. На этой стадии адепт начинает обретать ясновидение, т. е. его третий глаз начинает открываться. Этот глаз зовётся оком Люцифера, Шивы или Одина. В древнегреческих тифонианских мистериях подобный обретённый опыт называли "Дракон", что переводится как "увидеть", "узреть".

Хагиэль

Хагиэль[15] — это последняя клифа на пути к Таумиэль, и это динамически активная сила тёмной стороны. Хагиэль ассоциируется с фаллическими божествами и сущностями, такими как Дьявол в наиболее его мужской сексуальной форме или античный бог Приап с его гигантским красным фаллосом. Хагиэль также связана с Шивой в самой фаллической его форме, когда энергия его лингама (фаллоса) заставляет третий глаз открыться, дабы уничтожить мир и возродить его в тот же самый момент. Если Сатариэль — это трон тёмной богини, то Хагиэль — трон тёмного бога. Беелзебуб, упоминающийся как принц демонов, правит Хагиэль. Его имя чаще всего переводят как "повелитель мух", но археологические находки говорят о том, что Беелзебуб изначально являлся финикийским богом Беелзебелем (Beelsebel), что означает "царь царей".

При достижении Хагиэль адепт становится магом в самом полном смысле этого слова. Магия есть искусство воли, а эта сфера и есть центр всей воли. Это активный уровень, олицетворяющий жезл мага. Жезл является копией оси мира, вокруг которой вращается Вселенная. Мужской небесный бог, который является главным в большинстве религий, соответствует этой оси, и именно он является творцом этого мира и поддерживает существующий в нем порядок. Мировая ось — фаллос бога. Хагиэль, управляемый Беелзебубом, представляет собой силы Апокалипсиса, которые ломают жезл на части. Повелитель Мух поедает старый мир так же, как мухи поедают гниющий труп. Из пепла старого мира маг воссоздаёт Вселенную заново, поднимая вверх свой жезл для того, чтобы он стал центральной осью, вокруг которой вращается новая вселенная.

Таумиэль

Целью Пути Левой Руки, согласно клифотической алхимии, является достижение самой тёмной из всех сфер — Таумиэль. Имя этой клифы означает "боги-близнецы" или "двойственный бог", и их олицетворяют собой два дьявольских князя, Сатана и Молох. Они представляют собой две предельно противоположных полярности или дуальности, объединённые в общий принцип. Подобно лицам Януса, два демонических князя смотрят в противоположные стороны. Первый из них пристально взирает назад, на то, что уже произошло, на Творение, против которого маг восстал и от которого освобождается. Другой вглядывается вперёд, в будущее, на миры, которые маг, yжe ставший равным богу, способен создать. Сатана — "противник, мятежник", восставший против Творения и тех структур, связывающих само Творение и ограничивающих мага. Молох — означает "Король" или "Князь", и он тот, кто создаёт новые миры и правит ими. Эти два принципа, "властитель" и "мятежник", объединены в Таумиэль. Они находятся на обоих концах чёрной дыры, которая открывается, когда маг достигает Таумиэль. Сатана уничтожает "Вселенную А", где маг являлся лишь творением, в то время как Молох открывает "Вселенную Б", в которой маг становится Творцом. Эти мистерии считаются такими революционными и сложными для понимания, что с ними имеют дело только на очень высоких уровнях посвящения.

Разделение Таумиэль — это причина, по которой число клифот — 11, и его формула — это АА = Adamas Ater, "Чёрный Алмаз". Согласно нумерологии, числа 1 — 10 или 10-1 представляют собой единство между человеком и Богом, между началом и концом. Это также символизирует змей, кусающий свой хвост. Когда маг проходит различные каббалистические уровни, в самом конце он достигает последнего уровня Кетер. В Кетер 10 и 1 соединяются, и круг замыкается. Светлый адепт достигает своей цели и становится единым с Богом. Тёмный адепт также достигает этой ступени, но на этой стадии он получает возможность сделать ещё более радикальный шаг. Через Таумиэль открывается следующий, 11-й уровень — чёрная дыра, являющаяся вратами в другую Вселенную. Тёмный адепт становится полностью свободным от Бога и от старого Творения, превращаясь сам в творца. Вместо становления единым с Богом, маг сам становится богом на этом одиннадцатом уровне. Это и есть конечная цель и сущность Пути Левой Руки.

Западный и восточный индийский Путь Левой Руки, Вамачара, стремится к общей цели. Обыкновенная йога Пути Правой Руки стремится, как и светлый западный мистицизм, к достижению единства с Богом или божественным. Путь Правой руки в Тантре преследует ту же цель. Юлиус Эвола (Julius Evola) в своей книге "Йога Могущества" объясняет, в чём состоит разница между Путём Правой Руки и Путём Левой Руки:

Путь Левой Руки предпринимает дальнейший решительный шаг, в отличие от Пути Правой Руки. Они раскрывают мистическое значение числа 11 и формулы АА. Путь Правой Руки ведёт к единству с Богом, Путь Левой Руки позволяет сделать шаг за пределы Бога. Путь Правой Руки ведёт к конечной, завершающей цели, в то время как цель Пути Левой Руки — это новое начало. Эти два пути были сравнены с двумя направлениями, в которых можно двигаться по реке. Путь Правой Руки — это река, вливающаяся в море, а Путь Левой Руки — путь против течения, обратно к источнику. Путь Левой Руки — это движение в обратном направлении, против течения. Когда маг достиг истоков, он может поменять направление течения и создать новую реку, если он того захочет. Другой важный аспект Пути Левой Руки, как восточного, так и западного — значимость тёмных богинь, Лилит и Кали, чёрных матерей, чьё лоно — тот действующий источник, к которому стремится тёмный маг для того, чтобы возродиться в качестве своего собственного дитя и своего собственного создателя. Разница между целями Пути Правой Руки и Пути Левой Руки одна и та же и на востоке, и на западе. На западе высочайшей сферой света является Кетер, "Корона", в которой адепт достигает единства с Богом. На востоке коронная чакра Сахасрара является самым высшим источником света, при раскрытии которой адепт достигает Самадхи, что означает "единство с Богом". Нумерологически это состояние соотносится с числом 10. Эта ступень символизируется алмазом, чистейшей и твердейшей формой углерода, основой всей жизни. В своей книге "777" Алистер Кроули пишет по поводу Кетер и числа 1: "Алмаз — белое сияние, чистейший углерод, основа всех форм жизни". Адепт Пути Левой Руки также проходит эту стадию, но благодаря специфике своей магической практики, он имеет возможность сделать ещё один шаг (1 за пределом 10, т. е. 11, что символизирует сознательный шаг через врата 0, что есть 1 за пределом 1). Этот шаг и есть тайна, сокрытая в двойственности Таумиэль и двух дьявольских близнецов, Сатаны и Молоха. Шаг за пределы Кетер и Сахасрары символизируется чёрным алмазом (Adamas Ater). Кроули описывает Чёрный Алмаз в "777", в своих размышлениях над числом 0: "Оно незримо еще, но уже содержит свет и структуру в себе". Чёрный Алмаз представляет собой окончательную свободу, предполагая на один шаг больше, чем Путь Правой Руки. Юлиус Эвола объясняет, как эта идея существует в тантрическом Пути Левой Руки:

Когда адепт Пути Левой Руки делает шаг за пределы Сахасрары, он достигает состояния выше Самадхи ("экстаз с самозабвением"), что зовётся Кайвалья ("бессмертное состояние"). Индийские адепты света стремятся в Самадхи, тогда как тёмные адепты стремятся к Кайвалье. Кайвалья — это состояние, которое относится к Чёрному Алмазу, в которое входит маг, достигая Таумиэль. Здесь адепт достигает состояния абсолютной божественности и индивидуальности. Вместо того, чтобы стать единым с Богом, адепт сам становится Богом. Это состояние наивысшего транса и абсолютного осознания себя. Адепт теперь обладает полным потенциалом и содержит всю Вселенную внутри себя, и с помощью этого может создать новую вселенную. Дабы достичь этого состояния, тёмный адепт должен открыть чёрную чакру выше Сахасрары. Её называют Шунья (или Сунья), и она соотносится с Таумиэль и чёрной дырой. Эта стадия описана у Роберта Свободы (Robert Svoboda) в его книге "Агхора II: Кундалини":

Возможность открытия чёрной чакры возникает, когда адепт завершил полное пробуждение Аджна чакры ("Повелевающая") и третьего глаза. Аджна чакра — низшая форма Шуньи в пределах тела. Шунья — это третий глаз (Глаз Люцифера или Шивы) в своей высшей форме, доступный для наиболее развитых адептов Пути Левой Руки. С активацией Аджна- чакры перед адептом возникает последний выбор — стать единым с Богом в Сахасраре и раствориться в нём, или же попытаться сделать огромный и очень сложный шаг сквозь Шунью, дабы самому стать богом. Ни Сахасрара, ни Шунья не являются чакрами в привычном значении этого слова. Человек обладает 6-ю основными чакрами, от корневой Муладхары до Аджны-чакры в голове. Три нижних чакры доминантны в людях, которые сфокусированы на мирских делах и своих основных инстинктах. В духовных людях доминантными являются три верхние чакры. Адепты Пути Правой Руки стараются преимущественно поднять свои энергии из низших чакр в высшие, ведущие к просветлению в Аджна-чакре, где адепт осознаёт иллюзорность себя и окружающего мира. Финальная цель Пути Правой Руки — сделать решающий шаг в Сахасрару, достичь Самадхи и саморастворения. Адепт Пути Левой Руки может сделать шаг назад в себя, в Аджна-чакру, и найти три скрытые чакры, расположенные в голове. Эти три тайные чакры — Голата ("Плоть Коровы"), Ладана ("Чувство") и Лалата ("Лоб"). Они могут быть обнаружены только в том случае, когда Кундалини полностью пробудилась и достигла Аджна-чакры. Только тогда Аджна-чакра заполыхает огнём Кундалини, адепт может обнаружить эти три чакры в задней части головы. Согласно учению Вамачары, эти чакры могут быть открыты только с благословения богини Кали. Эти тайные чакры способны сделать человека Богом во плоти.

Таким образом, существуют 3x3 чакры, три из которых скрыты и могут быть раскрыты только самыми искусными адептами Пути Левой Руки. Следующая стадия — достичь Сахасрары, но путём открытия Аджна- чакры и скрытых чакр адепт может сделать шаг за пределы Сахасрары и десятой ступени в Шунью и одиннадцатую ступень, чтобы создавать новые миры за пределами Шуньи. По другую сторону чёрной дыры адепт найдёт бесконечный свет, который раньше воспринимался как тьма. Вместо божественного единства тёмный путь предлагает динамическую дуальность как высший принцип. Единство равнозначно угасанию личностного "Я", в то время как предельная дуальность даёт жизнь и энергию.

Когда адепт достигает Таумиэль, он находит себя в абсолютном центре. Таумиэль — это Око Дракона и Трон Люцифера. Маг может пребывать здесь вечно, а может сделать окончательный выбор. Все религиозные и философские идеалы могут быть достигнуты здесь. Маг может уйти в Нирвану, стать единым с тьмой или лоном Кали, также он может инвертировать Таумиэль и стать единым с Богом и светлой стороной. Маг может заново спуститься на нижние уровни или же сделать шаг за пределы этой Вселенной.

Четыре клифотические инвокации, рассмотренные здесь, предназначены для работы с четырьмя клифот, находящимися ниже Тагириона: Лилит, Гамалиэль, Самаэль и А'араб Зарак. Клифот, которые находятся выше Тагириона, являются слишком абстрактными для того, чтобы маг мог работать с ними без опытного руководства. Инвокации предназначены для работы с демонами-правителями различных клифот. Инвокация Наамы создаёт трещину на материальном уровне и позволяет войти в контакт и создать связь с другой стороной. Работа с этой клифой может также принести материальный успех. Инвокация Лилит вызывает сновидения, видения и астральные путешествия. Лилит управляет клифой Гамалиэль, которая является обителью суккубов, инкубов и других астральных сущностей сексуального характера. Инвокация Адрамелека позволяет магу войти в области его интеллектуального гения и рубежей разумности. Инвокация Баала может пробудить эротические страсти и качества воина.

Клифотические церемонии должны совершаться в безлюдных местах, обстановка которых может пробудить потрясающее чувство, которое возникает при единении прекрасного и ужасающего. Пустыни, болота, горы, заброшенные пляжи и леса являются подходящими местами. Маг может также проводить церемонии в местах захоронений, в старых заброшенных домах и руинах. Конечно же, магический храм, специально предназначенный для проведения клифотических инвокаций, является превосходным местом.

Звезда с одиннадцатью лучами должна быть начертана на полу и возложена на алтарь. Маг зажигает одиннадцать чёрных свечей и клифотическое благовоние. Вначале следует очистить место, направив магический кинжал в направлениях основных четырёх сторон света. Затем следует предварительная медитация. Внимание должно быть сосредоточено на нижней части затылка — на так называемом "рептильном мозге". После медитации следует прочтение инвокации. Ритуал может быть усилен открытием семи врат. После приветствия демонов-правителей основных четырёх сторон света, в середине церемонии следует прочитать выбранную инвокацию.

Клифотическое благовоние:

Дурман (Datura stramonium)

Белена Чёрная (Hyoscyamus nigei)

Масло Чертополоха (Carthamus tinctorius)

Полынь Горькая (Arthemisia absinthium)

Полынь Обыкновенная (Arthemisia vulgaris)

Аконит (Aconitum napellus)

Ингредиенты должны быть смешаны в равных пропорциях. Если некоторые ингредиенты недоступны, вместо них можно использовать имеющиеся.

Здесь необходимо сделать предостережение. Клифотические операции часто создают сильные и неконтролируемые побочные эффекты. Клифот также называют "экскрементами Вселенной" и "плодами с Древа Смерти". Они ассоциируются со всем ненормальным и силами Хаоса. Сильные переживания, связанные с сексом и смертью, страстью и страданиями очень характерны для работы с клифот так же, как и иные парадоксальные крайности. Ни в коем случае не следует работать с клифот при наличии умственной или психической неуравновешенности.

Открытие Семи Врат

Маг очерчивает вокруг себя на земле круг и становится в его центр. На земле или на алтаре находятся жезл, кинжал и чаша. Более подробно эти инструменты описаны в главе, посвящённой вызываниям демонов согласно "Grimorium Verum". Сначала маг поворачивается лицом к востоку, направляя туда свой жезл. По мере проведения ритуала маг поворачивается, двигаясь по часовой стрелке, — это символизирует движение солнца навстречу ночи в направлении севера.

Маг произносит: "Я открываю врата восхода на востоке, и я призываю элемент воздуха именем Амаймона".

Маг поворачивается на юг и произносит: "Я открываю полуденные врата на юге, и я призываю элемент огня именем Гоапа".

Маг поворачивается на запад и произносит: "Я открываю врата заката., и я призываю элемент воды именем Корсона".

Маг поворачивается к северу и произносит: "Я открываю врата ночи, и я призываю элемент земли именем Зимимая".

Маг опускает свой взор вниз, направляя на землю свой жезл, и произносит: "Я открываю врата преисподней именем буквы Мем, и я призываю элемент первозданной воды, её соль и её чёрный цвет, именем Лилит".

Маг возносит свой взор вверх, направляя свой жезл в небеса, и произносит: "Я открываю небесные врата именем буквы Шин, и я призываю элемент первозданного огня, его серу и красный цвет, именем Люцифера и Самаэля".

Маг подносит жезл к своему солнечному сплетению и сосредотачивается на центральной точке, в которой встречаются верх и низ, и на которую ориентированы четыре основные стороны света, и произносит: "Я открываю врата в астральные миры именем буквы Алеф, и я призываю элемент первозданного огня, его ртуть и белый цвет, именем Chiva[16] и Сариэля".

Маг закрывает глаза и ожидает прибытия вызванных им сил. Затем чаша наполняется вином или магическим зельем, и вызванные силы приветствуются в том порядке, в котором их вызвали. Маг подносит чашу к каждому из направлений и произносит: "Я приветствую тебя (имя демона), и предлагаю тебе тост".

Если маг собрался прочитать клифотическую инвокацию, то сейчас самое время её прочитать. Маг завершает церемонию, прощаясь с силами и закрывая врата, направляя магический кинжал в семи направлениях, но в обратном порядке, начиная с зенита и заканчивая востоком. Обращаясь к каждому направлению, маг произносит: "Ступай с миром, (имя демона), и возвращайся в то место, откуда ты явился, и явись снова, когда я тебя позову".

1. Инвокация Наамы:

LEPACA NAAMAH АМА RUACH MASKIM ROSARAN

Наама, дочь сердца тьмы, явись нам из ночной утробы. Явись, облачённая в свои одежды из пламени, и дай нашим очам узреть сокрытое. Открой свои ночные врата и впусти тени, что таятся в неизвестном. Пусть же твоё чёрное пламя хлынет через границу между мирами, и да вкусим мы твою силу и красоту.

O'NAAMAH AGAB HAROMBRUB NAAMAH BACARON LILITH MARAG NAAMAH ARIOTH DEBAM O'NAAMAH PACHID LABISI

В величии твоей сияющей силы отражается дух мира. Позволь же нам пройти через зеркало и стать едиными с твоим изобилием. О, Наама, пусть рухнут своды бытия, чтобы впустить рожденную тобой тьму.

NAAMAH TURITEL MALKUTH ORGOSIL KIPOKIS RUACH MEHKELBEC

Наама, позволь вернуться всему первозданному и воскреси дикость. Ты — это чистый ветер, который может очистить наши души от лжи. Ты источаешь чистую силу. О, Наама, пробуди Дракона, спящего в твоей утробе, чтобы мир был рождён заново с его силой.

LEPACA NAAMAH АМА RUACH THELI НО DRAKON НО MEGAS

2. Инвокация Лилит:

LEPACA LILITH RUACH BADAD ARIOTH SAMALO SCHED

Лилит, открой свою утробу, открой скорлупу тьмы, и явись к нам из пещеры темных сновидений. Лилит, пусть твоя кровь течёт, как вулканическая лава, и пусть станет силой, которая рождает Дракона.

OPUN LILITH АМА LAYIL NAAMAH RIMOG ARIOTH LIROCHI LILITH

О, Лилит, соблазняющая мир своими объятьями, тень твоей жестокости падает на останки старых и молодых.

NAAMAH RIMOG ARIOTH LIROCHI LILITH

Лилит, ты обладаешь скипетром, и ты обладаешь властью. Надели же нас властью и дай нашим мечтам свершиться.

LEPACA LILITH RUACH ARIOTH NAAMAH SAMALO SHED HO DRAKON HO MEGAS

3. Инвокация Адрамелека:

LEPACA SAMAEL SEMELIN ADRAMELECH RUACH GONOGIN

Да откроются врата теней и выпустят могучего павлина, распускающего свои радужные крылья, с надменностью и гордыней бросающего вызов богам света. Пусть же адские скорлупы разверзнутся и источат яд, который будет последним, что вкусят ангелы разума.

SAMAEL LUESAF KATOLIN MANTAN ADRAMELECH ABAHIN

Мы призываем тебя, Адрамелек, чтобы ты своей гордыней и своим безумием освободил нас от плена рассудочности. Открой нам врата в сады безумия и творчества, в которых мы воцаримся. Идя затенёнными тропами, мы будем нести Чёрный Апмаз как фонарь, освещающий наш путь. О, Адрамелек, твоё безумие — это твоя мудрость, и она — наша тропа в миры воли и силы. Это наш путь к Дракону.

SAMAEL SARAF ADONAI ADRAMELECH NAGID DALEP NAGID DALEP SAMAEL

О, Адрамелек, проведи нас через чёрные мерцающие врата Самаэля. Укажи нам путь через врата красоты и смеха, чтобы мы могли переосмыслить все те слова и все те концепции, которые мы считали правдой.

SARAF ADONAI SAMAEL НО DRAKON НО MEGAS

4. Инвокация Баала:

LEPACA A'ARAB ZARAQ DORAK SAMALO ZARAQ

Да разверзнутся скорлупы тьмы и выпустят ворона рассеяния, летящего над пустынными землями. Пусть же воцарятся тени, и ночь разомкнёт свои челюсти, чтобы выпустить уничтожающего все армии.

BAAL ROMERAK A'ARAB ZARAQ MILIOM BAAL REGINON

Пусть же молния расколет небеса, провозгласив прибытие силы. Пусть же молния разрушит все мосты позади нас. Пусть же гром обожжёт головы наших врагов, как знак победы, триумф молнии и ворона.

BAAL ROMERAK

Крича в экстазе победы, ворон летит во имя Дракона. Небеса расколоты на части, подобно могилам, разверзлись скорлупы тьмы.

A'ARAB ZARAQ MILIOM

Глаз тифона смотрит на смерть настоящего. Уничтожение приходит как знамение полной свободы. Кинжал зла пронзает ночь.

BAAL REGINON

Мы летим верхом, на спине Дракона, следуя за вороном в небесах.

LEPACA A'ARAB ZARAQ DORAK BAAL SAMALO ZARAQ, НО DRAKON НО MEGAS

Двадцать два туннеля, тёмные двойники двадцати двух путей сефирот, соединяют десять миров клифот. Туннели называются разными именами, такими как, например, "Шихирион" (Schidiirion), что значит "чёрный", или "Нехеширон" (Necheshiron), чтo означает "змееподобный". Имена упомянутых ниже туннелей чаще всего используются современными западными тёмными магами, и они были опубликованы в 1977 г. в "Nightside of Eden", каббалистической классике, написанной Кеннетом Грантом (Kenneth Grant). Названия туннелей также обозначаются именами сущностей, которые управляют этими туннелями: Лилит и Самаэль — это одновременно миры и демоны. Эти пути и туннели, как полагают, должны иметь различные соответствия с картами Таро и алфавитом иврита. Система соответствий с картами Таро, которую использует Кеннет Грант, была разработана Алистером Кроули. В этой системе карта "Император" соответствует пути, соединяющим Нецах (или клифу А'араб Зарак) и Йесод (Гамалиэль), в то время как карта "Звезда" соответствует пути, соединяющим Хокма (Хагиэль) и Тифарет (Тагирион). Система, которую использую я, базируется на более древней и традиционной схеме соответствий, в которой два вышеприведённых примера меняются местами. Таким образом, карты и пути соответствуют хронологическому паттерну по всему Древу, с первыми картами на вершине и следующими за ними — внизу.

Оригинальное написание 22 туннелей клифот.

1. Amprodias

2. Baratchial

3. Gargophias

4. Dagdagiel

5. Hemethteritli

6. Uriens

7. Zamradiel

8. Characit

9. Temphioth

10. Yamatu

11. Kurgasiax

12. Lafoursiax

13. Malkunofat

14. Niantiel

15. Saksaksalim

16. A'ano'nin

17. Parfaxitas

18. Tzuflifu

19. Qulielfi

20. Raflifu

21. Shalicu

22. Thantifaxath

Гоэтическая магия занимает особое место в системе тёмной магии. Она привлекает многих магов своими демонами, эвокациями и замысловатыми демоническими "печатями", а также многочисленными историями про ошеломляющие и нередко катастрофические последствия её использования. Аллан Беннетт (Allan Bennett), магический наставник Алистера Кроули, как утверждают, сказал Кроули на одной из первых встреч в 1899: "Братец, ты имел дело с Гоэтией". Кроули это отвергнул и сказал, что не считает себя достойным даже произнести это название. Беннетт ответил: "В таком случае, Гоэтия имела дело с тобой".

"Гоэтия" — это название первой и самой известной части гримуара "Лемегетон", который также называется "Малый Ключ Соломона". "Гоэтия" содержит описания 72 демонов. Она красочно описывает облики демонов, которые вызываются обрядами, и описывает их титулы и звания согласно адской иерархии, а также легионы духов, которые им подвластны. Причудливые и часто красивые печати принадлежат каждому из демонов, каждый из которых может быть призван для различных целей: от обучения различным философиям до принуждения женщин раздеться перед магом. "Лемегетон" существует в виде оригинальных манускриптов, которые имеют небольшие различия друг с другом, называя имена духов в различных вариантах. В некоторых вариантах "Лемегетон" состоит из пяти частей, в других — только из четырёх. Кроме вступительной "Гоэтии", есть также "Теургия Гоэтия", описывающая 31 духа, которые соответствуют направлениям компаса. "Теургия Гоэтия" содержит множество печатей, а духи, описанные в ней, относятся как к добрым, так и к злым. Третья книга "Лемегетона" — это "Ars Paulina", которая описывает ангелов, соответствующих каждому знаку Зодиака. Четвертая книга — самая короткая, и носит название "Ars Ahmadel". Пятая книга называется "Ап Notoria", и это самая старая часть. Тем не менее, она опубликована не во всех изданиях "Лемегетона".

Вместе со своим магическим партнёром, Джорджем Цецилем Джонсом, Кроули использовал "Гоэтию". Они вызвали демона Буэра, который лечит все болезни. Они хотели помочь магическому учителю Кроули, Аллану Беннетту, который был серьёзно болен астмой. Беннетту нужно было переехать в более тёплый климат, чем тот, что в Англии, но у него на это не было средств. Кроули и Джордж Цециль Джонс всё-таки добились того, что заставили появиться

Буэра в видимом обличье, но поскольку его внешний вид не соответствовал тому, как его описывала "Гоэтия", они подумали, что обряд был неудачным. Но, как говорил Кроули, вскоре потом начали происходить чудесные вещи. У Беннетта появилась возможность переехать в Шри-Ланку, как он того и хотел. Кроули сделал вывод, что, в конце концов, операция была успешной.

Магия Соломона

Существует определённый жанр магических книг, которые претендуют на то, чтобы считаться первоисточником магии Соломона, и на то, что их написал сам Соломон. Два самых известных соломоновых текста — это "Большой Ключ Соломона" и "Лемегетон: Малый Ключ Соломона". Соломон был знаменит своей великой мудростью, и легенды говорят нам о том, что ему подчинялись целые орды демонов и джиннов. Магия Соломона — это в основном искусство вызывания духов, используя их печати и сигилы. Лишь немногие верят, что эта форма магии на самом деле была создана легендарным царём Соломоном, и даже ещё менее вероятно, что именно он написал эти книги. Тем не менее, эта форма магии пришла к нам из древних времён, несмотря на то, что большинство знаменитых манускриптов датируются 16-м столетием, или даже позже. Магия Соломона, вероятно, близко связана с вавилонской магией, и возможно, что она была привнесена в иудейскую традицию через вавилонское пленение. Некоторые из демонов "Гоэтии" — это боги и духи вавилонской традиции или иных народов, населявших тот регион. Ещё одна деталь, которая указывает на сходство с вавилонской магией — это то, что номера 6 и 60 являются основными в магии Соломона. Числовая система вавилонян основывалась на числе 60, что является основным отличием от нашей числовой системы, которая основана на числе 10. Мы до сих пор производим деление по вавилонской системе, которая, в свою очередь, пришла от шумеров. Тот факт, что время и ангельские порядки сегодня измеряются именно так является вавилонским наследием. Причиной того, что даже сегодня цифра 60 используется как основа для ведения счёта, является то, что таким образом легче вести счёт. Магия Соломона в этом совпадает с астрологией, которая тоже основывается на этой числовой системе.

Несмотря на то, что магия Соломона использует призывания ангелов и содержит молитвы и гимны Иегове, она всё равно в основном демоническая, относящаяся к гоэтической. Из ранних легенд о Соломоне мы узнаём о его постоянных встречах с демонами и джиннами. Соломон вступал в диспуты с демонами, как, например, с глумящимся Морольфом, и позволял джиннам хвастаться своей магией перед ним и царицей Савской. Ранний соломоновый текст, "Завет Соломона", который датируется первым столетием нашей эры, выглядит как каталог демонов и перечисляет 36 "правителей тьмы". Даже если большинство Соломоновых манускриптов было написано в Средние века или в Возрождение, мы можем предположить, что знания, заключённые в них, значительно более древние. Гностический текст из Наг Хаммади описывает создание 49 гермафродитных демонов, чьи "имена и функции могут быть найдены в книге Соломона". Это очень ранняя ссылка на Соломоновый текст по демонологии. Магия Соломона, возможно, практиковалась в некоторых кругах гностиков. Кизеветтер (Kiesewetter), немецкий учёный, представил теорию, что имя "Лемегетон", значение которого неизвестно и о чём идут споры, может быть именем мага-гностика. В Британском Музее хранятся несколько копий "Лемегетона".

О гоэтической магии часто отзываются как о "низшей магии", в противоположность теургической "высшей магии". Низшая магия, как в случае с гоэтической магией, часто рассматривается как средство достижения мелких целей. Но при изучении теургической магии вскоре становится понятно, что обе формы магии могут удовлетворить как мелкие запросы, так и возвышенные устремления. Концепция "низшей магии" по отношению к "Гоэтии" не должна восприниматься как эталон качества. Демоны также обучают высоким искусствам и наукам. Гоэтическая магия — это хтоническая магия, призывающая силы преисподней и Бездны. Гоэтическая магия принадлежит к ночной стороне, а магия Теургии — к дневной.

Слово "гоэтия" происходит от греческого слова, означающего чары и колдовство. "Гоэтес" — это чародей или тёмный маг, который отличается от магуса, который скорее похож на священнослужителя. Сегодня слово "магус" тоже может означать разновидность тёмного мага (и алхимика), но старинное название для тёмного мага или заклинателя демонов было "гоэтес". Даже несмотря на то, что "Лемегетон" — это главный источник практической гоэтической магии, эта магическая традиция совсем не обязательно базируется на "Гоэтии". Другие демонологические и Соломоновы тексты, как, например, "Le Dragon Rouge" и "Grimorium Vernum", тоже могут быть названы гоэтическими. Также фаустовские гримуары, такие как "Magia Naturalis et Inmturalis" и каббалистическая демонология, например, как "Магия Абрамелина", тоже могут рассматриваться как гоэтические. Гоэтическая магия — это название, которое включает в себя полную систему клифотической магии, особенно практическую магию клифот. "Гоэтия" содержит важные ключи к глубокой клифотической работе и Пути Левой Руки. Всё это заставляет переоценить "Гоэтию" как значительно более совершенный, и в то же время значительно более опасный текст, чем считалось изначально.

Шемхамфораш

Ключ к пониманию гоэтической магии можно найти в формуле Шемхамфораш. Это имя означает секретные имена Бога, которых 72. Принимая во внимание количество демонов "Гоэтии", мы обнаруживаем, что

их тоже 72. Гоэтические демоны — это тени Бога и его Творения. Они — духи клифот, населяющие антимиры Ситра Ахра. Число 72 содержит ключ к пониманию каббалистических, клифотических и гоэтических мистерий. Шемхамфораш, имена Бога и его 72 ангела встречаются в четырнадцатой главе книги Исход 19:21. В оригинале на иврите количество букв в каждом стихе — 72. Расположив стихи друг над другом, образуются 72 колонки, по три буквы в каждой. Если добавить священные суффиксы "EL", "AL" или "YAH", можно раскрыть секретные имена Бога.

Использование числа 72 — это не случайность. В самой основе каббалистического видения Вселенной и Творения мы видим число 6. Число 6 — это Солнце и центр Творения, соответствующие сефире Тифарет или её тёмному двойнику Тагирион. Гексаграмма, которая является символом Творения, и число 6 совмещают восходящий и нисходящий треугольники. Свод небес над миром людей разграничен на 12 знаков Зодиака (6x2). Они называются "солнечные знаки". Если умножить число солнечных знаков на число Солнца, то результатом будет 72.

Шемхамфораш и 72 имени имеют отношение к пространству и времени Творения. 12 месяцев находятся под управлением солнечных знаков, и 6 духов управляют каждым месяцем (12x6). Каждый из 24 часов управляется 3 духами (24x3=72), которые отвечают за фазы роста, расцвета и угасания. Число 72 имеет отношение к четырём элементам, имени Бога и четырём основным направлениям компаса. Восемнадцать духов (18x4=72) соответствуют каждому направлению и элементу. Имена Бога и ангелов Шемхамфораш представляют собой структуру Вселенной, которая поддерживает пространство, время и все законы Вселенной. Гоэтические демоны — это тени этих ангелов и силы, которые могут раскрыть врата сквозь пространство и время.

Есть сходство между гоэтической магией и готической магией: родоначальник готической магии — это Один, которого также называют "Гот", а его знания — это принципы Вселенной, обозначенные 24 рунами. Количество рун, умноженное на 3, которое является тоже одним из самых важных чисел в скандинавской мифологии, в результате даёт нам 72. Каждая руна, соответственно, имеет связь с гоэтическими демонами. Далее, число 72 становится священным готическим числом 9, если сложить 7 и 2, что является распространённой процедурой в нумерологии. Связь между гоэтической и готической магией рассматривается при более серьёзном изучении тёмной магии. Самый известный синтез гоэтической и готической магии может быть найден в фаустовской магии. "Magia Naturalis et Innaturalis" содержит духов, которых можно найти в "Лемегетоне" и в магии Соломона.

36 причиняющих болезни демонов из "Завета Соломона" тоже имеют соответствие с зодиаком и нумерологией, связанной с Шемхамфораш. 12 звёздных знаков зодиака контролируют различные части тела, которые могут быть атакованы этими демонами. 36 ангелов, которых призывают, чтобы излечить болезни, тоже представлены в "Завете Соломона". Три демона, вызывающих болезни, принадлежат к каждому знаку Зодиака, и таким образом, мы получаем число 36. 36, умноженное на два, снова даёт нам число Шемхамфораш.

Число Зверя, 666, тоже содержит в себе число Шемхамфораш — 72. Этого можно добиться, умножив шестёрки и разделив результат на их количество, которое есть 3. Вычисление производится следующим образом: (6х6х6)/3.

Шемхамфораш имеет отношение к имени Бога, IHVH, которое называется "Тетраграмматон" и считается настолько святым, что его не произносят. Произношение неизвестно, но если его совместить с гласными из одного из титулов Бога, ADONAI (это значит "Господь"), мы получаем имя "Jehovah"¹⁷. Четыре священных буквы Тетраграмматона соответствуют числу 4 во всех проявлениях: четыре мира, четыре элемента, четверо животных, которых узрел Иезекииль возле трона Бога, и т. д. Имя тёмного противника Бога, проклятое и хранящееся в секрете всеми каббалистами, это имя Бога, написанное наоборот — CHAVAJOTH. Тень Бога принадлежит к клифот и представляет собой демоническое соответствие цифре 4: четыре мира клифот, четыре реки Ада и демоны, управляющие четырьмя элементами. Тёмный антитезис Бога управляет 72 гоэтическими демонами и всеми инфернальными легионами.

72 имени Бога, которые содержатся в Шемхамфораш и состоят из 72 букв, которые извлечены из имени AYN SOP (Айн Соф) и названий десяти сефирот, так же, как слово KDOS ("святой"), повторённое 3 раза, и предложения KONHSMIMWARS ("создатель небес и земли") (Бытие 14:19). Имя описывает Творение, его структуру и тройную хвалу Создателю. Более короткая версия Шемхамфораш базируется на 42 буквах, которые содержат имена только десяти сефирот. Полная версия имени — это KTRHHMHTBWNH. Тёмная форма Шемхамфораш открывает ворота на тёмную сторону. Его имя состоит из 12 букв, в котором Даат замещает собой Кетер, Полная форма этого имени — HHMHTBWNHD'AT.

Согласно каббале, два главных принципа Вселенной — это форма и энергия, описанные как сосуды и божественный свет. Во время Создания некоторые сосуды разбились, и 288 искр божественного свет упали в Бездну. Эти искры — падшие ангелы, которые существуют в Бездне, как свет Люцифера. Найдя эти искры в Бездне, человек может обрести знание о том, как стать Богом. Эти искры — свет во тьме, и иногда их сравнивают с полыхающим драконом в центре преисподней, или с Люцифером, стоящим в центре Инферно. 288 искр — это гоэтические силы: четыре демона- правителя властвуют над гоэтическими демонами. 288, разделённое на 4, даёт 72.

Демонология "Гоэтии"

В центре демонологии "Гоэтии" находится демон Белиал (Belial), который также упомянут в Библии. В классической демонологии Белиал ассоциируется с Содомом и Гоморрой, двумя "погрязшими во грехе" городами, разрушенные Богом. Белиалу поклонялись в храме Содома, и грешные люди пытаются восстановить храм Содома, так же как и праведники, которые пытаются восстановить храм Иерусалима. Белиал, согласно преданию, был создан сразу после Люцифера и вместе с ним пал в Бездну. Имя "Белиал" означает "не имеющий ценности", или "презренный", но некоторые интерпретации заявляют, что это имя может иметь отношение к словам "Бел" ("Властелин") и "Ал" ("Бог"), и означать "Властелин Богов"; и кстати, он встречается в пантеоне вавилонских богов. В "Завете Соломона" вместо него самым главным среди демонов является Беелзебуб. В этой книге Соломон подробно описывает, как он призвал князя демонов Беелзебуба, или Беелзебула (Beelzeboul):

"И вот, я призвал Беелзебула появиться, посадил его на трон и спросил:

"Почему, о принц, ты единственный правитель всех демонов?" И ответил мне он: "Потому что я последний, кто остался из тех ангелов, что пали с небес. Я был первым ангелом в первом небесном чертоге, и был назван Беелзебубом. И сейчас я владычествую над теми, кто заключен в Тартаре".

Беелзебуб объясняет, как он низвергает царей и вселяет демонов в людей, так что они никогда не смогут достичь небес. Его величайшее желание — разрушить мир. Только тогда он обретёт покой. Некоторые археологические находки подтверждают тот факт, что Беелзебуб изначально был финикийским божеством по имени Беелзебел, что должно означать "царь царей". Беелзебуб может иметь сходство с Белиалом.

В "Гоэтии" рассказывается, как 72 демона были заключены в сосуд, сделанный из бронзы, вместе со своими легионами. Этот сосуд, который описывается в различных версиях иудейских и арабских мифов, как например, в "Арабских ночах"[17], - является важным элементом демонологии Соломона. Повествуется о том, что Белиал, Билет, Асмодей и Гаап были лидерами демонов. Они были заключены в бронзовый сосуд из-за их гордыни. Соломон заключил демонов в сосуд, запечатав его божественной печатью, которая изображена в "Гоэтии", и бросил сосуд в глубокое вавилонское озеро. Жители Вавилона хотели узнать, что находится в сосуде, и начали искать его в озере в надежде найти великие сокровища, спрятанные в сосуде. Когда они открыли сосуд, все демоны вылетели наружу и снова вернулись в свои обители. Только один Белиал остался, и вселился в идола, и отвечал на вопросы тех, кто приносил ему жертвы, и жители Вавилона поклонялись этому идолу, как их богу.

Белиал из "Гоэтии" и Беелзебуб из "Завета Соломона" — это демоны, которые остались связующим звеном между людьми и демонами. Поэтому они очень важны для "гоэтеса", заклинателя демонов. В клифотической каббале оба демона относятся к клифе тёмного мага, Хагиэль, ночной стороне сефиры магуса, Хокмы. В каббале описано, что Белиал — это тёмное олицетворение Айн Соф, и как он объединяет под собой силы Хагиэль. В этих условиях он рассматривается как тёмный человекоподобный дракон, который отвергает Бога. В "Гоэтии" он предстаёт как два очень красивых ангела в огненной колеснице и объявляет, что он — один из ангелов, которые пали первыми. Беелзебуб — это правитель Хагиэль, он контролирует силы, которые направлены против Мира — Логоса (Откр. 1:1–3), то есть Творения, и его математически-географического согласия и порядка. Достигнув сферы Хокма, светлый маг достигает единства с божественным миром и снова утверждает его структуру. Тёмный маг формулирует безмолвное слово, которое открывает врата в иную Вселенную. Хагиэль — это разновидность чёрного света, ночной стороны Айн Соф, которая посредством клифот и левых эманаций выражается как антисила, направленная против согласия и гармонии Творения. Это объясняет эзотерический смысл желания Беелзебуба разрушить мир, как упомянуто в Завете Соломона. Это желание разрушить мир идентично разрушению мира Шивой и открытию третьего глаза, глаза Шивы. То, что оказывается разрушенным — это иллюзии и ограничения.

Демоны "Гоэтии" соответствуют часам дня: каждый управляет различными часами. Демоны также управляют основными сторонами света. Амаймон (Amaymon), Корсон (Corson), Зимимай (Zimimay), или Зимимар (Zimimar), и Гоап (Goap) управляют востоком, западом, севером и югом соответственно. Эти четыре демона управляют остальными 72 демонами. Они поделены на иерархию из семи ступеней, которая соответствует семи планетам в традиционной магии. Сигилы демонов сделаны из металлов, которые соответствуют различным планетам. Некоторые из демонов обладают сразу несколькими различными званиями, которые ассоциируют их сразу с несколькими уровнями. Семь демонических уровней соответствуют семи планетарным уровням клифот, от Гамалиэль (Луна) до Сатариэль (Сатурн). 15 маркизов соответствуют Луне и клифе Гамалиэль. 14 правителей относятся к Меркурию и Самаэлю. 23 герцога относятся к Венере и клифе А'араб Зарак. Девять демонов-королей, среди которых знаменитые Баал, Белиал и Асмодеус, принадлежат к клифе Тагирион и тёмной стороне Солнца. Двенадцать графов принадлежат Марсу и клифе Голахаб. Семь принцев управляют клифой Га'агшебла и Юпитером. Демон-рыцарь, Фуркас, принадлежит клифе Сатариэль и Сатурну. Кроме того, что они соответствуют различным планетам, 72 демона также относятся к 12 знакам Зодиака и четырём элементам. Отыскав соответствующий знак Зодиака, планету и элемент, можно узнать природу демона.

Эвокации и инвокации

Гоэтическая магия в основном имеет дело с инвокациями и эвокациями. Маг призывает по имени разных духов, которые выполняют задания или дают определённые способности или знания. Каббалистические маги назывались "Баал Шем", что означает "Мастер Имён", так как они знали имена духов и правильные слова заклинаний. Термины "инвокация" и "эвокация" берут начало от индоевропейского корня "вак". В индийской традиции существует богиня Вак, которая воплощает в себе принцип этого слова, и, следовательно, она — изначальная сила всех богов. В латыни мы можем найти слово "vocalis", которое стало словами "вокал" или "vowel"[18], так же, как и словом "voco", которое означает "я зову" — это слово, от которого произошли термины инвокация и эвокация. Если добавить приставку "in", мы получим слово "invoco", что означает "я призываю". Инвокации характеризуются абстрактным присутствием высших сил, в то время как эвокации пытаются вызвать духа в более конкретной форме.

Если верить "Гоэтии", инвокация или эвокация духов приносит различную пользу. Демоны могут пробудить любовь и уничтожать врагов, они наделяют властью и почестями, но прежде всего — они хорошие учителя и наставники. Они поведают о том, что случилось в прошлом, что происходит в мире сейчас и что случится в будущем. Демоны могут давать фамильяров — это разновидность мелких духов, которые могут помочь во всевозможных делах, таких как уборка или доение коров. В фольклорной традиции Швеции фамильяр называется "Bjara", "Puke" или "Trollkat" (магический кот). Многие из этих демонов обучают академическим дисциплинам и естественным наукам — тем, чем человек должен овладеть, согласно классическим образовательным стандартам. Естественные, или либеральные, науки (artes liberales), как они иногда называются, часто были обсуждаемы в древности такими мыслителями, как Платон, Аристотель, Цицерон и Сенека. Согласно Цицерону, цель образования — не только передать знания и технические навыки, но прежде всего — формирование личности человека. В средневековых университетах естественные науки были поделены на семь различных дисциплин, которые, в свою очередь, делились на две области: Trivium (грамматика, риторика и логика) и Quadrivium (геометрия, арифметика, музыка и астрономия). В течение эллинского периода все семь частей естественных наук входили в основы музыки, которая в те времена также включала в себя языки, поэзию и танцы. В каббалистической перспективе как демоны, так и ангелы, могут быть описаны как музыкальные принципы, основанные на структуре каббалистического древа. Эта мысль берёт начало из концепции Пифагора, согласно которой вся Вселенная — это симфония. Семь планет сравниваются с тонами в октаве.

Демоны в каббалистических книгах по "чёрным искусствам" ассоциируются как с музыкой, так и с естественными науками.

Одна из главных характеристик демонов — это передача знаний и наук — это то, что относит нас ко временам Сократа, когда слово "даймон" ассоциировалось с разумом и высшим "Я". В апокрифической книге Еноха написано, что падшие ангелы под предводительством Самьяза и Азазель научили людей запретным знаниям, которые были доступны только Богу и ангелам в Раю. В книге Еноха написано, как архангелы жалуются Богу:

"Ты видишь, что совершил Азазель, который научил всему нечестию на земле и открыл вечные тайны, хранившиеся в небесах…"[19]

Главный падший ангел, Азазель, обучает кузнечному делу, как использовать краски и грим, обучает использованию различных камней. Амазарак (Amazarak) — это учитель всех магов и тех, кто гадает на корнях. Армерс (Armers) обучает методам магии. Баркаиаль (Barkayal) — учитель всех астрологов. Акибеель (Akibeel) обучает символике. Тамиэль (Tamiel) обучает астрономии, а Асарадель (Asaradel) — движениям луны. Эти семь падших ангелов из книги Еноха, которые обучают специфическим знаниям, подчёркивают значимость числа семь, которое имеет большое значение в нумерологии. Также ранее в книге Еноха упоминаются восемнадцать падших ангелов, но те области, в которых они специализируются, не раскрыты. Число 18 также встречается в гримуарах и в каббалистической нумерологии. Ввиду того, что, согласно "Гоэтии", книге Еноха и старинным гримуарам, демоны могут обучать наукам и потаённой мудрости, то нет ничего странного в том, что они настолько влекли к себе фаустовского человека. Обширность познаний демонов впечатляет: они могут дать знания как о сотворении Вселенной, так и о наложении макияжа.

Ритуальная магия "Гоэтии"

В "Гоэтии" описаны подробные инструкции о том, как призывать и контролировать демонов, как защищать себя от них. Маг должен стоять в круге с начертанными священными именами (в некоторых вариантах, вокруг круга должна быть нарисована змея в три с половиной оборота) ангелов и богов. В центре круга начертана гексаграмма, внутри которой в каждом направлении, указывающим сторону света, написано слово "ADONAI", и в центре начертана буква "Т". Снаружи круга начертаны четыре пентаграммы со словом "Тетраграмматон", написанным внутри, а также с горящей свечой внутри каждой. Треугольник снаружи круга — это то место, где демон должен появиться и где должен быть заключён. Своим основанием треугольник расположен к кругу, и его вершина направлена в сторону света, которой соответствует демон. Маг должен носить на себе гексаграмму Соломона, начертанную на пергаменте, сделанном из кожи телёнка, поверх защищающей его рясы, покрытой сверху белой тканью. Гексаграмму нужно показывать духам, когда они появляются, чтобы они повиновались и появлялись в человеческом обличье. На своей груди маг должен носить пентаграмму Соломона, сделанную из золота или серебра. На обратной стороне пентаграммы выгравирован сигил демона. Магическое кольцо, которое маг держит перед своим лицом, когда демон появляется, защищает от серных испарений и огненного дыхания демона. "Гоэтия" описывает бронзовый сосуд Соломона и печать, которая заключает демонов в сосуде. "Гоэтия" также объясняет, какие дни и часы подходят для призывания различных демонов. Дополнительные атрибуты, такие как скипетр, меч и благовония, также упомянуты. "Гоэтия" описывает инкантации[20], прочтение которых заставляет демона появиться. Если одна инкантация безуспешна, то нужно прочитать следующую. Если демон всё же не появился, то нужно вызвать демона-короля, который управляет данной стороной света, которой соответствует выбранный демон. Используются всё более строгие призывания, чтобы заставить демона появиться. Когда демон наконец появляется, даётся инструкция, как маг должен приветствовать духа. Когда церемония окончена, маг должен изгнать демона в его место в Бездне или заключить его назад в бронзовый сосуд. Такая магия практиковалась как светлыми магами и каббалистами, так и мастерами инкантаций, которых называли "Баал Шем", — они тоже были своего рода гоэтическими магами. Существует три формы гоэтической демонологии:

1. Традиционная

2. Архетипная

3. Тёмно-Магическая (Путь Левой Руки)

Традиционный метод следует инструкциям "Гоэтии" или других гримуаров в точности. Маг создаёт сигилы из соответствующих металлов, шьёт необходимые одеяния и приобретает все необходимые аксессуары. Церемонии тщательно следуют описаниям из манускриптов с молитвами Иегове, Адонаю и ангелам. Преимущество этого метода в том, что он базируется на древнем наследии и отработанных веками техниках. Недостаток в том, что этот метод сильно зависит от внешних факторов и обстоятельств, и приобрести все необходимые аксессуары довольно сложно. Также может показаться довольно странным, что маг должен взывать к тем ангелам и Богу, которые не являются частью его мировоззрения. Это можно исправить, сосредоточившись на архетипных принципах, заключающихся в символическом языке религии.

Архетипный метод базируется на идее, что основа гоэтической магии не зависит от специфического языка или религии, но все важные элементы основываются на архетипах, которые можно встретить во всех традициях. Следуя этому методу, можно избавиться от букв иврита и библейских терминов. Магический круг упрощён до простого круга без надписей, или с надписями и символами, которые являются частью мировоззрения мага. Могут быть использованы енохианские символы, руны или греческие буквы, наряду с библейскими и древнееврейскими именами. Маг должен использовать инкантации, которые он сам создал, или любые другие, которые он выбрал. Недостаток архетипного метода в том, что в конце концов, гоэтическая магия в значительной мере связана с определёнными сложными символическими контекстами. Этот метод требует большого знания и опыта, так как нужно чётко понимать, что нужно сохранить, а от чего можно избавиться.

Тёмно-магический метод должен практиковаться только теми магами, которые следуют клифотическому пути инициации, который основывается на принципах Пути Левой Руки. Этот путь может быть очень опасным, и требует большого самоконтроля. В этом методе маг, который не является приверженцем светлой стороны, не использует никаких кругов или треугольников, чтобы оградить себя от демонов или держать их взаперти. Маг выходит за пределы своей человеческой природы, чтобы соединиться со своей тенью. Маг встречается с демонами как один из них, и нередко это заканчивается эротическим переживанием.

Основной метод гоэтической эвокации — это нарисовать сигил демона на листке бумаги. Цвет бумаги и запах благовония могут быть выбраны согласно планетарным соответствиям демона. Затем перевёрнутый сигил помещается позади хрустального шара, чтобы в хрустальном шаре он выглядел нормально. Сигил и хрустальный шар помещены внутрь треугольника, который содержит круг, а вершиной указывает в направлении света, которому соответствует демон. Маг, сидя внутри круга, направляет свой магический жезл на сигил. Круг должен иметь внутренние и внешние границы, и должен содержать олова и символы Силы, как гоэтический круг, в центре которого нарисован квадрат, который указывает, где маг должен сидеть или стоять. Вокруг квадрата начертаны четыре гексаграммы, где находятся ассистенты мага, или расположены его магические инструменты. Снаружи круга начертаны четыре пентаграммы, с горящей свечой в центре каждой. Имя демона необходимо постоянно повторять, в то время как маг пристально смотрит на сигил. Маг должен запомнить образ демона таким, каким он описан в "Гоэтии", также качества, которыми демон должен наделить мага. Иногда демон появляется в ином образе: например, когда Кроули призвал Буэра, он появился в совершенно ином обличие, чем в том, какое было описано в "Гоэтии". Часто сигил становится трёхмерным, вгибается вовнутрь или выворачивается наружу, пока, наконец, не обретёт окончательную форму. Когда демон появляется, маг говорит с ним и просит наделить знаниями, или оказать помощь. Контакт продолжается до тех пор, пока маг поддерживает связь между мирами, направляя свой жезл на сигил. Когда контакт окончен, маг кладёт жезл перед собой как барьер между собой и треугольником.

Ритуальные инструменты

Перед тем, как начать гоэтическую ритуальную работу, нужно приобрести или создать определённые ритуальные инструменты. Гримуары содержат описания объектов, которые имеют большую или меньшую значимость для магов, которые работают по нетрадиционным методам. Пергаменты, которые описаны в гримуарах, на которых нужно писать, должны быть сделаны лично магом посредством сложного ритуального убийства в точно отмеренный астрологический момент. Для современного мага эти методы не являются обязательными, чтобы достигнуть хороших результатов. Конечно, важно следовать магической традиции и её постулатам, но в то же время нельзя допускать, чтобы они вас сковывали. Маг должен видеть основные элементы ритуалов, а в гоэтической магии — это в основном сигилы.

В традиционной церемониальной магии маг использует четыре основных магических инструмента, которые соответствуют четырём элементам, четырём основным цветам и различным магическим качествам. Эти инструменты:

Жезл: Огонь — сила, воля. Красный.

Меч: Воздух — мысли, интеллект. Желтый.

Чаша: Вода — видения, чувства, мечты. Синий.

Пентакль: Земля — действие, проявление, защита. Зеленый.

Гоэтическая и клифотическая ритуальная магия также базируются на том факте, что магические инструменты соответствуют трём основным элементам: огню, воздуху и воде, которые не надо путать с их материальными проявлениями.

Жезл: Огонь, жара, красный цвет, буква "Шин".

Меч: Воздух, Дух, изобилие, белый цвет, буква "Алеф".

Чаша: Вода, холод, черный цвет, буква "Мем".

Эти три первозданных принципа дали начало материальному уровню, который создан из изначального элемента воды и видений. Таким образом, четыре элементальные формы, которые может принять материя, таковы: огонь = плазма, воздух = газ, вода = жидкая форма, земля = твёрдая форма.

Три буквы, которые ассоциируются с первозданными элементами, — это три буквы, которых называют "тремя матерями" в "Сефер Йецира".

Призывание демона согласно "Grimorium Verum"

"Grimorium Verum" описывает, как создать магические инструменты. Согласно книге, маг должен сделать два жезла. Оба должны быть сделаны из ореха. Первый должен быть срублен одним взмахом, в день Меркурия (среда), в час Меркурия (см. таблицу), при убывающей луне. Знак духа Фримоста (Frimost) должен быть вырезан и нарисован краской на жезле:

Другой жезл должен быть сделан из ореха, который никогда не приносил плодов, и должен быть срезан в день Солнца (воскресение), в час Солнца. На этом жезле нужно вырезать и нарисовать краской знак духа Клиппот (Klippoth):

"Grimorium Verum" также описывает два вида кинжалов, которые необходимо иметь магу. Один должен быть похож на ланцет, т. е. с тонким лезвием, как обоюдоострый хирургический нож. Он должен быть приобретён или выкован в день Юпитера (четверг), в час Юпитера, при растущей луне. Другой нож — это жертвенный кинжал с деревянной рукояткой. Согласно "Grimorium Verum", его используют для того, чтобы перерезать горло овце, но современный маг может использовать его как чисто магическое оружие, так как принесение в жертву животных не является обязательным аспектом тёмной магии. Этот нож должен быть выкован или приобретён в день Марса (вторник), в новолуние. И на рукоятке нужно вырезать эти знаки:

Для чаши маг приобретает отполированный керамический горшок, на котором должна быть следующая надпись:

У мага также должна быть курильница, в которой сжигаются травы и благовония. Все объекты должны быть очищены святой водой и благовониями.

Состав благовония для ритуалов очищения и посвящения:

1 часть алоэ (Aquilaria Agallocha)

1 часть ладана (Boswellia carterii)

1 часть муската (Aetheroleum macidis)

Маг использует букет цветов, состоящий из мяты, майорана и розмарина, чтобы окропить всё святой водой. Согласно "Grimorium Verum", нить, сделанная девственницей или молодой девушкой, должна связывать букет. Маг также должен освятить чернильницу и магическое перо для письма. Согласно "Grimorium Verum" и другим гримуарам, объекты должны быть освящены определёнными молитвами к Богу и ангелам. Этими молитвами можно пренебречь и заменить их словами силы, которые вписываются в мировоззрение мага. Молитвы Богу и ангелам уместны, если маг — христианин или иудей. Благовоние или фимиам и святая вода, которую разбрызгивают букетом из трав, возможно, достаточны для того, чтобы очистить и освятить объекты. Святая вода — это не христианское изобретение, она берёт своё начало как древнескандинавский метод освящения и посвящения человека или места "окроплением водой" ("ausa vatna а"). Огороженные места и места, священные для богов, назывались "vi", — это старинное скандинавское слово, которое также можно найти в шведском слове "viga" (освящать) и в шведском слове "vigvatten", обозначающем святую воду.

Маг готовится с тщательным омовением, постом и воздержанием от секса в течение трёх дней. В течение дней, предшествующих церемонии, еда должна быть полностью вегетарианской. Согласно нескольким традициям, вегетарианская диета необходима для того, чтобы достичь хороших магических результатов. Согласно "Grimorium Verum", самый подходящий момент совершить призывание духа, выбранного магом, — это день Марса (вторник), час Марса, при убывающей луне. Ритуал должен быть проведён прямо перед восходом, когда маг рисует печать демона на пергаменте или бумаге. Маг может использовать ланцет, чтобы сделать маленький надрез на пальце и нарисовать сигил своей собственной кровью, но он также может использовать своё магическое перо для письма, чтобы нарисовать сигил освящёнными чернилами. "Grimorium Verum" рекомендует, чтобы сначала маг нарисовал сигил духа по имени Ширлин (Scirlin). Этот дух действует как посредник между демонами и магом. Над символом Ширлина маг пишет призывание Ширлина, а затем читает его. В центре овала, в котором расположен сигил Ширлина, написаны буквы "А" и "D". Это места, где маг должен написать своё имя и фамилию. Призывание состоит из имён и слов силы, которые обрамлены крестами.

Призывание Ширлина: Неlon Taul Varf Pan Neon Homonoreum Clemialh Serugeath Agla Tetragrammaton Casoly

Маг должен создать магический круг, приведённый в "Гоэтии". Круг должен быть освящён благовониями или фимиамом.

Состав благовония для магического круга:

1 часть муската

1 часть алоэ

1 часть ладана

1 часть янтаря

Огонь или курильница должны всё время гореть во время церемонии. Во время инвокаций или инкантаций должен гореть только ладан. Когда маг кладёт благовоние или фимиам в пламя или курильницу, он говорит следующие слова: "Я сжигаю это благовоние во имя (имя демона)".

Маг должен держать текст обряда в левой руке, а жезл — в правой. У ног мага, в центре магического круга, лежат чаша и кинжал. Магический круг начертан кинжалом и освящён водой из чаши.

"Grimorium Verum" не включает работу с хрустальными шарами, но их всё же можно использовать так, как в вышеописанной гоэтической эвокации. Маг может поместить сигил Ширлина на алтарь или на землю в подходящем направлении. Хрустальный шар может быть помещён в овал. Сигил расположен позади хрустального шара, чтобы в хрустальном шаре он отображался нормально. Если маг хочет быть уверен в том, что он сможет контролировать демоническую силу, он должен начертить треугольник вокруг сигила.

Маг создаёт контакт с демоном, глядя на сигил и читая инкантацию, посвящённую демону, с высоко поднятым вверх жезлом. "Grimorium Verum" описывает инкантации, посвящённые трём великим демонам-королям: Люциферу, Беелзебуту (Beelzebuth) и Астароту; инкантации демонов, которые находятся у них в подчинении, также описываются в книге. Инкантация демону читается 7 раз, после чего демон появляется.

CARACTERES DE LUCIFER

Призывание Люцифера: Lucifer Ouyar Chameron Aliseon Man- dousin Premy Oriet Naydrus Esmony Eparinesont Estiot Dumosson Danochar Casmiel Hayras Fabelleronthon Sodirno Peatham Venite Lucifer Amen.

CARACTERES D'ASTAROTH.

Призывание Астарота: Astaroth Ador Cameso Valuerituf Mareso Lodir Cadomir Aluiel Calniso Tely Deorim Viordy Cureviorbas Cameron Vesturiel Vulnavij Benez meus Calmiron Noard Nisa Chenibranbo Calevodium Brazo Tabrasol Venite Astraroth Amen.

CARACTERES DE BELZEBUTH

Призывание Беелзебуба: Beelzebuth Lucifer Madilon Solymo Saroy Theu Ameclo Segrael Praredun Adricanorum Martiro Timo Cameron Phorsy Metosite Prumosy Dumaso Elivisa Alphoris Fubentroty Venite Beelzebuth Amen.

Призывание низших духов: Osurmy Delmusan Aralsloym Charusiboa Melany Liamintho Colehon Paron Madoin Merloy Bulerator Donmeo Hone Peloym Ibasil Meon Alymdrictels Person Crisolay Lemon Sesle Nidar Horiel Peunt Halmon Asophiel Ilnostreum Baniel Vermias Eslevor Noelma Dorsamot Lhavala Omot Frangam Beldor Dragin Venite (имя демона).

Когда пришло время окончить встречу с демоном, маг прощается с демоном следующими словами: "Ступай с миром, и возвращайся в то место, откуда ты пришёл, и явись снова, когда я тебя позову".

Маг сжигает пергамент или бумагу, на которой был нарисован сигил. Если маг использовал сигил из книги (такой, как эта), то книга закрывается и кладётся в сторону. Маг должен ещё некоторое время находиться внутри круга до тех пор, пока не станет ясно, что присутствие демона не ощущается. Если маг использовал хрустальный шар, то его следует полностью накрыть куском ткани.

Демоны "GrimoriumVerum"

Люцифер, Беелзебут, Астарот — три самых главных демона, согласно "Grimorium Verum". Они управляют низшими духами. Люцифер появляется в виде мальчика, и становится красным, когда он приходит в ярость. Беелзебут появляется в форме монстра, иногда как корова, иногда как козёл с длинным хвостом. В ярости он изрыгает пламя из своей пасти. Астарот является как высокий чёрный человек. Два подчинённых Люциферу духа — это Сатанахия (Satanachia) и Агалиерап (Agalierap). Беелзебут управляет Тарчимачем (Tarchimache) и Флерути (Fleruty), а у Астарота в подчинении находятся Сагатанас (Sagatanas) и Несбирос (Nesbiros). Кроме этих духов, "Grimorium Verum" описывает восемнадцать духов, которые подчиняются герцогу Сирах (Syrach). Эти восемнадцать духов следующие:

1. Клаунек (Clauneck) — обладает властью над богатством и может показать путь к сокровищам. Он лучший друг Люцифера.

2. Муисин (Muisin) — обладает властью над великими правителями и рассказывает, что происходит в их республиках и в краях их союзников.

3. Бехауд (Bechaud)[21] — обладает властью над бурями и плохой погодой, дождями, градом и другими силами природы.

4. Фримост (Frimost) — обладает властью над женщинами и девушками, и пробуждает их любовь.

5. Клепот (Klepoth) — учит всем видам танцев.

6. Кхил (Khil) — вызывает большие землетрясения.

7. Мерфилд (Merfilde) — может переместить кого угодно куда угодно в одно мгновение.

8. Клистерет (Clistereth) — превращает день в ночь, а ночь в день, как того желает маг.

9. Сирхад (Sirchade) — может научить мага видеть любое животное.

10. Сегал (Segal) — позволяет магу увидеть чудеса и иллюзии, как естественные, так и сверхъестественные.

11. Хикпакт (Hicpacth) — может заставить человека вернуться, преодолев большое расстояние в одно мгновение.

12. Хумотс (Humoths) — может достать какую угодно книгу.

13. Фруциссьер (Frucissiere) — пробуждает мёртвых.

14. Гуланд (Guland) — обладает силой вызывать любые болезни.

15. Сургат (Surgat) — открывает все замки.

16. Мораил (Morail) — может сделать невидимым всё, что угодно.

17. Фрутимьер (Frutimiere) — может приготовить разнообразные празднества.

18. Хуиктиигара (Huictiigara) — может заставить людей впадать в сон или вызывать у них серьёзные проблемы со сном.

"Grimorium Verum" также даёт дополнительные группы демонов. Одна из групп состоит из следующих четырёх демонов:

Хуиктиигара Мораил Фрутимьер

1. Сергутти (Sergutthy) — обладает властью над женщинами и девушками.

2. Херамеал (Herameal) — обучает медицине и даёт блестящие знания о том, как лечить все болезни и полностью их вылечивать. Херамеал обучает знаниям о травах и растениях, как их собирать, приготавливать и использовать, чтобы лечить болезни.

3. Трисмаэль (Trismael) — обучает химии, магическим трюкам и может открыть секрет порошка, который превращает металлы в серебро и золото.

4. Сустугриэль (Sustugriel) — обучает магическим искусствам и может дать магу "spiritus familiaris"[22] и мандрагору (мандрагорой может обозначаться как магическое растение, так и "homunculus"[23] — существо, созданное магом).

Кроме этих демонов, "Grimorium Verum" также описывает Агалиераптса (Agalierapts) и Тарихимала (Tarihimal), также Елелогапа (Elelogap), который обладает властью над водной стихией, и два Небирота (two Nebirots), которые управляют Хаелом (Hael) и Сергулатом (Sergulath), первый из которых учит, как писать все виды букв, говорить на всех языках и объяснять все запутанные и неясные вещи, в то время как Сергулат учит хитростям военного дела и тому, как побеждать врагов. Восемь демонов находятся в подчинении Хаела и Сергулата.

1. Прокуло (Proculo) — вызывает двадцатичетырёхчасовой сон и учит знаниям о природе сна.

2. Харистум (Haristum) — даёт способность проходить сквозь огонь, не обжёгшись.

3. Брулефер (Brulefer) — вызывает любовь между мужчинами и женщинами.

4. Пентагнони (Pentagnony) — может сделать мага невидимым, сделать так, чтобы его любили великие князья.

5. Агласис (Aglasis) — может переместить мага в любое место на земле.

6. Сидрагосум (Sidragosum) — может заставить женщин танцевать обнажёнными.

7. Минисон (Minison) — даёт удачу во всех азартных играх.

8. Букон (Bucon) — может вызывать ревность и ненависть между различными полами.

72 демона "Гоэтии"

1. Баэль (Bael) может сделать человека невидимым. Он появляется как кот, человек или жаба. Он — король востока, который управляет 66 легионами.

2. Агарес (Agares) останавливает беглецов и отлавливает преступников. Он обучает всем языкам. Он может вызывать землетрясения и низвергать всякие почести, как духовные, так и земные. Он появляется как старик, едущий верхом на крокодиле с ястребом на руке. Он — герцог востока, который управляет 31 легионом.

3. Вассаго (Vassago) может поведать о прошедших и грядущих событиях. Он делает явным то, что скрыто или спрятано. Он — принц, управляет 26 легионами.

4. Самигина (Samagina) или Гамигин (Gamigin) учит вольным наукам и сообщает новости о тех, кто умер во грехе. Он вызывает души людей, которые утонули или находятся в чистилище. Самигина появляется как осёл или маленькая лошадь, и говорит грубым голосом. Он может появиться в человеческом обличье, если этого потребовать. Его титул — маркиз, он управляет 30 легионами.

5. Марбас (Marbas) отвечает на вопросы о секретных и потаённых вещах, вызывает и исцеляет болезни, и может дать обширные познания в области механики. Он может заставить людей принять любое обличие. Он сначала появляется как большой лев, но может принять человеческий вид, если его попросить. Он — правитель, управляет 36 легионами.

6. Валефор (Valefor) — он очень полезный "spiritus familiaris", но подстрекает людей к кражам. Он появляется как лев с головою осла, и его титул — герцог с 10 легионами.

7. Амон (Amon) открывает секреты прошлого и будущего. Он вызывает любовь и унимает ссоры и драки между друзьями. Он появляется как волк со змеиным хвостом и изрыгает пламя из пасти. По требованию он принимает человеческое обличие с головой ворона. Он — маркиз, и управляет более чем 40 легионами.

8. Барбатос (Barbatos) повествует о прошлых событиях, и о том, что случится. Он вызывает расположение друзей и тех, кто облечён властью. Он учит мага языку птиц и других животных, например, понимать собачий лай. Он появляется, только когда Солнце находится в Стрельце, вместе с четырьмя королями и их войсками. Он — герцог, и управляет более чем 30 легионами.

9. Паймон (Paimon) обучает всем искусствам, наукам и секретам. Он может объяснить секреты Земли и тонкости человеческого ума, и его местонахождение. Он даёт власть и связи с людьми. Паймон очень послушен Люциферу.

Он появляется как коронованный человек, сидящий на одногорбом верблюде. Орды духов идут перед ним, играя на трубах, цимбалах и прочих музыкальных инструментах. Он издаёт рёв и говорит так, что его нелегко понять, если конечно не потребовать, чтобы он говорил понятно. Паймон — князь северо-востока, и командует 200 легионами. Он требует себе даров, и за ним следуют два короля — Бебал (Bebal) и Абалам (Abalam).

10. Буэр (Buer) обучает логике, натуральной философии и моральной философии. Он также обучает применению трав и растений, он исцеляет болезни и даёт полезных "spiritus familiaris". Он появляется, когда Солнце в Стрельце, и его титул — правитель. Он управляет 50 легионами.

11. Гусоин (Gusoin) повествует о прошедших и грядущих событиях, даёт ответы на вопросы и создаёт дружеские союзы. Он даёт власть и почести. Он появляется как ксенофил[24] и является герцогом 40 легионам.

12. Ситри (Sitri) зажигает любовь и заставляет людей обнажаться. Он появляется с головой леопарда и крыльями грифона, но через некоторое время принимает обличие красивого человека. Он — принц, управляет 60 легионами.

13. Белет (Beleth) даёт магу всю любовь, которую маг только хочет от женщин или от мужчин. Он появляется как могущественный и ужасный король на бледной лошади. Перед ним идут музыканты, играющие на трубах и других инструментах. Поначалу он появляется разъярённым. Маг, держа свой ореховый жезл, рисует треугольник снаружи круга, и Белет должен появиться в круге. Маг должен носить серебряное кольцо на среднем пальце, которое нужно держать поднятым, чтобы защитить лицо. С Белетом нужно обращаться как с могущественным королём, он управляет 85 легионами.

14. Лерайе (Leraje) вызывает войны и битвы, и заставляет гнить раны, нанесённые стрелами. Он появляется как лучник, одетый в зелёное, с луком и колчаном. Он принадлежит к знаку Стрельца и является маркизом, который управляет 30 легионами.

15. Элигос (Eligos) делает тайные вещи явными и открывает секреты грядущего. Он также даёт знание военного дела, и где соберутся армии. Он может обеспечить магу любовь владык и влиятельных людей. Он появляется как рыцарь, держащий копьё, знамя и змею. Он — герцог, управляет 26 легионами.

16. Зепар (Zepar) побуждает женщин любить мужчин и объединяет их в любви. Он также может сделать женщин бесплодными. Он появляется в красных одеждах и доспехах, как солдат. Он — герцог, управляет 26 легионами.

17. Ботис (Botis) рассказывает о прошлом и настоящем и объединяет друзей и врагов. Вначале он появляется как уродливая змея, но по требованию мага принимает человеческий облик, с большими зубами, двумя рогами, и несущим большой меч. Он — правитель и граф, управляет 60 легионами.

18. Батин (Bathin) обладает знанием об использовании трав и драгоценных камней. Он может переместить людей из одной страны в другую. Он появляется как сильный человек с хвостом змеи, едущий на бледной лошади. Он — герцог, управляет 30 легионами.

19. Саллос (Sallos) побуждает мужчин и женщин любить друг друга. Он появляется как великий воин с короной герцога, верхом на крокодиле. Он — герцог, правящий 30 легионами.

20. Пурсон (Purson) открывает тайные вещи и сокровища и рассказывает магу о прошлом, настоящем и грядущем. Он отвечает на все вопросы, как земные, так и божественные, и открывает знание о сотворении Земли. Пурсон даёт хороших "familiarii". Он появляется как человек с лицом льва и несёт змею в своей руке. Он едет верхом на медведе, и перед ним идут музыканты, играющие на трубах. Он — король 22 легионов.

21. Маракс (Магах) учит астрономии, вольным наукам, использованию трав и камней, и даёт полезных «spiriti familiarii». Он появляется как бык с человеческим лицом, и является графом и правителем. Он управляет более чем 30 легионами.

22. Ипос (Ipos) даёт знать магу о прошлом, настоящем, появляется как ангел с головой льва, стопами гуся и хвостом кролика. Он — граф и принц, управляет 36 легионами.

23. Аим (Aim) может поджечь города, замки и обширные местности. Он проявляет остроумие и отвечает на вопросы о личных делах. Он появляется в красивом человеческом теле, но с тремя головами. Одна голова похожа на множество змей, вторая выглядит, как человеческая, а последняя выглядит, как голова телёнка. Он — герцог, управляет 26 легионами.

24. Небирус (Nebirus)[25] даёт мастерство в искусствах и науках и восстанавливает утерянные собственность и почести. Он появляется как чёрный журавль, летающий по кругу. Он — маркиз, управляет 19 легионами.

25. Гласия Лаболас (Glasya Labolas) обучает всем наукам и искусствам. Он вызывает убийства и кровопролития и повествует о событиях прошлого, настоящего и будущего. Он может зажечь любовь между друзьями и врагами, и может делать людей невидимыми. Он появляется в виде пса с крыльями грифона. Он правитель, управляет 36 легионами.

26. Бунэ (Bune) или Бимэ (Bime)[26] — он меняет места усопших и заставляет духов, находящихся под его руководством, собираться на их могилах. Он даёт богатства, мудрость и красноречие. Он даёт правдивые ответы и появляется как трёхголовый дракон. Одна голова выглядит как собачья, остальные — как головы грифона. Он говорит высоким красивым голосом и является герцогом, под руководством которого 26 легионов.

27. Роновэ (Ronove) обучает риторике и языкам, даёт слуг и вызывает расположение как друзей, так и врагов. Он появляется как чудовище. Роновэ одновременно маркиз и граф, управляет 19 легионами.

28. Берит (Berith) даёт правдивые ответы о событиях прошлого, настоящего и грядущего. Он может превращать все металлы в серебро и золото и дарует почести. Так же, как и с Белет (N13), магу необходимо иметь кольцо, когда появляется Берит. Он говорит чистым и изысканным голосом, но также он — великий лгун. Он также зовётся Беал (Beal) или Бофрой (Bofroy), и появляется как солдат, одетый в красное, на красной лошади, носящий золотую корону. Он — герцог, управляет 26 легионами.

29. Астарот (Astaroth) даёт правдивые ответы на вопросы о событиях прошлого, настоящего и будущего. Он может ответить на все вопросы, и с охотой рассказывает о падении ангелов и о причине, по которой он сам пал. Он обучает вольным наукам. Маг должен держать кольцо перед лицом, вызывая Астарота, потому что у этого демона зловонное дыхание, которое может нанести вред, как ангел верхом на адском драконе и держит змею в своей Он — герцог, управляющий 29 легионами.

Он является правой руке.

30. Форнеус (Forneus) обучает языкам, риторике и даёт людям хорошую репутацию. Он вызывает любовь как друзей, так и врагов. Он появляется как великое морское чудовище, и является маркизом, который управляет 29 легионами.

31. Форас (Foras) обучает использованию трав и драгоценных камней. Он также учит логике и этике, и может делать людей невидимыми, одаривать красноречием и давать долгую жизнь.

32. Асмодей (Asmoday) (Асмодеус (Asmodeus)) даёт кольцо достоинства и учит арифметике, геометрии, астрономии и всем ремёслам. Он полностью и правдиво отвечает на все вопросы, может делать людей невидимыми, может охранять и показывать, где находятся сокровища. Он появляется с тремя головами, первая из которых по виду напоминает бычью, вторая — человеческую, а третья голову барана. У него змеиный хвост. Асмодей изрыгает пламя, и на его стопах есть перепонки, как у гуся. Он держит в руках пику и стяг, и едет верхом на адском драконе. Он самый первый и главный под командованием Амаймона, и марширует впереди всех. Он — король, управляет 72 легионами.

33. Гaaп (Gaap), его миссия — учить философии и вольным наукам. Он может вызвать любовь и ненависть и может сделать людей грубыми и невежественными. Он учит тому, как инициировать вещи, относящиеся к его королю, Амаймону. Он предоставляет полезных "familiarii" от других магов и правдиво отвечает на вопросы о прошедшем, настоящем и будущем. Он может быстро перенести людей из одной страны в другую. Гаап появляется в человеческом облике, когда Солнце находится в любом из южных знаков, и идёт впереди четырёх могущественных королей, как если бы он был их ведущим. Он — резидент, управляет 6 легионами.

34. Фурфур (Furfur) создаёт любовь между мужчинами и женщинами, вызывает молнии, гром и бури и может дать правдивые ответы как о секретных, так и о божественных вещах. Тем не менее, он никогда не говорит правду до тех пор, пока его не заключить в треугольник. Он появляется как олень с пылающим хвостом, но принимает обличие ангела с охрипшим голосом, когда он внутри треугольника. Он — граф, управляет 26 легионами.

35. Мархосиас (Marchosias) — великий воин, он даёт правдивые ответы на все вопросы, он предан магу и выполняет его указания. Он сказал своему повелителю, Соломону, что он собирается возвратиться к седьмому престолу на небесах по прошествии 1200 лет. Он появляется как волк с крыльями грифона, хвостом змеи и изрыгающей пламя пастью. Он — маркиз, управляет 26 легионами.

36. Столас (Stolas) обучает астрономии и использованию трав и драгоценных камней. Он вначале появляется как могучий ночной ворон, но затем принимает человеческий облик. Он — принц, управляет 26 легионами.

37. Фенекс (Phenex), он обучает наукам и является искусным поэтом. Он желает возвратиться к седьмому престолу по прошествии 1200 лет. Он появляется в виде птицы Феникс, говорит детским голосом и поёт красивые песни. Он медленно принимает человеческий облик перед магом. Он — маркиз, управляет 20 легионами.

38. Хальфас (Halphas), или Мальтус (Malthus), строит башни и наполняет их боеприпасами и оружием. Он посылает солдат в заданные места. Он появляется как лесной голубь, говорящий грубым голосом. Этот демон — граф, управляет 26 легионами.

39. Мальфас (Malphas) строит дома и высокие башни, и может дать знание мыслей, желаний и поступков врага. Он предоставляет полезных "familiaris" и с благодарностью принимает дары, но предаёт дарящего. Сначала он появляется как ворон, но затем принимает человеческий облик, говоря хриплым голосом. Он правитель, управляет 40 легионами.

40. Раум (Raum), его задание — похищать сокровища из домов царей и помещать их в назначенные места. Он может разрушать города и достоинство людей. Раум рассказывает всё о прошлом, настоящем и будущем и вызывает любовь между друзьями и врагами. Он вначале появляется как ворон, но затем принимает человеческий облик. Он — граф, управляет 30 легионами.

41. Фокалор (Focalor) может убивать и топить людей. Он опрокидывает военные корабли, потому что он командует ветрами и морями. Но он никого не тронет, если маг ему этого не прикажет. Фокалор надеется вернуться к седьмому престолу по прошествии 1000 лет. Он появляется как человек с крыльями грифона, и является герцогом, управляющим 30 легионами.

42. Вепар (Vepar), он управляет водами и направляет военные корабли. По требованию мага Вепар может вызвать шторм на море или создать видимость того, что они заполнены кораблями. Вепар может заставить людей умереть от гниющих ран и плодит червей в ранах. Вепар появляется в обличии русалки, и является герцогом, правящим 29 легионами.

43. Сабнок (Sabnock) строит башни, замки и города и поставляет туда оружие. Он даёт полезных "familiarii". Сабнок появляется как вооружённый солдат с головой льва, верхом на бледной лошади. Он — маркиз, и управляет более чем 50 легионами.

44. Шакс (Shax) может лишить зрения, слуха или рассудка любого мужчину или женщину по требованию мага. Он крадёт деньги из домов царей и возвращает их по прошествии 1200 лет. Он доставляет коней и другие вещи, но он должен быть заключён в треугольник, иначе он предаёт мага и говорит ему ложь. Он может открыть, где находятся скрытые вещи, которые не охраняются злыми духами. Иногда он предоставляет полезных "familiarii". Он появляется как лесной голубь и говорит хриплым, но тихим голосом. Шакс — маркиз, правит 30 легионами.

45. Винэ (Vine), его способности — выявлять ведьм, всё потаённое и события прошлого и будущего. Он строит башни, разрушает стены и вызывает шторм на морях. Он появляется как лев верхом на чёрной лошади со змеёй в руке. Он — граф и король, правит 36 (в некоторых источниках 35) легионами.

46. Бифронс (Bifrons)[27], его задача — учить астрологии, геометрии и другим наукам и искусствам. Он обучает тому, как использовать ценные качества трав, драгоценных камней и деревьев. Он перемещает мёртвые тела, изменяет их места погребения и зажигает свечи на могилах мёртвых, которые находятся у него во власти. Он — граф, и вначале появляется как чудовище, но потом принимает человеческий облик. У него в подчинении находятся 60 (или по некоторым источникам — 6) легионов.

47. Вуал (Vual)[28] разжигает любовь в сердцах женщин и открывает тайны прошедшего, настоящего и будущего. Он создаёт дружеские узы как между друзьями, так и между врагами. Он появляется как могучий одногорбый верблюд, но по требованию мага принимает человеческий облик. Он говорит на египетском языке, но не в совершенстве. Он — герцог, правит более чем 33 легионами.

48. Хаагенти (Haagenti), его задача — делать людей мудрыми и наставлять их в различных делах, таких как превращение металлов в золото или воды в вино и вина в воду. Он появляется как могущественный бык с крыльями грифона, но по требованию мага принимает человеческий облик. Он — правитель, управляет 33 легионами.

49. Крокелл (Crocell) таинственно повествует о скрытых вещах. Он учит геометрии и вольным наукам. По требованию мага он может издавать шум шторма. Он подогревает воду и открывает горячие источники. Крокелл — герцог, он появляется, как ангел. Он управляет 48 легионами.

50. Фуркас (Furcas) учит философии, астрономии, риторике, логике, хиромантии и пиромантии. Он появляется как жестокий старик с длинной бородой и седыми волосами. Он держит острое оружие и едет верхом на бледной лошади. Он — рыцарь, правит 20 легионами.

51. Балам (Balam)[29] даёт правдивые ответы о прошлом, настоящем и будущем. Он может делать людей невидимыми или позволить им блистать остроумием. Он появляется с тремя головами, первая — как у быка, вторая — как у человека, а третья — как у барана. Он — король, управляет более чем 40 легионами.

52. Аллокес (Alloces) обучает астрономии и всем вольным наукам. Он также предоставляет полезного "familiaris". Он появляется как солдат, едущий верхом на большой лошади. У него лицо льва, очень красное, с пылающими глазами. Он — герцог, правит 36 легионами.

53. Каим (Caim) — великий спорщик. Его задача — учить людей понимать пение птиц, мычание быков, лай собак и голоса всех иных животных, также плеск воды; и он даёт правдивые ответы о том, что было и что будет. Он вначале появляется как дрозд, но потом принимает облик человека, несущего острый меч. Он гадает по сгоревшему пеплу и пылающим углям. Он — правитель, управляет 30 легионами.

54. Мурмур (Murmur) в совершенстве обучает философии и может заставить души усопших отвечать на вопросы мага. Он появляется как воин верхом на грифоне, и увенчан короной герцога. Перед ним идут его министры, играя на трубах. Он — герцог и граф, и в его подчинении — 30 легионов.

55. Оробас (Orobas) делает явным то, что минуло, и то, что грядёт. Он обеспечивает почести, должности и признание среди друзей и врагов. Он даёт правдивые ответы о божественных делах и о создании мира. Он очень предан магу и не даёт никакому духу искусить его. Он сначала появляется как лошадь, но потом принимает человеческий облик. Он — принц, управляет 20 легионами.

56. Гремори (Gremory)[30], или Гомори (Gomory), рассказывает о прошедшем, настоящем и будущем. Он открывает спрятанные сокровища и возжигает любовь как старых, так и молодых женщин. Гремори появляется как красивая женщина с короной герцога, едущая на верблюде. Гремори — герцог, управляет 26 легионами.

57. Осэ (Ose)[31] обучает вольным наукам и даёт правдивые ответы касательно секретных и божественных тематик. По требованию мага он может превратить людей во что угодно, и они также поверят в то, что они действительно являются тем, во что их превратили. Осэ сначала появляется как леопард, но затем — как человек. Он — правитель. Управляет 3 легионами (или 30, согласно сноске в одном из манускриптов).

58. Ами (Amy)[32] наделяет прекрасным знанием астрологии и вольных наук. Он дарует полезных "familiarii" и открывает сокровища, охраняемые духами. Ами вначале появляется как пылающее пламя, но затем принимает человеческий облик. Он — правитель, и управляет 36 легионами.

59. Ориакс (Oriax) учит, как толковать местоположение звёзд и планет в домах. Он превращает людей и даёт почести и славу. Он появляется как лев с хвостом змеи, верхом на сильной и большой лошади. В своей правой руке он держит двух шипящих змей. Он — маркиз, управляет 30 легионами.

60. Вапула (Vapula)[33] даёт инструкции по всем прикладным ремёслам, но также по философии и другим наукам. Он появляется как лев с крыльями грифона, и его титул — герцог, в его подчинении находятся 36 легионов.

61. Заган (Zagan) наделяет остроумием и превращает вино в воду, кровь в вино, воду в вино, металлы в монеты. Он также делает глупцов мудрыми. Сначала он появляется как бык с крыльями грифона, потом обретает человеческий облик. Он — король и правитель, управляет более чем 33 легионами.

62. Валак (Valac)[34] открывает спрятанные сокровища и места, где прячутся змеи. Он появляется, как дитя с крыльями ангела, верхом на двухголовом драконе.

63. Андрас (Andras), его задача — сеять раздоры. Если маг неосторожен, Andras убьёт как его, так и его товарищей. Андрас появляется как ангел с головой ворона. У него есть острый меч, и он едет верхом на сильном чёрном волке. Он — маркиз, управляет 30 легионами.

64. Флаурос (Flauros), или Хаурес (Haures)[35], даёт правдивые ответы о прошлом, настоящем и будущем. Тём не менее, если его не заключить в круг, он будет лгать и предаст мага. В конце концов, он возжелает говорить о создании мира и падении ангелов. Он может уничтожить и сжечь врагов мага и не позволит другим духам его искусить. Вначале он появляется как могучий и ужасный леопард, но затем принимает человеческий облик с пылающими глазами и ужасающим выражением лица. Он — герцог, управляет 36 легионами.

65. Андреальфус (Andrealphus) учит совершенной геометрии и всему, что касается измерения. Он также даёт инструкции по астрономии и может заставить людей выглядеть, как птицы. Сначала он появляется как павлин, издающий большой шум, но затем принимает человеческий облик. Он — маркиз, управляет 30 легионами.

66. Кимейес (Cimeies), или Кимарис (Kimaris), даёт инструкции по грамматике, логике и риторике. Кроме того, он открывает сокровища и спрятанные объекты. Он управляет духами Африки. Он появляется как смелый воин на чёрной лошади, и он — маркиз, у которого в подчинении 30 легионов.

67. Амдускиас (Amduscias)[36] заставляет деревья гнуться и падать. Он вначале появляется как единорог, но по требованию мага принимает человеческую форму и делает слышимыми звуки труб и других различных инструментов. Он — герцог, управляет 29 легионами.

68. Белиал (Belial) даёт титулы и вызывает расположение как друзей, так и врагов. Он даёт полезных "familiarii". Белиал появляется в виде двух красивых ангелов в огненной колеснице. Он говорит величественным голосом и заявляет, что он — один из тех достойных ангелов, которые пали первыми. Он был создан сразу после Люцифера. Маг должен принести ему жертвы и дары, иначе он не даст правдивых ответов. Он — король, управляет 80 легионами.

69. Декарабия (Decarabia) обучает пользоваться травами (в некоторых манускриптах — птицами) и драгоценными камнями. Он заставляет птиц разного рода появляться перед магом, заставляет их петь и пить, как настоящих птиц. Он появляется как пентаграмма, но принимает человеческий облик. Он — маркиз, управляет более чем 30 легионами.

70. Сеерэ (Seere) может двигать вещи и путешествовать вокруг всего света в мгновение ока. Он разоблачает воров, спрятанные сокровища и объекты. Он сделает всё, что потребует маг. Он появляется как красивый человек на крылатой лошади. Сеерэ — могущественный принц, который находится под владычеством Амаймона, короля востока. Сеерэ управляет 26 легионами.

71. Данталион (Dantalion), его задача — обучать всем наукам и открывать секреты. Так как ему ведомы мысли всех мужчин и женщин, он также может их изменять. Он может воспламенять любовь и создать облик любого человека. Он появляется как человек с множеством лиц, мужских и женских. В правой руке он держит книгу. Данталион — герцог, управляет 36 легионами.

72. Андромалус (Andromalus) возвращает украденное имущество, делает явными подлые и хитрые дела, также ловит и наказывает воров и неправедных людей. Он появляется как человек с большой змеёй в руке. Он — граф, и управляет 36 легионами.

Оккультные Соответствия

Практическая работа с гоэтической и ритуальной магией использует соответствия, которые могут быть найдены в старинных книгах "чёрных искусств". Следующие соответствия должны предоставить магу богатый арсенал инструментов и атрибутов, который сделает возможной успешную работу с гоэтическими силами. Источники этих атрибутов — различные гримуары: "Гоэтия", "Grimoire of Honorius", "Albertus Magnus" и "Ключики Соломона", также таблицы в "The Magus", написанной Франсом Барретом, и манускриптов ордена "Dragon Rouge". Из нижеследующих соответствий можно найти астрологические символы планетарных демонов, руны, которые Йоханнес Буреус соотнёс с определёнными днями недели в системе готической каббалы, и круги с печатями демонов для демонов различных дней недели из "Grimoire of Honorius". Этих демонов нужно вызывать с помощью круга, в соответствующий им день и в нужный час.

Альбертус Marнyc~(AIbertus Magnus) советует следовать планетарному времени, а не обычному. Планетарное время следует часам действительного светового дня (т. е. часами между восходом и закатом). Если между восходом и закатом пятнадцать часов, то это будет 900 минут. Если это поделить на двенадцать, то получится двенадцать планетарных часов по 75 минут в каждом. Маг не обязан слепо подчиняться этим инструкциям, но должен в первую очередь прислушиваться к своей интуиции и к творческим порывам.

Эти соответствия могут рассматриваться как палитра, с помощью которой маг "рисует" свой ритуал. Маг должен развить свои творческие способности для того, чтобы найти новые пути для нахождения связи между различными оккультными соответствиями, и добавить новые. Во время сновидений и изучения оккультного материала будут найдены новые соответствия.

Покровительство: любовь, секс, эротизм, удовольствие, брак (также магические брачные узы), борьба и конфликт в контексте любовных и сексуальных взаимоотношений, извращения, сексуальная магия.

Практическая магия "Гоэтии"

Ритуалы не являются единственным способом контакта с демонами. Гоэтические медитации также являются эффективным способом вызова этих сил. Для такой медитации можно использовать благовоние и свечу цвета, соответствующего планете этого демона. Если, к примеру, маг желает провести ритуал, связанный с сексуальной магией, можно выбрать такого демона, как Саллос (N 19). Саллос является герцогом, он относится к планете Венера. Нужно зажечь свечу тёмно-зелёного цвета и воскурить благовоние розы. Сигил Саллоса нужно поместить перед свечой. Сигил нужно начертать на тёмно-зелёной бумаге, или тёмно-зелёным цветом на чёрной бумаге. Более амбициозный маг может выгравировать сигил на медной пластине — металле, который соответствует Венере. Имя демона используется как мантра, и вначале маг может медитировать, смотря на пламя свечи, затем, закрыв глаза, визуализировать сигил. Медитация завершается зажжением белой свечи с последующей краткой завершающей медитацией.

Другим действенным способом медитации является визуализация сигила, пока он не отпечатается на сетчатке глаза, затем, закрыв глаза, смотреть на сигил, стоящий перед внутренним взором. Магу необходимо начертить сигил на большом белом листе бумаги" используя противоположный цвет. Для Саллоса, например, это будет красный цвет, потому что он будет выглядеть как зелёный, когда отпечатается на сетчатке. Сигил должен быть освещён ярким светом, а маг должен смотреть на него, пока он не засветится своим настоящим цветом. Когда маг закроет глаза, сигил должен появиться перед внутренним взором. Так же, как и в вышеописанном случае, маг может использовать имя демона как мантру.

Упражнения в визуализации являются также хорошим способом войти в контакт с энергиями, которые олицетворяет собой демон. Описание внешности демона в Гоэтии может послужить основой для визуализации. Асмодея можно визуализировать как фигуру с тремя головами, первая из которых как у быка, вторая — как у человека, третья — как у барана, в то время как остальное тело напоминает змеиный хвост. Маг может визуализировать Асмодея как изрыгающего пламя, с перепонками на стопах, как у гуся. Асмодей держит копьё и знамя и едет верхом на адском драконе. Маг должен не только визуализировать образ, но также создать в воображении все те звуки и запахи, которые ассоциируются с ним. Пламя должно источать серное зловоние, а дракон — издавать сильный шум и громкий рёв. Визуализацию также можно проводить в подходящей обстановке, которая ассоциируется с демоном. Возможно, магу стоит визуализировать Асмодея, возникающего из Бездны в горячей пустыне.

Для того, чтобы встретить демонические силы в сновидениях, можно положить сигил под подушку. Он может быть выгравирован на соответствующем металле или нарисован на бумаге соответствующим цветом. В комнате можно воскурить соответствующее благовоние, а камень, соответствующий демону, может быть прикреплён ко лбу при помощи пластыря. Камень поможет магу сохранять осознанность во время сновидения и войти в контакт с духом.

Классическим методом войти в контакт с гоэтическими силами является создание амулета с изображением определённой демонической печати. Если целью является улучшить научные знания и развить свой интеллект, подходящей для этого силой будет Маракс. Маракс — правитель, соответствующий Меркурию. Амулет может быть создан из золота и серебра, которые освящаются дымом сандала. Самым подходящим временем для создания амулета будет среда, потому что этот день соответствует Меркурию. Маг может также окрасить амулет в соответствующий цвет. Маг может носить амулет с собой, используя его как источник вдохновения и энергии.

Гоэтические опыты

Влияние "Гоэтии" и классических книг по чёрной магии на тёмно- магическую традицию вряд ли можно переоценить. Бесчисленное количество магов и ведьм в течение многих лет работали с гоэтической традицией, но до сих пор на эту область магии смотрят со страхом и предрассудками. Опыты работы с гоэтической магией могут быть ужасающими и опасными для тех, кто не подготовлен должным образом или психически неуравновешен. У меня была счастливая возможность провести множество экспериментов, связанных с гоэтической традицией, как наедине, так и вместе с другими магами. У меня была возможность наставлять и инструктировать людей, желающих изучить клифотическую и гоэтическую магию в теории и на практике. Эта работа дала мне возможность услышать о многих гоэтических опытах — некоторые из них описаны ниже. Возможно, следующие книги более подробно опишут эти события. Первый опыт был рассказан молодым человеком, которому было слегка за двадцать, ему было поручено пойти в лес и вызвать там Каима.

"Ритуал был проведён спустя несколько дней после летнего солнцестояния. Я зашёл довольно далеко в лес, чтобы меня там точно никто не побеспокоил. Мой магический учитель поручил мне вызвать 53-го гоэтического демона Каима, потому что я решил стать ветеринаром и был заинтересован в отстаивании прав животных. Каим учит опыту вести дебаты, а также понимать язык зверей. На маленькой прогалине я соорудил подобие круга из собранных мною веток и палок. Некоторое время я сидел в состоянии медитации с открытыми глазами, высматривая подходящие магические врата. Довольно скоро я увидел развилку на ветви дерева, которая как раз и оказалась естественными вратами.

Позади развилки была ещё одна ветка: вместе они образовывали нисходящий треугольник. В растительности, что была позади веток, можно было легко визуализировать что-то вроде туннеля или заросшей тропы. Чтобы укрепить мою магическую структуру, я создал ещё один треугольник из ветвей, который я поместил в развилку. Таким образом, у меня получилось два магических треугольника: один, созданный мной, и один естественный. В развилку я помести листок бумаги с начертанным на нём сигилом Каима, но я всё ещё мог хорошо видеть растительность позади треугольника. Я нарисовал сигил на оранжевой бумаге, потому что это цвет, соответствующий Каиму, который является правителем и соответствует Меркурию. По этой же причине я решил провести ритуал в среду. Вернувшись в круг, я воскурил ладан и положил жезл перед собой направленным на печать. Я уселся со скрещёнными ногами и начал повторять имя Каима. После того, как, казалось, прошёл час, мною овладела сильная усталость. Ничего так и не произошло, и мои веки, казалось, налились свинцом. На момент я впал в дрёму, но вскоре снова открыл глаза. К моему удивлению, прогалина теперь была покрыта тьмой. Она не выглядела как ночь или сумерки, но скорее как большая тень, нависшая над прогалиной. В то же время, всё было видно гораздо чётче, как если бы все предметы источали тусклое, но в то же время интенсивное свечение. Все звуки были слышны очень отчётливо и ясно. Мне казалось, как будто все птицы в лесу одновременно поют мне прямо в уши. Я поднял взгляд вверх к треугольнику и увидел, как он пульсирует золотым светом. Растительность, находящаяся за треугольником, выглядела странно, вращаясь и поворачиваясь в разные стороны, она создавала зрелище наподобие калейдоскопа. Я был почти загипнотизирован, смотря в треугольник. Неожиданно прилетела чёрная птица и, усевшись в центр развилки, посмотрела прямо на меня, тихо и спокойно щебеча мелодичную и меланхоличную песню. Песня была очень красивая, и я почувствовал себя восхищённым и зачарованным. Клюв птицы светился чудесным оранжевым цветом, а песня птицы ещё сильнее захватила мой разум. Песня была почти болезненно красивой, и я почувствовал, как по моему лицу текут слёзы. То, что случилось потом, было изумительно, особенно тем, как я естественно это воспринял: я осознал себя говорящим с птицей. Меня пробрал холод, когда я осознал, что я на протяжении долгого времени говорю с чёрной птицей. Я, кажется, понимал всё, что она говорила. Её пение превратилось в осмысленные слова. Мы говорили на повседневные темы, такие как погода и еда, но также и о философии, любви, смерти и устройстве разума. Иногда казалось, что важные ключевые слова, произнесённые птицей, можно было также прочитать на земле. Они появлялись как паттерны из волокон света, которые становились словами, иногда не имеющими смысла, но иногда их значение имело для меня особо личную важность. И внезапно после того, как я моргнул, всё закончилось. Большая тень исчезла, и вокруг был снова тёплый летний день. Звуки, цвета и свет снова были нормальными, а чёрная птица исчезла. Я остался на прогалине ещё на пару часов, переживая заново происшедшее и надеясь, что птица вернётся. Наконец, я устал ждать и пошёл домой. Мне трудно было поверить (хотя в то же время очень хотелось), что птица на самом деле и была Каимом, который описывается как дрозд".

Довольно простой, но в то же время очень действенный метод работы с гоэтической магией — это групповые медитации в кругу. Сигилы можно использовать вместо мандал или янтр, которые обычно используются в йоге, а имена демонов могут использоваться как мантры. Групповая работа часто повышает силу и эффективность работы. Единственный недостаток — это то, что не всем удаётсй выделить одно и то же время для ритуала. Женщина описывает следующий опыт:

"В круге для медитации собралось около пятнадцати человек. Комната находилась в подвале, приспособленном под магический храм. Мы обсуждали "Гоэтию" и медитировали на духа, которого мы выбрали из "Гоэтии". Я выбрала Пурсона, — в основном наугад, а ещё потому, что меня заинтриговало, что он якобы может предоставить информацию о создании мира. Мы нарисовали сигил духа на листе бумаги и медитировали на символ в тусклом свете единственной свечи, что находилась в центре круга. Наш лидер сказал нам зрительно запомнить сигил и потушил свет. В полной тьме мы продолжали медитацию, визуализируя сигил и повторяя имя демона про себя. Я участвовала в нескольких подобных упражнениях с различными результатами. В некоторых случаях совсем ничего не происходило, но, тем не менее, это всё равно было вдохновляющим и приятным времяпрепровождением.

В этом случае результат был более ощутимым. Спустя лишь короткий промежуток времени я ощутила себя невесомой. Я чувствовала себя парящей в кромешной тьме. Единственное, что я могла видеть — это сигил, который светился передо мной во тьме беловато-серым цветом.

Среди линий сигила возникла фигура обнажённого мускулистого человека с лицом льва и королевской короной на голове. Он держал двух змей в руках, и ещё одна змея обвилась вокруг его тела. Это мне напомнило образ, который я видела в книге. Это видение полностью совпадало с описанием Пурсона в "Гоэтии". Единственное, чего не хватало — это медведя, на котором он должен был ехать верхом. Но я увидела звёзды, сияющие позади него, поэтому подумала, что это может быть Большая Медведица — откуда, должно быть, и явился Пурсон. Он взял меня с собой, и мы полетели сквозь пространство. Он указал вниз, и я увидела, что мы летим над бесконечным чёрным морем. Бушевал шторм. Вдруг яркий поток света, нисходящий сверху, озарил одно место на поверхности моря. На этом месте из морских пучин возник остров, который превратился в целый континент. Вначале остров был скалистым и безжизненным, но затем стал покрытым зеленью и кишащим жизнью.

Мы спустились на остров и очутились в доисторических джунглях. К сожалению, видение было прервано звуком колокольчика, означающего конец медитации".

Для участвовавшего в той же самой медитации мужчины опыт этого переживания был довольно длительным и даже несколько болезненным:

"Я выбрал Буэра, потому что я полагал, что это может быть интересным, так как Кроули тоже его вызывал. Я также хотел получить полезных "familiarii", которые могли бы помогать мне в различных вещах, и не в последнюю очередь — в моей магической работе. После того, как свеча была потушена, события начали разворачиваться почти мгновенно.

Сигил Буэра начал шевелиться, как если бы его с силой тянули в разные направления. Я почувствовал запах дыма и не поверил, что это был запах нашего благовония, так как это был явно другой запах, который скорее существовал в моём воображении. Когда печать, наконец, сломалась, раздался металлический скрежет. В этом скрежете я также расслышал голос. У меня возникло ощущение, что он спрашивал меня, кто я такой и чего я хочу. Я ответил ему, назвав своё имя, и сказал, что я хочу полезных "familiarii". В тот же самый момент я увидел маленькие шарики света, вращающиеся вокруг моей головы. Они выглядели как маленькие прыгающие фигурки, которые танцевали вокруг меня. Я видел их яснее с каждой минутой, по мере того, как они приближались ко мне. Тоненькими голосками они пели всякую злобную бессмыслицу.

Они выглядели как маленькие танцующие гномы, и у них были большие головы, напоминающие по внешности известного шведского писателя Яна Гиллоу. У меня от всего этого начала болеть голова, и я начал изгонять Буэра и его танцующих духов — фамилиаров. Я приказал им уйти и прекратил визуализировать сигил. В этот момент я уже сильно надеялся, что наш лидер окончит эту медитацию. Только с завершающим звоном колокольчика эти ощущения полностью прекратились".

Для тех, кто обладает более глубоким опытом в гоэтической магии, существует возможность достижения синхронизированных опытов. Трое опытных магов поделились своим опытом:

"Нас было трое, и мы приехали в местность Раук на острове Готланд, чтобы совершить церемонию, посвящённую духу Фокалор, сорок первому демону "Гоэтии", и Вепару, сорок четвёртому духу. Время было — около полуночи, и осень только начиналась. Воздух был мокрым и холодным, а тёмное море довольно сильно штормило. Камни местности Раук выглядели как большие тени, которые, казалось, окружают нас. Свет от семи больших свечей отбрасывал длинные тени, постоянно дрожавшие от сильного ветра. Так как Фокалор и Вепар являются герцогами, мы совершили церемонию ночью в Пятницу и воскурили благовоние розы по четырём сторонам света. Мы также сделали их печати из медной проволоки и положили их на побережье. Мы также нарисовали их печати на двух листках зелёной бумаги, которые мы сожгли в пламени свечей. В то время, как бумага превращалась в дым, мы произносили имена двух демонов. В этот же момент мы услышали шелест двух больших крыльев над нашими головами и громкий всплеск воды немного впереди нас. Согласно книгам, у Фокалора есть пара больших крыльев, как у грифона, а Вепар появляется в облике русалки. Мы написали инвокацию, в которой мы сформулировали общее провозглашение нашего намерения, которое, как мы надеялись, нам помогут осуществить эти два гоэтических духа.

Один из нас прочитал текст, другой ритмично звонил в колокольчик, создавая жутковатый звук, в то время как последний из нас играл на костяной флейте. Мы услышали шелест крыльев и всплеск воды снова: на этот раз это было похоже на отдалённое завывание, напоминающее тонкий голосок в ночи. Один из нас заметил что-то далеко в море, и вскоре все мы смогли различить караван чёрных кораблей, медленно плывущих возле самого горизонта. От этих кораблей не исходило никакого света, и мы были убеждены, что это не были обычные морские суда. В конце концов, они исчезли из вида, а мы пошли домой. Мы шли в тишине, чтобы сохранить впечатления для сна, который сразу же овладел нами, как только мы достигли нашего дома и тёплых постелей. Двоим из нас приснилось то место, где мы проводили ритуал, и также они увидели там прекрасную русалку. В этом сне они также увидели, как появилась фигура большого чёрного человека. У него были большие тёмные крылья, и он стоял на одном из камней. Сны не соответствовали друг другу в точности, но все основные моменты совпадали. Третьему из нас приснилась красивая женщина с зелёными глазами и рыжими волосами, которая, выйдя из моря, взобралась по камням к месту, где мы проводили церемонию. В течение следующей недели наша воля была исполнена".

Эротические аспекты нередко сопутствуют гоэтическим и клифотическим опытам. Тёмная сторона всегда была связана с сексуальностью и эротизмом настолько, что основная движущая сила тёмной стороны может быть описана как эротическая. Молодая женщина поделилась своим опытом в письме: в то время она работала с клифой Га'агшебла. В тот вечер она легла спать как обычно, даже не проведя никакой ритуальной работы в тот день. Внезапно она ощутила себя проснувшейся. Она парила над своим спящим телом в своей астральной форме. Она почувствовала сильный разряд электричества, который ударил её, как молния, и она снова ощутила себя в своём спящем физическом теле. В то же время она была всё ещё в сознании. Сначала она почувствовала панику, так как она была в плену своего неподвижного физического тела. Она попробовала пробудить своё спящее тело, но безуспешно. Так как она ранее испытывала подобные состояния, она смогла справиться с паникой. Она лежала на спине, что является обычным положением тела, в котором, как правило, и достигаются эти состояния. Она заметила, что она, должно быть, сняла с себя свою пижаму, так как она была полностью обнажённой. Несмотря на закрытые глаза, она могла отчётливо видеть всю комнату, но в то же время всё казалось более чётким и живым, чем обычно. Контраст между светом и тенью был более чётким, и казалось, что тени двигаются. Если бы она была в состоянии полного бодрствования, она бы, крича, выбежала из комнаты, так как в углу комнаты можно было разглядеть фигуру большого чёрного человека с крыльями. Но вместо этого она чувствовала себя спокойной и заинтригованной. Она посмотрела на его лицо и увидела, что у него была голова леопарда. Он был абсолютно неподвижен и начал двигаться только после того, как она его поприветствовала. Она ощущала очень сильное сексуальное возбуждение по отношению к духу, и она ощутила совершенно иное эротическое возбуждение, которое сильно отличалось от всего того, что она ранее чувствовала в своём физическом теле. Дух приблизился к ней не ступая по полу, но паря по воздуху. Внезапно он оказался над ней. Его тело было холодным, как лёд, и эфирным, но в то же время от него исходила энергия, подобная электричеству, и оно ощущалось более плотно, чем физическое тело. Она чувствовала, как его холодный нематериальный фаллос проникает в неё, и ей пришли на ум истории про совокупления ведьм с Дьяволом на шабаше. Она чувствовала, как будто она несётся сквозь всю Вселенную на американских горках. Ощущение было болезненным, но в то же время оно было наполнено страстью и превосходило все физические ощущения страсти, которые она когда-либо раньше испытывала. Она подумала, что духом мог быть Астарот — правитель клифы Гха'ашеблах, но крылатый облик указывал на Ситри, двенадцатого гоэтического демона, который ассоциируется с сексом, любовью и клифой Га'агшебла.

Гоэтическая магия играет важную роль в системе клифотической магии. Каббала базируется на древних доктринах, объясняющих математически-геометрическую структуру Вселенной. Она была развита в контексте иудейского мистицизма, но её истоки можно заметить в идеях Платона и Пифагора, у которых, в свою очередь, также были предшественники. Некоторые аргументы свидетельствуют в пользу вавилонских или шумерских корней, иные говорят о том, что эта система была разработана в Египте, есть даже гипотезы о том, что её истоки могут быть связаны с мифической Атлантидой. Каббала — это мифический, математический язык, предназначенный для понимания духовных процессов, но это форма математики, скорее похожая на музыку, а разные каббалистические сферы ассоциируются с нотами октавы. Идеи, сходные с каббалистическими, можно найти в разных частях света. В индийском мистицизме санскрит играет роль, как иврит в каббале, или как руны в готической каббале.

Хотя каббала предостерегает адепта от взаимодействия с тёмной стороной, она также раскрывает путь тёмной инициации для тех, кто способен понимать скрытый смысл. Бог использует тёмные силы для творения, и человек может стать богом с помощью сил тёмной стороны. Каббала говорит о том, что вначале существовал лишь Айн — вечное состояние, которое можно описать, лишь поняв, чем оно не является. Айн символизирует небытие. Айн безграничен и безвременен, без центра и периферии, он одновременно является светом и тьмой, будучи сознательным и неосознанным одновременно. В этом состоянии возникло намерение осознать себя, но ничто не существовало вне его, не было ничего такого, в чём бы Айн не отражался. Один из аспектов Айн пожелал создать мир, в котором можно было бы увидеть своё проявление. Эта форма Айн обозначена как "разумный свет", или "she-yesh bo mahshavah", и принадлежит к "правой стороне". Другой аспект Айн захотел остаться целостным и воспротивился плану создания мира. Этот аспект Айн обозначен как "she-ein bo mahshavah", или "бездумный свет", и принадлежит к "левой стороне". "Правый свет" отделил себя от "левого света", и создал в себе пустоту. Этот процесс называется "Цимцум", и в этой пустоте правый свет создал Вселенную с помощью последовательности эманаций, которые называются "правыми эманациями". Правый свет проявляет себя посредством математических/геометрических структур сефирот, которые лежат в основе созданного мира. Правый свет воспринимается как единственный источник света теми, которые были им созданы, и они называют его Богом.

Как тень эманаций правого света, левым светом было порождено анти-Творение. Эти антимиры были созданы посредством "левых эманаций", и названы клифот и "другой стороной" — Ситра Ахра. Они противостоят намерению правого света, наделяя обитателей Творения индивидуальностью и осознанием самих себя. Когда части Творения начинают осознавать сами себя, правый свет перестаёт видеть только лишь отражение самого себя в своём творении. Зеркало разбито на несколько частей.

Таким образом, каббала описывает природу зла как разделение. Но в то же время прерогативой Творения является разделение и демаркация. Правый свет творит, отделяя себя от левого света и от своего Творения (это не пантеистический бог, но обособленно существующий монотеистический Бог). Во время Творения Бог отделяет Небеса от Земли, свет от тьмы, (это описано в библейской Книге Бытия). Когда части Творения начинают осознавать сами себя, они могут отделиться от Творца и начать самостоятельное творение. Это противостоит изначальному плану божественного творения. Когда части Творения начинают осознавать самих себя, они отделяются от Бога и обретают возможность стать богами. Те, кто не способен к самоосознанию, называют левый свет тьмой и ассоциируют его со Змеем из Эдемского Сада, или с великим Красным Драконом Апокалипсиса. В Эдемском Саду стоят два древа. Древо Жизни принадлежит к правому свету и состоит из десяти сефир, которые вместе называются сефирот. Оно стоит на востоке. Древо левого света — это Древо Знаний, и оно состоит из десяти клифот. Оно стоит на севере. Каббала описывает левый свет как светящий с севера. Северный свет — это свет Люцифера, и человек причащается им, вкушая плоды с Древа Знания.

Левый свет проявляется как гордость, сексуальность, жажда знания. Эти факторы создали в человеке желание обрести независимость по отношению к Вселенной. Мифы о падении ангелов и грехопадении в Эдемском саду иллюстрируют это так же, как характер тех демонов, которых маг, согласно фаустовской традиции, вызывает. Бог дал человеку "закон", дабы удерживать его в рамках Творения. Левый свет нарушает закон и даёт возможность независимо решать, что является добром, а что — злом. Левый свет учит человека экзистенциональной зрелости по отношению к Богу, которую он обретает подобно ребёнку, обретающему независимость по отношению к своим родителям. Только после того, как человек вкушает плод знания, который он получил от Змея, его сексуальность пробуждается. Сексуальная энергия может быть использована для продолжения рода, но также и для самообожествления. Левый свет учит человека стать подобным Богу, и некоторые каббалисты утверждают, что таким образом левый свет помогает Богу по-настоящему осознать себя.

Возможно, самого Бога проймёт дрожь от того, что откроется его взору в зеркале. Знание — это обоюдоострый меч, и оба края его лезвия способны приносить как жизнь, так и смерть. Если мы решим, подобно древним каббалистам, говорить о Боге, или выберем любую другую религию, и назовём Бога другими именами, или мы будем говорить о Силе Жизни и Вселенной, всё это становится, по меньшей мере малозначимым, когда мы стоим лицом к лицу с тёмными мистериями. Когда мы стоим перед тёмным зеркалом Смерти, наше поверхностное восприятие тает, и мы можем либо закрыть глаза в страхе, либо устремить взор вперёд с фаустовским любопытством. Тьма — это то, что скрыто внутри нас. Когда мы взираем в Бездну, наша душа являет себя во всей своей наготе, и это заставляет нас одновременно кричать в ужасе и смеяться. Когда смех и крики утихнут, мы поймём, что самое радикальное просветление и самый сильный свет могут быть найдены в самых тёмных глубинах.

Библиография

Agrippa, Henry Cornelius: Three Books of Occult Philosophy. Translated and commented by Donald Tyson. 1995.

— Fourth Book of Occult Philosophy.

The Bahir. Translated and commented by Aryeh Kaplan. 1.989.

Barry, Kieren: The Greek Qabalah. 1999.

The Bible. Oversattningen gillad och stadfast av Konungen. 1917.

Butler, E. М.: Ritual Magic. 1980.

Crowley, Aleister: The Book of Thoth. 1985.

— Magick. 1973.

— 777 and Other Qabalistic Writings. 1987

Dan, Joseph: Samael, Lilit, and the Concept of Evil in Early Kabbalism, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995.

Eliade, Mircea: The Quest. 1969.

Elior, Rachel: The Doctrine of Transmigration in Galya Raza, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995.

Eriksson, Tommie: Mork Magi. 2001.

Evola, Julius: The Yoga of Power. 1992.

Fine, Lawrence: Introduction to Essential Papers On Kabbalah.1995.

Flowers, Stephen: Hermetic Magic. 1995.

Fortune, Dion: The Mystical Qabalah. 1984.

Ginsburg, Elliot K.: Kabbalistic Rituals of Sabbath Preparation, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995.

Grant, Kenneth: Cults of the Shadow. 1975.

— Nightside of Eden. 1977.

Green, Arthur: The Zohar: Jewish Mysticism in Medieval Spain, in: Essential Papers On Kabbalah. Edited by Lawrence Fine. 1995.

Halevi, Z'ev ben Shimon: Kabbala: Tradition of Hidden Knowledge. 1991. Karlsson, Thomas: Collected Works. Unpublished.

— Uthark: Nightside of the Runes. 2002.

Levi, Eliphas: Transcendental Magic. 1986.

— The Mysteries of the Qabalah. 1974.

Mathers, S. L. MacGregor, translator of the following classics:

— The Book of the Sacred Magic ofAbra-Melin the Mage. 1986.

— The Kabbalah Unveiled. 1991.

— The Key of Solomon the King. 1990.

— The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King. 1995.

— The Grimoire of ArmadeL 1995.

Peterson, Joseph H. (editor): The Lesser Key of Solomon. 2001.

Reuchlins, Johann: On the Art of the Kabbalah. Translated by Martin and Sarah Goodman. 1993.

Ringren/Strom: Religionerna i historia och nutid 1974.

Russell, Jeffrey Burton: The Devil: Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity. 1987\

— Satan: The Early Christian Tradition. 1987.

— Lucifer: The Devil in Middle Age. 1984.

Scholem, Gershom: Major Trends in Jewish Mysticism. 1992.

— Kabbalah, in: Encyclopedia Judaica. 1996.

— On the Kabbalah and its Symbolism. 1996.

— On the Mystical Shape of the Godhead 1991.

— Shabbetai Zevi, in: Encyclopedia Judaica. 1996.

— The Messianic Idea in Judaism. 1971.

Schreck, Nikolas and Zeena: Demons of the Flesh: The Complete Guide to Left Hand Path Sex Magic. 2002.

Shah, Idries: The Secret Lore of Magic. 1972.

Svoboda, Robert: Aghora II: Kundalini. 1996

Waite, Arthur Edward: The Book of Black Magic and of Pacts. 1984.

Wang, Robert: Qabalistic Tarot. 1987.

Yates, Frances: The Occult. 1999.

Dragon Rouge

Ordo Draconis et Atri Adamantis

"Dragon Rouge" — это международный орден со штаб-квартирой в Швеции, который изучает магию, оккультизм и готицизм как в теории, так и на практике. Магическая система "Dragon Rouge" базируется на таких традициях, как готическая каббала, одинистическая рунология, тантризм и алхимия, — всё это находит отражение в аббревиатуре ГО.Т.А. Члены "Dragon Rouge" также изучают традиционное ведьмовство, астральную проекцию, парапсихологию и осознанные сновидения. Основные направления ордена — это драконианская традиция и Путь Левой Руки, а также большое внимание уделяется эмпирическому оккультизму.

Цель "Dragon Rouge" — исследовать тёмную сторону человеческой души и интегрировать её со светлой. Именно исследуя и принимая тень, а не отвергая, можно превратить её из разрушительного принципа в созидательный. Кроме практической инициатической работы, члены "Dragon Rouge" также заинтересованы в искусстве, литературе и философии, и вместе организовывают путешествия и фестивали. "Dragon Rouge" устраивает лекции и семинары, и её члены могут заказывать дистанционные курсы для обучения магии и оккультизму. У "Dragon Rouge" есть ложи в Стокгольме, Мальмо, Германии и Италии. Члены "Dragon Rouge" четыре раза в год получают альманах "Draconitas".

Dragon Rouge Box 777 114 79 Stockholm Sweden

www.dragonrouge.net | mail@dragonrouge.net

Thomas Karlsson. Adulruna of Thagirion. 2010

Thomas Karlsson. Sigil of a Female Daemonic Initiatrix. 2010

Timao Ketola. Lilith

Fredrik. Kliffot and Sefirot

Thomas Karlsson. Sigils Emanating From Tiamat. 2010

Thomas Karlsson. Daimon Horizon — A Vision of Paroketh and Beyond. 2010

Алексей Дзюба. Черная Вдова

Алексей Дзюба. Лунная Богиня

Томас Карлссон

Каббала, Клифот и Гоэтическая Магия

Лимитированное издание

Ответственный редактор Кирилл Матыцин

Консультант Артём Максул

Технический редактор Мария Шедловская

Корректор Юлия Южкова

Компьютерная вёрстка Елена Пушкарёва

Эзотерическая группа "Tartaria"

Гарнитура Baskerville. Печать офсетная.

Тираж 50 экз.

"Блокула, магия и колдовские ритуалы" (швед.)

Переводчик со шведского перевёл ophites (офиты) как ophidians (офидианцы). — примеч. пер.

Цит. по синодальному переводу. — примеч. пер.

Древо Познания Добра и Зла. — примеч. ред.

Пер. А. В. Лебедева, фрагмент 102. — примеч. ред.

Перевод Е. Костюкович. — примеч. ред.

Nurho De Manhar. Zohar: Beresith, 1995.— Примеч. ред.

Перевод Н. Демурова. — Примеч. ред.

"ритуал перехода" (фр.)

Буря и натиск (нем.)

"Бьющие, ломающие на части, нарушающие правила" (ивр.)

«Обречённое Разделять» (ивр.)

"Скрывающие" (ивр.)

«пучина», «бездна» (ивр.)

«Препятствующие» (ивр.).

Зверь. — Примеч. ред.

"Тысяча и одна ночь" — примеч. ред.

«гласная» (англ.)

Книга Еноха 9:5. — Примеч. ред. 120

Заклинание. — Примеч. пер.

или Бехард (Bechard) — примеч. ред.

Дух семьи: гений (покровитель) домашнего очага. — Примеч. ред.

Гомункул. — Примеч. ред.

Xenophilous; возможно, имеется ввиду кенокефал (человек с собачьей головой) или павиан (в древности именовавшийся кинокефалом). — Примеч. ред.

или Набериус (Naberius) — примеч. ред.

или Бим (Bim) — примеч. ред.

или Бифроус (Bifrous) — примеч. ред.

или Увал (Uval) — примеч. ред.

или Балаам (Balaam) — примеч. ред.

или Гамори (Gamori) — примеч. ред.

или Осо (Oso) — примеч. ред.

или Авнас (Avnas) — примеч. ред.

или Нафула (Naphula) — примеч. ред.

или Волак (Volac) — примеч. ред.

или Хаврес (Havres) — примеч. ред.

или Амдукиас (Amdukias) — примеч. ред.