Далеко-далеко, за высокими синими горами, вершины которых покрыты белыми снегами, лежит волшебная страна Индия. Изумрудная зелень непроходимых джунглей прерывается голубыми реками Индом и Гангом. Индию называют жемчужиной, чудом, волшебной сказкой!

Народы Индии создали удивительные мифы о храбрых воинах и прекрасных царевнах, о говорящих животных и птицах.

Но их главная героиня — природа Индии: ее леса, горы, реки.

Но как же сохранились эти мифы? Оказывается, их передавали из уст в уста, от отца к сыну. Правда, в Индии существуют еще и особенные люди пандиты. Они с детства разучивают мифы, легенды, гимны и песни, чтобы потом ходить по деревням и рассказывать их. До сих пор каждый год здесь устраивают поединки-соревнования пандитов, во время которых рассказчик может говорить всю ночь и весь следующий день. И вот что удивительно — все, что он рассказывает, пандит хранит в памяти и не пользуется книгами или записями.

Индия помнит о своих великих героях, таких как Рама или Кришна, но почитает не только силу, но и мудрость. В каждой сказке вы встретитесь с мудрым старцем отшельником, который живет в лесу и размышляет о жизни и смерти, о добре и зле. Ведь ушедшему от людей мудрецу лучше понятны их заботы и дела.

И не было сначала ничего — ни земли, ни звезд, ни солнца, ни луны. Была только одна вода, которая простиралась без конца и края. Воды было столько, что породила она огонь, и от тепла родилось в волнах великого океана Золотое Яйцо. Долго плавало Золотое Яйцо, никто не может точно сказать, сколько времени, потому что самого времени тогда вовсе не было. Но подошел срок, и из Золотого Зародыша внутри Яйца возник Прародитель всего на земле Брахма. И время, проведенное Прародителем Брахмой в Золотом Яйце, стало называться годом. Поэтому до сих пор иногда говорят, что Брахма равен году.

Могучий Брахма силой своей мысли расколол Золотое Яйцо на две равные половинки. И стала верхняя половина Небом, и нижняя — Землей, а между ними — Воздух. Так сотворился Мир, и было в нем все — и земля среди вод, и страны света с горами, равнинами и реками, и быстрый бег времени.

И вдруг Брахме стало страшно, потому что он увидел, что вокруг него никого нет. И тогда решил Брахма сотворить себе потомство. Из души своей сотворил он сына Маричи, из глаз своих — сына Астри, из уст своих Ангираса, из правого уха — Пуластья, а из левого — Пулаха. Из ноздрей своих — Крату, из большого пальца на правой ноге — Дакшу. Эти сыновья Прародителя Брахмы и стали родоначальниками всех других богов и людей.

Сыном Маричи стал Кашьяна, от которого произошли змеи и птицы, жрецы и коровы, демоны и чудовища. Из половины своего тела при помощи волшебного слова, создал Брахма богиню Гаятри, и, очарованный ее красотой, создал Брахма себе четыре лица, чтобы не отрываясь смотреть на нее. Испугалась этого Гаятри, вознеслась на небо к братьям, но Брахма создал себе пятое лицо, обращенное кверху.

Создав Мир, Брахма устал и удалился отдыхать в страну Брахмалоку, где возлег под сенью шелковичного дерева шалмали, а власть передал своим потомкам — богам, и асурам — старшим братьям богов, были они мудры и сильны и владели тайной майя.

Это была великая тайна — волшебство, которое позволяло асурам становиться невидимыми и принимать самые разные обличья. Так и отдыхает Брахма в Брахмалоке в Верхнем раю, на Седьмом Небе, на вершине горы Меру в состоянии вечного блаженства.

Велик был свирепый бог Рудра, сын Брахмы, порождение его гнева и ярости. Он жил одиноко на севере, в пустынных горах, и была ему дана великая власть над всеми зверями.

Одетый в шкуры диких животных, со спутанными черными волосами бродил он по лесам со своим луком и стрелами, с тяжелой палицей в руках. Рудра был очень красив, но красотой устрашающей. Улыбка его сияла как солнце, был он быстр в движениях и неуязвим для стрел врагов. Шея его была синего цвета, живот был черен как ночь, спина красна как огонь. И когда носился он на своей волшебной колеснице, то был подобен красному вепрю неба.

Однажды на вершине великой горы Химават собрались боги совершить жертвоприношение. Бог Дакша забыл пригласить на пир могучего Рудру. Страшный гнев охватил Рудру. Разъяренный, появился он на вершине горы Химават и устроил великое побоище, которое заставило содрогнуться от ужаса всех других богов. Смешались земля и небо, погасли звезды, луна и солнце, страшная тьма поглотила мир.

Испугались боги и упали ниц перед Рудрой. Но не утихал гнев Рудры. Богу Пушану, хранителю дорог и стад, выбил Рудра своим луком все зубы, богу счастья и богатства Бхаге — глаза, богу солнца Савитару, которого все звали Золотым, потому что из золота были его глаза, руки, волосы и одежда, оторвал свирепый Рудра руки. Но страшнее всех покарал Рудра своего главного обидчика Дакшу, которому он снес голову. Подняли израненные боги страшный вой и крик, взмолились о пощаде, и лопнула тетива на луке Рудры. И сменил Рудра свой гнев на милость, и обратился гнев его в пар. Вернул он богу Пушану зубы, а богу Бхаге глаза. Правда, с тех далеких пор бог Пушан есть может только кашу, потому и жертву ему приносят люди кашей. А бог счастья и богатства Бхага так и остался слепым, потому и говорят, что счастье и доля людская слепы. Чтобы помочь богу солнца Савитару, могучий Рудра попросил искусного волшебного мастера Тваштара приделать снова Савитару золотые руки. Потому и продолжает до сего дня Савитар простирать свои золотые руки-лучи на землю.

Хотел Рудра помочь и Дакше, но, как ни старались найти боги оторванную голову Владыки всех созданий на земле, так и не смогли — видно, закатилась куда-то далеко-далеко. И приставили к телу Дакши голову козла. Так и остался он с козлиной головой.

А Прародителю Брахме Рудра пожаловался, что его не позвали младшие боги на пир, хотя Рудра был среди них самым старшим, ибо был сотворен Брахмой-раньше. И повелел Брахма всем богам и асурам восхвалять и почитать Рудру и приносить ему жертвы. Рудре была дана власть над всем живущим на земле. Он ведь мог не только убивать своими черными стрелами, но и посылать болезни на людей и домашний скот. Тем же, кто восхваляет его, могучий Рудра может помочь, избавить от болезней и порчи. К тем, кто молится ему и просит о помощи, страшный Рудра добр и отзывчив. Потому и стали называть его люди Шивой, что значит «милостивый». Тем же, кто не воздавал Рудре божественных почестей, присылал Рудра своих змееподобных детей-рудр, которые приползали к человеческому жилью и приносили с собой болезни и несчастья. Были у Рудры и другие дети — Маруты. Они родились, когда Рудра, превратившись в быка, вступил в брак с Землей, которая пыталась скрыться от всемогущего Рудры в образе пятнистой коровы. Маруты были сильны и могущественны, всем напоминая своего отца Рудру. Именно Марутов взял в свое войско великий бог Индра, который полюбил их как собственных детей, одел в золотые доспехи и шлемы и повел в свои многочисленные походы. Маруты — верная дружина Индры, он их властелин и покровитель, и они платят ему преданностью и любовью.

Индра — бог грома и молнии, царь вселенной.

Когда Индра появился на свет, он первым делом схватился за оружие и был так грозен, что его мать, Адити, поспешила спрятать сына. Но Индра появился вновь в сияющих доспехах, блеск которых затмевал солнце. И поняли все, что родился великий воин.

Первый подвиг Индра совершил, когда был еще совсем юным.

В те времена жил страшный демон Эмуша. Он умел принимать самые разные обличья, но больше всего любил превращаться в дикого вепря. Вепрь был так силен, что однажды он даже поднял всю нашу землю одним клыком. Как-то раз боги приготовили зерно для жертвоприношения. Вепрь Эмуша незаметно украл у богов все зерно. Он унес его далеко-далеко и спрятал в волшебной стране асуров. Двадцать одна гора скрывала Эмушу. Но храбрый и быстрый Индра поднял свой лук, и со страшным свистом полетела стрела и поразила коварного демона-вепря Эмушу. Собрал все украденное зерно Индра и попросил своего брата Вишну отнести обратно богам.

Таким могучим Индра стал потому, что вскормлен был не материнским молоком, а божественным напитком — сомой, который был принесен с небес орлом Индры. Сома — не просто напиток, приготовленный из стеблей волшебного растения сомы и смешанный с молоком и ячменем, но и сам великий бог луны Сома.

Священный напиток дает бессмертие и силу для подвигов.

Не было равных Индре ни на небе, ни на земле — ведь сам бог ветра Ваю управлял его колесницей, сделанной кудесником Тваштаром, а в руках Индра держал оружие-гром ваджру, которое выковал хитроумный Тваштар. Ваджра сверкала как солнце, а вот о том, как она была устроена, разные люди говорили по-разному. Одни утверждали, что она из железа или из меди, другие клялись, что из чистого золота. Но все соглашались, что ваджра крепче камня и скалы. Ваджра похожа на диск, а может быть и на крест, углов у нее четыре, а зубцов — тысяча.

Точно никто не знает, потому что сверкала она как солнце и молния и могла ослепить того, кто смотрит на оружие Индры.

Позже люди стали поговаривать, что ваджра была сделана вовсе не из золота или железа, а из скелета святого мудреца-отшельника Дадхьянча, которого обучал великим знаниям сам Индра.

Так это или не так на самом деле — неизвестно; осталось это навсегда великой тайной Индры и искуснейшего Тваштара.

Тысячи лет воевал Индра с асурами — старшими братьями богов.

Сначала асуры были мудрыми и добрыми, но возгордились и стали служить злу. Вот тогда боги и покарали их. Индра победил страшного Шамбару, который хитростью ослеплял своих противников.

Но Индра не поддался на уловки коварного великана, разрушил все его девяносто девять крепостей, а самого Шамбару сбросил вниз в пропасть с самой высокой горы.

Спас Индра от жестокостей отца красавицу Шачи, которая стала женой Индры и царицей всего небесного царства. Но самой тяжелой битвой Индры было сражение с Намучи, самым сильным и могучим из всех асуров.

Сначала Индра и Намучи жили в мире и согласии. Они даже были самыми близкими друзьями, ибо каждый знал, что нечего им делить в этом мире Индра был первым среди богов, а Намучи — первым среди асуров. Они даже заключили между собой священный союз — никогда и нигде не наносить удара друг другу. Этого нельзя было сделать ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воде, ни сухим, ни мокрым оружием. И горе было тому, кто нарушит эту великую клятву. Но однажды Намучи подмешал Индре в божественный напиток сому дурманящее зелье, которое называлось суру. Индра не знал, что Намучи был духом суры.

Ничего не подозревая, Индра выпил отраву и тотчас утратил всю свою божественную силу. И лишился он власти над миром, и померкло его былое могущество. В смятении пошел Индра за советом к братьям-близнецам Ашвинам, которые славились как великие целители и были богами всех сумерек — как утренних, так и вечерних. И Ашвины дали Индре хитрый совет, как отомстить предателю Намучи и не нарушить при этом священной клятвы. Во-первых, покрыли Ашвины могучее оружие Индры — ваджру — морской пеной, и стала ваджра ни сухой, ни мокрой. Вовторых, вышел на битву Индра в час сумерек, то есть ни днем, ни ночью. И, в-третьих, сразился Индра с Намучи на самой кромке прибоя, а это значило, что битва произошла ни на суше, ни в воде. Отрубил Индра голову неверному Намучи, и хлынули потоки крови, из которой приготовили боги Ашвины чудодейственное лекарство, вернувшее Индре его великую силу.

Всегда неотступно был рядом с Индрой сильный и победоносный Брихаспати, рожденный от великого света на высочайшем из небес. Брихаспати — божество молитвы и жертвоприношения, он щедр ко всем славящим его, и непримирим ко лжи и врагам. Именно поэтому он всегда неразлучен с могучим Индрой. Брихаспати очень красив. Он золотого цвета, и золото его самое чистое и яркое. У него семь уст, и семь лучей расходятся от него в разные стороны, а за спиной — сто крыльев. Вооружен Брихаспати луком и стрелами, дубиной грома и двумя топориками — золотым и железным, которые были заострены самим искуснейшим Тваштаром. Много хорошего и чудесного делает Брихаспати — ведь он заполняет все воздушное пространство, приносит солнце и разгоняет тьму громом, раскалывает скалы и прокладывает дороги.

У него очень сильный и ясный голос, и именно голос Брихаспати помог Индре, когда тот совершил свой самый великий подвиг — вернул богам чудесных коров, похищенных племенем демоновпаниев, которых возглавлял злой и жестокий демон Вала.

Демоны-пании жили далеко-далеко, в стране, не подвластной даже самым могучим богам. Похищенных у богов коров пании спрятали в темной горной пещере, которую охранял демон Вала, что значит «пещера». Брихаспати первым узнал о похищении — он видел, как тьма покрыла небо, когда пании уводили коров. Ведь на самом деле это были не просто коровы, а лучи утренней зари.

Рассказал об увиденном Брихаспати Индре, и призвал тот к себе божественную собаку Сараму, мать адских псов, стерегущих путь в царство мертвых. Побежала Сарама по следу и вскоре очутилась у стен крепости паниев. Услышала она мычание коров и возвестила демонам, что она посланница великого Индры. Удивились пании, что собака Сарама сумела добраться до неприступных скал, и решили схитрить. Принялись ласково уговаривать Индру стать пастухом их многочисленных стад. Но гневно отвергла их хитрость собака Сарама. Тогда пании предложили собаке Сараме стать им сестрой и в награду за это получить часть стада. И дрогнула собака Сарама. Сестрой стать отказалась, но попросила отведать молока чудесных коров, которых пании прятали в пещерах. И когда вернулась собака Сарама к Индре, одурманенная молоком волшебных коров, то солгала она ему, будто бы вовсе не нашла стадо. Проницательный Индра понял, что неправду говорит собака Сарама.

Ударил он ее изо всех сил, и излилось обратно демонское молоко.

Вмиг отрезвела Сарама и отвела Индру в страну паниев. И шли вместе с Индрой его верные Маруты и владыка молитвы Брихаспати вместе со своими мудрецами. Проломил своим могучим ревом Брихаспати скалу, и вышли на свободу божественные коровы. И вскричал ужасным голосом демон Вала, но был повержен огненной ваджрой Индры. Вновь воссиял свет на небесах, и воцарились на земле покой и мир.

Когда Вивасват появился на свет, то все боги ужаснулись — до того он был уродлив: без рук, без ног и гладкий со всех сторон.

И решили старшие братья переделать Вивасвата. Долго трудились они, и получился человек. Именно от него пошли все люди на земле. А потом Вивасват стал богом солнца, и стал он называться так же, как бог солнца Сурья. Из тех же кусков, которые братья отсекли от шароподобного тела уродца Вивасвата, возник слон.

Искусный мастер Тваштар выдал замуж за Вивасвата свою дочь Саранью. Она не любила и боялась своего мужа и мечтала убежать от него. Вскоре у них родились близнецы — мальчик Яма и девочка Ями. И вот Саранью при помощи волшебных чар создала женщину, которая была подобна ей всем — и обликом, и речью. Она сделала это так ловко, что Вивасват долго не замечал подмены. Вскоре у Вивасвата и у его мнимой жены родился сын, которого нарекли Ману, потом еще сын по имени Шани и, наконец, дочь Тапати.

К своим детям мачеха относилась с любовью, а вот к детям настоящей Саранью близнецам Яме и Ями — плохо, постоянно придираясь по всяким пустякам. Однажды Яма, устав от бесконечных упреков мачехи, сильно повздорил с ней. И тогда прокляла его мачеха, и не было ничего страшнее этого проклятия.

Опечаленный, побрел Яма к своему отцу Вивасвату, но ответил тот, что никто не может снять проклятие матери, но постарается помочь сыну.

Отправился он к жене и вдруг понял, как его долго обманывали. Ведь не может настоящая мать проклясть своего сына за незначительный проступок. Призналась в подмене злая мачеха, и пустился на поиски своей настоящей жены Саранью опечаленный Вивасват, и узнал он, что скрылась она в дальних северных странах, обернувшись огнедышащей кобылицей. Превратился Вивасват в коня и настиг Саранью. Помирились они да так и остались навсегда конями. И родились у них мальчикиблизнецы Ашвины, что значит «рожденные от коня». Те самые Ашвины, которые стали богами сумерек и помогли могучему Индре победить неверного Намучи.

Ману стал первым человеком, жившем на земле, царем всех людей. Он поселился около южных гор. Во время священного омовения рук он вдруг поймал маленькую рыбку. И заговорила рыбка и попросила вырастить ее. Она пообещала спасти Ману, когда придет великий потоп и смоет с лица земли все живое.

Вырастил Ману рыбку, отпустил ее в море и построил по ее совету большой корабль. Начался великий потоп, и приплыла к Ману огромная рыба с рогом на голове, та самая, которая маленькой-маленькой жила у него в глиняном кувшине. Привязал Ману корабль к рогу рыбы-великана, и повела рыба судно по бушующему морю к одиноко стоящей среди вод северной горе. Потоп схлынул, унеся с собой все живое, и Ману остался один. Увидел он, что гора, к которой рыба причалила корабль, совсем не маленькая горка, как казалось сначала, а высочайшая вершина Хималая. С собой на корабль Ману взял семена различных растений и теперь посеял их. Но ни одной живой души не было вокруг, и принес Ману богам жертву, бросив в воду масло и творог, и из этого жертвоприношения возникла девушка Ила, которая стала женой Ману. От них и пошел после потопа человеческий род, который так и зовется родом Ману. Брат Many Шани стал повелителем далекой недоброй планеты, которая так и зовется Шани, сестра Тапати стала женой царя Лунного рода, а сводная сестра Ями — богиней священной реки Ямуни.

Сводный брат Ману, старший сын Вивасвата долго-долго жил на земле, соблюдая все законы и правила богов. И пришел его смертный час, и стал он первым человеком, кто умер и открыл путь смерти для других людей.

Когда Яма умер, его любимая сестра Ями зарыдала от горя, и слезы ее текли ручьями. Тогда еще не было ночи, и на все уговоры богов успокоиться Ями повторяла одно: «Только сегодня он умер». И тогда создали боги ночь, чтобы даровать Ями забвение. И настала ночь, а потом пришло утро — и успокоилась безутешная Ями, утихло ее горе. С тех пор люди и говорят: «Время (то есть череда дня и ночи) лечит».

Сначала люди, которые были потомками Вивасвата, вообще не знали смерти. Это был Золотой век, люди рождались, но не умирали. В конце концов их стало так много, что Земля, изнемогая от их тяжести, вознесла молитву Брахме о пощаде. И создал великий Брахма из своего тела еще одно существо. Это была печальная темноглазая женщина в темно-красном платье с венком из белых лотосов на голове. Имя ей было — Смерть. Приказал ей великий Брахма идти на землю и уничтожать живущих на ней, когда подойдет их срок. Заплакала Смерть и стала умолять Брахму, чтобы он пожалел людей и избавил ее от участи приносить в семьи людские горе. И полились слезы из глаз. ее, но не дал Брахма упасть слезам на землю, собрав их в ладони. И второй раз приказал Брахма Смерти идти на землю и исполнять свой долг. Не посмела она ослушаться — ведь она соблюдала законы Брахмы и нет ничего выше этих законов. Чтобы не терзалась Смерть своей нелегкой участью, превратил великий Брахма собранные им в ладони слезы Смерти в болезни, которые убивали людей, когда приходил их срок покидать этот мир. А женщина в темнокрасном платье с венком из белых лотосов на голове, имя которой Смерть, просто исполняет волю великого Брахмы.

Когда Яма умер, боги даровали ему бессмертие, и он стал владыкой царства мертвых, царем загробного мира. Его стражей стали два четырехглазых пса с широкими ноздрями. Мертвое царство Ямы от мира живых отделяет священная река Вайтарани.

Путь из мира живых в царство мертвых печален и величествен.

Умершего кладут головой к югу, где лежит царство Ямы, и корова, принесенная в дар жрецу, который проводит погребение, переправляет умершего через реку Вайтарани. Там в столице нижнего мира Ямапуре восседает одетый в красное платье величественный Яма. К нему приводят душу умершего, и писец Читрагупта неторопливо рассказывает о всех его деяниях и поступках на земле. И Яма выносит свой приговор, взвешивая плохие и хорошие дела человека при жизни — вознести ли душу в рай предков, низвергнуть ли ее в одну из многочисленных адских обителей, либо вновь возродить на земле в другом телесном обличий.

Так и правит в царстве мертвых справедливый Яма, одетый в пурпурное платье, разъезжающий по своим владениям верхом на черном буйволе, вооруженный дубинкой и петлей, которой он вынимает душу из тела каждого, кто пересекает священную реку Вайтарани.

Наступал конец дня творения, и задумал Прародитель Брахма создать еще восемь богов, которых бы помнили люди и почитали за благие дела. Поэтому и называть их стали Васу, что означает «благодетельные». Шестым из богов Васу был великий Агни, он и поныне живет повсюду в этом мире.

Золотистый Агни горит, сияет и освещает, знает все премудрости мира, приносит богатство людям, соединяет супругов и вдохновляет певцов. У Агни три жилища на небесах, у него три головы, от которых исходит троякий свет, и три языка. Все боги Васу стали свитой царя богов Индры, и Агни стоит во главе этой свиты. Люди и боги почитают Агни как бога костра, на котором люди возносят на небо священные жертвы. Но не любит всемогущий Агни рыб и лягушек. И вот почему.

Пожелали боги, чтобы золотистый Агни стал самым главным жрецом, который возносит жертвы на небеса. И тут испугался избранник богов — ведь когда догорит возносящийся к небесам огонь, окончится жизнь Агни. Спрятался он глубоко-глубоко под воду, и погрузилось все на земле в темноту и мрак. Исчезли все огни и костры, не было нигде ни единого язычка пламени.

Выползли из темных пещер демоны ночи и стали хозяйничать на земле.

Собрал богов повелитель великих вод Варуна, которого еще называют владыкой ночи, и повел их на поиски спрятавшегося Агни.

Лишь в одном месте во всей вселенной не было холода — в воде, где притаился источающий свет Агни. Невтерпеж стало рыбам и лягушкам: жар Агни мог погубить их. И открыли они богам, где его убежище. Обратился повелитель вод Варуна к испуганному Агни с мольбой. Сказал, что погасли на земле все жертвенные огни и даже Many, спасшийся от великого потопа, не мог принести священной жертвы, чтобы продолжился род человеческий. Обещал повелитель ночи и владыка вод Варуна, что отныне обретет блистательный Агни бессмертие, и всякая жертва, сожженная на священном костре, будет принадлежать Агни.

Согласился тот, вышел из дальних вод, и рассеялся мрак, запылали жертвенные костры, заиграли огни по всей земле, и исчезли в темных пещерах мрачные демоны ночи. А на рыб и лягушек затаил золотистый Агни обиду и проклял их на веки вечные. Потому и стали рыбы с тех пор добычей и пищей людей — так повелел великий Агни, бог огня, домашнего очага и жертвенных костров.

Могуч и всесилен Брахма — Прародитель всего сущего в мире.

Но ошибается тот, кто думает, что это самый главный бог, ибо Великий бог на самом деле многолик и всякий раз его называют по-разному.

Их всегда трое, и они неразлучны — Брахма, Вишну и Шива.

Они разные боги и в то же время это один Бог, единый в своем величии. Его называют еще Тримурти, что означает «обладающий тремя образами», и Брахма — один из ликов Тримурти.

Второй лик его — Вишну, а третий — Шива. И если Прародитель Брахма творец мира, то Вишну — его хранитель, а Шива — его разрушитель. Когда в мире что-либо совершается — творение, сохранение или разрушение, — то поминают люди Брахму, Вишну или Шиву и знают при этом, что все это единый Великий бог, всякий раз вершащий дела мира под разными именами.

Брахму, Вишну и Шиву даже изображают в храмах как единое существо, и тела каждого из этих богов как бы вырастают одно из другого.

Гимны прославили три великих шага Вишну, которыми он измерил земные сферы, и от этих шагов мир получил свои границы.

Да и сам Вишну — это целая вселенная.

Однажды мудрец Маркадея был спасен от потопа богом Вишну и, оказавшись в чреве Великого бога, вдруг узрел там всю нашу вселенную — землю, небо, воды, богов, людей, скот и растения.

Вишну — это и есть весь наш мир, и, когда наступает его конец, Вишну вбирает в себя всю вселенную и засыпает на волшебном змее Шеше, плавающем по волнам великого океана. Долог сон Вишну, нельзя его измерить человеческими годами, когда же просыпается Вишну и решает создать новый мир, то из самого центра живота — пупка — вырастает белый лотос, из которого и появляется Прародитель Брахма, творящий этот новый мир богов и людей.

Но и в мир людей приходит всемогущий Вишну, если дела на земле требуют его вмешательства, если нарушена Великая Дхарма, то есть закон и добродетель. И нисходит тогда Вишну на землю как простои человек ради спасения мира, которому грозит опасность. На земле он и бог и человек одновременно, он непобедим и великодушен, добр и справедлив, и потому почитают его люди.

Это нисхождение богов на землю зовется священным словом Аватара, и каждое земное воплощение Вишну, каждую его Аватару люди помнят и слагают о них песнопения и гимны.

Их было много, таких земных воплощений Вишну, но особенно памятны людям несколько великих Аватар могучего бога.

Когда пришел великий потоп, и исчезла земля, и все покрыл бескрайний океан, и не осталось на земле ни единой живой твари, кроме избранника богов Ману, то великий Вишну, обратившись в огромную рыбу, спас от погибели не только Ману, но и многих божественных мудрецов-риши, и семена всех земных растений, которыми Ману загрузил свой корабль. Оттого и поныне земля наша зеленая и цветущая.

Другой раз воплотился великий Вишну на земле в образе огромной черепахи. Это было, когда задумали боги взбить великий океан, чтобы получить из него напиток бессмертия Амриту. Ради этого великого дела боги даже заключили долгий мир со своими извечными врагами асурами. Амрита стоила того — ведь в бессмертии нуждаются не только люди, но и боги. И началось великое пахтание океана.

Все знают, как взбивать молоко, чтобы получились из него сливки и масло. Для этого нужна простая веревка, привязанная к любой мутовке, которая своим вращением взбивает молоко. Но великий океан — не ведро молока, а боги — не люди, и великое то пахтание совсем не походило на кухонную стряпню. Да и продолжалось оно не час и не два, а многие сотни лет.

Сначала могучий змей Шеша, на котором обычно почивал уставший от дел Вишну, выдрал из недр земных великую гору Мандару со всеми ее реками, водопадами и лесами, в которых рыскали дикие звери. И стала гора Мандара мутовкой для пахтания.

Царь всех змей Васуки, такой огромный, что не было меры измерить длину его, согласился стать веревкой. Но не было в мире опоры для такой огромной мутовки, и задумались боги и асуры.

Тут пришел им на помощь Вишну. Явился он в образе огромной черепахи и погрузился на дно океана. Ухватили асуры за голову змея Васуки, а боги — за хвост его, и началось то великое пахтание, о котором слагались гимны. Из пасти змея вырывались языки пламени, а дым собирался в тучи, клубясь вокруг богов, державших змея за хвост. Крутилась великая гора Мандара, падали с нее в великий океан деревья и звери, и это придавало Амрите волшебную силу. Превратились воды океана в густое молоко, а потом в масло, но так и не появлялась Амрита. Когда совсем обессилели боги и асуры, поднялся из океанских вод светлый месяц и озарил своим бледным светом все вокруг. А после месяца появилась из молочного океана прекрасная Лакшми — богиня счастья и красоты, в светящихся белых одеждах, и прильнула она к груди великого Вишну. А вслед за ней вышла красавица Сура, богиня вина и радости. И отвергли ее асуры, а боги приняли, потому и зовут богов сурами, а асуров — асурами. А затем на поверхность океана взлетел волшебный белый конь Уччайхшравас, и стал он конем Индры, царя всех богов. А чудесный камень Каустубха лег на грудь могучего Вишну. Появился и огромный белый слон Айравата, и он стал слоном Индры. Индра взял себе и благоуханное волшебное дерево Париджата, которое и поныне цветет в царстве Индры. А когда пахтание подходило к концу, вышел из недр океана бог врачевания Дханвантари, и в руках у него была чаша с Амритой, напитком бессмертия.

Все было бы хорошо, но на поверхности великого океана появился смертельный яд калакута, который мог своими испарениями сжечь весь мир. Заметались боги и асуры, и обратились за помощью к великому Шиве. Схватил Шива яд и проглотил его. Яд был такой страшный, что у Шивы от него посинела шея. Потому его и зовут иногда Нилакантха, что означает «синяя шея».

Когда бессмертная Амрита оказалась в руках богов и асуров, возник между ними ожесточенный спор, кому принадлежит она.

И тут Вишну обернулся прекрасной девой, и оцепенели асуры от ее красоты и в смятении отдали Амриту ей. Когда асуры пришли в себя, Амрита была уже далеко, Вишну с богами уже начали пить ее. Разгневались асуры, и началась у них с богами великая битва, но победили в кровавой битве великие боги, потому что во главе их стоял всемогущий Вишну со своим грозным оружием — острым блистающим диском. И отступили асуры глубоко под землю и затаились до поры до времени. А счастливые боги вернули великую гору Мандару на ее прежнее место, отпустили змея Васуки и возвратились в свои небесные чертоги, прославляя великого Вишну, своего предводителя. А сосуд с бессмертной Амритой хранится у Нары, сына мудрого Дхармы, бога закона и справедливости.

Еще одна Аватара Вишну произошла, когда он спас нашу землю, воплотившись в неустрашимого вепря Вараху. Жил в давние времена свирепый демон-асура Хираньякша. Часто бывал он в подземном мире, который зовется Патала, в той огромной стране, что по размерам превосходит небо и где возвышается сложенный из драгоценных камней дворец великого змея Васуки. И случилось так, что земля наша, отягощенная людьми, стадами, лесами и горами, рухнула из нашего мира в таинственную Паталу, в ее великий океан и медленно стала погружаться в его мрачную пучину.

Узнал об этом проницательный Вишну, встревожился и, обратившись в могучего вепря Вараху, ринулся подобно молнии в подземную страну. Вепрь был таким сильным, что одним своим клыком поддел утопающую землю и вытащил ее из воды. Но когда Вишну-вепрь возвращал емлю в наш мир, напал на него демон-асура Хираньякша, чтобы завладеть землей и стать ее полным хозяином. И разразилась между ними великая битва, которая продолжалась тысячу лет. Сразил вепрь Вараха злого демона и вознес землю из царства Паталы в наш мир. Так и стоит она поныне посреди великого океана и никогда больше не провалится в страшную Паталу.

У демона Хираньякши был старший брат — царь асуров могучий Хираньякашипу. Сам Брахма покровительствовал царю, даровав ему священное право всегда побеждать. Никто не мог одолеть Хираньякашипу — ни люди, ни звери, ни асуры, ни всесильные боги. Возгордился неуязвимый царь асуров. Стал притеснять всех, а своего сына Прахладу приказал заколоть.

Но Прахлада славил Вишну, и молитва помогла ему. Мечи воинов затупились и не смогли причинить ему вреда. Тогда царь приказал бросить его в яму с ядовитыми змеями, но даже их смертельные укусы оказались бессильными. Не смогли затоптать Прахладу и разъяренные слоны, и даже брошенный на дно океана, он продолжал возносить молитву своему покровителю Вишну. Разгневался царь асуров на непокорного царевича и заточил его в неприступную темницу.

Вишну и здесь пришел на помощь верному Прахладе. Он знал, что никто из живущих не может победить жестокого царя асуров, и потому воплотился Вишну не в зверя и не в человека, а в могучего Нарасинха с туловищем льва и человеческой головой. Бросился на него разъяренный Хираньякашипу, но могучий человеколев Нарасинх разорвал царя асуров своими острыми когтями в мелкие клочья.

Внуком Прахлады был могущественный царь асуров Бали, который добродетелью превзошел своего деда. Потому он и получил власть над небом, землей и подземным царством, над всеми тремя мирами, которые называют Трилокой. И получилось так, что вся вселенная — Трилока — стала принадлежать асурам.

Даже боги должны были подчиниться Бали. Взмолилась мать всех богов Адити:

— Сын мой, Вишну! Большое горе постигло нас! Попран закон справедливости! Только тебе, о мудрейший из моих сыновей, удастся вернуть справедливость в мир!

— О великая мать богов, Адити! Я выполню твою волю. Я верну царство брату моему, Индре!

Воплотился тогда Вишну в маленького карлика Ваману, и это была его самая хитрая Аватара.

Попросил карлик Вамана у могущественного царя асуров не много — всего лишь клочок земли, какой он сможет отмерить своими маленькими шажками. Рассмеялся царь асуров Бали и охотно согласился. Вмиг карлик обернулся исполином. Своим первым шагом Вамана покрыл все небо, вторым — всю землю. Но третьего шага делать не стал, пожалел добродетельного царя Бали. Потому и осталась во владениях асуров только подземная страна Патала, а небо и земля принадлежат великим богам.

Но главная Аватара Вишну еще впереди. Все люди и боги знают, что наступят времена, когда зло попытается нарушить закон добродетели и явится Калки — всесильный Вишну, верхом на белом коне, держа в руках сверкающий карающий меч, которым он истребит всех врагов, и восстановится тогда справедливость на земле.

Высоко в поднебесье на священной горе Кайласа обитает владыка всего мира Шива. У него пять лиц, четыре, восемь, а то и десять рук — ведь властелин вселенной должен знать всё обо всем и переделать все дела, земные и небесные.

Его рыжеватые волосы собраны на макушке пучком наподобие полумесяца, и сквозь них протекает священная река Ганга, которую он поймал себе на голову, когда та упала с неба. Его горло, синее от выпитого смертельного яда калакуты, украшает ожерелье из черепов, лежащее на воротнике из извивающихся змей. Серьги в его ушах тоже из змей, облачен он в тигровую шкуру и держит в руках антилопу.

Такое обличие владыки Шивы — память о давнем подвиге его, когда он своим неистовым волшебным танцем Тандавой покорил десять тысяч аскетов-отшельников, воспротивившихся веселью великого Шивы. Его враги сотворили тогда разъяренного тигра, который бросился на танцующего Шиву, но тот одним рывком содрал с тигра шкуру и сделал из нее накидку. Тогда послали аскеты-отшельники на непобедимого Шиву змею и антилопу, но не испугался Шива. Надел он змею на шею, и стала змея его воротником. А антилопу схватил левой рукой, и осталась она навечно в руках Шивы. Признали тогда аскеты-отшельники и боги полную власть пятиликого Шивы. А Шива вместе со своей женой Деви-Парвати продолжил исполнять священный танец Тандаву, и танец длится до сего дня, и царят в мире порядок и гармония.

Часто Шиву величают Трилочана, что значит «трехглазый».

У него действительно три глаза: два как у обычных людей и небесных богов, а третий, увенчанный серебряным полумесяцем, — посреди лба. Говорят, что третий глаз появился у Шивы, когда влюбленная в него жена подошла к великому богу сзади и закрыла ему ладонями глаза. И стал Шива видеть три времени сразу — прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз посреди лба Шивы сжигает своим блеском любое существо и даже всесильных богов.

После того как первая жена Шивы Сати сгорела на священном огне, она вновь возродилась в мире под именем Парвати, дочери царя гор Химавата и поселилась рядом с Шивой на горе Кайласе.

Но Шива не обращал на нее внимания. Тогда боги решили им помочь — они знали, что у Шивы и Парвати должны родиться два сына — бог войны Сканда и слоноголовый бог Ганеша. Послали боги к Шиве бога любви Каму. Он восседал верхом на попугае, держа в руках лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него было пять стрел из цветов, которые и приносили любовь каждому, кто с ним встречался, будь то человек или бог.

Но Шива не обрадовался встрече с Камой, взглянул на него своим огненным третьим глазом и испепелил его. И вдруг увидел, как прекрасна и преданна юная Парвати, и полюбил ее. Раскаялся он, что в безумии ярости сжег бога любви Каму, и возродил его из пепла.

Зажили они с Парвати счастливо, и родились у них два сына — Сканда и Ганеша.

Сначала Ганеша выглядел как все боги, однако случилось так, что бога Шани забыли пригласить на праздник дня рождения Ганеши. В отместку Шани послал великий огонь и испепелил голову младенца. Прародитель Брахма посоветовал плачущей Парвати приставить Ганеше голову первого попавшегося ей навстречу существа. И первым, кого она встретила, был слон.

Отец Сканды и Ганеши великий Шива разъезжает по своим небесным владениям верхом на белом быке Нандине, держа в руках грозный трезубец Тришулу, волшебный лук Аджагаву, палицу Кхатвангу с черепом на конце, маленький барабан Дамару в форме песочных часов и веревку, чтобы ловить и связывать тех, кто непочтителен и невежлив к всесильному Шиве.

Жил на свете божественный мудрец-риши по имени Кашьяпа.

Когда Брахма создавал наш мир, он превратился в огромную звезд-ную черепаху, от которой и пошло все живое на земле.

Так вот, этой черепахой был мудрец Кашьяпа. Боги дали в жены Кашьяпе одиннадцать дочерей великого Дакши. И разрешил своим женам Кашьяпа выбрать то потомство, какое они сами пожелают. Родились у одной из жен Кашьяпы, прекрасной Кадру, из тысячи яиц тысяча сыновей, вид которых был необычен и даже страшен.

Это были существа со змеиными туловищами и человеческими головами. Нарекли боги детей Кашьяпы и Кадру нагами и подарили им подземный мир Паталу, где они стерегут золото и драгоценные камни. За мудрость боги и люди почитают нагов. Они творят чудеса — оживляют мертвых, принимают разные обличья.

Ими правят мудрые цари — тысячеголовый змей Шеша, поддерживающий землю, и великий Васуки.

Кадру и другая жена Кашьяпы, юная Вината, были сестрами, но не ладили между собой. Хитростью и обманом обратила коварная Кадру в рабство свою сестру. Когда во время пахтания океана появился из вод волшебный конь Уччайхшравас, они заспорили, какого цвета хвост у чудесного коня. Проиграла спор Вината, утверждавшая, что хвост белый. Так и было на самом деле, но призвала Кадру тысячу своих сыновей, черных змей.

Они повисли на хвосте коня, белый цвет стал казаться черным, и попала Вината в вечное рабство к сестре.

Через пятьсот лет рабства у Винаты из яйца родился сын получеловек-полуптица, огромный орел Гаруда, или Пожиратель.

Ему суждено было не только освободить мать из рабства, но и стать царем всех птиц и победителем всех змей на земле.

Гаруда вылупился из яйца и взмыл в поднебесье. Он сверкал так ярко, что боги приняли его за Агни и поклонялись ему как богу огня. Другие подумали, что это сам Сурья, и распростерлись перед ним ниц, как перед богом солнца. Гаруда, сделав круг в небесах, вернулся на землю к своей матери, рабыне Винате. Тут приказала нечестивая Кадру Винате и Гаруде отнести ее и тысячу ее сыновей на прекрасный остров посреди великого океана, в цветущий змеиный рай. Полетели Вината и Гаруда через океан, перенесли Кадру и тысячу ее змеенышей на прекрасный остров. И змеи пообещали освободить мать и сына из рабства, если похитит Гаруда у богов священную Амриту, дающую бессмертие. Согласился Гаруда, расправил могучие крылья и полетел через океан к обители всесильных богов.

Безмятежно отдыхали боги, но не на шутку встревожились, когда поднялся ураганный ветер и мрак окутал все вокруг — то Гаруда простер свои громадные крылья. Обрушился он с небес на богов, и завязалась великая битва. Во главе воинства богов встал непобедимый Индра, но копья, дротики и боевые диски отскакивали от Гаруды, не причиняя ему вреда. Отступили в смятении великие боги, и вошел Гаруда в святилище, где хранилась бессмертная Амрита, растерзал мощными когтями двух охранявших пещеру огнедышащих драконов и добрался до заветной чаши.

Когда же Гаруда полетел назад, настиг его Индра и поразил своей ваджрой. Но страшный удар не причинил Гаруде никакого вреда, он только рассмеялся и поведал Индре о своем могуществе, которому нет равного. Рассказал он Индре все — о матери своей Винате, о ее нечестивой сестре Кадру и об уговоре со змеяминагами, ждущими его с Амритой на змеином острове. Еще сказал Гаруда, что вернет Амриту богам тотчас, как освободит мать из вечного рабства. Предложил Гаруда Индре дружбу, и тот согласился. Даровал всемогущий Индра великому царю птиц Гаруде и всему его потомству вечное право истреблять змей. И Гаруда с благодарностью принял от Индры этот великий дар.

Полетел Гаруда вместе с Индрой на змеиный остров и вручил нагам сосуд с Амритой. Освободили змей-наги Винату из рабства и отправились совершать священное омовение перед тем, как вкусить Амриту. Не знали они, что всемогущий Индра отнес чашу обратно к всесильным богам. Но остались капли Амриты на зеленой траве, и змееподобные наги стали слизывать с острых стеблей драгоценные капли и порезали свои языки. Обрели наги бессмертие, но навеки языки у всех змей остались раздвоенными.

Тысячеглазый Варуна, бог вод и справедливости, правит миром, поддерживая гармонию и порядок. Если где-нибудь попрана справедливость, Варуна тотчас узнаёт об этом и приходит на помощь.

Никто не знает, как он выглядит, но он всюду — на земле, на небе и под водой. Он занимает собой все воздушное пространство, каждый день измеряет своим оком-солнцем землю, поднимая его на небо, и потому земля наша крепка и незыблема, следит, чтобы небесные воды наполняли реки и моря, укрывает собой океан. У него семь сестер — семь великих рек, — которые во всем помогают ему. Люди говорят, что его одежда — это день и ночь, а всесилен он потому, что обладает волшебной силой майя, способностью принимать любые обличия по своему желанию. К людям Варуна строг и наказывает их, если они становятся злыми и говорят неправду. Он посылает на грешников страшную болезнь водянку и ловит лжецов, накидывая на них веревочную петлю.

Однако он же и отпускает грехи раскаявшимся.

Великий зодчий Вишгакарман построил Варуне на дне океана ослепительный белый дворец, где тот восседает на троне рядом со своей женой Сиддхи, богиней искусства и колдовства. Сады вокруг дворца, где на сказочных деревьях растут драгоценные камни, наполнены сладким пением божественных птиц. И если души простых смертных уходят навсегда к владыке царства мертвых Яме, то в царство Варуны отправляются погибшие в битвах асуры. И окружающая трон Варуны свита, состоящая из морских чудовищ, четырех океанов, а также всех рек, озер и родников, видит, как Варуна вершит над умершими справедливый суд.

Иногда великий Варуна сам нарушает Закон справедливости, но боги не дают совершить Варуне недобродетельный поступок.

Однажды он похитил прекрасную Бхадху, жену мудреца Утатхьи, и никак не хотел возвращать ее мужу. Не помогали ни уговоры, ни угрозы. Иссушил тогда Утатхья океан и попросил Сарасвати, богиню священной реки, не питать больше океан водою.

Стал сохнуть океан. Испугался великий Варуна, понял, что виноват, и вернул Бхадху мужу. И вновь наполнился водой океан, и не погибло царство Варуны.

Когда Прародитель Брахма творил мир, создал он из своих стоп рогатых демонов, ночных одноглазых чудовищ с несколькими головами. Великий Брахма возложил на них обязанность охранять первозданные воды, потому и зовутся они ракшасами, что означает «те, кто охраняет».

Жили они в сказочном городе с золотыми стенами — Ланке, который построил для ракшасов божественный строитель Вишвакарман, а правил ими царь Равана, самый сильный и могучий из всех ракшасов. Охраняли ракшасы первозданные воды, и страшились этих многоруких чудовищ с огромными животами и огненными глазами все — и люди, и боги. Особенно ужасен был их царь Равана. У него было десять голов, двадцать рук и огромные клыки. Когда он подобно ветру летел в бой, его красные волосы казались языками адского пламени. Недаром даже великий бог Варуна, увидев приближающегося Равану, в страхе превратился в лебедя и скрылся.

Варуна потом наградил лебедя, даровав ему божественную красоту.

И случилось так, что возгордились своим могуществом ракшасы, тем более что покровительствовал их царю Раване сам Прародитель Брахма, даровавший ему неуязвимость. Стали они нападать не только на людей, но и на богов. Не вытерпели боги и в жестокой битве изгнали ракшасов из сказочной Ланки в подземный мир.

Отцом демона Раваны был великий подвижник и отшельник Вишравас — внук Прародителя Брахмы, а матерью — самая прекрасная из племени ракшасов Кайкаси, красотой подобная Лакшми, богине счастья, богатства и красоты.

У Вишраваса уже был сын от его первой жены Деваварнини — Кубера. Родился он уродливым — с большим шарообразным животом и тремя ногами. Когда Кубера улыбался, то видно было, что у него всего лишь восемь зубов, а на мир он смотрел единственным глазом. Потому и нарекли сводного брата Раваны Куберой, что значит «имеющий уродливое тело».

Кубера был очень благочестивым и праведным, и за это Прародитель Брахма приравнял Куберу к небожителям, и стал Кубера богом богатства, хранителем всех скрытых в недрах земли сокровищ, властелином горных духов якшей, стерегущих эти сокровища. Подарил Прародитель Брахма Кубере волшебную летающую колесницу Пушпаку, чтобы он мог обозревать хранимые им богатства. Поселился Кубера в покинутой ракшасами прекрасной Ланке.

Сначала жили сводные братья Равана и Кубера в мире и согласии, но стали недруги подговаривать Равану пойти войной на Куберу и отобрать у него прекрасный город Ланку. Войной Равана на сводного своего брата не пошел, но потребовал вернуть себе золотостенную Ланку. По совету мудрецов и богов не стал разумный Кубера спорить с нарушившим закон братства Раваной.

Бесполезно и грешно спорить с тем, кто обезумел от чрезмерной гордыни.

Отправился Кубера на север в горы Гималаи, и божественный зодчий Вишвакарман построил там для него волшебный город Алаку, окруженный чудесным садом, где бродят дикие слоны, медведи и антилопы, где в зелени деревьев поют сладкоголосые птицы, а реки и озера покрыты золотыми лотосами. Там и правит Кубера, принося славящим его успех и богатство.

А неверный брат Куберы неблагодарный Равана не стал счастлив в Ланке. Его поразил стрелой в сердце великий Вишну, воплотившийся на земле в облике могучего героя Рамы.

Бог ветра Ваю — любимец всех богов и людей. Он быстр, легок, тысячеглаз и всегда доволен своей судьбой. Ваю — дитя Земли и Неба, их баловень. Все смотрят с улыбкой на его шалости, понимая, что не со зла — от своего веселого характера взметнет бог Ваю покрывало у красавицы, покроет рябью гладь вод, растреплет волосы у мудреца отшельника.

Но может Ваю быть суровым и даже страшным — ведь сила его огромна. Во время великой войны богов с ужасным змееподобным демоном-убийцей Вритрой именно быстрого и смелого Ваю послали боги перед сражением в разведку.

Но однажды Ваю обиделся на богов, и от этого чуть было не погиб весь мир. У бога Ваю и прекрасной Анджаны из рода божественных обезьян родился сын — веселый, озорной и непоседливый. Целыми днями он носился по небу, играя со всеми.

Даже беспощадное Солнце умилилось, глядя на беспечного и беззаботного сына Ваю, и не сожгло его своими лучами, когда он подлетел близко-близко. А демон Раху, охотившийся за Солнцем, испугался малыша и пожаловался на него всемогущим богам.

Индра запустил в шалуна своей ваджрой. Рухнул малыш с неба на землю и сломал при падении себе челюсть. Услышал бог Ваю плач сына, поднял его на руки и отнес в пещеру. Обиделся Ваю и решил отомстить всем богам, навечно замкнувшись с сыном в пещере. И стих ветер, нечем стало дышать богам и людям, завяли листья на деревьях, и пожухли травы. Остановилось все дыхание во всех трех мирах — подземном, земном и небесном.

Пошли боги на поклон к Ваю, и простил их бог ветра. Вышел он из пещеры, и снова расцвел мир, ибо вернулась в него жизнь.

А малышу дали имя Хануман, что означает «имеющий разбитую челюсть». Он вырос и мудрыми советами помогал царю божественных обезьян, стал для людей наставником в науках и покровителем мирной деревенской жизни.