<p>МАХАМУДРА УПАДЕША</p> <p>(Песня Махамудры Тилопы)</p>

Почитание со-возникшей Мудрости[1]

Показать Махамудру невозможно, Но ты, преданный своему гуру, овладевший аскетической практикой, Терпеливый в страданиях, разумный Наропа, Прими это в сердце, мой счастливый ученик! Эй-хо![2] Слушай же. Взгляни на природу мира, непостоянную как мираж или сон; Даже мираж или сон не существуют. Поэтому развивай отречение и откажись от мирской деятельности. Оставь слуг и родню – причины страсти и агрессии. Медитируй один в лесу, в уединении, в безлюдных местах. Оставайся в состоянии немедитации. Если достигнешь недостижения, достигнешь и Махамудры. Мелочна дхарма[3] сансары; она вызывает страсть и агрессивность. Созданные нами вещи не имеют сустанции, Поэтому ищи субстанцию наивысшего. Дхарма ума неспособна увидеть смысл трансцендентного ума. Дхарма действия не в состоянии открыть смысл недеяния. Если хочешь достигнуть постижения трансцендентного ума и недеяния, Отсеки корень ума и дай сознанию остаться обнаженным. Позволь очиститься загрязненным водам умственной деятельности. Не стремись остановить проекции, но дай им успокоиться самим по себе. Усли не отвергать и не принимать, ты освобожден в Махамудре. На деревьях растут листья и ветви. Если ты обрубишь корни, множество листьев и ветвей увянет. Точно так же, если отсечешь корень ума, Прекратятся его различные активности. Один факел рассеет тьму, накопившуюся за тысячи кальп[4]. Так и мгновенное переживание светящегося ума Растворит завесу кармической нечистоты. Люди меньшего понимания, неспособные постичь эту истину, Концентрируйте осознование и фокусируйтесь на дыхании. Пользуясь различными практиками устремления глаз и концентрации, Дисциплиниуйте ум, пока он не успокоится естественно. Если воспринимаешь пространство, Фиксированные идеи центра и границы растворяются. Точно так же, если ум воспринимает ум, Прекращаются все виды умственной активности, Ты остаешься в состоянии безмыслия и реализуешь высочайшую Боддхичитту[5]. Испарения земли становятся облаками, а затем исчезают в небе; И неизвестно куда ушли облака, когда они раствоились. Точно так же волны мыслей, исходящие из ума, Растворяются, когда ум воспринимает ум. У пространства нет ни цвета ни формы. Оно неизменно, не окрашено черным или белым. Так и светящийся ум бесцветен и безформен; Не окрашен ни черным, ни белым, Ни добродетелью, ни пороком. Чистую и сияющую сущность солнца невозможно заслонить темнотой, Длящейся тысячу кальп. Так и сияющую сущность ума невозможно затмить долгими кальпами сансары. Хотя можно сказать, что пространство пусто, описать его нельзя. Точно так же, хотя можно сказать, что ум лучезарен, Это называние не доказывает его существования. Пространство не имеет никокого местоположения. Так и ум Махамудры нигде не пребывает. Неизменный, покойся в изначальном состоянии; Несомненно твои узы ослабнут. Сущность ума подобна пространству, Поэтому нет ничего, не охваченного умом. Позволь движениям тела стать подлинными до естественности; Прекрати праздную болтовню; пусть твоя речь станет как эхо. Не имей ума, но узри дхарму прыжка. Тело, как полый бамбук, не имеет субстанции; Ум подобен сущности пространства, где нет места для мыслей. Оставь свой ум свободным, не позволяй ему странствовать. Если ум не имеет цели, это – Махамудра. Достижение ее – есть достижение высочайшего просветления. Светоносна природа ума, нет в ней объекта восприятия. Ты откроешь путь Будды, когда не будет и доли медитации. Медитируя о не-медитации, ты достигнешь высочайшего боддхи[6]. Это царь воззрений, он превосходит фиксирование и удерживание[7]. Это царь медитаций без блуждающего ума. Это царь действия без усилия. Когда нет надежды и страха, ты реализовал цель. Нерожденная алайя[8] не имеет ни привычек, ни завес. Оставь свой ум в нерожденной сущности; Не делай различий между медитаций и пост-медитацией. Когда проекции исчерпывают дхарму ума, Достигаешь царя воззрений, свободного от всех ограничений. Безграничен и глубок верховный владыка медитаций. Самосуществование без усилий – верховный владыка действий. Самосуществование без надежд - верховный владыка осуществления. Вначале ум подобен бурлящей горной реке, В середине – реке Ганг, медленно текущей по равнине. В конце подобен слиянию всех рек – встрече сына и матери. Последователи Тантры, Праджня-Парамиты, Винаи[9], сутр и других религий – Все они, используя свои тексты и философские догмы, Не увидят светящейся Махамудры. Не имеющее ума, свободное от желаний, Само-спокойное, само-сущее, Это подобно водной волне. Лучезарность закрыта лишь появлением желания. Реальный обет самайя[10] нарушается мышлением в понятиях наставлений. Если ты не пребываешь, не воспринимаешь, не отходишь от окончательного, Тогда ты свят в практике, ты – факел, освещающий тьму. Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в крайностях, Ты увидишь дхармы всех учений. Если ты устремляешься в этой попытке, Ты освободишь себя из плена сансары. Если ты медитируешь таким образом, Ты сожжешь завесу кармических загрязнений. Поэтому-то ты и известен как «Светильник доктрины». Даже несведущих людей, не приверженных этому учению, Можешь ты спасти от постоянного погружения в реку сансары. Как жаль, что живые существа испытывают такиие страдания в низших сферах. Тем, кто стремится освободить себя от страданий, Следует искать мудрого гуру. Тогда ваш ум, охваченный адхиштханой[11], будет освобожден. Если ищешь карма-мудру[12], возникает мудрость союза радости и пустоты. Союз искусных средств и знания несет с собой благословение. Привнеси его и дай начало мандале. Пошли ее в нужные места и распострани по всему телу. И если нет внутри никакого желания, Возникнет союз радости и пустоты. Приобретешь долгую жизнь без седых волос и будешь прибывать как луна. Станешь лучезарным и твоя сила станет совершенной. После быстрого достижения относительных сиддхи[13], Следует искать сиддхи абсолютные. Да останется это точное наставление в Махамудре в сердцах Счастливых существ!