Пусть тот, кто стремится к Освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.

1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.

2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.

3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.

4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи[1], было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.

5. Поскольку Гуру[2] ведет человека по Пути, было бы достойным сожаления остаться без него прежде, чем достигнуть Пробуждения.

6. Поскольку духовное стремление и обеты служат кораблем, который доставляет человека к Освобождению, было бы достойным сожаления увидеть их разбитыми силой неуправляемых страстей.

7. Открыв внутри себя с помощью Гуру Запредельную Мудрость, было бы достойным сожаления растерять ее среди мирских джунглей.

8. Было бы достойным сожаления торговать Учением.

9. Поскольку все существа – наши предки[3], было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.

10. Поскольку цветущая молодость – время развития тела, речи и сознания, было бы достойным сожаления провести ее в тупом неведении.

1. Оценив свои индивидуальные особенности, требуется найти соответствующую линию поведения[4].

2. Чтобы выполнять указания Гуру, требуется доверие и прилежание.

3. Чтобы не ошибиться в выборе Гуру, требуется знание своих недостатков и достоинств.

4. Чтобы настроиться созвучно с сознанием Гуру, требуется проницательность и непоколебимая вера.

5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.

6. Чтобы выполнить обеты, принятые сердцем, требуется духовная броня и сила интеллекта.

7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.

8. Для обретения двойной заслуги[5], зарождения правильных побуждений (самскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.

9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем чувствующим существам не только в мыслях, но и в делах.

10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.

1. Следует искать Гуру, одаренного духовной силой и совершенным знанием.

2. Следует стремиться к уединению, обеспеченному кровом и пищей.

3. Следует искать друзей, чьи взгляды и привычки схожи с твоими, и которым ты можешь доверять.

4. Следует принимать пищу в количестве, соответствующем условиям уединенной жизни, и помнить о несчастьях обжорства.

5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.

6. Следует изучать такие полезные науки, как медицина и астрология, а также мудрое искусство предзнаменований и примет.

7. Следует усвоить такой режим и образ жизни, которые бы поддерживали тело в добром здравии.

8. Следует освоить такие благочестивые занятия, которые будут способствовать духовному росту.

9. Следует удерживать около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу и явственно отмечены кармой[6] в их поисках Запредельной Мудрости.

10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.

1. Избегай Гуру, сердце которого не равнодушно к мирской славе и материальным благам.

2. Избегай друзей и последователей, которые наносят урон спокойствию твоего сознания и духовному росту.

3. Избегай обителей и мест, где встречаются люди, способные раздражать тебя или отвлекать.

4. Избегай поддерживать свое существование путем обмана и воровства.

5. Избегай поступков, которые вредят твоему сознанию и мешают духовному развитию.

6. Избегай легкомысленных и бессмысленных действий, глядя на которые люди станут меньше тебя уважать.

7. Избегай бесполезного поведения и ненужных поступков.

8. Избегай отрицать свои недостатки и обсуждать недостатки других.

9. Избегай пищи и привычек, вредных для здоровья.

10. Избегай привязанностей, внушенных жадностью и скупостью.

1. Не следует избегать мыслей, которые являются сиянием ума.

2. Не следует избегать мыслеобразов, которые служат откровению Реальности.

3. Не следует избегать омрачающих страстей[7], которые служат напоминанием о Запредельной Мудрости.

4. Не следует избегать благосостояния, которое служит водой и удобрением для духовного роста.

5. Не следует избегать болезни и горя, которые служат учителями благочестия.

6. Не следует избегать врагов и злоключений, которые склоняют человека к духовному продвижению.

7. Не следует избегать того, что приходит само собой подобно дару свыше.

8. Не следует избегать здравого смысла, который в любом деле служит наилучшим советником.

9. Не следует избегать благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным при случае помочь другим.

10. Не следует избегать мыслей о помощи другим, сколь бы ни мала была такая возможность.

1. Следует знать, что все воспринимаемые явления иллюзорны и нереальны.

2. Следует знать, что сознание без независимого существования[8] не неизменно[9].

3. Следует знать, что идеи возникают от сцепления причин[10].

4. Следует знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, скоропреходящи.

5. Следует знать, что следствия прошлых поступков, от которых происходит все страдание, неизбежны.

6. Следует знать, что страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Гуру.

7. Следует знать, что привязанность к мирским вещам превращает материальное благосостояние в препятствие садхане.

8. Следует знать, что несчастье, будучи средством приближения к Учению, это тоже Гуру.

9. Следует знать, что ни одна из форм не имеет независимого существования.

10. Следует знать, что все вещи взаимосвязаны.

1. Следует добиваться опытного познания Пути, продвигаясь по нему, а не только исповедуя его, подобно многим.

2. Покидая дом и отправляясь в другие страны, следует добиваться практического осуществления непривязанности[11].

3. Выбрав Гуру, огради себя от самомнения и следуй его поучениям безоговорочно.

4. Добившись умственней дисциплины благодаря слушанию и размышлению над духовными наставлениями, не гордись своими достижениями, а используй их для ясного осознания Истины.

5. Пробудив в себе духовное знание, не упусти его по лености, но развивай с неизменной бдительностью.

6. Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись от суетной жизни, которой живет большинство людей.

7. Достигнув опытного познания духовных вещей и осуществив великое самоотречение, не позволяй телу, речи или уму творить произвол, но соблюдай три обета: бедности, воздержания, послушания.

8. Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим.

9. Вступив на тайный путь Мантраяны, не позволяй телу, речи или уму оставаться неосвященными, но выполняй Трехглавую Мандалу[12].

10. Пока молод, избегай проводить время с теми, кто не может направить тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног Гуру.

1. Следует упорно продолжать учиться, слушая духовные наставления и размышляя над ними.

2. Обретая духовный опыт, следует упорно продолжать размышление и умственное сосредоточение.

3. Следует упорно продолжать оставаться в уединении, пока ум не станет йогически дисциплинированным.

4. Если ум с трудом подчиняется упражнению, следует упорно продолжать усилия овладеть им.

5. Если ум все еще склонен погружаться в дремоту, следует упорно продолжать усилия укрепить его.

6. Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума, известное как самадхи.

7. Достигнув состояния самадхи, следует упорно продолжать увеличивать его продолжительность и развивать способности входить в него по желанию.

8. Если разные невзгоды еще одолевают тебя, следует упорно продолжать хранить терпение в теле, речи и уме.

9. Если сохраняется еще большая привязанность к чему-либо, или страстное желание, или слабость воли, следует упорно продолжать попытки их искоренить, едва они начинают проявлять себя.

10. Если благожелательность и сострадание еще слабы, следует упорно продолжать обращение сознания к совершенству.

1. Благодаря размышлению над трудностями обретения совершенного и свободного человеческого тела, да проникнешься ты стремлением встать на Путь.

2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.

3. Благодаря размышлению над неизбежной природой следствий[13], которые неминуемо возникают из поступков, да проникнешься ты стремлением избегать нечестия и зла.

4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к Освобождению.

5. Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да проникнешься ты стремлением к избавлению от них путем просветления сознания.

6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.

7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.

8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге[14], да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.

9. Благодаря размышлению над бесчисленными несчастьями этой Юге, да проникнешься ты стремлением к упорному продвижению по Пути.

10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.

1. Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведет к ошибке болтливости.

2. Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведет к ошибке узколобого догматизма.

3. Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведет к ошибке впадения в крайности.

4. Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности[15].

5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.

6. Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков Освобождения лишь для себя одного.

7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.

8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

9. Позволяя толпиться вокруг себя легковерным и вульгарным поклонникам, человек склонен допускать ошибку мирской спеси.

10. Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек склонен допускать ошибку надменного выставления их напоказ в неуместных мирских ситуациях.

1. Сильное желание можно ошибочно принять за веру.

2. Личную симпатию можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.

3. Обузданное мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели – нерушимого безграничного сознания[16].

4. Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.

5. Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.

6. Тех, кто исповедует, но не практикует Путь, можно ошибочно принять за истинно духовных людей.

7. Рабов страсти можно ошибочно принять за мастеров Йоги, освободившихся от всех условностей.

8. Корыстные поступки можно ошибочно принять за самоотверженные.

9. Самообман можно ошибочно принять за голос благоразумия.

10. Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.

1. Когда человек, освобождаясь от привязанности ко всем объектам, принимает посвящение в Бхикшу[17], оставляет свой дом и вступает в бездомное состояние, он не делает ошибки.

2. Если человек почитает своего Гуру, он не делает ошибки.

3. Когда человек серьезно изучает Учение, слушает его обсуждение, обдумывает его и медитирует над ним, он не делает ошибки.

4. Если человек с возвышенными стремлениями ведет себя скромно, он не делает ошибки.

5. Если человек со взглядами, свободными от предрассудков, твердо соблюдает обеты, он не делает ошибки.

6. Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.

7. Когда человек обогащает себя духовными учениями и усердной медитацией над ними, он не делает ошибки.

8. Если человек сочетает обретение глубокой духовной учености с непосредственным духовным опытом и отсутствием гордыни, он не делает ошибки.

9. Если человек всю жизнь проводит в уединении и медитации, он не делает ошибки.

10. Если человек посвящает себя самоотверженному труду на благо других с помощью мудрых средств, он не делает ошибки.

1. Тот, кто рождается человеческим существом[18] и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками; и это прискорбное упущение.

2. Тот, кто вступает в общину и возвращается затем к жизни домохозяина, уподобляется мотыльку, залетевшему в пламя свечи; и это прискорбное упущение.

3. Тот, кто общается с мудрецом и остается в неведении, уподобляется умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбное упущение.

4. Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется; и это прискорбное упущение.

5. Тот, кто проповедует Учение, но не практикует его, уподобляется попугаю, который произносит молитвы; и это прискорбное упущение.

6. Тот, кто приносит подаяние или дает милостыню вещами, которые добыты воровством, грабежом или обманом, уподобляется молнии, ударившей в поверхность воды[19]; и это прискорбное упущение.

7. Тот, кто приносит в жертву мясо, добытое убийством живых существ, уподобляется человеку, который преподносит матери плоть ее собственного ребенка; и это прискорбное упущение.

8. Тот, кто проявляет настойчивость лишь в эгоистических целях, уподобляется коту, проявляющему терпение, чтобы убить мышь; и это прискорбное упущение.

9. Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета; и это прискорбное упущение.

10. Тот, кто сведущ в Учении и не приводит в созвучие с ним свою натуру, уподобляется врачу, который страдает хронической болезнью; и это прискорбное упущение.

11. Тот, кто искусен в области наставлений, но не имеет духовного опыта, обретаемого в результате их применения, подобен богачу, который потерял ключ от своей сокровищницы; и это прискорбное упущение.

12. Тот, кто пытается разъяснять наставления, сам их полностью не освоив, уподобляется слепцу, который ведет слепого; и это прискорбное упущение.

13. Тот, кто предпочитает переживания первой ступени медитации переживаниям последней ступени, уподобляется человеку, который принял медь за золото; и это прискорбное упущение.

1. Тот, кто посвятил себя Пути и пребывает в уединении, но позволяет мирским помыслам овладевать умом, проявляет слабость.

2. Тот, кто посвятил себя Пути и стал главой общины, но преследует личные интересы, проявляет слабость.

3. Тот, кто посвятил себя Пути, но для сохранения моральной чистоты вынужден прибегать к самоограничению, проявляет слабость.

4. Тот, кто вступил на Путь, но подвержен мирским чувствам привязанности и отвращения, проявляет слабость.

5. Тот, кто отрекся от мирского и вступил в общину, но жаждет обрести заслуги, проявляет слабость.

6. Тот, кто уловил проблеск Реальности, но оставил упорное продвижение по Пути до наступления полного Просветления, проявляет слабость.

7. Тот, кто избрал Путь и знает, что будет обеспечен пищей и всем необходимым, но не решается удалиться в безмолвное уединение, проявляет слабость.

8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.

9. Тот, кто посвятил себя изучению для последующего вступления на Путь, но оказывается на него вступать, проявляет слабость.

10. Тот, кто имеет духовное посвящение, но демонстрирует оккультные силы при изгнании болезней и т.п., проявляет слабость.

11. Тот, кто имеет духовное посвящение, но обменивает духовные истины на пищу и деньги, проявляет слабость.

12. Тот, кто избрал Путь, но ловко превозносит себя, принижая других, проявляет слабость.

13. Тот, кто избрал Путь и проповедует возвышенную жизнь, но сам живет, угождая вкусам различных компаний, проявляет слабость.

14. Тот, кто посвятил себя Пути, но неспособен жить уединенно в собственной общине и пытается понравиться другим общинникам, проявляет слабость.

15. Тот, кто имеет духовное посвящение, но не безразличен к комфорту и лишениям, проявляет слабость.

1. Необходимо иметь ум, одаренный способностью к постижению и применению Учения в соответствии со своими индивидуальными особенностями.

2. Необходимо глубокое отвращение к бесконечной цепи смертей и рождений.

3. Необходим Гуру, способный вести по Пути Освобождения.

4. Необходимо усердие в сочетании с силой духа и стойкостью к искушениям.

5. Необходима непрестанная настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел (добрыми делами) и исполнении трехсторонних обетов, которыми сохраняется воздержанность тела, чистота ума и власть над речью.

6. Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.

7. Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточению сознания.

8. Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность (тела, чувства и ума) с пользой для продвижения по Пути.

9. Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.

10. Необходимы особые наставления Гуру, которые дают возможность избежать тех или иных ложных путей, искушений, ловушек и опасностей.

11. Необходимо обретение духовных сил, способных, вследствие практического осуществления воспринятых поучений, преобразовать тело, речь и ум в их божественные соответствия.

12. В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием ума.

1. Почти полное отсутствие чванства и зависти – это признак незаурядного человека.

2. Почти полное отсутствие страстей и удовлетворенность простыми вещами – это признак незаурядного человека.

3. Отсутствие лицемерия и хитрости – это признак незаурядного человека.

4. Когда поведение оберегают в соответствии с законом кармы как зеницу ока – это признак незаурядного человека.

5. Верность своим делам и взятым на себя обязательствам – это признак незаурядного человека.

6. Способность поддерживать чуткую дружбу, в сочетании с беспристрастным и справедливым отношением ко всем существам, – это признак незаурядного человека.

7. Способность смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно, – это признак незаурядного человека.

8. Способность признавать за другими победу и свое поражение – это признак незаурядного человека.

9. Способность не идти на поводу у толпы в своем мнении и поведении – это признак незаурядного человека.

10. Способность преданно и без чванства соблюдать обеты воздержания и благочестия – это признак незаурядного человека.

1. Поскольку наше тело иллюзорно и скоропреходяще, бесполезно[20] уделять ему повышенное внимание.

2. Понимая, что когда мы умираем, нам приходится уходить с пустыми руками, а вслед за тем наш труп выносят из нашего собственного дома, не имеет смысла трудиться и страдать от лишений ради того, чтобы построить себе дом в этом мире.

3. Понимая, что когда мы умираем, нам ничто не может помочь, бесполезно наживать мирские богатства для потомков[21] даже из любви к ним.

4, Понимая, что когда мы уходим, то должны следовать далее в одиночестве, без родственников и друзей, бесполезно тратить время на попытки ублажить их или угодить им.

5. Понимая, что потомки наши также смертны, и что какие бы мирские блага мы им не оставили в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.

6. Понимая, что со смертью приходится покидать даже свой собственный дом, бесполезно посвящать жизнь приобретению мирских вещей.

7. Понимая, что неверность духовным обетам обернется погружением в несчастные состояния существования[22], бесполезно вступать в общину, и жить неправедной жизнью.

8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.

9. Понимая, что смирение и преданность служат необходимыми условиями духовного роста, при отсутствии их бесполезно жить с Гуру даже сколь угодно долго.

10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

1. Вступать в положение главы семьи без средств к существованию, значит причинять себе страдания, подобно идиоту, который объедает ядовитое растение.

2. Жить совершенно неправедной жизнью, отвергая учение, значит причинять себе страдания, подобно безумцу, который прыгает в пропасть.

3. Жить лицемерно, значит причинять себе страдания, подобно человеку, который добавляет яд в собственную пищу.

4. Пытаться возглавлять общину, не обладая стойким умом, значит причинять себе страдания, подобно немощной старухе, которая пытается пасти стадо лошадей.

5. Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте.

6. Браться за трудные задачи, не обладая необходимыми для этого способностями и умениями, значит причинять страдания самому себе, подобно человеку, который взялся нести непосильную для себя ношу.

7. Нарушать заповеди Будды или Гуру из гордыни или сомнения, значит причинять себе страдания, подобно правителю, который следует порочной политике.

8. Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням вместо того, чтобы посвятить его медитации, значит причинять себе страдания, подобно горному оленю, который спустился в долину.

9. Пускаться в погоню за суетными вещами вместо того, чтобы взращивать Запредельную Мудрость, значит причинять себе страдания, подобно орлу, который пытается взлететь со сломанным крылом.

10. Присваивать подношения, посвященные Трем Драгоценностям[23], значит причинять себе страдания, подобно ребенку, который глотает непотухшие уголья.

1. Человек приносит себе пользу, оставляя пути мира и вступая на Путь.

2. Человек приносит себе пользу, покидая дом и семью и присоединяясь к Гуру.

3. Человек приносит себе пользу, бросая привычку к суетным занятиям и посвящая себя трем духовным: слушанию, обдумыванию и медитации.

4. Человек приносит себе пользу, отказываясь иметь дело с обществом и пребывая в уединении.

5. Человек приносит себе пользу, отвергая стремление к роскоши и праздности и испытывая лишения и нужду.

6. Человек приносит себе пользу, довольствуясь простыми вещами и избавляясь от страстного стремления к мирским богатствам.

7. Человек приносит себе пользу, принимая решение не лгать и твердо придерживаясь его.

8. Человек приносит себе пользу, освобождаясь от жажды скоропреходящих удовольствий этой жизни и посвящая себя постижению Нирваны.

9. Человек приносит себе пользу, избавляясь от привязанности к видимым вещам и добиваясь познания Реальности.

10. Человек приносит себе пользу, не давая телу, речи и уму впадать в состояние духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, двойную заслугу.

1. Для человека малой проницательности[24] наилучшее дело – уверовать в закон причины и следствия (закон кармы).

2. Для человека средней проницательности наилучшее дело – различать внутри и вне себя действие закона противоположностей.

3. Для человека большой проницательности наилучшее дело – обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.

4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на одном объекте.

5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.

6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация – неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.

7. Для человека малой проницательности наилучшая духовная практика – жизнь в строгом соответствии с законом кармы.

8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.

9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.

10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.

1. Когда посвященный следует за лицемерным шарлатаном, а не за Гуру, искренне применяющим Учение, – это серьезная ошибка.

2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, – это серьезная ошибка.

3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, – это серьезная ошибка.

4. Когда посвященный проповедует толпе Учение, а не медитирует над ним в уединении, – это серьезная ошибка.

5. Когда посвященный, подобно скряге, копит богатства, а не посвящает их учению и благотворительности, – это серьезная ошибка.

6. Когда посвященный дает волю распущенности тела, речи и ума вместо соблюдения обетов, – это серьезная ошибка.

7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, – это серьезная ошибка.

8. Когда посвященный пытается переделать других вместо того, чтобы переделывать себя, – это серьезная ошибка.

9. Когда посвященный стремится к мирским силам вместо развития своих собственных духовных сил – это серьезная ошибка.

10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, – это серьезная ошибка.

1. Прежде всего, нужно иметь такое глубокое отвращение к непрерывной череде смертей и рождений, чтобы возникло постоянное стремление спастись от этого, как у оленя, который стремится избежать пленения.

2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.

3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.

4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.

5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.

6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами.

7. Основное, что нужно, – жаждать Учения, как голодный жаждет пищи.

8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень.

9. Обязательно нужно раскрывать дуалистические заблуждения, подобно тому как человек разоблачает вероломство.

10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания[25], нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.

2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков[26].

3. Освобождаться от проступков нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.

4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами вступления на него.

5. Если ясно сознается иллюзорная сущность знания, нет нужды медитировать над состоянием Незнания[27].

6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.

7. Если все видимые явления сознаются как иллюзорные, нет нужды добиваться чего-либо или что-либо отвергать.

8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.

9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос[28].

10. Если ясно сознается, что все дела могут принести пользу лишь для других, нет нужды искать для себя выгоды.

1. Одна свободно и верно прожитая человеческая жизнь ценнее мириадов нечеловеческих жизней, прожитых в любой из шести сфер[29].

2. Общество одного мудреца ценнее общения с множеством далеких от духовной жизни суетных людей.

3. Одна эзотерическая истина ценнее бесчисленного множества экзотерических доктрин.

4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.

5. Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде.

6. Испытать хотя бы кратковременное самадхи, в котором все процессы мышления угасли, более ценно, чем испытывать непрерывное самадхи, в котором все еще осталась мысль[30].

7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.

8. Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично.

9. Непривязанность[31] к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.

10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.

1. Для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни, все равно, воздерживается он от мирских дел или нет[32].

2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет[33].

3. Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, все равно, практикует он аскетизм или нет.

4. Для того, кто ясно сознает Реальность, все равно, пребывает ли он в уединении на вершине горы или бродит где угодно.

5. Для того, кто обрел власть над своим внутренним миром, все равно, принимает ли он участие в удовольствиях внешнего мира или нет.

6. Для того, кто обладает полнотой сострадания, все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в самой гуще общества.

7. Для того, чье смирение и вера непоколебимы, все равно, живет ли он вместе со своим Гуру или нет.

8. Для того, кто правильно понял Учение, все равно, встречается ли он с удачей или неудачей.

9. Для того, кто отказался от мирской суеты и встал на Путь, все равно, следует ли он обычаям, или нет[34].

10. Для того, кто достиг Запредельной Мудрости, все равно, может он демонстрировать чудесные силы или нет[35].

1. Тот факт, что среди людей стали известны десять благочестивых действий[36], шесть безграничных добродетелей[37], многочисленные поучения, касающиеся Реальности и совершенства, четыре благородные истины[38], четыре состояния медитации, четыре состояния существования без формы[39] и два тайных пути духовного развития[40], свидетельствует о достоинствах священной Дхармы[41].

2. Тот факт, что среди людей появились духовно просветленные воины и брахманы[42], четыре великих наставника[43], шесть классов божеств чувственных раев, семнадцать классов божеств в форме и четыре класса божеств без формы[44], свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

3. Тот факт, что в этом мире появились те, кто вступил в Поток, те, кто возродится еще лишь раз и Архаты[45], которые вышли за пределы необходимости повторного рождения, а также Самопросветленные и Всеведущие Будды[46], свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

4. Тот факт, что существуют достигшие Просветленного Сознания (Бодхичитта), которые возвращаются в этот мир в качестве Бодхисаттв[47], дабы трудиться во имя освобождения всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

5. Тот факт, что благодаря всеобъемлющему состраданию Бодхисаттв существуют защитные духовные вибрации[48], которые делают возможным освобождение всех живых существ, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

6. Тот факт, что благодаря мелким сострадательным поступкам, сделанным во время пребывания в человеческом состоянии, существа испытывают моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования[49], свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

7. Тот факт, что люди, прожив безрадостную жизнь, способны были отказаться от дальнейшей суеты и стать святыми, почитаемыми в этом мире, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

8. Тот факт, что люди, чья дурная карма неизбежно обрекала их на бесконечные страдания последующих воплощений, способны были обратиться к праведной жизни и достичь Нирваны, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

9. Тот факт, что благодаря простой вере в это Учение, медитации над ним или даже просто облачению в одежды Бхикшу, люди заслуживают уважение и почитание, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

10. Тот факт, что человек даже после отказа от мирского имущества и избрания праведной жизни, ухода из семьи и удаления в уединенную обитель, все же остается обеспечен всем жизненно необходимым, свидетельствует о достоинствах священной Дхармы.

1. Поскольку предельная истина неописуема, выражение «предельная истина» – чисто условное.

2. Поскольку нет ни прохождения Пути, ни проходящего Путь, выражение «Путь» – чисто условное.

3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение «Истинное Состояние» – чисто условное.

4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение «Чистое Состояние» – чисто условное.

5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение «естественное состояние духа» – чисто условное.

6. Поскольку нет ни выполнения обета, ни выполняющего обет, эти выражения – чисто условные.

7. Поскольку нет ни обретения, ни обретающего заслуги, выражение «двойная заслуга» – чисто условное.

8. Поскольку нет ни действия, ни действующего, выражение «двустороннее омрачение»[50] – чисто условное.

9. Поскольку нет ни отречения, ни отрекающегося от мирского существования, выражение «мирское существование» – чисто условное.

10. Поскольку нет ни вкушения, ни вкушающего плоды прошлых действий, выражение «прошлые действия» – чисто условное.

1. Это великая радость – сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания (Бодхичитта).

2. Это великая радость – сознавать, что сущностная Реальность не имеет качеств[51].

3. Это великая радость – сознавать, что в бесконечно выходящем за границы мысли Знании Реальности нет никаких делений и различий.

4. Это великая радость – сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли.

5. Это великая радость – сознавать, что в Дхармакайе, где сознание и Истина неотделимы, нет ни последователя учения, ни самого учения.

6. Это великая радость – сознавать, что в самовозникшей, сострадательной Самбхогакайе[52] нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения.

7. Это великая радость – сознавать, что в самовозникшей, божественной Нирманакайе[53] нет ощущения двойственности.

8. Это великая радость – сознавать, что в Дхармачакре[54] нет никакой опоры для идеи о бессмертии души.

9. Это великая радость – сознавать, что в безграничном сострадании Бодхисаттв нет ни ошибки, ни пристрастия.

10. Это великая радость – сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.

* * *

Здесь заканчиваются Драгоценные четки Высшего Пути. Я молю тех посвященных из еще не рожденных поколений, которые почтут мою память, но, к сожалению, не смогут встретиться со мной лично, изучить «Драгоценные четки Высшего Пути» наряду с другими трактатами. Результат будет равнозначен действительной встрече со мною.

Да излучает эта книга добродетель и да окажется она благоприятной!

Английский перевод и примечания У.И. Эванс-Венца

Русский перевод Владимира Данченко

Дхармакайя. Существуют три «тела Будды», которые символизируют его сущность, отражение сущности и проявление ее в практическом аспекте. Дхармакайя – первое тело, «тело Дхармы», символизирующее истинный духовный опыт.

Гуру. Духовный наставник, руководитель в садхане.

Все существа – наши предки. Согласно теории перевоплощений, все живые существа уже были нашими родителями.

Требуется найти соответствующую линию поведения. Поскольку существует множество путей достижения (садхана) цели духовного развития, нужно выяснить, какой из них соответствует нашим индивидуальным особенностям.

Это «причинная заслуга», которая является плодом милосердных дел, называемая также «преходящей заслугой», и «духовная заслуга», возникающая в результате высшего отказа от «причинной заслуги».

Отмечены кармой. Здесь: имеют природные дарования.

Не следует избегать омрачающих страстей. Это дает человеку возможность в полной мере познать цену любым проявлениям жизни (в сравнении с духовным опытом) и тем самым способствует крушению иллюзий.

Сознание без независимого существования. Сознание, обусловленное заключенными в нем формами (рупа) и, в отличие от Просветленного Сознания, зависящее от них.

Не неизменно. То есть не вечно: изменяется и умирает.

Идеи возникают от сцепления причин. То есть не имеют независимого существования.

Практическое осуществление непривязанности. Это относится как к материальной собственности, дому и семье, так и к диктату социальных отношений и обычаев, которые служат повсеместной причиной прикованности к растрачиваемой по мелочам жизни. «Все мирские стремления не приносят ничего, кроме одного неизбежного и неминуемого конца, которым является страдание: накопленное уходит сквозь пальцы, построенное разваливается, встреча заканчивается разлукой, здоровье – болезнью, рождение – смертью» (Миларепа). Экклезиаст, в прошлом царь иудейский, говорит нам об этом: «Я видел все дела, которые вершатся под Солнцем, так вот все это суета и ловля ветра». Сорвав и отведав привлекательные плоды древа жизни, человек утрачивает мирские иллюзии и, обретая духовное зрение, видит то единственное, что способно дать непреходящее удовлетворение как сейчас, так и в час смерти.

Трехглавая Мандала. Мандала – геометрическая диаграмма, которая облегчает сосредоточение внимания и визуализацию различных принципов; Трехглавая Мандала посвящена духовным силам, которые проявляются посредством тела, речи и ума человека.

Неизбежная природа следствий. Согласно теории кармы, каждый поступок, мысль или желание со временем неизбежно приносят плоды – хорошие или плохие, в зависимости от того, хорошим или плохим было породившее их действие, мысль или желание.

Юга. Эпоха.

Блуждание во мраке неосмысленности. Когда человек не может верно истолковать результаты медитации, они становятся причиной умственного разброда.

Обуздание мышления можно ошибочно принять за нерушимое сознание. Подобно тому как ноль можно ошибочно принять за бесконечность.

Бхикшу. Член сангхи, буддийской общины.

Тот, кто рождается человеческим существом. Только человек способен развиваться; ни у божеств, ни у животных такой возможности нет.

Уподобляется молнии, ударившей в поверхность воды. Считается, что когда молния бьет в воду, она не достигает своей истинной цели, которая состоит в том, чтобы что-нибудь поджечь.

Десять бесполезных вещей. Они бесполезны в том смысле, который подразумевал Миларепа: «Приди к ясному пониманию того, что человеческая жизнь никогда не должна растрачиваться впустую на духовно бесцельные дела». Эти наставления, если правильно их понять и применять практически, ведут к прекращению всякого рода эгоистических поступков. Эти наставления проясняют некоторые моменты, на счет которых наши иллюзии особенно сильны.

Бесполезно наживать мирские богатства для потомков. Растрачивать драгоценные минуты быстротечной жизни на накопление мирских богатств, думая тем самым принести пользу себе и своей семье, недальновидно и глупо. Свое время на Земле нужно отдать обретению непреходящих богатств, способных оказать помощь как при жизни, так и при смерти. Родители должны передавать в дар детям науку о приобретении богатств именно такого рода, а не мирские «богатства», усиливающие рабскую зависимость их обладателей от этого мира.

Несчастные состояния существования. Вступив в общину, человек принимает духовные обеты, нарушение которых в случае не раскаяния ведет к дурным перерождениям и страданиям в будущих жизнях.

Три Драгоценности: Будда, его Учение (Дхарма) и Община (Сангха).

Проницательность. В оригинале – буддхи: «пробужденность», «внимательность», «духовная интуиция».

Бессодержательная сущность сознания. Сущностью, источником всех «форм» внешнего мира, равно как и сознания, выступает бескачественная, неатрибутивная Пустота. При условии ясного сознавания этого факта отпадают за ненадобностью многие вещи, необходимые прежде для достижения этой цели.

Нет нужды стремиться к освобождению от проступков. Тому, кто достиг изначальной Чистой Сознательности (Бодхичитта) или Пустоты, иллюзорность проступка и не-проступка становится очевидной. Ему также нет нужды освобождаться от кармических следствий своих прошлых проступков, поскольку Пустота не затрагивается кармой.

Медитировать над состоянием Незнания. Такая медитация практикуется для того, чтобы приблизиться к истинному состоянию сознания (Пустоте), неизменному и отделенному от процессов мышления.

Имеются в виду практики переноса сознания в момент смерти.

Шесть сфер. Сферы существования, подверженные закону кармы: 1) мир Девов, положительных божеств; 2) мир Асуров, отрицательных божеств, титанов; 3) мир людей; 4) мир животных; 5) мир Претов, низших духов, лишенных возможности удовлетворить свои бесчисленные желания; 6) миры ада.

Самадхи, в котором все еще осталась мысль. Самадхи, высшая ступень медитации, в свою очередь имеет четыре ступени. Низшие ступени самадхи можно ошибочно принять за высшую ступень.

Непривязанность. Вайрагья.

Все равно, воздерживается он от мирских дел или нет. Поскольку он не привязан к результатам своих действий, которые, таким образом, не порождают кармических следствий.

Все равно, медитирует он или нет. Поскольку цель всех форм медитации для него достигнута.

Все равно, следует ли он обычаям, или нет. Поскольку он следует истине, а не обычаям.

Все равно, может он демонстрировать чудесные силы или нет. Поскольку они относятся к феноменальной реальности и утратили для него всякое значение.

Десять благочестивых действий: три действия тела (спасение жизни, целомудрие и милосердие), три действия речи (правдивость, миролюбие и проповедь) и четыре действия ума (сострадание, желание добра, смирение и вера).

Шесть безграничных добродетелей: милосердие, нравственность, терпеливость, трудолюбие, медитация, мудрость. В палийском каноне их десять: милосердие, нравственность, отречение, мудрость, энергия (трудолюбие), терпимость, правдивость, доброжелательность, любовь и невозмутимость.

Четыре благородные истины: 1. Существование неотделимо от страдания; 2. Причина страдания – это желания и жажда существования; 3. Прекращение страдания достигается путем преодолением желаний и жажды к существованию; 4. Путь к прекращению страдания – это благородный восьмеричный путь.

Четыре состояния существования без формы. Это четыре сферы Брахмалоки, «мира Брахмы», которым соответствуют четыре стадии освобождения сознания от его самых тонких и неуловимых объектов в ходе медитации. В первой единственным объектом сознания служит бесконечное пространство (Акаша). Во второй единственным содержанием сознания служит безграничное познание (Виджняна). В третьей оно выходит за границы второй, освобождаясь от всякого движения мысли. В четвертой стадии оно существует само по себе и в себе самом, не испытывая ни восприятия, ни не-восприятия, в глубочайшей неподвижности. Эти состояния сознания (которым соответствуют также состояния существования в Брахмалоке) настолько необычны, что их можно ошибочно принять за Нирвану. В свое время Будда отказался от такой практики, поскольку обнаружил, что она неспособна привести к Нирване.

Два тайных пути духовного развития. Один ведет к небесным мирам, другой, высший – к Нирване, разрывая круг рождений и смертей.

Дхарма. Дословно «учение», «доктрина», «закон». Дхарма означает также изучение Писаний и практическое их осуществление в целях достижения Нирваны.

Духовно просветленные воины и брахманы. Большинство духовных учителей происходят из двух высших каст – воинов и брахманов.

Четыре великих наставника. Четыре небесных царя, охраняющих четыре части Вселенной от сил Зла, четыре великих наставника человечества. Белый Дхритараштра охраняет восток, зеленый Вирудхака – юг, красный Вирупакша – запад и желтый Ваширавана – север.

Разные классы божеств. Согласно буддийской «психокосмологии» Вселенная разделена на три мира. Первый – область чувственности, Камадхату, имеющая шесть уровней, одним из которых является наш мир. Второй – область формы, Рупадхату, имеющая семнадцать уровней, свободных от чувственности. Третий – бесформенная область, Арупадхату (см. прим. 39). Нирвана выше всех миров.

Те, кто вступил в Поток, те, кто возродится еще лишь раз и Архаты. Эти три градации человеческих существ соответствуют трем шагам к Архатству, святости в буддийском смысле: состоянию, предшествующему полному просветлению сознания Будды.

Самопросветленные Будды. В отличие от Всеведущих, они не проповедуют Учение публично, но просто оказывают благо тем, кто вошел с ними в соприкосновение.

Бодхисаттвы. Следующим шагом Архата может быть Нирвана. Однако если он принимает обет не уходить в Нирвану до тех пор, пока каждое живое существо не пройдет пройденный им Путь, он становится Бодхисаттвой, который сознательно идет на последующие воплощения в этом мире.

Защитные духовные вибрации. Если бы скрытое вибрационное воздействие Бодхисаттв, которое делает возможным духовное продвижение всех существ, отсутствовало, человечество оказалось бы погруженным во мрак чувственных иллюзий и духовного невежества.

Моменты счастья даже в самых неблагоприятных состояниях существования. Плоды добрых дел дают о себе знать в любых неблагоприятных последующих воплощениях.

Двустороннее омрачение. Это омрачение сознания дурными страстями, а также ложной верой в бессмертную личную душу и реальность явленных форм.

Сущностная Реальность не имеет качеств. Любые качества относятся к феноменальной, явленной реальности.

Самбхогакайя. Второе тело Будды, «тело величия» или «тело блаженства»; отражение первого тела (Дхармакайи), неописуемое сверхчеловеческое состояние блаженства.

Нирманакайя. Вторичное отражение Дхармакайи, третье тело Будды, «тело воплощения». Это состояние, в котором пребывают Бодхисаттвы, отложившие собственное вхождение в Нирвану для того, чтобы вести страдающих существ к Пробуждению. В этом состоянии духовное и чувственное, сознание и материя, феномен и ноумен, – все двойственности сливаются в единстве.

Дхармачакра. Учение Будды символизируется Дхармачакрой, «Колесом Учения», которое он привел в движение своей первой Бенаресской проповедью.