Энергетический потенциал, заложенный в каждом, без исключения, человеке, поистине безграничен. Путям активизации этого потенциала, внутренней энергии, а также различным методам оздоровления, целительства и посвящена данная книга.
1.0 - создание
На рубеже девятнадцатого и двадцатого веков весьма популярно было утверждение Редьярда Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись». Но на пороге двадцать первого века мы видим, что этот прогноз нобелевского лауреата, к счастью, не оправдался. Запад сделал шаг навстречу Востоку, Восток — Западу, взаимно обогатившись. Восток в совершенстве овладел западными технологиями, в особенности Юго-Восточная Азия, а западная наука вплотную подошла к осознанию фундаментальных истин, касающихся психологии и внутреннего мира человека, осмысленных восточными мудрецами еще в глубокой древности.
Многие из этих истин поначалу объявлялись официальной наукой запада антинаучными. Затем к ним был стыдливо приклеен ярлык: «околонаучные». Но время шло, а человечество нарабатывало опыт, расставаясь с предрассудками и заблуждениями. Оказалось, что воинствующий материализм куда более опасен, чем любой мистицизм. В самом деле, воздействуя на биологически активные точки акупунктуры, можно излечить и буддиста, и христианина, и мусульманина, и атеиста. Эта методика совершенствовалась не одну тысячу лет, и можно только склонить голову перед прозорливостью древних китайских врачей, особенно, если учесть, что запрет на вскрытие трупов был снят в Поднебесной только в начале двадцатого века.
«Познай самого себя», «Загляни в свою душу, и ты поймешь природу Вселенной, ибо Вселенная и человек живут по одним и тем же законам» — утверждали древние мудрецы, обращаясь и к своим не всегда благодарным современникам, и к потомкам, то есть к нам с вами. И не столь уж и важно, что именно пытался постичь древний мудрец: Бога, Дао или природу Будды. К постижению Высшей Истины можно прийти различными путями. Согласно древней легенде, к Будде однажды пришла старая женщина. Она сказала ему: «Учитель, я привыкла молиться богу Индре. Могу ли я этим путем добиться спасения?» И Будда ответил ей: «Да, бабушка, молись Индре. Этим путем ты тоже придешь к спасению».
В любом человеке есть истина Божественного Огня, но далеко не все осознают это. Большинство людей, прожив жизнь, полную земных страстей и суетных увлечений, лишь на пороге смерти начинают осознавать, что есть иная, Высшая Реальность. Но, увы, прозрение приходит к ним слишком поздно. А ведь если бы это произошло раньше, то вся жизнь их сложилась бы по-другому.
Энергетический потенциал, заложенный в каждом, без исключения, человеке, поистине безграничен. Всем нам приходилось слышать или читать о том, как слабая женщина смогла поднять руками автомобиль, чтобы спасти жизнь своего ребенка; как, спасаясь от вырвавшегося на волю дикого зверя, обычный человек запросто перепрыгивал через трехметровую стену. Но это становится возможным лишь в экстремальной ситуации, в обычных обстоятельствах повторить такой подвиг им оказывается не под силу.
И, пожалуй, любой врач-психиатр смог бы припомнить случай, когда для того, чтобы утихомирить впавшего в буйство тщедушного на вид пациента, потребовались усилия нескольких физически сильных санитаров. Здесь мы, конечно, имеем дело с патологией, но все равно, это свидетельствует о необычайной мощи человеческого энергетического потенциала.
Тибетские отшельники-респы, облаченные в одежды из тонкой хлопчатобумажной ткани, способны переживать высокогорную зиму, ни разу не разведя костра. Здесь мы имеем дело с особым способом медитации, целью которой является активирование особого внутреннего тепла — туммо. Кстати сказать, подобный подвиг смог совершить и известный отечественный экстрасенс и целитель Порфирий Иванов. Во время оккупации, в лютую зимнюю стужу фашисты десятками выливали на него ведра ледяной воды, а затем целую ночь возили его совершенно голого по городу в коляске мотоцикла. После этого немцы назвали его «Русским Богом» и отпустили подобру-поздорову.
Значит, есть внутри нас сила, способная, в прямом смысле слова, творить чудеса. Конечно, не каждому из нас дано пройти по воде «аки посуху», как Иисусу Христу; выйти без пропуска из кабинета Лаврентия Берии, как Вольф Мессинг; совершать в тонком теле путешествия на Луну, как тот же Порфирий Иванов (есть сведения, что он даже помог американским астронавтам устранить техническую неисправность при их высадке на Луну). Но все-таки любому человеку под силу с помощью простых закаливающих процедур повысить свою биоэнергетику настолько, чтобы защитить себя от банальной простуды, или, научившись элементарным приемам психологической защиты, обезопасить себя от энергетических вампиров или от любого другого отрицательного энергетического влияния.
Именно путям активизации Жизненной Энергии и посвящена данная книга. Мы с вами совершим путешествие в глубь веков; проследим историю зарождения и становления великих религий человечества; остановимся на различных методах оздоровления и целительства — на том, что принято называть «нетрадиционной медициной». С вами поделятся своими секретами и наши великие современники, — жившие или живущие в двадцатом веке. А начнем наше путешествие мы с таинственной и загадочной Атлантиды.
Мы начнем наш обзор именно с Атлантиды потому, что, согласно одной очень интересной гипотезе, корни всех эзотерических учений лежат именно в этой таинственной земле. Это утверждается в анонимном эзотерическом трактате семидесятых годов «Посох Путника» (Минск, 1993), выдержки из которого мы приводим ниже. Путниками в нем называются и Иисус Христос, и Будда, и великий пророк американских индейцев Кецталькоатль…
«Согласно традиции, земная родина учения — большой, сравнимый с Гренландией, остров в Атлантике, позднее ушедший под воду. Одно из его имен, благодаря Платону, стало популярным. В сущности, Атлантида — искаженное «Алл-ллан», что значит «древняя, старая земля», или «Авал-ллан» — «яблочная, яблоневая земля». Сходная форма «Аттар-а-ллан» — «земля отцов, предков». Все это, однако, лишь предложения.
Исконным названием страны было «Эмайн», «Эмайн-Маха» — «Эмайн великая». Слово это происходит от древнего корня «мн» — «человек», и дать его точный перевод трудно. По смыслу ближе всего здесь «человеческая, принадлежащая людям», «земля людей».
Для нас важно другое имя этой страны — «Маг-Мэлд» или «Маки-Мэлт», полностью «Магг-Тее-Танн-Мэлд», буквально: «Место, обиталище сынов богини праматери Танн». «Магг» означает «сыны», множественное число от «маг» — «сын». (Более позднее кельтское «мак» — «сын») Так называлось одно из обитавших здесь двух больших племен «Туатх-Тее-Таннан» — «Племя богини Танн», точнее — «Род праматери Танн».
После Исхода и расселения этого племени по планете, Танн в разных местах и в разное время была известна как Данн, Дамм, Танит, Танис, А-Таэнэ (Атэнэ, Афина), Нэйт и др. Сыновей ее звали иногда «маги» или «те-танны», 4ти-танны», «теу-танны», «данны», «дануны», «дананы» (греч. «данайос», «данайцы»). Они носили множество имен, часть которых бытует и поныне.
После Исхода, незадолго до гибели Эмайн, сыны Танн, Великой Матери, либо дали начало многим древним и нынешним народам, либо стали вождями, жрецами, учителями разных племен иного корня. Уже по происхождению каждый из них был жрецом Учения и хранителем его, был Путником. Кем бы он ни был, он в первую очередь был «маг-о-Тее-Танн» — «сын богини Танн». Так в глазах иных народов любой жрец Учения стал «магом» и само учение получило название «магии».
Позже смысл этого слова был извращен. Поэтому, следует различать «магию», как ходячее название любого рода колдовства, чародейства и т. п. и «магию», как синоним Учения, понятие, относящееся к схожей, но гораздо более возвышенной практике, к совокупности определенных идей и действий, стройному комплексу, который лег в основу ведущих религиозно-филосовских систем древнего и современного Востока, древних Европы и Азии, стал их скрытым стержнем, их сущностью.
Иногда этот комплекс выявлял себя в чистом виде, иногда те или иные положения и принципы его разрабатывались, углублялись и систематизировались мыслителями различных высококультурных народов. Таким образом, возникали разные течения и ветви Учения, которые поверхностному наблюдателю, ищущему различия, а не сходство, покажутся не имеющими друг с другом ничего общего.
Так, в Индии одновременно существуют наиболее близкая к собственно Учению (и в некоторых аспектах тождественна с ним) мага-философия, которую считают родоначальницей других школ; йога, ставшая в последнее время модной на западе и представленная целым рядом систем, и тантра. При множестве различий в деталях они родственны между собой. В свою очередь, от раджа-йоги позднее отделилась одна из ее ступеней — дхьяна, которая при активном участии буддийского фермента (также производного от Учения) была в Китае («чань»)
Маги Халдеи, Вавилона, Ирана, эламские, финикийские, египетские жрецы, как и многие иные, часто были братьями по крови, ибо, хотя не всякий жрец был магом, любой маг был жрецом. Это стало своеобразной монополией сынов Танн — поставка жрецов многим, разным внешне, но единым по сути своей религиям дальних и близких народов.
Лишь в некоторых изолятах потомки Танн сохранились, как живущие по своим обычаям самостоятельные группы и племена (напр., маги Иранских гор, жители Магадхи в Индии и др.). Остальные растворились среди иных народов, приняли их имя, язык и обычаи, оставаясь, тем не менее, собой. Уже ко времени Исхода народ этот перешагнул ту стадию развития, на которой национальная или племенная принадлежность, определяется лишь единым местом обитания, языком, одеждой и прочими внешними признаками.
В дальнейшем мы обязательно вернемся к различным ветвям йогического учения и к школам чань и дзэн, чтобы рассмотреть их более подробно. Но так как эта глава посвящена именно Атлантиде, то давайте вернемся на этот загадочный материк и узнаем, что же именно писал о нем великий древнегреческий философ Платон. В его диалоге «Критий» описывается земля атлантов, приводится ее история, рассказывается о быте, нравах и государственном устройстве жителей, некогда ее населявших («Книга тайн», Москва, 1991 г.).
«Произведя пять раз по чете близнецов мужского пола, Посейдон взрастил их и поделил весь остров на десять частей, причем тому из старшей четы, кто родился первым, он отдал дом матери и окрестные владения, как наибольшую и наилучшую долю, и поставил его царем над остальными, а этих остальных сделал архонтами, каждому из которых он дал власть над многолюдным народом и обширной страной.
Имена же всем дал вот такие: старшему и царю — то имя, по которому названы и остров, и море, что именуется Атлантическим, ибо имя того, что первым получил тогда царство, был Атлант. Близнецу, родившемуся вслед на ним и получившему в удел окраинные земли острова со стороны Геракловых столпов вплоть до нынешней страны гадиритов, называемой по тому уделу, было дано имя, которое можно было бы передать по-эллински как Евмел, а на туземном наречии — как Гадир.
Из второй четы близнецов он одного назвал Амфере-ем, а другого — Евэмоном, из третьей — старшего Мнесе-ем, а младшего Автохтоном, из четвертой — Еласиппом старшего и Мнестором младшего, и, наконец, из пятой четы старшего он нарек Азаэс, а младшего — Диапреп. Все они и их потомки жили там, властвуя над многими другими островами этого моря и, как уже было сказано ранее, власть их простиралась по эту сторону Геракловых столпов, вплоть до Египта и Тиррении».
Далее Платон отмечает, что от Атлантиды произошел многочисленный род, и старейший в нем всегда был царем и передавал царское звание старшему из своих сыновей. Так из поколения в поколение сохранялась власть в роду, который скопил такие богатства, каких никогда «не было ни у одной царской династии в прошлом и едва ли будет когда-нибудь еще, ибо в их рас-поражении было все, что приготовлялось как в городе, так и по всей стране».
Многое ввозилось из других стран, но большую часть необходимого давала сама Атлантида, в том числе любые виды твердых и плавких металлов, и, прежде всего, сказочный орихалк, добывавшийся из недр в различных местах острова.
«Лес в изобилии давал все, что нужно для работы строителям, а равно и для прокормления домашних и диких животных. Даже слонов на острове водилось великое множество, ибо корму хватало не только для всех прочих живых существ, населяющих болота, озера, реки, горы или равнины, но и для этого зверя, из всех зверей самого большого и прожорливого.
Далее все благовония, которые дает ныне земля, будь то в корнях, в травах, в древесине, в сочащихся смолах, в цветах или плодах, — все это она рождала там и отлично взращивала… Всякий пестуемый человеком плод и злак, который мы употребляем в пищу или из которого мы готовим хлеб, и разного рода овощи, а равно и всякое дерево, приносящее яства, напитки и умащения, всякий непригодный для хранения и служащий для забавы и лакомства древесный плод, который мы предлагаем на закуску пресытившемуся обедом, — все это тогдашний священный остров под действием солнца порождал прекрасным, изумительным и изобильным. Пользуясь этими дарами земли, цари устроили святилища, дворцы, гавани и верфи и привели в порядок свою страну, придав ей следующий вид.
Прежде всего они перебросили мосты через водные кольца, окружавшие древнюю метрополию, построив путь из столицы и обратно в нее. Дворец они с самого начала строили там, где стояло обиталище бога и их предков, и затем, принимая его в наследство, один за другим все более его украшали, всякий раз силясь превзойти предшественника, пока в конце концов не создали поразительное по величине и красоте сооружение.
От моря они провели канал в три метра шириной… в длину на пятьдесят стадиев вплоть до крайнего из водных колец — так они создали доступ с моря в это кольцо, словно в гавань, приготовив достаточный проход даже для самых больших судов. Что касается земляных колец, то они прорыли каналы, смыкавшиеся с мостами, такой ширины, чтобы от одного водного кольца к другому могла пройти одна триера, сверху же они настлали перекрытия, под которыми должно было совершаться плавание: высота земляных колец над поверхностью моря была для этого достаточной».
Судя по описанию Платона, достижения цивилизации атлантов были для этого времени фантастическими. Окруженный водными кольцами остров, по сути, был превращен в крепость-дворец. «Стены вокруг наружного земляного кольца они по всей окружности обделали в медь, нанося металл в расплавленном виде, стену внутреннего вала покрыли литьем из олова, а стену самого акрополя — орихалком, испускавшим огнистое блистание».
Каждый из десяти царей в своей области (ив своем государстве) имел власть не только над людьми, но и над большей частью законов, сообщает философ, так что мог казнить любого, кого пожелает. Отношения же царей между собой были теми же, как при Посейдоне, — так велел закон, записанный первыми царями на орихалковой стеле в центре острова — внутри храма Посейдона.
Тут же они судили виновных. Перед тем как приступить к суду, они приносили присягу: в роще при святилище Посейдона на воле разгуливали быки; и они арканили собственноручно быка, подводили его к стеле и закалывали над краем так, чтобы кровь стекала на письмена. «На упомянутой стеле помимо законов было еще и заклятие, призывавшее великие беды на головы тех, кто его нарушит. Принеся жертву по своим уставам и предав сожжению все члены быка, они растворяли в чаше вино и бросали в него каждый по сгустку бычьей крови, а все оставшееся клали в огонь и тщательно очищали стелу. После этого, зачерпнув из чаши влагу золотыми фиалами, и сотворив над огнем возлияние, они приносили клятву, что будут чинить суд по записанным на стеле законам и карать того, кто уже в чем-либо преступил закон, а сами в будущем по доброй воле никогда не поступят противно написанному и будут отдавать и выполнять лишь такие приказания, которые сообразны с отеческими законами».
Итак, Платон рисует нам картину полного благоденствия, которое царило в Атлантиде во всех сферах жизни. Но в завершение этого диалога, конец которого был либо не дописан автором, либо утерян, он сообщает, что безоблачное существование атлантов имело весьма печальный конец. Причем, как утверждает философ, причина катастрофы коренилась в нравственном упадке жителей острова.
«В продолжение многих поколений, покуда не истощилась унаследованная от богов природа, правители Атлантиды повиновались законам и жили в дружбе со сродным им божественным началом: они блюли истинный и великий строй мыслей, относились к неизбежным определениям судьбы и друг к другу с разумной терпеливостью, презирая все, кроме добродетели, ни во что не ставили богатство и с легкостью почитали чуть ли не за досадное бремя груды золота и прочих сокровищ. Они не пьянели от роскоши, не теряли власти над собой и здравого рассудка…
Пока они так рассуждали, и пока божественная природа сохраняла в них свою силу — все их достояние, вкратце описанное, возрастало. Но когда ими унаследованная от бога доля ослабела, многократно растворяясь в примеси смертных, и когда возобладал человеческий нрав, тогда они оказались не в состоянии долее выносить свое богатство и утратили благопристойность. Неспособные усмотреть, в чем состоит истинно счастливая жизнь, они казались себе прекраснее и счастливее как раз тогда, когда в них кипела безудержная жадность и сила.
И вот Зевс, бог богов, блюдущий законы, хорошо умея усматривать то, о чем мы говорили, помыслил о славном роде, впавшем в столь жалкую развращенность, и решил наложить на него кару, дабы он, отрезвев от беды, научился благообразию. Поэтому он созвал всех богов в славнейшую из своих обителей, утвержденную в сосредоточении мира, из которого можно лицезреть все, причастное рождению, и обратился к собравшимся с такими словами…»
Это последние слова Платона о судьбе атлантов. Диалог «Критий» обрывается на этом, и мы никогда не узнаем точно, что же хотел сказать его автор о каре Зевса. Но ясно одно: жители Атлантиды были наказаны именно за то, что они утратили осознание своей божественной сущности, которое возвышает человека над животным миром. Но есть и другие древние источники, хранящие сведения о том, что именно случилось с атлантами. По-видимому, те пострадали вследствие глобальной катастрофы, известной как «Всемирный потоп».
Интересно проследить за оценкой культурного наследия Древнего Египта в связи с проблемой Атлантиды. В арабских источниках независимо от египетских жрецов, указывавших, что атланты владели Средиземноморьем невозможно, частью Египта, говорится о пирамидах фараонов так, будто они были построены в память о потопе, уничтожившим цивилизацию, и, одновременно, на случай будущего возможного потопа.
«Арабским Геродотом» называют основателя и крупнейшего специалиста арабской историографии аль-Масуди.
Аль-Масуди подробно описал пирамиды.
«Сурид, сын Шалука, сына Сермуна и т. д., один из египетских владык до всемирного потопа, построил две большие пирамиды. Неизвестно, почему позднее они получили название от мужа по имени Шеддад, сына Ада, ибо были построены не членами рода Ада, ведь те не могли завоевать Египет, поскольку не обладали силой, которая была у египтян, владевших волшебными чарами. Поводом к строительству пирамид послужил сон, который увидел Сурид за триста лет до потопа. Пригрезилось ему, что земля залита водой, а беспомощные люди барахтаются в ней и тонут, что звезды в смятении покинули пути свои и со страшным шумом падают с неба. И хоть сон этот произвел на властителя сильное впечатление, он никому о нем не рассказал, а в предчувствии ужасных событий созвал священнослужителей со всех концов своей страны и тайно поведал им о виденном».
Те предсказали ему, что государство его постигнет великое бедствие, но по прошествии многих лет земля снова будет давать хлеб и финики.
«Тогда властитель решил построить пирамиды, а пророчества священнослужителей повелел начертать на столбах и больших каменных плитах. Во внутренних помещениях пирамид он укрыл клады и другие ценные вещи вместе с телами своих предшественников. Священнослужителям он приказал оставить там письменные свидетельства о его мудрости, о достижениях наук и искусства. После чего велел построить подземные ходы до самых вод Нила. Все помещения внутри пирамид он наполнил талисманами, идолами и другими чудодейственными предметами, а также записями, сделанными священнослужителями и содержащими все области знаний, названия и свойства лечебных растений, сведения, касающиеся счета и измерений, дабы сохранились они на пользу тем, кто сможет их разуметь».
Аль-Масуди также сообщает, что Сурид после строительства начертал на пирамидах следующие слова: «Я, властелин Сурид, построил эти пирамиды за шестьдесят лет. Пусть попытается тот, кто придет после меня, уничтожить их в течение шестисот лет! А ведь уничтожать легче, чем строить. Я одел их в шелка, пусть же попытается покрыть рогожей!»
Абд-аль-Лятиф в «Повествовании о Египте» записал: «Пирамиды построены из огромных камней от десяти до двадцати локтей длины, от двух до трех локтей высоты и такой же ширины. Но особенно восхищает удивительная тщательность, с какой эти камни обтесаны и уложены. Плиты так хорошо пригнаны, что между ними нигде нельзя просунуть ни иголки, ни волоска. Соединены они строительным раствором слоем не толще листка бумаги; не знаю, что это за раствор, состав его мне совершенно не известен.
Камни покрыты древними письменами, которые ныне уже никто не может прочитать. Во всем Египте я не встретил никого, кто бы сказал, что умеет читать это письмо или знает такого человека. Надписей тут великое множество, и если бы у кого-нибудь возникло желание переписать только те из них, что видны на поверхности этих двух (самых больших) пирамид, он заполнил бы ими свыше десяти тысяч страниц».
Создается впечатление, что арабские авторы увидели пирамиды по-своему, не так, как позднее увидели их европейцы, и не так, как видели их античные авторы. Откуда, к примеру, взялось свидетельство Масуди о нержавеющем металле и гибком стекле, то есть пластмассе? Можно лишь строить догадки. Ведь пластмасса стала известной столетия спустя после Масуди. Выходит, была цивилизация и до пирамид, — может быть, именно та самая цивилизация Атлантиды, о которой поведал Платон? Потому что, по имеющимся сведениям, другой, настолько же развитой цивилизации в описываемый исторический период просто не было.
И в более поздние времена мы находим свидетельства в пользу того, что на свете существовала некогда Атлантида, оставившая человечеству будущего искусство строить города и окружать их каналами (кольцами) так, как это делали атланты.
Становится весьма логичным предположение о том, что при всеобщем упадке нравов, какой имел место в последний период существования Атлантиды, люди, продолжающие вопреки обстоятельствам исповедовать высокие нравственные идеалы, оказываются, мягко говоря, «не ко двору». Поэтому, весьма вероятным представляется тот факт, что жители Атлантиды, не желавшие смириться с нравственным падением большинства населения острова, были вынуждены искать спасения в эмиграции. Это согласуется с гипотезой, высказанной в эзотерическом трактате «Посох Путника», уже упоминаемом нами выше.
В самом деле, в религиозных книгах человечества, в том числе и в Библии, мы постоянно находим упоминание о том, что накануне ужасной катастрофы некоторым проповедникам удается спастись. Не исключение и миф о Всемирном потопе. Уж, по крайней мере, легенду о Ное и его сыновьях, построивших знаменитый Ковчег, знают практически все, даже атеисты.
Почти все приморские народы в своих легендах и сказках хранят воспоминание об ужасном, все уничтожившем наводнении. Не так давно удалось расшифровать клинописные записи на глиняных табличках — «Повесть о Гильгамеше». Несколько позже на берегу Евфрата, в руинах столицы царя Хаммурапи — древнего Вавилона, был обнаружен другой вариант этой повести. Далее выяснилось, что легенду о Гильгамеше перевели на свой язык и хетты, и египтяне. Писцы с берегов Нила пометили красным те места, где встретились с языковыми трудностями при переводе. Следовательно, все говорит в пользу того, что эпос о Гильгамеше относится к общим для древних народов сокровищам культуры.
Сама история Гильгамеша очень длинна и запутана. По ходу развития событий он разыскивает своего предка, Утнапиштима (Утнапишти), чтобы узнать от него секрет бессмертия. Утнапиштим не дает прямого ответа на его вопрос, но с неторопливостью и обстоятельностью, свойственной старикам, рассказывает о своей жизни. Когда-то давно он жил в Шуррипаке и был верным служителем бога Эа. Однажды небожители решили затопить землю водой. Эа, однако, захотел спасти своего верного слугу и обратился к нему со словами предупреждения.
Утнапиштим построил корабль и спасся. Библия дополняет некоторыми нравственными поучениями эту историю: «Но земля растлилась перед лицом Божиим, и наполнилась земля злодеяниями… И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо Земля наполнилась от них злодеяниями. И вот я истреблю их с Земли. Сделай себе ковчег из дерева гофер: отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи… Введи также в ковчег из всех животных и от всякой плоти по паре, чтобы они остались с тобой в живых: мужского пола и женского пусть они будут».
Далее история Ноя примерно повторяет историю Утнапиштима. В обоих случаях строятся суда, по сравнению с которыми самые современные лайнеры казались бы карликами. Затем разверзаются хляби небесные, и вода заливает землю; говоря словами эпоса, люди обращаются в ил. Шесть дней носит буря корабль Утнапиштима и сорок дней — Ноев ковчег, пока, наконец, первый не пристает благополучно к горе Ницир, второй — к Арарату.
Наука долгое время считала всемирный потоп плодом щедрой народной фантазии, пока англичанин Булли не нашел в Двуречье следы реального потопа.
Сирийская легенда воспроизводит греческий миф. Это относит нас ко временам Девкалиона (тогда и случилось наводнение).
Согласно легенде, люди первого поколения нашей планеты совершили много преступлений, попрали обычаи и законы гостеприимства. Они были наказаны и погибли в катастрофе. Вода вдруг обрушилась на землю; реки покинули свои русла, а море затопило берега. Только Девкалион остался жив: его пощадили за добродетель, а он начал другое, новое поколение людей. Он посадил своих детей, жен, зверей и птиц в большой деревянный ковчег. Ковчег носился по волнам до тех пор, пока вода покрывала землю.
Жители Герополиса дополняют сирийскую легенду: в земле образовалась огромная трещина, хлынули воды. Девкалион построил рядом с трещиной храм богине Гере. Два раза в год священнослужители и паломники собирались в храме со всей Сирии и Аравии
Увидав во время утреннего умывания в своих руках маленькую рыбку, повествует индийский миф, Ману, по ее просьбе, выкормил и выходил ее и выпустил в океан. За это рыба обещала спасти Ману, она же предсказала ему точный год наводнения.
По совету рыбы Ману строит корабль. Когда разразилось наводнение, Ману взошел на корабль, привязал веревку к рогу рыбы, й она привела корабль к северной горе (в Гималаях). Затем Ману спустился вниз вслед за уходящей водой, и, таким образом, только он один и остался жив. Это самая простейшая легенда — Сатапата Брахмана.
В описании, данном в «Махабхарате», рыба вышла из глубин океана и попросила о том же, Ману обращался с ней, как с родственницей, растил ее в кувшине, потом в большом пруду, затем отнес рыбу по ее просьбе в Ганг. Рыба предсказала, что скоро все, что живет и движется, исчезнет с лица земли, и посоветовала строить корабль и взять на него все семена, о которых говорили брахманы. Ману плыл на корабле и, увидев огромный, как гора, рог рыбы, привязал к нему веревкой корабль. Рыба быстро привела его к вершине Гималаев, которая называется теперь Набандана («Привязанный корабль»). Рыба оказалась воплощением Проджпати Брахмы, явившейся на землю именно в этом образе. Она внушила ему создать заново все живое: богов и людей — все, что может двигаться.
В более поздних изложениях Ману вводится в повествование как сын солнца, отрекшийся от престола в пользу сына, чтобы полностью посвятить себя божественным деяниям. Рыба попадает ему руки во время обряда. Дальше следует примерно то же.
Согласно верованиям брахманов, так произошла смена этапов развития человечества. И здесь история смыкается с мифологией.
Продолжая тему мифологии, уместно будет обратить внимание на ряд обстоятельств. Как мы уже поняли из предыдущего раздела, мифы различных народов, населявших и населяющих Землю, иногда удивительно похожи. Существует достаточно распространенное мнение, что язык мифов — это определенный шифр, и, чтобы понять его, необходимо владеть языком символов, известным только особой группе посвященных.
Интересно, что, например, Даниил Андреев в своей фундаментальной эзотерической работе «Роза Мира» утверждает как раз обратное: по его мнению, в большинстве случаев мифы и легенды следует воспринимать как раз буквально. Не станем спорить с признанным авторитетом эзотерики. В общем-то это зависит от самого читателя или слушателя, от уровня его философской и теософской подготовки, а также и от личных религиозных убеждений или от отсутствия таковых. В любом случае ясно одно: при освещении порой спорных вопросов, неизбежно связанных с познанием Высшей Истины, необходимо давать наиболее полную картину знаний, накопленных человечеством. Безусловно, именно мифы и легенды представляют собой наиболее богатый фактологический материал. Конечно, существует определенная проблема, связанная в переводом мифологической символики на язык общепринятой современной терминологии, но теперь, когда границы так называемой «официальной науки» постепенно становятся все более прозрачными, проблема взаимопонимания различных систем познания мира становится разрешимой.
Оказывается, что закон сохранения энергии во всех без исключения случаях свято соблюдается во всех процессах, происходящих во Вселенной. Правда, для того, чтобы следить за протеканием одних из них, достаточно воспользоваться изобретенным наукой прибором, а некоторые процессы, в особенности это касается сферы человеческого духа, могут быть осмыслены непосредственно человеком, и часто лишь с помощью подсознания, когда аналитические, логические механизмы головного мозга оказываются бессильны.
Конечно, при смешении областей человеческого знания может возникнуть путаница. Например, это может происходить при неточном толковании терминов. Скажем, в некоторых источниках можно встретить высказывание о том, что вторым названием Атлантиды является «Лемурия». Это достаточно досадная неточность, потому что речь здесь идет о разных этапах развития, о разных расах человечества. Для того, чтобы проиллюстрировать это замечание, на наш взгляд, будет уместным снова обратиться к мифам. Но эти мифы несколько более необычны по сравнению с теми, к которым мы обращались до этого. У этих мифов и легенд, если можно так выразиться, есть конкретный автор — С.А.Стуль-гинскис, и написаны они в результате глубокого и вдумчивого изучения их автором наследия Е.П.Блаватской, А.Безант и Н.К.Рериха, имена которых, думается, не нуждаются в представлении.
Итак, поговорим о Лемурии, связанной со становлением и упадком Третьей Расы человечества, и снова об Атлантиде, но на этот раз как об этапе зарождения и гибели четвертой Расы («Космические легенды Востока», Москва, 1992 г.).
Приблизительно до середины Третьей Расы как люди, так и животные были эфирообразными и бесплодными организмами. С течением времени тела животных становилась все более плотным. Также и формы допотопных животных эволюционировались и умножались. Так, птеродактиль и плезиозавр были современниками человека до конца Третьей Расы.
Млекопитающие вначале были гермафродитами — «все живущие и пресмыкающиеся, гигантские рыбо-пти-цы и змеи с панцирными головами». Затем произошло разделение полов. Животные разделились на самца и самку и стали порождать себе подобных.
После того как животные получили плотные тела и разъединились, начало также разделяться и человечество. Третья Раса при своем появлении была почти бесполой. Затем она стала двуполой, или андрогенной, — конечно, весьма постепенно. И только после долгого времени Третья Раса разделилась на два определенных пола.
После разделения полов и установления зарождения человека через половое сочетание Третья Раса познала смерть. Люди первых двух рас не умирали, но лишь растворялись и исчезали, поглощенные своим потомством. Подобно Фениксу, первичный человек воскресал из своего старого тела в новом теле. С каждым новым поколением он становился более плотным, физически более совершенным. Смерть появилась только после того, как человек стал физической тварью — смерть пришла с завершением физического организма.
Все это преобразование — разделение на два различных пола и создание физического человека «с костями» — произошло в середине Третьей Расы восемнадцать миллионов лет тому назад.
После разделения полов Третья Раса, будучи все еще лишенной разума, порождала, кроме того, и аномальных отпрысков. Некоторые из ее представителей сочетались с некоторыми самками некоторых животных. Они породили от них немых согбенных чудовищ, покрытых рыжими волосами, ходивших на четвереньках.
В этот период люди физиологически были другими по сравнению с тем, что они представляют сейчас. «Самки животных» настолько же отличались от тех, которые известны нам сейчас, насколько те «люди» отличались от людей наших дней. «Первобытный человек» был человеком лишь по форме. Он не имел разума в то время, когда с самкою животного чудовища породил предка целого ряда обезьян. Предок настоящего антропоидного животного, обезьяны, есть прямое следствие падения человека, еще не обладавшего разумом, осквернившего свое человеческое достоинство, опустившись физически до уровня животного.
«Сыны Мудрости» предупредили Третью Расу не прикасаться к плоду, запрещенному Природою. Цари и Владыки Третьей Расы наложили печать запрета на греховное совокупление. Но предупреждёние не было принято. Люди осознали непристойность содеянного ими, лишь когда было уже поздно, — после того как Ангельские Монады из Высших Сфер воплотились в них и одарили их пониманием.
Каждый мир имеет свою Матерь Звезду и Сестру Планету. Так, Земля — усыновленное чадо и младшая сестра Венеры, хотя обитатели ее принадлежат к своему роду.
Так как Венера не имеет спутников, то эта планета усыновила Землю, порождение Луны. Правитель Планеты настолько возлюбил свое усыновленное дитя, что воплотился на Земле и дал ей совершенные законы, которые в позднейшие века оказались в пренебрежении и даже были отвергнуты.
Эволюция Венеры впереди земной на одну ступень. «Человечество» Венеры настолько выше нас, насколько мы выше наших животных. Поэтому планета Венера является духовным прообразом нашей планеты, а Владыки Венеры — Духами-Хранителями ее. ~
В середине эволюции Третьей Расы с Венеры пришли на Землю представители ее высокоразвитого «человечества», «Сыны Разума» — Светлые Существа, о которых упоминается как о «Сынах Огня» благодаря их сверкающему виду. Они поселились на Земле как Божественные Учителя юного человечества.
Луч Божественного Разума осветил область до сих пор спящего человеческого сознания — и зачаточный Разум оказался оплодотворенным. Результатом этого соединения явилось зачаточное «пребывающее тело» — огненное тело человека. Таким образом произошла индивидуализация духа, его эволюция в форму, и этот дух, заключенный в «пребывающее тело», и есть душа, индивидуум, истинный человек. Это и есть час рождения человека, ибо, хотя сущность его вечна — не рождается и не умирает, — его рождение во времени, как индивидуума, вполне определенно. Человеческая душа, созданная «по образу Божьему», начала тогда свою эволюцию.
В то время, когда жила Третья Раса, то есть восемнадцать миллионов лет тому назад, распределение суши и воды на земном шаре было совершенно не такое, как сейчас. Большая часть теперешней суши было тогда под водой. Ни Африка, ни обе Америки, ни Европа не существовали в те времена — все они покоились на дне океана.
Также мало что существовало из теперешней Азии: Предгималайские области были покрыты морями, за пределами же их простирались страны, называемые теперь Гренландией, Восточной и Западной Сибирью и т. д.
Вдоль экватора простирался гигантский континент, покрывавший большую часть теперешнего Тихого, а также Индийского океанов. Этот материк покрывал всю область от подножия Гималаев, отделявших его от внутреннего моря, которое катило свои волны через то, что мы знаем как нынешний Тибет, Монголию и пустыню Гоби. Оттуда он распространялся к югу через то, что известно нам сейчас как Южная Индия, Цейлон и Суматра. Затем, охватывая на своем пути по мере продвижения к югу Мадагаскар с правой стороны и Тасманию с левой, он опускался, не доходя нескольких градусов до Антарктического Круга; и от Австралии, которая в те времена была внутренней областью на Главном Материке, он вдавался далеко в Тихий океан за пределы теперешнего острова Пасхи. Кроме того, часть материка простиралась вокруг Южной Африки в Атлантический океан, загибаясь к северу до Норвегии.
Этот материк Третьей Коренной Расы сейчас называют Лемурией. Самое раннее человечество было расой гигантов. Первые лемурийцы были высотой восемнадцать метров. С каждой следующей подрасой рост их постепенно уменьшался и через несколько миллионов лет дошел до шести метров.
О размерах лимурийцев свидетельствуют статуи, воздвигнутые ими в размер своих тел. Большинство гигантских статуй, открытых на острове Пасхи, части затопленного материка Лемурии, были от шести до девяти метров в высоту. Останки на острове Пасхи являются наиболее поразительными и красноречивыми памятниками первобытных великанов. Они кажутся вылитыми из одной формы, хотя и разнятся чертами, — они имеют определенный чувственный тип.
Лемурийцы были людьми страшной сверхчеловеческой физической силы, дававшей им возможность защищаться и удерживать на расстоянии гигантских чудовищ Мезозойского и Кайнозойского периодов. Фантастические и ужасные животные сосуществовали с человеком и нападали на него так же, как и человек нападал на них. Будучи окруженными в Природе такими чудовищными тварями, человек мог выжить только потому, что он сам был колоссальным гигантом.
Когда Третья Раса разъединилась и впала в грех, порождая людей-животных, животные сделались свирепыми; и люди, и они стали уничтожать друг друга. До этого времени не было греха, не было понятия жизни.
После разъединения блаженство первых рас пришло к концу. Вечная весна стала постоянно меняться и смена времен года воспоследовала. Холод принудил людей строить укрытия и изобрести одежду. Тогда люди взмолились к высшим Отцам (Богам). «Мудрые Змеи» и «Драконы Света» пришли, также и Предтечи Озаренных (Будд). Они спустились и стали жить среди людей, наставляя их в науках и искусствах. Это был «Золотой Век», когда «Боги ходили по Земле и свободно общались со смертными». Когда этот век кончился, Боги удалились — то есть стали невидимыми.
Итак, Боги были от начала времени Правителями человечества, воплощались как Цари Божественных Династий. Они дали первый импульс цивилизации и направили умы, которыми они одарили человечество, к изобретениям и усовершенствованиям всех искусств и наук.
Огонь, добываемый посредством трения, был первой тайной Природы, первым и главным свойством материи, которое было раскрыто человеку. Фрукты и злаки, неизвестные до того на Земле, принесены были Владыками Мудрости с других планет для использования теми, кем они управляют. Так, пшеница не есть продукт Земли —· она никогда не была найдена в диком состоянии.
Цивилизация всегда развивала физическую и интеллектуальную стороны за счет психической, духовной. Но в это время овладение и управление своей собственной психической природой были среди раннего человечества свойствами врожденными и такими же естественными, как хождение и мышление.
Лемурийцы строили свои огромные скалообразные города из редких почв и металлов, из изверженной лавы, из белого камня гор и черного подземного камня. Первые большие города были построены в той части материка, которая нынче известна как остров Мадагаскар.
Остров Пасхи принадлежал к самой ранней цивилизации Третьей Расы. Внезапно вулканическое извержение и подъем океанского дна подняли эту маленькую реликвию Архаичных веков — после того как она была потоплена вместе с остальными — нетронутую, со всеми ее статуями и вулканом, и оставили как свидетельницу существования Лемурии. Изумительные гигантские статуи — яркие и красноречивые свидетельства о погибшем материке с цивилизованным населением на нем.
Рождению и гибели Коренных Рас всегда сопутствуют и геологические изменения земного шара. Они вызываются изменениями в наклоне земной оси. Старые материки поглощаются океанами, появляются другие земли, огромные горные цепи появляются там, где их раньше не было. Это есть закон, действующий в свое назначенное время, в точном соответствии и согласованности с Законами Кармы. «Переживание наиболее приспособленных» народов и рас утверждалось своевременной помощью; неприспособленные же — неудачные — уничтожались, будучи сметены с поверхности Земли.
Лемурия начала медленно погружаться под воду. Огромный материк, царствовавший и возвышавшийся над Индийским, Атлантическим и Тихим океанами, стал дробиться во многих местах на отдельные острова. Эти острова, вначале огромные, исчезали один за другим. Наибольшим остатком огромного материка является сейчас Австралия. Теперешний остров Цейлон в Лемурии был северным плоскогорьем огромного острова Ланки, на котором Третья Раса закончила свою судьбу
Лемурия была разрушена действием вулканов. Она погрузилась в волны вследствие землятресений и подземных огней. Катаклизм, разрушивший огромный материк, произошел в силу подземных судорог и разверзания дна океана. Лемурия погибла около семисот тысяч лет до начала того, что называется Третичным периодом (Эоценским).
Остатками древних лемурийцев в настоящее время являются народы так называемого эфиопского типа — чернокожие: негры, бушмены, австралийцы.
Новая Великая Раса зародилась там, где сейчас находится приблизительно середина Атлантического океана. Тогда в этом месте было скопление многих островов; с течением времени они поднялись и превратились в великий континент — Атлантиду. Первые Атланты были ростом ниже лимурийцев, но все же были великанами — достигали трех с половиной метров. С течением тысячелетий рост их постепенно уменьшался.
От непосредственно руководивших ими Божественных Учителей Атланты восприняли веру в существование Высшего Космического Существа, проникающего все сущее. Так был установлен культ Солнца как символ этого наивысшего понятия. Культ огня и культ Солнца прославлялся в великолепных храмах, возвышавшихся на всем протяжении континента Атлантиды. В те времена запрещались всякие изображения Божества. Диск Солнца является единственной эмблемой, достойной изображать голову Божества, и это изображение находилось в каждом храме.
Во время Третьей Расы звероподобие «умалишенных» проявилось в порождении огромных человекообразных чудовищ — потомства человеческих и животных родителей. По мере прохождения времени потомство этих тварей изменилось вследствие внешних условий, пока наконец порождения эти, уменьшившись в своих размерах, не кульминировали в низших обезьянах Мио-ценского периода. С этими обезьянами позднейшие Атланты возобновили грех «умалишенных» — на этот раз с полной ответственностью. Результатом их преступления явились обезьяны, известные сейчас как антропоиды. За падением моральным последовало падение духовное. Эгоизм взял верх, и войны положили конец золотому веку. Люди, вместо того, чтобы работать на общую пользу под руководством Великих Наставников, в сотрудничестве с Космическими Силами Природы, впали в безумие самоистребления.
Беря пример со своих хозяев, животные также бросились терзать друг друга. Это аморальное воздействие человека на животных простирается до наших дней. Примером этого обстоятельства могут служить породы больших кошек, выдрессированных Атлантами и приспособленных ими для охоты, которые с течением времени превратились в кровожадных ягуаров и леопардов.
Каждый человек начал бороться лишь за самого себя, утилизировать свое знание в целях чисто эгоистичных и начал верить, что во Вселенной ничего не было выше человека. Всякий являлся для самого себя своим законом, своим богом. Тогда культ, прославляемый в храмах, не относился больше к невыразимому идеалу, но стал культом человека, такого, каким он является, каким его понимали.
Люди поклонялись сами себе. Наиболее богатые содержали целые штаты священников, чтобы служить этому культу и заботиться об алтаре, в котором находились статуи. Им приносились жертвы, как богам. Апофеоз поклонения самому себе не мог стать большим.
Сокровенные знания, направленные в сторону, противоположную целям эволюции, — в сторону самости и недоброжелательности, превратились в черную магию и колдовство. Роскошь, зверство и варварство увеличивались все больше и больше, пока зверские инстинкты не стали действовать безраздельно. Колдуны и адепты черных сил широко распространяли черную магию, и число людей, постигших и применяющих ее, непрестанно увеличивалось.
Под влиянием Светлых Сил, предвидевших катастрофу, лучшая часть народа заблаговременно эмигрировала с материка. Это были самые развитые члены Расы, которые не поддались общему безумию, которые знали закон мира, сохранили правильное понимание ответственности и контроль за психическими силами. Посвященные короли и Учителя, следующие «благому закону», были предупреждаемы заранее о приближающихся катастрофах. Они являлись как бы центром пророческих предупреждений и спасали верные, избранные племена. Такие эмиграции происходили тайно, под прикрытием ночи.
Разрушение континента Атлантиды происходило в три этапа. Первая катастрофа случилась восемьсот тысяч лет тому назад. Вторая — около двухсот тысяч лет назад. Примерно восемьдесят тысяч лет назад произошла третья катастрофа, по силе и яркости превысившая все остальные. После нее от материка осталась лишь небольшая часть — остров Посейдонис. В 9564 году до нашей эры мощные землетрясения разрушили Посейдонис, и остров погрузился в море, создав огромную волну, затопившую низины, оставив по себе память в умах людей как об огромном разрушительном «потопе».
Около четырехсот тысяч лет тому назад Великая Ложа Посвященных была перенесена из Атлантиды в Египет. Золотой век Атлантов давно кончился, моральный упадок и занятия черной магией распространялись все шире и шире. Ложа Посвященных требовала более чистого окружения и потому была перенесена в Египет — в то время пустынную, малонаселенную местность. Там Великая Ложа Посвященных смогла в течение двухсот тысяч лет продолжать беспрепятственно свою работу.
Около двухсот тысяч лет тому назад Белая Ложа основала империю, в которой царила первая «Божественная Династия» Египта, и начала просвещать народ. В это время появились первые отряды переселенцев из Атлантиды.
В продолжение десяти тысяч лет, которые оставались до второй катастрофы, были построены две Гизехские пирамиды с большими залами, где происходили обряды посвящения учеников и в которых должны были быть сохранены могущественные талисманы на время космических катастроф, ими предвиденных.
В эпоху катастрофы (200 тысяч лет назад) и первого потопления Египта население его эмигрировало в горы Абиссинии, которые в то время были островом. Когда затопленные территории опять появились над морем, они стали заселяться частично потомками прежних обитателей, частично переселенцами Атлантов. Их смешение и создало египетский тип.
Туранцы — четвертая подраса Атлантов — были желтого цвета. Эта раса была буйной и недисциплинированной, грубой и жестокой. Туранцы никогда не властвовали на континенте Атлантиды. Они были колонизаторами. Большая часть из них эмигрировала в местности, расположенные на Восток от Атлантиды. Затем они отправились еще дальше на восток, к берегам Центрально моря Азии. Некоторые из них перекочевали еще дальше, вдоль Желтой реки, и окончательно обосновались в центре Китая. Эта подраса представлена в некоторых частях современного Китая высокими китайцами, легко отличаемыми от китайцев седьмой подрасы.
Первичные семиты — пятая подраса — были белые. Подраса очень воинственная, здоровая, энергичная, склонная к набегам и грабежам. Они были по преимуществу кочевниками, часто вели войны с соседями. Их потомками являются чистокровные иудеи и кабилы Северной Африки.
Шестая подраса — аккадийцы — были белые. Они появились уже после катастрофы, происшедшей восемьдесят тысяч лет назад. Они вели много войн с семитами, которых наконец победили. Аккадийцы отличались коммерческими, навигационными и колонизаторскими способностями. Большой интерес, проявляемый аккадий-цами к мореплаванию, заставил их усиленно заниматься наблюдениями за звездным небом, поэтому огромные успехи были достигнуты ими в астрономии и астрологии. Их потомками были финикияне, торговавшие по берегам Средиземного моря.
Последняя, седьмая, или монгольская, подраса зародилась в татарских степях Восточной Сибири. Монголы произошли непосредственно от туранской подрасы, которую они заменили в большей части Азии. Зародившись на широком просторе Татарии, они имели достаточно мест для переселения в своей собственной стране. Эта подраса разрослась неимоверно. По условиям местности монголы стали кочевниками, затем земледельцами. Они были высшей подрасой по сравнению со своими предшественниками, грубыми туранцами. Так же, как и последние, они были желтого цвета. Расселялись по равнинам Китая. Они представляют собой современных китайцев.
Японцы не принадлежат целиком ни к одной из подрас, являясь помесью нескольких подрас. Японцы — как бы последняя накипь всей Коренной Расы. Вот почему в них много качеств, отличающих их от седьмой подрасы — китайцев.
Пятая Коренная Раса, которая стоит ныне во главе человеческой Эволюции, произошла от пятой подрасы Атлантов — первичных семитов. Наиболее выдающиеся семьи этой подрасы были выделены и помещены на южных берегах Центрального моря Азии задолго до гибели Атлантиды. Пятая Раса тоже делится на семь подрас, из которых пока проявились только пять.
Первая подраса из Центральной Азии перешла в Индию и остановилась на юге Гималаев; она стала господствовать на обширном Индостанском полуострове, подчинив своей власти народы Четвертой и Третьей Расы, которые населяли в ту эпоху Индию. Первую Расу представляют не только арийские индусы, но также один из типов Древнего Египта, тот, которому принадлежал высший правящий класс.
Ко второй подрасе относятся арийские семиты, отличающиеся от первоначальных семитов, — Халдея, Ассирия, Вавилон, а также современные арабы и мавры. Третья подраса — иранская, к которой принадлежали древние персы. К четвертой подрасе — кельтской — принадлежат древние греки и римляне, а также современные итальянцы, греки, французы, испанцы, ирландцы, шотландцы. К пятой — тевтонской подрасе принадлежат славяне, скандинавы, голландцы, немцы, англичане и их потомки, рассеянные по всему свету.
Конечно, это личное дело каждого, — трактовать ли буквально содержащуюся в мифологии информацию, или искать в причудливых символах скрытый, сокровенный смысл. Проверить достоверность древних преданий нам, простым смертным, недоступно, по крайней мере, пока не будет изобретена машина времени, или мы не научимся совершать путешествия в глубь веков в тонком теле. К тому же, время оттачивало мифы, как морские волны гальку, придавая им всё более причудливую форму. Но суть преданий остается неизменной: все народы — ветви одного дерева, то есть — «все люди — братья». Можно даже без кавычек, но уж очень нам привычен этот афоризм, хотя далеко не все из нас осознают его глубочайший смысл. «Искра Божья», которую несет в себе каждый человек, объединяет его не только со всеми остальными людьми, но со всем окружающим миром — со Вселенной, с Космосом, с Богом, с Аллахом, с Буддой, с Дао… — в зависимости от того, кто из нас во что верит.
Теперь самое время коснуться сути единого Учения человечества, которое на протяжении тысячелетий разветвлялось на множество верований и религий (По кн. «Посох путника», Минск, 1993).
Прежде всего, о том, на чем основана большая часть так называемых «магических» актов. Как может легко понять тот, кто верно воспринял сущность господствующих в Универсуме закономерностей, в истинном, то есть реальном, не измышленном нами миром, не существует ничего стоящего «в стороне», «само по себе», все в нем взаимосвязано,
Некоторые из них обнаружить легко, иные труднее, третьи для человека заурядного вообще скрыты, недоступны восприятию его уровня. Это отнюдь не значит, что таких связей нет. Собака видит мир черно-белым, но это не доказательство того, что в нем отсутствует цвет. Дельфин слышит ультразвуки, недоступные нам, а змея видит лишь движущиеся объекты, и замершая перед ней лягушка как бы попадает для нее в другое измерение. Далее, подобно тому, как я в любой момент нахожусь в некотором взаимоотношении с окружающими меня в этой комнате предметами, я взаимосвязан и со всеми формами, находящимися в любой точке этого города, планеты, космоса, Универсума. Былинка, растущая на экваторе где-то в Африке, так же зависит от меня, как я от нее. Если взаимоотношения между нами меняются (я приближаюсь к ней, или удаляюсь от нее, ее съедает какое-либо животное и т. п.) меняются и какие-то взаимосвязи в этой густой паутине.
Такое изменение, в свою очередь, вызывает и другие изменения, пока где-то, как следствие их, не возникнет другая причина, порождающая определенный акт, с изначальным толчком внешне не связанный, но вызванный им закономерно. Вот прекрасная иллюстрация такой цепочки взаимосвязей из английской народной поэзии:
Однако поскольку существует закономерность в причинах и следствиях, то, по-видимому, можно каким-то образом определив ее, воздействовать на предметы или вещи, доступные нам «здесь», чтобы вызвать желаемый результат «там». Нужно только знать эту скрытую цепь взаимосвязей и знать, на какое ее звено и как следует воздействовать.
Для человека несведущего это может показаться нелепым: какая связь, например, между приложением руки ко лбу и нормализацией работы печени или костного мозга берцовых костей; или между фотографией и здоровьем изображенного на ней человека? Но с тем же успехом можно спросить, какая связь между таблетками, которые мы глотаем, и головной болью, которая после этого проходит?
Попросту и тут и там мы воздействуем чем-то на что-то, но в последнем случае такое воздействие привычней, и мы, как правило, даже не задумываемся над этим.
Выражение «человек несведущий», часто здесь используемое, означает только человека, не знакомого с Учением или его ответвлениями, а не некоего «невежду», «серого», «необразованного», как может показаться. На самом деле, против вышеприведенного тезиса выступают чаще всего как раз люди весьма образованные, с учеными титулами, нередко считающие себя специалистами в области физики, философии, психологии и т. д. За примерами далеко ходить не надо. И что самое забавное, люди эти, полагающие себя современными учеными, не замечают, что в данном случае категорически отвергают теорию относительности, не говоря уже о том, что они вступают в противоречие с диалектикой, хотя сами себя считают диалектиками.
Из сказанного можно вывести следующее: все, что мы видим вокруг, весь мир форм, есть лишь внешнее проявление реального, то есть взятого целиком, мира. Мы наблюдаем как бы лицевую сторону огромного, в прихотливых узорах, ковра, изнанка которого от нас скрыта. Мы можем изучить все эти узоры, вычислить их элементы, рассчитать цветовую гамму, даже предугадать появление тех или иных элементов узора, но внутренние взаимосвязи между ними для нашего интеллекта так и остаются недоступными, мы можем лишь строить предположения на их счет.
Это не значит, что они непознаваемы, вернее сказать, что наш интеллект, являющийся инструментом «Я — личности», по природе своей и, в силу поставленных перед ним задач, обращенный вовне, то есть имеющий возможность видеть лишь лицевую сторону ковра, не способен познать их.
Тут дело обстоит так же, как если бы мы с помощью колоссального телескопа пытались исследовать микромир или с помощью мощного микроскопа звездные миры. И тот и другой — оптические приборы, и там и тут — многократное увеличение; казалось бы, эти приборы можно использовать сходным образом и, вероятно, какой-нибудь гениальный изобретатель сумел бы решить такую задачу… Но зачем? Ведь у нас есть возможность познать изнанку «ковра», познав форму и явления этого мира изнутри, хотя и пользуемся мы ею крайне редко.
Я говорю об интуиции. Именно она и есть инструмент, помогающий нам выявить скрытую цепь взаимосвязей, о которой я говорил. Впрочем, это скорее не инструмент, а свойство, способность, хотя и это не совсем точно. Думаю, здесь стоит сделать несколько замечаний об интуиции.
Во-первых, это не разум, а нечто качественно новое. Нельзя говорить о моей, вашей, их интуиции, как нельзя говорить о моем или вашем инстинкте. Она не принадлежит никому и принадлежит всем и всему одновременно. Иными словами, она всеобща, всеохватна. Интеллект может быть выше или ниже. Интуицией мы все в равной мере наделены изначально. Разумеется, я имею ввиду потенциальную сторону.
Разница в том, что интеллект, потенциально высокий, но слаборазвитый, может быть с помощью образования поднят до наивысшей своей черты, высшего предела, но перешагнуть его не сможет. Говорить о «развитии» интуиции было бы нелепо. Мы в состоянии лишь развивать и усиливать свою способность пользоваться ею. И вот эту-то способность мы можем развивать практически беспредельно, причем уровень образования и уровень интеллекта решающей роли тут не играют.
Далее, интуиция внесловесна, она адресуется к нашим чувствам, ощущениям, воображению. Образно говоря, решая некоторую задачу, интеллект пропускает ее «дано» через аппарат мышления, программируя его на «требуется доказать», и получает после ряда логиКо-математи-ческих, поддающихся вычислению операций, соответствующий вывод. Интуиция дает нам сам ответ, в готовом виде. Причем, ответ этот будет абсолютно верен, однако, обоснование его: «я чувствую, что это так», «я верю в это» — для многих звучит вопиюще неубедительно.
Дело в том, что такой, интуитивно полученный ответ в подавляющем большинстве случаев логически недоказуем, для этого нет достаточно данных. Интеллект в своей деятельности движется последовательно, как пешеход, который, чтобы попасть с одной вершины на другую, должен сперва спуститься извилистой тропой в долину, перейти по мосту реку и затем начать восхождение, пока не доберется до цели. Интуиция здесь движется птичьим путем, по прямой.
«Но что же такое она сама?» — спросите вы. Пожалуй, точнее всего будет охарактеризовать ее как обращение вовнутрь, к своей сущности, к НИЧТО. Это НИЧТО есть ВСЕ, и, следовательно, в нем содержатся все знания Универсума. Оно просто знает, не нуждаясь в доказательствах. Но все мы по своей сути НИЧТО, и, таким образом, все эти знания заключены в каждом из нас, интуиция же лишь запрос, направленный в это хранилище знаний. И, развивая в себе способность к интуитивному познанию, мы фактически учимся посылать подобные запросы. Либо мы этого не умеем — и не получим никакого ответа, либо умеем — и получаем, как было сказано, абсолютно верный и быстрый ответ.
Но вот беда: его нужно облечь в словесные одежды, сделать передаваемым. И, пропущенный через аппарат мышления, как сквозь мясорубку, ответ этот становится искаженным, неверным, в лучшем случае, частично правильным: ошибочна интерпретация, но в ошибке винят интуицию.
На протяжении тысячелетий среди человечества появлялись Великие Просветители, которые предпринимали попытки объяснить людям высший смысл существования человека, который они сами познавали в результате упорного, самоотверженного опыта. Думается, что если бы вдруг произошло чудо и Иисус Христос, Магомет, Будда, Лао-Цзы, великий тибетский просветитель Миларайба однажды собрались вместе и устроили бы дискуссию, то нашли бы между собой общий язык гораздо быстрее, чем это удается сделать многим их современным последователям.
Скептики бывают двух видов. В первом случае скептицизм обусловлен культурной и религиозной традицией, к которой человек в большинстве случаев привержен с самого раннего детства. Например, мусульманин будет осуждать христианина за его приверженность к вину; то же самое, кстати, сделает ортодоксальный буддист, потому что в буддизме вино относится к числу пяти запретов.
А Христос называл вино своей кровью, и первое чудо, которое он совершил, было превращение воды в вино, да и сам Христос в земной жизни вина не чурался.
По имеющимся данным, Магомет страдал эпилепсией, поэтому вино оказывало на него отрицательное действие. К тому же, во времена пророка Магомета арабы питали к вину особую слабость настолько, что это не могло не сказаться на здоровье и духовном облике народа. Запрещая вино, Магомет спасал нацию от вырождения, правда, в то время она еще нацией не была. Кстати, именно мусульманство объединило разрозненные арабские племена в единое целое.
Ортодоксальный буддизм также употребление вина не приветствовал. Но в Тибете, где климат гораздо более суровый, нежели в Индии, запрет на употребление вина был вовсе не таким строгим — это, кстати, касается и употребления мяса.
Это же касается и адептов школы дзэн, где превыше всего ценилась естественность поведения в обыденной жизни, а искусственное подавление желаний не считалось особой добродетелью. Монашеский образ жизни вовсе не обязателен для последователя учения дзэн, но и никто не запрещает поселиться в монастыре, если ученику этого хочется. Кстати, многие учителя дзэн весьма неохотно принимают европейских или американских учеников-новичков. И дело тут вовсе не в расовой или национальной дискриминации.
По большому счету, практика, применяемая в буддийских монастырях, направлена на то, чтобы помочь ученику достичь состояния «пустоты сознания». Именно к этому должны вести и строгая дисциплина, и неукоснительно выполняемый распорядок дня, и жесткое ложе для того, чтобы спать, и простая деревянная миска, для того, чтобы принимать грубую пищу.
Но для человека, воспитанного в традициях европейской культуры, простая миска становится «миской-дзэн», жесткая постель «ложем-дзэн», а тяжелая, порой грязная работа, выполняемая в стенах монастыря — «тернистым путем к духовному просветлению». Хотя миска — это всего лишь миска, постель — всего лишь постель, а работа — всего лишь работа, которую необходимо делать по совершенно обыденным мотивам. Но европейцу все это кажется удивительной восточной экзотикой и вызывает восхищение и даже восторг. А это уже находится в противоречии с самой основой дзэн.
«Хочешь есть — ешь, хочешь пить — пей; если сидишь — сиди, если идешь — иди, только не мельтеши понапрасну» — так, в общих чертах можно сформулировать основные требования дзэн-буддизма к своим адептам.
К вопросу о дзэн-буддизме мы еще вернемся в отдельной главе, где рассмотрим его историю и аспекты более подробно и развернуто. Но эту главу мы начали с разговора о скепсисе, а затем вспомнили и о вине. Вот что говорится в одной из множества притч, которыми, кстати, учение дзэн чрезвычайно богато:
Когда-то в Токио жили два учителя дзэн. Учитель Унсе поступал всегда в согласии с тем, чему учил, был строг к себе, не имел никаких страстей и слабостей. Учитель Танзан был полной его противоположностью. Он ел, когда был голоден; если был сонным, то спал даже днем, и не сторонился сакэ, если у него была охота выпить. Однажды Унсе пришел к Танзану, который как раз потягивал из бутылки.
— Как дела, брат? — весело крикнул Танзан. — Выпьешь со мной?
— Я никогда не пью, — ответил Унсе.
— Человек, который не пьет, не человечен, — высказал мысль Танзан.
— Ты смеешь называть меня не человечным лишь потому, что я не предаюсь порокам?! — рассердился Унсе. — Если я не человечен, тогда кто же я?
— Будда, — ответил Танзан, покатываясь со смеху.
Он был великим человеком и поступал согласно со своей природой. Он достиг такого совершенства, что предсказал даже свою смерть. В последний день он написал шестьдесят открыток друзьям: «Я ухожу из этого мира. Это мое последнее сообщение. Танзан. 27 августа 1892 года». Он велел слуге отнести открытки на почту, после чего спокойно умер.
Одним из достаточно характерных примеров распространенного в буддизме скепсиса может служить история исследовательницы Тибета Александры Дэви-Нил, которую она приводит в своей книге «Мистики и маги Тибета». А.Дэви-Нил путешествовала по загадочным странам Востока четырнадцать лет; кроме Тибета, она побывала в Индии, в Китае, а в 1925 году вернулась обратно в Париж. Мы еще уделим внимание ее заметкам, когда будем рассказывать о Тибете и особенностях тибетского психотренинга, а пока познакомьтесь с историей встречи путешественницы с одним из «просветленных» (А.Дэви-Нил «Мистики и маги Тибета», Рос-тов-на-Дону, 1991 г.).
Накануне мне пришлось присутствовать на церемонии благословения Далай-ламой паломников. Это зрелище не имеет ничего общего с церемонией папского благословения в Риме. Папа благословляет всю толпу верующих одним своим благословением, но более требовательные тибетцы желают получить благословение каждый в отдельности.
У ламаистов существует три вида благословения в зависимости от степени уважения ламы к благословляемому: возложение обеих рук на голову паломника — самый Уважительный прием; прикосновение к его голове одной рукой считается менее учтивым, причем здесь тоже имеются оттенки: например, можно дотронуться одним или двумя пальцами; наконец, на последнем месте стоит благословение опахалом, когда распределяющий благодать лама касается головы верующего чем-то вроде метелочки, состоящей из палочки с привязанными к ней разноцветными лентами.
Легко заметить, что при всех способах благословения между ламой и благословляемым осуществляется непосредственный или косвенный контакт. Почему так необходим этот контакт? У ламаистов благословлять — значит не призывать милость Божию на людей или вещи, но сообщить им исходящую от благословляющего ламы живительную силу.
Толпы народа, собравшиеся в Калимпонге, чтоб коснуться лент ритуальной метелочки в руке Далай-ламы, дали мне некоторые представления о его авторитете среди верующих. -
Шествие продолжалось уже несколько часов, и я заметила, что вереница паломников состояла не из одних только туземцев-ламаистов: в толпе было много непальцев и бенгальцев, принадлежащих к индуистским сектам.
Многие присутствующие на церемонии в качестве зрителей внезапно под действием какого-то оккультного влечения стремительно присоединялись к толпе богомольцев.
Пока я любовалась этим зрелищем, мне вдруг попался на глаза человек, сидевший немного в стороне на земле. Его всклокоченная шевелюра была закручена в виде тюрбана, как у некоторых факиров в Индии. Однако черты лица незнакомца ничем не напоминали индуса. Тело его покрывали засаленные лохмотья ламаистского монашеского платья.
Оборванец положил свою котомку возле себя на землю и смотрел на толпу с насмешливым и злорадным выражением.
Я указала на него Давасандюпу (переводчик А.Дэви-Нил, прим. составителя), спросив, не знает ли он, что представляет собой этот гималайский Диоген.
— Должно быть, он странствующий
Когда Давасандюп вернулся, он был очень серьезен:
— Это лама, уроженец Бутана, — сказал он, — парапатетический отшельник; Он живет в разных местах: то в пещере, то в заброшенных домах, то под деревьями в лесу. Теперь он остановился здесь на несколько дней; его приютили в одном монастыре по соседству.
Об этом бродяге я думала и после отъезда князя и его всадников. Почему бы не пойти в монастырь, где он остановился? Может быть, я его там встречу? Почему у него был такой вид, будто он издевался над Великим ламой и его прихожанами? Интересно было бы это узнать.
Мы отправились верхом и очень скоро добрались до монастыря, оказавшегося просто большим деревенским домом. В помещении, где хранятся изваяния богов, налджорпа восседал на подушке перед низеньким столиком и заканчивал трапезу. Служка храма принес еще подушек для нас и предложил нам чаю.
Теперь нужно было завязать беседу во странствующим отшельником, не подававшим для этого ни малейшего повода: в ответ на наши учтивые приветствия он только издал подобие хрюканья своим набитым рисом ртом.
Я размышляла, с чего начать, когда вдруг удивительный святой вдруг захохотал и произнес несколько слов.
Давасандюп сконфузился.
— Что он говорит?
— Простите, — отвечал толмач, — речь этих налд-жорпа иногда бывает неучтивой… Я не уверен, следует ли мне переводить…
— Прошу вас. Я нахожусь здесь для того, чтобы наблюдать все и особенно то, что по какой-либо причине кажется необычным, — возразила я.
— Тогда извините, — и Давасандюп перевел: — «Чего нужно здесь этой идиотке?»
— Отвечай ему, — сказала я Давасандюпу. — Мы пришли спросить, почему он насмехался над паломниками, подходившими под благословение Далай-ламы.
— …Преисполнены сознания собственной значительности и значительности своих дел, — промямлил налд-жопра сквозь зубы, — … паразиты, кишащие в дерьме.
Интервью становилось оживленным.
— А вы, вы сами не погрязли в нечистотах?
Он шумно захохотал.
— Тот, кто старается их обойти, увязнет в них еще глубже. Нет, я валяюсь в грязи, как боров. Я ее перевариваю и превращаю в золотой песок, в прозрачный ручеек. Делать звезды из кала пса — вот настоящее созидание!
Мой собеседник положительно имел склонность к сравнениям из скатологии (жанр литературы или шутки, имеющий отношение к экскрементам, главным образом, человеческим). Он, по-видимому, полагал, что таким языком и должен разговаривать сверхчеловек с простыми смертными.
— Для того, чтобы благословение было действенным, — сказал он, — дающий его должен обладать для передачи другим магической силой. Эту силу можно использовать различными путями. Если обожаемый покровитель (Далай-лама) владеет ею, то почему он нуждается в солдатах для победы над китайцами или другими врагами? Разве он не может сам изгнать из Тибета всех неугодных ему и окружить страну невидимой непреодолимой преградой?
Моему спутнику было, по-видимому, не по себе. Он благоговел перед Далай-ламой и не любил, когда о нем отзывались неуважительно. С другой стороны, человек, умеющий мастерить звезды из собачьего кала, внушал ему суеверный ужас.
Мы собирались уже удалиться, но, узнав от служки в храме, что на следующий день налджопра покидает монастырь и снова отправляется странствовать, я вручила Давасандюпу для ламы несколько рупий на покупку дорожных припасов.
Ламе подарок не понравился. Он отказался, говоря, что провизии у него больше, чем он в состоянии нести.
Давасандюп счел за должное настаивать и направился к столу с намерением положить деньги возле ламы. Но не тут-то было: не успел он сделать и трех шагов, как зашатался, отлетел назад, будто от сильного толчка, и ударился спиной о стену. При этом он вскрикнул и схватился рукой за живот под ложечкой.
Налджорпа поднялся и вышел из комнаты, злорадно посмеиваясь
— Меня отбросил назад чудовищный удар кулаком в живот, — сказал мне Давасадюп. — Лама разгневан, как его теперь умилостивить?
Как мы видим, в этой истории главные действующие лица проявили себя как изрядные скептики. Непокорный и насмешливый лама-отшельник отнесся свысока и к самому Далай-ламе, и к его пастве с позиции человека, овладевшего своей биоэнергией настолько, что ему под силу оказалось нанести на солидном расстоянии сокрушительный энергетический удар, способный повергнуть молодого крепкого тибетца в глубокий нокаут.
В то же время сама Александра Дэви-Нил неверно отнеслась к вызывающему виду и поведению странствующего отшельника, хотя он и вызвал у нее определенный интерес. В этой ситуации она рассуждала как типично европейская женщина, — по крайней мере, вид Далай-ламы, раздающего благословения своим верующим, вызвал у нее гораздо более симпатии, чем насмехающийся над этим грязный оборванец. Кстати, А.Дэви-Нил была весьма образованной женщиной: к примеру, ее наставником был сам Клод Бернар. Но при всем своем скептицизме она не относится свысока ни к наивным прихожанам Далай-ламы, ни к безвестному отшельнику-магу, которыми и был знаменит Тибет.
Как мы и обещали, мы еще вернемся к биографии А.Дэви-Нил и к наблюдениям, которые она сделала во время своих путешествий по странам Востока. А теперь, перед тем как и нам отправиться в путешествие на Восток, уместно будет сделать следующее замечание.
Увиденные нами скептики не могут не вызвать уважения, потому что их скепсис лишен предвзятости. И отважная путешественница (кстати, в начале века Тибет был страной, полностью закрытой для иностранцев), отшельник-лама, разговаривавшие перед нами на этих страницах два таких непохожих друг на друга учителя дзэн — все они выбрали свой путь под девизом «Не отвергать, а постигать». Возьмем же и мы с вами пример с этих людей, тем более, что впереди нас ожидает так много, с чем нашему уму, воспитанному европейской культурой, трудно будет сразу согласиться. Итак, отправляемся на Древний Восток.
Сведения о первых стройных системах работы человека со своей жизненной или психической энергией доходят до нас из древней Индии и древнего Китая. В далеком прошлом имели место самые различные варианты таких систем, включавших в себя мировоззренческие аспекты, множество оздоровительных процедур, гимнастических и дыхательных упражнений, а также самую разнообразную медитативную практику, самым тесным образом связанную со всеми остальными сторонами Учений и направленную на достижение разнообразных мистических переживаний. Упражнения индийских йогов, китайских даосов, практика тибетских тантристов и ламаистов, медитация школы чань (дзэн), дыхательно-медитативная гимнастика цигун, различные школы восточных единоборств — все эти системы развивались параллельно на протяжении тысячилетий и, несмотря на то что многие из них были весьма замкнутыми и недоступными для посторонних, тем не менее, все эти учения, методики и школы испытывали влияние друг друга и в следствие этого взаимно обогащались.
Например, отличие восточной гимнастики от европейской в том, что каждое упражнение должно выполняться с максимальной концентрацией сознания. Таким образом, даже простейшие на первый взгляд движения на Востоке превращались в разновидность статической и динамической медитативной практики.
Отталкиваясь от основного положения о том, что Макрокосм (Космос) и Микрокосм (человек) имеют одну и ту же структуру и, как следствие этого, подчиняются одним и тем же законам, адепты стремились достичь внутри себя гармонии Космоса и сознательно слиться с ним.
К этой цели вели самые различные пути. Индийские йоги, например, считали, что прежде чем приступить к медитации, необходимо прочистить энергетические каналы организма особыми очистительными процедурами и специальными статическими упражнениями — асанами. После йоги приступали к медитации — дхьяна. Кстати, именно это слово в китайском языке преобразовалось в «чань», а в японском — в «дзэн». Это служит лишь подтверждением взаимопроникновения восточных культур, а также того, что именно медитация считалась тем самым волшебным ключом, с помощью которого человек мог проникнуть в глубины своего духа или раздвинуть сознание до пределов Космоса.
Сторонники школы чань (дзэн) были настроены более оптимистично. Тяжелая, порой изнурительная практика Хатха-йоги рассматривалась ими как что-то совершенно необязательное. Правда, медитация была обязательной процедурой для монахов, живущих в буддийских монастырях, но и ее патриархи дзэн вовсе не рассматривали как обязательное средство, чтобы достичь Просветления.
Просветление, учили они, может быть достигнуто в любой момент, чем бы человек в это время ни занимался. Но все-таки, чтобы достичь Просветления, человек должен быть к нему внутренне готов, иначе оно просто постучится в двери сознания и, пожав плечами, пройдет мимо.
Таковы вкратце основные различия между древнеиндийским и древнекитайским мировосприятием и пониманием природы человеческого духа. В целом индийские релизиозно-философские системы являются боле созерцательными по сравнению с китайскими. Но и здесь, конечно, есть свои исключения. Поэтому давайте рассмотрим эти системы по отдельности.
Развитие индийской религиозно-философской традиции на протяжении веков, вплоть до наших дней, шло, в основном, под знаком индуизма. К середине двадцатого века восемьдесят три процента населения Индии придерживались этой религии. Индуизм сформировался примерно к середине первого тысячелетия до нашей эры на основе более древней ведийской религии и брахманизма.
В итоге такого синтеза древнейших верований коренного населения Индии и более поздних наслоений возникла одна из самых сложных религиозных систем, включающая огромный пантеон богов, а также крупнейшее в мире собрание священных канонических текстов и многочисленных комментариев к ним. В основе философской и религиозной системы индуизма лежат Веды — древнейшие тексты.
Создание Вед относится к шестому-четвертому тысячелетию до нашей эры. Индийцы убеждены, что Веды имеют Божественное происхождение, и считают их знаниями древних богов, которые они передали людям, — отсюда и общий корень — «ведать», то есть «знать».
Первой, наиболее древней и важной считается Риг-веда, состоящая из 1028 гимнов, собранных в десяти разделах — мандалах. Мифопоэтические образы древних богов, их деяния, восславленные в многочисленных гимнах, космогонические теории, астрономические и другие сведения образуют единое учение.
Вторая — Самаведа — сборник, состоящий из 1549 песнопений. Третья — Яджурведа — состоит из гимнов и заклинаний, употребляемых в жертвоприношениях и других действиях. Атхарваведа — четвертая и самая поздняя из всех Вед состоит их 731 заклинания в двадцати частях. Очень часто тексты трех последних Вед повторяют содержание гимнов первой — Ригведы.
Каждая из Вед включает в себя несколько «вертикальных слоев», на которые они впоследствии разделились. Среди них главные — Мантры и Брахманы. Мантры (или «орудия духа») — исходная центральная часть, состоящая из гимнов, формул и заклинаний. Брахманы — более поздние тексты, содержащие ритуальные предписания или разъяснения мифологических сюжетов. Из Брахман в дальнейшем выделились Араньяки («лесные тексты») и Упанишады (наставления, полученные «возле ног» Учителя). Упанишады примыкают к Ведам как объяснение их тайного смысла.
Центральное место в системе ведийских представлений имеет концепция Брахмана. Брахман — высшая объективная реальность, безличное духовное начало, из которого возникает весь мир со всем, что в нем находится. Все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане; сам же он — вне времени и пространства, вне причинно-следственных отношений, свободен от качеств и действий внеположен феноменальному миру и невыразим в положительных терминах.
Поэтому чаще всего Брахман определяется в отрицательных терминах: немыслимый, неслышимый, невидимый, непознаваемый, неизменяемый, непроявленный, непорожденный, лишенный образа, безначальный, бесконечный… Здесь, несомненно, усматривается аналогия понятия Брахмана с даосским понятием о Дао в древнем Китае, о котором речь у нас пойдет ниже. Цель человека — слиться душой после смерти с Брахманом — также близка к решению этого вопроса в даосизме.
Шалаграма Дас утверждает: «Брахман есть Вселенная, и в то же время существует вне ее. Это означает, что Он — причина этой Вселенной. Писания утверждают, что Брахман есть материальная, а также действенная причина Вселенной, и что Он трансформируется во Вселенную, оставаясь незатронутым этой трансформацией».
Душа человека (Дживатма) имеет ту же природу, что и Параматма (т. е. «мировая душа»). Представления об Атмане по сути обозначают то же, что и о Брахмане. Поэтому тезис «Атман-Брахман, Брахман-Атман» — один из основных в ведийской религии и в более поздних представлениях индуизма.
В философии Упанишад познание высочайшего принципа Вселенной и слияние с ним — конечная цель знания, достижение которой означает свободу от плена перерождений. Учение о мировой душе, о единстве Брахмана и Ат-мана, о выборе пути к освобождению — все эти вопросы составляют центр философии Упанишад. Уже на первом этапе становления религиозно-философской традиции древней Индии самопознание рассматривается как высшая форма познания, поскольку постижение Атмана («Я») есть одновременно путь к постижению Брахмана.
Согласно ведийской религии, брахманизму и индуизму, душа человека вечна и неизменна. Чистое сознание, которое является функцией души, воплощенной в теле и связанной с материальными объектами, сужается и самоотождествляется с материей. Вследствие этого душа человека теряет связь с мировой душой, то есть с Высшим Сознанием. Для восстановления этого единства необходима практика йоги,
Слово «йога» происходит от санкритского корня «йудж», означающего «связь, воссоединение, единение». Его аналогом является латинское слово «религаре» — религия. Знание йоги, хотя оно и было отражено в Упанишадах и других текстах, было почти исключительной привилегией касты брахманов-жрецов. В йогу в некоторых случаях посвящались и отдельные кшатрии, то есть представители касты воинов, второй по значимости.
Хотя людям, относящимся к третьей касте (вайшьи — «торговцы»), в принципе не запрещалось практиковать йогу, фактически она была им недоступна. Что касается четвертой касты, касты шудр («слуг»), то для них единственным средством развития и духовного совершенствования считалось лишь преданное служение господам — брахманам, кшатриям, а также вайшьям.
Однако как в Упанишадах, так и в эпосе «Махабхарата» — более позднем памятнике по сравнению с Ведами — считается, что успех в освобождении души лишь в относительной мере зависит от касты. «Судят не по происхождению, а по делам» — эта формула часто повторяется в древних текстах.
Так или иначе, основой для совершенствования во всех случаях считалось должное исполнение Дхармы (свода предписаний, обязательных для исполнения в пределах каждой касты), общественного долга, а также совершение благих дел, бескорыстных по своей основе.
Как гласит речение Вед: «действуй, но отрешись от плодов деяния… Тогда только соблюдешь ты все эти дхармы бескорыстно, а не из себялюбия. Принесение жертв, учение, дарение, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхармы. Первые его четыре ветви ведут путем предков… Остальные — это путь богов, по которому всегда шествуют праведники. Кто очистил свой дух, пусть идет восьмеричным путем. Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; ревностно исполняя тягчайшие обеты; угождая, как положено, наставникам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как подобает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши деятельность мысли — только так должен жить тот, кто хочет превозмочь бренность существования. Утвердившись в полном бесстрастии, постарайся путем подвижничества обрести совершенство и дар чудотворства».
Основная форма ранней ведийской йоги — аскетическая практика и отречение от всех мирских и материальных благ. «Став равнодушным к хуле и прославлению, безразличным к тому, что перед ним — камень, ком земли или золото, он постоянно был погружен в размышления, предаваясь чистой йоге знания. Черпая силы в йоге размышления, вкушая ни с чем не сравнимое блаженство, он достиг непреходящего совершенства — главного признака нирваны» («Махабрата»).
Возник настоящий культ изнурения плоти. В важные периоды истории, судьбоносные для народа исторические моменты аскетизм предписывался даже царям. Одним из важных значений аскетизма и, вместе с тем, одним из методов повышения психической и умственной мощи было воздержание от половой жизни. При этом, согласно учению брахманов, сексуальная сила преобразовывалась в духовную энергию, что даже могло дать сверхчувственные способности. Эта практика, получившая название «Удварета-йога» впоследствии дополнилась в методическом плане специальными процедурами. Само слово «удваретас» означает буквально «поднимающий семя». Аскет, удерживающий семя, поднимал его вверх, вдоль позвоночного столба, в результате чего тело наполнялось энергией и человек приобретал сверхнормальные способности.
Основной мотив аскетизма — радость в загробной жизни, рождение в более высоких, Божественных мирах. Однако и в этой жизни аскет достигал многого, поскольку радости, получаемые им в духовной практике, как многократно подчеркивалось в текстах, не могут сравниться с обычными мирскими удовольствиями.
«Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог благодаря совершенному знанию, и, таким образом, прямо следует по пути к освобождению… Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям. Он всегда пребывает в трансе, черпая блаженство внутри себя. Таким образом, самореализованная личность наслаждается беспредельным счастьем, ибо она сосредоточена на Всевышнем» («Бхагавад-Гита»).
Именно аскетическая практика позволяет многим героям «Махабхараты» видеть богов, демонических существ
«Мудрые черпают радость и удовлетворение в познании, отрешившись как от горя, так и от счастья. Невежд обуревает недовольство, мудрых осеняет радость. Неудовлетворенности нет предела, удовлетворенность — высшее благо. Не следует предаваться печали: печаль — это сильнейший яд; она убивает слабого разумом, как разъяренная змея — ребенка. Кто предается горю, когда приходят невзгоды, того покидают силы и мужество… Поддавшись отчаянию, человек не обретает никаких благ» («Махабхарата»).
Хотя слово «йога» в Ведийских текстах и в «Махабхарате» в большинстве случаев означает просто отказ от мирских благ и аскетизм, из некоторых древних источников можно сделать вывод о существовании специальных йогических процедур, методик целенаправленного управления физическими и психическими функциями человеческого организма.
Так в «Шветашватара-упанишаде» мы находим такие строки:
«Постоянно держа поднятыми три части тела, вовлекая чувства и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх. Сдерживая здесь свое дыхание, пусть наделенный движениями дышит через свои ноздри меньшим дыханием, пусть мудрец сдерживает свою мысль, не отвлекаясь, подобно тому, как он впрягал бы коней в колесницу. На ровном чистом месте, свободном от щебня, огня и песка, благоприятствующем размышлению плеском воды и тому подобным, но не стесняющим глаз, в скрытом месте, защищенном от ветра, пусть занимается йогой. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молнии, хрусталь, луна — все эти начальные облики суть проявление Брахмана в йоге. Когда исчезает пятеричное свойство йоги, когда появляется земля, вода, жар, ветер и пространство — исчезает болезнь, старость, смерть для того, кто обрел тело, состоящее из огня йоги».
Один из основных методов ранней йоги — постепенное отключение разума от чувств и от объектов внешнего мира. «Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности», — сказано в «Бхагавад-Гите». Самое хорошее средство для этого состоит в сосредоточении на Брахмане. Специальная методика для этого описывается в пятой главе названной книги:
«Отключись от всех внешних объектов чувственного восприятия, сосредоточивая взор между бровей, задерживая вдох и выдох в ноздрях, контролируя таким: образом ум, чувства и разум, йогин, стремящийся к освобождению, выходит из-под власти желания, страха и гнева. Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, уже, безусловно, освобожден».
Далее следует пояснение толкователя «Бхагавад-Гиты» Свами Бхактиведанта: «Нужно отделиться от объектов таких чувств, как слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, и, удерживая взгляд между бровей, сосредоточиться на кончике носа, полуприкрыв глаза. Не следует закрывать глаза полностью, так как в этом случае очень велика вероятность уснуть. Не стоит также и полностью открывать глаза, ибо в этом случае есть риск привлечь свое внимание к объектам чувственного восприятия. Дыхание удерживается в ноздрях посредством уравновешивания нисходящего и восходящего потоков воздуха в теле. Занимаясь такой йогой, можно достичь власти над чувствами, отстраниться от внешних чувственных объектов и, таким образом, подготовить себя к освобождению во Всевышнем».
Надо полагать, уровень методического знания древней ведийской йоги был весьма высоким. Об этом косвенно свидетельствует и специальный обряд Дикши, цель которого — разделить человека на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Тот, кто совершал такой обряд, получал тем самым право на второе рождение («Человек рождается лишь частично, только благодаря жертвоприношению он, действительно, рождается»). Можно сделать вывод, что для брахманов, которых называли также «дваж-дырожденными», этот обряд был обязательным.
К середине первого тысячелетия религия Вед и комплекс обрядно-религиозной символики брахманов стал перерождаться в индуизм. К тому же времени относят и запись в окончательном виде великого эпоса «Махабхараты». Концепции индуизма были построены на тех же двух фундаментальных принципах ведийской религии — учении о Брахмане-Атмане и теории реинкарнации («перевоплощении душ»). Однако главный акцент молитвенной практики сместился в сторону трех основных богов — Тримурти — триединого воплощения Брахмана, или «троицы»: Брахмы, Шивы и Вишну.
Главным в Тримурти индуизма считается Брахма — бог, который создал мир, трансформировал первоначально Единство Высшей Реальности в многообразие всего живого и преходящих форм. Однако, число храмов, посвященных ему, относительно невелико по сравнению с теми, что посвящены двум другим главным божествам. Фактически по мере становления индуизма как религии большинство верующих разделились на два основных течения — шиваистов и вишнуитов, образовав в их пределах множество частных направлений и сект.
Шива символизирует разрушительную функцию. Это бог разрушении и смерти; одновременно Шива — покровитель аскетов, стремившихся к такому разрушению и изменению, к слиянию с Вечностью и Абсолютом. Однако фактически шиваизм несет и созидательный аспект: культ жизненной силы и мужского начала почитается в символической форме как культ фаллоса, мужского животворного органа. Культ фаллоса в Индии приобрел широкое распространение, и его свято почитают женщины, стремящиеся обрести детей.
Вместе с тем, Шива — гроза демонов, бог ритма и танца. На лбу у Шивы находится третий глаз между бровей, силой которого он, по преданию, разгневавшись, испепелил Каму — бога любви. Возникнув в начальный период становления индуизма, культ Шакти — духовной энергии Шивы, которая в момент соединения его с женским началом многократно усиливается, — сместился на почитание женского начала.
Возникла идея, согласно которой энергетическая сила Шивы, его Шакти, с помощью которой человек быстрее достигает освобождения, легче всего воспринимать через супругу Шивы, среди воплощений которой (реинкарнаций) наиболее популярными стали Дурга и Кали. Они и другие ипостаси жен Шивы олицетворяли собой великое женское начало, что, в частности, проявилось в некоторых культах, изобиловавших сексуальной практикой.
В отличие от Шивы, Вишну олицетворяет собой идею сохранения: он мягок и непротиворечив. Наиболее популярные и почитаемые в Индии воплощения Вишну — это Рама и Кришна, а также Будда и мессия — Калка или Ман-трейя, т. е. Будда грядущего, приход которого еще ожидается.
По мере становления индуизма ведийская йога, восставляя внутреннюю, эзотерическую часть учения, стала практиковаться и в различных шиваитских и вишнуитских сектах. Возникали порой даже монашеские ордена, например, орден бродячих отшельников — шиваитов. Известно, что динамическая ветвь шиваисти-ческой йоги фактически представляет собой то же самое, что и Шаолиньская школа у-шу.
Однако, как и в древнекитайских религиозных учениях, внешняя часть индуизма, экзотерическая по своему характеру, была намного проще и на несколько порядков примитивнее. Тем не менее, и здесь, несмотря на отсутствие тонко отточенной, отшлифованной до мельчайших деталей практики эзотерической йоги, медитация имеет самое широкое распространение как основной элемент молитвенных обрядов.
Цель посещения большинства храмов — даршан, то есть возможность созерцать статую Бога; верующий может ощутить реально свою причастность к Шиве или Виншу. Многочисленные обряды и праздники, проводимые под руководством брахманов, — все это, несомненно, позволяет огромным массам верующих приблизиться к пониманию высших религиозных истин.
Кроме того, важное значение придается паломничеству к святым местам. С древнейших времен сложился целый институт паломничества со строгими регламентированными правилами поведения и совершаемыми в святых местах обрядами. Для лучшего понимания религиозных истин находящимся в святых местах паломникам предписываются также различные посты. Так, обычный способ поста состоял в следующем: приняв пищу в первую половину дня, весь этот день и следующий за ним, паломник должен был голодать и лишь к вечеру третьего дня мог поесть снова. Рассвет, полдень и наступление сумерек считались временем «трех молитвенных часов». Особое преимущество паломничества состояло в совершении его в определенный, установленный для каждого святого места календарно-астрономический момент.
В одной из книг «Махабхараты» описываются многие чудодейственные свойства святых мест: в одном боги оставили свои «печати», в другом верующий получал избавление от всех болезней, в третьем он приобретал способность видеть богов, в четвертом его тело начинало излучать сияние… Все эти обряды и молитвенные действия создавали у верующего своеобразный духовный настрой, и исключительно благоприятный духовный климат для размышлений на высшие темы.
Предписания дхармы — установленные в обществе правила — предусматривали следующий примерный распорядок дня индуиста в период ученичества. Произнеся про себя имя Божие, необходимо встать до восхода солнца с постели, обязательно на правую ногу; выразить в уме готовность к беспрекословному подчинению Гуру (духовному наставнику), взглянуть на ладони, подумав о делах наступающего дня; пожелать всем добра и прочесть утренние молитвы, обещая Богу повиноваться весь день.
После отправления естественных надобностей надо умыться, вычистить рот и зубы, расчесать волосы (желательно с чтением Гайятри-мантры), надеть чистую одежду и нанести налобный знак (тилак). Пойти на берег водоема, выпить воды, обрызгать ею пространство вокруг себя, сесть лицом к востоку, сделать дыхательные упражнения (пранаямы), а вслед за ними ньяса, то есть прикладывание ладоней ко лбу, плечам, груди, животу и бедрам, чтобы приобщить свое тело к Богу, отдаться ему; прочитать молитвы и, главное, — Гай-атри (приветствие Солнцу) в те минуты, когда оно восходит.
После этого принять пищу и приступить к выполнению домашних или деловых обязанностей. Потом зайти к Гуру, после сесть перед изображение Бога, погрузиться в размышления о Боге, преподнести его изображению ароматические вещества, зажженные светильники. Затем надо поднести Агни (Богу огня) обрызганные топленым маслом поленья, читая соответствующие молитвенные формулы (мантры); после чего необходимо почтить молитвой всех Богов (или хотя бы главных) и накормить священную корову и нищего или гостя.
Есть следует, сначала предложив пищу богам. При исполнении вечернего ритуала следует садиться лицом к северу или к северо-западу и брызнуть водой в сторону заходящего Солнца, читая мантру, а затем дома сделать пред изображениями богов круговые движения горящими светильниками цветами, сосудом с водой.
1. Ом TAT CAT — Ом! Ты истина!
2. ТАТ ТУАМ АСИ — О, Ты есть То!
3. ОМ НАМАХ ШИВАЙА — Ом! Почтение Шиве!
4. АЙАМ АТМА БРАХМА — Этот дух — Брахман.
5. САРВАМ ЕВА БРАХМАН — все есть Брахман.
6. ОМ TAT CAT БРАХМАРПАНАМАСТУ — Ом! Да предамся Высшей Реальности.
7. САРВАМ ХИЕТАД БРАХМА — Вся эта Вселенная — Брахман.
8. САТИАМ ЛОКАСИА ДИРАХ — Истина — это свет миру.
9. САТИАМ РИТАМ БРИХАТ — Истина и Божественный закон безбрежны.
10. САТИЕНА ГИАНАМ СУКХАМ БХАВАТИ — Счастье приходит через познание Истины.
11. ОМ БХАСКАРАЙА НАМАХ — Ом! Поклонение Тому, кто причина света.
12. ОМ АДВАТАЙА НАМАХ — Ом! Почтение Единому.
13. АХИМСА ПАРАМО ДХАРМАХ — Ненасилие — высший долг.
14. ОМ АНАДАЙЕ НАМАХ — Поклонение Безначальному.
15. ОМ БХАГАВАТЕ НАМАХ — Поклонение Господу.
16. Гайатри — приветствие Солнцу:
Славлю Ишвару — Творца Вселенной — достойно-го поклонения, воплощающего высшее знание и духовный свет, устранителя всех пороков и неведения. Да озарит Он мое сознание!
17. О Ты, Безграничный и Вечный Дух. Ты, не имеющий ни начала, ни конца. Ты, непроницаемый для копья, Несгораемый в огне, Неразрушаемый землей, Не-осушаемый воздухом, Нетопимый водой, подари мне осуществление моего единения с Тобой.
18. Дух Безграничный. Источник всего добра, всей истины, всего прекрасного, помоги мне посредством послушных Тебе Духов создать из моих мыслей звенья для слияния души с душой в единое великое Братство Жизни.
19. О Ты, Универсальный, который Добр, Истинен и Прекрасен, войди в мою жизнь, преисполни меня желанием быть добрым, истинным и прекрасным. Сделай, чтобы мой язык произносил лишь правдивые слова, чтобы мои руки творили лишь добро, чтобы мои мысли были всегда прекрасны для того, чтобы я мог притягивать людей ближе к Тебе.
20. Дух Неограниченный. Ты — Центр, из которого все вытекает, научи меня при помощи Твоих ангелов, чтобы мои мысли стали звеньями, которые соединяют человечество в одно великое братство, не различая Веры, Сословия, Цвета и Пола.
21. АУМ! Я склоняюсь перед Трехглазым (Богом Шивой) благоухающим и питающим всех существ. Да освободит Он меня от смерти ради бессмертия! АУМ! — Мир — Мир — Покой!
22. АУМ! Да защитит меня Создатель, сияющий Бог Света, от грехов, рождающихся от гнева, и грехов, которые могут случиться в ночи. Всевозможные грехи, происходящие от мыслей, речи, рук, ног, живота и полового органа, да будут унесены прочь. Я совершаю это жертвоприношение у священного огня лучезарному Создателю, источнику божественного нектара.
23. ОМ! О Всевышний Бог, который превосходит все Веды и выше нектара, содержащегося в них, озари меня Истиной. Да наполнюсь я знанием Брахмана, которое ведет к бессмертию. Да будет мое тело сильным и животворным для практики медитации на Брахмана. Пусть мой язык всегда произносит прекрасные слова, пусть я услышу все своими ушами. Ты — средство Брахмана, скрытое в мирской суете и непостижимое ничтожным интеллектом. Да не забуду я то, чему научился. ОМ — Мир — Мир— Мир.
24. Веди меня от Иллюзии к Реальности, от Незнания к Просвещению, от Смертности к Бессмертию. Пусть все процветают, пусть будут мирны, пусть все станут совершенными, пусть все испытают благо, пусть все люди будут счастливы, пусть все будут счастливы, пусть все будут избавлены от болезней, пусть все испытают озарение, пусть не останется страдающих!
25. Я склоняюсь перед Нарасимхой, который обитает в каждом сердце и может защитить от всех опасностей, бед и дурных воздействий.
26. Я склоняюсь перед духовным учителем, который бальзамом знания открыл мне глаза, ослепшие от темноты невежества.
27. О Господь, всесильный, как огонь, о Всемогущий, я припадаю к Твоим стопам и приношу Тебе мои поклоны. О Господь, веди меня верным путем, чтобы я мог достичь Тебя, и, так как Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.
28. Пусть мое бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом. Теперь, Господь, Ты — наслаждающийся жертвоприношениями, вспомни все мои жертвы, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя!
29. О Господь, о изначальная мудрость, регулирующая принцип, поддерживающая Вселенную. Ты — конечная цель чистых, преданных, устремленных к Тебе! Ты — доброжелатель человечества, пожалуйста, удали сияние Своих ослепительных Божественных лучей, чтобы я смог увидеть Твою исполненную блаженства форму. Ты — вечный Верховный Бог, подобный Солнцу, как и я.
ПРИЛОЖЕНИЕ
МОЛИТВА ПРЕПОДОБНЫХ ОТЦЕВ И СТАРЦЕВ ОПТИНСКИХ
Но, разумеется, понятие «йога» не исчерпывается только индуистским ее пониманием, хотя, несомненно, основные корни йоги кроются именно в Ведической культуре. Но это, так сказать, истоки, а понимание их может весьма и весьма варьироваться. Именно так и произошло с йогой. Нелишним будет в этой связи вспомнить, что понятия «йога» и «религия» имеют символические корни. Напомним, что корень «йудж» означает «связь, воссоединение, единство». Но также это слово можно перевести как «ярмо, упряжка». То есть, осознав себя адептом йоги, человек как бы взваливает на свои плечи груз обязанностей, по тяжести сравнимых с весьма нелегким ярмом. Насколько верно это утверждение, мы поймем, ознакомившись с информацией, взятой нами из книги «Посох Путника» (Минск, 1993 г.).
«Говорить кратко и однозначно о йоге чрезвычайно трудно. Видимо, наиболее разумным будет рассматривать здесь йогу в том смысле, в котором мы ее пока не упоминали — в смысле метода. На западе о йоге говорят много и охотно, и, что самое забавное, почти каждый считает себя если не сведущим в йоге, то уж, во всяком случае, ясно представляющем, что это такое.
Подобных «знатоков», однако, легко сбить с толку простым вопросом: «О какой йоге вы говорите?». Фактически европейцам известна лишь Хатха-йога, реже — Раджа-йога, еще реже — Карма-йога, Бхакти-йога, Джнана-йога, Аг-ни-йога и др. А в их рамках сотни школ и сект как верующих в Бога (астика), так и неверующих (настика). И каждый держится своего метода, своей йоги. Думается, экскурс, который я хочу предложить, в сферу различий между этими йогами, будет поучительным и поумерит пыл болтливых невежд.
Йогина, или йога, представляют себе, как правило, аскетом в набедренной повязке, питающимся исключительно вегетарианской пищей, не пьющим, не курящим, не имеющим дела с женщинами и почти постоянно занятым медитацией в позе лотоса.
Да, некоторые йоги носят набедренные повязки, другие обходятся и без них, третьи — сплошь укутаны одеждами, четвертые носят европейские костюмы. Йог может (но не обязан) жить милостыней, может (но не обязан) избегать женщин, может жениться и иметь семью или свободную связь с женщиной, которая этого пожелает.
Что касается пищи, этот ест в домах брахманов или членов высших каст, тот — у кого вздумается. Один ест в уединении, другой — среди своих, третьему не мешает и людная улица. Один ест лишь плоды и пьет только воду, отказывая себе в яйцах, рыбе, молоке. Другой ест даже человечину на местах сожжения трупов и на кладбищах. Тот — трезвенник, этот не прочь хлебнуть хмельного, иной раз не отказывает себе и в наркотиках. Живут йоги и вдали от людей, и в городах. Живут поодиночке и в общинах — ашрамах или в обычных домах и квартирах.
Различны они и по степени миролюбия. Большинство из них пацифисты. Но, например/садджики (от «са-джайа» — тетива) никогда не расстаются с оружием и открыто проповедуют насилие. Воинственны секты бхай-рагьев, дадупантхьев. Особенной кровожадностью прославились чаги, которые приносили богине Бхавани задушенные жертвы. Подобны им были пиндары, совмещавшие набожность с грабежом и употреблением наркотиков.
Раз уж речь зашла о мрачных сектах, познакомимся с ними поближе.
Секты шававадинов придерживаются медитации на трупах и вещах, подверженных гниению и тлению. Они отрицают Веды, презирают касты, высмеивают конвенции и ортодоксов-брахманов. Они едят мясо всех сортов, вареное и сырое, предпочитая гниющее, некоторые — человечину, особенно мозг, легкие, печень. До недавнего времени они выкапывали свежепогребенные трупы и ели их внутренности. Пьют же они не только фруктовые соки и вино, но также кровь и мочу. Как наивысшую жертву («махапрасада») едят и кал. Любят жить на кладбищах и на местах сожжения трупов, где для себя сооружают храмики. Они с удовольствием ложатся рядом с трупом, и если это женщина, совершают с ней половой акт, уверенные, что это увеличивает их жизненные силы. Они остаются возле мертвеца, пока он не начнет разлагаться, иногда ложатся на очаг, где минуту назад лежал труп, чтобы представить себе собственную смерть и почувствовать ее. Ныне они представлены очень редко.
Самой дурной славой пользуются капалики (от «капала» — череп, которым они пользуются для еды и питья). Они ходят обнаженными, посыпая тело пеплом сожженных трупов. Носят длинные волосы и шапочку, в руке трезубец или меч. Не моются, чтобы не смыть ауру. Пьют алкоголь и разные смеси телесных выделений и отбросов, иногда кровь, которая течет из тел при обрядовом истязании.
К изуверским сектам принадлежат агхории. Это каннибалы, которые едят любое мясо, исключая конину. Практикуют предсказание по плоду, вынутому из чрева матери. Приносят в жертву добровольцев, убивая их кинжалом в затылок, кровь их выпивают, а мясо съедают.
Приверженцы секты сепалов поедают шакалов, скорпионов и змей. Гордятся своей нечувствительностью к их яду. К сепалам относится большинство индийских укротителей змей.
Вирашайвы, члены особой, хотя и близкой к шава-вадинам секты, в отличие от последних, держатся сурового аскетизма, не едят мяса, не пьют, не курят, не употребляют наркотиков, презирают колдовство и живут в ашрамах. Мертвых сжигают.
Прямыми потомками первых магов, пришедших
По преданию, они были великолепными медиками, астрологами. Прославились как чародеи, а также как скульпторы и архитекторы. По всей Индии до сих пор можно видеть возведенные ими в честь Солнца и украшенные многочисленными статуями храмы (Черная Пагода в Конраке и др.). Первые маги принесли в Индию почитание Солнца, воплощающего в себе животворную энергию Космоса, почитание Богини-Матери (Великой Матери), культ змей и целый ряд символов, в том числе и символ круга — чакрас, и, как было уже сказано, основы Учения (мага-философию).
Нынешние шаурьи суровы, и в первую очередь, к себе. После захода и до восхода Солнца они не едят. В воскресенье, день, посвященный Солнцу, шаурьи не едят соли, а в некоторых районах Бенгалии даже мяса и рыбы.
Восприемниками и интерпретаторами отдельных аспектов Учения стали прежде других натхи, адживики, шакты и тантрики. О двух последних ответвлениях надо говорить отдельно, поскольку они близки между собой, а тантра, хотя и родственна йоге, обычно к ней не относится. Натхи в своей практике делают упор на культуру тела, стремясь привести его к совершенству и таким образом достичь бессмертия в «тонком» теле. Приемы их близки Хатха-йоге, но они употребляют алкоголь, табак и наркотики. Большое значение они придают лечебным приемам, перенятым у магов, и во многих случаях, действительно, развили их до чрезвычайно высокого уровня воздействия. О них говорят, что они способны заживлять раны, властвуют над дыханием и другими функциями тела, способны жить без пищи, восставать из мертвых и воскрешать других, возноситься над землей, принимать любое обличие, укрощать змей, скорпионов, тигров и других животных. Они вызывают дожди и засуху, обладают ясновидением, могут посещать небо, подземное царство и т. д.
Адживика — тот, кто посвятил свою жизнь исполнению определенных обетов, кто буквально живет ими. В руке у него обычно посох — «данда» — поэтому его зовут еще и «дандин» (носящий посох). Этот посох, как и доктрина «нийяти», — судьба, то есть Путь. Поэтому все человеческие усилия в этой жизни тщетны и следует направлять их на развитие высших способностей. Самый верный путь к этому — выполнение какого-нибудь обета.
Как правило, адживик ходит полунагим, милостыню собирает не в миску, а прямо в ладонь. Один собирает в каждом доме, другой — в каждом третьем, третий — в каждом пятом и т. п. По своему желанию они могут пить воду и вино, а по обету, например, только коровью мочу. Ритуалы адживиков часто требовали музыки и танцев. Поэтому многие из них посвящали себя этому искусству, и с течением веков превратились в особые касты бродячих бардов, певцов, музыкантов, странствующих в сопровождении проституток, в общении с которыми они, однако, видели не просто наслаждение, а способ развития тех же высших способностей.
Посвящение в адживики было своеобразным. Посвящаемый стоял по шею в яме, а члены секты, сидя не перекладинах, выщипывали ему по одному волосы. Испытуемый должен был удержать в руке раскаленный металл или камень, иногда переломить себе кость или отсечь мышцу. Аскезу адживики доводили до крайней степени. Например, сидели на бобе по нескольку недель, заключали себя в глиняные сосуды, лежали на доске, утыканной гвоздями, висели на деревьях, как летучие мыши и т. д. Жизнь их редко кончалась естественной смертью. Они гибли от голода, истощения, тонули, умирали в гробу.
Крупнейшим из этих настиков (атеистов) был мудрец Гопала Маскарипутра (умер ок. 484 г. до н. э.) О нем рассказывают, что путем суровой аскезы, при которой он отказался даже от речи, он приобрел такую силу, что мог своим проклятьем обратить в пепел целую деревню, мог полгода смотреть на Солнце, заложив руки за голову и питаясь горсткой фасоли каждый третий день.
Час его пробил, когда он решил проклятиями уничтожить основателя джайнизма Джайну Махавиру, с которым был в ссоре. Проклятья его были столь мощными, что могли бы опустошить пятнадцать больших округов, но силой Джайны они обратились в бумеранг, и через неделю, как предрек Джайна, они поразили самого Гопалу: он впал в безумие и в предсказанную Джайной ночь умер.
Воззрения шактов и тантриков, как уже говори-лось, имеют немало общего. Прежде всего, они едины в том, что объектом почитания считают «шакти» — энергию, а из Божественной пары — женский принцип, богиню. Уже в порядке имен имя богини стоит на первом месте: Радха-Кришна, Гаури-Шанкара, Сита-Рама, Ума-Махеша, Лакшми-Нарайян, Шакти-Шива.
Женщины, как и богини, различны, поэтому различны и секты. Можно почитать женщин за их телесные достоинства, духовные и материнские качества, за женскую нежность и преданность своему мужу-богу и т. п. И у шактов, и у тантриков ритуальную роль играет соединение мужского начала с женским, половой акт. Но прежде чем понять суть этого ритуала, вкратце ознакомимся с принятым в йога-системах и у магов пониманием физиологии. На энергетических каналах и на чакрах мы еще остановимся более подробно в последующих разделах данного обзора. Сейчас же для нас главное — уяснить основные принципы энергетики человеческого организма, принятые большинством древних восточных религиозно-философских систем.
Обращенное в себя «Я» открывает такие потрясающие возможности и способности, такое могущество, что человеку несведущему это трудно даже вообразить. Тот, кто достиг этой стадии развития, по словам Вивеканан-ды, «может сдвинуть Солнце и звезды с их мест, управлять всем во Вселенной, от атомов до огромных солнц. Все силы природы будут повиноваться ему, как рабы».
Ничего сверхъестественного в этом нет. Дело в том, что НИЧТО, модификацией которого мы являемся, обладает, как качеством, некоей первоэнергией, первосилой. Сущность этой первоэнергии в Индии называют праной, в Китае — ци, или чи, и определяют, как «бесконечную, всюду находящуюся и проявляющуюся силу», общую сумму энергии Универсума. Не вдаваясь пока в детали, дадим здесь ключ к овладению этой энергией и применению ее.
Наше тело можно рассматривать как своего рода аккумулятор праны, с одной стороны, и как прибор для увеличения ее заряда в нас и управления этим зарядом — с другой. Все наше тело пронизывают особые бесконечно малые каналы («нади»), которых насчитывается более семисот миллионов. Внешне они себя не проявляют, и поэтому западная физиология до недавнего времени их попросту не замечала.
Все нади собираются к трем главным каналам, тянущимся вдоль позвоночника и называемым йога-нади. Центральный из них, самый важный совпадает по локализации со спинным мозгом (но это не одно и то же), начинаясь у основания спинного хребта и заканчиваясь в головном мозгу. Эта йога-нади, называемая Сушумна-нади, внутри себя имеет еще один канал Ваджраккья, а в нем третий — Читрини.
На своем протяжении Сушумна как бы пронизывает семь нервных центров — чакр, называемых в целом «Сат чакра», или «Сат падма» (Семь лотосов), и изображаемых с различными, в зависимости от расположения чакры, числом лепестков.
В начале Сушумны на уровне крестца и половых органов лежит Муладхара с четырьмя лепестками — центр сексуальной энергии. Несколько выше, примерно посередине между промежностью и пупком — Свадхистана с шестью лепестками. На уровне солнечного сплетения — Манипура с девятью лепестками. На уровне груди — Ана-хата с двенадцатью лепестками. На уровне начала шейных позвонков — Вишудха с шестнадцатью лепестками, в районе третьего глаза, в точке между бровями — Адж-на с двумя лепестками, и в районе макушки — тысячелепестковый лотос — Сахасрара.
Кроме Сушумны, вдоль позвоночника располагаются еще два канала йога-нади: Пингала-нади и Ида-на-ди. Все три йога-нади начинаются в Муладхаре, на уровне крестца и половых органов, и заканчиваются в Са-хасраре (область темени). На уровне Вишудхи (начало шейных позвонков) они сливаются, после чего Ида и Пингала меняются сторонами.
Все нади служат для транспортировки праны в любую точку тела. Прана, получаемая нами из внешней среды через воздух, пищу, воду, солнечные лучи, сосредоточивается в чакрах, в пассивном, спящем виде. Для совершения любого из «чудесных» действий следует вызвать в себе импульс, движущийся по Сушумне от Муладхары вверх в Са-хасрару и возвращающийся по Иде вниз, к Муладхаре.
При движении вверх этот импульс как бы пронизывает собой чакры и активизирует спящую в них прану. Такое ритмичное движение импульса вверх-вниз как бы накачивает, нагнетает прану в Сахасрару, доводя ее заряд до колоссальной мощности. Затем мы усилием воли направляем этот сгусток энергии на выполнение той или иной задачи, цели, которой хотим добиться. Так, в принципе, выглядит решение проблемы в любом случае. Разумеется, тут есть свои тонкости и сложности. Эти процессы весьма опасны для тех, кто недостаточно подготовлен к их восприятию.
Прану мы черпаем из внешнего мира самыми различными путями, но, главным образом, с помощью дыхания. Потому-то йога и родственные ей системы придают такое большое значение регулировке дыхания, правильному дыханию, то есть Пранаяме (в переводе — «удержание, обуздание праны»). Упор на дыхание носом, которого требует Хатха-йога, объясняется тем, что именно отсюда, через слизистую носа, черпают прану две йога-нади: Пингала (правая ноздря) и Ида (левая ноздря).
Пингала проводит положительный ток и обозначается звуком ХА, что символизирует Солнце, Шиву, бытие, мужское начало. Ида — проводник отрицательных токов, звук ТХА, что символизирует Луну, Шакти, энергию, женское начало.
Оба этих тока, притекая в Муладхару, (самую нижнюю чакру), накапливаются в виде спящей, «свернувшейся» потенциальной энергии — Кундалини, или шакти, поскольку Муладхара считается женским, отрицательным полюсом тела. Положительный полюс находится в Са-хасраре, внутри головного мозга (примерно под тем местом, где волосы на макушке образуют завиток, особенно заметный у детей). Практически в описанном способе «раскачивания» праны мы как бы стучим в обиталище Кундалини ритмическими импульсами, будим ее, активизируем и поднимаем вверх по Сушумне в Сахасрару, по пути еще увеличивая ее потенциал, ее напряжение в других, пронзаемых ею чакрах.
Внимательно присматриваясь к этому процессу, можно заметить, что мы с помощью ритмических колебаний соединяем воедино положительный и отрицательный полюса, то есть бытие и энергию, Шиву и Шакти, мужское начало с женским. Мы как бы совершаем внутренний духовный половой акт. Отсюда и воззрения тактов и практика тантры с ее ритуалом «панчамакра» — пять М (подразумевается: Мадья — вино, Манса — мясо, Мат-сья — рыба, Мудра — хлеб и Майтхуна — ритуальный половой акт). Здесь избран иной, более прямой и практический способ примирения двух противоположностей, приведение их к достижению внутреннего равновесия у обоих партнеров, олицетворяющих эти начала.
Следует отметить, что ритуальным является отнюдь не любой половой акт. Тантра обладает самой богатой среди школ йоги литературой, посвященной, главным образом, этой проблеме. Первое и важнейшее условие — осознание полового акта как мистерии священнодействия, добровольного и обоюдожелаемого взаимослияния противоположных начал. Его должны совершать двое и для двоих. Это принесение себя в жертву другому ради его наслаждения, стремление сделать это наслаждение наивысшим, довести его до экстаза, до взаиморастворения, до утраты чувства личности.
Здесь мы через «Я-физическое» подавляем и исключаем из триединства «Я-личность» (говоря языком дзэн — У-шин, главного врага в себе), принуждая его занять подобающее ему подчиненное место и избавляясь от власти пут, которые оно на нас налагает: эгоизма, собственничества, стяжательства, как стремление брать, а не давать, наконец, от его оценочной деятельности (добро — зло, хорошо — плохо, мое — чужое и т. п.). Мужчина— женщина — тоже пара из этого ряда и, приводя к единству эти две противоположности, мы воссоединяем и остальные либо непосредственно в ощущениях, либо с помощью дальнейшей медитации над этим актом.
То, что изложено здесь, — лишь стержень тантры. В целом она куда более разнопланова. Но так или иначе, половой акт здесь всегда, и прежде всего, должен иметь духовный смысл, духовное содержание, иначе он теряет свою высшую ценность и превращается из таинства в чисто физиологическое отправление. Признак правильно совершенного ритуального полового акта — полное удовлетворение обоих партнеров, усталость и расслабленность у женщины, прилив бодрости и легкости у мужчины: энергия активизировалась и слилась с бытием, вошла в него.
Кстати, именно конфликтом между этими двумя положительным и отрицательным началами, неравновесием их напряжений в теле человека и объясняет йога, и мага-медицина, возникновение большинства болезней, подразделяя их в зависимости от преобладания того или иного начала на «положительные» и «отрицательные».
Раз мы уже затронули в нашем исследовании основной принцип тантризма, думается, уместным будет рассмотреть другие аспекты этой системы более подробно (Ю.Л.Каптен «Основы медитации», Самара, 1993 г.). Тантризм (буквально «тайная доктрина») — одно из религиозно-философских течений, которое совмещает в себе принципы ведийской йоги с положениями буддизма. Как самостоятельное учение он оформился в пятом веке благодаря основателю — мудрецу Асанге из секты йогачаров. Учение было запечатлено в текстах тантра, — содержавших наряду с философскими и космогоническими воззрения практические указания, посвященные тайным действиям, цель которых — слияние человеческого «Я» со вселенским Единством и великой Пустотой.
Однако истоки тантризма восходят еще к древним культам плодородия и соответствующим обрядам, то есть к древнейшим верованиям индо-тибетских племен. К VII–VIII в. учение разделилось на два направления: тантризм Левой руки и тантризм Правой руки. Первое, известное также под названием «Ваджраяна» («Алмазная колесница»), укоренилась в Тибете и Индии. Его другие названия — «Мантраяна», «Тантраяна» — характеризуют это учение как одну из «колесниц» северного буддизма (ламаизма). Отличительная черта тантризма Левой руки — известные сексуальные оргии, основанные на культах женских божеств. Более умеренный и проповедующий культ мужского божества тантризм Правой руки получил распространение в Китае и Японии.
Как мы уже указывали, одна из наиболее известных отличительных черт тантризма — так называемое правило «пяти М», которое сводилось к следующему: все предписываемые ограничения начинались с буквы «М». Нарушение одного принципа для компенсации требовало применить и какое-либо из остальных, а затем оба отбросить, отказаться от них. Например, если человек съел мясо, рекомендовалось совершить половое сношение или выпить вина — тогда равновесие качеств человека сохраняется.
Последователи тантризма медитировали над Мандалами — магическими кругами, схематично изображающими Вселенную, читали особые заклинания и молитвенные формулы — мантры, совершали многочисленные тайные обряды-действия, понятные лишь очень узкому кругу посвященных, и поклонялись наиболее таинственным божествам индуистского или буддийского пантеонов. При этом тантрическая форма молений и поклонений была строже, чем, например, ведическая.
Ежедневный ритуал, в частности, включал обязательные пуджи («очищения, священные действия»): очищение пяти элементов, находящихся выше уровня пупка, — сердца, горла, неба, переносицы и головы. Молящийся обводил себя кругом, наносимым водой на пол или на землю, затем водил правой рукой вокруг головы, щелкая пальцами, — это считалось символическим сжиганием плоти, регулировал дыхание по правилам йоги, клал руки на колени и погружался в состояние внутреннего сосредоточения, стараясь представить себе «растение познания», корнем которого считается дхарма (общественный долг, свод обязанностей, правил поведения), стволом — знания, а лепестками — добродетели.
Затем было необходимо сконцентрировать дух в Су-шумне — центральном энергетическом канале, соединить руки на груди и «слить свое дыхание с Богом», призванным в тело молящегося этими действиями.
Путями к постижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой было чтение тантр, размышление над ними, произнесение мантр и воспроизведение магических жестов — «мудр». Все остальные положения тантризма были подчинены идее теснейшей связи макро-и микрокосма, которая была унаследована от традиций ведийской йоги. Отсюда же, как полагают, также происходят приемы магии, гипноза, врачевания и укрепления духовных и физических сил.
Согласно представлениям тантризма, звучание мантр вызывает в человеческом теле вибрационные колебания, обусловливающие те или иные состояния духа-разума, сознания. Истинное значение каждой мантры познается в процессе медитации над ними, причем включенные в состав заклинания магические «звуки-семена (биджа-мантры) прорастают», вызывая особенно сильный эффект. Тем самым устанавливается тесное единство мысли и слова, и, сопровождаемые определенными жестами, они становятся единым с действием.
Наиболее распространенная мантра тибетского тантризма — «ОМ-МАНИ-ПАД-МЕ-ХУМ» — «О! Сокровище в Лотосе!» Легенды приписывают эту мантру Бодхисаттве Авалокитешваре, называя ее «сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством освобождения».
Считается, что слог «ОМ» закрывает врата рождения в мире богов, «МА» — в мире ревнивых богов, «НИ» — в человеческом мире, «ПАД» — в мире животных, «МЕ» — в мире голодных духов, «ХУМ» — в аду. Каждому из слогов соответствует цвет определенного мира или соответственно: белый, красный, синий, зеленый, желтый и дымчатый. Есть и другой вариант последовательности цветов: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный.
1. Принять соответствующую позу — Лотоса или по-лу-Лотоса, в зависимости от уровня подготовки практикующего. Закрыть глаза. Установить соответствующее медитации спокойное дыхание; с закрытыми глазами медленно, не торопясь, прочитать три раза мантру «ОМ-МАНИ-ПАД-МЕ-ХУМ» (голосом или мысленно — в зависимости от условий).
Более правильная последовательность звуков этой мантры: А-О-У-МММ. Все звуки должны петься на одной ноте, без интервалов, одинаково громко, причем звук «М» по длительности должен быть равен длительности всех гласных звуков. Сделав полный цикл глубокого дыхания, на выходе поется «АОУМ». Число пений этой мантры, в соответствии с индийской традицией, должно быть кратно трем. То есть три — это минимальное количество повторений.
В процессе пения представьте с закрытыми глазами в своем воображении Космос, звезды, сверкающие ярким светом, беспредельные просторы Вселенной. Прочувствуйте, что при пении АУМ ваше тело, мозг, ум начинают резонировать в унисон с космическими ритмами; ваше дыхание начинает при этом сливаться с космическим дыханием. В самом деле, тот факт, что в данный момент времени вы произносите мантру, есть не что иное, как частный процесс космических превращений энергии. Это объективный факт, и он так или иначе связан с Космосом.
2. Не давая мыслям скакать из стороны в сторону, мед-' ленно, нараспев прочитать голосом или мысленно шестисложную мантру «ОМ-МАНИ-ПАД-МЕ-ХУМ», четко по слогам, но без существенных задержек между слогами, на одной ноте. Одновременно с медленным прочтением каждого слога перед закрытыми глазами необходимо представлять себе, как цвет воображаемого экрана или круга меняет свои цвета соответственно слогам: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный.
3. Отдохнув в той же позе 2–3 секунды, повторить упражнение еще два раза по той же методике.
4. Сделав небольшой перерыв в 3–5 секунд, три раза прочесть АУМ и, не торопясь, открыть глаза. Мантра-медитация окончена.
ЭФФЕКТ:
Эта мантра успокаивает и способствует очищению астрального тела. Для усиления ее действия полезно также создать мысленно вокруг себя тонкую оболочку-кокон из хороших эмоций, доброжелательности к людям, душевной чистоты и моральной незагрязненности.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Попытайтесь после упражнения, но не во время его исполнения, проанализировать, что вы чувствовали и почему. Любое из такого рода упражнений имеет свой внутренний эзотерический смысл, который может быть постигнут медитативным путем.
2. Период, предшествующий исполнению мантры, и вскоре после нее, должен быть свободен от разного рода резких эмоциональных всплесков и стрессов.
К высшим достижения в самом тантризме причисляется система Калачакра («Колесо времени»), которую иногда называют наукой о Шамбале — легендарной стране Великих Учителей — Махатм.
По преданию, Будда Шакьямуни произнес первую проповедь Калачакры желавшим получить наставления в различных тантрах. Слышавший эту проповедь царь Сучан-дра, владыка Шамбалы, впоследствии оставил текст — «Калачакра-мулатантру». С тех пор это учение передается каждому последующему владыке Шамбалы.
Принцип «Колеса времени» привязан к шестидесятилетнему циклу, который являет собой пятикратное повторение двенадцатилетнего цикла, символически названного именами животных: Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Собака, Свинья, Мышь, Бык, Тигр. Каждый из них поочередно, в определенных количественных соотношениях сочетается с пятью стихиями-первоэлементами: огнем, землей, железом, водой и деревом. Двенадцатеричная система своим появлением обязана 12-летнему циклу обращения Юпитера по эклиптике. 60-летний цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары.
Примечательно, что система передачи тайных знаний о Шамбале, Калачакре и других системах тантрических знаний, включая учения о морально-этических ценностях, зачастую передается, согласно легендам, не просто из уст в уста, от Учителя к ученику посредством логически связанного рассказа или чтением рукописных текстов, а особым способом, с помощью привлечения сверхъестественных способностей, которые сейчас принято называть «не-традионными каналами энергоинформационного обмена».
Так, по одной из тибетских легенд, один из практикующих йогу — Цилупа — узнал, что учение Бод хи-саттв бережно хранится в Шамбале. Он направился в путь, чтобы туда попасть. По дороге ему повстречался странник, в котором можно было узнать перерожденца — святого мудреца. Странник посвятил его во все толкования Книги Могущества, после чего возложил цветок на макушку Цилупы и, благословив, сказал: «Да войдут в тебя все знания Бодхисаттв!». И дух Цилупы наполнился всем знанием Бодхисаттв (святых отшельников-покровителей), подобно тому, как вода переливается из одного сосуда в другой. В таком способе передачи знаний, несомненно, можно увидеть сходство с методикой диалога, принятой в дзэн-буддизме, речь о которой пойдет ниже.
Искателям легких путей в Шамбалу следовало бы знать, что система обучения монахов-тантристов в тибетской традиции весьма далека от характера обучения студентов в институтах или колледжах. Так, монастыри в Тибете представляют собой самостоятельные учреждения закрытого типа с очень строгой дисциплиной и суровыми нравами. Их храмы не являются приходскими для окрестных жителей, а предназначены для молитв, медитации и обучения исключительно монахов. Монахи дацанов (тантристских монастырей) ведут аскетический образ жизни. Перед началом обучения в дацане стремящийся к обретению знаний должен сначала провести несколько лет в стенах монастыря, после чего он допускается к обучению лишь по специальной рекомендации настоятеля.
Тантризм оказал огромное влияние на ламаизм — главную религию Тибета: едва ли не вся специфика ламаизма связана с тантрическими философско-религиозными воззрениями. В индуизме тантризм проявился в форме шиваизма.
В средние века посвященные изучали карты, где была обозначена таинственная область от Гималаев до пустыни Гоби. В 1145 году историки записали рассказы о пресвитере Иоанне, который живет на «краю Востока», за Арменией и Персией. Из этих историков самым занимательным был Отто де Фрезинг. Именно он возводил род пресвитера Иоанна к древним магам. Фридрих Барбаросса, император Священной Римской империи, получил послание от Иоанна. Письма были направлены также в Византию и некоторые страны Европы. Но никто не видал в последующем ни одного из посланий мага-пресвитера, потому что они будто бы охраняются в архивах Ватикана от постороннего глаза до сего дня.
Вот что рассказывают о таинственной стране другие документы. Ее государь имел скипетр из изумрудов. Перед дворцом Иоанна находилось магическое зеркало, которое помогало ему видеть все, что происходило в стране и в мире. Летающие драконы быстро доставляли людей по воздуху в любой пункт и в любую провинцию. Эликсир истины очищал души, вынуждал говорить правду, и поэтому никто в этой таинственной земле не осмеливался присваивать себе блага, принадлежащие по праву другим.
Фантазия отступает перед буднями этой земли обетованной: достаточно было сделать три глотка воды из фонтана вечной молодости, как человек обретал вторую жизнь, снова вступая в цветущий тридцатилетний возраст. Но до этого нужно было некоторое время соблю-датьпост. Были известны орлиные камни — они повышали остроту зрения и делали невидимым того, кто носил их в перстне. Магическая руда могла нагревать или охлаждать любые вещества, освещать далекие окрестности или погружать их в темноту на расстояниях до восьми-десяти километров. Там не было бедности, не было болезней, пороков и преступлений…
Можно было бы не придавать этим свидетельствам такого серьезного значения, если бы не обнаружилось и другое свидетельство: о том же примерно писали еще во времена античности Апполоний Тианский и Филострат.
Апполоний Тианский родился в Каппадокии, одной из областей Малой Азии, примерно в год рождения Христа. И не случайно многие его поступки были затем приписаны Христу. Апполоний мог лечить людей от многих болезней, его дар ясновидения вызывал изумление. Этот удивительный человек предпринял длительное путешествие к Инду и Гангу. А дальше он вошел в горные долины Гималаев, и спутники его свидетельствуют: тропа за ними исчезала, потому что они попали как бы в заколдованное место, где сам пейзаж был до такой степени изменчив, что нельзя было установить, где они находились. Так Учителя Шамбалы оберегали тайну маршрута. И затем сотни лет спустя эту же особенность отмечали поздние путешественники, проводники которых отказывались переходить границу, установленную богами для смертных.
Апполонию повезло. Он достиг таинственной области и встретился с мудрецами гор. Не зная в то время закона всемирного тяготения, открытого века спустя Ньютоном, Апполоний пишет тем не менее об удивительных полетах магов, которые пояснили, что они могут освобождаться от оков Земли. Эти маги жили на Земле и вне ее одновременно.
Ну и Куа, китайские Адам и Ева, родились далеко от собственно Китая, в горах Кунь-Лунь. Там же находился и азиатский Олимп во главе с Богиней — Матерью Запада. В древних китайских книгах не объясняется, почему страна богов расположена так далеко от Китая. Памир как бы продолжает хребет Кунь-Лунь. Для древних китайцев эти области были практически недосягаемы. Девятиэтажный дворец Матери Запада был построен из нефрита. Рядом — персиковая роща. Но персики в ней зреют не простые. Они дают бессмертие. Бессмертные могут путешествовать по всей Вселенной, иногда они достигают отдаленных звезд. В архивах Ватикана остались свидетельства о депутациях, которые посылали китайские императоры к бессмертным мудрецам гор.
Озаренные души отправлялись по воле богов в тот же Кунь-Лунь, именно здесь находился и рай. Это страна радости. Обычный физический мир соединяется там с обителью богов. А те, кто там обитает, находятся как бы в двух мирах одновременно.
Эти китайские хроники могут поразить совершенно неожиданным сходством того, кто знаком с описанием Асгарда. На другом конце земного шара скандинавы верили, что в Асгарде расположен чертог радости. У Асгарда два адреса — земной и небесный, также как и у страны Кунь-Лунь. Чудесная роща Гласир в Асгарде похожа на волшебный сад Матери Запада. Китайские императоры посылали экспедиции в страну богов. Но и скандинавский правитель Свейгдир сам держал путь в страну Одина и других асов. А страна эта располагалась далеко на востоке.
Наверное в эту преображенную фантазией разных народов землю богов с разных сторон света прокладывали дорогу и китайцы, и скандинавы. Кто знает точное ее местоположение? Пока никто.
Писали разное. Индусы ждут нового спасителя из области Арья Варша, что к северу от западного Тибета. В Индии верят в Белый Остров. Там жили величайшие из йогов. Другие источники дополняют: этот остров был в море, дно которого поднялось и превратилось в пустыню Гоби. Еще один остров так и называется — Шамбала. Только он расположен посреди нектарного озера. Попасть туда можно, не заботясь о маршруте, нужно лишь заручиться помощью золотой птицы, которая переносит туда путешественников на своих сверкающих крыльях. В бестселлере тринадцатого века «Дороги Шамбалы», написанном собственноручно тибетским Панчен-Ламой, Шамбала помещена в гористом районе, и снежные пики окружают ее со всех сторон. Без приглашения Учителей Шамбалы никто не проникнет туда. Приглашение посылается телепатически. Смельчаки, отваживающиеся отправиться в долгий путь сами по себе, встречали пропасти, обваливающиеся своды пещер, лавины, срывавшиеся со склонов, и перегораживающие долины своими наносами, — по ним было ни пройти, ни проехать.
Тех же, кого посвященные и люди Шамбалы хотят видеть, они принимают на ее границах. Это страна великих магов, Учителей мира. Монголы и тибетцы видели на заснеженных склонах белых людей высокого роста. В горах Каракорум есть пещеры, где собраны доисторические сокровища. Неизвестные всадники на удивительных лошадях, непохожих на местные породы, на глазах у тибетцев скакали по долинам, затем исчезали в подземных проходах и пещерах.
Два европейских миссионера в разное время — в шестнадцатом и семнадцатом веках — написали документальные сообщения о Шамбале. А по данным еще одного европейца, четыре года проведшего в буддийском монастыре в Тибете уже в девятнадцатом веке, Шамбала расположена севернее реки Сыр-Дарья. В начале нашего века немецкий филолог доктор Франк побывал в Азии и сетовал на то, что проводники его нередко отказывались идти намеченным маршрутом, боясь пересечь запретную границу терра инкогнито — Шамбалы.
Наш соотечественник Пржевальский упоминает эту удивительную страну, которую помещает на острове, согласно одной из концепций. Он особо отмечает ее природные богатства: золото, реки, почвы, на которых пшеница достигает удивительной высоты. По его словам, «Молоко и мед текут в Шамбале». На древних тибетских знаменах мы видим город Шамбалу в оазисе, окруженном снежными вершинами. На этих же знаменах показаны водные просторы озера или большой реки. Не потому ли затем местонахождение Шамбалы связывают с морем?
Тибетский лама говорил Николаю Рериху, что народ Шамбалы иногда появляется в мире, давая знаки и вручая отличия и подарки. Когда в конце прошлого века в восточномонгольском монастыре появился Глава Шамбалы Ри-гден Джапо, его немедленно узнали по сияющему лицу. В таких редких случаях все свечи зажигаются сами собой.
Прошло тридцать лет. В двадцатом году нашего века польский ученый Оссендовский, бежавший из России, посетил этот же восточномонгольский храм и беседовал с ламой. Тот сказал ему: «Я знаю, что вы беспокоитесь о своих близких, и хочу за них помолиться. Смотрите на темное пространство за статуей Будды и вы увидите родных вам людей». Поляк оставил в России свою семью и очень беспокоился за нее. Вдруг в струях дыма от курений он увидел свою жену и других родственников на улице далекого города, где они укрылись от ужасов того времени.
В Тибете известен небесный конь и волшебный камень, который он принес на своей спине людям. Частица этого камня была передана одному из царей Атлантиды Там-лаву. В Тибете верят, что с неба упал магический жезл и другие сверхъестественные предметы. Это очень похоже на скифские предания. Магический жезл золотой, на каждом его конце — бутон лотоса. Из него вырываются лучи света во время торжественных церемоний.
Загадка русской сказки о Беловодье — это загадка Шамбалы. Беловодье расположено на востоке. Но на востоке, вероятно, были племена, названия которых включали в себя слово «белый». Скорее всего, к ним можно отнести роксоланов. Недалеко от Беловодья, по русским преданиям, есть озеро Лопон, что созвучно названию озера Лобнор к северу от хребта Кунь-Лунь. И поверхность озера покрыта частично легкими кристалликами белоснежной соли. Все совпадает. Маршрут немногих паломников шел через Тянь-Шань с севера на юг.
История Беловодья, Белых Вод искажена в устных рассказах. Иначе и быть не могло, ведь это очень древняя легенда. Сохранились свидетельства, что она была хорошо известна на территории Греции еще в IX в. н. э., то есть, тысячу лет назад. Живший в византийском монастыре славянин по имени Сергий читал древнюю рукопись о Беловодье, потом вернулся на Русь и рассказал князю Владимиру о неизвестной земле добродетели и справедливости.
Это было накануне решения вопроса о будущей религии Киевской державы. И вот в 987 г. князь дал монаху Сергию людей и послал его искать страну праведных. С нетерпением ждал Владимир возвращения Сергия. По его подсчетам, чтобы достичь Беловодья и вернуться в Киев, нужно было три года. Но вестей не было ни через три года, ни через пять лет. Спустя двадцать шесть лет появился в Китае старец, называвший себя монахом Сергием.
Только семь человек в столетие могли войти в пределы чудесной обители мудрых и справедливых, рассказал он китайцам и иноземным купцам, путь которых потом пролегал через Византию, близкую Руси по новой принятой религии христианства. Шестеро из этих принятых там людей возвращались обратно в мир. Седьмой оставался с праведниками, не старея благодаря потаенным секретам.
Сергий рассказывал удивленным слушателям, что из Киева они шли два года, добрались до пустынной местности, усеянной скелетами людей и лошадей, а также верблюдов и мулов. Участники экспедиции отказались идти дальше, настолько пугало всех это зрелище. Только двое пошли с Сергием.
Еще через год они остановились в оказавшейся на пути деревне из-за плохого здоровья. Сам Сергий княжеское поручение ставил превыше всего, и лишь смерть помешала бы ему это поручение выполнить. Он пошел дальше. Один из проводников убедил его, что знает это царство, имя которому Земля Белых Вод и Высоких Гор, другие имена: Охранная Земля, Земля Живого Огня, Страна Чудес, Земля Живых Богов.
Через три тяжелых месяца они достигли Беловодья. На границе проводник покинул Сергия, говоря о страхО перед стражами горных вершин.
Измученный тяжелой дорогой и переживаниями, Сергий остался в одиночестве, но продолжил путь. Внезапно на привале появились два незнакомца. Они говорили на своем языке, но Сергий понимал их. Пришельца отвели в село, где он отдыхал несколько дней. Потом ему дали работу. Затем ему показали другое селение, где его приняли как брата. Проходили годы. Сергий узнал этих людей, терпеливых и добросердечных. Они помогли ему собраться в обратный путь. Решение было принято разумное — отправиться сначала в Китай, где можно было пристать к торговому каравану. В одиночку идти на запад, в Киев, было равносильно смерти. Конец этой истории нам, к сожалению, неизвестен, и мы не знаем, удалось ли Сергию вернуться домой. А если удалось, то что именно он сообщил князю о таинственной, укрывшейся среди снежных вершин земле? И это также остается тайной.
На средневековых картах можно найти царство пресвитера Иоанна. Располагалось оно, по мнению составителя карт, где-то в Центральной Азии. По слухам, сам пресвитер говорил о море песка недалеко от его владений. Ему писали письма, например, папа Александр 1П. Доктор Филипп должен быть доставить это письмо в конце XII в. Иоанну.
Как всегда, легенды и устная молва, усиленно им помогающая, рисуют сказочную картину: таинственный монарх владел изумрудным скипетром, магическим зеркалом и фонтаном вечной молодости. Сам Иоанн прожил якобы пятьсот шестьдесят два года. Американец Холл писал: «Прежде всего, империя пресвитера Иоанна помещается в пустыне Гоби, где он живет посреди гор в заколдованном замке. Если вы попросите посвященных описать этот рай, то они ответят, что он находился в сердце пустыни. В песках Древнего моря расположен храм невидимого правительства мира».
В своей работе «Сердце Азии» Рерих говорит о путешествии, предпринятом китайскими врачами и одним непальским йогом.
«Не так давно в «Шанхай Тайм» и во многих других журналах появилась большая статья, написанная доктором Лао-Цзеном, который рассказывает о своем путешествии в долину Шамбалы. В этом крайне важном рассказе доктор Лао-Цзен сообщает множество подробностей о своем трудном блуждании вместе с непальским йогом по пустыням и высоким плато долины, где он нашел одну обитель, в которой множество йогов изучали Высокую Мудрость. Его описания лабораторий-храмов, а также знаменитой башни поразительно сходятся с описанием этой загадочной страны, происходящим из других источников. Он говорит о множестве научных чудес и сложных опытах с психической силой, а также телепатии, осуществляемой на очень больших расстояниях».
Уже упоминаемый нами польский ученый Оссендов-ский рассказывает об охотнике, который вошел однажды в закопченный грот и попал в неведомые галереи и залы. После возвращения, когда он начал описывать увиденное им, ламы немедленно отрезали ему язык, чтобы предупредить разглашение тайны. Человек этот сохранил до конца жизни незабываемые воспоминания о Шамбале; он возвратился к пещере, но никогда уже оттуда не вернулся.
В Монголии посвященные уверяли польского ученого, что в Атлантике и Тихом океане исчезли большие континенты из-за геологического катаклизма. Но сохранилась колония существ, принадлежащих с высшей цивилизации, благодаря невидимой подземной территории, приготовленной заранее и освященной искусственным светом. Известна кельтская легенда об учителях и феях, живущих в холмах, полых внутри: это лишь фольклорное воспоминание о стране, защищенной от катастрофы в Атлантике, когда погибла Атлантида.
«В подземных жилищах особенный свет, который заставляет произрастать злаки, овощи и дает жителям долгую жизнь без болезней», — писал доктор Оссендовский после своего изнурительного путешествия в Центральную Азию, где он встретил много ученых лам. Управляющие этими подземными колониями, как сыновья Солнца в Египте или в Южной Америке, поддерживали контакт с учителями учителей.
Индийское предание говорит о существовании города змей, живущих в сказочных пещерах, освещенных сиянием драгоценных камней. Рептилии с человеческими лицами невиданной красоты могут летать в небе, если они появляются из Паталы — нижнего мира. Обычно они мало склонны к общению с людьми, если только люди не одарены высокой духовностью.
По свидетельству Рериха, «На склоне Гималаев имеется множество гротов (пещер), и говорят, что от этих пещер отходят подземные ходы, которые далеко идут под Канченджунгой. Некоторые видели даже каменную дверь, которая никогда не была открытой, так как время еще не пришло. Эти глубокие проходы ведут в великолепную долину».
Доктор Оссендовский передает слова монгольского ламы об обширной сети тоннелей и о странных и быстрых средствах передвижения — с помощью аппаратов, которые как бы циркулируют в этих подземных артериях. Лишь совершенная технология, располагающая высокой энергетикой, может позволить постройку тоннелей, которые простираются на сотни километров.
В статье, написанной в 1935 году в Центральной Азии, Рерих рассказывает о Стражах: «Когда они внезапно появляются среди пустыни, говорят местные жители, каждый прежде всего спрашивает себя: откуда же они пришли сюда, в этот огромный район, без воды и как они могут это сделать? Но открыты длинные, длинные пещеры без конца». Без существования этих тоннелей появление Стражей в центре Гоби было бы подлинной загадкой. Аппараты, циркулирующие в изогнутых галереях под пустынями и горами, замечены еще в то время, когда восточный мир не обладал еще никакими машинами и даже не имел о них никакого представления.
Мы еще вернемся с вами в загадочную и удивительную страну Тибет. Тогда мы более подробно ознакомимся со свидетельствами очевидцев, предпринимавших в свое время весьма рискованные экспедиции, когда предугадать заранее их результат было попросту невозможно. Ведь еще в начале XX в. Тибет был страной, закрытой для иностранцев.
Но, как бы то ни было, такие свидетельства существуют, и для того, чтобы их в полной мере понять, необходимо перед этим подробно рассмотреть историю становления буддизма в Индии, проследить его путь по азиатскому региону на протяжении веков. Также мы подробнее коснемся уже существовавших в Китае ко времени появления буддизма философских школ конфуцианства и даосизма. В частности, даосизм, обладая весьма развитой системой и методикой психофизических упражнений и сходными во многом с буддизмом мировоззренческими особенностями, в значительной мере повлиял на возникновение и развитие такой широко известной ныне и популярной школы, как чань (дзэн) — буддизм.
Итак, обо всем по порядку. Проследим за продвижением учения Будды из Индии в Китай, где, как уже было сказано, существовали две высокоразвитые религиозно-философские системы — конфуцианство и даосизм.
В Индии в ту пору мало кого интересовало, как устроен объективный мир; понятия добра и зла размывались, а в некоторых философско-религиозных системах даже отсутствовали. Индусов больше интересовало «спасение души», идею которой, как мы уже знаем, они воспринимали вовсе не так, как христиане.
Индусов весьма интересовало благоприятное воплощение души в следующем рождении после неизбежной близкой смерти. Считалось, что, согласно закону кармы, душа хорошего человека воплотится в человеческом теле, а если он был грешен, то его душа воплотится в теле крокодила, в теле асура или дэва (имматериальные или не совсем материальные сущности), а в худшем случае, — в тело воздушного беса (бирита) или подземного демона.
Весьма существенным становился вопрос: какие принять меры, чтобы обеспечить себе перерождение в человеческом теле, а еще лучше, вырваться из беспрерывной цепи перерождений? К этому времени здесь уже были йоги, брамины, отшельники, аскеты, и всем этим очень живо интересовался гениальный мальчик — сын княжеского (кшатрия) рода Шакья. Звали его Сиддхартха, или Шиддхартха. Он обошел всех мудрецов-учителей, но не нашел удовлетворения в их учениях, а потому сотворил свое собственное.
Учение Будды было до крайности простым вначале и стало невероятно сложным две тысячи лет спустя. В общих чертах заключалось оно в том, что у людей есть желания, которые при неудовлетворенности порождают страдания, а страдания ведут к смерти, к новым воплощениям и к новым страданиям. Следовательно, чтобы избавиться от страданий, надо избавиться прежде всего от желаний, то есть ничего не желать, и тогда избегаешь страдания и смерти. Пробуждение или просветление Будды снизошло на него однажды ночью, когда он сидел под деревом Бо в Гайе после семи лет медитаций в лесном уединении. В течение долгих семи лет Будда пытался проникнуть в тайну порабощения человека «майей», то есть разнородным миром явлений и событий, скрывающим единую лежащую за ним реальность.
Князь Сиддхартха стремился найти выход из порочного круговорота жизни. Но все его попытки были тщетны. Истинное, высшее «Я» оставалось недостижимым. Как ни сосредоточивался он на собственном сознании, пытаясь проникнуть до самых его корней, он не находил ничего, кроме собственного усилия сосредоточиться. Вечером, накануне своего озарения, он бросил все и, нарушив аскетическую диету, что-то съел.
И сразу после этого он почувствовал, что с ним происходит глубокая перемена. Он сел под то самое дерево и, как гласит легенда, дал обет не вставать, пока не достигнет озарения. Так Будда просидел всю ночь. Под утро мелькнувшая звезда вызвала у него ощущение полного знания и просветленности — освобождения от «майи» и от вечного круговорота рождения-смерти — «сансары», который не может быть разорван, пока человек в любой форме цепляется за жизнь. В Па-лийском каноне говорится, что сразу после озарения Будда отправился в Олений парк Бенареса к отшельникам, с которыми раньше вместе вел аскетическую жизнь, и изложил свое учение в виде четырех Благородных Истин, которые и выражают суть буддизма.
Первая Истина касается трудного для понимания термина «дукха» — страдание. Им обозначается великая болезнь мира, от которой единственным лекарством и спасением является метод Будды — «дхарма». Однако это нельзя сводить к всеобщему утверждению, что жизнь есть страдание. Правильнее будет сказать, что жизнь, которую мы ведем, есть страдание, так как она отравлена постоянным разочарованием рухнувших надежд. Наша жизнь напоминает постоянный бег за собственной тенью — чем быстрее бежишь, тем быстрее она от тебя убегает.
Вторая Благородная Истина относится к причине желаний или жадности и называется «тришна». Она порождается неведением — «авидьей». В этом состоянии сознание принимает абстрактный мир вещей и событий за мир конкретной реальности. На более глубоком уровне сознания «авидья» — это называние самого себя, непонимание того, что всякий захват или попытка овладеть оказывается на самом деле тщетным усилием захватить самого себя или, точнее, заставить жизнь ухватиться за себя саму.
Поэтому стремление к полному контролю над окружающим и над самим собой возникает из-за глубокой неуверенности пытающегося контролировать. «Авидья» — это неспособность осознать несостоятельность такой позиции, которая порождает саморазрушение, а все вместе создает образ жизни, подобный порочному кругу, который и индуизм и буддизм называют «самсара» (или «сан-сара») — круговорот рождения и смерти.
Активное начало круговорота называется «карма» — действие, которое возникает в силу какой-либо причины и, преследуя какую-то цель, порождает необходимость все новых и новых действий, и решение одной проблемы порождает множество новых проблем. Ценность этой теории не в безусловном принятии теории переселения душ, а скорее в том, что она ставит в целом проблему действия в порочном круге.
Третья Благородная Истина касается прекращения саморазрушения, «кармы», которым порождается «самсара». Такое состояние называется «нирвана» — избавление, или освобождение. Достигнуть «нирваны» — значит достигнуть просветления, состояния Будды. Но это просветление не в обычном понимании слова, потому что никакие достижения и приобретения здесь не участвуют. Невозможно желать «нирваны» иди пытаться достигнуть ее. Нирвана может возникнуть только непроизвольно, спонтанно, когда полностью осознана невозможность цепляния за свое «Я». Поэтому Будда — вне рангов. Его нет наверху — среди ангелов, его нет и внизу — среди демонов.
Закон круговорота гласит: кто сейчас наверху, в следующий миг окажется внизу, и наоборот. Считается, что Будда вышел из этого круга и поэтому выражение «высшее существо» для него не имеет смысла.
Четвертая Благородная Истина описывает восьмеричный путь дхармы Будды. Говоря кратко, это — умение, с помощью которого останавливается саморазрушение. Первые два пункта посвящены мышлению, последующие четыре — действию и два последних — созерцанию.
Не обсуждая их подробно, отметим, что первые пункты посвящены правильному пониманию буддийского учения, вырабатывают у человека способность к ясному сознанию, и в первую очередь — умение видеть мир таким, каков он есть. Последний раздел пути посвящен чистому созерцанию, в котором уже нет двух отдельных понятий — познающий и познаваемое.
Еще при жизни Будды у него возникли трудности с его собственными учениками и прочими последователями. Например, один из них, Девадатта, решив, что он уже усвоил учение, решил пойти дальше учителя. Он ввел наряду с отречением от желании строгий аскетизм. Сам же Будда считал, что для своего спасения человек не должен страдать ни в коем случае, то есть он, например, должен получать достаточно пищи, не злоупотребляя ею, конечно. У самого Будды была чашка, куда ему клали рис или овощи, заправленные растительным маслом. Он съедал одну такую чашечку в день — масло было весьма качественным, поэтому для тех климатических условий этого было достаточно. Что касается запретов, то Будда запрещал прикасаться к золоту, серебру и к женщинам, потому что, согласно его учению, эти соблазны распаляют желания.
Но Девадатта решил, что ко всему прочему нужно еще и поститься, но это было уже искушение, это уже ни к чему. Хоть ты и можешь перенести голод, но зачем? Это же влечет за собой страдания.
Учил Будда многих, так что после него осталась очень большая память, но, к сожалению, ни одного записанного текста. Не публиковали его при жизни. Кончилось все это для него печально, потому что, хотя он и построил свою систему абсолютно логически и, казалось бы, непререкаемо, и действительно не впадал, видимо, ни в какие соблазны, тем не менее судьба уготовила ему такое искушение, от которого даже сам великий Будда не смог удержаться, — СОСТРАДАНИЕ.
Пока он сидел под своим знаменитым деревом Бо (по-видимому, под пальмой) и пользовался уважением и почитанием всей Бенгалии, соседнее племя напало на княжество Шакья и перебило всех его родственников. Будде сообщили об этом. И восьмидесятилетний старик, самый уважаемый в Индии человек, пошел с палочкой по саду, в котором играл ребенком, по дворцу, где его воспитывали, — и везде лежали его родственники, его слуги, его друзья, разрубленные пополам, искалеченные, изувеченные. Все было залито кровью. Он мимо всего этого прошел, но не смог остаться равнодушным и впал в нирвану.
Что такое нирвана? Л.Н.Гумилев, знавший Восток не понаслышке, дает этому понятию такое определение («Конец и вновь начало», Москва, 1994 г.):
«Нирвана — это понятие, которое невозможно на Западе, вследствие логического закона исключения третьего. У нас три закона логики: закон тождества, закон противоречия и закон исключения третьего, основной. Согласно последнему закону, нет ничего такого, что могло бы быть одновременно и «а», и «не а». Например, любая данная вещь либо существует, либо не существует, третьего не дано.
Так вот, нирвана исключает этот закон. Нахождение в нирване означает одновременно и существование и несуществование. У индусов своя логика. По-нашему: впал в нирвану — значит скончался, по буддийским учениям Будда не умер, а только переменил место своего обитания, модус своего состояния, из Сансары, вечно двигающегося мира, он перешел в нирвану и там сейчас обитает. Это значит, что он ничего не знает, ничего не видит, ничего не слышит, ничего не хочет. Он находится в вечном покое. Он не счастлив, и он не несчастлив, потому что счастье и несчастье — понятия относительные, а ничего относительного в нирване нет.
В общем, что он есть, что его нет — совершенно одинаково, сохранились только его учение и память. Потом, три века спустя, учение Будды восстановилось по памяти. Передача шла из уст в уста, наконец все это было записано, и получился первый источник, называемый Тринитака — три корзины текста».
Этот первый источник датируется третьим веком до нашей эры. Сам Будда скончался в пятом веке до н. э., то есть за двести пятьдесят лет до того, как эти мемуары были опубликованы.
Сказать, что Будда был религиозным или антирелигиозным человеком определенно нельзя. Хотя он, конечно, как человек своего времени, признавал, что существуют дэвы — боги. Это в то время понимал каждый, но Будда напрямую не предлагал молиться богам, потому что дэвы — существа не вечные, хотя и долговечные и довольно могущественные. С какой стати им, собственно, молиться? Разве у богов нет своих дел?
В этой связи можно вспомнить и слова американского писателя Амброза Бирса, который называл молитву просьбой о том, чтобы законы мироздания были изменены ради одного, явно недостойного этого, просителя.
Но, по-видимому, сам Будда больше всего ценил свободу выбора личности. Помните его диалог со старушкой, который мы приводили в начале нашего обозрения? Разговор этот стоит того, чтобы снова воспроизвести его на этих страницах. Вдумайтесь в его сокровенный смысл еще раз. Повторение, как говорится…
«Однажды какая-то старушка спросила его (Будду): «Учитель, я привыкла молиться Индре, могу я этим путем добиться спасения?» Он ответил: «Да, бабушка, молись Индре, этим путем ты также придешь к спасению».
Одним словом, самому Будде было в общем-то безразлично, какому именно богу или богам молятся его последователи. Когда его спрашивали, например, как устроен мир, Будда спокойно отвечал на вопрос вопросом: «А какого цвета волосы ребенка нерожавшей женщины?» Ему говорили: «Учитель, что ты глупости спрашиваешь? Раз она не родила, значит нет ребенка, нет волос, нет и цвета».
«Так вот, — отвечал Будда, — и мира тоже нет. Что же вы сами глупости спрашиваете? То, что вам кажется, это всего лишь иллюзия, обман чувств».
Дхарма (или дарма) — это слово, имеющее ни много ни мало сорок семь значений. Но в данном случае, мы отметим одно из них — дхарма — это квант закономерности. Это не материальный атом и не идея Платона, вовсе нет. В мире существуют причинно-следственные связи, которые квантуются. Именно квант закономерности в учении Будды называется дармой.
Дхарма также означает закон. И вот дармы сталкиваются, при этом иногда образуются «сканды», которые в сочетании по нескольку сканд образуют душу человека, и душа эта либо может достичь нирваны, либо не может ее достичь, потому что, если она сильно нагрешила, то разваливается на составные части и теряет индивидуальность. Душа слишком сильно нагрешившего человека рассыпается, как у Пер Гюнта, которому сообщили, что его душа пойдет на переплавку, потому что уж очень подло он себя вел.
Поэтому очень важно достичь духовного совершенства, а совершенство может быть достигнуто только одним способом — через человеческое существование, ибо дэвы (боги), как это ни странно звучит, не могут достичь совершенства. Им и без этого хорошо, они долго живут и поэтому не эволюционируют. Совершенства не могут достичь и асуры, которые слишком заняты тем, что готовятся к войне с богами, а так как они постоянно терпят поражения, то после очередного из них, они снова начинают готовиться к битве. Асурам также некогда, да и незачем, заниматься самосовершенствованием.
Животные? Они ведь не обладают разумом, и просто-напросто не знают, что нужно стремиться к совершенству. Демоны, живущие в преддверии ада — прета или бириты — все время голодны. Их изображают таким образом: большущая голова и маленький ротик диаметром с булавку, тонкая шея, огромное пузище, крохотные ножки и ручки. Конечно, такой демон не может насытить свое брюхо через столь маленький рот, поэтому он все время страдает от голода.
Если такой демон и сосет что-нибудь питательное, например, кровь своих жертв, то она из него выходит огнем, а это мало кому может понравиться. Но это еще не самое худшее— в подземельях ада живут таму. Про них можно сказать лишь то, что хуже, чем им, на свете никому не бывает. А если они так ужасно страдают, то о каком совершенствовании может идти речь?
Итак, совершенствоваться может лишь человек. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствоваться через ряд перерождений, стать святым рано или поздно, и наконец впасть в нирвану — весьма труднодостижимая цель.
Кстати сказать, такого рода идеи и склонности свойственны отнюдь не только людям востока. Некоторые европейцы (не исключая американцев, австралийцев и других потомков колонизаторов) чисто интуитивно вдруг начинают понимать, что существование человека имеет куда более высокий смысл, чем тот, который в состоянии предложить или пытается объяснить наука или официальная религия. Такой человек начинает глубже и внимательнее присматриваться к самому себе и к окружающему миру, и, порой достигает результатов, удивительных даже для людей, впитавших восточное мировоззрение с молоком матери. К числу таких замечательных европейцев принадлежал и Герман Гессе.
Этот отрывок взят нами из романа Г.Гессе «Сиддхартха», который весьма высоко оценивался и оценивается современниками-буддистами. Этот роман по сути представляет собой апокриф, рассказывающий о духовных терзаниях, поисках правильного пути и достигнутого в итоге просветления брахмана Сиддхартхи.
«Сиддхартха продолжал размышлять о своем положении. Нелегко давалось ему теперь мышление; ему, в сущности, не хотелось думать, но он принуждал себя к этому.
«Теперь, — размышлял он, — когда все наиболее преходящие вещи ускользнули от меня, я снова стою в мире, как стоял когда-то ребенком, — ничего я не могу назвать своим, ничего не умею, ничего не знаю, ничему еще не научился. Как все это странно! Теперь, когда молодость прошла, когда волосы мои наполовину поседели, когда силы убывают — теперь я, как ребенок, начинаю все сызнова». Он снова невольно улыбнулся. Да, странная была его судьба! Его жизнь была уже на ущербе, а он снова остался с пустыми руками, гол как сокол, в полном неведении. Но никакого огорчения от этого сознания он не чувствовал, его даже смех разбирал — хотелось хохотать над собой, над этим странным нелепым миром!
— Твоя жизнь идет под гору, — сказал он самому себе и рассмеялся. Но тут взгляд его упал на реку, и он обратил внимание на то, что ведь и река всегда течет вниз, под гору, а все же шумит и поет так весело. Это понравилось ему. Он ласково улыбнулся реке. Разве это не та самая река, в которой он хотел утопиться когда-то… лет сто тому назад? Или это ему только приснилось?
«Странно, в самом деле, сложилась моя жизнь, — думал он, — странными она шла зигзагами. Мальчиком я имел дело только с богами и жертвоприношениями. Юношей я предавался только аскетизму, мышлению и самопогружению, искал Браму, почитал вечное в Ат-мане. Молодым человеком последовал за монахами, умерщвляя свою плоть. Потом учение великого Будды озарило меня дивным светом. Я почувствовал, как мысль о единстве мира обращается в моих жилах, будто моя собственная кровь. Но и от Будды, от великого знания меня потянуло прочь. Я ушел и изучал у Камалы искусство любви, у Камасвами — торговлю, накоплял богатства, мотал деньги, научился баловать свою утробу, угождать своим страстям.
Много лет потерял я на то, чтобы растратить ум, разучиться мыслить, забыть единство, и не похоже ли на то, что я медленно, кружными путями вернулся теперь к детству, из мыслящего мужа стал взрослым ребенком? И все же этот путь был очень хорош, все же птичка в моей груди, оказывается, не умерла. Но что это был за путь? Через сколько глупостей, пороков, заблуждений пришлось мне пройти, сколько мерзкого, сколько разочарований и горя пришлось мне пережить, — и все лишь для того, чтобы снова стать как дитя, и начинать все сызнова!
Но так оно и должно было быть. Мое сердце одобряет это, мои глаза улыбаются этому. Я должен был впасть в отчаяние, должен был докатиться до безумнейшей из всех мыслей — до мысли о самоубийстве, чтобы быть в состоянии принять благодать, чтобы снова услыхать слово слов, — Ом, чтобы снова спать и пробуждаться по-настоящему. Я должен был стать глупцом, чтобы снова обрести в себе Атмана. Должен был грешить, чтобы быть в состоянии начать жизнь сызнова. Куда же приведет меня путь мой? Он нелеп, этот путь, идет зигзагами, быть может, даже вертится в круге, — но пусть. Я пойду дальше по этому пути».
Удивительно радостное чувство волновало его грудь.
— Откуда, — спрашивал он свое сердце, — откуда в тебе это веселье? Уж не от долгого ли хорошего сна, который так подкрепил меня? Или от слова «Ом», произнесенного мною? А может быть, оттого, что я бежал, что мое бегство удалось, что я наконец свободен и стою под небом, как дитя? О, как славно то, что я бежал,
что я освободился! Как чист и прекрасен тут воздух, как легко дышится им! Там, откуда я бежал, все пахло притираниями, пряностями, вином, изобилием, ленью. Как я ненавидел этот мир богачей, распутников, игроков! Как я ненавидел самого себя за то, что так долго оставался в этом ужасном мире! Сколько зла я сам себе причинил, как я себя грабил, отравлял, терзал, как состарил себя, каким стал злым!
Нет, никогда больше не стану воображать, что Сиддхартха — человек мудрый. Но одно я хорошо сделал, за одно я должен похвалить себя — за то, что перестал ненавидеть и причинять зло самому себе, что я покончил с той безумной и пустой жизнью. Хвала тебе, Сиддхартха, — после стольких лет, проведенных самым безрассудным образом, ты снова наконец напал на хорошую мысль, совершил нечто дельное: ты услыхал пение птички в своей груди и последовал ее голосу».
Строго говоря, в этом случае следует говорить не «путь», а «пути», так как дорога к самореализации духовного потенциала каждого человека строго индивидуальна. Достаточно хорошо известен один из скандальных, на первый взгляд, принципов учения дзэн: «Убей Будду! Убей патриархов!». Никакое другое религиозное течение не позволяет себе подобных заявлений. Но вдумаемся в его глубинный смысл: и Будду, и патриархов следует «убить» только тогда, когда они мешают человеку, пусть даже самым положительным примером, следовать своей собственной дорогой. Ибо пустое копирование никогда не приведет к желаемому результату. Помните у Высоцкого:
Ей-богу, точнее не скажешь. По этому поводу существует и одна дзэн-буддийская притча. Вот как она звучит: «У Мастера дзэн Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзэн-буддизма, держать палец поднятым вверх. Один совсем еще юный ученик принялся подражать Учителю и, как только кто-нибудь спрашивал этого ученика, о чем шла речь в проповеди его Учителя, мальчик по обыкновению поднимал свой палец.
Гутей прослышал об этом и, когда однажды застал мальчишку за этим занятием, он поймал его, выхватил свой нож, отрубил ему тот самый палец и выкинул его.
Когда же мальчик с воплем бросился наутек, Гутей закричал: «Остановись!». Мальчик остановился, обернулся и глянул на мастера сквозь слезы.
Гутей стоял, подняв вверх палец. Мальчик попытался сделать то же самое. И когда он осознал, что у него нет пальца, он поклонился учителю. В это мгновение он стал просветленным».
Казалось бы, весьма своеобразная педагогика. За просто так покалечить ученика. Но философия буддизма, а в особенности его ответвление дзэн (Чань), которое всерьез претендует на прямое наследование идей самого Будды, допускает достаточно жестокие вещи по отношению к материальному, телесному началу ради перехода в новое, высшее качество начала духовного.
Вот как комментирует это известный Мастер духовного совершенствования, наш современник Ошо (Ошо, «Ни воды, ни луны», Москва, 1994):
«У Мастера Гутея вошло в привычку, давая какие либо разъяснения по поводу дзэн, держать палец поднятым вверх».
«Дзэн» — это санскритский термин, происходящий от «дхьян» (дхьяна). Когда Бодхидхарма принес учение Будды в Китай, «дхьян» превратилось в китайское «чань». Затем «чань», позаимствованное японцами, превратилось в «дзэн». Но в оригинале этот термин все-таки звучит как «дхьян». Когда бы Гутей ни говорил о Дхьяне, т. е. о медитации, он всегда поднимал вверх один палец. Дхьян — это единство, а единство — это единственное, чего стоит достигать — это итог.
«Один совсем еще юный ученик начал подражать ему».
Поистине, он должен быть очень юным, ведь подражают обычно только дети. Чем в более зрелом возрасте вы находитесь, тем реже вы подражаете. И наоборот. Если вы еще склонны к подражательству, значит, вы еще не совсем зрелый человек, не достаточно взрослый человек.
Что такое зрелость? Если вы меня об этом спросите, я отвечу так: зрелость — это четкое понимание того, что вы обязаны быть самим собой, а не чьей бы то ни было копией.
Заглянув в себя, найдете ли вы такую зрелость? Вы подражаете другим. У кого-то новая машина — вам тоже понадобилась новая машина, начинается подражание. У кого-то дом больше вашего, и вам подай такой же. Соседи постоянно испытывают ваши нервы. Они приобретают то то, то это, а вы вынуждены гнаться за ними. Не правда ли, вы похожи на обезьян, передразнивающих друг друга?
Не подражайте, будьте естественными. Подражательство никуда не приведет вас. Почему? Что такое подражательство, и что значит быть истинным, подлинным?
Суть подражательства в том, что потребность в идеале приходит к вам извне, она не исходит от ваших внутренних побуждений. Непосредственно с вами ничего не происходит, в нем нет вашего естественного расцвета. Кто-то другой внушил вам этот идеал, и вы слепо ему следуете. Не достигнув его, вы будете несчастны, ведь вы не достигли идеала. Достигнув его, вы снова будете несчастны, ведь этот идеал никогда не был вашим идеалом. Вы никогда не желали его, ведь это не было вашей глубинной потребностью.
Потому-то в мире так много несчастных. Люди подражают друг другу. Терпя крах, они несчастны, потому что думают, что не достигли чего-то. Если им сопутствует успех, они снова несчастны. Поистине, нет большей неудачи, чем успех, которого вы достигли подражая кому-то, нет большего провала.
Вы можете достигнуть цели, совершив опасное путешествие, приложив массу усилий и потратив время и энергию, чтобы в результате внезапно обнаружить: «Я никогда не хотел этого. Это был идеал другого человека, позаимствованный мной». Не заимствуйте чужие идеалы, не будьте детьми.
«…И как только кто-нибудь спрашивал этого ученика, о чем шла речь в проповеди его Учителя, мальчик по обыкновению поднимал свой палец».
Та же манера, тот же жест, что были свойственны Мастеру.
Людям это, несомненно, доставляло удовольствие, они смеялись. Мальчик был прекрасным имитатором: он делал такое же лицо, поднимая палец, и старался смотреть, как учитель. Все было разыграно замечательно.
Но как бы искусны вы ни были в такой игре, вы останетесь незрелым. Будьте честным с самим собой. Будьте правдивым с собой, даже если это вам не слишком удается, ведь ваша собственная истина может привести вас к Истине Окончательной. Чужая правда не может стать вашей правдой.
В Вас заключено некое зерно. Лишь при условии, что это зерно прорастет и станет деревом, вы достигнете расцвета; тогда на вас снизойдет восторг и благословение. Если же вы всего лишь чей-то последователь, ваше зерно останется мертвым. Даже воплотив в себе все известные в мире представления об идеале и достигнув всяческих успехов, вы будете ощущать свою внутреннюю пустоту, ибо ничто не сможет наполнить вас, кроме этого заключенного в вас зерна, разрастающегося в дерево. Вы ощутите наполненность раньше, чем в вас расцветет ваша правда.
Люди, возможно, будут приветствовать ваши успехи в подражательстве. Они всегда так и делают. Того мальчишку в монастыре, должно быть, оценили по достоинству, еще бы! — он так здорово копировал Мастера. Несомненно, он был очень знаменит, как и все имитаторы. Впрочем, они не знают, что при этом совершают самоубийство. Но вы способны даже на самоубийство, если^вас оценят по достоинству. (На миру и смерть красна — дополнение составителя).
Когда вас ценят, вы способны даже на самоубийство. Никто не хвалит при жизни людей подлинных, ведь эти люди — бунтари. Такой человек не станет никого копировать. Он скажет: «Я не собираюсь быть Буддой. Я не собираюсь быть Кришной или Иисусом. Достаточно одного Иисуса. Зачем подражать ему?» Второй Иисус, как бы прекрасен он ни был, будет всего лишь копией — ничего стоящего. Зачем копировать Иисуса? В конце концов, Бог не станет спрашивать вас, почему вы не стали Иисусом. Он спросит, почему вы не стали собой.
Только красота, только цветение могут быть принесены в дар Богу. Может ли Бог спросить у розы: «Почему ты не стала лотосом?» Нет! Он вовсе не так глуп, как вы думаете. Он спросит у розы: «Почему ты не расцвела полностью? Почему ты явилась предо мной бутоном, а не цветком?»
Цветение — вот в чем смысл. Будь вы лотос, роза или неизвестный, невзрачный цветок — нет никакой разницы. Неважно, кто вы. Важно то, какими предстанете вы перед Вратами Божественного: закрытыми или открытыми и благоуханными, как распустившийся цветок.
Вы можете повторить всю Библию, но когда ее словами пользовался Иисус, в них была огромная энергия, преображающая сила, потому что в этих словах был сам Иисус. С каждым словом все его существо устремляется к вам. Вы пользуетесь теми же словами. С каждой христианской кафедры миллионы священнослужителей повторяют эти слова: «Нагорная проповедь» — слова так пусты, священники сослужили им дурную службу. Лучше бы они вовсе не повторяли их, потому что такое повторение лишает их магической силы. Они становятся такими расхожими, что люди перестают их слышать, слова становятся бесполезными, стереотипными.
«Мальчик остановился, обернулся и глянул на Мастера сквозь слезы… Гутей стоял, подняв вверх палец. Мальчик попытался сделать то же самое… и когда он осознал, что у него нет пальца… он поклонился Учителю».
Что случилось? Почему его охватило чувство благодарности, почему он преклонился перед Учителем? Потому что мальчик впервые осознал, что он не есть тело. Он — внимание, а не тело — понимание — а не тело, сознание, а не тело! Пальца больше нет, боль исчезла после властного окрика Учителя, не слышно больше рыданий. Мысли не прикованы к ране, она его вовсе не занимает. Отныне он уже не тело, он стал бестелесным. Он попросту вне своего тела. Впервые он осознал себя как душу, как сознание, а тело — это всего лишь дом, жилище.
Не отождествляйте себя с телом, вы живете в теле, но вы — не тело. Если когда-нибудь ваше внимание станет настолько интенсивным, вы поймете, что вы не тело. И осознав это однажды, вы поймете, что вы бессмертны. Кто может отрезать вам палец? Как кто-то может совершить над вами насилие? Никто не в силах уничтожить вас. Вот почему мальчик поклонился Мастеру с глубокой благодарностью: «За то, что ты дал мне возможность познать самые сокровенные глубины моей бессмертной сущности».
«В это мгновение он стал просветленным».
Что же такое Просветление? Приход к пониманию, приход к осознанию того, что вы не есть физическое тело. Вы его внутренний свет, не лампа, а пламя. Вы не тело, но вы и не ум. Ум принадлежит телу, без тела нет ума. Он есть часть, самая нежная, самая утонченная, но тем не менее, это часть тела. Ум так же, как и тело, состоит из атомов.
Оказывается, вы не тело и не ум — теперь вы подходите к пониманию того, кто же вы есть на самом деле. Узнать — это и значит стать Просветленным.
Но Гутею нужно было дождаться подходящего момента. Многие годы этот юноша проделывал то же самое, а он все ждал и ждал. Вы не в силах сделать так, чтобы этот момент пришел, он настанет тогда, когда настанет.
Вы дорастаете, дозреваете до этого момента, а Мастер ждет. И когда оно настанет, когда оно настало, все, что угодно, может стать поводом, все, что угодно. Даже крик «Остановись!», и старая боль уничтожена. Внезапно все отражения пропадают, ведь воды больше нет. Вы глядите на настоящую луну, Вы Просветленный.
Достичь Просветления — значит осознать, кто вы есть».
Ответ на вопрос, который мы вынесли в заглавие очередной главы, во многом содержится в приведенном выше отрывке из рассуждений Мастера Ошо. В практике Дзэн (или Чань) большое место занимают притчи и специфические парадоксальные истории и вопросы — коаны. Толкование этих небольших по объему источников информации считается в учении дзэн весьма важным, потому что глубочайший философский смысл, заложенный в основу этих коротких причудливых преданий, можно познать только интуитивно, то есть с привлечением энергии высшего «Я». Нам кажется, что именно Мастер Ошо, являющийся нашим современником, является одним из наиболее глубоких и достойных доверия толкователей древних истин буддизма и тантризма.
«Не сотвори себе кумира»— одна из основных заповедей христианства. Для человека, воспитанного европейской культурой, наиболее понятна христианская система ценностей, хотя она, безусловно, является более молодой по сравнению с любой из философско-религиозных системам Древнего Востока. Но точки соприкосновения у всех этих систем, несомненно, есть. Приятно, что Мастер Ошо это также прекрасно понимает и не замыкается высокомерно в рамках и границах какой-то одной апробированной временем системы. Мы еще вернемся к творчеству мастера Ошо в приложениях, потому что его толкование дзэн-буддийских коанов является уникальным.
Кстати, вспомните, ведь и Иисус Христос обучал мудрости своих апостолов именно с помощью притч. Все четыре канонических Евангелия по большей части состоят из историй, рассказанных Христом, не говоря уж об апокрифах и других рукописях, которые официальная церковь не утвердила в качестве канона. Но сейчас речь не об этом, хотя конечно, сходство различных философско-религиозных систем представляется нам одним из самых интересных аспектов мировой культуры и религиозной мысли. Существует даже гипотеза о том, что Иисус Христос, стремившийся к Просветлению, удалился не в ближайшую пустыню, расположенную в Иудее, а отправился в путешествие в Тибет, где познал главные истины мироздания посредством медитации и общения с Просвещенными ламами. Но эта гипотеза многим, особенно консервативно настроенным христианам, может показаться неверной и даже обидной. Поверьте нам, это не так. Мы никого не хотели обидеть. Тем более подвергать сомнению божественную природу рождения Христа. Желательно только понять, что Иисус Христос в этом отношении отнюдь не уникален. Каждый человек обладает Божественной Сущностью, и Христос в том числе. Но Иисус являет собой один из самых достойных примеров для подражания тому, как нужно реализовывать дремлющую в каждом из нас Искру Божию.
Но вернемся к буддизму. Посмотрим на него и с другой стороны.
Первая трудность состоит в том, что сегодня практически невозможно точно выяснить, что из себя представлял первоначальный буддизм. Мы можем об этом только догадываться, опираясь на свидетельства более поздних толкователей, переживших самого Будду на несколько столетий. В принципе, существует две буддийские философские системы: Палийский канон, или Южная школа буддизма, и Санскрито-Тибето-Китайский канон, который в целом является более древним. Но оба канона имеют все признаки позднейшей переработки первоначального учения, что, в общем-то неудивительно, ибо любая святая истина или истина, претендующая на статус святой подгонялась жрецами, царями, священниками под реалии сегодняшнего дня и, к сожалению, часто в угоду собственным политическим интересам. Трудность также состоит и в том, что индийско-буддийская традиция, в отличие от европейско-христианской, никогда, или почти никогда не проявляла интереса к истории. Поэтому практически ни в одном случае нет указаний на происхождение того или иного буддийского текста. Именно поэтому в этом исследовании мы так часто ссылаемся на мифы, предания, притчи. В конце концов, народная молва во все времена в состоянии уловить и зафиксировать рациональные зерна любой информации, порой, в обход политической ориентации властителей или монахов-переписчиков той или иной эпохи.
Что касается именно буддийских текстов, то не лишним будет сообщить, что любой буд дийский монах-переписчик, если он считал, что его собственные мысли являются выражением не его собственного мнения, а результатом сверхличного, сверхъестественного состояния, Просветления, мог совершенно спокойно внести их в священное писание и приписать не кому иному, как самому Будде. Тем не менее, остановиться на основных положениях буддизма все-таки стоит, потому что после этого нам будет гораздо легче вести дальнейший разговор.
В древней индийской мифологии важнейшей является тема акта самопожертвования. Актом самопожертвования Бог порождает Вселенную, и этим же актом человек воссоединяется с Богом. Акт, который создает мир, и акт, которым он уничтожается, — один и тот же: это отказ от самого себя как носителя страстей и пороков. И хотя Божество отождествляется с Истиной, Сознанием и Блаженством, оборотная сторона жизни также является ее неотъемлемой частью. Поэтому для индуистского мировосприятия проблемы добра и зла, как таковой, не существует.
Мир, по необходимости, является миром оппозиции, противопоставления. Нельзя говорить о свете без тьмы, о верхе без низа, о наслаждении без боли и так далее. Любой из нас без труда может продолжить список этих противопоставлений.
Гаутама Будда умер в 545 г. до н. э., то есть он жил в то время, когда уже были созданы основные Веды и Упанишады — основа всех философско-религиозных системам Индии, и их философия явилась отправной точкой для собственного учения Будды. Было бы однако ошибкой считать Будду основателем религии, то есть создателем учения, которое явилось каким-то организованным протестом против индуизма. Ведь в ту эпоху не было таких понятий, как «индуизм», «брахманизм» — они просто-напросто не имели смысла. Эти термины появились гораздо позже.
Существовала традиция, воплощенная в Ведах и в Упанишадах, которые передавались из уст в уста. И традиция эта не была в чистом виде религиозной. Она охватывала жизнь человека и человечества в целом, затрагивая все ее стороны: от способов обработки земли
до представления о Конечной Реальности. Иначе и быть не могло, ведь само понятие «Священные Тексты», по сути, содержит информацию о том, как жить, чтобы выжить в этом жестоком мире. Уже позже начали появляться рекомендации; как выжить и жить в этом мире достойно, что, несомненно, является для человечества шагом вперед, и этот шаг мы с вами можем наблюдать объективно.
Будда действовал в полном согласии с традицией индуизма и брахманизма, когда отказался от судьбы «хозяина дома» и расстался со своей кастой и сделался риши — «лесным мудрецом», чтобы найти путь к освобождению. Как и у любого другого риши, его поиски имели свои собственные особенности, и его учение содержало анализ неудачных попыток других людей осуществить на практике те верования, которые они исповедовали.
Индуистская культура еще более, чем китайская, поощряет в определенном возрасте отказ от мирской жизни, когда уже
Это и есть сущность «Бодхи», того пробуждения, или просветления, Будды, которое снизошло на него однажды ночью после семи лет медитаций в лесном уединении.
Все направления буддизма объединяет путь, ведущий к прекращению страданий и нирване, который подразумевает одновременное соблюдение восьми условий:
1. Правильные представления — принятие четырех истин Будды.
2. Правильные стремления — желание достичь нирваны.
3. Воздержание от лжи.
4. Воздержание от насилия по отношению к любым живым существам; ненанесение им зла в любой форме.
5. Праведный образ жизни, состоящий в добывании средств к существованию честным способом.
6. Правильные усилия, которые состоят в преодолении соблазнов и плохих качеств; создание благ, которых раньше не существовало, увеличение благ, которые уже имелись.
7. Правильные мысли — не рассматривать тело, чувства и эмоции как истинное «Я»; не считать предметы, с которыми связана жизнь, как вечную собственность; не отождествлять книжные истины с теми, которые реально познаны на собственном опыте; понимать, что все преходяще.
8. Правильные сосредоточение и медитация, то есть размышление о пагубности страстей, источником которых является тело, о страданиях, которые порождаются чувствами; о непостоянстве наших представлений и условий существования; выработка отрешенности от всего того, что привязывает человека к жизни, от привязанности к телу, уму и чувствам.
Исходно буддизм представлял собой скорее философскую школу, нежели был религией.
Кроме Палийского канона, есть и вторая ветвь буддизма, получившая название «Махаяна» — «Большая колесница»: — большая потому, что содержит большое количество методов достижения нирваны, таких, например, как диалектика Нагараджуны — освобождение сознания от любых фиксированных концепции; школу «Чистой Земли» — освобождение через веру в могущественного Амитабху — Будду Бесконечного Света, который якобы достиг просветления задолго до рождения Гаутамы. «Махаяна» включает в себя и уже известную нам тантрическую практику, согласно которой освобождение может быть достигнуто с помощью повторения сакральных формул, слов и особых видов йоги.
Если в Палийском каноне ученики Будды, достигшие нирваны, называются архаты, «достойные», то в махая-нистских текстах идеал архата рассматривается чуть ли не как эгоистический. Бодхисаттва же тот, кто осознал, что в нирване содержится глубокое противоречие. Для многих Бодхисаттва стал объектом поклонения, спасителем мира, давшим клятву не вступать в конечную нирвану, пока через бесчисленные века даже трава и пыль не достигнут ее, и ради других он согласился снова и снова рождаться в круговороте «самсары».
В своих философских суждениях буддизм Махаяны пошел еще дальше — если «нирвана» есть такое состояние, в котором совершенно прекращаются попытки овладеть реальностью, то абсурдно полагать, что сама нирвана есть нечто такое, чего можно добиться. Если «Я» — просто условность, то бессмысленно считать нирвану состоянием, которого добивается какая-то индивидуальность.
Отсюда следует вывод: раз не существует «нирваны», которой можно было бы достигнуть, и раз, в действительности, нет отдельных индивидуальностей, то ваше рабство в круговороте самсары — всего лишь видимость. И мы уже давно на самом деле находимся в нирване, то есть, поиски ее бессмысленны, как поиски того, что никогда не терялось. Иными словами, как только нирвана становится объектом желания, она становится и частью «самсары».
Отсюда можно прийти к выводу, что Бодхисаттва — это обычный земной человек, который живет так, как ему вздумается, ведь если «самсара» — часть «нирваны», нет никакого смысла в попытке что-либо изменить. Между крайними противоположностями часто есть обманчивое сходство. Безумный может выглядеть святым, а мудрец, благодаря своей скромности, может быть похож на самого обычного человека. Сложно сказать, какие поступки совершает или не совершает обыкновенный земной человек в отличие от святого и наоборот.
Школа «Чистой Земли», например, считает, что все попытки стать Буддой — это не что иное, как ложная гордость, присущая «Я». На самом деле, единственное, что необходимо делать, — это повторять имя Амитабхи, или «Славься, Амитабха!». И надо верить, что одного этого достаточно для рождения в «Чистой Земле»— земле Амитабхи.
Повторение имени считается чудодейственным потому, что много столетий назад Будда-Амитабха дал обет: не вступать в высшее состояние Будды, пока перерождение в «Чистой Земле» не будет обеспечено всем живым существам, которые взывают к его имени. Так как после этого он стал Буддой, то его обет вошел в силу. Буддизм «Чистой Земли» является продолжением учения Бодхисаттвы о том, что истинное дело освобожденного человека — это освобождение остальных. Благодаря прежней интуитивной мудрости Бодхисаттва проникает в природу реальности, и это вызывает в нем состояние сострадания ко всем, кто живет в неведении.
На более высоком уровне это уже не просто сострадание, — как мы уже говорили, возвращение Бодхисаттвы в мир было вызвано тем, что «самсара» и есть в действительности «нирвана». Эту особенность подчеркивает в Махаяне дзэн-буддизм.
Строго говоря, отличия дзэна (или чань) от других направлений буддизма трудноуловимы. Дзэн, по словам самих приверженцев этого направления, откровение по ту сторону слов и знаков. Но дзэн обладает вполне определенным и свойственным только ему духом. Хотя само слово дзэн означает медитацию, в некоторых школах медитация, в обычном понимании этого слова, не практикуется.
Согласно дзэн, Истину можно постичь через самоуглубление, через отрешение время от времени от внешней «суеты сует» и сосредоточении на некоей определенной точке, вещи, идее и т. п. Тогда приходит «сатори» — озарение, новый взгляд на жизнь, на свое место в ней, новое отношение к действительности.
Как писал один из самых признанных современных авторитетов в области дзэн-буддизма Дайсэпу Тайтаро Судзуки, «это нечто такое, что не может быть понято разумом, объяснено или описано словами. Никто из тех, кто не достиг сатори, не может знать, что это такое. Но и тот, кто достиг его, не может рассказать о нем людям. Достигнув сатори, человек обретает нирвану, но не где-то в чистой стране, а в нынешней жизни. Окружающие могут думать, что он по-прежнему погрязает в суете жизни, но в действительности это уже совершенно новый, просветленный человек…
Такой человек постиг счастье, он — тасата (Бодхисаттва). Это умение видеть вещи такими, какие они есть, «Я вижу дерево и говорю: это дерево. Я слышу, как поет птица, и говорю, что птица поет. Лопата это лопата, а гора — это гора. Птицы летают по воздуху, а цветы цветут в полях», — вот утверждение тасаты. Когда его спросили, что такое ежедневная мысль, он ответил: «Я сплю, когда устану, я ем, когда голоден». Эта ежедневная мысль является конечным дао, высшим учением буддизма».
Обратите внимание, в приведенном отрывке Судзуки воспользовался понятием дао, одним из основополагающих в китайском даосизме. Это не удивительно, ведь дзэн-буддизм связан с даосизмом теснейшими духовными и мировоззренческими узами. Мы еще коснемся даосизма в следующих разделах данного обзора, но уже сейчас можно напомнить, что взаимопроникновение и взаи-мообогащение различных течений культуры Древнего Востока представляются попросту удивительными.
Но вернемся непосредственно к дзэн. Если в других школах просветление представляется чем-то сверхчеловеческим, сверхъестественным, то в дзэн просветление всегда рядом, оно почти осязаемо может произойти в любое мгновение.
В ответ на вопрос о природе буддизма учитель дзэн произносит какие-то незначащие слова о погоде или делает какой-нибудь ничего не значащий жест. Характерный признак дзэн — внезапное, мгновенное просветление, внезапный переворот в недрах сознания, — когда сознание уподобляется зеркалу, мгновенно отражающему любые формы и образы, которые появляются в его поле зрения.
Как самостоятельное учение дзэн овозник в Китае, когда, если так можно выразиться, зерна буддизма Махаяны упали на почву даосизма и конфуцианства. Конфуцианство, например, при том огромном значении, которое оно придает семье, не смогло бы стать ревнителем монашеского буддизма. А дзэн всегда придавал значение выражению буддийского духа в повседневной человеческой жизни, в искусстве, в труде, в любви к миру природы.
И хотя темой первых трактатов дзэн был буддизм, по стилю и мыслям они являются даосскими: истинное знание — есть незнание, просветленный ум не рассчитывает, а реагирует мгновенно и т. д. Идея мгновенного просветления соответствует китайскому складу ума в большей степени, чем индийскому. Эту же точку зрения разделяет и уже цитированный нами мастер Судзуки, который вообще рассматривает дзэн как китайскую «революцию» против индийского буддизма.
Сатори доступно каждому. Само по себе оно — акт внезапный. Еще вчера или минуту назад ты мучительно размышлял, терзался, стремился познать все невозможное, и вдруг на тебя нашло нечто, и ты сразу все постиг. Толчком к сатори может быть любое сильное переживание, потрясение, впечатление. Но, чтобы это случилось, нужна определенная психическая подготовка, тренировка.
Школа Сото в качестве такой тренировки призывает дзэн-дзэн — медитацию, созерцание. Здесь главное — уметь принять идеально спокойное положение тела, отрегулировать дыхание, приучить себя абсолютно отрешиться от всех мыслей или сосредоточиться на какой-нибудь одной из них.
Школа Риндзай держится практики коан — вопроса или притчи, смысл которых непостижим с помощью логики, но направлен на пробуждение интуиции. Над коаном не размышляют, настоящий ответ на него может быть лишь прочувствован, постигнут через непосредственное ощущение, но не выражен словами.
Приведем несколько примеров таких коанов:
— Что заставляет тебя отвечать, когда тебя спрашивают?
— Когда твое тело сожгут, а пепел развеют по ветру, где ты будешь?
— Каково было лицо у тебя до того, как родители произвели тебя на свет?
— Обладает ли собака природой Будды?
— Хлопок двух ладоней — звук, а что такое звук одной ладони?
Сатори может быть достигнуто и в процессе труда, если человек стремится довести свое дело до совершенства. Оно рождается также и от углубленного созерцания красоты. Иными словами, сатори может прийти к человеку в любое время, в любом состоянии. Каждый волен выбирать метод, который ближе его натуре.
Дзэн — это освобождение от интеллекта. Тигр перед прыжком не раздумывает, как ему выгнуть хвост и какую силу придать задним ногам. Он прыгает. И прыжок его — само совершенство. Необходимо почувствовать в себе таинственную силу самой природы, самой жизни, вложенную в нас при рождении. Прийти к сознанию тигра, к сознанию птицы. Воин, поэт и художник не рассуждают. Они рисуют, дерутся или слагают стихи.
Как писал тот же Мастер Судзуки:
«Вы видите эту чашку? Художник постарается сделать с нее рисунок, который был бы наиболее похож, ученый определит ее вес, объем, плотность… человек дзэн выпьет из нее воду. Вот что такое дзэн».
А вот как описывает сатори известный современный Учитель дзэн Сасаки-сан: «Однажды я стер из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я почувствовал легкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то… Вдруг — бац! Я вошел… Я потерял границы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал,ч что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли свое значение. Я видел людей, которые подходили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Все они были мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение — я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального господина Сасаки не было».
Пытаясь ответить на вопрос, что такое дзэн, великолепный знаток предмета Аллан Б.Уоттс пишет: «Это не религия и не философия. Это не психология и не род знания. Это пример чего-то, что в Индии и Китае известно как путь к освобождению и напоминает в этом смысле даосизм, Веданту, йогу… Путь к освобождению не может иметь позитивного определения. На него намекают, указывая, чем он не является. Это несколько схоже с тем, как если бы скульптор вскрывал некую форму, убирая куски камня из глыбы».
Бодхидхарма (по-японски Дарума) был двадцать восьмым патриархом буддизма в Индии и первым по счету в Китае. Именно он принес на китайскую землю учение Будды.
И по сей день символом дзэн в Японии является дарума — ванька-встанька, игрушка, изображающая первого патриарха как человека с бородой, проницательными глазами и суровым лицом. Он так долго сидел в медитации под деревом бодхи, что у него отнялись ноги. Этим и объясняется форма дарумы. Но кукла эта имеет и иной символический смысл: способность ее всегда подниматься после падения, как бы намекая на подъем после каждой неудачи. В песенке о даруме поется так:
«Жизнь человеческая — семь раз упадешь, восемь встанешь».
О Бодхидхарме была сложена не одна легенда. Согласно одной из них, однажды он заснул во время медитации. Проснувшись, он в гневе отрезал себе веки и швырнул их наземь. Из них и вырос первый куст чая. С этого момента монахи пьют чай, который отгоняет сон и взбадривает их.
По другой легенде, первой значительной личностью, с которой Бодхидхарма встретился по прибытии в Китай, был император династии Лян, самый большой покровитель буддистов в то время. Их разговор выглядел примерно так:
Император У династии Лян спросил Бодхидхарму: «Со времен начала моего правления я построил так много храмов, переписал так много священных книг и оказал помощь очень многим монахам: является ли это, по вашему мнению, какой-либо заслугой?»
— Здесь нет никакой заслуги, Ваше Величество, — сухо ответил Бодхидхарма.
— Почему? — изумился император.
— Все это мелочи, — начал Бодхидхарма свое объяснение, — которые приведут к тому, что человек, совершивший все это, либо попадет в рай, либо снова родится здесь на земле. В них все еще есть следы мирского. Их можно сравнить с тенью. Хотя и кажется, что они действительно существуют, на самом деле это — иллюзорные призраки. Что же касается действительно похвального поступка, то он отличается чистой мудростью, совершенством и таинственностью, причем его собственная природа недоступна человеческому пониманию. В связи с этим никакое мирское достижение не может считаться похвальным.
Выслушав это, император У снова спросил Бодхидхарму:
— Какой же основной принцип этой священной доктрины?
— Беспредельная пустота и ничего такого, что могло бы быть названо священным, Ваше Величество, — ответил Бодхидхарма.
— Кто же в таком случае сейчас стоит передо мной?
— Я не знаю, Ваше Величество.
Ответ был прост и довольно ясен, но император, набожный и ученый буддист, не уловил того духа, который Бодхидхарма выражал своим отношением.
Видя, что он больше ничем не может помочь императору, Бодхидхарма оставил его владения и удалился в монастырь, где, как говорят, он на протяжении девяти лет практиковал созерцание стены.
Учителя дзэн часто используют остроты, парадоксы, из-под которых необходимо добыть истину, могут выражаться грубо и вульгарно, а то и треснуть ученика палкой. Если в дзэнских монастырях господствует суровая дисциплина, то для учеников извне она не нужна. Можно жить нормальной жизнью, заниматься обычными делами, вести семейную жизнь и получить сатори.
В Японии нет такой отрасли искусства, культуры, на которую бы дзэн не оказал влияния. Это видно в архитектуре, скульптуре, живописи, поэзии, садоводстве, спорте, ремеслах, торговле.
«Если сидишь — сиди. Если идешь — иди. Главное, не мельтешись попусту», — сказал один из учителей дзэн и заключил в этом все.
Дзэн не допускает никаких задних мыслёй, иллюзий, фальши. Кто поступает согласно дзэн, поступает естественно, без внутренних противоречий. Когда умер Мастер дзэн Банкей-сан, один слепой сказал: «Я не могу видеть лица человека, но могу определить его характер по голосу. Обычно, если кто-то приносит поздравления, я слышу удовлетворение в его голосе. Но во время всех моих бесед с Банкеем его голос всегда был честным. Если он выражал радость, я слышал радость. Если говорил о печали, его голос звучал печально».
Человек, поступающий в согласии с дзэн, то есть в согласии со своей природой, не боится смерти. Монахиня Эшун, чувствуя, что ее конец близок, велела соорудить во дворе костер, поднялась на него и подожгла. Когда огонь запылал, какой-то монах крикнул: «Преподобная! Там, должно быть, ужасно жарко!» Эшун высунулась из костра и презрительно бросила: «Подобные вещи могут волновать лишь таких дураков, как ты!» После чего она умерла в пламени.
Однажды, когда учитель дзэн Коджун читал сутру, вошел бандит с ножом и потребовал денег. «Не мешай! — прикрикнул на него Коджун. — Деньги в том ящике». И продолжал читать. Через минуту он приостановился и крикнул бандиту: «И не бери всего, завтра я должен платить налоги».
Бандит взял большую часть денег, но немного оставил. Когда он направился к выходу, Коджун остановил его: «Если тебе сделали подарок, за него следует благодарить!»
Совершенно растерянный бандит пробормотал благодарность и убежал. Через пару дней его схватили, и он признался в ограблении Коджуна. Тот, вызванный как свидетель, заявил: «Этот человек не вор. Во всяком случае, я ничего об этом не знаю. Я дал ему денег и он меня за это поблагодарил».
Бандита все же посадили в тюрьму, но выйдя из нее, он стал учеником Коджуна.
Не существует единого, монолитного типа дзэнского мудреца уже потому, что дзэн не создает искусственного идеала человека, но стремиться выявить то, что дано ему самой природой. Именно поэтому многие известные учителя дзэн и их методы бывают полярно различны.
Как-то раз к монаху Джошу, о котором рассказывают, что изучать дзэн он начал в шестьдесят лет, сатори получил в восемьдесят, а затем учил до ста двадцати лет, пришел ученик с вопросом:
— Если я добьюсь пустоты в своем уме, что делать * потом?
— Выбрось ее, — посоветовал Джошу.
— Как я могу выбросить то, чего нет? — продолжал настаивать ученик.
— Если не можешь выбросить, неси ее с собой, — нетерпеливо ответил учитель.
Разные характеры, разные методы обучения присущи разным учителям. Но общая их черта — отрыв от Цесу-щественного, от кажущихся различий.
В один из дней префект Киото пришел к известному учителю дзэн Кэйху. Через слугу он передал карточку, на которой значилось: «Китагаки, префект Киото». Кэйху взглянул на карточку и сказал: «У меня нет дел к префекту. Пусть убирается».
Слуга вернулся и повторил слова Кэйху.
— Я ошибся, — сказал Китагаки и вычеркнул слова «префект Киото». — Отнеси это учителю еще раз».
На этот раз Кэйху воскликнул: «Китагаки? Я очень рад! Я давно хочу видеть этого парня!»
Известного поэта и каллиграфа Рекана (1758–1831) считали иногда безобидными сумасшедшим, не понимая, что он вел себя естественно и был наивен, как ребенок. Жил он в полуразвалившейся хижине в лесу, иногда занимался медитацией, иногда бродил без цели и писал стихи, где естественно выражал наиболее человеческие переживания: радость, печаль, одиночество, жалость.
Как-то в его отсутствие вор забрался в его хижину, но ничего не нашел и уходил с пустыми руками. Как раз подошел Рекан и сказал: «Бедняга, ты, верно, пришел издалека. Это подарок от меня». Вор был так циничен, что принял убогую одежду и ушел. Рекан, сидя обнаженным, смотрел на луну и думал: «Бедный человек! Жаль, что я не могу предложить ему эту луну!»
Музей Рекана находится в его родной деревне Идзу-модзаки, в префектуре Ниигата. Там хранится много свитков с его удивительной каллиграфией, которой восхищаются японцы, называя ее «детской».
Истинного расцвета дзэн достиг в эпоху династии Тан, это время даже имеет название «Эпоха деятельного дзэн». Первая, чисто дзэн-буддийская община была создана неким Во-Чаном (720–814 гг.). Девиз общины: «День без работы — день без еды». С тех пор дзэн-буд-дийские монастыри стали придавать особое значение каждодневному труду, и по возможности добиваться самообеспечения общины.
Не мешает отметить, что эти монастыри не совсем соответствуют распространенным представлениям о монашеской жизни. Это скорее воспитательные школы, их можно было покинуть в любой момент, и никто никого не собирался удерживать. Все школы дзэн пренебрежительно относились к книжной мудрости, правда сейчас такие крайности уже позади, и дзэнские библиотеки очень богаты. Как мы уже отмечали, дзэн скептически относится к обычной буддийской медитации. По преданию, один из патриархов дзэна Хуэй-Жень (УШ в.) как-то спросил своего будущего преемника Ма-Цзы:
— Светлейший, какую цель вы преследуете, сидя в медитации?
— Цель, — отвечал Ма-Цзы, — в том, чтобы стать Буддой.
Тогда Хуэй-Жень подобрал черепицу и стал тереть ее о камень.
— Что вы делаете, учитель? — спросил Ма-Цзы.
— Я полирую черепицу, чтобы она стала зеркалом.
— Как можно, полируя черепицу, сделать ее зеркалом?
— А как можно, сидя в медитации, стать Буддой?
Ма-Цзы был первым из учителей дзэн, который прославился своим «странным характером». Он ступал, как бык, и смотрел тигром. Когда один монах спро сил его: «Как вы. достигаете гармонии с дао?», он ответил: «Я уже потерял гармонию с дао!». В ответ на все вопросы о сущности буддизма он первый стал вместо ответа ударять спрашивающего или отвечать возгласом «Хо!»
На вопрос об истине дзэнская мудрость отвечает, как правило, совершенно неожиданной ассоциацией:
— Что такое Будда?
— Кусок глины.
— Что такое дзэн?
— Ветка цветущей дикой сливы.
Приверженцы дзэн считают, что ассоциация быстрее, чем рассуждение, ведет человека к истине. Истина — созерцание, она не в словах и книгах, а по ту сторону слов. Ее нельзя выучить, но можно пережить. Мудрец подобен пустому дуплу. Он не хранит никакого знания. Он живет в мире действий и нужд, но придерживается области недеяния. Он остается среди называемого, но живет в открытой стране, превосходящей слова. Он молчалив и одинок, пуст и открыт, ибо его положение в бытии не может быть передано словами.
Дзэн не придерживается системы и передается в коротких притчах: '
«Прежде, чем человек изучил дзэн, горы были для него горами и реки реками, Потом, когда он узрел истину дзэн, горы стали не горы и реки не реки,
Но когда он действительно достиг обители покоя, Горы снова стали горами и реки реками».
Первая ступень — это омраченное сознание, наивный реализм: все, чего можно коснуться, реально. Отсюда реален распад целого на множество предметов. Вторая ступень — обратное — воссоединение Целого. Но и это еще не есть истинное знание.
Нужно научиться чувствовать Бесконечность в каждом цветке.
В 845 г. дзэн-буддизм претерпел яростное гонение со стороны даосского императора У-Цзана. Разрушались храмы и монастыри, земли конфисковывались, а монахов в принудительном порядке возвращали к мирской жизни. Но однажды, отведав пилюли бессмертия, император скончался. Дзэн пережил гонения легче, чем другие школы, а затем вступил в длительный период процветания. Сотни монахов пополняли братию дзэнских школ, число их так возросло, что возникла серьезная проблема сохранения духа учения, так как массовость почти неминуемо ведет и к снижению качества, превращаясь из чисто духовного учения в стабильный общественный институт.
Возникла необходимость в систематизации его методов и в создании средств, обеспечивающих воздействие учителя на большие массы учеников. В этих условиях первоочередной задачей стала проблема дисциплины. Постепенно возникла система мер, обеспечивающая суровую, палочную дисциплину. Но дзэн справился с этой задачей на редкость удачно. «Дзэнский человеческий тип»— прекрасен. Это человек, уверенный в себе, с чувством юмора, деятельный без суетливости, опрятный и аккуратный. Твердый, как сталь, но с тонким эстетическим вкусом, поражающий своей жизнестойкостью, как уже упоминаемая нами выше кукла дарума, то есть попросту ванька-встанька. В нем нет жестокости, но и на лопатки его не уложишь.
И когда под руководством одного учителя оказывалось не меньше сотни учеников, вставала проблема стандартизации процесса обучения.
Медитативная практика дзэн-буддизма содержит множество специальных методик перестройки интеллектуальной, духовной, а также телесной структуры человека: темы для размышления над внешне аналогичными ситуациями, диалоги с наставником, стимулирующие действия, сходные с шокотерапией и т. д.
Широко практиковались неожиданные воздействия на учеников — резкие окрики, внезапные удары или толчки. Считалось, что все это стимулирует внезапные озарения. Особенно оправданным был такой подход в тех случаях, когда некоторые ученики во время медитации засыпали: старшие ученики быстро приводили их в себя, кинув тяжелую туфлю или ударив кулаком.
Кроме использования коанов — парадоксальных загадок или притч, — в тесной связи с ними применялась практика так называемых интуитивных диалогов с учителем, которые по-китайски назывались «вэньта», а по-японски «мондо». Считается, что в таких диалогах с Учителем огромный массив информации может быть быстро передан ученику за секунду или даже за десятые доли секунды.
Символическим прообразом такого диалога служит один эпизод из жизни самого Будды. Когда Будда однажды просто молча показал своим ученикам цветок, никто не понял его, и лишь Маха-Кашьяпа ответил улыбкой: он понял, что Будда хотел показать своим жестом передачу учения от сердца к сердцу.
Поэтому в дзэн-буддизме Мастер и ученик сначала должны как бы настроиться с помощью взаимных сигналов, например, кратких реплик, на определенную волну, а затем, задав тон и ход беседы, они начинали непосредственно диалог. Цель мондо — вызвать в сознании настроенного на волну Мастера ученика резонанс и такие ассоциации, которые вызовут у начинающего просветление или подготовят его к озарению.
С этой практикой связана и физическая сторона воспитания в монастырях дзэн-буддийского профиля, а именно: то, что в более примитивном варианте у нас хорошо известно под названием у-шу, кунг-фу, каратэ и т. д. Согласно одной из легенд, основатель дзэн-буддизма Бодхидхарма однажды обнаружил, что из-за длительного пребывания в статичной позе и вообще вследствие малоподвижного образа жизни здоровье монахов пришло в упадок, что затрудняло успешное продвижение по пути духовного совершенствования.
Кроме того, длительное нахождение в состоянии транса противоречило идее спонтанного внезапного просветления. Поэтому Бодхидхарма ввел в обязательный курс практических занятий монахов активно-динамические формы психофизической подготовки, которые дополняли традиционные буддийские методы психотренинга. Так возник знаменитый шаолиньский монастырь (Шао-линьсы, или по-японски — Сериндзи). Согласно другой версии, эта школа боевых искусств существовала еще до Бодхидхармы, и он лишь существенно усовершенствовал систему динамической буддийской йоги.
Так или иначе, именно с дзэн-буддизмом наиболее успешно сочетаются все школы рукопашного боя: мгновенность принятия решения, острота реакции, умение в считанные доли секунды сконцентрировать огромную энергию — все это, действительно, дополняет и совершенствует в умственно-психическом плане идею внезапного просветления сознания.
Поэтому, когда в ХП — XIII веках дзэн-буддизм проник в Японию, он не только закрепился там в отдельных монастырях, но и был воспринят также школами рукопашного боя, которые возникали в среде мятежных японских крестьян, боровшихся с засильем местных феодалов-самураев, и которые, кстати, и являются источниками искусства каратэ.
Японский вариант дзэн-буддизма ассимилировал идеи ранних школ и, в отличие от китайского чань-буддиз-ма, в известной мере сохранил культ Будды.
Во всех разновидностях дзэн процесс медитации осуществляется в специальных сидячих позах — за-дзэн. При этом позвоночник должен быть абсолютно прямым и находится на одной оси с головой. Одна из школ дзэн-буддизма, известная под названием «сото», практикует следующий способ медитации. Медитирующий садится лицом к стене и стремиться забыть всякие собственные переживания, отделиться от самого себя.
Сначала практикующий сосредоточивается на мышечной релаксации, затем — на ритмике дыхания, не вмешиваясь при этом в естественный ритм, а лишь только наблюдая за ним. Постепенно ученик переносит свое внимание на собственную умственную деятельность, стараясь встать на позицию стороннего наблюдателя и не влиять логикой или эмоциями на свои мысли.
По ходу времени умственная деятельность практикующего медитацию теряет логическую последовательность и ассоциативность. После систематических тренировок достигается способность вызывать состояние, при котором сознание медитирующего освобождено от посторонних мыслей. При этом ощущается приятное внутреннее спокойствие и уверенность. Опираясь на это состояние, практикующий может осуществить сознательный психический процесс с большей глубиной концентрации на реальных или абстрактных объектах.
Систему коан (кунь-ань) разработала дзэн-буддийская школа Ли Чжи (Ринзай), которая в 1211 г. благодаря японскому последователю перекочевала в Японию. Дзэн проник практически во все сферы жизни общества. Благодаря таким гениальным людям, как монахи дзэн Доген, Хакуин, Бонней, поэты Бассё, Сайгё, художник Сессю, дзэн в Японии стал близок и понятен сознанию всего общества.
В средневековом Китае, начиная с четвертого-пятого столетий нашей эры возник своеобразный культ, институт поэтов-отшельников, придерживавшихся принципов буддизма, включая, конечно, и школу чань. Один из наиболее крупных поэтов танской эпохи Китая — Ван Вэй (701–761 гг.) — находился под сильным влиянием чань-буддиз-ма. Так, в стихотворении «Надпись на стеле чаньскому наставнику Хуэйнэну» мы находим такие строки:
Напомним, что система коан включает в себя специальные вопросы, задаваемые ученикам. На первый взгляд, эти вопросы совершенно абсурдны, то есть с точки зрения здравого смысла на них нет ответа:
«По улице идет девушка. Старшая она или младшая сестра?»
«Вы висите над пропастью, зацепившись зубами за куст, в это время вас спрашивают: «В чем истина Дзэн?»
Что бы вы ответили?»
Но учитель знает их решение, так как он обладает высшим разумом, он знает, что такое Путь, а ученик, от которого требуют ответа, не знает. Он отчаивается и готов уже сорваться и вдруг, в миг наивысшего своего смятения, осознает, что любые вопросы абсурдны. Возникает вспышка сверхсознания. Мир вновь обретает целостность, и приходят нужные образы для ответа на эти вопросы. В Китае есть поговорка: «Одной рукой не хлопнешь в ладоши». Именно из нее родился один из наиболее извест-. ных коанов: «Каков звук хлопка одной ладонью?»
В дальнейшем этот коан перерос в дзэнскую легенду:
«У учителя Мокурай жил приемыш Тойо, мальчик двенадцати лет. Тойо видел, что старшие ученики каждое утро и вечер приходят к учителю за наставлениями, чтобы лучше углубиться в коан и остановить тем самым блуждания ума. Тойо тоже напросился на аудиенцию у наставника. «Подожди, — сказал учитель, — ты еще слишком молод». Но мальчик настаивал на своем и учителю пришлось согласиться.
«Ты можешь слышать, как хлопнула ладонь о ладонь, — сказал учитель. — А вот как звучит хлопок одной ладони?»
Тойо поклонился и удалился обдумывать вопрос. Через свое окно он услышал песенку гейш. «Вот оно!»— подумал он. При очередной аудиенции у учителя мальчик ответил тем, что запел эту песенку.
«Нет, нет, — сказал учитель, — это не звук хлопка одной ладони. Ты ничего не понял».
«Такую музыку легко прервать», — подумал Тойо и снова принялся размышлять над загадкой, которую ему загадал учитель. Вдруг мальчик услышал, как с крыши падают одна за другой капли воды. «Вот оно!» — подумал он и в очередной раз предложил учителю это свое решение.
«Что это такое? — спросил учитель. — Это звук капели, а вовсе не звук хлопка одной ладони. Подумай еще».
Больше десяти раз Тойо приходил к учителю с находками разных вариантов ответа, но все они не были звуком хлопка одной ладони. Это продолжалось целый год. Наконец, Тойо вошел в подлинную медитацию. Он превзошел все звуки.
«Я не мог больше собирать их, — пояснил он впоследствии, — и так достиг беззвучного звука». Тойо осознал хлопок одной ладони. Это оказался звук тишины.
Монастырская жизнь наряду со строгими ритуалами насыщена импровизацией. Само поведение учителя практически непредсказуемо, и это тоже составляет одну из сторон процесса обучения. Ученик, достигнув просветления, завоевывает туже свободу.
«Как-то учитель сел на свое место, чтобы прочесть ученикам проповедь. В этот миг над ним, на ветке запела птица. Учитель молчал, ученики тоже молчали, когда птица улетела, учитель сказал: «Проповедь окончена», — поднялся и удалился к себе в келью».
У нас есть возможность не только слышать о дзэн, но и видеть его. Это относится к искусству дзэн: в архитектуре — сад (важнейший его вклад в архитектуру — знаменитый сад Коан в окрестностях Киото в Японии), в поэзии — знаменитые стихи хокку и танка.
Подлинное настроение хокку можно уловить в стихотворении Бассё:
В живописи дзэн (дзэнга) — по преданиям, великие живописцы дзэн на несколько суток застывали в созерцании и, только наполнившись до предела творческой энергией, начинали рисовать. Великий японский поэт Сайге, писавший изумительные танка, пятьдесят лет прожил в монашестве, но, по слухам, не пользовался особой славой как знаток священного писания и религиозный писатель. Его буддийские стихи не дидактичны. Мир для Сайгё полон грустной прелести и обаяния, он не в силах отринуть прекрасное.
Рассказывают, что однажды высокочтимый Монгаку, вероучитель секты Сингон, в свое время пользовавшейся большой славой, возненавидел Сайгё.
«Дурной монах, — говорил он о Сайгё своим ученикам. — Покинув мир, должно идти по прямому пути Будды, как подобает подвижнику, он же, из любви к стихам, блуждает повсюду, сочиняя небылицы. Попадется мне на глаза — разобью ему голову посохом».
Однажды весной Сайгё пришел в монастырь и, полюбовавшись цветущими вишнями, попросился на ночлег. Монгаку пристально на него посматривал к ужасу учеников, словно задумал что-то недоброе, но в конце кон^ цов, оказав ему вежливый прием, отпустил с миром.
Ученики полюбопытствовали, почему он так кротко обошелся с ненавистным Сайгё.
«Глупцы! — отвечал Монгаку. — Взгляните на его лицо. Ударить такого? Как бы он сам не хватил посохом меня, Монгаку».
В легендах Сайгё всегда выступает как человек, исполненный достоинства и силы. Когда феодальный вождь Минамото-но Еримото подарил ему серебряную курильницу в виде кошки, Сайгё бросил ее детям на дороге: «Вот вам игрушка!»
Вообще-то, тому, кто чувствует поэзию, пусть даже и не восточную, тому куда проще понять, точнее, почувствовать дзэн. Потому что язык поэзии также непереводим на язык обыденной жизни. Поэзию всегда приходится читать, так сказать, на языке оригинала. И любой дзэн-буддийский коан представляет собой сам по себе произведение искусства. Доказательства этому утверждению мы приведем в следующей главе.
Мастер Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш, является нашим с вами современником. В городе Пуна в Индии находится Международная коммуна Ошо, где сам Учитель читает своим последователям проповеди, больше напоминающие лекции, потому что, являясь весьма неординарным знатоком и толкователем дзэн-буддизма и тантризма (то есть тех направлений восточной эзотерики, которые представляют для западного читателя наибольший интерес), Ошо не замыкается в рамках этих двух причудливых систем. Он приводит живые и убедительные примеры как из области буддизма, так и из прочих философско-религиозных учений человечества, — христианства, мусульманства, иудаизма и прочих. Случайно ли это? Вот что думает по этому поводу сам мастер Ошо («Ни воды, ни луны». «Тантра — высшее понимание». Москва, 1994 г.):
«Меня спрашивают: «Что вы делаете? Иногда вы говорите о Тантре и Тилопе, иногда о йоге и Патанджали, иногда вы говорите о Лао-Цзы и Чжуан-Цзы, о даосистах и Дао, а иногда перескакиваете на Гераклита и Иисуса, — что вы делаете?» Я говорю об одном и том же. Я не говорю ни о чем другом. Для меня безразлично, будь то Гераклит, Тилопа, Будда, Иисус. Это говорю я. Они являются лишь предлогом — потому что, когда вы достигаете просветления, вы исполняете все писания мира. Тогда уже нет индусских, иудейских или христианских писаний; тогда вы достигаете вершины всех писаний. Я — Христианин, Индус, Иудей, Мусульманин, потому что я не являюсь ни одним из них. Истина, однажды услышанная, превосходит все Писания. Все Писания указывают на нее. Писания — не что иное, как пальцы, указывающие на луну; пальцев может быть миллион, а Луна — одна. Когда вы узнаете это, вы узнаете все.
Будда говорит: «С какой стороны ни попробовать океан, вы всегда найдете его соленым». Вкусите ли вы его из Корана, Библии, Торы или Талмуда, вкус всегда одинаков. Писания не могут вести вас, без вас они мертвы. Когда вы достигаете Истины, оживают все Писания. Благодаря вам они возрождаются и живут».
А вот что говорит Мастер Ошо о технике коан:
«Коан представляет собой бессмысленную загадку. Ее нельзя решить. Как бы вы ни старались, все ваши усилия окажутся напрасными. «Работай упорнее, — будет говорить вам Мастер. — Твоих усилий не достаточно». Но он обманывает вас, потому что, что бы вы ни делали, этого никогда не будет достаточно для решения проблемы, потому что проблема неразрешима! И это не зависит от того, будете ли вы упорно трудиться или нет. И тем не менее, если вы, послушавшись Мастера, будете усердно работать, целиком отдавая себя решению этой задачи, вам внезапно станет ясна ее нелепость, но не раньше. Все Мастера изобретают нечто такое, чтобы вывести вас из границ ума.
И тогда вы рассмеетесь. Все оказалось такой чепухой! Вы теперь можете смеяться смехом безумца, смехом, который приходит, когда разум больше не функционирует».
Дзэнские притчи в той или иной степени основаны на коанах. Мы закончим раздел, рассказывающий об этом парадоксальном, неуловимом логическим умом учении, анализом — по большей части ассоциативным — нескольких притч, весьма характерных для дзэна («Ни воды, ни луны», Москва, 1994).
«Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь Просветления. Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная Луна отражалась в ведре с водой.
Вдруг бамбуковые полоски, стягивающие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение Луны исчезло, и Чийоно стала Просветленной. Она написала такой стих:
Монахиня Чийоно многие годы стремилась к Просветлению, но ничего не произошло. Ум может изучать Бога, Просветление, Высшее. Он даже может заявить, что ему все понятно. Но Бог это не то, что следует понимать. Если вы знаете о Боге все, вы не знаете Его, знание здесь ни при чем.
Иисус говорит: «Стучите в дверь и откроют вам». Но, пожалуйста, помните, в дверь ли вы стучите. Не ломитесь в стену, иначе ни одна дверь не распахнется перед вами. Зато когда вы стучитесь в дверь, когда вы, действительно, подошли к ней, вы увидите, что она всегда открыта. Она всегда ждет вас. Дверь — это ожидание, приглашение и принятие. Стена возникает тогда, когда вы начинаете свой путь через знание, а не через бытие.
«Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой». Вы тоже несете очень старое, древнее ведро, наполненное водой. Это ваш ум, наполненный мыслями. То, что вы несете, самая древняя вещь, она почти мертвая.
Ничто оригинальное не рождается посредством ума. Ум не может знать, он не готов к внезапной встрече со свежим, молодым, новым. Вы не найдете ничего более ортодоксального, чем ум.
Ум не может совершить революцию. Таким образом, если вы революционер от ума, не обманывайтесь. Коммунист не может быть революционером, потому что он никогда не медитировал. Его коммунизм от ума. Он переменил Библию: он не верит в Иисуса, он верит в Маркса, он верит в Мао — последнюю редакцию Маркса, но он верит. Он столь же ортодоксален, как любой индуист, католик, мусульманин. Ортодоксальность зависит от ума. Ум — наиболее ортодоксальный элемент в мире, самый конформистский.
Полная луна была высоко в небесах, и в воде, в ведре плавало ее отражение. Чийоно смотрела на отражение.
Вот что происходит со всеми и с каждым. Это не выдумка, это не анекдот. Вы никогда не глядели прямо на полную Луну. Вы просто не можете сделать этого. Вы всегда смотрите на Луну, отраженную в вашей воде, в ваших мыслях. Вот почему индуисты говорят: все, что вы знаете, это
Что бы вы ни видели, вы видите это отраженным. Ваши глаза отражают, ваши глаза просто зеркала. Ваши уши отражают, все ваши чувства — просто зеркала. И самое величайшее из всех зеркал — ваш ум, он тоже отражает. Все отраженное немедленно комментируется и искажается. Реальность приходит только тогда, когда ведро разбито — вода вытекает, а отражение исчезает.
Когда Гаутама Сиддхартха стал просветленным, стал Буддой, остался ли он тем же самым человеком? Нет! Невозможно, чтобы человек стал просветленным, оставаясь самим собой. Непрерывность Бытия разрушена, прежний человек просто исчез. Теперь это совершенно новый человек. Сиддхархи Гаутамы, принца, который покинул свой дворец, жену, ребенка, больше нет. Этого эго больше нет, нет его ума. Тот прежний человек умер, старое ведро разбито. Теперь это совершенно новый, такого еще никогда не было. Вот почему мы даем ему новое имя: мы называем его Будда. Мы отбросили старое имя, потому что то старое имя принадлежит другой индивидуальности, другой личности, кому-то еще. То старое имя никогда не принадлежало этому человеку.
Просветление — это случайность. Но не поймите меня неверно. Когда я говорю, что просветление — это всего лишь случайность, я не говорю, что вы не должны ничего делать для того, чтобы это случилось. Это не так. Если вы ничего не делаете, то даже случайность не случится. Случайности происходят лишь с теми, кто делает для этого очень много, но это никогда не происходит из-за их действий. Действие — это лишь причина, которая создает у нас внутри такую ситуацию, при которой вы становитесь подверженным случайности. Вот и все!
Будьте деятельны! Не думайте, что то, что должно случиться, — случится, иначе это никогда не случится. Вы должны быть готовыми к этому, готовыми к случайности, готовыми к неизвестности, готовыми, ждущими, понимающими. Иначе случай произойдет, но пройдет мимо вас. Вы окажетесь спящим. Неизвестное постучит в дверь, а вы не услышите. Вы будете крепко спать, или с кем-нибудь болтать, или подумаете, что это всего лишь ветер стучится в дверь. Вы можете подумать еще много всего — каждый человек великий мыслитель.
Я должен кое-что рассказать о Чийоне. — Она была очень красивой женщиной, на редкость красивой, уникальной. Когда она была молода, даже Император и несколько принцев домогались ее. Но она отказала им, потому что хотела быть только возлюбленной Божественного, ибо не было человека, способного удовлетворить ее ожидания, человека, с которым она смогла бы осуществить свои надежды.
Она ходила от одного монастыря к другому, чтобы стать монахиней, но даже великие Мастера отказывали ей, потому что она была так прекрасна, что произвела бы беспокойство в монастыре, где было много монахов, которые все, как известно, люди с подавленными инстинктами.
А она была по-настоящему красива, поэтому везде двери монастырей были закрыты для нее. Мастер говорил: «Твое желание обрести Бога похвально, но я должен позаботиться и о других моих последователях. Здесь пятьсот монахов, они сойдут с ума. Они забудут свои медитации, священные писания и все на свете. Ты станешь их Богом. Поэтому, Чийоно, не нарушай покой этих бедных людей, уходи!»
Что оставалось делать Чийоно? Не находя выхода, она обожгла себе лицо так, что оно все покрылось шрамами. И когда она снова явилась к Мастеру, он даже не смог разобрать женщина перед ним или мужчина. Так она была принята в монахини.
В тот вечер она смотрела на луну, и луна была прекрасна. Даже отражения прекрасны, так как они отражают Абсолютную Красоту. Мир тоже прекрасен, потому что он Отражение Бога. Никогда не говорите, что мир безобразен! Как отражение может быть уродливо, если это отражение Божественного? Женское лицо прекрасно, потому что оно — его отражение. Мужское лицо красиво, тело красиво, потому что они его отражения. Отражение так прекрасно, что же тогда говорить об оригинале?
Чийоно смотрела на луну, отраженную в ведре. Вдруг ведро упало, вода хлынула наружу, а луна исчезла — и это стало поворотным моментом. Всегда есть решающий миг, начиная с которого старое исчезает и возникает новое, где вы рождаетесь заново. Как только вода вылилась, луны не стало. Поэтому Чийоно должна была посмотреть наверх, а там сияла настоящая луна. Так обычный случай стал поворотным моментом.
Но помните — не подражайте Чийоно! С вами не произойдет ничего подобного. Потому что вы знаете эту историю, вы можете разбить кувшин, и вода прольется, и отражение исчезнет, и тем не менее ничего не случится с вами. Это нельзя сделать ритуалом. Но именно так глупое человечество поступает сотни лет. Поворотный момент не может быть повторен, потому что второй Чийоно не существует.
Вы хотите знать, как Будда достиг просветления! Что ж, посадите дерево Бод хи, сядьте под ним в позу Будды и закройте глаза, совсем как Будда, и вы превратитесь в глупца. Вы не станете Буддой, зато станете настоящим тупицей. Другими словами: вы не должны повторять. Ритуалы повторяются идиотами. Достижение просветления требует большого понимания, это не вопрос сидения под деревом Бодхи.
Будда не нес ведра с водой. Ни Махавира, ни Кришна, ни Лао-Цзе, ни Заратустра, никто другой не несли ведра с водой. А после Чийоно многие несут, потому что такой способ кажется им очень простым. Но ритуал — не религия. Ритуал — самая антирелигиозная вещь на свете. Вы уникальны, помните об этом! И что-то уникальное должно произойти с вами, такое, чего не было никогда раньше, такое, чего не случится опять никогда. Не только отпечатки ваших пальцев уникальны, ваша душа также уникальна.
«Токусан изучал дзэн под руководством Мастера Рю-тана. Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов.
Настало время, когда Учитель сказал: «Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти?»
Токусан раскланялся, но, откинув занавес, закрывавший вход в жилище, он увидел, что уже совсем темно.
Рютан предложил Токусану горящую свечу, чтобы найти путь, но как только Токусан принял свечу, Рютан дунул и загасил ее. В это мгновение ум Токусана открылся».
Итак, первое, что надо усвоить: никто не сможет объяснить вам, что такое Дзэн. Научиться этому можно, научить — нельзя. Я непрестанно повторяю, что в этом процессе обучения есть ученики, но нет учителей. Это столь деликатный предмет, что если вы пытаетесь передать знание о нем, он умирает в момент передачи.
Учение, о котором я говорю, обучение, идущее через сердце, очень похоже на любовь. Вот почему Иисус непрестанно повторяет, что Бог есть любовь. Притом он не имеет в виду, как это понимают, или скорее не понимают христиане, что Бог — это чувство любви. Нет! Он говорит вот о чем: если вы желаете постичь Бога, вы должны вести себя так же, как если вы желаете постичь любовь.
«Бог есть любовь» означает: в храм любви и в храм Господа ведет одна и та же дорога. Это изречение просто указывает вам путь, этот путь идет через сердце, а не через голову.
Учение имеет отношение к бытию, знания принадлежат уму, памяти. Университеты, преподаватели могут дать вам точные знания, но лишь просветленный может позволить вам, может помочь вам — причем не прямо, а косвенно — достичь большей глубины существования. Но, принимая эту помощь, знайте, что в конечном итоге все зависит от вас.
Токусан проявлял больший интерес к священным книгам, чем к Мастеру. Какое безумие! Рядом с вами живой Мастер, а вы одержимы святым писанием. Вас с головы до ног осыпают бриллиантами, а вы тянетесь за красными камушками, за цветными стекляшками! В присутствии живого Мастера вы одержимы мертвыми словами.
«Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов», — до чего же хороши эти притчи Дзэн, каждое слово наполнено смыслом. «Как-то вечером…», не утром, а в сумерки. Утром вы приходите, чтобы задать один вопрос, вечером вы приходите со множеством вопросов. Утром вы чисты, свежи, юны. Вечером вы стары и ни на что не годны. «Как-то вечером» означает, что вы пробираетесь в темноте, на ощупь. Даже если вы подойдете к двери, вы ничего не увидите. Даже если вам ответят, вы не поймете.
«…Учитель сказал: «Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти?» Смотрите! Учителю было задано так много вопросов, а он просто сказал: «Уже поздняя ночь, тьма сгущается, ты погружаешься во все более темные глубины своего ума. Стало совсем темно, не пора ли тебе идти обратно?»
Вот единственный ответ на все эти вопросы: «Не пора ли тебе вернуться?»
Неужели вы еще не устали от вашего ума? Если устали—
Как прекрасны слова, произнесенные Мастером: «Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти? — Неужели тебе не достаточно этой ночи? Разве мало ты слушал и слушался своего ума? Оставь его! Не слушай его больше. Возвращайся!»
Но Токусан его не понял, потому что человек, переполненный вопросами, не в состоянии понять ответ. Давая такой ответ, Рютан руководствовался чувством сострадания, но ученик не понял его, образованные люди всегда понимают все неправильно.
О чем подумал Токусан? Он подумал о той ночи, что была за стенами хижины, но вовсе не это имелось в виду. Мастера никогда не говорят о внешнем. Они всегда говорят о внутреннем. Мастер говорил о темной ночи, царившей в сознании ученика, а ученик в это время думал совсем о другом: «Да, действительно, на улице совсем темно». Он думал, что понял. Он поклонился: «Да, действительно, уже совсем поздно. Тьма сгущается и становится холодно. Пора идти спать».
Но Мастер-то имел в виду совсем обратное: «Пора проснуться!» «Уйти» — для человека, знакомого с языком внутреннего мира, — означает, что пришло время стряхнуть с себя оковы сна, оковы ума, ведь ум это и есть сон.
«Рютан предложил Токусану взять горящую свечу…» Он словно говорит: «Ладно, если ты не способен заглянуть внутрь и увидеть тьму, в которой ты живешь, тьму своего ума, — я говорю о внутреннем, а ты смотришь наружу, — если ты так сосредоточен на внешнем, я дам тебе свечу».
Согласно преданию, Будда сказал, что Будды только указывают путь — идти по нему должны вы сами, они не могут сопровождать вас. Если они пойдут с вами, вы станете зависимыми от них, они заполнят собой ваш мир, вы будете к ним привязаны.
Внезапно наступила темнота — работа ума прекратилась. Ум не в состоянии постичь это, он не может примириться с таким непоследовательным поведением Мастера. Непрерывность мышления нарушена, образовалась пропасть — и эта пропасть, этот разрыв стал медитацией. Его ум вдруг раскрылся. Когда ум больше не в состоянии функционировать, когда он встречается с непримиримыми противоречиями, неразрешимыми проблемами, он бывает отброшен.
Жизнь Мастера не укладывается ни в какую систему. Будда был человеком непосредственным, непоследовательным, он не был основателем системы, его жизнь состояла из миллионов противоречий. Но любители мудрости принялись за работу, и теперь Буддизм — это обширная философская система. Они очистили эту систему от всех противоречий и сделали ее последовательной и логически завершенной.
Но как только вы убрали противоречия, вы устранили самого Будду, потому что в этих противоречиях и заключен настоящий Будда. Он в этом разрыве. Он в том, что приводит ваш ум в шоковое состояние. Токусан в одно мгновение стал очень внимательным. Это тоже был шок. Он не мог предположить этого. Если ум может что-то предсказать, тогда шока не будет.
Если я проделаю с вами то, о чем рассказано в этой истории, если я сегодня ночью вам дам свечу и затем задую ее, ничего не произойдет, так как вы прекрасно знаете содержание притчи и будете ждать совершенно определенных действий.
Если вы слишком стараетесь изменить внешние условия вашей жизни, это означает, что вы все еще сохраняете привязанности. Когда человек изо всех сил старается освободиться от привязанностей, это показывает его привязанности. Стоит ли беспокоиться о непривязанно-сти, если не имеешь привязанностей?
Если мужчина избегает женщин, это говорит о том, что он сексуальный маньяк. Иначе зачем ему спасаться от женщин? Если человек отправляется в Гималаи ради того, чтобы не бывать в миру, он так или иначе остается в миру или мир остается в нем. Он все еще боится, а страх всегда указывает на то, что человек не изменился. Другими словами, человек Просветленный может быть таким же обыкновенным, как все остальные люди. Даже боЛее заурядным! Экстраординарная ординарность!
Почему так получается? Да потому, что он эксгибиционист. Он может оказаться даже вашим ближайшим соседом, вы никогда ни о чем не догадаетесь, ведь вы предпочитаете людей неординарных. Если человек многие годы живет стоя, вы пойдете смотреть на него. Ради этого вы проделаете путь длиною во множество миль. Это будет настоящее паломничество, ведь вы идете повидать человека, который десять лет простоял на ногах. Возможно, это и подвиг, но он ничего не значит. Это всего лишь новая демонстрация эгоизма, самореклама.
Вы можете пойти и поклониться человеку, который постится, потому что сами вы не можете выдержать пост. Этот человек достиг цели, которой вы не способны достигнуть. По сравнению с ним вы чувствуете себя неполноценным. Вы преклоняетесь перед ним, потому что в глубине души вы тоже желаете быть таким же экстраординарным, как он. Вам тоже хочется обрести ту чудесную силу, которой он уже владеет.
Человек исповедует целибат: «Ах!» — восторгаетесь вы, это производит на нас сильное впечатление, ведь вы сами-то не можете прожить без женщины, а этот человек живет.
Дзэн утверждает, что обыкновенный ум, это и есть Просветленный ум. Не надо никуда идти. Этот обычный мир и есть рай. Самое главное то, что здесь и сейчас! Вам не надо никуда идти!
Для человека с открытым умом сварливой жены не существует. Это не значит, что он избегает жену: она просто исчезает, чтобы превратиться в прекрасную сущность — когда нет жены, появляется очаровательное существо. Стоит вам превратиться в мужа или жену, как тут же в вашу жизнь входит нечто уродливое, потому что надежды несут с собой неприязнь. А когда этого нет, тогда рядом с вами просто друг, прекрасное, дружелюбное, милое существо. И не ваша жена, а ваш ум, закрытый ум, создает все проблемы.
Медитация возвращает вас в «здесь и сейчас». И тогда самый заурядный ум становится самым незаурядным. Обычная жизнь озаряется светом Высшей Окончательной Истины. Все зависит от того, открыт или закрыт ваш ум. Если есть мысли, ум закрыт. Если мыслей нет, нет облаков, значит, ум открыт. А когда ум открыт, старое ведро падает, воды выплескивается наружу, отражение исчезает — нет воды, нет луны.
«Некая монахиня, жаждавшая Просветления, сделала деревянную фигурку Будды и покрыла ее позолотой. Статуэтка получилась очень милая, и куда бы монахиня ни шла, она несла ее с собой.
Прошли годы, и монахиня, носившая при себе Будду, нашла приют в маленьком деревенском храме, где помещалось множество статуй Будды, каждая из которых имела отдельный алтарь.
Каждый день монахиня возжигала благовония перед своим золоченым Буддой, но ей не нравилось, что аромат распространяется и на другие статуи, и она смастерила воронку, через которую дым попадал только на ее статую.
Это привело к тому, что нос у золоченой статуи почернел, что сделало ее чрезвычайно уродливой».
Жажда обладания, привязанность — это фальшивая любовь. Лучше — ненависть, она, по крайней мере, честнее и больше соответствует действительности. Ненависть может однажды перерасти в любовь, но стремление к обладанию никогда не станет любовью. Надо просто отбросить его, чтобы дорасти до любви.
Статуя и не подумает открыть для вас Окончательную Реальность, ведь она всего лишь ваше творение. Можно покрыть ее позолотой, она приобретет очаровательный вид, но это мертвая вещь. Вы даже можете сделать золотую статую, но и это не поможет — мертвое останется мертвым.
«…Статуэтка получилась очень милая, и куда бы монахиня ни шла, она несла ее с собой».
Статуя превратилась в ношу, в обузу, которую надо было таскать с собой и оберегать. Монахиня перестала спать спокойно, ведь статую могли украсть. Она не могла ступить шагу без статуи, чтобы никто не посмел завладеть ею, не посмел отнять ее. Все мысли женщины были сосредоточены вокруг статуи. Она стала центром ее желаний, ее страха, ее поклонения. Но ведь это не любовь.
Годы прошли, но ничего не произошло. Ношение с собой Будды ничего не может дать, ибо как можете вы унести Будду? Вы можете унести только статую. Будду не нужно носить. Его надо переживать. Его надо любить, а не стремиться обладать им. Вы должны раствориться в Будде, а не носиться с ним, как со своим имуществом.
Это всего лишь ваши творения, ваши игрушки, и как бы прекрасны они ни были, это не имеет никакого значения. Вы сами создаете своих богов, а потом молитесь и плачете на них, надеясь, что что-то произойдет. Что это, как не демонстрация вашей глупости? Храмы полны глупых людей. Они просто не соображают, что делают: поклоняются собственным произведениям. Так как же все это может помочь вам?
В том храме, где она остановилась, было много статуй Будды. В Китае и Японии построены очень величественные храмы в честь Будды. В Китае есть храм с десятью тысячами Будд, десять тысяч алтарей в одном храме! Десять тысяч статуй! Но даже десять тысяч статуй не помогут. Одного Будды достаточно, а десяти тысяч статуй мало.
Ищите живого Будду! А если вы не можете найти живого Будду, закройте глаза и ищите его в себе. Если же не найдете его снаружи, ищите внутри, потому что Будды не умирают. Они всегда здесь, надо просто поискать. Может быть, они просто живут за углом вашего дома, а вы никогда не заглядывали туда. Или вы так хорошо знакомы со своим соседом, что воображаете, будто знаете его? На самом деле его никто не знает — вы можете обнаружить Будду в нищем.
Эта женщина, должно быть, прошла мимо многих Будд из-за своей статуи — ибо она думала, что у нее уже есть Будда. Она уже обрела одного Будду, нужно ли еще что-то искать? Поэтому она и остановилась в том храме. Люди, живущие со статуями, всегда находят себе пристанище в храме. Такие люди не способны достичь Конечной Высокой цели; они непременно остановятся где-нибудь на полпути, на обочине дороги — у алтаря или в храме.
В храме можно позволить себе отдохнуть, в этом нет ничего плохого. Оставайтесь там на ночь, но утром, пока вас еще не поймали, бегите! Не останавливайтесь, пока не достигнете Высшего, этого единственно храма — храма, в котором вы не найдете ни одной статуи. Там вас ждут только подлинные вещи — не статуи, не портреты, а истинные ценности. Не останавливайтесь в своем поиске на портретах, на копиях, на фальшивках. Ищите оригинал, ищите сам источник.
Не покрываете же вы золотом настоящего Будду, не правда ли? Впрочем, он и не позволит вам сделать это, он сумеет постоять за себя. Он скажет: «Подождите! Что вы делаете? Вы убьете меняі». Золото убивает. Жизнь нельзя покрыть золотом. Только смерть позволяет наводить на себя позолоту. Жизнь не терпит такого отношения к себе. А монахиня называла свою деревянную статую «Золотой Будда».
«Каждый день монахиня возжигала благовония пред своим золоченым Буддой, но ей не нравилось, что аромат распространяется и на другие статуи, и она смастерила воронку, через которую дым попадал бы только на ее статую».
Это характерно для собственника: чтобы запах, фимиам, курение не достигло других статуй, хотя все они тоже были статуями Будды. «Но ведь мой Будда особенный. А твой — это так себе». В храме не было других статуй, кроме статуй Будды. Это не были изображения Кришны или Рамы — тогда разница была бы еще больше. Она ни за что не остановилась бы в таком храме. Но это-то был буддийский храм, и жить в нем она могла. А вот позволить другим статуям наслаждаться ароматом, струящимся только для ее Будды…
Истинная любовь не заботится о том, дышит ли кто-то ее ароматом. Если это любовь, вы любите какого-то человека, но при этом не изобретаете никаких приспособлений, чтобы ваше чувство не достигло никого, кроме возлюбленного. Любовь — это явление такого рода, что когда она пришла, в ее орбиту вовлекается не только любимый человек, но и все окружающее, при этом она распространяется все шире, все дальше, проецируется на всех людей. Это похоже на круги по воде.
«Нос у позолоченной статуи почернел, что сделало ее чрезвычайно уродливой».
Это происходит со всеми любящими и их возлюбленными, потому что теперь аромат уже вовсе не аромат; он превращается в обыкновенный дым. Аромат должен иметь возможность распространяться.
Присмотритесь к вашим Кришне, Будде, Махавире — у них у всех черные носы, и все из-за вас, из-за вашей привязанности. Ваши молитвы не настоящие, они лишь свидетельства ваших привязанностей. Джайны не позволяют никому, кто не принадлежит к их религии, входить в свои храмы. Индуисты налагают такой же запрет на неприкасаемых, как на не принадлежащих к высшим кастам. Все храмы черны, потому что они кому-то принадлежат: «Мой храм!». С того момента, как я начинаю утверждать, что храм мой, храм перестает быть храмом, разве он может быть моим или вашим? Храм он и есть храм!
Такое мог сотворить только ум: он все обратил в объекты обладания, ведь эго может существовать только, если есть, жажда завладеть. Эго — это барьер. Эго — это вода, в которую может попасться только отражение, реальность ему недоступна. Так выбросьте же это ведро! Не дожидайтесь, пока что-то случится. Бросьте ведро, пусть вода течет — нет воды, нет луны.
«Мастер Дзэн Хакуин был почитаем соседями как человек, ведущий праведный образ жизни. Однажды обнаружилось, что прекрасная девушка, жившая неподалеку от Хакуина, забеременела.
Родители девушки были очень сердиты. Поначалу она не говорила, кто отец ребенка, но после многочисленных расспросов назвала Хакуина. В великом гневе родители пошли к нему.
«Неужели?»— единственное, что сказал Хакуин, выслушав их.
Когда родился ребенок, его отдали Хаку ину, который к этому времени потерял репутацию праведника, что, впрочем, не слишком расстроило его. Хакуин очень усердно заботился о ребенке. Он добывал молоко, еду и все, что нужно для малыша, у соседей. Через год молодая мать поняла, что больше не может выносить такое положение, и рассказала родителям всю правду. Настоящим отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном базаре.
Мать и отец девушки немедленно направились к Ха-куину, чтобы рассказать ему все это, принести свои извинения и, попросив прощения, забрать ребенка.
«Неужели?»— сказал Мастер, охотно возвращая дитя».
Если бы Хакуин был обыкновенным святым, он_бы стал защищаться. И он был бы вполне прав, защищая себя; будущее показало, что ребенок никогда не принадлежал ему, он не был отцом ребенка. Невинность — это не безопасность, только поэтому она и невинность. Защищая невинность, вы превращаете ее в безопасность, теперь это уже не невинность — вторглась расчетливость.
Что должно было произойти в душе Хакуина? Ничего! Он просто выслушал как факт, что люди поверили, будто он отец ребенка, а потом спросил: «Неужели?» Вот и все! Он никак не отреагировал. Он не стал говорить «да», не стал говорить «нет». Он и не думал защищаться, он остался открытым и уязвимым.
Безнравственный человек всегда будет стараться защитить свою репутацию. Он будет стараться доказать свою порядочность, но это свидетельствует о его непорядочности. Если же вы человек честный, и кто-то называет вас бесчестным, вы скажете: «Неужели?». Вполне возможно, кто знает. Вы скажете: «Надо посмотреть. Попробую еще разобраться в самом себе. Возможно, вы правы!».
«Когда родился ребенок, его отдали Хакуину, который к этому времени потерял репутацию праведника, что, впрочем, не очень расстроило его».
Конечно, совершенно очевидно, что те же самые люди, которые считали его мудрецом, стали думать, что он дьявол. Он совершил величайший грех, потому что секс для людей величайший грех.
Вы такие яростные противники любви, что секс превратился для вас в величайший грех за то, что он источник жизни. Вы такие мертвые, потому-то секс и стал для вас величайшим грехом, ведь секс самое живое явление в мире. Нет нйчего столь же живого, как секс. Вы явились в мир через секс, деревья явились через секс, птицы — все проявилось благодаря сексу.
Если возможно провести какую-то параллель с Богом в этом мире, то это секс. Вот почему индуисты сделали своим символом Шивалингам. Индуисты поистине редкие люди, в мире нет никого подобного им. Надо быть очень смелым, чтобы сделать Шивалингам — половой орган Шивы — символом Божественного.
Секс — самая божественная вещь в мире. Почему же вы называете его грехом? Потому что вас самого сначала научили, что это грех. Вы совершенно забыли, что появились на свет благодаря сексу. Вы старательно скрываете тот факт, что смерть наступает тогда, когда в вас иссякает половая энергия. Жизнь — это половая энергия, пульсирующая в вас.
Мы превратились в таких смертельных врагов секса, что христиане говорят, будто Иисус рожден вовсе без секса. Как это возможно, чтобы Иисус был рожден вне секса? Как мог Иисус родиться благодаря сексу? Кто угодно рождается от секса, но только не Иисус. Именно потому, что секс так опасен, христиане утверждают, будто Иисус был рожден от Святого Духа; у Иисуса не было отца, полового сношения не произошло. Он был рожден из женского лона, не встретившегося с противоположным полом. Зачем эта бессмыслица?
Хакуина, должно быть, оскорбят так жестоко, как только возможно. Ему станет невозможно появляться в городе, просить подаяние. Люди должны будут бросать в него камни, те же самые люди, которые несли ему гирлянды из цветов, которые припадали к его стопам — все те же люди! Но это не обеспокоило Хакуина.
«Хакуин очень усердно заботился о ребенке. Он добывал молоко, пищу и все, что нужно для малыша, у соседей.
Через год молодая мать поняла, что не может больше выносить такое положение и рассказала родителям всю правду…»
Ей, должно быть, стало невыносимо видеть, как исчезает уважение, которым пользовался Хакуин, как его осыпают оскорблениями, как весь город стал против него, видеть его самого, просящего подаяние, чтобы добыть молока и еды для ребенка, и двери домов, которые захлопываются перед ним. Ей, должно быть, стаяло поистине тяжело.
«Неужели?»— сказал Мастер, охотно возвращая дитя». В несчастье или в счастье мудрец остается тем же самым. Уважаемый или оскорбляемый, он все тот же. И в жизни, и в смерти мудрец верен себе. Всякий раз он говорит одно и то же: «Неужели?».
«Неужели?» Снова недеяние. Снова он ничего не совершает, ничего не говорит, просто принимает свершившееся: «Если это так, все в порядке».
Хакуин принял на себя заботу о малыше, как если бы он действительно был его отцом. Если жизнь преподнесла вам ребенка, какое имеет значение, кто его настоящий отец? Нет никакой разницы. Ребенку нужен отец, вот и все. И Хакуин был для него гораздо более любящим отцом, чем кто-нибудь другой.
И вот прошел год, в течение которого вы с такой любовью заботились бы о малыше, что привязались к нему — привыкли к такому существованию. Даже если это и не ваш ребенок, он становится вашим. Жить с ребенком год, столько выстрадать из-за него, стольким ради него пожертвовать — возникают прочные узы, глубинная связь. Человек становится привязанным.
И когда снова пришли родители, рассказали, как все было на самом деле, попросили прощения и забрали ребенка, с какой готовностью Мастер уступил им малыша! Ничто не дрогнуло в нем, не обнаружило его привязанности. Он просто вернул ребенка, сказав: «Неужели?» — словно ничего не произошло. Весь этот год был просто сном. Сновидение исчезло, и вы проснулись.
Хакуин не утратил равновесия. Что бы ни происходило вокруг, это не повлияло на его внутреннее состояние. Внутренний покой сохранился — никакие волны и вибрации внешнего мира не проникли в него. Он остался безмолвным, словно все привиделось ему во сне^ Что бы ни случилось, он принимал это. Он не стал действующим, он остался свидетелем.
Слово «неужели?» принадлежит душе свидетельствующей, а не судящей. В нем не было ничего, кроме: «Неужели это так? Если это так, все в порядке».
Для мудреца, что бы ни случилось, все в порядке вещей, он не выбирает. А когда нет выбора, нет воды. Нет воды — отражение исчезает — нет луны.
Не хотите ли, прочитав рассуждения Мастера Ошо, попробовать сами порассуждать на тему историй, пересказанных в дзэн-буддийских притчах. Сборник коанов «Железная флейта» впервые был опубликован в Японии в 1783 г. Мастером дзэн школы Сото по имени Генро. Он содержит ровно сто притч. Мы приведем здесь лишь некоторые из них. Попробуйте поразмышлять над ними на досуге или во время медитации. Некоторые из этих коанов мы приводим с комментариями самого Мастера Генро или более поздних комментаторов, также Мастеров дзэна («Железная флейта», Москва, 1993).
Однажды Манджушри стоял перед воротами, когда Будда воззвал к нему: «Манджушри, Манджушри, почему ты не входишь?»
— Я не вижу ничего по эту сторону ворот. Зачем мне входить? — отвечал Манджушри.
Господин Мин-ван построил монастырь для Ло-шаня и попросил его произнести первую речь в лекционном зале. Мастер монастыря, Ло-шань сел в кресло, но не сказал ничего, кроме слова «прощайте» перед уходом в собственную комнату. Войдя к нему, господин Мин-ван сказал: «Учение самого Будды, должно быть таким же, как Ваше сегодня». Ло-шань ответил: «Я думал, что учение чуждо Вам, но сейчас я понял, что Вы имеете некоторое представление о дзэн».
Однажды Ло-кен сказал Нан Чжуаню: «У меня дома есть камень, который сидит и лежит. Я собираюсь высечь из него Будду. Могу ли я это сделать?» «Да, можешь», — ответил Нан Чжуань. «А могу я не делать этого?»— продолжал Ло-кен.
«Нет, ты не можешь сделать этого», — ответил Нан Чжуань.
Однажды монах спросил Шао-шаня: «Существует ли высказывание, которое не было ни истинным, ни ложным?»
Шао-шань ответил: «В белом облаке не увидишь ни следа уродства».
У Юнь-чжу, Мастера китайского дзэн школы Сото, было много учеников. Один монах, прибывший из Кореи, сказал ему: «Я реализовал в себе нечто такое, чего не могу описать словами».
— Почему же так? — спросил Юнь-чжу, — это должно быть нетрудно.
— Тогда сделай это за меня, — ответил монах.
— Корея, Корея, — сказал Юнь-чжу и прервал разговор.
Генро: монах Окю не мог понять Юнь-чжу. Хотя они жили в одно время, между ними была огромная гора.
Цзуй-ень, думая, что он уже достиг чего-то в Дзэн, совсем молодым монахом оставил монастырь Цзы-мина и отправился странствовать по Китаю. Когда он через много лет вернулся посетить монастырь, его старый учитель сказал: «Скажи мне, в чем суть учения буддизма?»
Цзуй-ень ответил: «Если облако не висит над горой, свет луны бороздит воды озера».
Цзы-мин гневно взглянул на своего бывшего ученика: «Ты постарел. Твои волосы поседели, твои зубы поредели, а у тебя все еще такое представление о Дзэн. Как можешь ты избежать рождения и смерти?»
Слезы потекли по лицу Цзуй-еня, и он низко склонил голову. Через несколько минут он спросил: «Скажи мне, пожалуйста, в чем суть буддизма?»
«Если облако не висит над горой, — ответил Учитель, — свет луны бороздит воды озера».
Прежде чем Цзы-мин закончил говорить, Цзуй-ень стал Просветленным.
Генро: Цзуй-ень знал, как вести свою лодку по течению, но никогда не представлял себе, что шторм может заставить повернуть против течения.
Фень-ян сказал своим монахам, держа перед собой свой посох: «Кто в совершенстве понимает свой посох, может закончить свои странствования для дзэн».
Генро: Все Будды прошлого, настоящего и будущего входят в состояние Будды, когда понимают свой посох. Слова Фень-яна верны. Никто не может этого отрицать. Однако я должен сказать, что тот, кто понял свой посох, должен начать странствование вместо того, чтобы закончить его.
Ян-шань спросил Куй-шаня: «Что вы будете делать, если на вас нахлынет миллион объектов?»
Куй-шань ответил: «Зеленый предмет — не желтый. Длинная вещь — не короткая. Каждый объект творит свою судьбу. Зачем мне вмешиваться?»
Ян-шань выразил свою признательность поклоном.
Монах спросил Лун-я: «Что получали старые Мастера, когда они вступали в последнюю стадию?»
«Они походили на воров, прокрадывающихся в пустой дом», — был ответ.
Генро:
Однажды утром после беседы к Ю-шаню приблизился монах и сказал: «У меня есть одна проблема. Не решишь ли ты мне ее?»
Вечером, когда монахи собрались в зале, Ю-шань громко объявил: «Монах, который сказал мне сегодня утром, что у него есть проблема, пусть немедленно подойдет ко мне».
Как только монах вышел вперед, чтобы предстать перед собравшимися, Мастер встал и грубо сказал:
«Посмотрите, монахи, у этого парня есть проблема».
Затем он оттолкнул монаха в сторону и возвратился в свою комнату, так и не проведя вечерней лекции.
Ю-ти, премьер, спросил Мастера Тао-тунга: «Кто такой Будда?» Мастер резко окликнул: «Ваше величество!» «Да», — наивно ответил премьер.
Тогда Мастер спросил: «Что же вы еще ищете?»
Генро:
Нёген:
Одному китайцу понравилось блюдо из побегов бамбука, и хозяин рассказал ему, как был приготовлен бамбук. Придя домой, он срезал кусок уже выросшего бамбука и в течение нескольких часов пытался приготовить его.
В Китае и Японии люди обычно держат свои монеты продетыми через отверстие в центре на бечевке, чтобы носить их. Однажды глупец схватил конец бечевки после того, как монеты уже соскользнули с нее. Многие люди хватаются за пустую веревку, надеясь, что тем самым они держат настоящее сокровище.
Ти-чуань вместе с двумя его старшими монахами Пао-фу и Чуань-чинем предпринял путешествие, чтобы взглянуть на знаменитую картину, изображающую пион.
Пао-фу сказал: «Прекрасный пион!»
Чуань-чинь сказал: «Не слишком доверяй своим чувствам».
Ти-чуань сказал: «Картина уже испорчена».
Итак, проследив путь учения Будды от Индии до Китая, и далее по всем странам Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии, нельзя не заметить того, что первоначальные постулаты буддизма подверглись весьма значительной трансформации. Почему это произошло? Не секрет, что любое новое религиозное учение воспринимается народом на базе уже существующих религиозных верований.
Так, например, православный грек, православный русский или белорус, православный серб или православный болгарин, несомненно, отличаются друг от друга и по оттенкам образа мышления, и по особенностям восприятия православного вероучения, казалось бы, единого для всех этих народов.
И в древнем Китае также произошло нечто подобное, и это проявилось здесь даже в большей степени, нежели в приведенном нами в качестве примера случае с православием. Дело в том, что менталитет китайца отличался от менталитета индуса гораздо в большей степени, нежели образ мыслей и мировоззрения болгар, сербов и русских на момент принятия этими народами православия.
Но, несмотря на это, учение Будды вовсе не показалось китайцам чуждым. Напротив, они увидели в нем более яркое и отчетливое проявление принципов и истин, которые к тому времени не одно столетие нес в себе даосизм — учение о великом Дао, — всеобщем Пути, по которому движется и развивается все, что вмещается в границы мироздания.
Но даосизм был в то время лишь одним из полюсов философской мысли Китая. Другим полюсом ее было конфуцианство, учение Конфуция, которое, в общих чертах, призывало общество к строгому порядку, что в большинстве случаев больше устраивало власть имущих, чем проповедуемая даосами идея независимости личности.
Ну а большую независимость личности, чем предлагал буддизм, даже китайским даосам трудно было себе представить. Буддизм предлагал человеку независимость не только от внешних обстоятельств, но и от самого себя. Это было что-то новое, но сродство даосской и буддийской идей независимости личности представляется несомненным.
С точки зрения круга вопросов, затронутых данной книгой, даосизм представляет для нас гораздо больший интерес — ведь именно даосы глубоко и основательно разработали множество самых разнообразных методик работы человека со своей биоэнергией. Так называемая «даосская йога» в последнее время становится даже более популярной на Западе, чем, например, индусская хатха-йога, пик увлечения которой пришелся на шестидесятые-семидесятые годы. О «даосской йоге» мы с вами еще поговорим более подробно. Но уже сейчас следует сказать, что сам термин «даосская йога» является типично западным как по своему происхождению, так и по духу. Если вы помните, слово «йога» произошло от корня «йудж» — связь, единение, но также может быть переведено, как «ярмо, упряжка». То есть индийские йоги добровольно накладывали на себя определенные материальные и духовные узы, чтобы засвидетельствовать тем самым тесную связь с божеством или с божествами, в которых они верили. Насколько далеко может зайти стремление к воссоединению с Божественной Сущностью, мы вам уже рассказывали.
Китайские даосы, наоборот, стремились не к единению, не к связи с кем бы то ни было, а к полному духовному и физическому освобождению. Называть «йогой» комплексы психофизической гимнастики и медитативной тренировки даосов неверно по сути. Хотя, безусловно, в методологическом отношении между этими двумя ветвями Учения есть определенное и даже весьма значительное сходство. Особенно это касается дыхательной и психофизической гимнастики.
Но прежде чем подробнее остановиться на даосизме, поговорим о Конфуции и конфуцианстве. Основатель этого функционального китайского учения не очень-то большое значение придавал мировоззренческим и оздоровительным аспектам. Но тем не менее, для того, чтобы лучше понять учение о Дао, мы должны глубже вникнуть в учение Конфуция, потому что развивались эти две системы параллельно и, как это бывает всегда и везде, а на Востоке особенно, взаимно влияли друг на друга.
Итак, отправляемся в Китай, в шестой век да нашей эры.
Конфуцианство нельзя назвать религией в полном смысле этого слова. Скорее, оно представляет собой некое этико-социальное учение, в котором утверждалось главенство разума над чувствами.
Конфуций родился в 551 г. до нашей эры в городе Цюйфу царства Лу. По-китайски его род Кун, а имя — Цю, но чаще его в Китае называют Кунцзы (Учитель Кун). Когда будущему философу было семь лет, его отдали в школу, где он отличался прилежанием и проявлял особый интерес к различным обрядам и ритуалам, которые впоследствии сделал неотъемлемой частью своего учения. Когда Конфуцию было девятнадцать лет, он женился и получил должность хранителя зерновых амбаров. Но чиновничья должность не устраивала его, и, оставив службу, Конфуций стал разъезжать по стране, проповедуя свои этико-полигические взгляды.
Главной своей задачей Конфуций считал научить ванов (нечто среднее между царем и князем), как правильно себя вести, как соблюдать церемониалы и обычаи, как управлять государством и отражать иноземцев. Как это воспринимали ваны, можно себе представить. Каждый человек, особенно если это начальник, терпеть не может, чтобы его учили, и поэтому Конфуцию все время приходилось переезжать (а нередко и убегать) от одного князя к другому. Но путешествовал он вместе с учениками, везде оставляя свои труды, рассеивая их по Китаю в огромном количестве, и поэтому философ создал целую школу.
Конфуций создал целую систему морально-этических норм и правил поведения, таких, как почитание предков и родителей, уважение к старшим и подчинение им, стремление к внутреннему совершенствованию и др.
Конфуций ввел три категории долга: высший долг — по отношению к родственникам; второй долг, ниже рангом, по отношению к общине; третий, еще ниже, — по отношению к государству, то есть интересы родственников надо ставить выше интересов и общины, и государства.
Рассказывают, например, что какой-то старик занялся кражей овец, а сын на него донес. Конфуций осудил доносчика. При этом он сказал: «Конечно, нехорошо, что старик украл у своих соседей, у своей общины, но сын должен был уговорить старика, чтобы тот вернул краденое и вообще перестал бы этим заниматься, но доносить на отца нельзя». А если община страдала от какого-нибудь князя или вана, то надо было руководствоваться интересами общины в первую очередь.
Вопросы мироздания волновали Конфуция в гораздо меньшей степени. Когда его спрашивали, есть ли Бог или бессмертие, он говорил: «А это неважно, это несущественно, и не о том надо думать, не тем заниматься». — «А как устроены мир и природа?» — «Тоже неважно, важно знать, как вести себя в данной жизни».
Законы семьи Конфуций распространял также и на структуру государства. Он утверждал, что человек, не любящий своих родителей, — отступник, сознательно губящий свою жизнь. «Всякий злодей, — говорил философ, — начал с того, что стал дурным сыном». Применяя это правило в отношении государства, он говорил, что: «Государство управляется через сыновнюю почтительность».
Учение Конфуция изложено в книге «Лунь юй» («Рассуждения и беседы»). Ему приписывается также участие в создании таких классических книг древнего Китая, как: «И-цзин» (Книга Перемен), «Шу-цзин» (Книга Истории) и «Чунь-цю» (Летопись Весны и Осени).
Сейчас на месте дома Конфуция построен храм предков, состоящий из группы зданий с квадратными двориками, где много каменных и деревянных ворот. Главное здание — Дачаньдянь (Дворец высшего совершенства), в центре дворца была установлена статуя самого Учителя, а по бокам от нее размещены скульптуры самых известных его учеников.
Для справки можно отметить, что всего учеников у Конфуция было около трех тысяч. К сожалению, статуя Конфуция не дожила до наших дней, но сам храм сохранился, он включает в себя 466 построек — залы, беседки, павильоны и т. д. Во времена династии Мин в одном из павильонов были установлены сто двадцать камней с вырезанными на них картинами из жизни Учителя. А в храме Конфуция собраны великолепные произведения живописи, резьбы по камню лучших китайских мастеров того времени.
Во времена династии Хань (175 г. н. э.) Конфуция канонизировали в ранг «первого святого», а при династии Сун (960-1279 гг.) был установлен обряд поклонения на могиле Учителя. Позднее в день памяти Конфуция стали проводить церемонии с обязательным присутствием императора. В этот день император должен был прийти в храм для совершения обряда жертвоприношения и произнести следующие слова: «Ты велик, о совершеннейший мудрец! Твоя добродетель беспредельна, твое учение совершенно. Среди смертных тебе не было равных. Все правители тебя почитают. Твои изречения и узаконения со славой признаются. Ты — образец служения императору. Жертвенные сосуды благоговейно выставлены. Проникнуты почтением, мы бьем в гонги и колокола».
К концу XIX в. в стране насчитывалось 1560 храмов Конфуция, в которых, кроме молений, проводились также экзамены на ученые степени. Но следует отметить, что обряды, совершаемые в его честь, не имеют целью умилостивить святого, и сам Учитель не обожествляется, эти обряды носят характер чествования памяти великого человека.
Сам Конфуций считал себя хранителем и толкователем мудрости древних, видя в них достойный пример для подражания. В своих проповедях он часто упоминал мифического правителя Яо. Согласно одной из версий, Яо жил в хижине из камыша и неотесанных стволов деревьев. Питался он отваром из диких трав и рисовой кашей, носил грубую, простую одежду, ел из простой глиняной посуды.
Если правитель Яо видел голодного, он говорил: «Это я виноват, что он голоден», если кто-то не имел одежды, он говорил: «Это я виноват, что ему нечего надеть», если кто-то совершал преступление, то он говорил: «Это я довел его до преступления», — то есть, он брал на себя ответственность за всех. Во времена его правления люди не запирали дома, если кто-то что-нибудь забывал на улице, то на следующий день он мог найти свою вещь на том же месте.
Сам Конфуций говорил: «Учение мое не что иное, как учение, которое преподали и оставили нам древние. К учению этому я ничего не прибавляю, ничего от него не отнимаю, но передаю его в первоначальной чистоте. Учение это неизменно — само по себе создатель его. Я сам уподобляюсь только землевладельцу, который бросает зерно в землю и поливает его, но который сам по себе не имеет силы заставить содеянное пустить ростки и принять формы растений иного рода».
Среди учеников Конфуция широкое распространение имело следующее утверждение: «Умереть с голоду — событие маленькое, а утратить добродетель — большое». Идея покорности пронизывает все учение: сын подчиняется отцу, жена — мужу, нижестоящий — вышестоящем и т. д. Только небо в состоянии наградить человека выдающимися качествами.
Благородный человек должен обладать шестью добродетелями: человеколюбием (жэнь), чувством долга (И), поведением, соответствующим нормам (ли), знанием (чжи), верностью (синь) и сыновней почтительностью. Человеколюбие включало в себя: милосердие, сдержанность, скромность, доброту, сострадание и любовь к людям. Долг — это сумма моральных обязательств, добровольно принятых на себя.
Нормы поведения — это основа учения: церемонии, правила этикета, обряды.
Знание — изучение древних книг, а также опыта, накопленного поколениями. Верность — покорность и искренность по отношению к вышестоящему. Милосердие — справедливость к нижестоящему. Сыновняя почтительность — не только исполнение воли отца и матери и служением им, но и сердечная любовь к ним.
Важную роль в конфуцианстве играет культ Неба. Небо определяет судьбу человека и всей страны и является вместилищем Высшего Разума и Справедливости, а император — «уполномоченный» Неба на Земле, воплощение в человеке высшей справедливости и разума.
Согласно учению Конфуция, китайская цивилизация считалась самой совершенной и потому должна была быть примером для подражания всем другим народам.
Возникновение даосизма связывают с именем легендарного древнего философа Лаоцзы, который является автором трактата «Дао-дэ цзин» (книга о Дао и Дэ), относящегося к ГУ-Ш вв. до н. э. Согласно легенде, мать вынашивала Лаоцзы несколько десятков лет и родила его уже стариком, откуда и происходит один из переводов его имени — «Старый ребенок» (другой, очевидно, более правильный, — «Старый философ», поскольку иероглиф «цзи» означает еще «философ, духовный наставник, учитель»).
Лаоцзы пошел совсем по другому пути, нежели Конфуций. Он считал, что все установления человеческие — полная ерунда, поэтому надо подражать природе. Надо идти в горы — а гор там было много, и все они были очень лесистые, и климат теплый: снег южнее хребта Цинь-лин не выпадает вообще — и жить там, подражая животным и вольным птицам, изучая законы Вселенной.
Надо стараться понять, как меняется погода, и вызвать дождь, когда нужно (магия); надо понять, как будущее сменяет прошедшее, то есть, научиться искусству гадания; надо изучить человеческий организм, чтобы уметь лечить его; надо наблюдать, как растут растения, изучать животных, то есть Лаоцзы горячо рекомендовал заняться естественными науками в естественных условиях. А мир представлял как Дао.
Дао — это не поддающееся определению, конкретное «протекание» мира, Путь жизни. Само слово означает «путь», «дорога». Но оно также означает «говорить». Первая же фраза «Дао-дэ цзин» содержит игру слов, основанную на этих двух значениях:
«Дао, о котором можно сказать, не есть вечное Дао».
Но далее Лаоцзы поясняет:
«Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени, но если попытаться выразить ее, то обозначу ее иероглифом ДАО…»
Смысл здесь, по-видимому, в том, что так же, как собственная голова — ничто для глаза, тем не менее, является источником сознания, смутное на вид, неопределенное Дао — есть сознание, которое, формирует мир, причем с искусством, превосходящим возможности полного понимания.
Важнейшее отличие Дао от обычного представления о Божестве в том, что Господь создает мир актом творения, тогда как Дао создает его «несотворением» — китайский термин «у-вэй» приблизительно соответствует нашему слову «недеяние». Ибо вещи сотворенные— это отдельные части, собранные воедино, членение которых навязано извне (как, например, в скульптуре). Членение же всего растущего происходит, наоборот, изнутри и направлено вовне.
Если мир был кем-то создан, то обязательно должен существовать некто, знающий, как он был создан, так, например, инженер может объяснить, как собирается какой-либо механизм. Но мир, созданный «несотворением», исключает возможность узнать, как он создан. Даосу никогда не придет в голову вопрос, знает ли Дао, как оно создает мир. Ведь Дао действует не по плану, а спонтанно. Лаоцзы говорит: «принцип Дао — спонтанность».
Но спонтанный мир — отнюдь не беспорядочный. Дао не знает, как оно создает мир, точно так же, как мы не «знаем», как создаем свои умственные способности. Чжуанцзы, великий последователь Лаоцзы, говорил: «Все происходит вокруг нас, но никто не знает происхождения. Все является перед нами, но никто не видел врата. Все вместе и каждый в отдельности, люди ценят то знание, которое уже известно. Они не умеют пользоваться неизвестным, чтобы с его помощью достичь знания. Разве это не заблуждение?»
И далее:
«Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и слева и справа. Благодаря ему рождается и существует все сущее, и оно не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но нельзя выразить в словах, в чем его заслуга. С любовью оно выращивает все сущее, но не считает себя властелином всего сущего».
Западные философы нередко подшучивают над неопределенным представлением об Абсолюте, высмеивая его как туманное и мистическое, противопоставляют ему свои формулировки. Но как говорил Лаоцзы:
Дело в том, что невозможно почувствовать, что подразумевается под Дао, не «поглупев» в каком-то особом смысле. Пока наш ум цепляется за свои конвенции, пытается втиснуть в них весь мир и настаивает на том, что жизнь должна уместиться в жесткие схемы, — до тех пор дух Дао будет ему чужд.
Дао открывается только владеющему простым и неуловимо тонким искусством «У-вэй» («недеяние»), которое является вторым основным принципом даосизма.
С помощью «И-цзин» (Книги Перемен) китайские прорицатели научились принимать спонтанные решения, эффективность которых зависела от умения «отпускать» свой ум, предоставляя ему действовать самостоятельно.
Это и есть «у-вэй», «у» означает «не» или «нет», а «вэй» — «действие», «желание», «стремление».
Для пояснения приведем пример из боевого искусства, которым так богат Восток: чтобы лучше видеть противника, видеть его целиком, всего сразу, для полного контроля за его действиями используется так называемое периферийное зрение, то есть взгляд не прямой, а искоса, уголком глаза, так как, если нужно рассмотреть подробности чего-либо, глаза должны быть расслаблены. Не следует таращиться или напряженно стараться рассмотреть предмет.
Или другой пример: сколько бы вы ни усиливали работу мускулов рта или языка, вкус пищи не станет от этого острее. И глазам и языку нужно доверять действовать самостоятельно. Как говорил Чжуанцзы: «Совершенный человек пользуется своим умом, словно зеркалом: он ничего не схватывает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не хранит».
Задача состоит в том, чтобы научиться пользоваться умом без усилий, то есть дать возможность проявиться заложенным у всех людей с самого рождения спонтанным силам сознания.
Искусство «отпускать» свой ум описано у другого даосского автора Лецзы (ок. 398 г. до н. э.), прославившегося мистической способностью летать по воздуху. Здесь, несомненно, имеется в виду особое ощущение «ходьбы по воздуху», которое возникает, когда ум становится наконец свободным. Однажды Лецзы, в ответ на просьбу, рассказал, как обучался даосизму у своего учителя Лао-шана.
«С тех пор, как я стал служить ему, прошло три года, и я изгнал из сердца думы о добре и зле, а устам запретил говорить о полезном й вредном. Лишь тогда удостоился я взгляда Учителя.
К концу пятого года произошла перемена; в сердце родились новые думы о добре и зле, уста заговорили о полезном и вредном. Лишь тогда удостоился я улыбки Учителя.
К концу седьмого года произошла новая перемена. Я давал волю своему сердцу рассуждать о чем угодно, но его уже не занимали добро и зло. Я давал своим устам произносить все, что угодно, но они не заговаривали о полезном и вредном. Лишь тогда Учитель позвал меня и усадил рядом на циновку.
Прошло девять лет, и как бы я ни принуждал свое сердце думать, как бы ни принуждал свои уста говорить, уже не ведал, что для меня добро, что зло, что полезно, что вредно, перестал отличать внутреннее от внешнего. И тогда все мои чувства как бы слились в одно целое: зрение уподобилось слуху, слух — обонянию, обоняние-вкусу. Я перестал ощущать, на что опирается тело, на что ступает нога, и, следуя за ветром, я начал передвигаться на восток и на запад. Подобно листу дерева или сухой шелухе, я в конце концов не осознавал, ветер ли оседлал меня или я — ветер».
Поскольку Лаоцзы, Чжуанцзы и Лецзы обладали достаточным умом, чтобы создавать вполне вразумительные книги, следует признать что все эти примеры и сравнения, по-видимому, носят метафорический характер. Это состояние — не транс. Это то, что впоследствии в дзэн- (или чань-) буддизме назовут «У-синь», буквально «Не ум», то есть отсутствие самосознания. Это состояние цельности, при которым сознание функционирует свободно, и не ощущается никакого другого сознания, стоящего над ним с указанием. Образно говоря, если обыкновенный человек — это тот, кто ходит, «поднимая ноги руками», то даос — это тот, у которого ноги идут сами.
Всевозможные даосские книги приводят к мысли, что «у-синь» (не ум) пользуется интеллектом точно так же, как мы используем свои глаза, когда смотрим то на один, то на другой предмет, не делая особых усилий разглядеть его. Вот как об этом писал Чжуанцзы:
«Младенец целыми днями смотрит вокруг, не моргая, потому что глаза его не сфокусированы на каком-нибудь одном предмете. Его взгляд идет сам не зная куда, и останавливается, не осознавая, зачем. Сжиматься и разжиматься вместе со всеми вещами, плыть с ними на одной волне — таково главное в психической гигиене».
«Ремесленник Цунь умел рисовать круги от руки ровнее, чем циркулем. Казалось, его пальцы так естественно приспосабливаются к тому, над чем он трудится, что ему совсем не приходится напрягать внимание. Его сознание при этом оставалось целостным и не знало пут. Если ты не замечаешь пальцев ног, — значит туфли впору. Если не чувствуешь своей талии, значит пояс не давит. Когда сознание не отмечает ни положительного, ни отрицательного, значит, сердце (синь) не давит… И тот, у кого «не давит», никогда «не давит», он и не осознает, что ему «не давит» оттого, что «не давит».
В выражении «у-синь» «синь» означает некое препятствие, которое нужно удалить, а иногда «синь» выступает почти как синоним Дао. Особенно часто это бывает в дзэн-буддийских текстах. Истинный ум — «не ум», то есть «синь» истинен и эффективен, когда он действует как бы отступая. Скорее «синь» обозначает психику человека, взятую в целом.
Когда человек научится «отпускать» свой ум так, что тот будет действовать с присущей ему от природы цельностью, в человеке начнет проявляться особого рода дар или сила добродетели, которую называют дэ. Это талант, способность творить добро, естественная, спонтанная сила, которую нельзя сознательно культивировать или имитировать;
Лаоцзы говорил:
«Высшее дэ — не есть дэ,
Посему оно обладает дэ.
Низшее дэ — не свободно от дэ,
Посему оно не дэ.
Высшее дэ не действует
И не имеет цели,
Низшее дэ — действует и преследует цель».
Буквальный перевод обладает глубиной и выразительностью, которые исчезают в парафразах типа:
«Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречной добродетелью, поэтому она не добродетель.
Истинная добродетель не деятельна и не нуждается в деятельности».
Здесь очевидно различие в толковании этого термина конфуцианством и даосизмом. Если конфуцианство проповедовало добродетель, состоящую в неуклонном следовании правилам и предписаниям, то даосизм считал такую добродетель искусственной. Чжуанцзы сочинил такой воображаемый диалог между Конфуцием и Лаоцзы:
— Скажи мне, — спросил Лаоцзы, — в чем состоят милосердие и справедливое отношение к ближнему?
— Они состоят, — ответил Конфуций, — в способности радоваться вместе со всем миром без примеси «я». Вот в чем милосердие и справедливое отношение к ближнему.
— Какая чушь! — воскликнул Лаоцзы. — Разве универсальная любовь не есть само в себе противоречие? Разве уничтожение «я» не есть положительная манифестация «я»? Господин мой, если Вы не хотите лишить империю источника жизни — вот перед Вами универсум, его порядок нерушим: вот солнце и луна — свет их неизменен: вот звезды — их созвездия не меняются; вот птицы и звери — они живут стаями и стадами, без перемен; вот деревья и кустарники — они растут снизу вверх — все без исключения. Будьте им подобны! Следуйте Дао и будьте совершенными^ К чему эта бесплодная погоня за добрыми делами и справедливостью — это все равно, что бить в барабан, отправляясь на розыски беглеца. Увы! Господин мой, много путаницы вы внесли в сознание человека».
Лаоцзы говорил:
«Пять цветов ослепляют зрение человека.
Пять вкусовых ощущений портят язык и небо,
Охота и погоня сводят человека с ума,
Цель, которой трудно добиться, губит поведение человека.
Вот почему мудрый заботится о желудке, но не о глазе».
Но это ни в коей мере не является некой аскетической ненавистью к чувственному опыту. Смысл здесь гораздо глубже — восприимчивость глаза к цвету намного шире, чем фиксированное представление о пяти цветах. Ведь на самом деле существует невероятное количество оттенков, и разделение их на отдельные цвета с помощью существующей классификации только отвлекает внимание от тонкости тональных переходов.
Таким образом дэ можно определить как бесконечную творческую силу естественной и. спонтанной деятельности человека, которая отказывает, когда ею пытаются овладеть определенными методами или приемами. Можно привести простой, но убедительный пример об искусстве сороконожки, которая пыталась управлять всеми своими ногами сразу.
«Сороконожка была вполне счастлива
До тех пор пока жаба в шутку
Не спросила ее: «Скажи, пожалуйста,
В каком порядке движутся твои ножки?»
Сознание сороконожки так напряглось,
Что она лежала в канаве в полной прострации,
Думая над тем, как сдвинуться с места».
Все лучшие произведения Дальнего Востока содержат элемент «случайного». Но это не просто подражание «случайному» или притворная спонтанность, за которой стоит определенный план. Представление о «дэ» в искусстве затрагивает более глубокий и истинный уровень. Культура даосизма и дзэн придерживается того, что каждый человек может стать без всякого намерения со своей стороны источником самых чудесных неожиданностей.
Следует также отметить, что даосизм — чисто китайский путь освобождения, который, слившись с индийским буддизмом Махайяны, породил дзэн. Дао — это творческая сила дэ. Всякая попытка описать его в словах приводит к искажению. Как говорил Чжуанцзы:
«Если бы слов было достаточно, то, проговорив целый день, сумели бы исчерпать дао. Поскольку же слов недостаточно, то, проговорив целый день, можно исчерпать лишь вещи.
Дао — высшее для вещей. Его не выразить ни в словах, ни в молчании».
Религиозный даосизм оформился в целостное учение на рубеже нашей эры. По представлению даосов, миром правит Небесный Нефритовый Император. Существует такая легенда: давным-давно китайский император и его жена молились о даровании им наследника. И однажды жена увидела во сне Лаоцзы, который сидел верхом на драконе и держал в руках младенца. Вскоре после этого она родила сына, который с детства отличался милосердием и добродетелью. Заняв царский престол, он уступил его одному из министров, а сам стал отшельником, лечил больных и искал путь к бессмертию. Впоследствии он и стал Нефритовым Императором — владыкой ада и рая.
Люди считали его человеческим воплощением Неба, и поэтому он был очень популярен. Его отец Цзиндэ олицетворял Солнце, а мать Баошэн — Луну. Растения и цветы были символом их совместной жизни. Кроме самого Небесного Императора, даосская религия имеет еще целый ряд менее великих богов, богинь и бессмертных святых, таких, как Богиня Сиванму, Чжун лицюань, Ли текуй, Лань Цайхэ, Хэ Сяньгу и многие другие.
В пантеон религиозного даосизма входят практически все божества древнекитайских религий. В даосизме так много святых, что их пришлось даже разделить на несколько групп: земные, живущие в уединении в горах; небесные, живущие на небесах и превосходящие всех других; отшельники, которые, хотя и отказались от земных благ, но еще не достигли бессмертия; святые, которые живут на волшебных островах в Восточном море; демоны — бестелесные духи.
Существует огромное количество очень поэтичных и красивых легенд, описывающих жизнь каждого святого, и если бы мы стали подробно рассказывать о каждом из них, то потребовалось бы написать еще не одну книгу. Для тех, кто хочет подробнее узнать о легендах и обрядах даосизма, мы рекомендуем обратиться к литературе древнего Китая и прочесть хотя бы два романа, которые были изданы в нашей стране — «Троецарствие» и «Сунь У Кун — царь обезьян», а также работы наших историков и философов, посвященные исследованию истории, философии и культуры древнего Востока — Н.И.Конрад, Ю.К.Шуцкий, Н.В.Абаев и др.
В связи с тем что даосизм включил в себя практически все знания и верования древнего Китая, мы можем поговорить в этой главе о мировоззренческих особенностях древнекитайской философии вообще, ведь воззрения даосов неразрывно связаны с ними.
По представлению древних мыслителей Китая, мир первоначально представлял собой хаос, состоявший из мельчайших частиц — «ци», которые существовали в виде бесформенного тумана. Потом начался процесс деления ци: легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые упали вниз. Из легких частиц, получивших название «ян», образовалось небо, из тяжелых, названных «инь», — земля.
И только после формирования неба и земли появился человек. Все, что окружает нас, — все предметы и явления — это результат взаимодействия светлого начала «ян» и темного начала «инь». Это взаимодействие порождает движение и покой, свет и тьму, тепло и холод, добро и зло. И одно без другого немыслимо, одно переходит в другое и может, условно говоря, менять свой знак в зависимости от времени, ситуации.
Символом сил «ян» и «инь» является древнекитайская Монада. Движение сил бесконечно: проникая друг в друга, они, меняясь местами, создают бесконечный «круговорот вещей». Разнообразие природы, ее жизнь — это борьба между «ян» и «инь». Цикл борьбы соответствует календарному году, началом борьбы считается день зимнего солнцестояния
Союзом «ян» и «инь» порождены пять первоэлементов, или стихий: земля, вода, огонь, дерево и металл, от которых и происходит все остальное. Между пятью первоэлементами существует особая связь, а именно: вода порождает дерево, но уничтожает огонь, огонь порождает землю, но уничтожает металл, металл порождает воду, но уничтожает дерево, дерево порождает огонь, но уничтожает землю, земля порождает металл, но уничтожает воду.
Взаимодействие первоэлементов порождает все многообразие явлений и предметов, например, смену погоды — дождь, холод, жару, ветер и ясную погоду: пять видов злаков — просо, коноплю, рис, пшеницу, бобы; пять благ — долголетие, богатство, здоровье, добродетель, естественную смерть; пять добродетелей — человеколюбие, справедливость, пристойность, знание обрядов, верность; пять частей тела — сердце, печень, желудок, легкие, почки и так называемые меридианы, проходящие по телу человека, с точками акупунктуры.
К силе «ян» относятся следующие меридианы: толстой и тонкой кишки, «трех обогревателей», желудка, желчного и мочевого пузыря. К силе «инь»: легких, сердца, «управителя сердца», печени, почек, селезенки, поджелудочной железы.
Пять составных элементов человеческого организма — мускулы, мясо, кости, кожа, волосы; пять конечностей: голова, две руки, две ноги; пять вкусов — кислый, сладкий, горький, острый, соленый; пять цветов — желтый, белый, красный, синий, черный; пять металлов — золото, серебро, медь, свинец, железо.
Все развитие Вселенной — это взаимопроникновение двух неотделимых друг от друга противоположных начал: «ян» — светлого, животворного, положительного, мужского и «инь» — темного, мертвого, отрицательного, женского.
Небо олицетворяло собой движение, а земля — покой. Умение правильно истолковать явления считалось большим искусством, которым владели немногие.
Небо наблюдает за всем, что делается на земле, даже происхождение животных связано с небом. Это подтверждается верой в «небесных животных»— черепахи произошли от небесной черепахи, тигры порождены одной из звезд.
Особым почитанием пользуются Солнце и Луна. Тепло силы «ян» конденсировалось, и возник огонь, и из его лучшей части образовалось Солнце. Холод силы «инь» также конденсировался и породил воду, и из лучшей ее части возникли Луна и звезды. На всех звездах и на Солнце обитают духи. Главный из них Жи чжу (Владыка Солнца), который каждый день совершает поездку с востока на запад в солнечной колеснице, запряженной семью «безрогими драконами» (чи лун) и вечером далеко на западе спускается в подземную темную страну.
Второй после Солнца была Луна, и дух Луны называется «Юэ лао». Это старец, устроитель брачных союзов: он незримой веревочкой связывает попарно тех мальчиков и девочек, которым суждено впоследствии стать мужем и женой.
Иногда Луну называют «темный заяц». Существует такая легенда: жил на земле добрый заяц. Он уговаривал друзей быть добрыми, жить милосердно и благочестиво. Но зная, что люди не могут питаться травой, он решил пожертвовать ради них своей жизнью.
Об этом узнал Будда и под видом монаха пришел просить милостыню. Заяц решил накормить его своим мясом и бросился в огонь. Увидев это, Будда сделал так, что заяц не сгорел в огне, а потом отправил его на Луну. И с тех пор заяц в серебряной ступе толчет на Луне порошок бессмертия.
Звезды также являются предметом обожествления. Существует солнечный зодиак, в соответствии с которым небо разделено на двенадцать частей, названных именами реальных и мифических животных: мышь, бык, тигр, заяц, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья и дракон. Соответственно называют и небесное пространство: западная часть — область белого тигра, восточная — область лазоревого дракона и т. д.
У даосов было пять заповедей: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать. Как мы видим, последователи учения Дао считали число пять магическим; кратность пяти также расценивалась как проявление мировой гармонии. Поэтому предписывалось совершение десяти добрых дел: почитание родителей, верность господину и наставнику, сострадание ко всем тварям, помощь страждущим даже во вред себе, освобождение на волю животных и птиц, возведение мостов, посадка деревьев, строительство жилищ и колодцев у дорог, наставление неразумных людей и пр.
Считалось, что без соблюдения этих моральных принципов не может быть духовного прогресса и высшая цель человека остается нереализованной.
Согласно представлениям даосов, высшая цель человека состоит в том, чтобы познать Дао, следовать ему и слиться с ним. В этом — смысл и одновременно счастье для людей. Нарушение принципов естественной жизни, отход от Дао приводит к болезни, дряхлости и преждевременному старению. И наоборот, простота, естественность жизни, следование Дао дают здоровье и долголетие.
Мы уже говорили об основном законе для человека, — принципе «недеяния» (у-вэй), который означает нена-рушение естественного хода процессов, вселенского порядка вещей, определяемого Дао. В эмпирическом мире Дао проявляется через свою эманацию, то есть дэ. Дэ, в свою очередь, применительно к человеку может быть передано как «сущность, смысл существования, природное качество», что по смыслу сближает это понятие с индийским понятием «дхарма».
Кроме принципа «у-вэй», основополагающим принципом даосского мировосприятия и поведения является концепция «цзы жань». Дословно оно означает: «То, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)». Другими словами, речь здесь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует только своей собственной природе. К этому же состоянию духовной раскрепощенностей должен стремиться и мудрец, желающий постичь Дао.
И у Дао, и у уподобившегося ему мудреца должна отсутствовать целенаправленная деятельность, противоречащая естественному миропорядку, основанному на спонтанности самого Дао. Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний, страстей и интересов, противодействовать природе окружающих его вещей, существ, бороться с обстоятельствами.
Напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у). Но с другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей, согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое», «слабому превозмогать сильного». Уже отсюда видно, что принципы «у-вэй» и «цзы жань» стали важными источниками методологических и мировоззренческих оснований китайской системы психофизической тренировки. Приведем несколько примеров из «Дао дэ цзин»:
«Таким образом, совершенный мудрец пребывает в недеянии и потому не знает поражений; ни за что не держится и потому не знает потерь».
«Небесное Дао не борется, но успешно побеждает. Таким образом, если оружие крепко, то применяющий его гибнет. Если дерево крепко, то его срубят».
Анализируя даосские концепции, можно выделить триаду «Дао — дэ — ци», компоненты которой связаны причинно-следственной зависимостью. Выделение такой триады имеет важное практическое следствие: контроль над ци, концентрирование в себе жизненной энергии (при наличии обратной связи в такой системе) ведет к изменению дэ, а усиление и улучшение дэ, в свою очередь, ведет к большей близости человека к Дао. Такая схема может позволить объяснить сущность даосской практики физического и духовного самосовершенствования.
Знание алхимии, употребление препаратов, изготовленных из лекарственных растений и природных минералов, дыхательная гимнастика и медитативные упражнения приводили к феноменальному долголетию: как утверждают легенды, возраст 800 — 1200 лет считался вполне приемлимым для даосских мудрецов (что согласуется также с долгожительством библейских старцев), а некоторые из них, как утверждается, достигли даже физического бессмертия.
Многие знания даосов были впоследствии утеряны, а сохранившиеся рекомендации практического характера в памятниках письменности зашифрованы в иносказательной форме, в многочисленных сравнениях, намеках, в которых мог разобраться только узкий круг посвященных лиц. Мы же можем воссоздать технику выполнения упражнений «даосской йоги» лишь в общих чертах.
Рекомендуемые различными даосскими школами пути спасения и достижения физического бессмертия были весьма разнообразными. Так, один из них состоял в употреблении определенных растений, трав, грибов, минералов или специализированных лекарств.
Приверженцы «внешней алхимии» (вэйдань) в основе таких лекарств использовали золото и серебро, добываемые различными путями из свинца, киновари, ртути. Это сближает даосов с сектой Райсана в древней Индии: и те, и другие в поисках подобных лекарств, дающих бессмертие, первыми практически использовали соли тяжелых металлов в медицинских целях.
Даосы считали, что пилюли бессмертия тем эффективнее, чем более очищено, рафинировано и концентрировано лекарство. Для усиления их действия также рекомендовались очищения, посты, уединения в горах или на островах. Согласно легендам, принятие пилюль бессмертия обычно сопровождалось сначала видимой смертью принявших их людей, которые затем приходили в себя и становились бессмертными.
Другое направление даосской практики, собственно и связанное с даосской йогой, называлось «внутренней алхимией» (нэйдань). Оно состояло в «выплавлении внутренней пилюли бессмертия» в самом теле человека за счет системы контроля внутренних энергетических потоков в организме. Здесь основой служили многочисленные упражнения в дыхательной гимнастике и медитации, которые приводили к накоплению и особому распределению в теле человека жизненной энергии — ци. Эта практика в экзотерическом плане известна как система цигун.
Основу даосской йоги составляли дыхательные упражнения. Так, в трактате IV в.н. э. «Бао-пу-цзы» рекомендуется следующее упражнение:
«Начинающий вдыхает воздух через нос и, задержав воздух, считает до 120, затем выдыхает через рот. Вдох и выдох должны производиться беззвучно. Близ ноздрей следует держать гусиное перо, и когда умение достигает того уровня, что перо перестает дрожать, то первый этап искусства дыхания можно считать освоенным.
На следующем этапе счет постепенно увеличивают, пока он не достигнет тысячи, причем практикующий заметит, что он не стареет, а становится все моложе».
Дыхательные упражнения проводились в состоянии полного покоя, самоуглубления и созерцания. Даосы считали, что после появления на свет человеку следует дышать «эмбриональным дыханием» по замкнутому кругу, проводя этот воздух через внутренние препятствия, «заставы» (гуань), доставляя его в определенные места, можно было в итоге выплавить пилюли бессмертия в самом организме. В случае болезни воздух доставлялся к больному органу, что в итоге приводило к выздоровлению.
Занимающемуся предписывалось собирать «эфир прежнего неба» (изначальную тонкоматериальную субстанцию, существовавшую до рождения Вселенной) или «изначальный воздух» и концентрировать его в себе. Такая практика сходна с теорией накопления праны индийскими йогами. Однако провести некоторые другие аналогии даосской и индийской йоги затруднительно. Это, например, относится к имматериальной «внутренней пилюле бессмертия», которая выплавляется в теле практикующего.
«Совершенствуясь, необходимо собирать прежнее небо, тогда много эссенции и воздуха проникнет в священную сокровенность. Соединены четыре формы в едином теле, в истинном огне пяти первоэлементов плавится золотая пилюля. Стихии инь и ян сливаются — тогда только это — Путь, девица и младенец вместе спят. Слева синий дракон, неподвластный людям, справа белый тигр — поистине он свиреп. Между ними оказался истинный бессмертный. Схватил их обеими руками, уложил их вместе. Дракон исчез, чувство возникло, тигр успокоился, два начала соединились — завязалась золотая пилюля» (Баоцзюань о Пу-Мине, М. 1979).
«… Достигший совершенства патриарх от прохода Вэйлюй поднялся к небу. Во вторую стражу пребывал в покое, действовал по своей воле. Сквозь двойную заставу Цзяцзи проник в сокровенную пустоту. Встретился истинный дух. Он осветил песчинки Ганга до самого дна. Сокровенную мысль— не ведают люди — искать в себе надо… Во Дворе Пяти светил осветил черный терем. Показалась его верхушка. Серебряная река течет вниз. Во-истине сокровенно глиняный котел, Желтый двор, природа и судьба соединились…» (там же).
Эти отрывки взяты из трактата XVI века «Баоцзюань о Пу-Мине», в котором изложено вероучение буддийско-даосской секты Хуантяньдао («Желтое небо»). Из них видно, как тщательно оберегались тайны практики от посторонних. А неискушенному западному читателю они вообще могут показаться каким-то мистическим бредом.
Понять подобные цитаты можно только на основе глубоких знаний и воззрений даосов о Космосе, соотношении макро- и микрокосма, первичных элементов, анатомических терминов. В системе даосских взглядов о внутреннем строении человека одни и те же органы зачастую имели по нескольку названий, и наоборот, в зависимости от контекста, одно и то же слово могло обозначать разные анатомические структуры.
Проводя дальнейшее сравнение приведенных выше упражнений с индийской йогой, становится ясным, что в приведенных отрывках речь шла не столько о дыхательных упражнениях, как это обычно считается, сколько о сложных медитативных процедурах по выявлению внутренних энергетических потоков и волевому управлению их движением. Так, например, из того же трактата — «Баоцзюань о Пу-Мине» — известно о существовании даосского упражнения «Поменять Кань и Ли местами». Среди многих значении этих иероглифов можно найти, что Кань соответствует Луне, а Ли — Солнцу. Аналогичное упражнение существует и в индийской йоге, притом под тем же названием.
Впоследствии даосизм претерпел разнообразные изменения, разделившись на ряд отдельных направлений и практик. Зачастую даосские воззрения соединялись с буддийскими традициями и включались в вероучения различных китайских, японских и других сект или религиозно-философских школ.
Одной из разновидностей дыхательных упражнений была практика «поглощения солнечных лучей», дополнявшая процедуру «поглощения дыхания солнца и образа солнца». Рано утром надлежало сесть или стать лицом к солнцу, сосредоточиться и «поглощать солнечное дыхание» 45 раз, затем 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами. Процедура «поглощения образа солнца» заключалась в следующем: утром надлежало повернуться на восток, держа в руке лист зеленой бумаги, на которой киноварью выведен иероглиф «солнце» внутри квадрата. На этом образе следовало сосредоточиться, затем сглотнуть его, после чего надлежало 9 раз сглотнуть слюну и 9 раз постучать зубами, удерживая образ солнца в сердце.
Далее, дополнительно к этому, можно практиковать метод поглощения солнечных лучей: три раза в день, обернувшись утром на восток, в полдень — к югу, под вечер — на запад. Поглотив образ красного солнца и введя его в сердце, как было описано выше, следовало представить, что из сердца к зубам поднимаются девять лучей, которые надо направить в желудок. Далее надлежало медитировать на образах этих лучей в сердце и в желудке, после чего выводить эти лучи вместе с выдохом и сглатывать слюну 39 раз.
В дальнейшем эта процедура усложнилась — образ красного солнца в сердце надлежало заставить циркулировать по всему телу. Прежде всего его следовало направить в нижнее «поле киновари» (даньтьян, в индийской йоге — чакра Свадхистхана), оттуда в левую ступню, затем в правую. Когда образ солнца проходил через грудь, следовало заставить его осветить все пять внутренних органов, а затем провести в почки, откуда по двум каналам поднимается белый воздух во «дворец нирваны» (межбровье), а черный воздух — в сердце.
Согласно другой процедуре, следовало концентрировать внимание на солнце, что подобно яйцу, расположенному в центре «дворца нирваны» (межбровье). Затем поочередно надлежало избавиться от трех видов солнечного воздуха: черного, «трупноговоздуха»; белого, «староговоздуха»; голубого, «мертвого воздуха». Выпуская каждый раз воздух, надлежало концентрироваться на его цвете и названии.
После этого надо было тихо и осторожно четыре раза вдохнуть желтый воздух, после чего сглотнуть три раза слюну. Вслед за этим предписывалось концентрироваться на солнце, расположенном в центре «дворца нирваны», и представить, что оно выходит через глаз и располагается перед ртом на расстоянии девяти цуней (один цунь равен примерно 2,5 см). Закрыв глаза ненадолго, открыть их и вдохнуть семь раз красный воздух, затем сглотнуть три раза слюну. После этого надлежало подвигать руками и ногами, затем поглощать зеленый воздух.
Наряду с практикой поглощения солнечного воздуха, даосы рекомендовали ряд других методик: поглощение лунного света, поглощение тумана и т. д.
Некоторые европейские исследователи склонны усматривать в этих процедурах поглощения солнечного вг лунного света зачатки гелиотерапии и селенотерапии, достоинства которых даосы оценили еще в глубокой древности.
Описанные выше дыхательные упражнения, согласно предписаниям даосских наставников, необходимо было дополнительно сопровождать двигательной гимнастикой, различные виды которой описывались в трактатах или передавались изустно от учителя к ученику. Общее название этой гимнастики «растягивание и сжимание» тела (даоинь). Позже стали употребляться и другие названия: «работа» (гунфу), «работа, направленная вовнутрь» (нэйгун) и пр.
Упражнения, которые рекомендовались приверженцами даоинь, гунфу и нэйгун, были направлены на тренировку своего тела, а также на предотвращение и лечение болезней. Это была своего рода лечебная гимнастика. Современные авторы, в том числе и медики, признают ее, несомненно, эффективной в укреплении организма, увеличении его сопротивляемости, в профилактике и лечении ряда заболеваний, в снижении утомляемости и т. д. Отмечается также положительный психотерапевтический эффект этой гимнастики.
Неотъемлемой частью гимнастических упражнений с древнейших времен были массаж, растирание, легкие удары и другие пассивные движения гигиенического и лечебного характера. Ими пользовались при переутомлении, судорогах, вывихах, переломах, ревматических болях, кровотечениях.
Во второй половине ХУШ в. лечебная гимнастика, практикуемая даосами, привлекла внимание европейских медиков, сторонников лечения ряда болезней при помощи движения. Этому способствовали статьи миссионеров, живших в Китае, и в первую очередь статья иезуита отца Амио.
Гимнастические упражнения, практиковавшиеся даосами, выполнялись сидя, стоя иди лежа. Принимая различные положения, производя необходимые движения, следовало необходимым образом дышать, вдыхая и выдыхая воздух так, как это предписывалось для каждого комплекса упражнений.
Существовало множество руководств, в которых подробно описывались различные виды гимнастических упражнений. Одним из наиболее важных было сочинение Гао Ляня «Цзунь шэн ба цзянь» («Восемь разделов, сообразованных с жизнью»), написанное в 1591 г. Из более ранних работ известностью пользовался трактат сунского автора даоса Инь Чжэньжэня «Син мин гуй-чжи» («Законы природы и судьбы»).
Для наглядности приведем описание некоторых упражнений из комплекса «Чжун-ли ба дуань цзинь фа» («Блестящий метод бессмертного Чжун-ли, состоящий из восьми упражнений»). Это профилактические, оздоровительные упражнения. Выполняются они сидя, ноги должны быть скрещены, продолжительность — по собственному усмотрению. Время выполнения — от полуночи до полудня (то есть время ян).
Перед выполнением следует сосредоточиться. Первое упражнение предписывает стучать зубами и собирать во рту слюну. Сосредоточившись, посидеть некоторое время со «сжатыми кулаками». Возможно, ладонью одной руки следует охватить кулак другой руки, как это положено в классической позе для медитации. Затем, обхватив руками «кунь-лунь», то есть макушку головы, сделать девять тихих вдохов и выдохов, затем подышать неслышно некоторое время.
После этого 24 раза ударить в «небесный барабан». Для этого ладонями закрыть уши, указательными пальцами надавливать на средние, чтобы те соскальзывали с нцх, тем самым ударяя по затылку. Далее следует постучать зубами 36 раз и собрать слюну. Закончить упражнение постукиванием «яшмовой подушки», то есть затылка, указанным способом, по 24 раза правой и левой рукой порознь.
Второе упражнение — покачивание «небесного столба», то есть шеи. Соединив плотно кисти рук, надлежит поворачивать голову то вправо, то влево, глядя при этом на плечо, по 24 раза в каждую сторону.
Третье упражнение предписывает «красным драконом», то есть языком 36 раз провести во рту по небу, зубам, щекам, накапливая таким образом «священную воду» (слюну), затем прополоскать этой слюной 36 раз рот, а затем тремя глотками сглотнуть ее со звуком «гу-гу», имитируя бурлящую воду. После этого будет ощущение огня (в сердце?).
Четвертое упражнение — растирание почек. Задержав дыхание, потереть руки, пока не потеплеют. После этого потереть поясницу обеими руками не менее 36 раз. Затем руки убрать, сжать плотно кулаки. Снова задержать дыхание, сосредоточиться, огнем сердца зажечь «поле киновари» (очевидно имеется в виду нижнее «поле киновари» — чакра Свадхистхана — прим. сост.). «Когда почувствуете жар в поле киновари, переходите к следующему упражнению».
Думается, здесь будет уместным привести полный комплекс гимнастики «Ба дуань цзин», взятый нами из переводного источника. После этого мы снова вернемся к работе Э.С.Стуловой.
Дело в том, что комплекс этой гимнастики нередко можно встретить на страницах периодической печати, он издается и отдельными брошюрами, но в этом виде он далек от оригинала и приближается к обычной гимнастике, где внешнее (форма) преобладает над внутренним (содержание). Разумеется, мы ни в коей мере не сомневаемся, что и занятие этим модернизированным гимнастическим комплексом, несомненно, принесет занимающимся пользу. Но следует помнить, что основой гимнастики «Ба дуань цзин» является именно медитативная, психофизиологическая практика, невидимая глазу постороннего наблюдателя большая внутренняя работа. Итак, повторив первые упражнения, рассмотрим все последующие по порядку:
Одежда должна быть свободной. Сядь прямо в позиции «полулотоса» — ноги скрещены, правая лодыжка лежит на левой, стопы повернуты косо вверх. Расслабь все тело и сконцентрируй сознание. Смотри прямо перед собой. Ударь слегка нижними зубами о верхние (язык прижат к верхним деснам) 36 раз. Отдохни некоторое время. Когда рот будет полон слюны, проглоти ее звучно, в три приема.
Закрой ущи ладонями, пальцы — как развернутый веер, локти разведены в стороны. Ладони поверни локтевым краем вперед. Указательные пальцы помести поверх средних, и, нажимая, сделай так, чтобы они соскользнули и легко ударили по затылку. Повтори 24 раза. Дыхание глубокое, ненапряженное и равномерное. Регулярное повторение этого упражнения приносит облегчение тем, кто страдает головными болями.
Позиция та же, что и в упр. 1. Положи правую ладонь на левую повыше пупка, большой палец правой руки повернут внутрь, а левой — наружу; все пальцы слегка согнуты. Поверни голову влево, оглянись назад, повернув голову до возможного предела, зафиксируй ее без напряжения на 1–2 секунды.
Потом поверни голову вправо, одновременно меняя положение рук на противоположное, не отрывая руки одну от другой. Выполни это упражнение 24 раза. При поворотах головы позвоночник должен оставаться прямым.
Позиция та же, что и в предыдущих упражнениях. Смотри прямо перед собой, ладони свободно лежат на коленях. Сожми руки в кулаки не очень сильно и подними вверх на уровень ушей, как будто ты висишь на перекладине. Подвигай языком 36 раз, чтобы вызвать прилив слюны, которую звучно проглоти тремя глотками.
Закрой глаза и представь себе, что твое сердце раскалено, как печка, и пламя охватывает все твое тело. После этого опусти руки на колени.
Разденься до пояса и сядь, как в предыдущих упражнениях. Потри ладони одна о другую, чтобы они стали горячими и возьми себя за бока, направив большие пальцы вперед, а остальные — вниз и наискосок (то есть назад). Потри руками низ спины на уровне почек по обе стороны позвоночника 36 или более раз. Затем оденься и положи левую руку на бедра ниже уровня пупка ладонью вверх, а правую руку положи на левую точно так же. Дыши спокойно и вообрази, что огонь твоего сердца охватывает низ живота ниже уровня пупка.
Сядь обнаженным до пояса. Правую руку положи на бедро, левую —. на живот выше пупка. Смотри прямо перед собой. Поверни левое плечо вперед, а правое — назад. Вернись в исходную позицию. Выполни это упражнение 36 раз, поворачивая голову вместе с плечами.
Положи левую ладонь на низ живота, правую ладонь поверх левой. Прикрой слегка глаза и вообрази, что пламя охватывает часть живота выше пояса и движется вверх, через пространство между лопатками до самой макушки. Выпрями ноги, пальцы ног направь вверх и расслабь мышцы. Сомкни губы и три раза глубоко и медленно вдохни и выдохни через нос.
Сядь прямо со скрещенным ногами как в упр. 1. Руки лежат на бедрах ладонями кверху, пальцы сплетены, ладони ребром касаются тела. Смотри прямо перед собой, подними руки до уровня груди, а потом, поворачивая плечи внутрь, подними руки над головой, в конечной точке ладони направлены вверх.
Затем опусти руки таким же образом, каким поднимал их. Повтори упражнение 9 раз, делай вдох при поднятии рук, и выдох при опускании.
Сядь прямо, ноги вытянуты вперед, ступни на ширине плеч. Положи ладони на пол по обе стороны тела. Большие пальцы рук касаются бедер в тех точках, до которых достают в положении стоя. Остальные пальцы рук вытянуты вперед. Смотри прямо перед собой.
Наклонись вперед и схвати пальцы одной стопы обеими руками. Тяни стопу назад, одновременно сопротивляясь. Выпрямись и сделай то же самое с другой стопой. Во время выполнения упражнения смотри на ту стопу, которую держишь руками.
Повтори упражнение 12 раз, дыша глубоко и медленно. Затем несколько секунд отдохни с полуприкрытыми глазами, сомкнув губы. Подними язык вверх и пошевели им, чтобы вызвать прилив слюны, и быстро проглоти ее.
Повтори упражнение 6 раз. Потом потряси плечами и повращай туловищем, чтобы размять все тело.
Именно по такой схеме предлагают выполнять гимнастику «Ба дуань цзинь» современные мастера У-шу. Между приведенным комплексом и тем, что сохранился в древних манускриптах, существуют незначительные отличия, но сущность методики сохранена. Сделав это небольшое отступление, мы снова возвращаемся к обзору даосских лечебно-оздоровительных методик.
Даосские врачи полагали, что некоторые болезни можно вылечить потением. Для этого они рекомендовали комплекс упражнений «пять животных», разработку которого приписывают знаменитому хирургу Хуа То (II в.), хорошо осведомленному, компетентному врачу, посвященному также и во многие даосские секреты.
Больному предписывалось в зависимости от его заболевания исполнять одно из упражнений, приняв позу какого-либо из пяти животных: тигра, медведя, оленя, обезьяны и птицы.
От составителя: мы приведем методику выполнения комплекса этих упражнений в два этапа. Вначале будут приведены рекомендации, содержавшиеся в древних манускриптах. Далее мы попытаемся расшифровать очень образный порой язык древних даосов с помощью рекомендаций современных мастеров оздоровительной гимнастики, потому что практический опыт в сочетании с внутренним чутьем является наилучшим советчиком при расшифровке «темных мест» (О.Денисова, «Уциньси — игры пяти зверей», Минск, 1991 г.).
Приведем описание упражнения «тигр»: задержать воздух, наклонить вперед голову, плотно сжать кулаки и принять свирепую позу тигра. На рисунке, иллюстрирующем это упражнение, практикующий стоит, слегка расставив ноги, вытянув вперед руки, наклонив вперед плечи и полуприсев. Руками следует медленно поднимать воображаемую огромную тяжесть. Пока тело находится в вертикальном положении, следует «запереть» воздух, а затем сглотнуть его и провести вниз в брюшную полость, заставив тем самым «священный воздух» переместиться сверху вниз и произвести в брюшной полости звук, подобный грому. Это упражнение предписывалось сделать семь раз. Считалось, что оно приводит в гармонию воздух и пульс и предотвращает все сто болезней.
«Прими образ тигра…» — так сказано в древнем описании первого упражнения. Здесь имеется в виду не только простое подражание определенной позе или движению. Постарайтесь отвлечься на время от привычного самоощущения, преодолейте свою скованность, и — как бы примерьте на себя тигровую шкуру, войдите в образ тигра.
Уже здесь, в самом начале комплекса, вы приступаете к «внутренней работе». Тут есть элемент медитации, это то, что в Китае обозначают словом «нейгун», то есть работа с сознанием.
Исходное положение. Итак, вы представили себя тигром. Встаньте прямо, ступни ног поставьте параллельно, расстояние между ними должно быть чуть меньше ширины плеч, колени слегка согните. Спину держите прямо, плечи опустите (но не сутультесь!). Руки свободно опустите вдоль тела — ладонями назад, подбородок поднимите. Язык прижмите к небу. В этом положении сделайте 3–4 глубоких вдоха и выдоха через нос (на вдохе брюшная стенка слегка выдвигается, на выдохе — подбирается; начинайте с выдоха; во время дыхания плечи не поднимайте).
1. Сделав вдох, задержите дыхание, голову наклоните, руки сожмите в кулаки и примите угрожающую позу (тигр рассержен!). На задержке дыхания, после вдоха, выпрямляя колени и поднимая голову, медленно поднимите на уровень груди руки, сжатые в кулаки.
Не меняя положения, сделайте глотательное движение — как бы проглатывая воздух, набранный при вдохе. Затем, с продолжительным выдохом, втягивая живот, раскройте кулаки и — медленно, «надавливая» ладонями на некую невидимую точку, опустите руки. Колени мягко согните, повторите 7 раз.
2. Из исходного положения перенесите вес тела на правую ногу, пятку левой ноги приподнимите над полом. В то же время — сожмите обе руки в кулаки и поднимите их на уровень поясницы. Тыльная часть кулаков обращена книзу. Взгляд направлен влево. Движение сопровождается вдохом.
3. Сделайте полшага вперед левой ногой и повернитесь на пол-оборота влево. Вес тела — целиком на правой ноге, ее колено направлено вперед. Одновременно с этим движением — поднимите руки, сжатые в кулаки, до уровня подбородка (тыльные стороны кулаков смотрят наружу), затем раскройте кулаки и с выдохом выполните движение, напоминающее толчок сверху вниз. Руки остановите на уровне груди. Ладони направьте вперед, смотрите на кончики пальцев.
4. Подтяните левую ногу к правой и вернитесь в исходное положение. Повторите движение, но теперь в правую сторону.
Желательно, чтобы в каждую сторону вы сделали по 5–7 движений — с умеренным напряжением и при глубоком дыхании.
Упражнение рекомендуется выполнять при заболеваниях желудочно-кишечного тракта, желчевыводящей системы; оно является эффективным средством для восстановления деятельности сердца. Напряжение живота — на выдохах — и периодические изменения вследствие этого внутрибрюшного давления приводят к своеобразному массажу органов брюшной полости, способствуют току крови к сердцу по нижней полой вене.
Исходное положение — как и в предыдущем упражнении. Войдя в образ неуклюжего мишки, повернитесь на 30 градусов вправо, перенося вес тела на левую ногу. Приподнимите над полом правую пятку и одновременно поднимите правое плечо. Правую руку согните в локте, ее ладонь поверните вниз. Левое плечо при этом опущено, левая рука — внизу. Это движение сделайте с выдохом, на вдохе вернитесь в исходное положение.
На выдохе развернитесь влево на 30 градусов и, перенося вес тела на правую ногу и поднимая над полом левую пятку, поднимите левое плечо и левую, согнутую в локте, руку. Повторите повороты вправо и влево по 7 — 12 раз в каждую сторону до появления легкого пота.
Упражнение улучшает подвижность позвоночника в поясничном отделе, применяется как профилактика радикулита, улучшает работу суставов, делает более эластичными сухожилия.
Исходное положение — ноги вместе, руки вдоль тела. Представив себя грациозным оленем, перенесите вес тела на левую ногу, правую ногу вынесите вперед, чуть вправо и поставьте на носок. Одновременно с движением ноги вытяните руки над головой, растопыривая пальцы. Приседая на левой ноге, сделайте 3–5 вращений корпусом справа налево, стараясь наклониться как можно ниже. Руки фиксируйте вытянутыми над головой, голову не опускайте и при вращении не прогибайтесь назад. При наклоне делайте выдох, при выпрямлении — вдох.
Вернувшись в исходное положение, перенесите вес тела на правую ногу. Левую ногу выдвиньте вперед и чуть влево, поставьте ее на носок и выполните еще 3–5 вращений — теперь уже слева направо. Руки снова фиксируйте над головой.
«Сбросив рога», ноги поставьте на ширину плеч, согните колени и сожмите опущенные вниз руки в кулаки. Сделайте вдох. Задержав дыхание, поверните голову вправо — как олень, который смотрит на свой хвост. С выдохом вернитесь в исходное положение. После выдоха — задержите дыхание, втяните голову и разверните корпус к правой ноге, качнитесь вперед-назад три раза. С выдохом вернитесь в исходное положение. Те же движения повторите, поворачиваясь влево.
Упражнение улучшает подвижность позвоночника, тазобедренных суставов. При его выполнении происходит тренировка мышц плечевого пояса и массаж органов брюшной полости. Упражнение положительно воздействует на нервную систему.
Исходное положение, как в позе тигра или медведя. Расслабив поясницу, и слегка ссутулившись, перенесите вес тела на левую ногу. Правую ногу согните в колене и приподнимите над полом. Левую руку согните в локте и поднимите вверх, представляя себя обезьяной, пытающейся сорвать с дерева плод. Правая рука свободно опущена вдоль тела. Задержите дыхание после вдоха и быстро трижды поверните тело влево и обратно, а затем трижды вправо и обратно. С выдохом опустите левую руку и правую ногу. Вес тела перенесите на обе ноги.
Примите исходное положение. Делая вдох, перенесите центр тяжести тела на правую ногу, полнимая вверх согнутую в локте правую руку и приподнимая согнутую в колене левую ногу. После вдоха задержите дыхание и снова повращайте тело — три раза вправо и три раза влево. С выдохом опустите левую ногу и правую руку, вернитесь в исходное положение. При дыхании втягивайте живот (на выдохе) и сжимайте ягодицы.
Повторив упражнение 3–5 раз, выполните следующее:
1. Шагните вперед левой ногой. Одновременно поднимите левую руку до уровня лба и сделайте быстрое хватательное движение, как бы срывая яблоко.
2. Оставляя центр тяжести на левой ноге, правую ногу поставьте вперед на носок. Правой рукой проделайте аналогичное хватательное движение. Левую руку слегка согните и оттяните к поясу.
В обеих позициях сопровождайте движение двумя короткими выдохами.
3. Сделайте полшага назад правой ногой и полшага назад левой. Каждое из этих движений должно быть чем-то вроде отскока и сопровождаться двумя короткими выдохами. Руки при этом «срывают яблоко».
4. Вернитесь в исходное положение, опустив руки вниз.
5. Повторите всю серию движений с другой ноги. Выполняйте их легко и естественно, подражая присущим обезьяне подвижности и живости. Поясницу обязательно расслабьте, дышите «животом». Взглядом следите за движением рук.
Это упражнение развивает чувство равновесия и укрепляет мышцы ног, плечевой пояс, улучшает координацию движений.
Исходное положение прежнее.
На вдохе, собрав пальцы в щепоть, поднимите руки через стороны вверх и сцепите пальцы над головой (ладони повернуты вниз). Задержите дыхание на несколько секунд и посмотрите вверх, на сцепленные пальцы. Расцепив их, поверните ладони в стороны и с выдохом, медленно опуская руки, присядьте. Спину при этом держите прямо.
Присев, обхватите колени и опустите голову — выдох закончен. Со вдохом выпрямитесь и повторите движение. Сделайте всего 5–7 повторений.
Постарайтесь, чтобы широкие, мягкие движения ваших рук напоминали взмахи крыльев летящей птицы.
Упражнение положительно воздействует на дыхательную систему, улучшает осанку, укрепляет мышцы ног.
Весь гимнастический комплекс следует выполнять до той поры, пока не выступит легкий пот и не появится приятная усталость. Не забывайте, что дышать следует только носом.
По преданию, китайский врач Хуа То, придумавший «игры пяти зверей», в столетнем возрасте имел вид цветущего молодого человека. Особое значение он уделял достижению высокой гибкости при выполнении упражнений. «Твердость и жесткость приводят к смерти, а гибкость и мягкость возвращают молодость». Это изречение относится не только к гибкости тела.
«Игры пяти зверей» очень различны по движениям. Эта особенность должна быть подчеркнута во время занятий гимнастикой. Умение воплощаться то в один, то В другой образ развивает гибкость мышления, способность к точной ориентации в окружающей обстановке, помогает быстро принимать верные решения в самых различных жизненных ситуациях.
Комплекс для четырех времен года состоит из 24 упражнений, соответствующих 24 сезонам, которые начинались первого и пятнадцатого числа каждого из двенадцати месяцев года. Упражнения названы по наименованиям соответствующих сезонов. Например, первая половина первого месяца называется «начало весны», а первая половина второго месяца называется «пробуждение насекомых». Так же называются в упражнения, которые надлежало выполнять в эти отрезки времени. Весь комплекс подразделен, кроме того, на четыре группы, соответственно временам года.
Главным органом трех весенних месяцев даосы считали печень, а ее символом — дракона. Главным органом трех летних месяцев считалось сердце, а его символом была красная птица. Главным органом осенних месяцев были легкие, а символом — тигр. Почки считались главными во время зимних месяцев, а символом была черепаха, обвитая змеей. Соответственно в каждое из четырех времен года и дополнительно к основным 24 упражнениям следовало выполнять еще упражнения, направленные на укрепление органа, доминировавшего в данное время года.
Вот несколько примеров из этого комплекса (большинство упражнений выполнялось сидя).
Сесть, скрестив ноги. Закрыть ладонями уши. Локти расставить. Делать наклоны вправо и влево «трижды по пять» раз (очевидно, имеется в виду, что надо делать наклоны в одну сторону пять раз, затем пять раз в другую сторону, и повторить все это три раза).
Затем постучать зубами, подышать, сглотнуть слюну. Тут же перечислялись болезни, от которых излечивает выполнение этого упражнения. В данном случае это ревматизм, астма, одышка и т. п. Описанное выше упражнение надлежало выполнять с пятнадцатого дня восьмого месяца и до конца его.
С первого до пятнадцатого дня одиннадцатого месяца предписывалось выполнять следующее упражнение: стать прямо, колени напрячь, руки отвести в стороны и поочередно топать ногами, каждой по семь раз, повторив смену ног пять раз. После этого постучать зубами, подышать, сглотнуть слюну. Перечислены многие болезни, такие, как астма, кашель, ухудшение зрения, чувство страха, сухость во рту, желтуха и т. д.
Тигр почитался китайцами царем диких зверей, сильнейшим среди четвероногих. Они верили, что он живет тысячу лет, а достигнув возраста в пятьсот лет, делается белым. Когти тигра и пепел от шкуры носили в качестве амулета. Поэтому понятно, что упражнениям комплекса «Тигр» даосы придавали важное значение.
Упражнение из этого комплекса, называвшееся «тигр, прыгающий в горах», предписывало сделать 24 прыжка в разных направлениях, возвращаясь при этом после каждого прыжка в исходное положение. Упражнение «тигр выходит из пещеры» предписывало передвигаться на четвереньках вперед и назад по 12 раз в каждом направлении. Упражнение «изогнувшийся тигр» рекомендовало сделать 24 раза подряд стойку на руках, свободно согнув ноги в коленях.
Дракону, также почитавшемуся китайцами, был посвящен другой специальный комплекс, состоявший из 12 упражнений: «дракон бьет лапами по земле», «дра* кон качает хвостом», «дракон трет голову», «дракон боится огня» и т. п.
Существовал еще комплекс, где каждое упражне-ние было названо именем одного из даосских божеств или бессмертных и сопровождалось принятием различных лекарственных средств, рецепт которых приводился тут же. Так, упражнение «Ли Тегуай указывает Путь» предписывалось для лечения паралича. Приняв устойчивое положение, надлежало поднять правую руку, указывая ею вправо. Взгляд следовало направить при этом влево. Сделать 24 глотка (слюны?), заставляя воздух циркулировать. После этого сделать шаг вперед правой ногой.
Для иллюстрации приведем рецепт «порошка, приводящего в гармонию воздух», который надлежало принимать, выполняя описанное выше упражнение: смешать равное количество хвойничка, линдеры, плеуроспермума, корня дудника, эглы, апельсиновой кожуры с солодкой, сушеным имбирем, ширококолокольчиком (около 2 граммов каждого), принимать с кипяченой водой, настоенной на трех ломтиках имбиря.
Упражнение «Бессмертная Хэ Сяньгу поднимается в небо» выполнялось сидя: слегка наклонившись, следовало руками охватить колени на уровне пупка, поднимать и опускать с силой попеременно правую и левую ноги девять раз. Заставить воздух циркулировать, сделав 24 глотка.
Выполняя это упражнение, следовало пить очень соленую воду, чтобы вызвать рвоту. Считалось, что это упражнение помогает при почечных коликах, избавляет от камней.
От камней и песка в почках даосы рекомендовали также другое упражнение из этого цикла — «Бай Юйчань подобно тигру хватает пищу». Выполнялось оно так: лежа на животе, с силой поднять вверх руки и ноги. Двенадцатью глотками заставить воздух циркулировать, затем двигать руками и ногами «трижды по пять» раз, соответственно правой ногой и рукой, а затем левой ногой и рукой.
После этого сесть строго вертикально, сделать 14 глотков, чтобы заставить воздух циркулировать. При этом упражнении предписывалось пить лекарство, которое изготовлялось из красной глины и квасцов, которые надо было истолочь, смешать с холодной водой, дать осесть и после этого принимать.
Для лечения люмбаго, болей в брюшной полости и ногах даосы рекомендовали упражнение «Цао Гоцзю снимает сапоги». Надлежало стать устойчиво, поднять правую руку, как бы собираясь влезть на ограду. Левая рука при этом свободно свисает. Поднять правую ногу, сделать шаг в воздухе, не опуская ее на землю, и оставшись стоять на левой ноге. Заставить воздух циркулировать, сглотнув 16 раз. Те же движения выполняются и в другую сторону — левой ногой и рукой.
Для восстановления сил предписывался отвар, приготовленный по следующему рецепту: взять по 4 грамма горчичника, плеуроспермума, атрактилиса, корня дудника, ариземы, лигустинума, «божественной закваски», по 3 грамма кардамона, ломоноса, коры кассии, добавить 3 ломтика имбиря.
Многие предписания даосов остаются нерасшифрованными. Несмотря на обширную литературу, освоение этих методов предусматривало наличие наставника, учителя, который разъяснял бы, как следует выполнять то или иное упражнение, проверял ощущения, которые возникали в результате их выполнения, контролировал общее состояние больного и ход лечения.
Наличие наставника было обязательным и в овладении иным типом гимнастических упражнений — для укрепления тела, накапливания силы, овладения боевыми и оборонительными приемами, словом, внешними способами или стилями.
Даосские монахи (как, впрочем, и буддийские) регулярно тренировались, овладевали целым рядом приемов, которые помогали им в случае необходимости одолевать физически более сильного или численно превосходящего противника. Не останавливаясь здесь на этой стороне даосской практики, перейдем к рассмотрению еще одного способа, с помощью которого даосы надеялись достичь бессмертия, а именно — сексуальной практики.
Хорошо известно, что даосизм не запрещал своим последователям-мирянам иметь семью и детей. Интимные отношения людей они рассматривали в свете теории инь-ян, как связанные с механизмом Вселенной, с великим ритмом природы и повторяющие великое единение сил инь и ян, в данном случае — соединение Неба и Земли.
Целибат противен естественному закону природы, поскольку все в природе имеет свойства либо женские, либо мужские, то есть относится либо к стихии инь, либо к стихии ян. Более того, даосы считали, что «питание жизни с помощью инь и ян» (инь ЯН ЯН ШЭН ЧЖИ дао), или «соединение инь и ян для питания жизни», является одним из важнейших средств — наряду с другими — для достижения бессмертия.
Даосский сексуальный мистицизм развивался на благодатной почве китайского общества, в котором семейные отношения были одной из норм конфуцианской морали, а продолженное рода — святой обязанностью каждого китайца. Неудивительно поэтому, что уже в глубокой древности существовала обширная литература, посвященная проблемам интимных отношений людей.
До нас дошли лишь названия некоторых сочинений. Однако ряд трактатов более позднего времени сохранился в собрании медицинских сочинений «И синь фан» («Основные лечебные предписания»), составленном в конце X века японским врачом Тамба Ясуори и издаиттом в Японии в 1854 г. Собранные тексты стали предметом исследования китайского ученого Е Дэхуэя, который в 1914 г. закончил публикацию как самих текстов, так и результатов своих исследований.
Среди фрагментов, собранных Е Дэхуэем есть «Су нюй цзин» («Книга Чистой девы»), «Сиань нюй цзин» («Книга Таинственной девы»), «Дуй скань цзы» («Книга Постигшего таинственное»), «Юй фан би цзюе» («Тайны яшмовых покоев»), а также «Тянь ди инь ян цзяо ху-ань да лэ фу» («Ода великой радости соединения инь-ян Неба и Земли»), написанная Бо Синцзянем, братом прославленного танского поэта Бо Цзюйи.
В подобных сочинениях довольно трудно провести четкую грань, разделяющую рекомендации даосских мистиков, направленные на поиски бессмертия, и дидактические наставления, регулирующие интимные отношения людей. О живучести предписаний и идей, изложенных в этих трактатах, можно судить по замечанию Дж. Нидэма о том, что популярные версии некоторых из них до недавнего времени еще были в обращении в библиотечках разносчиков или же передавались из рук в руки приватно. Кроме того, один даос в Чэнду на вопрос, сколько народу следует этим предписаниям, ответил: «вероятно, более половины мужчин и женщин Сычуани».
Главной целью упражнений для «питания жизни с помощью инь и ян» было сохранение возможно большего количества семенной жидкости «цзин», приобретение жизненной энергии партнера. В «Юань цзи ци цян» говорится, что семенная жидкость содержится в семенных пузырьках («домах», «комнатах» — цзиныпи) в нижнем «поле киновари» (чакра Свадхистхана). В соответствующей части женского организма собирается менструальная кровь.
Согласно предписаниям даосских авторов, с помощью сексуальной практики надлежало увеличить количество жизнетворной эссенции цзин и всячески избегать расходовать, а тем более утратить его. Считалось, что систематическое питание силы ян — в мужчине здоровье, долголетие и дитя мужского пола. Соответственно здоровья и долголетия достигает женщина, питающая свою силу инь за счет силы ян мужчины.
В даосской литературе немало рассказов о людях, достигших бессмертия в результате овладения тайнами сексуальной практики. В одном из рассказов «Де сянь чжу-ань» («жизнеописания выдающихся бессмертных») повествуется о некой Нюй Цзи, торгующей вином. «Случилось одному бессмертному, проходя мимо ее дома, выпить ее вина; в залог уплаты он оставил ей «Книгу Чистой девы» в пяти свитках.
Открыв и познакомившись с его книгой, Цзи нашла в ней советы относительно питания жизненного принципа и интимного союза. Цзи тайком переписала главные из них, а затем, устроившись в отдельном доме, стала добрым вином залучать туда молодых парней и оставлять их ночевать, чтобы на практике испытать книжные предписания.
Так продолжалось тридцать лет, лицо ее все молодело, словно ей было только двадцать лет. После многих лет появился тот же бессмертный. Он шутливо заметил Цзи: «Без учителя похищающий дао даже с крыльями не улетит». Тогда она оставила семью и последовала за бессмертным. Никто не может сказать, куда они ушли».
Заметим попутно, что в этом отрывке мы находим подтверждение сказанному выше о чрезвычайно важной роли, которая отводилась даосами наставникам. И здесь женщина, овладев тайной, не могла стать бессмертной самостоятельно. Лишь последовав за наставником, она могла рассчитывать обрести бессмертие.
Практикующим «питание жизненного принципа» соединением инь и ян даосские наставники предлагали два основных способа: прерванный половой акт — коитус резерватус Coitus reservatus — и «возвращение семени» — хуань цзин.
Первый способ предполагал многократные прерванные половые акты с непрерывным рядом партнеров для питания силы ян возможно большим количеством инь. Наиболее простая процедура из трактата «Юй фан чжи-яо» («Руководство для яшмовых покоев») приведена в работе А.Масперо. Тут говорится о подготовительных ласках и о технике любовного соединения, об избавлении от всех болезней и продлении жизни того, кто способен в течение суток осуществить прерванный половой акт на протяжении двенадцати копуляций, при этом следует сменить возможно большее количество партнеров. «Если за одну ночь сменить десять партнеров, это высшая степень превосходства».
Другой способ — «возвращение семени» — заключался в том, чтобы в момент эякуляции надавить на уретру. При этом семенная секреция отводится в мочевой пузырь, откуда затем выводится с мочой. Даосские практики, однако, не подозревали этого. Они считали, что семенную жидкость можно заставить подняться вверх, чтобы питать ею мозг. Поэтому этот способ назывался еще «заставить семя вернуться и питать мозг» (хуань цзин бу нао).
Так же как и дыхательные упражнения, описанные выше процедуры требуют предварительной подготовки и наставления учителя. В небольшом сочинении V в. из антологии «Юнь цзи ци цянь» говорится, что приступать к этим занятиям надо только в определенные дни первой декады месяца, «когда они будут совпадать с днем «цзя-цзы» шестидесятидневного цикла в час живого воздуха после полуночи», при этом нельзя быть пьяным, грязным, отягощенным пищей, ибо нарушение этих условий порождает болезни.
Необходимо «совершенной медитацией» отрешиться от всех посторонних мыслей. После этого «мужчины и женщины могут практиковать метод вечной жизни». Практика эта объявлялась абсолютно секретной, «ее нельзя передавать никому, кроме мудрецов». Практикующие этот способ в соответствии с правилами, будь то люди молодые или старые, обретали энергию, становились сильными и здоровыми.
В период правления династии Тан были широко распространены различные руководства, посвященные сексуальным вопросам, написанные в дотанское и танское время. Среди последних заслуживает упоминания медицинский трактат известного даосского врача Сунь Сы-мяо (601–682) «Цянь цзинь яофан» («Бесценные рецепты»), впервые напечатанный в 1066 году и переизданный в 1307, 1544 и 1604 гг.
Специальный раздел трактата был посвящен «здоровой половой жизни». В восемнадцати частях раздела автор излагал рекомендации, в целом совпадающие с прежними руководствами. Есть, однако, и новые элементы. Так, Сунь Сымяо обращает внимание на достижение мужчиной сорокалетнего возраста, считая этот возраст поворотным пунктом сексуальной жизни и для физического состояния в целом. «Когда мужчина достигает сорока лет, он вдруг замечает, что его потенция уменьшается… Пэн-цзу сказал: «Лечение одного человека за счет другого — вот истинное лечение».
В китайской традиции женщина хранит и передает сексуальные секреты. Даосизм описывает три архетипа возбуждающих женщин: Светлая Девупша, Темная Девушка и Изысканная Девушка. Наиболее полные и популярные эротические книги Китая имеют форму диалога, в котором женщина посвящает мужчину в тайны секса.
Относительно выбора женщины как возможного сексуального партнера Светлая Девушка рекомендует: «Такая женщина молода и нежна. Ее волосы, как шелк, ее кожа мягка и ее тело прекрасно, она не низкая, но и не высокая, не худая, но и не полная. Губы ее полового органа должны быть хорошо развиты и ее Грот Наслаждений — от природы влажным. Во время полового акта она должна обильно выделять жидкость и держать свое тело таким образом, чтобы мужчина мог быть длительное время возбужденным. Ее идеальный возраст — между двадцатью пятью и тридцатью годами».
Светлая Девушка говорила Императору, что мужчина обязан управлять частотой эякуляции. Она предупреждала, что каждый раз, когда мужчина движет себя к эякуляции, он наносит себе большой вред. Светлая Девушка говорит: «Каждый мужчина должен управлять извержением семени в соответствии с его силой и жизненной сущностью. Он не должен принуждать себя к эякуляции. Если он делает это, то наносит себе колоссальный ущерб. Молодой и крепкий мужчина может извергать семя дважды в день, слабый физически — только один раз в два дня.
Сильный мужчина тридцати лет может делать это каждый день, слабый — раз в два дня.
Сильный мужчина пятидесяти лет может извергнуть семя раз в пять дней, слабый нуждается в десятидневном отдыхе, сильный мужчина шестидесяти лет может сделать это раз в десять дней, слабый должен пропустить двадцать дней, сильный мужчина семидесяти лет может извергнуть семя один раз в месяц без вреда для себя, слабый его ровесник уже не может ничего».
Известный даосский ученый Пенг Цу так описывает ощущения от вынужденной эякуляции: «Круги перед глазами, шум в ушах, усталые члены и просохшее горло».
Пенг Цу советует сдерживать эякуляцию и подчеркивает, что такая практика укрепляет жизненную силу и повышает чуткость слуха и остроту зрения. Он дополняет: «Подавлением своей страсти мужчина увеличивает в себе любовь к женщине. Это как если бы он никогда не мог достичь ее». В другом месте говорится: «Мужчина может вступать в любовный поединок много раз в день, ни разу не произведя эякуляцию, тогда это предохранит его от всех болезней и удлинит ему жизнь».
Выбор, производить или нет эякуляцию, лучше предоставить самому мужчине. Женщина не должна настаивать, чтобы он «приходил» каждый раз. Она должна интуитивно чувствовать потребности своего партнера, как свои собственные и приспосабливаться к нему. Тантристы и даосы единодушно утверждают, что западные взгляды на секс как на гонку к вершине наслаждения ограничивают варианты соединений и вредны для здоровья. Напротив, восточные взгляды на физическую любовь открывают для партнеров возможности новых и новых погружений в экстаз.
В конце XIX века Алиса Штокман опубликовала технику любовной игры, названную Карецца. Она писала: «Прежний спазмодический способ соития, без предварительной подготовки, где женщине отводится чисто пассивная роль, одинаково мало удовлетворителен и для жены, и для мужа. Это вредно и физически и психологически. В этом способе не предусмотрено выражение чувств, поэтому зачастую он приводит к отчуждению».
Книга Алисы Штокман «Карецца. Этика брака», по сути дела, представляет собой изложение древних тантрических и даосских теорий любви. Она пишет: «Хотя у женщины нет спермы, которую она могла бы сдерживать, у нее все равно есть возможность направлять свою страсть, заряжать нервные окончания, оздоровлять кровь и обновлять ткани. В таком глубоком и тесном союзе мужчина и женщина уберегутся от болезней. У Кареццы огромное терапевтическое значение, не сопоставимое ни с какими достижениями фармакопеи и других способов лечения».
Пара несомненно выиграет оттого, что научится контролировать свой физиологический оргазм. Конечно, желательно отказываться от повторения эякуляции. В уравновешенных сексуальных отношениях следует отдавать и брать, если пара не забывает об этом, возможности удовлетворения можно разнообразить и расширять по желанию. Расширение этих возможностей через удержание семени приобретает трансцендентальное значение.
«Первозданное семя и то, которое извергается в любовном соединении, — по сути одно и то же. Перед соединением семя рассеивается по всему телу, у него нет определенного места, и оно удерживается Творческим Духом. Об этом говорится в научных трактатах. Когда же мужчина и женщина занимаются любовью, семя воссоединяется. Место во внутренней части головы (гипофиз) побуждает семя спускаться вниз, другие части приводят из остальных органов, таких, как почки и мочевой пузырь»
Сдерживание семени и сознательный контроль за эякуляцией описаны во всех восточных учениях о сексе. Приводится ряд методик, иногда совсем простых и доступных. Все эти методики основаны на четком знании взаимосвязи между дыханием, мыслями и спермой. Мы приведем несколько методик, очень практичных и простых.
В даосской книге времен династии Тан (618–907) говорится: «Когда мужчина чувствует, что близок к эякуляции, он должен закрыть рот и широко открыть глаза. При этом нужно сдерживать дыхание, насколько это возможно, но не принуждая себя. Поднимая и опуская руки, он должен установить контроль над дыханием и семенем. Позвоночник следует выпрямить. Если это будет нужно, можно нажать на точку Пинг Аку (на один дюйм выше правого соска) указательным и средним пальцами левой руки, потом сделать вдох и сцепить зубы. Эти действия заставят остановиться семя, что пойдет на пользу мозгу. Если же семя извергается свободно, это приносит вред разуму».
Отметим, что в этом отрывке сочетаются психологические и физические приемы. Каждое из описанных движений, например, движение руками, помогает контролировать и направлять энергию, сосредоточивать мысли. Давление на точку акупунктуры создает «замкнутый круг», помогающий сдерживанию. Указательный и средний пальцы левой руки связаны с брюшиной (в зоне пупка) и, соответственно, с линиями циркуляции сексуальной энергии. Стиснутые зубы стимулируют слюноотделение, что охлаждает и питает организм.
А вот что говорится по этому поводу в трактате под названием «Изречения Бессмертных»: «Когда мужчина чувствует, что близка эякуляция, он должен сильно надавить на точку между анусом и мошонкой большим и средним пальцами левой руки, глубоко втянув воздух и сжав зубы. Дыхание сдерживать не надо. Оно возвращается из Нефритового Стебля и стимулирует разум. Этому способу учил Бессмертный Лу, но он приказывал своим ученым не выдавать тайну непосвященным.
Снова мы имеем дело с техникой сдерживания, которая позволяет использовать знание линий акупунктуры для замыкания энергетических линий. Между анусом и мошонкой находится проток, по которому проходит сперма при эякуляции. Сдавливание в этом месте поворачивает поток спермы в область простаты. Эта методика является общей для тантрических и даосских учений. Многие положения сексуальной йоги также рекомендуют сдавливание области между анусом и мошонкой.
Ученый династии Хан — Бу Хсен дает свои краткие рекомендации по контролю за эякуляцией. Во-первых, он советует мужчине не позволять себе излишне возбуждаться, чтобы во время любовного соединения не потерять контроль над собой. Он советует вначале установить ритм, чередуя один глубокий толчок с тремя легкими, повторив так 81 раз.
Далее он советует перейти к ритму из одного глубокого и пяти мелких толчков, снова до 81 повторения. Наконец, мужчина должен перейти к комбинации из одного глубокого и девяти мелких толчков. Далее учитель говорит, что, если мужчина чувствует близость эякуляции, он должен остановиться и извлечь свой Нефритовый Стебель почти полностью. После того, как страсть немного остынет, он должен повторить глубокое погружение. Бу Хсен напоминает о том, чтобы партнерша мужчины достигала оргазма быстро и часто.
Бу Хсен советует мужчине закрыть глаза и глубоко дышать через нос, если он хочет сдержать эякуляцию и сосредоточить разум. Он настаивает на том, что мужчина во время любовного соединения не должен дышать прерывисто, потому что, если это произойдет, он утратит контроль над эякуляцией. Бу Хсен говорит, что мужчина должен практиковаться в достижении пяти тысяч ударов перед эякуляцией, тогда весь его организм будет укреплен.
Даосский философ Тунг развивает эти мысли: «Мужчина всегда должен стремиться к тому, чтобы женщина достигла вершины наслаждения. Если мужчина чувствует, что близок к эякуляции, он должен закрыть глаза и сосредоточиться. Надавив языком на свод рта, он должен согнуть спину и вытянуть шею. Затем, отведя плечи назад, закрыть рот и дышать носом. Это сдержит эякуляцию и повернет семя назад и вверх. Для мужчины вполне возможно сознательно регулировать эякуляцию. Когда он занимается любовью с женщиной, в идеальном случае он не должен извергать семя более двух-трех раз на десять соитий».
Ментальные упражнения, мантры, визуализация и медитация чрезвычайно эффективны в стабилизации дыхания, мыслей и семени. Если мужчина способен мысленно представить процесс сублимации энергии, он найдет более легкий путь к контролю над эякуляцией. Процесс сублимации следует представлять себе как восхождение энергии по центральному пути, открывающее жизненные центры один за другим. Когда жизненная энергия достигает разума, она бодрит психику в целом.
Чуткие нервы, линии тела, психические центры и волны сексуальной энергии, проходящие через них, должны представать перед мысленным взглядом. Вдыхая, надо представить себе, как жизненная энергия наполняет все существо, и видеть, как она преобразуется, поднимаясь по психическим центрам. В то же время перед мысленным взглядом должна присутствовать возлюбленная как олицетворение живой богини, и все чувства надо направить на ее полное удовлетворение.
«Когда мужчина близок к эякуляции, он должен поднять голову и сдержать дыхание. Свирепо выкатив глаза, и вращая ими слева направо, он должен напрячь живот, заставляя семя пуститься в обратный путь по протокам. Эта великолепная методика обостряет зрение и укрепляет дух» (Ю Фанг Пи Чун).
Рассмотренные нами рекомендации даосских наставников и врачей касались сексуальной практики, как средства продления жизни и укрепления здоровья, а также «достижения бессмертия». Обзаведение потомством в этом случае не предусматривалось. Но китайская социальная мораль обязывала каждого члена общества, за исключением монахов, продолжить свой род. Это считалось священным долгом для каждого человека.
Неудивительно, что даосские трактаты придавали немаловажное значение и этой стороне сексуальной практики. Несмотря на то что расходование мужчиной семени не приветствовалось, ради продолжения рода этот запрет, безусловно, снимался. Даосские рекомендации по этому вопросу были призваны устранить наметившееся несоответствие между методикой, направленной к высшей цели даосизма — достижению бессмертия, и способами, направленными на обзаведение потомством. В трактатах «Дуй сюань цзы» и «Юй фан бицзюе» говорится, что поскольку при соединении инь и ян в результате семяизвержения утрачивается эссенция ян, то ее следует компенсировать за счет получения эссенции инь.
Даос, решивший обзавестись потомством, должен был предварительно увеличить свою жизненную силу настолько, чтобы ее частичная утрата не принесла ему вреда, то есть, не сократила срок его жизни. Цэн-цзу указывал, что необходимо питать эссенцию и дыхание, остерегаясь избыточной эякуляции, а для зачатия ребенка рекомендовалось вступать в интимные отношения только по истечению трех-четырех дней после окончания менструального цикла. При этом подчеркивалось, что мальчик, зачатый таким образом, будет наделен талантом, долголетием, известностью и прочими достоинствами. Если же родится девочка, то она будет мудрой, добродетельной и впоследствии выйдет замуж за знатного и порядочного человека. Очевидно, прозорливость в выборе супруга также зависела от того запаса мудрости, который генетически передавали дочери родители.
В учении даосов существовала также система запретов на интимную близость в определенные периоды. Согласно рекомендациям бессмертного патриарха Пэн-цзу, необходимо было соблюдать запреты в трех случаях: не рекомендовалось «питать жизненный принцип с помощью инь и ян» во время больших ливней, сильного ветра, грома и молний, солнечных и лунных затмений, а также землетрясений. Считалось, что в этих случаях само Небо налагает запрет на зачатие нового человека. Также совокупление с целью повышения жизненного потенциала или зачатия запрещалось при алкогольном или наркотическом опьянении, при отягощении пищей, при чрезмерной радости или горе, при состоянии страха или гнева.
Запрет земли предписывал избегать мест, где есть гора, река, алтарь бога Земли, очаг. Люди, нарушившие эти запреты заболеют, а дети, зачатые в этих условиях, погибнут. Существовали и календарные запреты на практику «питания жизни» и зачатия. В их число входили последние дни лунного месяца, пятнадцать дней перед зимним и летним равноденствием, дни смены четырех времен года, шестнадцатый день пятого месяца, когда соединяются Небо и Земля.
Многочисленные запреты, зависящие от времени года и фазы луны, условий погоды и астрологической ситуации означали, что благоприятные сочетания всех факторов для соединения инь и ян, а также для зачатия ребенка, выпадали не слишком часто. Однако все эти запреты были строго обязательны лишь для тех, кто стремился достичь бессмертия. Для семей, в которых не ставилась такая задача, они не имели особого значения.
Но, например, знаменитый врач, директор медицинской школы в Чанъани, Дун-сюан цзы в своем руководстве предписывал соблюдать правильную космическую ориентацию и учитывать благоприятное время для соединения инь и ян. Так, весной надлежало ложиться головой на восток, летом — на юг, осенью — на запад, зимой — на север. Четные дни месяца Дун-сюан цзы полагал неблагоприятными для сексуального контакта, а нечетные, наоборот, благоприятными. Положительные часы, то есть время от полуночи до полудня (время ян) он считал благоприятными, а отрицательные, то есть время от полудня до полуночи — вредными.
Наряду с описанными выше рекомендациями даосов относительно соединения инь и ян, даосская сексуальная практика для достижения бессмертия включала также коллективные оргиастические акции, которые именовались «истинное искусство уравнения воздуха», или «соединение воздуха». Они довольно широко практиковались со второго по седьмой век.
Из трактата «Сяо дао лунь» («Осмеяние даосизма»), написанного в середине шестого века нашей эры Чжэнь Луанем, покинувшим лоно даосизма и перешедшим в буддизм, мы узнаем, что такие фестивали предназначались для очищения, «избавления от греха». Они проводились ночью в полнолуние и новолуние, после определенного периода поста.
Церемония предусматривала ритуальный танец, который назывался «извивы дракона и игры тигра» и заканчивался иерогамией. Хотя после VII века фестивалей уже не было, в даосских монастырях эта практика существовала вплоть до XI–XII веков, а среди некоторой части мирян — вплоть до недавнего времени. Такая живучесть этой традиции может быть объяснена поисками бессмертия, с одной стороны, и правилами сексуальной гигиены в полигамных семьях — с другой. При этом необходимо учитывать, что в древнем Китае в полигамных семьях глава семьи среднего класса имел 3–4 жены, выше среднего класса — от 6 до 12, а знать — 30 и более жен и наложниц.
И в том и в другом случае даосские наставники выступали в роли наиболее компетентных советчиков и руководителей.
Даосы признавали исключительную важность роли женщины в достижении бессмертия, более того, они допускали, что и женщина, овладевшая тайнами питания жизни с помощью инь и ян, также вполне могла достичь конечной цели. Существовало немало женщин-дао-сдв, занимавшихся поисками бессмертия. Одной из них посвящена ода Хань Юя. Наконец, сама Сиванму, владычица Запада, согласно многочисленным легендам, достигла бессмертия благодаря именно тому, что питала свою силу инь за счет силы ян.
Описанные выше способы достижения бессмертия предполагали, что практикующие посвящают себя целиком и полностью конечной цели, для достижения которой они не жалеют ни сил, ни времени, и хотя им нужен мудрый наставник, основной упор делается на внутренние силы для того, чтобы совершенствовать собственную природу, которая, как учили даосы, заложена в каждом человеке изначально и дана ему Небом.
Алхимия — еще один, уже упоминаемый нами, способ, практикующийся даосами, в поисках бессмертия и разделявшийся на два направления, резко отличавшихся одно от другого. Одно занималось совершенствованием природы человека, «выплавлением пилюли бессмертия» в теле самого человека и примыкало тем самым к разряду методов и процедур, описанных выше.
Другое направление занималось выплавлением или приготовлением лекарств из различных растений, металлов, минералов, которые надлежало принимать для продления жизни и обеспечения вечной молодости, — это «внешняя пилюля», то есть пилюля, которую сначала приготовили, а потом ввели в организм.
Существует огромное количество литературы, посвященной различным аспектам алхимии, содержащей перечни эликсиров бессмертия, рецепты их приготовления и условия, соблюдение которых было необходимо для осуществления конечной цели, получения лекарства.
В трактатах древних даосских авторов Вэй Бояна (П в.) и Гэ Хуна (начало IV в.), ставших священными книгами, прославленные учителя наставляли своих современников по самым различным вопросам, в том числе и по вопросам «выплавлений пилюли бессмертия» внутри своего организма, а также и о том, из каких веществ и как «выплавлять внешнюю пилюлю», какого эффекта можно ожидать от пилюли, «выплавленной» из того или иного вещества.
Остановимся подробнее на рассмотрении внутренних средств или способов «выплавления внутренней пилюли». Бэй Боян считал их главными, а поглощение лекарств — дополнительным средством.
Сторонники внутренних средств в своих сочинениях употребляли множество зашифрованных понятий и выражений, иносказаний. Зачастую терминология в разных школах была различная, поэтому адепты не могли в полной мере овладеть этим способом; читая книги, необходимым было получение индивидуальных наставлений и разъяснений у Учителя.
В общих чертах практика заключалась в выплавлении «трех драгоценностей» или «трех цветков»: семени (цзин), воздуха (ци), мозга (шэнь), — то есть животной силы, жизненной силы, духа. Процедура предусматривала, во-первых, сохранение этих драгоценностей, во-вторых, пополнение их. Даосы различали цзин, ци и шэн «истинные» и «обычные». Понятно, что для достижения бессмертия речь могла идти только об «истинных» драгоценностях. Это изначальные элементы человека, его природы. «Выплавив» цзин (семя), можно получить ци (воздух); «выплавив» ци — получить шэнь (мозг); «выплавив» шэнь — вернуться в пустоту, а вернувшись в пустоту, соединиться с Дао. Ослабление и исчезновение «трех драгоценностей» ведет к возникновению болезней и даже к гибели человека. Как же даосы рекомендовали сохранять и пополнять цзин, ци и шэнь?
Сохранение цзин (семени) подразумевало воздержание от растрачивания его. Рекомендации и методику по этому вопросу мы достаточно подробно рассмотрели выше. То есть наиболее эффективным считалось пополнение цзин с помощью сексуальной практики.
Но некоторые сторонники даосизма были категорически против этих процедур, считая их безнравственными. Они рекомендовали подавлять низменные желания, не переутомлять глаза, уши, сердце, не гневаться, не допускать вспышек радости, то есть быть бесстрастным и невозмутимым. Рекомендовалось есть простую пишу, побольше фруктов, овощей, не пить вина и отказаться от приправ и специй.
Кроме того, можно было пополнять цзин (семя), «выплавляя» ци, то есть занимаясь гимнастикой и дыхательными упражнениями. Для «выплавления» изначального цзин «прежнего неба», заложенного в человеке Небом, предписывалось отрешиться от всех мыслей, погрузиться в концентрацию и медитацию. А затем, в процессе медитации «опустить огонь сердца в дань тянь» (чакра Свад-хистхана — прим, составителя).
Некто Юань Ляофань считал простым и доступным следующий способ: поскольку цзин (семя) находится в почках, надо встать с постели в полночь, в час цзы, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы они хорошенько нагрелись, положить одну руку на «внешнюю почку», а другой рукой массировать пупок, тогда во «внутренней почке» (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветает в изобилии, если достаточно долго практиковать этот способ с учетом всех рекомендаций.
«Выплавление» ци («воздуха») подразумевает «выплавление» истинного воздуха «прежнего неба» и обычного воздуха «последующего неба», при этом главное — это «выплавление» истинного ци. Вот как сказано о «выплавлении» истинного ян и истинного ци в стихах Ши Хэяна: «Когда луна кругла (то есть в полнолуние), ступай в тихое место. Когда ветер коснется поверхности воды, в груди своей сбереги одну частичку. Тогда красное солнце познаешь сам по себе».
Несомненно, что речь здесь идет о поглощении ци ветра в определенное время и в определенном месте, видимо во время медитации, и о превращении этого ци в истинное шэнь (разум) — «красное солнце».
Дух — шэнь — это главное в теле человека, «хозяин» его. Следует различать истинный дух и изначальный (чжэнь шэнь) и обычный и познаваемый (фань шэнь, ши шэнь). Юань шэнь — это частичка священного света «прежнего неба». Питание духа предписывается начинать с его накопления, для этого необходимо успокоить дух, то есть отрешиться от дум и стремлений, очистить сердце, охранять его так, чтобы его не потревожила никакая мысль, тогда дух спокоен, и сам по себе возникает, «выплавляется» истинный дух «прежнего неба».
Таким образом, частичку священного света, находящуюся изначально в теле человека, надлежало сохранить, сберечь, а питая цзин (семя) и ци (воздух) и тем самым шэнь (дух), можно было добиться «выплавления» истинного шэнь, а в итоге и слияния с Дао, образования «золотой пилюли», обретения бессмертия.
Как полагали даосы, «внутренняя пилюля» выплавляется в нижнем «поле киновари» (чакра Свадхистхана), которое считалось важнейшим из трех «полей». Остальные два «поля киновари» по месту расположения соответствуют чакрам Аджна (точка между бровями) и чакра Анахата (точка, расположенная на середине линии, условно проведенной на уровне сосков). Место расположения нижнего «поля киновари» даосы в различных источниках указывают по-разному, видимо, здесь играют роль индивидуальные особенности анатомического, физиологического строения организма и связанной с ними энергетической структуры. В одних источниках указано, что нижнее «поле» расположено на три цуня (дюйма) ниже пупка, в других — на два цуня, в третьих — на один цунь. В любом случае не вызывает сомнений, что речь здесь идет о чакре Свадхистхана.
Другое название нижнего «поля киновари» — «океан воздуха» или «море жизненной силы» (ни хай). В нем хранится цзин, животная сила, а вовсе не ци, как можно было ожидать исходя из названия. Ци хранится в среднем «поле киновари», под сердцем. Сердце даосы называли «пурпурным дворцом» (цзин гун), поэтому среднее «поле киновари» лазываюттакже «пурпурным дворцом». Верхнее «поле киновари» даосы располагают между бровями и называют его «дворец нирваны» (нихуань), а также «океан мозга» (нао хай). В нем хранится шэнь.
В «Книге киновари» можно встретить следующие определения и наставления: «изначальное ци в сердце называется драконом, изначальное цзин в теле называется тигром», «дракон — это сердце, тигр — это почки», «сначала из цянь и кунь сделай тигель и печь, затем возьми лекарство ворона и лекарство зайца и вари» (ворон это ян, заяц — инь).
Обращает на себя мнение Гэ Хуна о том, что для практикующего Дао и стремящегося обрести бессмертие вовсе не обязательно оставлять какие бы то ни было мирские занятия — работу, литературу, политическую карьеру, отказываться от радостей жизни. Как полагает Гэ Хун, для выдающейся личности не составляет труда совмещать все занятия — заниматься «питанием жизни» в частном порядке и посвящать себя общественным и служебным делам.
Такой человек может преподавать шесть конфуцианских книг обычным людям, а рецепты «питания жизни» — тем, кто искренне заинтересован и может понять их. Он может и должен пребывать в миру, сколько он сам того пожелает ради того, чтобы принести пользу своей стране и помочь своим современникам. Такой человек в любой момент может улететь на небо и стать бессмертным — ему стоит лишь этого захотеть. Ибо такие люди принадлежат к высшей категории.
Но есть также люди, которые понимают, что не могут совмещать оба занятия, поэтому они покидают арену общественной жизни и всецело посвящают себя Дао и дэ. Этих людей Гэ Хун причислял к категории второго класса. Он приводит много примеров, когда люди истинно бессмертные совмещали поиски Дао с деятельностью на общественном поприще. Тут и император Хуан-ди, и Лао Цзы, и Чжу-ан Цзы и многие другие выдающиеся личности.
В целом же Гэ Хун, как следует из его трактата, полагал наиболее важным приготовление такого лекарства, прием которого обеспечил бы бессмертие, то есть он предпочитал «внешние способы». Поскольку на приготовление «великой» пилюли требуется много сил, времени и средств, он полагал нужным изготавливать и принимать лекарства не слишком высокого качества, достаточные лишь для того, чтобы укрепить и поддержать здоровье практикующего, продлить его жизнь, дабы он имел возможность продолжать свои поиски «главного» лекарства.
Кроме того, Гэ Хун считал, что практикующий должен овладеть многими способами, позволяющими ему противостоять многим опасностям, подвергающим его в горах, куда адепт должен отправиться для «выплавления» эликсира жизни. Сексуальную практику, дыхательные и гимнастические упражнения, прием обычных лекарств автор трактата считал второстепенными средствами, которые лишь продлевают жизнь, но не способны дать бессмертие.
Можно с уверенностью сказать, что современная китайская дыхательная гимнастика цигун и прочие весьма многочисленные методики оздоровления Китая практически полностью возникли и развиваются на основе даосских теорий и практических рекомендаций. Естественно, время не стоит на месте, и в этом вопросе оно тоже внесло существенные коррективы. Более подробно мы коснемся гимнастики цигун в разделе этой книги, посвященном практическим рекомендациям. В этой главе мы приведем лишь краткий исторический очерк, посвященный выходу древней оздоровительной традиции «из подполья» и популяризации ее среди самых широких слоев населения Китая. Кстати сказать, интерес к цигун и другим китайским видам оздоровительной гимнастики растет и далеко за пределами этой страны.
Приводится по работе: Э.С.Стулова «Даосская практика достижения бессмертия», сборник. «Даосская йога. Алхимия и бессмертие», Санкт-Петербург, 1993 г.
Способ лечения болезней при помощи дыхательных упражнений был разработан врачом китайской народной медицины Лю Гайчжэнем и практиковался под его руководством в одном из санаториев курорта Бэйдайхэ, начиная с 1955 г. Затем он распространился по всему Китаю. Описания, приведенные в книге Лю Гуайчжэня, свидетельствуют, что этот метод — сплав целого ряда традиционных даосских комплексов дыхательной и двигательной гимнастики, почерпнутых автором из письменных источников, а также переданных ему даосскими наставниками, хранителями определенных направлений дыхательной или двигательной гимнастики.
Среди них старый учитель Ли, более двадцати лет практиковавший дыхательные упражнения, хранившиеся в тайне и передававшиеся от учителя к ученику. Ряд сведений Лю Гуйчжэнь получил от учителя Ян Чжэньцина, представителя школы Ян, широко известной в Китае на протяжении многих лет. Сам Лю Гуйчжэнь также обучался в свое время дыхательным и двигательным упражнениям.
Основываясь на традиционных комплексах, а также древних даосских дыхательных и двигательных упражнениях, таких как «даоинь», «нэйгун», а также «шэнь хуси» (глубокое дыхание), «туна фа» (метод вдоха и выдоха), «цзин цзо хуси ян шэн фа» (метод питания жизни в тихом сидении), Лу Гуйчжэнь разработал дыхательные упражнения, которые он разделил на три комплекса. Это «лечебные упражнения» (нэйян гун), «укрепляющие упражнения» (цянчжуан гун) и «оздоровительные упражнения» (баоцзянь гун).
В книге Лю Гуйчжэня мы встречаем рекомендации, напоминающие те, что предписывались в древних даосских руководствах. Это касается и субъективных условий (отрешение от всяких волнений, беспокойств, забот, сохранение бодрого, хорошего настроения), и объективных (чистая, тихая комната, без лишних вещей), а также самих упражнений, которые можно выполнять сидя, лежа, стоя.
Для наглядности приведем описание одного из «лечебных упражнений»: принять нужное положение, приступать к дыханию носом, сначала одну-две минуты дышать обычно, затем, — произнося про себя фразу, состоящую в начале занятий из трех слогов. При произнесении первого слога делают вдох, при произнесении второго — дыхание задерживают, при произнесении третьего — делают выдох.
Постепенно количество произносимых слогов увеличивают, доводя его до девяти. При этом при произнесении первого слога делают вдох, последнего — выдох, а при произнесении промежуточных слогов дыхание задерживают. При вдохе кончик языка должен упираться в небо. Подержав его в таком положении некоторое время, опустить, одновременно выполняя выдох. Дышать надо естественно свободно.
Важной процедурой при выполнении дыхательных упражнений является концентрация внимания на нижнем «поле киновари», как и в упражнениях, рекомендовавшихся даосскими наставниками, о которых мы говорили выше. Следующий этап — научиться медитировать, «погружаться в покой». Это требует продолжительной тренировки и терпения.
Лечебные и оздоровительные комплексы, по свидетельству доктора Лю Гуйчжэня, эффективны при многих заболеваниях, в том числе при язве желудка и двенадцатиперстной кишки, опущении желудка, хроническом несварении, неактивной форме туберкулеза легких, невралгических заболеваниях кожи, рубцовых образованиях, неврастении, первичной гипертонии и т. д.
В некоторых случаях доктор Лю Гуйчжэнь рекомендует сопровождать дыхательные упражнения приемом лекарств, иглоукалыванием, массажем.
Некоторые упражнения «оздоровительного комплекса» очень близки дыхательным упражнениям из древних даосских руководств. Так, например, упражнение для ушей, выполняемое для избавления от шума в ушах, головокружения, головных болей, профилактики потери слуха, представляет собой не что иное, как «игру на небесном барабане», часто фигурирующую в даосских рекомендациях.
Это же относится и к упражнению для укрепления зубов, при котором следует, сосредоточившись, стучать зубами (не слишком сильно), а также к упражнению для языка, при котором языком следует собирать во рту слюну, омывать ею рот, а затем сглатывать тремя небольшими глотками, проводя слюну в нижнее «поле киновари». Считается, что эта, знакомая нам по даосским руководствам процедура, избавляет от горечи во рту, от оскомины, боли в горле, увлажняет жедудочно-кишеч-ный тракт и способствует пищеварению.
Для улучшения сна, аппетита, работоспособности Лю Гуйчжэнь рекомендует воспользоваться двумя способами, полученными им от даосского учителя Ли. Это «способ девятикратного дыхания» и «способ удержания воздуха в поле киновари». Как видно из сказанного, в современном Китае находят самое широкое применение лечебные и оздоровительные методы, модифицированные рекомендации, почерпнутые из древнекитайских даосских трактатов. В ряде случаев процедуры почти не претерпели изменений.
В последнее время на Западе большое распространение получили различные китайские и японские системы — тай-цзи цюань, даоинь, каратэ, айкидо, кэмпо и т. д., включающие как боевые, так и оборонительные приемы, некоторые комплексы упражнений называются гунфу (или кунг-фу), что не совсем правильно, поскольку такого рода упражнения в Китае называются ушу (военное, искусство) или го-шу (национальное искусство). Выше мы уже говорили о роли гунфу, даоинь, нэйгун как оздоровительной гимнастики. Этим, однако, значение их не исчерпывается.
Возникновение гунфу легенды относят ко времени, когда Желтый император боролся с рогатым чудовищем Чию. Связывают его также с борьбой, при которой противники были в шлемах с рогом, которым они на потеху зрителей должны были забодать друг друга насмерть. Допускалась оборона лишь в форме блоков и работы ногами.
Целый этап связывается с именем основателя чань-буддизма Бодхидхармы (527 г.) и монахами монастыря Шаолинь, где он обосновался. С новым стилем внутренней системы связывают имя знаменитого сунского полководца Юе Фэя (1103–1142). В дальнейшем шаолиньские формы бокса испытали влияние даосского монаха Чжан Саньфэна, жившего во времена правления династии Южная Сун (1127–1279). Традиционно считается, что именно он создал тайци цюань, одну из наиболее популярных в настоящее время форм внутреннего стиля.
Согласно легенде, император призвал Чжана помочь ему справиться с врагами. Во сне Чжану явился бессмертный и открыл секрет, который дал ему возможность голыми руками одолеть более ста противников.
По другой версии, однажды во дворе монастыря Чжан Саньфэн увидел битву змеи и журавля, журавль атаковал змею, но она каждый раз увертывалась. Наблюдая это, Чжан понял, что увидел воплощенную в жизнь даосскую идею одоления, достижения победы путем уступок.
В период правления династии Цин даосские и буддийские монахи предоставляли убежище в монастырях сторонникам восстановления минской династии. В результате репрессий монахи перебирались в южные, более безопасные районы, что привело к распространению гунфу, овладению его тайнами сравнительно большого числа простых людей. Гунфу входило в систему подготовок в тайнинской армии.
Дыхательные упражнения, рекомендуемые последователям гунфу, заимствованы из даосских руководств предписывают «дыхание дань тянь», то есть брюшное, когда диафрагма подвижна. Вот пример описания: принять позу «всадника». Сосредоточиться на дань тянь (нижнее «киноварное поле»). Дышать через нос, глубоко, диафрагмой, грудная клетка должна оставаться неподвижной. Сначала следует сделать три выдоха через рот, затем дышать только носом. Язык следует держать у неба. Одежду, пояс расслабить и т. д.
Как видим, правильное дыхание в этих упражнениях играет наиважнейшую роль. В целом же медитация, дыхательные и двигательные упражнения имели в виду достичь единства духа и тела, избавить тело от болезней, укрепить его, что мыслилось возможным в результате следования законам природы, достижения гармонии с природой.
Подводя итог изложенному, нельзя не заметить, что устойчивость традиций донесла из глубины веков целый ряд положительных знаний из области китайской народной медицины, фармакологии, гигиены, зачатки современной химии, которые «законсервировались» в даосских рекомендациях, наставлениях, процедурах, прикрытые слоем мистики и суеверий.
В заключение раздела, посвященного религиозно-философским и мистическим системам древнего Китая, в особенности даосизма, так как именно это течение уделяло особое внимание работе человека с собственной биоэнергией и повышению энергетического потенциала, мы приведем некоторое количество даосских притч и легенд. Для любителей самостоятельного анализа полезным будет сравнить даосские притчи и легенды с дзэн-буддийски-ми; Несомненно, у них много общего. И те и другие обращают читателя или слушателя к самым глубинным вопросам бытия, причем, они делают это в самой, казалось бы, ненавязчивой форме, — в форме достаточно легкого на первый взгляд, хотя и причудливого повествования.
По сравнению с дзэн-буддийскими притчами, даосские несколько более многословны. Мы постарались выбрать наиболее короткие из них. Если вы помните, дзэн-буд-дийские притчи, основанные в основном на загадках-парадоксах коанах, передавали смысл, таящийся глубоко между строк и по ту сторону всем привычных слов. Иногда Учителю, чтобы донести до ученика Истину достаточно было безмолвного поступка или просто жеста.
О даосских притчах этого не скажешь. Часто они представлены в форме диалога (кстати, излюбленной форме древнегреческих философов). Наиболее популярным персонажем даосских легенд является Лао Цзы, который очень часто полемизирует со своим вечным оппонентом Конфуцием. Также в них часто участвуют другие бессмертные и святые даосского пантеона.
Эти истории взяты нами из книги «Даосские притчи», издательство «Гиль — ЭСТЕЛЬ», 1992 г… Вот что говорится в предисловии к этому изданию:
«Путь, которым можно пройти? — не ИСТИННЫЙ путь. Имя, которое можно назвать, — не постоянное Имя», «Говорящий не знает, знающий не говорит». Эти тексты были написаны в ту эпоху, когда впервые было нарушено молчание, и даосизм начал выходить на сцену официальной китайской культуры. Прежде то было темное, неясное магическое знание, затерянное в ущельях гор, в лабиринтах городских улиц, надежно спрятанное в тумане повседневного и общеизвестного. Молчаливое, бесформенное — не несло ли оно в себе большей чистоты, чем позднейшие утонченные размышления? Кто знает, как много утратил Восток, когда начал говорить о том, что приводит к немоте. Кто знает, как много сохранил Запад, молчаливый и по нынешний день.
Пусть каждый найдет здесь пищу для чувств и размышлений. «Слова нужны для обретения мысли, но кто обрел мысль, уже не нуждается в словах».
Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При слиянии недеяния их обоих развивается вся тьма вещей. Неразличимо, неуловимо они исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают образом. Вся тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится: «Небо и земля бездействуют и все совершают». А кто из людей способен достичь недеяния?
Цзи Синцзы тренировал бойцового петуха для чжоу-ского царя Сюаньбана. Через десять дней царь спросил:
— Готов ли петух к бою?
— Еще нет, пока самонадеян, попусту кичится. Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
— Пока нет. Еще бросается на каждую тень, откликается на каждый звук.
Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
— Пока нет. Взгляд еще полон ненависти, сила бьет через край.
Через десять дней царь снова задал тот же вопрос.
— Почти готов. Не встревожится, пусть даже услышит другого петуха. Взгляни на него — будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух — повернется и сбежит.
Младенец, родившись, способен овладеть речью и без великого учителя, ибо живет вместе с говорящими.
Один приморский житель любил чаек. Каждое утро отправлялся в море и плыл за чайками. Чайки же слетались к нему сотнями.
Его отец сказал:
— Я слышал, что все чайки следуют за тобой. Поймай-ка мне нескольких на забаву.
На другое утро, когда Любитель чаек отправился в море, чайки кружились над ним, но не спускались.
Поэтому и говорится: «Высшая речь — без речей, высшее деяние — недеяние». То знание, которое доступно всем, — неглубоко.
Жань Цю спросил Конфуция:
— Можно ли узнать, что было прежде неба и земли?
— Можно, — ответил Конфуций. — В древности было то же, что и ныне.
Потеряв нить разговора, Жань Цю ушел.
На другой день он снова явился к учителю и сказал:
— Вчера я спросил: «Можно ли узнать, что было прежде неба и земли?». Учитель ответил: «Можно. В древности было то же, что и ныне». Осмелюсь ли задать вопрос, почему вчера мне это было ясно, а сегодня — нет?
— Вчера было ясно, — ответил Конфуций, — ибо ты духовно заранее подготовился к восприятию ответа. Сегодня не ясно, ибо ты ищешь ответа не для духовного. Нет ни древности, ни современности, нет ни начала, ни конца. А могли быть сыновья и внуки до того, как появились сыновья и внуки?
Жань Цю не успел ответить, как Конфуций продолжил:
— Постой! Не отвечай! Умирают не оттого, что рождаются живые; живут не оттого, что умирают мертвые. И смерть и жизнь от чего-то зависят; у них обеих есть единое общее. Разве было вещью то, что родилось прежде неба и земли? Вещество в вещах — это не вещь. Вещи не могли появиться прежде вещей. Совершенно так же были вещи, совершенно так же появлялись вещи — без конца. Подражая этому, и мудрец так же всегда бесконечен в любви к людям.
Полутень спросила у Тени:
— Почему вы так непостоянны? Раньше вы двигались, а теперь почему-то остановились, раньше вы сидели, а теперь почему-то встали?
— Может быть, я так поступаю в зависимости от чего-то? — ответила Тень. — А может быть, я так поступаю в зависимости от чего-то, зависящего еще от чего-то? Завишу ли я от чешуи змеи, от крыла кузнечика? Как знать, почему это так? Как знать, почему это не так?
Огромная масса снабдила меня телом, израсходовала мою жизнь в труде, дала мне отдых в старости, успокоила меня в смерти. То, что сделало хорошей мою жизнь, сделало хорошей и мою смерть.
Учитель Лецзы попал в нужду и отощал от голода. Какой-то гость поведал об этом чжэнскому царю Цзыяну.
— Разве государь, — спросил он, — не прослывет врагом мужей, если постигший учение муж — Ле Защита Разбойников, бедствует в вашем царстве?
Чжэнский царь Цзыян тотчас велел служителю одарить Лецзы просом.
Учитель вышел к посланцу, дважды поклонился, но проса не принял. Посланец удалился.
Лецзы вошел в дом. Жена посмотрела на него, стала бить себя в грудь и сказала:
— Слышала я, что семья человека, постигшего учение, обретает покой и радость. Вы же отощали от голода. Царь дарит вам, Преждерожденному, зерна. Разве это не судьба? А вы, Преждерожденный, отказываетесь!
Учитель Лецзы улыбнулся и ответил:
— Царь шлет в подарок просо, а сам меня не видел, значит, знает обо мне лишь с чужих слов. Так с чужих слов он обвинит меня и в преступлении. Вот почему я не принял дара.
А народ и вправду восстал и прикончил Цзыяна.
Учитель Лецзы учился у учителя Лесного с Чаши-горы, и учитель Лесной сказал:
— Если постигнешь, как держаться позади, можно будет говорить и о том, как сдерживать себя.
— Хочу услышать о том, как держаться позади, — ответил Лецзы.
— Обернись, взгляни на свою тень и поймешь.
Лецзы обернулся и стал наблюдать за тенью: тело сгибалось и тень сгибалась; тело выпрямлялось, и тень выпрямлялась. Следовательно, изгибы и стройность исходили от тела, а не от тени. Сгибаться и выпрямляться — зависит от других вещей, не от меня. Вот это и называется: держись позади — встанешь впереди.
Лецзы сказал:
— Полный красоты — горд, полный сил — необуздан, с ними нельзя говорить об учении, поэтому пока они не поседеют, с ними не стоит и говорить об учении, а еще менее — о его осуществлении. Необузданному люди не могут советовать, если же люди не могут ему советовать, то он остается одиноким, без помощников. Умный полагается на людей, поэтому и в старости не дряхлеет, знания у него исчерпывающие и беспорядков не возникает. Трудности управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы находить умных.
Учитель из восточного предместья спросил Чжуанцзы:
— Где находится так называемый Путь?
— Повсюду, — ответил Чжуанцзы.
— Приведите пример, тогда лишь сумею понять.
— В муравье.
— А еще ниже?
— В куколе.
— А еще ниже?
— В черепице.
— А самое низкое?
— В моче и в кале.
Учитель из восточного предместья промолчал.
— Ваши вопросы, учитель, конечно, не были достойны сущности, — сказал Чжуанцзы. — Чтобы постичь Путь, вы спрашиваете, словно у надзирателя на рынке, как пинают свинью, узнавая, насколько она жирна: чем ниже, тем яснее.
Только вам не обязательно приводить пример — нет вещи, которая бы Пути избежала. Таков истинный Путь, таковы же и слова о великом. Есть три слова: чжоу, бянь, сянь. Звучат они различно, а сущность одна, они обозначают одно — «повсюду». Попытаемся вместе странствовать по дворцу Нигде, и суждениям о единстве общего не будет конца и предела.
Попытаемся вместе с Недеянием стать простыми и спокойными, бесстрастными и чистыми, гармоничными и праздными! Отвлеклась бы от всего моя мысль, куда бы ни направилась, не знала бы предела, уходила бы, возвращалась, и не знала бы, где остановиться. И я бы уходил и возвращался, не ведая, где она закончится, бродил бы по необъятным пространствам, вступил бы в область великого познания и не ведал бы, как его исчерпать. Вещество в вещах не отграничено от вещей, но вещи обладают пределом, так называемой границей вещи.
Предел же беспредельного — это бесконечность конечного. Мы говорим о наполненном и пустом, об увядании и смерти. Для Пути же наполненное не наполнено, пустое не пусто. Начало и конец для него не начало и конец, скопление и распад для него не скопление и распад.
Конфуций отправился на запад, чтобы спрятать книги в чжоуском хранилище, а Цзылу ему сказал:
— Я слышал, что среди летописцев в Чжоу был Ла-оцзы, но он отказался от должности и вернулся к себе домой. Не отправиться ли к нему за помощью, если вы, учитель, хотите спрятать книги?
— Прекрасно, — сказал Конфуций и отправился к Лаоцзы, но тот отказался помочь, и Конфуций стал его убеждать, излагая все двенадцать основ.
— Слишком пространно, — прервал его Лаоцзы и сказал: — хочу услышать самое важное.
— Самое важное — это милосердие и справедливость, — ответил Конфуций.
— Разрешите узнать, каков характер милосердного и справедливого? — спросил Лаоцзы.
— Хорошо, — ответил Конфуций, — Без милосердия нельзя стать благородным мужем; без справедливости нельзя даже родиться благородным мужем. Милосердие и справедливость — таков характер истинного человека. Как же может быть иначе?
— Разрешите спросить, — сказал Лаоцзы, — что вы называете милосердием и справедливостью?
— От души радоваться вместе со всеми вещами, любить всех без пристрастия. Таковы чувства милосердия и справедливости, — ответил Конфуций.
— О! Почти как в речах последышей. Любовь ко всем разве не нелепость? Беспристрастие — разве это не пристрастие? — сказал Лаоцзы. — Если вы, учитель, не хотите, чтобы Поднебесная лишилась своих пастырей, вы должны желать ей постоянства такого же, как у неба и земли. Ведь, конечно, будут светить солнце и луна, будет свой порядок у звезд и планет, будут стаи птиц и стада зверей, и деревья будут расти вверх.
Если бы вы, учитель, действовали, подражая их свойствам, следовали их путем, то уже достигли бы истинного. К чему же столь рьяно вещать о милосердии и справедливости, точно с барабанным боем отыскивать потерянного сына? Ах, вы, учитель, вносите смуту в характер человека!
Конфуций спросил Лаоцзы:
— Можно ли назвать мудрым человека, который овладел путем, будто подражая сильному: делая невозможное возможным, неистинное истинным; или софиста, который говорит, что отделить твердое и белое также легко, как различить светила на небе?
— Это суетливый мелкий слуга, который трепещет в душе и напрасно утруждает тело. Ведь умение собаки загнать яка, ловкость обезьяны исходят из гор и лесов, — ответил Лаоцзы. — Я скажу тебе о том, чего нельзя услышать, о чем нельзя рассказать. У многих есть голова и ноги, но нет ни сердца, ни слуха; но нет таких, кто, имея тело, существовал бы вместе с не имеющим ни тела, ни формы. Причины движения и покоя, смерти и рождения, уничтожения и появления не в самих людях, но некоторые из причин управляются людьми. Того же, кто забывает обо всех вещах, забывает о природе, уподоблю забывшему самого себя. Только забывшего о самом себе и назову слившимся с природой.
Перед тем как ослепнуть, глаза разглядят даже кончик волоса.
Перед тем как оглохнуть, уши расслышат даже полет москита.
Перед тем как притупится ощущение вкуса, язык отличит воду из реки Цзы от воды из реки Минь.
Перед тем как утратить обоняние, нос отличит запах обожженного дерева от запаха гниющего.
Перед тем как телу окостенеть, человек бежит быстро.
Перед тем как утратить рассудок, сердце легко отличает правду от лжи.
Причина в том, что, не достигнув предела, вещи не переходят в свою противоположность.
Вершей пользуются при рыбной ловле. Наловив же рыбы, забывают про вершу. Ловушкой пользуются при ловле зайцев. Поймав же зайца, забывают про ловушку. Словами пользуются для выражения мысли. Обретя же мысль, забывают про слова. Где бы мне отыскать забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить!
Конфуций встретился с Лаоцзы и заговорил о милосердии и справедливости.
— Если, просеивая мякину, засоришь глаза, — сказал Лаоцзы, — то небо и земля, все четыре стороны света поменяются местами. Если искусают комары и москиты, не заснешь всю ночь. Но нет смуты большей, чем печаль о милосердии и справедливости, — она возмущает мое сердце. Если бы вы старались, чтобы поднебесная не утратила своей простоты, вы бы двигались, Подражая ветру, останавливались, возвращаясь к природным свойствам. К чему же столь рьяно, будто в поисках потерянного сына, бьете во все неподвижные и переносные барабаны?
Ведь лебедь бел не оттого, что каждый день купается, а ворона черна не оттого, что каждый день чернится. Простота белого и черного не стоит того, чтобы о ней спорить, красота имени и славы не стоит того, чтобы ее увеличивать. Когда источник высыхает, рыбы, поддерживая одна другую, собираются на мели и стараются дать друг другу влагу дыханием, слюной. Но лучше им забыть друг о друге в просторах рек и озер.
Конфуций увиделся с Лаоцзы. Тот только что вымылся и, распустив волосы, сушил их, недвижимый, будто не человек. Конфуций подождал удобного момента и вскоре, когда Лаоцзы его заметил, сказал:
— Не ослеплен ли я? Верить ли глазам? Только что Вы, Преждерожденный, своей телесной формой походили на сухое дерево, будто оставили все вещи, покинули людей и возвысились, как единственный.
— Я странствовал сердцем в первоначале вещей, — ответил Лаоцзы.
— Что это означает? — спросил Конфуций.
— Сердце утомилось, не могу познавать, уста сомкнулись, не могу говорить. Но попытаюсь поведать тебе об этом сейчас. В крайнем пределе холод замораживает, в крайнем пределе жар обжигает. Холод уходит в небо, жар движется на землю. Обе силы, взаимно проникая друг в друга, соединяются, и все вещи рождаются.
Нечто создало этот порядок, но никто не видел его телесной формы. Уменьшение и увеличение, наполнение и опустошение, жар и холод, изменения солнца и луны, — каждый день что-то совершается, но результаты этого незаметны. В жизни существует зарождение, в смерти существует возвращение, начала и концы друг другу противоположны, но не имеют начала, и когда им придет конец — неведомо. Если это не так, то кто же всему этому явился предком, истоком?
— Разрешите спросить, что означает такое странствие? — задал вопрос Конфуций.
— Обрести такое странствие — это самое прекрасное, высшее наслаждение. Того, кто обрел самое прекрасное, кто странствует в высшем наслаждении, назову настоящим человеком, — ответил Лаоцзы.
— Хотелось бы узнать, как странствовать? — спросил Конфуций.
Травоядные животные не страдают от перемены пастбища. Существа, родившиеся в реке, не страдают от перемены воды. При малых изменениях не утрачивают своего главного, постоянного. Не допускай в свою грудь ни радости ни гнева, ни печали, ни веселья. Ведь в Поднебесной вся тьма вещей существует в единстве. Обретешь это единство и станешь со всеми ровен, тогда руки и ноги и сотню частей тела сочтешь прахом, а к концу и началу, смерти и жизни отнесешься, как к смене дня и ночи.
Ничто не приведет тебя в смятение, а меньше всего приобретение или утрата, беда либо счастье. Отбросишь ранг, будто стряхнешь грязь, сознавая, что жизнь ценнее ранга. Ценность в себе самом, и с изменениями не утрачивается. Притом тьме изменений никогда не настанет конца, и разве что-нибудь окажется достойным скорби? Это понимает тот, кто предался пути.
— Добродетелью Вы, учитель, равны Небу и Земле, — сказал Конфуций. — Все же позаимствую Ваши истинные слова для совершенствования своего сердца. Разве мог этого избежать кто-нибудь из древних благородных мужей?
— Это не так, — ответил Лаоцзы. — Ведь бывает, что вода бьет ключом, но она не действует, эта способность естественная. Таковы и свойства настоящего человека. Он не совершенствуется, а вещи не могут его покинуть. Зачем совершенствоваться, если свойства присущи ему так же, как высота — небу, толщина — земле, свет — солнцу и луне.
Выйдя от Лаоцзы, Конфуций поведал обо всем Янь Юаню и сказал:
— Я в познании пути подобен червяку в жбане с уксусом. Не поднял бы учитель крышку, и я не узнал бы о великой целостности неба и земли.
Подходя к Чу, Чжуанцзы наткнулся на голый череп, побелевший, но еще сохранивший свою форму. Чжуанцзы ударил по черепу хлыстом и обратился к нему с вопросами:
— Довела ли тебя до этого, учитель, безрассудная жажда жизни, или секира на плахе, когда служил побежденному царству? Довели ли тебя до этого дурные поступки, опозорившие отца и мать, жену и детей, или муки голода и холода? Довела ли тебя до этого смерть, после многих лет жизни?
Сказав это, Чжуанцзы лег спать, положив под голову череп. В полночь Череп явился к нему во сне и молвил:
— Ты болтал, будто софист. В твоих словах — бремя мучений живого человека. После смерти их нет. Хочешь ли выслушать мертвого?
— Да, — ответил Чжуанцзы.
— Для мертвого, — сказал Череп, — нет ни царя наверху, ни слуг внизу, нет для него и смены времен года. Спокойно следует он за годовыми циклами неба и земли. Такого счастья нет даже у царя, обращенного лицом к югу.
Не поверив ему, Чжуанцзы спросил:
— А хочешь я велю ведающим судьбами возродить тебя к жизни, отдать тебе плоть и кровь, вернуть отца и мать, жену и детей, соседей и друзей?
Череп вгляделся в него, сурово нахмурился и ответил:
— Кто пожелает сменить царственное счастье на человеческие муки!
Со времен глубокой древности до середины XX в. Тибет был наиболее загадочной страной для европейских исследователей. Ведь ненасильственная теократия тибетского государства, основным принципом и целью которой было формирование и поддержание социального уклада, основанного на гуманистических принципах буддизма, успешно справлялась со своими задачами на протяжении многих веков, вплоть до конца сороковых годов, то есть до аннексии Тибета Китаем. Как же случилось, что именно в Тибете семена буддизма дали наиболее богатые и полноценные всходы? Ведь одно дело исповедовать буддизм как религию индивидуально, и совсем другое — строить на его постулатах государственную политику? Возможно ли такое?
Оказывается, возможно. На протяжении многих веков тибетское государство даже смогло обходиться без армии, и, лишь столкнувшись с воинствующим атеизмом в лице коммунистического Китая, высоконравственный тибетский пацифизм оказался бессильным. Давайте попробуем разобраться в очень древней и весьма непростой истории Тибета.
Буддизму потребовалось полторы тысячи лет, чтобы перекочевать с горячих и пыльных равнин Индии в Гималаи, где он пустил глубокие корни, здесь, на самой высокой точке планеты. Ведь тибетское плато — одно нз самых унылых и неприветливых мест на земле. Казалось бы, здесь не могло бы выжить учение, основой которого являлись любовь и сострадание. Однако напротив, здесь оно процветало. В чем же секрет?
Быть может, именно суровость и аскетичность местности являются разгадкой — здесь, на высоте пяти с половиной тысяч метров над уровнем моря, на огромной пустынной равнине гималайского плато, люди чувствовали себя особенно беспомощными перед природной стихией. Они были кочевниками, и жизнь их была переменчива и непостоянна. И сама окружающая обстановка ни на минуту не давала забыть об их истинном месте в системе Мироздания.
Природа поражает своей грандиозностью и доминирует над человеком, заставляя почувствовать ничтожество и незначительность собственного «я». Это ощущение помогает легче приспосабливаться к новому месту обитания. Шестьдесят процентов тибетцев — кочевники. Один из основных факторов жизнестойкости этого народа — умение адаптироваться к незнакомой среде. Основа тибетских верований — идея непостоянства и переменчивости человеческого бытия. Эта идея впитывается сознанием тибетцев «с молодых ногтей», пронизывая всю их жизнь, — она в культуре, в народных традициях, в песнях, в поговорках и пословицах.
Тибетцы говорят: «Все изменяется, все приходит и уходит: страдание, радость». К примеру, тибетец-кочевник с северных равнин приезжает в Нью-Йорк. Его, несомненно, поразят достижения современной технологической мысли. Он подивится на Эмпайр Стойте Билдинг, однако он будет воспринимать все под определенным углом зрения. Ведь он знает: в конце концов, все это также непостоянно в круговороте жизни, и когда-то должно будет исчезнуть с лица земли, поэтому он застрахован от психологического шока.
Представления буддистов о конечности и изменчивости всего мирского уравновешиваются верой в возрождение и обновление. Здесь, на фоне сурового, но поразительно прекрасного пейзажа буддийская концепция непостоянства и переменчивости, несущественности собственного «я», перевоплощения и преемственности из абстрактной идеи превращается в повседневную реальность.
В VII веке, когда послание Будды о любви и сострадании было впервые услышано на Тибете, местные жители были такими же дикими и враждебными, как здешняя природа.
Ранние источники времен китайской династии Тан донесли до нас первые сведения о Тибете. Эти описания едва ли совпадают с нашими современными представлениями о мирной и богопослушной общине, которая возникла здесь позднее.
«Сотни и тысячи мужчин, готовые взять в руки оружие. Они созывают войско с помощью Золотой Стрелы. Луки и мечи никогда не покидают их. Они почитают физическую силу и презирают старость. Их общество подчиняется строгой военной дисциплине. Во время битвы задние ряды вступают в бой не раньше, чем передние шеренги уничтожены все, до последнего воина. Они славят смерть на поле брани и почитают за позор пасть жертвой болезни. Наказывая даже за ничтожную провинность, они вырезают глаза, отрезают ступни или нос, а также устраивают провинившемуся порку кожаным кнутом».
Перед тибетскими завоевателями трепетала вся Азия. Они пошатнули империю Тан, несколько раз взяв штурмом ее столицу. Они неоднократно одерживали победы над индийскими династиями, завоевывали опорные города Великого Шелкового пути, они разбили багдадского халифа в нескольких битвах. Это была огромная сила, как в первом тысячелетии нашей эры — легендарный Чингис-Хан.
Учитывая месторасположение Тибета, — Китай и Бирма — на востоке, Индия на юге, Россия на севере и арабские империи на западе — военная экспансия Тибета представляла серьезную угрозу.
Но тысячу лет спустя, к XVII веку, тибетская нация совершила то, что поставило ее в один ряд с величайшими цивилизациями нашего времени. Она демилитаризовалась. Отголоски некогда воинственного прошлого можно увидеть сегодня в национальных Тибетских видах спорта — поло и стрельбе из лука. Однако нация осознанно и самостоятельно избрала для себя иной путь развития.
Тибет — уникальная цивилизация. Ни одно общество на Земле не претерпело таких радикальных изменений и не повторило этот путь. Тибетская модель цивилизации — общество, в котором нет места насилию и где политические конфликты разрешаются путем мирных переговоров.
Из руин кровавого прошлого по всей стране восстали монастыри. На смену отрядам воинов пришли легионы монахов. К концу XVII века преобразование Тибета было завершено. Вместо мечей люди вооружились серпами, на месте крепостей выросли храмы. Вот так, наперекор исторически заданному пути, возникло мирное самодостаточное общество, чуждое насилию и нацеленное на поиск духовной мудрости. Это люди необычайной душевной широты, их единственное стремление совершенствоваться, продолжая постигать мудрость жизни.
В Тибете не было голода. Люди имели все необходимое, чтобы выжить. В этой жизни ты аристократ, в следующей, быть может, будешь крестьянином, все это не имело никакого значения. Были страдания, но страдания есть повсюду, где существует жизнь. Было неравенство, но неравенство есть в любом обществе. Но общая концепция жизни в Тибете была уникальной, это был своего рода эксперимент, в котором все жители принимали участие.
Тибетский эксперимент чрезвычайно интересен, стержень его — религия; смысл его — в построении общества, основанного на идеалах просвещения, на идее альтруизма. Истинно альтруистическое общество, институты которого призваны служить этим идеалам, и воспитывать как можно больше людей в этом духе.
В системе западной цивилизации все как раз наоборот. Мы создаем институты и концептуальные схемы, в которые затем пытаемся втиснуть людей. Вместо того, чтобы взять за основу прекрасный идеал, а затем создавать институты и структуры для служения этому идеалу. Эксперимент тибетской цивилизации основан на абсолютном альтруизме: «Я делаю все для другого».
На рубеже двадцатого века в Тибете было более шести тысяч монастырей. Четверть населения страны добровольно вступило в религиозные ордена, дав пожизненный обет безбрачия и приверженности буддийскому учению. Каждая семья почитала за честь отдать хотя бы одного сына в услужение Богу, часто прежде, чем он достигал пятилетнего возраста.
Верховным религиозным и светским правителем Тибета является Далай-лама, верховный священник ламаистского культа. Согласно учению о переселении душ, считается, что в момент смерти душа покидает тело, чтобы потом вселиться в новорожденного младенца. Поисками младенца, могущего оказаться следующим земным воплощением как Далай-ламы, так и других Просветленных буддийских священников занимаются служители культа весьма высокого ранга.
Этот процесс не признает социальных границ. Например, нынешний правитель Тибета в изгнании Далай-лама XIV родился в семье погонщика мулов. А когда его нашли буддийские священники, он в одночасье переселился из убогой хижины во дворец с тысячью комнат, заполненных несметными сокровищами.
Готовясь надеть мантию верховного духовного лидера Тибета, Далай-лама проходит серьезный курс обучения, который включает логику, тибетское искусство, медицину, историю. Ему приходится учить наизусть тысячу страниц буддийской литературы и медитировать по четыре часа в день.
Семьдесят пять процентов тибетского бюджета шло на финансирование образования духовенства и содержание религиозных институтов. Монастыри являлись оплотом культуры, как храмы, в которых поклонялись богам, и высшие учебные заведения. Подобно Гарвардскому и Оксфордскому университетам, эти храмы были центрами образования, вмещавшими богатейшие библиотеки религиозной и научной литературы. Тысячи буддийских текстов были переведены, издавались новейшие трактаты по медицине, астрологии, психологии, которые затрагивали сложнейшие проблемы времени и пространства.
Однако при таком высоком уровне знаний, в Тибете все же не было печатных станков. Печать осуществлялась при помощи деревянных досок. Тибет ломает все традиционные представления о развитой цивилизации: высокоразвитое в интеллектуальном отношении и продвинутое духовно, во многих аспектах тибетское общество, несомненно, осталось крайне примитивным. Даже колесо, извечный символ прогресса, применялось здесь преимущественно в религиозных целях. Молитвенные мельницы — огромные и крохотные — безостановочно вращаются, посылая Богу одному ему понятные зашифрованные послания.
Вместо того чтобы защищать границы своего государства, тибетцы посвящали все свое время образованию и духовному совершенствованию. Вместо того чтобы вести завоевательные войны, они строили монастыри. Всю духовную и умственную энергию они направляли на размышления о сострадании, переменчивости бытия и смысле жизни и смерти. Люди, которые в прошлом готовы были воевать и сложить головы на поле брани, теперь всецело посвятили себя поиску духовной истины.
В те далекие времена вся торговля со странами Востока осуществлялась по суше. От Вены до Пекина по легендарному Шелковому пути шли караваны верблюдов, нагруженных заморскими диковинами, стеклянной посудой, мехами, зеркалами, розовыми кораллами, солью, шелком, приправами и коврами. Тибет располагался на пересечении основных торговых путей Центральной Азии, и его жители были вовлечены в активную торговлю. Они покупали и продавали все, что имело какую-либо ценность. Но бесспорным сокровищем Тибета оставались религия и сильный институт духовенства.
На протяжении восьмисот лет Тибет обходился без какой бы то ни было армии. Все это время тибетцы защищали свою территорию, религию и культуру исключительно с помощью духовной силы. Их ламы и первосвященники были самыми влиятельными и почитаемыми лицами в Центральной Азии. Правители соседних государств, в том числе китайские императоры и монгольские ханы, сделались учениками тибетских лам. Взамен они обещали защищать Тибет от посягательств внешних врагов.
Во все века тибетцы были отважными путешественниками, проявлявшими мужество и необычайную выносливость в дальних походах. Но для буддистов главное в жизни путешествие было то, которое они должны были совершить после смерти.
Тибет стал закрытой для иностранцев страной, после того как в 1873 — 74 гг. англичане предприняли первую неудачную попытку проникнуть туда с завоевательски-ми целями. Страна Снегов — территория весьма изолированная в географическом отношении, и эта изолированность природная в сочетании с изолированностью политической, способствовали рождению множества легенд и домыслов об этой неведомой для европейцев стране, ее народе, загадочных мудрецах-отшельниках, живущих в горах, о тибетских «тайных доктринах».
Конечно, все это не могло не привлечь внимания ученых, наиболее отважных миссионеров, авантюристов и агентов различных разведок, в первую очередь, английских и российских. Дело в том, что в этот период девятнадцатого века Россия и Великобритания вели «Большую Игру» по разделу сфер влияния на Дальнем Востоке.
Вот что пишет А. Бреславец в предисловии к книге Александры Дэви-Нил «Посвящения и посвященные в Тибете», Санкт-Петербург, 1994 г.:
«Существенную роль в последующих драматических для Тибета и России событиях сыграла программа, представленная 13 февраля 1893 г. царю Александру III в секретной докладной записке «О присоединении к России Китая, Тибета и Монголии». Автором записки и инициатором ее реализации был надворный советник Петр Александрович Бадмаев. Столь откровенные авантюрные намерения, подкрепляемые конкретными действиями российских военных и коммерческих кругов, направленные на захват огромной сырьевой базы и рынка сбыта Дальнего Востока, вскоре стали известны зарубежным спецслужбам и вызвали резкое противодействие не только Великобритании, но и других заинтересованных государств.
Как бы не замечая огромного напряжения втянутых в «Игру» сил, надворный советник продолжает действовать и фантазировать. В очередном докладе Николаю II Бадмаев пишет:
«Нужно отдать в мое распоряжение бурят-казаков; необходимо разрешить мне давать обещания тем монгольским, китайским и тибетским князьям и знаменитым гэгэнам и ламам, которые помогут мне, что будут пожалованы им соответствующие их настоящему положению звания с некоторыми преимуществами;…Тибет, как самое высокое плоскогорье в Азии, господствующее над азиатским материком, непременно должен находиться в руках России. Владея этим пунктом, Россия, наверное, сможет принудить Англию быть сговорчивой».
Со времен императриц Елизаветы и Екатерины II буддисты: буряты, монголы, а в конце XIX века и тибетцы почитали русских царей как воплощение Белой Тары, бодхисаттвы-защитницы религии, страны и человека.
Военный министр А.Н.Куропаткин посылает в Тибет очередного агента, подъесаула Уланова с целью оперативного сбора военных данных и с рекомендацией Николая П постараться «разжечь тибетцев против англичан».
Через три недели «неожиданно» начинается русско-японская война, а чтобы окончательно пресечь российскую авантюру, 18 марта 1904 г. британский экспедиционный корпус вторгается в пределы Тибета и буквально расстреливает тысячную тибетскую армию во главе с генералом Лхавангом.
России теперь уже не до решения «Тибетского вопроса». XIII Далай-лама Тибета спешно покидает Лхасу, стремясь прорваться в Россию, но принужден остановиться в Урге (ныне — Улан-Батор) фактически под полным китайским контролем. Его дальнейшие попытки найти убежище и понимание на территории России пресекаются безразличием уже к «тибетскому вопросу» российского царя, «воплощения Белой Тары». Последняя просьба Далай-ламы от 24 ноября 1905 г. к Николаю П: «Великий Государь, как не оставлял ранее своим покровительством, так и впредь не оставляй покорного Тибета», — оседает незамеченной в архивах.
31 августа 1907 года Англия и Россия подписывают договор, в соответствии с которым Тибет «представляет сферу интересов Великобритании, а Монголия — России. После китайской революции 1911 г. Монголия и Тибет объявляют в 1912 г. о своей независимости от Китая, что подтверждает международная конференция юристов в Симле.
В двадцатые годы Советское правительство делало попытки установления дипломатических отношений с Тибетом, послав туда несколько секретных миссий, но недоверие тибетского правительства, во многом обусловленное ростом воинствующего атеизма в России, с одной стороны, противодействие британских колониальных властей — с другой, и, наконец, с начала 30-х гг. — ставка сталинского правительства на Мао Цзэдуна, который считал Тибет неотъемлемой частью Китая, окончательно прекратили эти попытки».
Всю жизнь буддисты проводят в подготовке к смерти, в этом выражаются их представления о временности и изменчивости бытия. Вот так же Тибет испо-кон веков предвидел неизбежную гибель собственной цивилизации. На земной рай — Шангри Ла — обрушился геноцид. Страшная трагедия нарушила покой и разорвала тишину на земле, которая до сих пор не знала никаких громких звуков, кроме звучания рожков и раскатов грома.
Страна, мирно покоившаяся в историческом уголке безвременья, была разбужена ото сна, чтобы наяву увидеть свой самый страшный ночной кошмар. Год 1949-й, Китай, — государство с самым многочисленным населением в мире. Его армия, закаленная в боях и вооруженная по последнему слову техники, нападает на беззащитного соседа.
Ссылаясь на давние территориальные претензии, Китай без труда быстро завоевывает страну, которую сами китайцы называют «Сокровищницей Запада». На протяжении длительного времени тибетские монахи успешно отводили угрозу китайской агрессии, щедро делясь духовной силой и мудростью, в обмен на мир и безопасность. Однако в пылу революции, подчиняясь новому, коммунистическому порядку, Китай вдруг решает, что религия — это яд, а Тибет — отсталая страна, где люди находятся во власти суеверий и нуждаются в переобучении.
В 1933 г., за шестнадцать лет до вторжения китайских завоевателей, Далай-лама XIII предсказал гибель уникальной многообразной культуры Тибета:
«Если мы не отважимся защитить свою территорию, наши духовные лидеры погибнут, имущество и власть наших перевоплощенных лам и монахов будут отняты; наша политическая система будет разрушена до основания, собственность всех тибетцев — богатых и бедных, достанется врагу, а сами они будут обращены в рабов. Все наши люди станут жить в нескончаемых страданиях и страхе. Такое время настанет».
На сегодняшний день нет практически никакой информации о том, что в действительности произошло в Тибете. Геноцид в этой стране не был похож на нацистский. Данные о том, что случилось с евреями, о том, что происходило в лагерях смерти, были получены, в основном, после войны, когда появилась возможность изучать архивы рейха, когда союзнические войска освободили лагеря и были вскрыты могилы. В Тибете не было ничего подобного.
Как свидетельствует Ани Падче, тибетская монахиня, одна из немногих, кому удалось вырваться из застенков китайского оккупационного режима:
«Те, кто, рискуя жизнью, пытались отстоять Тибет и его религию, были убиты или арестованы. Монастыри были разрушены, серебряные и золотые статуи отправлены в Китай. Из монастырей унесли все до последнего камня. Меня избивали палками, но я ничего не сказала. От нас требовали, чтобы мы сознались в преступлениях против новой власти. Людей пытали и подвешивали за ноги к потолку. Больше года мои ноги были закованы в кандалы, мне ничего не давали есть, я была так слаба, что то и дело теряла сознание. Некоторые узники говорили, что еще немного, и они станут есть собственные экскременты, — до такой степени морального и физического истощения их довели в тюрьме. Теперь я старая женщина, а когда меня бросили за решетку, мне было всего 25. Вышла я уже старухой. Вся моя жизнь прошла в тюрьме».
Мы не располагаем точными данными о погибших. Называется цифра в один миллион двести тысяч человек. Во всяком случае, реальный масштаб убийств, бесчинств, голода и горя ужасающе огромен.
СУДЬБА МОНАРХОВ И МОНАСТЫРЕЙ
Согласно данным бюллетеня отдела информации и публикаций Далай-ламы в июне 1975 г., в ходе так на-зываемой «культурной революции» 1966–1969 гг. в Тибете буквально стерты с лица земли многие древние монастыри, бесценные предметы культа конфискованы и продаются китайцами на рынках Непала.
Манускрипты и глиняные изображения, изготовленные из смеси глины, бумаги, ткани, специальных трав и ароматических листьев, либо сожжены, либо используются как удобрения.
В 1959 г. в различных районах Тибета было 2300 монастырей, а число монахов составляло около 3 % всего населения, то есть около 200 000 человек. Теперь в Тибете практически не осталось монахов. По сведениям из Лхасы, в знаменитом монастыре Дрепунг, основанном в 1416 г. и насчитывавшем в 1959 г. 8300 монахов, осталось теперь 5 или 6 монахов.
В монастыре Сэра, основанном в 1419 году и насчитывавшем 6500 монахов в 1959 году, как полагают, живут теперь 55 монахов. Недавно поступили новые сведения, согласно которым Сэра ныне превращен в армейские казармы, а его восточный двор, — где обычно происходили собрания монахов и диспуты, — переоборудован в баскетбольную и волейбольную площадки.
Монастырь Гандан, основанный в 1409 году и насчитывавший в 1955 году 4000 человек, китайцы полностью сравняли с землей. Джо Кханг, известный также как Цугла Кханг, центральный храм Лхасы, воздвигнутый еще в VII веке, в 55 помещениях которого хранились тысячи драгоценных и редких предметов культа, полностью опустошен, за исключением образа Джо (Будды). Однако столь же бесценное изображение одиннадцатиглавого Авалокитешвары было разбито и выброшено на улицу. Некоторым тибетцам удалось с невероятными трудностями вынести из Тибета два фрагмента скульптуры с изображениями лиц Авалокитешвары в 1967 г. Годом позднее удалось вынести еще один фрагмент и лик Амитабхи.
Другой древний собор, Рамоне, построенный в VII веке, серьезно пострадал при артобстреле, все его религиозные предметы уничтожены. Этот собор используется ныне под китайское учреждение. О положении внутри Поталы — бывшей резиденции Далай-ламы — ничего не известно, поскольку ни один тибетец внутрь не допускается. Повреждения фасада Поталы при артобстреле устранены, реконструирован и Джо Кханг.
Вход в Летний Парк (Норбулинка) запрещен. Однако после того как Парк переименовали в Народный Парк в 1966 г., один раз в год там устраиваются народные гуляния.
Доступ тибетцев в Ташилхунпо, бывшую резиденцию Панчен Лам, запрещен, недавние беженцы из Тибета говорят, что они видели на территории монастыря Ташилхунпо около 5000 человек, военизированных китайских кадров. Из других источников известно, что в этом монастыре осталось только два иди три буддийских изображения.
РЕПРЕССИИ КИТАЙСКИХ ОККУПАНТОВ ПРОТИВ ДРУГИХ СЛОЕВ НАСЕЛЕНИЯ ТИБЕТА
Из сообщения Кезанг Тензин, тибетской беженки, прибывшей в Гангток в апреле 1976 года:
Каждую осень основная часть урожая, собранного коммуной, изымается китайскими властями под видом так называемой «Государственной Зерновой Таксы», и т. п. Некоторая часть зерна «оплачивается», но не деньгами, а помещением указанной суммы в Народный Банк, однако никто из членов коммуны потом этих денег и не видит. В результате, для пропитания работающему члену коммуны остается в год 20 килограммов зерна, то есть около трехсот граммов в день. В ее районе, в провинции Цэн, разрешено на десять человек иметь одну овцу, на 250 человек — одного яка, и 650 граммов масла на двоих в год, то есть менее двух граммов в день на человека.
При самой строгой экономии продуктов хватает лишь на три месяца. А что же потом?
«Весной мы питаемся собранным диким картофелем, — говорит сорокалетняя женщина, оставившая в Тибете всех своих родственников. — Летом мы собираем созревшие дикие плоды, а осенью — коренья и другое съестное.
Надо вставать с рассветом на работу. Есть один часовой перерыв, в 10 утра, и второй — в 5 дня, затем опять работа до заката. Таково обычное расписание. Однако могут призвать и на ночные работы, что часто случается по весне, когда бывают иногда целые дни без отдыха.
В нашем районе всего два китайских чиновника, остальные — это подготовленные китайцами чиновники из числа тибетского населения. Вечером, после окончания работ, все должны собраться для политзанятий, где рассматривается бесконечная классовая борьба, методы повышения производительности труда и тому подобное».
«Китайцы постоянно повторяют, что все дети из неимущих классов должны посещать школу. Действительно, в нашей коммуне есть маленькое здание для школы, но нет ни одного учителя. И в случае болезни некому оказывать помощь, у нас нет врача. Если кто-нибудь умирает, его иногда даже некогда похоронить, все заняты на работах».
«В 1961 году мой отец, все высшие ламы и другие известные люди нашего селения, всего тридцать человек, были заключены в тюрьму, точнее, в часовню местного монастыря. Они были объявлены реакционерами. Там уже сидели еще тридцать человек, которых объявили принадлежащими к «высшему сословию». Заключенных много раз подряд вытаскивали на публичные «осуждения», где их нещадно избивали. После одного из таких судилищ их увезли куда-то, и о них никому не известно».
«В 1961 году объявили свободу вероисповедания, но одновременно обязали всех монахов и монахинь к работе. Поскольку работа длится целый день, и большую часть вечера, то времени для религиозной практики совершенно не остается.
Я помню, как в 1963 году пастух Лобзанг Цултим был арестован китайцами по обвинению в практике религии. Он и его сестра были обвинены в том, что «они своей религией вводят людей в заблуждение и сосут их кровь». Все их имущество было конфисковано, а они на очередном судилище были забиты до полусмерти».
«Я лично видела, как были разрушены монастыри Шанг Гачо, Панканг Гон и другие в нашем районе. Разрушение сопровождалось грабежом и уничтожением предметов культа, книги и изображения сжигались, металлические скульптуры разбивались и разламывались».
«Глава одной общины Джалунг Тамдин, не угодивший китайцам, был забит камнями у стены монастыря Голак. Его жену допрашивали несколько дней подряд, и она, не вынеся пыток, покончила с собой, утопившись в реке. Покончила с собой и ее сестра.
Один из жителей пытался прятать у себя предметы культа и книги, но китайцы, узнав об этом, отправили его в тюрьму, а его жена, не вынеся издевательств, покончила с собой».
Европейцы продолжали исследования Тибета вплоть до конца 40-х годов, то есть до аннексии Китаем этой независимой страны. В Тибет неоднократно направлялись организованные экспедиции, которые, в частности, снаряжали Н.Рерих, П.Козлов, Свен Гендинг, Дж. Туччи и другие исследователи. Но также в Страну Снегов отправлялись и отважные одиночки. В их числе была и Александра Дэви-Нил, первая европейская женщина, достигшая Лхасы. Ее самостоятельные исследовательские маршруты, подробно описанные в двадцати пяти книгах, во множестве статей и заметок и доложенные на многочисленных конференциях и возвращении в Европу, показывают глубокое знание изученных ею народностей, их территории и религиозно-философских убеждений.
Женская Атлетическая Ассоциация наградила ее в 1927 году почетной медалью за беспрецедентный поход в Лхасу, хотя физические данные Александры гораздо скромнее накопленного ею научного потенциала. Она в совершенстве овладела санскритом и тибетским языком, чем завоевала к себе заслуженное уважение тибетских и индийских ученых. Ее дерзость и, в чем-то, тщеславность с лихвой перекрываются необычным, если не уникальным, подходом к изучению всего, что попадало в круг ее интересов, и в первую очередь — тибетского буддизма.
А. Дэви-Нил удалось в своих трудах, при прочной опоре на европейскую культуру, связать свое знание востока с ценностями Запада. Когда современные тибетские ученые знакомятся с ее трудами, их поражает широта ее начитанности в тибетских текстах и вызывает огромный интерес содержание ее переписки с Далай-ламой XIII и Панчен Ламой. Эти материалы, остающиеся до сих пор не опубликованными и представляющие исключительный научный интерес, хранятся в научно-мемориальном фонде А. Дэви-Нил в Дине, во Франции, в стране, где отважная исследовательница и путешественница родилась и после возвращения из многолетних странствий, умерла.
Александра Дэви-Нил родилась близ Парижа в местечке Сан Монд 24 октября 1868 года. В двадцать лет она уехала в Лондон, где прожила несколько лет в центре «Высший Гнозис». Члены этой ассоциации изучали различные религиозные традиции, преимущественно восточного направления. После этого А. Дэви-Нил вернулась в Париж и изучала там курс санскрита, кроме того, она слушала там лекции самого Клода Бернара. Обладая весьма широким спектром интересов, госпожа Дэви-Нил изучала также музыку в академиях Брюсселя и Парижа — у нее было превосходное сопрано.
Постигая основы европейского научного мировоззрения, и при этом весьма живо интересуясь восточными философско-мистическими взглядами, Александра еще в молодости начала ощущать их глубинное единство, что в то время было непонятно подавляющему большинству ее современников.
«Все имеющее в какой-то мере отношение к явлениям человеческой психики — к духовной деятельности человека вообще — следует изучать таким же образом, как и всякую другую общественную дисциплину. Здесь нет никаких чудес, ничего сверхъестественного, что могло бы порождать и питать суеверие. Наблюдения подтверждают: систематическая, научно поставленная тренировка психики обычно приводит к определенным результатам, заранее намеченным. Именно поэтому все собираемые при такой тренировке сведения представляют собой достойные внимания ценные материалы даже в том случае, когда упражнения проводятся эмпирически и основаны на теориях, с которыми мы не всегда можем согласиться».
«Я хочу показать то, чему была очевидцем, то, что я знаю об азиатских учениях из личного опыта, как единственного способа, которым знание передается среди азиатов. Это ни в малейшей мере не напоминает то, что утверждают наши ученые, интересы которых не идут дальше грамматических корней и исторических дат, и которые не имеют ни малейшего представления об обсуждаемых ими теориях».
Эти два приведенных выше высказывания А. Дэви-Нил свидетельствуют о незашоренности ее взглядов на многие проблемы, к решению которых современная наука только приближается, опять-таки призвав в помощники многовековой опыт восточной культуры.
Главная поездка А. Дэви-Нил по Тибету продлилась ни много ни мало пятнадцать лет, с 1910-го по 1925 год. Путешественнице повезло. Она успела застать ту самую культуру и жизненный уклад тибетцев, которому они следовали на протяжении веков и которые через несколько десятилетий должны были быть сметены безжалостным нашествием оккупантов. А. Дэви-Нил была лично знакома с Далай-ламой XIII Тибета и со многими другими буддийскими священниками, в том числе и с весьма высокопоставленными. Познавая «изнутри» культуру Тибета и духовный опыт тибетских лам, она приобрела поистине бесценный опыт, похвастаться которым не может ни один путешественник ни до, ни после нее.
Предлагаемый очерк, описывающий сравнительно недавнее прошлое Тибета составлен нами на основе воспоминаний Александры Дэви-Нил, в частности, книг «Мистики и маги Тибета», Ростов-на-Дону, 1991 г., и «Посвящения и посвященные в Тибете», Санкт-Петербург, 1994 г.
«Западные авторы именуют ламами всех представителей ламаистского духовенства без различия. В Тибете дело обстоит иначе. На титул ламы (верховного владыки) имеют право исключительно сановники культа, как-то: тулку — настоятели больших монастырей и лица из духовенства, обладающие высокими учеными степенями. Все остальные монахи, даже удостоенные высшего посвящения в сан гелонга, — только простые трапа, то есть ученики. Однако принято из вежливости при непосредственном общении в разговоре относить титул лама ко всем монахам зрелого возраста.
Главным источником доходов для всех монахов является отправление религиозных церемоний. Как известно, чистый буддизм запрещает все религиозные обряды. Ученые ламаисты с готовностью признают собственную бесполезность во всем, что относится к духовному просветлению ближних: последнее достигается только духовной тренировкой (усилием духа). Несмотря на это, большинство из них одобряет некоторые обрядовые церемонии, преследующие другие цели, например, исцеление недугов, материальное благосостояние, подчинение злых духов и руководство душами умерших на том свете.
Отправление погребальных церемоний — основное служение горных монахов в Гималаях. Нужно сказать, что они относятся к своим обязанностям очень ревностно, с усердием, даже с удовольствием.
Дело в том, что похоронные обряды включают одно или два пиршества, предлагаемые всей братии монастыря, прихожанином которого покойный был при жизни. Кроме того, трапа, отправляющие обряд в доме покойника, получают в качестве гонорара подарки деньгами и натурой. Крестьяне-священнослужители в лесных монастырях — бедняки и обычно недоедают. Порой им трудно бывает сдержать радостную дрожь при известии о смерти какого-нибудь местного богача, обещающей несколько дней роскошной жизни.
Людям, умудренным опытом, в подобных случаях удается скрывать свои чувства, но простодушие мальчуганов-послушников, стерегущих стада в лесах, бывает очень забавным.
Однажды я села полдничать поблизости от группы монашков-пастушков. Вдруг до нас донеслось тягучее завывание трубы, значительно ослабленное расстоянием.
В мгновение ока занятые игрой мальчишки замерли и насторожились — неподвижные, внимательные. Снова раздался тот же звук. Дети поняли.
— Похоронные трубы, — сказал один из них.
— Кто-то умер, — заметил другой.
Они замолчали, переглядываясь. Их глаза сияли. Они улыбались с понимающим видом.
— Будем есть мясо, — пробормотал один из малышей.
Счастливая случайность помогла мне узнать, каким образом священнодействующий лама извлекает души из тел умерших и направляет их на том свете на путь праведный.
В тот день, возвращаясь с прогулки через лес, я вдруг услышала отрывистый пронзительный звук, не похожий на крик ни одного из известных мне животных. Через несколько минут тот же звук повторился еще два раза. Я пошла, потихоньку в том направлении, откуда он доносился.
Я увидела двух монахов. Они сидели на земле под деревьями с опущенными долу глазами, в позе глубокой медитации.
— Хик! — закричал один из них необыкновенно пронзительной фистулой. — Хик! — через несколько мгновений повторил другой.
И они продолжали кричать, не разговаривая, не шевелясь, делая между выкриками долгие паузы. Монахи издавали этот вопль с очевидным усилием, будто поднимая его из самой глубины своей утробы. Через некоторое время один из них поднял руку к своему горлу.
Его лицо выражало страдание. Он отвернулся и выхаркнул струйку крови. Его товарищ сказал несколько слов, которые я не расслышала.
Ничего не отвечая, монах встал и направился к шалашу. Тогда я заметила у него на темени в шевелюре длинную, торчащую дыбом соломинку. Что означало это украшение?
Едва завидев Давасандюпа (переводчик А. Дэви-Нил, прикомандированный к ней самим Далай-ламой XIII), я засыпала его вопросами: что делали эти люди, почему они издавали такой странный звук.
— Этот вопль, — объяснил мне толмач, — ритуальное восклицание. Его издает священнодействующий лама возле только что испустившего дух покойника, чтобы освободить его душу и заставить покинуть тело через отверстие, образуемое на темени в результате магического словосочетания.
— Только лама, перенявший от опытного учителя умение произносить «хик» с надлежащей интонацией и энергией, может действовать успешно. Совершая обряд перед трупом, он добавляет еще «пхет» после «хик». Но ему нужно очень остерегаться произносить «пхет», когда он только упражняется, как те монахи в лесу. Соединение этих двух словосочетаний влечет за собой необратимое отделение от тела, и, стало быть, если лама правильно произнесет их в одиночестве, он немедленно умрет. Во время настоящего священнодействия опасность ему не угрожает, потому что он выступает от лица мертвеца, просто ссужая ему свой голос. Влиянию магического звукосочетания подвергается не лама, а покойник.
После того как опытный наставник передал ученикам учение извлекать дух из телесной оболочки, им остается только выучиться издавать звук «хик» с правильной интонацией. Эту цель можно считать достигнутой, если воткнутая в голову соломинка стоит прямо и не падает в течение какого угодно времени. И действительно, правильное произношение «хик» образует небольшое отверстие на темени черепа, куда и вставляется соломинка. У мертвеца это отверстие бывает гораздо больше, иногда в него можно даже засунуть мизинец».
Как правило, невежды думают, будто буддисты верят в перевоплощение, даже в метемпсихоз (то есть в переселение душ из одного тела в другое). Но они заблуждаются. На самом деле буддизм учит, что энергия, полученная в результате духовной и физической деятельности какого-либо существа, порождает после его смерти новые явления духовного и физического порядка.
На эту тему существует множество хитроумных теорий, и, по-видимому, мистики Тибета трактуют вопрос о смерти глубже, чем большинство других буддистов.
Философское мировоззрение доступно только избранным. Эта истина не требует подтверждений. Что касается толпы, то сколько бы ни повторяла она ортодоксальный символ веры: «Все соединения непостоянны, никакого «Я» не существует» — она продолжает цепляться за более простое верование в неопределенную сущность, странствующую из мира в мир, перевоплощаясь в различные формы.
Но тем не менее, ламаисты представляют себе условия этих странствий своеобразно, значительно расходясь во взглядах с единоверцами южных стран: Цейлона, Бирмы и т. д. По их мнению, проходит более или менее длительный период времени между смертью и мгновением, когда умерший возрождается среди того или иного из шести признаваемых ими видов живых существ.
Эти шесть видов соответственно следующие: 1) боги, 2) существа небожественного происхождения, подобные Титанам, 3) люди, 4) другие существа — добрые или злые — включая сюда гениев, духов, фей и пр., 5) животные, 6) идаги — чудовища, вечно терзаемые голодом, жаждой, и обитатели различных чистилищ, подвергаемые там различным мучениям.
Ни одно из указанных состояний не бывает вечным. Смерть настигает всех — как богов, так и стенающих в чистилище горемык, а за смертью следует возрождение либо среди существ прежней категории, либо в новой среде.
По народным верованиям, условия, в которых возрождается умерший, зависят от совершенных им при жизни добрых или злых дел. Более просвещенные ламы учат, что человек или какое-нибудь другое существо своими мыслями и действиями развивает в себе свойства, приводящие его естественным путем к возрождению в соответствующих этим свойствам условиях. Наконец, по мнению других лам, существо своими поступками, главным образом, своей духовной деятельностью, изменяет природу составляющего его вещества и таким образом само превращает себя в бога, в животное, в осужденного на мучения духа и т. д.
Здесь следует отметить, что ламаисты придают изворотливости и сметливости еще большее значение, чем некоторые буддийские секты махаянистов.
«Сметливый человек проживет с комфортом даже в преисподней», — очень популярная поговорка в Тибете. Она лучше всяких объяснений выражает взгляды ламаистов.
Итак, между тем как большинство их единоверцев убеждены, что судьба умершего с математической точностью определяется его моральной сущностью, ламаисты полагают, что для ловкого человека (того, «кто знает, как нужно за это взяться») остается возможность изменить и улучшить свою судьбу после смерти, возродиться в благоприятных условиях.
Хотя несмотря на все надежды, «ловкость рук», бремя свершенных поступков, по их верованиям, все же остается довлеющей силой, иногда настолько значительной, что все ухищрения покойного или даже старания принимающего участие в его судьбе чудотворца-святого бессильны удержать дух от перевоплощения в бедственных условиях.
Верования ученых лам и в еще большей степени ламаистов-созерцателей, относящиеся к судьбе духа на том свете, очень отличаются от верований невежественных масс. Прежде всего, они считают многочисленные дорожные приключения духа в Бардо («загробный мир» — прим, составителя) явлениями субъективного порядка. По их мнению, характер загробных видений определяется нашими взглядами и представлениями. Райские обители, преисподняя, суд над мертвыми и проч, являются за гробом только тем, кто в них верил при жизни.
Один гомштен (отшельник-созерцатель) из Восточного Тибета рассказал мне по этому поводу следующую историю.
Специальностью одного художника была роспись стен храмов. Среди прочих фигур он писал фантастические существа с человеческим туловищем и головою животного — условное обозначение подручного судьи над душами. Пока он работал, его маленький сын часто играл возле него. Ребенка забавляло смотреть, как рождаются на фресках чудовищные образы. Случилось так, что мальчик умер. Попав в Бардо, он встретил там разных страшилищ и узнал своих старых знакомых. Ребенок радостно засмеялся. «О, — сказал он, — я вас всех знаю, это вас мой папа рисует на стене», — и мальчик захотел поиграть с ними.
Однажды я спросила ламу из Энше, какие видения после смерти могут быть у материалистов, считавших смерть абсолютным уничтожением личности.
— Возможно, посмертные видения такого человека, — ответил лама, — соответствуют религиозным верованиям его детства и окружающей его среды. В той степени, в которой позволяют ему его умственные способности, развитие и ясность мышления после смерти, он наблюдает и анализирует все, что видит. Перед ним возникают факты и собственные его рассуждения, на основе которых он всю жизнь отрицал реальность этих фактов. Таким образом, он мог бы прийти к выводу, что спит и видит сон.
У человека с менее развитым умом вера в полное уничтожение после смерти скорее результат безразличия, умственной лени, чем убеждения, он может и совсем ничего не увидеть. Но это нисколько не помешает энергии, порожденной его прежними поступками, следовать своим путем и проявиться в новых формах. Выражаясь иным языком, все это не помешает новому оплошению материалиста.
Поскольку совершение магических обрядов преследует личные цели, медитации и мистические упражнения совершаются в индивидуальном порядке. За исключением духовного руководителя, никто не имеет права вмешиваться, тем более никто не имеет права требовать от монаха-ламаиста отчета о его религиозных и философских воззрениях. Он может исповедовать какое угодно учение и даже быть абсолютно неверующим — это его сугубо личное дело.
В тибетских монастырях нет ни храмов, ни часовен. Монастырские лха-кханги — «дома богов» — просто считаются частными жилищами богов и более или менее исторических героев. Всякий желающий может нанести визит вежливости скульптурным изображениям божественных особ. Он зажигает перед ними светильники или сжигает в их честь благовония. Затем, отдав троекратный поклон, удаляется.
Пред изображениями Будды вообще никогда ни о чем не молятся, потому что Будда переселился за пределы мира, вернее, за пределы всех миров. Но все же посетители дают обеты, выражают свои чаяния, принимают решения. Например, гость мысленно произносит: «Ах, как хорошо было бы в этой жизни и в дальнейших моих су-ществованиях^иметь много денег, чтобы раздавать щедрую милостыню и сделать многих счастливыми». Или же: «Если бы я мог вполне постигнуть откровение Будды й жить по его заповедям!»
Тех, кто, вознеся ритуальным жестом маленький зажженный светильник перед изображением Будды, жаждет только духовного просветления, гораздо больше, чем думают. Пусть они часто не делают никаких усилий, чтобы достигнуть его, все же мистический идеал спасения через познание продолжает жить среди тибетцев.
Полная духовная свобода, предоставленная монахам-ламаистам, сочетается с почти такой же материальной самостоятельностью.
Члены монастырской братии не живут общиной. Каждый живет отдельно в своем доме или отведенном ему помещении и на собственные средства. Добровольная бедность, обязательная когда-то для последователей буддизма древнего, уставом не предписывается. Я даже уверена, что лама, давший обет бедности, встретил бы всеобщее порицание. Одни только отшельники могут позволить себе подобную «эксцентричность».
Предания о «сыновьях из хороших семейств», променявших богатство и роскошь на жизнь нищего подвижника, и более конкретно — история Будды, бежавшего с трона магараджи, всегда находит благоговейных и неподдельно восхищенных слушателей. Но такие истории о делах давно минувших дней кажутся им сказаниями о мире ином, не имеющем ни малейшего отношения к миру, в котором живут их высокочтимые пышные ламы.
Управление большим монастырем так же сложно, как и администрирование большого города. Помимо заселяющей обитель многотысячной монашеской братии, монастырь распространяет свое покровительство на полчища арендаторов-полуарабов, но зато он властен творить над ними суд и расправу. На избираемых монастырским советом чиновников возложено вершение всех мирских дел. Они справляются с ними с помощью штата конторщиков и небольшого отряда полицейских.
Об этих стражах порядка — добдобах — следует сказать несколько слов особо. Их вербуют среди неграмотных, наглых силачей с умственными способностями солдафонов, попавших в монастырь по воле родителей еще мальчишками, между тем как самым подходящим местом для них была бы казарма.
Отважные бессознательной звериной отвагой, эти хвастливые бездельники — средневековые головорезы — вечно затевают склоки или какие-нибудь скверные проделки. Их форменным самовольно присвоенным мундиром можно считать обильно покрывающую их грязь. Эти доблестные витязи никогда не моются: по их мнению, чистых храбрецов не бывает, и грязь — отличительный признак героев.
Им этого мало: они натирают себе тело жирной сажей, налипающей на дно кастрюль, до тех пор пока не превратятся в настоящих негров. Добдоб часто разгуливает в лохмотьях, но это результат собственных его ухищрений: он сам кромсает монашеское одеяние, стремясь придать еще больше свирепости своему и без того ужасному облику. Когда ему приходится надевать новое платье, он прежде всего стремится получше его запачкать — этого требует традиция. Как бы дорого ни стоила ткань одежды, добдоб разминает в своих грязных руках масло и намазывает его густым слоем на обновку. Высшая степень элегантности для этих джентльменов, когда их платье и тога регулярно, со знанием дела, пропитываются жиром и принимают темный бархатистый налет и стоят торчком, не сгибаясь, как железные доспехи.
«Под общим названием «лунг-гом» тибетцы объединяют многочисленные упражнения, преследующие различные цели: одни — духовные достижения, другие — физические. Упражнения эти комбинируют концентрацию мысли с разнообразной дыхательной гимнастикой. Но название лунг-гом применяется преимущественно для обозначения особого вида полудуховной-полуфизической тренировки, развивавшей сверхнормальную скорость и легкость движений. Звания лунг-гом-па удостаивается атлет, способный пробегать с необыкновенной быстротой большие дистанции, нигде не отдыхая и ничем не подкрепляясь в пути.
Следует отметить — для подвигов лунг-гом-па нужна скорее необычайная выносливость, чем быстрота хода в течение определенного отрезка времени. Задача состоит не в пробеге с максимальной скоростью дистанции в 12–15 км, как в наптих спортивных состязаниях, но, как уже говорилось, в безостановочных переходах в несколько сот километров ровным, необычайно быстрым шагом.
Моя первая встреча с лунг-гом-па произошла в пустыне трав на севере Тибета. На склоне дня мы медленно ехали по обширному плато. Вдруг далеко впереди я заметила крошечное черное пятнышко, при рассмотрении в бинокль оказавшееся человеком.
Продолжая смотреть в бинокль, я заметила, что человек передвигался удивительно быстро и какой-то очень странной поступью. Я передала бинокль слугам. Один из них посмотрел в него в течение нескольких минут и пробормотал: «Лама лунг-гом-па чиг да» (по-видимому, это лама лунг-гом-па)!
Человек приближался и становился все заметнее — так быстро он шел. Мне хотелось рассмотреть его поближе, поговорить с ним, расспросить и даже сфотографировать… Но стоило мне только об этом заикнуться, как слуга, первый узнавший в путнике лунг-гом-па, воскликнул:
— Почтенная госпожа, вы не остановите ламу и не заговорите с ним! Ведь он умер бы от этого. Этим ламам нельзя прерывать медитацию во время ходьбы. Если лама перестанет повторять магические формулы, вселившееся в него божество ускользает и, выходя раньше положенного срока, так сильно сотрясает тело ламы, что убивает его.
Предостережением, выраженным в подобной форме, пренебрегать не следовало, хотя по содержанию оно и казалось абсурдным. Из того, что мне было известно о явлении лунг-гом, я могла предположить, что человек этот шел в состоянии транса. Значит, вполне вероятно, если внезапно и насильственно вывести его из этого своеобразного состояния, он, хотя и не умрет, но испытает мучительный нервный шок. В какой степени это потрясение окажется опасным для его жизни — мне было неизвестно. Я не хотела делать ламу объектом эксперимента, может быть, жестокого, поскольку последствий я не могла предугадать.
Путешественник подошел к нам совсем близко. Уже можно было отчетливо различить его бесстрастное лицо с широко раскрытыми глазами, устремленными ввысь на какую-то точку в пространстве. Нельзя было сказать, что лама бежал: казалось, будто при каждом шаге он взмывал в воздух и двигался скачками, как упругий мяч. На нем было обычное монашеское облачение и тога — и то и другое порядком потрепанное.
Левой рукой, наполовину скрытой тканью одёжды, лама держался за складки тоги, в правой был зажат ритуальный кинжал. Монах на ходу слегка заносил вперед правую руку с кинжалом, ритмически соизмеряя шаг, и казалось, будто он острием высоко поднятого ножа на самом деле касался земли и опирался на кинжал, как на тросточку.
Слуги сошли с лошадей, и, когда лама проходил мимо, распростерлись на земле лицом вниз. Но он не остановился и, очевидно, совсем нас не заметил».
Вот что А. Дэви-Нил сообщает о методике этой необычной динамической медитации: «Идущий должен хранить молчание, ни о чем не думать и не смотреть по сторонам. Он должен устремить свой взгляд на какой-нибудь один отдаленный предмет и не отвлекаться от него ни в коем случае, что бы ни случилось.
В состоянии транса нормальное сознание в значительной степени отключается, но все же остается достаточно активным, чтобы преодолевать встречающиеся на пути препятствия и сохранять направление движения к цели. Впрочем, и то и другое происходит механически, не пробуждая никаких процессов мышления в пребывающем в трансе субъекте.
Пустынные просторы, равнина, сумерки считаются благоприятными для лунг-гом условиями. На закате состояние транса достигается очень легко даже при утомлении после длинного дневного перехода.
В трансе ощущение усталости проходит, и путник может пройти еще много километров.
Первые утренние часы также благоприятны для этого состояния, но в меньшей степени. Полдень, первая часть дня, узкие извилистые долины, леса, пересеченная местность создают в равной степени отрицательные условия. Принято считать, что только первоклассные лунг-гом-па в состоянии преодолевать порождаемые ими противодействия.
Из вышеизложенного можно заключить, что тибетцы считают однообразие ландшафта и отсутствие в окружении особенно поражающих деталей благоприятными условиями для создания транса. Вполне очевидно, что на пустынном плато меньше риска отвлечься от повторения магической формулы или нарушить ритм дыхания, чем в узком ущелье, загроможденном утесами, поросшим кустарником, прегражденным потоком и т. п. Кроме того, трудно поддерживать равномерность шага на пересеченной местности».
«Самые ученые из лам, не отрицая реальности достижения этой категории лунг-гом, не придают им никакого значения. Их отношение к ним напоминает реакцию Будды в следующем эпизоде:
Однажды Будда, путешествуя с некоторыми из своих последователей, встретил в лесной глуши изможденного йога, жившего в одиночестве среди лесов в уединенной хижине.
Учитель остановился и спросил, сколько времени анахорет пребывает уже в этом месте.
— Двадцать пять лет, — ответил йог.
— Чего же вы достигли таким самоистязанием? — опять спросил Будда. х
— Я могу переходить реку прямо по воде, — гордо заявил йог.
— Ах, бедняга! — заметил мудрец с жалостью. — Неужели вы на самом деле потратили столько времени на это? Ведь паромщик взял бы с вас за переправу только один обол».
Прожить зиму в пещере, часто на высоте от 4000 до 5000 м в легком платье или совсем без платья и не замерзнуть не так-то просто. Однако многим тибетским отшельникам это удается. Их выносливость объясняется умением стимулировать внутренне тепло, именуемое «туммо».
Слово «туммо» означает «тепло», но не употребляется в повседневной речи для обозначения обыкновенного понятия тепла. Это технический термин мистической терминологии. Действие обозначенного им внутреннего тепла не ограничивается только одним согреванием тела аскета, умеющего развить это тепло.
Адепты тибетских тайных учений знают различные разновидности туммо. Туммо эзотерическое, возникающее стихийно во время некоторых видов экстаза, постепенно окутывая мистика «сладостным теплым покровом богов». Туммо эзотерическое обеспечивает отшельнику нормальное самочувствие на снежных вершинах.
Туммо мистическое, имеющее очень далекое отношение к понятию «тепло», так как, судя по описанию, оно позволяет посвященному вкусить «райское блаженство» еще в этом мире.
Слово «туммо» в тайном учении означает летучее проникающее пламя. Это пламя согревает первородный флюид и заставляет скрытую в нем энергию подниматься по нитеобразным протокам «тса» (вена, артерия, нерв) до макушки, заменяя плотские наслаждения наслаждениями умственного и духовного порядка.
Ламы, обучающие искусству туммо, хранят свои методы в тайне, утверждая, будто сведения, приобретенные понаслышке или из книг, бесполезны. Для успешной практики туммо необходимы личные наставления учителя, специалиста в этой области.
Посвящению всегда предшествует длительный испытательный период. Не знаю, не пытался ли почтенный лама отделаться от меня радикальным способом, уступив моим настойчивым просьбам и сократив для меня подготовительный срок. Он просто приказал мне отправиться в одно пустынное место, искупаться там в ледяном потоке, а потом, не вытираясь и не одеваясь, провести, не двигаясь, в таком виде всю ночь в медитации. Было начало зимы, высота местности достигала 3000 метров. Я преисполнилась невероятной гордости, так как не схватила даже насморка.
Вполне понятно, почему тибетцы, часто страдающие от превратностей климата, так высоко ценят спасительное искусство туммо. Приобщенный к этой науке ученик должен отказаться от шерстяной одежды и никогда не приближаться к огню, ему присваивается титул «респа» («тот, кто носит одежду из бумажной ткани»). Гуру респа наставляют: никогда нельзя тренироваться в получении туммо в помещении или селении, потому что там зараженный дымом воздух, различные запахи, а также и другие оккультные влияния противодействуют усилиям ученика и могут сильно расстроить его здоровье.
Кандидат должен тренироваться каждый день до рассвета и заканчивать специально относящиеся к туммо упражнения до восхода солнца, так как обычно в этот момент его уже ждут другие занятия. Таким образом, до рассвета еще далеко, когда монах выходит из своей хижины или пещеры. Как бы ни было холодно, он абсолютно наг или же имеет на себе один-единственный покров из очень легкой бумажной материи.
Тибетцы заимствовали у индусов три магических «вены» (Сушумна, Ида и Пингала — прим, составителя) играющие важную роль в духовной тренировке йогов. Мистические вены, впрочем, не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это тончайшие нервные нити, исполняющие роль проводников для токов энергии. Помимо трех главных «вен», именуемых тибетцами «рома», «ума» и «кионгам», имеется много других.
По мнению мистиков-ученых, такой вид «нервной сетки» не имеет никакой физической сущности — это только фиктивное, воображаемое представление токов энергии.
Все упражнение состоит из десяти частей, или этапов, следующих один за другим, без перерыва. Субъективные видения и сопровождающие их ощущения координируются рядом постепенных изменений. Вдохи, задержка дыхания и выдохи производятся ритмично, причем безостановочно повторяется мистическая формула.
Внимание необходимо полностью сосредоточить на видении огня и связанном с ним ощущении теплоты, исключив все другие мысли или мысленные образы.
Привожу краткое изложение десяти этапов упражнения:
1) — В воображении создается и созерцается образ «ума» — центральной вены толщиной в волос. Она наполнена вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя.
2) — Вена расширяется до толщины мизинца.
3) — Толщина вены доходит до толщины руки.
4) — Вена наполняет все туловище, вернее, тело имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку.
5) — Ощущение тепла исчезает. Непомерно раздувшаяся вена вмещает теперь всю вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в развеваемое ветром пламя пылающих волн огненного океана.
Новички, не имеющие еще навыка длительной медитации, проходят через эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Последние, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них дольше. Тем не менее, чтобы достигнуть пятого этапа, даже самому проворному ученику надо не меньше часа.
Затем субъективные видения повторяются в обратном порядке.
6) — Буря стихает. Волны бушующего пламени спадают и постепенно успокаиваются, пылающий океан уменьшается и наконец поглощается телом.
7) — Вена не превышает толщины руки.
8) — Вена сужается до толщины мизинца.
9) — Вена теперь не толще волоса.
10) — Вена исчезает. Видения огня так же, как и все другие формы и образы, становятся невидимыми. Равным образом рассеиваются представления о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в «Великом Ничто» (Великой Пустоте), где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта больше не существует. Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития практикующего.
Это упражнение, включая пять последних этапов или без них, можно повторять несколько раз в день или в любое время, когда холод дает себя почувствовать, но собственно тренировка состоит в утренних упражнениях.
Великий тибетский Йог Милареспа (иди Миларай-ба) прибегал к туммо, когда в результате снежного обвала оказался пленником в своей пещере на Латши Кханг (Эверест) и был вынужден прожить в ней почти без припасов до весны.
В известных в Тибете стихах Милареспа описывает свои впечатления от этой зимовки, но в этом нет ничего исключительного. Многие тибетские анахореты зимуют в таких же условиях. Разница — и, по-видимому, значительная — заключается в том, что он был отрезан снегами неожиданно, не имея необходимых запасов провизии, в плохо защищенном месте.
Иногда период обучения туммо заканчивается подобием экзамена. Зимней лунной ночью уверенные в своем умении ученики отправляются со своим учителем на берег еще не замерзшего потока. Если все водные бассейны в округе уже скованы льдом, во льду пробивают отверстие, выбирают ночь, когда дует сильный, резкий ветер, — такие ночи в Тибете не редкость.
Кандидаты на звание респа, совершенно голые, усаживаются на землю, скрестив ноги. В ледяную воду окунают простыни. Они замерзают в проруби и извлекаются оттуда совершенно твердыми. Каждый ученик закутывается в такую простыню: он должен отогреть ее и высушить собственным теплом. Как только простыня высыхает, ее снова мочат в проруби, и испытуемый снова в нее заворачивается. Эта процедура продолжается до рассвета, и тот, кто высушил на себе больше простыней, чем его товарищи, объявляется победителем соревнования.
Ученик должен высушить на себе не меньше трех простыней, прежде чем его признают достойным носить юбку из белой ткани, — отличительный признак ученых кандидатов искусства туммо. По крайней мере, таково было требование древнего устава.
Тибетцы подобными подвигами очень гордятся. Они не упускают случая поиздеваться над голыми йогами во время паломничества по дорогам Индии. Тибетцы не понимают, что в Индии нагота не демонстрация исключительной физической выносливости, но символ полного отречения от всего мирского.
Один из тибетских сверхреспа, прошедший обучение туммо в области Кханг-Тизе (тибетское название гор Кэлас — в Западном Тибете), шел в Индию через Непал. Проходя по равнинам Индии, он набрел на одного «садху», возлежавшего на циновке в лучах жаркого солнца, Его лицо и вся поза дышали бесстыдным самодовольством. Это рассмешило анахорета ледяного безмолвия.
— Ну, приятель, — сказал он индусу, — приглашаю тебя полежать в таком костюме на берегу озера Мопанг (священное озеро в районе гор Кэлас), там у тебя будет совсем другая физиономия.
В начале тренировки явление развивающегося тепла или ощущение тепла длится только во время положенного упражнения. Как только концентрация мысли и дыхательная гимнастика прекращаются, холод постепенно снова дает себя чувствовать. Напротив, у тех, кто занимался этой тренировкой систематически многие годы, генерация тепла становится естественной функцией при понижении температуры, включающейся, так сказать, автоматически.
Помимо состязания в высушивании мокрых простыней существует еще много способов проверки туммо. Один из них состоит в испытании снегом. Соискатель на звание респа садится на снег. Количество растаявшего под ним снега и величина радиуса таяния вокруг него служат показателем интенсивности излучаемого им тепла.
Тибетские мистики — люди неразговорчивые. Те из них, у кого есть ученики, пользуются для обучения особыми приемами, отводя элементам речи очень мало места. Описание их любопытной методики выходит за рамки данной работы. Достаточно отметить здесь, что ученики отшельников-созерцателей видят своего учителя редко, через большие промежутки времени.
Длительность разрывов обусловлена степенью успехов ученика или его духовными нуждами, причем иметь суждение о последних может только учитель. От встречи до встречи с учителем проходят месяцы или многие годы. Однако, невзирая на такое отдаление, когда обстоятельства этого требуют, учитель и ученики (преимущественно наиболее духовно развитые из них) имеют возможность общаться между собой.
В тайное учение тибетцев, в качестве одного из его разделов, входит телепатия. По-видимому, в высокогорных районах Страны Снегов она играет роль беспроволочного телеграфа. Но, тогда как в наших странах аппаратура связи поставлена на службу всему обществу, летучая передача вестей «по ветру» (это слово произносится «лунг» и означает одновременно «воздух» и «ветер», иногда даже «дыхание»; это словосочетание можно перевести: «переносимый по воздуху, через воздух» и т. д.) остается привилегией ограниченного меньшинства тибетских посвященных.
На Западе телепатия не новость, явления телепатии не раз отмечались обществами, занимающимися исследованиями человеческой психики. Но почти всегда эти явления носят случайный характер и происходят помимо сознания их участников.
У тибетцев дело обстоит совсем иначе. Они считают телепатию наукой, поддающейся изучению, как и всякая другая наука. Ею могут заниматься все получившие необходимую подготовку и обладающие соответствующими способностями для применения теории на практике.
Для овладения техникой телепатии рекомендуются различные методы. Но тибетские адепты тайных учений единогласно приписывают первопричину этого явления очень интенсивной, доходящей до транса, концентрации мысли.
У ламаистов одним из столпов духовной тренировки служит концентрация мысли на одном предмете — такая интенсивная, что все другие объекты исчезают из поля сознательного восприятия. С другой стороны, эта тренировка предусматривает также упражнения, направленные на развитие способности воспринимать различные токи неуловимых сил, бороздящих вселенную во всех направлениях.
Основываясь на этих фактах, некоторые утверждают, что телепатия — подобно туммо и другим полезным, но не обязательным талантам — только непроизвольное побочное достижение, приобретаемое в процессе духовного совершенствования и, следовательно, делать их предметом специального изучения излишне.
Некоторый анахореты-созерцатели могут воспринимать на расстоянии сообщения от своего духовного наставника и без систематической тренировки. Этот факт считают следствием их глубокого почтения к учителю. Полагают также, что небольшое число мистиков стихийно получают способность передавать мысли на расстоянии.
Основы обучения для изучавшего телепатию специально можно обрисовать сжато следующим образом.
Прежде всего, необходимо выполнять все упражнения, вызывающие состояние транса при концентрировании мысли на одном объекте до тех пор, пока субъект не сольется с объектом.
Нужно в равной степени тренироваться в выполнении дополнительных упражнений, а именно: «опустошать» сознание от всякой умственной деятельности, создавая в нем безмолвие и совершенный покой.
Затем следует распознавание и анализ разнородных влияний, вызывающих внезапные и, по-видимому, необъяснимые психические и физические ощущения, особые состояния сознания, радость и печаль, страх и, кроме того, неожиданные воспоминания о лицах, предметах или событиях, как будто не имеющих никакой связи с ходом мыслей или действиями человека, в памяти которого они всплывают. После того как ученик тренируется таким образом в течение нескольких лет, он допускается к совместной медитации с учителем.
Оба запираются в тихой, скудно освещенной комнате и концентрируют мысли на одном и том же предмете. В конце упражнения ученик сообщает учителю все фазы своей медитации, различные идеи, возникшие в ее процессе, субъективные представления. Эти подробности сопоставляются с моментами медитации учителя — сходство и расхождения отмечаются.
На следующем этапе ученик, ничего не зная о предмете медитации учителя, старается воспрепятствовать возникновению в своем сознании мыслей, создать в нем вакуум и наблюдать неожиданно появляющиеся мысли, чувства, представления, как будто чуждые его собственным представлениям или интересам. Возникшие у ученика во время упражнения мысли и образы снова подвергается анализу ламы, сравнивающего их с тем, что он мысленно внушал ученику во время сеанса.
Теперь уже учитель будет давать ученику конкретные задания. Последний должен в это время сосредоточиться, находясь на небольшом расстоянии от учителя. Если приказы восприняты, это будет видно из ответов или действий послушника. Тренировка продолжается, причем дистанция между учеником и учителем постепенно увеличивается. Они теперь находятся не в одном помещении, но занимают разные комнаты в одном здании или же ученик-возвращается в собственную хижину или пещеру, а через некоторое время удаляется от жилища ламы на расстояние уже в несколько километров.
Каковы бы ни были успехи адептов, систематически готовящихся к применению телепатической связи на практике, все же наиболее авторитетные учителя-мистики совсем не поощряют эти занятия. Они смотрят на старание приобрести сверхнормальные способности как на лишенную всякого смысла детскую игру.
Считается вполне доказанным, что великие созерцатели могут по желанию иметь телепатическую связь со своими учениками и даже — как утверждают некоторые — с любым живым существом в мире. Но, как уже говорилось выше, эта способность — непосредственный побочный результат их собственного духовного совершенства.
Нужно сказать, что тибетцы, как правило, совсем не стремятся производить расследование психических явлений, и это их отношение составляет одно из главных препятствий в работе исследователя. Тибетские жители рассматривают психические явления как факты, если и не совсем обычные, то, во всяком случае, и не настолько необыкновенные, чтобы возбудить у свидетелей — или людей, просто знающих о них — непреодолимое желание критически их анализировать. Они не нарушают в сознании тибетцев сложившихся представлений о законе природы, о том, что «возможно» или «невозможно», как это бывает на Западе.
Большинство тибетцев — в равной степени как невежественных, так и ученых — непреложно верят, что все возможно для того, кто «умеет», и поэтому происходящие у них на глазах чудеса не пробуждают в них никаких чувств, кроме восхищения ловкостью совершающего эти чудеса человека.
Упражнения в концентрации мысли практикуются всеми буддистами. Секты южных стран — Цейлона, Бирмы, Сиама — иногда пользуются различными приспособлениями — «казинас», представляющими собой или круги из цветной глины разных оттенков, или покрытую водой круглую поверхность, или же еще огонь, наблюдаемый через проделанное в экране круглое отверстие. Какую-нибудь из этих окружностей созерцают до тех пор, пока не начинают видеть ее с закрытыми глазами так же отчетливо, как и с открытыми. Последнее упражнение рассчитано исключительно на создание привычки к концентрации сознания и совсем не ставит себе целью вызвать гипнотическое состояние, как полагали некоторые авторы.
Кроме казинас, впрочем, есть еще много других пособий. Для тибетцев характер выбранного для тренировки предмета совершенно безразличен. Нужно отдавать предпочтение предмету, лучше других привлекающему и фиксирующему мысли начинающего адепта.
Это положение хорошо иллюстрируется известным в Тибете анекдотом. Один юноша просит отшельника быть его духовным наставником. Учитель желает, чтобы ученик прежде всего приобрел навыки концентрации сознания. «Чем вы обычно занимаетесь?» — спрашивает он жаждущего озарения молодого человека. «Я пасу яков», — отвечает тот. «Хорошо, — говорит отшельник, — сосредоточьте свои мысли на яке». Новый ученик располагается в пещере, до некоторой степени приспособленной для жилья, каких много в районе пастбищ, и начинает тренировку.
Через некоторое время учитель отправляется к предающемуся медитации ученику и зовет его, приказывая выйти к нему. Ученик слышит зов, встает, хочет покинуть свое убежище. Но «медитация» уже достигла намеченной цели: он уже отождествил себя с объектом, на который были направлены его мысли, и до такой степени с ним слился, что потерял ощущение собственной личности. Барахтаясь в выходе пещеры, будто стараясь преодолеть какое-то препятствие, ученик заявляет: «Я не могу выйти, мне мешают рога».
Одна разновидность упражнений в концентрации мысли заключается в выборе какого-нибудь пейзажа, например, сада. Его созерцают, наблюдают во всех подробностях. Запоминают растущие в. нем разнообразные цветы, их группы, деревья, присущие каждому из них высоту, форму ветвей, разницу в листве, так последовательно изучая все особенности, какие только можно заметить.
Создав себе очень отчетливое представление о саде, когда его видишь уже так же ясно с закрытыми глазами, как и с открытыми, начинают из составляющего сад сочетания признаков мысленно одну за другой удалять различные детали, постепенно цветы теряют окраску и форму, они рассыпаются. Даже оставшаяся от них пыль рассеивается. Деревья лишаются листвы, их ветви сжимаются, будто уходят в ствол. Ствол утончается и превращается в простую линию. Линия эта становится все тоньше и наконец исчезает. В результате остается только голая земля. У земли теперь нужно отнять цветы, камни, почву… Земля исчезает в свою очередь и т. д.
Такие упражнения приводят к уничтожению представления о мире формы и материи, к последовательному постижению чистого и бескрайнего пространства, пониманию бесконечности сознания и наконец к постижению сферы «пустоты» и сферы, где нет сознания и отсутствия сознания. Эти виды медитации в буддизме считаются классическими, их обозначают наименованием «беспредметной медитации» (медитации без формы).
Другое распространенное упражнение при обучении мистиков состоит в созерцании какого-нибудь предмета. Нужно всецело на нем сосредоточиться так, чтобы не только ничего, кроме него, не видеть, но и ни о чем больше не думать. Постепенно теряется ощущение своей личности, и созерцатель начинает отождествлять себя с созерцаемым предметом, как в вышеприведенном случае, когда ученик почувствовал себя яком. Но на этом ни в коем случае нельзя останавливаться. Превратившись в созерцаемый предмет, то есть испытывая уже особые ощущения, какие могут быть следствием формы, размеров и других его свойств, — нужно уже созерцать самого себя извне, как предмет внешнего мира.
Таким образом, ученик, выбравший предметом созерцания дерево, забывает свою человеческую природу и чувствует, что его тело — жесткий негнущийся древесный ствол с ветвями, чувствует колебание ветвей, их движение, скрытую в корнях жизненную силу, циркуляцию его соков и т. д. Затем, в качестве дерева, ставшего субъектом, он должен будет созерцать сидящее перед ним человеческое существо, ставшее объектом, рассматривать его, изучать во всех подробностях. После этого, переместив свое сознание в сидящего человека, он снова начнет рассматривать дерево, затем, в качестве дерева, будет опять созерцать человека. Чередующееся перемещение из субъекта в объект и наоборот повторяется столько раз, сколько потребуется.
Другое, еще более редкое упражнение, заключается в перемещении сознания в собственном теле. Его объясняют следующим образом:
Мы ощущаем сознание у себя в сердце. Руки кажутся нам придатками к телу, ноги — частью тела, очень от нас отдаленной. В сущности, мы думаем о себе как субъект об объекте вне нас. Ученик должен постараться извлечь «сознание-субъект» из его обычного обиталища и переместить его, например, в кисть руки. Тогда он должен почувствовать себя предметом, имеющим форму ладони с пятью пальцами на конце длинного придатка (руки), соединяющего его с большой движущейся массой (телом).
У него будет то же ощущение, какое нам пришлось бы испытать, если бы глаза помещались не на голове, а на кисти руки, и если бы эта кисть — снабженное глазами вместилище нашего разума (мышления) поднималась бы и опускалась на конце длинного придатка (руки), чтобы рассмотреть голову или тело, вместо обычного для него движения глаз — взгляда — на рассматриваемый предмет.
Умственный склад анахоретов и их учеников не имеет ничего общего с психологией «медиумов» стран Западного полушария, дающих сеансы за вознаграждение и разрешающих критическое изучение вызванных через них явлений.
Самый смиренный из учеников тибетского мистика весьма удивился бы, если бы ему предложили нечто подобное. Ответ в этом случае, скорее всего, был бы таким: «Меня очень мало беспокоит, верите ли вы в эти явления или не верите, — сказал бы он. — У меня нет ни малейшего желания вас убеждать. Это профессия фигляров — кривляться перед толпой. Что касается меня — я не даю театральных представлений».
Суть в том, что люди Востока не выставляют напоказ свои знания магии или психики. Соответственно, чрезвычайно трудно добиться от них откровенности в этих вопросах. Какой-нибудь изучающий страну путешественник может получить очень гостеприимный прием у ученого-ламы в течение нескольких месяцев, пить с ним чай в домашней обстановке и все-таки уехать убежденным в полном невежестве своего хозяина. А между тем он мог получить не только исчерпывающие ответы на все интересующие его вопросы, но и научиться еще очень многому, что ему даже и не снилось.
Общепринятый в Тибете способ проверки степени концентрации внимания во время медитации состоит в следующем: на голову послушника, собирающегося предаться медитации, ставят зажженную лампу. Монахи, живущие отдельно, водружают лампу себе на голову сами. Под лампой следует понимать маленький медный — иногда глиняный — резервуар, имеющим форму чаши на ножке с широким основанием. В эти чаши помещают фитили и наполняют растопленным коровьим маслом. Застывая, масло принимает форму пирога с торчащим из него фитилем.
Пока монах сохраняет полную неподвижность, светильник у него на голове держится вполне устойчиво, но при малейшем движении монаха падает. Так как неподвижность — следствие полной концентрации, падение светильника свидетельствует о ее несовершенстве.
Рассказывают, будто один учитель, поставив таким образом лампаду на голову ученика, удалился и вернулся проверить его только на следующий день. Он застал юношу в позе медитации, пустая лампада стояла рядом с ним на полу. В ответ на вопрос учителя ученик, очень плохо уразумевший цель упражнения, сказал: «Лампада не падала, я сам ее снял, когда она потухла». «Но как вы могли знать, что она потухла или что она вообще была у вас на голове, если вы действительно достигли концентрации сознания?» — возразил учитель, недовольный своим учеником.
Иногда светильник заменяют небольшой чашкой с водой. В других случаях лама приказывает ученику в конце периода концентрации или до него, или же в какой-нибудь другой момент перенести с одного места на другое чашу, наполненную до краев водой. Испытание считается выдержанным, если во время перехода из чаши не прольется ни капли. Этим способом проверяют степень спокойствия духа. Малейшее его нарушение вызывает движение тела, и даже при легкой дрожи в пальцах вода из чаши выливается. Число расплескиваний содержимого чаши и количество пролитой воды соответствуют степени взволнованности духа испытуемого. Такова, по крайней мере, теория этого вида тренировки.
Приведенная система упражнений, по-видимому, распространена повсюду на Востоке. В Индии существуют на эту тему красивые легенды. Вот одна из них.
У одного Гуру был ученик, достигший, по мнению учителя, высокой степени духовного совершенства. Тем не менее, желая дать ему возможность пополнить свои знания, он послал его к прославленному мудрецу — королю Джанака. Король продержал путника у ворот дворца, не разрешая ему войти, и молодой человек, принадлежавший к знатному роду, не проявил ни малейшего неудовольствия таким неучтивым приемом.
Когда он наконец предстал перед лицом владыки, ему вручили чашу, наполненную до краев водой, и предложили обойти вокруг тронного зала, держа эту чашу в руке.
Двор Джанака поражал восточной пышностью. На стенах сверкали золото и бесценные каменья, вокруг трона владыки выстроились вельможи и придворные, разукрашенные великолепными драгоценностями, а сказочно прекрасные королевские танцовщицы, весьма легко одетые, улыбались проходящему мимо них юному незнакомцу.
Невзирая на все соблазны, юноша завершил предложенный ему обход, не пролив из чаши ни единой капли. Ничто не смутило его в представшем его взорам пышном зрелище. Джанака отослал монаха обратно к его гуру, велев передать, что ничему больше научить его не может.
В Тибете существуют также специальные кресла, именуемые «гамти» (ящик-кресло) или «гомти» (кресло медитации). Это ящики со стенами размером примерно в 60 см. Одна из них служит спинкой. На дно ящика кладут подушку, на которую лама садится, скрестив ноги. Часто, чтобы легче было сохранить одну и ту же позу во время медитации или во время сна, отшельники пользуются «веревкой медитации» (сгом-тханг). Веревка эта — просто полоса ткани, пропускаемая вокруг колен и затылка, или же вокруг колен и поясницы, поддерживая таким образом тело в равновесии.
Очень многие анахореты проводят в этом положении дни и ночи, не расправляя членов. Они время от времени дремлют, никогда по-настоящему не засыпая, и, за исключением коротких мгновений дремоты, совсем не прерывают процесса медитации.
Еще недавно Тибет внушал своим соседям благоговейный ужас. Задолго до рождения Будды индусы обращали взоры в сторону Гималаев со священным трепетом, из уст в уста передавались необычные истории и о таинственной, скрытой необычной завесой стране, раскинувшейся на плечах своих снежных гор-исполинов.
Китай тоже, по-видимому, некогда отдал должное очарованию своеобразных пустынных просторов Тибета. Легенда о знаменитом китайском мистике Лаоцзы повествует, как в конце своего долгого жизненного пути учитель отправился верхом на быке в Страну Снегов, перешел границу и… исчез. Больше никто его никогда не видел. То же самое рассказывают о Бодхидхарме и о некоторых его китайских последователях.
Никакое описание не может дать ощущения безмятежного величия, свирепого достоинства, потрясающего ужаса, волшебной прелести разнообразнейших ландшафтов. Проходя по этим высокогорным пустыням, путник чувствует себя святотатцем. Он невольно замедляет шаг, понижает голос и уже готов обратиться с просьбой о прощении за свое бездумное вторжение к первому встречному туземцу как представителю законных хозяев бесправно попираемой им земли.
Как халдейские пастухи заложили основы астрономии, наблюдая звездное небо, так и тибетские анахореты и бродячие шаманы еще с глубокой древности размышляли о тайнах своего странного края и отмечали возникающие на его благодатной почве явления. Из их размышлений родилась диковинная наука, снискавшая еще в незапамятные времена хранителям ее тайн — адептам Страны Снегов — славу, непроходящую и доныне.
Самого трезвого мнения — для нас довольно-таки неожиданного — придерживаются в этом вопросе сами тибетцы. Никто в Тибете не отрицает реальности трудно объяснимых фактов, но никто также не считает их «чудесами» в значении, придаваемом этому слову на Западе, то есть явлениями «сверхъестественными». Просвещенные адепты мистических тибетских учений относят факты, объясняемые на Западе вмешательством существ из потустороннего мира, к области проявлений психики.
Тибетцы различают две категории таких явлений:
1. Явления, вызываемые одним индивидом или группой индивидов бессознательно, поскольку создатель или создатели явления действуют бессознательно, то оно, само собой разумеется, не преследует никакой заранее предусмотренной цели.
2. Явления, вызываемые сознательно, с намерением получить определенный результат, чаще всего — но не обязательно — они производятся одним индивидом. Этот индивид бывает человеком, но может принадлежать к любому из шести классов существ, населявшим, по верованиям тибетцев, вселенную. Кем бы ни был виновник имеющего место явления, технология явления всегда однотипна. Чудес не бывает.
Любое явление, вызванное сознательно или бессознательно, всегда обусловлено разнообразными причинами, порождающими в субъекте волю к его созданию или же приводящими в действие скрытые в нем силы без его ведома, и затем — внешними причинами, способствующими возникновению явления помимо его создателя.
Отдаленные причины чаще всего представлены своим «потомством» (этот образный термин употребляют в разговоре многие тибетцы). «Потомство» причин (в такой же степени молоко присутствует в масле и сыре, семя представлено в рожденном от него дереве и т. д. Тибетцы приводят подобные примеры очень часто) представлено следствиями, на данный момент воплощающими совершенные в прошлом физические действия или неосуществленные мысли.
Секрет психической тренировки в понимании тибетцев заключается в развитии силы концентрации мысли, намного превосходящей интенсивность концентрации, какой наделены от природы даже наиболее одаренные в этом отношении люди. Как утверждают тибетцы, в результате концентрации мысли возникают силовые волны.
Можно заряжать словами — «волнами» какой-нибудь предмет, как заряжают электрическую аккумуляторную батарею, Затем этот предмет может в свою очередь отдавать заключенную в нем энергию уже в другом качестве, например, энергия эта может увеличивать жизненную силу человека, входящего в соприкосновение с заряженным предметом, сообщает ему бесстрашие и т. п.
Исходя именно из этой теории, ламы изготавливают пилюли, святую воду и разнообразные волшебные амулеты, предохраняющие от несчастий и заболеваний. Для этого лама должен прежде всего очиститься, соблюдая особую диету и предаваясь в уединенном месте медитации. Затем он концентрирует мысли на определенном предмете с намерением сообщить ему благодатную силу. На эту подготовку уходят многие недели, иногда даже многие месяцы.
Приводимую ниже историю тибетцы считают подтверждением общей для всех религий истины: значение обожествляемого предмета определяется степенью оказываемого ему поклонения, а его могущество обусловлено концентрацией на нем благочестивых мыслей богобоязненных верующих.
Старушка-мать одного купца, ездившего каждый год по делам в Индию, как-то попросила сына привезти ей из святой земли частицу мощей какого-нибудь праведника (тибетцы считают колыбель буддизма Индию святой землей). Купец обещал выполнить просьбу, но захлопотался и о своем обещании забыл.
Старушка-тибетка очень огорчилась и в следующем году, когда караван сына снова отправился в Индию, опять попросила привезти ей мощи.
Сын обещал и опять забыл. То же самое повторилось и в третий раз, но теперь купец, уже подъезжая к дому, вспомнил о просьбе матери и при мысли о горе благочестивой старушки сам искренне опечалился. Пока он размышлял, как бы поправить дело, ему на глаза попался валявшийся на обочине дороги осколок собачьей челюсти. Купец вдруг нашел выход из положения. Он отделил от высохшей челюсти один зуб, счистил с него пыль и завернул в кусок шелковой ткани. Приехав домой, он преподнес зуб матери как исключительно драгоценную реликвию — зуб великого Сирипутры (один из самых знаменитых учеников Будды).
На седьмом небе от радости, преисполненная благоговения, старушка спрятала зуб в ковчежец на алтаре. Каждый день она совершала над ним священный обряд, зажигала светильники и окуривала его благовониями. К старушке присоединились и другие верующие, и через некоторое время собачий зуб, возведенный в достоинство святых мощей, вдруг начал излучать сияние.
Эта легенда породила следующую поговорку: «Если есть поклонение, то и зуб собаки излучает свет».
В заключение очерка, основанного на путевых заметках, наблюдениях и исследованиях Александры Цэви-Нил, нам хотелось бы привести ее высказывание, которое, возможно, пояснит, как ей, европейской женщине, удалось приобщиться к эзотерическим секретам тибетских мудрецов, оберегаемым самым тщательным образом от посторонних согласно многовековой традиции.
«Тибетцы признали и приняли меня в свою среду в качестве женщины-ламы. Им было известно, что я исповедую буддизм, но они не могли уловить разницу между буддизмом ламаистов и моим чисто философским пониманием буддизма. Итак, если я желала и впредь пользоваться уважением и доверием, гарантируемыми мне монашеским облачением (я имела законное право на ношение монашеского одеяния; я никогда не позволила бы себе воспользоваться им для маскарада), приходилось соблюдать тибетские обычаи и особенно строго обычаи религиозные.
Необходимость этого создавала серьезные препятствия для проведения некоторых научных исследований, но этой ценой я платила за проникновение в область еще более ревностно охраняемую, чем территория самого Тибета».
Опыт А. Дэви-Нил и ее творческое наследие трудно переоценить. Но в двадцатом веке, особенно во второй его половине, после оккупации Тибета китайскими войсками, Страна Снегов сама сделала шаг навстречу Западу. Оказавшись в вынужденной эмиграции, многие просвещенные ламы в благодарность за гостеприимство принявших их народов щедро делились древними знаниями, если чувствовали неподдельный и глубокий к ним интерес.
К числу таких лам принадлежит и Тартанг Тулку Ринпоче, просвещенный Мастер тибетского буддизма, в течение десяти лет работавший в Индии, затем переехавший по приглашению в Соединенные Штаты, где в последние годы занимается преподаванием тибетских методик самосовершенствования. Статья С.Ю. Ключникова «Пространство свободы и просветления», посвященная ламе Тартанг Тулку Ринпоче, была опубликована в журнале «Цигун и спорт» № 6, 1991 г. Вашему вниманию она предлагается с небольшими сокращениями.
Тибет, в течение многих столетий казавшийся европейцам неприступной духовной крепостью, в XX веке стал понемногу приоткрывать свои тайны. Сокровенное буддийское учение «ваджраяна», или «алмазная колесница», казалось, способное существовать лишь в суровой атмосфере тибетского высокогорья, внезапно получило большое распространение на равнинах Запада — в Европе и США. В одном Нью-Йорке существует сегодня несколько школ, где высокая наука трансформации сознания преподается ламами тибетского происхождения. Школы тибетского буддизма, составляющие важный компонент современного западного культурного сознания, существуют во многих уголках Америки. Один из наиболее мощных центров действует в Беркли, штат Калифорния. Его духовным руководителем является выдающийся Мастер буддизма — лама Тартанг Тулку Ринпоче.
Биография Тартанга Тулку, выходца из знатных родов Западного Тибета, начиналась в каком-то смысле типично для продолжателя древней традиции высокого уровня. С раннего детства отец и мать, связанные с линией буддийской школы нингмапа, уделяли ему большое внимание, его начали обучать медитации с шести лет. Он получил прекрасное образование, в совершенстве изучив такие необходимые для программы тибетского монастыря дисциплины, как литература, искусство, каллиграфия, различные виды народных боевых и оздоровительных гимнастических систем, медицина, религия и философия.
Особый акцент был сделан на обучение медитативным практикам буддизма. Шлифуя свои духовные способности, Тартанг Тулку еще в молодом возрасте посетил около сорока главных монастырей страны и освоил, как он сам писал, «главные аспекты медитативных традиций каждого центра». Его основным учителем был один из самых уважаемых тибетских лам Кентзе Чокай, которого боготворили, по словам Ринпоче, «как за широту знания, так и за глубину сострадания».
Примерно к 25-летнему возрасту в результате длившейся 19 (!) лет интенсивной духовной работы под руководством многих мастеров буддизма Тартанг Тулку созрел для передачи полученных знаний другим людям. Судьбе было угодно распорядиться таким образом, чтобы благородная миссия учительства осуществлялась не в знакомой атмосфере родного сурового высокогорья, а за рубежом.
Тартанг Тулку оказывается в Индии, где по приглашению индийского правительства начинает работать в санскритском университете в Бенаресе на кафедре буддийской философии. Работа в университете была чрезвычайно плодотворной и для индийской, и для мировой науки, осознавшей, что ряд материалов по буддизму сохранился лишь в Тибете, и для молодого ламы, который расширил свой интеллектуальный и духовный кругозор, познакомившись с индийскими и западными учениями и доктринами.
В дальнейшем перед Тартангом Тулку возникла заманчивая, хотя и чреватая различного рода сложностями, перспектива — продолжить свою деятельность в Америке. Вряд ли молодого ученого ламу всерьез привлекла бы возможность стать обычным, пусть и высокого уровня, миссионером, тиражирующим буддийское знание в том же виде, как оно существует в Тибете, или же распространяющим его в европейском облачении, его интересовало другое — как, используя «большое разнообразие путей к знанию», обновить буддийский импульс изнутри не только в плане внешней формы, но и в плане внутреннего содержания.
Как истинный последователь махаянистской традиции в буддизме Тартанг Тулку понимал условность границ между внешним и внутренним, между формой и содержанием, которые есть проявления Единого Целого: ведь сансара и нирвана с этой точки зрения одно и то же. Разумеется, речь не шла о такой степени обновления содержания, когда продолжатель какой-либо традиции, по существу, отказывается от нее. Тартанга Тулку интересовало углубление вечно живого духа буддизма. Вызов, который предложила ему эпоха, был в конце концов принят, и Ринпоче прибыл в Соединенные Штаты.
Выбор Америки в качестве наиболее подходящей почвы для произрастания буддийского дерева жизни, конечно, не был случайным. Страна, сделавшая своей стержневой идеей личностную свободу человека во всех его проявлениях, и учение Великого Освобождения идеально подошли друг для друга, хотя бы по признаку любви к свободе — в одном случае к личностной, в другом — к духовной. В то же время издержки неодухотворенност-ной свободы проявились в Новом Свете с невиданной в прежние столетия силой: массовые неврозы, стрессы, психическая неуравновешенность, вспышки агрессии, дегуманизация межличностных отношений стали постоянным фоном жизни, ландшафтом американской души. Расколотое сознание человека как никогда нуждалось в психологической гармонизации, в исцелении глубинным знанием и мудростью.
И, словно подтверждая истинность суфийского изречения, согласно которому нечто подлинное и реальное в любой области жизни происходит лишь при одновременной комбинации трех факторов бытия — определенного места, определенного времени и определенного типа людей, Тартанг Тулку в, может быть, наиболее сложные для Америки 70-е годы начал вести в ней интенсивную духовную деятельность по утверждению обновленной буд дийской традиции. Интересно, что Институт Нингмапа, продолживший импульс древнего восточного знания в наши дни, был основан Ринпоче в самом западном месте Америки — в горах Калифорнии.
Так самоуверенная формула Киплинга была опровергнута непостижимой логикой тибетской мудрости. Лекционные курсы, знакомящие заинтересованных кандидатов с историей и философией различных ответвлений буддизма, и напряженные практические занятия, индивидуальная духовная работа и международные форумы, привлекающие сотни психологов, психиатров, представителей точных и гуманитарных наук, — вот что составляет содержание деятельности института. Одну из своих главных миссий Тартанг Тулку видит, с одной стороны, «в исследовании большого разнообразия путей к знанию», а с другой — в нахождении «общей почвы в поисках знания, проводимых различными науками и религиями».
В Америке Тартанг Тулку создал ряд своих замечательных книг, где в доступной для Запада популярной форме, но ни на йоту не снижая духовной высоты, рассказал о различных аспектах срединного пути Будды. Наиболее значительны из них: «Жест равновесия», «Сохраните учение живым» («Хрустальное зеркало»), «Ум открытости», «Пространство — Время — Знание», «Философия свободы», «Размерность мысли». Нигде Тартанг Тулку не повторяется, каждый раз он говорит по-новому, но, каких бы сложных метафизических аспектов буддизма он ни касался, всегда ощущается важнейшая грань его личности, определяемая его американским учеником, буддологом Гербертом Гюнтером, как «сердечная человечность».
Тартанг Тулку принадлежит к традиции нингмапа, которую обычно связывают с приверженностью к «старым тантрам» и считают самой ранней школой, восходящей к знаменитому средневековому тибетскому мудрецу, поклоннику зороастризма Падмасамбхаве. В классической нингмапе сделан упор на использование радикальных медитативных практик с элементами белой магии и мантра-йоги для достижения высшего состояния сознания адепта, характеризуемого слиянием с основой бытия — Великой Пустотой, или Шуньятой. По внешним признакам учение, излагаемое Тартангом Тулку, сохраняет преемственность с вековой традицией, что выражается в обилии приводимых им в книгах разнообразных техник, ведущих к просветлению.
Однако учение Ринпоче значительно модернизировано и очищено от всяческих следов магической жестокости, насильственности и искусственности методов, девиз учения Тартанга, рефреном звучащий с каждой страницы, — естественность внутреннего движения. К тому же изложению медитативных техник предшествует тонкий анализ психологических проблем западного человека, производимый мастером буддизма на языке современной гуманистической и трансперсональной психологии.
Согласно проницательному тибетскому видению, люди Запада постоянно пребывают во внутреннем конфликте. Их оторванные от сердца умы все время ставят перед собой искусственные, не вытекающие из глубинного человеческого назначения цели, а жесткая эгоистическая воля подталкивает их на устремление к этим миражам. Результатом подобного бегства от осознания собственной подлинности является фрустрация, страх потерять приобретенные ложные завоевания, непроходящие страхи, тревога, беспокойство и страдание. Причину внутренних конфликтов и дисгармоничных психологических состояний, принявших в Америке повсеместный характер, Тулку видит в закрытости человеческого сознания по отношению к подлинной Реальности и основе бытия.
Говоря о Большом Пространстве, Большом Бремени и Большом Знании как о гранях единой реальности — Большого Бытия (троица эта является современным прочтением закона триединства и троичности мироздания, по-разному описываемого во многих религиях), Ринпоче намеренно не употребляет религиозных терминов. Он предпочитает объяснять высшие истины, оставаясь в пределах материалистического мироощущения и подхода как наиболее типичного взгляда на вселенную, свойственного в той или иной мере большому числу людей. Познать Высшую Реальность можно только непосредственно через раздвижение границ обыденного субъективного самоощущения. Кандидату, стремящемуся к освобождению, буддийский мастер предлагает почувствовать и осознать, что есть лишь Абсолютная Реальность. Все остальное представляет собой некий мираж, оптический обман, великую иллюзию. И весь внешний, объективно существующий мир твердых непрозрачных предметов и поверхностей, и весь внутренний субъективный мир непросвещенного человека находятся внутри Большого Пространства. Такое Пространство становится для Тартанга синонимом Всеживой Великой Пустоты, из которой сделано все — даже твердые предметы мира, — и наше тело есть уплотненное малое пространство.
Большое Пространство обнимает собой все вещи и позволяет существовать всему — и физическому малому пространству, внутри которого находятся плотные предметы, и метафизическому малому умственному пространству, внутри которого находятся мысли.
Когда Тартанг Тулку касается Большого Пространства, его интонация становится волнующей и исполненной высокого пафоса. Он превращается в подлинного поэта, слагающего этой грани вселенной целые гимны, внимательное и сосредоточенное чтение которых открывает человека глубинной Основе мира. Вот пример такого своеобразного гимна:
«Центральное для самого сердца реальности, прекрасное видение доступно, когда мы можем «видеть» без ограничивающих позиций. Это видение имеет отношение к пространству, которое изначально исполнено мира, открыто. В своей открытости оно свободно вмещает различные взгляды, все вещи, наполняющие пространство, плавающие и пребывающие в нем. Хотя и безмятежное. Пространство наполнено видимостью. Поэтому оно не статично, а являет собой светлый взрыв распространяющегося творчества, наполняющего все зоны прошлого и будущего, без исчерпания открытости или его способности к проявлению дальнейшего богатства существования.
Все, что появляется, появляется как часть танца, исполняемого Пространством. Танец обширен, далеко развернут, даже беспределен. Но каждый танцор прыгает вверх, тянет в сторону и удаляется, оставаясь тем временем неотделимым от питающей обширности Пространства.
Цвета, формы, всякое переживание, искусство, музыка, философия — отражение пространства. Вступая в переплетающийся и взаимопроникающий танец, они все же остаются свободно текущим присутствием просвечивающих контуров и поверхностей. Всякая встреча или занятие — это глубокое и мистериальное представление закона центрального значения, за которым стоит не оставляющий следов бесцентровый центр реальности.
Каждое индивидуальное присутствие — это везде открытый бесцентровый центр… Пространство.
Когда единая малость и тысяча миров равны этому Пространству, кто может сказать, что содержит что?
Кто может отыскать пределы богатства жизни?»
Аналогичные гимны у буддийского мастера сложены в адрес Большого Времени (Вечности), обнимающего своим присутствием малое время с его линейным чередованием последовательности событий прошлого, настоящего И будущего. В Большом Времени все возможности, явления и энергии, таящиеся в трех перечисленных временах, сосуществуют и реализуются одновременно. Проникновение в Большое Время с помощью осознанного восприятия каждого настоящего мгновения и действия, а также путем углубленной медитации высвобождает колоссальную энергию времени.
И, наконец, постижение Большого Знания — это извлечение из непроявленного потенциального состояния разумной силы, сокрытой в каждом предмете этой вселенной. В процессе наполнения силой Знания, или «Познавательности» мироздания, как называет это свойство вещей Ринпоче, человек становится чистым и уравновешенным существом — носителем глубинного добра и гармонии. Подлинная этика — это этика, построенная на свободе, на энергии Большого Пространства и Большого Времени. Прочие виды этики, основанные на принципах договора или императивных установках долга, относятся, по Тартангу, к проявлению малого пространства. Они являются продуктом насилия человека над своей подлинностью.
Две вещи мешают человеку правильно подойти к проблеме просветления: 1) идея, что его можно достичь насилием, и 2) духовно-психологический сон, в котором пребывает человек. Эти две причины взаимосвязаны. Когда человек подходит к осознанию необходимости преодолеть свой эгоизм во имя Целого, его эгоистическая природа изобретает уловку, и пытается продлить свое существование с помощью жесткой волевой борьбы с самостью. В этой борьбе с тьмой, осуществляемой в темном пространстве насилия, оно бесконечно воспроизводит свою тираническую природу. По Тартангу, бессмысленно пытаться победить свое эгоистическое «Я» волевыми методами. Гораздо более эффективно мягкое осознание, что весь человек, включая его личностное «Я» как продукт малого пространства, времени и знания, находится внутри Единой Реальности, суть которой — бесконечный свет и открытость.
Согласно мнению буддийского мастера, подобного насилия во внутренней работе человека над собой не избежали многие религии. Настаивая на том, что между твар-ным миром и Богом есть непроходимая пропасть, они стремятся заполнить ее отрицанием человеческой отдельности (малого пространства, времени и знания) и жестко утвердить существование Бога (Большого пространства, Времени и Знания). На деле подобная практика вела чаще всего к увековечению эгоистического «Я» человека, окрашенного в религиозные тона, к внутреннему насилию над человеческой природой, что в конечном счете выплескивалось во внешнее насилие церкви над индивидом.
Примерами такого насилия пестрит вся история мировых религий. По своей сути, это насилие — результат глубокого сна, в который погружено всякое непросветленное сознание, рассматривающее себя в качестве отдельного точечного противостоящего миру начала. Оно спит и во сне создает иллюзорный образ Бога и иллюзорные методы его достижения с помощью насилия.
Сама по себе констатация сновидческого состояния сознания, в котором пребывает человечество, не один раз появлялась в истории культуры, религии и философии. Но обычно рецепт избавления от этой болезни ограничивается указанием на необходимость исцеления: люди, проснитесь! Конкретные методы пробуждения скрывались в тайне эзотерических школ или ашрамов. В своей методике психотренинга Тартанг Тулку дает интереснейшее описание способов пробуждения, творчески развивая буддийскую традицию Йогочаров. Данная методика состоит в приведении индивидуального сознания человека к хитрому и глубокому переживанию, осознанию и ощущению, что оно никогда, несмотря на временные затемнения и заблуждения, не переставало быть Большим Пространством, Временем и Знанием.
«Техника» подобного пробуждения состоит в отсутствии внешних искусственных приемов и в развитии постепенного естественного осознания того факта, что мы живем внутри сновидения, причем ночное сновидческое состояние лишь незначительно отличается от дневного — оба они различные формы Мировой Грезы, Майи, Иллюзии. Суть дневного бодрствующего сновидения обычной жизни — постоянное творение двойственного мира, разделенного на субъект и объект.
И во сне, и в повседневной жизни человек противостоит миру, выступая как зритель, созерцающий кинофильм жизни, порождаемый его же (человека) собственным несовершенным иллюзорным мировосприятием. Между тем в Большом Бытии нет ни зрителя, ни экрана: все есть единая, ослепительно сияющая Реальность.
Мы еще раз предоставляем слово ламе Тартангу Тулку Ринпоче, чтобы более полно узнать его мнение о релаксации, то есть полном физическом и психическом расслаблении, — условии, без соблюдения которого ни один вид психотренинга, медитации, созерцания не будет успешным и превратится в напрасную трату времени и энергии для практикующего. Предлагаемая вашему вниманию глава взята из книги: Тартанг Тулку. «Основы релаксации», Киев, 1994, и приводится с сокращениями…
При помощи релаксации мы открываем совершенно новый образ бытия, открытую перспективу, несущую радость слияния тела, ума, чувства, ощущений и всего окружающего. Мы учимся ценить здоровый жизненный опыт. Все тело становится при этом свежим, как будто оно было омыто чистой ключевой водой. Оживляются не только тело, но также ум и все ощущения, чувственные впечатления и мысли.
Качество релаксации проявляется в любых действиях, даже в том, как мы ходим или едим. Наши жизненные функции смягчаются, и мы становимся здоровыми и уравновешенными.
Ключ к нашему внутреннему единству и уравновешенной связи с миром лежит в пределах наших чувств и ощущений. Мы можем воссоздать и вылечить как наше тело, так и ум, глубоко прикасаясь к своим чувствам и распространяя те плавные ритмы, которые они создают в нас, потому что они связаны с витальностью самой вселенной.
При помощи релаксации мы пробуждаем чувства, которые затем нарастают и накапливаются до тех пор, пока мы не начнем постепенно осознавать глубокое, взаимопроникающее поле энергии внутри нашего тела и вне его. Эта энергия может сама стимулировать себя внутри с тем, чтобы поддерживать и формировать нас в нашей повседневной жизни, повторяя циклы ощущений так, что мы становимся восприимчивыми и сильными, а наши чувства — глубокими и могучими. Наш ум становится яснее, и мы узнаем, что это означает — быть уравновешенным.
Наши чувства, ощущения и мысли соединяются, все наши связи, действия, идеи и движения становятся плавными и гармоничными. Наше осознание предоставляет нам возможность взять на себя заботу о своей жизни, но не насильственным и не цепким образом, а проявляя полную уверенность. Конечно, мы при этом делаем то, что надлежит и что полезно, и действуем самым положительным образом. Мы осознаем, что идеи и действия, которые приносят нам счастье и устойчивость, вносят свой вклад также и в гармонию окружающего нас мира.
Когда мы чувствуем красоту мира, нам представляется вполне естественным жить в гармонии со всей вселенной, наслаждаться взаимоудовлетворяющей связью, подобной той, что существует между жеребенком и его матерью. Но мы как-то отошли от этого положения вещей. Хотя мы и говорим о Матери Природе, мы подобны ее взрослым детям, борющимся со своей собственной сущностью ценой потери тепла и ласки, которые мы смутно вспоминаем.
В раннем детстве, когда наши чувства были более открыты, мы могли испытывать более сильное чувство единения со вселенной, но по мере роста мы научились слишком интенсивно ухаживать за своей личностью, углубляя чувства разделения вместо чувств теплоты и надежности, которых жаждет наше сердце. Давление и усложненность нашего современного общества делают трудным поступать иначе, потому что для достижения успеха в делах, в дружбе и даже в игре мы почти вынуждены попадать в положение соревнования и стресса, которые способствуют возникновению чувства охлаждения и беспокойства.
Все наши основные дела, включая школу, создание семьи и достижение успеха в карьере, связаны со сложностями и ограничениями, которых мы, видимо, не знаем, как избежать.
Наша ментальная и физическая деятельность редко по-настоящему удовлетворяют нас, потому что мы редко соединяем их вместе. Не понимая важности соединения тела и ума при всякой нашей деятельности, мы отдаляем ментальные достижения от нашего тела и заложенного в нем богатства чувств.
Ограничивая наши чувства и ощущения, мы мешаем им оказывать нам поддержку, в которой мы нуждаемся, чтобы быть здоровыми и счастливыми. Наши чувства могут отзываться на это сжатие и мягко побуждать нас открыться, но наш «рациональный» ум держит в руках тонкие проявления чувств, и поэтому мы можем даже не услышать их призыва. Жаждущие свершений, мы начинаем искать вне самих себя, часто беспокойно переходя от одного источника наслаждения к другому, так как они дают лишь ограниченные ощущения.
Нас охватывает мысль, что удовлетворения не будет, если мы не будем достаточно интенсивно искать, работать или играть. Мы втягиваемся и захватываемся деятельностью, которая как будто бы стимулирует наши ум и чувства, но в то же время заставляет нас желать большего. Чем быстрее мы бежим, тем дальше мы удаляемся от истинного удовлетворения, которое остается внутри, за дверью чувств. Вместо того, чтобы открыть дверь, мы обращаемся к наркотикам, таким, как алкоголь или галлюциногенные средства. Мы можем даже встать на духовный путь в надежде получить наконец истинное направление, но в результате и здесь оказываемся неудовлетворенными.
Наконец, мы можем прийти к заключению о невозможности воспринимать вещи более реально или открыть путь в более глубокие уровни опыта. Мы не осознаем, что вследствие пренебрежения наши чувства сделались грубыми, как шкура слона, снижая этим полноту наших сенсорных способностей. До тех пор, пока мы ласково и нежно не смягчим эту «грубость» путем развития естественных энергий наших чувств и ощущений, мы не сможем раскрыть все поле опыта. Когда мы на самом деле узнаем это, мы сможем войти в естественный ритм вселенной, потому что тогда мы поймем, что зависим от природы, а природа, то есть вселенная, зависит о нас.
Мир будет уравновешен, если будем уравновешены мы сами. Мы естественным образом связаны с миром; элементы, которые образуют вселенную, находятся внутри каждого из нас. Мы несем в наших телах эту древнюю цепь, и мы отражаемся в наших семьях, наших обществах, нашей планете. Каждое действие, которое мы совершаем, каким бы малым оно ни было, воздействует на всю вселенную, — так же, как каждая волна воздействует на берег.
Если мы признаем эти взаимосвязи, то тогда должны будем признать важность создания гармонии внутри нас самих. Мы поймем, что имеем внутри себя все нужные нам средства, чтобы быть уравновешенными и счастливыми, потому что наши тела и умы являются механизмами для любого нашего познания и роста.
Путем замедления, релаксации и мягкого открывания наших чувств мы можем научиться развивать эти средства. Тогда мы обнаружим, что можем лечить наши тела и умы путем пропускания чувств через физическое тело. Когда мы ослабим хроническую напряженность наших мышц и умов, мы сделаем себя чувствительными к тонким свойствам чувства, воспринимающими новые сильные переживания, усиливая их так, что они делаются подобными могучим водопадам.
Когда наше тело и ум становятся добрыми друзьями, наши мускулы начинают хорошо работать совместно, освобожденные от излишнего напряжения. Наша концентрация делается достаточной для полного переживания. Наши связи становятся полнее и глубже, скорее гармоничными, чем соперничающими, потому что мы более тесно связываемся как с другими, так и с собой.
Когда дыхание делается спокойным и тихим, в мозгу пробегает все меньше и меньше рассеивающих мыслей и образов, а тело, напротив, оживает. Наши ментальные и телесные энергии становятся сформированными и спокойными, подобно прозрачному лесному озеру. Мы обнаруживаем способность почувствовать свою общность с телом, дыханием и умом — спокойную, ясную, углубляющуюся способность, — которая умиротворяет и «массирует» нас глубоко внутри.
Безусловно, без практики психофизиологической тренировки невозможно ни расширить границы сознания, ни реализовать заложенную в человеческой душе глубинную сущность, ни даже просто переосмыслить свое место в этом мире. Но для этого также необходимы и определенные нравственные законы, которые необходимо неукоснительно соблюдать человеку как в обыденной жизни, так и во время его попыток установить контакт с высшими сферами.
Вот что написано в древнем тибетском трактате «Драгоценная Сокровищница Изысканных Высказываний», авторство которого по традиции приписывается великому Ламе Саскья. С 1270-го года китайский император Кхубилай Кхан признал его в качестве Главы Ламаистской Церкви.
«Медитация без Знания, хотя и дает результаты на некоторое время,
В конце будет уводить от истинного успеха;
Можно расплавить золото и серебро полностью,
Но как только огонь угаснет, они станут твердыми снова».
Тибетская религиозная литература необычайно богата источниками, содержащими разного рода наставления и рекомендации этического и морального плана, которые были призваны помочь человеку ориентироваться в сложных переплетениях добра и зла в этом мире. Познакомимся с фрагментами некоторых из этих трактатов. Следует отметить, что все они, безусловно, написаны в буддийской традиции, но кроме религиозно-философских рекомендаций содержат также весьма тонкие житейские наблюдения и рекомендации, выраженные в весьма афористичной форме.
1. ДЕСЯТЬ ПРИСКОРБНЫХ СЛУЧАЕВ
Искренне стремящийся к Освобождению и Всеведению Сущности Будды, прежде всего, должен осознать десять прискорбных случаев:
— Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы жизнь легкомысленно растратить.
— Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы умереть, так и не встав на Путь к Освобождению.
— Жизнь человека в Темный Век столь неустойчива и быстротечна, что было бы прискорбно промотать ее в тщете мирской.
— Суть человеческого сознания — Дхармакайа (Не-сотворенная): прискорбно было бы погрязнуть человеку в трясине мира иллюзорной суеты.
— Мудрый наставник является проводником на Пути; прискорбно было бы расстаться с Ним, не обретя Плод Пробуждения.
— Правила поведения и нравственные установки подобны колеснице, везущей нас к Освобождению: прискорбно было бы позволить необузданным страстям нарушить первые, сломить вторые.
— Совершенная мудрость раскрывается в нас милостью Ламы, прискорбно было бы Ее рассеять в обыденном хаосе дел.
— Мудрых обретя Учение, прискорбно было бы им торговать, взамен ища житейские блага.
— Все существа суть наши близкие; прискорбно было бы питать к ним ненависть, отвергая их, точно недостойных.
— Цветение юности — период становления тела, речи и сознания; прискорбно было бы истощать их пошлым безразличьем.
2. ДЕСЯТЬ ИЗБЕГАНИЙ
— Избегай тщеславного наставника, стремящегося к популярности и обретению материальных благ.
— Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.
— Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.
— Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
— Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.
— Избегай легкомысленных и бездумных поступков, унижающих тебя в глазах других.
— Избегай бесполезной активности тела, речи и сознания.
— Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.
— Избегай привычек и пищи, наносящих ущерб здоровью.
— Избегай рожденных алчностью поступков и пристрастий.
3. ДЕСЯТЬ НЕОБХОДИМЫХ СВЕДЕНИЙ
— Должно знать, что все явления быстротечны, подобны сновидению и лишены непреходящей сути.
— Должно знать, что психика лишена «самости», непостоянна и подобна пространству.
— Должно знать, что все явления в сфере психики — плоды неразрывного взаимодействия причин и порожденных ими следствий.
— Должно знать, что тело и речь, обусловленные четырьмя первоэлементами, преходящи.
— Должно знать, что следствия прошлых действий, как непосредственные причины страданий, практически неминуемы.
— Должно знать, что страдание, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника.
— Должно знать, что привязанность к мирским вещам, создающим материальное довольство, не благоприятствует духовному росту.
— Должно знать, что несчастья и опасности, как возможные средства, ведущие к учению, также являются наставниками.
— Должно знать, что из всего сущего ничто не существует само по себе, независимо от чего бы то ни было другого.
— Должно знать, что все взаимообусловлено.
4. ДЕСЯТЬ ОШИБОК
— Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта порочно, ибо может привести человека к фразерству.
— Сочетание сильной веры и слаборазвитого интеллекта порочно, ибо может привести на узкую колею догматизма.
— Чрезмерное рвение без учета должных наставлений порочно, ибо может привести к крайним и вычурным суждениям и действиям.
— Практика медитации без необходимой теоретической основы порочна, ибо может привести к бездумному оцепенению и бессознательному состоянию.
— Без практического освоения и адекватного понимания положений учения можно прийти к порочному высокомерному самомнению, ибо возомнив в себе интуитивное знание, человек начинает пренебрежительно относиться к любому учению.
— Пока разум не упрочен в самоотверженном и неисчерпаемом сострадании ко всем существам, можно опт-бочно зайти в тупик умствования и поиска освобождения лишь для себя.
— Пока не вскрыта суть собственной природы разума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности.
— Пока все мирские честолюбивые стремления не будут вырваны с корнем, человек рискует оказаться в плену мирских побуждений.
— Допуская вокруг себя скопление легковерных и пошлых поклонников, человек рискует преисполниться мирской гордыни.
— Хвастовство своими оккультными познаниями и сверхъестественными силами порочно, ибо может низвести человека до фиглярства колдуна-профана.
5. ДЕСЯТЬ ЛОЖНЫХ СХОДСТВ
— Страстное желание можно ошибочно принять за неколебимую уверенность.
— Эгоистическую привязанность можно ошибочно принять за сострадание и щедрость.
— Пресечение процесса мышления и обморок можно ошибочно принять за медитативное состояние в Сфере Бесконечного Сознания.
— Обычные феномены чувств можно ошибочно принять за мгновенную вспышку Знания.
— Единичный проблеск Знания можно ошибочно принять за достижение Всеведения.
— Тех, кто исповедует Учение внешне, но не осуществляет его на практике, можно ошибочно принять за истинных последователей Учения.
— Рабов своих страстей можно ошибочно принять за мудрецов-отшельников, освободившихся от всех мирских условностей.
— Действия, совершаемые в эгоистических интересах, можно ошибочно принять за бескорыстные.
— Коварные уловки можно ошибочно принять за последовательную и дальновидную практику.
— Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.
6. ДЕСЯТЬ РАВЕНСТВ
— Устремившему себя искренне к религиозной жизни все равно, воздерживается ли он от мирской деятельности или нет.
— Осознавшему экзистенциальную природу разума, все рано, проводит ли он медитативную практику или нет.
— Свободному от привязанности к любым мирским благам все равно, продолжает ли он аскетически строгий образ жизни или нет.
— Познавшему истину все равно, пребывает ли он в уединении обители или странствует в миру.
— Овладевшему всецело психикой все равно, пользуется ли он мирскими благами или нет.
— Преисполненному неизменным состраданием ко все чувствующим существам все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в обществе.
— Обретшему несокрушимое доверие к Гуру все равно, пребывает ли он рядом с наставником или нет.
— Освоившему во всей полноте полученные учения все равно, ждет ли его добрая участь или невзгоды.
— Отринувшему мирскую жизнь и углубленному в практическое познание духовных истин все равно, соблюдает ли он общепринятые нормы поведения или нет.
— Достигшему Запредельной Мудрости все равно, способен ли он проявить сверхъестественные силы или нет.
7. ДЕСЯТЬ НУЖНЫХ ВЕЩЕЙ И ДЕЙСТВИЙ
— Прежде всего нужно проникнуться острым отвращением к бесконечной цепи смертей и рождений и так жаждать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточенный в клетку олень.
— Во-вторых, необходимо строгое и мужественное упорство, несломляемое никакими воздействиями, как упорство землепашца, который возделывает землю и не жалеет о том, даже если ему суждено умереть наутро.
— В-третьих, необходимо, чтобы все наши усилия сопровождало такое чувство всеохватывающей радости, какое испытывает человек, завершивший гигантский полезный труд.
— И главное, необходимо почувствовать, что минуты нашей жизни столь же быстротечны, как считанные мгновения жизни смертельно раненного человека.
— Далее, нужно непрестанно памятовать об этом, как помнит мать утрату своего единственного ребенка.
— И наконец, необходимо понять, что этого не изменишь, как понимает свою потерю пастух, стадо которого уведено безвозвратно врагами.
— На первом месте должна быть столь сильная тяга к Учению, какую испытывает голодный при виде вкусной пищи.
— Затем надо познать природу своего разума в такой же мере, в какой атлет познает свои физические способности.
— Далее, необходимо так научиться выявлять ошибку двойственности, как распознается фальшь лжеца.
— И, наконец, надо так же довериться Татхагате (своей Самости, сущности, поскольку это убежище души), как доверяется мачте корабля в открытом океане измученная птица.
8. ДЕСЯТЬ НЕНУЖНЫХ ВЕЩЕЙ И ДЕЙСТВИЙ
— Познав без-сущность природы разума, нет надобности более учить и осмысливать религиозные учения.
— Познав чистую природу «интеллекта», нет надобности более освобождаться от скверны.
— Никакого «отпущения грехов» не нужно тому, кто укрепился безвозвратно в невозмутимо-медитативном состоянии.
— Достигшему состояния прозрачной ясности нет надобности более размышлять о Пути или о том, как на него вступить.
— Познав нереальную природу разума, нет надобности более размышлять об истинной его природе.
— Преодолев навсегда все неблагие эмоциональные состояния, нет надобности более искать им противодействие.
— Познав Шуньяту (иллюзорность) сего, нет надобности более искать или отвергать что бы то ни было.
— Осознав и страдания и невзгоды как благословения, нет надобности стремиться к счастью.
— Осознав несотворенную природу разума, нет надобности более практиковать поэтапную переструктурацию сознания.
— Устремив себя во всем к благу других, нет надобности более искать благодеяний для себя.
9. ДЕСЯТЬ НЕСРАВНИМЫХ ВЕЩЕЙ И ДЕЙСТВИЙ
— Одна свободная и наделенная благими задатками человеческая жизнь несравнимо дороже бесчисленных существований в любых иных мирах Самсары.
— Встреча с одним Мудрым несравнимо дороже блужданий в несметной толпе мирски настроенных людей.
— Одна сокровенная Истина несравнимо дороже тысяч общедоступных учений.
— Первая краткая вспышка Знания в медитативном созерцании несравнимо дороже любого объема знаний, полученных в процессе слушания и осмысления.
— Самое малое деяние на благо других несравнимо дороже несметных личных заслуг.
— Даже краткое переживание невозмутимо-медитативного состояния несравнимо дороже сколь угодно продолжительного медитативного опыта, сопутствуемого дискурсивным мышлением.
— Одно мгновение Блаженства истинного видения несравнимо дороже вечного чувстенного наслаждения.
— Малейшее неэгоистичное благое деяние несравнимо дороже тысячи дел, совершаемых эгоистично.
— Непривязанность к любым мирским вещам несравнимо дороже несметных богатств, пожертвованных в благотворительности.
— Одна жизнь в поиске пробуждения несравнимо дороже мирски направленных существований на протяжении мирового периода.
10. ДЕСЯТЬ СИМВОЛОВ
— Поскольку Абсолютную Истину невозможно описать словами, то «абсолютная истина» — не более чем символическое выражение.
— Поскольку нет ни движения, ни идущего по Пути, то «Путь» — не более чем символическое выражение.
— Поскольку нет ни видения, ни зрящего истинную природу дхарм, то «истинная природа» — не более чем символическое выражение.
— Поскольку нет ни блаженства, ни того, кто испытывает блаженство слияния (видения и прозрачной ясности), то «слияние» — не более чем символическое выражение.
— Поскольку нет ни соблюдения обетов, ни соблюдающих обеты, то эти выражения — не более чем символы.
— Поскольку нет никаких накоплении добродетелей, ни также тех, кто их накапливает, то выражение «Двойственный Плод» («Двойственная Заслуга», «Духовная Заслуга») — не более чем символ.
— Поскольку нет ни совершения действия, ни совершающего действие, то выражение «Двойственная Омра-ченность» («Омраченность интеллекта», являющиеся результатом дурных страстей, а также результатом веры в то, что существует бессмертное личное «Я», или Душа, или вера что феноменальные явления являются реальными), — не более чем символ.
— Поскольку не от чего отрекаться, и некому отрекаться, то «бытие в мире» — не более чем символическое выражение.
— Поскольку нет ни достижения, ни достигающего, то «результаты деяний» — не более чем символическое выражение.
Этот трактат записан со слов Дигом Сёнам Ринчена, который всецело познал Учения школ Кадампа и Махамудра.
Принято считать, что великий Гуру Дагпо Лхадже составил эту работу и передал ее своим ученикам со
Итак, из изложенного выше можно сделать следующий вывод: прежде чем приступить к медитации как к способу активизации внутренней, психической энергии, необходимо глубоко усвоить этические, моральные и мировоззренческие установки Учения. Конечно, начиная медитацию, необходимо освободить сознание от всех мыслей, в том числе и самых правильных и мудрых истин.
Но напрямую мы способны работать только с собственным сознанием, да и то после определенной тренировки. В то же время любая зафиксированная нашими органами чувств и анализаторами информация оседает в глубинах подсознания и остается там как бы в запасниках, пока не будет наработан определенный опыт работы с сознанием и внутренней энергией.
Другими словами, основой методики всех великих Учений человечества, в том числе и буддизма, является синтез преподавания и усвоения основных морально-этических истин и индивидуальной внутренней работы каждого ученика, которую за него не сможет сделать даже самый умный и просвещенный Учитель.
То есть, слушая наставления учителя, человек, стремящийся к просветлению, воспринимает опыт, наработанный человечеством. Когда он приступает к медитативной практике, согласно рекомендаций учителя, он изгоняет из сознания все мысли, или же, как вариант тренировки, максимально сосредоточивается на какой-то одной мысли, идее или предмете, — это может быть пламя свечи, собственное дыхание, определенная мантра, парадокс, заключенный в дзен-буддийском коане и т. д.
В любом случае, эта установка направлена на то, чтобы отключить сознание, лишить его обычной хаотичной подвижности, привязать его к чему-то конкретному или, наоборот, весьма абстрактному. То есть нам предлагается в этом случае лишить сознание его обычной энергетической подпитки, а освободившуюся в этой ситуации энергию передать подсознанию. Деятельность подсознания автоматически активизируется, и в этом случае немаловажную роль играет характер информации, которая в качестве программы заложена в нашем мозгу. То есть, если в подсознании не содержатся основные морально-этические постулаты, это повышает вероятность того, что внезапно осознанная человеком его «изначальная глубинная сущность» вступает в резкий конфликт с уже имеющимся информационным запасом, созданным в этом, конкретном существовании человека.
Поэтому, чтобы избежать нежелательных побочных эффектов, могущих возникнуть на начальных (или даже более поздних) этапах психотренинга, необходимо, чтобы программа, заложенная в подсознание, была достаточно высокого качества. Беру на себя смелость утверждать, что не имеет существенного значения, какой именно источник религиозно-нравственной литературы вы используете. Это может быть Библия — как Ветхий, так и Новый Завет, Коран, Тора, Талмуд, любой памятник буддийской или ведической литературы. Все равно, глубинная сущность человека одна, просто каждая культура освещает ее несколько по-разному, согласно конкретным мировоззренческим этическим и этническим особенностям.
Главное, изначально разобраться в себе, в особенностях своей личности, хотя бы предварительно. Если вы верите в персонифицированного Бога — верьте на здоровье, если верите в некий всемирный порядок, например, Дао, — пожалуйста. Если вашему внутреннему складу больше импонирует строгий Бог Ветхого Завета, или милосердный Бог Нового Завета, или проницательный, всевидящий Аллах, о котором поведал миру пророк Мохаммад, — на здоровье. Пусть это будет целый пантеон богов, или идея единства мироздания и человека будет выражена имеющимися в ходу научными терминами, — все это совершенно не важно. Главное, чтобы попытка осознания реальности, носила системный характер, хотя, конечно, никто не должен оспаривать право человека на то, чтобы с течением времени и с приобретением более богатого жизненного опыта менять свои религиозные или мировоззренческие взгляды.
Но и это вовсе не обязательно. Вспомните разговор Будды со старушкой, которая привыкла поклоняться Индре. «Молись Индре, бабушка, — сказал мудрец, — И так ты тоже достигнешь Спасения».
Итак, прежде всего важна система. Так как этот раздел нашей книги посвящен Тибету, мы хотим предложить вашему вниманию описание системы буддизма под названием Махамудра, получившей в Стране Снегов весьма значительное распространение.
Среди различных философских систем, распространенных в Тибете, наиболее чтимой является система Махамудра — «Великий Символ», что по тибетски звучит как Чаггйя Ченпо. Она представляет собой познание высшего Учения о принципиальном по сути единстве всех вещей и использует практические методы, вытекающие из этого учения. Эзотерическое значения слова «чаг» — пустота или отсутствие любых свойств, качеств, любых условий существования, которые могли бы быть выражены в словах или представлены в мысли, поскольку и слова, и мысли способны выразить только ограниченные объекты, а то, что подразумевается под словом «пустота», есть Абсолют.
Слово «гйя» эзотерически означает освобождение от рабства профанической мирской деятельности, освобождение, достигаемое благодаря совершенному познанию этого учения. Значение слова «Ченпо» (Великое) предполагает синтез этого Высшего Знания единства всех вещей и Освобождения от мирской тщеты. Таковы разъяснения, даваемые самими наставниками школы Чаггйя Ченпо, и они подтверждаются трудами древних авторов, которые преподавали это учение в минувшие века.
Эта система возникла в древней Индии и непосредственно связана с философской системой Мадхйямика, разработанной Нагарджуной и его последователями, которая утверждает «срединное воззрение», отвергающее любые крайности. В Тибете система Чаггйя Ченпо была введена великим Ламой монастыря Сакья — Сакья Панченом и другими религиозными учителями.
Ниже приводятся некоторые из тех наставлений в методе медитативной практики, которые получают ученики от учителей школы Чаггйя Ченпо после получения соответствующего посвящения.
Усевшись в спокойном и уединенном месте, прежде всего надо достичь состояния полной телесной неподвижности и комфорта, спокойствия, не сопровождаемого ни малейшим ментальным усилием, без какого бы то ни было намерения размышлять о чем-либо или выполнять какое-нибудь духовное упражнение, без каких-либо представлений наподобие: «Я начинаю здесь свою медитацию… Я должен выполнить задачу данной медитации» и т. п. Эта невозмутимость тела, речи и сознания, в которой отсутствует какое-либо усилие, напряжение и любая преследуемая цель, называется «приведение разума в его естественное состояние».
Сказано: «Не думай о прошлом, не думай о будущем».
Не думай: «Я размышляю о том-то».
Не представляй Пустоту, как отсутствие чего бы то ни было.
Что бы ни появилось в сфере пяти чувств, нельзя допускать, даже на мгновение, анализа этого ощущения: разум должен оставаться совершенно спокойным.
Сказано: «Избегай образования понятий и представлений, относимых к воспринимаемым объектам, оставляя разум столь же безмятежным, как разум младенца. Точно соблюдая наставления своего Гуру, человек несомненно достигает как познания пустоты, так и освобождения от мирской тщеты, ибо и то и другое взваимосоответствуют».
Тибетский мудрец Тилопа сказал: «Не представляй себе что-либо, не классифицируй, не анализируй, не размышляй, не рефлексируй. Пусть разум пребывает в его естественном состоянии».
Учитель Мармедзе сказал: «Отсутствие отвлечения внимания (совершенное памятование о…) — вот путь, которым шли все Будды».
Вот что называется невозмутимостью разума, пребывающего в его естественном состоянии, или в его естественном прибежище.
Нагарджуна сказал: «Помните, что непрестанное внимание всегда считалось тем единственным путем, которым шли все Будды. Памятуйте непрестанно о своем теле, то есть о телесной активности, о деятельности пяти чувств, о причинах этой активности, и ее следствиях, дабы познать его. Пренебрежение — этим памятование полностью лишает эффективности все духовные упражнения. Именно это непрестанное внимание и обусловливает появление благой единонаправленности сознания».
Сказано в «Абхидхарме»: «Память есть незабывание всех явлений и существ, с которыми сталкивается человек».
После достижения совершенной невозмутимости сознания необходимо выработать возможность сосредоточения разума на одиночном объекте. Одни методы допускают использование в ходе практики какого-либо физического предмета, другие не используют никаких материальных объектов.
В первом случае объектом может быть маленький шарик или тоненькая ароматическая палочка, во втором случае можно сосредоточить сознание на телесной Форме, Слове или Разуме Будды.
Способ использования материальных объектов следующий:
Поместить перед собой маленький шарик или палочку, на которых сосредоточивается сознание. Не допускать, чтобы «познающий» соскальзывал с созерцаемого объекта, или блуждал вокруг него, или входил в него, но неотрывно созерцал его, не позволяя мысли отвлечься от данного объекта.
Затем идет медитация о своем Духовном Наставнике, то есть созерцание его образа и фиксация на нем сознания.
Если при этом чувствуется усталость, одолевают оцепенение или сонливость, все же следует упорно продолжать созерцание, выбрав для этого место, откуда открывается широкий просторный вид.
Если же, напротив, разум беспокоен, мысли скачут, необходимо уединиться в замкнутом помещении: глаза полуприкрыты, взор направлен вниз; и успокоить разум, избегая любых усилий, как пояснялось выше.
Когда в качестве объекта медитации избраны телесный Облик, Слово или Разум Будды, то созерцание проводится следующим образом:
В первом случае используется маленькая статуэтка или рисунок Будды.
Во втором — используется соответствующая мантра.
В третьем — точка.
Можно обойтись и без статуэтки или рисунка и представить себе пред внутренним взором облик Будды таким, как он запечатлен в памяти: одетым в традиционные религиозные одеяния, в ореоле света и непрестанно пребывающим пред взором созерцающего.
Сосредоточение на речи осуществляется посредством визуализации изображения круга размером с ноготь, в который вписан тонкими, как волос, штрихами тибетскими буквами священный слог «Хри». Этот мистический термин имеет множество объяснений. Он обозначает, в частности, всеобщую несотворенную сущность вещей.
Сосредоточение на разуме Будды осуществляется посредством визуализации пред внутренним взором яркой точки величиной с горошину, источающей во всех направлениях лучи чистого света.
Все предписания, их обоснование и прочее должны сопровождаться пояснениями компетентного ламы — адепта этой системы.
Введения в эти упражнения, преподаваемые новичкам — подготовительное или элементарное обучение — предполагает развитие способности устранить любую мысль уже в момент ее зарождения; а кроме того, умение поддерживать ее непрерывно, не придавая ей какой-либо конкретной формы, то есть не сопровождая ее никаким мыслеобразом.
В процессе начальной тренировки в созерцании человек замечает, что многие представления, одно за другим, возникают с невероятной скоростью, поэтому, как только мысль начинает зарождаться, ее необходимо тут же пресечь в самом зародыше и только после этого продолжать созерцание.
Продолжая практику и постепенно увеличивая продолжительность периодов, когда не формируются никакие представления, человек наконец замечает то, что раньше было сокрыто: при непроизвольном формировании представлении они следуют одно за другим, образуя бесконечную последовательность. Это обнаружение непроизвольного формирования представлений равносильно обнаружению своих врагов.
В результате достигнутое состояние подобно тому, какое испытывает человек, стоя на берегу реки и наблюдая стремительное течение потока. Точно так же спокойный и сосредоточенный разум наблюдает за проносящимся мимо непрерывным потоком — подобным воде в реке, — следующих одно за другим представлений.
Если разум достигает этого состояния, хотя бы даже на мгновение, он осознает и понимает процесс рождения и пресечения ментальных формаций.
Казалось бы, в результате такого открытия — ведь ранее человек не осознавал этого — ментальные формации станут более многочисленными, однако это не так. То, что стоит вне возникновения ментальных формаций и немедленно пресекает их возникновение, есть Реальность.
На втором этапе используются упражнения, суть которых в том, чтобы оставлять возникшие представления-идеи несформулированными. Каким бы ни было давшее о себе знать представление, ему нельзя уделять ни малейшего внимания: его надо оставить самим по себе, не допускать его воздействия на сознание, не анализировать его, не пытаться освободиться от него.
Таким образом, разум напоминает пастуха, стерегущего стадо и продолжающего созерцание. В результате такой непрестанной практики ментальные формации бо-
Учитель Гамбопа сказал: «Когда снимается всякое умственное напряжение, разум успокаивается. Когда ничто не волнует воду, она становится прозрачной».
Миларайба, Владыка йогов-созерцателей, сказал: «Благодаря тому, что разум пребывает в его естественном состоянии, благодаря отсутствию поводов для принятия им какой-либо формы, благодаря этому зримы первые проблески Знания. Сознание, в котором отсутствует любое напряжение, струится как спокойный поток воды, и Реальность отражается в нем».
Мудрец Сараха подытожил этот двойственный процесс медитации в следующих строках: «Когда разум связан, он порывается блуждать во всех десяти направлениях. Если его развязать, он пребывает недвижимым. Я понял, он так же хитер, как верблюд».
Более высокие этапы обучения включают созерцание того, что остается неподвижным в разуме, и того, что пребывает в движении, — «зритель и актер».
Необходимо обозреть сознание в состоянии покоя; исследовать природу этой неподвижной «вещи»; и исследовать, каким образом то, что называют разумом, пребывает в покое, и каким образом оно движется, покидая состояние невозмутимости.
Мы должны исследовать: не возникает ли в разуме движение помимо состояния покоя; не движется ли он и тогда, когда пребывает в покое; является ли его подвижность чем-то отличным от его недвижимости (состояния покоя) или нет.
Мы должны исследовать, какова природа реальности этого движения, а затем каковы условия пресечения этого движения.
Мы приходим к заключению: то, что движется, не отличается от того, что остается неподвижным.
Достигнув этого момента, мы должны задаться вопросом: отличается ли разум о того, что наблюдалось как движимое, и от того, что осталось неподвижным; не есть ли это «самость» того, что движется, и того, что остается недвижимым.
Далее мы убеждаемся, что наблюдатель и наблюдаемая вещь неразделимы. А поскольку невозможно назвать эти две реальности — наблюдателя и наблюдаемую вещь — ни как «двойственность», ни как «единство», то их называют «границей за пределами разума» или «пределом всех теорий».
Сказано: «Сколь бы ни возвышены были сотворенные разумом цели, они преходящи. А то, что за пределами разума, не может быть названо целью».
В «Сутре Вопросов Кашьяпы» мы читаем: «Огонь добывают посредством трения друг о друга двух кусков дерева, и рожденное этим пламя сжигает оба куска. Подобно этому, интеллект, рожденный сочетанием того, что «недвижимо», и того, что «движется», и наблюдатель, созерцавший их двойственность, обращаются в пламень Мудрости».
Это медитативное созерцание называется «логическая различающая медитация», и ее ни в коем случае нельзя уподоблять «различающему размышлению ученого», ибо последний исследует вещи извне.
Наставники системы Чаггйя Ченпо также обучают приемам использования в целях духовного прогресса тех препятствий, которые возникают на пути. Помимо того, они указывают разнообразные методы анализа разума:
Является ли он материальным объектом?
Если он материален, то из какой разновидности материи он состоит?
Если он — объективная вещь, то какова его норма, его цвет?
Если он является «познающим», то не есть ли он некое, временно проявленное представление?
Чем же является тогда эта нематериальная вещь, которая проявляется в разнообразных формах?
Чем является то, что порождает ее?
Если бы разум был некой подлинной сущностью, то его можно было бы рассматривать как некую разновидность субстанции?
В процессе дальнейшего созерцания человек приходит к заключению, что разум не есть ни нечто материальное, ни нематериальное, и что он не входит в категорию того, о чем можно сказать, что оно есть или его нет.
Вопросы остаются, и мы приступаем к исследованию структуры разума:
Сложная она или элементарная?
Является ли разум простым, одиночным феноменом? Или это нечто сложное, составное?
Если он элементарен, то почему проявляет себя в различных модификациях?
Если он сложен, то как его можно перевести в состояние «пустотности», когда более нет ничего иного, кроме абсолютного единства?
Продолжая наши исследования, мы приближаемся к осознанию того, что разум свободен от обеих крайностей — как единства, так и множественности.
«Только в спокойном состоянии человека, который достиг этого, обретается плод медитативного созерцания; все вещи кажутся ему столь же иллюзорными, как картины миража».
Сказано:
«Перед собой, позади себя,
во всех десяти направлениях света,
куда бы я не взглянул, я вижу реальность.
Теперь, о Учитель, иллюзия развеялась:
Отныне мне не о чем больше спрашивать».
Как пишет Александра Дэви-Нил в своем комментарии к Учение Махамудра: «Естественно, приведенные концепции не являются теми единственными, которые признаны всеми без исключения школами буддизма, и, тем не менее, в среде просвященных ламаистов преобладает гораздо большее единство взглядов, чем можно было предположить, основываясь на учениях, распространяемых в Тибете миссионерами различных махаянистских или тантрических школ. Столетия их существования привели к определенному слиянию этих учений, а тибетский образ мышления наложил на них свой специфический отпечаток.
Словом, в буддизме ламаистов, если его освободить от наслоения народных верований, преобладает дух, свойственный как классической Хинаяне, так и благочестивой сентиментальной Махаяне.
Подобно тому, как у патриарха школы Чань мы находим фундаментальные положения буддизма, принятые и развитые китайским умом и пропитанные чисто китайским духом, точно так же мы находим в среде философов и мистиков Тибета те же самые фундаментальные принципы, принятые и истолкованные с точки зрения людей, весьма отличающихся от индийцев по складу ума.
Кто из учеников Будды наиболее точно выражает его мысль? Эту проблему не так-то легко разрешить, ибо мы лишены тех необходимых элементов, которые можно было бы использовать как основание для наших суждений. Письменные документы, которые представляют Учение Великого Мудреца, Сиддхартха Гаутамы Будды появились спустя несколько столетий после его смерти, и мы с полным основанием можем считать, что на них наложили сильный отпечаток те взгляды и тенденции, которые превалировали уже в ту пору среди буддийских монахов.
Те, кто предписывает это предтечам Будды из народов желтой расы, или из народов неарийского происхождения, более или менее связанных с ними, вероятно, сочтут, что его отдаленные родственники из Центральной Азии или Дальнего Востока, естественно, несравненно лучше подготовлены, чем другие, к восприятию всей полноты его Учения. Этот вопрос, если он вообще когда-нибудь и будет решен, в двух строках не рассмотреть. И все же, к каким бы результатам ни привел этот анализ, они никогда не будут абсолютно достоверными.
Поэтому, не отрицая исторических и философских исследовании, мы можем смело последовать совету ламаистских «посвящений» и достичь методами, которые аналогичны тем, что использовал сам Будда, созерцания Реальности, и, вместо того чтобы спрашивать у других о сокровенной мысли Наставника, сделать ее своей собственной благодаря обретению нами сущности Будды».
Приведенный комментарий взят нами из книги А. Дэви-Нил «Посвящения и Посвященные в Тибете», Санкт-Петербург, 1994 г.
Наше изложение основ и особенностей культуры и религиозно-философской мысли Тибета будет не полным, если мы оставим без внимания совершенно уникальным памятник литературы, так называемую «Книгу Мертвых» — на языке оригинала это название звучит как «Бардо Тёдол». Это древнее учение представляет собой своеобразный «путеводитель» по различным уровням Загробного Мира («Бардо» — обозначает область, в которую сокровенная сущность человека (душа) попадает после смерти и после нахождения в которой человеку предстоит родиться заново, но уже в новом обличье).
Всю свою жизнь буддисты готовятся к смерти, которая традиционно рассматривается ими как долгожданное избавление от страданий земного существования, то есть не воспринимается трагически. В «Книге Мертвых» утверждается, что человек вовсе не теряет сознание после момента кончины, то есть расставания души с пришедшим в негодность физическим телом. Напротив, чувства обостряются, к тому же «умерший» обретает дополнительное видение, позволяющее ему ориентироваться в загробном мире.
Согласно «Книге Мертвых», именно после смерти человек получает возможность увидеть воочию цельную картину мироздания, ибо теперь его сознание не сковано никакими рамками и ограничениями, которыми приходилось платить за обладание в земном мире физическим телом. Кроме того, человек получает возможность заглянуть в глубины своей собственной духовной сущности. По утверждению буддистов, после смерти каждому предстоит убедиться на практике в правильности космогонических и психологических постулатов учения Будды. В этот момент обретает огромное значение, занимался ли человек при жизни медитативными упражнениями, йогой или другой духовной практикой. Если у него есть опыт в этой области, то ему значительно легче ориентироваться и перемещаться в области Бардо, а ведь именно от поведения умершего в состоянии между рождениями зависит характер его последующего воплощения.
«Продолжительность видения изначального чистого Света примерно равна времени, необходимому для принятия пищи, и зависит от состояния нервной системы, а также от того, имели умерший опыт встречи с Реальностью при жизни.
Когда поток сознания покидает тело, он спрашивает себя: «Жив я или мертв?!» — и не может ответить. Он видит своих родных и близких, как видел раньше, и слышит их плач. Жуткие кармические видения еще не появились; ужасные переживания, связанные с Божествами Смерти, также не наступили» (Здесь и далее цитаты приводятся по изданию «Тибетская Книга Мертвых», Москва, 1995 г.)
«В это время умерший видит, как его долю пищи откладывают в сторону, как с его тела снимают одежды, как подметают место, где он спал. Он слышит плач и причитания своих друзей и родственников; но хотя видит и слышит, как они взывают к нему, его собственные зовы им не слышны — и он удаляется прочь недовольный.
И тогда появятся звуки, свет и видения, все вместе, пугая его, устрашая, ужасая, вызывая сильную усталость. В это время следует читать наставления о встрече с Бардо постижения Реальности. Обратись к умершему по имени и внятно, без ошибок, читай следующее: О благороднорожденный, слушай внимательно, не отвлекайся! Есть шесть миров Бардо: естественное Бардо в чреве матери, Бардо сна, Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации, Бардо момента смерти, Бардо постижения Реальности, Бардо возвращения к сансарическому бытию. Таковы эти шесть миров.
О благороднорожденный, для тебя наступило то, что называется смертью. Ты покидаешь этот мир, но ты не одинок: смерть приходит ко всем. Не привязывайся к этой жизни — ни из любви к ней, ни по слабости, даже если слабость вынуждает тебя цепляться за жизнь, у тебя не достает сил, чтобы остаться здесь, и ты не обретешь ничего, кроме блужданий в Сансаре. Не привязывайся к этому миру, не поддавайся слабости.
О благороднорожденный, в тот момент, когда твое сознание отделилось от тела, ты должен был увидеть сияние Чистой Истины, неуловимой, сверкающей, яркой, ослепительной, чудесной, величественной и лучезарной, похожей на мираж, который непрерывным пульсирующим потоком пронизывает весенний пейзаж. Не пугайся его, не страшись, не ужасайся — это сияние твоей истинной сущности. Познай его.
Из глубины этого сияния раздастся естественный звук Реальности, подобный раскатам тысячи громов. Это естественный звук твоего подлинного «Я». Не пугайся его, не страшись, не ужасайся.
Тело, которым ты сейчас обладаешь, называется духовным телом склонностей (ментальное тело); оно — не из плоти и крови, и потому ни звуки, ни свет, ни видения, ничто не причинит тебе вреда: ты более не подвержен смерти. Тебе достаточно знать, что это — твои собственные мысли. Помни, что все это — Бардо.
О благороднорожденный, если же, несмотря на духовную сосредоточенность и послушание в земной жизни, ты не узнаешь своих собственных мыслей, если не воспримешь это наставление, тогда свет испугает тебя, звуки устрашат, видения ужаснут. Если ты не овладеешь этим главным ключом к наставлениям, ты не сможешь правильно опознать звуки, свет и видения и будешь обречен блуждать в Сансаре».
Далее человеческая душа начинает свои странствования по разным уровням загробного мира, встречаясь на каждом из них со множеством гневных и мирных Божеств, вид которых порой может быть ужасающим, но и здесь умершему необходимо помнить, что все эти видения — порождение его собственного сознания, другими словами, все божества и всех демонов мы носим в себе.
В этом отношении несомненный интерес представляет работа выдающегося психолога современности К.-Г.Юнга, посвященная тибетской «Книге Мертвых», к которой он относился с большой серьезностью и вниманием, видя в этом трактате не разгул инфернальной восточной фантастики и экзотики, а бесценное собрание сведений, открывающее человеку путь к глубинам подсознания.
В свое время К.-Г. Юнг был учеником 3.Фрейда, но затем они разошлись во мнениях по многим вопросам, касающимся человеческой психики. Отголоски этого конфликта заметны и предлагаемой вашему вниманию работе, взятой нами из книги «Тибетская Книга Мертвых» (Москва, 1995 г.) Работа приводится с некоторыми сокращениями.
Прежде чем приступить к комментарию, необходимо сказать несколько слов о самой книге. «Тибетская Книга Мертвых» («Бардо Тёдол») — это сборник наставлений, предназначенных умирающему и умершему. Подобно «Египетской Книге Мертвых», она служит путеводителем по области Бардо, символически представленном как промежуточное состояние между смертью и новым рождением продолжительностью в 49 дней. Книга состоит из трех частей. В первой — «Чигай Бардо» — описаны психические состояния в момент смерти; во второй — «Чёнид Бардо» — состояние сразу после смерти и так называемые «кармические видения»; в третьей — «Сид-па Бардо» — возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению.
Согласно «Книге Мертвых», высшая степень понимания и просветления, а значит — максимальная возможность освобождения — достигается человеком в момент смерти. Вскоре после нее возникают «видения», которые в конечном итоге приводят к новому рождению, причем изначальный ослепительный свет постепенно тускнеет и дробится, а видения становятся все более жуткими. Такое нисхождение поясняет отчуждение сознания от освобождающей истины по мере приближения к моменту физического рождения. Наставления «Книги Мертвых», которые лама читает над мертвым телом, предназначены для того, чтобы на каждом этапе новых иллюзий и заблуждений напоминать умершему о постоянной возможности освобождения и объяснять природу его видений.
Со времени появления в Европе в 1927 г. «Книга Мертвых» была моим постоянным спутником — ей я обязан не только важными идеями и открытиями, но и своими глубочайшими прозрениями. В отличие от «Египетской Книги Мертвых», которая говорит одновременно слишком много и слишком мало, «Бардо Тёдол» представляет собой вполне умопостигаемое учение, имеющее в виду не богов или дикарей, а самых обычных людей.
И «гневные», и «мирные» божества понимаются в нем как сансарические проекции человеческой души, что просвещенному европейцу кажется очевидным, поскольку напоминают его собственные банальные построения. Но хотя европеец с легкостью может счесть эти божества проекциями, он совершенно не способен одновременно говорить об их реальности. «Книга Мертвых» делает именно это благодаря важнейшим своим метафизическим предпосылкам, чего не может просвещенный и непросвещенный европеец. «Книга Мертвых» исходит из неявного допущения антиномичности любых метафизических утверждений, а также из идеи качественного своеобразия разных уровней сознания и обусловленных ими метафизических реальностей.
В основу этой удивительной книги положено не скудное европейское «или-или», а величественное и утверждающее «и — и». Эта формула может показаться западному сознанию спорной, поскольку Запад предпочитает ясность и недвусмысленность, что позволяет одному мыслителю рьяно признавать существование Бога, а другому с неменьшей категоричностью его отрицать. Интересно, как отнеслись бы эти враждующие собратья к следующему высказыванию: «Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, ты достигнешь состояния Божественного Разума Будды?»
Боюсь, что такого рода высказывания совершенно неприемлемы ни для философии, ни для богословия Запада. «Книга Мертвых» в высшей степени психологична, в то время, как наша философия и богословие до сих пор пребывают на средневековом, допсихологическом уровне, на котором позволяется выслушивать, объяснять, защищать, критиковать и обсуждать только отдельные высказывания, но не лежащие в их основе догмы, выносящиеся за пределы всякого обсуждения.
В «Книге Мертвых» говорится: «Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимое от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно — немеркнущий Свет, Будда Амитаба».
Душа (или индивидуальное сознание) не только не ничтожна, но она и есть сияющее Божество. Вапад или считает такое заявление опасным (а то и просто богохульным), или бездумно принимает его, страдая впоследствии от теософской инфляции. В этом вопросе мы всегда умудряемся занять неверную позицию.
«Книга Мертвых» открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души; Солнце на Востоке не меркнет, как померещилось бы христианину, у которого «похитили» Бога; напротив, человеческая душа оказывается светом божества, а божество — душой. «Книга Мертвых» говорит о первичности души, что крайне важно, ибо это единственное, в чем жизнь нас не убеждает. Умерший освобождается от мира «данностей»; цель «Книги Мертвых» — помочь его освобождению. В посвящении живущего загробный мир — это не мир после смерти, а переворот в его взглядах и стремлениях, психологический загробный мир, или, прибегая к христианским понятиям, искупление мирских соблазнов и греха. Искупление — есть отвержение и избавление от неведения мрака, движение к просветлению и освобождению, к победе и выходу за пределы всякой «данности».
Итак, «Книга Мертвых» описывает процесс посвящения, цель которого — вернуть душе божественную сущность, утраченную ею с физическим рождением. В соответствии с этим, описанное в «Книге Мертвых» посвящение представляет собой ряд ослабевающих пульсаций, завершающийся новым рождением. Единственная разновидность посвящения, которая известна в настоящее время на Западе, — это анализ бессознательного, осуществляемый врачом с психотерапевтическими целями. Такое проникновение в лежащие ниже уровня сознания слои — есть разновидность рациональной майевтики по Сократу: выявление психического содержания, в зародыше пребывающего в подсознании.
Первоначально психотерапия была связана с психоанализом Фрейда и сосредоточивалась в основном на сексуальных фантазиях. В «Книге Мертвых» этой области соответствует «Сидпа», последняя, низшая область, в которой умерший, не сумевший усвоить смысл поучений двух первых частей книги — «Чигай Бардо» и «Чёнид Бардо», — становится жертвойгсвоих сексуальных фантазий и прельщается видениями соединяющихся любовных пар. Наконец, одно из материнских чрев улавливает его и вновь рождает в этом мире.
Как и следовало ожидать, в действие вступает эдипов комплекс. Если карма умершего такова, что он родится мальчиком, то он влюбится в свою будущую мать и возненавидит отца, и наоборот, будущая девочка почувствует влечение к тому, кто станет ее отцом, и отвращение к матери. Европеец проходит эту специфически фрейдистскую область, когда с помощью психоанализа извлекается на свет содержание его бессознательного, но он движется при этом в обратном направлении — от детских сексуальных фантазий к материнскому чреву.
В кругах психоаналитиков была высказана гипотеза, что главная психическая травма обусловлена переживания «ми в момент рождения; более того, психоанализ пытается восстановить воспоминания о внутриутробном периоде существования. К несчастью, европейский ум достигает на этом своего предела. Можно, казалось бы, ожидать, что психоанализ Фрейда успешно проникнет в область так называемых внутриутробных переживаний и пойдет дальше; произойди это — и психоанализ покинул бы область Сид па и проник в низшие слои Чёнид.
Однако, опираясь на современные биологические представления, это рискованное предприятие не может увенчаться успехом: основанной на нынешних научных предпосылках подготовки для этого явно не достаточно. Если бы путешествие все-таки удалось продолжить, это наверняка привело бы к постулату о предутробном существовании (т. е. о подлинном существовании в области Бардо) при условии, что удалось бы обнаружить какой-нибудь след этого существования. Как известно, далее чистых гипотез относительно внутриутробного опыта психоанализ не продвинулся; даже пресловутая «травма рождения» обернулась трюизмом вроде того, что «жизнь — это болезнь с неблагоприятным прогнозом, ибо исход ее всегда фатален».
Психоанализ Фрейда не пошел, по существу, дальше области Сидпа, то есть не сумел отделить себя от сексуальных фантазий и прочих «несовместимых тенденций, порождающих беспокойство и иные аффекты». Тем не менее, фрейдизм предпринял первую на Западе попытку исследовать, хотя бы снизу, из сферы животного инстинкта, — ту область психики, которой в тантрическом ламаизме соответствует область Сидпа. Вполне понятный страх перед метафизикой помешал Фрейду проникнуть в область «оккультного».
Согласно психологии «Сидпа Бардо», состояние Сидпа характеризуется мощным потоком кармы, уносящим умершего к «вратам материнского чрева». Из области Сидпа невозможно движение назад — она отрезана от области Ченид интенсивным стремлением вниз, в сферу животного инстинкта и нового рождения. Это значит, что всякий, кто проникает в область бессознательного на основе чисто биологических предпосылок, неизбежно застрянет в сфере инстинкта и, вновь и вновь выбрасываемый в область физического существования, не сумеет ее покинуть.
Именно поэтому фрейдизм остается в пределах негативной оценки бессознательного, исчерпываемой формулой «всего-навсего». Необходимо отметить, что подобное представление о душе — типично западное, только выраженное гораздо яснее, проще и безжалостнее, чем выражали его другие. Что касается «разума», то даже Макс Шеллер с сожалением заметил, что его могущество, мягко говоря, весьма сомнительно.
С помощью психоанализа рациональный западный дух вторгся в область, которую вполне допустимо назвать неврозом Сидпы, и остановился здесь, удерживаемый догмой, согласно которой все психическое субъективно и индивидуально. Но и это вторжение оказалось весьма полезным, так как позволило сделать новый шаг за пределы сознания. Благодаря ему становится понятно, что читать «Книгу Мертвых» европеец должен от конца к началу. С помощью западной науки мы более или менее усвоили психологический характер «Сидпа Бардо», и теперь перед нами стоит задача усвоения предшествующего ему «Чёнид Бардо».
Состояние Чёнид — область «кармических видений» или иллюзий, проистекающих из психического остатка прежних существований. Согласно восточным представлениям, карма — это нечто вроде психической наследственности, основанной на гипотезе о перевоплощении (в крайней ее форме на гипотезе о вневременности души). Ни европейская наука, ни европейский разум эту гипотезу понять не могут.
К тому же мы слишком мало знаем о посмертном существовании души и не понимаем, как вообще об этом можно что-то утверждать. Таким образом, принимая концепцию кармы, мы предусмотрительно истолковываем ее как психическую наследственность (в самом широком смысле этого слова).
Психическая наследственность действительно существует, поскольку наследуются такие психологические характеристики, как черты характера, творческие способности, предрасположенность к определенным болезням и т. п. Впрочем психологическая сущность этих сложных явлении ничуть не страдает от того, что естественные науки сводят их к тем или иным физическим явлениям. Среди наследуемых психологических характеристик имеется класс свойств, не зависящих ни от рода, ни от расы, к которым принадлежит индивидуум, — универсальные характеристики сознания.
Так как плоды воображения в принципе визуальны, их формы с самого начала должны характеризоваться как образы, и более того, — как типичные образы. Вот почему, следуя Блаженному Августину, я называю их архетипами. Сравнительная история религий и мифологий, психиатрия и психология сновидений открывают богатейшие залежи архетипов, поразительное единообразие этих образов и выражаемых ими идей послужило почвой, питающей самые фантастические построения «теории бродячих сюжетов», — хотя естественнее было бы задуматься над поразительным сходством человеческих душ всех времен и народов.
Фантазии, имеющие архетипическую структуру, возникают самопроизвольно и в любое время и в любом месте, даже если всякая возможность для их заимствования отсутствует. Исходные структурные компоненты души столь же поразительно единообразны, как части человеческого тела. Архетипы — это, так сказать, органы человеческой души, извечно наследуемые формы и идеи, которые сами по себе лишены определенного содержания, но обретают его в течение жизни человека, чей опыт заполняет эти формы. Если бы архетипы не существовали повсеместно и в одинаковом виде, то как объяснить, например, следующее совпадение: почти на каждой странице «Книги Мертвых» говорится о том, что умершие не знают, что они мертвы, — ис этим утверждением то и дело сталкиваешься на страницах незрелой и смертельно скучной литературы европейского и американского спиритуалима?
«Кармические видения» порождаются верой в фантастический, крайне иррациональный мир, который не выводится из разума и не согласуется с ним, а является плодом свободного воображения. Любой здравомыслящий человек предостережет нас, что все это явная фантазия или бред, и, действительно, трудно с первого взгляда отличить такого рода видения от фантасмагории сумасшедшего. Нередко самого незначительного ослабления умственных способностей достаточно, чтобы породить этот иллюзорный мир.
Мрак и ужас, которые царят в нем, сходны с переживаниями, описанными в начале «Сидпа Бардо». Однако содержание этого Бардо обнаруживает архетипы — кармические видения, появляющиеся в устрашающем облике. Состояние Чёнид подобно искусственно вызванному психозу.
Страдания, соответствующие адским мукам области Чёнид, описаны в «Книге Мертвых» так: «И тогда один из Палачей-Мучителей Бога Смерти набросит тебе на шею петлю и поволочет за собой. Он отсечет тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь; он пожрет твою плоть и изгложет кости, но ты не можешь умереть. Хотя твое тело будет разорвано на мелкие части, оно оживет вновь. И так будет повторяться снова и снова, причиняя тебе ужасную боль и муку».
Этими мучениями удачно описывается реальный смысл опасности — расчленения целостного тела Бардо, представляющего собой нечто вроде «тонкой материи», которая образует оболочку психического «Я» после смерти. Психологический эквивалент такого расчленения — явление диссоциации и ее крайняя форма шизофрения (расщепление личности). Это самое распространенное психическое заболевание связано, по сути дела, с упомянутым ослаблением умственных способностей, благодаря которому исчезает контроль со стороны сознания и открывается неограниченный простор для деятельности подсознательных «доминант».
Таким образом, переход из состояния Сидпы в состояние Чёнид характеризуется опасным изменением целей и намерений сознания, отказом от устойчивого «Я» и подчинением крайней неопределенности, воплощенной в хаосе форм. Фрейд продемонстрировал глубочайшую интуицию, назвав его «средоточием тревоги». Страх пожертвовать собой скрывается в глубине каждого «Я» и нередко свидетельствует о слабо сдерживаемых силах подсознания, готовых вырваться на свободу.
Никто из стремящихся к обретению самости не избавлен от этой опасности, поскольку то, что вызывает страх, также принадлежит самости: это подсознательная или надсознательная область «доминант», от которых «Я» с огромным трудом, но лишь частично эмансипировалось ради достижения в той или иной степени иллюзорной свободы. Безусловно, такая эмансипация необходима и даже героична, но ровно ничего не решает: она лишь создает субъекта, вынужденного во имя самоутверждения противопоставить себя объекту.
Даже поверхностный взгляд обнаруживает, что Запад переполнен проектами по достижению этой цели. В мире объектов мы ищем и находим трудности, препятствия и врагов: мы охотно помещаем добро и зло в видимые предметы, чтобы удобнее было побеждать, наказывать и уничтожать зло и наслаждаться добром.
Но сама природа не дозволяет длиться этому состоянию райской невинности вечно. Всегда находятся люди, которые открывают, что мир объектов и связанный с ними опыт, по сути своей, символичен и отражает лишь то, что пребывает в самом субъекте, в его собственной сверхсубъективной реальности. Эта глубочайшая интуиция, согласующаяся с ламаистским учением, помогает нам понять истинный смысл состояния Чёнид — «Чёнид Бардо» значит «Область постижения Реальности».
Согласно «Чёнид Бардо», реальность, характеризующая состояние Чёнид, — это реальность сознания. «Мысли предстают здесь как нечто реальное, фантазия обретает зримые формы, перед умершим проходят жуткие видения, порожденные его кармой. Первым среди них (если читать книгу с конца) появляется всесокрушающий Бог смерти — воплощение всех ужасов; за ним следуют 28 «злосильных» и 58 «кровожадных» богов и богинь. Несмотря на свой демонический облик и хаотическую смесь чудовищных атрибутов, все они подчиняются определенному порядку. Божества образуют группы, в которых располагаются по четырем направлениям и различаются символическими цветами. Постепенно обнаруживается, что божества организованы в «мандалы», или крути с четырехцветным крестом внутри.
На высшем интуитивном уровне умерший знает, что все «мысли» исходят из него и что четыре пути мудрости — есть эманации его собственных психических способностей. Эта идея приводит нас к психологии ламаистской мандалы.
Читая «Книгу Мертвых» с конца, после состояния Чёнид мы достигаем состояния Чигай, где кармические видения прекращаются. Хотя изменение порядка чтения, предложенное мной для облегчения понимания «Книги Мертвых», конечно, никоим образом не соответствует ее подлинному замыслу, точно также использование книги в психологических целях — не более как побочная возможность, допускаемая, впрочем, ламаистской традицией. Подлинная же цель этой необычной книги (сколь бы странной ни казалась она современному образованному европейцу) — дать умершему сведения о его путешествии по областям Бардо. В западном мире только католическая церковь оказывает хоть какую-то помощь душам умерших. (По-видимому, православную церковь Юнг не рассматривает как часть западного мира — прим, составителя).
Что касается протестантов с их жизнеутверждающим оптимизмом, то у них имеется лишь несколько «Обществ спасения», которые убеждают умерших в том, что они мертвы. В целом, на Западе нет ничего, что можно было бы сравнить с «Книгой Мертвых», за исключением нескольких эзотерических сочинений. Не считая католических заупокойных месс, религиозные обряды проводятся на довольно низком уровне. Уровень католических заупокойных месс достаточно высок, ибо они направлены на психическое благополучие умерших, а не на слезливую сентиментальность живых, но и они не сравнимы с высочайшим духовным напряжением, запечатленным в «Книге Мертвых». Ее наставления столь подробны и столь приспособлены к малейшим изменениям в состоянии умершего, что каждый серьезный читатель вправе задать вопрос: «А что если мудрые ламы и впрямь заглянули за пределы третьих измерений и сорвали завесу с величайшей из тайн?»
Возможно, удел истины приносить людям разочарование, но, читая «Книгу Мертвых», буквально ощущаешь ее достоверность. Как неожиданно обнаружить загробное существование, относительно которого наше религиозное сознание сформировало самые величественные представления, окрашенные в мрачные тона кошмаров! Истинное просветление умерший испытывает не в конце Бардо, а в его начале, в момент смерти, после чего начинается погружение в область иллюзий и неведения — постепенная деградация, завершающаяся новым рождением в физическом мире.
Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни, следовательно, жизнь — есть средство для достижения высшего совершенства; именно она порождает карму, открывающую умершему возможность обрести извечный свет Пустоты, остановиться в центре колеса рождений, освободиться от иллюзий возникновения и разрушения. Пребывание в Бардо не связано ни с вечным блаженством, ни с вечными муками: это нисхождение в очередную жизнь, которая приближает человека к его конечной цели, высочайшему завершению его трудов и стремлений в период земной жизни. Трудно не признать возвышенный и героический характер этой точки зрения.
Вовсе не значит, что именно эта часть мира — Индия, Китай, Тибет — обладала исключительной монополией на духовную практику и психотренинг. Все эти великие учения, особенно их практическая и методическая сторона, испытали на себе сильное влияние более древних эзотерических систем, о существовании большинства из которых мы сегодня можем только догадываться. Это относится и к индуизму, и к даосизму. Изначальный вариант буддизма, по-видимому, постарался этого избежать, но его более поздние модификации — чань-буддизм, тантризм, ламаизм — развивались по пути синтеза с более древними формами верований, в частности, с различными формами шаманизма.
В период античности, в Греции и Риме главенствовал политеизм. С приходом в Европу христианства основным видом медитации стала молитва Богу. Это произошло в результате усвоения европейским христианством иудейской идеи персонифицированного Всевышнего Божества, Творца Вселенной, зорко следящего за всем, что в ней происходит. Библия состоит из двух больших частей — Ветхого и Нового Заветов. Бог Ветхого Завета — весьма строг и беспощаден к грешникам. Бог Нового Завета, связанного непосредственно с личностью Иисуса Христа, напротив, — милосерден и всепрощающ.
В трактовании образа Бога образовалось вследствие этого несоответствие, — получалось, что это два разных Бога. Это отмечали не догматично мыслящие исследователи христианства еще на заре его становления. В целом, в раннем христианстве встречались и другие противоречия.
Возможно стараясь устранить эти несоответствия и противоречия, и по-новому осмыслить уже наработанные опытом религиозные истины, пророк Магомет разрабатывает свою религиозно-философскую концепцию, которую он начал проповедовать в начале VII века н. э., точнее, в 610 году. В своих первых проповедях Магомет решительно выступал против многобожия и призывал к вере в единого Бога — Аллаха; говорил о бессмертии души и воскресении мертвых, о страшном суде и загробном возмездии, о необходимости установить справедливость в отношениях между людьми, о милосердии и смиренности, о патриархальности и очищении нравов, то есть фактически повторял основные положения Ветхого Завета, а также и Евангелия.
Кстати сказать, Магомет не противопоставлял свое учение христианству, и позднейшие конфликты мусульман и христиан целиком лежат на совести последних. Во-первых, христиане первые начали называть Магомета лжепророком и обманщиком, хотя сам он всегда отзывался о христианстве с неизменным уважением. Об Иисусе Христе он говорил неизменно почтительно. Имя Христа упоминается в Коране 49 раз, Моисей — 28 раз, Авраам — 63 раза, Ной — 42 раза, а имя Девы Марии (Марийам) упоминается 34 раза.
Иисуса Христа Магомет не только называет великим пророком и мессией — посланником Божьим, но даже верит в непорочное зачатие Девы Марии. Однако сыном Божьим Христа он не признает, считая, что Иисус родился от непорочной девы по повелению Божьему. «Иса — это слово Божие и дух Его», — говорит пророк Магомет.
Есть и еще одно расхождение магометанства и христианства, и притом довольно значительное. Магомет решительно отвергает идею Святой Троицы. Веру в троичность Божества он определяет как явное многобожие и порицает за это христиан. Вот что говорится по этому поводу в Коране:
«Мессия Иса, сын Марийам, только посланник Аллаха и слово Аллаха, которое он бросил Марийам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и его посланников, но не говорите, что Бога есть три».
«Мессия, сын Марийам, только посланник, а мать его праведница. Ложно веруют те, которые говорят: «Ведь Аллах лишь один из трех, тогда как нет никакого божества, кроме единого Аллаха».
«Господь наш — да благословенно будет достоинство Его — никогда не брал себе ни подруги, ни ребенка».
Порицает Магомет и то, что христиане и евреи называют себя сынами Божьими, да еще возлюбленными, — он считает это нескромностью и бахвальством, и опровергает это следующим доводом:
«Любящий отец никогда не стал бы наказывать своих детей вечными муками, а по вашим же словам Он именно так карает вас за грехи. Вы только создания, но не дети Его».
Магомет также весьма близко подходит и к признанию Воскресения Христа: он считает, что Иисус был взят на небо живым.
«Евреи не убивали его и не распяли — это только представилось им… Они не убили его, наверное, нет, Аллах взял его к себе, ведь Аллах велик и мудр».
Таким образом, мы видим, что поначалу между христианством и исламом было больше причин для сближения, чем для расхождения и конфликта. К чести мусульман, они с большой доброжелательностью, уважением и даже почтением относились к христианам-паломникам, совершавшим путешествие к святым местам, — в Иерусалим, к Гробу Господню и т. д. Но когда вместо миролюбивых паломников пришли вооруженные до зубов рыцари-крестоносцы и стали огнем и мечом «спасать из рук неверных Гроб Господень» и прочие общие тогда еще для обеих религий реликвии, поначалу это вызвало удивление, а потом и вполне закономерное вооруженное сопротивление, переросшее в весьма жестокую и длительную религиозную войну.
Отрицая идею Великой Пустоты, Великого Абсолюта, христианство в толковании последователей Иисуса Христа разделило Бога и человека практически непреодолимой пропастью. Хотя Бог сотворил человека по своему образу и подобию, но все равно, каждый человек рождается с печатью «первородного греха». Мы не будем дальше вдаваться в тонкости христианской теософии, потому что эта работа не ставит перед собой таких задач. Скажем только, что различные попытки синтеза христианского учения с восточными религиозными течениями первосвященниками христианства объявлялись дьявольскими и еретическими, а потому беспощадно искоренялись.
В эпоху великого переселения народа на Западе появилось великое множество разнообразных религиозных школ, достаточно свободно толковавших ортодоксальные положения. Так, вместе с манихейством — религиозно-философским учением персов, возникшим в III веке, — на Балканы проник и зороастризм, который оказал влияние на формирование мистического учения секты богомилов. Это учение через катаров (альбигойцев) достигло юга Испании и Франции, но все его сторонники были уничтожены крестоносцами.
С укреплением позиций и практически повсеме-стной победой христианского учения основной акцент духовной тренировки сместился в сторону длительных молитв и бесконечных рассуждении схоластов. Молитвы должны были продолжаться по нескольку часов; хотя их сущность продолжала носить медитативный характер, познание духовной сущности самого молящегося прямой задачей не становилось.
В католических и православных монастырях медитативная практика была более отработанной и сложной. В особенности это относилось к закрытым системам монахов и монахов-рыцарей — тамплиеров, доминиканцев, госпитальеров.
То, что делали представители высших ступеней иерархической лестницы этих орденов, оставалось тайной не только для непосвященных мирян, но и для служителей низших кругов ордена или церкви. Без сомнения, в этих сообществах существовали специальные методики, способствующие расширению границ человеческого сознания.
Одна из рекомендаций, принятая в ордене тамплиеров формулировалась следующим образом: «Ищи сокровище в сердце своем», что отнюдь не противоречит постулатам восточных религиозных учений. Известно также существование «Логос-медитации», «Иисусовой молитвы» в православии. Основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола разработал систему медитативной практики, которую можно охарактеризовать как «технологию воображения», целью которой являлось психическое развитие человека и его духовное перерождение.
Можно отметить некоторые, иногда весьма значительные совпадения средневековой европейской духовной практики с основными чертами медитации йогов и даже с психоанализом Фрейда. Например, преподобный Серафим Саровский занимался медитацией часами, погрузившись в себя и приобщая свое сознание к Богу, хотя даже само слово «медитация» ни им самим, ни его биографами не употреблялось. С.Саровский придавал огромное значение Иисусовой молитве: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!», и повторял ее часами многократно, что само по себе можно сравнить с чтением мантры.
Например, Иоганн Экхарт (1260–1328), которого называют также великим мистиком средневековья, был монахом-доминиканцем, но его воззрения весьма существенно отличались от ортодоксального христианства. По мнению Экхарта, человек способен познать Бога, потому что в самом человеке есть «искра», единосущная Богу. Отрешаясь от своего «Я», соединяясь с Божественным «ничто», душа человека является для Бога средством вечного порождения самого себя. По Экхарту, за «Богом» стоит «Божество», то есть безличный и бескачественный Абсолют, который как раз и представлен в трех лицах.
Можно отметить, что церковные обряды, широко распространенные в христианстве, не составляют сущность самого учения. Святой Серафим Саровский говорил: «Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель нашей жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня… суть средства для стяжания Святого Духа Божьего».
В качестве примера можно также привести слова Блаженного Диадоха, жившего в УП веке: «Предел, или верх совершенства веры, есть бесстрастное погружение ума в Бога».
Но, несмотря на очевидное сходство некоторых положений западной и восточной религиозно-философских доктрин, следует отметить, что только на Востоке сама по себе идея психофизического совершенствования человека получила наиболее самостоятельное и полное обоснование и воплощение. Культурные ценности Запада в большинстве своем базировались на древнеримских воззрениях, которые зачастую преследовали прежде всего практическую пользу. В средневековой Европе, в ее философской мысли преобладала четкая система формально-логических конструкций, в которой каждый объект был конечным и строго определенным в заданных параметрах. А в восточных учениях, наоборот, преобладал полисемантизм терминов, применимых как к явлениям и масштабам макрокосма, так и к категориям микрокосма.
Но сколь бы упрощенной ни казалась психофизиологическая методика христианства по сравнению с ювелирно точно выверенной теорией и практикой буддизма и даосизма, нельзя отрицать огромной роли, которую сыграло христианское учение в моральной и этической эволюции народов, принявших учение Христа. Конечно, были и крестовые походы, и костры инквизиции, и охота на ведьм, и Варфоломеевская ночь. Но все эти эксцессы имели место тогда, когда религию использовали как инструмент политики. Многочисленная армия священников, в особенности рядовые, искренне верующие служители культа, самоотверженные и мужественные миссионеры пытались донести до самых широких масс учение о ненасилии и всепрощении.
Атмосфера, царящая в христианских храмах, свечи, горящие у суровых ликов святых в православных храмах; орган, величественно звучащий в костелах, многое другое — все это весьма содействует тому, что верующий человек начинает осознавать действительное присутствие во Вселенной некой Высшей Силы, сущность которой невозможно выразить словами самого священного из писаний. Вера в Божество, каким бы именем и обликом не наделил его человек, способна поистине творить чудеса, прежде всего, в человеческой душе.
В мусульманской религии, как и во всех других мировых религиях, существует два уровня посвящения. Один из них, экзотерический, рассчитан на подавляющее большинство верующих; другой — эзотерический, открывался лишь избранным.
Внешняя, экзотерическая часть ислама включает в себя ежедневную молитвенную практику, участие в религиозных праздниках, присутствие при различных религиозных обрядах и т. д. Священная книга всех верующих мусульман — «Коран» — содержит не только много положений религиозного и этического толка, но и множество ценных советов, которые весьма полезны в обыденной, мирской жизни человека.
Этические основы мусульманской этики связывают с понятием «дин». Слово «дин» имеет достаточно широкий спектр смысловых значений и их оттенков. Это и обычай, и образ поведения, вера, суд, приговор. Дин подразумевает пять категорий поступков:
1. — Обязательные — исполнение ритуалов исламской религии.
2. — Желательные — дополнительные молитвы и посты, выполнение обетов, благотворительность.
3. — Дозволенные — вступление в брак, вкушение разрешенной пищи и другие поступки, не осуждавшиеся и не одобрявшиеся.
4. — Неодобряемые — чрезмерная привязанность к мирским благам и другие действия, которые не наказывались, но и не одобрялись.
5. — Запрещенные — наказываемые и в этой жизни, и после смерти, например, вкушение запрещенной пищи.
Эта схема близка как христианским, так и другим религиозным этическим оценкам поступков людей, а само понятие «дин» сходно по значению и имеет прямую связь с «Дхармой» в древней Индии.
«Внутренние» аспекты ислама в значительной степени связаны со специальными процедурами медитативного плана, особенно развитыми в суфизме — учении, которое многие исследователи называют «мусульманской йогой».
Первые религиозные общины суфиев появились в начале VII века в Ираке — Куфа, Басра, Багдад, а затем они быстро распространились повсюду от Испании до Индии. В основном, местом их распространения были северные провинции — Пенджаб, Пакистан и др. Само слово «суф» означает грубую шерстяную ткань, поэтому власяница стала неотъемлемым атрибутом суфизма.
Аскетическая практика дала в этом учении прочный сплав с идеалистической метафизикой, основанной на древних знаниях Востока. Обряд радения (зикр) варьировал у суфиев от экстатического транса до глубокого медитативного сосредоточения, сходного с индо-буддийской медитацией. Многие мусульманские обряды и моления, например, пятикратную молитву, суфизм не признавал, что в разные времена неоднократно служило поводом для преследования суфиев со стороны официальных правителей.
Однако аскетизм и бескорыстие, совмещение в себе отдельных признаков как суннитов, так и шиитов — двух противоборствующих группировок в мусульманстве — впоследствии снискали суфиям определенные симпатии со стороны местного населения и ряда общественных деятелей.
Считается, что теоретические основы суфизма были заложены в XI веке египтянином Зу-н-Нуном аль Мис-ри и багдадцем Абу Абдалла-хомаль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения человека. Аль-Мухасиби приписывается также учение о «хал» — мгновенном озарении, экстатическом состоянии суфия на пути к Богу.
Основные тезисы суфизма сводятся к следующим главным положениям. Абсолютная Реальность — воля Аллаха — имеет несомненный примат перед феноменальным миром ощущений, главное — найти Бога в себе, развивать в себе любовь к нему, превратить все личное и социальное в инструмент Аллаха. Процесс сближения с Богом не может быть осуществлен прямыми средствами интеллектуального анализа и формальной логики: медитация и интуитивные поиски здесь единственный путь к Аллаху, включая, конечно, аскетическую практику.
В духовном развитии человека суфизм выделяет несколько ступеней-состояний числом от трех до двенадцати, последняя из которых — завершающая — приобщает ученика к высшим таинствам суфизма. Этот путь — Тарикат — реализовывался обычно в пределах суфийских школ-монастырей, каждый из которых имел свои отличительные черты. Поэтому суфизм стал существовать в виде школ и ответвлений, и он не представляет собой единую систему практики.
Как и в ведийской религии, Абсолютная Реальность, или просто Абсолют, взятый сам по себе, рассматривался как совершенно лишенная качеств трансцендентная сущность, которую нельзя выразить формально-логическими средствами. Она является самой себе в процессе са-морефлексии в виде совокупности имен и атрибутов, которые, однако, ей не тождественны.
Философские постулаты учения суфиев включали в себя отдельные положения неоплатонизма, индийской философии, христианства и иудаизма, что рассматривается как непосредственное влияние названных учений на становление суфизма. Однако наличие целого комплекса оккультных наук — астрологии, алхимии, гадательной практики, приемов черной и белой магии — хотя и не отрицают такого влияния, но все же заставляют считать древнейшие эзотерические знания основным источником арабской мистики.
Несмотря на то что большинство указанных методик не входит в учение суфиев в качестве составного элемента или даже противоречат официальной исламской доктрине, их распространенность в арабской культуре дает основания предполагать наличие гораздо более древних и общих корней восточного комплекса знаний и древних наук, чем это может показаться на первый взгляд.
Об общих корнях суфизма и комплекса древнейших знаний Востока свидетельствует также «ишрак» — религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении, развитое теологом и суфием Сухравади (1155–1191 гг.)
Ишрак, рассматриваемый как символ сокровенного знания, истинного пути и спасения, уходит своими корнями еще к доисламской религиозной традиции, включая зороастризм и манихейство. Легендарная еретическая подделка Корана, приписываемая Ибн аль-Мухаффа (ум. ок. 757 г.), начиналась хвалой Свету как Творцу сущего. Согласно Сухравади, только ишрак — интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, — дает полное и истинное знание. В нем — извечная мудрость, полученная еще Гермесом Тримегистом с неба и передающаяся последовательно через ряд мудрецов Греции, Персии и Аравии.
Считалось, что ишрак недоступен для философов, не способных подняться выше уровня чувственно-рационального познания. Последовательные ступени ишрака — «прохождение» (сайр), «обхождение» (сулук), «обнаружение» (кашф), «усмотрение» (шухуд) и единение с познаваемым. Считалось также, что с помощью ишрака можно познать Абсолютную Истину — «Свет Светов» (нур-аль-анвар) и все восемнадцать тысяч миров во вселенной.
Само бытие — это свет, все предметы материального мира — сгустки света различной интенсивности, истекающие из Абсолюта. Представителями этого неистощимого света являются Солнце (в небесных сферах), огонь (среди стихий), свет величия (в человеке). Свет и мрак (т. е. небытие) бывают субстанциальными, если поддерживаются сами собой, и акцидвитальными, если питаются извне. Субстанциальный свет — это Бог, ангелы, душа человека. Субстанциальный мрак — это природные тела. Акцидентальный свет — это огонь и небесные светила. Акцидентальный мрак — это качества и формы природных тел.
Философия изучает мир тьмы и материи, теософия — мир света. Наилучшие из живущих — пророки, которые возвещают людям истины потустороннего бытия, так κέικ их души воспаряют выше ангельского мира.
Примерно с XI века на основе различных монастырских школ и братств стали возникать суфийские дервишские ордена. В них существовал строгий внутренний регламент, четко определенные ступени посвящения. Обычно первая из них — шариат — ставила целью изучение новичками норм ислама и обучение беспрекословно подчиняться старшим. Вторая ступень — тарикат — означала, что подготовленный ученик вступил на праведный путь и стал мюридом.
Мюриды продолжали свое обучение непосредственно под руководством того или иного шейха или иша-на. На третьей ступени — марифат — суфий должен был уметь в совершенстве сливаться с Аллахом в экстатическом трансе, а также имел право учить молодых. Четвертая и высшая ступень — хакикат — означала постижение истины и слияние с Богом, что было доступно очень немногим.
Несмотря на различия и разногласия между школами, во всех орденах существовала строгая иерархия, жесткая дисциплина и безусловное подчинение младших старшим. В некоторых случаях, при необходимости, ордена могли превращаться в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались патриотические движения по борьбе с чужеземцами во имя священного джихада, то есть «священной борьбы с неверными».
Суфизм оказал огромное влияние на этику, литературу, искусство Ближнего Востока, включая среднюю Азию и Закавказье. Так, в поэтическом мире сложился своеобразный культ поэтов-дервишей. Наиболее известными деятелями мусульманской культуры, придерживавшимися идей суфизма, были: Ибн-Араби (1165–1240 гг.), Ибн Туфейль (ум. 1185 г.), Азиз ад-дин ибн Мухаммад Насафи (XIII в.) и многие другие.
«Вера содержит ту истину, форму которой приняло сердце и которая открылась сердцу, чтобы стать им познанной». Эти слова принадлежат Ибн-Араби. Искать духовные сокровища в своем сердце — один из лозунгов суфизма, и речь здесь идет, конечно же, не о сентиментальной любовной лирике. Мистический транс— основной источник истинного знания. При этом важно, что концепция единства религиозного опыта встречается неоднократно у поэтов-суфиев.
Основное внимание большинство поэтов уделяли пророческому знанию, высшим философско-религиозным истинам, мистическому опыту познания Бога, и в этом отношении поэзия суфиев весьма близка философской поэзии древнего Китая.
Во второй половине восьмого века среди шиитов (одной из двух основных ветвей ислама — прим, составителя) произошел раскол. Их шестой имам Джаффар ас-Садик, лишил своего старшего сына Исмаила наследственных прав на имамат и назначил своим преемником другого сына — Мусу Казима. Нашлись шииты, которые сочли этот акт незаконным. Своим седьмым имамом они провозгласили Исмаила и в дальнейшем только за его потомками признавали право на имамат. Так зародилась секта исмаилитов, вскоре приобретшая характер своеобразного ордена, основателем которого считается некий Абдаллах ибн-Маймун ал-Каддах.
Известно, что первый глава исмаилитов только наружно исповедовал ислам, а в душе его ненавидел, как и все, идущее от арабов, и втайне принадлежал к одной из сект парсизма (учение Заратустры). Его ближайшие сотрудники и доверенные лица также были тайными зороастрийца-ми или вольнодумцами. Иными словами, сектой управляли враги ислама, вынужденные скрывать свои истинные убеждения от основной массы исмаилитов, которая состояла из верующих мусульман, но, по идее возглавителей, должна была служить только слепым орудием в их руках.
Сообразно этому, секта получила структуру ордена, который подразделялся на семь, а по некоторым источникам даже на девять степеней посвящения. Рядовые члены не поднимались выше второй, и здесь, в низах, по-видимому, господствовал чистый ислам. В. следующих степенях он постепенно развенчивался и наконец в самых высших — в которые посвящались лишь избранные — отрицался полностью. Тут выявлялась совершенно иная религиозно-философская доктрина, в которой можно обнаружить отдельные элементы учения Заратустры, буддизма и гностицизма, но кое-что оставлено и от мусульманства. Весьма заметно также влияние теоретической философии (метафизики) Аристотеля.
В общих чертах, по этому внутреннему учению ис-маил итов, существует некий абсолютный мировой дух или всевышний Бог, который, однако, не имеет определенного образа и характеризующих его свойств и качеств, — это скорее непостижимый для людей сгусток идеи творения и первопричина всего существующего. Исмаилиты сохранили за ним имя Аллаха, но считали, что какое-либо общение с ним невозможно и молитва ему бессмысленна.
Этот Бог не создал вселенную непосредственно: для творения он выделил из себя Мировой Разум, который обладает всеми качествами божества и, прежде всего, абсолютным знанием, — молиться следует именно ему. Мировой Разум, в свою очередь, выделил из себя Мировую Душу, в которую заложены основы жизни. Будучи несовершенной, она стремится достигнуть совершенства и в поисках его принимает все новые формы, находясь в постоянном движении. В этом процессе она частично обратилась в мировую материю, из которой образовалась вселенная и все в ней сущее.
Люди, как частицы Мировой Души, тоже должны стремиться к совершенству и к переходу в категорию Мирового Разума. Есть уже достигшие этого: великие пророки, которые на земле являются непосредственными вестниками Мирового Разума, тогда как все остальные люди суть порождение Мировой души, то есть низшей субстанции. Их земное назначение состоит в том, чтобы услышать и воспринять божественную истину, посылаемую Мировым Разумом через великих пророков и хранимую исмаилитскими имамами, которые являются ее проводниками и толкователями.
Исмаилиты считают, что великих пророков было семь: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Магомет и Исмаил. Но, согласно их учению, будут еще и другие, высшие пророки, которые постепенно доведут избранную часть человечества до совершенного знания, то есть до возвращения к своему первоисточнику — Мировому Разуму. Пока же это не достигнуто, избранных ожидает перевоплощение душ, а остальные люди просто уходят в небытие.
Во все это членов секты посвящали постепенно, доводя каждого до того предела откровения, на восприятие которого его считали способным.
Когда неофит приносил клятву молчания и повиновения, его вводили в первую степень, где учили воздавать хвалу и поклонение Аллаху и Магомету, лишь слегка своеобразно истолковывая Коран и ни в чем не отступая от шариата. Для лиц неразвитых и примитивных на этом дело и кончалось. Более способных через некоторое время посвящали во вторую степень, где смысл Корана извращался уже сильнее. На третьей ступени этой иерархической лестницы следовали новые откровения и принципы шариата объявлялись необязательными.
На четвертой ступени уже прямо говорили, что шариат выдуман для глупцов и невежд, чтобы было легче держать их в повиновении. Далее посвящаемый, если его находили способным и достойным, узнавал, что Магомет не является высшим авторитетом: он выше Моисея и Иисуса, но придут пророки, которые его превзойдут и затмят. Последним из них будет Махди, который совершит всевышний суд над людьми и введет избранных в царство Мирового Разума.
На этом, то есть на пятой ступени, магометанство ис-маилита практически кончалось. На следующих уже учили, что обряды — это пустая формальность, что все религии, в сущности, одинаковы и что их предписания обязательны только для черни и для примитивно мыслящих людей. И наконец на самой верхушке внушалось, что философия выше религии. Так посвящаемый делался уже вольнодумцем и ему открывались истинные положения и цели исмаилизма. Но этих вершин достигали лишь немногие, особо избранные.
В силу такой организации орден исмаилитов быстро рос и усиливался, постепенно опутывая своими сетями весь халифат и вбирая в себя не только мусульман, но также многих зороастрийцев, христиан, евреев и буддистов, которые ждали от него защиты и установления справедливости.
После того как мы с вами рассмотрели различные аспекты древних религиозно-философских учений, вполне закономерно возникает вопрос: насколько сегодня реально и оправдано применение методик работы человека со своим физическим и духовным телом, с органами чувств, с сознанием и подсознанием, разработанных в далеком прошлом? Ведь исторические, социальные и культурные условия современного мира весьма отличаются от тех, что были в давние времена как на родине этих учений, то есть в странах Востока, и уж тем более в западных странах, в Европе, в Америке, в Австралии короче — везде, где ступила нога «белого человека» и воцарились его культура и образ мышления.
Нелишним будет отметить, что с течением веков и тысячелетий весьма существенно изменилась и энергетическая картина мира, например, далеко не все асаны, разработанные и рекомендованные древними адептами школ йоги, могут сегодня принести пользу, многие из них на нынешний день просто вредны. Почему? Потому что гимнастика Хатха-йоги подразумевает принятие человеком определенных положений тела для того, чтобы совместить и пересечь определенным образом энергетические каналы организма и за счет этого повысить энергетический потенциал.
Но возле вашего дома запросто может проходить высоковольтная линия. И если даже вы не видите из своих окон ее металлических опор, кабель может быть проложен под землей, на глубине всего нескольких метров. И силовое поле, которое образует проходящий по нему электрический ток, вполне может создать достаточно сильные помехи, способные нарушить деятельность нашего организма, особенно, когда его энергетика усилена определенной асаной.
Что касается медитативной практики, то о ней следует сказать тоже, особенно о приемах визуализации образов. Казалось бы, чтобы защитить себя от непрошенных символов и образов, таящихся в нашем подсознании, достаточно избрать методику школы дзен в ее осовремененном варианте, цель которого — изгнать из сознания все мысли, сосредоточившись на собственном ненапряженном дыхании. Однако вопреки поставленной цели мысли, видения и образы все-таки будут возникать помимо нашей воли. Ведь сознание современного человека страшно перегружено информацией, которая, всплывая на поверхность разума, может принимать весьма сюрреалистические формы.
Даже уровень суммарного сенсорного раздражения человека древних времен, жившего «в миру» — в деревне или же в огромном по тем временам полисе, — не идет ни в какое сравнение с эмоциональной и умственной перегруженностью жителя современного города. Но и в те далекие времена люди уходили в леса, в горы или монастыри, чтобы обрести прежде всего тишину и, успокоив чувства, лишь после этого искать общения с Богом, с Дао, с сущностью Будды и т. д.
По поводу медитации и образов, могущих возникнуть во время медитативных занятий, не могу не привести отрывок беседы Александры Дэви-Нил с одним просвещенным тибетским ламой:
«Мне представилась возможность беседовать с отшельником из Восточного Тибета о случаях скоропостижной смерти во время заклинания злых духов. Этот лама не обнаружил ни малейшей склонности к суеверию и, думая найти в нем единомышленника, я сказала:
— Все они умерли от страха. Их видения — просто объективизация собственных мыслей. Демоны не могут победить того, кто в них не верит.
К моему величайшему изумлению, анахорет ответил необычным для него тоном:
— По-вашему, достаточно не верить в существование тигров и можно спокойно возле них прогуливаться — ни один тигр вас не тронет?
Он продолжал: объективизация умственных представлений очень таинственный процесс; безразлично, проходит ли он сознательно или бессознательно. Какова участь этих созданий? Может быть, подобно младенцам, рождаемым от нашей плоти, они — дети нашего духа — ускользают из-под контроля и с течением времени или же сразу начинают жить самостоятельной жизнью.
— Не следует ли также предположить, раз мы можем порождать их, что есть на свете и другие существа, не похожие на нас, но обладающие той же способностью? Если подобные магические твари существуют, то нет ничего необычайного в том, что мы приходим с ними в соприкосновение — либо по воле их создателей, либо потому, что собственные наши мысли и действия создают условия, позволяющие этим созданиям дать знать о своем присутствии и проявлять активность.
Возьмем для сравнения реку и представим себе, что вы живете на суше на некотором расстоянии от берега. Рыба никогда не приблизится к вашему жилищу. Но проведите от реки до вашего участка канаву, а в конце канавы выройте пруд. Тогда вы увидите, как вместе с водой из реки в пруд попадет рыба. Остерегайтесь создавать такие каналы необдуманно. Немногие имеют представление о том, что таится в недрах вселенной, куда они опрометчиво заглядывают.
Затем, уже менее серьезным тоном, он закончил:
— Необходимо уметь защищаться от тигров, созданных вами или порожденных духами».
Если помните, по свидетельству той же А. Дэви-Нил, для того, чтобы заниматься медитативной генерацией туммо — внутреннего тепла, даже воздух продуваемого со всех сторон сквозными ветрами высокогорного селения в Гималаях, считался слишком грязным. Что же говорить о воздухе нам, жителям современных городов?
Так что же теперь, опустить руки и отказаться от методов самосовершенствования, завещанных нам мудрыми древними Учителями, даже если вы испытываете в нем сильную внутреннюю потребность? Нет и еще раз нет! Тезисы, изложенные выше, призваны не отпугнуть, а именно предостеречь читателя от возможных, порой весьма опасных для физического и душевного здоровья последствий.
Опыт древних поколений, несомненно, весьма ценен для человечества и его духовной эволюции. Но не менее ценен и опыт последующих поколений, сохранивших древние гениальные идеи, развивших и модифицировавших их согласно требованиям и условиям более позднего времени вплоть до дня сегодняшнего. Современные индийские учителя Хатха- и Раджа-йоги, современные китайские учителя цигун так же, как и мы с вами, прекрасно понимают, в какое время вее мы живем, и их теперешние наставления не могут не учитывать запросов и психологических особенностей современного человека, включая и представителей западного мира.
Мы хотим предложить вашему вниманию несколько систем, призванных существенно повысить уровень биоэнергии человека, основанных на древних постулатах, но адаптированных согласно требованиям новой эпохи. Если вы достаточно внимательно читали первый раздел этой книги, то в следующем разделе сможете встретить многие уже известные вам положения и термины. Но первый раздел носил познавательный и ознакомительный характер. Во втором же — мы постарались поставить во главу угла практическую сторону современных оздоровительных методик.
Неискушенный читатель может запутаться в разнообразнейших трактовках и названиях различных йог. Поэтому следует как-то систематизировать различные направления йоги, дав им краткую характеристику.
1. Крама-йога — основная цель — этика поведения, постижение принципов Ямы и Ниямы (свод моральных заповедей йоги).
2. Карма-йога — выработка способности к бескорыстному труду на благо общества; совершенствование трудовых навыков.
3. Крийя-йога — религиозное действие.
4. Мантра-йога — управление звуковыми вибрациями заклинаний и молитвенных формул.
5. Янтра-йога — работа с цветными изображениями — янтрами.
6. Гхатастха-йога — телесная тренировка, развитие физической силы.
7. Хатха-йога — совершенствование физического тела путем выполнения асан и пранаям (особых дыхательных упражнений и гимнастики); приведение в состояние равновесия внутренних полярных токов методами физических упражнений и концентрации внимания.
8. Санньяса-йога — выработка стремления к отречению от мира, преодоление мирских соблазнов.
9. Лайя-йога — совершенствование волевых способностей, выработка чувства «растворения» индивидуальной души.
10. Дхьяна-йога — совершенствование медитативной практики.
11. Кунта-йога — работа со специальными знаками.
12. Нада-йога — работа с внутренними каналами — меридианами энергии.
13. Свара-йога — работа с тонкими проявлениями звуковых вибраций и управление внутренними энергетическими каналами — Идой и Пингалой.
14. Удварета-йога — развитие и контроль за силами сексуальной энергии путем различных способов перевода ее в духовную энергию.
15. Кундалини-йога — пробуждение внутренних неосознанных сил организма.
16. Джнани-йога — освоение системы знаний о природе истинного «Я».
17. Раджа-йога — полный контроль над интеллектуальным состоянием.
18. Адхьятма-йога — познание проявления высшего «Я» в себе и в людях.
19. Бхакти-йога — постижение и осознание любви к Высшему Божеству.
20. Шакти-йога — контроль энергетического состояния организма.
21. Агни-йога — управление психической энергией организма путем нравственной гигиены сознания.
22. Самадхи-йога — глубокое погружение в Самадхи с учетом силы и качества экстаза.
23. Абхасья-йога — высшее овладение духовной практикой, достижение состояния транса.
24. Аштанга-йога — последовательное прохождение восьмеричного пути йоги и совершенствование каждого его этапа.
25. Брахма-йога — сосредоточение на Брахмане — Мировом Абсолюте.
26. Буддхи-йога — совершенствование духовного разума, развитие Божественного сознания.
Приведя составленный им список различных направлений йоги, Ю.Каптен указывает на то, что список этот далеко не полный. Н.К.Рерих говорил о том, что суще ствует 1000 (тысяча!) различных йог, которые не противоречат, а дополняют друг друга.
Вопрос о взаимосвязи различных направлений йоги настолько серьезен и важен, что требует отдельного рассмотрения.
Во времена существования СССР и господствующей в нем жесткой атеистической и вульгарно-материалистической идеологии, когда йога как таковая фактически была запрещена, сведения о ней, просачивавшиеся на страницы печати, были в лучшем случае не полными, а в худшем — искаженными и извращенными. Популяризаторы йоги основное внимание уделяли Хатха-йоге, пытаясь рассматривать ее исключительно с материалистической точки зрения, а также с точки зрения официально принятой физиологии и спортивной медицины. Остальные школы йоги, уделявшие внимание в основном работе человека с жизненной энергией, в Советском Союзе сводились только к одному направлению — к Раджа-йоге, которая рассматривалась как «идеалистический» противовес Хатха-йоге, якобы не имевший с последней ничего общего.
Что касается более компетентных рекомендаций и оценок, то есть сведения о том, что в Железный Век (Кали Юга), который сейчас переживает человечество, наиболее эффективный путь духовного развития — Мантра-йога и устремленность к Божественному — через Бхак-ти-йогу, а сама по себе Хатха-йога в наше время к освобождению не ведет. Отдельные представители направления Раджа-йоги неоднократно заявляли, что Хатха-йога им попросту не нужна, и что ее эффектов вполне можно достичь без физических усилий, а с помощью одних только медитативных упражнений и работы с мышлением.
Но, по мнению знаменитого учителя йоги Свами Ши-вананда, многие ведантисты характеризуются физической немощностью, и единственное, что они могут, так это только бесконечно повторять мантру «Ом». Кроме того, пока безоговорочный сторонник чистой Раджа-йоги достигнет уровня, при котором он способен полностью контролировать свое физическое и духовное состояние, за это время он уже просто-напросто состарится.
Хорошо сказал о сущности йоги Н.К. Рерих: «Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое учение содержит свою йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем. Полный новыми силами странник продолжает путь… Не избегайте сил йоги, но, как свет, относите их в сумерки неосознанного труда».
Чтобы перекинуть мостик между теоретической и практической сторонами йоги в современном понимании, мы хотим предложить вашему вниманию статью, посвященную йоге, которую написал один из самых больших мировых авторитетов и популяризаторов йогического учения и йогической практики Б.К.С. Айенгар. Эта небольшая работа написана им в качестве предисловия к русскому изданию книги его дочери Гиты С. Айенгар «Йога для женщин» Москва,1992. Приводится с сокращениями.
Йога — это уникальные наука и искусство. Это универсальная культура, так как она подходит любому, независимо от возраста, пола или национальной принадлежности. Она целостна, поскольку касается всего спектра бытия человека, включая физический, психический и духовный компоненты в их целостности. Это психосоматическая наука. «Психо» и «сома» — греческие слова. «Психо» означает ум, а «сома» — тело. Практически невозможно провести точную границу и указать, где кончается тело и начинается психика или где кончается психика и начнется «Я». Йога учит нас, что тело и ум, ум и тело работают вместе в совершенном равновесии, гармонии и согласии с «Я».
Йога есть не что иное, как метод объединения тела с духом и духа с «Я». Это тот предмет, которым нужно заниматься практически, его нужно испытать самому, только теоретическое знание не подходит для эволюции. Опыт есть непосредственное знание, он действует как толчок для дальнейшего пылкого и энергичного следования этому искусству и науке.
Тело — это храм «Я». Подобно тому, как человек, чтобы жить, должен содержать свой дом и окружение в порядке и чистоте, так практика йоги очищает храм — тело, сохраняя его чистым и здоровым. Она использует тело как лук, а асаны как стрелы, с помощью которых можно поразить цель — достичь неомраченной и безраздельной благодати глубинного «Я».
Наше тело само по себе — тонкое и хорошо организованное образование. Оно обладает даром приспособления даже тогда, когда владелец пренебрегает им. Оно имеет пять уровней, или оболочек: физическое тело, физиологическое тело, ментальное тело, интеллектуальное тело и духовное тело.
Физическое тело — это кости, суставы, мышцы. Физиологическое тело состоит из дыхательной системы, циркуляторной системы, пищеварительной системы, нервной системы, клеточной системы, системы желез, а также жизненных органов, таких, как желудок, печень, селезенка, поджелудочная железа, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник и т. д. В действительности эта оболочка действует как мост между физическим и духовным телом. Если сознание — царь органов чувств, то дыхание — царь сознания. А царь дыхания — нервная система. Практика йоги предохраняет нервную систему от напряжения, и поэтому дух в трудных обстоятельствах остается незыблемым.
Воля, движение, мотивация и сбор информации принадлежат сознанию. Разумное использование различных систем тела и психики относится к интеллектуальной сфере, а незамутненное и ненарушаемое блаженство принадлежит уже к области «Я».
Йога играет большую роль в развитии внутреннего органического тела, привитии ему культуры, а также координации физического тела и различающего ума.
Интересно также отметить, что практика йоги снимает напряжение и стрессы и создает огромную защитную силу, которая позволяет справиться с враждебными силами, такими, как физические или психические болезни. Она сохраняет гибкость нервной системы, обеспечивая решение разнообразных проблем, возникающих при нашем взаимодействии с внешним миром. И, наконец, она универсальна и не привязана к какой-либо религии или секте. Йога раздвигает границы деятельности тела и ума, заставляя их напряженно работать и одновременно релаксироваться. Она порождает надежду, уравновешенность, дружелюбие и сострадание вместо страха, отчаяния, сомнения и отвержения. Она учит занимающегося направлять дух и тело к священной цели служения и самопожертвования.
Здоровье не есть свобода от болезни. Здоровье — это совершенное состояние равновесия и связи между всеми пятью оболочками человека. Здоровье подвижно, оно подобно живой нити, пронизывающей человека от кожи до «Я» и от «Я» до кожи при непрерывном осознании динамичной жизненной силы или энергии, которая циркулирует в системе с обратной связью.
Подобно тому, как- на здоровых деревьях растут душистые цветы и вкусные плоды, так радость и счастье расцветают в здоровом человеке. По своей природе тело инертно, скучно и вяло. Ум — подвижен, активен и динамичен, а глубинное «Я» — чисто, ясно и излучает свет. Йога разрушает вялость тела и непостоянство ума и поднимает их на уровень светоносного «Я». Необходимо помнить, что тело похоже на невозделанную землю, невспаханную и незасеянную. Как крестьянин пашет землю, поливает и удобряет ее, сеет лучшие семена и старательно ухаживает за всходами, чтобы собрать наилучший урожай, так и занимающийся йогой вспахивает свое тело и свой ум с помощью этической дисциплины (яма и нияма), выпалывает сорняки с помощью различных поз (асаны), увлажняет посредством тонких техник длительного дыхания (пранаяма), и использует хорошие мысли (пратьяхара) как удобрение, засевает лучшие семена (дхарана), ухаживает (дхьяна) и вкушает нектар покоя и гармонии (самадхи) в качестве урожая йоги.
Если зеркало чисто, оно отражает предметы ясно. Точно так же практика йоги заставляет тело и ум, как зеркало, отражать равновесие и безмятежность глубинного «Я».
Искусство йоги, ее наука и философия связывают и соединяют тело с его обитателем. Этот союз тела и ума с «Я» называется Пракрити Пуруша Самъйога, или божественный брак природы и духа.
Человек, который решил приступить к йогическим тренировкам, если он собирается заниматься без учителя или инструктора, сразу же задает себе вопрос: с чего начать? Безусловно, не стоит начинать занятия со стойки на голове, со сложных асан, предусматривающих наличие значительной подвижности суставов, растяжки, или направленных на скручивание позвоночника по оси. Вообще, лучше сразу запомнить, что изощренная акробатика, живописно представленная на иллюстрациях в различных печатных пособиях по Хатха-йоге, не должна являться самоцелью. Эффективность упражнения в йоге вовсе не определяется его внешней, зрелищной стороной. Главное здесь — максимальная расслабленность тех мышц, которые не должны участвовать в выполнении асаны.
Принимаясь сразу за сложные упражнения Хатха-йоги — а ведь именно ее принято называть на Западе «йогой», видимо, из-за ярко выраженной внешней стороны, — вы рискуете сразу же или в ближайшем будущем нанести серьезный вред своему здоровью. Дело в том, что тело современного человека, в особенности живущего в городе, настолько перегружено разного рода шлаками, что это даже трудно себе представить. Соответственно, совершенно забитыми оказываются и энергетические каналы, в которых циркулирует энергия, потенциал которой вы решили повысить с помощью йогических тренировок.
И когда эти зашлакованные в течение многих лет каналы начинают открываться, то движение энергии в организме становится совершенно хаотичным. В связи с этим совершенно неизбежны серьезные нарушения физиологических функций организма, а в отдельных случаях и психики. Но это, как правило, происходит в тех случаях, когда неофит берется за дело слишком рьяно.
И все-таки, даже если вы не намерены нарушать принципы постепенности и разумной дозировки нагрузок, лучше подстраховаться и начать с очищения организма. Самый привычный нашему человеку способ избавления от шлаков — это баня или сауна. Каждый из нас, безусловно, испытал ее благотворное действие на себе, но если вы, действительно, намерены ввести в свой образ жизни элементы йоги, то в этом случае стоит отказаться от привычного для многих употребления спиртного или пива, как обязательного атрибута похода в баню. Алкоголя йога вообще не одобряет. Кстати, если вы прозанимаетесь ею достаточно долго, то наверняка с некоторым удивлением сможете обнаружить, что тяга к спиртному вдруг исчезла сама собой. Правда, произойдет это не сразу. Поначалу вам все-таки придется делать над собой определенные усилия.
Далее, весьма полезным и уж никак не сверхъестественным способом очистки организма является обыкновенная клизма. Индийские йоги, кстати, проводят эту процедуру регулярно, в профилактических целях. У нас это, скажем прямо, не принято. В отечественной медицине клизма, как правило, используется для того, чтобы помочь уже заболевшему человеку, или как очистительная процедура при некоторых острых отравлениях.
Между тем, как рассказывали автору этих строк знакомые врачи-гастроэнтерологи, весьма часто в их практике встречаются следующие случаи: приходит больной и жалуется на боли в животе, на изжогу, на усиленное газообразование и прочие неприятные вещи, связанные с нарушениями пищеварения. Поверхностное обследование показывает, что пациент здоров, но жалобы не прекращаются, а наоборот, усиливаются. Делать нечего, приходится класть человека в клинику для более детального обследования.
Но для того, например, чтобы исследовать с помощью оптического зонда кишечник, последний должен быть полностью очищен. И очищают его, естественно, с помощью многократных клизм, что называется, «до чистой воды». Кроме того, перед внутренними исследованиями пациента держат на легкой диете, и пару дней ему даже приходится поголодать. Когда эндоскопические исследования наконец проведены, и вроде бы настало время ставить диагноз и назначать соответствующее лечение, ВДРУГ больной с удивлением обнаруживает, что он уже вовсе и не больной, и что у него уже ничего не болит…
Кроме того, в индийской йоге разработаны также методы очистки желудка, языка, придаточных пазух носа — гайморовых и лобных, а ведь тем, кого донимает^ в холодное время года особенно, гайморит, известно, насколько неприятно это заболевание, сопровождающееся порой весьма сильными болями.
Наше вступление к этому разделу несколько растянулось, но сделано это лишь для того, чтобы лишний раз подтвердить, что в методах йоги нет ничего сверхъестественного и что доступны они каждому из нас, конечно, при нашем желании.
Так приступим к более подробному рассмотрению очистительных процедур, предлагаемых йогой. Мы приводим лишь наименее сложные и «экзотические» из них.
Джала-Нети — промывание носа водой. Для удоб-ства выполнения этой процедуры лучше взять небольшой чайник, так называемый заварочный. Для полного комфорта на носик чайника можно надеть резиновую соску с проделанным в ней отверстием диаметром не более миллиметра. Для начала наливаем в чайник тепловатую подсоленную воду (желательно использовать морскую соль или хотя бы поваренную каменную). Слегка наклоняемся над ванной или раковиной, вставляем носик чайника в ноздрю, заливаем воду в нос, чтобы она свободно вытекала через вторую ноздрю. Когда чайник опустошен наполовину, такую же процедуру проделываем со второй ноздрей.
Поначалу такая промывка кажется не очень приятной. Может возникнуть незначительный отек слизистой, тогда нужно сделать перерыв на несколько дней, пока слизистая не придет в нормальное состояние. При следующем промывании вы будете испытывать гораздо меньший дискомфорт. Когда теплой водой вы сможете промывать носовую полость абсолютно свободно, можно начинать постепенно снижать температуру воды. Вполне достаточно остановиться на комнатной температуре, но если промывание носа вы сочетаете с общим закаливанием, с ежедневным обливанием холодной водой, то можно продолжать снижать температуру и дальше. Организм сам подскажет вам оптимальный температурный режим. Помните, что после необходимой тренировки никакого дискомфорта быть не должно.
Как более сложный вариант этой процедуры йогами предлагается и другая методика: на этот раз предлагается набрать воду в рот, после чего выпустить ее через нос. Это упражнение дается труднее, но при желании можно достичь совершенства и в его выполнении. Методика выполнения такова: набрать полный рот воды, сделать глубокий вдох, голову наклонить вниз, чтобы вода собралась в верхней части носоглотки, затем слегка поднять голову и сделать резкий йыдох, проталкивая воду через носовые ходы.
Это похоже на то, как вы бы чихали с закрытым ртом. Некоторые йоги даже рекомендуют при этом стимулировать рефлекс чихания, раздражая слизистую носа перышком или ниткой. При этой процедуре наблюдается более выраженный очистительный эффект, на нее уходит меньше времени и не требуется никаких вспомогательных приспособлений.
Но нужно раз и навсегда усвоить, что для процедур промывания носа прежде всего обязательна постепенность и осторожность. Не пытайтесь форсировать события — при этом вы запросто можете вызвать повышение мозгового и внутриглазного давления. Кроме того, необходимо учитывать и биоэнергетический эффект, который оказывает это, причудливое на первый взгляд, упражнение. Дело в том, что понижая температуру воды, мы тем самым вызываем понижение температуры нижних отделов мозга, в частности, гипофиза и гипоталамуса. Между прочим, кроме как промыванием носа, сделать этого вам никак не удастся, ну разве что дышать морозным воздухом, но при этом будет отсутствовать механический очищающий эффект, который оказывает выливающаяся вода.
Известно, что перегрев мозга, даже незначительный, губителен для его функций. Врачи уже давно подметили, что дети, у которых нарушено носовое дыхание, отстают в умственном развитии от своих сверстников. Если не дышать постоянно носом, то при этом нарушается естественное воздушное охлаждение нижних отделов головного мозга, а при промывании носа прохладной водой происходит стимуляция их деятельности путем охлаждения.
С точки зрения биоэнергетики йогов в центре головы на уровне бровей находится Аджна-чакра. Благодаря воздействию прохладной воды происходит ее рефлекторная энергетическая подзарядка.
Симха-Мудра — Символ Льва — выполняется следующим образом: Вы сидите или стоите; язык максимально возможно высовывается изо рта и загибается книзу в стремлении коснуться подбородка. Голова медленно наклоняется к груди, взгляд устремляется в межбровье. В таком положении нужно замереть на несколько секунд, после чего не спеша вернуться в исходное положение. Перед выполнением упражнения нужно сделать глубокий вдох, а во время высовывания языка — глубокий выдох, сопровождаемый рычанием наподобие львиного.
После Симха-Мудры необходимо сделать Джихва-Банлху — «замок, запирающийся языком». При этом язык вытягивают внутри рта и загибают кверху, с силой прижимая его к небу. Рот не открывать, нижняя челюсть несколько раз подается вперед.
Оба упражнения в комплексе повторяют вначале не более трех раз, затем количество повторений увеличивают до шести. Дозировка нагрузки должна быть такой, чтобы некоторое время после выполнения упражнений чувствовалось напряжение в мышцах горла.
При выполнении Симха-Мудры может возникнуть спазм передних мышц шеи. В этом случае необходимо прекратить упражнение и с силой прижать подбородок к выемке между ключицами, сознательным мышечным усилием «гася» спазматический импульс.
Вообще-то йоги считают, что человечество должно отказаться от зубных щеток и перейти на пользование мелкими веточками, например, эвкалипта или дуба с размочаленными кончиками. Мы не призываем вас сменить зубную щетку на «мягкую зубочистку», просто помните, что зубная щетка должна быть помягче. Если десны у вас кровоточат, то тантристские источники советуют сильно сжимать челюсти во время мочеиспускания и дефекации. Через два месяца должно наступить улучшение, после чего необходим также двухмесячный перерыв.
Пищу надо жевать долго. Известна поговорка йогов: «Жидкую пищу следует есть, а твердую — пить», — на практике это означает, что твердую пищу необходимо разжевывать до практически жидкого состояния, а жидкую пищу — например, молоко, соки — нужно некоторое время держать во рту, как бы основательно пробуя их на вкус. По мнению йогов, прана (жизненная сила, энергия), содержащаяся в пищевых продуктах, усваивается организмом именно в полости рта. И официальная наука также может дополнить положение о пользе тщательного пережевывания пищи. При длительном жевании активизируются тонкие энергетические процессы, регулирующие пищеварение. Например, в китайской и тибетской рефлексотерапии считается, что энергетический меридиан толстого кишечника проходит в том числе и по корням зубов.
Рекомендуется ежедневная очистка языка от налета. Это можно делать во время утреннего туалета с помощью деревянной или пластмассовой ложки с закругленным краем или с помощью трех пальцев, обернутых чистой марлей. Скоблить нужно по направлению от корня языка к его кончику. После окончания процедуры рот и горло следует прополоскать подсоленной водой.
Полезно при чистке языка слегка надавливать на точку на его корне, как бы вызывая приступ рвоты. При сопутствующих незначительных желудочных спазмах, не доставляющих впрочем особого беспокойства, происходит обильное отделение мокроты и слизи, скопившейся в придаточных пазухах носа и в других полостях лицевого черепа.
Очищение желудка само по себе не является процедурой локального действия, — оно, можно сказать, оздоравливает организм в целом. Благодаря различным методикам очистка желудка, безусловно, улучшает пищеварение, прекращает гниение в кишечнике непереваренной и полупереваренной пищи, — в итоге в кровь поступает меньше токсинов, ведь непереваренная пища представляет собой такой же яд, как и любой другой, и также нарушает нормальную жизнедеятельность организма.
В результате очищения крови от шлаков устраняются нарушения функций печени, почек, сердца, легких, селезенки, ну и головного мозга, конечно. Кожные покровы приобретают здоровый оттенок, лучше растут волосы, улучшается зрение, изо рта исчезает тяжелый запах. Для взрослых людей именно на такой степени очищенности организма следует приступать к освоению комплекса физических упражнений Хатха-йоги — асан. Приводим наиболее простые и доступные способы очищения желудка, рекомендованные йогами.
Вамана-Дхоути — способ очищения желудка водой методом рвоты.
Для этого натощак необходимо выпить большое количество (не менее одного литра) воды с добавлением по одной чайной ложке на литр воды соли и пищевой соды. Вода должна быть теплее комнатной температуры, но ни в коем случае не горячей. Затем приготовленную воду следует медленно выпить в положении на корточках — маленькими глотками или, еще лучше, через соломинку. Такой способ помогает желудку вместить большое количество жидкости, так как при этом он растягивается постепенно. Слишком долго воду в желудке задерживать нельзя, так как она очень скоро начинает всасываться.
После этого нужно несколько раз втянуть живот; как бы перемешивая содержимое желудка, и — милости просим к умывальнику или к унитазу. Положение тела перед удалением воды следующее: ноги вместе, корпус наклонен вперед под углом 90 градусов, спина прямая. Пальцами правой руки надавливаем на корень языка, вызывая рвотный рефлекс, ладонь левой руки в это время мягко, но с некоторым усилием надавливает на переднюю стенку живота.
На первых порах практики этого упражнения вода может выходить из желудка не сразу, а небольшими порциями. После каждой из таких порций следует несколько секунд передохнуть, чтобы снять напряжение мышц внутренних органов. Не следует пытаться вызывать рвоту через силу, кроме вреда, это ничего не принесет. Рвотный рефлекс точно так же поддается тренировке, как и многие другие функции организма. После того, как желудок опорожнен, рекомендуется выпить несколько глотков прохладной воды и спокойно полежать 10 минут. В воде можно растворить ложку натурального меда; если возникло чувство голода, можно вместо воды выпить не больше стакана молока или не кислого кефира.
Йоги считают, что выполнение Вамана-Дхоути стимулирует сердечный энергетический центр — Анахата-чакру. Но и чисто физиологический эффект при этом весьма заметен: исчезают изжога, отрыжка, диспепсия, метеоризм; сильнее становятся мышцы брюшного пресса и диафрагмы, снижается риск запоров.
Те, кто начинает практиковать Вамана-Дхоути регулярно, каждое утро (хотя в этом случае время суток не играет большой роли, — главное, чтобы желудок был совершенно пуст), могут заметить, что через одну-две недели извергаемая вода приобретает коричневатый оттенок. Этого не надо бояться: дело в том, что на стенках пищевода и желудка за многие годы скопились отложения, снять которые возможно только вот таким механическим способом. Рекомендуется практиковать этот метод раз в неделю.
Нужно оговорить особо, что это упражнение с большой осторожностью нужно применять людям с различными повреждениями слизистой пищевода и желудка, в особенности (!) с варикозным расширением вен пищевода. Перед тем как начать этот вид очистительной практики, необходимо посоветоваться с лечащим врачом. Если он даст добро, то при вашем благоразумии в дозировке нагрузок, — например, не стоит чересчур уж переполнять желудок водой — через 1 —
Багхи — метод тигра — назван ^ак потому, что, поев, тигр отрыгивает назад часть проглоченной пищи, предохраняя тем самым себя от болезней. Этот вид очищения выполняется через три-четыре часа после еды, но ни в коем случае не позднее. В процессе приготовления выполняем те же действия, что и при Вамана-Дхоути: на корточках выпиваем большое количество воды (в этом варианте очищения вода может быть чистой, без добавления соли и соды), принимаем уже знакомое положение тела — под углом 90 градусов, спина прямая, положение рук такое же, вызываем рвоту, выводим из желудка воду вместе с остатками непереваренной пищи.
Эту процедуру следует повторять неоднократно, пока извергаемая из желудка вода не будет совершенно чистой. После этого необходимо сразу же съесть не более 200 граммов рисовой каши сваренной (даже хорошо разваренной!) в молоке. В этот день необходимо есть только рис и жидкие каши из других круп (хорошо проваренные!) с добавлением свежего сливочного масла. Пищу следует принимать не ранее, чем через три часа после процедуры. Практиковать Багхи следует через день, в течение одной-двух недель.,
Кунджали — метод слона — разновидность Вамана-Дхоути. При освоении этого упражнения необходимо добиться того, чтобы выпитая с соблюдением все тех же условий вода выбрасывалась из желудка полностью и одномоментно, причем без всякой дополнительной стимуляции корня языка и мягкого неба. Примером для подражания в этом случае должен служить слон, который набирает хоботом воду, а затем «выстреливает» ее мощной струей.
Для того чтобы успешно выполнять эту процедуру, необходимо в совершенстве освоить метод Вамана-Дхоути и научиться сознательно контролировать рвотный рефлекс. А это не так-то просто, для достижения такого результата могут потребоваться месяцы, а для кого-то и год. В любом случае не форсируйте события. Ощущения дискомфорта возникать не должно.
Кроме перечисленных выше процедур, отдельными авторами рекомендуются также способы очищения желудка с помощью заглатывания нескольких метров чистого, прокипяченного бинта, а затем также постепенного его вытягивания обратно. С этим методом вы можете ознакомиться с помощью большинства пособий по йоге, изданных в последние годы. Почти все современные авторы с завидным единодушием рекомендуют его читателям. Нам же кажется, что для оздоровительного и очистительного эффекта вполне достаточно тепловатой воды с добавлением небольшого количества соли и соды. Очищение желудка тканью больше подходит человеку, который занимается йогой всерьез, для «простых смертных» этот метод, по нашему мнению, менее приемлем. Хотя и особых противопоказаний он не имеет. Если есть желание — пожалуйста, пробуйте.
В древних руководствах по йоге рекомендуется промывать кишечник следующим образом: в задний проход вставляется трубочка с гладким краем (смазанная маслом), после чего йог садится в емкость с водой — в тазик, в ванну — или в чистый водоем, и путем особого способа сокращения мышц брюшного пресса создает в просвете кишечника отрицательное давление, вследствие чего туда начинает поступать вода.
Но в наших с вами условиях (особенно, если учесть степень «чистоты» водоемов) вполне достаточно обычной клизмы. Правда, и здесь необходимо учитывать некоторые специальные рекомендации.
Подвешиваем емкость для клизмы с двумя литрами чистой воды, температурой от 20 до 36 градусов на высоту не ниже уровня головы при стоянии; смазываем наконечник вазелином и осторожно вводим его в анальное отверстие, после чего открываем краник или отпускаем зажим трубки в зависимости от конструкции кружки Эсмарха.
Если вы проводите эту процедуру самостоятельно, то ее можно выполнять и стоя, прогнувшись вперед с прямой спиной. Руками можно опереться о край ванны, дышать животом. Мышцы живота, тазового дна нужно стараться максимально расслабить. Вода начнет поступать в кишечник. При дыхании животом диафрагма работает как насос, «закачивающий» воду в кишечник.
С освобождением кишечника торопиться не следует. Живот нелишне будет помассировать ладонями, полезно также несколько раз втянуть и выпятить живот. После всех этих действий можно опорожнить кишечник. После этого нужно полежать в покое минут десять-пятнадцать, но это только на первых порах — при достаточной практике наоборот, будет ощущаться прилив сил.
Главное правило для промывания кишечника, как и для всех остальных йогических процедур, — не допускать ощущения дискомфорта; если возникают спазмы или болевые ощущения, то необходимо приостановить процедуру, а если неприятные ощущения не проходят, то процедуру следует прекратить.
Такую клизму рекомендуется выполнять раз в неделю. Но для тех, кто страдает хроническими запорами, такой график может оказаться недостаточно эффективным. В таких случаях рекомендуется раз в месяц посвящать одну неделю очищению кишечника, которое следует проводить почти ежедневно. Рекомендуемый график выглядит следующим образом:
1- й день — 0,5 литра перед сном;
2- й день — 1 литр также желательно пред сном;
3- й день — перерыв;
4- й день — 1,5 литра;
5- й день — перерыв;
6- й день — перерыв;
7- й день — 2,0 литра, желательно перед сном.
Первые полгода эту процедуру рекомендуется проводить ежемесячно, а затем раз в полгода.
Если при выполнении очистительной процедуры кишечника вы испытываете трудности и вынуждены ее прекратить, то перед повторением на следующий день необходима предварительная подготовка. За день до очищения кишечника нужно отказаться от чая, кофе, трудноусваиваемой пищи, от соленых и острых блюд, от жареной пищи, от грибов и т. д. Рекомендуется пить травяной чай с мятой, ромашкой, душицей. Если такой отвар включить в состав для клизмы, эффект процедуры станет гораздо выше.
В принципе, такая процедура мало чем отличается от обычной клизмы, используемой в клинической или поликлинической практике, но так как практикующий чаще всего осваивает и делает ее самостоятельно, к приведенным выше рекомендациям нелишне будет прислушаться.
Полная очистка желудочно-кишечного тракта— для этой цели древними йогами была разработана достаточно сложная процедура, включающая в себя питье большого количества подсоленной воды с тем, чтобы она вышла через кишечник. Казалось бы, физиологические законы человеческого организма действуют несколько по-иному, но йоги разработали комплекс упражнений, позволяющий направить находящуюся в желудке воду именно в русло кишечника. Многочисленные клапаны, расположенные по ходу пищеварительного тракта, благодаря этим упражнениям синхронно открываются, и вода проходит по всей длине кишечника всего за 10–15 минут.
Процедура эта проводится для того, чтобы очистить те отделы пищеварительного тракта, которые оказались недоступными для приведенных выше методов. Это тонкий кишечник и часть толстого, куда не доходит вода при очистительной клизме.
Но комплекс асан, призванных ускорить перистальтику кишечника вместе с заполнением кишечника водой, должен повторяться не менее восьми-десяти раз, пока выходящая из организма жидкость не станет совершенно прозрачной. Эта процедура повторяется не меньше восьми раз, что весьма утомительно даже для опытного йога, и поэтому на восстановление сил уходит целый день. В связи с этим мы не будем подробно описывать упомянутую методику.
Есть и другой способ, ничуть не хуже. Он также достаточно широко применяется в клинической медицине, поэтому знаком медикам. Но для тех, кто не имеет соответствующей медицинской подготовки мы опишем эту упрощенную методику подробнее.
В медицине этот метод называется «слепое зондирование». Принципы его выполнения следующие: накануне вечером выпивают 0,3 литра воды, предварительно растворив в ней 50 граммов сульфата магния (магнезии). Если вкус этого напитка покажется вам слишком неприятным (а так оно и будет), то можно добавить ложку натурального меда. Выпив полученную смесь, необходимо сразу же лечь на правый бок, подтянув колени к животу, укрыться теплым одеялом, а в область печени (правое подреберье) положить горячую, но не слишком, грелку. Таким образом печень весьма эффективно очистится от шлакового балласта, прочистятся даже самые мелкие желчные протоки, потому что сульфат магния, кроме слабительного эффекта, обладает и ярко выраженным желчегонным.
Через 3–4 часа либо утром, если вам удалось спокойно проспать всю ночь, следует выпить 0,5 литра холодной воды и начать активно двигаться. Наиболее эффективен в этом случае бег на месте, при этом следует стараться как можно выше поднимать колени.
Как правило, через 10–20 минут весь комплекс предпринятых мер приносит свои плоды. После посещения туалета нужно выпить еще пол-литра холодной воды и активно подвигаться, затем снова в туалет — и так повторять до тех пор, пока вода не перестанет выходить через кишечник. После того как усилится выделение мочи, процедуру следует прекратить.
Пищу можно принимать не ранее, чем через полчаса после окончания процедуры. Притом следует есть не все подряд, даже если вы чувствуете зверский аппетит, иначе в туалет вам придется бегать целый день без остановки. В качестве завтрака рекомендуем не очень большую порцию риса, сваренного, даже переваренного в воде, причем, кроме 30–40 граммов свежего сливочного масла, в тарелку ничего больше добавлять не следует: ни соли, ни сахара, ни молока.
Следующий прием пищи — через два часа, но не раньше. Далее, в течение этого дня и вечера следует соблюдать диету, воздерживаясь от острых, соленых блюд, от молока и молочнокислых продуктов. Если вам удалось эти сутки продержаться на диете, на следующий день можете возобновить привычный для вас режим питания. Следует лишь есть поменьше мяса и молочных продуктов, сырых фруктов и овощей, шоколада, желательно не употреблять кофе и какао.
Если же после окончания процедуры вы совсем не испытываете чувства голода, то не упускайте возможности денек поголодать, это лишь принесет дополнительную пользу организму, и, если вы еще не имеете опыта лечебного голодания, этот день с успехом развеет всеобщее заблуждение о том, что без еды человек быстро теряет силы.
Кстати сказать, сульфат магния очищает не только печень и кишечник. Он очищает лимфу, поэтому его действие в какой-то мере можно сравнить с гемосорбцией. Но помните, у некоторых людей на этот препарат может возникнуть и аллергическая реакция. В таком случае посоветуйтесь со своим лечащим врачом, чтобы он порекомендовал вам какое-нибудь другое слабительное. При гипотонии — пониженном артериальном давлении — очищение кишечника также следует проводить с осторожностью.
Теперь что касается частоты и регулярности этой очистительной процедуры. Вообще-то оптимальным считается регулярное очищение кишечника два раза в месяц. Но и здесь есть свои индивидуальные особенности — в любом случае чутко прислушивайтесь к своим ощущениям, организм сам подскажет вам, когда ему нужно очиститься.
(!) Противопоказания: полное очищение кишечника с помощью слабительной соли противопоказано при язве желудка, острых заболеваниях органов пищеварения: гастрит, колит, панкреатит, дизентерия, аппендицит и т. п. Но, в то же время различные источники отмечают, что при хроническом гастрите и хронических энтерите и колите в период ремиссии практика приведённого выше очищения пищеварительного тракта приводит к самым благоприятным результатам, вплоть до полного излечения этих заболеваний.
Не следует также применять этот вид очищения в первую неделю после окончания лечебного голодания, для женщин — в дни менструации, а также для всех — при высокой температуре, при гипертонии, при сердечных приступах. Наиболее выраженный эффект очистительные процедуры оказывают на организм человека при условии соблюдения рекомендаций йоги в области питания.
Прежде всего, хочется сказать, что рекомендации по питанию, разработанные йогами, наиболее реальны и выполнимы для родины йоги — Индии, и для других стран с теплым климатом, где обилие овощей, фруктов и злаков позволяет восполнить неизбежный белковый дефицит, возникающий при отказе от мяса животных, от рыбы и птицы. И в наших краях довольно часто встречаются люди, которые совершенно откровенно заявляют, что при переходе на вегетарианство их самочувствие и даже мироощущение заметно изменилось в лучшую сторону.
Но все-таки для наших климатических широт, для плодоовощного ассортимента и для выработанной поколениями традиции питания вегетарианство все-таки не характерно. Сторонники православия, которые регулярно придерживаются постов, и время от времени переходят на постную пищу согласно православному календарю, возможно, на сегодняшний день представляют более приемлемый пример для подражания для обычного человека, чем приверженец чистого вегетарианства.
Кстати, в том же Тибете вегетарианство никогда не считалось обязательным даже для монахов, другое дело, что не каждому из них мясо было доступно по чисто экономическим соображениям. Помните, как по свидетельству А.Дэви-Нил радовались мальчики-монахи, когда в округе умер какой-то богач?
Естественно, что в странах, где не царит круглый год лето, и, как следствие этого, количество фруктов и овощей значительно меньше, проблема питания продуктами животного происхождения более актуальна. Кроме того, в холодное время года очень остро стоит проблема калорийности пищи, потому что калории нужны организму для выработки тепловой энергии. Население Китая, и не только в тех районах, где случаются суровые зимы, также не очень-то склонно к вегетарианству. Своеобразная «всеядность» китайской кухни даже вошла в поговорку. Да и вообще, для стран того же Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии дары моря составляют основную массу продуктов питания. Хотя в православии, например, рыба и считается достаточно постной пищей, вегетарианца такой рацион вряд ли бы устроил.
В общем, вегетарианство — личное дело каждого, и в этом вопросе, кроме вашего собственного организма, никто не сможет дать вам никаких стоящих рекомендаций. Хотя большинство руководств по правильному режиму питания в один голос расхваливают отказ от мясной пищи, все-таки язык не поворачивается посоветовать его человеку, занимающемуся физическим трудом. Конечно, если ваши постоянные физические нагрузки не так значительны, вполне возможно сократить потребление мяса до одного раза в день, почаще заменяя его рыбой или птицей; можно также практиковать дни свободные от мясной пиши раз или два в неделю.
Не стоит забывать, что наш эволюционный предок, в просторечии именуемый первобытным или пещерным человеком, был всеядным, что, как утверждает наука, повлияло на интенсивность развития его головного мозга, ибо белковый «строительный материал мозга» состоит из наиболее разнообразного состава «блоков» — белков и аминокислот. Ведь наша физиология и биохимия немногим отличается от обмена веществ первобытного человека.
Диета или даже временное голодание вполне приемлемы как лечебные средства или, как в случае монашеских и прочих религиозных постов, в качестве специального очищения организма, предшествующее духовной или религиозной практике более высокого порядка, чем ежедневные молитвы. Это древняя традиция и личное дело каждого верующего.
Но и из разработанной йогами теории и практики рационального питания современный человек вполне может почерпнуть кое-что полезное для себя, тем более, если нарушения режима питания уже дают себя знать.
Как мы уже указывали выше, существует гипотеза о том, что пшеница представляет собой культуру внеземного происхождения, так как в диком виде нигде на нашей планете этот злак не встречается. Если принять это предположение на веру, то пищевая и энергетическая значимость пшеницы должна быть значительно выше, чем у любого другого растения на земле, по крайней мере, у большинства из них. Примерно так оно и есть на самом деле, это давно уже подметили йоги и предложили в качестве наиболее ценного продукта питания.
Современная медицина подтвердила, что, действительно, регулярное употребление в пищу «зародышей», то есть сырой пророщенной пшеницы благотворно сказывается практически на всех областях физиологии организма человека: повышается иммунитет вообще и устойчивость к простудным заболеваниям в частности, прекращаются запоры, боли в желудке и печени, улучшаются настроение, сон; снижается нервная возбудимость; повышается общий тонус организма. Кстати, замечено также, что при употреблении «зародышей» в пищу усиливается рост волос вплоть до исчезновения начальной стадии облысения. Таким образом, можно сделать вывод, что этот пищевой продукт существенно повышает энергетический уровень организма, так как его снижение приводит к последствиям прямо противоположным приведенным выше.
Биохимиками установлено, что основным действующим началом здесь является совершенно уникальный комплекс витаминов В1, В6, В12, Е и других. Можно сделать вывод, что в пророщенных зернах пшеницы сохраняется энергия, которой богаты свежесобранные фрукты и овощи, но уровень которой быстро падает при хранении.
Для приготовления в домашних условиях такого ценного продукта пригодна далеко не любая пшеница. Пшеница должна быть свежая, не протравленная, выращенная на органических удобрениях. Сами зерна должны быть неповрежденными и полновесными, — их следует тщательно перебрать.
Чуть больше половины стакана таких пшеничных зерен следует тщательно промыть и залить водой температурой 30–35 градусов в широкой конусообразной чашке, чтобы уровень воды был на один палец выше уровня зерна. Далее чашку следует поставить в относительно теплое место, например, около батареи отопления, но ни в коем случае не прямо на саму батарею, сверху накрыть чистой марлей, салфеткой или блюдцем.
Один или два раза пшеницу следует промыть теплой водой. Через 24–36 часов зародыши должны «проклюнуться». Теперь пшеницу можно употреблять в пищу. Если вы не съели все зерна сразу, то можно слить воду, пшеницу промыть, после чего пересыпать ее в банку, которую закрыть крышкой и поставить в холодильник. При пониженной температуре интенсивность проращивания зерен снизится, а лечебные и вкусовые качества сохранятся. Приготовленную таким образом пшеницу можно есть в «чистом виде», а также использовать ее для приготовления в салатах и супах. Но следует помнить то, что при варке энергетическая ценность этого продукта снижается, хотя на вкус он становится приятнее.
Первое правило касается тщательного пережевывания пищи. Мы уже говорили о важности этого момента для всего процесса пищеварения, но повторить будет не лишне, так как все-таки мало кто из нас следует этому совету. Йоги вполне серьезно утверждают, что прана (жизненная сила), содержащаяся в продуктах проникает в организм человека в основном именно в ротовой полости.
Второе правило рекомендует выпивать достаточное количество воды, подразумевая под этим около трех литров в день. Для нашей климатической зоны достаточно 5–8 стаканов. Но и здесь нет общих рекомендаций, достаточно сказать, что жажду терпеть не стоит ни в жаркое, ни в холодное время года.
Стакан теплой или прохладной воды рекомендуется выпивать утром натощак, сразу после пробуждения. Еще стакан желательно выпивать пред сном (хотя, может быть, полезнее будет стакан кефира — дело вкуса).
В книге древней тибетской медицины «Чжуд-Ши» приводятся следующие рекомендации:
Если человек желает похудеть, то ему рекомендуется пить воду накануне приема пищи.
Если человек хочет поправиться, то воду ему нужно пить после еды.
Если человек хочет, чтобы его вес остался без изменений, то он должен пить воду во время еды.
Под «водой» здесь, видимо, подразумевается не только чистая вода, но и, например, чай или отвары трав. Молоко же к этой категории жидкости не относится. Молоко — это жидкая еда, так же, как кислое молоко или кефир. Кстати, в той же книге «Чжуд-Ши» рекомендуется после того, как вы выпили какое-то количество кислого молока, выпить такой же объем воды — тогда оно лучше усвоится.
Но это что касается рекомендаций тибетских врачей. Индийские же йоги рекомендуют выпивать стакан прохладной воды только перед едой. Ни во время, ни сразу после еды питье, по их мнению, нежелательно.
Разумеется, для тех, кто страдает гипертонией или отеками, количество жидкости, выпивамое за день, должно быть снижено. Хотя часто оказывается, что причиной отеков на самом деле становится не избыток жидкости, а избыток соли.
Согласно третьему правилу, никогда не стоит начинать прием пищи в том случае, если вы чем-то сильно расстроены или раздражены. Кстати, если вы внимательно прислушаетесь в этом состоянии к потребностям своего организма, то заметите, что аппетит значительно снижен. Но большинство современных людей все-таки едят по инерции, ведь часы показывают время обеда иди ужина. Но, кроме вреда, принятая в плохом настроении пища ничего принести не может. Йоги даже говорят, что в этом случае пища попросту токсична.
Но даже если у вас прекрасное настроение, но почему-то нет аппетита, от еды все-таки лучше отказаться. Ведь наш организм питает не поглощенная, а усвоенная пища.
Четвертое правило йогов касается отказа от некоторых продуктов, правда, они предлагают некоторую замену. Так мясо предлагается заменить творогом, или соевыми бобами; столовый уксус — яблочным уксусом; сахар и прочие привычные сладости — свежими и сушеными фруктами и медом; чай, кофе, привычные прохладительные напитки — травяными чаями.
Подобные замены, безусловно, полезны, но в наших условиях и при наших привычках, к сожалению, не всегда реальны. Хотя, если у вас на столе вместо сахарницы будет стоять баночка с медом, — кроме пользы, это ничего не принесет. Это же относится и к черному чаю, который с успехом можно заменить зеленым чаем. Но, как бы то ни было, все это — дело вашего личного вкуса.
В принципе, преимущество Хатха-йоги перед другими видами йоги заключается в том, что она доступна практически всем людям. Хатха-йога состоит из двух разделов: Асана (особых статических и, реже, динамических гимнастических упражнений) и Пранаяма (особые виды дыхательной гимнастики). В обоих разделах широко применяются так называемые Бандхи (специфические сочетания напряжения мышц локального характера) и Мудры (особое положение пальцев рук, конечностей и других частей тела, сопровождающиеся концентрацией внимания).
По традиции Хатха-йога рассматривается как самостоятельная дисциплина, но это не совсем так. Хатха-йога, скорее, представляет собой подготовительный этап перед Раджа-йогой и другими более сложными видами йоги, в большей степени связанными с интенсивной работой сознания и подсознания. Принципы Хатха-йоги более понятны европейцу, потому что в них он может найти сходство с привычной для него гимнастикой. Понимание более Глубоких основ йоги приходит к регулярно занимающемуся позже.
В священной книге индусов «Гаруда Пурана» можно прочитать следующие строки: «Асана — это вспомогательное упражнение для очищения Нади (энергетических каналов) и уцорядочения мысли». Это лишний раз подтверждает то, что специфические позы йоги не столько привычное средство тренировки физического тела, сколько средство формирования и развития тонкой телесной субстанций, проявляющейся в энергетической, психической, эмоциональной и интеллектуальной сферах.
За несколько тысячелетий существования йоги было разработано великое множество самых различных поз — асан, с течением веков происходил их отбор по терапевтической и биоэнергетической ценности. Теперь наиболее популярными можно считать 32 позы.
Данное издание не является специальным пособием по Хатха-йоге, поэтому мы не приводим ни схем, ни рисунков или фотографий. Все это вы можете узнать, ознакомившись с любым серьезным руководством по Хатха-йоге, которых сейчас можно встретить великое множество. Не навязывая читателю своих взглядов, хотелось бы посоветовать следующие книги, как, на наш взгляд, наиболее заслуживающие доверия, в которых предпочтение отдается не восточной экзотике, а практической пользе и реальности использования рекомендаций в сегодняшней повседневной жизни:
1. Полтавцев И. Н. «Йога делового человека», Минск, 1991;
2. Верещагин В. Г. «Физическая культура индийских йогов», Минск, 1982;
3. Тетерников Л. И. «Рациональная йога», Москва, 1992;
4. Афанасьев П. А. «Школа йоги: восточные методы психофизического самосовершенствования», Минск, 1991.
Специально для прекрасной половины человечества мы считаем необходимым порекомендовать совершенно замечательную книгу Гиты С. Айенгар «Йога для женщин», где вы можете найти уникальные методики выполнения йогических упражнений и процедур с учетом особенностей женского организма согласно лунному циклу, в период беременности и в послеродовой период. Там даже приводится методика облегчения болей при родовых схватках путем дыхательной гимнастики и напряжений особых групп мышц. Гита С. Айенгар — дочь выдающегося популяризатора йоги Б.К.С. Айенгара. С малых лет она постигала премудрости йоги под руководством своего отца. Кстати, изучение этой книги сможет принести пользу не только женщинам, особенно в плане методики выполнения упражнений. Книга Гиты С. Айенгар вышла в Москве, в издательстве «Наука» в 1992 г.
Мы намеренно предложили вам воспользоваться пособиями, написанными в большинстве случаев отечественными авторами. Ведь человеку, решившему всерьез заняться йогой, порой приходится встречать на своем пути непонимание как близких, так и общественного мнения даже сейчас, когда атеистическое мировоззрение перестало наконец быть обязательным для всех. Практически всем отечественным йогам пришлось через это пройти; на страницах этих книг они также поделятся с читателями опытом, как преодолевать трудности бытового характера, как плыть против течения общественного мнения.
Мы же хотим обратиться к первоисточникам. Практически в каждом пособии по йоге мы можем встретить ссылки на признанного авторитета в этой области вы- / дающегося мастера Шри Шивананда Свами — человека, который, как полагают, живет на Земле уже свыше 800 лет и теперь является ректором «Лесной Академии Веданты» в Рщпикеше. Вашему вниманию предлагается раздел книги Шри Шивананда Свами «Кундалини- ч йога» из сборника «Даосская Йога», изданного в Бишкеке в 1993 году. Это рекомендации, касающиеся методики рассмотрения качеств наиболее популярных асан. Для тех, кто уже практикует йогу, рекомендации такого Мастера должны представлять несомненный интерес.
1. Падмасана — поза Лотоса — среди четырех поз, предписываемых для созерцания и медитации, — наиважнейшая. Будда очень любил и высоко ценил ее. Даже женщины могут сидеть в этой асане. Она лучше всего удается худощавым и молодым.
2. Сиддхасана — совершенная поза — следующая по важности после Падмасаны, и некоторые даже считают, что для медитации она лучшая. Если вы станете мастером в этой асане, то достигнете многих Сиддхов (сверхъестественных способностей — прим, составителя). Ее практиковали многие Сиддхи древности — отсюда и название. Даже толстые люди с большими ногами могут выполнять ее. Однако, она не совсем удобна для женщин.
3. Свастикасана — благоприятная, удачливая поза. В этой позе перекрещиваются руки и ноги — отсюда и название. Сядьте на пол, вытяните ноги вперед. Согните правую ногу в колене и положите ее на противоположное бедро так, чтобы подошва тесно соприкасалась с бедром. Затем поднимите левой рукой пальцы правой ноги и одновременно положите левую ногу на противоположное бедро в такое положение, чтобы ступня на всем протяжении находилась между бедром и икрой, а большой палец выдавался над ними, оставаясь свободным.
В данной позе ноги пересекаются над лодыжками, не давя при этом на кости. Образуется своеобразный ножной замок. Позвоночник должен быть прямым. Ладони положите на колени. Эту позу хорошо использовать для медитации и концентрации, поскольку ее можно выдержать долгое время. Глаза закрыты. Когда вы находитесь в этой позе, происходит обильное снабжение кровью тазовой области, что тонизирует окрестные нервы и копчик.
4. Сиршасана — стойка на голове. — Возьмите коврик. Сядьте на оба колена. Сомкните пальцы рук «в замок». Положите руки и локти на пол, а голову между ними. Медленно поднимите ноги до вертикали. Простояв несколько секунд вначале, постепенно увеличивайте период на 15 секунд каждую неделю, и так до тридцати минут. Затем медленно опустите ноги.
Сильные люди могут делать эту асану по 30 минут в течение 2–3 месяцев, но обязательна постепенность увеличения нагрузок. Эта асана не приносит никакого вреда. (Примечание: по мнению других специалистов вред все-таки возможен. См. ниже). Если у вас есть время, то делайте ее дважды в день — утром и вечером. Выполнять ее следует очень медленно, избегая резких рывков. Стоя на голове, вдыхайте не спеша через нос и никогда — через рот. Если у вас плохой баланс (равновесие), то держите пальцы в «замке». Эта асана весьма легка для тех, кто может легко балансировать на брусьях или на земле. Она приносит радость и веселье. После упражнения отдохните пять минут и выпейте чашку молока.
5. Сарвангасана — стойка на плечах, «березка». Поза всех мистических обществ. Это — мистическая асана, приносящая огромную пользу. Нужно лечь на коврик, расслабиться, медленно выпрямить ноги и также медленно их поднять. Позвоночник, таз и ноги совершенно вертикальны. Поддерживайте спину руками. Локти упираются в пол, а подбородок давит на грудь. Пусть задняя часть дельтовидных мышц и шеи касаются ковра.
Не позволяйте телу раскачиваться, ноги держите прямо. Когда упражнение окончено, опустите ноги вниз — очень медленно, без рывка и с элегантностью. В этой асане вес тела приходится на плечи. Концентрируйте внимание на мышцах нижней части спины. Задержите дыхание до тех пор, пока вы не почувствуете напряжение, и медленно выдохните через нос.
Вы можете делать эту асану дважды — утром и вечером. Затем следует сразу же делать Матсьясану — позу рыбы (смотри ниже). Начинайте с двух минут и постепенно доводите время до тридцати минут.
Эта асана — лекарство от всех заболеваний. Она улучшает физическое состояние тела и пробуждает Кундалини-Шакти, усиливает интеллект, а также уничтожает заболевания кишечника и печени.
Возникает прилив крови к корням спинномозговых нервов. Эта асана централизует кровь в позвоночном столбе и прекрасно очищает ее, но даже не это главное. Она делает спину совершенно эластичной, а это дает молодость. Эта асана стимулирует нашу работоспособность, уничтожает ночные поллюции, омолаживает тех, кто теряет потенцию, действует как мощный тонизатор нервной системы, предотвращает раннее затвердение костей.
Практикующие Сарвангасану очень ловки, полны энергии. Мускулы спины то напрягаются, то расслабляются. Следовательно, при таких движениях достигается хороший приток крови к спине. Проходят бесследно различные типы мускульных ревматизмов, прострелы и невралгии. Позвоночный столб — очень важная система, поэтому следует держать спину в хорошем состоянии. При выполнении Сарвангасаны тонизируются и мускулы пресса, прямой кишки и бедер.
6. Матсьясана — поза рыбы. Расстелите коврик и сядьте в Падмасану, а затем ложитесь на спину, поддерживая голову руками. Это один из вариантов. Можно лежа делать «мостик» — голова, ягодицы. Руки лежат на бедрах или держат кончики пальцев ног. Следует для большей эффективности хорошо прогибать спину. Практикуйте сначала Падмасану (позу Лотоса), сделайте ее устойчивой и тогда переходите к Матсьясане.
Время асаны — от 10 секунд для начинающих и — до 10 минут для опытных йогов. Когда закончите асану, медленно поднимите голову с помощью рук и встаньте. Следует выполнять ее сразу после Сарвангасаны. Это снимет напряжение с шеи и затылочной части, вызванное Сарвангасаной. Производится естественный массаж шеи и плеч. Помогает извлечь максимальную выгоду из Сарвангасаны и установить глубокое дыхание, так как легкие и трахея хорошо раскрываются. Уничтожает запоры, улучшает выделения. Излечивает астму, чахотку, хронические бронхиты и т. д.
7. Пашимотанасана — поза заднего растягивания. Сядьте на пол с вытянутыми ногами. Спина прямая. Медленно и ритмично вдыхая, наклонитесь слегка вперед и указательными пальцами рук захватите большие пальцы ног. Нагибайтесь вперед до тех пор, пока ваше лицо не коснется коленей. Ноги в коленях ни в коем случае не сгибать. Пятки от пола не отрывать. Руки согнуты в локтях и упираются локтями в пол. Живот держите убранным внутрь, что облегчит растяжение мышц спины и бедер. Сделайте выдох и коснитесь головой коленей.
Можно также опустить лицо между коленей, спину вытянуть, не сгибая. Вытягивайтесь вперед постепенно, не торопясь, голова утоплена в плечи. Молодым людям эта асана доступна даже с первой попытки. Для пожилых людей требуются две недели или даже месяц для достижения полного успеха в этой позе. Задерживайте дыхание до тех пор, пока не выпрямитесь, а затем вдохните.
Время выполнения — в начале 5 секунд, в конце — до 10 минут. Отдохните 5–6 секунд и повторите упражнение. Те, кому трудно выполнять полную Пашимо-танасану, могут делать ее поочередно с одной ногой и одноименной рукой. Через несколько дней, когда спина станет более эластичной, можно перейти к полной асане.
Эта превосходная асана заставляет нормализироваться поток Праны и увеличивает отделение желудочного сока. Уменьшает жировые отложения в области брюшного пресса и делает эластичной поясницу. Эта асана хороша для полных. Приводит в норму деятельность селезенки и печени. Если Сарвангасана стимулирует эндокринные железы, то Пашимотанасана служит для стимуляции работы желудка, печени, почек и т. д. Проходят все виды невралгических заболеваний спины, исчезают геморрой и диабет. Тонизируются и содержатся в здоровом состоянии брюшной пресс, солнечное сплетение, брюшные и поясничные нервы; область предстательной железы у мужчин и область матки у женщин, а также вся симпатическая нервная система.
8. Маюрасана — поза павлина. Она более трудна, чем Сар-вангасана, и требует хорошей физической подготовки и силы. Это — горизонтальная стойка на руках. Если вначале очень трудно держать баланс, подложите под нос подушку. Если трудно выпрямить обе ноги одновременно, то выпрямляйте сначала одну, потом другую. Наклоните тело вперед, а голову вниз, и ноги сами оторвутся от земли. Когда асана совершенна, вое тело составляет одну горизонтальную линию.
Многие начинают выполнять эту асану на стуле. Нельзя сгибать ноги или поднимать туловище выше головы — это может вредно отразиться на глазах. Упражняться нужно 5 — 20 секунд, постепенно доводя время до 2–3 минут. Задержка дыхания производится в позе, а выдох — после окончания.
Эта асана улучшает стул, нейтрализует последствия приема плохой пищи, уничтожает хронические заболевания желудочно-кишечного тракта, помогает пищеварению и активному выведению токсинов. Благодаря возрастанию внутрибрюшного давления, возвращаются к норме увеличенные печень и селезенка. Все органы брюшной полости тонизируются. Пробуждается Кундалини. Асана противопоказана людям со слабой диафрагмой и увеличенным диафрагмальным отверстием.
9. Ваджрасана — твердая, или бриллиантовая поза. Ваджра — мифическое оружие Индры, обладающее невероятной мощью. Асана избавляет от сутулости, колени становятся очень устойчивыми, а позвоночный столб — прямым и сильным. Асана исключительно удобна для долгого сидения в ней. Она охотно используется мусульманами и борцами каратэ.
Выполняется асана так: встать на колени, соединив их и носки вместе, сесть ягодицами на пятки; руки лежат на бедрах и массируют их. Спина, шея и голова — на одной вертикали. В асане не должно ощущаться никакого напряжения — это поза отдыха и размышлений. Если сесть в эту асану минут через 15 после еды, то пища переваривается лучше.
Поза усиливает циркуляцию крови в области таза и нормализует функционирование внутренних органов.
Энергетические каналы, нервы и мышцы бедер тонизируются. Упражнения для живота в этой позе оказывают полезное действие на Канду — наиболее Жизненную часть тела, из которой выходят все Нади (энергетические каналы). Одна из основных поз для медитаций, созерцания и дыхательных упражнений.
10. Урдва Падмасана — перевернутый Лотос. Сначала сделайте Сиршасану, а затем согните ноги, как в Падмасане. Все это надо делать очень медленно. Польза, которую дает Сиршасана, может быть получена и из этой асаны. Время выполнения до 10–15 минут.
1) От асаны будет польза только тогда, когда она устойчива.
2) Лучше всего асаны выполнять на коврике. Для Сир-шасаны используйте подушку.
3) Занимайтесь только в очень свободной одежде; если не холодно, то лучше в плавках.
4) Перед занятиями снимайте очки.
5) После асаны рекомендуется выпить чашку молока, особенно после Сиршасаны.
6) Будьте регулярны. Тот, кто занимается урывками, не достигнет высоких результатов.
7) Асаны лучше всего выполнять утром натощак или, по крайней мере, часа через три после еды. Но лучше всего утром.
8) Если фундамент заложен плохо, то здание падает. Если учащийся не овладел мастерством асан, он не сможет продвигаться на более высоких ступенях.
9) Медитация и дыхательные упражнения должны идти рука об руку с асанами. Только тогда это — Истинная Йога.
10) Вначале вы не сможете выполнять некоторые асаны в совершенстве. Регулярная практика даст вам его. Для этого также необходимы спокойствие и сосредоточенность.
11) Никогда не меняйте ваших наиболее употребительных асан, придерживайтесь одной системы. Если вы сегодня делаете одно, а завтра другое, толку не будет.
12) Чем устойчивее вы в асане, тем выше у вас способность к концентрации и фокусировке ума в одной точке. Вы не сможете добиться успеха в концентрации без постоянной позы. Умеренная задержка вдоха во время асаны делает ее более эффективной и увеличивает мощь и Жизненную Силу в теле.
13) Вам следует избрать курс из асан, исходя из своего темперамента, способностей и удобства.
14) Если вы относитесь внимательно к вашим асанам, диете и медитации, вы будете иметь превосходный вид, сверкающие глаза и достигнете мира разума в короткое время. Хатха-йога дает красоту, силу и духовную мощь.
15) Человек не может сидеть в одной асане 10 часов подряд, но тем не менее он должен желать этого. Эта практика очень трудна. Ученик не должен закрывать глаза, моргать, двигаться; зрачки нужно строго фиксировать. Некоторые могут проводить сосредоточение на объекте по 3 часа подряд, но оставаться при этом полными эгоизма. Для них асаны — просто вид упражнений, ничего не дающих для Души.
16) Асаны можно практиковать на берегах рек, на открытых площадках на берегу моря или в хорошо проветриваемой комнате.
17) Ведантисты боятся практиковать асаны на Земле, так как это интенсифицирует физическое тело и мешает их бесстрастию. Я видел многих ведантистов, живущих в плохих условиях и с плохой физической конституцией. Они с трудом делают какую-либо грубую Садхану и лишь механически, через губы, не вкладывая души, повторяют: «Ом, Ом, Ом». У них недостаточно сил, чтобы достичь Просветления.
18) Тело тесно связано с разумом. Слабое тело безжизненно, а ведь оно — важнейший инструмент для Самореализации. Его следует содержать чистым, сильным и здоровым.
Таковы в общих чертах рекомендации, которые дает нам Шри Шивананда Свами. Можно уверенно сказать, что, строго придерживаясь их, можно добиться ощутимых успехов в освоении Хатха-йоги.
Но существуют мнения и других специалистов в области духовного и физического совершенствования. К ним, без сомнения, может быть отнесен и Мастер Ошо, высказывания которого мы уже приводили в предыдущих разделах этой книги. Ошо является большим знатоком восточных, да и не только восточных религиозно-философских систем. Сам он, скорее всего, стоит на позициях тантризма, то есть не приемлет аскезы, как таковой. И к учению и практике йогов он относится не слишком благожелательно, в частности, и к знаменитой стойке на голове.
«Если лицо йога светится умом, сознанием, восприимчивостью, как будто бы что-то расцвело в нем, тогда он состоялся — и только тогда случилось молчание. Можно быть молчаливым — молчат глупцы, идиоты, потому что они не могут думать, но что это за молчание?
Идиот — не йог. Идиот рожден с такой умственной системой, которая на работает. Вы можете сделать то же самое со своей умственной системой. Стойте на голове по нескольку часов, и этого будет достаточно. Сиршасана для этого превосходна: если вы будете часами стоять на голове, ваша нервная система отомрет, потому что ваш мозг работает только тогда, когда он питается минимальным количеством энергии и крови, ведь нервы такие хрупкие и тонкие. Их нельзя видеть невооруженным глазом. Ваш волос кажется вам очень тонким, но только если вы соедините десять тысяч нервов вместе, только тогда они достигнут толщины волоса. Сильный прилив крови разрушает их, как наводнение.
Человек развил такой мозг, потому что он ходил на ногах — кровь не может приливать к голове, это против силы притяжения.
Сила притяжения оттягивает кровь вниз, и очень малая часть ее достигает головы. Поэтому возможно существование такой тонкой системы. Животные не обладают ею, потому что ходят на всех четырех ногах, и их мозг остается на уровне тела. Если стоять на голове минуту или даже секунду, это возможно принесет пользу, потому что происходит омовение мозга; к тому времени, когда кровь достигает мозга, вы возвращаетесь в нормальное положение — это очищает.
Но если делать Сиршасану в течение минут или часов, ваш мозг будет разрушен. Слишком большой прилив — в таком состоянии мозг не может существовать». (Ошо, «Тантра — Высшее Понимание», Москва, 1994).
По нашему мнению, прислушаться к предостережению мастера Ошо все-таки стоит: его критика Сирша-саны достаточно аргументирована. Действительно, физиология и биоэнергетика человеческого организма развивались на основе вертикального положения тела головой вверх. При недостаточном уровне подготовки и в пожилом возрасте мы также посоветуем вам отказаться от выполнения стойки на голове, заменив ее Сарвангасаной — стойкой на плечах или березкой. Дело в том, что при этом положении тела подбородок плотно прижат к выемке грудины между ключицами, за счет чего частично пережимаются артерии, несущие кровь к головному мозгу, а также образуется энергетический замок — Джаландхара Банд-ха — который защищает мозг от переполнения кровью й энергией и спасает от гравитационной перегрузки. На выдохе следует еще сильнее прижимать подбородок к груди.
Все остальные асаны, описание которых было приведено выше, не таят в себе скрытых опасностей и могут с успехом применяться при разумной дозировке нагрузок.
Термин «Пранаяма» в переводе с санскрита означает буквально следующее: «управление жизненной энергией внутри собственного организма, ее контроль; поглощение и усвоение жизненной энергии, поступающей вместе с воздухом».
Отождествлять Пранаяму только с дыхательной гимнастикой не совсем правильно. Хотя главная нагрузка при этих видах упражнений ложится именно на органы дыхания, по сути они являются методами коррекции биоэнергии человеческого организма- Это, так сказать, мостик между физической стороной йоги и ее внутренней, медитативной стороной.
При дыхании, кроме снабжения тканей организма кислородом, происходит и обратный процесс — выведение вместе с выдыхаемым воздухом продуктов жизнедеятельности и других шлаков. Поэтому йоги огромное значение придают правильному глубокому выдоху. Чем полнее выдох, тем меньше продуктов распада остается в отдаленных участках легких, куда при обычном, привычном нам методе дыхания воздух не поступает. Особенно большое значение правильный выдох имеет для жителей больших городов, где загазованность воздуха весьма велика.
Полное йоговское дыхание устраняет также отрицательное влияние вредных привычек, вносящих дисгармонию в процесс дыхания. При этом человек возвращается к той технике дыхания, которая предусмотрена самой природой.
Полное дыхание состоит из трех типов дыхания — нижнего, среднего и верхнего. Осваивая полный цикл, начинать следует с нижнего дыхания.
Нижнее дыхание — выполняются втягивания живота внутрь на выдохе и выдвижения его вперед на вдохе за счет расслабления мышц брюшного пресса. Основная роль при этом принадлежит диафрагме, которая движется, как поршень, вверх-вниз, выдавливает из легких воздух при выдохе и расширяет их при вдохе, причем это весьма улучшает венозное кровообращение. Также происходит глубокий мягкий, но мощный массаж всех органов брюшной полости, в них устраняется венозный застой, улучшается их состояние и функции.
Печень избавляется от избытка застоявшейся в ней крови, из желчного пузыря выводятся остатки желчи, что предотвращает образование желчных камней. Массируются и тонизируются все органы пищеварительного тракта: желудок, селезенка, поджелудочная железа, а также почки и т. д.
Дети и животные дышат только нижним дыханием. Взрослые эту способность утрачивают, что существенно ухудшает их здоровье. Высказывается мнение о том, что утрата человеком нормального дыхательного рефлекса, заложенного в нем самой природой, происходит в результате хронического стресса, связанного с социализацией и вступлением во взрослую жизнь. Другими словами, как утверждают некоторые психологи, человек забывает о том, как правильно дышать… от страха. Но йоги-ческие упражнения позволяют человеку восстановить природный тип дыхания.
Исходное положение — стоя, спина прямая. Прежде всего сделать глубокий выдох, вдохнув предварительно немного воздуха. Это позволяет очистить легкие. После выдоха медленно, через нос позвольте воздуху входить в легкие. Живот слегка выдвигается вперед, при опускании диафрагмы, на три удара пульса. После короткой, в одну-две секунды, паузы — выдох на 6 ударов пульса за счет втягивания живота, грудная клетка при этом остается неподвижной. Это упражнение следует выполнять на начальном этапе 5–7 раз.
Среднее дыхание выполняется за счет расширения грудной клетки в стороны при вдохе и сужения ее при расслаблении грудных мышц на выдохе. На два счета — вдох, на четыре — выдох. Важно при выдохе не сжимать грудную клетку, а позволить ребрам медленно опускаться за счет расслабления мышц ребер и груди. Упражнение также выполнить 5–7 раз.
Верхнее дыхание — оно нерациональное. Оно чаще всего является реакцией на непредвиденную стрессовую ситуацию, и физиологическая его ценность весьма незначительна.
Но, рассматривая его в качестве упражнения, производим верхнее дыхание следующим образом:
Исходное положение — стоя, для выполнения верхнего дыхания после обычного физиологического выдоха сделайте вдох через нос так, чтобы грудная клетка немного поднялась вверх, а плечи отошли назад. Живот при этом самопроизвольно немного подтягивается. С выдохом опустите плечи вниз, вдох и выдох краткие, без счета. Повторить 3–5 раз.
После того как вы освоили все три типа движения дыхательных мышц, можно приступать к тренировке комплекса полного дыхания.
Полное дыхание выполняется следующим образом: исходное положение — стоя или сидя с прямой спиной. Выполните полный выдох и слегка подтяните живот. Затем медленно, последовательно и постепенно выполните подряд все три типа дыхания: нижнее, среднее и верхнее на 8 ударов пульса. Задержите дыхание на 4 удара на выдохе, удерживая грудную клетку в приподнятом и расширенном состоянии, плавно, на 8 ударов пульса подтяните живот.
Затем в течение 6 ударов пульса позвольте плавно опуститься ребрам и на 2 удара продолжите выдох с втягиванием живота. После паузы в 1–2 секунды начинайте следующий цикл плавного дыхания. Выполните 7 полных циклов подряд.
При выполнении полного дыхания необходимо следить за тем, чтобы воздух входил в легкие и выходил из них без излишнего напряжения, через нос, за счет работы дыхательных мышц. Не нужно судорожно втягивать воздух и стремиться как можно быстрее выдохнуть его. Ведь известно, что чем реже и медленнее у человека дыхание, тем дольше он живет.
В полном дыхании продолжительность выдоха всегда в два раза больше вдоха, а пауза после вдоха равна половине времени вдоха. Таким образом, полное дыхание выполняется в ритме 2–1 — 4. При выполнении упражнения нужно следить за тем, чтобы продолжительность нижнего дыхания (животом) как при вдохе, так и при выдохе всегда занимала половину времени. Вторая половина вдоха или выдоха, когда остается осуществить среднее и верхнее дыхание, выполняется на четыре счета: три счета на среднее, и один на верхнее дыхание, то есть 3:1.
Предостережения: Для тех, кто только начинает заниматься пранаямой, следует установить свой индивидуальный ритм. Это обычно 6–3 — 12 или 8–4 — 16, исходя из числа сердечных сокращений. Не следует излишне напрягать мышцы, участвующие в акте дыхания, всегда нужно оставлять небольшой резерв. Если ритм выбран правильно, то вы спокойно можете выполнить 7 циклов подряд без изменения ритма, а после окончания упражнения возникает ощущение покоя. Появление сбоев, толчков и остановок дыхания свидетельствует о перенапряжении.
На выдохе нельзя опускать голову. Все мышцы, не задействованные в процессе дыхания, должны быть полностью расслаблены. В начале практики упражнение полного дыхания можно выполнять перед зеркалом с открытыми глазами. У начинающих с пониженным артериальным давлением и привыкших дышать только верхними отделами легких может возникнуть легкое головокружение. В этом случае упражнение следует прекратить, лечь на спину и поднять прямые ног вверх под прямым углом, можно с опорой на стену.
Практическая польза. Освоение правильного полного дыхания предупреждает простудные заболевания, увеличивает полезный объем легких, улучшает состояние сердечно-сосудистой системы. Систематическое его выполнение положительно сказывается на психике человека. Практикующие полное дыхание становятся более спокойными, уравновешенными, уверенными в себе. Упражнение является первым подготовительным этапом к управлению психической деятельностью, оно необходимо для освоения концентрации, сосредоточения и техники медитации.
Выполнять полное дыхание необходимо каждый день не менее семи циклов за один раз на пустой желудок. Внимание при вдохе должно быть направлено на поглощение праны (жизненной силы) из воздуха и концентрации ее в солнечном сплетении. При выдохе можно фиксировать внимание на уходе вместе с выдыхаемым воздухом болезни или отрицательных эмоций за пределы своего тела.
Исходное положение — сидя, лежа или стоя, непосредственно после выполнения трудной асаны или дыхательных упражнений. Сделать полный йоговский вдох. Выдох осуществить сразу после вдоха, порционно, толчкообразными движениями диафрагмы, через рот, сложив губы в виде буквы «О». Каждая последующая порция выдыхаемого воздуха должна быть меньше предыдущей.
При выдохе можно представить себе, что приходится задувать свечи, расположенные в ряд от большего диаметра и величины пламени к меньшему. Напрягаться нельзя. Дыхание должно вызывать эффект облегчения и успокоения.
Практическая польза этого упражнения также очень велика. Такое дыхание очищает кровь и изгоняет застоявшийся воздух из легких, успокаивает дыхание и дает быстрый отдых после выполнения трудной асаны или пранаямы.
Вариант: сверхочистительное дыхание. Перед выполнением сделать 7 полных дыханий, затем 8 раз подряд очистительное дыхание. При этом губы плотно сжаты. Перед выдохом увлажнить их языком и выдыхать мощно, толчками, с большим напряжением, прогоняя воздух через плотно сжатые губы. Весь воздух вытолкнуть из грудной клетки, помогая себе, если нужно, движениями плеч и максимально сокращая грудные мышцы и подтягивая диафрагму. Это один цикл. Затем через 10–12 минут повторить такой же цикл еще дважды.
Практическая польза: сверхочистительное дыхание является прекрасным средством профилактики от простуды и при эпидемии гриппа.
Психический эффект: такое дыхание повышает уверенность в себе, избавляет от ипохондрии.
Исходное положение — стоя, ноги на ширине плеч, ступни параллельно. С медленным вдохом поднять расслабленные руки над головой и задержать дыхание на несколько секунд, пока это не вызывает ощущения дискомфорта. В это время представить себе, что вы стоите на краю обрыва и держите в руках бумажный мешок с заботами, горестями, болезнями, усталостью и всем, от чего вы хотите освободиться.
Немного опустите мешок и бросьте его вниз, в пропасть, скрестив затем расслабленные руки. Воздух выбрасывается из груди со звуком «Ха!» Стремиться специально произносить звук «Ха» не следует, но воздух в груди не задерживать. Дать воздуху свободно выйти. На паузе после выдоха руки должны свободно висеть, как пустые рукава. Затем с медленным вдохом выпрямиться, подняв руки над головой, и со спокойным выдохом опустить отяжелевшие руки через стороны вниз. Выполнить упражнение один или несколько раз, в зависимости от того, насколько сильно вы устали.
Практическая польза: выполнение упражнения способствует снятию усталости и нервного напряжения, быстрому восстановлению сил, дает ощущение освобождения от душевного груза и беспокойства.
Применяется перед всеми перевернутыми позами, а также по необходимости при сердечных недомоганиях. Исходное положение — лежа на спине. Расслабиться, затем собраться — руки вытянуть вдоль тела, ладони прижаты, ноги соединить вместе, лежать спокойно, без напряжения.
Со вдохом медленно поднять левую руку, перевести ее за голову и положить тыльную сторону ладони на пол — конец вдоха совпадает с касанием ладонью пола. Одновременно с поднятием руки вытянуть вперед левую пятку, не отрывая ноги о пола. В этом положении сделать паузу на 1–2 секунды, затем с выдохом вернуть руку и пятку в исходное положение, расслабиться. То же повторить правой рукой и ногой, а также обеими руками и ногами вместе. Выполнить по одному циклу каждого сочетания.
Дыхание при поднятии рук начинать не сразу, а спустя некоторое время. Координировать конец выдоха с опусканием рук на пол.
Практическая польза упражнения состоит в нормализации работы сердца.
Этот вид дыхательных упражнений весьма хорош для современного человека с его напряженным и порой хаотичным образом жизни, когда для статических форм пранаямы просто-напросто трудно выкроить время.
Упражнение выполняется на свежем воздухе при ходьбе спокойным шагом. Его вполне можно соединить с обычной прогулкой. Вдох медленный, ровный, глубокий, в одном ритме с шагами на четыре счета.
Считать следует про себя. Выдох без специальной паузы на счет от одного до шести. Если такой ритм трудно сохранить, то для начала можно вдыхать и выдыхать на ' равное число шагов.
Начинать следует с дыхательного упражнения длительностью 1–2 минуты, затем на протяжении 10–12 минут ходьба с произвольным дыханием. При появлении ощущения дискомфорта упражнение следует прекратить. Успокоив дыхание, начать снова с меньшей продолжительностью вдоха и выдоха. Общее время упражнения нужно постепенно подобрать таким образом, чтобы не ощущалось напряжения. Для начала лучше увеличивать не продолжительность вдоха, а время выполнения упражнения при минимальном счете. Предел длительности вдоха и выдоха соответственно 12 и 18 ударов сердца.
Практическая польза — та же, что и при выполнении обычных статических пранаям: укрепление сердца, легких, повышение жизненного тонуса. Если упражнение доведено до совершенства и выполняется в течение 30 минут подряд, то оно предохраняет от гриппа, туберкулеза, астмы и от простудных заболеваний, вплоть до плеврита. Упражнение это особенно советуем выполнять пожилым людям или ослабленным после болезни.
Непосвященным людям это может показаться странным, но энергию организма мы можем пополнять и усиливать не только за счет пищевых продуктов, но и с помощью дыхания. Такого рода упражнения йоги основаны на слиянии индивидуальной энергии человеческого организма с Мировой Энергией посредством глубокого дыхания и концентрации сознания.
Приток праны (жизненной силы) в легкие увеличивается за счет правильного глубокого вдоха. При помощи силы воли и сосредоточения эта энергия накапливается в солнечном сплетении или направляется по желанию в какую-либо часть тела, укрепляя и оздоровляя его. Солнечное сплетение является одним из самых важных энергетических хранилищ тела человека и служит точкой сосредоточения для многих дыхательных упражнений.
Следует принять удобную позу, сидя или стоя с сомкнутыми стопами. Максимально расслабиться. Установить глубокое и ритмичное дыхание. Создать в уме образ праны, которая входит в организм с каждым вдохом и направляется в солнечное сплетение. Можно на вдохе послать прану в солнечное сплетение, а на выдохе — в нужное место тела или на выдохе выбрасывать шлак организма вместе с выдыхаемым воздухом.
Упражнение можно выполнять лежа, абсолютно расслабившись — это так называемая Шавасана, — поза полного покоя, — касаясь кончиками пальцев солнечного сплетения. В это время хорошо сосредоточиться на образе жизненной силы, которая проникает в солнечное сплетение через кончики пальцев.
Кстати, йоги считают, что человек постоянно теряет какое-то количество жизненной энергии, которая беспрепятственно ускользает в атмосферу через кончики пальцев. Именно поэтому в ладонях каждого человека, а осо-
бенно у того, кто развил в себе экстрасенсорные способности — скрывается особая сила. Налагая ладони на солнечное сплетение или держась за пальцы ног, человек замыкает круговорот праны в своем теле, и потеря энергии прекращается. На этом же принципе основаны и групповые упражнения, когда участники, взявшись за руки, образуют замкнутый круг. Кстати, такие действия восходят к древнейшим магическим и мистическим обрядам человечества.
Исходное положение — сидя с прямой спиной, руки на коленях, или стоя с опущенными руками. Можно держать руки на бедрах.
Дыхание состоит из серии резких выдохов за счет работы диафрагмы. При этом грудная клетка совершает мощные, ритмичные движения по типу кузнечных мехов. Начинающим следует выполнять 10 выдохов, а затем спокойно вдохнуть и задержать дыхание на 7 — 14 секунд. Повторить 7 выдохов, затем 5. После каждого цикла задержка на вдохе обязательна, чтобы не было гипервентиляции легких.
При наличии практики можно увеличить количество выдохов в цикле до 32 или более с обязательной задержкой на вдохе на 32 секунды.
1. Указательным пальцем правой руки зажать правую ноздрю и выполнить упражнение, как описано выше.
2. Положить большой палец правой руки на правую ноздрю^ а средний — на левую; указательный палец при этом находится в районе межбровья. Открыть левую ноздрю — выдох; закрывая левую и открывая правую ноздрю — вдох. Вдох происходит самопроизвольно во время смены закрывающих пальцев. Затем повторить упражнение, ритмично закрывая и открывая поочередно ~ ноздри, оставляя паузу для самопроизвольного вдоха. Этот вариант дыхательного упражнения рекомендуется выполнить несколько раз после промывания носа, особенно в холодное время года.
Практическая польза: излечиваются болезни носа, горла и других органов дыхания, астма и туберкулез легких, упражнение способствует появлению хорошего аппетита. Йоги считают, что Бхастрика устраняет заболевания, возникшие от избытка слизи, желчи и газов, согревает тело, очищает энергетические каналы организма, способствует подъему Кундалини-шакти — особой жизненной энергии, находящейся в латентном состоянии в районе нижнего энергетического центра Му-ладхара-чакра.
Предостережения: при головокружении упражнение прекратить, выполнить задержку на вдохе. Затем упражнение можно повторить, но с меньшим количеством выдохов.
Здесь были рассмотрены далеко не все упражнения системы Пранаяма. Методика, разработанная йогами на протяжении тысячелетий, настолько многообразна, что даже простой перечень их занял бы не одну сотню страниц. Поэтому мы постарались дать описание наиболее простых, но в то же время весьма эффективных упражнений, доступных практически любому современному человеку. Даже если вы не собираетесь слишком много времени уделять асанам и другой оздоровительной гимнастике, то, регулярно выполняя какие-то упражнения пранаямы, вам удастся существенно укрепить или поправить свое здоровье.
Главное — понять, что в упражнениях йоги нет ничего сверхъестественного. Они не придуманы суперменами для суперменов. Все люди одинаковы, и функции организма — как физиологические, так и психические — также поддаются контролю и регуляции на всех широтах Земного шара. Дело только в регулярности и правильности тренировок.
Почему йоги такое большое внимание уделяют именно дыханию? Ответ на этот вопрос на удивление прост и, как нам кажется, снимает с йогических упражнений ореол магического и сверхъестественного. Просто, дыхание — по сути, единственная внутренняя физиологическая функция нашего организма, которую мы можем регулировать сознательно. Но так как в организме ни один процесс не протекает изолированно, и все виды жизнедеятельности связаны в нем самым тесным образом, то любое изменение какой-либо одной функции неизбежно влечет за собой изменение и всех остальных функций.
Поэтому эффект пранаямы нельзя объяснить одним лишь повышенным поступлением в организм кислорода. При упорядочении дыхания — особенно если это заложенный в нас природой тип дыхания диафрагмой или «животом» — происходит коррекция жизнедеятельности организма на всех уровнях. Если вас беспокоит повышенное давление — оно понизится, если пониженное — оно повысится; если вас донимает сердцебиение — сердечный ритм стабилизируется. То же самое касается деятельности всех внутренних органов. Иными словами, если мы гармонизируем какую-то одну сторону жизнедеятельности организма, то автоматически гармонизируются функции всех остальных систем.
У пранаямы есть и еще одно замечательное качество: овладевая методами контроля над дыханием, человек со временем начинает осознавать, что ему вполне под силу контролировать не только дыхание, но более глубинные процессы и движения потоков энергии, происходящие в сфере не только физической, но и психической. Когда первоначальное осознание этого перерастает в уверенность и регулярно подтверждается ежедневным опытом, занимающемуся йогой пора переходить к более высоким ее ступеням.
Но перед тем как прейти к разделам, посвященным Раджа-йоге и медитативной практике, нелишним будет более подробно рассмотреть структуру биополя человека и законы циркуляции биоэнергии.
Концепция, согласно которой человек — это только его тело, а душа — абстрактная функция, сейчас уже не признается даже материалистами. Многочисленные факты проявления сверхнормальных психических сил, специальные наблюдения и исследования показывают наличие вполне реальной духовной субстанции, и сейчас получили «гражданство» термины, которые раньше были в ходу только у оккультистов: плотная материя (грубая материя, или тело) и тонкая материя (тонкое тело). Поэтому следует заново обратиться к древним восточным и оккультным представлениям о строении человека и свойствах отдельных структур.
В «Тайтирийа-упанишаде» говорится о пяти оболочках, из которых состоит живое существо:
1. Оболочка, формируемая за счет пищи;
2. Оболочка праны как жизненной силы;
3. Оболочка ума;
4. Оболочка интеллекта и чистого знания;
5. Оболочка блаженства.
Древние знатоки йоги и оккультизма (в этом отношении они полностью сходятся) подразумевали существование в человеке семи «тел «: физического (грубое тело), астрального (мир чувств, эмоций желаний), эфирного (флюиды астрального тела), ментального (мир мыслей), каузального (причинное поле или кармическое тело), буддхического (высший духовный разум) и атмического (наше истинное «Я», духовная субстанция — часть Абсолюта). Согласно другим воззрениям, следует выделять не семь, а шесть тел — физическое, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое и атмическое — тогда как своего эфирного двойника имеет каждое «тело».
Все эти тела взаимо проникают друг в друга наподобие матрешек, и атмическое тело — наиболее тонкая часть, которая имеет поистине Божественную природу. Наибольшая связь существует между физическим телом (и связанной с ним Волей) и атмическим; астральное тело (Сердце) более связано с буддхическим (Душой), чем с ментальным или другими телами.
После смерти тонкое тело покидает физическое тело, и на 40-й день высшая природа человека — каузальное, буддхическое и атмическое тело — отделяется от ментального и астрального тел (момент второй смерти). Две последние оболочки некоторое время остаются еще в околоземном пространстве, а затем также распадаются, причем их элементы идут на построение других душ людей. Таким образом, весь наш интеллектуальный «багаж» в мир иной не переходит, и мы оставляем его так же, как и материальные блага, накопленные на земле.
В теории же восточных религиозно-философских систем хотя и учитываются все аспекты строения тонкого и грубого тела, основное внимание уделяется работе с астральным и ментальным телами. Наша же карма — каузальное тело — непрерывно совершенствуется в добрых делах, на что, собственно, и направлена любая религиозная система, будь то христианство или буддизм. Рассмотрим подробнее структуры астрального тела.
Чакры и нади — органы астрального тела, представляющие собой сгущения внутренней энергии, которые могут ощущать не только йоги, но и многие экстрасенсы. Нади — энергетические каналы, по которым циркулирует астральная энергии (прановые токи), чакры — сгущения этой энергии, связанные в своей локализации с переплетением различных нади. Слово «чакра» в переводе с санскрита означает буквально «колесо, круг». Действительно, они выделяются в теле как сфероидные, излучающие энергию образования, от которых отходят лепестки — ближайшие к ним участки энергетических каналов-нади.
Чакры и нади обладают многими свойствами, и наука сейчас только приступает к детальному их исследованию. Так или иначе, древнеиндийская традиция связывает функционирование чакр и нади в множестве разных планов, построенных в основном на принципе соответствия макро- и микрокосма. Здесь можно выделить три категории свойств, исходя из уровня их понятности для западного читателя.
Так, с чакрами связывают особые свойства человеческой личности и поведения, то есть положительные и отрицательные свойства характера, активизацию тех или иных органов чувств. Вторая категория соответствий хотя и понятна для западного читателя, не вполне еще адекватно оценивается по своим причинам: это, например, соответствие запахов, вкусовых ощущений активизации той или иной чакры.
Наконец, третья категория пока еще остается за пределами наших представлений, и это относится прежде всего к соответствующим каждой чакре божествам индуистского пантеона. Кроме того, разные источники иногда по-разному описывают некоторые свойства, и это также создает определенные сложности для анализа особенностей функционирования астрального тела.
Локализация на физическом плане: окончание позвоночника, между анусом и половыми органами. Анатомический коррелят: крестцовое сплетение. Контролируемый орган чувств: обоняние. Контролируемая область и функции: процессы размножения, деятельность прямой кишки.
Свойства проявления в психофизиологическом плане: гнев, жадность, заблуждения, расчетливость, чувственность, стремление к приобретательству.
Желания и препятствия: безопасность.
Чувство: терпение.
Число лепестков: 4.
Цвет энергии: красный.
Мантра: ЛАМ
Звук октавы: до.
Элемент: земля.
Цвет элемента: желтый.
Вкусовое ощущение: сладкий.
Запах: роза.
Область мира: физический план.
Управляющая планета: Марс (по другим источникам — Сатурн).
Поведение животного: муравья.
Эффект от работы с чакрой: сосредоточение на этой чакре ведет к усилению жизненной энергии, повышению устойчивости к болезням, дает бодрость и выносливость, решительность в мирских делах.
Локализация на физическом плане: основание половых органов.
Анатомический коррелят: предстательный плексус. Контролируемый орган чувств: вкус.
Контролируемая область и функции: органы брюшной полости, половые органы.
Свойства проявления в психофизиологическом плане: ограниченность сознания, отсутствие сострадания, желание разрушения, заблуждение, презрение, подозрительность.
Желания и препятствия: сексуальность.
Чувство: чистота.
Число лепестков: 6.
Цвет энергии: оранжевый.
Мантра: ВАМ.
Звук октавы: ре.
Элемент: вода.
Цвет элемента: белый.
Вкусовое ощущение: вяжущий.
Запах: ромашка.
Область мира: астральный план.
Управляющая планета: Меркурий (по другим источникам — Юпитер).
Поведение животного: бабочки.
Эффект от работы с чакрой: сосредоточение на этой чакре дает способность использовать созидающую и сохраняющую энергию, чтобы возноситься к чистому искусству и чистым взаимоотношениям с другими людьми; позволяет освободиться от страсти, похоти, гнева, жадности, ревности и зависти.
Локализация на физическом плане: солнечное сплетение (питающая часть), пупок (собственно центр). Анатомический коррелят: солнечное сплетение.
Контролируемый орган чувств: зрение.
Контролируемая область и функции: зрительные функции, двигательный контроль, печень, селезенка, энергетические резервы организма.
Свойства проявления в психофизиологическом плане: алчность, ревность, коварство, отсутствие совести, страх, ложь, глупость, заблуждение, жестокость.
Желания и препятствия: бессмертие, власть, имя, слава.
Чувство: сияние.
Число лепестков: 10.
Цвет энергии: желтый.
Мантра: РАМ.
Звук октавы: мй.
Элемент: огонь.
Цвет элемента: красный.
Вкусрвое ощущение: перец.
Запах: мята.
Область мира: небесный план.
Управляющая планета: Солнце (по другим источникам — Марс).
Поведение животного: кобры.
Эффект от работы с чакрой: понимание процессов, происходящих в грубых и тонких телах; увеличение жизненной силы и избавление от многих заболеваний, приобретение долголетия и крепкого здоровья; развитие управленческих и организаторских способностей; улучшается контроль над речью и способность ясно излагать свои мысли, воздействовать на людей словами.
Локализация на физическом плане: середина груди, на уровне сердца, между сосками.
Анатомический коррелят: сердечный плексус. Контролируемый орган чувств: осязание. Контролируемая область и функции: руки, контроль дыхания, двигательные функции.
Свойства проявления в психофизиологическом плане: положительные качества (вдохновение, творчество, надежда) и отрицательные — похоть, мошенничество, нерешительность, неуверенность, нетерпеливость, леность, безразличие, высокомерие, беспокойство, пристрастность, задиристость.
Желания и препятствия: любовь, вера, преданность, долг.
Чувство: удовлетворение.
Число лепестков: 12.
Цвет энергии: зеленый.
Мантра: ЙАМ.
Звук октавы: фа.
Элемент: воздух.
Цвет элемента: бесцветный (дымчато-серый или дымчато-зеленый).
Вкусовое ощущение: лимон.
Запах: герань.
Область мира: план гармонии.
Управляющая планета: Венера.
Поведение животного: антилопы.
Эффект от работы с чакрой: обретение власти над своим «Я», мудрости и внутренней силы; приведение в равновесие мужской и женской энергий; контроль над чувствами; преодоление препятствий и трудностей; в присутствии такого человека люди обретают покой и радость; развитие божественного видения и установление гармонии намерения и действия; становление космической любви и развитие творческого вдохновения.
Локализация на физическое плане: область шеи под глоткой, щитовидная железа.
Анатомический коррелят: глоточный плексус.
Контролируемый орган чувств: слух.
Контролируемая область и функции: речевой контроль, слух.
Свойства проявления в психофизиологическом плане: создание чувственно окрашенных образов, эмоционально-духовная деятельность.
Желания и препятствия: знание.
Чувство: единение.
Число лепестков: 16.
Цвет энергии: голубой.
Мантра: ЛАМ.
Звук октавы: соль.
Элемент: эфир.
Цвет элемента: дымчато-пурпурный.
Вкусовое ощущение: горький.
Запах: полынь.
Область мира: план совершенства.
Управляющая планета: Юпитер (по другим источникам — Меркурии).
Поведение животного: павлина.
Эффект от работы с чакрой: спокойствие, чистота, ясность, мелодичность голоса; способность к духовной поэзии; понимание сновидений; проникновение в тайны писаний.
Локализация на физическом плане: центр головы, на уровне лба между бровями.
Анатомический коррелят: губчатый плексус.
Контролируемый орган чувств: интуиция.
Контролируемая область и функции: чувственный контроль и воля.
Свойства проявления в психофизиологическом плане: ясновидение.
Желания и препятствия: сознание, аскетизм, интуиция. Чувство: знание.
Число лепестков: 2.
Цвет энергии: синий (сама чакра — чисто белого цвета). Мантра: АУМ.
Звук октавы: ля.
Элемент: психический элемент.
Цвет элемента: прозрачно-люминесцентный голубоватый или камфорно-белый.
Вкусовое ощущение: отсутствует.
Запах: отсутствует.
Область мира: план подвижничества.
Управляющая планета: Сатурн (по другим источникам — Луна).
Поведение животного: лебедя.
Эффект от работы с чакрой: избавление от всех грехов; аура такого человека позволяет всем, кто находится рядом, обрести спокойствие и ощутить вибрацию АУМ; АУМ исходит из самого тела человека, такой человек освобожден от различных качеств, желаний и мотивов, толкающих его на различные действия; приобретается способность знать прошлое, настоящее и будущее, возможность проникать в любое тело по своей воле; старые кармические грузы, тяжесть прошлых рождений — все это сжигается в процессе работы с чакрой.
Локализация на физическом плане: верхушка головы. Анатомический коррелят: гипофиз, мозговой плексус. Контролируемый орган чувств: мировое сознание. Контролируемая область и функции: высшее абстрактно-философское мышление.
Свойства проявления в психофизиологическом плане: сверхсознание.
Желания и препятствия: единство.
Число лепестков: 1000 (по другим источникам — бесконечное множество).
Цвет энергии: фиолетовый.
Мантра: так называемая «висарга» — особый придыхательный звук в санскрите.
Звук октавы: си.
Элемент: Абсолют.
Цвет элемента: отсутствует.
Вкусовое ощущение: отсутствует.
Запах: отсутствует.
Область мира: план истины.
Управляющая планета: Кету (по другим источникам — Солнце).
Эффект от работы с чакрой: приобретение способности к сверхсознанию, обретение всеобъединяющего видения мира; переход в сияющий поток бытия-сознания, выход в четвертое измерение, за пределы пространства и времени, в вечность; реализация высшей полноты жизни.
(!) Примечание: ни в коем случае не стоит ставить самому какие-либо непроверенные эксперименты с Сахас-рарой; единственный, кто может дать какие-нибудь рекомендации по этому вопросу, — это ваш Гуру (!)
Это крупный биоэнергетический канал, соответствующий на физическом плане спинномозговому, который проходит внутри позвоночника вдоль цереброспинальной оси. Сушумна, начинается из Муладхара-чакры и заканчивается вверху в Сахасрара-чакре. Она имеет красный цвет, подобно Агни (Огню). У обычного человека проход в Сушумну закрыт; практика йоги ведет к открытию этого прохода благодаря очищению его от разного рода астральных нечистот.
В центре головы Сушумна-нади разветвляется на две ветви — переднюю и заднюю. Передняя ветвь идет до Аджна-чакры и продолжается до Сахасрары; вторая ветвь — задняя — проходит вдоль затылочной области черепа, через «четвертый глаз» (мелкое отверстие на затылке, соответствующее «затылочному родничку» у новорожденного; через месяцев шесть после рождения этот «родничок» зарастает). Передняя ветвь черепной части Сушумны связана главным образом с биоэнергетическим обменом, задняя — информационный канал.
Пингала-нади представляет собой правый астральный проток. Это — обитель разрушающей энергии, исполненная мужской силы (Ян). Пингала начинает свое течение от правой ноздри; спускаясь вниз, она несколько раз переплетается с Сушумной и заканчивается в области правой половой железы.
Ее конечная точка — так называемая Мукта-Триве-ни (или Канда — промежность на физиологическом плане) — совпадает с нижней точкой истечения двух других каналов, то есть Сушумны и Иды. Пингала имеет ярко-красный цвет, соответствует Солнцу. Она поднимает температуру тела, ответственна за контроль усвоения пищи. Дыхание через правую ноздрю рекомендуется при физических, нервно-психических и интеллектуальных перегрузках.
Ида-нади — левый астральный канал, соответствующий женской энергии (Инь). Он начинается от Мукта-Тривени, поднимаясь вверх, несколько раз пересекается с Сушумной и Пингалой и наконец доходит до центра головы. В физическом плане Ида начинается вверху от левой ноздри. Она — бледного цвета, соответствует луне, понижает температуру тела.
Пингала и Ида подчинены временным зависимостям. Сушумна же существует вне временных измерений. Некоторые йоги, задерживая всю прану в Сушумне, несколько раз отодвигали время смерти. Перед смертью у ее людей работают обе ноздри, то есть Ида и Пингала одновременно; контролируя этот процесс, можно существенно увеличить продолжительность жизни.
Приверженцы Свара-йоги заставляют работать все дневное время суток Иду, а ночью — Пингалу. Это гармонизирует астральное тело, так как в ночное тамаси-ческое время поток солнечной энергии резко ослабляется. Такая практика приводит к увеличению продолжительности жизни. Кроме того, опытные йоги в жару стимулируют Иду, а в холод — Пингалу.
Существуют разные методы смены типа дыхания, то есть изменения тока праны. Наиболее простой состоит в следующем: лечь на левый бок, и через 10–15 минут такого лежания поток праны будет течь через Пингалу. Для активизации Иды следует полежать на правом боку. Другой способ состоит в том, чтобы просто зажать пальцами правую или левую ноздрю, перекрыв таким образом поток праны и заставив его смениться на противоположный.
Автоматическая регуляция смены типа дыхания происходят каждые два часа. Так или иначе, хороших результатов в контролировании токов праны можно достичь только под руководством Гуру.
Так, Пингала соответствует Солнцу, а Ида — Луне, ввиду того, что они находятся под непосредственным воздействием энергии этих планет. Обсуждавшиеся выше «оболочки» человека тоже испытывают влияние: физическое тело и его эфирный двойник подпадают под влияние Луны и Сатурна, астральное буддхическое — Венеры и Марса, ментальное и каузальное — Меркурия и Юпитера, а атмическое тело находится под влиянием Солнца и Сатурна. Кроме того, физическое тело и его двойник соответствуют (испытывают их влияние) Козерогу и Раку; астральное тело — Тельцу и Скорпиону; ментальное тело — Деве й Рыбам; каузальное тело — Близнецам и Стрельцу; будхическое тело — Весам и Овну; атмическое тело — Водолею и Льву.
Более того, каждый орган «грубого тела» испытывает влияние тех или иных созвездий и планет, согласно древней эзотерической астрологии. Эти воззрения могут быть суммированы следующим образом. В зодиакальном управлении человеческого тела выделяют три аспекта: внешнее правление, относящееся к наружным частям и органам, внутреннее — относящееся к витальным органам, а также — структурное управление, которое относится к структуре или скелету. Эти воздействия отражаются схемой:
1. Внешнее управление Овен — голова, лицо Телец — шея, глотка Близнецы — плечи
Рак — грудные железы, грудная клетка, эпигастрий Лев — позвоночный столб, спина
Дева — абдоминальные и тазовые области Весы — поясничная область и кожа
Скорпион — мочеполовые органы и анус
Стрелец — бедра и поясница
Козерог — колени и ягодицы
Водолеи — ноги и лодыжки
Рыбы — ступни и большой палец
2. Внутреннее управление
Овен — мозг
Телец — пищевод, глотка, мозжечок
Близнецы — легкие, дыхание, кровь
Рак — желудок и органы пищеварения
Лев — сердце
Дева — толстые и тонкие кишки
Весы — легкие
Скорпион — органы воспроизведения и мочевой пузырь Стрелец — артериальная система, нервы
Козерог — кости, связки
Водолей — кровь и циркуляция
Рыбы — лимфатическая система
3. Структурное управление
Овен — кости черепа и лица
Телец — кости шеи
Близнецы — плечи, ключицы, кости рук и ног
Рак — грудина, ребра
Лев — позвоночник
Дева — часть позвоночника
Весы — кости поясничной области
Скорпион — кости таза
Стрелец — кости бедер и поясницы
Козерог — коленная чашечка и связки
Водолей — кости голени и лодыжки
Рыбы — кости стопы и пальцев.
Стихия «огня» согласно системе Рафаэля, соответствует голове и лицу, сердцу, пояснице и бедрам; элемент «земля» — глотке, кишкам, коленям и коже; «воздух» — легким, дыханию, почкам, крови; «вода» — желудку, выделительной системе, ступням. Кроме того, «огонь» соответствует трем знакам — Овну, Льву и Стрельцу; «воздух» — Близнецам, Весам и Водолею; «земля» — Тельцу, Деве и Козерогу, «вода» — Раку, Скорпиону и Рыбам.
Управление телом и отдельными органами, следовательно, необходимо приурочить к благоприятному в астрологическом отношении времени, учесть характер влияния (каждый нечетный из 12 знаков оказывает положительное воздействие, четный — отрицательное) и особенности времени рождения. Астрология — точная, но сложная наука, освоение которой требует как минимум несколько лет. Однако она не противоречит практике йоги и другим духовно-оздоровительным или философско-религиозным системам, а лишь дополняет их, что позволяет в ряде случаев усиливать эффект от практики медитации или других упражнений в несколько раз.
Большинство из описанных соответствий сейчас не могут быть описаны в точных терминах западной науки, их формализация возможна, пожалуй, лишь в терминах таких самостоятельных знаково-информационных систем, как, например, буддийская логика. Однако идея принципа «большое отражается в малом» имеет огромное методологическое значение, и, надо полагать, детальное научное изучение астрологических соответствий и влияний планет найдет свое объяснение. Тогда представится возможность использовать все эти соответствия в медицинских целях, если к тому времени, конечно, она не перешагнет на другой, качественно более высокий уровень.
Согласно же теории йоги и других религиозно-философских систем существует и обратная связь таких соответствий — от «малого к большому», то есть работа с одним органом или «оболочкой» — телом — вызывает адекватные воздействия и на макроструктуру. Например, работая с атмическим телом, путем особой духовной практики, устремляясь к Нирване, человек сам оказывает воздействие на тонкие субстанции Вселенной. Это, например, отражается в создании целой системы духовных оболочек вокруг Земли.
Очищая и развивая свои духовные тела, люди становятся мощным преобразующим фактором по отношению к ауре и духовному климату всей планеты (!).
Подобное обратное воздействие от микро- к макрокосму отражено, на наш взгляд, и в следующем отрывке:
«Все великое малого только комплекс,
А что мелко — зародыш большого.
Все, чему человек поклоняться привык,
То в мельчайшем имеет основу:
Каждый храм из мельчайших фрагментов велик».
То же относится и к карме человека: как неоднократно говорил Свами Вивекананда, одно большое дело слагается из тысячи малых, и невозможно сделать ничего значительного, не посвятив ему мельчайших частиц кропотливого труда.
Для того чтобы управлять потоками праны в организме, например, для лечения себя и других людей, человек должен на первом этапе хотя бы уметь идентифицировать чакры, научиться их выявлять для последующей работы с ними. Поскольку даже элементарное выявление чакр представляет собой некоторую вероятность нежелательных побочных эффектов, следует перед началом медитативной работы неукоснительно соблюдать указания и ограничения по обеспечению места, времени и целого ряда условий, всех ограничений и противопоказаний.
1. Медитативные упражнения должны выполняться в спокойном месте, желательно на природе или в отдельной комнате. Шум автотранспорта, громкий смех или скандал за стеной, возможное вторжение в помещение других лиц недопустимо. Присутствие посторонних нежелательно и даже небезопасно, если только они сами не занимаются медитацией. Человеку необходимо почувствовать, что никто не сможет помешать его занятиям или вторгнуться в его психический мир.
Тем не менее, отдельные упражнения могут выполняться даже в транспорте или на скамейке в парке. Главное — не привлекать внимания посторонних.
2. В помещении должно быть тепло и уютно, перед началом занятий его следует хорошо проветрить. Однако во время самих занятий форточка должна быть закрыта, любые движения воздуха (тем более сквозняки) недопустимы, как и резкие запахи.
3; Ввиду некоторого замедления кровообращения во время медитации следует одеваться потеплее; это важно и для предотвращения простудных заболеваний.
4. Наилучшее время для занятий — 4–5 часов утра или 7–8 часов вечера.
5. Медитация после еды недопустима. С момента последнего приема пищи должно пройти не менее 2,5–4 часов, а после обильной трапезы — не менее 4–5 часов.
6. Категорически запрещается заниматься после принятия алкоголя или сразу после курения.
7. Перед началом медитации необходимо вычистить зубы, желательно принять освежающий душ, почистить пальцами корень языка. Все очищения совершаются до начала занятий, но не в промежутках между отдельными упражнениями.
8. Принять медитативную позу — Лотоса или полу-Лотоса, положение на коленях — Ваджрасана — повернуться лицом к востоку, установить контроль за дыханием. Вы должны четко ощущать каждый вдох и каждый выдох, постепенно уменьшая амплитуду дыхательных движений.
9. Для того чтобы делать упражнения, требующие не менее 10–15 минут, поставьте недалеко от себя будильник, тогда мысли не будут связаны контролированием времени, и звонок будильника будет, вместе с тем, «точкой выхода» из медитации.
10. Закончив упражнение, не спешите встать и приступить к другим делам. Побудьте еще некоторое время в одиночестве — примерно на протяжении 1/4 всей продолжительности медитации. Желательно несколько раз прочесть молитвенную формулу (вслух или мысленно) или отрывок какого-нибудь Священного Писания. Тем более не следует сразу же приступать к еде, суетным делам, смотреть телевизор и т. д. Дайте возможность всем положительным эффектам закрепиться.
1. Не следует медитировать вблизи сильных источников электромагнитных полей — например, подстанций, линий электропередач и т. д., в условиях сильного загрязнения воздуха. Особенно это относится к практике выявления чакр и нади.
2. Не следует медитировать после еды, когда организм занят перевариванием и усвоением пищи. Между гастрическими нервами и умственной деятельностью есть прямая связь, и нарушение этого принципа приведет к тому, что ни от медитации, ни от еды не будет никакого толку.
3. При сильных эмоциональных или умственных перегрузках не следует выполнять медитативные упражнения, кроме тех, которые непосредственно предназначены для психической и ментальной релаксации, — то есть кроме медитации над Безмолвием, «ментальным небом», расширением сознания.
(!) Умственное перенапряжение, чувство морального дискомфорта в процессе самого выполнения медитативных упражнений недопустимы. Следует помнить, что медитация предназначена для человека, а не человек, для. медитации (!).
4. Практиковать медитативные упражнения с желанием нанести вред кому-либо (даже врагу!) недопустимо, так как может вызвать психическое расстройство. Вообще использовать медитативные упражнения в явно корыстных целях небезопасно для занимающегося в психическом плане. Кроме того, черная магия и колдовство рано или поздно наказываются, и последствия могут быть очень серьезными. Критерием «корыстности» является одно — причинение ущерба или страдания кому-то как конечный результат ваших медитативных занятий.
5. Не следует медитировать на объекты плотской любви, так как резко возрастает зависимость от них. Жизненные проблемы разрешаются нормальными способами, и медитация здесь ни при чем.
6. Упражнения по выявлению центров астрального тела, то есть чакр и нади, нельзя делать в лежачем положении. Очень важно также держать позвоночник прямым, не горбиться или, наоборот, не прогибаться.
7. Не следует превращать медитацию в «идею-фикс»: для большинства людей это не цель жизни, а всего лишь упражнения.
Никакой духовный и интеллектуальный прогресс не может быть достигнут без развития интравертных способностей психики. Смысл этого упражнения связан с элементарным анализом так называемого «ментального неба», представляющего собой своего рода «экран», в котором отражается повседневно, ежесекундно внешний мир и одновременно проецируется мир внутренний.
Методика: 1. Сядьте в медитативную позу, расслабьтесь, успокойте дыхание, три раза прочтите АУМ (см. стр. 82).
2. Медленно закройте глаза и попытайтесь отбросить, «вытолкнуть» из себя все тревоги, мирские заботы, неприятные мысли.
3. Смотрите закрытыми глазами прямо «во тьму», спокойно созерцая тот мир, который вы можете увидеть при закрытых глазах. Начинайте с трех минут, постепенно увеличивая длительность до пяти, но выполнение упражнения больше семи минут не имеет особого смысла.
4. Прочитайте 3 раза мантру АУМ и не спеша откройте глаза.
Эффект: упражнение, несмотря на его простоту, способствует пел ому комплексу положительных эффектов, полезных для любого человека, независимо от рода его деятельности.
1. Умственная релаксация возникает уже спустя несколько секунд после начала занятия. Снимается острота разного рода стрессов, появляется ощущение покоя и глубинного спокойствия, невозмутимости духа. При систематической практике укрепляется психика, человек восстанавливает силы.
2. При систематическом упражнении начинает пробуждаться «третий глаз», соответствующий Трикуте — она же Аджна (пространство между бровями), в результате чего проявляются феноменальные способности видеть сквозь веки, в темноте, сквозь стены и т. д.
3. Незаметно для вашего сознания, постепенно происходит интраверция психики. Крайние экстраверты, которые не раз становились жертвами своей открытости, приобретают способность «уходить в себя». И наоборот, интраверты, зачастую страдающие излишней самоуглубленностью, и «копанием» в своих чувствах, более адекватно начинают оценивать действительность, более четко отделяя друг от друга внешние и внутренние эффекты.
Примечания.:.
1. Очень важно научиться просто смотреть вперед при закрытых глазах, безо всяких попыток что-либо увидеть. Помните, что это — упражнение в пассивной медитации, а не в активном создании образов. Просто смотрите и все, ничего больше!
2. На первых порах вы, скорее всего, не увидите ничего, кроме черной тьмы. По мере духовного прогресса ваше «ментальное небо» будет постепенно очищаться, а цвета светлеть. Белый и синий цвета в индийском понимании воспринимаются как символы духовного.
3. Промежуточный этап — появление каких-то неясных образов, цветовых пятен, вспышек света из «ниоткуда». Иногда даже могут возникать целые серии цветных картинок — видений. Это — нормально, и все такого рода образы объясняются вхождением сознания (но не физиологического зрения!) в астральные миры и их различные плоскости и проекции. Нет причин здесь чего-то бояться.
4. Наиболее четкий критерий развития духовных способностей состоит в приобретении способности видеть сквозь веки. Такого рода эффект может возникнуть независимо от желаний, спонтанно. Это будет уже свидетельствовать о приобретении некоторых экстрасенсорных способностей.
Классическая йога основана в основном на трансформирующем воздействии Восходящей Силы, то есть прежде всего на статической энергии Кундалини, которая пробуждается сначала методами Хатха-йоги и затем — медитативными упражнениями. Наоборот, Интегральная йога Гхоша основана на благотворном влиянии Нисходящей Силы из других, более высоких миров и энергоинформационных полей и потоков.
Для того чтобы в человека вошла эта Нисходящая Сила, его ум и вообще весь организм должны быть готовы, иначе ей не будет в организме места. Войдя в человека, эта сила в итоге помогает делать нам нашу работу в этом мире, как указывает Шри Ауробиндо, создает вместе с тем возможности для того, чтобы подняться на значительные высоты духа и осознать ряд важнейших религиозно-философских истин.
Безмолвие разума, таким образом, есть необходимое условие для того, чтобы на нас подействовала Нисходящая Сила. Вместе с этим мы одновременно получаем возможность осознать, что наше истинное «Я» находится выше тела, эмоций или интеллекта и что оно реально существует. Ментальная завеса рушится, и сознание получает реальную возможность увидеть мир и людей такими, какими они на самом деле являются. Становясь все более сознательным на каждом уровне организации тела и души, человек становится способным видеть и более тонкие миры как внутри себя, так и во внешнем пространстве.
Методика: Исходная точка в Интегральной йоге состоит в умении через Спокойствие прийти к Безмолвию разума. Первое, чему надо научиться, — это устанавливать Спокойствие ума. Первый метод успокоения ума заключается в концентрации на то стремление, цель, девиз, который есть у каждого из нас над умом или глубоко внутри. Это стремление становится главным (доминантой), а все остальные мысли постепенно приобретают все меньшую силу и отбрасываются.
Второй способ состоит в использовании некоторого образа, например, безбрежного Океана, гладкой поверхности озера, на которой мы лежим или по которой плывем.
Третий способ заключается в том, что после созерцания в течение примерно одной минуты свободного, хаотичного потока мыслей начать постепенно от них «уходить», оставляя их в стороне. Однако не должно быть «увертывания» от все продолжающих возникать мыслей, как в фехтовании или боксе. Лучше все мысли без исключения вытеснить мощной, упругой волной Безмолвия, сила которого очень велика.
Четвертый способ — это ощутить и увидеть «внутренним взором», как в вас входят из окружающего пространства мысли, и отгонять их, как отгоняют назойливых мух, например движением ресниц при полузакрытых глазах.
Никогда нельзя подавлять мысли прямым образом: сфера интеллекта то и дело будет устраивать вам восстания, напоминая неподвластную, разбушевавшуюся стихию. Не следует также закостеневать в духовном уединении, так как привычка к одиночеству сама по себе является ослабляющим фактором для жизни в миру. Лучшее средство не допускать этого — практиковать успокоение ума там, где это кажется труднее всего — в метро, в транспорте, на улице, в перерывах между работой. В целом ряде случаев эффект контраста будет очень силен, и внезапно наступившее Безмолвие внутри вас будет лучшим доказательством его существования.
Эффект: Этот вид медитативной практики незаменим для людей умственного труда; он предоставляет им прекрасный отдых для восстановления интеллектуальной силы. Получают развитие такие способности, о существовании которых человек раньше и не подозревал. Расшатанная психика восстанавливается, психическое равновесие становится все более устойчивым.
Примечания:
1. Не следует торопиться — успокоение ума не должно становиться навязчивой идеей. Для успеха очень важно хорошее настроение, поддержание бодрого и веселого состояния духа.
2. Видения световых вспышек, появление вдруг картин неясного происхождения при медитации с закрытыми глазами не должны пугать, и не с л едут в этих случаях прекращать занятия. Медитировать можно и с открытыми глазами, если внешние условия лишены суеты.
В любом случае, вхождение сознания в иные внутренние или внешние более тонкие миры почти всегда сопровождается рядом побочных эффектов: голосами из «ниоткуда», вспышками, лучами света и прочими. Перерывы в занятиях следует делать регулярно, но такие эффекты ни в коем случае не должны быть стимулами к перерывам.
Лишь одна причина может быть существенным оправданием — длительное состояние морального дискомфорта или страха, но они, скорее всего, вызваны другими причинами, например, неправильной техникой медитации. Поэтому при продолжении занятий чувство подавленности, растерянности и страха может смениться ощущением бурной радости, и вы сами медитативным образом найдете пути выхода из ваших затруднений.
Границы представлений человека всегда относительны. Возможности познания новых явлении и свойств материи и духа в значительной степени зависят от наших собственных психологических установок, включая самооценочные критерии. Настроиться на восприятие новой информации, сделать один из первых шагов в реальном росте духовной составляющей личности помогает следующее упражнение:
Методика: Медитируют сидя или лежа с закрытыми глазами. После расслабления сосредоточиться на своем теле. Попытаться как можно более четко осознать границы ног, рук, туловища, шеи и головы. Затем перейти к осознанию своего «Я», представить его как систему материальных структур, начиная от грубоматериальной оболочки, именуемой нашим физическим телом, и нескольких духовных сфер вокруг него.
Тело — прибежище, основа для деятельности тонкоматериального тела, и здесь надо это реально, конкретно «увидеть», представить перед внутренним взором. При этом устремленность такого внутреннего мысленного «взгляда» будет естественно направлена вовне, за границы нашей грубоматериальной оболочки. Выполнив это, представьте далее, что ваше «тонкое Я» начало увеличиваться в размерах. Сознание растет, постепенно расширяясь, и становится размером с комнату, в которой вы медитируете.
Вот оно выросло в объеме и достигло границ вашей комнаты, и ему становится тесно в ней. В комнате тесно вашему «Я», рост вашего Духа продолжается, и он проникает за границы стен, выходит наружу, расширяясь, постепенно начинает занимать весь объем дома, в котором вы медитируете. Весь дом заполняет ваше «тонкое Я». При этом полезно мысленно увидеть различные детали строения дома, которое как бы «видит» ваше «Я», расположение предметов в соседних помещениях.
Вершина объема вашего «тонкого Я» достигает крыши с трубами и антеннами, и вы видите черное небо с сияющими звездами; эти звезды мерцают вечным светом, образуя созвездия; бескрайние звездные миры с их галактиками и туманностями — все это вы видите внутренним взором.
Следующая стадия — ваше «Я» по объему начинает приближаться к размерам Земли, вот оно сливается со всей биосферой в одно целое, подчиняясь одному единому макроритму, пульс планеты теперь— ваш пульс. Вы радуетесь единству со всей планетой и живыми существами, ее населяющими.
Следующая стадия — выход в Космос, ваше «Я» продолжает расти, и вы становитесь едины со всей Солнечной системой, чувство легкости, прозрачности и ясности должно быть главным ощущением на этой стадии…
Ваше «Я» увеличивается все более и более, и вы становитесь одним целым со Вселенной, ваше «Я» равно Вселенной, медитация достигает кульминационной точки, когда «Я» ярко вспыхивает, как новая звезда… Вы возвращаетесь обратно в свое тело.
Полежите немного с закрытыми глазами, прочтите АУМ 3 раза, вспомнив, что эта мантра созвучна дыханию Космоса, его макроритму. Глаза постепенно открываются, можно вставать.
Эффект: 1. Облегчается усвоение нового учебного материала. Исчезает резкая категоричность суждений, максимализм. Наше мышление начинает ориентироваться на глобальную значимость изучаемых вами явлений или свойств, и, видя «деревья», вы никогда не забудете о «лесе».
2. Упражнение способствует устранению стереотипов мышления.
3. Один из главных эффектов — постепенное понимание нетождественности вашего «Я» физическому телу. Сознание становится более автономным, психика и интеллект приобретают большую активность.
4. Мозг получает необходимый ему отдых, т. е. упражнение также способствует интеллектуальной релаксации.
Ниже приводится наиболее простая и безопасная для начинающих методика выявления и идентификации чакр и энергетических каналов организма — нади. Но необходимо в очередной раз напомнить, что даже при выполнении этих сравнительно простых и безопасных упражнений необходимо выполнять все меры предосторожности, которые были изложены нами выше, то есть следует тщательно выбирать время и место для медитации, а также ряд прочих условий, которых мы уже касались подробнее.
Методика: Самая простая методика идентификации чакр и нади заключается в простой концентрации на них, которая потом автоматически переходит в медитацию. В этом случае занимающийся, приняв медитативную позу, обязательно сидячую со скрещенными ногами (очень важно соблюдать требование держать спину прямой!), расслабляется и, закрыв глаза, концентрируется на одной из выбранных им чакр.
Выбор чакры определяется из основной последовательности, рекомендуемой для этого упражнения. Такая последовательность, соблюдать которую крайне желательно, имеет следующий вид:
(!) ТРИКУТА (она же АДЖНА) — МАНИПУРА — СА-ХАСРАРА — АНАХАТА — ВИШУДХА — СВАДХИСТ-ХАНА — МУЛАДХАРА — СУШУМНА — ИДА — ПИН-ГАЛА. (!)
Во всех случаях глаза должны быть закрыты на всех этапах выполнения упражнения. Закрыв глаза, занимающийся внутренним взором направляет все свое внимание на ту область, где должна быть расположена интересующая его чакра или нади. Никакие другие мысли, кроме как о данной чакре (ее локализации, форме и свойствах), недопустимы. Поначалу вы ничего не увидите.
Затем в области чакры начнет ощущаться какая-то тяжесть, жжение или упругость. Затем чакры начнут ощущаться в виде неких плотных сгустков. Наконец, успех в упражнении будет сопровождаться «зажиганием» чакры, когда избранная для сегодняшнего занятия чакра начнет видеться как яркий шарик, светящийся соответствующим цветом (см. раздел, посвященный подробному описанию чакр).
Первая неделя занятий, возможно, даже не приведет к ощущению чакр как плотных сгустков. Не следует огорчаться и самим увеличивать время занятий — 5 — 10 минут для первой недели являются пределом, и тем более не следует считать себя непригодным для такой практики.
В первые месяцы тренировок за одно занятие не следует концентрироваться на более чем одной или максимум двух чакрах. Не следует спешить. Когда все чакры будут ощущаться как светящиеся и излучающие шары, имеет смысл за одно занятие «просматривать» их все, соответственно только что приведенной последовательности. Это — контроль успешного выполнения данного упражнения. Такая процедура выявления всех основных чакр вдоль Сушумны может при этом занимать 20–30 минут. Больше концентрироваться ни в коем случае не следует, так как может произойти перегрузка ваших душевно-физических возможностей. Со временем это ограничение отпадает.
После занятия не следует сразу вставать и заниматься обычными делами. Желательно перед открытием глаз не менее 3 раз прочитать в голос или мысленно мантру АУМ. После открытия глаз полезно прочесть какую-либо молитву или молитвенную формулу. В любом случае какая-либо тяжелая работа, требующая известных физических или интеллектуальных усилий, сразу после упражнений в выявлении чакр категорически исключается. Полезно почитать Священные Писания, например, Бхагавад-Гиту, или какую-нибудь иную приятную для души и облагораживающую мысли литературу. Не следует также принимать ванну или идти под душ.
Эффект:
1. Очищается астральное тело, что приводит к большей психической уравновешенности. Это способствует усилению интеллектуальных способностей, создает условия для безграничного роста ума и познания свойств Вселенной.
2. Психика становится более гибкой и контролируемой. Ученик при этом приобретает элементарные предпосылки к управлению внутренней энергией, развитию способностей экстрасенса.
3. Обостряются способности к чувственному восприятию объектов внешнего и особенно внутреннего мира.
4. Ликвидируются негативные последствия прошлой психической деятельности. Это прежде всего относится к медитации над Трикутой (Аджна-чакрой). Даже в наиболее простом виде, еще не достигнув полного успеха, занимающийся получает умственный отдых.
Примечания:
1. До того времени, как вы сможете свободно «зажигать» чакры, то есть период освоения техники упражнения, следует делать перерывы в занятиях и медитировать над чакрами не чаще чем два раза в неделю. Остальное время делайте более легкие упражнения.
2. Выявление чакр и другие медитативные процедуры высших йог могут пробудить Кундалини. Перевод хотя бы части статической энергии в динамическую форму обычно сопровождается ощущением жара вдоль позвоночника. Позвоночник при этом становится как бы горячим «изнутри». Такое ощущение можно рассматривать как признак проявления Самадхи (последней фазы восьмеричной лестницы «средств достижения йоги») на физическом плане. Могут возникнуть и другие ощущения: набегающие теплые и холодные «волны», мутная пелена перед глазами, легкое головокружение, замедленная речь и т. д. Здесь эти процессы весьма вероятны, и не следует их пугаться: они объективны и должны быстро пройти. При возникновении негативных ощущений рекомендуется читать мантру ХАТ.
Одна из возможностей мантр — гармонизация общего психического состояния индивида. Излишнее возбуждение, состояние психического переутомления и недомогания требуют возвращения утраченной гармонии. Особенно это относится к тем случаям, когда возможны срывы на высоких уровнях психической деятельности, например, при ошибках в практике йоги. Одна из таких процедур, которая позволяет гармонизировать астральное тело, связана с мантрой ХАТ.
Методика:
Принять медитативную сидячую позу — Ваджрасана, руки закрыты — ладони лежат на коленях и обращены внутрь колена. Начать чтение мантры голосом. Произнесение: X — выдох, как в английском (Ь), плавно переходящее в долгое А на одной ноте. С небольшим повышением на конце А переходит в твердое резкое Т, произносимое с резким выбрасыванием воздуха. Общая длительность 4–5 секунд.
Рекомендуется читать мантру ХАТ 3–6 раз перед сном, но можно это делать и в середине дня (по 1–2 раза) в случае неожиданных воздействий на психику. Не следует вначале практиковать мантру более 5–6 раз в день.
Примечания:
1. Не следует заострять особого внимания на данной мантре. В ней терапевтический эффект имеет центральное значение.
2. Не следует пользоваться мантрой без лишней надобности.
Йога управления мышлением, психическая, королевская — так часто называют Раджа-йогу. В Америке, Японии, странах Западной Европы организованы курсы для бизнесменов, руководителей всех уровней, политических деятелей; действует сеть центров, где обучают искусству медитации. Учителя Востока знакомят с различными ее формами: трансцендентальной (созерцание Вселенной), трансперсональной (углубление в свое «Я»), называемой еще ребефингом, и другими. Только в США прошли обучение несколько миллионов человек.
Такое внимание к этой форме психической саморегуляции не случайно. В результате занятий снижается уровень тревожности, устраняются стрессы, оздоравливается организм, растет творческий и интеллектуальный потенциал личности. Человек лучше узнает себя, осознает свои потребности, мотивы, учится корректировать черты характера.
Основным действующим элементом Раджа-йоги является управление мышлением, особенно образной его формой. Методы тренировки мышления, основывающиеся на закономерностях функционирования психики человека, были изучены и освоены еще древними йогами.
Самадхи — это цель и последняя ступень классической йоги. Это слияние индивидуальной Души (Атма-на) со Всеобщим Духом (Брахманом). Но в более узком смысле слова под Самадхи понимают особое состояние сознания, характеризующееся способностью постигать сущность (внутреннюю природу) объекта концентрации.
Устанавливается канал общения, не связанный ни со слухом, ни со зрением. Если это человек, то ощущаешь любые движения его души, если предмет, то понимаешь его скрытую природу. Так можно почувствовать и постигнуть любой объект.
В Самадхи возникает ощущение созвучия, слияния со Вселенной. По описанию йогов, открываются необычные, незнакомые реальности. Видения, образы, ощущения трудно передать словами. Из первого опыта Самадхи выходят потрясенными, переполненными необычной Радостью, Любовью, Светом, который охватывает душу и тело. Не имея возможности охарактеризовать подобное состояние, буддисты, например, назвали его Великое Ничто.
После Самадхи появляется ощущение, что в природе нет звука, цвета, твердого и мягкого. Все это вибрирующая энергия. А наши органы чувств способны охватить только узкую полосу материального мира, оставляя многое за ее пределами.
Пройдя через Самадхи и обретя опыт новых возможностей познания, йог приходит к выводу об ограниченности нашей привычной картины мира. Она представляется ему теперь лишь как один из возможных ракурсов видения, как скромная часть всей гаммы возможной интерпретации мира. Отсюда и мнение о Всемирной иллюзии — Майя, в которой пребывает человечество.
Выход в Самадхи означает достижение высочайшей концентрации внимания. Человек становится иным. Его сознание расширяется, эволюционирует. Как животное свободно использует возможности подсознания, как человек пользуется сознанием, так и йог, поднявшись на ступень Самадхи, свободно черпает из источника сверхсознательного.
Сосредоточению внимания, отключению от окружения и своих ощущений помогает предварительная тренировка по контролю над двигательной активностью тела, над спонтанными и сознательными движениями. Это особенно полезно тем, кто и минуты не может посидеть спокойно.
Упражнение выполняется сидя иди лежа (лишь бы не заснуть). Суть его в самопогружении. Нужно проследить последовательность появления неудобства, желания пошевелиться, изменить позу, потереть какой-то участок тела. Сначала появится незначительный дискомфорт. Он будет нарастать, возникнет чувство зуда, напряжения, возможно, станут слышны перистальтические движения кишечника. Нужно пройти эту стадию, расслабляясь все больше и больше.
В положении сидя протянуть руку в сторону на уровне плеча, ладонью вниз и пристально следить за средним пальцем, не допуская ни малейшего движения. Выполнять по минуте на каждую руку и ногу.
Выполнять сидя, взгляд устремить в одну точку. Мышцы лица, глаза расслабить. Дышать ритмично, медленно, спокойно. Расслабить мышцы всего тела. Упражняться ежедневно по 5 — 10 минут.
Вариант — стоя с вытянутыми вперед руками.
Медленно вращать большие пальцы рук один вокруг другого от 50 до 100 раз, сосредоточив на этом все внимание.
Модификация упражнения — очень медленно, по очереди, разгибать пальцы сжатой в кулак руки, затем сгибать. Внимание должно быть полностью сосредоточено на движении. Желательно, чтобы рука вначале была в поле зрения, например, на столе. Позже можно держать ее и в кармане. Правшам большее внимание уделять левой руке.
Это кажущееся простым упражнение дает удивительный эффект. Укрепляется воля, возрастает ее роль в управлении вниманием. На некоторых это упражнение влияет даже сильнее, чем система физических тренировок. Объяснение, возможно, следует искать в том большом представительстве, которое кисть руки имеет в коре головного мозга.
Для развития способности отключаться от окружающего в йоге используется система упражнений, основанных на принципе доминанты, когда все внимание сосредоточивается только на одном чувстве.
Поместить какой-либо предмет перед глазами на расстоянии вытянутой руки и сосредоточить на нем внимание. Рассматривать его 5 — 10 минут, выделяя такие качества, как цвет, форма, структура материала и т. п. Стараться настолько глубоко уйти в процесс рассматривания, чтобы отключить остальные органы восприятия.
Можно усложнить упражнение, постепенно переходя от ярких ко все более тусклым цветам, от четкой, необычной конфигурации ко все более невыразительным формам.
Для тренировки используют тиканье часов. Сначала их кладут рядом, потом переносят все дальше и дальше. Нужно прислушаться к тиканью, считать вначале до ста, затем довести продолжительность упражнения до 10 минут. Ежедневный тренинг, по мнению йогов, развивает яснослышанье.
На обнаженный участок тела кладут монету иди другой легкий предмет и сосредоточивают внимание на ощущении контакта. Если появилось чувство тепла и даже жжения, монету перемещают. Иногда в качестве мест для контакта выбирают зоны энергоцентров. Дополнительные точки — центр ладоней. Со временем нужно научиться от одного лишь прикосновения определять сторону монеты.
Для этого используют вначале продукты с контрастным вкусом — соль, сахар, пряности и т. п., затем переходят к менее контрастным. Нужно закрыть глаза (можно и уши) и постараться полностью уйти во вкусовые ощущения, слиться с ними, ощутить их каждой клеточкой тела. Тренироваться в этом виде упражнений следует ежедневно по 5 — 10 минут.
По 10 минут в день работают с различными ароматическими веществами. Источник запаха постепенно отдаляют. Резкость запаха снижают.
После освоения приведенных упражнений ставят прямо противоположные задачи. Нужно не видеть, не слышать, не осязать. Не видеть часов перед глазами, не слышать их тиканья, отвлечься от давления предмета при контакте с телом. Достигнув успеха, уже не трудно отключиться от окружения, произвольно направлять сфокусированное внимание на любой объект или его отдельную характеристику. К дополнительным приемам отключения относятся: многократное монотонное повторение мантры АУМ (мысленно или вслух), концентрация на дыхании с мысленным сопровождением вдоха звуком СО, а выдоха звуком ХАМ; выполнение нескольких серий разнообразных Пранаям с затаиваньем дыхания между каждой серией; мысленное обертывание себя в кокон, непроницаемый для света, звука, запаха.
Используется метод Тратака. Его суть — в чередовании периодов всматривания в объект с периодами мысленного воссоздания его образа при закрытых глазах. Нужно стремиться «видеть» объект с закрытыми глазами так же отчетливо, как и с открытыми. Постепенно периоды визуализации увеличиваются от нескольких до десятков минут.
В качестве объектов для этого упражнения могут выступать любые предметы. Тренирующее усложнение заключается в уменьшении их привлекательности.
Этот метод является дальнейшим усложнением практики. В качестве объектов используют облака, голубое небо, водную гладь, звезды, луну, виды природы. Метод концентрации, как и в предыдущем упражнении, — Тратак.
еды, ходьбы, физического труда, разговора и т. д. расширяет диапазон самоконтроля, тренирует внимание, способствует осознанию себя и своих привычек, помогает совершенствованию.
Как и все предыдущие упражнения, это выполняется в расслабленном состоянии. Нужно представить, что музыка заполняет все ваше существо и вы постепенно «сливаетесь» с ней.
Этот метод заключается в отстраненном наблюдении за возникающими мыслями. Прослеживайте начало и конец каждой мысли. Внимание, пытающееся соскользнуть на другие объекты, мягко возвращайте.
Тренинг концентрации должен быть регулярным. Его успех определяется не столько волевым усилием в момент тренировки, сколько предварительным очищением тела и сознания, попытка начать прямо с Раджа-йоги, не пройдя предварительно этапы Крийя-йоги (йоги очищения) и Хатха-йоги, редко заканчиваются успехом.
Йоги считают, что поверхностное осмысление и несоблюдение норм морали засоряют ум и делают невозможной ментальную тренировку. Самомнение, высокомерие, тщеславие, лицемерие, фальшь — все эти качества постоянно создают проблемы: то конфликт с начальством, то косой взгляд сослуживца — все это волнует, создает неблагоприятный эмоциональный фон, уводит в сторону от задач самосовершенствования. Несоблюдение этических норм рано или поздно приводит к болезни, и тогда уже не до тренировки взгляда и внимания. Только комплексный и последовательный подход приведет к победе над собой.
Истинная медитация — это особое состояние погружения во что-либо наблюдаемое или выполняемое. Образы и мысли, неожиданные и поражающие, приходят сами. Истинная медитация, как считают йоги, случается спонтанно. Однако ее необходимо подготовить, создать предпосылки ее возникновения, тщательно отрабатывая простые контролируемые формы. Освоенные по отдельности, они впоследствии могут быть объединены в цепь мысленных путешествий. Конкретный выбор тем медитации, их сочетание — проблема, которую следует решать самостоятельно.
Ощутить себя подвешенным на веревочке в Космосе. Кругом пронзительная темнота. На каждый вдох-выдох происходит как бы качание из стороны в сторону, амплитуда все больше и больше. Тело расслаблено. Внимание на окружающие звезды, туманности, чувство невесомости. Нить держит за макушку и уходит в бесконечность. Движение меняется на круговое. Несколько кругов и обрыв нити.
Мимо проносятся хлопья тумана, статичные конструкции. Полет ускоряется в вертикальном тоннеле. Страха нет, ничего плохого случиться не может. Тяжесть в теле, неимоверная тяжесть. Плавное соскальзывание в горизонтальный полет. Уменьшение скорости.
Представить вокруг синее бездонное небо. Снизу цветущая земля. Ощутить себя птицей. Наблюдать за проплывающими внизу пейзажами. Опуститься ниже. Увидеть озера, реки, лужайки. Найти свою поляну.
Увидеть себя лежащим на траве, в песке, на сеновале, под деревом. Почувствовать аромат свежескошенной травы. Услышать стрекот кузнечиков, жужжание пчелы. Ощутить луч солнца на плече, груди, лбу и дуновение ветерка, почувствовать приятную истому, расслабление и глубокий покой.
Представить себя лежащим в русле лесного ручья. Струи приятной прохладной прозрачной воды омывают все тело. Вода пропитывает его, проникает насквозь, течет через голову, туловище, ноги сначала небольшими струями, затем потоком, унося с собой болезни, шлаки, усталость, плохое настроение, наполняя искрящейся чистотой, радостью, энергией.
Он будто падает на лицо сверху. Источники: луна, солнце, ваша звезда, весь космос. Проникает через межбровье в голову, течет по позвоночнику, пропитывая все тело оранжевой (желтой) энергией. Выплескивается наружу через все тело. Дает ощущение тепла (прохлады).
Вариант 1. Вначале заполняется энергией все тело, ее сгусток скапливается в копчике, синхронно дыханию ступенчато поднимается вверх. Когда заряд достигнет макушки, увидеть тонкую сверкающую нить света в середине позвоночника.
Вариант 2. По ходу луча с каждым вдохом наплывает сверкающий знак, символ АУМ и проникает в середину головы.
Почувствовать пульсацию в отдельных участках тела, а затем во всем теле. Соединить ее с ручьем, лучом.
Увидеть проходящий через тело поток (ручей, луч), который уносит болезни, напряжение. Представить таяние мягких тканей. Ощутить себя скелетом. Растворить и его. Ощутить себя комплексом эмоции и желаний. Избавиться и от них. Затем освободиться от мышления. Омыть оставшуюся душу чистой прохладой потока. В обратной последовательности воссоздать себя.
Представить себя среди цветущих кустов роз, почувствовать их запах. Остановить внимание на самом красивом бутоне. Внимательно наблюдать, как под действием вашего взгляда он начинает медленно раскрываться. Представить картину полного распускания, а затем осыпания цветка. Следить за падением каждого лепестка.
Мысленно увидеть себя в процессе какой-либо деятельности, проследить процесс во времени, попытаться повернуть впечатления в обратной последовательности, не упуская ни одной ранее увиденной детали.
Ощутить себя любым предметом, почувствовать его состояние, внутреннюю структуру, взаимосвязи с окружением.
Например, вообразить себя пузырем, приподнимающимся и опускающимся в ритме дыхания, почувствовать напряженность его стенок, пустоту внутри, веревочку, не отпускающую в полет, испытать чувство невесомости.
Вообразить своего партнера по деловым переговорам. Представить себя им, проанализировать ситуацию, в которой он находится, воссоздать его взгляды, потребности и мотивы. Почувствовать его реакцию на ваше возможное предложение
Представить ход совещания, всех присутствующих, их характеры, привычки, взгляды, отношение к вам и обсуждаемой проблеме. Почувствовать возможные варианты развития ситуации и принятые решения.
Увидеть себя со стороны. Оценить достоинства и недостатки. Устойчиво визуализировать образ или ситуацию, когда отрицательное качество заменяется положительным (настойчивость, доброжелательность, терпение). Регулярно выполнять перед засыпанием по 5 минут.
Представить себя лежащим под ночным небом, выбрать свою звезду. Созерцать ее, представляя себя маленьким озером, в глубине которого звезда отражается. Ощутить родство с ней, единые вибрации, почувствовать ее в глубине себя. Выполнять несколько дней подряд.
В людном месте почувствовать нереальность происходящего. Смотреть как посторонний наблюдатель, Повторить в течение дня несколько раз по 2–3 минуты.
Выполняется пред сном с закрытыми глазами. Ощутить себя темной глубокой пустотой, входом в огромный потусторонний мир. Заглянуть в него. Выполнять по 20 минут 2–3 недели.
(Тантрическая медитация «третий глаз»)
Сидеть неподвижно с расфокусированным взглядом, сосредотачиваться на голубом свете 10 минут, затем закрыть глаза и мягко раскачиваться из стороны в сторону также 10 минут. Повторить трижды.
Это классическая тибетская техника. Сидя, протяжно петь мантру АУМ (гудеть). Прислушиваться к шелесту вибраций. Представить себя пустым сосудом, наполненным вибрациями гудения, раствориться в них. Эта стадия длится до 30 минут. Затем медленно вырисовывать ладонями круг, разводя руки в стороны от уровня Манипуры до Адж-ны и опуская их. Первые 7–8 минут ладони обращены вверх (отдача энергии), последующие — вниз (прием). Ощущать энергообмен со Вселенной. На третьей стадии — выход после полного расслабления в течение 15 минут.
Находясь перед объектами природы — река, деревья, солнце, море, звезды и т. д. — на медленном вдохе представить, будто наполняющая их тонкая энергия прана переходит к вам в виде вдыхаемого туманчика. На выдохе мысленно медленно отдавайте свою энергию.
Необходимо вызвать в себе восхищение природой, преклонение перед ней. Подбор цветов праны интуитивный — голубой, зеленый, оранжевый, белый и т. д. Помогать руками, как в предыдущей медитации. Упражнение успокаивает, придает силы.
Последние три медитации являются динамическими. По мнению Гуру Бхагават Шри Раджниша, они эффективнее статических. Эти упражнения ближе к истинной медитации, которая в отличие от подготовительных ступеней не сопровождается волевым усилием. Это — состояние отключения, транса, в котором отсутствуют какие-либо мыслительные манипуляции. Считается, что оно гармонизирует структуру энергетики, избавляет от стрессов, открывает новые горизонты сознания.
1. Тренировку проводить в спокойном месте. Резкий стук, шум, появление посторонних лиц являются неблагоприятными факторами. Со временем медитация становится возможной в любых условиях.
2. Медитацию целесообразнее проводить утром, между 4–8 часами, вечером между 19 и 20 и непосредственно перед засыпанием.
3. Тренироваться натощак или не ранее, чем через два-три часа после еды. При сильной физической усталости, эмоциональном перевозбуждении или болезни лучше воздержаться от медитации.
4. Создать ритуал занятий — интерьер, освещение, музыка, аромат, одежда.
5. Заниматься 3–5 раз в неделю от 15 до 40 минут.
6. Чрезмерное разнообразие тем для медитаций не всегда идет на пользу. Лучше ограничиваться небольшим их числом, но периодически обновлять.
7. Оценивать действие медитаций, подбирая наиболее соответствующие своему психологическому складу и темпераменту. Критерий — свежесть, радость, успокоение.
В Ведах, Упанишадах и других священных книгах Индии философы древности показали путь человека в постижении мира и себя, пролегающий от материального через Манас (рассуждающий ум), Буд хи (Высшее мышление) до самого Брахмана (Космического Разума). Шри Ауробиндо Гхош в учении об Интегральной йоге рассмотрел пять состояний сознания, из которых два относятся к уровню сознания и три к Высшему мышлению (Сверхсознанию). Он считал, что человек, обретший глубокую концентрацию внимания, позволяющую входить в состояние Самадхи, вступает в зону Сверхсознательного. Перед ним открываются двери в неведомое, туда, где лежат еще не тронутые резервы тела и психики. Ауробиндо Гхош разграничил пространство Высшего мышления и выделил три состояния: разум Озаренный, Интуитивный и Глобальный.
Озаренный разум. В ходе йоготренировки с обретением покоя в метальной деятельности и появлением способности к остановке рассуждающего мышления становится возможным проявление Озаренного разума. В этом состоянии информация идет в виде лавины образов, слов откровения, переполняющих человека. Словосочетания, ритмы, краски — все рвется наружу и при достаточной вооруженности техническими навыками может быть воплощено в музыку, стихи, живопись.
Энтузиазм, бьющая ключом энергия, постоянная готовность к действию — характерные черты Озаренного разума, до этого уровня поднимаются талантливые поэты, музыканты, художники, писатели, а также влюбленные. Но это состояние не стабильно. При недостаточной готовности сознания и тела возможен возврат на более низкие уровни.
Интуитивный разум. Об интуиции говорят, что это воспоминание Истины. Истина, знание, информация будто бы находится рядом, ожидая, когда мы станем чище и просветленнее, чтобы увидеть их. В таком состоянии смысл понятий, явлений, объектов концентрируется в сжатых формулировках, без единого липшего слова. Просветление длится дольше. На этот уровень поднимаются крупные ученые, создатели новых наук и направлений искусства, философы и религиозные деятели.
Глобальный разум является вершиной, которой человек достигает очень редко. Это Космическое Сознание, слившееся с индивидуальностью и поэтому осознанное. Если идущий терпеливо покорял каждую ступень восхождения так, что низшие уровни оставались связанными с вершиной, то он может поведать постигнутое им.
Глобальный разум — это мир богов и основателей великих религий. На этом уровне познаются всеобщая Красота, Вселенская Любовь. Здесь нет противопоставлений. Добро и Зло, Любовь и Ненависть воспринимаются не как отрицания, а как элементы Космической Гармонии.
Все три этапа эволюции сознания представляют собой Сверхсознательное. Однако порог Сверхсознательного, граница разума, до которой поднялся каждый человек, не одинаковы. Для одних Озаренный разум ряд ли можно назвать сверхсознательным — это часть их нормального состояния, для других — простой рассуждающий разум остается пока отдаленной возможностью внутреннего развития.
Современный человек, развив аналитические и логические возможности мышления, часто теряет способность к непосредственному, непредубежденному восприятию окружающего. Ему недостает интуитивного постижения сути вещей, способности к нестандартным решениям.
Йога позволяет подняться на уровень, когда человек становится хозяином не только тела и психики, но и мышления. Он обретает чистоту мысли, ясность ее выражения, умение в любой ситуации сосредоточиться и реально оценить положение вещей. Развиваются потенциальные возможности и таланты. Йога — это путь к себе, путь постижения своего «Я», путь служения человечеству.
Если методика психофизических упражнений основана на принципах циркуляции во Вселенной, и в организме человека в частности, жизненной силы — праны, то основой упражнений цигун является идея движения в микро- и макрокосмосе особой субстанции, называемой «ци». В этом нет ничего удивительного, так как понятия «прана» и «ци» практически тождественны. Да и системы индийских йогических дыхательных и медитативных упражнений во многом схожи с китайскими разновидностями психофизической практики. Схожи, но не тожественны.
Йога прежде всего преследует цель духовного совершенствования человека, подчеркивая при этом во все века, что духовное совершенство неразрывно связано с физическим здоровьем. Различные методики цигун зачастую носят прикладной характер и подчинены конкретной цели. Сохраненная на протяжении тысячелетий и во многом переосмысленная, психофизиологическая практика древних последователей даосизма и буддизма на сегодняшний день превратилась в весьма разнообразную и разветвленную систему физического и духовного оздоровления.
С учетом древнего и современного опыта цигун можно разделить как минимум на пять направлений: медицинский, конфуцианский, буддийский, даосский и ушуйский. Каждое из этих направлений подразделяется на множество течений и школ.
Самым древним из этих направлений считается медицинский цигун, цель которого — профилактика и лечение болезней, а также общее укрепление здоровья. Конфуцианский цигун делает упор на нравственное самосовершенствование и воспитание в себе высокой морали. Даосский цигун направлен на воспитание характера и на долголетие, с акцентом на укрепление здоровья и на выработку спокойствия духа.
Буддийский цигун уделяет особое внимание спокойствию духа и спасению души. У шуйский цигун преследует цель закалять здоровье, укреплять внутренние органы и развивать действенную силу. Последний включает в себя и твердый цигун. Как ни разнообразны эти направления, их объединяют упражнения в регулировке дыхания и мыслей.
В зависимости от положения тела во время упражнений цигун разделяется на два вида: статические упражнения и динамические упражнения. При статических упражнениях принимают внешне спокойную позу: лежачее, стоячее и сидячее положение и укрепляют внутренние органы путем сосредоточения внимания внутри себя и регулировки дыхания, поэтому их еще называют внутренними упражнениями.
Динамические упражнения — это особая гимнастика, во время которой необходимо согласовать мысли со своими движениями и дыханием с целью стимулирования кровообращения и воспитания в себе характера. Эти упражнения видны для стороннего наблюдателя, поэтому их называют внешними.
По словам авторитетного современного мастера цигун Ма Фаолиня: «В настоящее время древний и волшебный цигун Китая ставят в ряд трех секретов мира. Он стал проводником в науку о человеческой жизни. Крупные ученые мира предвидят, что XXI век будет веком поисков в науке о жизни. А цигун, который поможет человеку узнать себя и улучшить свои способности, развить свой потенциал, безусловно, станет объектом соперничества между учеными всех стран.
…Хочу обратить ваше внимание на то, что цигун — это не волшебство, он не всемогущ. При помощи цигун можно закалять себя, укрепить здоровье и вылечить некоторые заболевания. Что касается умножения энергии и развития потенциала, то их можно достичь только путем естественного развития. Без элементарных познаний сразу браться за трудные упражнения, чтобы выявить у себя необычные способности, нельзя. Такие успехи достигаются мастерами только после многолетних занятий.
Запомните: цигун — это наука!»
В одном из буддийских канонов говорится: «Истина в том, что недеяние тем не менее является деянием, а деяние становится недеянием; деяние является причиной недеяния, в недеянии нет ничего, что бы не участвовало в деянии». Если это положение применить к цигун, то можно увидеть его большую практическую ценность. Деяние — это мышление, недеяние — это отсутствие мыслей.
Недеяние — это не пустота, это состояние забвения и памяти одновременно, это выход из круговорота жизни и смерти, в нем только дух и нет мысли, нет формы, нет постоянства. Недеяние — это просветление, озарение. Давно известно, что способ без способа — это великий способ, совершенствование без совершенствования — это великое совершенствование, обретение без обретения — это великое обретение.
Во время занятий цигун часто происходят удивительные вещи. Случается, что люди, которые занимаются цигун не очень внимательно, вдруг добиваются очень больших результатов, а другие, усердно постигающие цигун, не могут похвастаться заметными успехами. Одним словом, существует проблема обучаемости цигун. Тех, кто с успехом занимается цигун, можно назвать людьми, которых обучает сам цигун.
Когда цигун обучает человека, это и есть реализация принципа «недеяния»; когда человек учит цигун, это пример принципа «деяния». Если следовать принципу «деяния» в цигун, то, к сожалению, результаты будут невысокими. Поэтому во время занятий цигун необходимо как можно скорей от «деяния», когда осуществляется контроль за дыханием и сознанием, переходить к «недеянию», то есть освобождаться от мыслей, беспокойства.
Освобождение от беспокойства связано с нравственным воспитанием, ведь чтобы не было причин для беспокойства, не следует совершать плохих поступков. Считается, что обладающий нравственностью владеет цигун, то есть нравственное самосовершенствование есть путь к достижению целей цигун. Высоконравственные люди следуют принципу недеяния и освобождаются от суетных мыслей. Один мудрец сказал: «Когда нет сознания, нет вещей вокруг, то тела тоже нет, и можно осознать, кем ты был до рождения, и освободиться от суетности».
Многообразны виды цигуна, а главные из них, как уже было сказано, два: статический и динамический. По приемам (системе упражнений) цигун разделяется на 13 видов:
1. Упражнения расслабления и спокойствия — согласовать мысли со своим дыханием и произносить про себя слова «расслабление и спокойствие», постепенно расслабляя нервы при помощи своих мыслей. Они полезны при лечении гипертонии, коронаросклероза и мозгового атеросклероза.
2. Упражнения внутренней закалки — погрузиться в состояние покоя и дышать животом или затаить дыхание. Они полезны для лечения язвы желудка и гастроптоза.
3. Упражнения укрепления нервов — погрузиться в состояние покоя и согласовать мысли с обратным дыханием. Они полезны для лечения разных хронических болезней и неврастении.
4. Упражнения успокоения — войти в спокойствие при помощи регулировки своих мыслей и позы. Они полезны для лечения неврастении и других болезней.
5. Упражнения круговорота ци — регулировать свои мысли, чтобы они вели ци по каналам Жэнь-май и Думай (переднесрединный и заднесрединный меридианы человеческого тела). Эти упражнения полезны для лечения неврастении, сперматореи и проспермии.
6. Новая цигун-терапия — сочетать пять приемов вместе, то есть сочетать мысли, дыхание, движения, произношение слов про себя и комплексное руководство. Это сочетание статических и динамических приемов. Оно полезно для лечения хронических болезней и, в некоторой степени, рака.
7. Стоячие упражнения в позе трех кругов — сочетать развитие физических сил с регулировкой дыхания и успокоением. Они укрепляют здоровье и полезны в профилактических целях.
8. Стоячие упражнения в позе медного колокола — сочетать развитие физических сил с регулировкой своих мыслей и дыхания. Они полезны для лечения многих хронических болезней, например, туберкулеза.
9. Упражнения с палочкой тайцзий — погрузиться в состояние покоя, делать простые движения с палочкой, которые помогают успокоиться. Они назначены тем, кому трудно войти в это состояние и полезны для лечения разных хронических болезней.
10. Динамические упражнения — в положении расслабления и спокойствия делать произвольные движения руками и ногами.
11. Упражнения под руководством своих мыслей — мыслями организовать ци в атаку на болезнь в организме.
12. Дыхательные упражнения — глубже дышать в положении расслабления и спокойствия, сочетая дыхание с разными приемами гимнастики.
13. Здравоохранительный массаж — делать массаж по ходу «цзинло» (энергетических каналов), сочетая его с регулировкой своих мыслей и дыхания.
1. УКРЕПЛЕНИЕ ЗДОРОВЬЯ
Цигун укрепляет здоровье, лечит болезни и является источником долголетия. Основоположнику даосского цигун Лао-цзы удалось вести отшельническую и долгую жизнь. Когда ему было за сто лет, он все еще был здоровым и крепким, у него не ослабли ни зрение, ни слух. Цигун в Китае занимаются из поколения в поколение. Однако в древнем Китае не могли дать научное объяснение цигун и создали легенду о том, что мастер цигун может превратиться в бога или в Будду.
Китайская медицина считает, что цигун может помочь человеку в профилактике здоровья и долголетии потому, что способствует регулированию инь и ян, расчищает цзинло (энергетические каналы), активизирует циркуляцию крови и развивает подлинную ци, тем самым укрепляет здоровье и стимулирует жизненную деятельность. Благодаря этому человек, занимающийся цигун, редко болеет или вообще не болеет и гораздо здоровее свои сверстников, живет дольше их.
Современная медицина считает, что здоровый организм тесно связан со здоровым духом и цигун полезен для здоровья организма и души человека. Цигун позволяет сохранить равновесие в отношениях между организмом человека и окружающей его средой путем воздействия на общий механизм тела.
В последние годы всемирная организация здравоохранения поощряет модель «биопсихосоциальной медицины», ставит психологическую медицину на одно из перовых мест. Китайская медицина, построенная именно по вышеупомянутой модели, получила всеобщее признание и цигунские упражнения стали распространяться по всему миру.
2. ЛЕЧЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ
Цигун может излечить сложные, трудноизлечимые и смертельные болезни, которые не в силах излечить даже современная медицина, как, например, рак, заболевания иммунной системы, некоторые заболевания нервной системы и желез внутренней секреции, сердечно-мозгово-сосудистые заболевания, гемипаралич и параплегию. За последнее время с помощью цигун достигнуты большие успехи в профилактике и лечении этих болезней.
Как в Китае, так и за его рубежом, появляется много информации о том, как цигун лечит рак, как он лечит последствия мозгово-сосудистых заболеваний. Невероятно, но после занятий цигун или после лечения мастерами цигун выздоравливают даже смертельно больные.
Быстрыми темпами появляются многочисленные ци-гунские больницы, поликлиники и санатории, где врачи эффективно помогают тяжелобольным и таким образом спасают их от смерти и от недугов.
3. УСИЛЕНИЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Цигун помогает освоить интеллектуальные ресурсы и открыть потенциалы человеческого тела.
В древние времена в Китае была поговорка: «Мудрецы мудреют от питания небесным воздухом». Дело в том, что при занятиях цигун возникает вдохновение, так как цигун активизирует мыслительную работу человека. О моменте возникновения вдохновения в народе существует выражение «вдруг прозреть».
Не так давно были проведены научные эксперименты в отношении цигун среди школьников. Результаты показывают, что успеваемость у занимающихся цигун лучше, чем у незанимаюшихся. Подобные исследования были проведены и среди студентов. По их словам, после занятий цигун они становятся бодрыми и ловкими, у них улучшается память. Физико-биологический опыт показал, что электробиологическая деятельность мозга человека, занимающегося цигун, сильно отличается. У него усилены синхронные волны на электроэнцефалограмме. По данным специалистов, цигун не только рассеивает усталость мозга, но и стимулирует работу мозговых клеток, поднимая ее на высокую степень упорядочения, тем самым повышает коэффициент использования этих клеток, в полной мере развивает, потенциальные интеллектуальные ресурсы человека.
Кроме активизации обычного интеллекта, цигун открывает и потенциалы человеческого тела. Хотя в данный момент наука еще не может объяснить их внутренний механизм, но с помощью этих явлений можно открыть еще не узнанное современной наукой в природе.
4. СТИМУЛИРОВАНИЕ НЕОБЫЧНЫХ СПОСОБНОСТЕЙ СОЗНАНИЯ
Цигун развивает у человека интеллект и ум. У мастеров цигун с течением времени совершенствуется искусство цигун, и у некоторых из них выявляются необычные способности, о чем в старинной литературе написано так: «Стало действовать шесть органов»:
— открытие «небесных глаз» — человек может увидеть то, чего не видят другие, может увидеть внутренности другого человека, определить его болезнь и поставить диагноз;
— острота «небесного слуха» — может услышать то, чего не слышат другие, может услышать слабый звук на большом расстоянии, может сделать дальнее измерение;
— легкость походки — приобретает легкость и ловкость рук и ног, идет очень быстро, будто летая на крыльях;
— пророчество — может узнать прошлое другого человека и предугадать его будущее;
— соединение с душой другого человека — может предугадать намерения другого человека и принять его информацию в мысленной форме;
— контроль над всеми отверстиями своего тела — это высшая степень цигун, когда у мастера цигун не растрачиваются попусту ни дух, ни энергия, ни уверенность и не возникает никакой нелепой мысли.
В настоящее время некоторые из китайских мастеров цигун могут увидеть свою систему цзинло (энергетических каналов), увидеть или угадать фокус в больном, принять его патологический сигнал и поставить диагноз. Некоторые из них могут выделить из себя поток ци, сопровождаемый сильной электромагнитной волной, при этом направляя свою ци на больного и, не касаясь его, вылечивают у него болезнь. Есть и такие, что могут проявить в десять или сто раз большую силу, чем обычные люди.
Недавно знаменитый китайский ученый Цянь Сюе-шэнь сказал: «Цигун как наука имеет еще другое значение. Крупные мастера цигун могут увидеть насквозь тело человека, увидеть сооружения под землей, направить ци на противника и свалить его на землю за десять с лишним шагов. Это от необычных способностей человека, на которые теперь обращают особое внимание. Эти необычные способности у мастеров цигун не врожденные, они проявились после занятия цигун. У одного десятилетнего мальчика такие же способности оказались врожденными и выявлялись они в момент вдохновения, но у мастеров эти способности сильнее и эффективнее.
Мы должны приложить большие усилия к изучению цигун на основе достижений мастеров цигуна, чтобы создать науку и технику цигуна».
Самым благоприятным условием для занятий цигун является тихое уединенное место, где воздух чист и свеж. Если такое место найти трудно, то можно организовать занятия даже глубокой ночью. Если вы предпочитаете заниматься на воздухе, то можно выбрать место за городом: в саду или в парке, или же на берегу моря, где воздух неизменно свеж, растут трава и деревья.
Если вы занимаетесь в помещении, то там тоже должно быть тихо, спокойно и чисто. Перед занятием помещение нужно проветрить. Можно заниматься и при открытом окне, если вы здоровы, но не на сквозняке. Конечно, лучше, если во время занятия в комнате нет никого, кроме вас. Можно использовать медленную, тихую и плавную музыку, оказывающую умиротворяющее действие.
Как свидетельствует традиция, цигун можно заниматься в полночь, в полдень, по утром и вечерам.
Утром, в пять-семь часов, на восходе солнца, на свежем воздухе выдохнешь из себя все грязное и вдохнешь все свежее. Лучше всего стоять лицом на восток. Как прекрасно и чудно встречать новый день и любоваться зарей!
В полночь — с 23 часов до часа следующих суток — самое благоприятное время для цигун, но нужно стоять или сидеть лицом на север. По древней медицинской традиции сидеть в полночь и успокоиться на некоторое время — значит получить источник подлинного ци. По учению «багуа» — «восемь триграмм» — занятия в полночь благоприятны для регулировки инь и ян, дают эффективное лечение.
В полдень — с 11 до 13 часов — лучше заниматься статическим цигун, а не динамическим, так как в это время солнце в разгаре. В спокойном положении кровообращение идет ровно и появляется спокойное настроение.
Однако перечисленные условия желательны, но не обязательны: вы можете выбирать для занятия цигун любые удобные для себя место и время.
По представлениям древней китайской медицины деятельность энергетических потоков, перемещающихся по каналам цзинло, подчиняется определенному суточному ритму, аналогичному двенадцатилетнему циклу макрокосма. В строго определенное время суток по одному из каналов, которых насчитывается двенадцать и каждый из которых соответствует жизненно важному органу организма человека, энергия течет гораздо сильнее, чем по остальным. Высокий уровень энергии в канале означает усиленный ее прилив к соответствующему органу, и именно это время считается наиболее благоприятным для занятий цигун с конкретной лечебной целью. Кстати, это относится не только к цигун, но и к другим лечебным процедурам, и к приему лекарств.
Мы говорили, что число каналов энергии соответствует принятому по древней классификации числу наиболее важных внутренних органов. Если говорить о каждом органе в отдельности, то здесь это верно в одиннадцати случаях из двенадцати. Дело в том, что от 21 до 23 часов наиболее загружены энергией два канала — переднесрединный Жэнь-май и заднесрединный Ду-май, которые здесь представляют в этом случае единую энергетическую систему и при этом не имеют анатомических аналогов. Но в процессе гармонизации всех энергетических процессов организма роль этих каналов невозможно переоценить.
Меридиан Жэнь-май начинается в промежности и заканчивается в точке под нижней губой, пройдя по поверхности живота, груди и шеи. Также он дает от верхней своей точки две короткие симметрично расположенные веточки — в точки под глазницами, там, где расположены гайморовы пазухи.
Заднесрединный меридиан также начинается в промежности, из той же точки, что и переднесрединный. Далее меридиан Ду-май идет по копчику, крестцу, пояснице, по спине, по задней поверхности шеи, достигает темени, далее — межбровья, потом по спинке носа достигает точки над верхней губой, где и заканчивается.
Эти два меридиана в области губ сходятся, но остаются разомкнутыми. Чтобы их соединить, в большинстве упражнений цигун рекомендуется кончик языка не слишком сильно прижимать к основанию верхних зубов, к альвеолам. Таким образом, язык, словно мост, соединяет меридианы Ду-май, и Жэнь-май, и энергия начинает циркулировать по замкнутому контуру, при этом многократно усиливаясь.
К слову сказать, при йогических дыхательных упражнениях язык рекомендуется максимально расслабить, чтобы он лежал во рту, как «лепесток лотоса». Это не единственное методологическое отличие йоги и цигун, но нет никаких сомнений в том, что между этими двумя системами гораздо больше сходства, чем различий. По сути и Жэнь-май и Ду-май представляют собой не что иное, как проекцию, соответственно переднюю и заднюю, на поверхности тела главного энергетического канала йоги — Сушумны.
Весьма разнообразны методы воздействия традиционной китайской и тибетской медицины на энергетическую структуру организма. Здесь распространены механические методы — точечный массаж и иглотерапия, а также термические — прижигание точек акупунктуры.
Точек акупунктуры на поверхности тела насчитывается великое множество. Наиболее важные из них напрямую связаны с двенадцатью меридианами, о которых мы уже говорили. Но более подробно мы остановились именно на меридианах Жэнь-май и Ду-май, так как они наиболее важны в китайском классическом цигун, которому и посвящен этот раздел. Топография остальных одиннадцати энергетических каналов гораздо более сложна, и их подробному рассмотрению и исследованию посвящены гораздо более обширные исследования, чем это, обзорное, которое вы сейчас держите в руках. Для начинающего вполне достаточно знать об их присутствии и временной закономерности циркуляции по ним жизненной энергии.
Итак, рассмотрим суточный цикл циркуляции жизненной энергии в организме, разделив сутки на 12 частей соответственно количеству важнейших органов и систем организма и связанных с ними энергетических каналов:
1. 23 ч. — 1 ч. — час мыши — меридиан желчного пузыря.
2. 1 ч. — 3 ч. — час коровы — меридиан печени.
3. 3 ч. — 5 ч. — час тигра — меридиан легких.
4. 5 ч. — 7 ч. — час зайца — меридиан толстой кишки.
5. 7 ч. — 9 ч. — час дракона — меридиан желудка.
6. 9 ч. — 11 ч. — час змеи — меридиан селезенки.
7. 11 ч. — 13 ч. — час лошади — меридиан сердца.
8. 13 ч. — 15 ч. — час овцы — меридиан тонкой кишки.
9. 15 ч. — 17 ч. — час обезьяны — меридиан мочевого пузыря.
10. 17 ч. — 19 ч. — час курицы — меридиан почек.
11. 19 ч. — 21 ч. — час собаки — меридиан перикарда.
12. 21 ч. — 23 ч. — час свиньи — переднесрединный и заднесрединный меридианы (см. выше).
Действенность упражнений системы цигун в первую очередь зависит от того, насколько вы успокоились прежде чем начать занятия. Чем глубже человек успокаивается, тем эффективнее цигун. Без душевного спокойствия не может быть вообще никакого эффекта, настолько это тонкое дело. Предлагаем вашему вниманию несколько способов, помогающих успокоению чувств и разума.
1. Сосредоточение своих мыслей — сосредоточить внимание на одном из мест тела, обычно на области дань-тянь. Это точка ци-хай по переднесрединному меридиану — по локализации она соответствует области чакры Свадхистхана в йоге. Принято считать, что точка ци-хай, что в переводе означает «море жизненной энергии», расположена на 4,2 сантиметра ниже пупка. Другие источники утверждают, что на 10,0 см ниже пупка, — в любом случае индивидуальный выбор точки сосредоточения внимания зависит от субъективных ощущений.
Для полного сосредоточения необходимо отвлечься от разнообразных мыслей, но в то же время нельзя доходить до крайности. Следует настроить себя так, будто сосредоточиваешь свое внимание, но в то же время его не напрягаешь. Настроение должно быть спокойное, тело — расслабленное.
2. Следить за своим дыханием — обратить внимание на дыхание и следить, как подымается и опускается живот в такт дыханию, но при этом нельзя «командовать» им. В большинстве упражнений цигун следует дышать именно диафрагмой или, как еще говорят, «животом». Так внимание сливается с дыханием, и можно легко погрузиться в состояние спокойствия.
3. Считать свое дыхание — при цигун считать про себя выдох и вдох, от одного до десяти, от десяти до ста, вплоть до самозабвения, когда ничего не слышишь, ничего не видишь, ни о чем не думаешь и естественно погружаешься в состояние спокойствия.
4. Произносить про себя — нужно произносить самые простые слова и одной мыслью (правильной, хорошей) заменить множество мелких, нелепых мыслишек — и так постепенно войти в состояние спокойствия.
5. Слушать свое дыхание — слухом поймать свой выдох и вдох, отключившись от всего окружающего — это помогает легко войти в состояние спокойствия.
Но для некоторых людей приведенных выше приемов может оказаться недостаточно, так как их мыслительный процесс настолько активен, что любая попытка его притормозить вызывает обратный эффект, — сознание буквально «затопляется» мыслями, от обилия которых таким людям просто невозможно освободиться обычными методами. Но и для этих людей в системе цигун существует ряд дополнительных приемов для самоуспокоения.
1. Упражнения в положении стоя — требуют значительных усилий, что сокращает количество разнообразных мыслей, так как внимание сосредоточено на упражнениях. Их нельзя выполнять через силу, чтобы не допускать ошибок.
2. Ходьба — необходимо ходить в такт дыханию. При каждом шаге делать вдох или выдох, прикрывая глаза. Таким образом можно легко успокоиться.
3. Динамический тайцза-цигун — при сосредоточении внимания на точке дань-тянь, прикрывая глаза и расслабляясь, свободно двигать руками и ногами.
4. Махи руками назад — если правильно делать этот прием, он дает тот же эффект, что и другие приемы цигун, но выполнять его нужно в меру, нельзя через силу.
5. Гимнастика тайцзицюань; гимнастика уциньси, подражающая телодвижениям пяти зверей; гимнастика бадуаньцзин, состоящая из восьми приемов, которые сочетают в себе динамический и статический цигун — эти гимнастические комплексы следует выполнять при условии успокоения, расслабления нервов и сосредоточения внимания на дань-тянь. При устойчивых, регулярных занятиях все эти виды гимнастики оказывают то же действие и дают те же эффекты, что и цигун.
Весьма важным моментом в занятиях упражнениями цигун является регулировка дыхания. Ниже приводятся наиболее простые, распространенные, но, в то же время, эффективные приемы, позволяющие добиться этой цели.
1. Естественное дыхание — это врожденная способность человека. Оно естественное, мягкое и ровное, без контроля со стороны мысли. Но оно не глубокое.
2. Брюшное дыхание — во время вдоха опускается диафрагма и выпячивается живот. Во время выдоха поднимается диафрагма и опускается (то есть приближается к позвоночнику) живот. От величины выпячивания и втягивания живота зависит нагрузка брюшных мышц. В любом случае не действуйте с излишним напряжением.
3. Обратное дыхание — прием тот же, что и при брюшном дыхании, только на вдохе живот подтягивается дополнительным легким усилием, а на выдохе — выпячивается. При обратном дыхании амплитуда движения диафрагмы и нагрузка на мышцы живота больше, чем при брюшном.
4. Замирание — подразделяется на два вида: во-первых, замирание в течение вдоха и выдоха или после вдоха и выдоха; во-вторых, вдох носом и выдох ртом — этот прием используется при заболевании дыхательных органов, когда дыхательные пути становятся уже и дыхание затрудняется.
5. «Пробить» каналы Жэнь-май и Ду-май (это самые важные каналы цзинло) — чтобы «пробить» эти каналы, необходимо вдохнуть носом, провести ци мыслью по каналу Жэнь-май, довести его до области дань-тянь (ниже пупка), вплоть до точки хуэй-инь — точка находится между половыми органами и заднепроходным отверстием — и начать выдох, при котором провести мыслью энергию ци по позвоночнику через точку бай-хуэй (макушка головы) и выдохнуть носом. Этот прием, весьма распространенный практически в каждой разновидности цигун, называется «дыханием малого круговорота ци».
6. Скрытое дыхание — оно появляется само собой после осуществления брюшного или обратного дыхания — необходимо вдыхать долго и медленно, выдыхать еле заметно, даже когда приложишь руку к носу, движение выдыхаемого воздуха не должно ощущаться.
Чтобы занятия цигун стали действительно эффективными и принесли успех, необходимо овладеть техникой «тонких, ровных, длительных и плавных» вдохов и выдохов. Всем этим условиям отвечает именно «дыхание животом» — глубокое диафрагмальное или абдоминальное дыхание. Поэтому мастера цигун и считают главной «тренировку ци дань-тянь». Такой вид дыхания укрепляет именно этот вид ци.
Конечно, исходя из здравого смысла, нельзя провести ци по дыхательному пути прямо в дань-тянь, так как воздух идет только в легкие и путь в живот ему преграждает диафрагма. Но на занятиях цигун и ушу прибегают к опущению ци в дань-тянь — при брюшном дыхании ведут ци вниз, и чувство ци стимулирует дань-тянь.
Кроме того, при глубоком дыхании диафрагма опускается и нижняя часть живота чувствуется заполненной. Таким образом, опускается центр тяжести тела; поза и шаги становятся устойчивее, что способствует сохранению равновесия. Мастера цигун и ушу обращают на это особое внимание. В кругах занимающихся ушу есть такая поговорка: «В теле следует закалять мышцы, кости и кожу, а внутри закалять ци». Именно ци, опустившуюся в дань-тянь принято называть «подлинной ци».
Наиболее часто в цигун используется нижняя точка или зона дань-тянь, расположенная ниже пупка и по аналогии с йогической энергетической схемой человеческого организма соответствующая Свадхистхана-чакре. Но это не единственная дань-тянь, в цигун используются еще и две другие: верхняя и средняя дань-тянь.
Верхняя дань-тянь — это межбровье, Аджна-чакра, «третий глаз». Сосредоточение на верхней дань-тянь полезно для лечения головной боли, мозговой анемии, гипотонии и общей слабости.
Средняя дань-тянь расположена в центре груди на уровне сосков, соответствует Анахата-чакре. На ней внимание сосредоточивают крайне редко и то после специальной подготовки на уровне мастера, потому что фиксация сознания на этой дань-тянь может вызвать отрицательные последствия, например, «стеснение в груди». В самом Китае есть школы цигун, которые используют для психофизической тренировки среднюю дань-тянь, но в классическом цигуне она используется редко и с осторожностью.
Мастера цигун всех эпох утверждали, что внимание нужно сосредоточивать именно на нижней дань-тянь. Обычно она и считается «дань-тянь» в классическом смысле. Почему именно этой области уделяется такое большое внимание? Во-первых, она соответствует центру тяжести человеческого тела. Во-вторых, это то место, где у мужчин находится запас основного компонента семени, а у женщин развивается после зачатия плод.
По древнему даосскому учению, нижняя дань-тянь — это корень или источник жизни, это основа внутренних органов и слияние инь и ян в организме. Поэтому мастера цигун считают, что это главное место, куда собирается запас подлинной ци. Тренировка нижней дань-тянь полезна для здоровья, профилактики и лечения. Сбор подлинной ци в дань-тянь заполняет его пышной ци и мобилизует потенциалы человеческого организма, ведет ци по срединным каналам Жэнь-май и Ду-май, по двенадцати главным каналам организма и по восьми дополнительным — «чудесным», в результате чего и достигаются истинные цели цигун.
Теория энергетических каналов — цзинло — это очень сложная й мудреная теория и знать о ней все человеку, не являющемуся мастером цигун, совершенно не обязательно. Надо только знать те каналы и точки, которые необходимы для занятий цигун. Их мы уже постарались охарактеризовать выше.
Следует подчеркнуть, что цигун направлен на то, чтобы ци беспрепятственно шла по каналам цзинло. Если в каком-нибудь канале образуется затор, то у человека что-нибудь заболевает. Можно сказать, что цигун есть полезные упражнения для расчищения цзинло. Цзинло есть каналы, по которым идут ци и кровь, которые питают все органы тела, чтобы они хорошо работали. Состояние внутренностей, и кожи, и волос также зависит от ци и крови; все системы организма неразрывно связаны между собой каналами цзинло.
Перед тем как приступить к более конкретным рекомендациям, касающимся упражнений системы цигун, следует еще также пояснить китайский термин «цзяо», часто встречающийся в литературе по цигун. Цзяо — это термин китайской медицины, обозначающий части или уровни ци, на которые условно делится тело человека. Их три:
1. Верхнее цзяо — часть живота выше диафрагмы, включающая в себя сердце, легкие и т. д.
2. Среднее цзяо — средняя часть живота, включающая в себя желудок, селезенку и т. д.
3. Нижнее цзяо — часть живота ниже пупка, включающая в себя печень, почки, кишки, мочевой пузырь и т. д.
Прежде чем приступать к практическим занятиям цигун, необходимо твердо усвоить следующие правила, чтобы неукоснительно соблюдать их на практике. Любая, незначительная на первый взгляд, небрежность может вызвать весьма нежелательные последствия.
1. Нельзя заниматься цигун после тяжелой физической работы или после тяжелых гимнастических упражнений, не отдохнув предварительно.
2. Нельзя браться за цигун сразу после еды или выпивки. Кстати, в день употребления алкоголя от цигун нужно вообще отказаться. Нелишним будет сделать перерыв и на следующий день, пока вы полностью не придете в форму.
Что касается еды, то заниматься натощак или с чувством голода также не рекомендуется.
3. Если вы хотите добиться высокого положительного эффекта от занятий цигун, вам следует отказаться от курения, алкоголя, сырых продуктов, холодных, острых и кислых блюд, умерить половую жизнь.
4. Не занимайтесь цигун, когда вы возбуждены или взволнованы. По представлениям китайской медицины, слишком бурная радость вредит сердцу, гнев — печени, обеспокоенность — селезенке, огорчения — легким, страх — почкам.
5. Во избежание испуга нельзя заниматься цигун во время грозы, когда гремит гром и сверкает молния. Возмущения атмосферными электрическими разрядами энергетических полей также могут сыграть свою отрицательную роль, поэтому даже если вы и не боитесь грозы, занятия цигун в этом случае все-таки лучше отложить, тем более, что после грозы воздух становится гораздо более свежим и более насыщенным ци.
6. Нельзя заниматься цигун, когда воздух не свеж или загрязнен. Но нельзя заниматься и на ветру или на сквозняке, особенно если вы вспотели, — этого себе, как правило, не позволяют даже опытные мастера цитун. Если одежда влажная от пота, ее следует сменить.
7. Избегайте занятий под прямыми лучами солнца во избежание перегрева и передозировки солнечного излучения. Также для того чтобы не перегреваться, не следует перед тренировкой одеваться слишком тепло.
8. Не следует сосредоточивать внимание на образах, которые являются для вас эмоционально значимыми.
9. Если вам приходится заниматься цигун в обычной одежде, то перед тренировкой ослабьте пояс, расстегните воротник, ослабьте или совсем развяжите шнурки на обуви, посетите туалет. После этого выберите тихое, спокойное место, где бы вас никто не мог потревожить.
10. Если вдруг случилось так, что вам приходится прервать занятие посредине, не останавливайтесь в ту же секунду. Сначала обязательно погрузите ци в дань-тянь, выполнив собирательное движение руками и сложив их на области дань-тянь в положении «тайцзи» — то есть «восемь триграмм», как это положено делать, когда заканчивают комплекс упражнений.
Положение рук «тайцзи» выполняется следующим образом: ладони складываются в низу живота, причем у мужчин правая ладонь лежит поверх левой, а у женщин, наоборот, — левая ладонь покрывает правую, лежащую на животе. При этом неплотно прижатый большой палец руки, которая ладонью лежит на животе, кладется на пупок. Значит руки кладутся на область дань-тянь таким образом, что центр ладоней помещается как раз напротив области дань-тянь, за счет чего потеря жизненной энергии практически исключается.
11. Очень важно правильное и своевременное завершение цикла упражнений. О том, что вы своевременно и правильно закончили занятие свидетельствует ясная голова и то, что вы собрали снова и погрузили в дань-тянь всю свою ци.
12. По окончании занятий цигун нельзя садиться на холодную землю или на камень.
13. Какое бы упражнение вы ни выбрали, нужно как можно лучше знать теорию цигун.
14. Самое главное в занятиях цигун — последовательность и настойчивость. При соблюдении этих двух простых условий вы добьетесь своих целей. Но быть настойчивым — это не значит злоупотреблять занятиями, заниматься чрезмерно много. Это тоже плохо. Могут появиться нежелательные отклонения. Когда вы обретете способность чутко прислушиваться к своему организму, он сам подскажет вам очень многие вещи.
Перед тем как приступить к методике некоторых упражнений цигун, хотелось бы напомнить о том, что именно в ней наибольшее значение имеет тот вид деятельности организма, который принято называть «внутренней работой». Чтобы понять сущность этого термина, прежде всего необходим личный опыт выполнения подобных упражнений. Для стороннего наблюдателя «внутренняя работа» не видна, и у людей, непосвященных и настроенных скептически, вид человека, занимающегося цигун, не может вызвать ничего, кроме недоумения, а то и насмешки.
Попробуем сделать некоторое пояснение. Многие наши соотечественники пришли к осознанию своего интереса к восточным эзотерическим системам через разнообразные секции восточных единоборств. В начале это было каратэ, повальное увлечение которым началось в восьмидесятые годы. По-видимому, этому способствовало также распространение видеотехники в быту и контрабандный наплыв самых разных видеокассет с записями художественных (чаще околохудожественных) фильмов, изобилующих экзотическими рукопашными схватками. Встречались и документальные материалы с методиками тренировок и подготовки бойцов, но этой видеопродукции было гораздо меньше.
Для европейского склада ума не таким уж удивительным казалось, что молодой человек восточного (или не восточного) вида в начале фильма начинает усиленно «заниматься спортом» — бегать, «качать» мышцы, усердно набивать кулаки, колени и ступни. Через полчаса экранного времени эта практика начинала приносить плоды. Новоиспеченный мастер каратэ, ушу, таэквондо и пр. методично побеждал всех своих врагов одного за другим.
Правда, иногда в фильмах такого рода появлялся какой-нибудь забавного вида сухонький старичок с благообразным выражением лица и с достаточно скромными физическими данными. И этот старичок ни с того ни с сего вдруг сваливал какого-нибудь здоровенного злодея одним прикосновением ладони или даже пальца.
Затем, раззадоренный просмотренными фильмами, молодой человек шел в ближайшую секцию каратэ, где старательно копировал своего ровесника — героя боевика, — то есть старательно набивал кулаки, накачивал мышцы, растягивался. Эпизодический персонаж — старичок — оставался для него сказочным персонажем, которого, по его мнению, ввели в сюжетную канву, чтобы добавить восточной экзотики.
Но дело в том, что так называемые «внутренние стили» действительно существуют, хотя настоящих мастеров этих направлений гораздо меньше даже на Востоке, не говоря уж о Западе. Основную часть занятий в этих школах составляют именно упражнения по выявлению, развитию и активизации внутренней энергии. Здесь мы несомненно повторяем содержание большого числа публикаций на подобные темы, и в задачи этой книги вовсе не входит популяризация восточных единоборств, хотя дело это, безусловно, хорошее. Просто, мы выбрали пример, основанный на различиях между разными стилями борьбы, чтобы наиболее наглядно проиллюстрировать различия между двумя принципами работы со своим телом и духом.
У внутренних стилей единоборств и у цигун общие корни. Более того, цигун составляет фундаментальную основу внутренних стилей. Только эффект занятий ученик сможет ощутить гораздо позже, через несколько лет, а может, и десятилетий. Ведь накачать рельефные мускулы и набить кулаки значительно легче, чем подчинить себе свою внутреннюю энергию. А большинство людей все-та-ки устроены так, что результата им хочется добиться если не прямо сейчас, то, по крайней мере, очень скоро.
В любом случае, если вы решите заниматься йогой или цигуном, вы не прогадаете. Далеко не каждый человек может стать мастером в какой-нибудь отрасли — это относится к любому виду деятельности, но уж по крайней мере здоровье вы себе сможете этим поправить или укрепить, даже если вы считаете себя совершенно здоровым. Методика цигун кажется нам наиболее приемлемой еще и потому, что на современном этапе мастера этого направления практически освободили это искусство от налета мистики и фантастичности. На первых порах ученику просто предлагают поверить в то, что жизненная энергия в его организме движется по таким-то законам и таким-то образом. Проходит время, и, набравшись опыта, тот же ученик начинает понимать, что это действительно так.
Начинать работу по методике цигун рекомендуется с наиболее простых упражнений. Сначала надо научиться правильно… стоять. Впрочем, многие упражнения цигун можно выполнять и сидя (в тех же позах, что и в йоге), и даже лежа. Но начинать надо все-таки с правильного стояния.
а) Сжатая формула
Держите спину прямо и подвесьте точку бай-хуэй (макушку). Втяните подбородок, сомкните губы и коснитесь языком основания верхних зубов.
Опустите верхние веки, позволяя глазам смотреть вперед. Подберите под себя грудь и расслабьте талию, а также бедра. Держите оба локтя наружу, образовывая пустые подмышки. Втяните живот и подтяните вверх анус без какого-либо напряжения.
Согните колени, поверните их наружу, а затем внутрь для округления промежности.
Стойте твердо на плоских ступнях с равномерно распределенным весом.
В этой позе обратите внимание на мягкость, округлость и отдаленность.
б) Объяснение
Суть позы тела в этой системе заключается в «округлости и мягкости». Округлость несет свободное течение жизненной энергии, а мягкость может предотвратить одеревенелость. Особенность метода заключается в следующем.
Станьте твердо на плоские ступни. Согните слегка колени. Сначала разверните колени наружу, а затем внутрь. Вернитесь в первоначальное положение, вызывая таким образом округлость промежности. Опустите жизненную энергию и опустите слегка таз, расслабив бедра. Избегайте усилий, когда втягиваете живот и подтягиваете вверх анус. У того, кто поймет эти моменты, результаты будут прекрасные.
Подберите грудь под себя, обращая внимание на втягивание той части груди, которая выше подложечной ямки, и избегая какого-либо выпячивания вперед груди. Спина будет вытянута вверх, когда позвоночник прямой, есть некоторое противоречие в опускании плеч и поддерживании подмышек пустыми, но, поскольку внимание направлено на легкий разворот локтей наружу, вы получите пустые подмышки и опущенные плечи.
Чтобы добиться подвешенного состояния головы, следует избегать вытягивания головы с напряженной шеей. Когда подбородок слегка прижат (подобран под себя), точка бай-хуэй (макушка) будет обращена в небо, так что дыхание может происходить свободно.
Закрытые глаза помогают предотвратить утечку жизненной энергии, а сомкнутые губы — рассеяние жизненной энергии.
Коснуться языком верхнего неба означает кончиком языка дотронуться до основания верхних зубов. Не делайте этого с усилием, в противном случае язык будет напряжен и болезнен. Проглотите слюну, если ее сколько-нибудь набралось, медленно и постепенно, как будто бы она опускается в дань-тянь.
Внимание! Сжатая формула начинает описание сверху и идет книзу, в то время как объяснение начинается с основания и идет кверху. Для того, чтобы выполнить упражнение, необходимо начинать делать его снизу вверх, а проверять правильность его выполнения мысленно сверху вниз. Делая это, тем самым помогаешь достичь состояния покоя, а жизненная энергия получает возможность опуститься вниз.
в) Подробное описание движений
Расслабление и успокоение в положении стоя можно также назвать техникой стояния цигун. Этот вид цигун-упражнений требует, чтобы голова находилась в состоянии покоя, таким образом, наилучшее состояние — ни о чем не думать, когда выполняешь упражнение. Если вам не удается сделать это, вы можете думать о деталях этого цигун-упражнения. Главный итог упражнения состоит в том, чтобы все тело было расслаблено. Этот вид цигун-упражнения можно разделить на 18 отдельных стадий.
1. Встаньте на плоские ступни, раздвинутые на ширину плеч. Держите ступни параллельными. Перенесите вес тела в точку, где ступни перпендикулярны берцовой кости, а точка выдвинута на 2 цуня (дюйма) внутрь коленей.
2. Сгибание коленей. Согните слегка колени. Колени не должны выходить за пределы пальцев ног.
3. Округление промежности. Поверните сперва оба колена наружу, а затем внутрь. После этого вернитесь в исходное положение согнутых колен. Это и называется округлением промежности.
4. Расслабление бедер. Опустите слегка таз с опусканием жизненной энергии — бедра расслабятся.
Перечисленные выше четыре стадии — это стадии для расслабления нижних конечностей. В описании цигун-упражнений по расслаблению и успокоению стоя стадия округления промежности является ключевой.
5. Сжатие живота. «Живот» здесь — это нижняя часть брюшной полости выше лобковой кости. При втягивании живота втягивайте внутрь только нижнюю часть живота. Не сжимайте его с силой.
6. Подтягивание ануса. Тяните анус и подтягивайте его вверх мягко, как бы только мысленно. Не делайте этого с усилием.
7. Расслабление талии. Расслабление талии очень важно. Оно должно выполняться на основе расслабления бедер. Сначала вытяните спину и затем выдохните. А теперь вы почувствуете, что талия расслабляется. Имеется несколько способов расслабления талии — подвешивание головы и подтягивание подбородка могут также помочь расслабить талию, но это требует много времени для того, чтобы освободить крестцовую кость.
8. Подбирание груди. Образуйте подложечную ямку, поверните локти наружу.
9. Вытягивание спины. Выпрямите позвоночник — и вы почувствуете до некоторой степени открытие лопаток.
Эти пять стадии — требования к расслаблению туловища, из которых ключевым является расслабление талии.
10. Опускание плеч. Расслабьте плечи — и возникнет ощущение опускания верхней части рук.
11. Опускание локтей. Кажется, что что-то подвешено на локтях.
12. Расслабление запястий. Когда пальцы опущены вниз, запястья будут свободны.
13. Пустотность подмышек. Поверните кончики локтей наружу с тыльными сторонами кистей вперед, ладони косо направлены к туловищу. Хотя плечи опущены, подмышки окажутся пустыми, как если бы они могли держать по куриному яйцу каждая.
Упомянутые выше четыре стадии являются основными для верхних конечностей, ключевая из которых — пустотность подмышек.
14. Подвешивание головы. Точка бай-хуэй на макушке головы перпендикулярна небу (бай-хуэй находится в середине линии, соединяющей верхушки ушей). Когда голова подвешена, кажется, что она висит на ниточке.
15. Сцепление щек. Действительно, это необходимый шаг в подвешивании головы. Голова никогда не может быть подвешена, если подбородок не подобран под себя. Когда подбородок втянут, носовое дыхание будет свободным.
16. Закрытие глаз. Опустите верхние веки, допуская тонкий луч света. По терминологии цигун это называется «задернуть занавеску». Это поможет расслабить глаза. Полное опускание век вызовет напряжение в глазах.
17. Смыкание губ. Мягко сомкните губы.
18. Касание языком верхнего неба. Язык слегка касается основания верхних зубов. Не применяйте силу. Только коснитесь языком бугорка у зубов (зубных альвеол).
Из последних пяти стадий ключевым является подвешивание головы. Из этих 18 стадий в цигун-упраж-нении по расслаблению и успокоению четыре — подвешивание головы, пустотность подмышек, расслабление талии и округление промежности — ключевые. Среди них расслабление талии — ведущий фактор. Итак, в этом упражнении упор делается на расслабление талии.
Без этого расслабления жизненная энергия не может опуститься в дань-тянь.
Время выполнения этого упражнения может меняться. Если вы можете достичь стадии успокоения и расслабления за три или пять минут, то тогда вы готовы для следующих видов цигун-упражнений. Упражнение может длиться 20–30 минут.
а) Сжатая. формула
С кистью одной руки, лежащей на другой и на дань-тяне, вдохните равномерно и медленно.
Присядьте слегка во время выдоха; оставайтесь в этом положении, когда вдыхаете.
Поднимитесь только после того, как вдохнули, когда воздух может течь свободно.
б) Объяснение
Поместите центр левой ладони (для женщин — правой) на дань-тянь. Положите правую кисть па тыльную часть левой кисти (для женщин правая кисть находится под левой). Выдохните медленно, т. е. глубоко. Дыхание должно быть легким, тонким, ровным и долгим. В древнее время этот метод называли «Медленное и глубокое выдыхание». Присядьте, когда выдыхаете через рот. Во время приседания переместите язык от бугорка над верхними зубами к основанию нижних зубов.
После короткой паузы язык возвращается к основанию верхних зубов, и вдох происходит через нос. Не вставайте до тех пор, пока не вдохнете. Отрегулируйте дыхание произвольно, после того как подниметесь. Начните второй цикл, после того как вернется нормальное дыхание. Всего сделайте три цикла.
в) Подробное описание движений
1. Сделайте три глубоких выдоха и вдоха, когда упражнения по расслаблению и успокоению в положении стоя окончены. Положите сложенные кисти рук (правая лежит на тыльной стороне левой у мужчин, и левая лежит на тыльной стороне правой у женщин) на дань-тянь — точку, лежащую ниже пупка на 1,5–2 дюйма.
2. Когда медленно выдыхаете, переместите язык от основания верхних зубов к основанию нижних. Посылайте воздух очень медленно, растягивая выдох во времени. Во время выдоха можно представлять, что позволяете выйти полностью мутному веществу, или думать о требованиях к выдоху — мягкости, тонкости, равномерности и длительности, или не думать ни о чем.
3. Во время выдоха согните колени, опустив слегка таз так, чтобы коленные чашечки несколько выходили за пределы пальцев ног.
4. После выдоха оставайтесь в этом положении и не вставайте. Переместите язык к основанию верхних зубов, затем втяните воздух через нос. Если подниматься во время вдоха, возможно возникновение напряжения в груди или даже повышение кровяного давления.
5. После вдоха начните поднимать торс из положения приседание и затем дышите нормально (естественное дыхание).
6. Отрегулируйте дыхание и затем начните второй цикл.
7. Сделайте три цикла. Когда торс поднимется, начинайте делать следующую систему упражнений цигун.
а) Сжатая. Формула
Начинайте с кистями рук одна под другой, лежащих на дань-тянь, и двигайте кисти в стороны, тыльными поверхностями друг к другу до тех пор, пока они не выйдут за пределы бедер на 16–20 сантиметров.
Верните ладони обратно на то место, где они были, обращенными друг к другу, как будто что-то получаете от «открытия» и «закрытия».
С удалением патогенных факторов и с поступлением жизненной энергии лучше, если дань-тянь будет закрыт.
б) Объяснение
При выполнении упражнения «открытия» и «закрытия» следует избегать небрежности и легкомыслия. Двигайте кисти рук внутрь от бедер мягко и медленно в виде дуги. Начинающие могут не включать в это упражнение дыхания. Когда вы освоите его, выдыхайте при «открытии» и вдыхайте при «закрытии». При «открытии думайте об огромной равнине, а при «закрытии» — о возвращении жизненной энергии в дань-тянь.
в) _Подробное_описание движений
1. Начните из предшествующего положения. Поверните кисти рук тыльными сторонами друг к другу перед дань-тянь. Двигайте их в стороны к бедрам с ладонями, обращенными наружу. Это называется «открытый вид».
2. При выполнении этого начального вида направьте пальцы вперед (мизинец поперек большого пальца) на уровне дань-тянь до тех пор, пека они не выйдут за границы бедер на 16–20 сантиметров.
3. Поверните ладони, согнутые дугой, внутрь (т. е. к центру тела) с большими пальцами, поднятыми вверх, и мизинцами, опущенными вниз, двигайте кисти рук внутрь к центру тела до тех пор, пока пальцы обеих кистей не встретятся. Это называется «закрытый вид». Повторить три раза.
4. При выполнении «открытия» и «закрытия» начинающие могут не включать в него дыхание. Когда вы попрактикуетесь некоторое время, вы можете принять во внимание дыхание. Выдыхайте, когда «открываете», и вдыхайте, когда «закрываете». Выдыхайте через рот при «открытии» и вдыхайте через нос при «закрытии».
5. Когда вы делаете это упражнение, вы можете либо думать о самом действии, либо ни о чем не думать. Когда вы приобретете некоторое умение, вы можете вообразить: при открытии дань-тянь становится настолько огромным, что экзогенные патогенные факторы могут быть выброшены, а при закрытии дань-тянь становится наглухо закрытым, так что экзогенные патогенные факторы не могут в него попасть.
Вы должны сделать заключительный вид, чтобы закончить цигун-упражнение. Заключительный вид выполняется аналогично начальному, только в обратной последовательности.
То есть сделайте сначала «три открытия и закрытия», затем «три глубоких выдоха и вдоха», а под конец выполняйте «расслабление и успокоение стоя». Цель заключительного вида — приведение внутренней энергии, высвободившейся в результате цигун-упражнений, обратно в дань-тянь. Китайские мастера цигуна говорят: «Делать цигун-упражнения без заключительного вида означает бежать от того, к чему стремитесь».
В древнем Китае слюну называли «золотой жидкостью» или «нефритовой жидкостью» и всегда почитали как сокровище. Итак, медленно сглатывайте всякий раз, сколько бы ее ни образовывалось.
Во время занятий цигун рекомендуется дышать животом или диафрагмой. Нужно стремиться также и к тому, чтобы брюшной тип дыхания стал вашим повседневным. Это не может случиться сразу; понадобится, как минимум, несколько месяцев для того, чтобы вы стали дышать «животом», не задумываясь. Не следует злоупотреблять тренировками — просто несколько раз в день делайте пять-десять дыхательных циклов. Со временем ваш организм вспомнит естественный тип дыхания, заложенный в него самой Природой.
Благодаря еще более длительной тренировке — в течение 1–2 лет грудное дыхание уже полностью превращается в брюшное: неглубокое дыхание становится глубоким. Диафрагма заметно перемещается из верхней части живота вниз. Поэтому при дыхании брюшные мускулы под пупком заметно поднимаются и опускается. Все это является результатом длительной тренировки и закалки дыхательных мускулов в цигун: ткани диафрагмы, брюшных мышц, желудка и кишок становятся крепкими и здоровыми, упругость их усиливается, и они легко и беспрепятственно выполняют свои функции. Человек уже может по своей воле изменять давление в животе.
По традиционным воззрениям китайской медицины у обычного человека желудок наполнен ци, отчего он часто рыгает, а из-за того, что его кишечник также наполнен ци, он часто пускает газы. Это особенно заметно у больных заболеваниями печени, сердца и пищеварительной системы. Когда газы выпущены, человек чувствует облегчение.
В средние периоды бурчание в кишках становится все более звонким, но не сопровождается поносом. В поздние периоды в животе что-то заметно прыгает, как будто там работает какой-то моторчик, но человек чувствует себя легко и уютно, у него хороший аппетит, пищеварительная система работает без сбоев.
Благодаря длительной тренировки в цигун и выработке дыхания диафрагма сокращается с большой силой, амплитуда ее движения в 2–3 раза больше, чем у обыкновенных, не тренирующихся людей. Движение диафрагмы распространяется из верхней части живота в нижнюю, так что она плотно давит на желудок, кишечник и брюшную аорту. Вследствие этого активизируется перистальтика желудка и кишок и появляется сильное биение брюшной аорты.
Это приводит в движение и диафрагму. Так образуется замкнутая цепь благоприятных воздействий внутренних органов друг на друга. В состоянии полной отрешенности при брюшном дыхании человек почти не ощущает своего вдоха и выдоха, у него очень хорошее самочувствие. Если в это время приложить руку к животу, то почувствуешь, что у него внутри какое-то колесо кружится ритмично и равномерно, как у беременной женщины. Древние китайцы называли такое дыхание «утробным дыханием».
Приведенное выше сравнение организма мастера цигун с организмом беременной женщины не случайно. Дело в том, что энергетический потенциал организма беременной женщины находится на чрезвычайно высоком уровне, какой только вообще доступен человеку. Например, крестец обычного человека представляет собой монолитную структуру наподобие черепахового панциря (только с отверстиями для крестцовых нервов). Так вот, крестец снова разделяется на отдельные фрагменты-позвонки, которые слились в единое целое в процессе эволюции. Крестец приобретает гибкость и эластичность только в двух случаях: у беременной женщины накануне родов, чтобы облегчить ребенку выход на свет Божий, а также у мастера цигун, который добился того, что жизненная энергия ци движется в его теле совершенно свободно и беспрепятственно.
Таким образом, этот факт подтверждает мнение о том, что с помощью энергетической «внутренней» тренировки можно достичь гораздо более впечатляющих результатов, чем с помощью самой изощренной и сложной «внешней» гимнастики и физкультуры.
При овладении основными упражнениями цигун, которые мы рассмотрели выше, можно попробовать следующее довольно несложное упражнение, которое вместе с тем требует определенного уровня подготовки. Упражнение это можно выполнять стоя (см. приведенную выше методику стояния), сидя в любой медитативной позе — при этом будут? задействованы не только руки но и колени, — а также лежа.
В положении лежа это упражнение лучше всего выполнять перед сном, оно хорошо помогает при бессоннице. Лежа на спине, подними вверх руки, согнутые в локтях; ладони внутренней стороной обращены друг к другу, пальцы слегка разведены. Если хочешь, чтобы упражнение было более интенсивным, приблизь руки к голове, так, чтобы они образовали с туловищем тупой угол.
Ладони находятся на ширине плеч. Только в статичной фазе, когда возникают неосознанные движения, руки могут быть расставлены шире, что дает большую нагрузку.
а) Выполнение. упражнения
В дальнейшем описании «открытым движением», или «открытием» мы будем называть отдаление рук друг от друга, а «закрытием» — сближение их. То же касается движения колен в сидячей позиции. Мы будем говорить о движениях больших, малых и незначительных в зависимости от сближения и отдаления рук и колен. Когда руки и колени остаются неподвижными, мы говорим о статической фазе упражнения. Движение рук и колен должны выполняться попеременно или раздельно, чтобы не требовалось раздвоение внимания.
б) Психическая активность
1. Отражение движений в сознании — наряду с действительно выполняемыми движениями осознавай мысленно «открытия» и «закрытия». Это очень важный аспект упражнения.
2. Воображаемое сопротивление — вообрази, что между ладонями или коленями находится надутый шар или пружина, сопротивляющиеся твоим открывающим и закрывающим движениям. Такая активность сознания требует координации между чувствительными и двигательными нервами. Китайцы утверждают, что она стимулирует активизацию ци в теле.
Движения могут выполняться в ритме дыхания, тогда они большие, или в ритме сердечных сокращений, тогда они малые или незначительные. Начинай с обширных движений, а затем их постепенно уменьшай, углубляя концентрацию до момента, когда будешь способен ощущать наименьшие движения.
Придет момент, в котором достигнешь состояния полного спокойствия. В этот момент следует перейти к статической фазе упражнения. Прекрати движения рук и ног и только думай о них. В этой стадии ты физически неподвижен, но активен психически.
В процессе упражнения можешь синхронизировать свои движения с активностью мысли таким образом, что во время открывающего движения будешь чувствовать себя так, как будто что-то вынуждает тебя к закрытию (ладони притягиваются друг к другу как магниты), а когда выполняешь закрывающие движения, натыкаешься на сопротивление, как будто сопротивляется зажатый между ладонями воздух.
Когда выполняешь большое открывающее движение, ты можешь представить себе, что выполняешь несколько закрывающих движений. Подобно этому, большое закрывающее движение может выполняться с мыслью о движениях открывающих. Вышеуказанное упражнение облегчит тебе ощущение «остановок» движений, а также в дальнейшем «ощущение движения» в статичной фазе.
Представляя себе открывающие и закрывающие движения во время неподвижности, ты будешь ощущать растущее чувство того, что ци течет в твоем теле, и течение это возбуждает подсознательные движения твоих рук. Упражнения в этой фазе следует проводить лишь с движениями рук. Только когда ты станешь регулярно ощущать прилив ци, можешь начинать движения колен.
Люди, страдающие головными болями или головокружениями, не должны перегружать себя психическими усилиями, и их внимание должно быть сосредоточено на выполнении открывающих и закрывающих движений.
Тем, кто страдает бессонницей и расстройствами пищеварения, можно посоветовать выполнение этого упражнения в позиции лежа перед сном. Начинать следует с движений рук в соединении с активностью сознания. Когда будешь чувствовать сильный прилив ци, медленно опусти руки и положи их на нижнюю часть живота. После этого полежи спокойно, концентрируясь на дань-тянь.
Упражнение в сидячем положении, предусматривающее движения колен, показано для тех, кто страдает сердечной аритмией и гипертонией.
Характерной особенностью данных упражнений является стремление к спокойствию в шумной среде, к сосредоточению внимания при хаосе в голове. Они просты, и их легко усваивать, в то же время они эффективны для лечения. Ими можно заниматься в любое время, в любых условиях. На занятиях можно говорить и думать о чем угодно. Так сказать, они помехоустойчивы и предназначены юношам, для которых характерна подвижность. Поэтому их называют «упражнения цигуна для юношей».
1. Заложить фундамент в дань-тянь
Расставить ноги на ширину плеч. Согнуть колени так, чтобы они не выступали дальше пальцев ног. Поднять пятки, упираясь в землю подушечками стоп и пальцами ног.
Сложить ладони на животе, на области дань-тянь, скрестив большие пальцы. Левая ладонь — внизу, правая — сверху. Большой палец левой руки приложен к пупку. Дышать свободно.
Закрыть рот и приложить кончик языка к небу. На воздухе смотреть вперед и вдаль. В комнате смотреть вперед, на какой-нибудь предмет, не мигая. В такой позе продержаться 5 минут. Если при этом вы почувствуете боль, онемение или снижение температуры тела — это нормальное состояние.
2. Отдыхать, закрыв глаза
Опустить пятки и выпрямить ноги. Сомкнуть у груди ладони и пальцы, ориентировав их вертикально кончиками пальцев вверх. Между ладонями оставить промежуток пространства, упираясь основаниями ладоней одна в другую. Оба локтя лежат у груди на одной горизонтали. Прикрыв глаза, немного опустив голову, В такой позе продержаться 3 минуты.
3. Развивать ум и улучшать зрение.
Прикрыть глаза; поднять руки над головой ладонями вверх, как бы держа шар. Птом опустить руки, перевернув ладони вниз. Подержать ладони против глаз, считая: раз, два… в течение 6 секунд. Опустить руки ниже, сгибая колени. Когда руки опустятся до пупка, поднять их вперед и выпрямить колени. Потом снова поднять руки вверх и снова опустить их. Так сделать трижды.
Повернувшись налево на 45 градусов, повторить первое упражнение 3 раза.
Повторить 3 раза первое, второе и третье упражнение и после этого открыть глаза.
4. Выпятив грудь, смотреть «во все глаза»
Стоять, выпрямив ноги заложив руки за спину. Локти — на одной линии. Выпятить грудь и втянуть живот. Смотреть вперед.
Пристально смотреть на далекий предмет, чувствуя, будто зрение становится лучше.
В такой позе продержаться 5 минут.
5. Закончить упражнение после массажа
Прикрыв глаза, приложить большие пальцы к вискам и погладить 10 раз по бровям указательными пальцами и 10 раз по нижним векам. Приложить пальцы к вискам и погладить 10 раз вверх и вниз.
Взяться за мочки ушей и растянуть в стороны 10 раз.
Ущипнуть среднюю часть затылка 10 раз.
Приложить пальцы к глазницам и вращать вокруг по часовой стрелке 10 раз и против — 10 раз.
Погладить по крыльям носа вниз 10 раз, потом вверх по голове назад за уши, через грудь до живота (дань-тянь) 10 раз.
Сложить ладони на животе, на области дань-тянь, скрестив большие пальцы. Левая ладонь вниз, правая — вверху. Большой палец левой руки приложен к пупку. Дышать свободно. Открыть глаза.
Сложить руки у живота и, подняв пятки, с силой упираться в землю 3–5 раз.
После того как человек с помощью методов йоги или цигун научится контролировать биоэнергетический контур и потоки энергии в организме, картина окружающего мира для него также существенно меняется. Происходит более глубокое осмысление процессов, происходящих вокруг; многое, прежде скрытое от глаз, становится очевидным. Сознание человека выходит за пределы физического тела и собственного «Я» и начинает жить в гармонии со всем миром, подчиняясь единым с ним вибрациям и пульсациям.
Но и мир, к сожалению, несовершенен. Многие воздействия извне наносят человеку ощутимый вред. Особенно это касается неблагоприятных биоэнергетических воздействий, — так называемых порчи, сглаза, вольного или невольного энергетического вампиризма окружающих.
По теории энергетического вампиризма и принципов психической защиты написано уже множество работ, но так как данная книга не для специалистов в области оккультизма и современных трактовок его принципов, то мы уделили внимание лишь практической стороне этого вопроса, так как, на наш взгляд, излишнее копание в этом вопросе, теоретизирование, замыкание на этой проблеме всего крута интересов и стремлений — ни к чему хорошему не приведет. Наоборот, если человек «зациклился» на реальной (а чаще всего, мнимой!) чужой биоэнергетической атаке или даже просто на возможности ее, то с усиливанием мнительности и страхов резко падает потенциал биополя и человек становится беззащитен даже перед самыми обычными житейскими не всегда благоприятными воздействиями, не говоря уже о намеренной «порче» или «сглазе» со стороны какого-нибудь чернокнижника.
Не секрет, что рядом с одними людьми мы чувствуем себя комфортно, в общении с другими мы совершенно безразличны, а присутствие третьих просто-таки выводит нас из себя. Нам совершенно невозможно находиться рядом с ними, по ведь иногда приходится. Человек, безусловно, должен быть готов к возможному неблагоприятному биоэнергетическому воздействию, но его готовность должна быть готовностью хорошего воина, который не думает о битве, но она никогда не застанет его врасплох.
Если вы достаточно долго и серьезно посвящаете часть своего времени медитативной практике — йоге или цигун, то без особого труда определите присутствие неблагоприятного биоэнергетического фактора. Более того, если вы имеете достаточный опыт работы с чакрами, то сможете определить какая именно чакра оказалась вовлеченной в процесс атаки.
Люди с повышенной чувствительностью утверждают, что психическое нападение, как правило, производится избирательно: как правило, отрицательный заряд внедряется в энергетическую оболочку в области шестого или третьего центра — Аджна или Манипура чакры, то есть «третий глаз» и «солнечное сплетение».
Принцип защиты от локализованного нападения по тому или иному центру прост. Даже не прибегая пока к медитативным способам защиты, у атакованного центра необходимо повысить порог реакции на внешнее воздействие. Этого можно достичь неожиданно просто.
1. Оказать физическое воздействие на атакованный центр, — например, втиранием тигровой мази в область межбровья или давлением скрещенных рук па солнечное сплетение с сопутствующим сокращением брюшных мышц.
2. Повышать внутреннюю активность других центров — так, если атакован живот, следует «нагрузить» голову — книгой, фильмом и т. п., а если атакована голова, следует «нагрузить» живот. Известный специалист в области психической самозащиты Дион Форчун указывает, что «если мы хотим держать центры закрытыми, мы не должны держать желудок пустым. Человек, на которого совершено нападение, должен есть с интервалом не более 2-х часов». При этом кровь приливает к желудку и порог реакции центров значительно повышается.
Не вдаваясь в подробную классификацию способов психической и биоэнергетической защиты, как то: медитативные методы, концентративные, ритуалистиче-ские — просто приведем перечень достаточно простых методов, которые смогут вам помочь практически в любой ситуации, возникшей в общении с враждебным или просто неприятным вам человеком.
1. Встать прямо, желательно повернуться лицом по направлению к вашим возможным оппонентам или недоброжелателям, даже если они находятся на расстоянии или за стеной. Поднять прямые руки максимально вверх, так, чтобы обе ладони были обращены прямо вперед. Не спеша опустить руки, очертив ими овал сверху вниз по обеим сторонам тела: по правой стороне чуть впереди вас опускается правая ладонь и синхронно вдоль левой стороны — левая.
Обе ладони продолжают смотреть прямо вперед и после того, как они сомкнулись снова в области коленей. Ноги можно чуть согнуть в коленях и слегка наклонить туловище вперед. Зафиксировав это положение, снова проделать движение ладонями, очерчивая овал в обратном направлении — снизу вверх. Вернувшись в исходную позицию, еще раз повторить все упражнение — вниз и снова вверх.
2. Если вы сидите на стуле, в кресле на работе, в транспорте, на собрании, в кабинете начальника и вам угрожает стресс, следует выполнить вот какие несложные действия:
Положите кисти рук на колени ладонями вверх. Сложите вместе большой и указательный палец каждой руки, замкнув кольцо на правой и на левой кистях. Три остальных пальца — средний, безымянный и мизинец — выпрямлены и направлены прямо вперед.
Описанное взаиморасположение рук замыкает ваше биополе «на себя», и аура приобретает свойства замкнутой системы, если вы боитесь чьего-то «дурного глаза», и на то у вас есть основания, то положение пальцев обеих рук нужно изменить: замкнуть в кольцо средний и большой пальцы, тогда как указательный, безымянный и мизинец остаются выпрямленными и направлены вперед, желательно в направлении вашего возможного психологического врага.
3. Эффективным приемом защиты, которым часто пользуются индийские йоги, является метод «вложения кольца». Сначала большой и указательный пальцы одной руки образуют кольцо и они вкладываются в ладонь другой руки, затем большой и указательный пальцы второй руки образуют такое же кольцо и вкладываются в ладонь первой руки. Этот цикл повторяется три раза.
Обычно после третьего раза выполнявший это упражнение ощущает вокруг своего физического тела повышенную энергетическую плотность, кажется, что чем-то сдавливается голова. Действительно, вложение кольца не только замыкает контур биополя человека, но и в несколько раз уплотняет его.
4. Когда вы идете по улице и чувствуете, что на вас висит чье-то поле, то для того чтобы снять отрицательное энергетическое влияние, существуют следующие простые, но эффективные способы:
Первый — повернуться несколько раз вокруг вертикальной оси по ходу часовой стрелки (если смотреть с головы на ноги). Второй способ традиционно и издавна известен на Руси: плюнуть три раза через левое плечо, чуть повернув голову влево. Дело здесь в том, что чужой «астрал» обычно навешивается на левую сторону сердечного плексуса.
5. Экстренная задержка дыхания на выдохе — хорошее средство для того, чтобы не потерять самообладание, когда вы вдруг узнаете какую-либо ошеломляющую новость.
6. После встречи с неприятным вам человеком рекомендуется выполнять следующий вариант дыхания со звуком ХА. Оно же помогает успокоиться и снять стресс после любой конфликтной ситуации.
Метод выполнения этого варианта «Ха-дыхания» заключается в следующем: встать прямо, поднять максимально кверху выпрямленные руки, слегка потянуться вверх, встав на цыпочки, и, резко опуская руки вниз, как плети, круговым движением, быстро с силой выдохнуть через рот, говоря «ХА!». Повторив упражнение два раза, вы почувствуете, «как гора с плеч свалилась».
Если уж мы заговорили о йогических методах психической защиты, нелипшим будет упомянуть и особые мантры, повторение которых оказывает сходное действие.
7. Мантра ИМ — долгое и высокое «И» и чуть ниже спадающее в несколько ступеней «М». Мантру желательно читать мысленно, руки — большой и указательный пальцы каждой ладони сомкнуты.
При чтении мантры представить себе крест, спроецированный на ваше тело таким образом, что верхушка его совпадает с вершиной головы, а единственная поперечная перекладина проходит вдоль линии плеч. От верхушки креста до поперечной перекладины образуется прозрачная полусфера. Этот купол защищает вашу ауру от каких-либо деформаций.
8. Мантра ХУМ также обладает хорошо выраженным защитным эффектом. Ее тонкий внутренний смысл:»О, Шива, создатель и разрушитель Вселенной, высочайший устроитель скорби!» Мантра ХУМ произносится мысленно.
9. Мантра ДУМ — аналогичное обращение к женскому Божеству — к Дурге (супруге Шивы). Эта мантра также произносится мысленно.
10. Метод «Зеркальная стена» — представить себя со всех сторон и сверху окруженным стеной из одного, двух или трех рядов кирпичей. С наружной стороны стена покрыта сплошным слоем зеркал, обращенных во внешний мир.
И с какой бы стороны нападающий ни пытался бы вас атаковать, он всегда получит отраженный и усиленный зеркалом ответный удар, который, по сути, является рикошетом его собственного удара. Этот прием ноль-зуется популярностью во всем мире и не раз доказывал свою эффективность.
Применяя «Зеркальную стену», никогда не показывайте человеку, пытающемуся влиять на вас отрицательно, что вы защищаетесь. Ваше спокойствие и дружелюбие заставят его наносить все более сильные удары, которые все с большей силой будут к нему возвращаться.
11. Метод «Яйцо» — здесь вам уже понадобится применить на практике определенные созерцательные и медитативные приемы. Прежде всего необходимо развить способность ощущать какие-либо предметы на значительном расстоянии. Это потребует образности мышления и восприятия.
Сначала необходимо освоить «касание взглядом», то есть научиться мысленно трогать предметы и улавливать ощущение от них. Можно сначала потрогать предмет рукой, а потом попробовать воспроизвести это ощущение в уме, не касаясь предмета.
Освоив «касание взглядом» и, не глядя на этот раз на предмет, постарайтесь потрогать его снова. Глаза при этом закрывать не следует. После освоение этого упражнения строим «яйцо». Нужно
При вращении креста образуется обруч, который нетрудно превратить в яйцо, окружающее ваше тело и не дающее никаким отрицательным воздействиям проникнуть внутрь. Стенки яйца очень плотные, биополевые слои наматываются друг на друга около минуты. Оболочки могут быть одноцветными или двухцветными. Желательно применять цвета золотистые, оттенки голубого, оранжевого. Очень важно четко пространственно ощущать все свои действия. Необходимо запомнить, что тренировки по «прощупыванию» предметов не должны быть более 1–2 минут до 5–7 раз в день.
12. Полученный опыт работы воображения визуализации заданных образов пригодится вам и в реализации следующего метода, который обычно называется «вращение биополя. Методика данного способа защиты аналогична вышеописанной, однако плотная оболочка при этом отсутствует, а все пространство между телом и условным краем оболочки заполнено некой вязкой средой, чем-то вроде густой каши. Вся эта среда вращается вокруг оси тела против хода часовой стрелки, когда вращение выполняют правильно, чувство тела исчезает и остается ощущение однородной массы, вращающейся в форме кокона.
Некоторые авторы рекомендуют несколько иную разновидность этого упражнения. Как только вы почувствовали чье-то отрицательное постороннее влияние, нужно представить, что ваше биополе плотная на ощупь невидимая сеть. После этого следует закрутить ее — в этом варианте по часовой стрелке, если смотреть сверху — с головы на ноги.
Вращайте биополе таким образом и до тех пор, пока не исчезнет опасность психологического нападения. Ваша вращающаяся аура будет отбрасывать прочь чьи-либо энергетические щупальца. Им будет просто-напросто не к чему прицепиться, чтобы начать сосать энергию вашего биополя.
13. Следующий метод — защита «крестом»— методика выполнения его такова: окружить себя со всех сторон крестами, расположив их вплотную к телу. Медленно, с усилием, начиная с головы, отодвигать от себя кресты на расстояние до 1 метра. Сравнить свое состояние до и после отодвигания крестов, почувствовать, как они укрепляются и образуют единое целое.
14. Комбинированная защита
Сначала выполнить защиту «крестом», отодвинув кресты на расстояние 1–1,2 метра. После этого сделать защиту с помощью «оболочки» или «вращения биополя».
15. Информационно-биополевая защита
Сначала строится защитная оболочка, но не в форме яйца, а в форме шара, потом шар плотно заполняется биоэнергией серебристо-фиолетового цвета. По наружной поверхности шара проходят в виде параллелей и меридианов ленты, на которых написано «Я вам не нужен (не нужна)».
16. Вот еще один способ, несколько необычный по образности. Называется он «Бутылка». Выполняется следующим образом:
Вы представляете, что находитесь внутри огромной молочной бутылки выше человеческого роста. Ее прозрачные твердые стенки отражают не только чьи-либо тонкие разрушающие воздействия, но и мешающие звуки, даже взгляды окружающих. Этот прием особенно эффективно применяется в транспорте.
1. В борьбе с «тонкими», невидимыми обычным глазом, врагами, а также с возможным воздействием сил дьявольской природы самое лучшее и эффективное средство — спокойная вера в светлые силы, устремленность к Божественному, молитва к Богу — вне зависимости от ваших конкретных религиозных убеждений. Если вы будете совершенно искренни в устремлении к Божественному, тогда останетесь неприступными для темных сил зла.
В любом случае следует избегать споров о Боге — это личное дело каждого, кто и как в него верит. Все эти споры — пустая трата времени и болтовня.
2. Старайтесь не критиковать кого бы то ни было без крайней на то необходимости, поскольку даже если вы познали Самадхи, вы можете разрушить его критикой в чей-либо адрес.
3. Желательно понять, что именно в окружающем мире вы можете исправить к лучшему, а что вам не по силам, — не следует браться за непосильные дела. Помните древнюю молитву:
«Господи, дай мне силы изменить то, что я могу изменить; терпение перенести то, что я не могу изменить, и мудрость, чтобы всегда отличить одно от другого».
Важно понять, что несовершенство, зло, которое вы видите в этом мире — оно вне вас самих. Внутри вас — гармония и покой, и если даже вы их на время утратили, то всегда можете их в себе восстановить.
4. Если вы чувствительный, но не вполне уверенный человек, постарайтесь выработать в себе стойкий психологический иммунитет к возможности отрицательных результатов в вашем состояния здоровья при наложении чужого информационного поля. Наиболее полноценный иммунитет такого рода вырабатывается комплексно: приемы защиты, ежедневный аутотренинг с внушением формул, придающих уверенность в себе и в благополучный исход любой ситуации, в которой вы могли бы оказаться.
5. Необходимо уяснить, что очень часто падение жизненного тонуса связано не с биоэнергетическим нападением, а совсем с другими причинами. В таких случаях рекомендуется проводить мероприятия защитного характера, приводящие к резкому изменению психофизиологического состояния в целом. Прекрасное действие оказывают: холодное обливание, контрастный или холодный душ, энергичный танец под бодрую музыку.
Отличный результат дает употребление жгучего перца. Кусочек перца размером с монету можно просто держать во рту, а можно соединить его с крепким кофе. Если употреблять перец прямо во время танца, такого как рок-н-ролл, то суммарный эффект будет просто великолепным.
Недаром древняя восточная традиция советует заниматься психофизическими упражнениями в живописных уголках природы — на берегу моря или озера, в лесу, в горах и т. д. Само по себе влияние живительных сил природы способно многократно усилить эффект любой гимнастики или медитации. Даже если вы просто возьмете за правило как можно чаще и регулярно бывать на свежем воздухе, благотворный результат также не заставит себя долго ждать.
Конечно, и стихийное воздействие сил природы чрезвычайно важно и благотворно. Ну а если вы знакомы с основными закономерностями протекания энергетических процессов в окружающей вас природе, то результаты могут превзойти самые смелые ваши ожидания.
В наших климатических широтах весьма разумным представляется использовать в укрепляющих и оздоровительных целях энергию деревьев. Наши предки давно уже обратили внимание на то, что даже кратковременное пребывание в лесу, в роще или даже у одиноко стоящего дерева может снять усталость, прояснить ум и мысли, придает силы.
Деревья-доноры обладают большими запасами биоэнергии. В порядке убывания энергетического потенциала деревья можно расположить в следующей последовательности: дуб, хвойные деревья (в особенности сосна), акация, клен, береза, рябина и т. д.
Дуб обладает особо мощным энергопотенциалом, его энергия придает силу, ясность мыслей. Хрестоматийный пример из «Войны и мира» Л.Н. Толстого, в котором Андрей Волконский встретился с вековым дубом, и его сознание практически перешло на более высокий уровень, — не является плодом воображения писателя. Ведь еще с древних времен люди, обдумывающие важные для себя решения отправлялись постоять именно возле дуба.
Сосна наполняет тело человека тяжелой, плотной биоэнергией, это дерево подходит не всем и не всегда. «Заряжаться» у сосны — значит всегда подвергать себя большим нагрузкам. Поэтому и не рекомендуется гулять в сосновом лесу тем, у кого больное сердце или людям, склонным к приступам головной боли и к мигрени.
Энергия акаций приносит свежесть, бодрость. Походка становится легкой, настроение хорошим. Акация универсальный, умеренный донор и ее энергия полезна всем, особенно женщинам.
Воздействие клена на биополе человека также весьма благоприятно. Особенно хорошо гулять по кленовой алее или когда деревья высажены в ряд с интервалом 5–7 метров друг от друга. Тогда клены образуют живую цепь, обладающую единым, весьма мощным и уравновешенным биополем.
Береза — дерево особое. Помощь от нее может получить далеко не каждый, а лишь тот, кто ее действительно любит, верит ей и относится с большой лаской. К таким людям береза весьма щедра и одаривает своей биоэнергией сверх нормы. «Кого береза полюбит, тот всегда возле нее здоров будет».
Рябина во своей энергетической характеристике напоминает акацию, но по мощности потенциала и по запасам энергии все-таки на порядок ниже.
Выбирая подходящее дерево для энергетической подзарядки, следует учитывать, что хорошее, мощное дерево-донор, как правило, стоит особняком. У такого дерева нет соседей, как минимум, на расстоянии 6 метров.
Если деревья, независимо от их породы, растут кучно, то, как. каждое дерево, так и группа деревьев не обладают значительным запасом биоэнергии. Уровень мощности энергетического потенциала вы можете проверить очень просто — с помощью своей ладони. Если вы с расстояния 1,6 метра будете подносить к дереву ладонь и уже с расстояния около метра почувствуете ладонью повышенную плотность, тепло, покалывание, то это дерево-донор обладает повышенным запасом энергии.
По обычному гороскопу, учитывающему двенадцать знаков Зодиака, соответствие человека, рожденного под определенным знаком, и соответствующее ему, «его» дерево и связь между ними характеризует следующая зависимость (при этом мы укажем также соответствие человеку «его» камня):
Водолей — дерево инжир — камень горный хрусталь
Рыбы — вяз — сапфир
Овен — слива — оникс
Телец — мирт — сердолик
Близнецы — лавр — топаз
Рак — ива — изумруд
Лев — дуб — рубин
Дева — яблоня — александрит
Весы — бук — алмаз
Скорпион — рябина — аметист
Стрелец — пальма — гранат
Козерог — сосна — оникс
(Примечание: в разных комментариях к гороскопам вы можете встретить расхождения в, подобных соответствиях. Так, например, по некоторым источникам для людей, рожденных под знаком Льва, наилучшим камнем является алмаз. Этого расхождения не нужно пугаться. Просто, методом индивидуального подбора выберите действительно оптимальный для себя камень. По крайней мере, вам будет ясно, из каких именно камней вам нужно выбирать).
Друиды — жрецы и маги, пользовавшиеся огромным почетом и уважением среди галлов и кельтов. Их ^гороскоп делит род человеческий на большее количество условных групп, в зависимости от месяца и числа рождения.
Январь — 1 яблоня, 2 — 11 ель, 12–24 вяз, 25–31 кипарис
Февраль — 1–3 кипарис, 4–8 липа, 9 — 18 кедр, 19–29 сосна
Март— 1 — 10 верба, 11–20 липа, 21 дуб, 22–31 лесной орех
Апрель — 1 — 10 рябина, 11–20 клен, 21–30 грецкий орех
Май — 1–3 тополь, 4 — 14 береза, 15–24 каштан, 25–31 ясень
Июнь — 1–3 ясень, 4 — 13 граб, 14–23 фига, 24 береза, 25–30 яблоня.
Июль — 1–4 яблоня, 6 — 14 ель, 16–26 вяз, 26–31 кипарис
Август — 1–4 кипарис, 5 — 13 тополь, 14–23 сосна, 24–31 грецкий орех
Сентябрь — 1–2 грецкий орех, 3 — 12 верба, 13–22 липа, 23 слива, 24–30 лесной орех
Октябрь — 1–3 лесной орех, 4 — 13 рябина. 14–28 клен, 29–31 грецкий орех
Ноябрь — 1 — 11 лесной орех, 12–21 каштан, 22–30 ясень
Декабрь — 1 ясень, 2 — 11 граб, 12–21 фига, 22 бук, 23–31 яблоня.
«К этому моменту мы вышли на поляну, в центре которой стоял могучий дуб. Весь его вид внушал уважение, поражал своей могучей добротностью. Юра встал к дубу спиной, прижался, раскинув руки.
— Становись рядом, — сказал он. — Прижмись к нему и думай, что он твой друг. Как Маугли у Киплинга, помнишь? Мы с тобой одной крови… А он отдаст тебе частицу своей силы.
Я послушался совета и вжался спиной в неровную поверхность ствола. Прошептал: «Дуб-великан, дай мне здоровье, дай мне своей мощи, ведь я и ты едины…»
Так несколько минут мы с колдуном и простояли молча, раскинув руки, словно распятые на могучем дереве. Было необыкновенно тихо, и я ощутил, как толчками пульсирует кровь в теле. А потом… Потом я услышал, как гудят под корой соки, которые толстые корни гонят ввысь, к плотным резным листьям. В один прекрасный миг этот гул совпал с биением моего сердца и получилась удивительная мелодия. Она звучала во мне, переливалась чистейшим ручейком, вымывая усталость из каждой клетки. И тело неосознанно, помимо моей воли, все крепче и крепче вжималось в дубовый ствол, который гудел как орган, как огромный колокол… Неожиданно пришла мысль, что я врасту навсегда в это заколдованное дерево. И тут же все пропало. Только приятная легкость осталась во мне, радость какого-то неосознанного еще открытия.
— Ну, подзарядился? — раздался голос.
Я даже вздрогнул. Совсем забыл, что не один стою возле лесного великана.
— Вижу, что получилось, — одобрительно сказал колдун, — не у всех и не всегда это получается. Но у тебя вышло…
— Волшебство прямо какое-то, — сказал я, чтобы хоть что-нибудь сказать, потому что на самом деле ни о чем говорить мне в этот момент не хотелось. А хотелось вновь вжаться в теплый древесный ствол и слушать, слушать живительное басовое гудение, идущее из его недр.
— Хватит на сегодня, — понял мое состояние колдун. — Хорошего, как говорится, понемногу. А то твой организм обленится, разучится самостоятельно компенсировать потери биоэнергии…
— И кто же придумал все это? — спросил я Тарасова. — Колдуны? Если так, то им памятник надо ставить.
— Придумали все это друиды — вещие мудрецы древней Галлии, которые согласно преданиям, много времени проводили в размышлениях среди дремучих лесов. Они и заметили, что одни деревья дарят людям здоровье и силу, а другие, наоборот. Дуб почитался друидами как священное дерево, — колдун уважительно похлопал по стволу лесного великана. — Само слово «друиды» означает «люди дуба». В Древней Руси это дерево, кстати, тоже, было священным и связывалось с богом грома Перуном. В Новгороде когда-то стояла статуя Перуна в виде человека с громовым камнем в руке. В его честь и ночью и днем горел костер из дубовых поленьев. Если он угасал, то служителей за недосмотр тут же казнили. Ведь Перун был главным богом российских язычников».
Приведенный отрывок взят нами их книги И.Царева «Колдун России, или 7 дней с Юрием Тарасовым», Москва, 1990. Несколько позже мы приведем еще некоторые практические рекомендации российских знахарей и колдунов из этой книги. А сейчас предлагаем вашему вниманию некоторые правила, которые необходимо соблюдать при биоэнергетическом общении с деревьями-донорами. Прочитав их и применив на практике, вы сможете сравнить свои ощущения с ощущениями, описанными выше.
1. Стать на расстоянии 40–60 сантиметров лицом или спиной и мысленно обратиться к дереву-донору с просьбой помочь пополнить запасы биоэнергии и повысить энергетический потенциал. Если вы это делаете с чистыми мыслями, то придет положительный ответ.
2. Расслабиться. Для этого мысленно представить себе, как сверху вниз по телу медленно проходит теплая волна. Закрыть глаза, проверить, все ли части тела расслаблению. Если нет, то снова на выдохе направить в эти места теплую волну.
3. После расслабления тела производится набор биоэнергии с помощью ритмического дыхания по схеме вдох — задержка дыхания — выдох. Вдох может длиться от 4 до 8 секунд, задержка обычно 4 секунды, выдох равен по продолжительности вдоху.
Во время вдоха необходимо представлять и чувствовать, как биоэнергия дерева-донора поднимается по вашим рукам, ногам по направлению к солнечному сплетению. Можно представлять биоэнергию в цвете серебристо-голубом, фиолетовом. При задержке дыхания биоэнергия концентрируется в районе солнечного сплетения.
Во время первой половины выдоха биоэнергия поднимается по спине к груди (не направляясь в голову!) и к рукам, во время второй половины выдоха биоэнергия направляется в нижнюю часть тела.
4. «Вбор» энергии от дерева-донора следует осуществлять не более 2–3 минут. Занятия сверх указанного времени могут привести к перепадам кровяного давления и других показателей энергетического потенциала.
5. Заниматься набором биоэнергии не позже чем за 2–3 часа до сна, иначе могут возникнуть нарушения сна, бессонница.
6. Время года играет определенную роль в уровне энергии у деревьев-доноров. Так, весной мощнейшим источником биоэнергии являются плодовые деревья в цвету.
Во многих случаях, чтобы восстановить нормальное состояние биопотенциала, человеку необходима не подзарядка, а, напротив, отдача излишка энергии. Это бывает в тех случаях, когда человек должен очистить свое биополе от отрицательной информации, улучшить проходимость энергетических каналов, качественно изменить состояние своего биополя. И в этом ему могут помочь деревья — акцепторы (потребители) энергии.
К этой группе деревьев относятся прежде всего осина, каштан, тополь, ива. Поднося к такому дереву ладонь, от самого ствола вы не сможете ощутить плотности, тепла, покалывания. Наоборот, будет ощущаться легкая прохлада, рука как бы притягивается к стволу, не встречая сопротивления.
Осина — самый ярко выраженный представитель деревьев-акцепторов биоэнергии. Не зря в старину связывали осиновый кол с успокоением духов неспокойных мертвецов. Осина вбирала в себя часть биоэнергии умершего, и он уже вследствие этого не мог так ярко напоминать живущим о себе.
Учтите, что прибегая к помощи дерева-потребителя, не следует представлять себе, как из вас выходит, «вытягивается» вся отрицательная информация, прочищая энергетические каналы. Это может привести к резкому падению уровня биоэнергии самого организма со всеми вытекающими отсюда последствиями. Вместо желаемого улучшения может наступить резкое ухудшение состояния. Необходимо просто умом осознавать как факт характер воздействия на вас деревьев-потребителей. Во всех случаях находиться возле такого дерева более 20 минут нежелательно (!).
После пребывания возле дерева-потребителя необходимо обязательно пополнить запас биоэнергии любым способом. Хорошо, если рядом будет находиться подходящее, соответствующее вам дерево-донор. Если нет, то хороший результат дает ритмическое дыхание. Без пополнения каждый раз запасов биоэнергии вы можете подорвать собственный биоэнергетический потенциал (!).
Но при умелом и умеренном использовании деревья-потребители могут существенно улучшить ваше самочувствие. Они хорошо оттягивают головную боль, способствуют улучшению состояния при большинстве хронических заболеваний. В старину люди широко использовали деревянные плашки толщиной 10–20 мм, длиной 50–80 мм при лечении различных заболеваний. Например, тополь лучше воздействует локально, при наложении непосредственно на воспаленное место. Особенно хорошо применять тополь при воспалительных процессах органов пищеварения. Плашки из каштана эффективно помогают при полиартрите и других видах воспаления суставов.
Оккультизм развивался в Европе не изолированно, а на основе дохристианских знаний европейских народов и с учетом многих положений различных религиозно-философских учений Востока. Можно сказать, что нынешнее сближение официальной науки с древними знаниями — есть путь, который европейский оккультизм проделал еще в средние века. Древние учения арабских, еврейских, индийских, китайских и тибетских мудрецов не отвергались средневековыми оккультистами, а в значительной степени ассимилировались, хотя порой и пересматривались согласно европейскому образу мышления.
Автор книги, отрывки из которой мы хотим предложить вашему вниманию, Дион Форчун является признанным специалистом по оккультизму. Основная часть ее деятельности пришлась на первую половину XX века. Д.Форчун была образованной женщиной и в своих книгах свободно оперирует как оккультными терминами, так и терминами, например, психоанализа. Являясь также глубоко верующей христианкой, она не отрицает значительности истин, провозглашаемых другими религиями. Но в этом разделе книги нас интересует информация, относящаяся именно к психической защите от всевозможных недоброжелателей, вплоть до энергетических вампиров. Итак, приводим некоторые отрывки из книги Дион Форчун «Психическая самозащита» Москва, 1993 г.
«Есть старое поверье, что ведьму можно сбить со следа, если пересечь текущую воду. По моему мнению, многие эти старые народные верования покоятся на факте, хотя он и погребен под слоем суеверий. У меня однажды было любопытное переживание, которое подтверждает это мнение. Я готовилась принять участие в важной оккультной работе, против которой, как было известно, имелась оппозиция. Подруга, также связанная с этим делом, пригласила меня пообедать вместе с ней вечером за день до назначенной процедуры.
Мы обе ощутили напряженность в атмосфере, и она предложила мне остаться на ночь у нее, не говоря никому о своем местопребывании, чтобы сбить нападавшего со следа. Этот маневр оказался не совсем успешным, и у нас была довольно тяжелая ночь, а на следующий день я ощущала большое психическое напряжение.
Поэтому я решила пройтись пешком через Гайд-парк к назначенному месту, чтобы освежиться. Пройдя часть пути, я вдруг ощутила, что напряжение спало, и я оказалась способна выполнить свою работу без труда. Я рассказала подруге о своем переживании, и она спросила меня, где это произошло. Мы осмотрели это месте по карте и обнаружили, что я там пересекла подземный поток, который отбирает лишнюю воду из Серплантинн.
Я не знала о старом поверье о текущей воде, не знала и о существовании потока. Тем не менее чувство облегчения было достаточно заметным, поэтому я обратила на него внимание, когда вновь встретилась со своей подругой и смогла указать место, где оно получилось.
Как мы знаем, проточная вода обладает специфическими электрическими свойствами, что доказывает ее воздействие на «магический жезл», находящийся в руках сенситивного человека (прут из ивы или орешника, который указывает, где находятся подпочвенные воды или металлы).
Очевидно, та же сила, которая влияет на магический жезл, оказывает действие и при оккультном нападении. Более того, если мы вспомним, что проточная вода сбивает со следа не только ведьм, но и гончих собак, то мы убедимся, что нас нельзя будет обвинить в грубом суеверии».
«Методы оккультного нападения, используемые в современной Европе, являются исключительно ментальными, по крайней мере, так свидетельствует мой опыт. Иначе говоря, нападающий воздействует посредством своего ума на другой ум, а на физическое состояние воздействует лишь случайно. Однако на Востоке и среди первобытных народов следует учитывать другие аспекты, потому что там процветает магия эфирного типа.
Для этих эфирных операций требуются материальные субстанции, чтобы можно было воспользоваться содержащимся в них магнетизмом. Очески волос, обрезки ногтей, изношенная одежда — привычно используемые предметы — все это содержит магнетизм (под магнетизмом здесь понимается не совсем удачный термин, укоренившийся в Европе после того, как в XIX веке Мессмер разработал первоначальную теорию, с помощью которой он пытался разобраться в сущности своих опытов с проявлениями биоэнергии человека. В настоящее время вместо термина «животный магнетизм» используются следующие понятия — жизненная энергия, биоэнергия, жизненная сила и т. п. — прим, составителя).
Поэтому тщательно следите, чтобы подобные вещи надежно ликвидировались, когда вы выбрасываете их. Очески и обрезки ногтей следует сразу сжигать. Изношенную одежду ни в коем случае не следует никому отдавать, если она по крайней мере три дня не полежит на солнце под открытым воздухом. Магнетизм одежды рассеется более эффективно, если ее разложить на земле, особенно на свежевскопанной, чем если вы развесите ее на веревке.
То же самое относится к мебели. Стул, на котором вы привыкли сидеть, и, особенно кровать, следует хорошенько подержать на воздухе и солнце прежде чем кому-то отдать их. Полезно принять такие же меры предосторожности, если вы приобрели какую-то вещь с рук.
Грязный носовой платок также является эффективным магнетическим связующим звеном; также и повязки, снятые с ран. Таковы фактически все предметы, которые несут на себе следы каких-либо побочных продуктов тела.
Однако есть два вещества, которые особенно ценятся для магических целей — семенная жидкость и менструальная кровь. Первая используется в обрядах плодородия, а вторая — при некоторых взываниях. Эти вещества исключительно трудно добыть в первобытных странах, потому что туземцы знают их значение и самым скрупулезным образом охраняют их.
А вот мэм-сахиб (обращение слуг-индусов к хозяйке-англичанке. — прим, составителя) не подозревает об этом и допускает, чтобы грязная одежда и постельное белье попадали в руки прачки, в ее полное распоряжение. Ее вполне удовлетворяет, что их возвращают ей в конце недели, но ей в голову не приходит разузнать, что стало с водой, оставшейся после стирки. Во многих частях света продажа этих магических субстанций является выгодным ответвлением прачечного бизнеса».
«Наиболее могущественные заклинания не могут быть выданы в этой книге, потому что для их эффективного использования требуется определенная степень посвящения, а обладать формулой без обладания соответствующей степенью — это все равно, что владеть ружьем, не умея стрелять из него. Формула, которую я привожу ниже, окажется действительной в любой обычной ситуации. С необычными же может справиться только опытный человек.
Образуя магический круг, оператор стоит прямо, лицом на восток. Он смотрит в восточную сторону, потому что магнетические токи, с которыми он собирается работать, текут с востока на запад. В качестве первой процедуры он должен утихомирить свои собственные вибрации и очистить свою ауру.
Для того чтобы добиться этого, он делает Каббалистический Крест на груди и бровях. Касаясь своего лба, он говорит: «Тебе, Боже (касаясь солнечного сплетения), принадлежит Царство (касаясь правого плеча), и Сила (касаясь левого плеча) и Слава (складывая свои ладони) во веки веков. Аминь».
Посредством этой формулы оператор утверждает силу Бога как единственного творца и верховный закон вселенной, перед которым должны склониться все вещи, и он устанавливает эту формулу магнетически в своей ауре посредством акта сотворения Знака Креста на самом себе. Этот знак не является исключительно христианским символом, его точно так же могут использовать и иудеи; потому что здесь используется равносторонний Крест Природы, а не Крест Голгофы, у которого ствол в два раза длиннее поперечной перекладины и который является символом жертвы.
Равносторонний Крест имеет отношение к четырем частям света и к четырем элементам, а связанная с ним формула объявляет владычество Бога над всеми ими четырьмя и тем самым оккультно формирует Его Царство внутри сферы оператора».
«…очень полезно запечатать ауру. Станьте прямо и перекреститесь, коснувшись лба, груди, правого плеча и левого плеча, говоря: «Силой Господа Христа внутри меня, Которому я служу всем сердцем, всей душой и всеми силами (протяните руки вперед как можно дальше на уровне солнечного сплетения, сомкнув кончики пальцев, затем отведите руки назад и снова соприкосните их кончиками пальцев за спиной), я окружаю себя Кругом Его Божественной защиты, который не осмелится переступить ни один грех».
Это старая монашеская формула. Она очень действенна, но ее действие длятся лишь около четырех часов. Имеются другие различные приемы, которые полезны не только для отражения всяческой атаки, но и в любом случае неблагоприятного влияния или господства.
Если вам нужно побеседовать с людьми, чье влияние подавляет вас, вообразите, что они отделены от вас экраном из зеркального стекла. Вы можете видеть и слышать их, но их магнетизм не может достигнуть вас. Визуализируйте этот стеклянный экран пока он не покажется вам абсолютно реальным.
Если вы должны общаться с человеком, который выводит вас из душевного равновесия, но с которым вы не разговариваете в данный момент, вообразите, что вы отделены от него кирпичной стеной, и скажите себе: «Тебя просто не существует. Я не могу ни видеть, ни слышать тебя, и тебя вообще нет».
Имея дело с человеком, который лишает вас жизненной силы, переплетите пальцы обеих рук и положите сложенные руки на солнечное сплетение, прижав локти к бокам. Ноги должны соприкасаться друг с другом. Образуйте из тела замкнутую цепь. Пока вы находитесь в таком положении, из вас не будет выходить никакой магнетизм. Ваш приятель, вероятно, начнет жаловаться на недостаток симпатии с вашей стороны, хотя бы вы и разговаривали с ним очень любезно.
Если кто-то пытается подчинить вас своей воле, пристально глядя вам в глаза, не пытайтесь отвечать взглядом на взгляд, так как это приведет лишь к изнурительной борьбе, в которой вы можете оказаться в худшем положении, а просто неотрывно смотрите в место над основанием носа, расположенное посредине между средними участками бровей. Если вы имеете дело с обычным задирой, то вы немедленно возьмете верх. Если же ваш противник знаком с могуществом ума, то вы не сможете взять верх на равных. Не пытайтесь овладеть его волей, а просто фиксируйте свой взгляд на указанном месте и ждите, когда ему надоест попытка подчинить вас себе. Вам не придется долго ждать.
Путем использования описанных выше методов любой человек, обладающий обычным мужеством и ментальным развитием, при условии, что он избегает наркотиков, алкоголя и длительных голоданий, сможет, если он не потеряет присутствия духа, одолеть любое обычное психическое нападение, а в случае очень сильного психического нападения сможет, по крайней мере, обеспечить себе время для спокойного отступления и поиска помощи.
Причастие также является очень могущественным источником духовной силы, и церковь, в которой сохраняется Таинство Причастия или которая является достаточно старой (освященной до Реформации), также является действенным прибежищем.
Давайте снова обратимся к мудрости Каббалы — этой сокровищнице оккультного знания. Из нее мы узнаем о Добром Ангеле и Злом Ангеле в человеческой душе, которые стоят за его правым и левым плечом; один из них искушает его, а другой вдохновляет. Но фрейдисты не понимают, что есть также Светлый Ангел, который стоит за правым плечом каждого человека. Это — мистическое сверхсознание, или, говоря другими словами, высшее «Я», Святой Ангел-Хранитель.
Все мы знаем, что когда ослабляем свою бдительность, из глубины нашего низшего «Я» приходит темное искушение, какое-то атавистическое волнение, и мы думаем и даже делаем то, на что считали себя неспособными. Это значит, что мы услышали голос Темного Ангела. Точно так же во время страшного напряжения, когда мы прижаты к стене и сражаемся за нечто большее, чем наша физическая жизнь, слышится другой голос — голос Святого Ангела.
Для тех, чей взор проникает по ту сторону завесы, смерть не является большим злом; но во время духовного кризиса, когда под угрозой находится само «Я», из души исторгается крик в форме, доступной вопиющему человеку.
То ли сильное напряжение вызывает временное расширение сознания, нечто вроде кратковременного психизма, то ли какое-то Существо по собственному почину проходит через завесу и проявляется — я не знаю; детали этих случаев не ясны. Они происходят только в минуты огромного напряжения й уходят так же быстро, как и приходят, не оставляя никакого следа, кроме влияния на душу. Я считаю, что как низшее «Я» может подниматься в моменты искушения, так и высшее «Я» может нисходить в моменты духовного кризиса.
Целью мистики является жить исключительно в высшем «Я». Цель оккультиста — низвести это высшее «Я» в проявление в мозговом сознании: «В своей плоти узрю я Бога». Как низшее «Я» может вздыматься и соблазнять нас на какое-нибудь ужасное деяние, точно так же и высшее «Я», «внушительное, как армия под знаменами», может приходить нам на выручку».
Разумеется, древнее сокровенное Знание сохранялось не только в Западной Европе, где оно приняло форму оккультизма. На протяжении веков бесценные крупицы тайного Знания сохранялись на славянских землях колдунами и знахарями. Кто читал повесть А.Куприна «Алеся», тот понимает, что мы имеем в виду.
«Корни этой истории уходят в глубокое прошлое. На языческой Руси исцелением занимались колдуны и колдуньи. Они и роды принимали, и лихорадку лечили, и все прочее. Но вот пришло христианство. Оно стало бороться с язычеством. На народную медицину церковники ополчились еще и потому, что ее средства и методы резко противоречили догмам православия. Как сейчас говорят ученые, у языческих колдунов было стихийно-материалистическое понимание мира. И методы их лечения опирались на жизненный опыт, а не на мистические представления о болезни, как о «Божьей каре».
Но в итоге церковники победили. Колдуны вынуждены были уйти в подполье. А через много-много лет появилась новая медицина, которая сегодня зовется официальной. Она родилась под опекой церкви и впитала ненависть к знахарству, как говорится, с молоком матери. Казалось бы, помеле революции с приходом атеистов колдуны должны были быть реабилитированы? Но нет. Старая догма, вколоченная в человеческие головы еще тысячу лет назад — со времени крещения Руси, прекрасно существует и сегодня».
Это слова современного колдуна Юрия Тарасова. Конечно, о его личности можно спорить, у него есть как сторонники, так и противники. Он во время своих сеансов прибегает и к методам шоковой терапии, порой не воздерживается и от грубого слова. Да и позволительно ли исцелять людей, не обладая дипломом врача? Думается, что лечить больных — непозволительно, а исцелять страждущих, потерявших последнюю надежду, — позволительно.
Если человеку действительно дано нечто большее, чем всем остальным, то «непозволительно» именно «зарывать талант в землю». Здесь мы имеем в виду не именно Ю.Та-расова, а знахарство и целительство как явление, как неотъемлемую часть подлинно народной истории и культуры Руси. Какая разница больному, кто его вылечит от отнимающей последние силы болезни — титулованный профессор или неграмотная старушка-шептуха, бормочущая какие-то заклинания над вынутым из печи горшком с водой.
Сам Ю.Тарасов уподобляет организм человека аптекарским, то есть очень точным весам. От природы эти весы находятся в равновесии, но вдруг это равновесие нарушается… Значит, надо положить на другую чашу весов точно выверенную дозу чего-то такого, что вернуло бы систему в равновесие. И здесь главнее — подобрать не только средство, но и точную дозировку его, чтобы чаша весов не склонились в другую сторону. Именно этим во все времена и во всех странах занималась народная медицина.
Вот что говорит по этому поводу Ю.Тарасов: «После пересоленной пищи всегда хочется пить. Это наш организм инстинктивно подбирает себе лекарство. Избыток соли, положенной на одну чашку весов, он уравновешивает дополнительной водой. Но, увы, далеко не всегда наши «весы» сами знают, чем себя лечить. И тогда за дело брались колдуны. Тысячелетиями они накапливали опыт: чем и как можно облегчить состояние больного, что надо положить на чашку весов, чтобы компенсировать нагрузку. Методом проб и ошибок они испытывали все, что попадалось под руку.
Так было обнаружено, что головную боль можно снять, массируя кожу на… ступнях ног, что медь помогает рассасываться кровоподтекам… Конечно, иные колдовские рецепты сегодня выглядят наивно, но в целом древним опытом не надо пренебрегать: его следует тщательно анализировать в поисках истинных знаний».
Приведем некоторые рекомендации Ю. Тарасова, которые мы взяли из книги И. Царева «Колдун России, или 7 дней с Юрием Тарасовым», Москва, 1990.
С помощью простейших приемов можно значительно облегчить течение ряда болезней и даже полностью избавиться от них. Не удивляйтесь, если что-то покажется вам знакомым. Ведь рецепты бытовой магии передавались из поколения в поколение и некоторые из них до сих пор живы в народе. И многие из вас пользуются ими, даже не догадываясь, что применяют рецепты колдунов.
Мы дуем на обожженное место, поглаживаем рукой ушиб, чешем в затылке и т. п., даже не сознавая, что это элементарные приемы воздействия биополем.
Мы берем в баню березовый веник, забыв, что это элемент магического обряда исцеления.
Мать гладит малыша по головке и, чтобы он успокоился, поет ему колыбельную, не подозревая, что это тоже элементы древних колдовских обрядов.
Обнаружить «плохое место», или геопатогенную зону, проходящую через вашу квартиру, поможет «дьявольская рогатка», или, говоря современным языком, — биолокационная рамка. Для простейших бытовых операций вполне подойдет самодельная рамка, изготовить которую не представляет никакой сложности.
Я посоветую пользоваться Г-образной рамкой, которая наиболее чувствительна. У нее лишь один недостаток — даже слабый ветерок является помехой при работе с ней.
Возьмите кусок проволоки и согните под прямым углом, чтобы ручка была длиной около 15 сантиметров, а ствол около 30. Снимите с рук все металлические предметы (часы, кольца, браслеты) и сжав «ручку» рамки в кулаке достаточно плотно, но так, чтобы она могла вращаться, пройдитесь по комнате, держа рамку, как пистолет. При этом думайте о цели своего поиска. Как только рамка начнет поворачиваться, отметьте это месте. Это «плохое место». Обычно оно представляет собой полосу шириной 20–50 сантиметров. Если ваша кровать попадает в эту зону, то по возможности передвиньте ее. Старайтесь меньше времени проводить в этом месте.
Эту же рамку можно использовать и для поиска потерянных вещей. Надо также, держа ее в руках, четко представлять предмет поиска. Чтобы усилить свойства «дьявольской рогатки», можно использовать вещества-резонаторы. Для этого надо в другую руку взять аналогичный или хотя бы сделанный из того же материала предмет.
К сожалению, эффект не всегда срабатывает сразу. В некоторых случаях требуется тренировка. Главное — суметь настроиться и отрешиться в тот момент от всего остального. И еще один совет: не стоит брать рамку в полдень или в плохом настроении — возможны ошибки. А главное, не нужно этого делать ради демонстрации своих возможностей или доказательства того, что «все это чушь». Неискренность или недоброжелательность в общении с «дьявольской рогаткой», может навсегда отрезать вам пути к дальнейшему взаимодействию с ней.
Если же у кого-то контакт с рамкой категорически не налаживается — мой вам совет: заведите кошку и обязательно сделайте так, чтобы она вас полюбила. И тогда она всегда укажет вам места, где нет для вас опасности. Те места в квартире, которые кошка облюбует для своего отдыха — подойдут и вам. Те, что тщательно обойдет, — опасные для вас места.
Колдуны давно уже научились использовать приемы, которые сегодня получили название аутотренинга, и успешно лечили с их помощью многие заболевания. «Призрачная мельница» помогает избавиться от усталости и головных болей.
Встаньте посреди комнаты и представьте, что перед вами кружит невидимое призрачное колесо водяной мельница. Шагните в него. Призрачные лопасти будут набегать на вас сверху и, проникая сквозь тело, собирать на себя все болезни, все шлаки, которые скопились в вашем организме. В течение десяти минут постойте под колесом этой мельницы, представляя, как оно проходит сквозь вас. Затем помойте ноги теплой водой и разотрите их полотенцем.
Регулярное повторение этой процедуры поможет вам получить хороший заряд бодрости.
От радикулита, полиартрита, ангины и гнойных ран поможет медная монета или медный браслет.
В древней Руси были распространены обручальные кольца из меди, которые одновременно служили индикаторами здоровья: если кожа на пальце под кольцом зеленела, люди шли к колдуну лечиться. Но медь может не только сигнализировать о состоянии здоровья человека, но и помогает ему бороться со многими болезнями.
Очень часто головные и другие боли возникают именно из-за недостатка меди в нашем организме. Тщательно очищенные от окислов пластинки меди прикладывают к больным местам и приклеивают пластырем или прибинтовывают. Носят до прекращения боли или пока кожа под металлом не перестанет окрашиваться. Медь, приложенная к синяку, помогает быстро убрать кровоподтек и смягчает боль.
Уменьшает или полностью снимает боль массаж медной монетой. Тонкий поясок из медных пластин предохраняет от радикулита. В старину «пояса целомудрия» делали из меди. Кроме своего основного назначения они предохраняли женщин от радикулита и гинекологических заболеваний.
Не следует злоупотреблять лечением медью, если кожный покров под медью перестанет окрашиваться, медь, следует убрать.
Чтобы избавиться от весенней слабости, введите в свой рацион еще три компонента — проросшие зерна пшеницы, талую воду и свежий березовый сок. Эти элементы обладают повышенной биоактивностью. Но из-за экологического загрязнения талая вода должна быть не из снега, а из льда, полученного в вашем холодильнике. Регулярное использование талой воды поможет вам продлить жизнь и избавиться от многих недугов.
От болей в суставах помогут кедровые орешки. Их следует промыть холодной водой, чуть прокалить и зерна съесть. Оставшейся скорлупой набить бутылку 0,5 литра, залить ее спиртом, закупорить, завернуть в черную бумагу и поставить в теплое место (на батарею) на 20 дней.
Точно в положенный срок настойку слить и начать курс лечения с двух капель в день — добавлять в столовую ложку с водой и принимать перед едой в одно и то же время. Ежедневно увеличивать дозу на одну каплю в течение трех недель. Дойдя до 22 капель в день, также по одной капле ежедневно снижать дозу приема. Вновь дойдя до двух капель, сделать перерыв на три дня. Провести три-четыре курса.
Если вас мучает
— Уберите цветы с резким запахом;
— не пользуйтесь спальными принадлежностями красного цвета;
— не используйте для сна комнату с красными обоями и шторами;
— с помощью «дьявольской рогатки» проверьте участок, на котором расположена ваша кровать, и переставьте ее в случае обнаружения «плохого места», если перестановка невозможна, то хотя бы измените положение тела на кровати на 180 градусов;
— уберите раздражающие вас шумы.
Если причина вашей бессонницы не во внешних воздействиях, воспользуйтесь следующим рецептом: добавьте в подушку траву тимьян, листья папоротника и мяты. Затем расслабьтесь, особенное внимание уделив мышцам лица и шеи. Лежа с закрытыми глазами, представьте себе, что находитесь в прозрачной скорлупе. Не напрягайтесь, представляя ее. Просто примите это как факт. А затем нарисуйте в своем воображении:
мужчины — женщину (лучше любимую), расчесывающую на ночь волосы;
женщины — мужчину (лучше любимого), раскачивающего на качелях ребенка.
Удержите эту картину в динамике 3–5 минут. При отсутствии эффекта в первую попытку, повторять в течение нескольких ночей.
Три среднего размера яблока надо промыть холодной водой и уложить на дно эмалированной кастрюли. Затем вскипятить литр воды и крутым кипятком залить яблоки, закрыть кастрюлю крышкой, закутать в одеяло и через четыре часа, не вынимая яблоки из остывшей воды, размять их прямо в кастрюле, а образовавшуюся настойку процедить и пить вместе с медом. Ложку меда заливать 50 граммами настойки. Употреблять утром натощак и перед самым сном.
Проделайте такую серию упражнений. С силой потрите ладони друг о друга 10 раз, сразу же потрите щеки вверх-вниз 10 раз, кончиками пальцев побарабаньте по затылку и макушке 10 раз, указательным пальцем правой руки нащупайте впадину в основании черепа и трижды сильно надавите, трижды сожмите руки в кулаки, а потом помассируйте места соединений большого и указательного пальцев, быстрым движением помассируйте плечи, ступни ног, сожмите трижды кончик большого пальца на правой и левой ноге и заканчивайте упражнение сильным хлопком обеих рук по бедрам. После этого вы почувствуете прилив сил и бодрости.
Но если у вас есть еще немного свободного времени, сядьте поудобнее на стул, расслабьтесь. Особенно проследите за тем, чтобы не были напряжены мышцы лица. Посидите так минут 10–15, глядя перед собой или наблюдая за домашними животными. Гипертоникам полезно поглаживать при этом кошку, сидящую на коленях. Попробуйте ежедневно проделывать эти процедуры и вы почувствуете себя совершенно по-новому.
Листья березы собрать до Петрова дня (середина июня), промыть холодной водой и просушить в тени.
В стеклянную (только!) посуду положить сантиметровый слой сливочного масла. Накрыть сверху сантиметровым слоем листьев и опять масло. Закрыть посуду крышкой и замазать щели жидким тестом. Потом поставить в духовку и на минимальном огне варить в течение суток, в таком режиме — два часа греется, два остывает. Потом отжать в марле, слить в банку с крышкой и хранить в холодильнике. Использовать в виде мази.
ПРИ
Если вас мучают
Для убедительности хочу привести пример максимального сохранения так называемых «паранормальных» (а на самом деле — утерянных цивилизованным человеком) возможностей у народов, не использующих синтетические материалы. Даже современные цыгане, использующие только костяные гребни, в большинстве своем обладают способностью к гипнозу, ясновидению и пр., значительно превышающими способности цивилизованного человека.
Красная шерстяная нитка, повязанная вокруг запястья, улучшает кровообращение, ускоряет заживление ран и порезов на руке, помогает при растяжении сухожилий.
Ежевика снимает
Зеленый лук помогает при
Противопоказания при употреблении внутрь: всем больным с ограничением углеводов в пищевом рационе и тем, у кого наблюдается непереносимость меда. В связи с этим не могу рекомендовать многие из рецептов медолечения, так как в связи с особенностями организма они могут быть применены только в индивидуальном порядке.
Ингаляционный метод применения должен быть обязательно решен с лечащим врачом и не может применяться без его разрешения.
От
От НАСМОРКА помогает смесь меда с соком сырой красной свеклы. Смешайте чайную ложку меда и три ложки свекольного сока. Закапывайте в нос по несколько капель три-четыре раза в день.
При
При
Следует помнить еще один ^колдовской» секрет: при применении меда вокруг больного следует создать спокойную обстановку. С ним надо обращаться, как с ребенком: улыбаться, шутить, приговаривая, к примеру, следующие слова: «Мед-медок, три горсти, помоги сеть сплести, помоги увести горести и болести…» — то есть заставить больного расслабиться и улыбаться.
Если у вас все валится из рук, если вас преследуют неудачи и плохое настроение, вы сможете победить все эти невзгоды с помощью… улыбки. Найдите время в течение дня и посидите несколько минут с закрытыми глазами, стараясь ни о чем не думать.
Одно условие — при этом на вашем лице должна быть улыбка. Если вам удастся продержать ее в течение пяти минут, вы сами убедитесь, как значительно улучшится ваше состояние, отступит стресс, поднимется настроение. А если вы не поленитесь повторить эту небольшую процедуру в течение недели, то эффект будет необыкновенным — на многие вещи вы станете смотреть совсем иными глазами. Даже «искусственная» улыбка активизирует внутренние резервы организма.
Настоящий сглаз или порчу способен напустить только профессионал. Но человеческая недоброжелательность часто приводит к эффектам, подобным сглазу. Существует несколько приемов, чтобы избежать такого отрицательного биовоздействия.
1. Я предлагаю вам «игру», которая уже через несколько дней превратится в постоянную привычку. Мысленно представьте себе, что вокруг вас существует прозрачная оболочка, повторяющая форму вашего тела, но находящаяся на небольшом расстоянии — 5 — 10 сантиметров от него. Нечто подобное полиэтиленовой пленке. Чем чаще вы будете рисовать себе такую картинку, тем быстрее она станет вашей неотъемлемой частью, и последующая мысль о ней не потребует никаких усилий: она навсегда спроецируется в вашем сознании. С этого момента вам не страшны отрицательные биовоздествия.
Как правило, человек ощущает направленную на него недоброжелательность, даже если это просто взгляд. В таком случае мысленно напрягитесь и представьте себе, что ваша оболочка раздулась наподобие кокона и внешняя поверхность ее стала зеркальной. Этого, как правило, достаточно, чтобы оттолкнуть поток недоброжелательности.
Иногда может случиться, что ваш взгляд обнаружит дефект в оболочке — разрыв или разрез. Это произойдет неожиданно для вас и помимо вашего желания, мысленно соедините края дыры и «заплавьте» их. Только не надо давать волю воображению и придумывать дефекты оболочки. Доверьтесь своему внутреннему зрению — оно не ошибется.
2. Если «сглазу» подвергся ребенок, который не может сам себя обезопасить, следует поступить следующим образом: в течение трех часов подержите в воде три стебелька крапивы, затем эту воду трижды слейте через решето, и, смочив в ней руки, трижды оботрите влажными ладонями малыша по направлению от макушки к ногам, после каждого обтирания отряхивая руки и повторяя: «Откуда пришло, туда и ушло».
Овен — 21 марта — 20 апреля — малиновый, красный, золотисто-желтый, а также все блестящее.
Телец — 21 апреля — 20 мая — все весенние цвета: лимонный, белый, зеленый и сиреневый.
Близнецы — 21 мая — 20 июня — солнечно-оранжевый, бледно-желтый, серо-голубой и фиолетовый.
Рак — 21 июня — 22 июля — б л ед но-лиловый, серебряный, цвет зеленого горошка, бледно-оранжевый.
Лев — 23 июля — 22 августа — алый, желто-коричневый, пурпурный и черный.
Дева — 23 августа — 23 сентября — белый, светло-голубой, зеленый.
Весы — 24 сентября — 23 октября — темно-голубой, пурпурный, цвет морской волны.
Скорпион — 24 октября — 21 ноября — кроваво-красный, алый, малиновый, все огненные цвета.
Стрелец — 22 ноября — 21 декабря — синий, зеленый, фиолетовый, багровый.
Козерог — 22 декабря — 19 января — черный, темно-коричневый, пепельно-серый, синий и бледно-желтый.
Водолей — 20 января — 18 февраля — сине-зеленый, ультрамарин, фиолетовый.
Рыбы — 19 февраля — 20 марта — цвет морской волны, бледно-лиловый, синий, стальной, красно-фиолетовый.
Различные современные методы оздоровления и повышение биоэнергопотенциала в отличие от Учений древности берут во внимание, как правило, далеко не все аспекты деятельности человека и не весь спектр средств и методов, наработанных многовековой историей человечества. Сторонники голодания утверждают, что именно дозированное воздержание от пищи спасет человека от всех напастей. То же самое можно сказать об «изобретателях» новомодных дыхательных гимнастик. Кто-то объявляет «золотым ключиком» к энергетическим резервам организма глубокое дыхание, кто-то, наоборот, неглубокое. Кто-то призывает «ставить ва-банк» на аутотренинг, кто-то зовет трудящихся среди зимы искупаться в проруби, гарантируя, что именно такое купание подарит здоровье и долголетие. Мы уже не говорим о «курсах экстрасенсов», где вас за неделю-другую могут обучить и черной, и белой магии, разумеется, за определенную плату.
Чем грешит большинство из этих систем? Однобокостью. Нет панацеи в этом мире, нет единого средства от всех болезней. Пару лет назад мне приходилось держать в руках агитационную листовку одного из кандидатов в депутаты, врача, специализировавшегося в области РДТ — разгрузочно-диетической терапии, попросту говоря, лечебного голодания. Так вот, на лицевой стороне этой листовки, размером меньше тетрадного листа, расписывались многочисленные достоинства кандидата, а на оборотной — вкратце приводились правила входа и выхода из режима голодания сроком до двух недель (!), которое рекомендовалось проводить на дому, самостоятельно (!). Мы же, в свою очередь, призываем начинающих сторонников лечебного голодания не воздерживаться от пищи самостоятельно дольше чем на двое суток. Оптимальной нам представляется рекомендация П.Иванова голодать раз в неделю с пятницы 18–20 часов до 12 часов дня воскресенья, но это в том случае, если характер вашей работы и режим рабочей недели предусматривают выходные дни именно в субботу-воскресенье. При скользящем графике работы придется подбирать режим голодания самостоятельно. Но интервалы между голоданием не должны быть меньше недели. В тех случаях, когда вы решили голодать дольше, это нужно делать только под наблюдением врача. Лечебное голодание продолжительностью в несколько недель должно проводиться только (!) в условиях специальной клиники.
Оздоровительные мероприятия должны проводиться комплексно. Закаливание должно сопровождаться упорядочением режима дня, отказом от вредных привычек, рациональным питанием, специально подобранным комплексом гимнастики, пересмотром излишне рациональных взглядов на себя и на свое место в этом мире. В любой религии нравственная гигиена идет рука об руку с физической, только в единении этих двух сторон человеческого бытия лежит залог перехода в новое, качественно более высокое состояние.
По сравнению с большинством современных методов оздоровления учение Порфирия Иванова обладает, на наш взгляд, главными преимуществами: во-первых, оно комплексно, а во-вторых, доступно практически всем людям, независимо от возраста и пола, от личных убеждений, от уровня интеллектуального и духовного развития. При этом следует отметить, что если вы в душе ощущаете свое несовершенство или не-реализованность заложенного в вас потенциала, то соблюдение всех двенадцати заповедей Порфирия Иванова позволит вам встать на качественно новую ступень духовного, физического и энергетического развития.
Для этого требуется совсем не много — просто эти заповеди нужно соблюдать. Рекомендации конкретного характера не требуют много времени, а рекомендации общего, этического плана не требуют никакого насилия над личностью. Приводим эти двенадцать правил. В кавычках приводятся комментарии самого П. Иванова к постулатам своего учения, известного под названием «Детка».
1. — Два раза в день купайся в холодной природной воде, чтобы тебе было хорошо. Купайся в чем можешь: в озере, в речке, в ванне, принимай душ или обливайся. Это твои условия. Горячее купание заверши холодным.
«Пробуждайтесь, все люди, этим моим советом — это есть естественное природное самолечение, ухаживание за собою. Вода есть сила. Холодная вода, она же живая, естественная — она может все сделать, она помогает телу создавать внутри тепло — не то тепло, которое в шубе или одежде, а то тепло, которое находить в нашем органическом теле. В ней есть ток, магнито. Она дает нам все, что помогает человеку в его разуме».
2. — Перед купанием или после него, а если возможно, то и совместно с ним, выйди на природу, встань босыми ногами на землю, а зимой на снег, хотя бы на 1 —
«Самое главное — воздух, он же живой. Вся сила во вдохе и выдохе, но никто этого не опознал. Чистый воздух, глубокий вдох и выдох это самое мгновенное пробуждение центральной нервной части мозга. Надо тянуть воздух с высоты атмосферы через гортань до отказа, он с высоты падает. Обязательно надо проглотить, чтобы пользоваться им так, как наелся досыта».
3. — Не употребляй алкоголя и не кури.
«Кто курит и пьет, тот в своем теле сердце непригодное делает, особенно, если человек самозакаляется. Курение — это физическая болезнь».
4. — Старайся хоть раз в неделю полностью обходиться без пищи и воды с 18–20 часов пятницы до 12 часов воскресенья. Это твои заслуги и покой. Если тебе трудно, то держи хотя бы сутки.
«В воздухе, окружающем человека, находится пища, это эфир, движущийся с воздухом и проникающий насквозь в организм человека. В нем живое условие жизни. Учитель это нашел и вывел практически. Это твое все то, чего в жизни надо. А как хорошо от этого дела пополняется вовнутрь — не надо никакого питания: здесь миллионная доза питания. Воздух — это все!»
5. — В 12 часов дня воскресенья выйди на природу босиком и несколько раз подыши и помысли, как написано выше. Это праздник твоего дела. После этого можешь кушать все, что тебе понравится.
6. — Люби окружающую тебя Природу. Не плюйся вокруг и не выплевывай из себя ничего. Привыкни к этому: это твое здоровье.
«Природа любит тех, кто любит ее, она такого человека не наказывает. Когда мы плюемся, то оскверняем землю и заражаем воздух».
7. — Здоровайся со всеми везде и всюду, особенно с людьми пожилого возраста. Хочешь иметь у себя здоровье — здоровайся со всеми.
«Здороваться — это не наука, а это такой поступок человеческой жизни — не надо забывать, это любовь, дружба между теми людьми, которые это делают. Ваше дело сказать, а они как хотят».
8. — Помогай людям чем можешь, особенно бедному, больному, обиженному, нуждающемуся. Делай это с радостью, отзовись на его нужду душой и сердцем. Ты приобретешь в нем друга и поможешь делу мира.
«И за это хорошее сделанное не будешь наказан ничем от Природы и получишь только хорошее».
9. — Победи в себе жадность, лень, самодовольство, стяжательство, страх, лицемерие, гордость. Верь людям и люби их. Не говори о них несправедливо и не принимай близко к сердцу недобрых мнений о них.
«Надо, чтобы мы свою гордость упразднили, а с вежливостью подружились. Если мы, все люди, сами это будем делать, у нас между нами зародится неумираемая любовь, мы будем жить все не по-людскому, а по-Богово-му, по-новому, небывалому».
10. — Освободи свою голову от мыслей о болезнях, недомоганиях, смерти. Это твоя победа.
«Не болезнь играет роль над человеком, а человек над болезнью».
11. — Мысль не отделяй от дела. Прочитал — хорошо, но самое главное — делай!
«Не веришь — не надо. Берись и делай… А получишь — поверишь… Тогда и понятия придут».
12. — Рассказывай и передавай опыт этого дела, но не хвались и не возвышайся в этом. Будь скромен.
Уникальность системы П.Иванова еще в том, что она без всяких помех может сочетаться с любой из оздоровительных или самосовершенствовательных систем, приведенных в этой книге. Если вы занимаетесь йогой, медитацией, цигун, смело обливайтесь перед тренировкой холодной водой, — кроме пользы, это ничего не принесет. Наоборот, ваша жизненная энергия активизируется и начнет более интенсивно двигаться по энергетическим каналам. Кстати, специалисты по йоге и цигун не рекомендуют приступать к водным процедурам в течение ближайшего часа после тренировки в отличие от европейских видов гимнастики. После обычной гимнастики необходимо принять душ, чтобы смыть пот, но в случае если вы перед этим совершили холодное обливание, то в процессе упражнений организм начнет согревать себя естественным теплом, не выделяя слишком много пота.
Оптимальным вариантом после обливания холодной водой являются следующие действия — не вытираться (можно слегка вытереть полотенцем голову, если у вас длинные волосы), а сразу надеть на себя махровый купальный халат, кимоно из толстой хлопчатобумажной ткани или хлопчатобумажное белье, а сверху — ваш обычный спортивный костюм для тренировок. Через некоторое время, если вы будете двигаться или выполнять несложные подготовительные гимнастические упражнения, ваша одежда станет сухой и теплой — ваш организм высушит ее на себе за счет внутреннего тепла, не хуже чем сушили на себе мокрые простыни тибетские йоги-респы. После этого рекомендуется приступать к основной части тренировок. Следите только за тем, чтобы не было сквозняков — их остерегаются даже опытные мастера цигун.
Некоторые рекомендации П.Иванова в полном объеме уместны для жителей деревень, поселков и небольших городов. Для жителей более крупных городов они, по нашему мнению, не совсем приемлемы. Это, например, касается обливания водой, стоя босыми ногами прямо на земле. В больших городах все-таки есть свои условности, и привыкнуть к отказу от них будет весьма не просто не только вам, но и людям, которые вас окружают.
Одним из условий, необходимых для эффективной процедуры закаливания, является спокойствие духа и определенная мобилизация сознания, особенно на начальных этапах. Некоторые начинающие последователи учения Иванова под вечер или рано утром выходят из своих квартир, оглядываясь по сторонам, чтобы их не увидели соседи, с ведрами холодной воды в руках. Такое обливание «с оглядкой» особой пользы не приносит. Кроме того, если вы босой ногой наступите на осколки разбитой бутылки или на какую-нибудь острую ржавую железку, или в лужу бензина, мазута, а то и еще какой-нибудь гадости, то тогда «набор впечатлений» будет полным, и, думается, он надолго охладит ваш пыл.
Поверьте, практически с тем же эффектом можно обливаться холодней водой в собственной ванне. Последователи Иванова, настроенные наиболее решительно, заявляют, что обливание именно на голой земле «уводит» в почву всю скопившуюся в вас отрицательную энергию. Это действительно так. Но та же отрицательная энергия прекрасно уйдет и в отверстие водостока, ибо куда же девается сточная вода, как не в землю?
Можно привести и другой пример: при использовании на дому переносной медицинской аппаратуры (например, электрокардиографа или аппаратов УВЧ), требующей заземления, разве врач втыкает в землю громоотвод? Нет, для этого вполне достаточно подсоединить провода заземления к батарее центрального отопления. Нечто подобное наблюдается и в случае холодного обливания в ванне.
Для жителей больших городов можно порекомендовать побольше ходить босиком, находясь за городом. Да и вообще, старайтесь побольше ходить босиком даже дома, в любое время года. Это своего рода «мягкое» закаливание.
По поводу начальной методики холодного обливания также существуют разные мнения. Одни считают, что обливаться следует сразу начинать с головой. Сам же Порфирий Иванов не отрицал пользы постепенного приближения к полному обливанию. Для начала он рекомендовал обливать ноги от колена. Думается, такой подход является более правильным. Обливайте сначала по-от-дельности ноги до колена, руки по локоть или по плечо. Затем подставляйте под холодную струю или душ плечи. Через несколько дней, когда процедура перестанет казаться неприятной, наденьте резиновую купальную шапочку и в таком виде обливайте холодной водой торс, прислушивайтесь к своему организму: когда он «распробует» благотворное действие холодной воды, он сам «попросит» вас расширить зону воздействия. Когда обливание торса вы начали переносить совершенно спокойно, после трех-четырех заходов под холодный душ, шапочку можно снять и попробовать облить всю верхнюю половину туловища полностью, вместе с головой.
А когда ваш организм «попросит» полного холодного обливания, смело раздевайтесь и становитесь под холодный душ. Но на это вполне может уйти несколько месяцев, особенно в холодное время года. Но поверьте, это того стоит. Нас с малых лет призывали закаляться, чтобы обезопасить себя от простудных заболеваний. Но это слишком узкий взгляд на эту процедуру. Холодное обливание, выполненное в разумном режиме, согласно вашей подготовленности, не только защищает от простуды. Это великолепное, если не самое лучшее средство положительного воздействия на ваше биополе, биоэнергетический потенциал, жизненный тонус. Главное — заниматься этим регулярно.
Что касается еженедельного голодания, то П.Иванов предлагал его так называемую «сухую» форму, то есть воздержание не только от пищи, но и от воды. Нам же кажется, что для начинающих это будет чересчур серьезное испытание. Мы, напротив, рекомендуем в дни голодания употреблять побольше чистой (лучше талой) воды. Организм обычного человека перегружен шлаками. Даже первый опыт суточного голодания может привести к их бурному выбросу. Поэтому организму следует помочь в выведении шлаков, а вместе с мочой их выйдет достаточно большое количество. Поэтому в эти дни необходим даже некоторый излишек жидкости. Но напоминаем; это должна быть именно вода, а не чай, кофе, молоко, соки, не говоря уж о прохладительных напитках на синтетической или концентратной основе. Приобретя солидный опыт в этой области, можно попробовать и «сухое» голодание, но нужно начать пить воду, если возникнут неприятные последствия.
Не плевать — это очень мудрый совет. Напомним, что древние китайцы называли слюну «драгоценной жидкостью». Ее энергетическая ценность весьма велика. Вспомните, например, как Иисус Христос лечил слепых: сплюнув в ладонь, он брал щепотку дорожной пыли, смешивал, а потом полученной смесью мазал слепым глаза и они прозревали. Думаете, здесь главный ингредиент пыль? Правильно, нет. Все дело в слюне. Иисус Христос был величайшим энергетом, поэтому его слюна обладала совершенно феноменальными качествами. Теряя любую из биологических жидкостей, организм вместе с ними теряет и определенное количество энергии, которую они на себе абсорбировали. Это относится даже к отходам организма. Поэтому в некоторых руководствах по цигун не рекомендуется ходить в туалет непосредственно перед тренировкой, чтобы не снижать биоэнергопотенциал организма, если, конечно, ваш мочевой пузырь и кишечник не переполнены и вы не чувствуете позывов.
Ну а слюну уж никак не отнесешь к отходам организма. Эта жидкость циркулирует в организме по принципу закрытой системы и чрезвычайно важна для многих его функций.
Здоровайтесь со всеми — Для условий большого города мы бы сократили понятие «все» до масштабов ваших соседей во подъезду, по дому, по двору, где вы живете. Тогда, во крайней мере, в большинстве случаев вам удастся избежать жеста верчения пальцем у виска в ваш адрес. В деревнях люди, безусловно, гораздо вежливее, чем в городах, но этот уклад создавался там на протяжении веков, и поэтому он выглядит там естественно. В городе же здороваться со всеми подряд не принято, поскольку это будет выглядеть искусственно, а ничто искусственное пользы принести не может. Но если вы будете здороваться в своем дворе со всеми соседями, особенно с пожилыми людьми, те это все-таки будет выглядеть естественно, а потому полезно как для вас, так и для окружающих.
О помощи людям — Вообще-то наиболее древние формы религий и верований не слишком-то одобряют подачу милостыни, как таковой. Помощь рекомендуется оказывать едой, теплыми вещами в холодное время года, предложением определенной работы за оговоренную плату, но никогда просто так. По мнению мудрецов древности, милостыня нарушает мировую гармонию, основной закон которой — причинно-следственная зависимость. Кстати, та же точка зрения не слишком-то одобряет неожиданную удачу, как таковую. Например, выигрыш в лотерею, но такой подход к такого рода ситуациям нам кажется все таки однобоким и предвзятым. От неожиданной удачи отказываться не надо, просто, не следует излишне радоваться по ее поводу, потому что слишком сильная радость, как и сильное горе наносит вред вашему «тонкому телу».
«Зачем лечиться, когда можно и должно болезнь в тело не пускать» — говорил П.Иванов. Его, безусловно, можно назвать Учителем с большой буквы, прежде всего, потому что он подтвердил свое учение всей своей жизнью. Но столкновение Порфирия Иванова с реальностью оказывалось порой чересчур жестоким. В психиатрических лечебницах тюремного типа он провел в общей сложности около пятнадцати (!) лет. Таким образом, воинствующий атеизм и вульгарный материализм приговорили этого выдающегося человека к пятнадцатилетнему заключению, то есть к максимальному сроку, предусмотренному советским уголовным кодексом, хотя он не совершил никакого преступления.
Нечто подобное, но уже после смерти учителя питаются сделать с П. Ивановым его наиболее «рьяные» последователи. Автору этих строк приходилось присутствовать на собрании общества последователей П.К.Иванова, где он узнал много интересного, гораздо больше, чем рекомендовал сам П. Иванов.
Оказалось, что П.Иванов не кто иной, как Иисус Христос, вторично пожаловавший на землю. В качестве веского доказательства приводились слова Евангелия, где говорилось, что волосы и борода нового Христа будут белы, как снег. Что ж, не будем пытаться оспорить это утверждение. Просто скажем, что система Порфирия Иванова может принести пользу всем, как верящим в его Божественную сущность, так и людям, настроениям более скептически.
Итак, наше путешествие закончено. Мы надеемся, что каждый читатель смог найти в этой книге что-то интересное для себя. В том случае если вы решите всерьез заняться древними восточными оздоровительными системами, мы призываем вас четко следовать многократно приводимым выше рекомендациям, касающимся ограничений и противопоказаний к занятиям. И Хатха-йога, и цигун, и медитативная практика, безусловно, полезны в разумных количествах, но при излишнем стремлении к прогрессу они могут вызвать нежелательные последствия, как и любое сильнодействующее лечебное средство, применяемое без меры.
В индийских, китайских и тибетских оздоровительных системах, несомненно, есть много общего, но среди них существуют также и значительные порой различия. Поэтому будьте особенно осторожны, если вы решите комбинировать различные методики, — например, дыхательную гимнастику цигун с асанами Хатха-йоги. В принципе, такой синтез возможен, но он рекомендуется не всем. Поэтому более правильным было бы выбрать одну систему, наиболее подходящую вашим запросами, темпераменту и физическому и духовному развитию.
Древние религиозно-философские системы буквально излучают мудрость, под обаяние которой просто невозможно не подпасть человеку, искренне стремящемуся к познанию основ Мироздания и к самосовершенствованию. Но следует помнить, что мы живем именно в наше время, в наших конкретных условиях, поэтому вынуждены жить по реальным правилам и законам. На пороге XXI века невозможно жить по законам глубокой древности. Будьте всегда естественны. Великие Учения были созданы для того, чтобы помочь человеку жить в реальном мире, а не бежать от него.