Над этой пещерой в 339 г. впервые была возведена пятинефная базилика святой Еленой, матерью византийского императора Константина Великого, во время ее паломничества на Святую Землю. Внутри храма над святой пещерой возвели восьмиугольную деревянную постройку с конической крышей и проемом, сквозь который паломники созерцали пещеру. При подобной планировке посетители скапливались большими группами у «окна» пещеры, не давая возможности другим свободно лицезреть реликвию. Храм Рождества позднее сильно пострадал во время восстания самаритян, пытавшихся обрести независимость. Его восстанавливал византийский император Юстиниан[3] (ок. 530 г.), решивший храм значительно расширить. В перестроенной базилике облегчили и доступ к драгоценной святыне. Был организован сам вход в пещерный храм — Святой вертеп[4], спуск — с северной стороны и подъем с южной. Вход в Святой вертеп, где родился Младенец, сохранился до настоящего времени без изменений. Само место Рождества Христова теперь отмечено 14-лучевой серебряной звездой, символизирующей Вифлеемскую звезду, которая была установлена в 1717 г. с латинской надписью: «Здесь Дева Мария родила Иисуса Христа». Над ней сооружен мраморный престол, где ежедневно совершается Божественная литургия. В нескольких шагах — спуск в три ступеньки, ведущий к яслям в нише, куда положила Богородица Сына после рождения. Весь вертеп (площадь 32 кв. м) освещен множеством лампад. На стенах керамические шпалеры XIX в. На литургиях здесь можно услышать удивительный хор палестинцев-христиан, унисонное пение которых значительно отличается от привычного многоголосого русского песнопения. Настоятелем храма, как и всех храмов Иерусалимского Патриархата, традиционно являются православные греки, но праздничные службы проводятся и другими различными конфессиями.

Храм Рождества Христова является самым древним христианским храмом, сохранившимся во всей Палестине. Согласно церковному преданию, это был единственный храм, не разрушенный персами-зороастрийцами во время их вторжения в страну в VII в. Он остался невредимым благодаря изображениям волхвов на его стене (позднее они были утрачены). Их персы посчитали за изображения зороастрийских жрецов, что спасло храм. В эпоху Средневековья два боковых входа в храм были замурованы, а высота центрального была настолько уменьшена, что человек мог войти в храм, только сильно наклонившись. Это было сделано и в целях безопасности, дабы вражеские всадники на лошадях не могли проникнуть внутрь и осквернить его. По этой причине вход называется теперь Вратами смирения.

В храме сохранились фрагменты напольных византийских мозаик и 44 колонны времен святого Юстиниана из розового песчаника, так изумительно отполированных, что они кажутся изготовленными из мрамора. Росписи на колоннах и настенные мозаики относятся к более позднему времени императора Мануила Комнина (1143–1180). На стенах — сохранившиеся уникальные фрагменты мозаичных изображений поместных и 11 Вселенского соборов. Амвон перед алтарем сооружен во времена крестоносцев, владевших Святой Землей в XII–XIII вв. Иконостас резного дуба изготовлен в XVIII в. в Греции. Паникадила подарены русскими императорами Александром III и Николаем II, также привезены из России и колокола. В этом храме имеется множество святынь, одними из которых являются чудотворные образа Вифлеемской Божией Матери и плачущего Спасителя на храмовой колонне.

Слева от алтаря верхнего храма находится армянский придел Трех Царей (XIX в.) и вход во францисканский монастырь, а справа — вход в греческий монастырь. Всего к храму Рождества Христова вплотную примыкает три монастыря различной конфессиональной принадлежности.

Монастырь Святой Екатерины, построенный францисканцами во второй половине XIX в., примыкает с севера. Во внутреннем дворике, стилизованном под византийскую капеллу, здесь установлена статуя блаженного Иеронима Стридонского[5], который 35 лет (385–420 гг.) проживал в одной из пещер, расположенных на территории монастыря.

С юго-востока от храма Рождества построен греческий православный монастырь, где находится пещерный храм с подземной галереей. В ней почивают останки убиенных Иродом вифлеемских младенцев. Здесь же находятся останки избиенных персами в VII в. препеподобных монастырских отцов. А с юго-запада к храму примыкает Армянский монастырь.

На востоке от храма Рождества, в окрестностях города, располагается так называемое Поле Пастушков. Здесь пастухи увидели воссиявших ангелов, возвестивших им о Рождестве Христовом. На этом месте царица Елена тоже построила церковь, которая позднее была разрушена, а подземный храм действует и поныне. В крипте греческого храма с захоронениями евангельских пастухов сохранились фрагменты византийской мозаики и колонны IV в. А на поле растут масличные деревья, некоторые из которых сохраняются, как гласит предание, с евангельских времен.

Первым разрушениям храмы в Иерусалиме подверглись во время персидского нашествия 614 г. Много христиан было убито. Все храмы у Гроба Господня были разрушены, а Святой Крест вывезен в Персию. Но скоро огнепоклонники персы разрешили восстановление святынь. За это нелегкое дело взялся монах Модест, из Феодосиева монастыря, что близ Вифлеема.

На собранные пожертвования христиан Сирии и Египта у Гроба Господнего было заново отстроено четыре храма, но не таких великолепных, как первоначальные. Были возведены храмы над Голгофой, Гробом Господним, местом Обретения Креста и храм Пресвятой Богородицы, где сейчас расположен Камень Помазания. У часовни над Гробом Господним был устроен придел, нынешний придел Ангела.

В 622 г. византийский император Ираклий выступил против Персии, возвратил Святой Крест и в 630 г. отвоевал Иерусалим, в который вступил пешком, собственноручно неся Святое Древо на плечах. Увидев повсюду ужасное опустошение, он взялся за восстановление города. Но в 636 г. Иерусалим вновь перешел в руки иноверцев, сдавшись на милость арабов-мусульман.

Новый хозяин Иерусалима халиф Омар-ибн-Хаттаб не стал препятствовать православным богослужениям и даровал патриарху и всем христианам полную безопасность. «Во имя Бога милосердного, — гласила его грамота, — Омар-ибн-Хаттаб жителям города Элия. Дается во свидетельство, что жизнь жителей, их дети, их имущество, их церкви должны быть в безопасности и что не могут быть разрушаемы или обращаемы в жилища».

В 807 г. египетским султаном Гарун аль-Рашидом, для установления дружественных отношений с крупнейшей державой Европы, были посланы ключи от Гроба Господня императору Карлу Великому, ставшему официальным патроном Палестины. Вместе с ключами был послан фирман на право обладания здесь участками земли. Карл повелел построить в Иерусалиме на свои средства дома (гостиницы[8]) для пилигримов, а также, как и в других странноприимных домах, учрежденных им в Европе, основывает библиотеку. В его владения входили также поля и виноградники, расположенные в Иосафатовой долине, на доходы от которых и существовали паломнические дома. Он и сам совершил паломничество в Константинополь и Палестину, что незамедлительно прославили тогда старофранцузские поэмы.

Ослабление империи Каролингов совпало с кратковременным наступлением Византийской империи на мусульманский восток. В правление императоров Никифора II Фока (963–969) и Иоанна I Цимисхия (969–976) были отвоеваны о. Кипр, Антиохия, а также освобождена от арабов Эдесса в Месопотамии, а в Палестине Кесария и Назарет. Освобождение Иерусалима не последовало.

В 1010 г. указом халифа аль-Гакима[9] все храмы у Гроба Господня были полностью разрушены, а также уничтожены все сооружения Карла Великого. Это вызвало негодование христианского мира, что спровоцировало организацию морской экспедиции, с угрозой сарацинам в Сирии. Обострение отношений привело к повсеместному запрещению христианских обрядов, когда большая часть оставшихся церквей на Святой Земле была демонстративно превращена в конюшни. Но после смерти халифа было разрешено восстановление храмов. Верующими стали вновь собираться средства на постройку храма Гроба Господнего. Лишь в 1048 г., благодаря средствам византийского императора Константина IX Мономаха, были отстроены новые храмы над святынями. Вновь часовня над Гробом Господним украсилась мрамором и столбами.

После наступления турков-сельджуков и завоевания ими Иерусалима в 1070 г. паломничество христиан на Святую Землю резко сократилось, так как гурки были еще менее терпимы к иноверцам, чем арабы.

В результате Первого крестового похода и захвата в 1099 г. Иерусалима началась эпоха нового латинского влияния, а с ним и огромного храмового строительства в Палестине. Тогда же было установлено серебряное изображение Спасителя в полный рост над часовней Гроба Господня, которое наблюдал при посещении Иерусалима наш русский паломник игумен Даниил в 1106 г.

Храмы у Гроба Господня крестоносцев не впечатлили, и они стали их перестраивать. Было возведено огромное по тем временам сооружение (ок. 1130 г.), которое объединило под одной крышей все три святых места.

Построенный крестоносцами храм Воскресения просуществовал без значительных изменений до жесточайшего пожара 1808 г. Обновленный в 1810 г. новый храм почти полностью повторил план предыдущего здания. Тогда же была сооружена новая часовня над Гробом Господним. Поэтому сегодняшний храм Воскресения в основных частях отвечает первоначальному зданию крестоносцев.

Храм вмещает в себя целое созвездие церквей и престолов (49 мест бо-юслужения) под своими огромными сводами. Здесь расположены главные святыни: гора Голгофа, где был распят Спаситель, Гроб Господень, где тело Его пребывало три дня, место Обретения Креста и многие другие святые места. Стены храма сложены из неровных тесаных камней. Фасад поражает очевидной древностью. Две громадные входные арки членят его, из которых одна заложена каменной кладкой[10], а во второй устроен вход с массивными бронзовыми воротами. В храм ведет один вход с большой, почти замкнутой, площади-атриума. Справа от входа, снаружи, сохранилась лестница со времен крестоносцев, которая служила раньше входом на Голгофу.

Архитектурным единством отдельные части храма мало связаны, так как убранство создавалось различными христианскими конфессиями. Многовековое соперничество здесь, между Восточной и Западной церквами, привело к значительному смешению различных архитектурных стилей. Хранителями святынь при крестоносцах в новом храме первоначально были католики, которые возвратили первенство православным лишь при мусульманском завоевании. С приходом арабов храм Воскресения хоть и возвращен православным, но вместе с тем началось его деление между разными вероисповеданиями. Так, тогдашние египетские халифы уступили некоторые части храма грузинам, воинской храбростью которых они часто пользовались; коптам, которых считали своими подданными; армянам, ввиду обладания ими значительными денежными средствами. После порабощения Грузии персами латиняне, пользуясь бедностью грузинской церкви, позднее выкупят у них часть святых мест. Так был выкуплен южный придел у Голгофы.

В 1342 г. неаполитанский король выкупил права у египетского султана на многие святыни Иерусалима. Их хранителем надолго станет орден францисканцев, сохранявший первенство до 1757 г., когда султан своим фирманом урежет права католиков, в связи с постоянным противостоянием служителей конфессий. Греческой церкви, являвшейся к тому же подданной султана, были возвращены храм Рождества, гробница Богородицы на Елеоне, а также закреплены равные права между этими двумя соперничающими конфессиями в храме Воскресения. В 1852 г. шесть христианских церквей (католики, православные греки, армяне, сирийцы, копты и эфиопы) подписали окончательный договор («статус-кво святых мест») о разделе территории храма, которому следуют и доныне. Большая часть святынь (Голгофа, Кувуклия, Кафоликон и др.) и общее руководство службами принадлежит Иерусалимской православной церкви, которая для обслуживания храма образовала монашескую общину, называемую Святогробским Братством.

Войдя в храм, с правой стороны мы наблюдаем Голгофу, на которую ведут две крутые лестницы. Первоначальный вид этого места давно утратился из-за неоднократных изменений ее форм. В X в. Голгофа описывалась паломниками полукруглой, в XV–XVII вв. — сначала двенадцатиугольной, затем десяти-, а позднее упоминались только шесть ее граней.

В правой стороне от места, где был установлен на Голгофе Крест Господень, видна трещина (находится в серебряной раме под стеклом), образовавшаяся во время землетрясения, происшедшего в момент смерти Спасителя. В это же время в храме царя Соломона, по Писанию, разодралась Завеса. По трещине в голгофской скале кровь Спасителя стекла вниз до черепа Адама, который, по преданию, был похоронен еще в ветхозаветные времена также на Голгофе. Святая кровь Господа омыла его, вот почему на «голгофах», в православных храмах, всегда под распятием изображают череп. Так, первый грех человека был искуплен кровью Спасителя. Внизу Голгофы расположен придел Адама.

А наверху — два престола: католический, установленный на месте, где Христос был пригвожден к кресту, и православный, где Он был распят. У православного престола установлено большое Распятие. Под ним имеется отверстие, в котором первоначально был установлен Крест Господень, обложенное теперь серебряным окладом, с изображением Страстей Христовых. Существование Честного Древа еще прослеживается во времена крестоносцев, но в дальнейшем сведения о нем противоречивы. Вероятно, с течением времени оно было раздроблено верующими на мелкие частицы и разнесено по монастырям. Так велико было желание у всех иметь частицу Святого Древа.

Прямо напротив входа в храм расположен Камень Помазания (или Миропомазания), под плитой которого находились ранее могилы первых королей-крестоносцев, захоронения которых были вынесены из храма после пожара 1808 г. Согласно преданию, на этом месте было умащено благовониями Тело Господа, снятого с Креста. Раньше на камень русские паломники возлагали белое полотно и хранили его до смерти, полагая честью быть завернутыми в него. Слева от Камня Помазания на каменном полу расположен мраморный круг, на месте которого стояла Богоматерь во время помазания тела Христова.

В 40 шагах от Голгофы находится часовня над Гробом Господним, но прежде чем войти туда, по древней традиции, паломники обходят весь храм, приготовляясь к минуте счастья прикоснуться к ложу Спасителя.

Интересна необычная традиция, когда хранителями ключей храма на протяжении веков является мусульманский клан Нусейби. Она сложилась после взятия Иерусалима арабами. Халиф, которому были переданы ключи от города и главной церковной обители христиан, по преданию, передал ключ от храма одному из своих приближенных, потомки которого и сегодня владеют ключами.

В храме Воскресения расположено множество святынь, достойных отдельного описания. Перечислим их лишь вкратце. Это и армянский придел — на месте, где стояли во время Распятия святые жены, это место явления Христа Марии Магдалине, католическая ризница с мечом предводителя крестоносцев Первого крестового похода Готфрида Бульонского, освободившего Иерусалим. Это и придел Темницы Христовой, где Он был заключен в пустой водоем, а ноги заключены в каменные колодки, хранящиеся здесь доселе. В полукруглом проходе храма расположены три придела, первый из которых — греческий придел Святого Лонгина Сотника[11]. Следующий — армянский придел Разделения риз, где воины на камне метали жребий при разделе хитона, а далее придел Возложения Тернового Венца. Здесь хранится обломок столба, на котором восседал Спаситель во время возложения Венца, перенесенный в древности со двора Пилата. От армянского придела Разделения риз, спустившись по 28-ми ступенькам, оказываемся в подземном приделе Святой Елены. В приделе имеются два престола: во имя самой святой и благого разбойника, раскаявшегося на кресте. Слева от престола разбойника, в стене, есть место, в котором, если к нему приложиться ухом, слышится отчетливый шум.

Спустившись по лестнице еще на 12 ступенек, оказываемся в подземелье. Это самая низшая точка храма, где в бывшей цистерне св. Елена нашла три креста. Так как крестная смерть считалась величайшим позором, то кресты, после совершения казни, зарывались в землю. Истинный Крест Господень удалось определить по происшедшему тогда же сразу чуду. Недалеко от раскопок проходила похоронная процессия. И когда кресты стали поочередно возлагать на мертвеца, Святой Крест сотворил чудо — мертвец ожил. Множество собравшегося народу пыталось увидеть святыню. Тогда патриарх Иерусалимский Макарий стал поднимать (воздвигать) Крест, а люди поклонялись ему, повторяя: «Господи помилуй». В память этого события установлен праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня.

Посередине храма расположен кафедральный храм Иерусалимского Патриарха — Кафоликон, сияющий богатством убранства и византийской иконописью. В него лучше войти через главный проход от часовни Гроба, под так называемую царскую арку. В его алтаре хранятся части Живоносного Креста, вложенного в золотое распятие. В середине Кафоликона стоит каменная чаша, с вложенным в него шаром, которая указывает символический центр христианского мира — «пуп земли», который стал почитаться еще со времен императрицы Елены местом спасения рода человеческого. В воспоминание слов царя Давида (Пс. 73:12): «Боже царь наш от века, устрояющий Спасение посреди земли!».

Напротив главного входа в Кафоликон расположена основная святыня храма — часовня Гроба Господня, которую обрамляет Ротонда Воскресения с колоннадой.

Настоящая часовня была возведена в 1810 г., из розового мрамора. Перед входом в нее стоят в два ряда огромные подсвечники и множество лампад. Над входом изображение Воскресения Христова и мраморная доска, с греческой надписью: «Что вы ищете живого среди мертвых. Его здесь нет: Он воскрес». Купол над часовней был достроен в 1868 г. на средства России (Александр II) и Франции (Наполеон III), а позолоченный крест на купол был пожертвован московским купцом Каверзиным П.Д.

Прежде чем войти в часовню, ее по традиции трижды обходят с молитвою. Называемая Кувуклией[12], размером около 8 х 6 м., она разделена на две части. В первой из них — в приделе Ангела — можно видеть часть святого камня, на котором восседал Ангел, возвестивший женам-мироносицам о Воскресении Христовом. В другой — Гробница Спасителя, расположенная справа от входа. В настоящее время ложе сокрыто белыми мраморными досками, облицованными еще в 1555 г. В тот год, о чем остались свидетельства, при вскрытии сего ложа был найден кусок древа в плате, который рассыпался. А рядом лежал выцветший пергамент с упоминанием святой Елены. Вероятно, здесь ею была положена частица Святого Креста.

Верхняя мраморная доска на Гробе Господнем во время Литургии служит священным жертвенником. Здесь же стоит серебряный ковчег, с вложенным символом веры на греческом языке. В храме Воскресения четко регламентируются все права христианских конфессий, в соответствии с заключенным договором и традицией. Только три церкви имеют право самостоятельно проводить службы в Кувукиии, где совершаются подряд три Божественных литургии: православная греческая, потом армянская, а затем католическая. Остальные конфессии пользуются ограниченными правами. Представители других церквей, в том числе и Русской, самостоятельные службы не проводят.

В старину был обычай входить в Кувуклию без обуви, который, к сожалению, утрачен. Но сохраняется особый священный трепет, который охватывает душу любого христианина в часовне. Выходить из Кувуклии рекомендуется лицом ко Гробу.

Гробница еще в древности была сильно изменена. Она подвергалась росписи, облицовке, потеряв во многом свой первоначальный облик. Чтобы представить первоначальное устроение гробницы, необходимо осмотреть гробницу Иосифа Аримафейского, который пожертвовав свою под захоронение Христово, соорудил себе рядом подобную. Часовня и гробницы Иосифа и Никодима, снявших с Креста тело Спасителя, расположены за Кувуклией, за коптским приделом.

Несколько слов надо сказать и о колокольне храма, которая при арабском швоевании была сильно усечена, дабы не возвышалась над минаретами, а ее колокола были разбиты мусульманами. Колокольный звон в Палестине многие века был запрещен; разрешен только турецкими властями под давлением европейских стран в 40-е гг. XIX в.

Интересно, что на кровле храма над приделом святой Елены, расположен эфиопский монастырь, где многие века живут монахи. Эфиопская община, всегда отличавшаяся особой набожностью, со временем уступила многие свои права на святые места в храме армянам и коптам.

В храме Воскресения продолжает сиять Свет Христов. Ежегодно в Великую Субботу, перед православной Пасхой, на ложе Спасителя нисходит Благодатный Огонь. Он впервые упоминается христианскими авторами в IX в. При приходе крестоносцев, когда католики сразу выставили православных из многих храмов, Благодатный Огонь не возгорелся. Пришлось обратиться латинянам к грекам для проведения совместной молитвы. Лишь после этого произошло Сошествие Огня. После этого знака свыше греческое присутствие было возвращено в храм Воскресения, а на само ложе Спасителя, по словам нашего игумена Даниила, разрешалось ставить только «лампады греческое и монастыря Саввы». Перед входом в храм Воскресения сохранилась знаменитая колонна, на которой запечатлено Знамение Божие. Величайшим чудом для христиан давно стало сошествие Благодатного Огня в Страстную Субботу перед православной Пасхой. В 1579 г. Патриарху запретили служить в храме, чтобы христиане не смогли наблюдать Сошествия Огня. Тогда для вразумления неверных Господь показал Свою силу: около выставленного у входа в храм караула неожиданно одна из колонн треснула, и Огонь сошел через нее к православным верующим. После этого грозного знамения больше никогда не возникало никаких запрещений на протяжении всей дальнейшей истории. Таинство схождения Святого Огня сохраняется многие века. А в первые минуты схождения он обладает удивительным свойством, совершенно не обжигая тело.

Конечно, в храм Воскресения Христова хочется возвращаться снова и снова, чтобы прочувствовать всю святость этого великого христианского места.

В России праздник Благовещения всегда отмечался особенно торжественно, с утвердившимся обычаем выпускать птиц из клеток, в знак того, что все живое радуется пришествию Бога. В этот день, как говорили, «даже птицы гнезда не вьют».

Нельзя не сказать несколько слов и о других известных памятниках Назарета. На месте дома Святого Семейства один из родственников Иисуса, дьякон Конон, построил первую иудейско-христианскую синагогу. От нее сохранился лишь фрагмент с мозаичной надписью. В IV в. на этом месте была построена византийская базилика, разрушенная арабами, позднее восстановленная крестоносцами и вновь разрушенная мусульманами. Теперь на этом месте, где-то в километре от храма Гавриила, возвышается церковь Благовещения, построенная в 1969 г. католическим орденом францисканцев[14], где в нижнем ярусе сохранились остатки многих предыдущих строений: апсиды византийцев и крестоносцев, мозаика, остатки дома Святого Семейства и др. Сбоку от престола находится пещера, стены и пол которой выложены белым мрамором. Здесь, в своей горнице, Пресвятая Богородица слышала дальнейшее Благовестие. В память об этом событии на полу выложена звезда с латинской надписью «Hic Verbium саго fuit» (здесь Слово стало плотью). В соседней пещере сохранилось каменное ложе Спасителя, где Он возлежал когда-то Младенцем, а рядом мозаичная греческая надпись: «Конон, диакон Иерусалимского храма», а на престоле другая: «Здесь Он находился в повиновении у родителей».

Немного к северу от храма Благовещения, на территории францисканского монастыря, в 1914 г. был возведен храм Святого Иосифа, во имя возвращения Святого Семейства из Египта в Назарет. Он построен на месте средневекового храма, над предполагаемым местом плотницкой мастерской праведного Иосифа. В сохранившейся крипте также остатки баптистерия с мозаикой.

Сегодня Назарет является самым большим арабским городом в Израиле, где христиан проживает большинство. Православная арабская община насчитывает здесь около 18 тыс. человек. Храм Архангела Гавриила и Святого источника, или называемого просто храмом Благовещения, является Кафедральным собором Назаретской митрополии Иерусалимской Патриархии. Богослужения в храме часто ведутся на нескольких языках, в зависимости от групп прихожан: на греческом, арабском, а иногда даже и на русском. Интересно, что из этого храма впервые одной предприимчивой кипрской телекоммуникационной компанией организованы недавно в Интернете богослужения в режиме он-лайн. С разрешения руководства храма на его колоннах размещены веб-камеры и микрофоны, позволяющие обеспечить виртуальное присутствие заказчика. Можно заказать православный молебен и виртуально присутствовать на нем, за что кипрская компания скромно просит только десять долларов.

В построенной крестоносцами 2-этажной Сионской церкви христиане с тали почитать (на нижнем этаже) гробницу ветхозаветного Давида. Сооружение крестоносцев было разрушено уже в начале XIII в. и лишь в XIV в. восстановлено францисканцами, обустроившими здесь свой монастырь, который просуществовал до 1551 г.

После турецкого завоевания христиан надолго изгнали с Сиона, а Горница Тайной Вечери, как называют ее православные, превратилась в мечеть Пророка Давида, который почитается также и у мусульман. Доступ сюда иноверцам, как христианам, так и иудеям, стал надолго закрыт. Позднее рядом была обустроена и гробница царя Соломона. Лишь в конце XIX в., с ослаблением Османской империи, частично, а с установлением английского мандата над Палестиной в 20-х гг. XX в. окончательно, христиане и иудеи получили доступ к сионским святыням.

Иногда паломникам, несмотря на категорические запреты, удавалось проникать в запретную святыню. Так, в 1830 г. русский путешественник А.Н. Муравьев, оставивший воспоминания о Святой Земле, писал, что он, преодолев препоны, наблюдал посреди горницы большой стол, который выдавался за стол, где проходила Тайная Вечеря. Теперь трудно установить истину.

Сегодня Сионская Горница мало похожа на первоначальную евангельскую Горницу. Даже от древнего храма крестоносцев осталось лишь несколько величественных колонн, готические арки и свод с изображением пасхального агнца. Об эпохе крестоносцев говорит и маленькая деталь колонны у лестницы, на капители которой изображен пеликан, кормящий собственной плотью свое потомство. Этот распространенный образ Средневековья символически трактовал жертвенность самого Иисуса Христа. Другая древняя восточная легенда отождествляет пеликана с Воскресением, потому что считается, что эта птица спасает своих птенцов, ужаленных змеей, собственной кровью, в которой всегда имеется противоядие. Взрослый пеликан часто питается змеями и в его крови сохраняются крошечные доли яда. В критический момент пеликан с такой силой бьет крыльями себе в грудь, что сочится кровь. Эти капли крови, когда попадают в клювы птенцов, их оживляют, как бы воскрешая от неизбежной смерти. Так говорят восточные легенды.

Предполагаемое место омовения ног ученикам ограждено деревянной решеткой, а место, где возлежал Спаситель, отмечено камнем в северной стене. Шесть истертых временем ступеней в юго-западном углу ведут в комнату сошествия Святого Духа на апостолов.

На южной стене зала расположен мусульманский михраб — ниша для молений. А на восточной стене мусульманская надпись сообщает о «великом деянии» турецкого султана Сулеймана Великолепного, повелевшего превратить церковь неверных в мечеть.

Церковь давно стала храмом трех религий, куда приходят поклониться святыням христиане, иудеи и мусульмане. В XX в. здание вновь сменило своих недолговечных владельцев: оно стало принадлежать теперь государству Израиль. Верхний этаж, где находится Сионская Горница, принадлежит иудейской общине, и христианские богослужения здесь, к сожалению, запрещены. А на нижнем этаже находится часовня царя Давида с каменным кенотафом[17], где у особо почитаемой иудеями святыни теперь проходят официальные государственные церемонии.

В Сионской Горнице Господь омыл ноги своим ученикам. «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал Вам». В память об этом событии Патриарх Иерусалимский ежегодно, в Великий Четверг, совершает чин омовения ног двенадцати иерархам Церкви. Раньше он совершался в самой Горнице, а теперь перед храмом Воскресения Христова.

По преданию древневосточной православной сирийской церкви, Тайная Вечеря совершилась в доме Марии, матери святого евангелиста Марка. Сюда потом придет апостол Петр после освобождения из темницы ангелом (Деян. 12: 12). Сегодня на этом месте возведен сирийский храм Святого Марка, расположенный в Армянском квартале, где хранятся святыни: чудотворная икона Богоматери, написанная на коже, по преданию, евангелистом Лукой, и древняя купель, в которой, также по преданию, была крещена Богородица.

Необходимо отметить, что сегодня ведутся долгие переговоры о передаче помещения Сионской Горницы Ватикану, в обмен на предоставление еврейской общине в г. Толедо (Испания) древней синагоги, где сейчас находится католическая церковь. Это приветствует и РПЦ, во имя долгожданного возвращения христианских богослужений в древнюю намоленную святыню.

Храм Святого Георгия Победоносца в Канне Галилейской

Первая церковь здесь была возведена ещё царицей Еленой, впоследствии уничтоженная многочисленными нашествиями завоевателей. Лишь в конце XIX в. на выкупленном греками участке начали возводить новый православный храм во имя Святого Георгия Победоносца, в основном на финансовые средства из России, предоставленные Императорским Православным Палестинским обществом. На это красноречиво указуют и изображения (на северной и южной дверях) преподобного Сергия Радонежского и святой праведной Елисаветы, которые являлись покровителями почетных Председателей Палестинского общества: великого князя Сергея Александровича и святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы Фёдоровны. Церковь была возведена в 1886 г. и украшена многочисленными иконами русского письма. В этой церкви установлены уникальные каменные водоносы, стоящие справа и слева от алтаря в небольших нишах. Они были найдены во время археологических раскопок и типологически относятся к эпохе жизни Христа. В них и теперь, в дни больших праздников, освящают воду и даже крестят детей.

По Евангелию от Иоанна, в Кане Галилейской Иисус совершил также еще одно чудо — исцеление ребенка царского вельможи. В Кану пришел важный царедворец, у которого был болен сын. Он молил Иисуса пойти с ним и исцелить любимого сына. Но Иисус велел ему возвращаться домой: «Пойди, сын твой здоров». Царедворец поверил слову Его и вернулся домой. Там он нашел уже выздоровевшего сына, после чего «уверовал сам и весь дом его» (Ин. 4: 46–54).

Напротив православного храма, на той же пешеходной улице, построена (1905 г.) католическая базилика, отмечающая тоже евангельское чудо. А недалеко от нее расположен также католический храм во имя Святого апостола Варфоломея, являвшегося уроженцем Каны.

Паломничество в Кану Галилейскую утвердилось еще в древности, когда описывались в путеводителях большие каменные сосуды, используемые его жителями. Теперь их сохранились только единицы, но как дорогие сердцу сувениры раскупают паломники бутылки со знаменитым «вином Каны Галилейской».

Несмотря на отсутствие храмов, сюда всегда регулярно поднимались верующие для умиротворенной молитвы. В середине XIX в. здесь поселился архимандрит Иринарх со своим учеником Нестором. Уроженец Ясс, питомец учеников знаменитого старца Паисия Величковского, он долгое время проживал в лавре Преподобного Саввы Освященного, но, отправившись по святым местам Галилеи, пленился пустынностью горы Фавор и остался здесь. Слух об их молитвенных подвигах скоро облетел всю Палестину, и с тех пор Фавор стал привлекать еще больше паломников. Интересно, но популярность он приобрел не только в среде православных, но и мусульман, которые принимали его за дервиша. Рассказывали, что были у него в повиновении все животные и змеи, а тигра он кормил даже из собственных рук. При нем началось восстановление монастыря, на который жертвовали паломники, а позднее оказал поддержку иерусалимский патриарх. Начало было положено, но главную финансовую помощь оказало русское Палестинское общество, на средства которого было завершено строительство храма, прислана церковная утварь и иконы. Храм был освящен в 1862 г., но старец Иринарх не дожил до этого дня, скончавшись в 1859 г., в возрасте 96 лет.

Храм возведен был трехпрестольный: центральный престол в честь Преображения, северный в честь святых Георгия Победоносца и Дмитрия Со-лунского, а южный в честь пророков Моисея и Илии. В этом приделе видны в апсиде алтаря темные камни древнего храма Святой царицы Елены и фрагменты византийской мозаики. Сразу справа от входа в храм расположена гробница старца Иринарха, а на левом пилястре у алтаря находится образ Преображения — дар великого князя Сергия Александровича. В храме находится прославленная чудотворная икона «Неувядаемый цвет».

Греческий монастырь до революции принимал до 400 русских паломников, для которых была возведена специальная гостиница. Храмовая колокольня была построена в 1911 г., на пожертвования русской паломницы Ольги К. Монастырский двор весь засажен разросшимися кипарисами, смоковницами и маслинами, дающими спасительную тень в жаркий день. На территории монастыря находится пещера Мелхиседека, в которой, по преданию, он долго жил.

К началу XX в. в юго-западной части горы Фавор францисканцы возвели свой монастырь. Он построен на развалинах храмов времен крестоносцев и византийских построек. В 1924 г. архитектором Антонио Барлуцци строится величественная базилика Преображения. В монастыре имеется небольшой музей и гостиница для паломников, а вход в католический монастырь осуществляется через романтичные своды, называемые «Вратами ветра».

Он почитается как одно из мест, связаных со Страстями Христа. Здесь Господь, предвидя предстоящие крестные муки, скорбно молился в ночь Своего ареста. С 1681 г. Гефсиманский сад находится в собственности францисканцев, которые обнесли его небольшой каменной оградой. В саду сохранилось 8 древних оливковых деревьев с узловатыми стволами, возраст которых, по преданию, превышает 2000 лет. Недалеко от деревьев расположен камень, на котором сидел Господь, когда Иуда пришел предать Его в руки синедриона. А у самой ограды Гефсиманского сада сохранился грот, в котором, по преданию, укрывались ученики. В память о Муках Христовых в Гефсимании на средства двенадцати католических стран в 1924 г. был сооружен францисканский храм Моления о Чаше, иначе называемый «Храмом Всех Наций», построенный на месте византийского храма IV в. В церкви сохранились фрагменты древнего мозаичного пола, а перед престолом расположен камень «Мучений Христовых», на котором Господь возносил молитвы. Венчают храм двеннадцать куполов по числу стран, выделивших средства на строительство.

В Гефсимании находится также православный храм Святой Марии Магдалины, который издалека поражает своей изысканной красотой. Он является образцом русской архитектуры московского стиля, увенчанный семью луковичными куполами. Храм был возведен императором Александром III, в память о своей матери Марии Александровне и освящен в 1888 г., в год 900-летия Крещения Руси. На освящении присутствовала великая княгиня Елисавета Федоровна, основательница Марфо-Мариинской обители в Москве, которая, восхищенная красотой этого места, завещала здесь свое упокоение. Она была позднее замучена большевиками в 1918 г. в Алапаевске, вместе с инокиней Варварой, а тела их, выполняя ее завещание, были переправлены через Китай в Палестину. В 1920 г. мощи их были захоронены в крипте под церковью, а после канонизации в начале 1980-х гг. перенесены в мраморные раки у алтаря. В храме богатый иконостас из белого мрамора, иконы кисти академика В. Верещагина, а также чудотворный образ Одигитрии XVI в. Слева перед алтарем — икона святой Марии Магдалины с частицей ее мощей. Храм украшен холстами художника С. Иванова со сценами из жизни святой.

В 30-е гг. XX в. двумя сестрами шотландками, принявшими православие, вокруг храма был организован Русский Гефсиманский монастырь. На территории монастыря сохранились ступени, по которым, согласно преданию, ступал Господь во время Входа в Иерусалим. Монастырь и храм находятся в ведении Русской православной зарубежной церкви.

А немного севернее Гефсиманского сада находится одно из главнейших почитаемых святых мест — православная церковь Успения Богородицы с ее гробницей.

Как известно из Евангелия, после смерти своего Сына Богородица жила на попечении любимого ученика Господа, Иоанна, который заботился о ней, как заповедал ему Христос на кресте. Она много проповедовала, помогала бедным и больным, а многие приходили издалека повидать Матерь Господа и найти у Нее утешение.

По преданию, изложенному церковным историком Никифором Каллистом (XIV в.), заимствованному им у святителя Епифания Кипрского, Богородица «была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные… Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать».

По преданию, во время гонений Ирода на христиан Пресвятая Дева вместе с Иоанном в 43 г. удалилась в Ефес. Позднее Она посетила Кипр, где был епископом святой Лазарь Четверодневный, и святую гору Афонскую.

Перед Своей кончиной Богоматерь вернулась в Иерусалим. После Воскресения Христова прошло уже немало лет (по одним источникам — 10, по другим — более 20). По преданию, о времени Ее Успения поведал Богоматери архангел Гавриил.

Свое погребение Богоматерь завещала апостолам на Елеоне, в семейном склепе, рядом с Ее упокоившимися родителями. Ее отец Иоаким преставился в 80-летнем возрасте, через несколько лет после Введения во храм Пресвятой Девы. Его жена святая Анна устроила тогда у подножия Елеона склеп, где была погребена позднее и сама. Необходимо отметить, что это место считалось престижным и с древних времён служило для погребения знатных вельмож. По преданию, сввятая Анна скончалась в возрасте 79 лет, не дожив до Благовещения Своей дочери.

Канонические тексты ничего не сообщают о смерти Богородицы. Но по преданию, описанному еще раннехристианскими авторами, перед своей кончиной Богоматерь молила Бога, чтобы увидеть всех апостолов и проститься с ними. И все они с Божьей помощью были собраны у Ее одра, кроме апостола Фомы. Каждого из них Она призвала по имени и благословила. В назначенный час внезапно сошел Божественный Свет и в нем сошел Сам Христос, окруженный множеством ангелов. Ему Пресвятая Дева радостно и предала Свою душу.

Апостолы похоронили Богоматерь в семейной гробнице, а через 3 дня прибыл опоздавший Фома и упросил апостолов отодвинуть камень, закрывавший вход, чтобы проститься. Но тела Ее в могиле не оказалось. Пораженные апостолы до вечера оставались в молитве, а на трапезе увидели в воздухе стоявшую Богородицу, которая сказала им: «Радуйтесь, я с вами во все дни».

Христиане всегда благоговейно почитали гробницу Божией Матери. Там хранились и драгоценные пелены, которыми было повито Ее пречистое тело. Позднее они были торжественно возложены во Влахернском храме Константинополя, специально для этого построенном.

Первый храм, на месте упокоения Богоматери, был воздвигнут святой Еленой. В VII в. он уже был полностью разрушен персами, но скоро восстановлен. Храм подвергался неоднократным разрушениям и изменениям, но, несмотря на это, его первоначальный крестообразный тип сохранился.

Сегодня современный православный храм Успения Богородицы включает остатки строений эпохи крестоносцев и находится в совместном владении греческой и армянской церквей. Храм является подземным храмом, куда ведут 48 истертых ступеней. На уровне 23 ступени справа находится православный придел в честь праведных. Иоакима и Анны, с их гробницей, а на левой стороне — армяно-григорианский придел (с 1814 г.) праведного Иосифа Обручника. Гробница Богородицы расположена в центре основного подземного храма. Погребальное ложе Богоматери высечено из цельного камня по древнееврейской традиции, за которым находится алтарь храма, где ежедневно совершается Божественная литургия духовенством Иерусалимской Патриархии.

Здесь же в каменном кивоте находится знаменитый чудотворный образ Иерусалимской Божией Матери[23] (список русского письма). Весь храм украшен великим множеством лампад и приношений. Ежегодно в канун праздника Успения сюда совершается крестный ход с Плащаницей, проходящий тем же путем, каким апостолы в давние времена несли на погребение тело Богородицы.

Сюда, на поклонение в храм, приходят иногда и мусульмане, почитающие Деву Мариам, упоминаемую в Коране.

Необходимо отметить, что существует и католический храм Успения на горе Сион, на месте дома апостола Иоанна Богослова, где, по преданию, проживала Богоматерь.

Церковь «Имвомон» полностью разрушается в 614 г. при персидском нашествии под предводительством Хозроя. Но уже через 15 лет здесь возводится открытая, круглая ротонда, без купола, чтобы взорам молящихся была открыта дорога в небо, куда вознесся Спаситель. Такой часовня просуществует до X в.

С этого времени упоминается и другая чудотворная святыня, располагающаяся в часовне, камень с отпечатками стоп вознесшегося Христа, а также многочисленные чудеса, происходящие от него.

В XII в. крестоносцы построили здесь новую церковь Вознесения (Аценсион), окружив ее высокой крепостной стеной с бойницами, где располагается монастырь Святого Августина. Эта укрепления на Елеонской горе для крестоносцев станут важным стратегическим пунктом, целым звеном в системе фортификационных сооружений, защищавших Иерихонскую дорогу.

После изгнания крестоносцев из Иерусалима монастырский комплекс объявили святыней ислама, отобрали у христиан и превратили в мечеть, в которой почитается отныне вознесение пророка Исы на небо. Все арочные проемы между столбами ротонды закладываются наглухо камнями, оставляя лишь один вход, а сверху надстраивается купол.

Почитаемый камень Вознесения с отпечатком левой ноги мусульмане передвинули от центра часовни ближе к южной стене. Камень с отпечатком правой ноги исчез, о его судьбе существует несколько противоречивых легенд. Одна из них говорит, что в 1244 г. камень с отпечатком стопы был перевезен в Англию и помещен Генрихом III в Вестминстерскую церковь. В XVII в. его наблюдают в Риме, другие также твердо свидетельствуют, что он хранится в мечети Аль-Акса или был отослан в Константинополь турецкому султану.

Настоящий вид мечеть, имеющая восьмиугольную форму, окончательно приобрела в 1835 г., когда ее перестроили из полуразрушенной часовни эпохи крестоносцев. Многочисленные следы остатков церкви крестоносцев можно наблюдать повсюду во дворе: основания колонн и резные капители, каменный алтарь и т. д.

С XV в. христианским общинам предоставляется возможность проводить службы у входа в мечеть, и только францисканцы обладают уникальным правом на проведение богослужений в ней самой. Причем службы здесь допускается проводить только на праздники Вознесения, Преображения и в Лазареву Субботу перед Пасхой. Греческое богослужение совершается на древнем каменном престоле, расположенном рядом во дворе, где, по преданию, находилась Богоматерь во время Вознесения Иисуса Христа. Отличительной особенностью проводимой литургии здесь является одновременное совершение богослужений греческим, армянским, коптским, латинским и сирийским духовенством, которые устанавливают во дворе свои алтари. Греческая служба ведется также на разных языках — греческом, славянском и арабском.

Есть и еще одно интересное местное предание, особо популярное у русских паломников. Дело в том, что направление отпечатка левой стопы направлено на север, свидетельствующее, что Спаситель при своем Вознесении стоял лицом к северу. «Он смотрел в сторону православной России, благословляя ее» — так говорят русские паломники, которых больше других бывает здесь. Следует отметить, что вход для всех христиан в часовню платный. Свято почитаемая часовня традиционно именуется русскими ласково «Стопочка», по I сходящейся здесь святыне — отпечатку стопы Господа на камне. Какие-либо изображения внутри помещения полностью отсутствуют.

В сотне метров от часовни расположен Русский Спасо-Вознесенский женский монастырь, основанный архимандритом Антонином (Капустиным). О нем нельзя не сказать несколько слов, потому что он является самым почитаемым местом православных паломников. В левом приделе соборного храма обители, построенном в 1886 г., похоронен и сам Антонин, святой подвижник Русской церкви, двадцать лет возглавлявший Русскую Духовную миссию в Иерусалиме.

В монастыре многое было создано благодаря народным пожертвованиям из России. Например, привезенный иконостас и колокола на монастырской колокольне, получившей название «Русская свеча». Она сразу стала важной достопримечательностью Иерусалима, явившись самым высоким церковным зданием (64 м), хорошо видимым из всех окрестностей города. На территории обители также расположена часовня Обретения главы святого Иоанна Предтечи, где главная святыня — углубление в полу, в котором, по преданию, была обнаружена честная глава пророка. Монастырь в настоящее время принадлежит Русской зарубежной православной церкви.

Это было нелегкое время, когда турецкие власти всячески противились покупке земель иностранцами, поэтому приходилось действовать через православных арабов. Устройству здесь православной обители всячески препятствовало и католическое духовенство, не желавшее подобного соседства. Их монастырь, возведенный еще в XVII в., оказался в полукольце земель русского монастыря, который практически разделил с католиками место дома праведных Захарии и Елисаветы.

Уже в 1881 г. на живописном склоне был воздвигнут небольшой храм во имя Казанской иконы Божией Матери, который и теперь приветливо принимает всех верующих. Храмовая чудотворная Казанская икона, спасшая монастырь когда-то от эпидемии чумы, стала одной из святынь обители, которой ежедневно, на протяжении более столетия, по заведенной традиции, насельницы обносят монастырь, свято веря в ее охранительную силу. Перед входом в храм установлен столб от дома праведных Елисаветы и Захария, а также камень, на котором святой Иоанн Предтеча, согласно преданию, впервые проповедовал.

Скоро усердием архимандрита Антонина при монастыре была устроена гостиница для русских православных паломников, количество которых из года в год на Святой Земле тогда возрастало. Так, только на ежегодное празднование Пасхи в Иерусалим из России в конце XIX в. прибывало до 15 тыс. человек, значительно превышая число паломников из других стран.

В память о посещении Святой Девой Марией праведной Елисаветы отцом Антонином было выхлопотано установление нового праздника, торжественно отмечаемого 30 марта по ст. стилю, или в пятницу Светлой Седмицы, когда в обитель переносится из Свято-Троицкого собора Русской Духовной миссии икона Благовещения. Насельницы монастыря торжественно встречают икону у источника в Горней, с молитвами и духовными песнопениями приносят ее в обитель, а по прошествии трех месяцев (срок пребывания в Горней Богоматери) провожают обратно в миссию.

В 1911 г. началось строительство большого собора Живоначальной Троицы, однако скоро работы прекратились в связи с началом Первой мировой войны. Его возведение было возобновлено уже в наше время, и в 2007 г. он был освящен во имя Всех Святых в земле Российской просиявших.

За все годы существования обители монашеская жизнь в ней никогда не прерывалась. Даже в годы Первой мировой войны, когда турецкими властями из Иерусалима были высланы все сотрудники Русской Духовной миссии, в обители остались насельницы. После печальной русской революции монастырь, как и многие другие обители, оказался в ведении Русской зарубежной церкви. Лишь в 1948 г. он вновь вернулся в лоно Московского Патриархата. В 1955 г. в Горненскую обитель прибыла из СССР первая группа монахинь, пополнившая ее поредевший состав. Теперь в монастыре несут послушание более 50 сестер из России, во главе с игуменьей Георгией.

В 1987 г. в монастыре появился новый пещерный храм Иоанна Предтечи, расположившийся на предполагаемом месте дома святых Захарии и Елисаветы. В каменных его нишах поставлены многочисленные иконы со сценами жизни пророка. Но службы там достаточно редки, в связи с отдаленностью расположения, куда трудно добираться престарелым матушкам.

Сегодня Горненский монастырь стал воистину кусочком России на Святой Земле. Он занимает особое место среди других обителей, являясь самым большим монастырем Русской православной церкви за пределами ее канонической территории.

Молодые его монахини теперь часто сопровождают паломников из России в качестве экскурсоводов по святым местам. Исполняя подобное послушание, они с огромной духовной радостью делятся не только своими знаниями по истории Палестины, но и стараются привить частичку любви к благодатной Святой Земле, на которой по-прежнему+ в русских обителях звучат святые молитвы за Русскую землю.

Храм представлял собой купольную трехнефную базилику, традиционный тип сооружений ромейской архитектуры. Только размеры ее были огромны, и она была перекрыта полусферическим куполом, диаметр которого равнялся 31 м. Высота храма достигала 55 м. Именно из купольной базилики разовьется позднее тип крестово-купольного храма, свойственного древнерусской архитектуре. В Святой Софии впервые была решена задача создания столь огромного купольного здания. Внутренняя поверхность стен собора была облицована огромными мраморными плитами разных оттенков: белого и черного, зеленого и розового. Многие камни были доставлены из развалин языческих храмов и дворцов различных стран обширной империи. Так, были привезены восемь колонн красного порфира из храма Солнца сирийского города Баальбека. Эти колонны еще в эпоху Аврелиана были доставлены в Рим, а теперь переправлены в Константинополь. Из Эфеса были привезены восемь колонн из зеленого мрамора, по преданию, от храма Дианы. Цветной камень везли из Африки, греческой Фессалии, египетские каменотесы рубили гранитные колонны. Со всех концов империи везли редкий мрамор, шедший на убранство храма. Мастера многих стран работали на константинопольскую Софию. Сотни повозок и кораблей доставляли сюда ежедневно как строительные материалы, так и уже готовые произведения искусства.

Собор был торжественно освящен 27 декабря 537 г. Пышное величие собора, его грациозный и огромный купол поразили воображение современников. Вот что писал придворный византийский историк Прокопий, оставивший нам яркое описание многих событий и сооружений того времени: «Этот храм являет собой чудесное зрелище. Тем, кто его видит, он кажется исключительным, тем, кто о нем слышит — невероятным. Он взмывает ввысь, словно до самого неба, выделяясь среди других зданий, как ладья на бурных волнах моря… Он весь полон света… и можно было бы сказать, что не снаружи идет это освещение, а само оно рождает этот дивный блеск, так чудно светел этот храм». Этот храм по праву стали называть просто Великой Церковью.

Ослепительное великолепие собора вызывало восхищение императора. Недаром при открытии собора он, высоко подняв руки и сначала воздав благодарность Богу, воскликнул с гордостью: «О Соломон! Я превзошел тебя!», имея в виду древний Иерусалимский храм. Празднества по случаю освящения храма продолжались 15 дней. Император осыпал деньгами население столицы. Было заколото огромное количество скота и роздано народу хлеба.

С внешней стороны храм выглядел очень скромно, но поражал внутренним убранством. Поражал в первую очередь огромным пространством, где купол нависал подобно небесному своду и прекрасной освещенностью. Лишь при позднейших переделках заузили оконные проемы, что придало интерьеру некую мистическую таинственность. Впечатление необыкновенного пространства создавалось также за счет применения мозаики, покрытия всей поверхности купола, сводов и арок орнаментами, иконами и картинами на библейские темы на золотом фоне. 107 колонн из ценных пород камня поддерживали своды храма. Цифра эта имела магический смысл: каждая колонна несла имя христианского святого. Врата были изготовлены из кедрового дерева, с инкрустацией сюжетов из слоновой кости и янтаря. А центральные двери, по византийскому преданию, изготовлены были из остатков Ноева ковчега. Все священные богослужебные предметы (чаши и сосуды) были изготовлены из чистого золота, также зачаровывая своим блеском. В золотых переплетах были и книги Священного Писания.

Именно в Святой Софии на Божественной литургии оказались послы русского князя Владимира (X в.), которые, пораженные красотой службы, неземным величием и богатством храма, позднее рассказывали, что они не понимали, «пребывают они на земле или на небе».

Перед собором когда-то располагался огромный, обнесенный колоннадой, двор атриум, с фонтаном в центре, как это было свойственно раннехристианской архитектуре. Центральный вход в храм, называемый Огеа Porta, был с западной стороны, но использовался он лишь во время больших праздников, да и то только император и его свита имели право шествовать через него.

В обычные дни государь использовал специально обустроенный переход прямо из дворца, располагавшегося рядом.

Многие настенные росписи в храме были уничтожены сначала иконоборцами (729–843), но восстановлены в следующем веке. Большинство мозаики собора было уничтожено крестоносцами, вырубавшими священные образы из стен, а позднее мусульманами, приспосабливавшими храм к нуждам мечети. На их месте стены украшались повсеместно восточным орнаментом.

Среди сохранившихся мозаик необходимо отметить изображение Христа над царскими вратами, где Спаситель восседает на троне, а с двух сторон изображение Богоматери и архангела. У ног Иисуса припавший император. На южной стороне храма, в глубоких нишах, сохранились изображения нескольких святителей: Василия Великого, Григория Богослова, Николая Мирликийского и др. На северной стороне уцелело несколько изображений пророков. Сохранилось также изображение Богоматери с Младенцем, которое находится на арке храма с западной стороны. По сторонам Богоматери два апостола — Петр и Павел. В алтаре храма осталось лишь изображение ангела с крыльями, с державой в левой руке и скипетром в правой. На восточной арке сохранилось изображение Богоматери с Иоанном Предтечей и с портретным изображением императора Иоанна Палеолога.

На южной стороне храма расположен коридор со сводами, грозно называемый Вестибюлем воинов, где император оставлял оружие и свою охрану. Здесь на сводах сохранились следы золотой мозаики времен Юстиниана. Над дверью, ведущей в притвор, сохранилась мозаика X в. с изображением Богоматери, принимающей дары от двух императоров — Константина (город) и Юстиниана (храм). Можно увидеть немало сохранившихся интересных мозаик на галереях, особенно на верхних.

С трех сторон внутреннее пространство собора окружено хорами — галереями, перекрытыми арками. Во времена Юстиниана хоры предназначались для женской половины двора. На северной стороне расположен пологий пандус на хоры, по которому поднимали императрицу в паланкине. В центре западной галереи, напротив алтаря, откуда открывается великолепный вид на всю церковь, обозначено место кругом из зеленого мрамора, на котором стоял трон императрицы.

В 553 г. Святую Софию постигло несчастье: после крупного землетрясения обрушилась часть купола. После восстановления он был поднят на 9 м, потеряв во многом былую воздушность. Собор несколько раз страдал от землетрясений, но каждый раз восстанавливался. В 986 г. купол вновь обвалился. Этот вновь восстановленный купол и сохранился до наших дней.

Собор Святой Софии стал шедевром архитектурной мысли своего времени, служа кафедральным собором Вселенской патриархии. До постройки собора Святого Петра в Риме Святая София оставалась самым большим храмом христианского мира. Великолепие храма поражало современников, но никто не решался долгие века соперничать с этим сооружением.

После завоевания Константинополя султаном Мехмедом II в 1453 г. турки сохранили Айя-Софию, как они называли храм, но во многом изменили его облик. Были сбиты или заштукатурены христианские росписи и мозаики, вынесены все иконы и утварь. Крест на вершине купола сменил полумесяц. В интерьере мечети появились в разное время традиционные места — мих-раб — углубление, обращенное к Мекке, максура — особое возвышение для султана, окруженное решеткой, мраморная кафедра, а также в XIX в. восемь больших зеленых медальонов с именами арабской вязью Аллаха, Мухаммеда, первых калифов и имамов. Многие последующие правители изменяли интерьер собора, украшая его на свой вкус. А снаружи были пристроены в разное время четыре минарета, выглядящие несколько искусственно, и опорные стены.

В 1935 г. первый президент Турецкой республики Ататюрк своим декретом упразднил мечеть в храме Святой Софии и учредил здесь музей византийской и исламской культуры. Со стен собора была счищена штукатурка, произведены отдельные реставрационные работы.

Теперь здесь можно прикоснуться к православным святыням, хотя сохраняется и мусульманская атрибутика. Необходимо сказать об одной из колонн, считающейся чудодейственной и находящейся в северном крыле. Здесь, по преданию, рядом с ней появился святой Георгий Победоносец.

С 2007 г. началась кампания за возвращение первоначального статуса храма, развернутая рядом влиятельных предпринимателей и политиков США. На общественных слушаниях комитета по правам человека Конгресса США президент Демократической партии штата Нью-Гэмпшир Реймонд Бакли сказал: «Неприемлемо лишать людей права молиться в Церкви-Матери. Неприемлемо терпеть ежедневное надругательство над этим священным местом, которое используется для концертов. Неприемлемо далее позволять такое неуважение к православию, да и ко всему христианству». Созданный «Совет по освобождению Святой Софии» считает обязательным возвращение этой Великой Церкви своему первоначальному предназначению. Вопрос этот пытаются сделать также одним из условий вступления Турции в Евросоюз. Но пока решения нет. Может быть, это счастливое событие произойдет и при нашей жизни.

И в заключение хочется привести замечательное стихотворение Осипа Мандельштама о Святой Софии, написанное в 1912 г., довольно точно передающее впечатление о величии великого православного храма, пережившего многие трагические периоды своей истории.

История обретения Ризы Богородицы подробно изложена митрополитом Дмитрием Ростовским в «Сказании о положении ризы во Влахернской церкви», которое вошло в его многотомный труд — «Четьи-Минеи» (XVII в.). Так, пишет митрополит, во времена императора Льва Великого (457–474) два родных брата, аристократы Галвий и Кандит, проживавшие в Константинополе и бывшие сенаторами, отправились в паломничество на Святую Землю. Путешествуя по Палестине, они оказались в Галилее, и пришлось им заночевать в городе Назарете, где явлено было когда-то Благовестие Деве Марии. Они остановились в доме одной незамужней женщины, преклонной возрастом, родом еврейки. Здесь в одной из комнат много людей жаждало исцеления от болезней, воскуривался фимиам и горело множество свечей. Заинтересовавшись увиденным, после долгих расспросов и уговоров им раскрыли тайну и показали в ковчеге Ризу Богородицы. От нее исходило необычайное благоухание. «Здесь мною хранится Риза родившей Христа Бога Пречистой Девы Марии, — сказала женщина. — Когда Она преставлялась от земли к небесам, при Ее погребении находилась одна из моих прародительниц — вдовица; ей по завещанию самой Пречистой Богородицы, была отдана та честная риза; она же, получивши ту ризу, сохраняла ее у себя с благоговением во все дни жизни своей; умирая, она отдала ризу для хранения одной девице из своего рода».

Удостоверившись свидетельством в ее чудодейственной силе, они, отбыв в Иерусалим, замыслили отвести ее в Константинополь. Изготовили из старого дерева подобный же ковчег, а на обратном пути хитростью подменили его в Назарете, став обладателями священной реликвии. Вернувшись в Константинополь, они положили ковчег в потаенном месте. Но когда заметили, что не могут утаить ризы Богоматери, по причине происходивших от нее чудес, тогда отправились к императору Льву и сообщили о святыне. Риза была торжественно положена в 458 г. во Влахернском храме Божией Матери, а в честь этого события было решено ежегодно отмечать праздник 2 июля «положения честныя ризы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы», или день Ризоположения. В IX в. Иосиф Студит написал канон на день положения Ризы Богородицы, который поется церковью и до сего дня.

Во времена императора Льва I (457–474) было построено рядом с церковью особое здание, а также под кров был перенесен и влахернский источник святой воды, расположенный рядом. Омывая свои глаза водою из источника, находившегося здесь же при храме, по свидетельству современников, многие слепцы получали утраченное зрение.

В ковчег с Ризой были помещены и омофор, и часть пояса Богородицы, присланные со Святой Земли из гробницы Богородицы. Все святыни крепко береглись в алтаре, в каменном ковчеге, прикованном цепями на престоле, как о том упоминает русский паломник XIV в. Стефан Новгородец.

Храмовый комплекс был значительно расширен при императорах Юстине и Юстиниане, значительно обустроивших местность. Рядом с великими святынями был позднее построен императорский дворец, который стал основной царской резиденцией. В VII в. император Ираклий, отвоевавший у персов Святой Крест, оградил предместье крепостной стеной.

Риза Богоматери являла много чудес, и, как писал в XIV в. историк Никифор Каллист, «риза и доселе сохраняется, как непреодолимая и всегдашняя защита для града, подавая различные исцеления и чудесами своими побеждая естество и время».

Чудотворная сила Ризы Богоматери, по молитвам народа, не раз помогала спасти город от многочисленных врагов. В 626 г. ее испытали персы и авары, подступившие к Константинополю, в 673 и 716 гг. сарацины, а в 866 г. с ее помощью были остановлены киевские князья Аскольд и Дир. Тогда император вместе с патриархом всю ночь молились во Влахернском храме. Затем с песнопениями вынесли ризу Богородицы и омочили ее в море. Была перед гем тишина, и вдруг возникла буря с ветром и великими волнами разметала могучий флот неприятеля. Русы вынуждены были отступить, покинув предместья города. Это было великое чудо. История сохранила слова патриарха Фотия, с которыми он обратился к жителям столицы после отступления врагов: «Ибо как только облачение Девы обошло стены, варвары, отказавшись от осады, снялись с лагеря, и мы были искуплены от предстоящего плена, и удостоились нежданного спасения. Неожиданным оказалось нашествие врагов — нечаянным явилось и отступление их».

Во время очередной осады в 910 г. Сама Богородица явилась однажды молящимся в храме. Это было во время всенощного бдения, когда юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидели шествующую от Царских Врат по воздуху Пресвятую Богородицу Ее поддерживали св. Иоанн Предтеча и св. апостол Иоанн Богослов. А рядом шествовали ангелы и сонм святых. Она молилась за христиан, а затем распростерла свой белый покров (омофор) над всеми молящимися в храме. Изумленные чудесным видением, святой Андрей и Епифаний поведали о том всему народу. Вскоре враги отступили от стен города, и это событие было приписано заступничеству Богородицы. Это чудесное событие, случившееся в Константинополе, стало для Святой Руси великим праздником Покрова, который до XIX в. праздновался только в России. На Балканах этот праздник до освобождения от османского ига вообще не был известен. Со временем именно Русь приняла от ослабевшей Византийской империи и титул великой православной страны, назвав свою столицу Третьим Римом. И здесь было возведено немало храмов во имя Покрова Богородицы. Одной из таких жемчужин является храм Покрова на Нерли, построенный Андреем Боголюбским в 1165 г.

При Константине Багрянородном (945–959) во Влахернский храм были доставлены новые святыни: так называемое апокрифическое письмо Авгара к Иисусу и знаменитый эдесский образ Спаса Нерукотворного.

Авгар V был царем Осроены (4 г. до н. э. — 7 г. н. э.), государства, расположенного в Малой Азии. По свидетельству Евсевия Кессарийского (IV в.), он обнаружил в архивах Эдессы сирийский документ, свидетельствовавший о переписке Авгара с Христом. Хотя следует отметить, что уже Папа римский Геласий I (ум. 496) относил письмо к еретическим спискам.

По преданию православной церкви, Авгар был тяжело болен и просил помощи Христа, слава о котором дошла и до его царства. Он приглашал Его к себе, предлагая даже свою резиденцию. Иисус отклонил его предложение, заявив, что Его миссия в Иерусалиме. Но Он обещал по Воскресении своём послать к нему одного из учеников, который его и исцелит. Как говорит Евсевий, так и произошло позднее: апостол Фома послал в Эдессу Фаддея, одного из 70 апостолов, который и исцелил царя. Но чтобы иметь изображение Христа, царь Авгар посылал к Господу художника Анания, которому никак не удавалось запечатлеть лик Иисуса. Тогда Христос взял у художника убрус (чистый плат) и отер им лицо. На этом плате запечатлелся лик Господа — образ Нерукотворный, который и был отослан Авгару и хранился долгое время в Эдессе.

В эпоху иконоборчества во Влахернском храме проходил последний Иконоборческий собор. Все мозаики храма с ликами святых были в этот период заменены на абстрактные изображения с растительным орнаментом. Но позднее вся блистательная мозаика со священными сюжетами была восстановлена.

После сильного пожара 1070 г. храм был практически уничтожен, но святыни спасены. Церковь на этом месте выстраивается новая. После завоевания Константинополя крестоносцами и образования Латинской империи храм пришел в упадок, а чудеса неожиданно прекратились. Никейский император Иоанн III Дука Ватац (1221–1254) выкупил храм у латинян, но прежнего блеска храм уже больше не достиг.

В 1434 г. Влахернская церковь вновь была охвачена сильным пожаром, после которого происходят значительные обрушения в здании. После пожара местонахождение Ризы теряется, лишь драгоценные частицы Ее находятся сегодня в разных странах. Частицы Ризы Богоматери будут принесены и в Россию. Уже в XIV в. в реликварии великих московских князей появилась первая частичка («ковчег Дионисия»). Другая частичка появилась в XVII в. стараниями князя Василия Голицына и хранилась в Успенском соборе Московского Кремля. В 2008 г. частица Ризы была передана Патриархии и хранится ныне в храме Христа Спасителя.

Восстановления Влахернского храма больше не последовало, да и Византийская империя, после пожара 1434 г., через неполных двадцать лет пала. Лишь только в 1867 г. на месте влахернского святого источника будет построена скромная греческая часовня, а позднее устроен греческий монастырь.

Рассказ будет не полным, если не упомянуть и еще об одной святыни Влахерны. Здесь стоял еще один небольшой храм, где хранилась известная святыня — образ Богоматери, с которым связано было также немало чудесных явлений.

Предание связывает Влахернскую икону с чудотворным образом Божией Матери (Одигитрии), написанным евангелистом Лукою. По другой версии она была исполнена в Никомидии, во время гонений на христиан в начале IV в. римских императоров Диоклетиана и Максимиана. Собрав прах святых никомедийских мучеников за веру и смешав с воском, была вылеплена икона в древней технике воскомастики. Этот образ в V в. и был прислан из Иерусалима в Царьград императрицей Евдокией, женой императора Феодосия, прожившей многие годы на Святой Земле. Икона была помещена в храме, где находились путевые иконы византийских императоров, сопровождавшие их в военных походах. Иерусалимская святыня заняла достойное место среди выносных образов как главная защитница при всех народных бедствиях.

Храмовой иконе приписывалось неоднократное спасение столицы во время нескольких осад. Известен случай, когда во время осады города аварами в 626 г. вождю нападавших была явлена на стенах города женщина в драгоценном уборе, которая привела его в полный испуг. Именно в это время патриарх Сергий проносил по стенам знаменитую чудотворную икону.

Анна Комнина, византийская принцесса, одна из первых женщин-историков (1083–1153), оставившая яркие описания своей эпохи, свидетельствовала об известном образе: «в пятницу после заката покров над Влахернской иконой медленно приподымался, открывая лик Богоматери, а сутки спустя необъяснимым образом опускался вновь».

После падения Константинополя Влахернская икона была перенесена на Святой Афон, разорять который турки не решились, а в 1654 г. прислана святогорцами в Москву, в дар царю Алексею Михайловичу. В ней иерусалимский патриарх Паисий I, бывший тогда в Москве, признал древний Влахернский образ. Как пишет побывавший в Москве год спустя Павел Алеппский, царь Алексей Михайлович с благоговением принял святыню и «всю обделал серебром, золотом и драгоценными камнями, взял ее с собою на войну и теперь, при возвращении, вез перед собою… Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом».

Находясь в Успенском соборе Кремля, во времена французского нашествия 1812 г., икона потеряла свой драгоценный оклад. Сейчас икона экспонируется в Государственной Третьяковской галерее.

Внешняя сторона призвана была отражать земную тяжесть мира, в отличие от блистательного внутреннего мозаичного убранства, поражающего красотой горнего мира, под парящими на недосягаемой высоте сводами куполов небес. Византийское зодчество не стремилось к легкости архитектуры, как это будет в последующие века, и сплошные, непроницаемые стены с внешней стороны рождали незыблемость духовных устоев империи и Царства Небесного. Но такого композиционного решения из трех сочлененных храмов больше византийская архитектура никогда не рождала, как не было подобных храмов и в северной Руси. Поэтому храм Пантократора является уникальным и единственным неповторимым образцом православного византийского зодчества.

С завоеванием Константинополя крестоносцами в 1204 г. и образования Латинской империи монастырь перешел в руки венецианцев, одних из вдохновителей печального Крестового похода. Через 15 лет император Балдуин II устраивает здесь свой дворец. Но владычество латинян продолжалось недолго. После изгнания их византийцами из города в монастырь возвратилась православная жизнь.

Только два столетия еще было отпущено монастырю под сводами уединения оттачивать богословскую мысль и смиренным монашеским благочестием и трудом создавать славу святыне.

После завоевания Константинополя турками хоть один из здешних монахов и возглавил патриарший престол под именем Геннадия Схолария, но он не смог предотвратить превращения монастыря в мечеть, которая получила название в память о мудреце из соседнего медресе — Зайреке.

После превращения монастыря в мечеть могилы венценосных особ были осквернены, вынесены за пределы монастыря и перезахоронены за стенами комплекса.

Сегодня монастырь Пантократора, включенный в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, находится в критическом состоянии. Южный храм до сих пор используется как мечеть, а сохранившиеся до сих пор уникальные мозаики сокрыты под строительными лесами. Остатки цветных витражей, мозаики, как свидетельства былого величия, молча взывают сохранить бесценное культурное наследие Византии. Сегодня турецкие власти крайне медленно осуществляют реставрацию комплекса на частные пожертвования. Работы осложняются также тем, что монастырь и деревянные постройки, образующие уникальный ландшафт района Зайрек, находятся в частном владении.

Недавно Стамбул был объявлен культурной столицей Европы 2010 г., так что есть еще надежда на проведение профессиональной научной реставрации уникального памятника Всемирного наследия, который из глубины веков несет нам память о великой культуре и традициях православного мира.

Трагические события развернулись здесь во время греческого освободительного движения 1821–1831 гг. 12 апреля в 1821 г., в первый день Пасхи, здесь, на сохранившихся до настоящего времени внутренних вратах, был повешен патриарх Григорий V. Турки также казнили во время подавления восстания, еще трех архиепископов, 80 епископов и архимандритов. Ведь греческие священники были нерушимым символом Православия во главе с патриархом и своими речами вдохновляли повстанцев. Тело Вселенского Патриарха было перевезено в Одессу, где одно время оно покоилось в греческой Троицкой церкви. Лишь после освобождения Греции и обретения независимости страной останки патриарха Григория V были перевезены в кафедральный собор Афин.

Греческий квартал Фанар, где расположена патриаршая резиденция, получил свое название от находившегося здесь когда-то маяка. Этот район был когда-то заселен греческой интеллигенцией, но в современном Стамбуле здесь находятся многочисленные кварталы мусульманской бедноты. После антигреческих погромов 1955 г., когда в ответ на взрыв во дворе турецкого консульства в Салониках по всей Турции прокатилась волна беспорядков, от греческой 100-тысячной общины в городе осталось не более 3 тысяч человек. Тогда же была сожжена и большая часть православных церквей.

Сегодня патриаршая резиденция, зажатая скученными мусульманскими кварталами, окружена высоким забором, за которым разместилось несколько зданий постройки XVIII–XIX вв. Перед входом в храм Святого Георгия можно увидеть каменное резное изображение двуглавого орла — герба и символа бывшей Византийской империи. В этой церкви интересен позолоченный иконостас, где на Царских Вратах изображен также резной двуглавый орел — герб Константинополя и Вселенского Патриарха. Здесь же хранится драгоценная христианская святыня — колонна, к которой, по достоверному преданию, был прикован Господь во время мучительных истязаний. Она была привезена из Иерусалима еще императрицей Еленой, что неоднократно подтверждено письменными источниками. В колонне сохранился остаток кольца, к которому был прикован Спаситель. В 1708 г. в Константинопольской патриархии побывал наш иеромонах Ипполит Ви-шенский из далекого Чернигова. Он так описывал внутренний вид храма: «В церкви Святого Георгия престолов три; и образ Пресвятой Богородицы чудотворный еще от царя Константина; там же часть столпа, при котором Христа бичовано привезла царица Елена из Иерусалиму». Раньше эта святыня находилась в церкви Святых апостолов, одно время служившая резиденцией патриархам. Вдоль стен храма находятся раки с мощами мно-I их святых. С недавнего времени здесь покоются и мощи двух крупнейших богословов своего времени — Иоанна Златоуста и Григория Богослова, которые хранятся в мраморных ковчегах.

В центре собора возвышается древняя патриаршая кафедра, изготовленная из дорогого черного дерева и украшенная перламутром. По православному преданию, с этой кафедры проповедовал еще святитель Иоанн Златоуст. И она всегда была переносима вслед за изменением патриарших резиденций, а первоначально находилась в храме Святой Софии.

Вот как вспоминал об этом троне в первой половине XIX в. писатель А.Н. Муравьев, наблюдавший его в храме: «Он весь из черного дерева, с резьбой из слоновой кости, и поныне служит престолом вселенским как единственный залог славы древней Церкви Царьградской».

На небольшой звоннице, стоящей во дворе резиденции, имеется несколько колоколов, привезенных в XIX в. из России. Много и церковной утвари было преподнесено патриархии в качестве даров от русских монархов, а также от князей молдавских и валахских.

Юрисдикция Константинопольского Патриархата весьма значительна, простираясь ныне далеко за границы Турции и охватывая следующие церковные области: Афон, отдельные епархии Греции, Финляндскую Автономную Церковь, епархии в Западной Европе, Америке, Азии, Австралии и Новой Зеландии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. предстоятелем Константинопольской кафедры является патриарх Варфоломей I.

Почившие патриархи погребаются в последние столетия в женском монастыре в честь иконы «Живоносный источник».

 Описание образа Богоматери «Живоносный Источник» середины XIV в. дает церковный историк Никифор Каллист, являвшийся и составителем службы этой иконе и синаксаря. Он ясно повествует, что в середине чаши, похожей на крещенскую купель, установленную над источником, изображена Богоматерь с Младенцем Христом на лоне. Иногда икону называют «Живоносная Источница», иногда — «Живоприемный Источник», или просто «Источная», имея в виду тот факт, что Богоматерь есть Источник жизни, от которой произошел Христос и вся жизнь.

После турецкого завоевания монастырь был разорен и разрушен, придя в печальное запустение. Многие последующие века православные мечтали о возрождении монашеской обители у святого места. И только в 1834–1835 гг. удалось воздвигнуть над Живоносным Источником православный храм, действующий до настоящего времени. Теперь здесь греческий женский монастырь с весьма неприметным видом. Здание, покрытое красной черепицей, с едва различимым крестом, глухие металлические ворота. И лишь только в храме окружает привычный православный интерьер. К источнику необходимо спуститься по мраморной лестнице вниз, в отдельное помещение, где он предстает в скромном великолепии. Мраморная отделка купели с целительной водой, где по-прежнему плавают красные рыбки, над которыми возвышается небольшой алтарь. Для паломников выставляются рядом уже наполненные водой пластмассовые бутылочки, украшенные драгоценным образом иконы «Живоносный Источник». Монастырь является действующим и в него пускают лишь на Светлую седмицу и в другие великие праздники. Поэтому к самому источнику паломники не всегда могут попасть. Но пузырьки с целительной водой всегда стоят в притворе храма, которые может взять любой желающий. Отсюда же можно пройти в небольшой внутренний дворик монастыря, где можно поклониться упокоившимся здесь за последние два века всем константинопольским патриархам.

В Россию образ Божией Матери «Живоносный Источник» проникает на рубеже XVI–XVII вв. и приобретает особенно широкое распространение. Глубоко почитал этот образ и преподобный Серафим Саровский, призывая всех молиться перед этой иконой. Именно в это время в России утверждается обычай освящать все источники, находящиеся вблизи монастырей, посвящая их Пресвятой Богородице. И в этой традиции видна глубокая преемственность связи с первоначальным византийским источником, освятившим своим чудотворением великую силу воды по слову Божьему.

Преподобный Платон получил хорошее образование и унаследовал богатое имение. Когда он вырос, то своими трудами увеличил свое состояние, но горя любовью к Богу, раздал все имущество и удалился в монастырь. Скоро, благодаря молитвенному усердию и трудолюбию, он был избран игуменом. Через некоторое время со своими племянниками Иосифом и Феодором он удаляется в пустынное место Саккудион, где они основали новый монастырь, настоятелем которого стал препеподобный Платон. Он принимал деятельное участие в работе Седьмого Никейского собора, безбоязненно защищая святые иконы, за что получил именование исповедника. Уже в старости он передал управление монастырем преподобному Феодору.

Святой Феодор постригся в монастырь под влиянием своего дяди Платона 22 лет от роду, а его молодая жена также приняла монашество. В 795 г. император Константин VI насильно заточил свою законную жену Марию в монастырь и решил обвенчаться на родственнице Феодотии, но Константинопольский патриарх не благословил этот брак, однако один из священников нарушил запрет и обвенчал императора. Узнав об этом неблаговидном поступке императора, преподобные Платон и Феодор единолично отлучили императора от Церкви и разослали об этом письма по монастырям. Разгневанный император приказал заключить Платона в темницу, а Феодора сослать в Солунь. Только после смерти императора они возвратились в Константинополь. Феодор в 798 г. поступил в Студийский монастырь, где скоро стал игуменом. Платон в той же обители пребывал до смерти простым иноком. Когда новый император Никифор (802–811) самовольно возвратил в церковь отлученного священника Иосифа, преподобные Платон и Феодор снова выступили с обличением императора, за что вновь оказались в заключении. Лишь через четыре года они возвратились в Студийскую обитель. Но не прошло и трех лет, как новый император Лев Армянин вновь начал борьбу с иконопочитанием. Феодор написал ему: «Не нарушай мира Церкви. Бог поставил в церкви иных апостолами, других пастырями и учителями, но не упомянул о царях; оставь церковь пастырям и учителям». За устроенный им показательный крестный ход с иконами в столице Феодор был сослан в отдаленную крепость Метопу в Вифинии в 815 г. Следующий император освободил его, но в монастырь возвращаться запретил. Феодор воспринимался народом как мученик и великий чудотворец, проведя остатки жизни в скитаниях и проповедях, окруженный многочисленными учениками. Он мирно скончается в 826 г. После восстановления иконопочитания мощи преподобного Феодора будут перенесены в Студийский монастырь, сразу же став святыней почитания. Через два года он будет канонизован, а на соборе 842 г. имя его прославлено.

Святой Феодор был известен как великий аскет и проповедник, превративший свой монастырь в светоч монашеской жизни. Студиты при нем приобрели громадный вес, и с ними старались считаться патриархи и императоры. Феодор дал обители строгий устав, регламентировавший монашескую жизнь в общежительном монастыре, и разработал подробные предписания, в том числе: о необходимости регулярной исповеди игумену, запрещение монахам собираться вместе для бесед, порядка временного выхода из монастыря, о сбережении монастырского имущества, разработал монастырский штат, утвердил рецепты приготовлении теста для просфор и хлеба, определил ограничения приема в монастырь, порядок выбора игумена и многое другое. При Феодоре в обители было до семисот насельников, поэтому организация такой массы людей требовала особого порядка. Чтобы каждый лучше помнил о своих обязанностях, Феодор составлял для них небольшие стихотворения. Но нарушения устава влекли за собой строгие телесные наказания. Но более всего поддерживали монахов огласительные поучения, которыми Феодор всегда напутствовал братию.

Полный текст Студийского устава дошел до нас лишь в материалах конца X в., до этого возможно существовавший в разрозненных записях. В византийскую эпоху существовало множество монастырских уставов, составлявшихся игуменами и ктиторами монастырей, но наибольший авторитет тогда приобрели Иерусалимский и Студийский уставы. Иерусалимский устав в большей степени регламентировал порядок богослужений, описывал монашеские традиции палестинских монастырей, расположенных чаще в отшельнических пещерах. Студийский устав описывал монашеские обязанности и послушания для городских условий. Студийский устав определил монашескую жизнь в византийских обителях на многие века, был принят впоследствии на Афоне и в других православных обителях, в том числе и на Руси, где использовался до XIV столетия.

Но главной отличительной чертой монашеского служения при Феодоре стала активная интеллектуальная деятельность обители, которая разнесла славу монастыря далеко по православному миру. Святой игумен благословлял способных монахов на изучение мирской литературы, философии и богословия, организовывал обучение живописи и каллиграфии, церковного пения и гимнографии. Он сам многократно переписывал рукописи, подавая этим наглядный пример. Подобные занятия были настолько важны в его глазах, что переписчики часто освобождались от богослужений. Из монастыря происходит и сохранившаяся знаменитая иллюстрированная Хлудовская псалтырь. А сочинённые монахами песнопения до сих пор в ходу во многих православных странах. При монастыре существовала также и школа для детей, и лечебница для бедняков.

Влияние монастыря было огромно. Показательно, что три студийских монаха стали патриархами, а три императора (Михаил V, Михаил VII и Исаак I) облеклись здесь в монашескую рясу. Так, Исаак Комнин, процарствовав два года и три месяца, отрекся от престола в пользу Константина X Дуки (1059 г.) и удалился сюда, где выполнял послушания на самых низких должностях, таких как привратник, являя всем назидательный пример смирения и повиновения. Сыграл монастырь не последнюю роль и в пагубном разделении единой церкви в 1054 г., благодаря яростным обличениям латинян студийским монахом Никитой Стифатом, будоражившим жителей столицы.

Примерно в течение трех столетий, с начала X в. до захвата Костантинополя крестоносцами в 1204 г., в монастыре хранилась одна из главных святынь столицы — святая глава Иоанна Предтечи. Среди святых реликвий обители, хранившихся в храме во имя пророка Крестителя, пребывали: затылочная кость черепа Предтечи, его зуб, глава его отца Захарии и его десница, мощи святых Феодора и его брата Иосифа, епископа Салоник, а также целительные мощи их дяди святого Платона. В разные периоды здесь также упоминаются хранившиеся мощи патриарха Евфимия, святого Саввы и святой Симониды, а также и драгоценное миро святого Димитрия из Салоник.

Владения монастыря были огромны, простираясь на многие десятки гектаров земли. Имелись обширные виноградники и сады, лежащие вдоль главной улицы от Золотых Ворот и морскими стенами города.

Латинская оккупация нанесла непоправимый вред монастырю, лишив его многих святынь. Пропала часть главы Иоанна Предтечи, возможно, вывезенная во французский Амьен. Монашеская братия надолго покидает обитель, не захотев служить по новым латинским правилам. Лишь только после восстановления Византийской империи Константин Палеолог, брат базилевса Андроника II, восстанавливает монастырь в 1293 г. в прежнем виде, окружая его мощными крепостными стенами.

Его главный храм во имя Иоанна Крестителя вновь заблистает былым благолепием. Посетивший Константинополь в 1350 г. Стефан Новгородский говорит о нем: «Церковь эта велика очень и высока, с коробовым сводом, иконы в ней, как солнце, сияют, сплошь украшены золотом, а пол церковный великого удивления достоин: будто жемчугом усыпан, и изограф так не сможет изобразить. Так же и трапеза, где братия ест. Очень красив он, прекраснее других монастырей, стоит на окраине города, близ Золотых ворот». Церковь была воздвигнута в виде трехнефной базилики с окружающими галереями. Перед храмом располагался просторный внутренний двор атриум. Центральный неф храма был отделен от боковых двумя рядами колонн зеленого мрамора. Над боковыми нефами располагались галереи, предназначавшиеся для мирян, в то время как монахи молились на основном пространстве. В храме было семь алтарей и часовня Пресвятой Богородицы, украшенная роскошными мозаиками. Великолепными мозаиками блистал весь храм, а величественные изображения Христа и Богоматери, в окружении херувимов и серафимов, на золотом фоне взирали с апсиды. В литературе упоминается и огромное панно Тайной Вечери в монастырской трапезной, где был установлен большой мраморный стол.

На юге от церкви располагалась цистерна, обеспечивавшая насельников запасами воды.

Монастырь подвергся жестокому разрушению при взятии Константинополя турками. Братия рассеялась, а монастырь стал собственностью конюшего султана, который превратил главную церковь в мечеть. Отсюда ее турецкое название Имрахор — «мечеть конюшего», которая она носит до настоящего времени.

Жестокий пожар 1782 г., уничтоживший жилой квартал, а также землетрясение 1894 г. окончательно довершили разрушение великого византийского монастыря. Но в 1907 г. его изучение начал Русский археологический институт под руководством профессора Фёдора Успенского. Первая мировая война, а затем русская революция прервали научные исследования. А случившийся пожар 1920 г. довершил губительное разрушение святой обители. Остались стоять лишь четыре стены и несколько коринфских колонн. Сегодня от былого великолепия монастырского комплекса сохранились лишь печальные руины стен, скупые следы напольных орнаментов, да отдельные резные каменные украшения храма. Множество обломков капителей, скульптур и колонн теперь бессистемно располагаются вдоль стен или бесхозно валяются повсюду на земле. Но былая его слава и величие не умерли, а продолжают жить в благодарной памяти потомков о великих монашеских подвигах его братии. Здесь не осталось святых реликвий, но каждый камень напоминает нам о славных страницах византийского православия и о былом светоче византийского монашества. И найти монастырь в бесконечном хаосе мусульманских улочек и строений и благодарно поклониться его святой памяти этого стоит.

Апостол Иоанн Богослов, именуемый так Восточной церковью за высокий слог и описание возвышенных понятий из речей Христа, был сыном зажиточного рыбака Зеведея и Саломии. Он родился на берегах Галилейского моря и еще в юности ушел на реку Иордан к проповедовавшему там пророку Иоанну Крестителю. Когда Предтеча указал своим ученикам — Иоанну и Андрею — на Иисуса, как на Агнца Божия, как свидетельствует Евангелие, они сразу же последовали за Христом. Будучи наравне с Петром и Иаковом одним из приближенных к Господу учеником, Иоанн стал свидетелем Преображения Господня, возлежал на груди Христа на Тайной Вечере, и именно ему, любимому ученику, Христос поручил попечительство о своей Матери. В Евангелии от Иоанна об этом говорится так: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено, се сын твой. Потом говорит ученику: се Матерь твоя. И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Инн. 19: 26–28). Долгое время Иоанн оставался в Иерусалиме, проповедуя «не дальше Иудеи и Самарии». Но, по преданию, во время гонений на христиан около 43 г. он вместе с Богоматерью перебирается в Эфес. Во время следующих гонений при императоре Домициане (81–96 гг.) он был арестован и отправлен на суд в Рим. Пребывание Иоанна в столице сопровождалось многими чудесами: он остался жив после принятия яда и погружения в кипящее масло. Передумав казнить святого, император отправляет его в ссылку на остров Патмос, где он записывает видение, именуемое Откровением Иоанна Богослова (Апокалипсис). При римском императоре Нерве (96–98 гг.) он возвращается в Эфес, где и умирает столетним старцем во времена правления уже императора Траяна.

По одной из средневековых легенд святой Иоанн не умер, а вознесся на небо. Так, по преданию, столетний старец перед смертью повелел семерым ученикам похоронить себя живым, что они и исполнили, не решаясь ослушаться его. Выкопав в земле крестообразный гроб, в который он лег, закрыли лицо его платом и, утирая слезы, закопали. Но, узнав об этом, остальные христиане скоро раскопали могилу, но она оказалась пустой. Каждый год, 8 мая, земля в этом месте стала мироточить, и многие прикасавшиеся к ней исцелялись от болезней душевных и телесных.

Скоро на этом месте была возведена гробница, особо почитавшаяся верующими. Ав VI в., на месте кончины апостола, при императоре Юстиниане I была возведена грандиозная базилика, с шестью куполами, внутри которой находилась усыпальница св. Иоанна. От огромной церкви сегодня сохранились лишь остатки великолепных мозаичных полов и отдельные белоснежные колонны. Могильная плита, установленная здесь во время визита Папы римского в 70-х гг. прошлого века, указывает на место упокоения апостола.

В Эфесе сохранились развалины первой в мире церкви во имя Пресвятой Богородицы. Это руины храма, воздвигнутого в V в. на месте древнеримской базилики, располагавшейся близ бывшей морской гавани. Церковь долгое время была кафедральным собором эфесских епископов, слово которых имело огромный вес в ранней христианской Церкви.

В Эфесе имеется еще одно место христианского почитания. Это пещера, связанная с историей о семи спящих отроках, которые жили во времена правления императора Деция, активно боровшегося с христианством. Тогда семь юношей, не преклонившихся перед языческими идолами, были заточены в пещеру на длительную и мучительную смерть. Но когда через 200 лет замурованный вход был вскрыт, то отроки оттуда вышли живыми и невредимыми, все это время мирно пребывая во сне.

Николай не раз спасал немощных и ложно обвиненных. Несмотря на грозившие опасности и случавшиеся гонения на христиан, он неустанно проповедовал и совершал многочисленные чудеса, за что еще при жизни был признан святым.

Православное предание свидетельствует, что во время Первого Вселенского собора в Никее в 325 г., осудившего ересь Ария, святой Николай ударил по лицу своего оппонента, за что был временно лишён сана. Однако в сохранившемся списке 318 участников этого собора имя святителя Николая отсутствует.

Скончался святитель в глубокой старости, после непродолжительной болезни между 342 и 351 гг. от Р.Х. Его похоронили в древнем саркофаге, за пределами Мир. Сразу же его мощи стали мироточить и приносить исцеления. Позднее, в IV в., над гробницей была возведена небольшая часовня. Но после неоднократных набегов сарацин часовня была разрушена, хотя это и не остановило паломничества верующих к ней, и остатки гробницы святителя благоговейно охранялись монахами. Лишь в XI в. при императоре Константине IX и императрице Зое был возведен новый храм, а для надежной защиты его окружен высокими стенами. Это было время активного наступления турок-сельджуков на Византийскую империю, которые подвергали христианские святыни особому поруганию. Существует легенда, что турки попытались разрушить и гробницу самого святого Николая, но взбунтовавшаяся природа со страшной грозой и молниею навела такой ужас на иноверцев, что они в страхе сбежали.

Почитание святителя Николая как святого началось достаточно рано. Уже при императоре Юстиниане I Великом (527–565) в Константинополе был возведен храм во имя его.

В 1087 г. купцы итальянского города Бари решили спасти святые мощи от уничтожения мусульманами и перевезти их в свой город, дабы и граду придать славы и величия. Для этого они снарядили три корабля и отправились в Ликию. По прибытии в Миры под видом торговцев итальянцы ночью проникли в город, разрушили саркофаг святого и вывезли останки в ковчеге. Сначала мощи были помещены в церкви Святого Стефана, а через два года была возведена в Бари специально новая церковь для хранения мощей святителя, где в крипте храма 1 октября 1089 г. они были торжественно возложены папой Урбаном Вторым. Здесь они хранятся и до сегодняшнего времени. Кстати, турецкие власти добиваются возвращения мощей на историческую родину, апеллируя к различным инстанциям. В самой Турции святой Николай почитается также мусульманами — как защитник бедных и рыбаков.

Дошедший до нашего времени храм в Мирах Ликийских несет на себе следы многих переделок и реконструкций, в том числе и замену традиционного византийского купола на более легкие своды. Реставрацией церкви пытались заниматься и русские православные меценаты, которые выкупали этот участок земли в 1862 г., но сумели восстановить только часовню. Неоднократно проводились здесь и археологические раскопки, позволившие прояснить первоначальный план церкви. Сегодня в реставрированном храме размещается музей, где на стенах сохраняются немногочисленные остатки древних фресок.

В южном нефе церкви, расположенном между двумя колоннами, позади разрушенной мраморной перегородки, находится повреждённый саркофаг, в котором было первоначальное захоронение святителя. На нем сохранились изображения чаек и рыбьей чешуи, ведь Николай был главным покровителем мореплавателей, а также путешественников и детей. Святитель также известен как защитник оклеветанных и заступник за невинно осуждённых.

В европейском фольклоре святой Николай стал и прототипом Санта-Клауса, но это уже другая и длинная история.

Перед входом в храм установлен бронзовый памятник святителю Николаю, созданный нашим соотечественником Григорием Потоцким к 2000-летию Рождества Христова.

Часть мощей святителя Николая хранится в Венеции, куда они были вывезены десятью годами позже также из Мир, уже после экспедиции из Бари. Частицы мощей хранятся и в археологическом музее города Анталии.

В 1953 г. под руководством профессора Луиджи Мартино, анатома из университета г. Бари, с разрешения Ватикана производилось вскрытие гробницы святителя для проведения экспертизы и анатомо-антропологических исследований мощей. Были сделаны рентгеновские снимки главы и многочисленные замеры, послужившие уже в наше время для группы специалистов из Манчестерского университета возможностью воссоздать облик святого Николая. В результате исследований было установлено, что традиционно изображаемый иконописный лик полностью соответствует внешнему облику захороненного в гробнице человека.

В Московской Руси святой Николай Чудотворец, после почитания Богоматери, занимал одно из первых мест среди святых угодников. Во имя его было воздвигнуто множество храмов и написано множество икон; а имя его вплоть до начала XX в. было одним из самых распространенных в России.

Необходимо отметить, что только русское православие отмечает празднование 9 мая — «перенесение честных мощей, иже во святых отца нашего Николая чудотворца, от Мир Ликийских в Бар град». Интересно также, что в иконографии святителя различаются иконы «Николы зимнего» и «Николы вешнего», в соответствии с днями почитания в году. При этом «зимний» изображается в епископской митре, а «вешний» — с непокрытой головой. Такая традиция в иконографии сложилась во времена царствования Николая I, который как-то заметил, что его небесный покровитель (зимний) изображается без головного убора, на что и обратил внимание духовенства. Это было скоро исправлено. Не каждый способен оспаривать мнение венценосных владык.

Каппадокия, историческое название местности на востоке Малой Азии, в переводе с греческого означающая «страна прекрасных лошадей», с древности привлекала людей, несмотря на пустынные плоскогорья и суровые горы. Эта территория была известна под именем Каппадокия Великая, в отличие от Каппадокии Малой, или Понтийской, имевшей выход к морю. Начиная с I тыс. до н. э. селившиеся здесь люди стали осваивать скалы вулканического происхождения, вырубая в них целые подземные города. Податливая горная порода, которая при соприкосновении с воздухом становилась крепкой как камень, во многом компенсировала отсутствие леса; дерево употреблялось здесь только на изготовление дверей. Кроме того, в подобных пещерах было легко спрятаться от многочисленных вражеских нашествий, прокатывающихся волнами часто через эти земли. Труднодоступность региона, гористый рельеф и суровый вид келий способствовали также огромной привлекательности местности для аскетического монашеского образа жизни, а в эпоху иконоборчества сюда устремилось множество противников режима императорской Византии. Множество жилищ за века было вырублено местным населением, но лишь монахи сумели превратить целые горные долины в монастырскую страну подвижничества. Благодаря обширному монастырскому жительству здесь сформировался один из крупнейших центров раннего христианства. А рядом с подземными монастырями на отвесных скалах ютились совсем маленькие кельи. Здесь отшельников, спасающихся от мира в уединении, соединяла с ним лишь длинная веревка, на которой поднималась наверх скудная пища да кувшин с простой водой. Жизнь вдали от городов, постоянное преодоление суровой дикой природы незримо способствовало духовному просветлению подвижников. Именно отсюда пошли просвещать готов, армян и грузин: Вульфила, Григорий Просветитель и Нино Каппадокийская. Здесь в беспримерных духовных подвигах, в усердии и благочестии становилось множество монахов святыми. Отсюда вышли великие богословы на все времена, составившие славу Каппадокии: Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов.

Горные монастыри Каппадокии уже в те времена были местом многочисленного паломничества. Слава о них шла по всему христианскому миру. Здесь постригались в монахи, даже византийские императоры не раз посещали эти святые намоленные места. Существует легенда, что и могущественный император Священной Римской империи Барбаросса посещал здешние монашеские обители.

После поражения византийцев в битве при Манзикерте в 1071 г. полчища турок ворвались на просторы Малой Азии. С этого времени начинается активное наступление ислама на эти земли, постепенно вытесняя христиан и монашествующих и приводя святыни к запустению.

Заброшенные подземные города Каппадокии вновь открыли лишь в XIX в., когда один французский священник обнаружил посреди горной равнины небольшое отверстие, уходящее глубоко вниз. Решив обследовать его, он по веревке спустился под землю и был поражен: он оказался в колоссальном подземном городе, как будто недавно покинутом жителями. Здесь было несколько этажей, имелись узкие специальные вентиляционные шахты с природной вытяжкой, колодцы, наполненные водой, хранилища для зерна и даже стойла для содержания домашних животных, прессы для изготовления вина, а главное — сохранившиеся храмы с бесценными росписями. Трудно даже представить население подобного города, ежедневно выходящего на поверхность для выполнения своих повседневных работ. Но узкие входы в случае опасности легко перекрывались здесь тяжелыми каменными жерновами, маскируя и делая их совсем незаметными.

Сегодня известно шесть подобных больших городов, и, возможно, нас ждут впереди еще новые бесценные находки.

Считается, что в долинах и горных ущельях Каппадокии находится до трех тысяч подземных монастырей.

Уникальные комплексы подземных поселений и множество пещерных монастырей, расположенных на этой обширной территории, являются историко-культурными памятниками, входящими в списки Всемирного наследия и находящиеся под охраной ЮНЕСКО.

Наиболее посещаемыми пещерами сегодня являются пещеры в долине Гереме. Они вырубались многими поколениями православных христиан вместе с храмами, трапезными, спальнями, лестницами и даже скамьями. В основном пещеры существовали в период исламского господства и являются примером могучей твердости убеждений, силы духа и веры проживавшего здесь населения, сумевшего сохранять в неимоверно трудных условиях свою самобытность, посреди господствовавшего кругом мусульманского мира. Греки покинули пещеру лишь в 1923 г., когда по Лозанскому договору состоялся греко-турецкий обмен, по которому все грекоязычное население вынуждено было покинуть данную территорию. Теперь в Каппадокии, в ранее прославленном центре христианского подвижничества, не осталось ни одного православного.

Подземные комнаты пещеры Гереме анфиладой тянутся на многие километры, переходя от одного помещения в другое. Тут же расположены храмы и другие помещения, рождающие множество тайн, которые вряд ли мы сумеем теперь когда-нибудь разгадать.

Самые большие в пещере огромные церкви — Кулисе и Яблочная, в которых сохранились фрески. Традиционный интерес вызывают храмы Святого Иоанна Крестителя и церковь Гюмюш. Пещера Тереме находится под государственной охраной и входит в состав национального парка.

Удивительно, но традиция выдалбливания жилищ сохраняется в Каппадокии и сейчас благодаря своему удобству и простоте. Так, турецкое население Тереме и сегодня пытается пристраивать новые дома к пещерам, которые по-прежнему используются в разнообразных целях.

Следует сказать и еще об одной особенности Каппадокии. Почва и климат здесь прекрасно подходят для выращивания винограда, в отличие от других регионов в Турции. Хотя греческое христианство отсюда ушло, оставив лишь отдельную топонимику на местности, но здесь не исчезла сама культура виноградарства, несмотря на мусульманские запреты употребления вина.

Монастырь Святой Екатерины на Синае

Внутри нефы расчленены двенадцатью беломраморными колоннами с коринфскими капителями, изъятыми из заброшенных языческих римских храмов. Центральный неф возведен выше боковых, что позволило строителям устроить световые проемы и наполнить храм верхним ниспадающим светом. Храм длиной 27 м, шириной — 17 м, а высотой —15 м, внешне не примечателен, но внутри создает гармонию и цельную полноту храмового пространства. В центре базилики сохранился древний мраморный резервуар для освящения воды. Также, вероятно, древней работы мраморные амвон и кафедра для проповедей. Древностью здесь дышит каждый камень, рождая удивительные религиозные ощущения. Сколько поколений людей здесь молитвенно прославляли Господа, сколько скорбей и радости видели эти стены. Время не могло не вовлечь подобный храм в исторический круговорот событий. Именно в нем в X–XI вв. торжественно поставляли на престол коптских патриархов. Позднее с северной и южной сторон храма были пристроены две колокольни в готическом стиле.

Храм принадлежит Коптской православной церкви, которая хоть и считает себя православной, но не состоит в евхаристическом общении с церквами византийской традиции. Коптская церковь является автокефальной, самостоятельной, имеет свою иерархию и патриарха. Коптов-христиан в Египте насчитывается восемь миллионов, и они являются прямыми потомками древних египтян и наследниками их культуры. Богослужение у них ведется на коптском и арабском языках, коптский язык является поздней переработкой древнеегипетского языка, и, что интересно, за богослужением они употребляют старинный музыкальный инструмент систр, звучавший еще во времена фараонов. Коптский же язык сегодня является мертвым и в повседневной жизни уже не используется.

Коптская церковь является по определению монофизитской, признающей только Божественную сущность Христа, отвергая постановления Халкидон-ского Вселенского собора (451 г.). На этом соборе был выработан православный догмат о единстве двух природ во Христе — Божественной и человеческой. Александрийский патриарх Диоскур и его сторонники не поддержали его тогда и были осуждены собором. Копты, составлявшие большинство населения страны и не принявшие халкидонского постановления, долго и мучительно разделялись с греческой Александрийской патриархией. И уже в 536 г. коптами был избран свой первый патриарх. Так, в Александрии наряду с греческим православным патриархатом сформировался монофизитский коптский. Уже тогда он стал подвергаться многочисленным притеснениям со стороны императорской власти. Но когда в VII в. пришли арабы, положение их еще больше ухудшилось. Так, нарушив церковное единство, копты подверглись еще большему гнету. Безмерные налоги, грабежи и насилие неоднократно приводили к восстаниям коптов, которые жестоко подавлялись. Уплатив налог, они унизительно клеймились, те же, на ком клейма не было, подвергались жестокой казни. В X столетии копты обязаны были даже носить на шее большой деревянный крест, пригибавший их к земле. Подобное отношение, а также политика изгнания коптов из страны, особенно с началом Крестовых походов, способствовали значительному сокращению населения. Многие в тот период вынуждены были принимать ислам. И если в XI в. копты составляли большинство населения страны, то к XVI в. они составляли уже лишь 10 %.

Несмотря на богословское расхождение с греческой традицией, сами копты всегда называли себя православными. И первый начальник Русской Духовной миссии на Святой Земле архимандрит Порфирий (Успенский) намеревался возвратить их в лоно Вселенского Православия. Относительно догматических различий отец Порфирий писал, что копты «признают в Спасителе два естества, Божеское и человеческое, одаренное разумной душой, но так, что они по соединении стали одно естество и одно лицо с одной волей и одним действованием». Поэтому архимандрит Порфирий, с разрешения Синода Русской православной церкви, планировал предпринять переговоры с коптским патриархом, которым не суждено было состояться из-за начала Крымской войны и отъезда архимандрита из Палестины.

Устройство храмов и литургия коптов, несомненно, ближе всего к православной традиции.

Копты, несомненно, внесли огромный вклад в историю христианской церкви. И главным, чем они прославили свое имя, было рождение в безлюдных пустынях (IV–V вв.) первого духовного опыта монашества. Первые его подвижники — Антоний Великий, Макарий Великий и Онуфрий Великий — были этническими коптами. О них наш следующий рассказ.

Когда он дожидался на берегу Нила судна, голос его спросил, куда он бежит. Преподобный не смутился, так как голос часто вопрошал его на горе во время подвижничества. Рассказав о причинах, побудивших его отправиться в дорогу, голос ответил, что там, куда он стремится, его будут еще больше беспокоить. Если же он хочет достичь покоя, то пусть идет во внутреннюю пустыню, указав на сарацин. Караван арабов уже отправлялся в путь, и Антоний упросил их взять его с собой. Через три дня пути им встретилась высокая гора, у подножия которой был источник воды и росло несколько пальм. Здесь, как свидетельствует житие, преподобный решил остаться, чтобы продолжить свои подвиги. Это была гора Аль-Кол ьзом, в пещере которой он начал подвизаться. Скоро стала навещать его братия, желавшая получить наставление. Повествуя о его подвижнической жизни, святитель Афанасий Великий указывал на злое сопротивление демонов, с которыми неоднократно приходилось бороться святому. Что там часто слышались шум, голоса и даже звон оружия, и что ночью будто гора наполнялась зверьми, а преподобный отражал видимых ему врагов молитвою. О том рассказывали часто приходившие к нему за духовным советом, которых он всегда ободрял, а сам, преклонив колени, молился Господу. Позднее с ним стал подвизаться также Павел Препростый. К Антонию приходило много людей за духовным руководством, многие из которых впоследствии стали известными святыми. Приходил у нему и Макарий Великий, проживший рядом с ним немало времени и присутствовавший при кончине преподобного.

Интересен тот факт, что из нескольких сот святых, прославленных Церковью в чине преподобных, великими названы были только около 20 человек, причем живших в IV–VI в. в Египте, Палестине и на Синае. Устроенные ими монастыри стали для всего христианского мира тогда образцом, где достигалось духовное усовершенствование и откуда уже выходили опытные старцы.

Святой Антоний преставился в глубокой старости, в возрасте 105 лет. Погребали тело преподобного два его ученика, и, как указывал Афанасий Великий, «кроме их двоих никто не знает, где оно погребено». Согласно «Жития святых» Димитрия Ростовского, мощи святого Антония были перенесены в Александрию в 561 г., при императоре Юстиниане, а затем в 635 г. их отправили в Константинополь. В 980 г. они были перенесены в г. Арль в Галлии, в церковь Святого Иулиана. Но, по монастырскому преданию, мощи святого Антония остались в обители, и сейчас они находятся под ступенями южной части солеи храма его имени, который был возведен вскоре после кончины святого. Эта церковь является самым древним храмом в монастыре, но снаружи он нелепо обстроен другими, более поздними строениями, которые не позволяют представить в полной мере первоначальный вид здания. Венчают храм три конусообразных купола с крестами. Внутри храм расписан коптскими фресками, много веков скрывавшимися под копотью от свечей и нагара, но недавно отреставрированными специалистами Египетского совета по древностям. Наиболее древние росписи относятся к VII–VIII вв., а более поздние к XIII в. Уникальны изображения христианских воинов-мучеников первых веков, тонко прорисованных в светлых полутонах, а в более сдержанной палитре представлены строгие пустынники, отцы-основатели монастыря.

Еще одной из древних построек монастыря является высокая башня с частью стены, возведенных при византийском императоре Юстиниане I и предназначенных для длительной обороны. Мощное сооружение, высотой более Юм, куда вел подъемный мост, сооруженный на уровне 5 м от земли и соединяемый с другим строением, могло выдерживать длительную осаду. Здесь хранились необходимые монахам запасы воды и пропитание.

Монастырь не раз подвергался осадам и разрушениям. Известно, что в конце XI в. монастырь был разрушен турками и курдами, но через сто лет он же упоминается как восстановленный.

В Средневековье ухоженность монастыря удивляла многих путешественников. Вот как писал в XII в. армянский путешественник Абу-Салих о нем: «Этот монастырь владеет многими вкладами и землями в Египте. Он окружен высокой укрепленной стеной. В нем живет много монахов. Внутри его стен находится большой сад, в котором растут пальмы, яблоки, груши, гранаты и другие деревья, также выращиваются овощи. В монастыре есть три источника, вода из которых течет круглый год и служит для нужд монахов и орошения сада. Один феддан[27] земли занимает виноградник, плоды которого удовлетворяют потребности всего монастыря. Говорят, что число деревьев в саду достигает одной тысячи… Подобного ему нет среди других египетских монастырей».

Сильному разорению монастырь подвергся в конце XV в., когда, по одной из версий, работавшие в обители в качестве рабочих бедуины убили монахов и завладели монастырем.

Первые европейцы посещали монастырь уже в XIII–XIV вв., а в XVII столетии католические миссионеры здесь изучали арабский язык. С 1630 г. они активно проповедовали в Египте в коптских храмах, но их планы по присоединению коптов к римско-католической церкви потерпели крах. По воспоминаниям католиков того времени, монастырь тогда уже сильно обветшал и пришел в запустение. Одевались монахи очень бедно, нося перештопанную одежду, подобно древним отцам, и напоминая своим видом больше нищих. Принимали пищу только один раз в день, употребляя рис и овощи, не употребляя вовсе мяса. Обитали монахи в кельях, по замечанию одного из миссионеров, более похожих на гробницы, чем на помещения для жилья, где высота составляла 4 фута, ширина — 5, а длина — 7 футов[28].

Первым русским, посетившим монастырь Преподобного Антония Великого, стал архимандрит Порфирий, изучавший коптское богослужение и совершивший паломничество по христианским святыням Египта в 1850 г., оставив подробное описание своих впечатлений.

В начале XX в. обитель уже упоминается как наиболее процветающая на Востоке, которая принимает многих паломников. В 1953 г. к монастырю была проложена автомобильная дорога, позволившая теперь за считанные часы добираться из Каира.

Обитель обладает уникальным книгохранилищем, включающим более полутора тысяч рукописных манускриптов, многие из которых еще ждут своих исследователей.

В южной части монастыря находится святой источник преподобного Антония, который бурно выбивается из расщелины горы, давая до 100 кубов воды в день. Его вода считается целебной, излечивает многие человеческие хвори и целительно действует на весь организм.

В монастыре представлена небольшая музейная экспозиция монашеского быта IV–VI вв., где можно увидеть небогатую утварь иноков. Интересна монашеская трапезная, скамьи и стол которой вытесаны из камня. Причем в конце стола искусно вырублена подставка в форме раскрытой книги, куда клались жития святых для чтения во время монастырской трапезы.

Монастырь часто посещаем коптскими паломниками, стремящимися помолиться святому Антонию на месте его подвигов. Иностранные группы здесь достаточно редки. Также редко посещаются эти святыни христианства и русским православным паломничеством. Хотя монастырь святого Антония Великого, несомненно, должен стать частью наших молитвенных хождений. Являясь древнейшим монастырем христианского мира, он стоит незыблемой святыней и живым свидетелем, помнящим духовные подвиги святых преподобных отцов, о которых мы с трепетом читаем в житиях и патериках. Тем более с этим великим монастырем у нас есть несомненная духовная связь. Ведь на Руси родоначальником монашеского жительства стал тоже Антоний Великий, носивший высокое имя основателя монашества и прозванный на Руси Киево-Печерским. А это очень знаменательно.

Около 45 г. от Рождества Христова в город Икония прибывает, как свидетельствуют новозаветные «Деяния апостолов» (гл. 14), апостол Павел в сопровождении Варнавы, проповедуя иудеям и эллинам Слово Божье. Они остановились, по преданию, в доме некоего Онисифороса, располагавшегося рядом с домом римского наместника. Яркие проповеди святого Павла смогла подслушать из открытого окна и Фёкла. Его слова пробудили в душе совестливой девушки глубокую веру, наполнили смыслом существования и укрепили в убеждении, что жизнь ее теперь должна быть посвящена Богу. Воздействие его слов было так велико, что она не ела и не пила три дня. Это вызвало ярое негодование ее близких, которые стали одними из инициаторов гонений апостола за проповедь Евангелия.

Сохранилось множество раннехристианских сочинений, описывающих жизнь Фёклы. Разные предания свидетельствуют, что по настоянию родителей Фёклы апостол Павел был заключен под стражу. Но Фёкла ночью, подкупив стражников, пробралась в его темницу, подарив им серебряное зеркальце. Там она всю ночь слушала его поучения и наставления о любви к Богу, которые укрепили ее в вере и правильности выбранного пути. Вскоре апостола Павла постановили изгнать из города вместе с Варнавой и немногими их последователями. А бедную Фёклу, разгневавшись на ее упорство и непреклонность, за отказ отречься от новой веры, осудили на сожжение. Апостолы несколько дней молились об избавлении Фёклы от неправедного суда, находясь недалеко от города. Когда мучители развели уже сильный огонь, внезапно начавшаяся гроза с сильным ливнем затушила бушевавшее пламя, сохранив тем самым ее невредимой. Видя непреклонную волю провидения, городские власти решили отпустить ее. После чудесного избавления Фёкла находит апостолов Павла и Варнаву и вместе с ними благовествует Слово Божье в Сирии, совершая многочисленные чудеса. Вместе с ними она приходит в Антиохию, где наместник города, прельщенный ее красотой, решил добиться ее. Но решившая посвятить свое девство Жениху небесному, Фёкла дает ему прилюдно решительный отказ. Разгневанный ее упорством, в гневе он осуждает ее на съедение львам. Брошенная к ним в яму, она остается чудесно невредимой, они лишь миролюбиво ластятся к ней. Тогда бросают на нее многочисленных ядовитых змей, но и они не причиняют ей никакого вреда. Господь не допустил её погибели, сохранил жизнь ее для будущих деяний. Из христианок она первая была осуждена на мучения — растерзание дикими зверями, и хотя они и не коснулись ее, но в христианской истории считается она первомученицей. После чудесного спасения наместник города отпускает святую Фёклу, которая, по благословению апостола Павла, уже самостоятельно идет в город Селевкию, что стоял когда-то на берегу Средиземного моря и где находились захоронения сирийских царей. Фёкла много проповедует, неся слово истины, и творит чудеса с Божьей помощью. Она успешно распространяет христианство в Сирии, наравне с апостолами, поэтому позднее признается Церковью равноапостольной. Когда она приходит к горам Ка-ламона, совершенно изможденная, она обращается к Господу о милости не оставить ее без Его заботы. Ведь от долгих лет странствия силы покинули ее, а надо было преодолеть высокую гору. Упав на колени, она долго молит о даровании сил и помощи. И происходит чудо, гора неожиданно раздвигается, образуя узкий проход к селению. По другой версии, скала раздвигается во время погони от солдат, посланных отцом за непреклонной дочерью, дав ей возможность укрыться в селении. Но чудесное образование ущелья многие века пытливый ум человека не мог объяснить иначе. Даже сегодняшней науке трудно внятно объяснить причины подобного природного чуда, когда гора словно разломлена какой-то невидимой силой.

Позднее праведная Фёкла поселилась здесь, в пещере, у источника, где проводила дни в посте и молитве и где часто принимала больных, принося им многочисленные исцеления. Отсюда — второе значение названия Маалюля, это место, куда приходят больные, по-арабски «маалиль».

После смерти святой в ее пещере был устроен храм и воздвигнут алтарь, сохранившийся и доныне. В IV в. здесь был основан женский монастырь, когда была расширена естественная пещера. В южной ее части размещена гробница с мощами святой Фёклы, а в восточной — каменный престол для богослужений. Здесь же находится и чудотворный источник, водами которого исцеляются и сегодня. Вода здесь капает с потолка и собирается в каменном резервуаре, из него же пила воду и святая ее обитательница. Следует отметить интересный факт, что в пещере выросло дерево, возраст которого никто не берется определить. На склонах гор вокруг пещеры хорошо видны многочисленные кельи-пещеры ранних христиан, которых с древних времен стала привлекать святость этого места.

В XIX в. в монастыре Святой Фёклы был построен храм во имя Пророка Иоанна Крестителя, в знак того, что святая Фёкла здесь первая крестила местное население. Были также возведены кельи и благоустроена территория, что позволило создать уютный монастырский комплекс. Здесь по-прежнему располагается женская обитель и сегодня, где проживает тридцать монахинь, заботящихся о поддержании монастыря и воспитании девочек-сирот. Монастырь всегда находился в юрисдикции Антиохийской православной церкви, а до XIX в. в Маалюле даже располагался центр епископата. Интересно, что в 325 г. его епископ Евтихий принимал участие в Первом Вселенском соборе в Никее и подписывал его определения.

Местные жители любовно называют святую Фёклу «Баркатой», что означает на арамейском языке «благословенная». Поклониться ее мощам ежедневно прибывают многочисленные паломники, но больше всего их прибывает в престольный праздник, 24 сентября / 7 октября, когда празднуется память святой Фёклы. Паломники останавливаются в Маалюле, который является также одним из горных курортов Сирии и куда приезжают жители Дамаска спасаться от летнего зноя.

На вершцне горы Каламун находится одна из древнейших обителей Сирии, монастырь и храм во имя Святых мучеников Сергия и Вакха, римских воинов, мученически пострадавших за веру, который по-арабски называют «Маар-Саркис». Как известно, мученик Сергий был небесным покровителем преподобного Сергия Радонежского, а храм в честь него был здесь воздвигнут уже в IV в., а позднее рядом создан мужской монастырь. В храме сохранилась часть византийских фресок, а также два древних алтаря в форме чаши, повторяющие языческие традиции. Богослужения здесь ведутся до сих пор на арамейском языке.

Интересна в Маалюле традиция празднования Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Как известно, в 325 г. императрицей Еленой в Иерусалиме был найден Крест Христов. Множество народа пыталось увидеть святыню. И тогда патриарх Иерусалимский Макарий стал поднимать (воздвигать) Крест, а люди поклонялись ему. В память этого события был позднее установлен праздник. Так вот, известие о нахождении Креста было передано в Константинополь по древнему способу передачи информации — с помощью сигнальных костров. И в память этого события в Маалюле всегда на вершинах гор разжигаются многочисленные костры.

Канонические тексты ничего не сообщают о смерти Богородицы. Но по преданию, описанному еще раннехристианскими авторами, перед своей кончиной Богоматерь молила Бога, чтобы увидеть всех апостолов, дабы проститься с ними. И все они, с Божьей помощью, были собраны у Ее смертного одра, кроме апостола Фомы. Каждого из них Она призвала по имени и благословила. В назначенный час сошел Божественный Свет, в котором явился сам Христос, окруженный ангелами, и принял пречистую душу Богородицы. Апостолы похоронили Ее в семейном склепе на Елеоне. Много чудес сопровождало Ее погребение. Вход в гробницу, по еврейской традиции, был завален большим камнем. Лишь через три дня прибыл опоздавший Фома и очень скорбел, что не застал Богородицу живой. Тогда он упросил апостолов отодвинуть камень, чтобы проститься с Ней. Но тела в могиле не оказалось, а остались лишь погребальные пелены, среди которых находился и этот пояс. Его взял с собой Фома. После мученической смерти апостола в Индии пояс был возвращен верующими в Иерусалим, а позднее был перевезен в Константинополь. По другой версии, этот пояс был сброшен Фоме самой Богородицей, дабы убедить его в своем Вознесении.

Теперь часть этой уникальной христианской святыни находится в храме в честь Пояса Божией Матери, называемого арабами «Каниса Умм Зуннар». Отгороженный высоким каменным забором от людской суеты, в густой зелени деревьев, храм, с простой черепичной восточной крышей, бережливо хранит христианскую реликвию. Над входом в храм располагается большая икона с изображением сцены передачи пояса Пресвятой Богородицей апостолу Фоме. Сама святыня находится в правом приделе храма, в подсвеченном киоте, обрамленном колоннами. Небольшой серебряный ковчег в виде цветка на подставке, в окружении многочисленных лепестков, хранит под стеклом дорогую святыню православной Сирии — скрученный колечком благодатный поясок Богородицы.

Свидетельством многочисленных исцелений, которые являет христианская реликвия, служат многочисленные костыли и трости, брошенные бывшими инвалидами в одном из приделов храма.

От древнего города Хомса мало что сохранилось теперь. Лишь полуразрушенная цитадель и остатки крепостной стены выстояли после многочисленных завоевателей и не менее частых здесь землетрясений.

Нельзя не упомянуть для читателя, что в Хомсе также находится храм во имя святого мученика Илиана, построенный на месте его погребения. А в соседнем городке Эль-Хумайра расположен древний православный монастырь (VI в.) святого великомученика Георгия Победоносца, с подземным храмом, хранящим часть его пояса и чудотворный образ святого.

Преподобный Симеон, прославивший себя беспримерными аскетическими подвигами и ставший олицетворением антиохийской святости, родился в середине IV в. в Каппадокии. Семья его жила не богато, а сам он пас скот. Подобно Иакову, Моисею и Давиду, которые также пасли овец и удостоились Божественных откровений, был призван Богом и Симеон. Он покинул родительский дом уже в ранней юности, бесповоротно решив стать монахом и найти путь к чистоте и любви Божьей. Будучи только 18 лет он принимает пострижение в одном из местных монастырей. Но вследствие аскетических крайностей, к которым он прибегал, и возникших разногласий с братией, он вынужден был покинуть монастырь. Некоторое время он проводит в полном одиночестве в заброшенном колодце, пребывая в молитвах, но скоро его оттуда насильно извлекла братия из монастыря, игумену которого было видение, чтобы он отыскал святого отрока и вернул в обитель. Но Симеон в монастыре оставался недолго. Тайно покинув его, он уединяется сначала в заброшенной келии на пустынной горе, где живет три года, а потом поднимается ца саму гору и приковывает себя там цепью. Услышав о подвижнике, его посещает сам предстоятель Антиохийской церкви, блаженный Мелетий. Видя, что Симеон приковал себя к горе, он сказал ему: «Человек может и без оков владеть собой; можно и не железом, а только разумом и волей привязать себя к одному месту». Преподобный внял мудрому совету, снял с себя оковы и, желая быть добровольным узником Христовым, одной волей связал себя для подвига.

Слава о святом подвижнике быстро распространилась по христианскому миру. И стали приходить к нему отовсюду, из ближних окрестностей и из дальних стран. Приходили больные и немощные, с душевными и телесными болезнями — и все находили у него утешение. Преподобный же, если кто получал по его молитвам исцеление, всегда говорил: «Прославляй Господа, даровавшего тебе исцеление, и отнюдь не дерзай говорить, что тебя исцелил Симеон, чтобы не случилось с тобой большее бедствие». Он примирял враждующих, обращал толпами в христианство язычников, давал мудрые наставления верующим. Житие преподобного Симеона так говорит об этом: «Как реки, стекались к Симеону различные народы и племена: приходили к нему из Аравии и Персии, из Армении и Иверии, из Италии, Испании и Британии. Так прославил Бог прославлявшего Его. Когда же собиралось к Симеону такое множество народа и все старались прикоснуться к нему, принимая от него благословение, блаженный стал тяготиться таким почитанием и беспокойством. И изобрел он небывалый способ избавиться от суеты людской: для того, чтобы приходящие не могли касаться его, умыслил он построить столп и стоять на нем. Поставив такой столп, он устроил на нем тесное жилье в два локтя и стал здесь проводить жизнь свою в посте и молитвах. И был он первый столпник. Столп имел в высоту шесть локтей, и святой Симеон простоял на нем несколько лет. После высота столпа доведена была до двадцати локтей, а затем — и до тридцати шести. Так преподобный, столпами различной высоты, как лестницами, восходил к небесной стране, претерпевая страдания, летом мочимый дождем и палимый зноем, а зимой терпя стужу; пищей его было моченое сочиво, а питьем — вода. Вокруг столпа его вскоре были устроены две каменные ограды».

Произошло это в 423 г., и до конца своих дней Симеон не сходил со столпа, непрерывно молясь и размышляя о Боге.

Совета Симеона слушали многие сильные мира сего. Не книжным научением, а премудростью Божьей учил он свою паству, ведь часто простых людей избирает провидение своим орудием, дабы посрамить мудрование века. Патриарх Антиохийский Домн II, преемник Мелетия, часто навещал преподобного, чтобы помолиться и побеседовать со святым подвижником. Византийский император Феодосий II Младший (408–450) состоял с ним в переписке, с почтением и вниманием относясь к его советам. Переписывался преподобный и с императрицей Евдокией, увещевая ее от монофизитской ереси, в которую она впала по смерти мужа. И через четыре месяца снова обратил её к истинной православной вере. По совету препеподобного Симеона новый византийский император Маркиан (450–457) созвал в Халкидоне IV Вселенский собор в 451 г., осудивший монофизитство, которое не признавало во Христе две природы — Божественную и человеческую, а лишь одну Божественную. По свидетельствам церковных историков, император Маркиан даже тайно, в простой одежде, посещал преподобного, чтобы выслушать его советы. Согласно преданию, преподобного Симеон прожил более ста лет и скончался во время молитвы в царствование Льва Великого, в 460 г. по Р.Х. Император просил антиохийцев перенести мощи святого в Царьград, но они ему твердо отказали, не побоявшись царского гнева: «Так как град наш стен каменных не имеет, ибо они пали, частью разоренные царским гневом, частью сокрушенные великим землетрясением, то для того-то и внесли мы святое тело Симеоново, чтобы было оно нам стеной и защитой». Так его честные мощи остались в Антиохии.

Первое житие преподобного Симеона Столпника составил уже его ученик Антоний. А монастырь начал возводиться византийским императором Зеноном в конце V в. Храм обители был поставлен на самом краю обрыва.

Вокруг Симеонова столпа был возведен восьмиугольный двор, из которого был вход в четыре, расположенные по сторонам света, базилики. Так был сооружен уникальный крестообразный собор, состоящий из четырёх храмов. С юго-восточной стороны к храму был пристроен корпус с кельями монахов, который образовал с базиликами обширный двор для паломников. Необходимым атрибутом раннехристианского времени было наличие баптистерия, к которому шла «священная дорога» от главных врат. Он был увенчан большим куполом над крестильней — купелью, украшенной разноцветной мозаикой.

За века своего существования обитель неоднократно разрушалась землетрясениями и набегами завоевателей. Но всякий раз она восстанавливалась. И стекались сюда многочисленные христианские паломники в поисках чуда, для приюта которых у подошвы горы выстроили позднее целый город. Так исполнялось обещание преподобного, которое он изрек ученику Антонию в видении, что не оставит сего святого места и будет оказывать всегда помощь страждущим. А в день памяти его всякий год являлась здесь великая звезда над столпом и озаряла всю округу. О том явлении звезды свидетельствуют многие церковные писатели. В VIII в. святым Иоанном Дамаскиным был сложен канон преподобному Симеону.

Весь монастырский комплекс получил свое завершение к X в., когда эти территории оказались в приграничье с арабским миром и Византия начала его усиленно укреплять. Тогда обитель была окружена крепостной стеной с 27 башнями, получившая вид неприступной крепости и которая стала военным и духовным щитом христианского мира. В XI в. «крепость Симеона» была взята турками-сельджуками, но уже в начале XII в. обителью владели крестоносцы. В 1146 г. ею вновь овладели арабы, под предводительством Нур-ад-Дина[31], которые разрушили не только крепостные стены, но и храмы. После этого варварства монастырь постепенно приходит в запустение, и иноческая жизнь здесь окончательно угасает. Но еще многие десятилетия сюда приходили люди, чтобы взять целительный кусочек колонны преподобного Симеона, помогавшей от различных болезней.

В середине XIX в. француз граф де Вогюэ провел археологические исследования сохранившихся величественных развалин монастыря, где обнаружил фундамент великой христианской святыни — знаменитого столпа, который с тех пор является местом паломничества. Сегодня часть святого столпа, сохранившегося в форме гигантского яйца, остатков двенадцатиметровой колонны, воздвигнутой когда-то самим преподобным Симеоном, по-прежнему являет чудеса и благодатные исцеления.

Святой Симеон почитается в лике преподобных Православной и Католической церквами.

Самым знаменитым сохранившимся мозаичным панно в Мадабе является карта Святой Земли и других священных мест Востока, находящаяся в действующей греческой православной церкви во имя Святого Георгия. При ее возведении в 1884 г. над остатками заброшенного византийского храма и его расчистке и была обнаружена уникальная мозаика, которая потрясла ученый мир. Выдающееся произведение мозаичного искусства, датированное VI в. н. э., собранное из более двух миллионов разноцветных камней, с небольшими потерями дошло до нашего времени, не утратив своей яркости и очарования. Грандиозное панно, первоначальная площадь которого составляла 25 х 5 м, подробно отображает огромную территорию Ближнего Востока с живописными холмами и долинами, городами и деревнями, от финикийского города Тир (Ливан) до дельты Нила в Египте. В центре изображен священный Град Иерусалим с Гробом Господним, со схематичной планировкой того времени. Интересно, что эта древнейшая карта Святой Земли, дошедшая до нашихдней, позволила уточнить местоположение многих древних поселений и ответить на многие запутанные исторические вопросы. Так, в Иерусалиме Дамасские ворота традиционно назывались по-арабски «Баб-эль-Амуд», что означало «у колонны». Никто не мог понять, почему ворота получили такое название, тем более колонн никаких поблизости не было, и письменные источники молчали. И лишь мадабская карта позволила приоткрыть завесу над этой тайной. У ворот на карте действительно была изображена колонна посередине площади, примыкающей к воротам.

Ученые давно предполагали, что византийский Иерусалим должен был унаследовать планировку античного города Элия Капитолина, выстроенного еще императором Адрианом[32] (117–138) на месте разрушенного римлянами Иерусалима и переименованного тогда так в его честь и капиталийских богов Рима. Такое наименование города будет встречаться почти до раннего Средневековья. Римские города обычно имели главную улицу, по латыни «кардо», на которой основывалась планировочная городская структура. По источникам эта великолепная улица в Иерусалиме составляла ширину до 22 м, с двух сторон которой шли портики, поддерживаемые стройными колоннами. Грациозные своды защищали пешеходов от лучей палящего солнца, позволяя прогуливаться в тени. И завершалась улица площадью с триумфальной колонной, на которой стояла величественная статуя императора. Так была раскрыта одна из многих исторических загадок. И только на иерусалимском фрагменте карты приблизительно 90 х 50 см ученым удалось идентифицировать тридцать пять древних памятников и уточнить их расположение.

Мадабская карта, как шедевр мозаичного искусства, несомненно, является вершиной мастерства, непревзойденного в регионе. Однако с десяток менее масштабных мозаик сохранилось и во многих других древних церквах города, на их первоначальном месте, и даже в домах местных жителей. Интересны мозаики в церкви Апостолов, в соборе Главы Иоанна Крестителя, церкви Пророков (578 г.), которые также следует осмотреть паломникам. Некоторые произведения мозаичного искусства, как памятники культурного наследия, для лучшей сохранности были перевезены в специализированный Мадабский археологический парк и выставлены там как музейные объекты. В нем располагаются храм во имя Святой Девы Марии (VI в.) и храм Святого Илии (IV в.), а также многие памятки античной эпохи и действующий исторический музей.

Следует сказать, что изображение карт Святой Земли, как святынь православного мира, достаточно традиционно для Востока. В Назарете, например, в греческой митрополии, хранится иконописное изображение Святой Земли, выполненное уже в более поздние времена. Еще одно мозаичное изображение карты Святой Земли недавно было явлено археологами из-под многометровой толщи песка в древнем городе Умм ар-Расасе. Панно из церкви Святого Стефана, бывшей одной из самых больших в Иордании, конечно, уступает всемирно известной мозаике храма Святого Георгия в Мадабе. Но и на нем мы можем полюбоваться сохранившимися изображениями 15 крупнейших городов вдоль восточного и западного берегов священной реки Иордан.

Именно на этой горе, согласно Второй книги Маккавеев, пророк Иеремия, которому было откровение, сокроет Ковчег Завета[33], скинию и жертвенник кадильный.

«Было также в писании, что сей пророк, по бывшему ему Божественному откровению, повелел скинии и ковчегу следовать за ним, когда он восходил на гору, с которой Моисей, взойдя, видел наследие Божие. Придя туда, Иеремия нашёл жилище в пещере и внес туда скинию и ковчег и жертвенник кадильный, и заградил вход. Когда потом пришли некоторые из сопутствовавших, чтобы заметить вход, то не могли найти его. Когда же Иеремия узнал о сем, то, упрекая их, сказал, что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа. И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк. 2: 4–8).

В IV в. на священной горе была воздвигнута небольшая церковь, построенная египетскими монахами. К V–VI вв. здесь уже возвышался крупный храмовый комплекс с развитой инфраструктурой для обслуживания паломников. Дело в том, что гора Нево стала местом поклонения уже в раннехристианское время. Это подтвердили многолетние археологические исследования, открывшие в ходе раскопок остатки фундаментов многочисленных зданий. К концу VI в. здесь возводится византийская базилика, с выложенным мозаичным полом, а в начале VII в. к ней пристраивается часовня Святой Марии. К этому времени здесь был построен и монастырь.

В наше время гора Нево становится открытой для посещения паломниками с начала 1930-х гг. Тогда же монахами ордена францисканцев покупается здесь участок земли, где возводится, на месте древнего византийского храма, новый баптистерий, или церковь Святого Моисея, с включением в храмовый комплекс уникальных мозаик VI в., и создается немногочисленная община, состоящая сегодня из трех монахов. В некоторых местах новой апсиды баптистерия сохранились и хорошо видны старые камни первоначального храма, включенные в новое здание.

Францисканские монахи здесь часто выступают в качестве экскурсоводов, показывая паломникам каменный круг, служивший в древние времена «местом для входа в монастырь», сохранившиеся остатки фундамента базилики VI–VII вв., а рядом «первое святилище Моисея», многочисленные фрагменты мозаичных панно, новый баптистерий и вросшие в землю остатки былых монашеских келий.

Сегодня храмовый комплекс «Мемориал Моисея» дополняет современная скульптура из ажурного железа, ставшая уже знаменитой. Эта оригинальная работа итальянского мастера Фантони символизирует посох Моисея с обвитым медным змием и одновременно — крест, на котором был распят Спаситель. Ведь «сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Чис. 21:8). Надпись на скульптурном изображении гласит: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть и Сыну Человеческому» (Ин. 3: 14).

Библия повествует, что народ израильский в конце своего длительного странствия стал роптать, и в наказание ему были посланы ядовитые змеи. Когда народ раскаялся, Господь повелел для их врачевания воздвигнуть медного змия на древе. Также и однажды Господь, в подтверждение своего могущества, обратил посох, бывший в руках у Моисея, в змею, а змею снова обратил в посох. А у Чермного (Красного) моря Господь повелел Моисею взять посох и разделить им морскую пучину, чтобы израильтяне смогли пройти средь воды, как по суше.

У подножия горы Нево, называемой в некоторых арабских справочниках горой Джебель-Оша, находятся целительные источники Моисея с родниковой водой, а также руины церквей византийской эпохи.

Сюда поднимаются и православные, и католики, и мусульмане, чтобы преклониться перед событиями священной истории. Высоко чтя пророка Моисея, арабы часто поднимаются сюда с семьями, проводя здесь свои праздники.

В новом тысячелетии гору Нево посетил покойный Папа Иоанн Павел II, в рамках паломнического тура в честь миллениума. Им здесь было высажено оливковое дерево, которое сразу стало местной достопримечательностью. Сегодня храмовый комплекс на святой горе Нево стал одним из самых посещаемых паломнических мест в Иордании.

Согласно грузинских хроник, часть иудеев в древности, после разрушения Иерусалима Навуходоносором, поселилась в Мцхете и проживала здесь общиной многие века. Во времена пришествия Спасителя иудеи послали двух раввинов Элиоса и Лонгина Карснийского в Святой Град, дабы удостовериться в действительном пришествии Мессии. Раввины прибыли в Иерусалим уже в час распятия Христа, когда римские легионеры уже бросали жребий, кому достанутся одежды распятого. Промыслом Божиим хитон Иисуса оказался у посланцев Грузии. Один из них, Элиос, по прибытии в Мцхету передал святыню своей сестре, благочестивой Сидонии, уже уверовавшей во Христа. Сидония, взяв хитон в свои объятия, скоропостижно умирает, пораженная известием о распятии Спасителя. Элиос тогда стал усердно молиться Богу, и земля неожиданно поглотила умершую девицу вместе с драгоценным хитоном. Могила Сидонии стало глубоко почитаться первыми христианами, а скоро над ней выросло огромное кипарисовое дерево. Царь Мириан, приняв христианство, решил над этим святым местом воздвигнуть деревянный храм и приказал срубить трехсотлетнее дерево. Во исполнение его желания дерево срубили, изготовив из него семь величественных храмовых колонн. Шесть колонн было установлено в церкви, а седьмая неожиданно зависла в воздухе и никак не опускалась. Лишь после того как святая Нина молилась целую ночь о ниспослании милости, столп этот встал «без прикосновения руки людской» и с него истекло драгоценное миро, ицеляющее всех приходящих к нему больных и убогих. Отсюда и пошло наименование храма «Живоносный Столп». Вскоре частицы древа стали быстро распространяться по всей стране. Опасаясь раздробления столпа на части, царь, для сохранения святыни, приказал покрыть известняком чудотворный столп, а сверху установить вырезанный из того же древа крест — так называемое Животворящее Древо.

Проведенные археологические исследования уже в наше время достаточно точно позволяют восстановить контуры первого храма. Остатки деревянных столбов фундамента четко обрисовывают план первоначальной церкви.

В V в., при царе Вахтанге Горгасали, вместо обветшавшей деревянной церкви сооружается новый каменный храм. Его отдельные фрагменты потом будут использованы при возведении следующего собора. Так, вставленные в подкупольные устои орнаментальные камни внутри нынешнего храма, а также каменные бычьи головы на восточном фасаде свойственны, по мнению искусствоведов, именно произведениям той эпохи. Проведенные археологические раскопки вскрыли остатки апсиды, древних колонн, установив четкие контуры базилики Вахтанга Горгасали, которая простоит до начала XI в., когда пришедшую в ветхость церковь снова перестроют.

В 1010–1029 гг. при каталикосе Грузии Мелхиседеке на этом месте воздвигается новый патриарший храм во имя Двенадцати Апостолов Христовых. На постройку кафедрального собора Мцхеты делают пожертвования многие правители грузинских царств. Посылает вклад и византийский император. Возводится крестово-купольный трехнефный храм, немного вытянутый по продольной оси и увенчаннный грациозным куполом, опирающимся на четыре мощных столба. Фасады его отделываются изысканными декоративными арками, типичными для грузинской архитектуры рубежа X–XI вв., придавая всему сооружению строгую и спокойную величавость. Карнизы, обрамления окон сплошь покрываются резным орнаментом. Высокие стены интерьера церкви тонко смягчаются сооружением хоров, придающими внутреннему пространству определенную легкость. Позднее, в XIII–XIV вв. в южный неф будет встроена небольшая часовня-ротонда — дань композиции храма Гроба Господня.

Со строительством храма связано несколько старинных преданий. По одному из них, зодчий Арсукидзе, возводивший храм, стал жертвой зависти и был оклеветан своим учителем, которого значительно превзошел в творчестве. Ему отрубают в наказание десницу Популярная в народе древняя легенда подтверждается рельефом правой руки, держащей угольник, и краткой надписью «Рука раба Божьего Арсукидзе, помяните», размещенной над центральной аркой северного фасада собора.

Храмовый комплекс в начале XI в. был обнесен каменной оградой с парадными воротами, на которых сохранилась строительная надпись инициатора строительства католикоса Мелхиседека. В настоящее время ворота восстановлены, радуя посетителей величием архитектурно-декоративного оформления.

Храм «Свети-Цховели» неоднократно разрушался полчищами завоевателей, разделяя печальную судьбу многострадальной Грузии, но каждый раз восстанавливался. Следы переделок и сейчас легко обнаруживаются специалистами. Особенно пострадал собор в конце XIV в., при нашествии Тамерлана, по повелению которого были подрублены устои храма, но он, несмотря на это, устоял. При грузинском царе Александре (1413–1442) собор был полностью восстановлен по старому плану, следы восстановлений которого легко читаются в западной части постройки. И в дальнейшем в храме будут проводиться многочисленные переделки. Существующий ныне шатер купола будет установлен в 1656 г., а окончательный вид собор приобретет в XVIII столетии при царе-историке Вахтанге V. В том же веке, по приказу царя Ираклия II, храм окружается квадратной в плане крепостной стеной с несколькими небольшими башнями.

Уже после присоединения Грузии к России, в 30-е гг. XIX в., на Кавказ прибудет император Николай I. К его царственному визиту в храме проводится скоропалительный ремонт, во время которого сносятся обветшавшие боковые арочные галереи, во многом изменив внешний облик храма, а также забеливаются остатки древних фресок на внутренних стенах храма.

В XIX в. поновляются многие храмовые росписи. Так, величественная фигура сидящего на троне Христа и архангелов в апсиде переписываются. по старому контуру росписи XI в. Только по ней одной можно уже представить грандиозный масштаб первоначальной фресковой живописи. Отреставрированные сохранившиеся фрагменты росписей в интерьерах собора выполнены в основном в XVI–XVII вв. На южной стене сохранилась даже греческая надпись, подтверждающая, что композиция на текст псалма «Всякое дыхание да славит Господа» исполнена в XVII в. На юго-восточном подкупольном устое сохранилась фреска царицы Мариам с сыном, восстановившей обрушившийся купол храма в 1656 г. Росписи XVII в., многие эпизоды которых повествуют о принятии христианства Грузией, проводились под руководством художника Григория Гулджаварасашвили. Цикл этих композиций, построенных на традициях грузинской школы, вызывает особый интерес. Перед нами предстает первый христианский царь Мириан перед храмом «Свети-Цховели», царица Нана со свитой, вознесение Живоносного Столпа, иудей Элиос со священным хитоном в руках и другие исторические эпизоды.

Невысокая алтарная преграда с глухим парапетом из резных плит реконструирована и установлена в 1972 г. вместо многоярусного резного иконостаса XIX в., во многом искажавшего привычное оформление интерьеров в древнегрузинском храмовом зодчестве.

Сегодня в целом храм сохраняет первоначальную торжественно-величавую архитектуру XI в. В центральной части храма экспонируются сохранившиеся фрагменты первой христианской церкви. Под большой аркой возвышается двухъярусное сооружение XVII в., украшенное росписями, где сохраняются святые остатки Живоносного Столпа.

У алтарной преграды в храме нашли упокоение многие грузинские цари, в том числе и последние из династии Багратионов — Ираклий II и Георгий XII. Мцхетский кафедральный собор исстари стал и усыпальницей грузинских католикосов. Согласно утвердившейся традиции Грузинской православной церкви, интронизация католикосов совершается именно в соборе «Свети — Цховели». Как в главном храме Грузии, здесь всегда происходило коронование и венчание грузинских царей.

Мцхетский храм стал одним из самых прославленных и почитаемых храмов Грузии. И сохранение, согласно грузинской традиции, одной из главнейших христианских святынь — хитона Господня — под его сводами стало в чем-то даже национальной идеей. Следует сказать и еще об одном известном историческом факте, на который часто ссылаются скептики этой идеи. При захвате Грузии персидским шахом Аббасом I им была изъята из сокровищницы собора Риза Господня (верхняя одежда, в отличие от хитона), также хранившаяся здесь многие века. Святыня была преподнесена им в 1625 г. русскому царю Михаилу Федоровичу, позднее пропавшая при большевиках.

На протяжении многих веков собор «Свети-Цховели» являлся центром христианской (рузии, и сегодня он по-прежнему хранит святость православной веры.

В 1112 г. Давид Строитель, освободив страну от иноземцев, возводит в городе новый собор, который не раз будет подвергаться разрушениям. Храм в значительной степени пострадает от монгольского нашествия в 1226 г., а купол его будет разрушен по приказу Джелал ад-Дина. Впоследствии он будет отремонтирован, однако поврежден снова при нашествии Тамерлана в 1386 г. и вновь отремонтирован грузинским царем Александром I. Значительные разрушения храму будут нанесены персидским нашествием в начале XVII в. Вновь потребуется восстановление купола. Об объемах восстановительных работ часто свидетельствуют сохранившиеся надписи на храме. Так, на южном притворе повествуется о работах, проведенных в 1657 г.: «Волею Божию и с помощью Сионской Божией Матери, я, тбилисский митрополит Елисей Сагинашвили, построил купол Сиони, дважды боковые своды и притвор, расписал и украсил. Пожалуйте прощения ради Бога. Аминь. В хроникой 345». В 1668 г. город поразило страшное землетрясение, нанесшее повреждения и церкви Сиони. О ее восстановлении в 1710 г. Батонишвили Вахтангом VI, регентом Картли, свидетельствует вновь сохранившаяся надпись: «Прославляющий святую Троицу, потомок Давида, племянник именитого Левана, правитель Картли, царевич Вахтанг, обновитель купола, с настилом каменных плит…» И вновь церковь пострадает при вторжении персидского шаха Ага-Магомет-Хана в 1795 г., превратившего весь город в груду развалин, часть жителей истребив или уведя в рабство. Полностью выгорит деревянный иконостас, который будет заменен на каменный в 1850 г.

Как снаружи, так и внутри собора прослеживаются достаточно видимые следы нескольких строительных переделок, поэтому их точная датировка достаточно сложна. Но дошедшая до нас в целом композиционная компоновка храма характерна для типичной средневековой архитектуры Грузии XII–XIII вв. С XII в. план церкви Сиони существенно не менялся. Возведен храм из желтого туфа. Орнаментальное оформление выполнено достаточно сдержанно, где отсутствуют какие-либо яркие элементы декора. Имеются барельефы резного креста и льва на западной стороне, а также Ангела и святых на северной. Сравнительно больше орнаментирован барабан купола, ввиду позднейших переделок. Купол покоится на сводах, смыкающих алтарные стены, и двух колоннах. Несмотря надостаточно скромный вид, храм всегда имел очень высокий статус, являясь с VII в. кафедральным собором верховных грузинских иерархов церкви — католикосов. Этот статус он имел вплоть до освящения нового кафедрального Свято-Троицкого собора в Тбилиси в 2004 г. Собор стал также местом последнего упокоения для многих умерших грузинских предстоятелей.

Кафедральный собор Сиони является уникальным историко-культурным памятником страны, связанным со многими национальными событиями Грузии. 12 апреля 1802 г. в соборе главнокомандующим русскими войсками в Грузии генералом Карлом фон Кноррингом зачитывался Императорский манифест о присоединении Грузии к России. Собранная в кафедральном соборе грузинская знать здесь принимала присягу на верность русскому престолу. Стены его помнят и многие другие события. 3 сентября 1828 г. в Сионском соборе состоялось бракосочетание Александра Грибоедова и 15-летней Нины Чавчавадзе. Иерей запишет в метрической книге: «Полномочный министр в Персии Его императорского Величества статский советник и Кавалер Александр Сергеевич Грибоедов вступил в законный брак с девицею Ниною, дочерью генерал-майора князя Александра Чавчавадзе».

Интерьер собору будет значительно изменен в период между 1850 и 1860 гг., когда будут возобновлены поврежденные росписи. К сожалению, старые грузинские фрески тогда были утрачены. Новая стенная роспись была выполнена по эскизам русского художника Григория Гагарина (1810–1893), по его проекту был возведен и храмовый иконостас. Росписи купола собора по его эскизам осуществил петербургский художник М. Трощинский. Г. Гагарин был образованнейшим человеком своего времени, в круг интересов которого входили живопись, архитектура и дипломатия. Он являлся флигель-адъютантом Его Императорского Величества и вице-президентом Императорской Академии художеств.

В соборе хранится величайшая святыня Грузии — крест святой Нины, сделанный из двух кусков виноградной лозы и перевитый, по преданию, собственными волосами просветительницы. Крест, с немного опущенными боковыми сторонами, является символом Грузинской православной церкви и хранится в особом кивоте. Крест этот в 1752 г. вывозился в Россию, где хранился в с. Лыскове Нижегородской губ., и лишь в 1801 г. был возвращен в Грузию.

К северу от храма воздвигнута колокольня, датируемая 1425 г. Ее верхняя часть была разрушена персами в 1795 г., и лишь в 1939 г. она была восстановлена. Вторая трехъярусная колокольня, воздвигнутая к западу от Сиони через улицу, представляет особый архитектурный интерес. Построенная в 1812 г. в память о победе России в Русско-турецкой войне, она является первым образцом классицизма в Тбилиси.

Кафедральный Сионский собор оставался открытым в течение всего советского периода. Тогда же были проведены многочисленные реставрационные работы, позволившие сохранить уникальную святыню грузинского народа до нашего времени.

Новоафонская обитель Сухумо-Абхазской Епархии

В скорбную память уничтожения турками мощей святителя на этом месте в 1835 г. по проекту русского архитектора В.В. Лукомского строится небольшая церковь в стиле сербо-византийской архитектуры. Построенная в определенных исторических условиях, когда только ослабевало турецкое влияние, она не могла полностью соответствовать масштабу личности святого Саввы и его роли в национальной истории.

Лишь спустя триста лет после этого злодеяния, после освобождения Сербии, в 1895 г. в Белграде создается «Общество строительства храма Святого Саввы». Его целью стало осуществление давнего желания всего сербства (сербского народа) — воздвигнуть большой православный храм-памятник на месте, где были сожжены святые мощи угодника Божьего. Общество было основано видными деятелями культуры во главе с митрополитом Михаилом. Тогда же воздвигается временная часовня Святого Саввы. В 1905 г. объявляется конкурс на выполнение проекта, по условиям которого новый храм должен быть возведен в сербско-византийском архитектурном стиле. В конкурсе участвовало пять проектов, которые были направлены в Санкт-Петербург для оценки специальной комиссией, сформированной Императорской художественной академией. Но комиссия, изучив проекты, констатировала, что ни один из представленных проектов не соответствует значимости храма и не может быть осуществлен. Во время Первой мировой войны все работы были приостановлены, и лишь в 1919 г. Общество вновь возобновляет свою деятельность. В 1926 г. объявляется новый конкурс, с заданными параметрами собора в 3 тыс. кв. м и рассчитанного на 6 тыс. прихожан. В 1930 г. Комитет по строительству храма принимает проект профессора архитектуры Богдана Несторовича и архитектора Александра Дерока, бывшего знатоком средневекового искусства. Авторы использовали византийский стиль эпохи правления императора Юстиниана Первого, а образцом для проекта послужил собор Святой Софии в Константинополе. Планировка храма Святого Саввы несколько отличается от константинопольской Софии — элементом сербского стиля явилось добавление четырех звонниц вокруг главного купола собора.

Возведение храма начинается в 1935 г. В день сожжения мощей святого Саввы (10 мая) патриарх Гавриил издаст грамоту, гласившую: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа, в правление благодатного господара Петра Второго Караджорджевича и Его Царского Наместничества, по благословению и священнодействием Его Святейшества патриарха сербского Гавриила с многочисленным народом, 10 мая лета Господня 1939 освящен сей камень в основание соборного храма во славу и память Святого Саввы… на пожертвования благочестивого нашего народа под ревностным руководством Общества строительства храма Святого Саввы на Врачаре воздвигается сей величественный храм, в городе Белграде на Врачаре, на месте сожжения честных мощей Святителя, как видимый и вечный памятник глубокой благодарности всего нашего народа своему первому Архиепископу, Учителю, Просветителю и Духовному Родителю сербскому, великому Угоднику Божию, Равноапостольному Святителю Славян Святому Савве… на благо нашей святой Православной Церкви, успех и процветание нашего благородного Царского Дома и всего нашего народа. Аминь».

Вторая мировая война прервала строительные работы, До германской оккупации успели возвести фундамент храма и довести стены до высоты 7— 11 м. На территории недостроенного храма позднее разместится немецкий автопарк, а после освобождения Сербии, с 1944 г., — советский. Через несколько лет площади храма будут использоваться под складские помещения. В 1945 г. новая коммунистическая власть полностью прекратит деятельность Общества строительства храма.

Идею о продолжении строительства храма неоднократно поднимает патриарх Герман, возглавивший Сербскую православную церковь в 1958 г. За многие десятилетия обращения в различные инстанции он получил более 80 отказов, но его мудрость и упорство принесли плоды. В 1984 г. возобновляются строительные работы, которые скоро вновь прекращаются из-за недостатка средств. Но многочисленные пожертвования граждан и средства государственных институтов позволили продолжить работы. Лишь через пять лет будет завершено возведение купола, поднявшегося на высоту 70 м. Его высота и диаметр (35 м) превзойдут софийский образец (диаметр 31 м, высота — 55 м), имея размеры 91 х 61 м и составляя площадь 7570 кв.м. Лишь храм Христа Спасителя в Москве его незначительно превзойдет. На куполе был установлен позолоченный крест весом в 4 т и высотой 12 м. Удивительной технической операцией была установка на соборе массивного купола, весившего четыре тысячи тонн. Изготовленный внизу, внутри храма, он поднимался гидравлическими домкратами на высоту 40 м в течение 28 дней. С началом войны, в 1990 г., строительство было приостановлено. Все поступающие средства для строительства передавались на лекарства и продукты пострадавшим от военных действий. Строительство возобновилось лишь спустя десять лет, в 2000 г.

Официальное открытие храма состоялось в 2004 г., хотя отделочные работы еще не были завершены и продолжаются до настоящего времени.

Рядом с новым собором по-прежнему остается малый одноименный храм XIX в., где находится гробница патриарха Сербского Варнавы. С окончанием строительства она будет перенесена в кафедральный собор, где спроектировано пространство для захоронений сербских патриархов. На южной стене малого храма помещено изображение исторического события, которое знает каждый серб, — сожжение мощей святителя Саввы.

Грандиозный по своим масштабам большой храм Святого Саввы давно уже стал центром духовной и общественной жизни Белграда. Кафедральный собор виден теперь из любой точки столицы. Это монументальное сооружение служит памятником великому национальному герою, просветителю и учителю — святителю Савве Сербскому. Пятьсот лет сербские земли находились под турецким игом, но Сербская церковь с ее неистребимой верой, с православным духовным наследием сумела выстоять вместе со своим народом. Перед лицом новых испытаний, пришедших на многострадальную землю, она сумеет дать духовную пищу и мудрость своей нации, как это всегда делал ее первый святитель. Претерпев своей христианской душой, с милостью Божией, Сербия сумеет преодолеть новые опасности. Воздвигнутый величественный собор на площади, где турки сожгли честные мощи святого Саввы, служит, как возрожденный символ, тому неоспоримым свидетельством. Святой Савва, как кратко называют здесь этот храм, стал несомненным символом всего сербского народа, его прошлого, настоящего и будущего.

Прекрасный Ангел, облаченный в белое одеяние, с широко расставленными крыльями смиренно сидит на большом камне. На его одухотворенном лице удивительная кротость. Сидя у опустевшего Гроба Господня, Ангел возвещает нам вечную истину о Воскресении Христовом. Высочайшая красота и художественность изображения всегда вселяла в людей непреходящую веру и надежду на воскресение каждого верующего и всей прекрасной Сербии. Прямо под ним разместилась ктиторская[36] композиция, изображающая короля Владислава с возведенным им храмом в руках. Его ведет за руку Богородица к Христу, сидящему на троне с раскрытым Евангелием. Он, благословляя Владислава правой рукой, прощает ему грехи. Владислав, одетый в расшитую золотом королевскую белую далматику (верхняя расшитая риза), первоначально был изображен без царских регалий, поскольку он был вторым сыном короля Стефана Первовенчанного и не имел особых прав на престол. Но, став в 1234 г. королем Сербии, ему была дорисована царская корона. На северной стене представлены святые из династии Неманичей: Стефан Не-маня (как монах Симеон Мироточивый), архиепископ Савва I Сербский, Стефан Первовенчанный со своими сыновьями Радославом и Владиславом. Напротив Неманичей изображены святые Константин и Елена и неизвестный византийский император, а напротив — игумен монастыря. Все они обращены с молитвенно протянутыми руками к святым Саве и Симеону, которые благословляют их.

Ансамбль фресок храма Вознесения является несомненным шедевром сербского и всего православного искусства. Купол украшен фресками Вознесения Господня, а на восточной стене изображен достаточно редкий для иконографии сюжет «Христос благословляет апостолов перед Своим Вознесением». Основной темой росписей храмового пространства являются Великие праздники. В нартексе[37] и алтаре на синем фоне, традиционном для византийской живописи, изображены архиереи, святые воины, мученики и монахи. На своде апсиды ранее были изображения Пресвятой Богородицы, ныне утраченной фрески, от которой сохранились лишь фрагменты. Надо отметить, что росписи храма часто представляют собой различные направления византийской и сербской церковной живописи первой половины XIII в. А часть фресок неоднократно поновлялась в течение XVI–XVIII вв. Но, несмотря на многочисленные понов-ления, фрески сохранили не только первоначальный художественный замысел, характерную романскую тяжеловесность форм, но и спокойную внутреннюю сосредоточенность лиц и одухотворенность.

В Милешево, будучи уже королем, Владислав в 1237 г. переносит мощи своего дяди — святого Савы из Велико-Тырново в Болгарии, где тот скончался и был похоронен за два года до этого. Болгарский царь Иоанн II Асен, тесть и союзник святого Владислава, сначала не захотел расставаться со святыней, мощами первого сербского архиепископа, но через некоторое время ниспосланное свыше ему ночное видение сломило его упорство. Мощи святителя были торжественно перенесены в монастырь и упокоены в закрытой гробнице. Но вскоре сам святой Савва явился одному из учеников и велел открыть его тело для поклонения верующих. Мощи святого были вынуты из гробницы и положены в деревянном ковчеге в церкви.

В XIV в. начался распад централизованного сербского государства. Владетелем Милешево оказался боснийский бан Твртко I, который в 1377 г. короновался здесь как король Сербии и Боснии. При нем страна превратилась в сильнейшее государство на Балканах. Даже поражение сербов на Косовом поле, где сражался и он, не пошатнуло его положения. После смерти Твртко в 1391 г. Босния, разлагаемая еретиками-богумилами, значительно утрачивает многие территории. В 1446 г. в Милешевском храме воевода Степан Вукчич, противник боснийских королей, принимает на себя титул Светосавского герцога, вследствие чего управляемые им территории получили, став историческим, название Герцоговины.

Монастырь неоднократно подвергался разорениям, но каждый раз восстанавливался. Так, в 1459 г. турки полностью сожгли монастырь и разграбили монастырскую ризницу. При окончательном захвате османами сербских юмель во второй половине XVI в. монастырь также сильно пострадает. Будут разрушены монастырские стены, но вскоре восстановлены. Монастырь Ми-лешево сжигали, грабили и опустошали на протяжении XV–XVIII вв.

Интересно, что в начале XVI в. в основанной монастырской школе учились Баица Соколович, будущий турецкий великий визирь Мехмед-паша, и его родной брат — будущий сербский патриарх Макарий (1557–1572). Макарию, при поддержке своего брата-потурченца, в будущем во многом удастся восстановить многие опустевшие от разорений сербские обители. В это время монастырь Милешево будет основательно отремонтирован и достигнет своего наивысшего расцвета. Он превратится в авторитетный и богатый монастырь с многочисленной монашеской братией. Хорошие доходы сделали возможным развитие здесь культуры и ремесел. В монастыре заработает мастерская по переписыванию церковных книг, которая создаст за время своего существования более 700 шедевров. В 1544 г. в Милешево будет устроена и типография. В конце XVI в. монастырь посетят паломники из России, принесшие дары от Ивана Грозного и валашских и молдавских правителей.

В 1594 г. османский воевода Синан-паша, чтобы наказать сербов за поднятый ими мятеж и подавить национальное достоинство, приказал изъять из монастыря Милешево величайшую святыню сербского народа — мощи святого Саввы — и прилюдно сжечь на холме Врачар в Белграде (сейчас на этом месте воздвигнут храм Святого Саввы). Мощи основателя обители святого Владислава были спрятаны монахами монастыря так надежно, что до сих пор не обнаружены.

В XVIII в. обитель после очередного турецкого разорения полностью пустеет. Лишь в 1863 г. монастырь будет восстановлен на средства сербского князя Михаила Обреновича.

Трагические события произошли в Милешево и во время Второй мировой войны. В этих краях титовские партизаны осуществляли террор против своих идеологических противников, расстреливая православное духовенство. Так, в 1941 г. коммунистами был убит милешевский игумен Нестор, тело которого монахи погребли рядом с монастырем. После его смерти обитель совсем опустела. Одним из монахов здесь был бывший русский офицер, бежавший также от коммунистов в монастырь Святой Троицы в Плевле (Северная Черногория).

В 1950-х гг. в монастыре была проведена консервация уникальных фресок, а позднее начался комплекс реставрационных и археологических работ, продолжавшихся до 1996 г. Сейчас монастырь полностью восстановлен и здесь находится резиденция епископа Милешевского.

Богатая ризница монастыря не сохранила своих сокровищ — они были безжалостно разграблены турками. Многие ценности были также спрятаны в других монастырях. Сейчас в Милешево хранится несколько редких книг, таких как Цетиньский Октоих 1494 г., Триодь 1563 г., Белградское Четвероевангелие 1552 г., а также ряд ценных икон.

Несомненным символом монастыря Милешево навсегда останется святой Савва Сербский, культ которого почитался здесь и слава которого на протяжении нескольких веков отсюда распространялась по всей Сербии и Балканам.

Во всем своем великолепии собор предстанет в 1221 г. в престольный праздник Спасова дня, во время церковного Собора. На нем архиепископ Савва I произнесет знаменитую речь о святой истинной вере и обнародует сербскую редакцию Синодика Православия. Тогда же святой Савва коронует своего брата Стефана, как первого сербского самодержавного короля, получившего прозвание Первовенчанный. Эти две великие даты, 1219 и 1221 г., станут отныне важнейшими в истории православной Сербии, когда будут созданы национальная Церковь и национальное государство. Монастырь Жича станет воплощением этой симфонии, где отныне утвердится место коронаций сербских правителей (всего было совершено 19 коронаций, последняя в начале XX в.) и интронизации сербских первосвятителей. В народной традиции собор назовут «седмивратная Жича», поскольку при коронациях первых семи государей каждый раз открывались новые ворота.

Украшением монастыря в последующие годы занимались святитель Савва III, при котором трудами солунских изографов были обновлены пострадавшие от болгарских нашествий росписи, и особенно святой благоверный король Милутин, приложивший много трудов к утверждению православия и основавший сам более 40 обителей от Балкан до Святой Земли.

В монастыре были собраны многие величайшие христианские святыни, создававшие ему непреходящую славу своим нетленным богатством. Согласно грамоты святого Стефана, которую можно прочитать у входа в храм, здесь находились следующие реликвии: частица Креста Господня, риза и пояс Богородицы, десница и часть честной главы Иоанна Предтечи, а также мощи апостолов, пророков и мучеников. Ризница славилась золотыми и серебряными сосудами, а иконы драгоценными окладами. Монастырь Жича владел огромными богатствами и землями, приносившими ему обильные доходы. Плодородие долины, где располагалась обитель, вероятно, и дало название монастырю. Ведь Жича означает «богатая житом». Доказательством этого может служить житная яма, обнаруженная в ходе археологических раскопок у внешней паперти, использовавшаяся в религиозных обрядах.

Монастырь неоднократно подвергался вражеским нашествиям, что заставляло не раз восстанавливать разрушенные стены и здания, поновлять разоренные фрески, а то и заново собирать братию. Турецкие разорения надолго оборвали жизнь монастыря, когда величайшие святыни обители, составлявшие национальную славу, были разграблены и безвозвратно утеряны.

В 1804 г. опустевшую обитель обновил основатель королевской династии Карагеоргий, приведя монахов из монастыря Студеницы. Но это только затеплило монастырскую жизнь, которая еще не раз подвергалась нападениям. Основательное восстановление обители начинается с 1855 г. трудами епископа Ужичско-Крушевацкого Иоанникия (Нешковича). При короле Александре Карагеоргиевиче уже в XX в. будет проведена реставрация монастыря. В это время духовная жизнь в Сербии поднимается на новую высоту и монастыри наполняются монашествующими. И жичскую обитель не обходит благодатное время, она полна монахов. Интересно, что в числе его насельников, волею судеб, оказались многие русские эмигранты после вынужденного бегства из России после революции. Плоды их трудов способствовали расцвету монастыря, а работы русских иконописцев Ивана Мельникова и Николая Майендорфа украсили сербскую обитель.

Годы Второй мировой войны были для монастыря очередным великим испытанием. В результате бомбардировок в монастыре была разрушена до основания часть северной стены собора, сожжены кельи и уничтожена типография, а главное — безвозвратно погибли многие средневековые фрески. После войны начались активные реставрационные и восстановительные работы, выполнена консервация сохранившихся средневековых фресок. Коммунисты позволили открыть монастырь только как женский, мотивируя, что женщинам более свойственны религиозные заблуждения. Но в 1987 г. землетрясением опять сильно повреждается Вознесенский собор, который скоро быстро восстанавливается.

В течение последнего десятилетия силами монастыря были выполнены ремонтно-реставрационные работы в церкви святителя Саввы, расписанной еще русским живописцем Николаем Майендорфом. И в это время происходит чудесное обретение образа святого царя-мученика Николая Александровича. Следует отметить, что фрески были выполнены в традиционной византийской технике, с синим фоном настенных росписей. В северо-западном углу храма, выше входной двери, чистым пятном остался прямоугольник. Когда стали его расчищать, то отделился лист плотной бумаги, под которым оказался сокрытым образ Государя Императора со всеми знаками царской власти: в венце и бармах, со скипетром и державой, в горностаевой мантии с двуглавыми орлами. Лист оказался прикрепленным к стене кнопками, дабы сокрыть лик от поругания. После войны власти жестоко расправлялись не только с духовенством и монархистами, но и со всеми русофилами. Следует вспомнить, что в период между двумя мировыми войнами в Синод Сербской церкви сотнями поступали просьбы о скорейшей канонизации российского императора, что свидетельствовало о глубочайшем уважении и почтении сербского народа к невинно пострадавшему мученику.

Сегодня монастырь Жича является одним из крупнейших в Сербии, в котором проживает 45 насельниц, под окормлением настоятельницы игумении Елены и духовника архимандрита Герасима. Сестры трудятся на послушаниях по хозяйству и в иконописной мастерской. Монастырь имеет обширные монастырские угодья, строит новые келейные корпуса, обустраивает территорию. Сегодня обитель снова наполнена духовной жизнью, служа укреплению православия. Дом Спасов, как престол архиепископов и бывшая коронационная церковь, по-прежнему сохраняет глубокую историческую память и великое наследие сербского народа.

Фрески в ней лучшей сохранности, которые не перестают удивлять удивительной легкостью и прозрачностью фигур. Также с южной стороны стоит небольшая церковь Святого Николая, сохранившая внутри фрески начала XIII в. Между церквами Святого Николая и Королевской ранее находился храм во имя Святого Иоанна Крестителя, от которого сохранились лишь остатки фундаментов.

К западу от храма Богородицы расположена старая трапезная, возведенная еще во времена святого Саввы из простого булыжника. При главном входе в монастырь высится немного тяжеловесная колокольня, построенная в XIII в., ранее там помещалась часовня, от внутреннего убранства которой сохранились лишь останки фресок.

Монастырь Студеница в Средневековье сыграл огромное значение, став политическим, культурным и духовным центром Сербии. Отсюда святитель Савва распространял свои просветительские труды на всю страну, отсюда он руководил строительством других монастырей, здесь основал первое студеницкое братство и установил правила монашеской жизни, так называемый Студеницкий типикон. Здесь же была основана одна из первых сербских больниц и определены правила лечения больных.

Студеница ощущала заботу и всех последующих членов династии Неманичей. Но с начала турецкой экспансии в XV в. монастырь стал часто подвергаться нападениям. Уже первое значительное восстановление монастыря было завершено в 1569 г. Тогда же были перекрашены уникальные фрески церкви Богородицы. Частые войны и неприятельские грабежи наносили непоправимый урон ризницам и духовным сокровищам монастыря. В начале XVII в. на обитель обрушились стихийные бедствия: землетрясение и пожары повредили многие постройки, и были безвозвратно потеряны многие исторические документы.

В XVIII в. к северу от трапезной были обустроены монастырские кельи, где теперь располагается небольшой музей монашеского быта и исторических реликвий монастыря.

Монастырь по праву гордится редчайшими своими святынями. Многие века в церкви Пресвятой Богородицы почивают святые мощи основателя обители, великого жупана Стефана Немани (преп. Симеона Мироточивого), целительное миро которого всегда считалось одной из самых дорогих святынь. Слева от Царских врат находится рака его супруги Анны (преп. Анастасии), а справа — их сына святого благоверного Стефана Первовенчанного (преп. Симона монаха). Причем мраморный пол под ракой святого Стефана (Симона) отполирован до блеска многочисленными телами паломников, которые с горячей молитвой проползают под его ракой три раза по-пластунски. От этой сформировавшейся за многие века традиции и предоставленной возможности мало кто из паломников способен отказаться. Потому что мироточивые мощи сербских святых всегда являли чудеса исцелений и помощи Божией для всех верующих.

В конце XV в. Черногория полностью подпадает под власть Турции, и черногорские священники становятся не только духовными пастырями, но и часто возглавляют борьбу с захватчиками. Во время очередной войны с Турцией в XVII в. Цетинский монастырь становится одним из очагов Сопротивления. Тогда против Османской империи образовался так называемый Христианский союз (Австрия, Польша, Венеция, Ватикан), и венецианский гарнизон стоял в его стенах. Покидая монастырь при приближении врага, венецианцы заминировали его стены, а когда турки вошли, то взорвали. Погибло более 300 человек неприятеля, а их предводитель, паша Сулейман, был тяжело ранен. Тогда он в ярости приказал разрушить оставшиеся после взрыва церковь и монашеские кельи. Так в 1692 г. монастырь был полностью уничтожен. На его месте, уже в новое время, будет построена Дворцовая церковь.

Новая страница в истории монастыря, как и всей истории страны, связана с именем бывшего монаха Даниила (Петровича) из села Негуши, который в 27-летнем возрасте был избран митрополитом и господарем Черногории. Он основал новую династию Петровичей-Негошей, правившей Черногорией до 1916 г. Первые господари были духовного звания и, совмещая митрополичий сан, проживали в монастыре. Уже позднее будет возведен королевский дворец за стенами обители. Владыка Даниил продолжил укрепление страны, но круто изменил внешнеполитический курс Черногории, отойдя от католической Венеции и сблизясь с православной Россией. С этих времен Цетинский монастырь станет олицетворением духовной связи между Черногорией и Россией, и в него неоднократно будут делаться вклады многими русскими монархами.

В 1701–1704 гг. митрополит Даниил восстанавливает Цетинскую обитель на другом месте, на склоне горы Орлиный Крест, получающую название Нового монастыря. Многие строительные материалы, колонны, резные капители и украшения старого монастыря были использованы при возведении нового, дабы придать ему символическую преемственность. В центре монастырского комплекса, из тесаного камня, возводится церковь Рождества Богородицы, в апсиду которой был вмонтирован каменный рельеф с двуглавым орлом — гербом господаря Ивана Черноевича, а над входом водружена плита от старого монастыря с памятным текстом об основании обители.

В Черногорию не раз будут вторгаться войска турок, и монастырь будет подвергаться разрушениям, но каждый раз будет восстанавливаться. В 1712 г. он был разграблен и разрушен, как и большая часть Черногории. Владыка Даниил вынужден был отправиться за помощью в Россию, где он получает от царя Петра I деньги на восстановление страны. Новый Цетинский монастырь восстановили одним из первых, и в 1724 г. он уже заблистал прежними красками.

В 1784 г. черногорским митрополитом становится Петр I Петрович-Негош, будущий прославленный святитель, почитаемый в сербских землях как Пётр Цетинский. Он сыграл исключительную роль в духовном единении страны и способствовал ее процветанию. В 1785 г., во время его визита в Россию, турки вновь нападают на Цетине и разрушают главную обитель страны. Знаменательно, что руководивший набегом паша Махмуд во время следующего нападения на Черногорию был убит, а череп его в качестве назидания захватчикам теперь хранится в Цети неком монастыре. Святой Петр построил себе в обители новую келью, которая сохранилась до сих пор, в ней хранится частица мощей святого Феодора Стратилата. Святой Петр скончался в 1830 г. и был прославлен спустя четыре года. Похоронен он был в церкви-усыпальнице на одной из вершин над монастырем. Церковь во времена правления Тито была снесена, а на ее месте в 1972 г. построен малопримечательный мавзолей. Существует легенда, что Негош сам завещал похоронить себя именно на вершине этой горы, дабы любоваться оттуда всей Черногорией. А когда ему предложили быть похороненным на самой высокой горе страны, то он скромно заметил, что, может быть, в будущем найдется владыка, который сделает для Черногории еще больше, тогда пусть он будет захоронен там. Мощи его теперь хранятся в монастырской церкви Рождества Пресвятой Богородицы.

В 1890-х гг. к монастырской стене снаружи пристраивается открытая усыпальница для правящей династии.

После Первой мировой войны Черногория объединяется с Сербией, Словенией и Хорватией, образуя единое королевство. С тех пор Цетине теряет свой столичный статус. И лишь в 2006 г. Черногория вновь обретает независимость, а Цетине опять становится столицей страны.

Святыни монастыря хранятся в главном соборе во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Примечательно, что здесь, в храме, на месте престольной иконы находится образ святого Петра Цетинского. Собор украшает богатый резной иконостас, выполненный греческими мастерами в середине XIX в., а иконы написаны, по одним источникам, Николаем Аспиоти с острова Корфу, а по другим — братьями Джиновски из Македонии.

Главная реликвия — десница, нетленная правая кисть Иоанна Крестителя, покоится в драгоценном ковчеге, покрытая плащаницей. Путь ее в черногорский монастырь был непрост и запутан. Согласно древнего предания, тело Иоанна Предтечи было погребено учениками в самарийском городе Севастии. Позднее евангелист Лука, проповедуя в Палестине и Сирии, получил частицу мощей пророка, его правую руку и оставил в Антиохии. В X в., когда мусульмане овладели Антиохией, десница была перенесена в город Халкидон, а затем в Константинополь, где хранилась до взятия города турками в 1453 г. Позднее святыня оказалась в числе реликвий у Мальтийского рыцарского ордена иоаннитов. После посвящения российского императора Павла I в магистры ордена святыня, вместе с другими реликвиями, была преподнесена ему в качестве дара и хранилась в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем дворце. После революции реликвии ордена были тайно вывезены в Эстонию, а затем в Данию. Они некоторое время хранились у Марии Федоровны, матери Николая II, в Копенгагене, а затем были преподнесены последней правящей югославской династии Карагеоргиевичей и хранились в Белграде. Во время Второй мировой войны королевская семья покидает страну, а святыни прячутся в одном из отдаленных черногорских монастырей. Затем следы их на много лет теряются, и они считаются утраченными. И лишь спустя десятилетия реликвии чудесным образом обнаруживаются непострадавшими в подвалах черногорского ЧК и передаются в Цетинский монастырь.

В церкви Рождества Богородицы погребены многие черногорские владыки: черногорский князь Даниил I Петрович-Негош и его брат, воевода Мирко, прозванный в народе за свои выдающиеся победы над турками «мечом Черногории», и другое.

При монастыре действует музей, где представлены многие исторические реликвии: корона святого Стефана Дечанского, епитрахиль святого Саввы I, облачения черногорских митрополитов и многочисленные дары русских императоров, а также уникальное собрание рукописных и старопечатных книг XII–XIX вв. Например, в экспозиции представлено рукописное Евангелие Дивоша Тихорадича (1350 г.).

Между монастырем и дворцом-музеем черногорского короля Николая расположена придворная церковь, где упокоились останки последнего черногорского правителя Николая (ум. в 1921 г.) и его супруги, перенесенные сюда в 1989 г. из русской церкви в Сан-Ремо (Италия).

Сегодня в монастыре несут послушание более десяти монахов и послушников, а братство возглавляет настоятель — игумен Лука (Анич). К сведению, он прекрасный знаток мировой культуры, обладающий степенью магистра истории искусств.

А над монастырем, на вершине горы Орлиный Крест, вознеслась небольшая часовня во имя владыки Даниила, откуда открывается прекрасная панорама на свободолюбивую Черногорию, во имя которой жили и трудились многие поколения православных.

Это Крестовоздвиженская церковь, возведенная в 1665 г. под руководством святого Василия. А чуть выше ее расположена Введенская церковь Девы Марии, которую вместе с иноками поновлял также святой. Это очень небольшой храм, размером всего 3 х 3 м. Именно здесь святой Василий провел 15 лет в молитвах. В храме сохранились удивительные фрески той эпохи, которыми любовался еще святой Василий, и являющиеся благодатной памятью о том времени. Среди реликвий Введенского храма хранится ковчег с чудотворными мощами святого Василия, а также молитвенная книга 1732 г. и храмовые подсвечники XVIII в. На самом верху огромной горы водружен большой деревянный крест.

Нижний монастырь построен значительно позднее, в 1820 г., с возведенной церковью во имя Святой Троицы и монастырскими кельями. В храме покоятся мощи святого новомученика Станко, 15-летнего мальчика, которому турки отсекли руки, державшие Святой Крест, — Станко не хотел его выпускать.

В монастыре имеется святой источник, воды которого исцеляют многие недуги, помогают избежать бед и обрести душевное равновесие. Вода из источника разливается по бутылочкам и бесплатно раздается паломникам.

От православной обители открывается великолепная панорама на всю Белопавличскую равнину, лежащую как на ладони. Один лишь вид уголка этой черногорской земли дает немало сил для любящего сердца, для осмысления и духовного подвижничества. Может быть, и поэтому сюда ежегодно приезжают тысячи православных паломников.

Чем же прославился святой Василий Острожский (сербе. Свети Василине Острошки)? Почему к нему не иссякает поток паломников из разных стран, стремящихся посетить место подвижничества и упокоения чудотворца, причем не только православных, но и католиков и мусульман?

Василий Острожский родился в селе Мрконич в Поповом Поле 28 декабря 1610 г. в семье Петра и Анастасии Йованович и крещен был под именем Стоян. Рос он в набожной семье, а его дядя Серафим был игуменом ближайшего монастыря Завала. Уже с детства ему был предопределен подвижнический путь, и поэтому, когда он подрос, родители его отвели в монастырь, который был ему хорошо знаком. В монастыре была большая библиотека и много хорошо образованных монахов, что способствовало его духовному становлению. Пробыв некоторое время в Завале, он перешел в монастырь Тврдош, где располагался тогда Требиньский епископ. Здесь он принимает постриг под именем Василий и вскоре удостаивается диаконского, а затем и священнического чина. Иноческая молитвенная жизнь в монастыре способствовала раскрытию многих его способностей. Он совершает поездку в Цетинский монастырь, где его задерживает черногорский митрополит Мардарий по прозвищу Корнетский владыка. В Черногории в это время велась активная пропаганда униатства, которой во многом способствовал своим бездействием церковный владыка. Молодой инок Василий пытается убедить митрополита выступить против ереси, но не находит понимания. Вскоре Мардарий согрешил со служанкой, и она забеременела, но он подло обвинил в этом Василия, которого приговорили к смерти. Но Василий уговаривает суд отсрочить приговор, пока ребенок не родится. После его рождения чудотворец взял ребенка на руки, три раза дунул и спросил: «Чей ты?» И свершилось чудо, ребенок заговорил, громко ответив: «Корнетского владыки». После этого митрополита забросали камнями, насыцав над ним целый каменный курган, который так и зовут до сих пор «могилой корнетского владыки». Оправданный Василий возвращается в Твердош, где вскоре становится архимандритом монастыря. Промыслом Божиим святой Василий совершает поездку на Святую гору Афон, чтобы обучиться духовной мудрости у афонских подвижников. На эту поездку его благословляет сам патриарх Сербский Паисий I Яньевац. Совершает поездку Василий и в православную Россию, с которой сербы всегда связывали свои надежды. По возвращении, в 1638 г., на родину он прибывает в город Печ, где располагалась тогда резиденция сербских патриархов. Здесь, в праздник Преображения, патриарх вместе с сербскими архиереями рукоположил 28-летнего Василия в епископы, поставив его митрополитом Требиньским. После высокого назначения, несмотря на притеснения турок, под оккупацией которых находилась тогда страна, он смело будет проводить архипастырскую деятельность, обновлять монастыри епархии, вдохновлять словом и вселять в людей могучую веру. Уже тогда по его молитвам станут совершаться многие чудеса исцелений. После убийства турками Восточно-Герцеговинского митрополита Паисия будут воссоединены Восточная и Западная герцеговинские епархии в единую Захолмскую митрополию, с центром в городе Никшич, которая будет вверена под начало святого Василия. Но под нажимом турецких властей святитель вынужден будет скоро покинуть свою резиденцию и обосноваться в монастыре Острог. Отсюда, до конца своих дней, подвизаясь в посте и молитве, он будет беззаветно мужественно руководить митрополией, а также заниматься монастырским благоустройством. Вместе с немногочисленной братией обновит Введенскую церковь, а также под его началом будет сооружен храм во имя Воздвижения Честного Креста. Скоро монастырь его трудами превратится в благоустроенную обитель. Святой Василий мирно предаст свою душу в руки Господа 29 апреля (12 мая) 1671 г. в своей острожской монастырской келье. Тело святого монахи погребут во Введенской церкви. А по его смерти скоро совершилось чудо: из голой скалы, рядом с которой находилась его келья, выросла прекрасная виноградная лоза.

Подвижническая жизнь в тяжелые годы испытаний для страны стяжали святителю Василию огромный авторитет и искреннее уважение современников. Народ стал его почитать как человека истинно Божиего, посланного для спасения нации. Он спасал любовью и мудростью, потому и чтится как самый милосердный святой. Мощи его сразу же стали являть чудеса исцелений, которые не прекращаются и до сих пор. Здесь исцеляются даже безнадежно больные. Поэтому и не иссякает сюда поток многочисленных паломников со всех уголков мира, чтобы испросить чуда и прикоснуться к мощам чудотворца. Веру в его святость и молитвенное предстательство пред Богом сербский народ пронес через века, о чем свидетельствуют и многочисленные устные народные предания. Русский путешественник Е. Марков, посетивший Острогв 1903 году, писал: «Мощи эти — величайшая народная святыня черногорцев. Они готовы оставить на сожжение врагу все свои дома, бросить жен и детей на произвол судьбы, но до последней капли крови защищать мощи своего святителя».

Перед мощами святого Василия сербы часто произносили присяги, давали обеты и клятвы, веруя, что перед святыми мощами нельзя изменить своему слову.

Согласно местным преданиям, многие чудеса за века произошли в монастыре благодаря заступничеству святого. Только чудо помогало и неоднократно спасать святую реликвию. Так, например, в 1714 г. острожские монахи успели закопать мощи святого Василия на берегу реки, когда турки безжалостно опустошали Черногорию. В 1852 г. турецкий Омер-паша уже жег Острог, когда небольшой сербский отряд, взяв мощи, проскользнул невидимым мимо многочисленных отрядов турок и ушел в Цетине. Еще один факт несомненного чуда: во время обстрела немцами Острога в 1942 г. в монастырь попал снаряд, разбил двери церкви, раскололся на две части, но так и не взорвался. Он так и хранится в ризнице, как доказательство чуда святого Василия.

Многие приходят в святую обитель, чтобы причаститься в знаменательный день. Для этого готовятся строгим постом в течение одной недели перед праздником святителя. Дни от праздника великомученика Георгия до праздника святителя Василия в народе называются «неделей святого отца Василия». Но большинство людей обязательно пишут записки и вкладывают их с просьбами в свободную трещинку в монастырской скале, в надежде на милостивую помощь чудотворца. И она обязательно приходит по его действенным молитвам!

В монастыре хранится скорбная память от русского пребывания в Далмации. Когда в 1806–1807 гг. край освобождался от наполеоновских войск, погибших моряков и солдат эскадры адмирала Д.Н. Сенявина почетно захоронили на монастырском кладбище. После революции 1917 г. в этих местах находили последний приют и многие русские эмигранты. Сохранилась могила одного из них, донского казака станицы Вешенской Александра Бокова, похороненного здесь в 1953 г.

В 1903–1904 гг. монастырь часто навещал святой Николай (Велимирович), бывший в г. Герцег-Нови учителем Закона Божиего. После своего отъезда из монастыря он напишет книгу воспоминаний, в которой посвятит Савинско-му монастырю следующие строки: «Вся Бока прекрасна, каждый ее уголок удивителен, но одно место красивейшее, один приют святейший, на одном небольшом месте поместил Творец Вселенной все красоты природы. Это место, этот малый Эдем — монастырь Савина».

В монастыре до сих пор сохраняются святыни героических времен династии Неманичей: саван из Тврдошского монастыря, останки жены царя Сербии Душана, посеребренная рука королевы Джелены и другие святыни. В богатой монастырской ризнице хранится хрустальный крест в серебряном окладе, украшенный также четырьмя рубинами, по преданию, принадлежавший самому святому Савве (XIII в.), большая икона Николая Чудотворца XVIII в. и много церковных предметов из монастырей Милешево (Сербия) и Тврдош (Герцеговина).

Славу монастыря составляет и его книгохранилище. Монастырское книжное собрание насчитывает более 5 тыс. книг, из которых около 50 составляют редчайшие рукописные. Среди них можно назвать Евангелие 1375 г., Октоих-пятигласник 1509 г., знаменитую Савинскую кормчую XVI в. и «Букварь Не-гоша», отпечатанный в России в 1692 г. Именно по нему в 1820-х гг. обучался грамоте у монастырских монахов будущий великий черногорский поэт и митрополит Петр II Петрович Негош.

Из произведений живописи интерес представляет портрет молодого Петра Великого, привезенный в 1831 г. из России.

Монашествующая братия сегодня здесь небольшая — около 10 человек, но здесь бережно сохраняются православные традиции и страницы славного национального прошлого.

Фресковая храмовая живопись выполнена в необычных серо-голубых и розовато-сиреневых тонах. Тонкие прописи подчеркивают воздушность и динамизм изображаемых фигур, эмоционально передавая драматизм происходящих событий. Пропорции тел здесь сильно удлинены, драпировка одежд часто передается ломаной линией, усиливая напряжение образов. Такая новая появившаяся экспрессия в церковной живописи стала доминировать в византийском искусстве со второй половины XII в., но она ни в коей мере не нарушила классических канонов и представлений о гармонии. Естественность поз в евангельских сюжетах, приглушенность красок, изящество рисунка по-прежнему наполняли церковную живопись высоким духовным содержанием с новыми возможностями человеческого сопереживания. Но многие образы проникнуты и чертами крайнего аскетизма, где суровые лица выражают внутреннюю сосредоточенность подвижников веры.

Время создания росписей — это эпоха сложных богословских споров, когда подвергались сомнению религиозные догматы о единстве лиц Святой Троицы, о неразделимости во Христе Божественной и человеческой природы. Ярким ответом на эти вызовы времени явились во многом и росписи нерезского храма, в сюжетах которого зримо прослеживается истинность православных догматов. Так, в четырех малых куполах Христос предстает в разных образах, в храме широко акцентируется тема Страстей Христовых, а в апсиде представлено распространенное изображение этимасии — уготованного престола для Второго пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мертвых. Престол изображен с крестом, терновым венцом, голубем и Евангелием.

Среди храмовых композиций следует упомянуть наиболее известные, такие как «Оплакивание Христа», «Успение Пресвятой Богородицы», прекрасное изображение покровителя церкви — святого Пантелеймона. Наиболее проникновенно изображение Божией Матери на фреске «Оплакивание Христа», где откровенно изображена глубина чувств матери, потерявшей сына. Упавшая на колени, Она в безмерном горе обнимает Его, прижавшись к Его лицу. Апостол Иоанн, склонясь, прижимает к губам руку учителя, а святые Никодим и Иосиф, стоя на коленях, поддерживают Его ноги. Выразительность изображения настолько эмоциональна, что вся картина оживает, наполняя сердца состраданием и возвышенной печалью. Достигнутые здесь художественные высоты ставят росписи храма Пантелеймона на высочайшие вершины византийской живописи.

И перед лицом этой неземной красоты и намоленных веками фресок кажется до боли обидным, что храм не наполнен живой православной жизнью, а превращен в безжизненный музей, причем расположенный рядом с рестораном у обзорной площадки.

Храм во имя Святого великомученика Пантелеймона пережил многочисленные бедствия безжалостного времени: пожары, землетрясения и грабежи иноверцев, но сумел сохранить вечную и Божественную красоту Православия, художественная ценность которой давно перешагнула за пределы одной страны.

Самым древним сохранившимся храмом здесь является уникальная трехнефная базилика Святой Софии, настоящий шедевр византийской архитектуры XI в., ставшая теперь государственным музеем. Будучи кафедральным собором, она на протяжении нескольких столетий служила резиденцией Охридской архиепископии, духовная власть которой распространялась до Дуная на севере, албанского побережья на западе и фессалонского побережья на востоке. Византийская базилика предположительно возводилась во времена царя Самуила (976— 1014), хотя точных данных нет, когда Охрид был столицей недолго просуществовавшего обширного славянского царства. В первой половине XI в. она была уже реставрирована и расписана фресками, часть которых сохранилась. Наиболее известными являются изображения «Богоматери на престоле», а также «Богоматери, сидящей на подушке» над притворным входом в храм. Этот тип изображения Богоматери позднее перенимет Италия, именуя его там образом Мадонны смиренной. История сохранила свидетельства о страницах падения славянского царства Самуила, начавшегося с жестокого поражения от византийского императора Василия II Булгароктона, когда было пленено 14 тыс. македонцев. Немилосердно мстя за нападение на империю, император всех своих врагов ослепил, за исключением каждого сотого пленника, которым выкололи лишь один глаз, дабы было кому вести слепое войско на родину.

В течение многих веков базилика неоднократно перестраивалась. Первоначально она имела один главный купол, в XIV в. к ней соорудили пристройку, а с приходом турок она была приспособлена под мусульманскую мечеть, с возведением минарета. Это совершенно исказило храм, но лишь в 1950-е гг. он был восстановлен в первоначальном виде и отреставрированы фрески.

Охрид дал христианскому миру святых Климента и Наума, особенно почитаемых в Болгарии и Македонии, бывших учениками великих создателей славянской письменности Кирилла и Мефодия. Они проповедовали сначала вместе со своими учителями в Моравии, а после их кончины перебрались в Охрид. Здесь святой Климент усовершенствовал, по преданию, азбуку-глаголицу и назвал ее кириллицей в честь святого Кирилла, которой мы пользуемся и сегодня. Святитель Климент считается первым славянским писателем, занимавшимся помимо славянских переводов, начатых святыми Кириллом и Мефодием, и обширным литературным трудом, оставившим первые образцы духовных размышлений на новом языке. Он явился создателем крупнейшего культурного и духовного центра в Охриде, откуда распространялись в другие страны на славянском наречии Священное Писание и богослужебные книги. Мощи святого Климента упокоились в 916 г. в древнем охридском монастыре Святого Пантелеймона.

Его соратник и помощник святой Наум положил здесь начало монашеству, основав в 900 г. на скалистом берегу озера монастырь, он продолжил просветительские труды истинного пастыря. Святые почитаются так же, как основоположники болгарской религиозной литературы. Чудотворные мощи святого Наума покоятся в возведенном им монастыре, где можно прикоснуться к одной из тайн нашего времени — услышать биение сердца святого. Многие пытались разгадать эту неразрешимую загадку, но она остается пока непознанным чудом христианства. Приложившись к деревянной крышке усыпальницы святого Наума, явственно можно услышать редкие удары сердца, фиксируемые и специальной аппаратурой. Существует расхожее объяснение этого феномена — затянувшийся летаргический сон, но вряд ли это сможет удовлетворить верующее сердце. Сейчас рака с телом святого совсем не открывается, дабы, возможно, не нарушить хрупкий баланс жизни и смерти. При жизни святой творил многочисленные чудеса исцелений, и теперь по-прежнему, по молитвам к нему, благодатной силой исцеляются душевные и физические болезни. Поэтому так много к нему прибывает паломников. Хотя надо сказать о безрадостной картине, наблюдаемой теперь в монастыре, с грустью констатируя, что здесь остался лишь один насельник. Зато в келейном корпусе обители расположился доходный отель с рестораном, а на паперти горделиво красуются глупые павлины.

Необходимо отметить еще одну замечательную охридскую церковь — Святого Климента (Богородицы Перивлепты), возведенную в новом, для конца XIII в., крестово-купольном стиле, где сохранились росписи так называемого палеологовского ренессанса. Церковь была расписана знаменитыми солун-скими зоографами Михаилом и Евтихием, создавшими свой неповторимый художественный стиль, хорошо известный в Македонии и Сербии. Она была реставрирована в 2002 г. До наших дней дошла часть архиепископской библиотеки, с рукописями XI–XII вв., записи византийских церковных распевов, которые частично экспонируются в образованном здесь музее. А рядом находится музей иконописи, фондовые коллекции которого составляют богатейшее собрание из более 800 уникальных византийских средневековых икон XII–XIV вв. из многих закрытых церквей Охрида. Эта коллекция считается второй в мире после собрания этого периода в Третьяковской галерее.

Невозможно не сказать и о храме Святого Иоанна Богослова в Канео, ставшем неким символом Македонии. Возведенный на скалистом утесе (1280 г.), украшенный уникальными фресками XIII в., он гордо парит в поднебесном просторе. Вокруг Охридского озера, в горах, сохранились и многочисленные средневековые пещерные храмы, также украшенные росписями. Не столь искусными как в именитых храмах, но все равно поражающими своими художественными достоинствами, небольшой наивностью, но главное, высокой одухотворенностью.

Но самым известным монастырем, несомненно, является обитель Святого Пантелеймона, называемая также Славянским монастырем. Возведенная на берегу знаменитого озера, она прославилась в немалой степени тем, что рядом был основан Первый Славянский университет. Монастырь расположился в 8 км от столицы Скопье, на южных склонах гор, в роскошном каштановом лесу.

Монастырский храм во имя Святого великомученика Пантелеймона, крестово-купольной системы, был возведен родственником византийского императора Алексеем Комнином в 1164 г. Это было время перехода от византийских базилик к новым архитектурным стилям. Храм сохранил многие фрагменты первоначальной греческой росписи, но после неоднократных потрясений и безжалостного времени фрески поновлялись в течение XV–XVI вв. и в XIX столетии. Огромная роль в открытии фресок XII в. принадлежит российскому ученому, профессору Николаю Оканджеву, который в период 1923–1926 гг. занимался восстановлением монументальной византийской живописи.

Основой византийского искусства всегда была христианская вера, придававшая религиозной живописи возвышенность образов и возможность прикосновения к горнему миру. А Охрид в то время стал средоточием византийского влияния на славянские страны, где православная вера дала новый импульс развитию всему церковному искусству, о чем свидетельствуют сохранившиеся уникальные фрески охридских монастырей и храмов.

Во время возведения монастыря Стефан лично следил за ходом строительства. Был возведен монастырский собор во имя Успения Божией Матери, который до нас не дошел. Храм, как и большинство церквей Сучавы, вероятно, был покрыт снаружи росписями, о чем свидетельствуют летописи: «…покрыты золотой росписью, и было больше золота, чем росписи, как внутри, так и снаружи». Возведенный монастырь сразу же становится значительным духовным и просветительным центром, формирующим христианские традиции и играющий огромную роль в укреплении православной веры. Здесь создается певческая школа, организуются мастерские по вышиванию, активно переписывается церковная литература.

К середине XVII в. главному собору обители уже потребовалась значительная реконструкция. В 1653 г. монастырь подвергся неожиданному нападению казаков. Многие обители края тогда были опустошены, разграблены и разорены. Не обошла беда стороной и Путны: Успенский собор сильно пострадал. Но за период 1654–1662 гг. господарями Василием Лупу и Георге Штефаном собор Успения Божией Матери был полностью восстановлен на старом фундаменте и в первоначальных формах. Сохранившийся храм дошел до нас в типичном для румынской Буковины стиле, называемом Стефановым, с характерными его чертами: парящая крыша, с чуть закругленными концами, входы с северной и южной сторон, полукруглые выдающиеся клиросы.

В соборе находится гробница святого Стефана, святость которого была неоднократно подтверждена его делами искренней заботы о родном отечестве, всецело преданного воле Бога и всегда благодарившего Его за великую милость. Его духовная глубина и молитвенный строй мыслей отчетливо доносятся до нас из слов, сказанных им незадолго до смерти: «Господи, Ты единственный, Кто знает, что в моем сердце. Никакая ересь, никакой обман, даже пламя юношеской страсти не смогли соблазнить меня. Но помоги мне укрепить свою веру на камне, который есть Сам Христос, чей крест я всегда держу у своей груди, и свою жизнь приклонить Тебе. Имею надежду непоколебимую к Отцу веков, с помощью Которого победил и изгнал всех врагов».

От построек Стефана Великого в монастыре сохранилось лишь единственное сооружение — огромная полукруглая Казначейская башня, построенная по его указанию.

Со временем в обители, рядом со святым Стефаном, найдут упокоение еще 28 молдавских господарей, в основном из династии Мушатинов. Таким образом, здесь образуется некрополь царственных особ, создававших на протяжении веков историю нации.

Монастырь за свою многовековую жизнь выдержал немало потрясений. Он трижды горел (1484,1536,1691 гг.), четырежды подвергался опустошительному ограблению (1622, 1653, 1691,1739 гг.), неоднократно страдал от землетрясений. Но самые страшные времена — это годы чужеземных оккупаций, в то время монастырь играл исключительную роль в сохранении национального самосознания румын.

В XVIII в. были организованы работы по обновлению всего монастырского комплекса, которые проводились митрополитом Иаковом Путнянул. За масштаб деятельности по реконструкции монастыря владыку считают вторым основателем обители, мирно скончавшимся в 1778 г. и захороненном в одной церкви со Стефаном Великим.

На протяжении 500 лет Путна станет важнейшим духовным и культурноисторическим центром Румынии. Уже в новое время здесь будут проходить общенациональные празднества, которые отмечались в знаменательные даты: в 1871-м, 1904-м и 2004 г. Уже современная летопись монастыря отмечает: «Это были высокие моменты, когда румыны, собравшиеся здесь, в румынском Иерусалиме, доказали, что они единый народ с единым Богом, единой верой и единым крещением. Это были всплески воскресения и глубокого пробуждения веры вто, что действительное возрождение невозможно без единения в молитве, в вере и надежде на Божию заботу». На этих торжествах могила Стефана, великого и святого, была названа «алтарем национального самосознания».

Дошедший до нас облик монастыря в основном отражает первоначальный вид построенной святым Стефаном обители. В 1955–1958 гг. здесь были проведены большие реставрационные работы: восстановлены монашеские кельи и дом господарей, реконструировано здание под действующий ныне музей. В 2001 г. начались работы по восстановлению фресковой живописи с позолотой на стенах Успенского собора.

С правой стороны собора покоится святитель Илия (Иорест), бывший митрополит Трансильвании. Во времена гонений мадьяр-кальвинистов он был изгнан с кафедры и вернулся в Путну, где и упокоился в 1678 г.

Рядом с монастырем находится небольшая церковь времен воеводы Дра-гоша, считающаяся самым древним деревянным строением в Европе.

В Путне сохранилось немало святынь, обладающих благодатной силой, помогающей и исцеляющей. Это чудотворная икона Божией Матери, мощи трех святителей — Василия, Григория и Иоанна, а также частицы мощей преподобного Даниила Отшельника, великомученика Пантелеймона, преподобного Нектария Эгинского, святителя Геннадия, великомученика Георгия Победоносца. В обители находятся восемь уникальных икон конца XIV — нач. XV в., искусствоведы называют их «Рублев Путны».

Монастырский музей здесь был открыт в 1976 г., представив посетителям богатейшую коллекцию литургических тканей золотого шитья XV–XVI вв. — церковные завесы и плащаницы, рукописные кодексы от XIII в., церковную утварь из драгоценных металлов. Представленные работы неизвестных монахов наглядно демонстрируют художественное умение тонко понимать красоту.

Особая страница в летописи монастыря — это эпоха социализма, когда в 1959 г. три четверти монастырей в Румынии были закрыты. Но Путна за всю свою многовековую историю никогда не закрывалась и своими возможностями противостояла разрушительной идеологии, стараясь сохранить в душах румын православную веру. Сегодня в действующем мужском монастыре Путна подвизается 95 человек, в обители работают все традиционные мастерские, включая иконопись, резьбу по дереву, ювелирные работы, реставрацию церковной утвари и т. д. У обители имеется и подсобное хозяйство, верующие из близлежащих сел помогают в его ведении.

Поток паломников в обитель увеличивается с каждым годом, которые приезжают, чтобы напитаться благодатной живительной силой. Бывает так, что ступишь в монастырь и ощущаешь совершенно особую атмосферу близости к Богу. Ведь монастыри — это духовная лечебница, а Путна всегда была духовным центром для всего румынского народа.

Интересны изображения владетелей Второго болгарского царства: умного и проницательного царя Константина-Асена Тихого и величественной, полной достоинства царицы Ирины. Одним из лучших лирических женских образов в средневековом европейском искусстве стало изображение жены ктитора церкви Калояна — Десиславы. Строитель храма, задумчивый Калоян в венценосной короне, изображен с Боянской церковью в руках, благодарно подносящий ее Богу.

В росписях использованы разнообразные цветовые оттенки, что придает воздушность и легкость настенной храмовой живописи. Проникновенное изображение Христа в Его земной жизни подчеркивает милосердие и спасительное прощение Господа, преодолевающего страдания и несущего людям всемерную любовь. Более двадцати композиций с изображениями Христа также наделяют действующих персонажей сюжетов ярко выраженными индивидуальными чертами. Тепло выписаны образы святителя Николая Чудотворца и небесного покровителя Болгарии святого Иоанна Рильского.

Росписи церкви во имя Святого Пантелеймона справедливо считаются одной из вершин болгарского и мирового искусства. Для своего времени неизвестные художники сумели воплотить живописные образы, совершенно новые для средневекового искусства, показав многообразие путей развития именно в православной живописи, которая во многом опережала европейскую школу в разработке живописных подходов.

В 1977 г. в Боннской церкви проводились комплексные реставрационные работы, позволившие случайно обнаружить уникальную пергаментную рукопись. Рукописная Псалтирь, которая была замурована в стене конца XIII в., состоящая из более 100 листов, приоткрыла нам еще одну страницу в седую древность христианского мира. И, кто знает, какие тайны еще хранит один из древнейших памятников православной Болгарии.

Опустошительный пожар в начале XIX в. вновь уничтожает древний монастырь. Но это было уже время болгарского национального Возрождения, и на его восстановление жертвует вся страна. На собранные средства в 1816 г. начинается возведение новых монастырских зданий, и он приобретает нынешний облик. Строительство растянулось на целых тридцать лет. Весь комплекс монастыря занимает прямоугольную территорию, а ее центром является внутренний двор, где расположена средневековая башня и главная церковь. Уникально архитектурное оформление выходящих в монастырский двор фасадов зданий, представляющих собой ажурное переплетение системы галерей и придавших внутреннему пространству особенный колорит. В северном крыле здания была обустроена большая монастырская поварня, с интересным инженерным решением, печь которой венчает огромный 24-метровый конус, проходящий через все этажи с несколькими рядами арок и завершающийся небольшим куполом.

Строительство главной церкви монастыря во имя Пресвятой Богородицы велось в период 1834–1837 гг. под руководством архитектора Петара Ивановича. Она была возведена на месте утраченного храма, сгоревшего во время последнего пожара. Церковь представляет собой сочетание разных архитектурных стилей: трехнефной базилики, крестово-купольного храма и итальянской купольной церкви. Ее внутреннее пространство удалось значительно увеличить за счет возведения двух апсид и двух больших притворов. Венчает ее 5 куполов, а внутри она имеет три алтаря. Внутреннее оформление церкви отличается нарядной декоративностью и особой красочностью отделки. Росписи стен создались в период 1840–1848 гг. известными живописцами той эпохи, в том числе и великим Захарием Зографом, отличавшимся особой реалистичностью изображения. Портретная галерея двадцати ктиторов, отпустивших значительные средства на строительство монастыря, во многом способствовали последующему созданию светского болгарского портретного искусства. В связи с этим искусствоведы считают фрески главной церкви Рильского монастыря началом новых плодотворных исканий в религиозной живописи XIX в.

Уникален деревянный резной иконостас, создававшийся в течение пяти лет, где воплощены образы апостолов, первых болгарских царей, религиозные многофигурные сцены, оплетенные богатым растительным орнаментом, все это рождает изумление от изысканной красоты и благолепия. Сохранился еще один замечательный образец искусства резьбы по дереву — это церковные врата XIV в., они находятся в монастырском историческом музее.

В монастыре хранится национальная святыня, одна из трех самых чтимых икон в Болгарии — чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Одигитрия» («Путеводительница»), со многими драгоценными мощами святых угодников. Она известна множеством исцелений, благотворной помощью и милостивым заступничеством.

В монастырском музее представлены богатые коллекции декоративноприкладного искусства, золотой и серебряной утвари, старинных монет и оружия, украшений и драгоценных тканей. Книжное собрание монастыря насчитывает более шестнадцати тысяч томов, в том числе 134 уникальных рукописей XV–XIX вв., множество раритетных старопечатных книг и документов. Также сохранилось широко известное в регионе резное распятие, на котором изображены 104 религиозные сцены и 650 миниатюрных фигур. На создание этого шедевра монаху Рафаилу потребовалось 12 лет напряженной филигранной работы, в результате которой он потерял зрение. В музее находится также богатая коллекция произведений художественных промыслов, составленная из народных даров, поступивших из разных регионов страны, причем под каждым экспонатом здесь благодарно значатся имена дарителей.

Рильский монастырь воплотил в себе всю историю болгарского государства и своей нации, ее драматическую борьбу и светлые дни обновления. В 1844 г. Неофитом Рилски при монастыре была учреждена школа, сыгравшая огромную роль в просветительской деятельности. Именно православный Рильский монастырь в течение нескольких столетий играл огромную роль в национальной самоидентификации и защите национальной культуры. В 2002 г. во время своего паломничества в Болгарию монастырь посетил папа Иоанн Павел II. И сюда тянутся многочисленные паломники, чтобы прикоснуться к частичке истории и приложиться к целительным болгарским святыням.

Как ни желал выполнить свое обещание наместник, но оно было явно не по его силам. Он не был таким важным вельможей, чтобы обращаться с подобной просьбой к императору. Мануил вскоре даже устрашился своего обещания, но старец остался непреклонен: «Исполняй сие не страшась, ибо имеешь в этом деле помощницей Саму Богородицу; так мне было открыто».

Прибыв в Царьград, Мануил долго не решался обратиться к императору. Но неожиданно заболела дочь базилевса тем же странным недомоганием, что некогда изнуряло Мануила. Лучшие лекари империи отчаялись в лечении, когда Мануил, наконец, решился поведать императору странную свою историю и повеление старца. Выслушав своего верного вельможу, император воскликнул: «Если такова воля Твоя, Богородице Дево, то как мне противиться Твоему желанию, Госпожа моя! Об одном только молю: избавь дщерь мою от лютого недуга, как избавила Ты Мануила, и со всею готовностью отпущу честную икону Твою на остров Кипр». И императорская дочь тотчас исцелилась. Но императору стало жалко расставаться со святым образом, и он вознамерился отправить лишь точный список с нее, предложив Мануилу выбрать один образ из двух. По монастырскому преданию, Исайя тогда сам отправился в Константинополь. Во сне ему было видение, в котором явившаяся Божия Матерь напутствовала его: «Та икона, на которую сядет пчела, будет подлинной». С тех пор пчела украшает герб кипрской обители.

Император с великими почестями проводил святой образ на Кипр, снабдив Исайю деньгами на постройку монастыря. Предание повествует, что, когда везли чудотворный образ по Кипру, не только верующие люди преклоняли головы, но и деревья наклоняли кроны, воздавая честь Пресвятой Владычице. Образ поставили вначале в часовне на вершине горы, а когда построили монастырь, туда перенесли и икону. Наместник Мануил подарил обители три селения, а базилевс подтвердил передачу особой грамотой.

Одно из преданий повествует, что император Алексей Комнин отдал чудотворную икону с особым условием, чтобы Лик Богородицы всегда пребывал закрытым, дабы молящиеся испытывали большее благоговение. И по сей день икона занавешивается в монастыре особым покровом, только нижняя часть ее остается открытой. И никто не вправе смотреть на Ее Лик. Тот, кто дерзнет ослушаться, ослепнет. Справа от иконы можно увидеть слепок руки в напоминание о человеке, пытавшемся осквернить святыню. По преданию, в 1669 г. патриарх Александрийский Герасим дерзнул поднять покров и лицезреть Богородицу, но за это был наказан. Долго он со слезами на глазах просил у Богородицы прощение. А русский монах Василий, посещавший монастырь в 1735 г., писал, что открывают лик иконы только во время засухи, когда переносят ее на вершину соседней горы, называемую Трон, где поют молебен, а Лик Богородицы обращают к небу и потому его никто не видит. Благодатною силою от этой иконы многократно проливались столь желанные дожди во время частых на острове засух, исцелялись бесплодные и кровоточивые, а немые начинали говорить.

Богоматерь «Милостивая» принадлежит к типу «Елеуса», на котором Пречистая держит Младенца на правой руке, Младенец поддерживает одной рукой край Ее мафория; а их десницы соприкасаются и вместе держат свиток. Образ этот хорошо известен во всем православном мире и с него написаны сотни икон во многих странах. В 1576 г. икона была покрыта серебряной ризой, а новое покрытие наложено в 1795 г., о чем свидетельствует надпись в углу иконы.

Киккский монастырь на протяжении нескольких веков неоднократно перестраивался. Происхождение его названия имеет несколько версий. Так, согласно одной из них, оно восходит к названию дикого кустарника, произрастающего здесь. Другая связывает название с пением птицы, которая в древности предвозвещала основание монастыря стихами: «На Киккской, Киккской горе будет обитель, Золотая Госпожа в нее войдет и никогда не выйдет».

Первоначальный храм, построенный для хранения святого образа, был однонефным, деревянным, сгорел во время сильных пожаров в 1365 и 1541 гг. Тогда же погибли украшавшие обитель византийские фрески, много древней церковной утвари и рукописей, в том числе и императорская грамота, но святая икона не пострадала. В это время святой образ почитался не менее господствовавшими на острове латинянами, наименование которого упоминается в венецианских документах как «Святая Мария дождя», а после страшных пожаров выделялись и казенные средства на восстановление обители.

В XVI в. монастырь был заново отстроен, но на этот раз каменным. Теперь храм представляет собой трехнефную базилику, где центральный алтарь посвящен Пресвятой Богородице, правый придел — всем святым, а левый — архангелам Михаилу и Гавриилу. После пожара 1751 г. был сооружен новый иконостас, в котором Киккская икона Божией Матери помещена слева от царских врат. Большинство икон написано в византийской технике в конце XVIII в. Интерьер церкви украшают большие лампады и подсвечники русской работы XVIII–XIX вв., а также различные приношения. Монастырская колокольня была возведена лишь в 1882 г., поскольку во время турецкой оккупации не позволялось православным звонить в колокола. На ней имеется шесть колоколов, самый большой из которых, весом в 1280 кг, привезен из России.

Киккская обитель поражает своей красотой, опрятностью и великолепными монастырскими мозаиками в галереях, в которых сохранены высокие традиции византийской духовности. И эта преемственность древней православной культуры неосознанно вовлекает вас в мир божественной вечности.

Монастырь известен также редким собранием святых мощей, которые хранятся в специальных мощехранительницах. В 1995 г. на территории монастыря был организован музей, где теперь экспонируется уникальное собрание монастырских реликвий — икон, церковной утвари, рукописей и др. Выставочные залы здесь поражают своей роскошью, отражая бессмертную славу Византийской империи: полы выложены разноцветным мрамором, потолки инкрустированы ореховым деревом и украшены резьбой и позолотой.

Престольный праздник монастыря — Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября). На вершине одной из гор, рядом с монастырем, находится знаменитый «Трон Богородицы», где в древности действительно стоял деревянный трон, на который ставилась икона Богородицы во время молебнов о дожде. Но в 1935 г. здесь установили бетонную часовню. Недалеко находится усыпальница первого президента независимого Кипра архиепископа Макариоса (1913–1977), который входил в число братии монастыря. Еще 13-летним послушником начинал он здесь свой жизненный путь. Трижды избираемый президентом, архиепископ одновременно оставался и первоиерархом автокефальной Кипрской церкви. Теперь у могилы архиепископа всегда выстроен почетный караул.

Киккский монастырь по праву считается одним из важнейших духовных центров острова. Братия монастыря в годы иноземных оккупаций укрепляла православное национальное самосознание киприотов, вела большую просветительную и благотворительную работу, переписывала и распространяла книги, образовывала школы, а главное — не давала угаснуть православной вере предков. Влияние монастыря и сегодня остается огромным. Неисчислимой чередой тянутся к нему по-прежнему благодарные паломники со всех стран мира, дабы преклониться и исцелиться перед дивным и чудотворным образом Пресвятой Богородицы.

Уже в IV–V вв. на Афоне появились первые монастыри, и уже с этого времени святые отцы положили закон, воспрещающий доступ на Святую Гору лицам женского пола. К IX в. Афон становится одним из известных православных духовных центров, где сосредотачиваются обители, находящие здесь уединенный покой от мирской суеты. В 971 г. византийский император Иоанн I Цимисхий закрепил своим хрисовулом за афонскими монахами право владения полуостровом «на вечные времена». К этому времени знаменитые центры монашества в Египте и Палестине утрачивают уже свое первенство, из-за разорения обителей и притеснений на территориях, завоеванных арабами. Из нового центра, со Святой Горы, потекут теперь «реки монашества» в славянские страны — в Моравию, Сербию и на Русь. Основателем Киево-Печерской лавры станет святогорец преподобный Антоний Великий, принесший благословение святых старцев на берега Днепра. Афон всегда будет особо почитаем православным миром. Здесь подвизались не только греки, но и славяне: сербы, болгары, румыны, русские. Уже в IX в., во времена святого равноапостольного князя Владимира, известно существование монастыря Ксилургу (Древоделя), где обитали русские монахи с другими насельниками. Существует предание, что византийский император Алексей Комнин в 1081 г. даже повелел Святой Горе передать эту обитель в собственность русов, коих здесь стало большинство. В Ксилургу сохранился древнейший русский храм, освященный в честь Успения Богородицы. Обитель процветала материально и духовно, и скоро стала тесна для пребывания увеличившегося братства. В 1169 г. инокам Богородичной обители, общим согласием священного собрания высшей власти на Святой Горе, передается для благоустроения запустевший монастырь, где был освящен храм во имя святого Пантелеймона. Он имел второе наименование — обители Фессалоникийца или солунцев. Прежний монастырь остался за русскими, который скоро стал скитом. Новая обитель была более значительных размеров, но в совершенном разрушении. Под руководством игумена русов Лаврентия обитель быстро возрождается и получает наименование Русика. Здесь, около 1186 г., принимает монашеский постриг сербский царевич, ставший со временем национальным героем, святым Саввой Сербским, особо почитаемым в балканских странах. Позже, вместе со своим также принявшим монашество отцом они основывают на Афоне сербский монастырь Хиландар.

Монголо-татрское иго на Руси во многом прервало связи обители с родиной. Но на протяжении XII–XV вв. заботу о русской обители проявили могущественные сербские правители, сделавшиеся ее ктиторами. Щедрое покровительство монастырю оказал сербский царь Стефан Душан Сильный, приславший в дар в 1347 г. святую главу великомученика Пантелеймона. Также он назначил «честной обители Россов» несколько сел, ввиду «от Руси бесконечного оставления». На щедрые пожертвования в это время в монастыре строится новый храм, трапезная и прочее необходимое для монашеского устроения. В духовной жизни Афона в это время блистают такие светочи богословия как Григорий Синаит и Григорий Палама, оказавшие огромное влияние на развитие исихазма. К середине XIV в. Пантелеймонова обитель достигает значительного расцвета, однако большинство братства в русской обители становятся выходцы из Сербии. Сербы в это время главенствовали и в других монастырях Афона. Однако турецкие завоевания Византии и Балкан полностью изменили былое благополучие.

В XV в. вновь начинают возобновляться связи Руси с Афоном. Святую Гору посещают преподобный Нил Сорский с учеником Иннокентием, иеродиакон Троице-Сергиевой лавры Зосима, старец Митрофан Бывальцев и многие русские паломники. Игумен Иоанн занимается здесь переписыванием славянских рукописей для пополнения библиотеки Николо-Угрешского монастыря. В начале XVI в. устанавливаются постоянные связи обители с Московией. В 1509 г. великий князь Василий III дарует жалованной грамотой право обители раз в четыре года присылать монахов для сбора пожертвований. Этим монастырь пользовался вплоть до конца XVII в. Но обременительные турецкие налоги, их притеснения и постоянная нехватка средств вынуждают монастырь скоро отказаться от части своих земельных угодий. Так описывал положение обители ее игумен в письме к русскому царю: «Ныне монастырь Святого Пантелеймона имеет на себе много долга, святое же царство твое далеко, а мы здесь, в турецких руках, многое от них насилие терпим, и помощи у нас нет… Великий Государь, созижди другую половину ограды и келий для иноков, дабы не опустело твое богомолье при твоем царстве». Щедрые вклады начинают посылаться при Иоанне Грозном и сыне его Федоре Иоанновиче, доходящие порой до огромных сумм для того времени, в 200 и даже 500 рублей, а также разнообразная церковная утварь на поминовение членов царской семьи.

Во времена Смуты в начале XVII в. вновь утрачиваются связи с Россией, и русская обитель вновь приходит в запустение. Лишь с воцарением Романовых царская милостыня не оставляет без внимания Пантелеймонов монастырь. В 1648 г. в Москву с Афона посылается копия чудотворной Иверской иконы, размещенная в построенной часовне при Воскресенских Китай-городских воротах. А недалеко было организовано подворье Иверского афонского монастыря, где на протяжении многих веков проходила служба на греческом языке и где всегда останавливались святогорцы. Афон имел огромное влияние в то время на церковную жизнь Руси, являясь часто неоскудеваемым источником церковной литературы, различных сказаний и житий святых, привозимых оттуда.

Царствование Петра I, запретившего «русским самоизвольно выходить за границу», и начавшиеся русско-турецкие войны затруднили сношения монастыря с Россией. Если в XVI в. в нем подвизалось почти 150 иноков, то к 1726 г. число насельников сократилось до четырех человек. Полновластными хозяевами опустевшей обители в 1726 г. становятся греки, которые получают значительные финансовые средства от богатых молдавских господарей, бывших под протекторатом Турции. Но в 1770 г. монашествующая братия покидает ставший огромным для нее Нагорный Русик и перебирается в тихое прибрежное место, где находилась принадлежащая ей пристань, с церковью Вознесения Христова. Здесь начнется новая жизнь Свято-Пантелеймонова монастыря, ставшего затем оплотом русского монашества на Афоне. Прежний монастырь стал именоваться Старым Русиком, оставшись в ведении нового, как и бывшая обитель Ксилургу.

В новом монастыре по-прежнему насельниками были греки, но наименование свое он сохранял, называясь русским — Россиконом. Огромные долги вынуждали к продаже имущества и земельных наделов разорившегося монастыря, о чем даже просил афонский Протат (настоятель) Константинопольского патриарха. Но сложившееся укажение к России и усилившееся ее влияние после русско-турецких войн способствовало решительному противодействию патриарха и его мудрому решению о восстановлении общежительного монастыря[43]. В августе 1803 г. игуменом монастыря назначается семидесятилетний иеромонах Савва, который отправляется за необходимой милостыней в Константинополь. Но за четыре года пребывания там он собирает лишь 9 тыс. рублей, совершенно недостаточных для возрождения обители. Дело казалось уже обреченным, когда вдруг приходит помощь от самого святого Пантелеймона. А дело было так. В Константинополе неожиданно заболевает драгоман Порты (министр иностранных дел) Скарлат Каллимах, по своему происхождению из волошских князей. После бесплодных попыток врачей вылечить больного к старцу Савве обращается семья князя с просьбою помолиться о больном святому Пантелеймону Целителю. А сам князь дает обет, что в случае излечения станет щедрым ктитором обители Великомученика Пантелеймона. Савва отслужил молебен, окропил больного святой водой и напоил отваром целительных афонских трав. И на следующий день случилось чудо, князь совершенно выздоровел. Исполняя обет, он щедро жертвует средства на возрождение монастыря, продолжая и в дальнейшем оказывать ему значительную помощь, став наместником Валахии.

Святой великомученик Пантелеймон родился в конце III в. в г. Никомедии (Малая Азия), отец его был язычником, а мать христианкой. Он был назван греческим именем Пантелеон, что значит «подобный льву», но за свою бескорыстную помощь больным он был прозван Пантелеймоном, означающим «милостивый ко всем». Еще до обращения в христианство будущий святой исцеляет ребенка, смертельно укушенного змеей. Делает это он по горячей молитве к Иисусу, о котором он слышал, и вскоре после Его благодатной помощи в свершении чуда крестится. Он лечит все недуги и болезни, безвозмездно врачуя всех. Это вызывает зависть у многих окружающих, и скоро о нем доносят, что он христианин. Вызванный к императору Максимилиану, он решительно отказывается принести жертву языческим богам, говоря, что не может отречься от сильного перед бессильным. Чтобы решить, чей бог сильнее, он простодушно предлагает императору самому удостовериться, кто быстрее излечит больного человека, он или его жрецы. Когда жрецы оказались бессильны помочь одному тяжелобольному человеку, к лечению приступил святой Пантелеймон. Он прочитал молитву и сказал вслух: «Во имя Господа Иисуса Христа, встань и будь здоров», и больной поднялся совершенно исцеленным. Разъяренный император приказал подвергнуть пыткам святого, которого обжигали раскаленным железом, рвали тело металлическими крючьями, ввергали в море с камнем на шее, но Господь был незримо с ним, помогая перенести нечеловеческие муки. Тогда его бросили на съедение ко львам, но те лишь льстиво стали зализывать ему кровоточащие раны. Видя свое бессилие, император приказал отрубить голову святому, но когда главу отсекли, то из раны истекло молоко, а растущая рядом маслина покрылась сразу целительными плодами. Мученик был погребен в 305 г. в земле схоласта Адамантия, но скоро его мощи разошлись частицами по всему свету. Многоцелебная глава его хранится в афонском Свято-Пантелеимоновом монастыре. Молятся святому мученику об исцелении от разных недугов, глазных болезней, головной боли, об исцелении детей от падучей болезни. Он является покровителем также русского флота.

К 1815 г. в обители возвели соборный храм во имя Святого великомученика Пантелеймона, кельи и прочие здания, необходимые для братства, но не успели их украсить. В 1821 г. вспыхивает греческое восстание, во время которого Святой Афон занимают турецкие войска. Много братии покинуло тогда пределы Афона. Благодетель обители князь Скарлат Каллимах казнен в Константинополе за сочувствие к восставшим. Источники финансовой помощи в тот период полностью истекают, монастырь пустеет и входит в долги. Лишь в 1830 г. Греция получает независимость и в афонские обители возвращается братия. Памятуя о русском происхождении обители, греческий игумен решается позвать на жительство русских иноков.

Русское присутствие стало возрождаться с прибытием сюда иеромонаха Аникиты (князь С. Ширинский-Шихматов) и иеромонаха Иеронима (из купеческого сословия Старого Оскола Иван Соломенцов), пришедшего из одного святогорского скита. На Руси любили Святой Афон, и в обитель пошли значительные пожертвования, в том числе и от императорской семьи. Первым русским игуменом стал (1875 г.) архимандрит Макарий (Сушкин). Скоро Русик вошел в перид расцвета, а к концу XIX в. он уже становится самым большим монастырем на Афоне по площади и численности братии. К 1903 г. там проживало почти 1500 монахов, а в 1913 г. — более 2000 человек. Увеличение иноков из России скоро вызвало обострение отношений с Константинополем. Русские пожелали перехода монастыря в юрисдикцию России, и Святейший синод уже стал считать монастырь российской обителью.

Согласно принятой в 1924 г. Уставной Хартии Святой Горы, все афонские монастыри находятся в юрисдикции Константинопольского Патриархата, и насельники обязаны принимать гражданство Греческой Республики, которое автоматически теперь дается при поступлении в монастырь. В настоящее время Россикон занимает 19-е место в иерархии святогорских обителей (из 20-и «правящих»). Жесткое подчинение Вселенской Патриархии привело в 1980-х гг. к запрещению русской братии монастыря возносить имя Патриарха Московского на общественном богослужении.

А вот интересные, уже послереволюционные, впечатления писателя Б.К. Зайцева из повести «Афон», посетившего его в 1927 г.: «Для нас, мирских, видящих эту жизнь, основанную на том, что ночью люди молятся, днем работают, очень мало спят и очень дурно питаются — загадка, как они ее выдерживают? Но живут. Доживают до глубокой старости. (Сейчас большинство — старики.) Притом основной тип афонского монаха, как мне кажется, — тип здоровый, спокойный и уравновешенный. Бедность русских монастырей сейчас очень велика. Нет России, и нет поддержки оттуда. К счастью, есть земля, на ней леса, оливки и виноградники. Монахи ведут лесное хозяйство, покупают на вырученное муку, ловят немного рыбы, имеют свое вино и оливковое масло, овощи с огородов».

В русском монастыре в 1894 г. был установлен самый большой на Афоне 13-тонный колокол, доставленный из России, звон которого слышен по всему юго-западному побережью Афона. А в XIX в. колокола монастыря считались самыми большими и во всей Греции.

Гордостью обители является монастырская библиотека, сильно пострадавшая во время пожара 1959 г., и несколько бесценных реликвий, среди которых честная глава святого Пантелеймона и десница святого Иоанна Русского. Он является одним из особо почитаемых святых в Греции, а рука его сохраняет до сих пор кожные покровы, удивляя своим нетлением. Основная часть мощей святого хранится в храме Святого Иоанна Русского на греческом острове Эвбея и о них еще рассказ впереди. Кроме этих святынь важно указать частицы Животворящего Креста Господня, главу преподобномученицы Параскевы, частицы мощей святого Иоанна Предтечи, святого Иосифа Об-ручника, апостола Фомы, преподобного Симеона Столпника и многих других божиих угодников. Здесь имеется драгоценный семисвечник, изготовленный из камня Гроба Господня.

Множество благодатных целительных святынь — частиц мощей — находится и во втором монастырском соборе во имя Покрова Пресвятыя Богородицы. Третьим значительным храмом здесь является церковь во имя Святителя Митрофана Воронежского чудотворца, а также монастырю принадлежит множество параклис, именуемых так по-славянски часовен. Не менее важно указать чудотворную икону Богоматери «Иерусалимская», что размещена над царскими вратами, древнюю икону святого великомученика и целителя Пантелеймона, иконы святого Иоанна Предтечи и священномученика Харалампия.

Важно также отметить святой источник у входа в Северный братский корпус, целительные воды которого помогли избавиться от недугов многим сотням людей. Один из исцелившихся украсил икону над родником драгоценной ризой, которая и сегодня радует верующих сим благодатным подношением.

Монастырь Святого Пантелеймона отмечен подвигами многих русских насельников, наиболее известный из которых — старец Силуан, скончавшийся в 1938 г., о котором следует сказать особо. Его литературные откровения о сущности христианской жизни, монашеского делания давно получили большую известность в мире и переведены на многие языки. «Монашество — это молитва за мир, — говорил старец, — настоящему монаху невозможно быть равнодушным к бедствиям в мире; нужно молиться, чтобы все народы Земли встали на спасительные стези покаяния, искали примирения с Богом…» Сорок шесть лет подвизался старец на Афоне, непрестанно творя слезную молитву за себя и род человеческий, и это величайшее духовное горение нашло путь к сердцам людей в его литературных писаниях. Русская православная церковь в 1988 г. причислила блаженного старца Силуана клику святых, и паломники совершают благоговейное поклонение честной главе старца, хранящейся в обители.

Близ монастыря находится усыпальница (костница), где упокаивается умершая братия. О ней стоит сказать несколько слов. После захоронения иноков кости их откапываются (через 3 года), бережно моются вином и водой, а черепа складываются в общей усыпальнице в строгой последовательности. Таков здесь издавна заведенный порядок. Недалеко от усыпальницы расположена церковь Святого апостола Иоанна Богослова, а рядом — корпус, где врачуются болеющие иноки. Невозможно перечислить все монастырские постройки, святыни, одних небольших храмов здесь более тридцати.

В 2005 г. святую обитель Россикон посетил Владимир Путин, ставший первым президентом России, побывавшим и вознесшим здесь свои молитвы.

От Пантелеймонова монастыря можно дойти пешком до монастыря Кси-ропотам, являющимся одним из древнейших на Афоне. Здесь пребывает самая крупная сохранившаяся часть Животворящего Креста Господня с отверстием от гвоздя. Здесь же уникальная икона великомученика Димитрия Солунского, вырезанная из зеленого мрамора и пребывавшая ранее в константинопольском храме Святой Софии.

В монастырях и скитах Афона находятся многие известные святыни православного мира. Чудотворный образ «Скоропослушница» пребывает в монастыре Дохиар, чтимая икона «Достойно есть» в Успенском соборном храме афонской столицы Карей[44], в Ивероне — полутораметровая Иверская икона Божией Матери. На ее подбородке застыла чудотворная корка побуревшей крови, истекшей много веков назад от раны от копья иноверца. В знаменитом Ватопедском монастыре несколько чудотворных образов, один из которых известная икона «Всецарица». Здесь пребывает также ковчег с главой великого учителя Православной церкви Иоанна Златоуста, ковчег с благоуханным поясом Богородицы (шириной 2 см и длиной 30 см), украшенный золотой нитью уже в X в. греческой царицей Зоей. Уже с древности на Поясе стали освящаться ленточки-пояски для передачи бесплодным женщинам и больным, получающим исцеление по благодати Богородицы. Трудно даже перечислить все афонские святыни, но нельзя не упомянуть о нетленной стопе праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы, к которой обращаются с молитвой от бесплодия, о нетленной стопе Андрея Первозванного, о деснице Иоанна Предтечи, которой он крестил Спасителя в Иордане. А сколько еще мощей величайших святых угодников Божиих и чудотворных образов пребывает в афонских монастырях, к которым стоит приложиться паломнику, дабы почувствовать благодать Божию, изливающуюся на вас от великих православных святынь.

При жизни святого Афанасия Метеорского основанные им горные обители не были достроены. Их достраивал его сподвижник и ученик Иоасаф, в прошлом сербский царь Иоанн Уресис Палеолог, около сорока лет продолжавший дело наставника. Монастыри сложены из могучего камня, крыши покрыты красной черепицей, а дополнительные деревянные галереи молчаливо зависают над бездонной глубиной окружающего пространства. Невозможно представить, сколько труда и мук стоило подобное строительство на этих отвесных скалах. А для сбора дождевой воды в горных породах терпеливо вырубались глубокие ниши.

На самой большой скале вознесся монастырь «Большие Метеоры», известный также как Преображенский монастырь, названный по имени своего главного храма. Кафоликон во имя Преображения Господня, существующий с 1388 г., на протяжении всей монастырской истории неоднократно перестраивался и постоянно расширялся. В северном его приделе похоронены основатели монастыря преподобные Афанасий и Иосаф. Собор украшен фресками, выполненными в начале XVI в., а также драгоценными иконами XIV–XVI вв. Для назидания монахов фрески наглядно демонстрировали, какие муки ожидают нераскаявшихся грешников, рисуя яркие сцены Страшного суда, с изображением адских пыток, усекновения голов, бичевания и сожжения на кострах. В бывшей трапезной ныне расположен музей, где можно осмотреть незатейливое помещение с ее простой утварью, лоханями и черпаками. Но монастырь сохранил и уникальнейшие реликвии и раритеты. Среди них греческая рукопись 861 г.; двустворчатая икона Богоматери, вклад Марии Палеолог, сестры основателя монастыря Иоасафа, расшитая плащаница XIV в. и др. Рядом с собором находится святой целебный источник, а с открытой террасы монастыря открывается великолепная панорама на окрестные горы, селение и соседние обители. Невдалеке от входа в монастырь расположен скит св. Афанасия Метеорского, где жил и молился основатель метеорских обителей.

В XV–XVI вв., когда турки-османы оккупировали Грецию, в эти недоступные места массово бежали христиане. В этот период здесь возникло свыше тридцати монашеских общин. Это тяжелое время для многих стало духовным подвижничеством и святым молением за свою исстрадавшуюся родину. Но в XVII–XVIII вв. начинается запустение обителей, многие из них распались. XIX в. открывает Метеоры для любопытных путешественников, которые частенько стали нарушать аскетический покой насельников. Чтобы попасть сюда, редким посетителям приходилось либо взбираться по неустойчивым веревочным лестницам длиною более 30 м, либо подниматься в плетеной сетке на канате, раскачиваясь под порывами ветра на головокружительной высоте. Не каждый на это осмеливался. Снабжение монастырей и по сей день осуществляется с помощью подобных сеток.

После Первой мировой войны паломничество в монастыри Метеор усилилось, как и активней стал развиваться туристический бизнес, предлагая местные уникальные природные и архитектурные достопримечательности. Из города Каламбаки проложили к наскальным монастырям новую комфортную дорогу. Сейчас до многих монастырей можно подниматься по узким серпантинам вырубленных в скалах ступеней. Большинство монахов не стали мириться с повседневной суетой приносимой мирской жизни и давно покинули многие обители. Теперь монастыри Метеоры скорее напоминают музеи, экспонирующие быт и нелегкий монашеский уклад жизни. Например, в трапезной монастыря Варлаам, в 1960 г., после реставрации оборудовали такой специальный музей. Следует отметить, что среди церковного убранства здесь, как и в других греческих монастырях и приходских храмах, встречаются многочисленные изображения двуглавых орлов на церковной утвари.

Во всех монастырях сейчас живет всего лишь несколько десятков монахов, но здесь по-прежнему царит традиционный монашеский устав. И паломникам не следует нарушать особую духовную атмосферу. На сегодняшний день в Метеорах осталось только шесть действующих монастырей: четыре мужских (Преображения Господня, Преподобного Варлаама, Святой Троицы и Святого Николая Анапавса) и два женских — Святой Варвары (Руссану) и Святого Стефана. В монастырь Святого Стефана легче всего попасть: нужно только пройти по нависшему над пропастью мосту. И он процветает по сравнению с другими метеорскими монастырями. В арке над входом сохранилась плита с надписью «6770 год. Иеремия», что свидетельствует, что некий отшельник Иеремия здесь жил в 1192 г. от Рождества Христова. В 1961 г. из-за полного опустения монастырь был преобразован в женский. В трапезной монастыря сегодня экспонируется выставка монастырских реликвий. Но главной святыней является честная глава священномученика Харлампия, который пострадал за Христа во II в.

В мужском монастыре Святой Троицы также хранятся величайшие святыни, честная глава святого апостола от 12-ти Филиппа и стопа святого мученика Трифона.

Интересен монастырь Святого Николая Утешителя, выделяющийся своим особенным архитектурным стилем. Он приютился на крошечной скале, и для функциональности монахи вынуждены были создать лабиринты в несколько уровней. Монастырь был основан монахом Николаем (Анапавсас) в XII–XIII вв., в честь которого назван монастырь. В монастыре три уровня. На первом расположилась церковь Святого Антония, площадь алтаря которой составляет всего 4 кв. м. На втором уровне расположен собор Святого Николая, являющийся главным монастырским храмом. Возведенный в 1527 г. в форме прямоугольника без окон, он венчается низким куполом. Алтарь здесь вынужденно ориентирован на север. Стены собора украшают уникальные фрески, расписанные Феофаном Стрелидзасом, известным иконописцем критской школы XVI в. На последнем, третьем уровне находятся монастырские кельи, трапезная и маленькая церковь Святого Иоанна Предтечи. Здесь же «костница» с черепами умерших монахов.

Большинство метеорских средневековых обителей, уникальнейших памятников культурного наследия, пришли сегодня в ветхость. Монастыри Свято-Духовский, Вседержителя, Горний, Святого Георгия Мандиласа, Свято-Сретенский находятся в руинах. В период расцвета на Метеорах существовало до двадцати четырех монастырей и множество одиночных келий, скитов, пещер и затворов. А сколько не считанных и рассеянных по всем метеорским горам подвизалось пустынников. Это была настоящая горная монашеская страна, которую недаром называли «Святыми Метеорами».

Начиная с XIV в. Метеоры являются уникальным местом христианского паломничества, позволяющие вдохнуть и хоть немного осознать здесь высочайший дух православного подвижничества. И с высоты орлиного полета, взглянув на необозримые просторы Древней Эллады, блистающей райской красотой, еще раз понять, что богатство земных даров часто меркнет перед духовными подвигами. Такова Святая Метеора, неброская монашеская страна.

Для драгоценных мощей возводится серебряный киворий, установленный в середине центрального нефа базилики с шестиугольным основанием и глухими стенами, куда помещается серебряная рака, с изображением лика святого. Здесь верующие поклонялись нетленным мощам и возжигали свечи. Подробное описание кивория было дано фессалоникийским архиепископом Иоанном в середине VII в., а также его изображение имелось на мозаиках северной колоннады базилики. Эти мозаики позднее были утрачены в XX в., но сохранились их акварельные зарисовки, сделанные английским архитектором У.С. Джорджем. Сам драгоценный киворий погиб в VII в.: «…занялся огнем его святой серебряный киворий… серебро, расплавленное огнем, как вода, хотя было все на полу, подобно реке» — так описывал современник жестокий пожар, случившийся в правление императора Ираклия. Сильно пострадала от огня и сама базилика, потом быстро восстановленная. После этого святая реликвия помещается в специально возведенную мраморную гробницу.

Базилика была построена в форме четырехугольника, размером 43 х 33 м, из строительных материалов более ранних построек. Она стала самой крупной церковью в Салониках. Алтарная ее часть увенчивается конхой, имеющейся только в центральном нефе, и заканчивается апсидой, не выступающей за периметр храма.

Нефы базилики разделяются колоннадой белых, зеленых и темно-красных мраморных колонн, заимствованных, вероятно, из античных построек и увенчанных различными капителями. Особенно интересны капители с листьями колючего кустарника, развивающегося по ветру, распространенный тип IV в. Фронтоны арок были украшены плитами из голубого и зеленого мрамора, с геометрическими орнаментальными вставками. Погибшие при пожаре 1917 г., их внешний вид нам остался известен лишь по рисункам, сделанным в начале XX в.

Свой настоящий вид базилика приобрела в VII в. Тогда же была выполнена основная часть мозаик, украшающих интерьеры храма, которые окончательно сформируются к середине IX в. Мозаичная надпись этого времени будет обнаружена при реставрации храма в начале XX в.: «Во времена Льва наблюдается расцвет храма Святого Димитрия, пострадавшего раньше от пожара». Упоминаемый в тексте Лев многими историками признается за отца равноапостольных Кирилла и Мефодия, служившим друнгарием[48] при военачальнике Салоник.

Несколько разделались попытки перенести святые мощи или их частицы в императорский Константинополь, но это никак не удавалось. Святой Димитрий всегда проявлял свою твердую волю остаться в стенах родных Фессалоник для защиты города. Неоднократно подступавшие к городу враги видели лик светлого юноши, грозно обходившего крепостные стены и внушавшего им ужас. Сколько раз так святой Димитрий отгонял от стен Солуни и славян-язычников, ставших после просвещения евангельской истиной особенными почитателями его. Позднее многие русские былины стали называть великомученика Димитрия русским, так слился этот образ со славянской душой народа. Имя святого упоминается уже на первых страницах русской истории. Так, летописец сообщает, что когда вещий Олег разгромил византийцев под Константинополем в 907 г., то «убоялись греки и говорили: это не Олег, но святой Димитрий послан на нас от Бога». В России святой Димитрий стал небесным покровителем всего русского воинства, хотя так было и во многих славянских странах. Его особое почитание проявлялось в воздвижении в честь него множества Дмитриевских соборов, а также называнием его именем первенцев большинства русских царей. В память павших воинов в Куликовской битве, по предложению Дмитрия Донского, был впервые установлен Церковью день поминовения 3 ноября, ставший Димитриевской родительской субботой.

«Житие святого Димитрия» повествует о начале мироточения при раке великомученика уже с VII в., за что святой получает именование Мироточивого. Для сбора мира в крипте сооружается мраморный бассейн объемом до 500 литров, до верха наполняемый благодатным елеем. Верующие набирали из него благовонное миро в стеклянные ампулы, слава о целительной силе которых быстро разошлась по свету. Даже при захвате города турки-мусульмане, как свидетельствовали современники, набирали миро, считавшееся ими чудотворным снадобьем от любых хворей. В древности истечение мира было таким обильным, что норманны, захватившие в 1185 г. Салоники, кощунственно жарили на нём рыбу и мазали обувь. Тогда базилика была ими полностью разграблена, а гробница святого осквернена.

В период завоевания Византии крестоносцами и существования латинского королевства (XIII в.) мощи великомученика Димитрия были вывезены в Италию. С исчезновением мощей в литературе с XIV в. стало упоминаться истечение миро-воды из колодца в крипте, вместо былого истечения миро-елея из раки святого. А родниковый ключ существовал в крипте еще с раннехристианских времен, от которого в X в. был устроен водопровод, действующий и сейчас. Тогда возникла легенда, что святые мощи спрятаны в колодце, расположенном в крипте. Всякое упоминание о мироточении полностью прекращается после превращения базилики в мечеть в 1493 г., которая оставалась ею до 1912 г. Доступ православным для поклонения был сохранен лишь к кенотафу[49] святого, оставшемуся после исчезновения мощей и установленному в приделе западной части левого нефа базилики, куда был сделан отдельный вход для православных. Тогда же все мозаики церкви были сокрыты штукатуркой.

После восстановления Византийской империи к именитой церкви пристраивается (в конце XIII в.) придел преподобного Евфимия, сооруженный в форме маленькой трехскатной базилики. Он был расписан фресками в 1303 г., которые не дошли до нашего времени. А в XV в. строится сводчатый перистиль для водосвятия.

Украденные латинянами мощи были обнаружены в 1520 г. в аббатстве города Сан-Лоренцо-ин-Кампо и после многовековых требований были возвращены в Салоники только в XX в. Сначала, в 1978 г., — честная глава святого, а в 1980 г. — остальная часть мощей, за исключением шести больших частиц. Хотя мироточение мощей прекратилось, в канун дня памяти святого верующим теперь раздают вату, пропитанную ароматной жидкостью с драгоценной раки, но совсем не отождествляемую с первоначальным миром святого.

В раннехристианский период у верующих был популярен и культ крови великомученика. Ее остатки пребывают во многих мощевиках, сохранившихся на Афоне, Британском музее и др. При раскопках в алтаре базилики Святого Димитрия под престолом был обнаружен подобный стеклянный сосуд с засохшейся кровью, что дало повод считать первоначальное расположение гробницы под алтарем.

Базилика почти полностью выгорела при грандиозном пожаре города (1917 г.), нанеся невосполнимые утраты православному памятнику. Реставрация началась в 1926 г. и продолжалась до 1948 г. Пол при реставрации был выложен цветной плиткой и мрамором, заново возведена кровля, расчищены фрески и мозаики. Сохранившиеся мозаичные полотна VII–VIII вв. сегодня являются чуть ли не единственными, пережившими в Византии эпоху иконоборчества. К наиболее хорошо сохранившимся мозаичным полотнам относятся композиции святого Димитрия со священнослужителями, с детьми, с ктиторами и т.д.

Мозаика с ктиторами представляет Димитрия в окружении церковного и светского правителей города, где изображены префект Леонтий и архиепископ Иоанн, восстановившие базилику после пожара в 629–634 гг.

Частично сохранились и фрески в правом нефе, украшавшие ранее стены базилики, относящиеся к более позднему времени, к VIII–XIV вв.

После реставрации храм вновь стал действующим, теперь здесь регулярно проводятся богослужения. В крипте организован археологический музей, где представлены скульптуры и другие находки, сделанные в ходе археологических исследований. Наиболее ценным здесь является чаша для сбора мира, связанная с культом святого Димитрия. В базилике, кроме мощей святого Димитрия, хранятся и мощи Анисии Солунской. В 2003 г. в склепе, устроенном при входе в базилику, упокоился и митрополит Фессалоникийский Пантелеймон II (Хрисофакис), чьими нелегкими трудами были возвращены в храм святые мощи великомученика.

Салоники чрезвычайно богаты памятниками византийской культуры. Многие храмы здесь настолько древние, что ушли глубоко в землю. Внешне они выглядят достаточно скромно, но внутри все сияют драгоценными мозаиками и потрясают своими реликвиями. Из памятников церковного зодчества важно посетить одну из ранних базилик «Ахиропиитос» (V в.), церковь Святой Софии (VII в.), где упокоился выдающийся богослов Григорий Палама, церковь «Панагия Халкеон» (XI в.) и другие православные святыни.

Святой Иоанн Русский родился около 1690 г. в Малороссии, откуда был призван рекрутом в армию. Принимал участие в Прутском походе Петра Первого в 1711 г., во время которого вместе с другими солдатами попал в плен к союзникам турок татарам. Переправленный в Константинополь, там он был продан в рабство начальнику турецкой конницы по имени Ага, который перевез русского пленника к себе на родину, в селение Прокопион, по-турецки называемое Уркюб, расположенное в Малой Азии, недалеко от Кесарии Каппадокийской. В те времена в турецком рабстве находилось немало русских, которых турки всегда старались обратить в мусульманство. Ради облегчения своей рабской доли многие отрекались от веры Христовой, а кто отказывался, подвергался унижениям и побоям. Турки избивали Иоанна, жгли волосы и кожу, топили в навозе, соблазняли богатством, но никакие мучения не могли сломить волю Иоанна. Он стойко исповедовал свою православную веру, говоря: «Я родился христианином, христианином и умру». Стойкостью его все поражались. Несмотря на плохое отношение к нему хозяина, издевательства и насмешки, он был кроток и трудолюбив. Видя его усердие, другие рабы нередко издевались над ним, но Иоанн никогда не сердился, а, напротив, при случае помогал им. Любовь сильнее злобы, и он это каждодневно доказывал своим примером. Видя его бесстрашие и праведную жизнь, хозяин скоро перестал его мучить и поносить, а заставил лишь ухаживать за скотом. Постель ему определили в конюшне, что с благодарностью воспринял и это святой Иоанн. Он даже радовался, что так живет, вспоминая, что и Господь родился в хлеву. Спал он совсем мало, предпочитая больше молиться по ночам. Питался он очень скудно, часто только хлебом и водой, стараясь поститься большую часть времени. Ночами Иоанн часто тайно ходил в церковь Святого Георгия, располагавшуюся недалеко от дома хозяина. Скоро за добросердечие и любовь к ближнему праведный Иоанна все полюбили, а хозяин предложил ему перебраться в другое помещение и жить как свободному человеку. Но святой отказался, говоря: «Судил мне Господь жить в рабстве и на чужбине. Видно, так надобно для моего спасения», — и остался спать в своей конюшне.

Его хозяин скоро разбогател и решил совершить паломничество в Мекку. Преодолев все лишения, Ага благополучно прибыл в святой для мусульман город. А в эти дни его жена пригласила в свой дом на обед родственников, чтобы вместе помолиться о благополучном возвращении мужа домой. Им прислуживал Иоанн. Когда он подавал любимое блюдо хозяина — плов, хозяйка сказала: «Как же был бы рад твой хозяин, Иоанн, если бы он вкушал с нами этот плов!» Тогда Иоанн попросил хозяйку отдать ему это блюдо, пообещав послать его в Мекку. Все порадовались шутке, но блюдо отдали, думая, что он захотел полакомиться сам или решил отдать плов бедным христианам. Иоанн же, взяв блюдо, долго и горячо молился в конюшне, прося Бога переслать плов хозяину. Господь услышал его просьбу, и блюдо с пловом исчезло. Блаженный конюх вернулся в дом и сообщил всем, что плов он отправил в Мекку. Услышав это известие, гости еще больше смеялись.

А в это время хозяин, пребывавший в Мекке, вернулся с молитвы и нашел в комнате дымящийся плов. Он был изумлен, как могло попасть сюда блюдо, если комната была заперта. Еще больше он изумился, когда на блюде нашел выгравированное свое имя, как на всей посуде в доме на родине. Несмотря на удивление, плов он съел с большим удовольствием.

Вернувшись вскоре в Турцию, он рассказал домашним эту удивительную историю, приключившуюся с ним. Все были ошеломлены и поняли, что праведный Иоанн не шутил и действительно сказал правду. Скоро по городу и окрестностям разлетелась весть о чуде, и турки стали в восхищении называть Иоанна «вели», что значит святой. Отныне стал он почитаться как великий праведник, на которого смотрели все со страхом и уважением.

После нескольких лет, проведенных в рабстве, посте и молитве, Иоанн заболел. Предчувствуя приближение смерти, Иоанн попросил прийти православного священника, чтобы причаститься Христовых Таин. Но священник побоялся принести Святые Дары в турецкий дом и послал их, спрятав в яблоке. Причастившись, блаженный Иоанн в тот же час почил в Бозе 27 мая 1730 г. Тело святого погребли по христианскому обычаю, его провожали с почестями все жители города. Иоанна Русского похоронили при местной церкви во имя Святого Георгия, а на месте захоронения его стали происходить чудеса исцелений. По заступничеству праведника парализованные вставали, слепые прозревали, больные выздоравливали. Скоро настоятелю храма было видение, что мощи праведника нетленны. Когда могилу вскрыли, то они действительно оказались нетленными, и он предстал взору, как погребли его три года назад. Тогда перенесли мощи в храм и упокоили в отдельной раке, к которой не переставала по-прежнему притекать череда паломников Каппадокии всех национальностей: греков, армян и турок.

В 1845 г. христиане Прокопиона возвели большой храм во имя Святого Василия Великого, куда перенесли мощи святого Иоанна. В 1881 г. на средства Русского монастыря Святого великомученика Пантелеймона на Афоне в городе начинается строительство храма в честь самого Иоанна Русского. В благодарность за богатые пожертвования, по просьбе иноков обители, в афонский монастырь посылается десница святого, встреченная там особенно торжественно. Храм был возведен в 1898 г., где благоговейно стали почивать мощи святого. Иоанн Русский был канонизирован как исповедник.

В 1924 г., после поражения в греко-турецкой войне, все греки покидают Малую Азию и переселяются в Грецию. Жители Прокопиона переселяются на о. Эвбея, в село Ахмет-Ага, которое после отъезда оттуда турок переименовывается в Неопрокопион. Туда же переносится рака с драгоценными мощами святого, которая временно помещается в церкви Святых Константина и Елены. В 1930 г. начинается строительство храма в честь Святого Иоанна Русского, которое заканчивается лишь после окончания гражданской войны в 1951 г. Мощи святого угодника Божия торжественно переносятся туда. Теперь нетленное тело покоится в серебряном саркофаге. Под стеклом саркофага можно рассмотреть накрытое парчой тело святого, лицо закрывает золотая пластина. К нему всегда ведет длинная очередь паломников, которые прикладываются и быстро произносят молитвы. С молитвенным прошением к святому «Раб Божий Иоанне, не обойди нас своей милостью» обращаются к нему люди всех национальностей и конфессий. А в день его памяти, отмечаемый 27 мая/9 июня, у мощей бывает, как свидетельствуют сами греки, до половины населения Греции. Такова сила его почитания здесь. Тысячи чудесных исцелений и знамений уже совершились в этом храме. Интересна история, потрясшая всю страну, случившаяся с Марией Спаке, с о. Кипр, и подробно описанная СМИ. В 1978 г. ее привезли родственники к целительным мощам (женщина в течение восемнадцати лет ходила скрюченная). Поднятая на руки, чтобы она смогла приложиться, она излилась слезами над мощами, взывая к милосердной помощи святого. И случилось чудо: когда ее поставили на ноги, она распрямилась. В благодарность за исцеление старая и бедная женщина не смогла более ничего предложить Иоанну, кроме своей потертой палки, на которую она опиралась все эти годы. Теперь это простое подношение трепетно прикреплено цепочкой к раке святого, как свидетельство чудодейственной помощи и сердечной простоты и искренности.

Никогда не пустеет дорога к храму, где покоятся нетленные мощи простого русского солдата и одного из самых почитаемых православных святых Греции. Жизнь святого Иоанна Русского открывает нам своими чудесами божественную силу и ведет к духовному познанию, столь необходимому для каждого человека.

В Москве, в Кунцево, также возведен (2004 г.) деревянный храм во имя Святого праведного Иоанна, который является молитвенником за всю Землю Русскую.

Покидая остров Эвбея, следует отметить монастырь Святого Давида Эвбейского, расположенный недалеко от храма Святого Иоанна Русского. Основатель монастыря святой Давид, живший в XVI в., собирал когда-то милостыню на постройку обители на территориях нынешней Румынии, Молдавии и России. Многие дары до сих пор украшают монастырь. В монастыре хранится бесценная святыня — глава святителя Василия Великого, учителя Церкви, сделавшего исключительно много для становления истиной веры.

 За непрестанную милостыню и помышления о Боге наделил его Господь благодатными дарами чудотворения. Но однажды случилось несчастье, его жена заболела и умерла. После смерти супруги, в царствование византийского императора Константина I Великого (306–337), он избирается епископом кипрского города Тримифунта. Но он не изменяет своего образа жизни, соединяя пастырское служение с делами милосердия. Уже будучи епископом, святой Спиридон продолжал простую добродетельную жизнь: пас овец, убирал хлеб. Трудолюбивый и мягкий к людям, он был строг к соблюдению церковного чина и сохранению в неприкосновенности Священного Писания. Святитель жестко требовал от священников точного употребления текстов Евангелия и других боговдохновенных книг. Был он строг и к людям недостойным. По его молитве был наказан торговец, завышавший немилосердно цены на хлеб, а бедные горожане избавлены от голода. Во время засухи на Кипре, по молитве святителя Спиридона, прошли обильные дожди, и бедствие прекратилось. Однажды недоброжелатели оклеветали одного из друзей святителя, и тот был заключен в тюрьму. Святой сразу же поспешил к нему на выручку, но путь преградила полноводная река. Вспомнив, как переходил Моисей море, святитель с молитвой и твердой верой на Божие могущество вступил в воду, и она расступилась. Со своими спутниками Спиридон перешел посуху на другой берег, а они рассказали потом о случившемся чуде, коему стали свидетелями. А судья, узнав, что к нему идет уважаемый епископ, сразу же отпустил невинного.

По церковному преданию, святитель Спиридон совершил множество чудес. Однажды во время богослужения погасла лампада, так как в ней кончился елей. Но святитель не прервал богослужения, и Господь утешил его, чудесно наполнив ее елеем. Иногда святому Спиридону незримо служили ангелы, подпевая на службе. Так, описан случай, когда святой зашел в совершенно пустую церковь и начал богослужение. Но на каждой ектении невидимый хор подпевал множеством голосов «Господи, помилуй». Привлеченные громким церковным пением, к храму поспешили люди, и, приближаясь, они четче слышали чудесное пение, услаждавшее их слух. Но, войдя в храм, к своему изумлению, они не увидели никого, кроме епископа с церковными служителями. Небесного пения они больше не слышали.

Житие рассказывает также о случае, когда воры решились похитить овец святого. Ночью они залезли в овчарню, но тут же были невидимой силой связаны. Утром святой вошел к стаду и, увидев связанных разбойников, милостиво развязал их. Потом долго уговаривал оставить пагубный путь и честно добывать свой хлеб. Подарив им по овце, он отпустил их, ласково напутствуя: «Чтоб не напрасно вы бодрствовали». Святой всегда призывал людей к покаянию и исправлению грехов, помогая им духовными наставлениями. Тех, кто не слышал голос совести и слов святого, постигало суровое наказание Божие.

Количество чудес, совершенных им, описывается множество. Святитель сумел исцелить больного византийского императора Констанция, разговаривал со своей скончавшейся дочерью Ириной, уже приготовленной к погребению, чтобы она сказала, где драгоценности, переданные ей на хранение знатной дамой. А однажды к нему пришла удрученная мать с мертвым ребенком на руках, прося оживить младенца. По молитве святого младенец ожил, а мать, потрясенная чудом, упала сразу бездыханной. Но угодник Божий вернул к жизни и мать дитяти.

Все житие святителя Спиридона проникнуто удивительно теплым отношением к людям, простотой жизни и целительной силой чудотворения, дарованной ему Богом. По его слову укрощались стихии, пробуждались мертвые, сокрушались идолы. Так, в египетской Александрии по молитвам святых отцов Церкви пали все идолы, кроме одного, самого почитаемого. Патриарху Александрийскому было видение, что идол этот остался для того, чтобы быть сокрушенным Божиим угодником Спиридоном Тримифунтским. Вызванный в Александрию святитель сел на корабль, и, когда он ступил на египетскую землю, идол сам повергся в прах, чем возвестил всем приближение святого Спиридона.

По свидетельству церковных историков, святитель Спиридон в 325 г. принимал участие в I Вселенском соборе, вместе с Николаем Чудотворцем, где вступил в состязание с греческим философом, защищавшим ариеву ересь. Но простая речь святителя показала всю немощь человеческой мудрости перед Премудростью Божией. Так, святитель обратился к нему: «Слушай, философ, что я буду говорить тебе: мы веруем, что Всемогущий Бог из ничего создал Своим Словом и Духом небо, землю, человека и весь видимый и невидимый мир. Слово это есть Сын Божий, Который сошел ради наших грехов на землю, родился от Девы, жил с людьми, пострадал, умер для нашего спасения и затем воскрес, искупив Своими страданиями первородный грех, и совоскресил с Собою человеческий род. Мы веруем, что Он Единосущен и Равночестен со Отцем, и веруем этому без всяких лукавых измышлений, ибо тайну эту постигнуть человеческим разумом невозможно». После этого его противник стал ревностным сторонником христианства.

На этом же Соборе святитель продемонстрировал доказательство Единства во Святой Троице. Так, взяв в руки плинфу (кирпич), он стиснул ее. И мгновенно истекла из нее вода, а вверх вышел огонь, лишь глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа одна, — сказал тогда святой Спиридон, — так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество Едино».

Святитель Спиридон скончался около 348 г., во время благодатной молитвы. Его погребли в храме в честь Святых апостолов в г. Тримифунте[50]. О дальнейшей судьбе мощей существует несколько версий. По основной, константинопольской, мощи оставались на Кипре до вторжения в середине VII в. сарацинов, после чего были перевезены в Константинополь. Там они оставались до падения Византии, и в 1453 г. их вывозит из города иерей Георгий Калохерет, сначала в Сербию, а потом на о. Корфу. Хотя эта версия не без явных недостатков, потому что, по более позднему свидетельству Христодула Вуль-гариса (великого протопопа Керкиры XVII в.), десница святителя Спиридона в 1592 г. была доставлена в Ватикан Папе Клименту VIII из Константинополя, который в 1606 г. передал ее в церковь Святой Марии.

Согласно второй, кипрской версии, мощи святителя оставались на Кипре до 1448 г., когда королева Кипра Элени продала их Ватикану. На обратном пути корабль сел на мель около города Арту, и здесь православный венецианский правитель Кароло отобрал у них мощи. Жена его, по вероисповеданию католичка, упросила православных отдать ватиканским эмиссарам хоть десницу святого, а сами мощи остались в городе, пока позднее не были перевезены на Корфу. Десница святого многие века хранилась в Риме, пока в 1984 г. не была возвращена на Корфу, где теперь хранится в серебряном ковчеге.

Святитель Спиридон неоднократно являл свое заступничество православным, став настоящим покровителем острова. Существует множество свидетельств, как он спас остров от чумы в 1553 г., как помог преодолеть голод в 1630 г., как рассеял в 1716 г. полчища турок, напавших на остров. Рассказывают, что он появился среди них одетым монахом со свечой, сея повсюду панику. В честь этих избавлений каждый год совершаются в городе торжественные крестные ходы.

Первая церковь Святого Спиридона была построена в местечке Сарокосе, но она была разобрана венецианцами для постройки оборонительных стен. Настоящий храм возведен в 1590 г., в который ведут два входа, выходящих на параллельные улочки, полностью отданных под суетливую сувенирную торговлю. Высокая колокольня храма, возвышающаяся над столицей Керкирой своим красным куполом, видна отовсюду в городе.

Церковь Святого Спиридона всегда считалась одной из богатейших — православные и католики совершали многочисленные пожертвования. Большие вклады делались многими именитыми родами, в том числе российскими императорами — Екатериной II и Павлом I. Внутри храма поражают огромные позолоченные паникадила, мраморный иконостас, но больше всего атмосфера происходящего какого-то таинства, где ты являешься свидетелем непостижимой тайны. Ведь мощи святителя, упокоенные в XIX в. в серебряный саркофаг, остаются нетленными на протяжении многих столетий. Они поражают уже одним видом, сохраняя мягкость, свойственную обычному живому телу, и даже его температуру. Кожа на его лице сохранилась удивительным образом, хотя и потемнела, сохранились губы, нос. Святому Спиридону несколько раз в год меняют обувь[51], потому что она, говорят, стаптывается, когда он отправляется в дорогу помогать людям. Меняют ему и облачение, раздавая старое осчастливленным верующим. Нетленные мощи открывают для обозрения верующих дважды в день, к которым выстраивается сразу длинная очередь. Производить фотосъемку здесь запрещено. Над ракой с мощами и в храме во множестве висят на цепочках металлические фигурки, по греческому обычаю, с изображением отдельных частей тела, от исцеленных благодарных прихожан.

Одним из свидетелей посмертных чудес Спиридона Тримифунтского стал писатель Николай Гоголь, о чем упоминает знаменитый старец Амвросий Оптинский в одном из своих писем. Писатель поведал об увиденном чуде монахам Оптиной пустыни, где часто бывал. Гоголь прибыл на Корфу 12 декабря (25 по нов. стилю), когда отмечается на острове день святого покровителя. В этот день с большой торжественностью обносились крестным ходом святые мощи вокруг города. Все благоговейно тогда прикладывались к ним, за исключением одного англичанина, который скептически высказал предположение, что в спине угодника, видно, сделаны надрезы, а тело тщательно забальзамировано. Каково же было его изумление, когда он подошел ближе, видя, как мощи медленно приподнялись у него на глазах из раки и повернулись к нему спиной, словно предлагая убедиться в своей неправоте. Видевшего это чудо Гоголя потрясло до глубины души.

В храме Святого Спиридона хранится дар России, икона святого праведного воина Феодора (Ушакова) с частицами его мощей, а в 2002 г. на Корфу был открыт памятник адмиралу Ф.Ф. Ушакову. Имя адмирала носит и одна из улиц города Керкиры. Именно под командованием российского флотоводца русские войска в 1799 г. взяли штурмом укрепленный остров, освободив его из-под власти Наполеона. После одержанной победы Ушаков назначил торжественное богослужение с выносом мощей святителя. Храм святителя был принят под особое покровительство России, но после подписания Тильзитского договора (1807 г.) Ионические острова вновь отошли к Франции.

На Руси, из-за близкого совпадения дня памяти святителя с зимним солнцестоянием, издревле называли святителя Спиридона «солнцеворотом», а день 25 декабря — «Спиридоновым поворотом». Первый храм в Москве был воздвигнут в честь святителя в 1633 г. на улице Спиридоновка, разрушенный в 30-х гг. прошлого века. А в 2007 г. десница святого Спиридона приносилась в Россию.

Рядом с храмом находится Кафедральный собор острова, где хранятся мощи святой византийской царицы Феодоры (она восстановила иконопо-читание в VIII в.), они были перевезены сюда из Константинополя после завоевания его турками.

Святой Спиридон Тримифунтский (270–348) почитается как чудотворец православной и католической церквами. Святому молятся также люди о материальном благополучии, испытывая серьезные финансовые затруднения.

Благодать Божия почивает на святых его мощах особенно благоговейное почитание местными, наверное, подчеркивается здесь темиюгромными свечами почти в человеческий рост, которые благодарно ставятся верующими перед входом в храм.

С самого начала обитель сооружается по суровым законам фортификации, с высокими крепостными стенами и бастионами, для защиты от частых пиратских набегов и наступавших на христианский мир сарацин. Тогда же возводится и главный монастырский храм во имя Святого Иоанна, богато расписанный искусными греческими мастерами. Часть сохранившихся уникальных фресок стали теперь драгоценными жемчужинами, имеющими высочайшую художественную ценность. Интересно, что для престола, поставленного в алтаре, послужил массивный каменный блок из бывшего храма Артемиды. Строительство монастыря продолжалось 19 лет, но первый игумен Христодул покинул его и вернулся на остров Кос, где и умер в 1111 г. Но возникший монастырь продолжил свою неторопливую жизнь, и в него позднее были перенесены мощи основателя Христодула, упокоенные теперь в часовне его имени. За время строительства вокруг монастыря возник небольшой посёлок, а через 50 лет монастырь дал официальное разрешение жителям строить дома, что положило начало селению Хора.

В 1207 г. Патмос стал принадлежать могущественным венецианцам, но они православному монастырю предоставили почти полную свободу. В 1537 г. на остров, не встретив сопротивления, высаживаются турки, а за добровольную сдачу жителям были предоставлены некоторые привилегии. Монастырь закрыт не был и продолжил свою духовную деятельность. В 1647 г. монахи обители посетили далекую Россию и преподнесли в дар московскому царю Алексею Михайловичу драгоценную реликвию — «дивный и чудный камень с изображением Богородицы, выпавший из рук ангела в то время, когда евангелист Иоанн писал свое Евангелие». Реликвия была помещена в Благовещенском соборе Московского Кремля. В 1659 г. о’стров полностью опустошили и разграбили венецианцы, но немалые богатства духовной обители тронуть побоялись.

В начале XVII в. Патмос становится одним из крупнейших культурных центров грекоязычного мира. В 1713 г. здесь основывается, под духовным окормлением монастыря, так называемая «Патмосская школа», приобретшая характер высшего учебного заведения, оказавшая огромное влияние на развитие культуры в Греции, стонущей под турецким игом. В этот период на острове наблюдается активное развитие торговли. Во время Русско-турецкой войны, после победы в Чесменской битве, остров Патмос стал (1770–1774 гг.) военно-морской базой русского флота под командованием екатерининских фаворитов Алексея и Фёдора Орловых. Кинжал одного из них как реликвия до сих пор хранится в монастырской ризнице.

В 1912 г. в ходе турецко-итальянской войны остров Патмос, вместе с другими островами Додеканеса[52], был оккупирован итальянцами. Решением союзников-победителей остров возвращается Греции (1948 г.) после поражения Италии во Второй мировой войне. Но православный монастырь Иоанна Богослова остался в юрисдикции Константинопольского Патриархата, канонической территорией которой он являлся на протяжении веков.

Продолжая рассказ о сегодняшнем дне монастыря, необходимо сказать, что, кроме упомянутого ранее кафоликона, сохранились также многие другие здания: древняя трапезная, монашеские кельи, многочисленные хозяйственные постройки. На его территории имеется несколько небольших церквей и часовен послевизантийского времени. В настоящее время здесь обитает около 40 насельников. А с террас монастыря можно наблюдать великолепную панораму почти всего Патмоса и далеко лежащих островов в блистающем свежестью лазурном море.

Монастырь обладает великолепным иконописным собранием средневековой византийской живописи, где хранятся работы известнейших греческих иконописцев. В монастыре хранится также редчайшая коллекция старинных церковных облачений. Но особенно славится библиотека, обладающая одним из крупнейших монастырских книжных собраний рукописных и старопечатных книг. Самые первые рукописи здесь появились еще при игумене Христодуле, а в описи начала XII в. уже насчитывалось 330 рукописей. Кроме богословских трудов, в первых монастырских описях значатся сочинения античных писателей и философов, таких как Ксенофонта, Софокла, Диодора Сицилийского, Платона, относящихся к V в. В настоящее время в библиотеке хранится более тысячи рукописных книг, из которых около 200 относятся к византийскому периоду. Многие из них исключительной редкости, как, например, золотая булла императора Алексея I Комнина, положившая начало монастырю. Книжное собрание насчитывает 11 инкунабул и около 1200 старопечатных книг XVI–XVIII вв., многие из которых давно стали раритетными. И что особенно интересно, книжное собрание включает также и несколько тысяч современных изданий, свидетельствующих о неугасшем интересе насельников к современной жизни.

В монастыре, как величайшая святыня, хранятся цепи, в которых апостол прибыл на остров, от которых исходит сильное благоухание. Имеются и другие святыни: главы святого апостола Фомы и апостола от семидесяти архидиакона Филиппа, а также частицы мощей других святых.

Недалеко от монастыря, на полпути между портом Скалой и селением Хора, расположена и пещера святого Иоанна, в которой был написан боговдохновенный Апокалипсис, называемый «пятым евангелием». В пещере апостол жил и получил Откровение, записанное его верным учеником Прохором. У огромной скалы привлекает внимание широкая трещина, образовавшаяся, согласно преданию, в результате землетрясения, незадолго перед началом написания Апокалипсиса. В пещере имеется ряд священных следов, связанных с апостольским пребыванием. Как углубление в стене, куда он клал свою честную голову, каменный аналой, за которым писал ученик Прохор. Трудно описать впечатления и тот священный трепет, пронизывающий при соприкосновении с этими священными христианскими реликвиями, давно ставшими особо почитаемыми святынями. Еще святой Христодул устроил здесь церковь, с двумя приделами, освященную во имя Святой Анны. Вокруг пещеры располагается (XVII в.) православный монастырь Апокалипсиса, который вместе со священной пещерой включен в список памятников Всемирного наследия. Немного выше над этим монастырем разместились здания существующей и поныне Патмосской школы, дающей теперь духовное образование.

Единственным портом острова, куда прибывают современные суда, является город Скала, расположенный почти посередине острова в уютной ухоженной бухте. В последние годы здесь все больше развивается туристическая инфраструктура, позволяющая принимать большие паломнические группы. Над Скалой величественно высится монастырь Святого Иоанна Богослова, у подножия которого, словно оттеняя его мощь, раскинулись многочисленные белоснежные дома с уютными садиками. А высоко над монастырскими стенами вознесся огромный крест, видимый далеко с моря, гордо несущий людям свет вечной евангельской истины.

В июле 1822 г. монашке Пелагии, проживавшей в особой строгости и непорочности, было неожиданное видение. Явилась ей во сне Пресвятая Дева, представшая во всем блеске и неземном свете. И велела Она монахине найти одного из членов управления монастыря, известного своей исключительной честностью, и передать ему, чтобы он организовал людей для раскопок из-под земли Ее храма, обрел икону и возвел на этом месте новый храм. Но Пелагия никому ничего не сказала об этом, боясь, что это было наваждение темных сил. Тогда видение вновь повторилось. И опять она никому ничего не сказала об этом, все сомневаясь. Тогда явилась ей Богородица в третий раз и строго, настрого наказала исполнить все сказанное. И лишь тогда поняла Пелагия, что это было видение Божие, а не творение дьявола.

После многих дней сомнений начались раскопки, но сначала ничего не было обнаружено. Как только прекратились работы, на остров нагрянула страшная беда — вспышка чумы, как Божье предупреждение за отступничество. И тогда вновь застучали кирки и лопаты. Вскоре были обнаружены на глубине пяти метров старые фундаменты храма и сохраненный остов алтаря. И на их месте началось в октябре 1822 г. возведение нового храма. Все его называли Источником Жизни, и скоро, при расчистке древнего колодца, в нем действительно забил настоящий источник со святой водой. 30 января 1823 г., когда работы шли полным ходом и все меньше оставалось надежд на обретение священного образа, стукнулась лопата одного из рабочих обо что-то деревянное. А когда очистили от земли, то оказалась, что это древняя икона. Она была, к сожалению, расколота пополам, а с обратной сторрны даже сильно обгорела. Но после тщательной специальной промывки показались святые лики. Это был образ Евангелисмос — явление Архангела Гавриила с благой вестью Деве Марии. К счастью, на одной половинке прекрасно сохранилось изображение коленопреклоненной Марии, а на другой — образ держащего лилию Божиего посланца. Людской радости не было предела, потому что все сразу поняли, что это и есть та священная икона, которую искали. Слух быстро разнесся по острову, и все поспешили поклониться святому образу. А скоро потянулся к ней нескончаемый поток паломников.

Первоначально строился только нижний храм. Он представлял собой три сводчатых помещения, сообщающихся между собой портиками, и был назван Источником Жизни. Длина его составляла 20 метров, а ширина 12 м. Но скоро было решено возвести и второй этаж, возведенный во имя Евангелистрии — Благовещения. На строительство постоянно требовалось большое количество мрамора и значительные финансовые затраты. Но неоткуда было ждать значительной помощи, и все уповали на милость Божию. И она не заставила себя долго ждать. Поток паломников к святыне не прекращался, и никто из них не уходил без Ее благодатной помощи не оставляя взамен своей посильной благодарности в виде ценностей или денежных средств. Таким образом, Богоматерь подтверждала свое обещание обеспечить необходимыми средствами постройку своего храма. И облицованный местным тиносским и фаросским мрамором, он как чудо скоро вознесся в небесную лазурь, поражая всех своим изысканным великолепием. Удивительная роскошь интерьера, тонкость резьбы по дереву и мрамору, внутренние детали — все удивляет в этом архитектурном чуде. К 1826 г. была полностью закончена отделка храма и выполнены все росписи. Но средства продолжали поступать, и уже со следующего года они стали направляться на общественные нужды: строительство порта, в образовательные учреждения и т. д. Постоянное стремление украсить свой храм позволило в 1832 г. пристроить крытые галереи. А ордер из мраморных колонн, нарядно украсивший фасад, был возведен в 1880 г. Выстроен храм в распространенном стиле эгейской архитектуры, называемом «Василики Три-клити», уходящим своими истоками в Малую Азию. Архитектором храма был Евстратиос Колонарис по прозвищу Смирнеос. Это прозвище он получил от названия г. Смирна, где он вырос и заслужил славу выдающегося зодчего. На Тинос он бежал с другими греками, спасаясь от турецкой резни в Малой Азии. Надо отметить, что внутренняя часть храма полностью сохранилась в первоначальном виде, изменились лишь позднейшие фронтон и колокольня.

В нижнем храме неизменным сохраняется святое место, где была найдена икона Богородицы, а рядом находится источник святой воды. В средней галерее можно также увидеть остатки раскопанной древней церкви во имя Святого Иоанна Предтечи. Здесь же хранится древняя мраморная купель, в которую может поместиться взрослый человек, и иногда используемая теперь для крещения иноверцев. Следует добавить, что одно из помещений служит мавзолеем для героев военного судна «Элли», пораженного в 1940 г. фашистской торпедой и стоящего на якоре в порту.

Чудотворная икона Богоматери находится в драгоценном окладе, перед которой молитвенно падают ниц нескончаемые паломники, со сбившимися в кровь коленями, но омытые чистыми слезами. Каждый ждет своего чуда и верит, что Богородица выслушает его мольбы и вознесет молитву к Спасителю. И каждый обещает церкви, по греческой традиции, свой дар — тама, который приносится в благодарность за исполнившееся желание. Пресвятая Дева никого не оставляет без благодатной помощи, и потому так много хранится здесь драгоценных даров от исцеленных верующих. Многие из них являются настоящими чудесами искусства. Прежде всего, обращает на себя внимание апельсиновое дерево, ствол и листья которого изготовлены из серебра, а апельсины — из золота. В восточной части двора находится мраморный фонтан, из которого по праздникам окропляют святой водой. Этот фонтан был построен на средства одного исцеленного турецкого офицера, служившего на Крите. Он также собственноручно посадил тут несколько кипарисов и оплатил покрытие церковного двора мрамором. Все это было воплощено в благодарность за сотворенное с ним чудо Богородицей. Это произошло в 1845 г., когда он прибыл сюда, полностью разбитый параличом, в сопровождении лечащего врача. Всю литургию он слезно молил об исцелении, пав на колени перед иконой. И его мольба была услышана. А вот серебряная лампада с прикрепленным изображением корабля и прилипшей к нему огромной золотой рыбой. Лампада была преподнесена в 1850 г. спасшимся экипажем от бури, во время которой был пробит о скалы борт корабля. Судно неминуемо уже шло ко дну, когда люди стали слезно просить о милости Божию Матерь и… были чудесно спасены: огромную дыру в борту заткнула собой неожиданно большая рыба. Велико было изумление людей, когда они изможденные прибыли в порт и воочию увидели сотворенное чудо. Сотни тысяч людей уже убедились в чудесах, творимых Богородицей. И среди них имеются люди всех конфессий. Каждое исцеление здесь тщательно проверяется и записывается в специальную книгу, хранимую в архиве.

На территории церкви существует своеобразный музей, где соседствуют и дополняют друг друга искусство и религия. С первых же дней раскопок XIX в. здесь собирались археологические находки, составившие со временем замечательную античную коллекцию. В бельэтаже восточной галереи находится выставка икон и церковных ценностей, среди которых есть настоящие раритеты. Особое место занимает географическая карта, изготовленная Ригой Фереу, один из немногих оригиналов 1797 г. Сохранилась здесь и первая копия святой иконы и многочисленные дары паломников. Напротив храма расположена картинная галерея, где выставлены живописные полотна многих европейских школ и направлений, а также собрание художественных шедевров греческих художников. Существует и музей скульптуры, со своими особыми коллекциями.

У входа в комплекс находится часовня, где можно зажечь светильники, ибо в самом храме это делать воспрещается.

Следует сказать и об особой комиссии распорядителей, действующей при храме Благовещения, которой решаются сотни социальных вопросов, помощи неимущим и инвалидам. Существует даже бесплатная гостиница, предоставляющая гостеприимство отдельным паломникам. Также здесь содержатся, на поступающие паломнические средства, образовательная школа и дом престарелых.

Самыми большими праздниками являются Успение Богородицы (празднование здесь 15 августа по нов. стилю), день обнаружения чудотворной иконы (30 января), явление Архангела Деве Марии (25 марта), юбилей видений святой Пелагии (23 июля). Но особый размах приобретают празднование Успения, одного из любимейших летних праздников православных греков, когда проводятся крестные ходы и народные гуляния, и, конечно, праздник Благовещения, когда со всей Греции на остров устремляются многочисленные паломники.

На острове немало достопримечательностей, а центральная часть острова до сегодняшнего дня сохраняет и свой традиционный облик, являясь образцом народного зодчества. Характерной особенностью отличается здесь архитектура домов, прообразами для которых послужили во многом голубятни. Их называют «перистерьёнес» — голубятни. Но мало развивающийся здесь туризм никогда не сможет даже сравниться с огромным потоком паломников к православной святыне, свидетельствующим святой верой в исцеляющую силу Бога.

В разное время в обители подвизались многие святые, прославившиеся своими духовными подвигами. Это святые Георгий и Леонид, Закх и Вакх из Малей, но особенно следует отметить преподобного Нила Мироточивого Афонского, прожившего в монастыре более пятнадцати лет и позднее направившего свои стопы на Святую Гору. Во имя его освящена в монастыре теперь часовенка, где хранится и частица его мощей.

Монастырь «Панагия Малеви» неоднократно оказывался в гуще исторических событий, разделяя тяжелую судьбу своего народа. Так, в 1786 г. обитель была захвачена турками, которые убили всех безоружных насельников. Об этом свидетельствует сохранившаяся надпись на одном из монастырских Евангелий в «Панагии Сопоту». А в 20-х гг. XIX в., во время греческого освободительного движения от турецкой тирании, монастырь «Панагия Малеви» стал высокогорным госпиталем для больных и раненых греков. Но в 1826 г. турецкий паша Ибрагим сжигает монастырь, безжалостно уничтожив всех неуспевших спастись.

В 1949 г. обитель превращается в женский монастырь, а первой его настоятельницей становится матушка Анфуса. Теперь в нем подвизается игуменией блаженная старица Парфения, более пятидесяти лет пребывающая здесь в беспрерывных подвигах. При ее богоугодном управлении монастырь заново отстроился, восстав из послевоенной разрухи. Был возведен великолепный собор, новые кельи для сестер, гостиница для паломников. И этому во многом способствовал огромный приток верующих не только из Греции, но со всего мира, стремящихся припасть к чудотворной иконе «Панагия Малеви», дабы получить благодатное исцеление. По всему православному миру давно разошлась весть о ее чудотворном мироточении, впервые произошедшем здесь в 1964 г. и продолжающемся уже более сорока лет. В первый год, перед появлением святого мира, икона благоухала почти двадцать дней, распространяя чудный аромат по всему монастырю. А первая капля святого мира появилась на иконе 17 апреля 1964 г., проступив на поверхности стекла. По свидетельству очевидцев, миро истекло из уст Богородицы, сначала белого, как молоко цвета, а потом голубого, как небо. Сейчас оно истекает золотистого цвета, сохраняя сильнейшее благоухание и целительные свойства. Эта святыня трепетно собирается монахинями и раздается верующим. Кто принимает миро с верой и покаянием, тот получает благодать Пресвятой Богородицы.

Исцеления от многих болезней получали верующие после молитв перед чудотворным образом. Но больше всего стремятся сюда многие женщины, несущие нелегкий крест бесчадия. Давно было замечено, что именно этой иконе дана от Бога благодать исцеления от бесплодия. Всем страждущим монахини с любовью раздают святое миро от чудотворной иконы Богородицы, а также пояски, пропитанные святым миром для ношения обоими супругами. И наставляют особыми правилами, чтобы заслужить милость Бога. И многие потом сюда возвращаются, чтобы поблагодарить Богоматерь за Ее дар — рождение долгожданных детей. Почти каждую неделю в монастыре крестят детей, родившихся после молитв перед чудотворным образом «Панагии Малеви».

Все горести преодолеваются легче, если человек уповает на милость Божию. Но есть благодатные места, где человек соприкасается с присутствием Самой Пресвятой Богородицы. Одно из таких мест на земле — монастырь «Панагия Малеви», где происходят частые Ее явления. Для русского слуха оно сопоставимо лишь, наверное, с благодатным Дивеево в России, также являющимся земным уделом Божией Матери.

Входящего в храм прежде всего поражало огромное подкупольное пространство, алтарная арка с подавляющим величием центральной апсиды и таинственный полусумрак, царящий в боковых нефах. Но более всего завораживало обилие многоцветных мозаик и фресок, блистающих в потоках света, ниспадающего сверху. Ими были покрыты все стены и своды собора, красочно донося до зрителя основные евангельские сюжеты. А на своде центральной апсиды возвышалось шестиметровое мозаичное изображение Богоматери Оранты, с тревогой взирающей на мир и прозванной современниками «Нерушимой Стеной» по стиху из акафиста Пресвятой Богородице: «Радуйся, Царствия Нерушимая Стено». Застывшая в молитве Богоматерь стала высоким духовным символом Небесной Заступницы за родное Отечество. Она стала олицетворением и высокой нравственной силы самого христианства, служащего высоким национальным идеям. Поэтому киевляне утвердились во мнении, доколе будет стоять Оранта, будет стоять и наш великий град — «матерь городов русских».

Мозаичное искусство применялось в наиболее значимых участках храма, оно имело свою сакральность, выделяя тем самым важные доминанты церковной символики. Сдержанная палитра мозаик, насчитывающая более 170 оттенков, хоть и блистающих на золотом фоне, символизирующем пространство горнего мира, тонко подчеркивала изысканными художественными средствами торжественность и величавость представленных образов. Мозаикой был украшен центральный купол, центральная апсида и два стоящих по бокам от неё алтарных столпа. Под куполом словно парило мозаичное изображение Христа Вседержителя (Пантократора), а вокруг него располагались четыре архангела. Причем из них сохранился лишь один, а остальные были дописаны в XIX в. известным художником М.А. Врубелем масляными красками. Мозаики занимали более 650 кв. м площадей стен собора, из которых дошло до нас около трети.

Все пространство стен собора, столбов, сводов, не украшенных мозаикой, были расписаны фресками, составлявшими неповторимое единство с архитектурными формами. Евангельские сюжеты, изображения апостолов и многочисленных святых украшали интерьер собора, донося до верующих основные идеи христианства. Многие лица исполнены духовной непреклонности и суровости, подчеркивающей основные нравственные постулаты того времени. Художественный стиль изображений соответствовал византийскому искусству первой половины XI в. Судя по славянским чертам лиц, в росписях, несомненно, принимали участие и русские художники. В западной части находилась композиция ктитора храма, т. е. основателя, не дошедшая до нас в полной мере. Сохранились лишь ее боковые изображения, а большая часть представляется по сохранившемуся рисунку А. ван Вестерфельда, сделанного им в 1651 г. По обеим сторонам Христа были изображения равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги, великого князя киевского Ярослава Мудрого с макетом возведенного им собора в руке и его супруги Ирины, с сыновьями и дочерями. Фрески украшают и колокольню собора, с изображениями сцены игр, организованных в Константинополе императором Константином Порфироге-нетом в честь княгини Ольги. На фресках изображения жонглеров, музыкантов, танцоров, захватывающие гонки на колесницах и пр. Всего до нас дошло около 3 тыс. кв. м уникальных фресок. Вряд ли в Европе сохранилось в одном месте такое количество средневековых росписей и мозаик периода XI в.

Примечателен тот факт, что на стенах храма за всю его многовековую историю сохранилось множество граффити, в том числе XI–XII вв., что говорит о высокой грамотности населения того времени.

Значительное внутреннее пространство храма занимали обширные хоры, расположенные в боковых нефах и в западной части, соединенных со вторым этажом галерей. Они предназначались для княжеского окружения и знати, откуда слушались все церковные богослужения. Туда поднимались по двум винтовым лестницам, расположенным в специальных башенках.

Святая София долгие века была кафедральным собором русской митрополии, где воздавались у алтаря благодарственные молебны в честь государственных свершений и молили Бога в годины испытаний. Здесь проходили торжественные церемонии «посажения» на великокняжеский киевский престол и митрополичью кафедру, принимали послов и целовали крест. Здесь Ярослав Мудрый начал собирать первую русскую библиотеку и впервые открыл школу, здесь он повелел вести летописание и начать переводы книг на славянский язык. Собор был великим православным центром духовной и общественной жизни Древней Руси, пока не случилось нашествия татаро-монгол.

Огромные разрушения и опустошение принесло вражеское нашествие, прервав культурное развитие Древней Руси. В 1240 г. Софийский собор был хищнически разграблен войсками Батыя, и лишь к 1390 г. митрополит Киприан восстановил его. Но храм, как и сам Киев, более трех веков находился почти в запустении после вражеского завоевания. В 1596 г. собор оказался в руках грекокатолической (униатской) церкви, которая нанесла ему не меньший ущерб. Униаты даже начали продажу каменных украшений со стен Софийского собора. Православный храм возродился с приходом митрополита Петра Могилы, который в 1630 г. отобрал его у униатов, а затем отреставрировал и основал здесь мужской монастырь.

Реконструкция собора продолжилась и в дальнейшем. При гетмане Мазепе храм был наружно перестроен в национальный стиль украинского барокко. Внешние галереи были надстроены, появились четыре новых дополнительных купола, а остальные приобрели грушевидную форму, принятую в украинской архитектуре. Собор был побелен, сокрыв характерную византийскую кладку. По заказу Мазепы была также возведена новая колокольня, где до сих пор сохраняется колокол, отлитый по его заказу и носящий его имя. Реконструкция собора продолжалась и в дальнейшем. В 1740-х гг. фронтоны и барабаны собора были украшены лепными орнаментами, а в середине XIX в. были восстановлены утраченные на фасадах лепные украшения, позолочен главный купол и главки малых куполов. Тогда он окончательно приобрел свой нынешний облик. При этом его внутреннее убранство почти не изменялось, лишь в 1747 г. появился новый иконостас, а в XIX в. чугунные напольные плитки.

В XVIII в. для иконостаса была создана принципиально новая композиция иконописного ряда, прославляющего Премудрость Божию. Одна из икон, Святая София, скоро стала почитаться чудотворной, после произвольного возгорания перед ней лампады.

В 1934 г. архитектурный комплекс, куда помимо Софийского собора вошли колокольня (1706 г.), дом митрополита (1730 г.), трапезная (1730 г.), братский корпус (серед. XVIII в.), бурса (семинария) (1767 г.), хлебопекарня (1730 г.), южная въездная башня (начало XVIII в.) и врата Заборовского (1746 г.), был объявлен Государственным архитектурно-историческим заповедником «Софийский музей». На территории заповедника и в самом соборе сохранилось около 100 захоронений, в том числе эпохи Древней Руси. Многие захоронения именитых князей в соборе были утрачены, в том числе и усыпальница Владимира Мономаха. Но сохранился саркофаг самого ктитора храма, великого князя Ярослава Мудрого и его жены Ирины. Неоднократно осуществлялось его вскрытие для научных исследований в 1936, 1939 и 1964 гг. Тогда же был реконструирован облик князя известным антропологом М. Герасимовым. Новое вскрытие саркофага состоялось недавно, в 2009 г.

Существуют многочисленные легенды о подземных лабиринтах под древним собором, поиски которых проводились лишь однажды, в 1916 г., но не были завершены. Согласно одной из легенд, в одном из подземелий хранится легендарная библиотека Ярослава Мудрого.

Церковные богослужения в Святой Софии до настоящего времени не возобновлены, за исключением 24 августа — Дня независимости Украины, с 2005 г. представители различных религиозных организаций здесь совершают совместную молитву. Украинская православная церковь Московского Патриархата участие в этом мероприятии не принимает, справедливо отказываясь участвовать в совместной молитве вместе с отлученной РПЦ «украинской автокефальной церковью».

Святая София Киевская уже почти тысячу лет возвышается в самом сердце древнего града, даря людям великую радость общения с сотворенным когда-то чудом византийской и древнерусской архитектуры, воплотивших в себе на века высокие образцы нашей православной духовности.

Полное наименование собора — Великая церковь Успения Божией Матери, за особое почитание на Руси Богородицы. С возведением этого храма связано множество легенд. По одной из них, константинопольские мастера приехали сюда сами, посланные Богородицей, и привезли с собой святые мощи мучеников и чудотворную икону Успения Богоматери из Влахернского храма, ставшую главной святыней. На рубеже XI–XII вв. к храму пристроили Иоанно-Предтеченскую церковь.

С 70-х гг. XI в. в Печерском монастыре началось активное строительство, продолжавшееся несколько десятилетий. Помимо Успенского собора здесь были возведены трапезная, братские келии и другие постройки. Строительство прерывалось половецким разорением обители в 1096 г., но вскоре она вновь отстроилась. Тогда весь монастырь огородили высоким частоколом. В 1108 г. была возведена Троицкая надвратная церковь на средства черниговского князя Святослава Давыдовича, принявшего постриг и ставшего известным как Святоша. Она единственная без особых изменений дошла до нашего времени, лишь позднее преобразившись стилем барокко. Преподобный Феодосий устроил и странноприимный дом, на который отпускалась десятая часть монастырских доходов. Обустроенный монастырский комплекс здесь сложится уже к концу XII в. В новые келии постепенно перемещаются насельники монастыря. А в подземных пещерах позднее станут хоронить усопшую братию, где захоронения будут непрерывно продолжаться более семи веков. Именно от пещер произойдет и название монастыря — Печерский, уже в домонгольские времена ставшего крупнейшим мужским монастырем и получившего статус лавры. Так называли большие монастыри (по-гречески буквально «улица»), имевшие свою многочисленную застройку. В XI–XII вв. монастырскую школу здесь пройдут около двадцати будущих епископов, всю жизнь сохранявших величайшее почтение к своей обители.

Лавра постепенно становится значительным духовно-просветительным центром, имеющим огромное влияние на общественно-религиозную жизнь в столице. Уже в XI в. в монастыре пишутся первые иконы, скоро здесь образуется иконописная мастерская. В начале XII в. летописец Нестор писал здесь «Повесть временных лет», главную летопись Древней Руси. В XIII в. здесь будет составлен Киево-Печерский патерик, донесший до нас историю Киева. Но тяжелое землетрясение 1230 г. прервет неспешную монастырскую жизнь, нанеся зданиям обители значительные повреждения, когда Великая церковь, по словам летописца, «расступится на четыре части». Храм будет восстановлен накануне нового потрясения, которое не сравнится со стихийным бедствием. Оно оказалось лишь малым испытанием по сравнению с тем бедствием, что случится ровно через десять лет. В 1240 г. Батый начисто разорит блистательный Киев и Печерскую лавру. Оставшиеся в живых монахи разбегутся, и лишь в XIV в. монастырь возродится из скорбного запустения. Великая церковь восстановится, и в ней будут устроены тогда усыпальницы многих знатных родов. В 1483 г. крымский хан Менгли Гирей вновь разорит монастырь, но щедрые жертвователи помогут быстро ему восстановиться. В возрождении лавры принимали посильное участие и москвичи. Великая церковь украшается и обновляется вновь. К концу XVI в. монастырь обладает уже значительными вотчинами и земельными угодьями. Ему принадлежат два города — Радомысл и Васильков, более пятидесяти сел и деревень, многочисленные перевозы, мельницы, пасеки и т. д.

В конце XVI в. монастырь переходит в непосредственное подчинение Константинопольского патриарха. Наступающая на Украину униатская церковь в 1596 г. делает попытки силой отобрать монастырь у православных. Но монахи, во главе с архимандритом Никифором Туром, оказали вооруженное сопротивление. Через два года вторая попытка киевского униатского митрополита завладеть значимой для верующих лаврой также провалилась.

Монастырь отстоял от униатов и свои значительные владения. В условиях экспансионистской политики униатов лавра становится твердым оплотом православия во всей Малороссии.

В 1616 г. в лавре основывается типография, и к выпуску богословской литературы привлекаются известные религиозные писатели и художники. Издаются с роскошными гравюрами Жития святых, Евангелия, буквари, календари, литература по истории церкви.

В конце XVII в. лавру обносят земляным валом, а затем каменными крепостными стенами с бойницами. Петр Великий позднее доведет укрепления монастыря до высокого уровня тогдашней фортификации.

В 1718 г. грандиозный пожар уничтожает многие сооружения лавры, монастырский архив, библиотеку и типографию. Гибнут многие бесценные документы. Лишь к 1729 г. Великая церковь восстанавливается, украшенная, как остальные здания, в новом архитектурном стиле барокко.

В 1731–1745 гг. возводится большая лаврская колокольня, высота которой вместе с крестом составит 96,5 м. К середине XVIII в. на территории лавры формируется уникальный архитектурный ансамбль, в основном дошедший до нашего времени.

С 1688 г. лавра подчиняется Московскому патриарху, а в 1786 г. переподчиняется киевскому митрополиту. К XIX в. Киево-Печерская лавра становится крупнейшим монастырем во всей России, площадь которого составляла до 30 г. В состав лавры входило шесть монастырей, множество пустынь, а на ее территории находилось 23 храма, шесть из них были пещерными. Обитель дала православному миру более полутора сотен святых подвижников, останки 119-и сохранились нетленными в пещерах. Лавра стала общерусской святыней и знаменитым местом паломничества не только у православных христиан, но и у униатов, благоговейно почитавших ее священные реликвии. Слава лавры во многом переносится и на Киев, получающий наименование Русского Иерусалима.

На территории лавры находился ряд захоронений выдающихся лиц. Здесь хоронились киевские и литовские князья, представители знатных родов и фамилий. В Великой церкви почивали мощи преподобного Феодосия, хранилась святая глава равноапостольного князя Владимира и была усыпальница князя К. И. Острожского. В церкви находилась чудотворная икона Божией Матери «Игоревская», пред которой, по преданию, в 1147 г. молился князь Игорь Олегович, во время его убиения. В храме также находились гробницы митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского, фельдмаршала П.А. Румянцева. Возле трапезной было захоронение известного судьи украинского войска В. Кочубея и полтавского полковника И. Искры. В лавре нашел упокоение и бывший премьер-министр России П.А. Столыпин, убитый социалистами.

А недалеко от монастыря, в церкви Спаса на Берестове, была усыпальница основателя Москвы Юрия Долгорукого.

Приход к власти большевиков привел к безумному повсеместному уничтожению русских национальных святынь и тотальному истреблению православного духовенства. В 1918 г. у стен лавры был убит первый новомученик российский, митрополит Киевский и Галицкий Владимир, а в 1924 г. лавра была передана обновленцам. В 1926 г. на части ее территории был образован музейный городок, а в одном из корпусов размещена Государственная историческая библиотека Украины, находящаяся там до настоящего времени. К 1930 г. монастырь был полностью ликвидирован, а его братия расстреляна или сослана.

Лишь во время оккупации фашистами в монастыре на некоторое время были возоблены богослужения, до освобождения советскими войсками. Но и немцы нанесли непоправимый урон. В ноябре 1941 г. оккупационными войсками была взорвана Великая церковь Успения. После освобождения в лавре начались большие реставрационные работы по спасению архитектурного комплекса. Возродившемуся музею были возвращены из Германии более сорока ящиков уникальных произведений искусства, вывезенных оккупантами.

Восстановление православной обители было осуществлено в 1988 г., в связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси, когда территория Ближних пещер была передана братии. В настоящее время нижняя лавра находится в ведении Украинской православной церкви Московского Патриархата, а верхняя лавра — в ведении Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В 2000 г., по указанию президента Л. Кучмы, была восстановлена жемчужина лавры — Великая церковь, оставшаяся в ведении музея.

Особой благодатью по-прежнему обладают самые древние сооружения лавры — Ближние пещеры, называемые также Антониевыми, где под спудом должны находиться не найденные мощи святого, и Дальние, или Феодосиевы пещеры. Они состоят из системы подземных коридоров высотой до 2,5 м, а шириной до 1,5 м, на глубине 5—20 м. Общая длина Ближних и Дальних пещер составляет до 600 м. Здесь, на протяжении веков, находили упокоение лаврские подвижники, известные деятели церкви и культуры. В них упокоился легендарный летописец Нестор, авторы «Печерского Патерика» Симон и Поликарп, изограф Алипий, ученик Антония — целитель Агапит, былинный богатырь Илья Муромец, пришедший в монастырь в старости, и многие другие. В каждой пещере имеется по три подземных церкви, в которых и теперь проходят богослужения. Здесь совершается помазывание верующих драгоценным миром от мироточивых глав, а также одеваются чудотворные шапочки преподобного Марка и Иоанна Многострадального. В стенах подземных коридоров сохраняются узкие окошки келий лаврских затворников, которые в уединении вели молитвенную жизнь. По подсчетам, в Ближних пещерах находится более 70 мощей и 30 мироточивых глав; в Дальних — 45 мощей и 30 мироточивых глав. В 1980 гг. в подземельях была обнаружена святая келья преподобного Феодосия Печерского.

А вот как описывал посещение пещер лавры в середине XVIII в. француз Гийом Левассер: «В половине лье ниже Киева виднеется поселение, называемое Печеры, в котором находится большой монастырь, обычная резиденция митрополита или патриарха. Под соседней с этим монастырем горой имеется большое количество пещер, наподобие шахт, наполненных множеством тел, сохраняющихся здесь более 1500 лет и похожих на египетские мумии. Рассказывают, что первые христиане-отшельники устроили себе эти подземные пристанища, чтобы тайно совершать здесь богослужения, и спокойно жили в пещерах во время гонений со стороны язычников… Там можно увидеть… железную цепь, которой, говорят, дьявол бичевал святого Антония и которая имеет силу изгонять злых духов из тел ею привязанных. Имеется также три человеческих головы на блюдах, из которых постоянно сочится масло, очень помогающее при излечении некоторых болезней. В этих местах покоятся останки некоторых видных людей, между прочим — двенадцати каменщиков, которые построили собор…»

В Ближних пещерах, в Крестовоздвиженском храме, построенном в 1700 г., хранится своеобразная сокровищница православных святынь. В ее храмовой иконе заключена частица Животворящего креста Господня, а над Царскими вратами помещен список с чудотворной иконы Успения Богоматери, именуемой Киево-Печерской. Эта особо чтимая на Руси древняя икона XI в., во время оккупации она была конфискована немцами и вывезена. Там же хранится чудотворный список с иконы Богоматери «Греческая-Андрониковская», домашней иконы византийских императоров, хранившейся долгое время в Зимнем дворце Петербурга, переданной затем в Казанский монастырь Тверской губернии, а позднее пропавшей.

На территории Дальних пещер в Аннозачатьевском храме хранится чудотворная икона Николы Мирликийского, прозванная за совершенные им чудеса Николой Добрым. У Дальних пещер сохранились захоронения многих героев Отечественной войны 1812 г. — генералов П. Кайсарова, О. Красовского, Ф. Остен-Сакена; адмирала Е. Путятина, участников освобождения Болгарии от турок в 1877–1878 гг. генералов С. и М. Леоновых.

Особым достоянием Печерской обители является лаврский церковный распев, идущий из глубокой древности. Его благозвучие всегда создает особое молитвенное настроение у всех православных верующих.

О происхождении названия Почаевского монастыря существует несколько версий. По одной из них, оно произошло от фразы «Поча Дива творити чудеса». В разговорной речи, как считают лингвисты, слово «диво» утратило первую букву «д», и из двух слов «Поча ива» возникло Почаив.

Расцвет монастыря приходится на первую половину XVII в., в связи с деятельностью игумена Иова Почаевского (в миру Иоанна Железо), твердо и активно противостоявшего униатству и ополячиванию православных.

Богоматерь неоднократно являла Свое заступничество православному монастырю. В 1675 г., во время войны с турками, лавру осаждали полки союзных им татар. Монастырские стены не могли служить надежной защитой обители, и только чудо могло спасти братию. Они усердно молились перед чудотворным образом Божией Матери и перед ракой с мощами преподобного Иова. На утро над вражеским воинством явилась Пречистая Богородица с небесными ангелами, держащими мечи, и неразумные враги стали опрометчиво стрелять в них. Но стрелы возвращались назад и ранили пускавших их. В ужасе враги бежали от стен обители.

В начале XVIII в. Почаевский монастырь заняли униаты, а в 1721 г. в нем устраивается резиденция греко-католического монашеского ордена василиан. Щедрым благотворителем Почаевской лавры стал граф Николай Потоцкий, отстроивший на свои средства в 1780 г. новый Успенский собор и братский корпус. Этому способствовали чудесные обстоятельства, случившиеся с ним. Однажды взбесившиеся лошади перевернули графскую коляску, и он в гневе выхватил пистолет, чтобы убить зазевавшегося кучера. Но тот, подняв руки вверх, громко стал призывать милосердную Богородицу, безостановочно восклицая: «Матерь Божия, явленная в иконе Почаевской, спаси меня». Самонадеянный и гордый Потоцкий несколько раз стрелял из пистолета в кучера, но каждый раз случалась осечка. Вразумленный Божией силой, он решил посвятить себя устроению обители. Главным украшением лавры стал выстроенный им соборный храм Успения Божией Матери. В нем, над царскими вратами в звездчатом киоте, помещена была чудотворная Почаевская икона. Она и теперь тут, в третьем ярусе иконостаса, каждое утро после полунощницы икона опускается на лентах вниз для почитания верующими. Проистекавшие многочисленные чудеса от целительной святыни засвидетельствованы в монастырских книгах, в которых говорится об избавлении от неизлечимых недугов и благодатной помощи Богородицы в устроении различных дел. Особенно святыня помогает исцелению от болезней зрения. Чудотворность иконы официально была признана Римо-католической церковью в 1773 г., когда по благословлению Папы Римского образ был коронован. Так что она считается святыней не только православного мира, но и у христиан латинского исповедания.

Святыня лавры — Стопа Богоматери — находится также в Успенском соборе. Во время возведения храма в полу, над Следом Богородицы, оставили небольшой круг, а над ним установили балдахин в виде часовни. В 1884 г. он был заменен на ковчег, а над ним установлен большой бронзовый киот с барельефным изображением. Ковчег, изготовленный из толстого стекла с позолоченной крышкой, сверху накрыт вышитым на шелковом плате изображением Стопы Богородицы. В этом святом месте воочию ощущаешь благодатное присутствие Божией Матери, к помощи которой прибегают тысячи паломников на протяжении уже многих веков. Прикосновение к непостижимой тайне помогает глубже осознать величие нашего православия.

Здесь же можно испить из чудотворного источника, огражденного железной решеткой. Целительная вода разливается здесь иеромонахом, несущим послушание.

Почаевский монастырь был возвращен Православию в 1831 г., а через два года он получил наименование лавры, с присвоением ей четвертого места в статусе существовавших тогда в России лавр.

В пещерном храме Святой Троицы в серебряной раке, устроенной в 1842 г. известной благотворительницей русских монастырей Анной Орловой-Чесменской, почивают нетленные мощи преподобного Иова Почаевского, скончавшегося столетним старцем в 1651 г. Здесь сохранилась и его крохотная келья, в которую можно попасть только ползком. Рассказывают здесь историю, произошедшую с местным вельможей — лютеранином Фирлеем. Много лет он судился с монастырем, где пребывал тогда игуменом Иов, за земли покойной своей родственницы Анны Гойской, завещавшей их монастырю. Но в 1623 г. Фирлей разграбил имущество обители и похитил Почаевскую икону, мало веря в Божие наказание. Однажды он нарядил свою жену в церковные облачения и дал ей в одну руку Святую Чашу, а в другую — святую Почаевскую икону. И в тот же миг на Фирлееву жену «напал бес лют», которым она страдала до тех пор, пока Фирлей не вернул икону монастырю.

До революции при лавре были обустроены три гостиницы и больница для богомольцев, организована иконописная мастерская и школа с обучением различным ремеслам. Но все это было уничтожено с наступлением XX богоборческого века, ставшего особенно драматичным периодом в истории лавры. В Первую мировую войну в обители находились на постое австрийские войска, устроившие здесь ресторан, кинотеатр и прочие места отдыха. Лишь знаменитый Брусиловский прорыв освободил Почаев от надругателей православной святыни. Но в 1919 г. здесь уже хозяйничали безбожные большевики, а осенью того же года — католическая Польша. Тогда же был возбужден ряд судебных исков, требующих передачи Почаевской лавры униатам. Православным местным жителям часто приходилось вступать в жестокие стычки с экспансией, отстаивая свою святыню. В 1939 г. территория Западной Украины перешла к СССР, и для Почаевского монастыря началась новая эпопея жестоких испытаний. Были закрыты детский приют, приходская школа, реквизированы вся техника, скот, лошади, а вся обитель была оставлена без средств существования. Из более чем 300 насельников лавры здесь остается меньше 100. В 1943 г. Сталин круто изменил свою политику в отношении Церкви, чем спас многие обители от окончательного опустошения. Существует даже легенда, что этому способствовало исцеление его дочери Светланы почаевским старцем Амфилохием, которого позднее причислят к лику святых за его подвижнические подвиги. Времена Хрущева принесут монастырю новые лишения: храм Серафима Саровского превратят в морг, церковь Святого Духа — в зернохранилище, а храм Всех Святых — в кинотеатр. Но и в этих гонениях Почаевская лавра сумела выстоять и сохранить веру православную.

В 1980 гг. начался период духовного подъема, и почаевская братия пополнилась иноками Троице-Сергиевой лавры. В 1987 г. ее посетил Вселенский Патриарх Димитрий I, где совершил Божественную литургию. Ав 1990 г. праздничные торжества по случаю 750-летия со дня основания Почаевской лавры возглавил новоизбранный Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

И вновь Почаевская авра возродилась во всей мощи и стала одной из главных святынь православного мира, одним из духовных его оплотов, где незримо вершится великое монашеское делание — молитва за свой народ и божественную милость.

Когда был окончательно достроен собор — неизвестно, скорее всего, уже после присоединения Чернигова к владениям Ярослава Мудрого. Собор стал кафедральным собором Черниговского княжества и епископства, крупнейшего духовного и культурного центра раннехристианской Руси. Здесь будут заключаться важнейшие договоры, оглашаться княжеские указы, и здесь будут черниговцы вымаливать милость Божию.

Собор станет княжеской усыпальницей на многие века. Помимо его ктитора Мстислава Владимировича тут были похоронены его жена Анастасия и сын Евстафий, а позднее князь Святослав Ярославич, а также его сыновья Глеб Святославич (1078) и Олег Святославич (1115). В 1150 г. сюда перенесут мощи убитого (1147 г.) в Киеве князя Игоря Ольговича. Здесь же упокоились герои «Слова о полку Игореве» Всеволод Святославич и Ярослав Всеволодович, а также будут храниться до 1572 г. мощи убитого в Орде черниговского князя Михаила Всеволодовича, перевезенные позднее в Москву.

Архитектурно-пространственное решение Спасского собора было уникальным для своего времени. Подобная планировочная концепция не повторяется ни в одном из известных древнерусских храмов. Собор гармонично совместил романскую трехнефную базилику с крестово-купольной византийской системой. В плане собор представлял собой храм размерами 18 х 27 м, с восемью столбами и украшенный тремя апсидами. Он сразу стал главной доминантой древнего города, сохраняя строгое величие талантливого зодчества.

К восточным углам храма были пристроены небольшие часовни, которые не сохранились. А с севера к западному фасаду была пристроена круглая башня, с винтовой лестницей, по которой поднимались на хоры собора князь со свитой и знатью. Стены собора были выполнены в так называемой «смешанной кладке», в которой наряду с плинфой использовался природный камень, положенные на известковом розовом растворе. Снаружи стены не штукатурились, но украшались орнаментальными узорами, пилястрами из кирпича, создававшими особую торжественность фасадам.

Все пространство собора было украшено беломраморными резными колоннами и многоцветными сюжетными фресковыми росписями, погибшими в пожаре 1756 г. Интерьер отличался строгостью и одновременно торжественностью, которую во многом придавали внутренние двухъярусные аркады, уходящие в подкупольное пространство. Подобные аркады достаточно были редки в Древней Руси. Вдоль них были устроены деревянные настилы северных и южных хор, сгоревшие в середине XVIII в. Пол устилали резные шиферные плитки с мозаичной инкрустацией из разноцветной смальты. Акустика собора, как и всех древнерусских храмов, была изумительной, чему способствовали во множестве заложенные в стены и своды голосники (керамические горшки). Изысканное убранство храма соперничало с первопрестольными киевскими соборами.

Спасо-Преображенский собор сохранил до наших дней свои основные древние конструкции, хотя не раз подвергался основательным изменениям. После нашествия полчищ Батыя в 1239 г. в нем восстанавливались частично разрушенные своды и купола, обновлялись росписи. В XVII столетии были надстроены апсиды, перестроены купола в стиле барокко. Значительные обновления потребовались собору после грандиозного пожара 1750 г.

Тогда в конце XVIII в. была надстроена северная башня с лестницей на хоры, а также возведена на месте разрушенной крестильни южная круглая башня, симметричная левой. В результате реконструкции несколько изменили форму куполов собора, установили на обе башни огромные шпили, что во многом исказило облик древнего храма, а в довершение ко всему все фасады были оштукатурены и побелены. Также внутри собора был установлен новый иконостас, в изысканном барочном стиле, изготовленный нежинскими мастерами С. Волощенко и С. Белопольским по проекту архитектора И. Яснигина. Он и теперь привлекает своей причудливой деревянной резьбой внимание всех входящих в храм. Иконописные работы были выполнены борзнянским священником Т. Мизко. В 1818 г. по проекту архитектора А. Карташевского возле западных, южных и северных порталов были возведены просторные тамбуры, а в конце XIX в. позолочены купола и шпили, после чего собор приобрел современный вид. В настоящее время в соборе можно увидеть сохранившиеся фрагменты древних фресок, резные шиферные парапеты хор и массивные колонны, внутри которых сокрыты первоначальные беломраморные колонны.

В 1814 г. в соборе установят знамена победоносных Черниговских полков, принимавших участие в военной кампании с Наполеоном, а в 1856 г. знамена полков, стяжавших геройскую славу в Крымскую войну 1853–1856 гг. Храм был почитаемой святыней города и всей северской земли, которую обязательно посещали все приезжавшие в Чернигов, в том числе российские самодержцы и деятели отечественной культуры.

С 1896 г. собор стал местом пребывания мощей святого Феодосия Черниговского, великого подвижника XVIII в. Последние годы жизни он был архимандритом Черниговского Елецкого монастыря. После обретения его нетленных мощей стали происходить многочисленные чудеса исцелений. Мощи святого были перенесены в собор из Борисоглебского храма и положены в драгоценную серебряную раку.

В настоящее время Спасо-Преображенский собор входит в состав Национального архитектурно-исторического заповедника «Древний Чернигов», где проходят праздничные богослужения Украинской православной церкви.

В состав крупнейшего на Украине заповедника входит 29 уникальных памятников архитектуры и культуры, шесть из которых — домонгольского периода. Необходимо отметить уже упоминавшийся выше одноглавый Борисоглебский собор, стоящий рядом со Спасским храмом, возведенный в 1123 г. Он был домовым храмом черниговских князей и усыпальницей княжеского рода Давидовичей, а позже главным храмом монастыря, ликвидированного императрицей Екатериной II. Он пережил много перестроек во времена его преобразования поляками в костел.

Выдающимся памятником в Чернигове являются также знаменитые Антониевы пещеры (XI–XVIII вв.), основанные в 1069 г. как пещерный монастырь Антонием Печерским. Согласно летописи, Антоний прибыл в Чернигов, спасаясь от гнева великого князя киевского Изяслава. Здесь он выкопал себе пещеру в подражание киевским Печерским, поддержанный в своих начинаниях черниговским князем Святославом Ярославичем. Основание монастыря тесно связано с острым соперничеством Чернигова с Киевом, стремящегося обзавестись похожими христианскими святынями. К сожалению, в XVIII–XIX вв. значительная часть подземелий была перестроена, утратив свой первоначальный облик.

Все в Чернигове пронизано седой древностью, и именно тут вся древнерусская история смотрит на вас с высоты своих уникальных соборов. Все дышит здесь духом вечности, пробуждая сердце к простым и ясным истинам православия, которое передали нам наши далекие предки.

Возведенный храм стал выдающимся произведением полоцкого зодчества. Весь объем храма членился на три разновеликие части: высокое центральное помещение, с востока апсида, с запада притвор. С западной стороны шло нарастание объема и килевидных кокошников, которые впервые были использованы в местной архитектуре. Храм был возведен размером 8 х 12 м на шести опорных столбах и значительно вытянут вверх, композиция которого будет в дальнейшем распространяться в других городах Руси. На центральную часть храма выходили хоры, по сторонам которых были устроены кельи. В одной из них пребывала преподобная Ефросиния.

Храм был украшен росписями XII в., которые сохранились до нашего времени. Фрески размещаются рядами на столбах и стенах храма. Скупая цветовая палитра на темно-синем фоне еще больше подчеркивает одухотворенность образов святых, являя пример самостоятельной высокохудожественной школы живописи. Сегодня фрески находятся в процессе реставрации.

В новый храм жертвуется игуменией чудотворный напрестольный крест, изготовленный ее стараниями. Полоцкий Крест, выдающееся произведение прикладного искусства Древней Руси, был настолько явлением уникальным, что о нем следует сказать особо. Основа Креста была деревянной, а сверху покрыта сплошь золотыми пластинами. Святой Крест длиной 51 см был освящен драгоценными частицами мощей многих угодников Божиих и частицей Животворящего Креста Господня. За частицами мощей преподобная Евфросиния посылала в Византию специальное посольство — связи у полоцких князей с византийским двором были хорошо налажены. Драгоценные частицы придали Кресту особую благодатную силу, а сам он был осыпан драгоценными каменьями, украшен перегородчатыми эмалями и весь сиял позолотой. Слава о Кресте быстро распространилась по всем русским княжествам. На боковых сторонах Креста было выгравировано страшное заклятие о не отчуждении, во имя сохранения его в этих землях. Также здесь сообщалось, для какой церкви он сделан, сколько стоил и чьим иждивением произведен. Местный мастер-ювелир, изготавливавший крест, Лазарь Богша, оставил потомкам и свое имя. Крест скоро стал являть чудеса многих исцелений, чудотворений и имел огромное духовное значение для всей Белой Руси.

Попечением преподобной Евфросинии становились многие обители. Одной из них стал основанный ею Богородицкий мужской монастырь, для которого она просила патриарха Константинопольского Луку и императора Мануила прислать ей список чудотворной Ефесской иконы Божией Матери, известной также под названием Корсунской. Этот список перенесен был позднее в 1239 г. в собор г. Торопца для венчания великого князя Александра Невского и дочери полоцкого князя.

Устроение монастырей и просветительская деятельность святой совмещалась часто с умиротворением враждовавших князей. Зная ее благодатную силу, многие прислушивались к ее советам, приходя к ней за духовным наставничеством.

Уже в преклонных летах святая Евфросиния решилась осуществить свое давнее желание — совершить паломничество на Святую Землю. В сопровождении князя Давида и сестры Евпраксии она отправилась в далекое путешествие. По пути она поклонялась многим христианским святыням, прежде чем достигла Иерусалима. Здесь преподобная обошла и поклонилась всем святым местам евангельских событий, а у Живоносного Гроба Господня поставила лампаду. От непосильного подвижничества и преклонных лет она занемогла и 23 мая 1173 г. преставилась. Согласно завещания, она была погребена в обители преподобного Феодосия. Весть о кончине преподобной Евфросинии вызвала у горожан Полоцка неописуемую скорбь. В день кончины ее ежегодно стало совершаться поминовение, а сама она стала небесной покровительницей города.

В 1187 г. Иерусалим завоевал султан Саладин, заставивший христиан покинуть город. Русские монахи, возвращаясь на родину, взяли с собой святые мощи Евфросинии и перенесли в Киево-Печерскую лавру, где они пребывали почти восемь веков.

Весьма драматична дальнейшая судьба православной святыни — Полоцкого Креста. После захвата Полоцка смоленскими князьями Крест оставался в Смоленске до начала XVI в., после чего оказался в Москве. Царь Иоанн Грозный свято почитал православные святыни, с особым молитвенным почтением относясь и к чудотворному Полоцкому Кресту. Он даже обновил Крест, проведя небольшие поновления. Вера в его силу была настолько велика у государя, что он взял святыню в поход на Полоцк в 1563 г., поклявшись, что вернет ее в Спасо-Евфросиниевский монастырь, если она поможет ему взять город. После победы набожный царь по обету возвратил Крест в прежнюю обитель.

После взятия Полоцка Стефаном Баторием (1580 г.), который отвоевал город у Ивана Грозного, Спасо-Преображенский монастырь был передан надолго иезуитам. Все это время Крест хранился в Полоцком Софийском соборе, и то, что он сохранился, было настоящим чудом. В 1840 г. православный монастырь был восстановлен, и Полоцкий Крест вернулся в свою обитель. Монастырь причислили к разряду первоклассных, а в стенах его разместили женское духовное училище. В 1847 г. здесь возводится Евфросиниевская трапезная церковь, а в 1897 г., по проекту архитектора В.Ф. Коршикова, строится монументальный пятиглавый Крестовоздвиженский собор в псевдовизантийском стиле.

В XIX в. Полоцкий Крест вывозится для поклонения в Москву и Петербург. По воспоминаниям очевидцев, верующие стояли в очередях в Московский Успенский собор с пяти часов утра до десяти вечера, а по ночам его возили по «домам чиноначалий, вельмож, графов и богатых купцов» для водосвятия. Крест скоро вернулся в Полоцк, где он находился до начала 1920-х гг.

После восстановления в 1833 г. Полоцкой епархии жители впервые обратились в Синод с просьбой о перенесении мощей преподобной Евфросинии из Киева в основанный ею монастырь. Все многочисленные прошения на протяжении XIX в. получали категорические отказы. Лишь в 1910 г. эта просьба была удовлетворена и мощи святой были торжественно перенесены в Полоцк. Для святых мощей, на пожертвования всего белорусского края, была сооружена кипарисовая рака, облицованная серебром и украшенная золочеными чеканными барельефами и орнаментами.

После закрытия монастыря (1921 г.) трагические испытания выпали на долю монастырских святынь. С революционными реквизициями Полоцкий Крест сначала был перевезен в Минск, а в 1929 г. в Могилёв. Здесь он находился в особом сейфе обкома партии. С началом войны Крест бесследно исчезает и дальнейшая судьба его неизвестна. Нелегкие испытания выпали на долю и святых мощей полоцкой игуменьи, когда они были перевезены в Витебск для демонстрации в историческом музее и музее атеизма, где пребывали до начала войны. В 1941 г. национальная святыня эвакуации не подлежала, и она была перенесена верующими в Витебскую Покровскую церковь, где пребывала до 1943 г. После освобождения Полоцка мощи преподобной Евфросинии были перевезены из Витебска в родную обитель, где они покоятся и в настоящее время.

Следует отметить, что по сохранившимся фотографиям, по образу и подобию Креста преподобной Евфросинии Полоцкой, усилиями специалистов в 1997 г. святыня была восстановлена. Воссозданный Крест был освящен на многих святых местах Палестины, туда вложены частицы мощей святых и Животворящего Креста Господня, частицы камня от Гроба Господня, переданных иерусалимским патриархом. Так была соблюдена святость воссозданной православной реликвии, которая и сегодня остается великим духовным символом Белоруссии.

Преподобная Евфросиния Полоцкая прославилась как покровительница женского монашества, а основанный ею Спасо-Евфросиниев монастырь по-прежнему остается одним из наиболее почитаемых монастырей Русской православной церкви. А воздвигнутый Спасо-Преображенский собор по праву считается жемчужиной восточнославянской православной культуры.

Жировичский образ входит в условный список ста самых почитаемых икон православного мира, и само обретение его окутано, как и большинства чудотворных икон, непознаваемой божественной тайной.

А предание свидетельствует об этом так. Весной 1470 г. в Великом княжестве Литовском пастухи однажды пасли скот в местечке Жировицы, когда увидели в лесу необыкновенно яркий свет. Любопытствуя, они углубились в чащу и увидели на дикой груше икону в лучезарном сиянии. А под деревом струился родник с прозрачной водой. Долго сильный свет и благоговейный ужас мешали им приблизиться к образу. Но, когда свет пламени, озарявший икону, прекратился, пастухи поклонились святому образу Богоматери, сняли его с дерева и принесли в усадьбу своему господину Александру Солтану, подскарбию (хранителю казны) литовскому. Он положил найденный образ в ларец, а скоро захотел показать его своим знакомым. Все с удивлением выслушали его рассказ, но когда захотели увидеть икону, то в ларце ее не оказалось. Это очень удивило Александра, но скоро пастухи на том же месте в лесу снова обнаружили образ Богоматери и вновь принесли его своему господину.

Тогда он понял промысел Божий и дал обет основать храм на месте явления необыкновенной иконы. Скоро здесь была возведена деревянная церковь во имя Пресвятой Богородицы и драгоценный образ помещен в ней. Весть о чудесном явлении иконы Божией Матери быстро распространилась по окрестным селениям, и скоро к ней стало притекать множество богомольцев для поклонения. Многие получали тут исцеления по вере своей, и слава о чудотворной иконе пошла по всем краям Белой Руси. Около 1520 г. в церкви случился большой пожар, и сколько ни старались спасти икону, все усилия были тщетны. Тщательные поиски ее и на пепелище не принесли успеха. И все были уверены, что драгоценный образ Богоматери погиб и сокрушались о потере. Спустя некоторое время дети увидели на горе, у подножия которой был сгоревший храм, сидящую на камне деву, в лучезарном сиянии. Они не решились подойти к ней близко, но известили об этом необыкновенном видении своих родителей. Вскоре об этом узнало все селение, и люди, вместе со священником, отправились на гору. Подойдя к указанному камню, они увидели на нем горящую свечу, а когда подошли ближе, то нашли на нем икону Богоматери Жировичской, нисколько не потерпевшую от пожара. Это событие стало вторым явлением чудотворной иконы. А на камне, после явления Богородицы, отпечаталось изображение Ее ладони и пальцев правой руки. Данный камень сразу же огородили, а икону священник временно поставил в свой дом. После чего приступили к сооружению нового храма во имя Пресвятой Богородицы, куда скоро и поместили чудотворный образ. Позднее здесь возник мужской монастырь, где оставались многие богомольцы, приходившие поклониться святому образу.

В 1613 г. в православном монастыре, на целых два века, утвердились бази-лиане (католики греческого обряда), создав в нем свой униатский духовнополитический центр. Все чудотворные святыни были признаны католической церковью, и здесь развернулось активное каменное строительство, превратившее обитель в интересный памятник архитектуры XVII–XVIII вв., сочетающий различные стили барокко, рококо и классицизма. Были возведены главный Свято-Успенский собор с колокольней, Явленская и Кре-стовоздвиженская церкви, здание семинарии, жилой монастырский корпус, хозяйственные постройки и так далее. Территория монастырского комплекса частично была обнесена каменной стеной с воротами. Только в 1839 г. монастырь вновь возвратится православным.

Наиболее крупным сооружением монастыря стал Свято-Успенский собор, построенный в 1650 г. на месте первого явления Богородицы. Массивный однокупольный собор высотой 40 м и длиной 55 м поражает своим строгим величием. Храм соединен крытыми переходами со зданием семинарии и жилым корпусом. Перед собором возведена колокольня. Освященный во имя Успения Божией Матери собор имеет еще два боковых придела: правый в честь Покрова Пресвятой Богородицы, а левый в честь Рождества Иоанна Предтечи. Под спудом храма сохранился родник, около которого явился впервые образ Божией Матери. Сейчас доступ к нему немного ограничен, так как вода в нем стала оскудевать. С правой стороны к собору пристроена небольшая церковь Святителя Николая Чудотворца, создающая внутри образ пещерного храма.

Чудотворная икона Жировичской Богоматери находится в особом киоте в иконостасе собора слева от царских врат, на зимний период переносимая в Никольскую церковь. До 1638 г. икона хранилась без стекла, что привело, от частых прикосновений, к небольшим утратам. До середины XIX в. в соборе хранилось и знаменитое «Жировичское евангелие», рукописный памятник XV в. В нем по-белорусски была сделана запись канцлера Великого княжества Литовского Льва Сапеги. Теперь уникальное евангелие хранится в Научной библиотеке Академии наук Литвы. В соборе хранится крест-мощевик с частицами мощей многих святых угодников, мироточивый Казанский образ, икона Главы святого Иоанна Предтечи, с источившейся из нее капелькой застывшей крови, и много других реликвий.

На юго-востоке от собора расположена Явленская церковь, возведенная на месте второго явления чудотворной иконы. Камень, на котором явился святой образ, в 1672 г. был помещен в алтаре под престолом вновь построенной церкви во имя Рождества Богородицы, прозванной Явленской. В 1769 г. храм был полностью перестроен в стиле позднего барокко, в виде безкупольного однозального храма.

На самом высоком месте монастыря в 1769 г. была возведена Кресто-воздвиженская церковь, доминанта всего монастырского ансамбля. Храм символизировал Голгофу, вершину страданий Иисуса Христа, имитируя некое паломничество на Святую Землю. В нем была установлена так называемая «святая лестница», связанная с католическим преданием, по которому крестоносцы вывезли из Иерусалима в Рим подлинную лестницу, по которой Господь поднимался во дворце Пилата. В ступени Крестовоздвиженской церкви были помещены ковчежцы с мощами святых угодников, по двадцати восьми ступеням которой паломники медленно поднимались наверх на коленях, сопровождая путь горячими молитвами. Впоследствии святые мощи были изъяты из ступеней и помещены в крест-мощевик Успенского собора. После вхождения этих земель в состав Польши (1919 г.) Крестовоздвиженский храм превратился в костел, действовавший до 1945 г.

В состав монастырского комплекса входит и деревянная церковь во имя Георгия Победоносца, построенная в стиле барокко в конце XVIII в. Односрубный прямоугольный храм с пятигранной алтарной пристройкой, непривычно ориентированной на запад.

На протяжении многих веков в Жировичский монастырь тянулись многочисленные паломники, стремясь поклониться чудотворной иконе, ставшей одной из самых почитаемых святынь Беларуси. Вокруг места ее явления бьют и сегодня святые родники, в которых многие обретают телесное исцеление. Особенно почитается паломниками источник, расположенный в двух километрах от монастыря, в урочище Викня, где существовала часовня, разрушенная большевиками.

В литературе описано множество чудотворений, происходивших от святого образа и камня, на котором явилась Богородица. В настоящее время он помещен в алтарь Явленской церкви, над которым установлен святой престол. А когда он находился на открытом воздухе, происходили и некоторые трагические события из-за людского неверия. Так, в 1618 г., некто Христофор, приехав в Жировичи со своей женой, пошутил около означенного камня и глупо усомнился, что на нем сидела сама Богородица. Облокотившись руками на отпечаток ладони Богоматери, он неожиданно почувствовал сильную боль, а руки его вдруг пожелтели, словно иссохли. Прошли многие недели, а странная болезнь не поддавалась лечению. И тогда он, осознав свой грех, отправился пешком в Жировичи, где долго с раскаянием молился у камня, прося милость прощения. Лишь тогда он получил исцеление. Трагическая смерть постигла у камня христианку Езерскую из Волковысского уезда. Проходя мимо святыни, она надсмехалась над иконами, а сев на камень, иронизировала, как сидела на нем Мария. И сразу руки ее покрылась струпьями, опухли, а сама еретичка скоропостижно скончалась.

Но свидетельств о чудодейственной силе камня и помощи святого Жиро-вичского образа еще больше. Множество чудес совершились перед иконой Богоматери: исцеления от паралича, оспы, возвращения полной утраты зрения и т. д. Много чудес произошло здесь и во время Великой Отечественной войны. На территорию монастыря падало несколько снарядов и бомб, но ни один из них не взорвался. Приказ об уничтожении монастыря, где размещались немецкие склады с боеприпасами, был и у советских летчиков. Но он ни разу не был выполнен — по причине постоянных ошибок в бомбометании или выборе неправильной цели летчиками. Несомненно, именно православные святыни помогли оградить обитель от полного уничтожения.

Каждая земля рождает свои священные реликвии и великие духовные центры. Для Беларуси Жировичский монастырь стал такой же святыней, как Троице-Сергиева лавра для России или Киево-Печерская — для Украины. И ее непреходящее духовное значение остается широко востребованным для людей и в наши дни, куда всегда стремится многолюдный поток паломников.

Внутри храма первоначально были сооружены хоры, срубленные арки которых были обнаружены реставраторами уже в наше время. Интерьер церкви не был изначально, возможно, предназначен для полноценной росписи, о чем свидетельствует расположение «голосников», глиняных кувшинов, вмурованных в стены для улучшения акустических свойств помещения храма и выступающих горловинами наружу. Хотя документы проведенной реставрации 1870 г. говорят об открытых фресках домонгольского периода на конхах[56] храма.

Борисоглебская церковь не раз горела в пожарах многочисленных войн, подвергалась разрушениям и перестройкам, разделяя суровую судьбу своего народа.

Церковь возвышается на высоком берегу реки Неман, который на протяжении многих столетий методично подмывается строптивыми водами. Частые оползни не раз угрожали уникальному памятнику. Так, в 1840 г. на стенах храма впервые были зафиксированы многочисленные трещины, а в 1845 г. обвал берега произошел уже рядом с самой церковью. В трагическую ночь на 2 апреля 1853 г., при весеннем разливе реки, произошло обрушение части берега, на котором стоял храм. И в воду неумолимо сползла вся южная часть и половина западной стены церкви, но большая часть храма сумела выстоять. В 1897 г. на средства Министерства путей сообщения было произведено укрепление берега Немана, а также сооружена деревянная стена, вместо обрушенной. Церковь обновили, но полной реставрации тогда так и не осуществили.

Сегодня реставраторы восстановили по архивным данным точное описание узоров каменной кладки утраченных стен, которые планируется воссоздать.

В 1991 г. храм был возвращен Православной церкви, где регулярно теперь проводятся церковные службы.

На протяжении многих веков одной из святынь храма была чудотворная икона Коложской Богоматери, которая прославилась с XVI в. многими чудесами и великими чудотворениями. Она представляла собой копию «Оди-гитрии», привезенной из Москвы в Вильно в 1495 г. дочерью великого князя Иоанна III, Еленою. В XIX в. после обрушения храма икона была перенесена в Борисоглебский мужской монастырь в г. Гродно, где пользовалась особым почитанием. Чудотворная икона была написана на полотне, наклеенном на доску, и украшена драгоценным окладом. Во время Первой мировой войны икона эвакуировалась в Москву, где и была потеряна. В настоящее время в храме находится вышитая копия чудотворной иконы, к которой притекают по-прежнему толпы верующих на поклонение.

С далекого XII в. Борисоглебская церковь была бессменным форпостом Православия на западных рубежах Руси, ставшая теперь ценнейшей жемчужиной православного зодчества Белоруссии.

Чудотворная икона стала наиболее чтимым образом в Западной Руси, что привело к необычайно большому паломничеству верующих из различных областей. Она стала в числе наиболее чтимых икон края, таких как Смоленская, Виленская и Эфесская.

В течение целого столетия икона Божией Матери пребывала в соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы в Минском замке, пока на эти земли не пришло униатство. После подписания в 1596 г. Брестской церковной унии, согласно которой папа римский объявлялся первоиерархом в исконно православных землях, началась массовая передача храмов и монастырей в руки униатов, католиков, а также строительство их новых обителей. Так, в Верхнем городе, на месте православной деревянной церкви, строится главный храм католического женского монастыря бернардинок[57]. А чтобы привлечь горожан к новому построенному храму, по распоряжению униатского митрополита в 1616 г. туда переносится чудотворная икона из Минского замка. Перенесение иконы совершилось в день памяти апостола Луки, что еще раз подчеркивает его неразрывную связь с иконой, писанной, по преданию, им самим. Были неоднократные попытки вернуть икону православным, но это не принесло результата.

Так чудотворная икона оказалось в католическом храме, при котором действовали мужской и женский монастыри. Чудотворная икона скоро стала пользоваться особым почитанием и здесь. При храме была организована хоровая капелла, исключительно для торжественного почитания иконы, на что в 1733 г. униатский архимандрит Августин даже пожертвовал 1000 талеров. Также ежедневно, на утренне и вечере, перед святыней пелись католические гимны, прославляющие Деву Марию и Ее икону: «Salve Reginas» («Радуйся Царице») и «О gloriosa Domina» («О славная Госпожа»).

В конце XVIII в. Минск входит в состав Российской империи, и храм переходит к православным. В 1795 г. он переосвящается во имя Святых Мефодия и Кирилла. В 1835 г. сильный пожар, охвативший город, чуть было не погубил святыню, но ее удалось спасти. В 1852 г. супруга минского губернатора Е.П. Шкларевич, при содействии других благотворителей из Минска и Санкт-Петербурга, одевают икону новым серебряным окладом, украшенным различными драгоценностями. Свидетельством глубокого почитания иконы в XIX в. служило то, что в ее честь был освящен правый придел собора и перед нею, каждый раз после окончания Божественной литургии, коленопреклоненно пелся тропарь: «Под Твою Милость прибегаем Богородице Дево». Сам образ помещался слева от Царских врат. О совершаемых благодатных исцелениях перед святым образом свидетельствовали приносимые иногда, по западнорусскому обычаю, для украшения иконы пожертвования, в виде сделанных из различных металлов изображений различных частей тела (сделанные из серебра и золота изображения рук, ног или сердца).

В 1870 г. Священный синод распоряжается переименовать монастырь и главный храм во имя Святого Духа, который скоро переосвящается.

Согласно «описания церквей и приходов Минской епархии», икона представлялась следующим образом: «Высотою два аршина, шириною аршин и 5 с ½ вершков, древнего византийского письма, писана на деревянной доске, покрыта вычеканенною из серебра 84 пробы полированною ризою; над ликами находятся серебряные же, вызолоченные веццы или короны; в короне Божией Матери находится шесть, а в короне Предвечного Младенца четыре небольших бриллианта; вся риза и короны в разных местах украшены разноцветными стразами». Посетивший в 1888 г. минскую обитель известный церковный историк и профессор Киевской духовной академии Н.И. Петров высказал мнение, что «святыня является одной из древнейших икон во всем Северо-Западном крае».

В 1914 г. Минск посещает Государь Император Николай II, который после краткого молебна в Его честь подошел поклониться особо чтимой святыне, копия которой была поднесена Ему при отбытии из храма.

Большевистский переворот внес особо драматичные страницы в историю Русской православной церкви. В 1918 г. Свято-Духов монастырь в Минске закрывается, а многое его имущество разграбили. При изъятии церковных ценностей с чудотворной иконы была снята риза, за которую прихожане предложили выплатить равную ей по стоимости сумму золотом. Власти охотно приняли выкуп, но через несколько дней все равно изъяли драгоценный оклад с иконы и пустили его на переплавку. В результате длительных перипетий икона помещается в фонды краеведческого музея, где она пребывала до начала войны.

После оккупации Минска немецкими войсками возобновляются богослужения в древнем Свято-Петро-Павловском соборе, который во все времена не изменял православию. Именно сюда помещается сохраненный святой образ, который вымаливает у немцев одна прихожанка. При наступлении Красной Армии собор вновь закрывают в 1944 г., настоятель арестовывается за сотрудничество с оккупантами, а икона переносится в открытую вновь обитель — Свято-Духов кафедральный собор, где она пребывает до настоящего времени.

Сегодня чудотворная икона по-прежнему совершает благодатные исцеления по молитвам к ней. Минская икона Божией Матери давно стала святыней для всех православных, униатов и католиков Беларуси, во многом объединив их в преклонении перед национальной реликвией.

Гербовецкая обитель, за время нахождения в ней образа, трижды была разоряема и сжигаема турками, но каждый раз икону находили на пепелище неповрежденной, лежащей на земле лицом вниз. На ней до сих пор можно наблюдать следы огня, опалившего в основном края иконы. Краска на одеждах Богоматери тоже почернела, но лик и руки Богородицы и Младенца за все пожары нисколько не пострадали — «совершенно чисты и прекрасного письма» — так отмечалось в описи 1817 г., составленной при архимандрите Серафиме.

От чудотворного образа Божией Матери происходили неоднократные исцеления, которые всегда четко фиксировались и перепроверялись. Гербовецкая икона являла силу, оказывая помощь народу и во время моровой язвы и холерной эпидемии. Вот только некоторые случаи ее благодатной помощи. В 1861 г., во время крестного хода с иконой из Кишинева в монастырь, исцелились одна парализованная и страдавший лихорадкой священник. Тогда же получила исцеление пятимесячная дочь одного священника. Или другой наглядный пример. В 1862 г. от укуса собаки заразились бешенством трое детей. Но одного из них, сына священника, отправили молиться перед Гербовецким образом, и он остался жив, а остальные дети скончались.

С 1908 г., когда кишиневским епископом стал священномученик Серафим (Чичагов), перед чудотворным образом стали еженедельно совершать службу с чтением акафиста. Эта положенная им традиция осталась неизменной и теперь.

Гербовецкий монастырь трижды разорялся иноверцами, поэтому от его первоначальной архитектуры не осталось видимых следов. Оба его храма, возведенных во имя Успения Пресвятой Богородицы и Сошествия Святого Духа, датируются уже XIX в.

В 1995 г. монастырь был возвращен Церкви, и теперь чудотворный образ в зимнее время до Пасхи пребывает в нем, а затем проносится по храмам окрестных сел и прибывает в кафедральный собор Кишинева. Даты переноса устанавливаются с благословения митрополита Кишиневского и всея Молдовы. Празднование в честь Гербовецкой иконы Божией Матери совершается 14 (1) октября.

В 2004 г. состоялся крестный ход с чудотворным образом вдоль границ Молдовы, организованный стараниями Кишиневской митрополии. Начавшись 27 сентября в столичном кафедральном соборе в праздник Воздвижения Честного Креста, он прошел через ряд основных городов, покрыв расстояние более чем в 1500 км, и завершился 14 октября там же, в Кишиневе, в день Покрова Богородицы.

Первое летописное упоминание о Москве относится к 1147 г. А в 1156 г. на территории современного Кремля была сооружена надежная крепость с глубоким рвом. Кремлем изначально называлась в Древней Руси хорошо укрепленная центральная часть города, где располагалась княжеская резиденция.

Первым каменным храмом Москвы был возведенный при Иване Калите Успенский собор (1327 г.), четырехстолпный, одноглавый храм, который просуществовал до строительства нового кафедрального собора при Иоанне III. В это же время строится Спасо-Преображенский собор «что на Бору», возведенный в 1330 г. к тысячелетию Константинополя. На протяжении многих веков он сохранялся как древнейший памятник русского зодчества. Здесь были погребены московские князья и княгини, пока роль усыпальницы не перешла к Архангельскому собору для мужчин и Вознесенскому монастырю для женщин. С конца XV в. собор Спаса-на-Бору стал придворным храмом, а после сооружения Кремлевского дворца в 1840 г. храм оказался во внутреннем его дворе. В 1933 г. уникальный храм был безжалостно уничтожен большевиками, а на его месте построена пристройка с буфетами и туалетами для участников съездов в Кремлевском дворце.

При князе Дмитрии Донском деревянные стены Кремля заменили (в 1366–1368 гг.) на стены из белого камня, отчего летописцы стали называть Москву Белокаменной. Через сто лет, в 1485–1495 гг., Иоанн III перестроит стены и башни по последним достижениям фортификационного искусства и облицует их красным кирпичом. В перестройке Кремля примут участие итальянские зодчие, создавшие на протяжении 1475–1508 гг. грандиозный архитектурный ансамбль, дошедший в значительной мере до наших дней. В эти годы архитектор А. Фиораванти возводит новый Успенский собор (1475–1479), архитектор А. Новый — Архангельский собор (1505–1508)[58], Б. Фрязин — колокольню Ивана Великого (1505–1508). Но Благовещенский собор (1484–1489)[59] построят известные псковские мастера Кривцов и Мышкин. Создается главная Соборная площадь Кремля, на западной стороне которой строится дворец Иоанна III, включавший Большую Грановитую палату (архитекторы М. Руффо и П. Солари).

Но главным храмом Православной Руси на протяжении трех столетий станет величественный собор во имя Успения Божией Матери. Он станет местом, где молились московские князья, венчались на царство, избирались главы Русской православной церкви, а затем — и местом почетных захоронений митрополитов и патриархов. Здесь найдут упокоение мощи девятнадцати иерархов церкви, начиная от митрополита Ионы. Здесь найдет покой и первый московский святой и чудотворец митрополит Петр, и первый Патриарх Московский и всея Руси Иов, и патриарх Гермоген, замученный поляками. История строительства этого грандиозного собора такова.

Как свидетельствует летописец, летом 1471 г. митрополит Филипп стал усердно помышлять о постройке нового каменного храма в Москве, ибо старый, построенный Калитою, от древности и от многих пожаров грозил уже разрушением, а своды его уже были подкреплены толстыми бревнами. Великому князю Иоанну III также требовался новый кафедральный собор, соответствовавший бы статусу возвысившегося централизованного Русского государства.

Строительство огромного собора по образцу Успенского собора во Владимире, но только превосходящего его размерами, было поручено известным русским зодчим из Пскова Кривцову и Мышкину. Но начатое в 1472 г. строительство не было завершено, так как почти законченный собор неожиданно рухнул от землетрясения («труса»), произошедшего 20 мая 1474 г. Летописец так свидетельствует об этом: «бысть трус во граде Москве и церковь Святой Богородицы, сделана бысть уже до верхних камор, падеся в 1 час ночи, и храми все потрясошася, яко и земли поколебатися».

Русские архитекторы не были наказаны, а через некоторое время им будет поручено строительство Благовещенского собора. Но возведение Успенского собора на этот раз поручается вызванному в Москву итальянскому мастеру из Болоньи Аристотелю Фиораванти, которому к тому времени было уже за 60 лет. Он прибывает в Москву в 1475 г. вместе с сыном Андреем и помощником Петро. Первоначально мастер совершает поездку по северу Руси (Владимир, Суздаль, Новгород) и знакомится с архитектурой старинных соборов, что позволит ему воплотить в своем детище лучшие традиционные черты русского храмового зодчества. Полностью разобрав развалины прежнего строения, пылившиеся в центре Кремля больше года, он принялся за невиданный на Руси храм. Здесь он применит многочисленные новшества, которые в дальнейшем войдут в практику русского церковного строительства. При строительстве в землю будут забиты дубовые сваи, а фундамент глубоко углублен. Стены сложены из кирпича и облицованы белым камнем. Будут устроены полукруглые завершения стен — закомары. За строительство собора он получал огромное по тем временам жалованье — 10 рублей в месяц. Для примера, село с десятками крестьянских дворов стоило до 100 руб., а боевой конь стоил до двух рублей.

Храм был возведен шестистолпным и пятиапсидным достаточно быстро для его размеров и уже 12 августа 1479 г. освящен митрополитом Геронтием. Строгое величие собора и его объем сразу поразили современников, который смотрелся о пяти золоченых куполах «как един камень». Летописец писал, что «церковь чюдна вельми величеством и высотою, и светлостью, и звонностью, и пространством». Он стал в глазах людей не просто храмом, где совершались обряды, а обителью самого Бога. Это восхищение чудом древнего зодчества поражает и теперь. Первоначальные росписи собора выполнялись в период с 1482-го по 1515 г., в которых участвовал и известный иконописец Дионисий. Но расписанный им (1481 г.) иконостас, к сожалению, не сохранился. В 1642–1644 гг. собор был расписан заново, старые росписи в большинстве своем перекрашены. Успенский собор посвящен Богородице, и два яруса росписей на северной и южной стороне храма посвящены сюжетам из Ее жизни. Иконостас, созданный в то время изографами Троице-Сергиевой лавры, существует и поныне. Главной святыней Успенского собора стала икона «Владимирская Богоматерь», бесценная святыня Русской земли, неоднократно спасавшая от иноземных завоевателей. В 1395 г. она была привезена из Владимира, когда бесчисленные полчища Тамерлана подступали к Москве. Но как только чудотворный образ прибыл в столицу, «Темир… убояся и устрашися» и повернул восвояси. После Октябрьской революции икона вместе с другими памятниками русской иконописи была передана в Государственную Третьяковскую галерею.

В Успенском соборе хранились многие сокровища и реликвии Московского царства: старинные книги, драгоценная церковная утварь, золотые кресты и царские венцы, которыми венчались на царство, и многочисленные христианские святыни. В их числе был гвоздь Господень, которым, по преданию, Он был прибит к кресту, Риза Господня, присланная в 1625 г. вдар царю Михаилу Феодоровичу персидским шахом Аббасом. В честь этого события в Русской церкви был даже установлен праздник «Положение Ризы Господней». Многие частицы драгоценной Ризы были разосланы позднее по многим русским городам, а сама она бесследно пропала в годы русской революции. Сегодня в соборе сохраняются многие уникальные святыни — икона «Спас Ярое око», «Спас Златые власы» (XIII в.), чудотворная Петровская икона, написанная святителем Петром, митрополитом московским, его посох.

В 1547 г. великий князь московский Иван IV здесь впервые официально примет титул царя, а в дальнейшем в этом соборе будут венчаться на царство все последующие русские монархи.

Собор неоднократно страдал от пожаров, после чего часто поновлялся. После знаменитого пожара 1547 г. Иоанн Грозный кровлю храма повелел покрыть вызолоченными медными листами. В 1624 г. своды собора вновь ремонтировались, с введением дополнительных подпружных арок.

В 1812 г. собор был жестоко разграблен наполеоновской армией, хотя наиболее ценные святыни были эвакуированы заранее в Вологду. В самом соборе была устроена конюшня. Оскверненный храм был заново освящён 30 августа 1813 г. епископом Дмитровским Августином (Виноградским).

После восстановления Патриаршества в Русской церкви (1917 г.) в Успенском соборе прошла интронизация патриарха Тихона (Беллавина). После переезда в Кремль в марте 1918 г. Правительства РСФСР собор был закрыт для богослужений, как и сам Кремль для доступа рядовых граждан. Лишь в 1990 г. в соборе возобновились патриаршие богослужения, олицетворяющие в этих древних стенах особую важность церковных служб.

Прекраснейший архитектурный комплекс Московского Кремля, являвшийся уникальным памятником русской культуры, был во многом изуродован и утрачен при большевиках, потеряв более половины своих строений. Он был царской резиденцией, что вызывало неистовую злобу к его наследию. Из 31 его храма погибло 17. В 1929 г. на территории Кремля были снесены древние обители — Чудов и Вознесенский монастыри, связанные со всей национальной историей, а на их месте построена Военная школа.

«Аристократический» Чудов монастырь играл огромную роль в религиозной жизни столицы, из стен которого вышли многие высшие иерархи русской церкви, где крестили своих детей монархи, молились сами и куда постригалась высшая знать. Он был основан митрополитом Алексием в 1365 г., на месте золотоордынского двора, где жили ханские послы. Построен в честь чуда Михаила Архангела в Хонех, когда архангел ударом жезла отвел водный поток, которым язычники пытались затопить храм. Название его было выбрано весьма символично, потому что, по преданию, Алексий также совершил чудо: исцелил по просьбе хана Джанибека его жену Тайдулу от глазной болезни, за что получил территорию двора и льготы церкви. Позднее он будет похоронен в его стенах. В 1483 г. была сооружена Алексиевская церковь, где в подклете соорудили усыпальницу митрополита. Здесь же позднее погребут останки великого князя Сергея Александровича, погибшего в 1905 г. от рук террористов. В темнице Чудова монастыря завершил свои дни патриарх Гермоген, заточенный поляками за призывы к русскому народу подняться на борьбу против оккупантов; здесь проводил свои реформы патриарх Никон и отсюда руководил он государством в отсутствие царя. Вся история обители связана с национальной культурой, а на территории монастырского кладбища были захоронены представители многих знатных русских родов.

Вознесенский монастырь у Спасских ворот был основан женой Дмитрия Донского Евдокией (1386 г.). Приняв постриг под именем Евфросинии, она была в нем похоронена и стала почитаться покровительницей Москвы. Монастырь стал усыпальницей для женщин царского рода, где были погребены Софья Витовтовна (жена Василия I), София Палеолог (жена Ивана III), несколько жен Ивана Грозного, Наталья Кирилловна (мать Петра I) и многие другие. В монастырском храме находилась древняя икона Божией Матери «Одигитрия», по преданию, спасенная великой княгиней Евдокией во время нашествия Тохтамыша на Москву в 1382 г. Через сто лет икона сгорела, и на ее выгоревшей доске знаменитый иконописец Дионисий написал новый образ Богородицы. Икона сохранилась и хранится теперь в Третьяковской галерее.

За годы советской власти в Кремле были снесены: Афанасьевский монастырь, Малый Николаевский дворец, церковь Благовещения, церковь Николая Чудотворца Гостунского, церковь Святых Константина и Елены, старая Оружейная палата, памятник Александру II, памятник великому князю Сергею Александровичу. Однако многие замечательные памятники сохранились, но история их требует отдельного изложения, что не вписывается, к сожалению, в наш краткий рассказ.

После окончания Второй мировой войны был создан строительный общественный комитет по возведению большого каменного храма, в который вошли многие видные общественные деятели того времени: профессор Н.Н. Александров, ставший впоследствии деканом Свято-Троицкой семинарии, изобретатель И.И. Сикорский, Б.В. Сергиевский и другие. К 1947 г. уже была построена нижняя церковь, и началось возведение верхнего храма. Новый этап в деятельности монастыря начинается в 1948 г., когда в обитель прибывают монахи из храма Преподобного Иова Почаевского из селения Ладомирово в Словацких Карпатах. Вся история джорданвильской обители была бы не полной, если не упомянуть о ладомировой монашеской братии, где начинали иноческий путь многие известные владыки. Поэтому скажем несколько слов об этом периоде и о легендарном миссионере архиепископе Виталии, основателе этого знаменитого монастыря. Вся его жизнь была подвижничеством. В свое время он был экономом, а затем главой типографии в Почаевской лавре. После революции проживал в Сербии, будучи уже известным пастырем. Однажды он услышал, что одно униатское село в Пряшевской Руси в Карпатах желает перейти в Православие, но там не хватает священников. В 1923 г. он направляется туда и за короткий срок создает полноценную обитель. Пряшевская Русь, она же Карпатская, лежит западнее Руси Угорской, населенной исконно русскими людьми, которые под давлением венгерских панов в прошлые столетия приняли частично униатство. Окормляя паству, он возродил Православие в этих землях, но в 1934 г. был рукоположен в сан епископа и назначен церковными властями в Америку. Со скорбью он расставался с братией обители, которую на следующие годы возглавил архимандрит Серафим, выпускник белградского богословского факультета и постриженник горы Афонской. После окончания Второй мировой войны братия не решилась оставаться под коммунистами и с превеликими трудностями в 1946 г. сумела добраться до Америки, где в 1948 г. соединилась с братией Свято-Троицкого монастыря. Среди прибывших иноков будет иконописец Киприан (Пыжов) со своим учеником Алипием, искусно расписавших позднее построенный собор в Джорданвилле, которым будут восхищаться все архипастыри Русской зарубежной церкви на Архиерейском соборе уже в 1950 г.

В 1950— 1960-е гг. в Джорданвилле будут возведены многочисленные хозяйственные постройки, типография, библиотека, монашеские кельи, пекарня и прачечная. Построен коровник на сто голов, птицеферма, разведены парники, огороды и пасеки. Недалеко от монастыря возвели гостиницу для паломников и «старческие» дома, предназначенные для пожилых людей, желавших провести последние годы жизни рядом с монастырем. На монастырском кладбище найдут упокоение все американские митрополиты и архиепископы РПЦЗ. Здесь похоронены митрополиты Анастасий и Филарет, архиепископы Тихон (Троицкий), Аполлинарий (Кошевой), Аверкий (Таушев), Антоний (Медведев), валаамский игумен Филимон (Никитин), иконописец архимандрит Киприан и убиенный хранитель Иверской иконы брат Иосиф.

Главный храм обители освящен во имя Святой Троицы, а нижний — в честь Преподобного Иова Почаевского. Кладбищенский храм — во имя Успения Пресвятой Богородицы, а храм на озере — в честь Святых новомучеников Российских и преподобного Иоанна Рыльского. В монастыре хранятся бесценные реликвии, поклониться которым приезжают отовсюду. Это частица Животворящего Креста Господня, камень от Голгофы, частицы мощей Иоанна Крестителя, святого апостола Андрея Первозванного, киево-печерских святых и других Божиих угодников. Особо почитаемой святыней является список Почаевской иконы Божией Матери, а также список Монреальской иконы. При монастыре с 1948 г. существует Духовная семинария, являющаяся единственным высшим учебным заведением РПЦЗ. Она имеет все права высших американских учебных заведений, ее студенты получают звание «Бакалавр богословия». В монастыре успешно работает иконописная мастерская и редакция журнала «Православная Русь», хорошо известная в православном мире своими глубокими религиозно-философскими публикациями. Здесь издается различная литература богословского, духовного и исторического содержания. Уникально фондовое собрание монастырского исторического музея и архива, включающих ценнейшие документы, например, переписку русских писателей И.А. Бунина, И.С. Шмелева, М.А. Алданова и многих других деятелей русской культуры, личные вещи и иконы царя-страстотерпца Николая II и великой княгини преподобномученицы Елисаветы Федоровны, иконы праведного Иоанна Кронштадского.

Многие годы Свято-Троицкий монастырь являлся резиденцией первоиерарха РПЦЗ — митрополита Лавра, когда-то возглавлявшего и саму обитель, ныне упокоившегося на монастырском кладбище.

Сегодня земли монастыря составляют более 280 га, большей частью это луга, леса и озера, создающие вокруг обители уникальную атмосферу тишины и покоя. И все же Свято-Троицкий монастырь — традиционная русская православная обитель, где все подчинено неспешной монашеской жизни, молитве за мир и просветительство. И сюда, за духовным напутствием, приезжают православные жители Нью-Йорка и других штатов США. Ведь здесь душа и сердце русской эмиграции, хранящей высокую культуру зарубежной России, стремящейся передать святорусское православное наследие подрастающим поколениям, дабы сохранить историческую память и преемственность.

Валаамцы во главе с игуменом Харитоном брали с собой лишь самое ценное, и в первую очередь — чудотворные святыни: частицу Гроба Господня и гробницу преподобных Сергия и Германа (теперь хранятся в Музее православной церкви Финляндии в г. Куопио, как и другие святыни).

Первоначально монахи были размещены в сельской школе. Время было тяжелое, и не все смогли вынести выпавшие на их долю трудности. За время переселения умерло более десятка человек братии.

Монахи мечтали найти место, которое напоминало бы им родной Валаам своей первозданной природой, покоем и величественностью. И таким оказалось поместье Паппиниеми, в финской Карелии, на берегу тихого озера. На него был указан знак свыше: в лютеранском господском доме нашли икону валаамских чудотворцев Германа и Сергия, не понятно как оказавшуюся там.

Монастырь получил название «Новый Валаам», расположившись вдали от крупных городских центров, в треугольнике между Варкаус — Куопио-Йоэнсуу.

В 1943 г. монастырская братия пополнилась шестью иноками Трифоново-Печенгского монастыря, а в 1954 г. — девятью иноками Коневецкого монастыря, из закрывшихся обителей в СССР. С собой они принесли древнюю чудотворную Коневскую икону Божией Матери, которая теперь пребывает в иконостасе Спасо-Преображенского храма Нового Валаама.

Помещения для проведения службы оборудовали первоначально в сарае, где и теперь иногда в теплое время года идут богослужения. Привезенные с собой валаамские колокола водрузили на вновь построенную звонницу. Купили домашний скот — лошадей, коров — и стали налаживать натуральное хозяйство. Посеяли зерновые культуры.

В 1946 г. монастырь снова перешел под юрисдикцию Русской православной церкви, и службы стали вести по-старому (юлианскому) календарю. Но в 1950-х гг., после восстановления полноценных отношений между Русской и Финской церквами, обитель вновь оказалась в составе Финской православной церкви. Многие старцы тогда вернулись в Россию, окончив свои дни в Псково-Печерском монастыре.

На Новом Валааме почтенный возраст монахов скоро дал себя знать, болезни и нехватка сил все больше затрудняли ведение хозяйства. Скот постепенно пришлось продать, значительно сократилась и обработка полей.

Недалеко от монастыря есть тихое кладбище, где нашли последний приют русские монахи. Ряды одинаковых крестов лишь отмечают места упокоений, да русская деревянная часовня хранит скорбную память о русской общине. К середине 1970-х гг. богослужения здесь проводил уже один только монах, отец Симфариан, скончавшийся в 1981 г. в возрасте девяносто лет. А последний из старцев скончался в 1984 г., в возрасте 111 лет. Обитель быстро приходила в запустение.

Но во второй половине 1970-х гг. в монастырь пришли молодые православные финны, многие из которых оканчивали Ленинградскую духовную академию. Они были полны сил и желания возродить православную обитель. Государство выделило необходимые деньги. В стране также было организовано общество «Друзья Валаама», куда вошли многие известные представители интеллигенции, и не только православной.

В первую очередь решено было возвести в обители новый каменный храм. Он был построен по проекту финского архитектора русского происхождения Ивана Кудрявцева, в средневековом стиле псковско-новгородского зодчества. По утвердившейся валаамской традиции, храм был назван Спасо-Преображенским. Его освятили 5 июня 1977 г., в год празднования 800-летия православия в Финляндии. Звонницу оснастили двенадцатью сохраненными колоколами, вывезенными еще монахами с Валаама. А остальные спасенные колокола разошлись по другим храмам Финляндии. Богослужения стали вестись на финском языке, но когда монахи узнают, что в храме присутствуют россияне, то служат и на церковно-славянском. На богослужениях могут присутствовать все желающие, но к причастию допускаются только православные.

В монастыре работает небольшой свечной завод, продукция которого обеспечивает все православные храмы Финляндии. Открыты здесь и свои реставрационные мастерские, которые позволяют восстанавливать предметы от иконописи и живописи до мебели. В Центр консервации и реставрации икон посетители не допускаются. В самом монастыре сохраняются многие драгоценные реликвии, например, кресло, подаренное последней русской императрицей валаамскому монаху, духовнику царской фамилии Ефрему. Имеются уникальные рисунки, сделанные рукой Александры Федоровны и цесаревича Алексея, почтовые открытки с автографами членов царской семьи, фотографии и картины. В монастыре открыта светская Православная академия, где читаются лекции по православной религии и культуре, экологии и медицине, церковной архитектуре и литературе. Проводятся занятия по хоровому пению и иконописи. В среднем курсы занимают три-пять дней, ежегодно их посещают до трех тысяч человек.

Построено и современное здание для библиотеки, оснащенное по последнему слову техники. Ее стены украшают картины, привезенные из Старого Валаама, а в витринах выставлены древние манускрипты и старинные реликвии. Из прежней обители было вывезено более 20 тыс. томов книг и монастырский архив, большая часть которых поступили в Славянский фонд Хельсинкского университета, известного теперь как знаменитая «Славика». Более 5 тыс. книг осталось в новой Валаамской обители, которые доступны для всех желающих.

В монастыре служит всего шестеро монахов и еще пятеро послушников, а также работает всегда несколько добровольцев трудников, как из Финляндии, так и из России. Молодые финны проходят здесь альтернативную армейскую службу. Сегодня обитель, правда, напоминает больше православный культурный центр, чем традиционный русский монастырь с иноческими подвигами.

Посещаемость Нового Валаама достаточно высока: до 150 тыс. паломников в год. В первую очередь их привлекают великие православные святыни — Валаамская и Коневская иконы Божией Матери.

Иконография Валаамского образа весьма необычна и во многом отличается от других икон Богородицы. Здесь Она изображена на облаке в полный рост, в ярко-красном мафории, с открытыми стопами. Богомла-денец правой рукой благословляет, а в левой держит державу, увенчанную крестом. Подобное изображение Богоматери в Византии называли «Ни-копея», что значит «Победотворная». Икона была написана валаамским иноком-живописцем о. Алипием в 1878 г. (в миру — Алексей Константинов). Вместе с другими изографами Валаама им были украшены храмы монастыря и написано много икон в особом «валаамском стиле», близком к афонским письмам XIX в.

Прославлена была икона благодаря крестьянке Натальи Андреевой из Тверской губернии, жившей тогда в Петербурге. Она простудилась и стала страдать сильнейшим ревматизмом рук и ног. Никакое лечение не помогало. Она совсем отчаялась, когда внутренний голос ей сказал: «Поезжай на Валаам, там выздоровеешь!» Она засомневалась, но ночью ей явилась Матерь Божия, убедившая ее приехать к Ней в монастырь. В 1896 г. она посетила обитель, где пыталась найти икону, на которой была бы изображена Царица Небесная во весь рост с Младенцем на руках, как ей являлась в видении. Но никто не мог указать подобный образ. Лишь в третий свой приезд икона была найдена в упраздненной церкви и официально прославлена, а сама крестьянка получила телесное исцеление. Все случившееся Наталья Андреева подробно рассказала валаамским монахам, которые записали её рассказ под названием «Сказание об обретении образа Пресвятой Богородицы, именуемый “Местная Валаамская”», который стал с тех пор особо почитаемым.

Явление Валаамского образа было глубоко символично по своему духовному смыслу, ибо им Матерь Божия засвидетельствовала особое благоволение монашескому острову. Теперь святой образ хранится в нововалаамском монастыре, а на старом Валааме остался список иконы, прежде находившийся на Валаамском подворье в Петербурге.

Особой почитаемой православной святыней в обители является также чудотворный образ древней Коневской иконы Божией Матери, имеющий свою длинную историю. Эта икона была принесена со Святого Афона преподобным Арсением Коневским в 1393 г., где он три года подвизался в иночестве. Перед своим возвращением на Русь он получил в благословение от игумена икону греческого письма. Икона была двухсторонняя, с одной стороны имела изображение Божией Матери с Богомладенцем, держащим в руке двух голубиных птенцов, а с другой — образ Спасителя по темно-голубому фону. Эта икона называлась у святогорцев Акафистной. В том же году преподобный основал монастырь во имя Рождества Пресвятой Богородицы на безлюдном Коневском острове (Коневец) на Ладоге. По имени острова эта икона и стала называться Коневской, которая всегда оказывала благодатную помощь в трудных иноческих подвигах святому.

В 1610 г. сюда пришли шведы, жестоко насаждавшие лютеранство, и братия обители вынуждена была уйти в Новгородский Деревяницкий монастырь. Чудотворную икону иноки взяли с собой, и в монастыре она оставалась до 1799 г. Лишь только после побед над шведами Коневская обитель была вновь возобновлена, а в 1798 г. было получено дозволение Святейшего синода возвратить святую икону на Коневец. В Петербурге для нее была сделана богатая серебряная риза, и 3 сентября 1799 г. она была торжественно встречена братией в Коневце. Этот день ежегодно отмечается как день возвращения Коневской иконы Божией Матери на остров.

Икона была прославлена еще при жизни преподобного Арсения, но и в дальнейшем чудесные исцеления от святой иконы не прекращались. Последнее было отмечено в 1912 г. Прославлен был чудотворениями и список Коневского образа, находившийся на подворье в Санкт-Петербурге.

Хочется верить, что Валаамская и Коневская иконы Божией Матери когда-нибудь возвратятся в родное отечество, в свои исконные православные обители, чтобы вновь ощутила Россия их благодатную силу.