Беда не приходит одна. Опять мне предложили рассмотреть почти новый учебник по философии. Ну, как новый? Впервые он издавался в 2012 году, потом ещё переиздавался с изменениями. А данное издание осуществилось в 2019 году. Совсем недавно. Не знаю, может авторы успели переиздать его и в этом году. Но это уже не важно.

Важно другое. Составители этого учебника: кандидаты философских наук, доценты, преподаватели Санкт-Петербургского государственного экономического университета Е.В. Бранская и М.И. Панфилова. А рецензентами выступили доктора философских наук: профессор Е.А. Гусева того же университета, и Р.А. Зобов, профессор кафедры философии науки и техники Института философии Санкт-Петербургского государственного университета. Звучит весьма внушительно. К сожалению, только звучит.

На что первым делом обращает внимание человек, беря учебник в руки? Естественно, на название. Данный учебник называется довольно претенциозно: «Философия». Конечно же, это должно значить, что из учебника студент может узнать о том, что такое философия и научиться разбираться в философии. На это указывает само название. Тем более, что под названием подписано: «Учебное пособие для бакалавриата и специалитета». Мало того, в аннотации значится, что данное издание, как и подобные ему, подготовлены «преподавателями лучших университетов России» (!!!) и впервые были опубликованы «в издательствах университетов» (!!!), а потом уже «Издательством Юрайт», где тоже «прошли экспертную оценку учебно-методического отдела издательства» (!!!). Как не изучить такой учебник?

К тому же в аннотации также значится, что «пособие предназначено для изучения основ философии» (!!!), а «содержание учебника соответствует актуальным требованиям Федерального государственного образовательного стандарта высшего образования» (!!!).

Кто же не хочет изучить основы философии? Все хотят!

Но есть в аннотации и одно небольшое уточнение:

«Задача данного учебного пособия заключается в том, чтобы получить целостное представление о роли философии в культуре разных исторических эпох…».

Стоп! На этом месте стоило бы задуматься и авторам учебника, и его рецензентам. Неужели эти учёные люди так ничего и не заподозрили? В одном месте говорится, что «пособие предназначено для изучения основ философии», а в другом – что задача пособия: получить представление «о роли философии в культуре разных исторических эпох». И учёным философам не показалось, что «основы философии» и «роль философии в культуре» – это совершенно разные вопросы, разные темы? И обе они довольно обширные. Заявлена в учебнике и третья тема, на которую я укажу чуть ниже.

Я не говорю о том, что эти две темы нельзя рассматривать в одном учебнике. Можно, хотя это сильно сузит оба направления. Я говорю о том, что необходимо понимать, чему посвящён учебник в целом. Либо он посвящён основам философии, куда естественным образом должен входить вопрос о роли философии в культуре, но лишь как дополнение, а не основная тематика. Либо учебник должен быть посвящен именно роли философии в культуре, как основной теме, раз уж заявлено, что это – задача данного учебника. Сюда, конечно, тоже должна входить тема основ философии, как ознакомительная, краткая, но в этом случае название учебника должно соответствовать тематике. А название «Философия» говорит об основах философии, как основной теме. И задача такого учебника именно в том, чтобы дать фундаментальные основы философии. То есть, уже из аннотации мы видим несоответствие названия учебника заявленной теме учебника.

Но и в «Предисловии» авторы повторяют: «наша задача заключается в том, чтобы получить целостное представление о роли философии в культуре разных исторических эпох, о наиболее существенных закономерностях развития философской мысли». Здесь видна третья тема: «закономерности развития философской мысли». Это три разные темы! Все они требуют отдельного осмысления. Градация этих тем совершенно чётко определена: 1) «основы философии», 2) «закономерности развития философской мысли», 3) «роль философии в культуре народов». Без освоения первой темы невозможно даже и близко понять вторую, не говоря уже о третьей. В учебнике же всё перемешано, как в винегрете.

Студентам предлагается учебник под названием «Философия», которое говорит о первой теме (основы философии), но заявлено, что задача учебника – дать представление по третьей теме и на её основе попытаться понять вторую тему (закономерности развития философской мысли). Поэтому, даже не читая учебника, уже из предисловия можно понять, что ничего у авторов не получится! Потому что это просто невозможно. И даже не потому, что первая тема в учебнике не раскрыта. Она может быть не раскрытой, если соблюдены два важных условия: если эта тема понята самими авторами, и, если тематика учебника не противоречит этому пониманию. Но ни того, ни другого в учебнике нет, и это я продемонстрирую. К тому же, сам учебник в этом случае должен называться не «Философия», а по-другому. Если уж задача учебника показать «роль философии в культуре народов», то так и нужно было называть. Но учебник назван: «Философия», хотя даже в оглавлении учебника не заявлена тема «основы философии», где бы ясно и понятно рассказывалось студентам о том, что это за феномен такой – философия. Это говорит о том, что авторы (да и рецензенты) даже не понимают, как должны строиться учебники.

В оглавлении учебника всего три главы и ни одна из них не посвящена основам философии. Это тема игнорируется, сразу рассматривается философия в культуре. Вот оглавление учебника:

Глава 1. Место и роль философии в культуре

Глава 2. Исторические типы философии

Глава 3. Основные проблемы философии

Заключение

Терминологический словарь

Рекомендуемая литература

Вот такое оглавление. Если судить только по оглавлению, то уже становится ясно: это, что угодно, только не учебник по философии! Даже в тематике царит галиматья!

Во-первых, глава «Исторические типы философии» даётся после главы «Место и роль философии в культуре». Вообще-то, прежде, чем узнать место и роль философии в культуре, нужно сначала знать, что такое философия и какие у неё есть «исторические питы», а не наоборот. Это если логически выстраивать главы учебника, а не как попало.

Во-вторых, я бы не называл различные философские школы, концепции и направления «типами философии». В научном языке термин «типы» имеет несколько иное значение. Да и деление философии на типы должно происходить на другой основе и, желательно, научной.

В-третьих, основные проблемы философии – это отдельная обширная тема, которая может рассматриваться с разных сторон. Если имеются ввиду проблемы философии в осмыслении мира, то их невозможно рассматривать без основ философии, без понимания самого феномена философии. Если имеются ввиду проблемы философии как научной дисциплины, это уже совершенно другой вопрос, более узкий и более специфический, куда как раз и должно входить рассмотрение структуры философских дисциплин и их проблемы. Если же имеются ввиду проблемы философии в понимании и восприятии её обществом, то как раз этот вопрос только и подходит к тематике, заявленной в учебнике и в первой главе: «Место и роль философии в культуре». Но в учебнике глава «Основные проблемы философии» рассматривает проблемы философии в осмыслении мира, и имеет четыре подглавы:

3.1. Проблема бытия;

3.2. Проблемы познания. Философия и методология науки;

3.3. Проблема человека в философии;

3.4. Социальная философия.

В-четвёртых, подглаву «Социальная философия» довольно странно видеть в списке основных проблем философии. Разве социальная философия – это проблема философии? Это явная глупость. Если имелись ввиду проблемы социальной философии, то нужно было так и писать. Но тема «Социальная философия» никак не подходит к теме «Основные проблемы философии».

То есть, понятно, что даже оглавление учебника составлено кое-как, и совершенно не соответствует канонам учебного пособия или учебника вообще.

Рассмотрим хотя бы первую главу учебника. Она называется «Место и роль философии в культуре». Но посмотрите, какие подглавы в ней обозначены:

«1.1. Предмет философии

1.2. Структура философского знания

Контрольные вопросы и задания»

Эти подглавы относятся к совершенно другой тематике, к тематике «основы философии». Если первая подглава «Предмет философии» ещё имеет хоть какое-то отношение к теме «Место и роль философии в культуре», то вторая подглава к этой теме вообще не имеет никакого отношения, потому что её тематика должна быть освоена ранее указанной темы. То есть, чтобы говорить о месте и роли философии в культуре, уже нужно знать саму структуру философского знания. Никак не иначе.

А вот для темы «Основы философии» имеют отношения обе этих подглавы, но не только они, хотя о других вопросах основ философии тут, естественно, ничего не сказано, так как тема не та.

И ещё одно замечание по оглавлению. Точно так же, как словосочетание «проблемы философии» имеет несколько значений (поэтому нужно всегда уточнять, о чём идёт речь), так же и словосочетание «предмет философии» имеет как минимум два значения. Предмет философии как учебной дисциплины, где рассматривается структура научной философии по направлениям. И предмет философии, как явления, как феномена, без которого, собственно, невозможно понимать самой философии. То есть, предмет постоянного внимания философии, предмет её изучения. Что в данном учебнике понимать под пунктом «Предмет философии»? Думается, по традиции современного преподавания философии, имеется ввиду всё подряд.

Обратим внимание и на следующий пункт: «Контрольные вопросы и задания». На фоне того, как сами авторы учебника отвечают на поставленные ими же вопросы, этот пункт о контрольных вопросах выглядит несколько комично.

Тем не менее, авторы в «Предисловии» заявляют: «В результате изучения дисциплины «Философия» студент должен знать…». То есть, в результате изучения их учебника студент должен знать то, что они обозначили ниже:

– предмет, цели и задачи философии;

– особенности и отличительные признаки философского знания;

– понятийный и категориальный аппарат философского мышления;

– содержание основных философских учений и закономерности историко-философского процесса;

– связь философии с духовной культурой, социальной практикой, повседневностью;

Кроме этого, студент должен уметь:

– анализировать и интерпретировать философские тексты;

– использовать полученные знания для решения экзистенциальных и профессиональных проблем;

– давать самостоятельную оценку      социальных событий и культурных явлений;

Кроме этого, студент должен владеть:

– навыками философского анализа и дискуссии;

– навыками поиска информации, необходимой для изучения философских проблем;

– навыками работы с учебной и научной литературой по философии;

– навыками разрешения проблем мировоззренческого характера».

То есть, авторы полагают, что на основе такого учебника студент овладеет всеми этими знаниями. И совершенно напрасно. Я вам здесь покажу, что этого произойти никак не может. Это просто исключено.

Но удивляет другое. Авторы пишут: «студент должен знать: предмет, цели и задачи философии…», далее по списку. Но ниже под всем этим списком авторы учебника делают довольно характерную оговорку:

«Авторы старались избегать однозначных оценок философских идей и теорий, предоставляя студентам возможность сделать это самостоятельно».

Стоп! Как это вообще понимать? То есть, заявляется, что «студент должен знать: предмет, цели и задачи философии…» и прочее, но сами авторы учебника не рассказывают студентам даже то, что такое «предмет, цели и задачи философии», и избегают в учебнике «однозначных оценок философских идей и теорий, предоставляя студентам возможность сделать это самостоятельно».

Серьёзно? Вот так теперь учат философии? То есть, разбирайтесь сами, как хотите?

Знаете, как это показано в учебнике? И, видимо, так же будет преподаваться. Вот что в первой главе учебника авторы пишут о философии:

«…она никогда полностью не теряла из виду задачи, поставленные еще античными мыслителями. С древности предметом философских размышлений являются самые общие и глубокие идеи и принципы…»

Стоп! О чём тут речь? О задаче философии, или о её предмете? Что должен понять студент? Или он сам должен решить, о чём речь? Или авторы сами не понимают разницы между понятиями «задача» и «предмет» философии? При этом они заявляют, что студент не только должен это знать после их курса, но и должен сам определить где и что, да ещё дать свою оценку?

Давайте посмотрим, как в учебнике определяется предмет философии:

«Каждое поколение, каждый выдающийся мыслитель вносит свой вклад в понимание предмета философии. Определение предмета – самостоятельная философская проблема.

Платон считал предметом философии «познание сущего, вечного и непреходящего», Аристотель – «исследование причин и принципов всех вещей», Г. В. Ф. Гегель – «мыслящее рассмотрение предметов», Н. А. Бердяев – «раскрытие разумом вселенской истины», М. Шлик – «деятельность, посредством которой утверждается или объясняется смысл высказываний»».

И что из этого должен выбрать студент? Каким образом он должен узнать, что такое «предмет философии», если сами преподаватели не дают однозначного ответа, а преподносят мнения (!!!) разных, но в основном религиозных философов-теософов?

Далее в учебнике значится:

«В процессе исторического развития менялся круг вопросов, занимавших мыслящих людей. Это могли быть вопросы происхождения мира, социального устройства, свободы личности и т.п., в результате чего видоизменялись предмет философии и его понимание. Таким образом, предмет философского знания не локализован в пределах той или иной области, как в точных науках. «Размытость» его границ и невозможность его окончательного определения составляет специфическую особенность философии».

Если кто-то из читателей сразу не понял, что тут внушают студентам авторы, то я объясню. Авторы утверждают, что «предмет философского знания не локализован в пределах той или иной области, как в точных науках. Размытость его границ и невозможность его окончательного определения составляет специфическую особенность философии».

При этом авторы утверждают, что после их курса «студент должен знать: предмет, цели и задачи философии…»! Как вам это нравится? То есть, они не знают, а студент должен знать? Они говорят о «невозможности его окончательного определения», а студент должен определить? И это всё рецензировали профессора философии?! То есть, студент должен, как попугай, повторить, что предмет философии – это хрен знает что? Так что ли?

Похоже, что так, ведь авторы сами показывают своё полное непонимание «предмета философии», даже полное незнания такого понятия как «предмет деятельности», если пишут о том, что «В процессе исторического развития менялся круг вопросов, занимавших мыслящих людей… в результате чего видоизменялись предмет философии и его понимание».

Авторы не знают и поэтому не понимают, что «предмет деятельности» не меняется! Он не может меняться! Понимание или непонимание «предмета деятельности» людьми, да, может меняться в зависимости от уровня изучения и осмысления этой деятельности. Но сам предмет неизменен. Никогда! В познавательной деятельности – в том числе. Авторы не знают, что именно по «предмету деятельности» и разделяются между собой все виды деятельности людей, в том числе и научной деятельности.

К примеру, предметом физики является изучение физических свойств веществ, физических явлений; предмет химии – изучение состава, строения, свойства, получения и превращения веществ; предмет математики – исследование количественных отношений и пространственных форм. Сколько бы не менялись теории, идеи, гипотезы, тематика и направление, или отношение к самой науке, но предметы наук остаются неизменными. Они не меняются! Это невозможно!!! Иначе это будут другие науки с другим названием. Именно по своему предмету и определяется наука, или познавательная деятельность, или деятельность вообще. Столяр не кладёт печи, а печник не занимается ковкой подков, потому что у этих профессий разный «предмет» деятельности.

Так и в философии. Предмет философии вполне определён, и он не меняется никогда. Ни-ког-да!!! Иначе это будет уже не философия. Авторы (как и многие современные философы и флиософиоведы) просто не знают, что такое предмет философии. Они не понимают, что именно предмет науки определяет саму науку и её суть, то есть, то, чем она вообще занимается. Философия тут не исключение. Поэтому «видоизменяться» может только понимание предмета философии из-за разного уровня осмысления философии, а сам предмет философии видоизменяться не может никак. Если философиовед не знает этого, значит он просто не знает философии! Не понимает её. И это однозначный и окончательный вердикт!

Каждый философиовед обязан твёрдо знать предмет философии, её суть, её смысл, задачу и цель. И должен понимать, что всё это разные понятия. Я пишу об этом почти во всех своих книгах. Кому интересно, ознакомится.

Столь же неверно следующее утверждение авторов:

«Философия – незавершенное знание, так как мир, общество, человек представляют собой открытые саморазвивающиеся системы».

Если бы авторы учебника, или хотя бы рецензенты хорошо знали философию, понимали, что это такое, то подобного утверждения в учебнике никогда бы не появилось. Это заявление говорит не только о незнании философии как таковой, но и о незнании её истории. Я уж не говорю о научной философии. Ещё в античности философия явила миру столько вполне завершённых знаний, что не понимать этого и не заметить это способен только человек вообще не разбирающийся в том, что такое философия. Знаниями философии до сих пор пользуется и сама философия, и вся наука в целом, и каждая частная наука. Философия за тысячелетия приобрела массу знаний. Не понимать этого философиоведу позорно.

Конечно, в философии есть «незавершённые знания». Бесспорно! Ну так ведь они есть в любой науке. В любой области знаний вообще. Поэтому невежественно заявлять о том, что только «философия – незавершённые знания». Это явное незнание философии.

Мало того, сами авторы утверждают в первом же предложении «Предисловия»:

«За многие века своей истории философия накопила огромный объем знаний, и ни один учебник, никакой аудиторный курс не способен охватить его в полной мере».

И много ниже в учебнике авторы утверждают:

«Многовековая мудрость и опыт решения мировоззренческих вопросов, накопленные в философии, – хорошая школа для человека, желающего овладеть культурой мышления».

И что, весь этот «огромный объём знаний», который накопила философия, представляет собой «незавершённые знания»? Ясно, что в этих утверждениях авторы противоречат сами себе. Они хотя бы перечитывали свой учебник? Даже удивительно, что его рецензировали не только профессора, но ещё и редакция издания.

Итак, становится понятно, что авторы учебника, да и рецензенты, к сожалению, не знают философии как явления, не знают, что такое научная философия, не знают, какой у философии предмет и задача, чем она занимается и какие сделала открытия.

Очередное утверждение из учебника только подтверждает это моё обвинение:

«Философы редко сами занимаются открытием новых фактов, касающихся природных или общественных процессов. Они не производят каких-либо специальных научных наблюдений и экспериментов. Единственное орудие философа – сила его собственной мысли, умозрение».

Что это? Изучали ли авторы хотя бы Аристотеля, чтобы утверждать подобное? Может быть, современные философы и философиоведы ничем не занимаются, кроме «собственных мыслей, умозрений»? Насчёт философиоведов это похоже на правду. Насчёт философов можно поспорить.

Настоящий философ именно тем и занимается, что познаёт новое, осмысливает мир и переосмысливает то, что требует переосмысления, как, например, современное изучение и преподавание философии. Сама философия – это осмысление действительности! В этом её сущность. Как можно осмысливать действительность, не открывая никаких новых фактов? Тем более, касающихся природных и общественных процессов? А Платон? А Руссо? А Маркс?! Каким образом вообще из философии вышли все науки (и продолжают выходить!), если философия ничего не открыла и не открывает?

А ниже снова пишут:

«Цель изучения философии в системе образования состоит в усвоении определенного объема философских знаний и формировании умения применять их. Это составляет то, что называют философской культурой личности».

Культурой личности?! О каких знаниях речь, если «философия – незавершенное знание», если «философы редко сами занимаются открытием новых фактов, касающихся природных или общественных процессов»? О чужих знаниях? Или в вузах преподают знание о философском незнании, о незавершённом знании? Какая уж тут культура личности?

Может, авторы хотели высказать какую-то другую мысль, только не так её выразили. Но читатель читает то, что написано. И я читаю то, что написано. А написано вполне однозначно: «философия – незавершенное знание», «философы редко сами занимаются открытием новых фактов, касающихся природных или общественных процессов». Как это можно понять по-другому, я не знаю.

И при этом пишут:

«Начиная с древности, философия возводилась в ранг высшего знания».

Это просто ералаш какой-то! Надо ли понимать так, что «незавершенное знание» – это «высшее знание»? Вот вам и «философская культура личности».

Меня просто ужасает уровень знаний современных философиоведов, которые пишут учебники и преподают это (ЭТО!!!) молодым людям! Именно «это», а не философию. И ведь все они имеют научные звания, учёные степени. Многие «доросли» до профессоров и докторов наук. С такими-то знаниями и представлениями о философии?

Если после этого не сказать, что наша философия находится на самом дне, значит ничего не сказать. Не зря над философией смеются многие учёные, например, такие, как известный биолог и популяризатор науки А. Панчин, или физик и нобелевский лауреат Р. Фейнман. Можно многих назвать. Они смеются не потому, что философия такая плохая. Они смеются потому, что их учили такие же преподаватели, поэтому, что в результате этого обучения у них сложилось соответствующее представление о философии. Вот, например, свидетельство другого нобелевского лауреата Стивена Вайнберга о том, как ему преподавали философию:

«Разочарование пришло после нескольких лет увлеченных занятий философией на младших курсах университета. Взгляды философов, которые я изучал, постепенно начали казаться мне расплывчатыми и непродуктивными по сравнению с поражающими воображение успехами математики и физики».

Это отношение к философии учёный пронёс через всю жизнь! То есть, понятно, что в результате подобного преподавания, студенты, которые потом становятся учёными в разных областях наук, тоже не понимают философии. Они на всю жизнь сохраняют невежественное представление о философии, которое им привили в вузах.

А ведь я сейчас рассматриваю учебник по философии Санкт-Петербургского государственного университета! Только вдумайтесь! Государственного университета!!! Это не просто грустно, это больно. Это хуже инквизиции!

Ну, что ж, тяжело вздохнув, идём дальше «учиться» по этому учебнику.

Следующий «маячок», высвечивающий полное незнание философии, и безошибочно указывающий на это незнание, – отождествление философии с мировоззрением. Уже одно это показывает, что человек не понимает разницы между философией и мировоззрением, не знает, что это совершенно разные феномены. Значит, нет понимания ни того, ни другого явления.

В данном учебнике, в первой подглаве, в пункте «Философия как мировоззрение», указано:

«Философия, в первую очередь, является мировоззрением, т.е. совокупностью представлений о том, как устроен мир и каковы возможности человека в этом мире».

Философы-мировоззренцы не понимают, что философия не только «в первую очередь», но и вообще ни в какую очередь мировоззрением не является! Она просто не может им быть. Философиоведы, изучающие и преподающие философию, обязаны в этом разбираться! О-бя-за-ны!

Ну не может быть философия мировоззрением. Никак. Просто потому, что это разные явления, разные феномены. Философия формирует мировоззрение! Это так. Но сама мировоззрением не является. Философия – это деятельность, а мировоззрение – это не деятельность, это представление о мире, картина мира, основанная на базе знаний. Они взаимосвязаны и влияют друг на друга, но это не одно и то же явление. Это разные явления! Подробно я разбираю этот вопрос в книгах «Мифы современной философии», «Как изучать и преподавать философию» и в других. Там я объясняю на пальцах и доказываю на фактах, что философия и мировоззрение – разные явления.

Тем более, что авторы вдруг совершенно верно пишут:

«Философия участвует в создании… системы ценностей наряду с религией, искусством, правом, наукой».

Пишут-то, они пишут, но, видимо, сами не понимают того, что написали. А ведь тут ясно и вполне правильно сказано следующее:

Во-первых, «философия участвует в создании… системы ценностей». То есть, в создании мировоззрения, которое и является системой ценностей, определённой картиной мира. Она формирует мировоззрение, но не является им. Ведь если философию считать мировоззрением, то получится, что мировоззрение формирует мировоззрение. Абсурд!

Во-вторых, верно написано, что не только «философия участвует в создании такой системы ценностей». Но вот насчёт следующего, можно поспорить. Насчёт того, что она участвует в этом создании «наряду с религией, искусством, правом, наукой». Причём, указан далеко не полный ряд явлений, формирующих мировоззрение. Можно сюда вписать и политику, и экономику, и даже медицину, и пр. Тут вызывает вопросы слово «наряду». Ведь, если философия всего лишь один элемент из целого рядя, то нужно указать весьма значительную причину, чтобы выделить её среди других явлений. Но если действительно есть такая причина, то уже некорректно писать о том, что философия участвует «наряду» с другими. Тогда уж «наряду» не получается. Тогда уже получается: «в отличие от других». Однако такой причины авторы не указывают. Я не говорю, что её нет. Она есть. Я указываю на то, что её нет в учебнике.

Кроме того, наука определяет мировоззрения по их общностям, а не по их частностям. Из этого следует, что не все явления, которые влияют на формирование мировоззрений, имеют право давать мировоззрениям своё название. К примеру, авторы указывают «искусство» и «право», однако не бывает «искусственного», или «правового» мировоззрения. Поэтому, прежде, чем говорить о мировоззрениях, нужно сначала хорошо изучить этот вопрос. И тогда будет ясно, может быть философия мировоззрением, или не может.

В общем, понятно, что и тут авторы не разобрались в вопросе, а всего лишь повторили заученные когда-то философские мифы, непонятно кем занесённые в научную философию.

Авторы пишут:

«Мировоззрение может быть и нефилософским».

И это очередной «маяк», указывающий на незнание философии. На самом деле нет и не может быть никакого философского мировоззрения. Это абсурд, миф, невежественное представление. Доказательство этого представлено в уже указанных выше моих книгах. Как только человек поймёт разницу между философией и мировоззрением, он неизбежно осознает абсурдность утверждений о философском мировоззрении.

Понятно, что у каждого человека есть мировоззрение. Его не может не быть, даже если человек вообще ничего не знает философии. Понятно, что каждое мировоззрение всегда чем-то отличается от другого. Понятно, что и у каждого философа есть своё мировоззрение, отличное от мировоззрения другого философа. И, конечно, можно сказать, что это – мировоззрение Аристотеля, а вот это – мировоззрение Канта. Сказать-то можно. Только это всегда будет частностью, а не типажом. И это нужно понимать и учитывать.

Давайте проведём такой мысленный эксперимент. Представьте, что вы полностью и во всём, вплоть до мелочей, согласны с Аристотелем. Тогда как же назвать ваше мировоззрение? У вас тоже мировоззрение Аристотеля? Или всё же своё? А если с ним полностью согласны сто человек, у них какое мировоззрение, Аристотеля, или у каждого своё? Кажется, глупо ваше и их мировоззрение называть мировоззрением Аристотеля. Но если вы с ним полностью и во всём согласны, то у вас явно одно мировоззрение. Разве нет? Ведь бывают же у людей одинаковые мировоззрения. Если бы их не было, не было бы и классификаций мировоззрений по типам, видам и формам. Понятна моя мысль?

Поэтому, несмотря на то, что у каждого человека есть своё мировоззрение, типизация мировоззрений в науке не даёт названий каждому отдельному мировоззрению, а объединяет их по формам, видам и типам. Поэтому же не может быть и личностных философий. Понимание философии Аристотелем, мы называем «философией Аристотеля», или мировоззрением Аристотеля. Но это не значит, что существует такая отдельная философия. Это всего лишь его отдельное мировоззрение, его взгляд на философию. Он может быть, как правильным, так и неправильным. Это к вопросу о «типах мировоззрения», и о «типах философии» и «философских школах», которые изучаются по истории философии.

Надо понимать, как изучаются и как обобщаются мировоззрения, чтобы не быть невежественным в этом вопросе. Надо понимать, что мировоззрение Аристотеля – это не философия Аристотеля. Это разные явления. А философия Аристотеля – это не философия как таковая, а только его понимание философии. Понимание, в котором могут быть (и есть!) как истинные, так и ложные знания о философии. Поэтому, изучая Аристотеля и «его философию», не нужно тащить в научную философию всё подряд, и истинное, и ложное. В противном случае философиоведы никогда не могут сделать из философии науку. Она так и останется полу-мифологическим ненаучным и «незавершённым» полу-знанием.

Ещё один «маяк», высвечивающий незнание философии, – это неправильное сравнение философии с религией и искусством. Почему-то философию чаще всего сравнивают именно с ними, и ещё с наукой.

Давайте рассмотрим эту проблему на примере данного учебника.

В «Предисловии» говорится:

«Представляется важным рассмотреть взаимосвязи философского процесса с динамикой общественной жизни, религией, наукой, искусством».

И тут каждый разумный студент должен задаться вопросом. «Почему это представляется важным?». На это никто не обращает внимания. В учебнике не объяснено, почему это важно. Думаю, авторы даже не смогли бы ответить на вопрос: почему это важно. Просто декларируется, что это важно, и всё.

А разве студенты не должны знать, почему это важно? Действительно ли это важно?

Эта «святая троица» из мифов философии, вошедшая во все современные «философские» учебники, уже наела оскомину не только преподавателям философии, не понимающим философии, но и студентам, которые только путаются, не в силах понять, что тут к чему и для чего.

Почему учёные философиоведы всегда рассматривают философию «во взаимосвязи» с наукой, религией и искусством? Кто первый это придумал? Чем он это обосновывал?

Я не утверждаю, что нельзя рассматривать взаимосвязь философии с наукой, религией и искусством. Можно и нужно. Особенно с религией. Но! Есть тут очень важное «но!».

Во-первых, только после того, как произошло должное понимание сути всех этих совершенно разных социальных институтов: науки, религии, искусства. А понимания этого у учёных философиоведов до сих пор, к сожалению, не произошло. Это я тоже показываю в своих работах и здесь продемонстрирую в очередной раз.

Во-вторых, сравнение этих феноменов и осмысление их взаимосвязей должно проводиться научно, а не поверхностно, как это обычно делается философиоведами, и как это сделано в данном учебнике. Должно рассматриваться не только то, что эти феномены взаимодействуют (в обществе всё взаимодействует, тут даже рассматривать нечего), и что они разные, но и то, почему, зачем, как и для чего они взаимодействуют. А этого, увы, не рассматривает ни один философиовед ни в одном учебнике.

В-третьих, если берётся тематика «Место и роль философии в культуре», то на каком основании рассматривается только наука, религия и искусство? А где, например, политика с идеологией? Где экономика? Или философия полностью игнорирует эти темы? Так это не так. Вспомните хотя бы тех же Платона, Аристотеля, или Руссо, или Маркса с Лениным. Их невозможно изучать, игнорируя политику и экономику. Можно назвать и десяток других значимых имен в философии. Где же в учебниках рассматривается взаимосвязь философии и политики? Почему не рассматриваются эти социальные институты? Почему только наука, религия и искусство? Разве политика и экономика не относится к общественной жизни? Разве они не влияют на культуру общества? Ещё как влияют! Короче, ясно, что кто-то просто с потолка взял религию с искусством и стал сравнивать непонятно для чего и непонятно как.

На самом же деле тут есть весьма значимая причина. Только её почти никто не понимает из философиоведов. Я бы даже сказал, вообще никто, судя по их работам. Т.к. философиоведы о ней всегда умалчивают. Во всяком случае, я не встречал, чтобы кто-то на неё указывал. Надеюсь, что просто из-за незнания, а не умышленно. Указать ли мне на неё? Пока не буду.

Авторы пишут:

«Самостоятельная область духовной деятельности, отличающаяся от всех других ее областей, философия в ходе истории могла сближаться с религией, искусством, наукой, политической идеологией и даже принимать их облик».

Это не философия, а хамелеон какой-то: то «принимает облик» религии, то политики, то искусства. Какая же тут самостоятельность «духовной деятельности», если она подстраивается, то под религию, то под политику? Это не самостоятельность, а «чего изволите». И уж это явно не философия. Это девушка по вызову получается.

Вспомните Диогена. Как он ответил Македонскому? «Отойди, не загораживай мне солнце!» Главный ориентир в философии – это истина, и только истина! А истина не может существовать без свободы. Заявлять, что философия «принимает облик» религии или идеологии, всё равно, что расписаться в полном непонимании философии! Авторы не умеют отделить философию от философов. А должны уметь. Вот философы, те могут «принимать облик» по слабости духа. Не каждый философ имеет мужество сказать царю: «Отойди, не загораживай мне солнце!». Но не надо таких «философов» равнять с философией и утверждать, что это не они, а философия «принимает облик» того, что ей не характерно. Это не только не научно, это даже как бы не совсем этично.

Если у философиоведов такое представление о философии, то не удивительно, что они не могут понять, что это такое, не могут понять предмета философии, её сути, смысла, задачи, цели. Не понимают её сущности. Их даже философио-ведами трудно назвать, так как они не ведают, что такое философия.

Давайте рассмотрим, как авторы учебника сравнивают философию и религию, где находят их общность и где видят различие? Они пишут:

«Религия, как и философия, формирует мировоззрение, общие принципы, которыми люди руководствуются в своей жизни. Фундаментальные религиозные идеи по своему характеру сходны с философскими, но они не нуждаются в обосновании, так как являются предметом веры. Философия же стремится аргументировать все свои утверждения. С помощью логических рассуждений она развивает теоретические системы и при этом постоянно подвергает критике свои собственные выводы.

Религия авторитарна: религии цивилизованных народов имеют священные книги и кодифицированные толкования к ним, в которых закреплено ортодоксальное понимание смыслов. Философия же стремится к свободе от всяких авторитетов, автономный разум не подчиняется никакому давлению и все решения принимает сам».

Что из написанного верно? Как это подано и объяснено студентам? Давайте разбираться.

Первое:

«Религия, как и философия, формирует мировоззрение, общие принципы, которыми люди руководствуются в своей жизни».

Это совершенно верное утверждение. Только делает ли это философию хоть сколь-нибудь близкой к религии? Авторы преподносят это как общность, схожесть философии и религии. На самом деле это не так. Это утверждение равноценно утверждению о том, что религия и философия существуют. Не более того. Если хотя бы допустить, что формирование мировоззрений делает религию и философию хоть чем-то похожими, то придётся признать, что и наука с религией похожи на том же основании, т.к. наука тоже формирует мировоззрение. А это явный абсурд.

Поэтому нужно понимать, что, хотя утверждение и верное, но никакой «взаимосвязи философского процесса с религией», как заявлено выше, здесь не происходит. И это не только нужно понимать, но и необходимо объяснять это студентам. Потому что философия и религия формируют разные мировоззрения, что говорит о их различии, а не сходстве. Авторы же этого не объясняют, т.к. сами не понимают этого. А ведь главным тут выступает именно различие, а не схожесть.

Второе:

«Фундаментальные религиозные идеи по своему характеру сходны с философскими, но они не нуждаются в обосновании, так как являются предметом веры. Философия же стремится аргументировать все свои утверждения. С помощью логических рассуждений она развивает теоретические системы и при этом постоянно подвергает критике свои собственные выводы».

Во-первых, тут хотя бы для примера нужно было указать, какие «фундаментальные идеи» религии и философии схожи. Возможно, в античности это и имело место быть, когда философы показывали абсурдность религии и занимались разбором её идей. Но сегодня нужно ведь преподавать современный взгляд на философию, а не античный и не средневековый.

Во-вторых, философиоведы должны определиться, какую философию они хотят преподавать, научную или ненаучную. Они должны понимать фундаментальную разницу между философией и теософией, чтобы не приписывать идеи одной идеям другой. Иначе это не более чем средневековое представление философии, где она практически была задавлена теософией и теологией.

В-третьих, сходность идей ещё не означает их идентичности. Лампочка тоже схожа с грушей, но это не значит, что они идентичны. Если философ рассматривает бога как идею, да ещё с критической точки зрения, то это не значит, что он согласен с религией. А если теософ пытается утверждать существование бога с научной точки зрения, то это ещё не значит, что он вносит что-то новое в научную философию. Вполне возможно, и скорее всего, он просто несёт какой-нибудь религиозный абсурд.

В-четвёртых, столь же неверно утверждать, что «религиозные идеи… не нуждаются в обосновании, так как являются предметом веры». Это показывает совершенное незнание авторами религии. Религиозные идеи не только постоянно обосновываются теософией, но очень даже активно обосновываются вполне научными методами логики и подходящими для этого научными законами, научными фактами. В этом и заключается трудность понимания лживости религий даже среди философов и философиоведов, т.к. теософия всегда и активно мимикрирует под философию и науку. То, что религия – предмет веры, совершенно не мешает теософии обосновывать эту веру, стараясь применить для этого вполне научные способы, чтобы было более правдоподобно. Так было всегда, и в античности, и в средние века, и сегодня, и так будет впредь. И только тогда, когда им не удаётся обосновать истинность веры, они применяют формулу «надо просто верить». Но это не значит, что отсутствуют или прекращены попытка обоснования веры. И студенты, безусловно, должны знать об этом, должны понимать это, должны быть вооружены научным знанием против этого. Но как они это будут понимать, если этого не понимают преподаватели?

В-пятых, точно так же не верно утверждать, будто только «философия стремится аргументировать все свои утверждения». Как показано выше, аргументировать свою веру всегда стремится и религия. И пользуется она при этом все теми же приёмами логических рассуждений и знаниями науки. Не нужно смотреть на религию наивными глазами.

В-шестых, не совсем верно утверждать, что, в отличие от религии, философия «с помощью логических рассуждений развивает теоретические системы и при этом постоянно подвергает критике свои собственные выводы». Это тоже наивное утверждение. Сначала скажу о философии. С чего это философия «постоянно подвергает критике свои собственные выводы»? Что это у философии за хобби такое? Как можно такое заявлять? А если вывод верен и истинен, зачем его «постоянно подвергает критике»? К тому же, я что-то не встречал, чтобы учёные философиоведы «постоянно подвергали критике» хотя бы свои выводы о преподавании философии. В научную философию без всякой критики тащится всё подряд, как в котомку нищего. Надо всё же различать, что должно обязательно подвергаться критике, а что должно приниматься и защищаться от ненужной критики.

А теперь скажу о религии. Неужели авторы не знают, что религия тоже «развивает теоретические системы», только свои, религиозные, и, естественно, «с помощью логических рассуждений», другого способа просто нет. И не только философия, но и религия «подвергает критике свои собственные выводы», только медленнее и неохотнее. Но под давлением науки она просто не может поступать иначе. Раньше бог сидел на горе. Потом наука узнала, что его там нет. Он перебрался на облако. Стали летать самолёты, и бог перебрался в атмосферу. Стали летать ракеты и богу пришлось переместиться аж за пределы Вселенной. Сегодня религия уже не скажет, что бог на горе или на облаке. Так что религия тоже «подвергает критике свои собственные выводы», только она делает это под нажимом философии и науки. Разве это студенты не должны знать и понимать? Разве не нужно им это объяснять?

То есть, мы опять видим, что не получается у авторов привести какие-то признаки разности-схожести религии и философии, потому что они не понимают сути самих явлений, не понимают, как нужно научно проводить сравнение этих явлений.

Конечно, в целом можно сказать, что философия – это логика и аргументы, а религия – это вера. Но, как видим, вера тоже аргументирует себя, иначе не было бы религии. Кто же будет верить, если у веры нет ни одного аргумента? Но разница в том, насколько те и другие аргументы научны и истинны. Вот на что нужно обращать внимание. И тогда будет совершенно другое сравнение. И тогда станет понятно, к чему ближе философия, к религии или науке.

Далее из приведённой выше цитаты:

«Религия авторитарна: религии цивилизованных народов имеют священные книги и кодифицированные толкования к ним, в которых закреплено ортодоксальное понимание смыслов. Философия же стремится к свободе от всяких авторитетов, автономный разум не подчиняется никакому давлению и все решения принимает сам».

Это утверждение верное, я бы с ним согласился. И это опять даёт понять, к чему ближе философия, к религии или к науке. На что как раз и нужно указывать студентам.

Почему я написал: «согласился бы»? Это снова касается только философии. Хотя философия, действительно, стремится к свободе, но вот философы и философиоведы склонны верить авторитетам на слово, без проверки, религиозно, даже там, где те ошибаются. Это, к сожалению, и делает философию авторитарной, склонной к признанию ложных точек зрения, склонной верить авторитетам без проверки. И это сильно искажает понимание философии как среди самих философов и философиоведов, так и среди студентов. Это способствует внедрению в философию ненаучных мифов, или просто лжи. А ложь – главный враг философии! Я не перестану это утверждать.

Во что выливается непонимание философиоведами явлений философии, науки и религии? А вот во что:

«Однако в истории культуры мы найдем немало примеров гармонического содружества религии и философии. Так, в индуизме философское познание мирового абсолюта расценивается как богослужение, как жертвоприношение».

Как вам? «Гармоничное содружество религии и философии»! После этого учебник сразу можно выбросить в топку!

Авторами уже забыто, что философия – это логика и аргументы, а религия – это вера. Теперь это не важно. Уже есть гармония! Вот к чему приводит непонимание сути разных явлений.

Авторы не осознают, что у религии есть своё грозное оружие – теософия, которая пользуется теми же приёмами, что и научная философия, только для другой цели. Авторы не понимают разницы между теософией и философией, потому что не знают их целей. Не понимают, что одна – оружие религии, а другая – оружие науки. Авторы не понимают, что философия и религия формируют разные мировоззрения с разной целью. Всегда!

Авторы даже не понимают, что явления изучаются и осмысливаются каждым поколением с учётом тех знаний, которые уже накоплены предыдущими поколениями. Это говорит о том, что взгляд на них меняется. Значит, принимать сегодня за истину подряд все утверждения философов прошлого – просто ненаучно, невежественно. Поэтому не все идеи древности нужно тащить в философию и утверждать, что это и есть философия, а не теософия или просто ненаучные представления.

Если бы авторы понимали, что такое фиктивная философия и что такое научная философия, то они осознали бы фактическую невозможность «гармонического содружества религии и философии». При этом отдельные философы как личности, конечно, могут служить религии. Таких примеров в истории предостаточно. Но невежественно отождествлять философов как личностей с философией как явлением.

Здесь хотелось бы привести слова В. Вернадского: «Религия и философия, в сущности, враги по сути, и лишь слабость мысли наших философов и их рабский дух ставят их в их нынешнее положение», имеется ввиду положение «равнозначных» явлений, или, как заявляют авторы: положение «гармоничного содружества».

Столь же невежественно и следующее заявление авторов учебника:

«Европейское Средневековье породило своеобразный тип христианской религиозной философии – теологию. Русская религиозная философия – одна из вершин мировой философской культуры».

Почему оно невежественно, если так действительно было? Думаю, теперь многим уже ясно. А тем, кому не ясно, поясню. Этим заявлением авторы пытаются внушить студентам, что возможна гармония между философией и религией. Давайте подумаем, кто прав, авторы или Вернадский? Вот вам пример обращения к авторитетам. Но я не призываю верить Вернадскому на слово. Давайте рассуждать логично и научно.

О чём тут говорят авторы? О религиозной философии, которую они называют теологией, хотя это – теософия. Теология – это немного другое. Но здесь не суть важно. Важно вот что. И на это нужно бы обращать особое внимание всем философиоведам. Авторы совершенно верно утверждают, что есть религиозная философия (теософия). Но вся ли философия религиозна? Ясно, что нет. Это признают и сами авторы:

«Существует, однако, множество философских учений, несовместимых с религией».

И это тоже совершенно верно! Но если они это понимают, то должны понять и следующее. Религиозная философия никак не может быть нерелигиозной философией, и наоборот. И научная философия тоже никак не может быть религиозной философией (теософией). Это разные философии!!! Вот тут как раз философиоведы и должны были включать своё критическое мышление, «постоянно подвергать критике свои собственные выводы», как пишут авторы.

Тогда бы они поняли, что сам феномен философии содержит в себе совершенно разные уровни осмысления действительности, разные области, которые нельзя смешивать, которые противоречат друг другу, взаимоисключают друг друга.

Тут философиоведы должны бы задаться вопросом. Если существуют разные уровни философии, утверждающие противоположные идеи, то какая из этих идей истинна, а какая ложна, какая научна, а какая лженаучна? Если авторы знают законы логики, то должны понимать, что противоположные утверждения не могут быть одновременно истинными.

А что должны преподавать студентам в вузах, истинную философию, или не истинную, научную или ненаучную, фиктивную? Какой философии мы хотим учить студентов? Религиозной или научной? Вот главный вопрос для философских факультетов! Если вы хотите учить студентов религиозной философии, идите работать в семинарии!

Здесь опять повторю. Основной ориентир в философии – истина! Только она и должна быть во главе всех философских вопросов. Учить всему подряд без критического осмысления, это то же самое, что признавать религиозную философию научной, а научную – религиозной, то есть – равноправными философиями. А это просто невежественно! Это ненаучно, глупо. Это просто преступно!

Я не говорю о том, что нельзя изучать религиозную философию. Можно и необходимо, чтобы студенты могли уметь отличать её от научной. Но изучать, а не преподносить как научную! Авторы учебника, похоже, даже не понимают этого. Поэтому у них и происходит «гармоничное содружество религии и философии»! Какой философии? Молчок! Поэтому они и не могут признать философию наукой, они просто не знают, как это делается, они не понимают ни философии, ни науки.

Но они ведь должны понимать, что в философии, как и в науке, встречаются как истинные, так и ложные знания. Как в науке есть лженаука, с которой наука обязана бороться, чтобы выжить, так и в философии есть научная философия и лженаучная, фиктивная философия, с которой необходимо бороться, чтобы приобретать знания, а не отдаляться от них. Истинными знаниями занимается только научная философия (филоистика – любовь к истине). Всё остальное – фиктивная философия, куда относится и религиозная философия (теософия).

Повторю, философия – это осмысление действительности. В этом её сущность! Для чего человек осмысливает действительность? Неужели для того, чтобы обманывать самого себя и остальных? Нет, конечно. Он это делает для того, чтобы познать истину вещей. В этом суть философии. Философия – наука об истине. На это ещё Аристотель указывал. А для чего человеку познавать истину? Ведь не для того же, опять, чтобы обманывать себя и остальных религиозными мифами. Для того, чтобы построить объективную картину действительности! В этом цель философии! А какая картина действительности более истинна, научная или религиозная? Выше я уже показывал, как боги постоянно отступают перед научным знанием.

Ну так на каком основании авторы уравнивают научную и ненаучную философии? На каком основании они учат студентов тому, что возможно «гармоничное содружество религии и философии»? Почему они не учат тому, что есть научная и фиктивная философии, первая из которых практически является наукой и ведёт к знаниям, а вторая ненаучна и уводит от знаний?

Я здесь нарочно не говорю ни об идеализме, ни о материализме, я говорю о науке и научном подходе к познанию, в том числе к познанию феномена философии, к познанию самого явления философии, которое многозначно, не однородно. В нём есть как научные, так и ненаучные области. Изучать необходимо всё явление, но преступно утверждать, что ненаучные области так же научны, как и научные, а научные – ненаучны, и что у них может быть «гармоничное содружество».

Однако многие учебники по философии именно этому и учат студентов. Данный учебник не исключение.

Если философиоведы изучали диалектику (а они должны были её изучать), то обязаны знать, что единство и борьба противоположностей говорит о противоположностях и их постоянной непримиримой борьбе друг с другом, а не о «гармоничном содружестве». Их единство – в непримиримой борьбе, они всегда – антагонисты!

И при всё этом авторы учебника хотят, чтобы студенты сами во всём разбирались? Себя же необходимыми объяснениями решили не утруждать? А потом будут спрашивать у студентов, как они поняли материал и будут требовать от них знаний. Но где в этом учебнике знания?

Говоря о философии и науке, авторы пишут:

«Философия возникла в синкретическом единстве с наукой и на всем протяжении всей своей истории сохраняла черты сходства с ней».

Всё бы ничего, но как это утверждение сочетается с предыдущими?

– «фундаментальные религиозные идеи по своему характеру сходны с философскими»;

– «в истории культуры мы найдем немало примеров гармонического содружества религии и философии»;

– «русская религиозная философия – одна из вершин мировой философской культуры».

Всё это опровергает утверждение о том, что «на всем протяжении всей своей истории» философия «сохраняла черты сходства» с наукой.

Как студент, который пришёл в вуз изучать философию, должен всё это логично и научно уложить в своём мозгу, в своём уме? Без уравнивания науки и религии это никак не получится. А уравнивать их нельзя, потому что это тоже – явления антагонисты!

Далее снова идут общие слова, которые хотя и характерны для науки и философии, но они точно так же характерны и для религии:

«Наука и философия – два типа теоретического знания, особенность которого состоит в том, что оно не просто описывает, а объясняет действительность. В его построении важнейшую роль играют размышления, рассуждения. Оно опирается на логические выводы и доказательства и выражается в абстрактных понятиях».

Я уже указывал выше, что религия тоже использует «теоретическое знание». Мало того, религия как раз даст сто очков форы и науке, и философии в теоретическом знании, потому что у религии и нет другого знания. Всё знание религии – это идеи и теории, причём, ненаучные и не подтверждённые фактами.

Далее указывается: «теоретического знания, особенность которого состоит в том, что оно не просто описывает, а объясняет действительность».

И опять религия в этом даст сто очков форы и науке, и философии. Она тысячелетиями описывает и объясняет действительность. Теософия использует для этого вполне логичные объяснения, пригодные для среднего ума малообразованного человека. Однако попадаются на эту кривую логику и вполне образованные люди, даже с высшим образованием, как видим, даже учёные.

Далее указывается: «оно опирается на логические выводы и доказательства и выражается в абстрактных понятиях».

Увы, опять не угадали. И тут религия даст сто очков форы и науке, и философии: «Не может же ложка появиться сама по себе, у неё обязательно должен быть создатель. Ведь так? А если такая простоя вещь, как ложка, должна иметь создателя, то разве такие сложные вещи как человек или весь мир могут появиться без создателя?» Слышали о таком? Думаю, неоднократно. Вот вам один из примеров.

Разве тут нет логики? Есть! Разве тут нет теории, теоретических знаний? Есть! Разве тут нет описания и объяснения действительности? Тоже есть! Разве тут нет логических выводов, доказательств и абстрактных понятий? Да есть, есть! Можно привести сотни подобных рассуждений, и даже более сложных, мимикрирующих под научные. Именно поэтому даже среди философов и философиоведов с высшим образованием и учёными степенями многие не могут отличить теософию от философии.

А разница тут лишь одна, но она весьма значительная. Принципиальная! Все рассуждения в теософском примере – лженаучны! Безграмотны с точки зрения науки. Этим же отличается научная философия (филоистика) от религиозной философии (теософии). Смешивать их и говорить о их содружестве также невежественно и ненаучно, как смешивать науку и лженауку, химию и алхимию, астрономию и астрологию. А вот когда этому научатся наши философиоведы, сказать трудно.

Столь же непринципиальным для различия или сходства этих феноменов является и следующее утверждение:

«Основные понятия философии и науки называются категориями».

Тут учёным философиоведам нужно бы получить консультацию у религиоведов, чтобы последние объяснили им, что и в религии тоже имеются свои понятия и категории. Причём, довольно разнообразные и теоретически продуманные, осмысленные. Хотя и не научные.

А вот следующее утверждение весьма важное и верное, хотя коряво высказанное:

«Высшей целью и ценностью для философии, как и для науки, является истина».

Вот от этого и нужно было бы танцевать в изучении философии и её разнообразии. Только это и даёт понимание того, что вам преподносят: научную философию, или ненаучную, ту философию, которой нужно учиться, или ту, которую нужно изучать только для того, чтобы не путать с научной. Это принципиальный вопрос для вузовской философии! И это как раз отделяет философию от религии и теософии.

Почему высказывание я назвал «корявым»? Потому что высшая цель у философии другая. Авторы её не знают, как мы уже поняли. Истина не является самоцелью для философии. А вот насчёт высшей ценности – совершенно верно. Истина для науки и философии – высшая ценность! Без истины нет ни философии, ни науки. Именно поэтому теософия и не является философией по сути, в ней нет истины, – это фиктивная философия. Не понимать этого, не уметь различать их для философиоведов должно быть стыдно, потому что это непрофессионально, безграмотно.

Если же они это понимают и умышленно внедряют религиозную философию в научную, стараются доказать «гармоническое содружество» теософии (религии) и филоистики (научной философии), то это уже преступление против науки и истины. Против самой философии!

Но похоже, что авторы данного учебника, в отличие от учебника Спиркина, делают это не умышленно, похоже они просто сами не разбираются в философии, о чём говорит и следующая цитата из учебника:

«В прочих видах человеческой деятельности истинное знание ценится как средство для достижения какой-то конкретной цели, а для философа и ученого истина добывается ради нее самой, она – самоценна, независимо от того, будет ли приносить практическую пользу впоследствии».

Напомню, что речь тут идёт о философии и науке. И что же эти, так сказать, «преподаватели» философии хотят внушить студентам? Что в религии, например, или в искусстве, или «в прочих видах человеческой деятельности» «истинное знание ценится как средство для достижения какой-то конкретной цели», а вот философы и учёные, оказывается «добывают истину» без всякой цели, так, от балды, сами не знают для чего, просто, чтобы добыть, «ради нее самой, она – самоценна». Вот так!

Это высказывание авторов учебника в очередной раз подтверждает, что они не понимают и не знают не только философии, но и науки, и религии тоже. Они не знают, для чего философия «добывает истину», не знают главной цели философии. Но зато «знают» о цели религии! Странно, что они так и не назвали эту «конкретную цель» религии. Было бы интересно узнать, с какой «конкретной целью» религия «добывает истину», и какую истину. И почему за тысячелетия до сих пор так и не добыла.

Ах да, авторы же считают, что студенты сами должны обо всём догадаться.

Тем не менее, это утверждение авторов учебника полностью невежественно! Если философиовед не знает ни цели, ни задачи, ни предмета, ни сути, ни смысла, ни сущности философии (а всё это – разные, вполне определённые понятия), то ему нечего делать на философском факультете! Такой философиовед будет только распространять ложь о философии. Ничему хорошему он студентов не научит!

Поэтому вполне ожидаемо и следующее ложное утверждение в учебнике:

«Однако считать философию разновидностью науки неправомерно, учитывая их существенные отличия. Наука исследует реальный мир, а не то, что люди о нем думают».

Здрасьте, приехали! Сливайте воду!

Философия, оказывается, не исследует реальный мир, а только то, что «люди о нём думают»! Вот это новость! Большой привет тебе от твоих преподавателей, Санкт-Петербургский госуниверситет! Хорошо вы там устроились!

То есть, философия уже не осмысливает действительность, раз не исследует реальный мир, а только собирает слухи: то, что «люди о нём думают»?

А каким образом из философии вышли все науки? А каким образом философия строит картину мира? По рассказам людей? Не на научной основе? А каким образом философия вообще «добывает истину», если не исследует реальный мир? Тоже по слухам? Ей теософы диктуют, что есть истина? Такая философия, безусловно, не может быть «разновидностью науки», она может быть только разновидностью сплетен.

А как быть с этим вот утверждение авторов:

«За многие века своей истории философия накопила огромный объем знаний, и ни один учебник, никакой аудиторный курс не способен охватить его в полной мере».

О каком «огромном объеме знаний» идёт речь, если философия не исследует реальный мир, а только то, «что люди о нем думают»? О наборе сплетен? Впрочем, судя по тому, как философия сегодня преподаётся, похоже, что так и есть.

Однако, несмотря на то, что философия не исследует реальный мир, авторы утверждают, что:

«Начиная с древности, философия возводилась в ранг высшего знания».

Какого знания? Нереального? Основанного на мнениях людей? И это учебник по философии государственного университета Санкт-Петербурга? Это «учебное пособие для бакалавриата и специалитета»? Серьёзно? Я искренне поздравляю университет с этим бесценным приобретением!

Давайте ещё посмотрим, где нашли разницу между наукой и философией наши горе-философиоведы. Вот они пишут о науке:

«Ее норма – объективность, т.е. стремление знать предмет таким, каков он есть на самом деле. Субъективное отношение ученого к исследуемому предмету неуместно».

Если этим наука отличается от философии, значит, надо понимать, что для философии объективность – не норма, философия не стремится «знать предмет таким, каков он есть на самом деле». Для неё важна субъективность. Так надо понимать?

А как же быть с Платоном, который считал философию «познанием сущего, вечного и непреходящего»? Как быть с Аристотелем, считающим философию «исследованием причин и принципов всех вещей»? Это я цитирую самих же авторов. Оказывается, всё это не объективно?

А как быть с построением картины мира? Оказывается, философия строит необъективную картину мира, которая не соответствует действительности? Субъективную картину мира?

А как быть с мировоззрением, которое формирует философия? Оно тоже не объективно? Тогда зачем оно?

Авторы объясняют так:

«Теоретическое объяснение действительности в философии, даже в тех учениях (Б. Спиноза, Гегель, К. Маркс и др.), которые стремятся к максимальной объективности, т.е. научности, дополнено ее оценкой с позиций идеала. Философ высказывает свое отношение к действительности, как правило, критическое, и думает о ее совершенствовании. Каким может и должен быть человек? Как привнести в общество гармонию? Это философские, но не научные вопросы».

Вот как, оказывается. Философ стремится к идеалу, а учёный – это сухой пенёк, который ни к чему не стремится. Только вот как быть с наукой педагогикой? Она тоже не стремится к идеалу и не думает о совершенствовании? Ну, возможно только преподаватели Санкт-Петербургских государственных университетов не стремятся к идеалу и совершенствованию, судя по тому, чего достигли их преподаватели-философиоведы. Поэтому они так и обучают студентов. Наука же, зачем куда-то стремиться, правда?

А как быть с медициной? Она тоже не думает о совершенствовании и не стремится к идеалу? Да она в любой своей области к этому стремится! А как быть с архитектурой? Разве она не стремится к идеалу и совершенствованию? Или это не наука? Тогда возьмите хотя бы автопром. Почти каждый год появляется новая модель машины. Это ли не стремление к идеалу и совершенствованию? А ведь тут задействована и физика, и химия, и математика, и металлургия. А возьмите экономику, она тоже не стремится к идеалу и совершенствованию? Каким образом вообще наука развивается, если она не стремится к совершенствованию?

Да любая наука стремится к идеалу и совершенствованию. Если бы науки не стремились к идеалу и совершенствованию, мы бы до сих пор жили в каменном веке и ходили бы в набедренных повязках, или пахали бы деревянной сохой, обутые в лапти.

Это насколько же плохо нужно знать науку и людей науки, чтобы утверждать, что наука не стремится к идеалу и совершенствованию! Хоть бы проконсультировались с химиками, что ли, или с физиками, прежде, чем писать подобный бред!

А главное, ради чего философы-то стараются, стремятся к идеалу и совершенствованию, если науке это нафиг не надо? Может, ради религии?

Авторы пишут, что философ думает: «Каким может и должен быть человек? Как привнести в общество гармонию? Это философские, но не научные вопросы».

Серьёзно? Похоже, что господа философиоведы лет на двести отстали от науки. Неужели они не знают, что педагогика давно и успешно этим занимается? Или у них на факультетах педагоги-преподаватели не знают о педагогике? Считают её лженаукой? Или каким образом философы собираются воплощать в жизнь эти свои идеи? Через религию? Так что-то за тысячелетия у религии ничего не вышло, никакой гармонии она не достигла. Одни распри и войны. Или всё-таки правильнее воспитывать человека посредством педагогики и образования, то есть, через научные дисциплины?

Столь же невежественно и следующее заявление авторов:

«…философские идеи нельзя ни доказать, ни опровергнуть какой-то совокупностью эмпирических фактов».

Серьёзно? То есть, законы логики, которые были выработаны именно философией, и которые являются фундаментом всей науки и самой философии, на опыте никак нельзя доказать? Это пытаются авторы внушить студентам? Только как же они вообще размышляют, минуя законы логики? Впрочем, судя по их учебнику, размышлять они ещё не научились.

Или идею сферической Земли, которая была выдвинута ещё учителем Пифагора, а позднее и им самим, а позднее подтверждена Аристотелем, – её тоже «нельзя ни доказать, ни опровергнуть совокупностью эмпирических фактов»? Да это уже давно доказано научно и подтверждено эмпирически! А родилось это как философская догадка, как идея.

Или идею атомизма, разработанную Демокритом и другими философами-атомистами «нельзя ни доказать, ни опровергнуть совокупностью эмпирических фактов»? Это тоже давно доказано научно и подтверждено эмпирически! Есть даже фотографии атомов!

Может, идеи диалектики, разрабатываемые Сократом, Гераклитом и прочими философами вплоть до Маркса «нельзя ни доказать, ни опровергнуть совокупностью эмпирических фактов»?

Или идеи самозарождения Земли и жизни, которые выдвигали философы ещё в Древнем Китае, Вавилоне, Индии, Древнем Египте и Древней Греции «нельзя ни доказать, ни опровергнуть совокупностью эмпирических фактов»? Да вам сегодня не то, что астроном, а любой школьник, который не прогуливал уроки, расскажет о том, как формируются планеты.

Можно привести ещё массу примеров, когда философские идеи подтверждают факты и практика. Если бы было иначе, из философии не вышло бы ни одной науки!

Поэтому данное высказывание авторов просто ложно, ненаучно, невежественно. И удивительно, что эту нелепую чушь философиоведы повторяют во всех учебниках с завидной настойчивостью, достойной лучшего применения.

Далее авторы пишут:

«Философия выходит за рамки опыта, размышляя о том, что в опыте не дано».

Серьёзно? Неужели наука этим не занимается? Если авторы действительно так считают, то это лишний раз доказывает их совершенное незнание наук. Да и философии тоже. Авторам неплохо было бы дать свой учебник на рецензию не профессорам философии, а хотя бы математикам. Уж те объяснили бы им, выходит ли математика за рамки опыта, «размышляя о том, что в опыте не дано». Или физикам, с их многомерными измерениями, которые не то, что в опыте, но даже и в уме представить невозможно. Утверждать, что только философия «выходит за рамки опыта, размышляя о том, что в опыте не дано», а наука этим, якобы, не занимается, – это равнозначно признанию непонимания и философии, и науки. Утверждать, что этим философия отличается от науки – безграмотно. Даже химик может рассказать вам об идеях химии, которые не возможны в опыте. Или пока невозможны.

Любая наука выходит за рамки своего существующего опыта. Всегда! Иначе вообще не было бы развития наук. Именно в этом наука с философией выступают в тесном сотрудничестве, в том самом «гармоническом содружестве», говоря языком авторов. Конечно, речь тут опять только о научной философии (филоистике), а не о фиктивной философии (теософии). Это необходимо понимать философиоведам и необходимо объяснять это студентам. Но наши авторы не могут этого объяснить, так как сами этого не понимают.

А понять философиоведы этого не могут потому, что отвратительно изучают то явление, которое их кормит: философию. И также плохо знают науку, религию, искусство. Если человек не может понять сущности этих разных по сути явлений, он никогда не сможет понять сути их взаимодействия.

Итак, мы рассмотрели религию и науку, и уже выяснили, что авторы не понимают ни того, ни другого, потому что не понимают саму философии. Они рассматривают поверхностные характеристики явлений, не разбирая и не сравнивая сути явлений, их смысла, из целей и задач. Такое сравнение не научно, дилетантично!

Теперь посмотрим, как авторы сравнивают философию с искусством.

Авторы учебника сразу заявляют:

«Между философией и искусством есть также много общего».

Отличное заявление! Что значит, «также много общего»? Также, как с религией, или также, как с наукой? Также, – это значит одинаково, ни больше, ни меньше? Или просто в значении «тоже есть»? И что значит, «много общего»? Это общее перевешивает разницу? Больше сходства, чем различий, или больше различий, чем сходства? Что важнее, что перевешивает, сходство или различия? Ведь только это и может дать информацию для сравнения.

Я не напрасно придираюсь к словам и формулировкам. В философии слова и формулировка имеют огромное значение. Принципиальное значение! Просто «много общего» можно найти где угодно. У крокодила с петухом тоже можно найти «много общего», если подходить к их сравнению так же поверхностно, как это делают философиоведы. Крокодил и петух – оба представители животного царства, оба покрыты кожей, оба имеют голову, глаза, лапы, оба питаются, размножаются и т.п. Оказывается между крокодилом и петухом «есть также много общего»! Так может, это одно и то же животное?

Философиоведы не понимают, что сравнивать нужно фундаментальные характеристики, саму сущность явлений, а не их поверхностные свойства. Но для этого сначала нужно понимать эти явления. А в учебнике этого не видно. Авторы не знают сущности философии, не знают, в чём её суть, каков её основной предмет (который не может меняться!), в чём смысл философии, какова её цель, какова её основная задача. Ничего этого в учебнике нет! Так что же и с чем они сравнивают? Или они полагают, что у философии нет ни сущности, ни сути, ни предмета, ни смысла, ни задачи, ни цели? Или они не понимают разницы этих понятий?

Ну, посмотрим, как же «много общего» у философии с искусством, по мнению авторов. Они пишут:

«Главный предмет внимания в обоих случаях – человек, человеческие страсти, драмы, ценности и идеалы».

Вот ещё подтверждение того, что авторы совершенно не знают «главного предмета» философии. Человек для философии – это не предмет, а объект внимания. Да и с человеческими страстями и драмами в философии возникают вопросы.

Но меня больше интересует другой вопрос. Почему же в сравнении философии с наукой, религией и искусством важный вопрос «человек, как как главный предмет внимания» рассматривается только по отношению философии и искусства? А разве для религии человек – не «главный предмет внимания»? А разве наука существует не для человека? Разве она добывает знания для животных или инопланетян? Вообще-то, наука только для человека и существует. Как же можно сказать, что человек – не «предмет» её внимания? А ещё можно политику вспомнить, для которой уж точно «главный предмет внимания – человек». Почему же с ней философию не сравнивают? Ведь между политикой и философией, выражаясь языком авторов, «есть также много общего».

Но на этом в учебнике заканчивается рассмотрение сходств философии и искусства. То есть, найдено лишь одно сходство, да и то не принципиальное, которое относится практически к любой человеческой деятельности: религии, философии, науке, политике, искусству, спорту и пр. – все обращено к человеку и работает для него.

Ну, ладно, а в чём отличие философии и искусства? Авторы пишут:

«Отличие же заключается в том, что философия есть область теоретического, а искусство – художественного мышления».

То есть, одним росчерком пера авторы лишили искусство (людей искусства) теоретического мышления, а философию и философов – художественного мышления! Просто здорово! Тогда получается, что большинство работ Ницше – это художественное искусство, а не философия, а большинство теоретических работ по искусству – это философия. Так получается?

Авторы пишут:

«Философ мыслит абстракциями, а поэт – художественными образами».

Вот так! А как быть с абстрактным искусством, с абстракционизмом? Как эти художники умудрились мыслить абстрактно? Или теперь нужно называть их философами?

А как тот же Ницше в своих работах умудрился мыслить художественными образами?

Ясно, что авторы учебника просто стараются притянуть за уши то, что притянуть невозможно и не нужно. Понимая это, авторы спешат оговориться:

«Из разнообразных видов искусства ближе всего к философии литература и поэзия. Не случайно многие из философов были одновременно и прекрасными писателями».

Если учесть, что поэзия – это и есть литература (видимо, авторы и этого не знали), то выходит, что авторы считают философию ближе всего к литературе среди всех видов искусства. Правильно? Правильно! А сколько у нас видов искусства? Думаю, можно назвать около десятка разные видов. Может, больше. Но это не важно. Допустим, что ровно десять. Что же получается? А получается, что из десяти видов искусства философия «всего ближе» только к одному! К литературе! При этом авторы утверждают, что:

«Между философией и искусством есть также много общего».

Так, может, правильнее и честнее писать: не искусством, а всего лишь одним из видов искусства?

Но вот есть ещё журналистика. Искусство это, или наука? Или отдельная область деятельности? Она существует в системе СМИ. Как утверждают словари:

«Журналистика как наука – система художественных, культурологических, исторических, социологических и др. дисциплин, охватывающая полный цикл создания и управления практической журналистикой в обществе, её влияния на изменения общественных процессов».

А в журналистике есть такой жанр, как публицистика. Так, может, не литература, а публицистика как журналистский жанр всего ближе к философии? Почему философия не сравнивается с журналистикой? А?

В чем вообще существенная необходимость сравнивать философию только с наукой, религией и искусством, минуя другие социально-культурные сферы деятельности, такие как политика, экономика, или та же журналистика, да и прочие? Я сейчас не говорю о том, надо это делать или не надо. Я спрашиваю, в чём необходимость того, что сравнивают. Ведь должна же быть какая-то научная необходимость в этом сравнении. Иначе зачем оно? А в учебнике об этой необходимости нет ни слова. Просто решили сравнить, так как нашли похожесть? Причём, поверхностную похожесть, если иметь ввиду религию и искусство. И совершенно не увидели глубинное и неразрезное сходство с наукой.

Ну, провели сравнение. И что? Какой вывод сделать? Что должны из этого вынести студенты? Что философия ни то, ни другое, ни третье? Что она самостоятельна? Ведь именно для этого и городился весь этот огород. Но, может, философия – это журналистика? С журналистикой-то не сравнивали ещё! Попробуйте, найдёте «также много общего», а, может, и ещё больше.

Авторы пишут:

«Из разнообразных видов искусства ближе всего к философии литература».

А журналистика близка и к литературе (литературная критика), и к искусству в целом (искусствоведческая публицистика), и к религии (религиозная публицистика), и к науке (научная журналистика), и, естественно, к самой философии, судя по многочисленной философской публицистике. Давайте-ка сравним на том же уровне, на каком сравнивают философию с религией, искусством и наукой почти во всех учебниках:

– Как и у философии, «главный предмет» журналистики – человек.

– Как и философия, журналистика часто «выходит за рамки опыта, размышляя о том, что в опыте не дано». Особенно религиозной журналистики.

– Как и у философии, многие идеи журналистики «нельзя ни доказать, ни опровергнуть какой-то совокупностью эмпирических фактов». Особенно религиозной журналистики.

– Как и философ, журналист «высказывает свое отношение к действительности, как правило, критическое, и думает о ее совершенствовании».

– Как и философия, журналистика – «незавершенное знание, так как мир, общество, человек представляют собой открытые саморазвивающиеся системы».

Всё сходится! Так, может философия – это просто вид интеллектуальной журналистики? Есть аргументы «за» и «против»?

Думаю, даже не все философиоведы поймут, что это сарказм.

А знаете, почему вообще все философиоведы (не знающие философии) проводят сравнение философии с наукой, религией и искусством? Уверен, что большинство философиоведов сами не знают, почему они это делают. И не знают, кто начал это первым. И не понимают, что сравнение это – ненаучно, поверхностно. И не знают, как нужно проводить подобные сравнения.

А сравнение это проводится только по одной единственной причине. Только для того, чтобы отделить философию от науки. И лоббируется это именно религиозными философами (теософами). Потому что теософия без научной философии превращается в открытую ложь. Ей необходима научная философия, как клещу кровь жертвы, чтобы жить. А научная философия при этом перестаёт быть научной, гибнет. Тоже становится полу-ложью. Именно поэтому сравнение проводится таким ненаучным поверхностным образом. Иначе должного результата добиться невозможно. Философиоведы либо не понимают этого, либо умышленно разлагают философию.

Недаром индийский философ XIX века Вивекананда совершенно верно указал, что

«Религия, лишённая философии, близка к суеверию, а философия, при отсутствии религии, становится сухим неприкрашенным атеизмом».

Он только перепутал знаки плюс и минус. Но из его слов вполне ясно, что теософия без филоистики становится просто сборником суеверных сказок, а научная философия (филоистика) без теософии всегда ведёт к атеизму, то есть к науке, потому что вся наука – атеистична, другой науки просто нет. Нет ни одной науки, доказывающей существование богов или духов. Поэтому философиоведы должны выбрать, чему они хотят учить студентов: атеистической филоистике, ведущей к науке и истине, или суевериям теософии, ведущим к религии?

Это следующий вопрос, рассматриваемый в учебнике. Авторы пишут:

«Основными функциями философии являются мировоззренческая, социальная и методологическая».

Довольно странный выбор функций. Только мировоззренческая, социальная и методологическая. Это самый короткий список из тех, что я встречал. Но не это главная проблема. А главная проблема в том, что философиоведы не могут однозначно определиться даже со списком функций философии. Во всех учебниках и работах эти списки отличаются друг от друга. Вы думаете, это говорит о том, что философия не наука или свободная деятельность? Нет. Это говорит о том, что философиоведы не знают философии. Вот о чём это говорит. Наука, или не наука та деятельность, которой вы занимаетесь, но если вы хорошо её изучили и берётесь преподавать другим людям, то вы обязаны знать все её функции. Все функции!!! И именно обязаны! В этом должен быть полный консенсус среди специалистов. А если есть какие-то спорные функции, то нужно так и говорить. Нужно указывать, что такие-то функции принимаются всеми специалистами, а вот такие – спорные. И показать, почему они спорные. Ведь философоведы должны изучать философию как социальное явление, как феномен, а не как сборник рассказов о том, «что люди о ней думают».

Это какой-нибудь «философ-теософ» может нести любую чушь, так как это его личное дело. Но философиовед – это, прежде всего, учёный, который изучает философию в целом, как явление, то есть, не только всех философов, не только их наследие, но и сам феномен философии. И прежде всего, – именно сам феномен! Поэтому философиоведенье обязано определиться с тем, что такое философия и какие у неё функции. Философиовед – это не философ, который может игнорировать всех остальных и все факты, если это нужно его теории. Хотя и философ этого делать не имеет права, иначе он не философ, а глупец. Философиовед же обязан подходить к философии научно и только научно, с научной точки зрения, как учёный. А наши философиоведы не в состоянии даже определиться с функциями философии. Впрочем, это и понятно, если учесть, что они не знают, что такое философия.

Они даже не понимают, какая функция философии является для неё главной, основной, а какие второстепенные или третьестепенные. Они должны знать и следующие вопросы. Мировоззренческая функция входит в социальную, или социальная в мировоззренческую? Какая из них шире? Какая главней? Или они равны? Где границы той и другой функции, в чём их соприкосновение? Какое отношение к ним имеет методологическая функция? Должна ли она рассматриваться в этом ряду? Как должны быть расставлены функции по их типологии? Тогда и список функций будет другой.

Ну да ладно, посмотрим, что пишут авторы о тех функциях, которые обозначили.

В пункте «Мировоззренческая функция», авторы пишут:

«Существуют разнообразные виды и варианты мировоззрений: мифологическое, религиозное, атеистическое, научное».

Стоп! А где же тут «философское мировоззрение»? Разве авторы выше не указывали на него? Ведь они сами утверждали:

«Философия, в первую очередь, является мировоззрением».

Почему же они тут о нём умалчивают? Становится непонятно, является философия мировоззрением, или не является? Или студент опять должен сам догадываться? Или авторы тут привели всего лишь неполный список разных видов мировоззрений просто для примера? Так сказать, «виды и варианты». Как понимать-то? Что должен думать студент?

Есть и другие замечания к этому утверждению. Более значимые.

Во-первых, говоря о систематизации мировоззрений, учёные философиоведы должны знать, что систематизация, как правило, состоит из типов, видов, форм и разных вариантов этих форм. Систематизация мировоззрений тоже должна иметь типы, виды этих типов, формы этих видов и разные варианты подформ этих форм. Наши философиоведы этого, видимо, не знают.

Так вот, есть только два типа мировоззрений: научное и ненаучное. Всё! Потому что мировоззрение – это картина мира, представление о мире, воззрение на мир. А картина мира может быть только научной, значит, объективной, наиболее соответствующей действительности, и ненаучной, необъективной, не соответствующей действительности. Только два типа! А эти два типа мировоззрений уже можно делить на разные виды.

Например, ненаучный тип мировоззрений имеет виды обыденного и религиозного мировоззрения. А эти виды имеют разные формы. Например, у религиозного мировоззрения можно назвать такую форму как христианское мировоззрение, которое имеет разные варианты по разным конфессиям и течениям христианства. А эти формы делятся на подформы – личностные мировоззрения каждого человека.

Во-вторых, мировоззрения не делятся по видам деятельности, а делятся только по представлениям о мире, по картинам мира. Поэтому они и мировоззрения! Это значит, что не может быть никаких «философских», «искусственных», «политических», «математических», «экономических» и т.п. мировоззрений.

В-третьих, мировоззрения имеют свои характеристики и особенности, на основе которых их классифицируют. Поэтому не существует мифологического и атеистического мировоззрений. Атеизм, мифология, суеверие – это характеризующие признаки мировоззрений, а не сами мировоззрения. Атеизм характеризует научное мировоззрение, а мифология характеризует религиозное мировоззрение. Иначе по какому принципу вообще можно отличить религиозное мировоззрение от научного? Конечно, это не единственные характеристики данных мировоззрений, но они – основные.

Например, зададимся вопросом: «Почему не существует философского мировоззрения?». Ответ довольно прост. Потому, что нет никаких характеризующих признаков, указывающих на то, что это именно философское мировоззрение. Их просто нет! Потому что если в вашей мировоззренческой картине мира есть бог, то у вас не философское, а религиозное мировоззрение ненаучного типа. Ненаучное мировоззрение! Потому что философия служит и религии, если это религиозная философия (теософия), и науке, если это научная философия (филоистика).

Поэтому, к сожалению, даже не у каждого учёного есть научное мировоззрение, не надо обольщаться на этот счёт. Если учёный верит в бога, то, несмотря на все его учёные степени и научные звания, у него однозначно религиозное мировоззрение, а не научное. Об этом говорит сама классификация мировоззрений. Ничего не поделаешь. Типология тоже наука.

Наивно полагать, что если вы стали учёным в какой-то области, то это автоматически сделало ваше мировоззрение научным. Нет, мировоззрения так не работают. Они изучаются, обобщаются и строятся по другим принципам.

Если же ваше мировоззрение выстраивается на атеистической картине мира, то это уже признак научного мировоззрения. Научное мировоззрение – всегда атеистично! Как уже указывалось, нет науки, утверждающий наличие богов! Теология – не наука, потому что не строится по принципам науки и не подтверждается практикой. Теология – это всего лишь учение о богословии. Как пишут словари:

«Богословие, или теология – систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии».

Итак, философиоведы должны понять, что не может существовать никакого философского мировоззрения! Просто потому, что нет никаких признаков и характеристик, которые характеризовали бы именно философские мировоззрения. Их просто нет! Это миф! Современный философский миф. Как нет и мифологических мировоззрений.

Я понимаю, что философам очень хочется, чтобы было философское мировоззрение. Но увы, это мифология. Как могут философиоведы преподавать философию, не понимая таких простых вещей?

Далее авторы учебника совершенно верно указывают:

«Между философией и мировоззрением имеется тесная и непосредственная связь».

Вот тут авторы угадали. Это так. Только какая связь? В чём она заключается? В чём смысл этой связи? Неужели только в том, чтобы просто формировать мировоззрение? Авторы так и думают. Они пишут:

«Философские размышления – это средство разработки мировоззрения».

На самом деле, это не так. Тут авторы уже ошибаются. Философские размышления – это средство осмысления мира, а не разработки мировоззрений. Но, учитывая то, что авторы учебника не понимают разницы между мировоззрением и философией, их заблуждение вполне понятно.

Собственно, о мировоззренческой функции философии больше ничего в учебнике не сказано. Вся функция заключается в том, что философия разрабатывает мировоззрение. Но какое мировоззрение она разрабатывает? Зачем она это делает? С какой целью? Об этом в учебнике ни слова. Сказано только следующее:

«В создаваемых философами учениях в конечном счете выражаются, обобщаются, систематизируются и обосновываются разнообразные варианты имеющихся у людей взглядов и убеждений. Благодаря этому они получают признание и распространение в обществе».

Но, давайте-ка подумаем над этим.

Во-первых, на что опираются и на чём основываются философы, создавая свои учения? А главное, на чём должны основываться и на что опираться? Те, кто сумеет правильно ответить на эти вопросы, смогут понять, что такое философия на самом деле и какое мировоззрение она формирует. Но так как в учебнике об этом ни слова, сразу зададимся вторым вопросом.

Итак, во-вторых, какое мировоззрение формирует философия?

Естественно, многие философы-мировоззренцы скажут, что философия формирует философское мировоззрение. Но разве философия не влияет на религию? Влияет. Значит, она участвует и в формировании религиозного мировоззрения? Выходит, так. Значит, она формирует и религиозное мировоззрение? Или нет? А разве философия не влияет на науку? Тоже влияет. Значит, она участвует и в формировании научного мировоззрения? Опять выходит, что так. Тогда получается, что философия формирует и научное мировоззрение? Или нет?

Может, философия только в средневековье была служанкой теологии, а теперь она служанка всех подряд, для каждого: «чего изволите»? Так, что ли? Или опять ерунда какая-то получается?

А вот на искусство философия влияет? Конечно, влияет. А какое мировоззрение она формирует в этом случае? Искусственное? Опять ерунда получается.

Вот авторы пишут о «создаваемых философами учениях», которые «обобщаются, систематизируются и обосновываются» в разные «взгляды и убеждения людей». Это так? Уже не знаете, что ответить? Подскажу, что это так и есть. Только какое же мировоззрение при этом формируется? Любое, какое угодно? По любому убеждение? Или только какое-то одно? Ведь это очень важный вопрос. Принципиально важный! Почему авторы ничего о нём не пишут? Да потому что сами не знают ответа!

Давайте зайдём с другого угла. Религия, как явление, формирует мировоззрение? Безусловно, формирует, иначе откуда же берётся религиозное мировоззрение. А наука, как явление, формирует мировоззрение? Тоже формирует, иначе откуда берётся научное мировоззрение. А вот ещё авторы писали об искусстве, как явлении. Искусство формирует мировоззрение? Ведь, казалось бы, тоже должно формировать, исходя из логики таких философиоведов. Но разве есть «искусственное мировоззрение»? Нет такого мировоззрения! Какой мы из этого делаем вывод?

А вывод такой. Вся совокупность социальной жизни человека влияет на его мировоззрение, формирует его. Вся совокупность!!! И религия, и наука, и искусство, и философия, и политика, и экономика, и медицина, – всё влияет на мировоззрение человека. В том числе и обыденная жизнь, которая формирует обыденное мировоззрение. И это гениальный Маркс прекрасно сформулировал это непреложными философскими законами: бытие определяет сознание, поэтому нельзя жить в обществе и быть свободным от общества. Но!

Хотя всё влияет на мировоззрение человека, далеко не всё можно называть мировоззрением, как уже было показано выше. Само понятие мировоззрения, характеристики мировоззрений и их систематика не позволяют всё подряд считать мировоззрением. У мировоззрения есть своё точное определение. Нельзя относить к мировоззрению всё, что захочется. Это просто не научно. Невежественно.

А теперь опять вопрос, который я уже задавал. Что за явление представляет собой философия и какое мировоззрение она формирует? Ведь если саму философию отнести к мировоззрению, то получится, что мировоззрение формирует мировоззрение. А это абсурд. Потому что мировоззрение само должно формироваться на основе чего-либо, какого-то явления. А если философия – мировоззрение, то что её формирует? Значит, либо философия как явление не может быть мировоззрением, либо должно быть другое явление, которое формирует философию как мировоззрение.

Тогда что такое философия, если не мировоззрение?

Вспомним, что авторы писали о философии выше:

«Она является формой теоретического знания о мире, оформленного как система абстрактных понятий, принципов, законов».

Однако это тоже заблуждение философиоведов. Это очередной современный философский миф. Так как это раз укладывается в определение понятия «мировоззрение», ведь мировоззрение – это и есть система взглядов, оценок и образных представлений о мире, то есть – теоретическое знание о мире, форма этого знания.

Никакого другого более-менее внятного определения философии авторы не дают, просто не знают. Но мировоззрение не занимается формированием мировоззрений, т.к. его само должно что-то формировать. В общем, ясно, что авторы не понимают, ни что такое философия и чем она занимается, ни что такое мировоззрение и как оно формируется и определяется.

Что ж, перейдём к следующей функции философии, указанной авторами учебника.

В пункте «Социальная функция», авторы сначала совершенно верно пишут:

«Выполняя социальную функцию, философия осмысливает проблемы общественной жизни и перспективы дальнейшего развития общества».

А вот дальше высказывания авторов учебника уже вызывают вопросы. Авторы утверждают:

«Выполняя данную функцию, философская мысль создает социально-значимые культурные ценности, социально-политические идеологии».

Во-первых, тут мы узнаём об ещё одной функции философии, на которую почти никто не указывает. И сами авторы о ней молчат. Оказывается, философия не только формирует мировоззрение (правда, в учебнике не объяснено, какое; видимо, все подряд), но ещё и создаёт идеологии. То есть, у философии есть ещё идеологическая функция!

Во-вторых, непонятно почему авторы умалчивают об идеологической функции философии.

Но они пишут следующее:

«Философия французских просветителей создала идеологию Великой французской революции».

Безусловно, философия влияет на идеологию. Но раз философия «создаёт идеологии», то это должно являться одной из её функций. Разве нет? Мне просто интересно, что на это ответят философиоведы.

А вот ещё такой вопрос. Как насчёт политики? Сама политика имеет идеологическую функцию? Она влияет на идеологию? Ведь идеология напрямую связана с политикой. Или наоборот, идеология влияет на политику? Что в этом вопросе играет первую скрипку, философия, идеология или политика? Например, политика и идеология могут влиять на философию? Разве в рамках данной темы осветить эту проблему нет необходимости? Но чтобы её осветить, нужно сначала её изучить, разобраться в ней.

А философия создаёт политику или нет? Ведь если философия создаёт идеологии, то она явно влияет и на политику. Значит, философия имеет и политическую функцию? Или авторы идеологическую и политическую функцию относят к социальной? Но тогда почему мировоззренческая функция тоже не отнесена к социальной, или социальная – к мировоззренческой? Разве мировоззрение может строиться в отрыве от социальной системы? Нет, не может. Но что шире, мировоззренческая или социальная функция? Что важней? Студенты разве не должны этого знать?

Если авторы пишут о том, что философия создаёт идеологии, и даже социально-политические идеологии, значит философия создаёт и политику, то есть, имеет-таки политическую функцию. Например, мы же знаем, что многие великие философы занимались политикой и писали о политике. Те же Платон, Аристотель, Цицерон, Кампанелла, Маркс, Ленин, Зиновьев, да многие. Ведь философия марксизма-ленинизма уж точно повлияла и на идеологию, и на политику во всём мире. И продолжает влиять.

Но вот, другой пример. Гитлер, создавший «Майн кампф», явно создавал свою идеологию. Относить ли его произведение к философским, а его – к философам? А ведь идеями нацизма увлекались многие философы. Например, немецкий философ Альфред Баумлер, который в нацистской Германии был ведущим интерпретатором философии Фридриха Ницше как легитимации нацизма. Даже Мартин Хайдеггер, как известно, был связан с нацистами.

Поэтому недостаточно сказать, что «выполняя социальную функцию, философия осмысливает проблемы общественной жизни и перспективы дальнейшего развития общества» и «создаёт социально-значимые культурные ценности, социально-политические идеологии». Важно знать и понимать, какие социально-значимые культурные ценности и идеологии должна создавать философия! Должна! Обязана! Отвечает ли эта функция (её воплощение) идеям, целям и задачам научной философии? Верно ли она использована? Авторы же просто указывают на то, что философия создаёт идеологии. Любые, какие угодно, какие закажут. Этому хотят учить авторы студентов? Что философия работает на заказ? Такая у неё социальная функция? Функция проститутки?

В пункте «Методологическая функция», авторы с первого же предложения ставят читателя в тупик:

«Методология – это знание о том, как действовать для достижения данной цели и чем руководствоваться в своих действиях».

О какой «данной цели» речь? Какую цель имели авторы ввиду? Видимо, имелась ввиду цель: создание идеологий? Или об этом студенты тоже должны догадаться самостоятельно? Но разве методологическая функция служит только для этой цели? Явно, нет. Сами же авторы далее пишут вполне правильно:

«В каждой сфере человеческой деятельности имеются свои специфические методы. Соответственно в каждой из них формируется и специфическая система методологических знаний. Но наряду со специфическими используются также и методы, которые имеют всеобщий характер».

А вот ниже снова возникают вопросы. Авторы пишут:

«Философия занимается анализом и разработкой общей методологии познания и деятельности.

Из философских представлений о мире и человеке вытекают методологические рекомендации, которые помогают ориентироваться в действительности, позволяют определить исходные позиции для поиска путей, ведущих к цели. Это особенно важно в тех случаях, когда приходится сталкиваться с принципиально новыми задачами, методы решения которых неизвестны».

Безусловно, методологическая функция предполагает поиск оптимальных способов познания. Некоторые даже пишут о том, что философия формулирует правила познания для всех частных наук, а также общие методы и принципы познания. Но!

Во-первых, каким образом это можно связать с утверждением, что «философия – незавершенное знание», о чём авторы писали выше? Тут явно одно из утверждений ложное. Незавершённое знание никак не может заниматься разработкой методологических способов и принципов познания. Никак! Потому что, если эти методы познания разработаны, значит это знание завершено, а если знание не завершено, значит и методы не разработаны. Одно исключает другое.

Во-вторых, невозможно разработать никакие методы познания, не пользуясь научными методами работы и научным знанием. Просто не получится. Тем более, если разрабатываются методы познания для научных дисциплин.

В-третьих, что касается деятельности по разработке для науки каких-либо методов работы, тем более – методы познания. Ни одна наука не позволит заниматься этим какой-либо не науке, тем более – ненаучным способом, то есть используя деятельность, которая к науке не относится. Это просто невозможно! Это абсурд! Но если философия не наука, то как наука разрешает ей этим заниматься? Философиоведы могут ответить на этот вопрос?

Однако авторы пишут:

«Велика роль философских идей в революционные периоды развития науки, когда она стоит на пороге возникновения принципиально новых теорий. Философские идеи при этом выполняют эвристическую функцию, выступая в качестве методологических средств для определения и оценки перспектив дальнейшего развития новых теорий».

Но если философия не наука, то может ли наука использовать её ненаучные идеи «в качестве методологических средств»? Безусловно, нет! Это чушь!

Так что же такое философия, наука или не наука? И какое мировоззрение она формирует?

А теперь постарайтесь ответить на вопрос, сможет ли студент после прочтения такого учебника знать то, что требуют со студентов авторы:

«В результате изучения дисциплины «Философия» студент должен знать:

– предмет, цели и задачи философии;

– особенности и отличительные признаки философского знания…»

Могут ли студенты после изучения этого учебника ответить на вопросы о предмете, цели и задаче философии? Смогут ли они рассказать об особенностях и отличиях философского знания? Да и что такое вообще «философское знание»? А ведь у философии как деятельности ещё должны быть смысл, суть, сущность, о чём в учебнике даже не упомянуто. Да и о цели, задаче и предмете ничего толком не сказано, а то, что сказано, – ложно.

На самом деле всё не так уж сложно, как пытаются представить себе философиоведы, запутывая и себя, и студентов, и многих неглубоких философов. Если философия как феномен содержит в себе и науку и не науку, являя миру и научное осмысление действительности, и ненаучное, то возникают вполне резонные вопросы. Почему философиоведы до сих пор не научились отделять научную философию от ненаучной? С какой целью смешивается научное знание с ненаучными представлениями? Зачем тащить в науку ненаучное невежество? Ведь это мешает самим философиоведам понять, что такое философия, чем она занимается и чем должна заниматься, чему служит, какая у неё задача и цель.

При этом всем образованным людям вполне понятно, что религиозная философия (теософия) служит религии, а не науке! Она никогда не будет служить науке. Но она всегда будет мимикрировать под науку. А научная философия (филоистика) служит науке и только науке! И это она, а не теософия, занимается разработкой методов и принципов познания для науки. Это она, а не теософия, познаёт новое и осмысливает мир с научной точки зрения. Неужели это так сложно понять? Неужели так сложно отделить одно от другого?

Философия в целом, то есть, философия как явление, как феномен – это осмысление действительности! В этом заключается сама сущность философии как явления! Но осмысливает действительность каждый человек в меру своего образования. Невозможно осмыслить что-либо ненаучным способом. Поэтому тот, кто использует ненаучные способы в осмыслении действительности, неизбежно приходит к ложным выводам и ложным представлениям о мире. Его картина мира, его мировоззрение – ненаучно!

Отсюда в философии появляются ложные знания (представления), которые приводят к фиктивной философии, ненаучной, лже-философии. Точно так же, как в науке ненаучные знания приводят к появлению лженаук. К такой фиктивной философии относится и теософия – религиозная философия. Неужели это так трудно понять?

Так зачем, с какой целью, для чего фиктивную философию тащить в науку и внедрять в научную философию (филоистику)? Что преследуется этим внедрением? Зачем распространять в философии невежество?

Конечно, для теософии – это очень выгодно. Так она позиционирует себя, как науку! Но какая выгода от этого научной философии?

А философиоведы идут на поводу у теософии и заявляют:

«Русская религиозная философия – одна из вершин мировой философской культуры».

Да глупость это! Несусветная глупость! Над религиозной философией смеялись даже античные философы, придерживающиеся научных взглядов.

Это вершина фиктивной философии! Фиктивной!!! Вершина теософии! Да и то, в мировой культуре русских религиозных философов мало кто знает, их почти не цитируют. И польза обществу от этой философии весьма сомнительна просто потому, что она не научна, не объективна, лжива.

В подглаве «Структура философского знания» авторы пишут:

«В ходе развития философии в ней складываются различные области исследований, каждая из которых охватывает определенную совокупность взаимосвязанных проблем. Со временем они превращаются в разделы философского знания – «философские науки» или «философские дисциплины». Так образовались главные разделы философского знания».

В общем-то, правильно. Речь идёт о философских научных дисциплинах, или дисциплинах научной философии, таких как онтология, гносеология, антропология и пр., а также о работе философии в специализированных областях человеческой деятельности: философия науки, культуры, религии, права, искусства и пр.

Но далее идёт опять не совсем корректное утверждение:

«Нельзя изучать философию, не изучая ее истории. Можно даже сказать, что философия и история философии – это в некотором смысле одно и то же».

Я ни в коем случае не выступаю против истории философии. Её, безусловно, необходимо изучать, тем более самим философиоведам, то есть, людям, непосредственно изучающим философию как феномен. Но!

Во-первых, не поняв самого явления, не поняв и не изучив самой философии как феномена, не поняв её сущности, сути, смысла, задачи, цели и предмета, невозможно и бесполезно изучать её историю. А то, что подавляющее число философиоведов сегодня не понимают, что такое философия как явления, красноречиво говорят их работы, учебники, лекции и видео-выступления.

Во-вторых, и это следует из первого, неподобающее понимание философии как целостного явления привело к тому, что история философии у нас преподаётся неверно. Это входит в четвёртую причину дискредитации философии: внутреннюю причину.

Под историей философии преподаются только взгляды философов и их биографии. Но это не история философии, это история философов и их взглядов, их школ. И уж конечно, неверно говорить, что «философия и история философии – это в некотором смысле одно и то же». Нет, это не одно и то же. Особенно, если сравнивать с той историей, которая преподаётся сегодня. Именно поэтому Артур Шопенгауэр писал:

«Те, которые надеются стать философами путем изучения истории философии, скорее должны вынести из неё то убеждение, что философами родятся, так же, как и поэтами, и притом гораздо реже».

Иными словами, Шопенгауэр указывает, что изучение философии как явления должно начинаться не с изучения её истории, а с осмысления самого явления. Иначе невозможно стать философом. И он совершенно прав.

Как преподаётся философия сегодня, можно наблюдать наглядно. Данный учебник – очередной и яркий тому пример. Как видим, знание той истории философии, которая традиционно преподаётся в наших вузах, не помогло авторам учебника и рецензентам с высокими званиями понять даже предмета философии. Хотя и не помешало им получить учёные степени.

На самом же деле вполне можно изучать философию, даже не заглядывая в её историю, если человек понимает, что такое философия, понимает её сущность и суть и все главные её постулаты. Ведь, чтобы научиться отлично разбираться в современном автомобиле и прекрасно его ремонтировать, вовсе не обязательно знать всю историю автомобилестроения. Чтобы грамотно писать на современном языке, вовсе не обязательно знать древние языки своего народа. Чтобы понимать современную химию, не обязательно учить алхимию. И так абсолютно в любой области знаний и наук.

Я говорю здесь говорю не о том, что не надо изучать историю философии. Я говорю о том, что прежде всего надо научиться понимать сам предмет, и только потом изучать его историю. Никак не раньше. И студентов, прежде всего надо учить тому, что такое философия, и только потом преподавать им историю философии. А у нас происходит с точностью до наоборот. Не зная и не понимая предмета, берутся изучать его историю. Берутся писать учебники! А что они изучают и преподают, если они не понимают самого предмета? Историю чего они изучают и преподают?

История философии должна рассказывать о последовательном развитии философской научной мысли. О развитии философии как познавательной деятельности! О том, как философия осмысливала мир и как боролась с невежеством в деле осмысления действительности, какие преграды вставали на её пути. А главное, чего философия достигала на каждом этапе своего развития. Какие развивала идеи и как эти идеи она подтверждала наукой, а какие идеи были отброшены как ненаучные и вредные. Какое знание философия дала науке и человечеству. Вот о чём должна говорить история философии! О своём развитии, о развитии философской мысли. И тогда студенту станет понятно, что такое философия, к чему она стремится, в каком направлении движется и что мешает ей развиваться.

А рассказывать о том, как десятки разных философских школ спорили до хрипоты между собой, и как по-разному смотрели философы на одну и ту же проблему, не указывая при этом, кто из них прав и почему, – это не история философии и это не ведёт к пониманию философии. Это ведёт к сборникам философских анекдотов. Собрать массу противоположных высказываний философов, не указывая на то, какое высказывание правильное, а какое ложное, и почему, причём именно с научной точки зрения, – это не научное преподавание философии, а интеллектуальное развлечение, не дающее полезных знаний.

Так что философия и история философии – это вовсе не «одно и то же», как химия и история химии – не одно и то же, потому что в истории химии было очень много алхимии; как и астрономия и история астрономии – не одно и то же, т.к. в истории астрономии было много астрологии. Это если преподавать историю этих наук так же, как сегодня преподаётся история философии, где изучается и «складируется» всё подряд, причём, оставляя более вредного, чем полезного.

В своей работе «Мечты об окончательной теории» Стивен Вайнберг, о котором я упоминал в начале, совершенно верно пишет о том, что каждый физик занимается философией. Как и каждый истинный учёный вообще. Но! Он не менее справедливо дополняет:

«…убежденность достигается в процессе научных исследований, а не в результате изучения философских трудов».

Это в очередной раз подтверждает, что только научный подход к познанию, к исследованиям даёт возможность понять, что такое истина, в том числе и философская, а вовсе не штудирование истории философии и философских трудов прошлого. Тем более, если эти труды не научны.

Вспомним, что вначале учебника были заявлены три темы, которые должен был вместить учебник: «основы философии», «закономерности развития философской мысли», «роль философии в культуре народов». Однако из учебника невозможно понять даже то, что такое главный предмет философии, что такое сущность философии, в чём её суть, смысл, задача, цель. То есть не раскрыта даже тема основ философии. Естественно, что при этом невозможно понять в учебнике и второй темы: закономерности развития философской мысли. А без осмысления этих двух тем вряд ли можно понять и роль философии в культуре народов.

Можно и дальше показывать нелепости данного учебника, но это уже не имеет смысла. Да и в целом учебник скорее похож на расширенный реферат студентов, чем на научную учебную литературу учёных философиоведов, преподавателей. И, конечно, он не даёт никакого представления о том, что такое философия на самом деле, скорее запутывает мышление студентов, чем проясняет его.

Лично я не рекомендую студентам учиться по этому учебнику. А руководству университета предлагаю более тщательно следить за качеством своей научной и учебной литературы, если университет хочет распространять знания, а не нелепости.