Посвящается Йогираджу Ачале, который ввел в мою жизнь эти десять принципов, и всем разумным существам, которые, как я надеюсь, извлекут пользу из этого исследования

У меня есть любимая кружка, которая стоит на моем письменном столе, заполненная ручками и карандашами. Эту кружку много лет назад подарил мне один из моих братьев, и я все еще ежедневно смотрю на нее и хихикаю. Надпись на кружке гласит:

Вот что нужно сделать сегодня:

Остановить гонку вооружений.

Воспользоваться зубной нитью.

Я упоминаю об этой кружке потому, что она не только сохраняет мой настрой на высокие идеалы жизни, не позволяя забыть о ее практических сторонах, но к тому же еще и напоминает о сущности Ямы и Ниямы. Эти десять основных принципов являются как взглядом на возможности человеческого существования, так и практическим руководством, помогающим делать правильный выбор в каждый момент повседневной жизни.

Все мы хотим жить хорошо. Посмотрим правде в глаза: в конце дня имеет значение не то, сколько материальных благ вы обрели или многого ли вы достигли. Важно то, насколько хорошо вы участвовали в своей собственной жизни, в ее обычных и из ряда вон выходящих событиях. Это ваше внутреннее ощущение, когда вы кладете голову на подушку. Испытываете ли вы радость и удовлетворение, ложась спать? Или ваша голова касается подушки с мыслями, связанными с гневом, горечью, беспомощностью, расстройством, разочарованием в себе и плаксивыми жалобами?

Быть человеком сложно. Наша жизнь полна бесчисленных и ставящих в тупик возможностей выбора и противоречий. Как люди, живущие среди других форм жизни, мы должны соотносить наши собственные личные нужды с нуждами социума. Будучи духом, обитающим в человеческом теле, мы должны жить в пределах потенциала наших безграничных мечтаний и нашей ограниченной физической реальности. Когда мы пребываем в состоянии нерешительности и замешательства, эти заповеди можно уподобить руке помощи, переносящей нас в глубину нашей истинной сущности и в жизнь, более богатую и полную, чем мы можем себе представить, — просто потому, что мы начинаем жить, если можно так выразиться, более квалифицированно и более осознанно.

Это вовсе не так легко, как может показаться. Как овладеть умением делать правильный выбор, когда жизнь то и дело преподносит нам взлеты и падения, предъявляет к нам множество требований и целый хор голосов вокруг твердит нам о том, в чем мы нуждаемся, что с нами не так? Как можно овладеть этим умением, когда мы продолжаем совершать поступки, которые обещали себе больше никогда не совершать? Какможно овладеть этим умением, только что накричав на своего ребенка или на супруга и теперь чувствуя себя омерзительно? Как можно овладеть этим умением, застряв на бесперспективной работе, которая высасывает все силы? Как можно овладеть этим умением, только что объевшись шоколада и теперь забрасывая себя комментариями, полными ненависти к самому себе?

Обрести мастерство выбирать наше собственное отношение, выбирать то, что мы думаем, выбирать то, что мы делаем, может оказаться самым великим приключением, в какое мы можем пуститься, будучи человеческим существом. В фильме «Последний отпуск» (Last Holiday) Джорджия Берд, потрясенная известием, что жить ей осталось всего три недели, решает превратить свои мечты в реальность. Ее характер изменился самым удивительным образом, и из робкой женщины, погруженной в воспринимаемые ею «со своей колокольни» факты собственной жизни, она внезапно превращается в женщину отважную и требует той жизни, какую всегда для себя хотела.

Нам нет нужды дожидаться смертного приговора, чтобы измениться. У нас есть выбор. Мы можем смело претендовать на свою жизнь в этот самый момент, и десять руководящих принципов йоги, Яма и Нияма, могут помочь совершить этот прыжок в жизнь, к которой мы стремимся. С их помощью начинают исчезать бури и драмы, сопровождающие нашу жизнь.

Результатом мастерски проживаемой жизни является не что иное, как радость. Это не та радость, которая возникает, когда все идет так, как нам нужно, и быстро исчезает. Нет, это радость, идущая изнутри. Такого рода радость возникает из ощущения власти над собственной жизнью, когда мы готовы ко всем ее сюрпризам. Впрочем, нечего загадывать заранее. Сейчас есть только жизнь, и нужно прожить ее хорошо… или нет. Какой вариант вы выбираете для себя?

Яма и Нияма — основополагающие постулаты учения йоги. Йога — это сложная система, которая выходит далеко за рамки выполнения определенных поз — это буквально способ жить. Предназначение йоги в том, чтобы привнести все больше и больше осознанности не только в ваше тело, но и в ваши мысли. Обучение представляет собой пошаговое следование практическим методам, которые помогают понять смысл происходящих в вашей жизни событий и одновременно указывают путь к следующему событию. Они подобны подробной карте, показывающей ваше нынешнее местоположение и способ поиска следующего ориентира. Они облегчают возможность овладеть своей жизнью и ведут вас к полноте, которой вы ищете.

Яму и Нияму можно считать руководящими принципами, установками, этическими правилами, заповедями — либо ограничениями и инструкциями, обязательными для соблюдения. Я часто думаю о них как о драгоценностях, ибо они являют собой редкие сокровища мудрости, которые указывают направление к процветанию и жизни, полной радости. В философии йоги эти драгоценности являются двумя первыми звеньями Восьмеричного пути[1].

Первые пять драгоценностей называются Яма. Это санскритское слово, которое буквально переводится как «ограничения». Яма включает отказ от насилия, правдивость, неприсвоение чужого, воздержанность и нестяжание.

Последние пять драгоценностей называются Нияма, или «соблюдение», и включают чистоту, удовлетворенность, самодисциплину, самопознание и приятие. После прочтения многих руководств по этике человек испытывает замешательство, оказываясь перегруженным концепциями или скованным набором правил. Руководящие принципы йоги вовсе не ограничивают жизнь человека. Скорее они начинают постепенно открывать для него всю глубину жизни. Они практичны и естественно перетекают друг в друга таким образом, чтобы их было легко усваивать.

Ахимса, ненасилие (отказ от насилия), — первая драгоценность, является основой для других принципов, которые в свою очередь усиливают и более подробно интерпретируют значение отказа от насилия. Отказ от насилия — это принцип, обязательный для установления правильных отношений с другими существами и с самим собой. Он не предполагает ни самопожертвования, ни самовозвеличивания. Этот принцип учит нас сосуществовать мирно, делиться тем, что имеешь, и делать все, что хочешь, не нанося при этом ущерба другим или самому себе.

Сатья, правдивость, — вторая драгоценность, тесно связана с отказом от насилия. Тандем этих двух основных принципов создает гармонию между двумя кажущимися противоположностями. Мы можем оценить это утверждение, когда начинаем практиковать правдивость, не нанося ущерба другим. Находясь в неразрывной связи с первым принципом, правдивость мешает отказу от насилия быть просто беспомощной отговоркой, в то время как отказ от насилия мешает правдивости быть жестоким оружием. Гармония этих двух принципов создает захватывающую картину. Их союз есть не что иное, как глубокая любовь в самом полном ее выражении. И когда между ними возникает конфликт, правдивость уступает отказу от насилия. Главное — не причинить вреда.

Астея, неприсвоение чужого, — третья драгоценность, направляет в нужное русло наши попытки и желания искать удовлетворения вовне. Неудовлетворенность собой и своей жизнью часто заставляет нас пристально вглядываться в окружающий мир и поддаваться импульсу присвоить то, что не является нашим по закону. Мы крадем у земли, крадем у других и крадем у самих себя. Мы крадем у нашей собственной возможности вырасти в человека, который имеет право жить такой жизнью, какой он хочет.

Брахмачарья, воздержанность, — четвертую драгоценность многие интерпретируют как безбрачие, или воздержание. Хотя ее, конечно, можно истолковать лишь как воздержанность, буквальное значение этого слова — «идти с Богом». Каковы бы ни были ваши представления о Боге, этот принцип подразумевает осознание святости во всех наших действиях и внимательность к каждому моменту, что приближает нас к состоянию святости. На этом месте устанавливается граница, за которой невоздержанность остается позади, и мы начинаем жить в рамках воздержанности. Если мы практиковали неприсвоение чужого, то мы автоматически начинаем практиковать принцип воздержанности.

Апариграха, нестяжание, — пятая драгоценность и последний из принципов Ямы, освобождает нас от жадности. Этот принцип напоминает нам, что цепляние за людей и материальные объекты только пригибает нас и делает жизнь тяжелым и неутешительным опытом. Практикуя нестяжание, мы движемся к свободе и радости жизни, огромной и наполняющей энергией.

Добившись успеха в практике первых пяти драгоценностей, мы замечаем, что у нас в жизни появляется больше времени для передышки. Дни начинают переживаться легче. Работа становится приятнее, а отношения с другими людьми — более ровными. Мы начинаем больше нравиться самим себе; наша походка становится более легкой; мы понимаем, что нам нужно меньше, чем казалось прежде; мы становимся радостнее. Начиная исследовать последние пять драгоценностей, Нияму, мы переходим в более тонкую сферу и оказываемся во внутреннем месте покоя.

Шауча, чистота, — шестая драгоценность, приглашение очистить наши тела, наши отношения и наши действия. Этот принцип призывает нас привести в порядок наши дела, чтобы стать более доступными для тех качеств жизни, к каким мы стремимся. Эта заповедь также приглашает нас очистить отношение к главным на данный момент аспектам нашей жизни. Практиковать это качество — значит ровно относиться к другим людям, к задаче, которую сейчас нужно выполнять, и к самому себе.

Сантоша, удовлетворенность, — седьмая драгоценность, которую нельзя найти. Все, что мы делаем для своего удовлетворения, на самом деле вносит вклад в наше удовлетворение и благополучие. Удовлетворенность можно найти, только принимая и ценя то, что у нас есть сейчас. Чем полнее мы усваиваем подход принимать все таким, как оно есть, тем больше удовлетворения мы испытываем, становясь спокойными и уравновешенными.

Тапас, самодисциплина, — восьмая драгоценность, буквально означает «жар». Этот термин можно также перевести как катарсис или самоограничение. Это то, что, воздействуя на нас, заставляет меняться. Изменение делает нас духовными «тяжеловесами» в игре жизни; это подготовка к достижению величия. Все мы знаем, как легко выйти из себя, когда события оборачиваются нежелательным для нас образом, но как же справляться с такими периодами, когда жизнь подбрасывает нам черную карту? Кто вы в такие моменты? Эта заповедь состоит в том, чтобы целеустремленно очищать силу своего характера. Она задает вам вопрос: «Вы можете доверять жару? Вы можете доверять способу изменения самого себя?»

Свадхьяя, самопознание, — девятая драгоценность. Это стремление познать себя и мотивы своих поступков, познать, что формирует нас, ибо все это в буквальном смысле является причиной, по которой наша жизнь такова, как она есть. Самопознание приглашает нас посмотреть на истории, которые мы рассказываем самим себе о самих себе, и осознать, что эти истории создают реальность нашей жизни. В конечном счете этот принцип приглашает нас освободиться от ложного и ограничивающего восприятия самого себя, навязанного нашим эго, и познать истину нашего Божественного «Я».

Ишвара-пранидхана, приятие, — десятая драгоценность напоминает нам, что жизнь лучше нас знает, что нужно делать. С помощью приятия, доверия и активного обязательства мы можем встречать каждый момент с открытым сердцем. Приятие — это приглашение не барахтаться, плывя против течения, а плыть вместе с основным потоком, наслаждаться путешествием и вбирать в себя открывающиеся виды.

В этой книге каждой Яме и Нияме посвящена отдельная глава, в которой смысл заповеди комментируется практическими примерами и историями. В конце главы я поместила список вопросов в качестве руководства для размышления. Я рекомендую вам вести дневник или сформировать группу практикующих, чтобы углубить вашу приверженность практике и самому себе.

АХИМСА: НЕНАСИЛИЕ

В фильме «Малыш-каратист» (Karate Kid) мистер Мияджи семнадцатилетнему Даниэлю сначала кажется глупым, довольно безобидным старичком. Мистер Мияджи скромен и непретенциозен; он часами сидит без дела, пытаясь ловить мух палочками для еды, ухаживает за своими деревьями бонсай в горшках и совершенно не реагирует на провокации. Но по мере развития сюжета, когда Даниэлю и мистеру Мияджи начинают угрожать хулиганы, Мияджи предпринимает действия для защиты. Даниэль изумляется невероятной способности этого старика умело противостоять целой группе каратэистов, более крупных и молодых, чем он. С того момента мистер Мияджи становится наставником Даниэля в искусстве умелой защиты, настоящей дружбы и искусства жить.

САТЬЯ: ПРАВДИВОСТЬ

Возможно, вы читали «Хроники Нарнии» К. С. Льюиса? В последние годы эта серия замечательных книг была безусловным фаворитом в нашей семье. В отрывке из первой книги серии «Лев, колдунья и платяной шкаф» четверо детей должны быть представлены господином и госпожой Биверами могущественному королю Аслану. Господин Бивер рассказывает им, что Аслан может исправить заблуждения, избавить от горя, прогнать зиму и принести на землю весну. Когда они спрашивают, является ли Аслан человеком, господин Бивер серьезно им отвечает: Аслан — не человек, он Царь зверей и у каждого, кто приближается к нему, должны дрожать колени. Дети боятся Аслана, и господин Бивер поддерживает их страх. Но он также уверяет их, что, хотя Царь зверей небезопасен, он все равно хороший.

АСТЕЯ: НЕПРИСВОЕНИЕ ЧУЖОГО

Недавно я была на свадьбе, где у меня была возможность поговорить со священником, который совершал обряд венчания. Пытаясь завязать беседу, я спросила, были ли в его многолетней практике совершения обрядов венчания случаи, когда в последний момент обряд был остановлен. И он рассказал такую историю.

Незадолго до свадьбы невеста узнала, что ее будущий муж несколько дней назад встретил свою первую любовь — девушку, которая надолго уезжала из страны. При встрече их чувства вспыхнули с новой силой, но молодой человек не мог убить, как ему казалось, свою невесту таким признанием перед самой свадьбой. Она никому об этом не сказала, продолжая готовиться к торжеству. И вот они стоят у алтаря. Служба продолжалась до того момента, когда священник спросил, не возражает ли кто-нибудь из присутствующих против этого брака. И тут невеста не выдержала бури своих чувств: «Да, у меня есть возражение. Я люблю его и очень хочу стать его женой, но не могу с чистым сердцем выйти замуж за человека, который любит другую. Я не могу обокрасть его будущее и будущее его истинной избранницы». И она покинула церковь, оставив потрясенного ее прекрасным порывом жениха стоять у алтаря.

БРАХМАЧАРЬЯ: ВОЗДЕРЖАННОСТЬ И УМЕРЕННОСТЬ

Я по собственному опыту знаю, какие страдания вызывает переполненный желудок, какая усталость наступает, если ты слишком много работал, каким вялым становишься после слишком долгого сна.

Переусердствовали ли мы с едой, с работой, с физическими упражнениями или со сном, неумеренность часто является результатом того, что мы забыли о священности жизни. Четвертая драгоценность Ямы — Брахмачарья — буквально означает «идти вместе с Богом» и призывает осознать священность всего живого. Эта заповедь призывает отказаться от жадности и излишеств и жить в этом мире с удивлением и благоговением, практикуя воздержанность и рассматривая каждый момент жизни как священный.

Брахмачарья часто трактуется как безбрачие или половое воздержание. Но это лишь один из ее аспектов, который следует понимать гораздо шире. На самом деле эта заповедь предполагает не только ограничение половой жизни, но также и других желаний, причем таким образом, чтобы следование ей оказывало живительное, а не пагубное воздействие.

Недавно я ездила в Индию и встретила там человека по имени Тхакур. Он был успешным бизнесменом и пользовался всеми благами жизни. По его словам, при всем его богатстве он все еще жил в доме своего отца, который тот выстроил когда-то на окраине деревни. В этом доме была такая низкая притолока, что, входя в дверь, он каждый раз вынужден был наклонять голову. Он говорил, что это простое действие — поклон — напоминало ему о священности всего сущего, и он проводил свои вечера в тишине и спокойно спал, готовый на следующий день привнести это ощущение священности жизни в свои дела.

АПАРИГРАХА: НЕСТЯЖАНИЕ

Помню, когда мои дети были маленькими, я водила их в детский сад. И для них не имело значения, какие лакомства остались недоеденными, в какие игры они не доиграли со своими маленькими друзьями и какие новые игрушки остались обделенными их вниманием. В ту минуту, когда я входила в комнату, они бросали все и стремглав мчались прямо в мои распростертые объятия. Для них не было ничего важнее меня. Но с возрастом игрушки стали интересовать их все больше, пока однажды я не обнаружила, что они вовсе не обращают на меня внимания.

Совсем как маленькие дети, мы живем в мире, где существует изобилие удовольствий, игрушек и друзей. Они здесь для нас, чтобы мы ими наслаждались, но они никогда не займут места Того, кто подарил нам все это. Драгоценность Апариграха приглашает нас в полной мере наслаждаться жизнью, но при этом быть готовыми бросить все и устремиться в распростертые объятия Бога, который нас ожидает. Если мы предпочитаем играть с нашими игрушками, то упускаем главное.

Апаригхара, или необладание, может также интерпретироваться как непривязанность, нежадностъ, нецепляние и незалипание, незахват и непристрастие. А можно просто думать об этом как о способности «отпускать». Садху (святые люди) Индии понимают, как легко привязываться к вещам этого мира. Садху надевают оранжевые одежды и клянутся отказаться от мирских удовольствий ради служения Богу. Они проводят большую часть своего времени в лесах, подальше от искушений, которые могли бы стать для них более интересными, чем их отношения с Богом. Хотя это пример слишком выраженного отказа от всего мирского, он показывает один из способов оставаться свободным от оков собственнических инстинктов.

Тем же, кто предпочитает полное погружение в мирскую жизнь, когда любишь всем сердцем и живешь полной жизнью, сохранять непривязанность довольно трудно. Когда мы испытываем чувство удовлетворения от того, что нас любят, когда мы наслаждаемся вкусной едой, когда нас хвалят за отлично сделанную работу, можно легко захотеть держаться за эти моменты и не позволить им просто уйти. Очень легко захотеть снова испытать то же чувство удовлетворения и начать снова и снова стремиться получить такое же удовольствие от тех же самых вещей. Но все в этом мире меняется — такова уж природа вещей, и если мы не позволим им измениться или уйти, они начинают вызывать разочарование, и в результате попыток держаться за них утрачивается свежесть ощущений и возникает недовольство. То, чем мы пытаемся обладать, обладает нами.

Недавно я путешествовала с подругой, которая только что приобрела новый GPS-навигатор. Я наслаждалась поездкой с говорящим компьютером, который подсказывал правильную дорогу. Я засмеялась, когда подруга продолжила ехать прямо после того, как навигатор велел повернуть направо. Навигатор тут же отреагировал: «Езжайте прямо и сразу же сделайте разворот по правилам дорожного движения».

Так вот, принципы Ямы подобны нашему личному GPS-навигатору. Они указывают, когда мы начинаем двигаться не в том направлении, и рекомендуют сделать «разворот по правилам». Они дают нам знать, когда мы оказываем негативное влияние на мир, и приглашают «развернуться» и двигаться в направлении гармонии.

Яма — это не стандартные, простые ответы; это инструкции, подсказывающие, как надо двигаться в правильном направлении. В них нужно хорошо разбираться и ежедневно практиковать. Словно наш личный GPS-навигатор, практика отказа от насилия, правдивости, неприсвоения чужого, воздержанности от излишеств и необладания уводит нас:

• от нанесения вреда себе и другим в сторону доброты и сострадания к себе и другим людям;

• от лжи и разного рода полуправд к выражению нашей уникальности и самобытности;

• от воровства к развитию у себя новых навыков и способностей;

• от жадности к умению ценить блага жизни и получать от них удовольствие, не предаваясь излишествам;

• от привязанности к тесной связи без необходимости обладания.

Яма исходит из того факта, что мы — социальные существа, живущие на полной других форм жизни планете, где мы должны учиться жить вместе и делиться тем, что имеем. Яма, или ограничения, приглашает нас вступить во взрослые отношения с миром, где мы можем стать выше собственных потребностей ради коллективного блага. В этом смысле мы можем воспринимать Яму как правила жизни в обществе, помогающие прийти к гармонии, миру и правильным отношениям со всем сущим. Яма удерживает нас от потребности постоянно обращаться к внешнему миру и помогает найти свое собственное, неповторимое выражение своей жизни. И только в этом случае мы можем в полной мере насладиться жизнью.

А сейчас мы переходим к заповедям, которые называются Нияма, и переводим внимание от взрослых отношений с миром к взрослым отношениям с самими собой и от сосредоточенности на обществе к сосредоточенности на своем внутреннем мире.

ШАУЧА: ЧИСТОТА

В книге «Евангелие оборванца» (The Ragamuffin Gospel) Бреннан Мэннинг описывает напряженный момент в послеоперационной палате. Молодая пациентка лежит в кровати. Около нее стоит хирург, который только что удалил опухоль на лице молодой женщины. Ее муж тоже здесь, стоит поодаль. Пациентка в первый раз после операции смотрит на себя в маленькое зеркальце. Увидев заметно опущенный уголок своего рта, она спрашивает хирурга, будет ли у нее всегда такое искаженное лицо. Хирург отвечает, что да, поскольку он вынужден был иссечь нерв, чтобы удалить опухоль. В тот решающий момент, когда женщина молча представляет себе, как она будет выглядеть в будущем, начинает действовать муж. Он подходит к жене и говорит, что, по его мнению, с опущенным уголком рта она выглядит очень хорошенькой. Потом он нежно на нее смотрит, складывает свои губы так же, как у нее, приближает их к ее губам и целует жену.

САНТОША: УДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ

У нас с мужем есть DVD-диски с записью трех сезонов сериала «Кунг-фу». Нам нравится смотреть их и представлять, что мы, словно Кейн, являемся «мастерами жизни», что в любой ситуации мы можем сохранять спокойствие и точно знать, что нужно делать.

Для тех, кто незнаком с этим сериалом, скажу, что Кейн, мальчик-сирота, пришел в китайский монастырь и обучался боевым искусствам и основам даосизма. Он достиг в этом мастерства и был принят в сообщество буддистских монахов. Кейн бежал в Америку после обвинения в смерти любимого племянника императора.

ТАПАС: САМОДИСЦИПЛИНА

Мой муж рассказывал о зарослях, заполонивших большой участок за городом. Его отец, желая позаботиться о земле, периодически выжигал заросли на этом участке. Дуг в детстве наблюдал, как его отец старательно готовился к этому мероприятию — проверял скорость и направление ветра, учитывал прогноз погоды, чтобы избежать нежелательных или непредвиденных ситуаций. А потом его отец подносил зажженную спичку к земле — и вспыхивал огонь. Поскольку тогда он был маленьким, все эти действия не имели для него смысла, тем более что когда он обозревал пожарище, все выглядело обугленным и разрушенным. Но через несколько недель на месте сожженной растительности на казалось бы мертвой земле возникали крошечные зеленые ростки, неся на эту землю обновление и красоту, своего рода новое начало. Постепенно Дуг стал понимать, что землю нужно очищать огнем от мусора и валежника, чтобы она щедро дарила новые всходы.

СВАДХЬЯЯ: САМОПОЗНАНИЕ

Когда мы с моим старшим братом еще учились в начальной школе, мы решили, что наш папа каждое Рождество оказывается обделенным — он не получает подарка, ценность которого была бы сопоставима с любовью, которую мы к нему испытывали. Мы решили исправить эту несправедливость и целый год экономили свои карманные и подаренные нам деньги, пока не приблизилось Рождество. Тогда мы попросили маму отвести нас в ювелирный магазин, где и купили папе самое красивое кольцо с алмазом, какое могли себе позволить. Мы были очень довольны собой.

Дома мы решили, что такой подарок должен быть и упакован по-особенному. И мы собрали несколько коробок — их было всего семь — и, оставив кольцо в его «родной» коробочке, положили ее в другую коробку, чуть побольше, а затем в следующую — и так пока не осталась только одна огромная коробка. Мы завернули последнюю коробку и положили под елкой, чтобы у папы было достаточно времени погадать, что же там такое припасено для него в этой большущей коробке.

В канун Рождества мы с братом очень волновались. В этот день папа получит свой особенный подарок, который мы готовили в течение целого года. Он развернул большую коробку, чтобы обнаружить в ней коробку поменьше, а потом другую коробку, а потом следующую. Вскоре папа решил, что мы устроили ему большой розыгрыш и стал притворяться, будто он сразу и удивлен, и восхищен. К тому времени, как он добрался до последней коробки, он был уверен, что в ней ничего нет. Но он ошибался. Думаю, мы с братом никогда не забудем выражение его лица, когда он открыл последнюю маленькую коробочку, в которой лежало красивое, сверкающее алмазное кольцо, с любовью купленное двумя обожающими его детьми.

Йога учит, что мы — люди — упакованы совсем как это кольцо. Мы — божественное сознание — находимся в сердцевине. Это чистое сознание упаковано в «коробки» нашего опыта, нашего воспитания и системы взглядов. Эти коробки — символ того, как мы идентифицируем себя, в какие истины верим, это наши симпатии и антипатии, наши страхи и воображение. Содержание этих коробок определяется страной, культурой, полом, городом, историей наших предков, группой, к которой мы принадлежим, и нашим личным опытом.

ИШВАРА-ПРАНИДХАНА: ПОСВЯЩЕНИЕ ВСЕХ СВОИХ ДЕЙСТВИЙ ВСЕВЫШНЕМУ

В фильме «Отпетые мошенники» два мошенника оказываются в одном месте, где есть чем поживиться. Понимая, что проворачивать там свои дела может только один из них, они заключают пари, договариваясь выбрать невинную женщину и выставить ее на 50 000$. Тот из них, кто первым получит эти деньги, сохраняет право единолично работать в этом районе, а другой уезжает, чтобы никогда не вернуться. Пари влечет за собой множество забавных ситуаций, где каждый из мошенников пытается обмануть другого. Но настоящий сюрприз ожидает их в конце: эта женщина надула каждого из них на 50 000$! Было интересно наблюдать реакцию этих двух мужчин, когда они поняли, что, полагая, будто все это время дурачили они, оказалось, что дурачили их. В приступе гнева один из них реагирует истерикой, какие бывают у двухлетних детей. Однако другой мошенник сохраняет спокойствие и его губы начинают медленно расплываться в широкой улыбке. Затем он начинает смеяться, восхищенный мастерством этой женщины, которая перехитрила его и смылась с его 50 000$.

Думаю, эта ситуация может быть неплохим уроком. Как часто мы, словно эти самые мошенники, пытаемся управлять жизнью, будто в случае удачи впереди нас ожидает приз? А когда жизнь не выполняет желаемого для нас, мы устраиваем истерику. (Только подумайте о том, сколько раз вы говорили себе, что у вас «плохой» день, потому что он не шел в соответствии с вашими планами.) Когда жизнь идет не так, как нам хотелось бы, мы бываем настолько поглощены чувством, будто нас обманули и на нас валятся все шишки, что нередко упускаем предлагаемые ею новые возможности.

Ишвара-пранидхана — драгоценность приятия — предполагает влияние на нашу жизнь Божественной силы. Называем ли мы ее Богом, благодатью, Провидением или жизнью, эта сила больше нас и она искренне о нас заботится. Приятие призывает нас быть активными участниками нашей жизни, полностью присутствовать в каждом мгновении, течь вместе с ним и в то же время ценить величие и тайну того, в чем мы участвуем. Эта заповедь приглашает ваше эго сдаться, открыть свою душу и принять высшую цель своей жизни.

Мы уже испытывали ощущение, которое ассоциируется с драгоценностью приятия. Мы знаем, что такое «быть в потоке» или «быть в ударе», находясь в особом состоянии сознания. В фильме о гольфисте «Легенда о Баггере Вайи» это состояние описывается как «один безупречный удар». Возможно, вы наблюдали закат, путешествовали пешком по горам, держали на руках ребенка или были погружены в свое любимое занятие. И вдруг время исчезало, и вы исчезали вместе с ним. Ваши действия, ваши мысли и ваше занятие сливались воедино и становились одной частицей гармонии и совершенства. Это ритм приятия. Йога утверждает, что мы можем жить таким образом постоянно, если находимся на нашем собственном пути.

Несколько лет назад я внесла в свою жизнь серьезное изменение. События сложились таким образом, что я вынуждена была спросить себя: «А насколько хорошо я могу себя чувствовать? Могу ли я каждый год чувствовать себя все лучше и лучше, иметь больше жизненной силы и ясно мыслить? В то время для меня этот вопрос был очень актуален, если учитывать ожидания, которые американцы возлагают на зрелый период жизни. И я решила поэкспериментировать с диетой, упражнениями и соответствующим мысленным настроем.

Нияма, или соблюдение правил, — это приглашение провести основательное исследование своих возможностей. Так насколько же хорошо вы можете себя чувствовать? Насколько радостной может быть ваша жизнь? Мы никогда не узнаем этого, если не примем сознательного решения провести такое исследование. Пять Ниям в общих чертах обрисовывают форму этого решения.

В этом исследовании нет ничего «правильного и неправильного», так же как нет «лучше и хуже». Как и Яма, Нияма указывает нам в направлении чего-то лучшего, чем то, что мы знаем сейчас. Словно мы собираемся посадить в своей душе пять семян и ухаживать за ними. Это семена Чистоты, Удовлетворенности, Самодисциплины, Самопознания и Приятия.

Мы ухаживаем за этими семенами:

• держа в чистоте свое тело, свою речь и свои мысли;

• любя свою собственную жизнь;

• сознательно выбирая дисциплину и духовный рост;

• познавая самого себя;

• уделяя внимание тому, что жизнь просит нас сделать.

По мере того как эти семена начинают приносить плоды, мы начинаем испытывать чувство глубокой внутренней гармонии и силы, радость, продлевающуюся с каждым нашим вдохом. Нияма — это и приглашение, и правила этого исследования.

Когда я была маленькой, мне нравилось представлять себя лошадью. Но не просто лошадью, а красивой, вороной, быстроногой, свободно скачущей по просторам и гигантскими прыжками преодолевающей все препятствия на своем пути.

Хотя мои отношения с лошадьми так и остались лишь в моем воображении, я все равно их люблю. Это красивые животные, и меня переполняют острые ощущения, когда я вижу, как они мчатся по полям, изящные и мощные, как красиво и размашисто прыгают на конных соревнованиях. У богослова Питера Марти есть интересные замечания о конных соревнованиях. Он сказал: «Тем, кто наблюдает за конными соревнованиями только по телевизору, кажется почти невероятной элегантность и непринужденность этих животных, когда те прыгают. Мы поражаемся спокойствию наездников. Мы восхищаемся их спокойной сосредоточенностью, когда они прокладывают свой путь через препятствия, и гадаем: может быть, у наездников имеется еще какой-нибудь дополнительный инстинкт, которого не хватает всем остальным?»

Далее Марти говорил об обучении верховой езде. Он отметил, что одно из наиболее распространенных препятствий, с которыми сталкиваются все наездники, — их собственное восприятие. При обучении много времени уделяется тренировке собственного восприятия наездника. В конном мире известно, что, если наездник не может приближаться к барьерам со своего рода «упреждающей уверенностью», он никогда не сможет вместе со своей лошадью совершить этот гигантский прыжок. Питер отметил, что один тренер сформулировал это так: «Вы должны взять свое сердце и бросить его через препятствие. А потом прыгнуть за ним».

Мы начали эту книгу с предпосылки, что мы все заняты задачей научиться быть человеком в большей мере. Смотря внутрь себя и наружу — в окружающий мир, мы видим необъятность этой задачи. Мы живем в интересное время. Противоположности человечества выражены так ясно, словно освещены ярким светом, которого невозможно не заметить. Мы являемся свидетелями актов жестокости и жадности, которые ударяют по нашим чувствам и будят в сердцах ужас и недоверие. Но мы также наблюдаем акты исключительного сострадания и доброты, свидетельствующие о заложенном в нас потенциале.

Когда я смотрю на наш мир, мне кажется, будто мы пытаемся сделать окончательный выбор в том, кем мы — люди — являемся. И каждый из нас — часть этого выбора. И тогда встает вопрос: а готовы ли мы? Готовы ли мы достичь высот Духа, который познает себя, живя в человеческом теле? Можем ли мы представить жизнь и общество такими, где мог бы жить полностью реализовавший себя человек? Способны ли мы жить таким образом, чтобы создать такой мир внутри и вокруг себя? Способны ли мы «взять свое сердце и бросить его через препятствие, а потом прыгнуть за ним»?

Я думаю, быть человеком — это одно из самых трудных и самых захватывающи* приключений, какое можно пережить. Проходя через этот опыт, мы смакуем вкус свежей земляники и мороженого, таем в объятиях любимого человека, любуемся невинными глазами ребенка и восхищаемся прогулками по лесам и пляжам. Мы плачем, погружаясь в глубины горя и сожаления, и ощущаем хлещущие нас струи гнева и ярости. И живя в таком обширном диапазоне эмоций — от страха до сострадания, мы способны совершать действия, которые влияют на жизнь других людей, — и сами поражаемся эффекту этого влияния. Мы несем в этот мир как страдания, так и свет, оказывая на него глубокое воздействие. Это удивительная реальность, которую мы должны засвидетельствовать, а потом умело использовать.

Чтобы мы не считали эту задачу неподъемной для нас, Энн Максвелл напоминает, что нужно обращать внимание на свой повседневный выбор того или иного варианта действий. Она пишет:

Чтобы справляться с задачами повседневной жизни и одновременно держать в уме видение собственной человечности, нам, как наездникам, готовящимся перепрыгнуть через высокое препятствие, возможно, будет полезно изучить свое собственное восприятие. Возможно, мы могли бы подстегнуть себя «упреждающей уверенностью». Возможно, мы заранее должны верить, что преодолеем и большие, и малые препятствия, и «бросить свое сердце через препятствие…. а потом прыгнуть вслед за ним».

Яма и Нияма — это основа для изучения собственного восприятия и для того, чтобы повысить уровень своей «упреждающей уверенности», имея дело с проблемами и радостями нашего огромного и необыкновенного человечества. Предпримите этот великий человеческий эксперимент, чтобы познать силу способности этих десяти драгоценностей направить вас и сделать вашу жизнь безупречной.

В разных культурах приняты свои исходные посылки и неписаные законы в связи с тем, как рассматривать жизнь. Они не обязательно являются правильными или неправильными, но всегда накладывают свой отпечаток на опыт живущих в рамках данной культуры людей.

Йога зародилась на Востоке, но поскольку на Западе существует множество последователей этой концепции, я считаю важным обозначить некоторые предпосылки, воспринимающиеся по-разному в рамках западного и восточного образа мышления.

Комментарий: Здесь я излагаю свои личные соображения по этому вопросу, и, безусловно, они не являются исчерпывающими. Я также описываю эти различия в широком смысле применительно к аспектам религии, философии и светской жизни, которые, смешиваясь, образуют определенные контексты. Вот что я вижу:

Я надеюсь, что мы начнем задавать себе некоторые основополагающие вопросы о собственных неосознанных убеждениях и исходных предпосылках, и процесс размышления позволит нам приблизиться к восприятию новых идей и даст более глубокое понимание этики йоги.

Поскольку каждый из нас является духом, обитающим в теле, не существует ничего, чего бы нам недоставало и что мы должны были бы найти или добыть. Все, в чем мы нуждаемся, уже есть в нас. Практикуя заповеди Ямы и Ниямы, мы практикуем освобождение от ограничивающих нас убеждений и привычек, которые заперли нас в тюрьме нашей беспомощности и отчаяния. Как слой за слоем с луковицы счищают шелуху, так и нас приглашают счистить с себя убеждения и взгляды, которые больше не помогают нам жить во всей полноте своей человечности.

Радость не принадлежит миру счастья, как убеждают нас в телерекламе. Ее нельзя купить или достичь, не зависит она также и от внешних факторов. Внешние вещи меняются; это заложено в самой их природе. Мы испытываем прилив счастья, когда получаем какие-то вещи, но мы расстраиваемся, когда эти вещи не дают нам то, чего мы от них хотим. Поиск счастья — словно катание на американских горках: сначала мы поднимаемся, потом резко падаем вниз только для того, чтобы снова начать медленно подниматься вверх. Когда мы полностью осознаем свою целостность, мы можем прекратить гнаться за вещами и вместо этого — начать отпускать их.

Чтобы в полной мере оценить собственную целостность, людям, выросшим в США, нужно осознать всю силу влияния воспитания, основанного на стремлении достигать. Нас учили, что всегда есть еще одна вещь, которая находится где-то извне и которую мы должны получить, чтобы почувствовать себя целостными.

А потом — еще одна вещь. Плодами такого воспитания вовсю пользуются производители рекламы, извлекая из этого, между прочим, немалую выгоду. И мы в результате оказываемся по уши завалены разным барахлом и чувствуем себя выжатыми донельзя в процессе его добывания. Мы, даже не осознавая этого, надеемся, что еще одна вещь наконец-то сделает нас целостными. Мы можем даже превратить духовность в вопрос достижения, вместо того чтобы воспринимать ее как нечто уже у нас имеющееся.

По мере того как вы начинаете счищать с себя слои ограничений и иллюзий, которые вы накопили, эти десять заповедей будут встречать вас на каждом уровне вашего развития. В них обнаружатся новые аспекты и более глубокое значение. Эти правила начнут потихоньку открывать вам свои секреты, и, как это бывает в отношениях с близким человеком, они будут продолжать лелеять и удивлять вас.

Эти драгоценности не являются моральными установками с жесткими и обязательными для выполнения правилами. Они не будут говорить вам, во что верить или чего искать в жизни для достижения удовлетворения. Они просто помогут вам встречать каждую жизненную ситуацию с гибкостью, пониманием и мудростью. Они дадут вам инструменты, чтобы жить проще, меньше волноваться и устранить беспорядок, накопившийся в вашей жизни. Освободив пространство, вы сможете почувствовать глубокое внутреннее томление и задуматься над важнейшими вопросами своей жизни.

Сознательно или подсознательно, мы часто подпадаем под обаяние так называемой «американской мечты». Так или иначе, но в нас вселили убежденность, будто, поступая «правильно», мы получим от жизни благословение в виде счастья и разных замечательных вещей. Когда же дела складываются не так, как предполагалось, мы обычно чувствуем себя неудачниками. Реальность нашего физического мира такова, что он состоит из противоположностей — точно так же, как любая монета состоит из орла и решки. Из одного только орла не получится полноценной монеты. Из одного только счастья не получится полноценной жизни. Жить мастерски не означает, что все идет так, как нам хочется; это означает, что у нас есть все необходимое, чтобы достойно встретить все, что нам преподносит жизнь. Голливудские хэппи-энды — это лишь половина истории.

Вместо деления всего на «правильное» и «неправильное», как предписывает мораль, эти заповеди смотрят на жизнь через призму причины и следствия. Это просто означает внимательно наблюдать за своими действиями и выяснять, какие из них приводят к нужному эффекту, а какие — нет. Если мы достигаем предполагаемого результата, надо продолжать в том же духе, если нет — то изменить способ действия. Хорст Рехельбахер, основатель компании «Aveda Corporation, Intelligent Nutrients, and HMR Enterprises», утверждает в своей книге «Alivelihood», что своим огромным успехом в жизни он обязан в основном ежедневному отслеживанию причины и следствия. Хорст родился в Венгрии в бедной семье и стал символом успешного предпринимательства, не наносящего вреда окружающей среде[16].

Следование драгоценным заповедям йоги требует любопытства и духа приключений. Мы собираемся экспериментировать и оценивать, какие из наших экспериментов дают желаемые результаты, а какие — нет. С этой точки зрения само наше участие в жизни является успехом, ведь все наши действия снабжают нас ценной информацией. Мы — ученые, а наша жизнь — лаборатория. Как и в случае со всеми научными экспериментами, «неудача» — это тоже результат, признак прогресса. И мы находимся в предвкушении познания нового — того, что пока нам неведомо.

Творческий подход к делу и способность превращать ошибки в достижения можно проиллюстрировать следующей историей. Когда я училась в колледже, я была кандидатом на титул королевы красоты. В качестве сувенира на память об этом конкурсе мне подарили резиновый мяч с автографами участниц. Хотя я стесняюсь сейчас в этом признаваться, но я хранила этот мяч много лет, ведь он пробуждал во мне приятные воспоминания. Когда мои сыновья были маленькими, они нашли этот мяч, стали в него играть и в результате порвали его резиновую оболочку во многих местах. Меня это очень расстроило.

И тогда мои сыновья сделали то, чего я никогда не забуду. Они тщательно заклеили порванный мяч, а потом написали на нем «Лучшая мама в мире». Мои дети интуитивно приняли творческий подход, который просят проявлять эти драгоценные заповеди. Вместо того чтобы каяться, просить прощения и испытывать чувство стыда, они превратили свою «ошибку» в акт, исполненный такой любви, что он все еще трогает мое сердце, хотя с тех пор прошло уже много лет. Разве не было бы замечательно, если бы все мы знали, как творчески проживать каждый момент своей жизни независимо от того, совершались ли в нем ошибки? Эти заповеди могут показать нам, как это делается.

Меня всегда восхищало, когда какая-нибудь новая идея приходила в сознание людей одновременно и повсеместно. Словно мы как раса вдруг духовно выросли и внезапно стали готовы осознать и принять новую основу для понимания самих себя. Я вижу, что это так и есть, когда какая-то идея одновременно появляется в разных книгах и даже в кратко сформулированном виде оказывается на наклейке на бампере. Вот высказывание Жаклин Смолл, которое можно считать примером идеи, ранее неслыханной, но быстро проникшей в массы:

Это утверждение имеет глубокий смысл, поскольку переводит наш устремленный в небеса взгляд вниз, на землю, побуждая сосредоточиться на нашей человеческой природе. Встает вопрос: как мы живем, ограниченные рамками нашего тела, времени и пространства? Как мы уживаемся с другими людьми и делим ресурсы? Как стать в полной мере человеком, создавая благоприятные возможности и пользуясь ими, чтобы пережить на опыте жизнь во всех ее проявлениях и получить от нее столько удовольствия, сколько возможно? Как научиться искусно и мастерски проявлять свою человечность?

Практикуя эти этические нормы, мы уверенно выходим из центрирования на самом себе к совершенству человечности в самом полном ее выражении.

Достижение совершенства в каждом принципе Ямы приносит:

Отказ от насилия — ауру миролюбия, которая защищает и самого человека, и окружающих

Правдивость — произносимые слова будут всегда реализовываться в жизни

Неприсвоение чужого — изобилие

Воздержанность — жизненную силу

Необладание — знание опыта

Автобиографии великих людей, священные писания и учения всех религий и даже глупые фильмы, а также повседневные события — все это может сообщить нам нечто важное.

Когда мы открываем глаза и рассматриваем все как возможность исследовать и учиться, ничто нельзя считать неважным, поскольку из всего можно извлечь урок и вырасти духовно.

Дебора Адел имеет степень магистра в области гуманитарных наук, а также в области теологии и религии. Она — опытный дипломированный преподаватель йоги. У нее имеются сертификаты преподавателя кундалини-йоги, хатха-йоги, лечебной йоги и медитации. Она также владеет навыками гештальт-терапевта, преподавателя «Искусства быть лидером». Глубинные знания философии йоги и бизнеса, накопленные за 14 лет, позволили ей создать процветающий центр йоги «Yoga North». В настоящее время она пишет, преподает, консультирует и практикует йогу. В течение трех лет Дебора работала консультантом ряда фирм в Боулдере, штат Колорадо, где сочетала идею развития тела и дыхания с развитием организационных навыков с целью повысить уровень управления в разных фирмах по всей стране. В газете Duluth News Tribune она вела колонку, посвященную здоровью и благополучию, выпустила два компакт-диска: Искусство релаксации и Практика медитации. В настоящее время Дебора владеет компанией «Adele & Associates», цель которой состоит в том, чтобы повысить степень ясности, продуктивности и эффективности функционирования как систем, так и отдельных людей. Дебора обладает острым умом, открытым для всего нового, и где бы она ни появилась, она всегда использует свои знания, чтобы поддержать других людей и научить их достигать душевного равновесия, ясности ума и благополучия.

Кроме занятий бизнесом и йогой, Дебора совершила несколько путешествий в Индию с целью обучения и исследования. По ее мнению, очень важно задавать себе вопрос: «Что это значит — быть человеком?» Для этого нужно помещать себя в ситуации, которые могут представлять вызов и благодаря которым можно измениться. Также важно говорить самому себе правду и ежедневно молиться — в какой бы форме это ни выражалось, — заниматься медитацией или размышлять.

Дебора живет в Дулуте с мужем Дугом, лютеранским священником, с которым они часто ведут посвященные духовности беседы. Ее жизнь украшают двое сыновей и четверо внуков.

Восьмеричный путь, или Аштанга-йога, описан в «Йога-сутрах» Патанджали. Патанджали, интересовавшийся всем, что сохраняет действенность в разных видах йоги, зашифровал эти основные принципы всей йоги в трактате, названном «Йога-сутрами». Английское слово suture (шов) происходит от того же слова. Думайте об этих истинах как о чем-то, что сшивает вашу жизнь почти так же, как хирургический шов соединяет травмированные ткани вашего тела. Труд «Йога-сутры» является основополагающим текстом классической йоги. Остальные шесть звеньев Восьмеричного пути: Асана, или поза; Пранаяма, или контроль за дыханием, Пратьяхара, или отстранение чувств; Дхарана, или концентрация; Дхьяна, или медитация; и Самадхи, состояние единства.

«София» издавала эту книгу Джима Стовела в 2008 году под названием «Наследство».

Католический священник, писатель, монах-иезуит, психотерапевт, мистик. «София» издала в 2007–2008 годах ряд его книг: «Молитва лягушки», «Когда Бог смеется», «Одна минута глупости», «Одна минута мудрости» и «Осознание». — Прим. ред.

По русски это звучит как «… и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». — Прим. ред.

Вот один буквальный перевод с арамейского языка: «Ослабь веревки ошибок, связывающие нас, как мы ослабляем цепи вины других людей, которые мы несем на себе». Отметьте также, что, хотя Новый Завет написан на греческом языке, язык простых людей того времени был арамейским. Иисус произносил слова Господней молитвы и учил этой молитве людей на арамейском языке. В последующие столетия, когда к власти в той области пришли мусульмане, арамейский язык превратился в «мертвый» язык, а преобладающим языком стал арабский. — Прим. авт.

Сэнцань (умер в 606 г.) — Третий патриарх чань-буддизма.

Садхана означает «духовная дисциплина». Она имеет двойной смысл: сама дисциплина уже является достижением. Как капля воды точит камень, так и настойчивая практика в течение долгого времени несет изменения и достижение желаемого. Садхана — настойчивость в своей ежедневной практике чего-либо. — Прим. автора.

Шри Кришна Паттабхи Джойс (26.9.1915—18.05.2009) — мастер йоги, основатель школы аштанга-виньяса-йоги.

Эта история в Библии называется «Иаков, борющийся с ангелом», но на самом деле мы не знаем, кем было то Существо.

Имя «Израиль» означает «тот, кто боролся с Богом и человеком — и победил».

На Востоке Бог «сущий» считается мужчиной, а Бог «действующий» — женщиной.

Анаис Нин — американская и французская писательница, известная своими эротическими романами и дневником, который она вела более 60 лет.

Французский священник-иезуит и духовный писатель XVIII в.

Уильям Вилберфорс (1759–1833), английский филантроп, член парламента с 1780, инициатор запрета работорговли в Англии.

Ричард Pop — францисканский священник из Нью-Мексико, известный учитель христианской созерцательной духовности, директор «Центра Активности и Созерцания», основанного в 1986 г.

Хорст Рехельбахер (Horst Rechelbacher) — создатель авторитетной косметической марки Aveda, продукция которой состоит в основном из растительных экстрактов.

В буддизме — состояния, омрачающие сознание. — Прии. перев.