1-3. Приблизившись к Анантарудре, неподвижно возвышающемуся на вершине прекрасной золотой горы (Меру), Принимающему образ Дхармы, Почитаемому Обладателю флага великого быка, умащенному пеплом, Брихаспати — возвышенный среди мудрецов, с благоговением склоняясь головой вновь и вновь к святыне Его лотосных стоп со сложенными руками смиренно сказал;

Брихаспати сказал:

4. О Бхагаван, Океан милосердия, Прибежище всего Знания! Если бы не были явлены писания агам, мир, лишенный Знания, непременно погрузился бы в слепую тьму.

5. Нет в мире существа (невежественней) того, кто мнит себя мудрым, не познав писаний агам.

6. Средство обретения совершенства — испитие нектара бессмертия — Агамы Господа, воплощенного в Учителе по милости Всевышнего.

7. Мною услышано много хорошего о «Чандраджняна агаме». Теперь милостиво поведай (мне) учение Шивы.

8. (Мне) известно, что особенно в ней сказано о мокша дхарме, а это, услышанное мною, является особым Знанием.

Анантарудра сказал:

9. Вопрос, заданный тобою, мудр, о Брихаспати (Учитель Владыки трех миров)! Слушай внимательно, поведаю учение Шивы.

10. (Существа), начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (деревьями), подверженные влиянию сансары, именуются пашу (связанные) Богом богов, Обладателем трезубца.

11. Шива, Владыка вселенной, считается Владыкой этих пашу (Пашупати) благодаря (Своему) покровительству. Он покровитель пашу, связывающий их узами загрязнения (мала), майи и прочими.

12. Он же — Освободитель для тех, кто почитает Его с преданностью. Двадцать четыре таттвы, майя, карма, гуны — эти вещи именуются узами (паша) связывающими существ.

13. Связывая существ, начиная с Брахмы и заканчивая неподвижными (деревьями) Махешвара, Владыка Сам творит их деятельность.

14-17. Согласно учению Бога богов, Шивы, Дающего благо, по его Воле возникает Пуруша и Пракрити, приводится в действие буддхи, этот буддхи (порождает) ахамкару (эго), ощущение «Я», десять чувств и пять танматр. Согласно этому великому Учению, танматры порождают последовательно все великие элементы (грубые элементы). По Воле Шивы все грубые элементы производят тела для воплощенных в тело, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой.

18. Буддхи принимает решение, эго полагает, читта размышляет, манас измышляет.

19. Слух и другие (чувства) воспринимают звук и другие объекты по отдельности лишь под воздействием божественной воли Бога и никого иного.

20. Речь и другие свои функции, которые выполняют органы действия, они делают по Воле Шивы и никого иного.

21. Звук и другие (объекты) воспринимаются, речь и другие (органы) действуют, всего лишь потому, что не пренебрегают Волей Шамбху, превосходящей (их).

22. Пространством для всех элементов, согласно учению Шивы наделяет вездесущая акаша.

23. Ветер, подразделяемый на прану и другие (виды дыхания), поддерживает все во вселенной внутри и снаружи по Воле Шарвы (Шивы).

24. Огонь уносит жертву богам, жертвенную пищу предкам, осуществляет приготовление пищи и прочее по Воле Парамешвары.

25. По Воле Шивы вода оживляет все, Всеподдерживающая (земля) поддерживает вечно вселенную по Воле Владыки вселенной.

26. Не отклоняясь от Его Воли, царь богов (Индра) вместе с богами правит небожителями, уничтожает асуров, защищает три мира.

27-28. По Воле Шивы, Владыка Дхармы (Яма) наказывает болезнями живущих, умирающих и прибывающих грешников. По Воле Шанкары, Ниррити забирает результаты обрядов, совершаемых не по правилам и передает под покровительство (демонов), странствующих в ночи.

29-30. По Воле Парамешвары Варуна осуществляет вечное покровительство над водами и опутывает оковами (оружием варуна паша) грешников. По воле Уничтожителя Трипуры, Владыка Якшей, Владыка богатств (Кубера) наделяет существ богатствами сообразно их заслугам.

31. По Воле Шивы, Ишана вечно творит успех и Знание для мудрых, поражение для неправедных. Следуя Шиве, Шеша держит на голове землю.

32. По Воле Владыки, четырехликий Брахма своими тремя формами творит все, поддерживает и в конце разрушает.

33. Вишну хранит Вселенную, следуя Владыке вселенной, а также творит и вбирает в Свое тело.

34. По Его Воле, Хара — Душа вселенной трояко разделившись, разрушает в конце весь мир, а также творит и поддерживает.

35. По Воле Махакалы, Время (Кала) творит все, уничтожает сотворенное и поддерживает вселенную.

36. По Воле Бога богов, Солнце (движется) в небе, орошая дождями, поддерживая вселенную поделенную на три части и испуская во все стороны свет.

37. По Воле Украшенного луной (Шивы), Луна питает растения (соками), радует существ и пьет вместе с богами сому.

38-42. Адитьи, Васу, Рудры, Ашвины, Маруты, движущиеся в небе, Риши, Сиддхи, змеи, люди, животные, птицы, насекомые, неподвижные (деревья), реки, океаны, горы, леса, озера, Веды с дополнениями, бесчисленные мантры (и жертвоприношения, такие как Сома), миры (бхуваны) с их правителями начиная с Калагнирудры и заканчивая Шивой, бесчисленные вселенные с их окружением; все что было, есть и будет, направления, промежуточные направления, подразделения времени, так же все что видно и слышно в этой вселенной — все это существует под влиянием Воли Шанкары.

43. Под влиянием Его Воли, земля держит горы, океаны держат воду, существуют звезды, луна, боги, движущееся и неподвижное, сознательное и бессознательное.

44. Во Власти Господа Шивы пребывает связанность и освобождение для существ двуногих и четвероногих.

45-46. Желающий освобождения от бесконечных рождений, смертей и влияния оков должен пройти Шамбхава дикшу (посвящение Шамбху) — развязывающее оковы. Без Его милости для живущих нет избавления от связанности. А без дикши не достигается Его милость. Воистину — учение Вед есть учение Шивы.

46-48. Три посвящения: ведха, ману и крийа, очищение шести стихий, обретаемые по милости гуру, ношение пепла, рудракши, священного лингама — есть Шамбхава врата, великий обет Шамбху, единодушно провозглашаемый Ведами (и другими) писаниями. Он есть единственное средство вызволения из (океана) бытия по милости Шивы.

49. В Шрути каждая часть этого обета названа дающей Освобождение. Что говорить о том, какой результат приходит от выполнения всех составляющих его частей?

Такова в священной Чандраджнана агаме, заключительном разделе учения Шивы, крия паде, в беседе Анантарудры и Брихаспати, первая глава, именуемая описание превосходства Шивы.

Брихаспати сказал:

1. О океан нектара Знания! Украшенный милосердием! Разъясни мне славу частей шамбхава враты!

Анантарудра сказал:

2. Гуру, линга, прасада, джангама, тиртха, бхасма, рудракша и мантра — известны как восемь аваран.

3. Они именуются ограждающими и спасающими преданных от множества грехов.

4. Поведаю об сущности и славе всех этих восьми (аваран), внемли со вниманием!

5. Гуру является корневой причиной Освобождения, достигаемого через посвящение, без гуру недостаточно практики для обретения совершенства.

6. Ученик (получает) учение от Учителя, Учитель от учительства, поэтому со всем тщанием должно совершатся обучение у учителя.

7. Тот, кто является гуру — есть Шива, Тот кто есть Шива — тот гуру. И в гуру и в Шиве пребывает Знание.

8. Шива — то же, что и Знание, Знание — то же, что и гуру. Одинаков плод почитания Шивы, Знания и гуру.

9. Гуру — вместилище всех богов и всех мантр, поэтому со всем тщанием его волю следует запечатлеть в голове.

10. Желающий блага, даже в уме не должен уклонятся от воли гуру, благодаря которому соблюдающий волю учителя (ученик) обретает достижение Знания.

11. Что бы не совершал он, идя, стоя, спя или вкушая, все это он должен делать по указанию гуру.

12. (Действуя) как в доме учителя, так и перед его глазами, (ученик) не должен делать различия. Гуру — Сам Бог, его дом — храм Бога.

13. Как от общения с грешниками (человек) становится вкушающим грех, также от общения с Учителем становится вкушающим плод праведности.

14. Как золото от соприкосновения с огнем отбрасывает загрязнение, также человек от соприкосновения с Учителем отбрасывает грех.

15. Как пылающий огонь может сжечь поленья дотла, также удовлетворенный гуру может мгновенно сжечь грех.

16. Не следует вызывать гнев гуру действием, умом и речью. Его гневом испепеляются долгая жизнь, процветание, знания и благие деяния.

17. У тех, кто вызывают гнев Учителя, бесплодны жертвоприношения, ямы и ниямы, нет в том сомнения.

18. Человек не должен произносить слов, противоречащих Учителю, если он произносит их, то непременно попадет в великий ад раурава.

19. Говорящий об его изъянах сам станет вкушающим сотню изъянов. У говорящего о его достоинствах будут все благие заслуги.

20. Человек должен всегда совершать действия ради удовлетворения учителя или по его указанию, перед ним или в его отсутствии.

21. Человек, наделенный преданностью, увидев гуру входящего в его дом, поклонившись и предложив сидение, сам должен сесть по его приказу.

22. Тот кто пьет и носит с преданностью воду, которой были омыты стопы его Учителя — освобождается от всех грехов.

23. Ученик должен подносить Учителю сандал, зерна, цветок, золото, бетель и одежду в сосуде, а не в руках.

24. Мудрый должен вкушать пищу, накормив своего гуру. Тот, кто вкушает прежде Учителя, именуется врагом Учителя.

25. Следует поднести ему лучший бетель, затем следует его умилостивить, поднося с поклоном любимые им вещи.

26. Ученик при благоприятных ритуалах, таких как бракосочетание и прочих, должен почитать с преданностью Учителя, (поднося ему) одежды, кольца и прочее.

27. Бедный ученик должен осуществлять вышесказанное в соответствии с возможностями или богатством, которое может добыть.

28. Из существующих трех видов паломничеств: паломничество к Учителю, паломничество к Богу и паломничество в святое место, паломничество к гуру — наилучшее.

29. Тот кто совершает с преданностью паломничество ради лицезрения гуру, тот благ и любим всем богами.

30. Ученик, приближающийся к селению, в котором находится Учитель должен покинуть повозку, а приближаясь к (его) дому, должен снять обувь.

31. Ученик желающий видеть Учителя каждый день с истинной преданностью и радостью, не должен являться к нему с пустыми руками, (поскольку) гуру (должен почитаться) как царь.

32. Любой предмет из (добытого) учеником: плод, бетель или иной, один подносится Учителю, затем следует совершить поклон.

33. Вблизи гуру даже почитаемый, аскетичный, благородный, знающий писания (ученик) должен без стеснения совершать поклоны подобно палке.

34. Из всех подношений два наиболее превосходны: учтивая речь и поклоны, без них другие не имеют смысла.

35. Увидев перед собой учителя, (ученик) должен медитировать или выполнить обход (прадакшину) сколько возможно.

36. Мудрый, который знает прадакшину, не должен совершать длинные шаги, идти торопливо или разговаривать с другими.

37. Кладя шаг за шагом, следует совершать прадакшину избегая размахивания руками, устно прославляя, медитируя в сердце.

38. Перед Учителем ученик не должен поносить и прославлять других, и не допускать этих разговоров от других людей.

39. Он не должен никогда говорить перед Учителем неправду, нелюбезную речь, не должен говорить шепотом или повернувшись спиной.

40. Свами (господин), бхаттарака (почтенный), ачарйа (учитель), дева (бог), Шри гуру (святой Учитель): такими и не иными именами ученикам следует всегда называть Учителя.

41. Ученик никогда не должен обращаться к Учителю на «Ты», не должен уклоняться его повелений и сидеть равно с ним.

42. Желающим совершенства не следует пользоваться сидением, повозкой, одеждой, украшениями, ложем Учителя, так же, как Учитель.

43. Не следует прикасаться без преданности или ногами и уклонятся от сосуда, воды омовения, тени, гирлянды (Учителя).

44. Ученик, который смотрит на Учителя как на обычного человека, преданность и знание его являются ложными без сомнения.

45. Грешник, который не почитает Учителя, вместилища всех богов и источника всех мантр обретет ад раурава.

46. Для ученика, наделенного высшей преданностью Учителю здесь и там нет ничего труднодостижимого, о Мудрый, а все и всегда легко достижимо.

47. Ученик, всегда с преданностью думающий о том, как удовлетворить Учителя, своими деяниями заслуживает всех заслуг и Дхармы.

48. Обладающий благими качествами, познавший, излучающий высшее Блаженство, знающий Истину, преданный Шиве, дающий Освобождение, является гуру а не иной.

49-52. Знающий сущность шайвасиддханты, знающий ритуал и мантры, дающий Освобождение, наделенный состраданием, лишенный привязанностей и страстей, несомневающийся в Истине (учения) Шивы, начинающегося с крии и заканчивающегося джняной, обладающий Знанием, находящийся в традиции, происходящий из семьи гуру, знающий разницу между лингой и ангаи стхалой, знающий шесть стхал, способный совершать дикшу и другие обряды, знающий шесть адхв, преданный учителю и Шиве, сделавший Шиву единственной целью своего ума, всегда занятый почитанием Шивы, сосредоточенный на одном лишь Шиве.

53. Гуру должен быть грихастхой[1] и никогда отреченным, обучение у ванапрастхи и отшельника является бесплодным[2].

54. Существует множество учителей, забирающих богатства ученика, но трудно достижим в этом мире Учитель забирающий грехи учеников.

55. Воистину, человек, познавший Знание, происходящее из высшего Блаженства — есть познавший его сущность, им он показывает Блаженство.

56. Но, лишенный Знания и обладающий таковым лишь номинально, не должен спасать другого. Может ли камень перетащить камень?

57. Для тех у кого (Знание) номинально и Освобождение — номинально, но те, кто познали Истину, те освобождены и освобождают других.

58. Для лишенного Истины, откуда взяться просветлению? Откуда взяться Знанию собственной сущности? Лишенный самоосознания именуется пашу.

59. Управляемый пашу, (он) не преодолеет природу пашу. Поэтому, лишь познавший Истину здесь, освобожденный, обретает способность освобождать.

60. Даже обладающий всеми благими качествами, знающий все писания, знающий правила всех методов и ритуалов, но лишенный Истины (учитель) — бесполезен.

61-64. Злобный, горбатый, карликоватый, хитрый, сварливый, непостоянный, лишенный конечностей, грешный, ябедный, низкорожденый, болезненный, неразумный, агрессивный, косноязычный, лживый, поносящий Бога, гуру и дваждырожденных, женатый на низкородженной, с большим животом, кривым носом, скандальный, любящий ссоры учитель должен быть отвергнут. (Также должен быть отвергнут как гуру) дваждырожденный, видящий дурное, аморальный, занятый лишь собою, коварный, лживый, безнравственный, предающий обеты.

65-66. У того, чье переживание обращено на (Блаженство) и мысль утверждена в Истине, от взгляда на которого появляется высшее Блаженство, от общения с которым происходит пробуждение Блаженства, такого гуру должен выбрать мудрый человек, а не иного.

67. Приблизившись к знающему, благому, приятному на вид, искушенному в Ведах брахману, следует почитать его как гуру.

68. Следует старательно удовлетворять его, дающего всю милость, чей ум полон состраданием, умом, действием и речью.

69. Ученик должен удовлетворять его до тех пор, пока не умилостивит, удовлетворенный (учитель) уничтожит все привязанности ученика.

70-71. Поэтому богатства, драгоценности, поля, дома, украшения, одежды, повозки, сидения, ложа — все это следует с преданностью поднести Учителю сообразно достатку. (Ученик) не должен утаивать богатства, если желает высшего пути.

72. (Гуру) — отец, мать, брат и родственник, друг и богатство, поэтому ему следует отдать все.

73. Отдав всего себя и свое имущество, следует полностью предаться его воле.

74. Когда (ученик) предает себя Шиве, воплощенному в Учителе, тогда он сам становится воплощенным Шивой и у него не будет повторного рождения.

75. Сам Бог, пребывающий в форме учителя, отринув у души все узы, возведет ее к высшему положению, без сомнения.

76. Гуру должен присматриваться к ученику под его покровительством: брахману — один год, кшатрию — два, вайшье — три года.

77. (Ученик должен быть готов) пожертвовать жизнь, богатство и прочее, и выполнять работу низшую для высшего и высшую для низшего.

78. Те годятся для Шива-дикши, кто не унывают, не больны и не безумны.

79-81. Не склонны к насилию, щедрые, с возвышенными умами, не гордые, разумные, оставившие споры, говорящие приятное, мягкие, прямые, лишенные своеволия, с устойчивыми умами, наделенные благим поведением, преданные Шиве, дваждырожденные. Наделенные таким поведением через очищение разума, речью, умом и телом — таково указание писаний.

82. Спаситель от гнева Шивы — гуру, но Шива не спасет от гнева Учителя, поэтому следует быть занятым почитанием гуру.

83. Кто почитает стопы Шивы, оставляя почитание своего гуру, от того Шива отворачивается и он обретет ад.

84. Поняв все это, следует почитать своего гуру. Удовлетворенный почитанием, гуру наделит его своей сайюджей (Освобождением).

85. В месяц карттика и по понедельникам следует почитать (Учителя), если есть возможность, три раза или шесть раз весь месяц неусыпно, жертвуя цветы, листья и плоды.

86. (Ученик), украшенный пеплом, рудракшей и произнося пятислоговую мантру, приблизившись к входящему в его дом Учителю, должен поклонится его лотосным стопам.

87. Следует подойти с преданностью к нему, восседающему на паланкине или слоне, ударяя в барабан.

88. Введя Учителя в дом, следует омыть его стопы, затем этой водой окропить себя вместе со своими домочадцами.

89. Введя его в дом, следует со сложенными руками предложить лучшее сидение, как того требует традиция, и почитать Учителя как подобает.

90. Пусть зажжет для него со смирением сто восемь светильников, или тридцать шесть или сколько сможет. В трайодаши пусть почитает (Учителя) в мандапе.

91. То, что укажет гуру: возможное и невозможное, все богатства, тело и жизнь — чистая душа должна все отдать Учителю. Такой (человек) и является учеником.

92. Стойкий в обетах (ученик) вместе с супругой должен почтить сотню, десять или пять (преданных) Махешвары вместе с (их) женами, поднеся приготовленное ранее угощение, самому же следует вкушать по велению гуру.

93. Он должен почитать Учителя поднесением обуви, кроплением, умащением, поднесением пищи.

94. Почитание гуру является почитанием Шивы — Высшего Атмана. Вся оставшаяся от гуру пища способствует очищению души.

95. Поэтому, получив из уст гуру Знание и руководство к действию, следует выполнять все это ради обретения наслаждения и Освобождения.

96. Кто способен обрести милость гуру, тот достигает Освобождения. Нет иного способа обретения Освобождения, кроме святой милости гуру.

98. О первой аваране в форме Учителя поведано тебе, о Учитель богов из желания блага миру. Что еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», учении Шивы, заключительном разделе, крия паде, в беседе Анатарудры и Брихаспати вторая глава, именуемая «Описание сущности гуру».

Брихаспати сказал:

1-3. О Вместилище бесконечного Знания! Проявляющий милость миру! О Анантарудра! О Господь! По (Своей) бесконечной милости Ты наделяешь сущих в мирах благословением. Слушая (Тебя), я погружаюсь в безграничный океан блаженства. Теперь желаю услышать о Шивалингаме, самом очищающем. Поведай о его форме и величии, о Творящий милость!

Анантарудра сказал:

4. О Брихаспати! Разъясню (тебе) величие лингама, познав которое человек быстро обретает Освобождение.

5. Прежде, в середине великого океана, в котором были уничтожены движущиеся и неподвижные (существа) возник сияющий, Высший лингам Ишвары.

6. Божественный, Наделенный гирляндой Света, Непостижимый и Несравненный. В нем существуют все боги и уничтожаются в конце кальпы.

7. В сердце Его пребывает Гаятри, Высшая среди всех богов, в голове Его растворяются Веды с шестью частями, падами и крамами.

8. В Его пасти растворяется вся Вселенная, движущаяся и неподвижная, и из Него же возникает вновь. Этот лингам известен как Брахман.

9. Этот непроявленный лингам, Неизреченный, Бесконечный, Нестареющий, Стойкий — Владыка трех гун. (Их Он) творит, поддерживает и разрушает.

10. Этот Шива-лингам — четырех видов: Парабинду, Паранада, Апарабинду и Апаранада.

11-12. Эти четыре пребывают вверху и внизу, о Почитаемый богами! Внизу пребывает Апарабинду, над ней — Апаранада, над ней пребывает Парабинду, над ней — Паранада. Пранава — его алтарь. Нада пребывает в форме лика Лингама. В Линге, состоящим из нада и бинду, вечно пребывает Шива.

13. Из нады и бинду состоит вся Вселенная, движущаяся и неподвижная. Бинду — есть Шакти. Шива — нада. Вселенная состоит из Шивы и Шакти.

14. Основанием нады является бинду, эта Вселенная является Основанием бинду. В Сущности основы Вселенной пребывают нада и бинду.

15. Нада и бинду составляют всю сакаликарану. От сакаликараны Вселенная обретает рождение, без сомнения.

16. Лингам, состоящий из нады и бинду, именуется причиной Вселенной, поэтому, ради избавления от повторных рождений следует почитать Лингам.

17. Мать — есть Шакти в форме бинду, Шива — есть Отец в образе нады. Могуществом, даваемым Родителями обретается наслаждение. Ради обретения этого могущества следует почитать Шивалингам.

18. Дэви — Мать Мира, Шива — Отец Мира. Милость Родителей возрастает для послушного. По Их милости это наделяет почитателя внутренним могуществом.

19. О Лучший из мудрецов! Ради обретения внутреннего блаженства следует почитать Шивалингам, внутреннюю Сущность Отца и Матери.

20. Неделимый, Недействующий, Успокоенный, Неизреченный, Незапятнанный, неделимо Присутствующий повсюду, Недостижимый Субстрат сущего, Постигаемый как Сущность Речи — именуется махалинга.

21. Закон и Истина, Высший Брахман, определяемый как Бытие, Сознание и Блаженство, Высший Брахман без другого — так Он созерцается верующими.

22. Отринув все иное помимо Единого Махалингама, (йогин) не имеющий эго, не имеющий чувства собственности станет занятым (истинным) созерцанием.

23. С точки зрения святых, Махалинга является в трех видах: первый — бхавалинга, второй — праналинга, третий — ишталинга. Таковы эти три вида.

24. Неделимый, Наивысший бхавалингам воспринимается через осознание, праналинга — бес-форменная форма — воспринимается умом.

25. Ишталингам обладает формой и занимает место в пространстве. Дает желанное совершенство и устраняет нежеланное.

26-30. Каждый из этих трех лингамов, начиная с бхавалинги имеет по два вида. Бхавалингам подразделяется на два: махалинга и прасадалинга. Прана линга имеет два вида: чаралинга и шивалинга. Ишта лингам подразделяется на два: гурулингу и ачаралингу. Ачаралинге соответствует лик (Шивы) Садйоджата, гурулинга является ликом Вамадэвы, Шивалинга — есть лик Агхоры, Чаралинга — есть лик Татпуруша, прасадалингам именуется ликом Ишаны, Махалинга именуется неотделимым от формы Шивы.

31. Благодаря созерцанию и почитанию лингама удовлетворяется Сам Шамбху. В созерцаемом и почитаемом лингаме пребывает Шива.

32. В ишталинге должен всегда почитаться Высший Шива. Созерцаемая форма лингама — есть Владыка Амбики.

33-34. Праналингам именуется пребывающим в муладхаре в золотом образе, в сердце — в виде лунного камня, в межбровье — в виде светильника. Господь Махешвара созерцается пребывающим в джйотирлингаме в этих местах. Созерцая там джйотирлингам, созерцается Высший Шива.

35. Лингам Шивы пребывающий в пранах, уме, в лотосе сердца созерцаемый и воспринимаемый там называется праналинга.

36. Главное место Махешвары — Образ Света. Шамбху, созерцаемый там — быстро освобождает.

37. О Мудрец! Та бесформенная форма, состоящая из счастья, Бытия и Блаженства, покой, лишенная начала, середины и конца и медитация производимая на нее именуется бхава-линга.

38. Постигаемым через медитацию, превосходящим ум, Высшим Шивой над бытием и небы-тием, Творящим калы, Истиной именуется бхавалинга.

39-40. Созерцаемый йогинами в состоянии, превосходящим турию, достигаемому через отречение всех чувств, через состояние аманаска, через забытие всех мирских объектов — нескончаемых сущностей великими душами, великими йогинами созерцается постоянно бхава-лингам.

41. Благодаря созерцанию бхавалинги и погружению в океан Высшего Блаженства, невозмутимые, бесстрашные, спокойные (йогины) являются освобожденными при жизни, без сомнения.

42. Праналингам в форме света пребывает в лотосе сердца, в сердце или в межбровии. Он созерцается верующими в состоянии турия.

43. Ишталингам — объект внешнего почитания и созерцания Шамбху, почитаемый в состоянии бодрствования желающими плода наслаждения и Освобождения.

44. Место пребывания праналинги — внутри. Он почитается в состоянии турия желающими освобождения от оков бытия.

45. Ишта (лингам) именуется грубым телом, прана (линга) — тонким, бхава (лингой) называется причинное тело. Так в трех телах пребывает эта триада.

46. Эта не имеющая начала триада мал, именуемая по порядку анава, майийа и карма пребывает в трех телах.

47. Гуру, сжигающий тремя дикшами эти три загрязнения (малы) трех тел, не имеющие начала должен наставить о трех лингах.

48. Почитающий ишталингу, погружающийся в праналингу, созерцающий бхавалингу разрывает узы смерти.

49. Лингам наполнен всеми богами, в нем обитает и пребывает по (Своей) милости Шива. По-этому следует почитать лингам.

50. Святые места и обретаемые заслуги растворяются в основании лингама. Поэтому следует почитать лингам.

51. Лингам называют пространством (акшей), его питху — землей, вместилищем всех существ. Из-за способности вбирать он именуется лингамом.

52. Тот кто постоянно почитает лингам, владыку трех миров, тот сам станет почитаемым царем всего Освобождения.

53. Все миры наполняют лингам, в лингаме пребывает все. Поэтому человек должен почитать лингам, если желает для себя Освобождения.

54. О внутренней сущности и вечном величии шивалингама разъяснено тебе, о Учитель богов! О чем еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати третья глава, именуемая «Описание внутренней Сущности Шивалингама».

Брихаспати сказал:

1. Поклонение Тебе, Анантарудра, Творящий милость, Всезнающий, Милостивый к преданным, Океан амриты всех агам!

2. Счастлив я, что услышал о величии Шивалингама. (Теперь) милостиво поведай описание величие джангамы.

Анантарудра сказал:

3. Разъясню сейчас величие джангамы, выслушай (о нем), сокрытом во всех агамаах, познав которое достигается бессмертие.

4. Джангама (движущееся) и стхавара (неподвижное) являются двумя формами Шамбху. Неподвижный самопроявленный (лингам) является в двух видах.

5. Самопрооявленный (лингам) является установленным людьми формам, как Вишвешвара в Каши и другими.

6. Джангама именуется двух видов: мантрика и сахаджа. Мантрика называется так благодаря произнесению мантры. Этот титул носят великие шайвы (вира шайвы), это а так же (название) передвижного лингама (чара линга), о Мудрец!

7. Сахаджа джангамой именуется Махешвара, чара, бхакта и шайва. Таковы наименования Сахаджа джангамы, согласно учению Махешвары.

8. Брахмачари, грихи и нирабхари, из этих троих каждый почитается более предыдущего согласно правилу.

9-11. Поведаю признаки преданности. Преданный носит рудракшу, трипундру из пепла, имеет веру в панчакшару, непривязан, почитает Шиву в образе Линги, любит других преданных, победил ум, действует ради Шивы, имеет веру в писания Шивы, изучает их, обучает других — таковы признаки джангамы.

12-16. Этих внешних признаков насчитывается десять, о Брихаспати. Первый — ношение пепла, рудракши и линги, второй — служение гуру, третий и четвертый — прославление гимнов Шивы и произношение имен Шивы, пятый — почитание Бога Богов, шестой — следование сущности Шива-агам, седьмое — слушание Шива-пуран, восьмой — поклонение стопам (Шивы и преданных), девятый — кормление преданных в доме Шивы, щедрость к джангамам и гуру — десятый. Таковы десять названных внешних признаков (джангамы).

17-19. Три дополнительных признака выслушай, о, Мудрый! Первый — ментальная джапа, второй — ментальная пуджа, непосредственное выполнение пуджи — третий признак. Существует десять дополнительных внутренних признаков, как и внешних признаков.

20-22. Первый — дрожь в голосе, дрожь в руках — второй, третий — дрожание языка, четвертый — дрожь тела, вздыбливание волосков — пятый, потливость — шестой, рассеянность — седьмой, слезы — восьмой, рыдания — девятый, потеря контроля — десятый. Таковы десять признаков преданности Шиве, Держателя тришулы.

23. Эти признаки проявляются у великих душ. Они известны как преданные Шанкары, очищающие одни весь мир.

24. Кто может описать величие преданности? Выше преданного Бога богов только Сам (Шива).

25. Лишь благодаря преданности Шиве Агастья, рожденный из кувшина, выпил несравненный океан.

26. Малый обретает величие, великий — малость, суша становится морем, вода — сушей.

27. Что говорить о величии ума и речи преданных Шивы, когда все возможно по их воле?

28. Поэтому преданные Шивы превосходят всех. Чего бы труднодостижимого не пожелали Мои преданные, тем Я всегда наделю их. Таков мой обет.

29. (Для таких) преданных будет не только наслаждение в этом мире, но и освобождение. Для всех объединяющих в себе чару и джангаму дается плод всего желаемого.

30. Как лес очищается деревьями, так же дом стопами джангамов, почитаемых по мере силы желающими блага. Они — сам Парамешвара в образе человека.

31. Преданность джангаме — выше (преданности) ишта линге. Одинаковая преданность и линге и джангаме именуется средней.

32. Преданность (только) ишталинге считается наименьшей, поэтому следует предаться высшей преданности.

33-34. Почитание джангамы — выше омовения во всех святых местах, совершения всех жертвоприношений, почитания всех богов. Завидев издали преданного Махеши, поклонившись, следует пригласить его в дом. Таково учение Шивы.

35. «Джангама желает блага миру, я желаю блага джангаме» — так следует выполнять его почитание. Таково учение Шивы.

36. Кто почитает меня, не почитая в уме джангаму, почитание того бесплодно. Таково учение Шивы.

37. Желающий блага для себя должен почитать джангамов. Почитанием их удовлетворяется ум, это и зовется пуджей.

38. О величии джангамы, дающем обретение наслаждения и освобождения поведано тебе все. Что еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати четвертая глава, именуемая «Описание внутренней сущности джангамы».

Брихаспати сказал:

1-2. Поклонение Тебе, Анантарудра, вместилище всего Знания, Творящий милость миру! Бесконечный океан величия! Я удовлетворен, услышав о великом величии стоп Шива йогинов. Теперь желаю услышать о прасаде и падатиртхе. Поведай мне, о Владыка Вселенной!

Анатарудра сказал:

4. Слушай, поведаю тебе о прасаде и падатиртхе, об их сущности и величии, явленном Ишварой.

5. Падатиртха — трояка: дикша, шикша и джняна и происходит от Шамбху, гуру и джанга-мы.

6. Желающие освобождения от оков бытия должны всегда пить падатиртху, оставшуюся от гуру, ишталинги и джангамы.

7. При невозможности достать воду от гуру и джангамы следует созерцать в уме воду со стоп гуру в воде от ишталинги.

8. При отсутствии воды со стоп джангамы, следует созерцать ее в воде со стоп гуру.

9. При отсутствии воды со стоп гуру, взяв воду со стоп джангамы, следует пить ее, всегда созерцая в ней воду со стоп гуру.

10. Следует принимать воду стоп как воду от шамбху, произнося «шатадхара» мантру и панчакшару.

11. Поместив ее себе на голову, обретается великий результат. Произнеся «ритам сатьям», обретается бесконечный результат.

12. Священная вода стоп Шамбху уничтожает смерть, уничтожает великую болезнь, устраняет все грехи.

13. Она благая из всего благого, очищающая из всего очищающего, устраняющая от приверженности к греху, дающая желанное совершенство.

14. Устраняющая все страдания, уничтожающая все грехи, дающая все совершенства, дающая для всех Освобождение.

15. Гуру, линга и джангама являются тремя образами Единого (Шивы). От этих трех: гуру, линги и джангамы должна приниматься (священная вода).

16. Иссушающая скверну греха, освещающая светом Знания, вода от гуру несомненно уничтожает древо сансары.

17. Омовение во всех святых местах очищает ум, то же будет с тем кто помещает на голову воду, соприкоснувшуюся со стопами гуру.

18. Результат омовения во всех святых местах вместе с семью океанами не сравнится в тысячу раз с каплей воды со стоп гуру.

19. Кем возможно описать величие воды со стоп джангамы? Она способна освободить все, движущееся и неподвижное.

20. Слушай, поведаю теперь о величии прасада. Остатки еды от гуру, линги и джангамы есть прасад.

21. Он является единственным средством обретения освобождения, именуется шудха, сиддха и прасиддха и принимается также как падатиртха.

22. Вкушаемое Шивой должно вкушатся, выпиваемое Шивой следует пить, обоняемое Шивой должно обоняться. Такова вечная Дхарма.

23. Глупцы, которые едят пищу, не предложенную Триямбаке (Шиве) — едят червей и обретут грех.

24. Листок, цветок, плод или воду, еду, питье и травы не следует вкушать, не предложив Господу Садашиве.

25. Пятью чувствами: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом не следует наслаждаться, не предложив Господу, Супругу Умы.

26. Любое наслаждение, пребывающее в чувствах, должно принято как прасад.

27. Даже частицей наслаждения при соединении и разъединении (с объектами) следует наслаждаться, предложив их ишталинге.

28. Подношение именуется двух видов: грубое и тонкое. То, что подносится ишталинге в виде звука и прочего (именуется грубым подношением).

29. Объекты, звук и прочие, которые подносятся в медитации, именуются тонкой формой (подношения).

30. Части поклонения именуются грубыми, тонкими — объекты восприятия. Слух и.т.д. и его объекты должны быть поднесены во всякое время. Это — тонкое подношение.

31. Благодаря этому чувства удовлетворяются. Подношение их линге именуется тонким (подношением).

32. Те бхакты, которые знают особенность поднесения, обретают прибежище в несравненном прасаде Шамбху.

33. Предложенное Господу дает Ему удовлетворение. Это именуется прасадом, дающим Высшее Блаженство.

34. «Закон, Истина, Высший Брахман» — так описывается величие прасада. Кем и как оно может быть описано?

35-36. Пуродаша (толченный рис), оставшийся от гуру или от джангамы, остатки (пищи) от гуру и джангамы — есть прасад, дающий очищение. Непостижимое величие прасада поведано тебе, о Учитель богов! Это тщательно должно скрываться. О чем еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати пятая глава, именуемая «Описание сущности падодаки и прасада».

Брихаспати сказал:

1-2. Поклонение тебе, Владыка вселенной! Обладающий непостижимой природой! Я удовлетворен, услышав о величии прасада. Поведай мне о величии шестой (авараны) — бхасмы (пепла).

Анантарудра сказал:

3. Поведаю, о брахман, о величии бхасмы и его ношении. Слушай внимательно!

4. Сила всего Знания именуется Шакти. Это Знание, прибежище трех гун и является (истинным) Знанием.

5. Три гуны являются коровой, видья — есть навоз, мочой именуются упанишады. Из них следует приготовить бхасму (пепел).

6. Следует произнести панчакшару над коровой сто восемь раз, затем покормить ее водой и травою.

7. Постясь на чатурдаши светлой или темной половины месяца, вставая на восходе, следует очищаться медитацией.

8. Совершив омовение, почистив одежду, следует подоить корову. Произнося гаятри, следует получить мочу,

9. Собрав ее в серебряный, золотой, медный или глиняный сосуд, лист лотоса, калашу или коровий рог.

10. Следует собрать навоз с мула мантрой в вышеуказанные сосуды, не павший на землю.

11. Пусть мудрый очистит навоз восьмикратным произнесением мула мантры или десятикратным.

12. С мантрой «бхавайа намах» следует смешать мочу с навозом. (С мантрой) «шарвайа намах» следует сделать четырнадцать комочков (пинд).

13. Высушив их под лучами солнца, следует поместить эти пинды в вышеназванные сосуды с семикратным произнесением мула мантры.

14. Разведя огонь, согласно правилу Шива агам, следует поднести ему эти пинды (произнося) пранаву в начале и в конце.

15. Следует пожертвовать пинды из навоза с шестислоговой мантрой заканчивающейся на «СВАХА»

16. Затем следует поднести топленное масло, двадцать три раза произнося мула мантру и мантру «нишидхапатайе намах», «намо девайа шамбхаве» и «панча брахма» (мантру).

17. Следует пожертвовать с мантрами в дательном падеже (произнося имена) Бхава, Шарва, Мрида, Рудра, Хара, Шамбху, Махешвара и Шива.

18. Пусть мудрый совершит пожертвование с этими восьмью именами и мула мантрой, пусть совершит трижды хому Шиве, произнося мантру «свишти крит».

19. Завершая всю хому с пурнапатрой и чистым умом, пусть произнесет сто восемь раз мула мантру.

20. Затем с мантрой «панча брахма» следует вылить воду себе на голову, с десятикратным произнесением (мантры) следует разбрызгать воду вокруг. Раздав дакшину шайвам, следует вкусить пулаку.

21. «Я кормлю шайвов для завершения обряда, о Джатаведас! Для тебя укрываю пулаку!»

22. С этой мантрой следует накрыть пулаку. Накрытый три дня тлеющий огонь называется пулака. Затем следует, сдерживая речь, накормить брахманов и вкусить самому.

23. На первый, второй или третий день, совершив омовение на рассвете, надев белую одежду,

24. Надев белый шнур, умастившись чистым пеплом и произнося мула мантру следует собрать пепел из пулаки.

25. Затем следует почтить Шива агни, поднеся шестнадцать подношений: авахану и другие.

26. С мантрой «садйоджатам» следует собрать пепел, затем (произнося) следующую мантру, следует смешать (его) с ароматной водой или мочой рыжей коровы.

27-28. Пусть мудрый приготовит смесь хорошо измельченного пепла с сандалом, чампакой, мус-кусом, агуру двух видов, произнося десять раз пранаву, «агхора» мантру и мула мантру.

29-30. Поведаю другое, легкое правило получения пепла. Над полученным навозом следует произнести «вамадева» мантру, с мантрой «агхора» следует сжечь пинду, с мантрой «тат пуруша» следует извлечь (пепел), а с мантрой «ишана» следует нанести его на тело.

31. Пепел бывает трех видов: шантика, пауштика и камада. Пепел, полученный из навоза, упавшего в руки, не соприкасаясь с землей и сожженного с брахма мантрой именуется шантика.

32-33. Собрав навоз в руки в воздухе, следует сжечь его с шаданга мантрой. Этот пепел именуется пауштика. Услышь о пепле камада. Навоз, упавший с неба на чистую землю, следует сжечь с прасада мантрой. (Пепел) из него именуется камада.

34. Пепел, полученный из Шива-агни, предназначен для Шива-йогинов. Пепел, полученный из огня вирадж, также может носиться ими, о великий мудрец!

35. Полученный из огня аупасана — предназначен для домохозяев. Полученный из самидагни предназначен для брахмачари.

36. (Пепел), полученный из огня агнихотры, (предназначен) для трех каст. Для шудр — полученный из кухонного огня. Шротарии для всех остальных — из огня лесного пожара.

37. Поведаю правило омовения в пепле, уничтожающем скверну всех грехов. Взяв в ладони пепел и произнося мантры из самхиты следует совершить омовение пеплом с ног до головы.

39. Следует натереть пеплом голову, произнося пять раз «иша» мантру, лицо — четырежды произнося «тат пуруша», сердце — восемь раз произнося «агхора», с мантрой «вамадева» следует натереть сокрытые места 13 раз, произнося «садйоджата» мантру 18 раз следует натереть ноги. И все тело следует натереть с «панчабрахма» мантрой.

40. Уддхулана (натирание) авагунтха (ограждение?) и трипундра именуются тремя видами ношения пепла.

41. Произнося над пеплом панчабрама мантру или мула мантру, следует натереть пеплом все тело с ног до головы. Это именуется уддхуланой.

42. Умащение пеплом с водой с мантрами именуется авагундха. Теперь описывается трипундра.

43. Пусть мудрый нанесет трипундру, представляющую Брахму, Вишну и Шиву тремя средними пальцами, произнося трижды мула мантру.

44-48. Пусть пометит ее на 32, 16, 8 или 6 местах. На голове, на лбу, на двух ушах, обоих глазах, ноздрях, рту, горле, на плечах, запястьях, сердце, на обоих боках, животе, в обоих тайных местах, бедрах, коленях и стопах. Это 32 места.

49. Произнося имена Аштамурти, 8 видйешвар, 8 дик пал, 8 Васу следует наносить трипундру.

49-50. Следует поместить трипундру в 16 местах: на темя, на лоб, уши, обе ноздри, горло, запястья, грудь, оба бока, живот, спину. Помещая их, следует произнести мантры господствующих божеств. Шива, Шакти, Садашива, Ишвара, Рудра, Насатья, Дастра, двое Аш-винов, и девять Шакти, начиная с Вама. Таковы эти шестнадцать божеств.

51-53. В голове, рту, ушах, ноздрях, руках, сердце, пупке, бедрах, коленях, стопах и спине (в этих) шестнадцати местах расположены: Шива, Сканда, Чандра, Солнце, Ганеша, Вишну, Шри находится в сердце, в пупке — Праджапати. В стопах — змеи, дочери змей, риши, дочери риши и океаны, на спине — места паломничества.

54-58. Таковы другие 16 мест, теперь называются 8 мест. Область головы, лоб, два уха, два плеча, сердце и пупок — восьмой. Их божества Брахма и семь риши. Лоб, руки, сердце и пупок именуются местами нанесения пепла, (их) божества — пять брахм. Так по порядку, согласно времени и месту следует совершать уддхулану при невозможности совершить трипундру.

59-60. Верхняя линия является Сама Ведой, средняя линия — Яджур Ведой, нижняя линия — Риг Веда. Трипундра наносится водой и пеплом с мантрами «трийаюшам» и «агнир ити» из Джабала Упанишад. С мантрой «трийаюшам» трипундра всегда наносится лучшими мудрыми дваждырожденными, следующими религии Вед.

61. Брахмачари должен наносить трипундру изо дня в день водой и пеплом и (мантрой) «медхави».

62. Грихастха и ванапрастха должен наносить трипундру, произнося «триямбака», пранаву или панчакшару.

63. Отшельник должен всегда наносить трипундру, произнося трижды слог «Ом» и Хамса-мантру — таково учение Шивы.

64. Пепел есть свет для следующего традиции. Благодаря его ношению (человек) превзойдя океан сансары обретет плод освобождения.

65. От ношения пепла обретаются результаты паломничества во все святые места. От ношения пепла все грехи станут испепеленными.

66. Этот пепел — свет Шамбху, благодаря его созерцанию созерцается Ишвара. Благодаря лицезрению пепла обретается лицезрение Шивы.

67. Благодаря лишь лицезрению пепла устраняются бхуты, преты, пишачи, великие болезни и неудачи, без сомнения.

68. Для устранения злых духов, отвержения греха, обретения освобождения нет ничего иного, подобного пеплу. Таково учение Шивы.

69. Описать величие бхасмы невозможно никому. Но тебе это дано. О чем еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати шестая глава, именуемая «Описание сущности бхасмы».

Брихаспати сказал:

1-2. О, Опора бесконечного величия! О, Свет милости! Я счастлив от познания непостижимого величия бхасмы. О, Великий, милостиво разъясни мне величие рудракши. Прими меня как ученика о, Почитаемый богами и демонами!

Анантарудра сказал:

3. О Брихаспати, поведаю тебе об источнике, ношении и величии рудракши. Слушай с сосредоточенным умом!

4. Прежде, ради разрушения трипуры, Великий Шамбху не смыкал глаз на протяжении 1000 божественных лет.

5. Из его обоих прекрасных глаз полились капли слез, упавшие эти капли породили деревья рудракши. Из милости к преданным (они) стали деревьями.

6. Человек обретает плод в 100000 раз больший жертвования коровы с теленком ученому брахману, благодаря лицезрению рудракши.

7-8. От прикосновения к ней происходит результат, больший в 10 миллионов раз. От ее ношения человек обретет результат, больший в 100 миллионов раз. В 1000 раз по сто миллионов обретает благой результат человек, с преданностью совершающий джапу с рудракшей.

9-10. Велик результат ношения с истинной преданностью рудракши. (Рудракша) размером с плод миробалана считается лучшей. Размером с плод именуется мудрыми средней…

11. По воле Шивы на земле произрастают деревья (рудракши), ими порожденные рудракши бывают брахманами, кшатриями, вайшьями, и шудрами.

12. Белые считаются брахманами, красные — кшатриями, желтые — вайшьями, черные — шудрами.

13. Брахманы должны носить белые, кшатрии — красные, вайшья — желтые, шудра — черные (рудракши).

14. Блестящие, твердые, гладкие, зернистые — благоприятны. Изъеденные червями, треснутые, расколотые, лишенные зернистости и покрытые трещинами — эти шесть рудракш должны быть отвергнуты.

15-17. Рудракша, имеющая нерукотворное отверстие, является наилучшей. С отверстием, сделанным человеком, является средней. Рудракша, оставляющая видимую золотую полосу на черном камне является наилучшей и ее следует носить почитателям Шивы.

18. На макушке следует носить одну рудракшу, на голове — 30, на шее — 32, на руках — по 16.

19. На запястье следует носить 12, на локте — 15 рудракш. А при джапе следует использовать четки из 108 рудракш.

20. На шее следует носить два ряда, три, пять или семь рядов рудракш.

21. В кулонах, серьгах, браслетах, диадемах, во сне, за едой, стоя, на ходу — во всякое время следует носить рудракшу.

22. Три (сотни?) рудракши — наихудшее число, 500 — среднее и 1000 — лучшее, такое (количество) следует носить.

23-24. Пусть мудрый надевает на голову рудракшу с мантрой «ишана», на шею с «тат пуруша» мантрой и на руки с «агхора» мантрой. (Пусть наденет) на живот (малу) из пятидесяти рудракш с мантрой «вйомавйапи». Пусть наденет поверх тела пять или семь мал с панча брахма мантрой и шадангой. Все остальные пусть наденет с мула мантрой.

25. Рудракша с одним ликом — есть внутренняя Сущность Высшей Реальности. Благодаря ее ношению победивший чувства (мудрец) погружается в Высшую Сущность.

26. Рудракша с двумя ликами — Сущность Ардханаришвары, благодаря ее ношению удовлетворяется Ардханаришвара.

27. Трехликая рудракша есть огонь, сжигающий грех убийства женщины. Трехликая рудракша представляет также три огня. Ее ношением удовлетворяется Пожиратель жертвы (Аг-ни), удовлетворяющий явные желания.

28. Четырехликая рудракша именуется формой Брахмы. Пятиликая рудракша — сущность пяти Брахм.

29. Пятиликая (рудракша), устраняющая грех убийства брахмана — есть Сам Брахман. Ее ношением удовлетворяется Садашива.

30. Божествами шестиликой рудракши являются Карттикея и Винаяка, дающие благословения, удачу и отсутствие препятствий.

31. Божествами семиликой рудракши являются семь Матерей. Удовлетворенные ее ношением Матери дают победу.

32. Божества восьмиликой рудракши — божества сторон света, начиная с северо-востока, восемь Васу и удовлетворяемая ее ношением Ганга. Удовлетворенные ее ношением они наделят (садхаку) всем желаемым.

33. Божества девятиликой рудракши — девять Шакти. Ее ношением удовлетворяются девять Шакти.

34. Божеством десятиликой рудракши именуется Яма. Ее ношением он удовлетворяется, без сомнения.

35. Божества одиннадцатиликой рудракши — одиннадцать рудр, ее же божество — Индра, всегда увеличивающий Удачу.

36. Двенадцатиликая рудракша — сущность Вишну и двенадцати Адитьев, увеличивает благо-склонность божества.

37. Тринадцатиликая рудракша дет исполнение желаний, чистоту и благо, ее ношением удовлетворяется Камадева.

38. Четырнадцатиликая рудракша именуется оком Шивы, уносящим все болезни. (Носящий ее) всегда обретет здоровье.

39. Ликом рудракши именуется Рудра, точка — все божества. Благодаря ношению рудракши (человек) избавится от всех грехов.

40. С кем может сравниться тот, стойкий в обетах, кто носит тысячу рудракш? Его почитают боги и демоны, как и рудракшу.

41-42. При отсутствии 1000, следует носить по 16 на руках, одну на макушке, или по 12 на обоих руках, 32 на шее и на каждой руке по одной, на животе 108 и 40 на голове. Кто носит так рудракшу, почитается, как сам Рудра.

43. Тот кто носит рудракшу с горным хрусталем, золотом, кошачьим глазом, жемчугом и кораллом, тот — Рудра, без сомнения.

44. Тот, кто носит одну лишь рудракшу — символ Рудры, грехи не могут его коснуться, как тьма солнца.

45. Джапа, произносимая на четках из рудракши наделяет бесконечным результатом, а джапа (выполняемая) не на рудракше дает человеку ограниченный результат.

46. У кого на теле нет ни одной рудракши, дающей множество заслуг, рождение такого, равно как не имеющего трипундры — напрасно.

47. Мудрец, который совершает омовение поместив на голову рудракшу, обретет результат омовения в Ганге, без сомнения.

48. Тот, кто почитает рудракшу, совершая кропление ее водой, обретёт без сомнения результат почитания линги.

49. Слава рудракши поведанная тебе Мною, должна тщательно скрываться от других, о Безупречный! О чем еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати седьмая глава, именуемая «Описание сущности рудракши».

Брихаспати сказал:

1-3. О, Океан Высшего Знания! Океан нектара Высшего Блаженства! Из Твоих благословенных уст, как пчелою из лотоса, услышано мною о величии рудракши. Я счастлив и удовлетворен, о почитаемый богами! Милостиво обратив взор на меня, просвети о правиле произнесения панчакшары и ее величии.

Анантарудра сказал:

4. Поведаю тебе сейчас по порядку о великой панчакшара мантре, ее величии и правиле повторения.

5. В начале произносится «НАМАХ», затем «ШИВАЙА» — это есть панчакшара, Знание всех Шрути и Шива агам.

6. Она есть сущностное семя всего порождаемого словом. Возникшая из уст Шивы — она есть его словесная Сущность.

7-9. Являющаяся подобно расплавленному золоту, носящая высокую полную грудь, четырехрукая, трехликая, носящая молодую луну на макушке, луноликая, держащая цветок лотоса, с жестами благословения и бесстрашия, сидящая в позе сиддхападмасана, являющаяся со всеми благими знаками, украшенная во все одеяния, возникающая на вершине синего лотоса. Произносимая с пранавой в начале, она именуется шадакшари.

10. Дваждырожденным ее следует произносить с пранавой в начале, женщинами и шудрами она произносится без пранавы с «НАМАХ» в конце.

11. Риши у нее — Вамадева, метрический размер — панкти, божество — Сам Шива, пранава — биджа, Ума — шакти, ньяса (выполняется) с шестью слогами.

12. Почтив и созерцая внешне или в уме Парамешвару, следует тщательно выполнять джапу, созерцая Триямбаку вместе с Амбой.

13. Следует произнести мантру тысячу раз, или половину, или сто раз. Кто делает так — тот Шива, без сомнения.

14. Эти пять слогов окружены лучами пяти цветов: желтого, белого, красного, зеленого и синего.

15-16. Каждый слог по отдельности соединен с надой и бинду в виде полу-месяца и пылающего пламени. В них находятся места пребывания ликов пяти Брахм от начала и до конца, от слога НА по порядку.

17. Мула, видья, Шива, сутра, панчакшара: таковы ее имена. Пранава считается ее сердцем.

18. Слог НА произносится над головой, слог МА — над макушкой, слог ШИ — над кавачей, слог ВА — над глазами.

19. (После каждого слога произносятся по порядку) НАМАХ, СВАХА, ВАШАТ, ХУМ, ВАУШАТ и ПХАТ.

20-21. Теперь по порядку называются 16 (качеств): цвет, божество, шакти, опора, метрический размер, риши, месторасположение, Брахма, оружие, кала, гуна, чакра, свет, антахкарана, прана и орган чувств.

22-25. У слога НА — желтый цвет, божество — Брахма, шакти — Савитри, опора — земля, метрический размер — ануштубх, риши — Васиштха, место — западный лик, Брахма — Садйоджата, оружие — ваджра, кала — нивриттти кала, качество — устойчивость, чакра — четырехугольник, пылающий огонь — свет, карана — ум, прана — дыхание, орган чувств — обоняние. Таковы шестнадцать (характеристик) слога НА.

26-29. У слога МА — образ воды, божество — Вишну, шакти — Лакшми, опора — вода, метрический размер — триштубх, риши — Вишвамитра, место — северный лик, Брахма — Вамадева, орудие — лотос, кала — пратиштхакала, качество — текучесть, чакра — полумесяц, свет — луна, карана — интеллект, дыхание — апана, орган чувств — язык. Таковы шестнадцать (характеристик) слога МА.

30-33. У слога ШИ — образ огня, божество — Рудра, шакти — Гаури, опора — огонь, метрический размер — ушник, риши — Джамадагни, место — южный лик, Брахма — Агхора, орудие — свастика, кала — видьякала, качество — свет, чакра — треугольник, свет — мерцание, карана — эго, дыхание — вьяна, орган чувства — глаз. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ШИ.

34-37. У слога ВА — образ воздуха, божество — Ишвара, шакти — Амбика, опора — воздух, метрический размер — брихати, риши — Кашьяпа, место — восточный лик, Брахма — Татпуруша, орудие — бинду, кала — шантикала, качество — прикосновение, чакра — шестиугольник, свет — сапфир, карана — читта, дыхание — удана, орган чувств — кожа. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ВА.

38. У слога ЙА — образ пространства, божество — Садашива, шакти — Унмани, опора — пространство,

39-41. метрический размер — джагати, риши — Бхарадваджа, место — верхний лик, Брахма — Ишана, орудие — трезубец, кала — шантйатита, качество — пустота, свет — лунный камень, карана — пракрити, дыхание — самана, орган чувств — ухо. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ЙА. Подобных не было и не будет.

42-43. Единая прадхана называется панчакшарой, для достижения желанных совершенств она является пятеричной. Затем она является распространенной на сто двадцать (подразделений). Происхождение панчакшары обретается из уст гуру.

44. Мантра является в пяти видах, деятельность в восьми. Панчакшара берет начало в Высшем, в Нем она растворяется.

45. Семьдесят миллионов мантр во множестве форм растворяются в панчакшаре, и вновь исходят из нее.

46. Джапа без повеления, без ритуала, без веры, не произносимая и без дакшины — бесплодна, о Брихаспати!

47. Мантра с выполняемым повелением, ритуалом, верой, дакшиной (дает) великий плод.

48. Получив вначале посвящение от гуру, повеление (на повторение) мантры, провозгласив намерение, следует выполнять постоянно джапу, совершив прежде пурашчарану.

49. Пока живет, пусть (садхака) произносит джапу постоянно прежде вкушения пищи пока не выполнит, тысячу восемь раз. Тот кто делает так, идет высшим путем.

50. Тот кто произносит джапу 100 000 раз по числу слогов, умноженных на четыре, сосредоточенный и постящийся — именуется пурашчараника.

51. Тот, кто выполнив пурашчарану, произносит джапу постоянно, то нет равных ему в мире. Он — совершенный и является дающим совершенства.

52-55. Совершив омовение, в чистом месте, сдерживая метания ума, созерцая в сердце Шанкару, своего гуру и его гуру, в молчании и с сосредоточенным умом, обратившись на север или на восток, очистив пять элементов даханой, плаваной и прочим, выполнив мантра-ньясу, сакаликарану, следует управляя вдохом и выдохом созерцать Бога вместе с Дэви. Произнеся видью, место, слог, форму, риши, чхандас, божество, биджу и шакти следует произносить джапу панчакшары.

56. Высшей называется ментальная джапа, средней — шепотная, низшей — произносимая вслух. Таково учение Шивы.

57. Джапа, произносимая вслух с отчетливым произнесением слогов — именуется вачика джапой.

58. (Джапа), произносимая шепотом, при движении лишь языка и слышимая лишь собой именуется упамшу.

59. Джапа, произносимая в уме слог за слогом с созерцанием значения слогов, именуется манаса.

60. (Результат) вачика джапы — один, упамшу — в сто раз больший, манаса — в тысячу раз больший, в сто раз больший результат (именуется) сагарбха (джапой).

61. Джапа, сочетаемая с пранаямой, именуется сагарбха, лишенная пранаямы именуется агарбха джапой.

62. Следует созерцать мантру, сорок раз выполнив пранаяму, произносить мантру может способный знать смысл мантры и правило.

63. Следует выполнить пранаяму пять раз или трижды, из агарбха и сагарбха (джапы) приветствуется сагарбха.

64. Джапой и называется тысяча практикуемых сагарбха (джап). Эта джапа должна быть предпочтена среди пяти видов практикуемых джап.

65-67. Джапа, выполняемая на пальцах, дает один (результат), (выполняемая) на фалангах — в восемь раз больший, на перламутровых (четках) — в сто раз больший, на коралловых в тысячу раз больший, на четках из горного хрусталя — в десять тысяч раз, на жемчуге — в сто тысяч раз, на зернах лотоса — в миллион раз, на золоте — в десять миллионов раз, на траве куша и на рудракше — результат бесконечен.

68-69. Четки, сделанные из 30 бусин, дают богатство, сделанные из 27 дают процветание, четки из 25 бусин наделяют освобождением, четки из 50 бусин дают магический результат.

70. Выполнение джапы на большом пальце дает освобождение, на указательном — уничтожение врагов, на среднем — наделяет богатством, безымянный приносит покой, мизинец дает очарование, о Брихаспати!

71. На большом пальце джапа должна выполнятся вместе с другими пальцами, но джапа, не выполняемая на большем пальце, не дает результата.

72-75. Джапа, выполняемая в доме, дает один результат, в коровнике — сто раз больший, в чистом лесу или саду — в тысячу раз больший, на красивой горе — в десять тысяч раз, у реки дает в сто тысяч тысяч раз больший, в десять тысяч раз больший — в храме, и бесконечный в присутствии Шивы. Для того, кто произносит джапу, глядя на ишталингу, находящуюся в левой руке, результат такой джапы я не могу описать.

76. (Джапа) лицом на восток дает власть, лицом на юг — магические силы, лицом на запад — богатство, лицом на север — покой.

77-78. Никогда не следует произносить джапу, надев тюрбан, верхнюю одежду, с распущенными волосами, обнаженным, с одеждой на шее, с нечистыми руками и телом, во время месячных. Следует избегать выполнения джапы во время гнева, опьянения, голода, сонливости, запора, рвоты и глядя на собакоеда.

79. При ее выполнении следует произвести ачаману, созерцание Триямбаки вместе с Амбой. Следует посмотреть на светила или выполнить пранаяму.

80. Не следует произносить джапу при еде, лежа, идя, стоя, на колеснице, в нечистом месте или в темноте.

81. Не следует произносить джапу, держась за ноги, сидя на корточках, колеснице или в постели, также безумному или безродному. Праведный, произносящий джапу, совершая жертвенные возлияния, обретет благо.

82. Выслушай, поведаю тебе еще одну тайну, она должна быть скрываема и не передаваться никакому пашу и неверующему.

83. В кали-югу нет спасения для лишенного праведности, последнего из грешников, чем панчакшара.

84. Эта мантра, практикуемая даже стоя, своевольно, чистым или нечистым не является бесплодной.

85. Эта мантра, практикуемая человеком даже без посвящения учителем, без очищения шести адхв не является бесплодной.

86. Эта мантра даже для последнего глупца, немого, грешника, не следующего правилам, низкорожденного не является бесплодной.

87. Пребывающий в любом положении, но преданный Мне, без сомнения, достигнет успеха и никто иной.

88. Никогда и ни для кого эта великая мантра не бывает враждебной, будь она сиддха, су-сиддха или садхья.

89-90. (Мантра), полученная от сиддха гуру именуется сусиддха, полученная от гуру не-сиддхи именуется сиддха, (практикуемая) в одиночестве — садхья. Подходящая или неподходящая, она приведет к успеху без сомнения равно преданного Шиве, мантре и гуру.

91. Поэтому мудрый, оставив другие мантры должен найти прибежище в главной — панчакшара видье.

92. Совершенства, достижимые другими мантрами не будут у того, кто не достиг совершенства в этой великой мантре.

93. Больше о величии великой панчакшара мантры не дано сказать даже Брахме, Мною же поведано вкратце, о Безупречный!

94. Эти восемь аваран шайва дикши известны во всех писаниях, каждая из них дает совершенство.

95. О Учитель всех богов! Из благосклонности к тебе и из желания блага миру тебе это поведано. О чем еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати восьмая глава, именуемая «Описание сущности панчакшары».

Брихаспати сказал:

1-3. О Знающий сущность всех агам! Дающий благословение всем существам! Погружающий в сон вселенную, О Анантарудра, поклонение Тебе! Мною услышано из Твоих благих уст о бесконечном величии восьми аваран. Пожалуйста, разъясни сущность пяти ачар, о Почитаемый богами и демонами!

Анантарудра сказал:

4. Лингачара, садачара, Шивачара, бхритьяачара, ганачара — именуются пятью ачарами.

5. Нет на земле ничего божественней, чем созерцание и почитание линги, полученного от гуру. Это называется лингачара.

6. Поднесение денег и прочего в согласии с дхармой, линге и джангаме — именуется садачарой.

7. Шива — есть Высший Брахман, совершающий пять действий. Путь, не отличный от Него именуется Шивачара.

8. Не слушание оскорблений Шивы, преданного Шивы, религии Шивы, именуется ганача-ра.

9. «Все бхакты Шивы — лучшие на земле, я — их слуга» — (такая мысль) именуется бхритья ачара.

10. О лучший из богов! Поведаю тебе о формах этих названых ачар, выслушай их.

11. Поведаю в начале о лингачаре, обители блага. Крия дикша, ведха, ману и пребывающие в ней двадцать одна дикша именуются лингачарой.

12. Аджна, упама, калашабхишека, свастикарохана, бхутипатта, айута и свайатта — эти семь именуются крия дикшей.

13. Самайа, асансара, таттва, джнана, ануграха, адхйатма и шудха-видья — семь видов ведха (дикши).

14-16. Стойкость обетов, ненасилие, подношение пяти чувств, сосредоточенные на одном, приверженность Высшей Сути, погружение ума в лингу, вечное освобождение являются семью дикшами в манудикше.

17-18. Поведаю об садачаре, выслушай с сосредоточенным умом. Приверженный (этой) ачаре обретает все благоприятное. Человек, лишенный ачары, порицаем в мире. Ачара, соединенная со знанием, удовлетворяет Махешвару, поэтому знающий должен быть привержен к ачаре.

19. Для всех воплощенных преданность Шиве есть основа ачары. Ачара — высшая дхарма, ачара — высшее богатство.

19. Знание, лишенное ачары, не приводит к совершенству. Слушай об восьми видах оснований ачары.

20-22. Первое — анкура, второе — утпанна, третье — двидала, четвертое — правриддха, пятое — сапраканда, самакхам — шестое, сапушта — седьмое, сапхала — восьмое. Эти почитаемые основания садачары являются древами желания для преданных, дающими желанный великий результат.

23. Поведаю об анкура (шиле, основании ачары), являющейся семенем. Освящение собственного тела милостью гуру и очищением шести адхв именуется анкуша.

24. Живущий с посвященной женой и детьми (садхака) и принимающий (такой образ жизни) именуется утпанна.

25. Почитание шиваитов, ношение пепла, без сомнения, именуется двидала шила.

26. Постоянное созерцание величия религии Шивы и увеличение преданности именуется правридха шила.

27. Неприятие пищи, не предложенной ишталинге именуется сапраканда шила.

28. Непринятие вещи, не предложенной ишталинге и отвержение непреданности именуется сашакха шила.

29. Отречение от отречения, не предложенного Шиве, именуется сапушпа шила.

30. Созерцание единства гуру, джангамы и линги именуется сапхала шилой, дающей все плоды.

31. Тот, кто обладает стойкой преданностью к этим восьми составляющих садачары, тот обретет все совершенства по милости Высшего Шамбху.

32. Выслушай о пути Шивачары, о Мудрец! Очищение шести (объектов), таких как место, дом и прочее согласно пути писаний Шивы именуется Шивачара.

33. Следует принимать плоды и прочее лишь из рук преданного, очистив их пеплом. Это именуется дравья-шуддхи.

34. Преданный должен принять место (для поклонения), освященное знаком быка (Нанди), камнем или деревом. Это называется кшетра-шуддхи.

35. Дом, построенный преданным или в котором установлен Шивалингам, именуется грихья-шуддхи.

36. Сосуды, сделанные преданным, или на которых установлен Шивалингам, именуется бханда-шуддхи.

37. Овощи, собранные преданным или освященные пеплом, именуются трина-шуддхи.

38. Дрова, собранные преданным или очищенные пеплом, именуются каштха-шуддхи.

39-40. Бетель, собранный в саду преданного, очищенный пеплом, очищенный преданным вибхути, с измельченными орехами бетеля, именуется витика-шуддхи.

41. Блюда, приготовленные посвященным преданным Шивы, и вкушаемые преданным, именуются пака-шуддхи.

42. Следует избегать молока и простокваши от буйволицы или козы, а принимать следует только коровье молоко. Это называется раса-шуддхи.

43. Прекращение повторных рождений благодаря оставлению телесной кармы именуется бхава-шуддхи.

44. Милосердие ко всем существам, очищение пяти элементов, оставление загрязнения элементов именуется бхута-шуддхи.

45. Отречение от всех желаний, медитация на Сущность Шивы, осознанность во всякое время именуется бхава-шуддхи.

46. Принятие пути, на котором даже насекомым и прочим не может быть причинено насилие, именуется марга-шуддхи.

47. Почитание шивалингама во время, предписанное писанием, радующим ум и тихом, именуется кала-шуддхи.

48. Отречение от неправдивой речи, гневной и гордой — именуется вак-шуддхи (очищением речи).

49. Общение с преданными на ложе, сидении, в пути, в коровнике, везде и всегда именуется джняна-шуддхи.

50. Человек, знающий эту шивачару, сокрытую во всех писаниях и следующий ей, обретет единство с Шивой.

51. Поведаю о ганачаре, единственном средстве наслаждения и освобождения. Практикуемая (ачара) сонмами преданных (ганами) именуется ганачарой.

52. В ганачаре, творящей все совершенства, всепревосходящей содержатся 64 шилы. Выслушай о них.

53. Речь, произносимая преданным, а также ее тема есть истина во всех писаниях. Это именуется первой шилой.

54. Не следует произносить неприятную правду и приятную неправду. Это именуется второй шилой.

55. Размышление над Ведами, Агамами и Пуранами, а также ежедневное их чтение именуется третьей шилой.

56. Прибегание к преданным Шивы и их удовлетворение, особенно гуру именуется четвертой шилой.

57. Избегание удовлетворения иных богов или людей (помимо Шивы) именуется пятой шилой.

58. Избегание прославления себя, где бы то ни было и когда бы то ни было именуется шестой шилой, согласно всем писаниям.

59. Избегание оскорбления богов или людей, даже лишенных благих качеств именуется седьмой шилой.

60. Это семь видов шил, относящихся к речи. Теперь услышь о шилах относящихся к рукам.

61. Поклонение гуру, линге, джангаме является восьмой шилой, утвержденной всеми агама-ми.

62. Собирание компонентов для пуджи днем и ночью именуется девятой шилой, единственным средством удовлетворения Шивы.

63. Ношение четок из рудракши, произнесение мула мантры именуется десятой шилой, очищающей от всех грехов.

64. Ежедневное почитание гуру, Махешвары, Бхавани именуется одиннадцатой шилой.

65. Жертвование гуру, джангамам, преданным Шива-Дхарме, выполняемое посильно именуется двенадцатой шилой.

66. Эти пять видов шил связаны с руками, теперь поведаю о шилах, уничтожающих грех, относящихся к ногам.

67. Посещение гуру и Махешвары именуется Всезнающим Шамбху тринадцатой шилой.

68. Обход с преданностью гуру и Махешвары именуется четырнадцатой шилой.

69. Регулярное посещение с преданными (различных мест) для собирания компонентов для пуджи именуется пятнадцатой шилой.

70. Сидение с сосредоточенным умом ради почитания гуру и ишталинги именуется Богом богов, Держателем трезубца, шестнадцатой шилой.

71. Таковы названные четыре вида шил, связанные с ногами. Поведаю о шилах, связанных с осязанием. Слушай внимательно.

72. Постоянное соприкосновение с ишталингой и не снимание его с тела именуется семнадцатой шилой.

73. Ощущение соприкосновения с ишталингой, разрушающее рождение и смерть именуется восемнадцатой шилой.

74. Это два вида шилы, связанных с осязанием. Поведаю о шилах, связанных со зрением, выслушай внимательно.

75. Смотрение с любовью и преданностью на ишталингу является девятнадцатой шилой, устраняющей страх перед (мирским) бытием.

76. Слезы блаженства, льющиеся из глаз в момент созерцания ишталинги именуются Носящим месяц (Шивой) двадцатой шилой.

77. Таковы два вида шил, связанных со зрением. Поведаю о шилах, относящихся к языку. Выслушай с верой.

78. Постоянное наслаждение прасадом, предложенным (Шиве), именуется двадцать первой шилой. Выслушай теперь о шиле, относящейся к обонянию.

79. Обоняние чистых благовоний (предложенных Шиве) именуется 22 шилой. Теперь выслушай о шиле, связанной со слухом.

80. Регулярное слушание прославления гуру, Шивы, преданных именуется 23 шилой, средством освобождения.

81. Не слушание оскорблений гуру, Шивы и преданных именуется 24 шилой. Выслушай о шиле, связанной с телом.

82. Очищение тела прасадом, предложенным гуру, ишталинге, является 25 шилой.

83. Устранение органов чувств от объектов именуется 26 шилой, устраняющей болезнь бытия.

84. Неприкасание к нечистым вещам, омовение водой и пеплом именуется 27 шауча шилой, устраняющей грех.

85. Избегание общения с бхави (людьми, не носящими ишта лингу) на ложе, сидении и в коровнике является 28 шилой, средством очищения.

86. Постоянное ношение пепла, рудракши, линги на теле именуется 29 шилой, единственным средством пути освобождения.

87. Поведана шила пяти видов, каждая из которых является средством освобождения. Теперь поведаю о ментальной шиле, слушай внимательно.

88. Устранение от помыслов об объектах запретного наслаждения именуется Ишварой 30 брахмачарья шила.

89. Чувство преданности и непривязаность к объектам наслаждения именуется лишенностью желаний, 31 шилой.

90. Следует питать гнев к адхикари (пригодному для пути) и не питать (его) даже к врагам, это именуется акродха шила, средство освобождения.

91. Не следует желать богатства, кроме почитания Шивы, это именуется 33 Мобха шилой.

92. Следует быть привязанным к преданным Шивы, а не к жене и детям, это именуется 34 амоха шилой.

93. Не следует высказывать зависти к людям. Это имнуется 35 аматсарья шилой.

94. Не следует проявлять безумия, порожденного майей, даже для блага дхармы. Это именуется 36 амада шилой.

95. Оставление от критики повеления и качеств гуру является 37 шилой, дающей плод благих заслуг.

96. Не причинение вреда никакому живому существу именуется 38 ахимса шилой.

97. Сострадание к страданию каждого видимого существа именуется 39 шилой.

98. Стыд за совершенные деяния или речи по отношению к другим или к себе именуется Держателем трезубца 40 шилой.

99. Отвержение пристрастности по отношению к врагу или даже к собственному сыну именуется 41 арджава шилой.

100. Вера в агамы и нигамы и в речи гуру именуется 42 шраддха шилой.

101. Не оставление дхармы, даже если достижение далеко, называется 43 дхрити шилой.

102. Не испытывание злобы по отношению к врагам именуется 44 кшама шилой.

103. Не выказывание желания (даже в уме) к наслаждениям именуется 45 бхогасактичйути шилой.

104. Стойкое отвержение гордости в действиях и речах именуется 46 дхи шилой.

105. Отвержение иных помыслов о предметах, помимо Шивы, именуется 47 дама шилой.

106. Неприятие чужих вещей, кроме недостающих для практики дхармы, именуется 48 астея шилой.

107. Пребывание в довольстве вещами, которые приходят сами собой и не стремление к отсутствующим вещам называется 49 самтушти шилой.

108. Памятование об имени и форме Парамешвары именуется 50 шилой, дающей Освобождение при жизни.

109. Непрерывное созерцание имени и качеств Шамбху именуется 51 шилой, устраняющей оковы.

110. Постоянное почитание с призыванием и прочим стоп Шамбху является 52 падасевана шилой.

111. Ментальное почитание с приветствием и прочим Шамбху является 53 шилой, о Брихаспати!

112. Постоянное ментальное поклонение лотосным стопам Шамбху именуется 54 шилой.

113. Постоянное вовлечение ума в служение Шамбху именуется 55 дасья шилой.

114. Созерцание с интимным чувством прекрасного образа Шамбху именуется 56 сакхья шилой.

115. Поднесение Владыке всего именуется 57 атмарпана шилой.

116. Постоянное произнесение в уме мула мантры является 58 шилой.

117. Постоянное созерцание в сердце божественного образа Шамбху называется 59 дхьяна шилой.

118. Созерцание Шивы неразрывно, как масло (и молоко) является дхарана шилой.

119. Пребывание ума в созерцании, как светильник в безветренном месте, именуется 61 самадхи шила.

120. Созерцание Владыки вселенной в состоянии: «я есть Он, что бы не совершалось, выполняется Им» — это является 62 шилой.

121. Созерцание безграничного образа Великого владыки, о Учитель богов, является 63 шилой.

122. Созерцание бесконечного образа Шивы, как собственной формы сущности Вселенной, не забывание блаженства Шивы даже на мгновение, такое стойкое пребывание именуется 64 шилой.

123. Утвердившийся в 64 шилах — сам Шива, не иначе. Практикованием их обретается единство с Шивой. Ганачара поведана, теперь послушай о бхритьячаре.

124. Бхритьячара является в двух видах: служение и героическое служение. Почитание гуру, линги, джангамы именуется служением Богом богов Шамбху.

125-126. Жертвование тела учителю, ума — Шамбху, богатства — джангаме, оставаясь желающим только высшего освобождения считается героическим служением, средством обретения милости Шивы.

126. Итак, тебе поведано о панчачаре, сущности агамы и нигамы, единственном средстве Освобождения.

128. Ей не следует наставлять не ученика, не преданного, не сына, не следует произносить лишенному веры. А следует тщательно скрывать. Что еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати девятая глава, именуемая «Описание сущности пяти ачар».

Брихаспати сказал:

1-3. Поклонение тебе, Анантарудра, наделенный всеми благими качествами! Украшенный змеями спаситель существ! В агамах различные шайвы описаны многообразно. В некоторых называются четыре, в некоторых семь, в некоторых названы десять. Поведай мне о них, полностью развеяв сомнение.

Анантарудра сказал:

4-5. Поведаю сейчас о различии шайвов. Первое — анадишайва, второе — адишайва, третье — пурвашайва, четвертое — мишрашайва, пятое — шуддхашайва, шестое — маргашайва, седьмое — саманьяшайва, восьмое — вирашайва.

6-7. Теперь поведаю признаки их, как есть. Прежде всего, Шамбху является анадишайвой, за-тем его ганы. Великие риши, начиная с Каушики, известны как адишайвы. Каушика, Кашйапа, Бхарадваджа, Атри и Гаутама инициированы от пяти ликов Махеши.

8-9. Посвященные из уст гуру, принадлежащим к их готрам по правилу агаманты, следующие обету Шамбху, наделенные тремя посвящениями: ведха, крия и ману, чьи три линги и три анги (тела: грубое, тонкое и причинное) очищены (этими посвящениями), именуются на земле адишайвами, о Брихаспати!

10. Принимающие участие в праздниках установки (образа) Махеши, говорящие о главенстве (Шивы) над Вселенной являются адишайвами.

11. Пурвашайвы известны как шивадвиджы, рожденные в пяти готрах от целомудренных женщин.

12. Посвященные шайвы, согласно первому разделу агамы, принимающие и непринимающие (посвящение) являются двумя видами шивадвиджы.

13. Нелингашайвы, посвященные вышеуказанным образом, способны совершать жертвоприношения для себя и для других.

14. О Почитаемый богами! Они пригодны для почитания Шивы, служения и очищения храма Шивы.

15. Эти сыновья целомудренных женщин, будучи посвященными, пригодны как жрецы для ритуалов установки (образа Шивы), без сомнения.

16. Те которые не посвящены, но занимаются совершением жертвоприношений для других — именуются девалаками. Им запрещены все обряды.

17. Само прикосновение к ним в ином месте, помимо храма Шивы оскверняет, но благодаря почитанию Шивы, у них проявляются качества шайвов.

18. Они удалены от Шива дикши, от вкушения Шива прасада, их вера в Шиву неустойчива и они наделены другими пороками. Такие нечистые именуются во всех писаниях (пурва шайвами).

19-20. Теперь поведаю о мишра шайвах, слушай, о учитель богов! Те кто смешанно почитает в одном святилище Солнце, Амбику, Вишну, Ганешу и Махешвару — те именуются мишра шайвами из-за их смешанного почитания.

21. От того что их почитание Шивы смешанное, и от того что они носят пепел и рудракшу, они именуются мишра шайвами. Для них не существует шива-дикши и понимания превосходства Шивы.

22. Снаружи шайвы, внутри шакты, в собраниях вайшнавы. Поскольку они видятся смешанными — они именуются мишра шайвами.

23-24. Поведаю о шудддха шайвах, о почитаемый мудрецами! Посвященные в ношение пепла и рудракши по (правилу) пуран, чьи умы заняты лишь поклонением одному шивалингаму, верующие в верховенство Шивы, созерцающие Сущность Шивы — известны на земле как шуддха шайвы (чистые шайвы), о Брихаспати!

25-26. Поведаю о марга шайвах, находящихся на пути приближения к Освобождению. Принявшие три посвящения согласно Веде и агаманте, имеющие знание о шести стхалах, почитающие Шиву шесть раз в сутки, постоянно произносящие шадакшара мантру 21 600 раз, созерцающие единство с лингамом — это именуется Махешварой дхармой марга шай-вов.

27. Хотя у маргашайвы одинакова дикша и прочее с адишайвой, его особенное качество заключается в непрерывном практиковании, дающем быстрое Освобождение.

28-29. Поведаю о саманья шайве, выслушай внимательно об этом. Все шакты и другие пять учений получают гаятри, очищают адхвы и называются на земле саманьяшайвами.

30. Поведаю о вирашайвах, известных по Шрути и Тантре, именуемые двух видов: шраута и сватантра.

31. (Вирашайва) следующий варнашрама дхарме именуется шраута, не следующий этой дхарме именуется сватантра.

32. Принимающий посвящение, описанное в заключительном разделе Агамы — есть общий (признак) с адишайвой, услышь об особенном.

33. Обет нерасставания с ишталингой вплоть до расставания с жизнью, как с травой — именуется виравратой.

34. Ревностная вера именуется виратвой, имеющий обет виратвы именуется вирашайвой.

35. Он подразделяется на три, начиная с саманьи (общей). Саманья, вишеша и нирабхари — таковы эти трое.

36-38. Теперь по порядку опишу их признаки, слушай (внимательно)! Почитание и созерцание единства трех лингамов, начиная с ишталинги, созерцание единства гуру, Махешвары и ишталинги, почитание линги трижды в день с созерцанием их сущности — именуется дхармой саманья вирашайвы. Благодаря особой практике (вирашайва) является особым (вишеша). Вкушая пищу один раз, два или три после предложения Махешваре, выполняя шесть раз линга пуджу, с определенными предметами,

39-41. Следует подносить, следуя правилу, один, два или три цветка дроны, листик бильвы, каравиры, малики, утпалы, пуннаги, жасмин или другие цветы, думая: «Я буду совершать это правило, пока живу, иначе пожертвую жизнью». Тот, кто следует такому правилу — именуется вишеша вирашайва.

42. Принадлежащий к четвертому ашраму именуется — нирабхари. Помимо него, оставивший жену, дом и прочее — именуется сватантранирабхари.

43. Бритые, носящие посох и шафрановые одежды — известны на земле как сватантра нирабхари вирашайвы.

44. Имеющие шикху, священный шнур, посох — считаются ведическими вирашайвами нирабхари. Общим для обоих является нерасставание со своим ишталингамом.

45. Не имеющий желаний, единый со своим лингамом, питающийся подаянием, лишенный страха, молчаливый, охваченный состраданием к существам — считается нирабхари.

46. Носящий камандалу, кантху, (полотенце), пепел, рудракшу, посох, каупину, именуется нирабхари.

47. Тот, кто приближен к нирабхара ашраме, должен получить пранаву из уст принадлежащего к этому ашраму.

48. Получив ее, согласно учению Шивы, следует практиковать в храме Шивы или под деревом бильвы.

49. Даже произнося пранаву, (являющуюся) тонкой панчакшарой, отреченный шайва не должен никогда оставлять грубую (внешнюю) панчакшару.

50. Адишайвы, пурвашайвы, шуддхашайвы, маргашайвы, вирашайвы и вишешашайвы — привержены Шрути, писаниям доктрины шива адвайты.

51. Мишрашайвы считаются приверженцами доктрины шуддха адвайты, саманья и вишеша шайвы — (приверженцы) шакти адвайты.

52. Для ади, марга и вирашайвы не существует похоронного ритуала сжигания и (приготовления) пинды.

53. Для пурва шайвов обряд мертвым и все остальные ритуалы — обязательны, но нет высшей шамбхави дикши.

54. Тебе названы основные различные доктрины и различные шайвы. Они имеют единую основу, вмещающую все Знание. Оно известно как шайва, о лучший из мудрецов!

55-58. То, что основывается на агаманте, очищается шайва дикшей, освящает три тела и три линги, принадлежит варнашрама дхарме, имеет знание шести стхал, творит уничтожение всех уз (паша), имеет знание ритуала, освящается выполнением ритуалов установки образа Махешвары и прочих, каждый из (этих) признаков имеет свое имя в соответствии с каждым учением.

59. Из-за того, что анади (шайва) не имеет начала движения в Творении, он именуется анади. Поскольку адишайва является началом Началом всех учений, он называется некоторыми адишайвой, о лучший из знающих Веды!

60-61. Поскольку для маргашайвы основа — путь к Освобождению, он именуется маргашайвой. Из-за непривязанности к другим божествам шуддха (чистый) шайва называется так. Из-за выполнения смарта ритуала мишра (смешанный) шайва называется так. Из-за приверженности вира врате именуется так вирашайва.

62. Итак, тебе поведано, о Брихаспати, об основных различиях шайвов. Что еще желаешь услышать?

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати десятая глава, именуемая «Различие шайвов».

Брихаспати сказал:

1-2. О Принимающий образ скелета, Всезнающий, Смерть для времени, Океан милосердия! О Господь Анантарудра! Прими мои поклоны! Я желаю услышать о ежедневном правиле для шайвов, утвердившихся в шамбхававрате, сдерживающих себя, поведай подробно!

Анантарудра сказал:

3-4. Проснувшись в брахма мухурту, прикоснувшись к ишта линге глазами, созерцая Ишвару и Амбу и посвящая дела (грядущего) дня следует отправиться, сбросив сон, на юго-восток для отправления естественных надобностей. Завязав на голове Нить Шивы и Яджня-сутру, поставив сосуд с водой в определенном месте, помочившись и опорожнившись, следует выполнить очищение.

5-6. Затем он должен почистить зубы веточкой кшири и кантаки. При их отсутствии следующий садачаре должен почистить зубы двенадцать раз, споласкивая водой. Совершив ачаману на берегу реки (и т. п.), пусть совершит омовение водой.

7-8. Завязав на макушке шнур и войдя в воду, призвав в нее Шиву тиртху, следует выполнить в ней омовение как подобает, с мантрами Шиве, Брахме и Видье, пяти Брахмам, следует трижды прочесть гимн «агхамаршана».

9. Поднеся тарпану богам и прочим, следует отпустить Шива тиртху. Оставив в стороне одежду, следует надеть чистую.

10. Окропив ишта лингам, следует взять пепел и совершить омовение в пепле, ради освобождения от всех грехов.

11. Следует натереть все тело сухим белым пеплом, затем натереть все тело пеплом с водой.

12. Произнеся мула мантру, следует пеплом с водой нанести трипундру на тридцать два места на теле.

13-15. Темя, лоб, оба уха, оба глаза, обе ноздри, рот, щеки, плечи, предплечье, запястье, сердце, оба бока, пупок, оба тайных места, бедра, колени, голени и стопы — это 32 места. Поместив туда трипундры, следует затем надеть рудракшу.

16. Затем почитаются две сандхйи произнесением савитри и мула мантры. Почитание следует завершить ко времени восхода солнца.

17-18. Произнеся савитри, известную как Матерь мантр, следует сесть (упастхана) перед Махадевой, пребывающем в центре солнечного круга. Сосредоточенно следует произносить шадакшари мантру. Следует созерцать Бога Шиву и Дэви, повернувшись на восток или север, своего гуру, и вновь Шиву, затем следует произнести его восемь имен.

19. Шива, Махешвара, Рудра, Шамбху, Умапати, Сансаравайдйя, Сарваджня, Параматма — таковы восемь имен.

21. Затем, очистив руки сандалом, следует выполнить караньясу./20/ Стхити, утпати и лайя — таковы три караньясы. Для грихастхи предназначена стхитиньяса, для брахмачари — утпатиньяса, для аскетов и ванапрастх — самхритиньяса.

22. Для вдов предназначена самхараньяса, для девственниц — утпати, и стхитиньяса — для замужних женщин.

23. (Ньяса) совершаемая, начиная с большого пальца и до мизинца, считается стхитиньясой. От правого большого и до левого большого именуется утпатиньясой. Санхртиньяса (выполняется) наоборот.

24. Ньяса слогов с бинду выполняется последовательно, начиная со слога НА. (Слова) «Шива» помещается снаружи и внутри ладоней, затем следует выполнить астраньясу и ограждения десяти направлений с астрамантрой.

25-26. Затем (выполняется) ньяса пяти кала, начиная с ниврити. Сущности пяти элементов вместе с владыками пяти элементов созерцаются в сердце, горле, небе, межбровье и брахмарандре. Там следует произнести пятисложную видью ради очищения.

27. Сдерживая прана-вайю, трижды следует разрубить узлы элементов астра биджей и астра мудрой.

28. Ведя Атман по Сушумна-нади, при помощи прана-вайю, к брахмарандре, следует соединить его с сиянием Шивы. Иссушив тело ветром, следует сжечь (его) огнем калагни.

29. Выполнив омовение амритой этого тела, превращенного в пепел, следует созерцать тело, ставшее наполненным видьей.

30. Затем в этом теле, наполненным видьей, созерцается атман в образе пламени, светильника, изошедшего от Шивы. Его следует соединить с (Шивой) в брахмарандре.

31-34. Поместив его вовнутрь тела и созерцая в лотосе сердца, следует вновь омыть тело, наполненное видьей, дождем амриты. Затем следует выполнить караньясу, очистив вновь руки. Затем следует выполнить деханьясу и анганьясу, как подобает. Затем выполняется варнаньяса на суставы рук и ног. Совершив шаданганьясу, следует выполнить ограждение сторон. Выполнив целиком так очищение собственного тела, придя к созерцанию Шивы, следует произнести пятисложную мантру Шивы.

35. У кого есть время или ум уклончив, следует выполнять обряд ньясы полностью, согласно правилу.

36-38. Первая — матриканьяса, затем брахманьяса, третья — пранаваньяса, затем хамсамньяса, пятая называется мудрыми панчакшараньяса. Каждую одну за одной следует выполнять при Шива пудже и других обрядах, согласно указанному выше правилу, благодаря этому выявляется природа Шивы. Не Шива не должен обращаться к Шиве. Не Шива не должен почитать Шиву. Не Шива не обретет Шиву.

39-40. Сделав тело наполненным Шивой, следует произнести шестисложную мантру санга. У Богини пятисложной высшей видьи вместе со слогом ОМ, образ линги. Слог ОМ — лицо, две руки — слоги ВА и ЙА, слог ШИ — середина тела, слоги НА и МАХ — две стопы. Она созерцается в виде мантры теми, кто годен к произнесению слога ОМ.

41-42. Поведаю мантру для непригодных (к произнесению пранавы). У Богини панчакшары, высшей видьи в образе линги без слога ОМ. Слог ШИ — лицо, слоги ВА и ЙА — две руки, висарга — середина тела, слоги НА и МА — две ноги. Так созерцается она дваждырожденными, непригодными к произнесению пранавы.

43. А, У Ма — таковы пять частей, составляющих вместе пранаву, известную как тонкая панчакшара.

Затем (следует) «намах шивайя» — это является грубой панчакшарой.

44. Каждая из них великая и ничем не делимая.

45-46. Тонкая (панчакшара) является корневой, грубая является ее разворачиванием. Годные к произнесению пранавы должны произносить мантру вместе с пранавой. Не годный к произнесению пранавы, но произносящий ее идет низшим путем. Эта панчакшари мантра равна по сути с пранавой. Согласно учению Бога богов, желающего милости миру, она должна произноситься всеми. Повеление Шамбху превыше.

47. Приблизившись к жертвеннику и произнося Шатарудрию, следует выполнить шиваитский обряд Хомы на Шива-агни.

48. Возжигая кухонный огонь и грихиагни, следует использовать его в шиваитских обрядах, при выполнении ритуалов.

49. Пусть жертвователь использует (огонь) вайтаника как Шива-агни. Пусть использует его для ежедневного ведического обряда. Огонь вайшвадева также следует использовать как Шива-агни.

50. О Брихаспати, поведаю об использовании дров для хомы, слушай (внимательно)! Дрова (должны быть из дерева) палаша, кхадир, пипала, ашватха, шами, удумбара, другие называют (растения) арамарга, дурва и куша.

51. Дрова должны быть с корой, тонкие, мягкие, ровные, размера в десять пальцев или в двенадцать.

52. Без сучков, сухие, один палец в поперечнике, не упавшие, без насекомых и выщерблен.

53. Самит, (полено), павитра и жертвенник (должны иметь) размер три (пальца), идхма составляет два (пальца), паридхи — три. В смарта (агни) идхма или павитра в два раза (больше).

54-55. Поведаю о членах жертвенного огня, на которые не следует жертвовать. При жертвовании в уши огня (наступает) болезнь, в ноздри — потеря ума, в глаза — смерть, в волосы — приходит бедность, при жертвовании голове будет грех. Поэтому следует жертвовать на язык.

56. Там где дрова — там уши, где дым — там ноздри, где угли — там глаза, где пепел — там голова. Там где пылающий огонь — там язык.

57. Так следует почитать как подобает огонь. Первую часть (дня) из восьми следует посвятить ему.

58. Во второй части дня следует изучать агамы и нигамы, собирать цветы, листья бильвы и благовония для жертвоприношения.

59-60. В третьей части дня следует быть занятым собственным благополучием, в четвертой следует совершить омовение в пепле как подобает, надевание рудракши на те места, где проставляются трипундры согласно правилу.

61. Домохозяином, желающим пользы для себя во время двух сандхьи почитается Савитри, муламантра и выполняется пять жертвоприношений.

62. Затем по возможности выполняются три полуденные пуджи: гурви, махати и лагхви с чувством преданности.

63. Следует почитать ишталингам Махеши, Уничтожителя всех грехов шесть раз в сутки или в три сандхьи.

Шивалингам должен почитаться шесть раз в сутки: на заре, на восходе, утром,

64. в полдень, вечером, на закате и в полночь, о Брихаспати!

Без вкушения пищи выполняется авасара пуджа, помимо ее по возможности,

65. (следует выполнить) лагхви, гурви и махати (пуджу).

66. Ученый и невежда, дружелюбный и ненавистник, выполнивший пуджу, является Шамбху без сомнения.

67. Джангаму, пришедшего в дом, следует почитать как Махешвару, с истинной преданностью, кормя прасадом.

68. Вечером следует читать Пураны и стотры Махеши, вкушать пищу и кормить (семью) на деньги, заработанные к вечеру.

69. Вечером выполняется омовение водой и пеплом, почитание западной сандхьи, выполняется огненная церемония, затем следует совершить ночное почитание, завершив почитанием Вайшвадева.

70. Почитая гостей и кормя их прасадом, читаются стотры и принимается пища.

71. Затем созерцая Шамбху, следует взойти счастливо на ложе и погрузится в сон.

72. Тебе разъяснена Дхарма преданных Шамбху. Человек, соблюдающий ее, освобождается от всех грехов.

73. Тот, кто из-за неверия и глупости не следует Дхарме, тот порицается в этом мире и рождается в нечистом лоне.

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати одиннадцатая глава, именуемая «Ежедневное правило».

Брихаспати сказал:

1-3. О Господь, Знающий всю Дхарму! Занятый благом всех существ, служащих лотосным стопам Шамбху, желающих освобождения преданных Шамбху! О Великий, поведай о варнашрама дхарме, именуемой Шамбхава вратой, высшим способом Освобождения! Воистину, каков (может быть иной) результат для преданных Бога богов, превосходящих знание различных дхарм?

Анантарудра сказал:

4. Поведаю тебе эту высшую тайну, о Брихаспати! Внимательно слушай, в ней не уверены даже мудрые.

5. О мудрец, знание вместе с деятельностью именуется дающим Освобождение, без сомнения.

6. Слепой и хромой по отдельности (могут) сгореть, но вместе они избегнут огня. Также знание и деятельность.

7. Некоторые люди считают, что ведическое деяние (ритуал) связывает, оно таково — лишенное знания, но вместе со знанием оно дает Освобождение.

8. У кого ум утвержден на созерцании Ишвары, действия не являются связывающими.

9. Даже для садхаки, утвержденного в практике созерцания Ишвары, забывшего миропроявление, не должно быть оставлено подчинения варнашраме.

10. Все то, что не предложено Махеше, действие без знания вместе с его результатом считается оковой.

11. Все, что предложено Махеше со знанием и его результат считается приносящим Освобождение.

12. О лучший из мудрецов! Освобождения нет без совершения действий. Тот кто пребывает в созерцании, отбрасывая действия, обретет непременно грех. Деяние его отпадет как цветок из руки спящего.

13. О Брихаспати! Пока сознание не обрело растворения в Шамбху, Высшем Атмане, до тех пор не следует отбросить деяние.

14. Поэтому мудрый должен следовать своей варне и ашраме, целиком посвятив себя ей, иначе он непременно падет.

15. Оставивший следование варнашраме не обретет совершенства и Знания. Он без сомнения падет, как ветка, лишенная основания.

16. Поэтому следует утвердится в следовании варнашраме, провозглашенной Агамой и подчинятся ей с преданностью постоянно.

Такова в священной «Чандраджняна агаме», в заключительном разделе, крийа паде, учении Шивы в беседе Анантарудры и Брихаспати двенадцатая глава, именуемая «Беседа о необходимости варнашрама дхармы».

Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.

Текст составлялся в те далекие времена, когда учителя, обучающие учеников, должны были ради осуществления этой цели принимать образ жизни домохозяина.

Садху не может быть Гуру, только реализовавший высшую таттву может почитаться как Гуру.