Редактор Анна Щелкунова

Издатель П. Подкосов

Руководитель проекта А. Казакова

Ассистент редакции М. Короченская

Корректоры С. Чупахина, Е. Барановская

Компьютерная верстка А. Ларионов

Дизайн обложки и макет Ю. Буга

Самые ранние свидетельства существования мифических животных относятся к эпохе верхнего палеолита — именно в это время художники начинают рисовать их на стенах пещер. Одним из первых таких животных на территории нашей страны можно, вероятно, считать дракона из знаменитой Каповой пещеры на Урале — он появился на ее стене около 15 000 лет тому назад. Поначалу исследователи не опознали дракона, но реставрация стен пещеры возродила замечательного зверя к новой жизни.

Древние художники увековечили на стенах Каповой пещеры в основном животных отнюдь не мифических: лошадей, мамонтов, носорогов, зубров… — сохранились десятки рисунков. И тот факт, что среди них оказался дракон, пожалуй, говорит о том, что это существо было для тогдашних местных жителей столь же реальным, как лошадь и мамонт, хотя и менее распространенным. Один из исследователей пещеры, Ю. С. Ляхницкий[1], пишет: «В правой части Ниши находится рисунок „Дракон“, достаточно яркий и сравнительно хорошо сохранившийся. Отчетливо видны голова, ориентированная направо, очень вытянутое тело, хвост и сравнительно короткие изогнутые лапы, три из которых идут вниз, а одна выдвинута вперед. Голова животного продолговатая, вверху выступ, напоминающий ухо. Аналогов этому рисунку в пещере (как, впрочем, и за рубежом) нет. Возможно, мы видим только какие-то реликты изображения, но рисунок сравнительно яркий и создает впечатление законченного»^{1}.

Откуда взялись мифические существа? На это есть разные точки зрения. Например, античный философ и врач Эмпедокл (V век до н. э.) видел причину их появления в том, что в древности разные части человеческих и животных тел существовали сами по себе:

Соединяясь друг с другом, эти элементы образовывали чудовищ, в том числе подобных знаменитому Минотавру:

Сомневаться в реальности подобных животных было достаточно трудно: о них повествовали бесчисленные мифы всех народов Земли, их подробно описывали не только мифографы, но и географы, историки, путешественники, энциклопедисты… В Средние века они наравне с реальными животными наполняли бестиарии — своего рода зоологические справочники. На Руси мифические существа были подробно описаны в азбуковниках — предках энциклопедических словарей — и изображены на лубочных картинках.

В XX веке животными из мифов и легенд неожиданно заинтересовались биологи. Во всем мире начали издаваться научные работы, посвященные морфологии, физиологии, способам размножения этих существ. В России одним из основоположников новой науки, мифологической зоологии, стал А. П. Римский-Корсаков — доцент кафедры медицинской биологии 2-го Ленинградского медицинского института. Его дело продолжила профессор, доктор биологических наук О. М. Иванова-Казас — ведущий российский специалист не только по эмбриологии животных обычных, но и по биологии животных мифических. Она ввела в научный оборот термин Mythozoa (мифозои) по аналогии с Metazoa (многоклеточные животные) и издала ряд книг и статей, посвященных общим вопросам их изучения. Исследовательница пишет: «Mythozoa — обширная группа и по своему рангу может быть приравнена к типу. Так как все известные ее представители содержат части тела позвоночных животных, она близка к типу Chordata. Тип Mythozoa можно разделить на два подтипа: Teratozoa (уродливые представители одного какого-то вида) и Chimaerozoa (химеры)»^{3}.

Не удовлетворяясь уже существующими мифозоями, биологи для обоснования своих построений стали изобретать новых гипотетических существ, играющих роль промежуточных звеньев между реально существующими типами животных. Немалый вклад в создание новых мифозоев и в их расселение по планете внесли журналисты.

Отом, кого в Древнем Египте можно и кого нельзя отнести к мифическим животным, авторы настоящей книги вели долгие и бесплодные споры. С одной стороны, беременная самка бегемота, имеющая женские руки и грудь и задние лапы (а иногда и голову) льва, безусловно, относится к таковым. Но с другой стороны, это существо по имени Таурт было богиней, причем богиней, придерживающейся самого гуманистического мировоззрения. Она покровительствовала женщинам и детям, помогала при родах и лечила от бесплодия, поэтому назвать ее животным значило бы проявить к ней крайнее неуважение. Бог Тот имел голову ибиса, но голова эта была полна ученых мыслей и высоких помыслов. Он покровительствовал писцам и врачам, создал письменность и календарь, научил людей счету, ведал архивами и библиотеками и считался автором некоторых священных книг, что для животных, даже мифических, не вполне характерно. Список этот можно продолжать почти до бесконечности: едва ли не все боги Древнего Египта имели животный облик или по крайней мере голову животного. Так, Хнум, который ведал плодородием, оберегал истоки Нила и слепил из глины людей (а по некоторым данным, и весь мир), в древности имел внешность барана; позднее, приобретя человеческое тело, он навсегда сохранил баранью голову. Такую же голову носил на плечах и Амон — бог солнца и одно из верховных божеств Египта. Другой бог солнца, Ра, принимал облик кота (это животное было не только любимо, но и высоко почитаемо в Египте); он же изображался человеком с головой сокола. Осирис, научивший людей зачаткам цивилизации — землепашеству, виноградарству, добыче металлов, врачебному искусству и градостроительству, имел голову ястреба (и, соответственно, птичьи мозги), что не мешало ему отправлять обязанности судьи загробного мира. У его сына Гора была голова сокола, а у ближайшего помощника Осириса в делах загробного судопроизводства, бога Анубиса, — голова шакала (иногда этот покровитель умерших полностью принимал облик шакала). Жену Осириса Исиду могли изображать в виде коровы. Была известна египтянам и другая корова — богиня неба Хатор. Брат и убийца Осириса, бог пустыни Сет, имел ослиную голову, бог воды Себек — облик (или по крайней мере голову) крокодила, богиня войны Сехмет — голову львицы, богиня радости и веселья Баст — голову кошки…

Все эти боги обладали немалым могуществом и не чуждались культурных ценностей (например, Баст была музыкальна и играла на систре), поэтому авторам пришлось сделать над собой некоторое усилие, чтобы посчитать их мифозоями. Но крупнейший отечественный специалист по мифозоям, доктор биологических наук О. М. Иванова-Казас, относит всех перечисленных богов именно к ним, а точнее, «к разным семействам отряда Zoocephala» (т. е. животноголовых). Нам осталось лишь подчиниться мнению профессионала и посвятить египетским богам-зооцефалам хотя бы пару абзацев, что мы и сделали выше.

Но были известны в Египте и существа, которых без всяких сомнений можно назвать именно мифическими животными. Некоторые из них обладали могуществом и бессмертием и даже на равных вступали в битвы с богами. Однако полное отсутствие антропоморфных черт и гуманистических устремлений ставит этих созданий на свое место в сложной иерархии богов, людей и мифозоев. И прежде всего в этой связи надо сказать о гигантском змее Апопе, который ежедневно, хотя и не слишком успешно, сражался с богом солнца Ра.

Началась эта история достаточно давно — в те времена, когда Ра утвердился на земном престоле (ранее, после возникновения мира, он обитал на небе). Извечный враг солнца, змей Апоп, напал на солнечного бога, надеясь свергнуть его с трона. У Апопа были реальные шансы на победу, поскольку он представлял собой истинного гиганта длиной в 450 локтей, но Ра оказался сильнее. Апоп был тяжело ранен, после чего нырнул в воды Нила и отправился в Дуат — подземное, оно же загробное, царство египтян, по которому протекал подземный Нил — продолжение Нила земного и Нила небесного (эта система трех рек являлась основой мироздания). Но случилось так, что через некоторое время Ра решил отказаться от земной власти и начал совершать ежедневные плавания на Ладье Вечности по замкнутому руслу небесного и подземного Нила, даря тепло и свет: днем — миру живых, а ночью — царству мертвых. Теперь Ра приходится ежедневно (точнее, еженощно) сталкиваться со своим врагом. Поражение ничему не научило поверженного змея, и он взял в обычай вступать в битву с солнечным богом в долине подземного Нила. Существовало мнение, что, завидев плывущую ладью, Апоп выпивает из реки всю воду, после чего накидывается на судно, застрявшее в речном песке. Но боги, сопровождающие Ра, отбивают нападение и заставляют злодея извергнуть воду обратно.

Иногда Апоп не довольствуется ночными бесчинствами и выбирается на небо днем — тогда над Египтом сгущаются тучи, а из пустынь прилетает горячий ветер. Если же Апопу удается проглотить божественную ладью вместе с ее хозяином, наступает солнечное затмение. Впрочем, победа Апопа бывает лишь временной, и бог Ра снова появляется на небе.

Судя по поведению Апопа, которого вот уже в течение по крайней мере 6000 лет ежесуточно побивают за нападение на Ра (существует рисунок, где его даже рубят на куски), он представляет собой достаточно низкоорганизованное животное, способное к регенерации, но не способное к закреплению условных рефлексов. Можно, конечно, допустить, что современные солнечные затмения вызываются другими причинами и что деятельность Апопа прекратилась почти 2000 лет назад с христианизацией Египта. Но и в этом случае упрямый змей ежесуточно нападал на своего противника много тысяч лет подряд: весь тот долгий период, пока на землях Египта правили боги — преемники Ра, затем фараоны-люди, а бог Ра совершал свои регулярные плавания.

Апоп не единственный змей, с которым довелось сражаться богу Ра. Однажды ему пришлось, приняв обличье кота, биться с гигантским разноцветным змеем под священной сикоморой Гелиополя. Змея звали Ими-Ухенеф, египетская «Книга мертвых»[2] сообщает, что он претендовал на власть в Городе солнца и поначалу хотел решить дело в цивилизованном порядке — «судился с богом Ра о разделе Гелиополя»^{4}. Авторам настоящей книги неизвестно, чем кончился судебный процесс и кому был присужден спорный город. По-видимому, решение суда не устроило одну из сторон и дело кончилось поединком. Ими-Ухенеф оказался хотя и сильным, но, в отличие от Апопа, смертным противником, и Ра одержал над ним убедительную и окончательную победу.

Однако отметим, что далеко не все мифические змеи Египта были злокозненными существами. Более того, ненавистники бога Ра были скорее исключением. Так, гигантский змей Мехен-та плавал вместе с солнечным богом в его ладье специально для того, чтобы отбивать нападения своего сородича Апопа. Богиня-змея Мерит-Сегер охраняла гробницы Фиванского некрополя. Змей по имени Страж Пустыни стерег ворота Дуата. Огнедышащие змеи в числе прочих чудовищ стояли на страже у каждых ворот, разделявших 12 долин подземного Нила. И наконец, самый огромный змей лежал на выходе из Дуата, играя роль шлюза там, где подземный Нил перетекал в Нил небесный. Для того чтобы выйти на поверхность, богу Ра и сопровождающим его в своих ладьях фараонам приходилось заплывать в утробу чудовища. Из нее они поднимались на востоке, начиная путь по небу.

Помимо богов-зооцефалов и разного рода змей, в Древнем Египте обитало не так уж много мифозоев. Густонаселенная долина Нила была местом открытым и лишенным таинственности. Здесь не было ни дремучих лесов, ни глубоких озер, ни недоступных горных вершин, где любят селиться мифозои, а окружавшие ее пустыни в целом мало интересовали египтян. Не встречая в долине Нила мифических животных с необычным строением и повадками, египтяне с избытком возмещали этот недостаток местной фауны обожествлением животных вполне реальных. В разных районах страны жители поклонялись коровам, ибисам, крокодилам, львам, шакалам…

Но была в Египте (точнее, под Египтом) местность, где мифозои водились в достаточном количестве, — это Дуат, долина подземного Нила. В далекой древности места эти были почти не населены и не исследованы; известно лишь, что Ра ежесуточно проплывал здесь на своей ладье. Постепенно эти территории стали заселяться умершими египтянами, но загробная жизнь, по крайней мере до конца III тысячелетия до н. э., полагалась, вероятно, лишь фараонам, их вельможам и слугам тех и других. Похоронный ритуал простых египтян был более чем скромным: ни еды, ни вещей они с собой в могилу почти не брали. Это наводит на мысль, что на длительное и обустроенное загробное существование они рассчитывать не могли. Крупнейший советский египтолог Ю. Я. Перепелкин пишет: «Простым людям были недоступны ни гробницы, ни изваяния, ни жертвы, ни „вечное“ поминовение, ни сообщающие „блаженство“ заклинания. Мы не знаем точно, на что обрекали господствующие представления народные низы на том свете, но из надписей явствует, что беспомощному мертвецу там угрожали голод и жажда, доводящие до поглощения собственных испражнений, и полное уничтожение»^{5}.

Те немногочисленные гробницы, которые все-таки строились, являли собой вполне автономные усадьбы, снабженные всем необходимым для жизни. Считалось, что египтянин, удостоившийся права на гробницу, живет в ней своими многочисленными душами[3] и мумией — безбедно, но и почти безвыходно, покидая дом вечности лишь для того, чтобы поприветствовать бога Ра, плывущего на ладье. Ни о каких далеких путешествиях по Дуату речь не шла, не шла она и о загробном суде. Все, кто был похоронен с соответствующими церемониями, могли рассчитывать на бессмертие до тех пор, пока целы их мумии, статуи или по крайней мере изображения на стенах гробниц.

Таким образом, если долина подземного Нила и была населена какими-либо животными, они мало кого волновали. Но на рубеже III и II тысячелетий до н. э. грядущая судьба умирающих египтян изменилась: попадание в загробный мир теперь не было гарантией вечной жизни. Бог Осирис в Дуате, на так называемом Огненном острове, создал судилище, где разбирали «дело» каждого покойного и решали, достоин он бессмертия или нет. Огненный остров, где заседал Осирис со своими помощниками, находился отнюдь не у входа в Дуат, туда надо было еще добраться. И путь проходил по местам, населенным самыми разнообразными, в том числе диковинными и опасными, существами. Правда, необходимость преодолевать этот путь возникала, как мы уже говорили, не у всех, а лишь у тех, кто по своему социальному положению имел право на загробную жизнь.

Позднее, к середине II тысячелетия до н. э., в загробном мире Египта прошли мощные демократические преобразования, в результате которых путь в Дуат стал доступен практически каждому, кто хоть как-то позаботился о сохранности своего тела или хотя бы заменяющей его фигурки. И теперь любой египтянин знал, что после смерти ему предстоит долгая и трудная дорога, полная опасностей. Выяснилось, что на пути к Огненному острову водится множество чудовищ, которых следует остерегаться. Жрецы стали составлять для умерших инструкции, подробно описывающие и сам путь, и разного рода опасности вроде озер пламени, расположенных на пути. Естественно, что в поле их зрения попали и мифозои, способные растерзать умершего еще до того, как он попадет на суд и будет признан «правогласным» — т. е. достойным жить вечно и пользоваться охраной и поддержкой богов. Сначала инструкции писали на стенках саркофагов (сегодня собрание этих «путеводителей» образует так называемые «Тексты саркофагов»). Потом стало ясно, что, во-первых, там много не поместится, а во-вторых, что в минуту опасности текстом, написанным, например, на внутренней стороне третьего по счету саркофага (они вкладывались друг в друга, как матрешки), пользоваться не слишком удобно. И тогда для создания «путеводителей» стали использовать папирус. Сегодня папирусы эти, собранные археологами, составили египетскую «Книгу мертвых».

В «Текстах саркофагов» и в «Книге мертвых» подробно, с картами и рисунками, со шпаргалками правильных ответов на вопросы судей, описано все то, что надо было знать путешественнику по загробному миру Египта. Естественно, что здесь же описаны и те животные, которые представляли наибольшую опасность. Среди них можно отметить крокодилов, водившихся в подземном Ниле точно так же, как в обычном, и бегемотов, представлявших совершенно особую популяцию, опасную не только для покойных, но и для богов. Обитали в Дуате и животные, не имеющие аналогов в наземном мире. Так, в самом начале пути покойного поджидал вооруженный ножом страж-крокодил с головой барана, носивший длинное имя Тот, Кто Отражает Оскверненного. Его задачей было не пропустить в сторону Огненного острова тех, чьи прегрешения заведомо не давали им права на суд Осириса. Водился здесь и некий Пожиратель ослов — кто он такой и как выглядел, авторы настоящей книги установить не смогли, но, судя по всему, он мог сожрать не только осла, но и покойного египтянина, пробиравшегося на Огненный остров с заветным папирусом в руке. Очень опасен был и Поглотитель миллионов — для того чтобы избежать встречи с ним, покойному следовало произнести следующую молитву: «О Ра-Атум, владыка Великого Дома, Властелин всех богов, живой, невредимый и здоровый! Избавь (имярека) от этого бога, чье лицо — морда борзой, но чьи брови — человечьи и который живет жертвами. Он из тех, кто у изгибов озера пламени, кто глотает тела и похищает сердца-хат, кто наносит раны, будучи невидимым. Кто это? Его имя — Поглотитель Миллионов»^{6}.

Кроме того, здесь обитали змеи с головой шакала, демон-птица, вооруженная ножом, люди со скарабеями вместо голов… Для того чтобы защитить себя от чудовищ, населявших долину подземного Нила, некоторые особо предусмотрительные египтяне брали с собой в дорогу целые вооруженные отряды. Например, номарх Месетхи, умерший в конце III тысячелетия до н. э., отправился в Дуат во главе 80 воинов-статуэток: по 40 копейщиков и лучников-нубийцев. После того как заветный остров был достигнут и египтянин предавал себя в руки судейских коллегий, впереди начинала маячить последняя, самая страшная опасность: в случае обвинительного приговора преступника отдавали на съедение чудовищу по имени Амт (Аммат). Это было существо с телом гиппопотама, лапами и гривой льва и пастью крокодила. Тот, кто был им съеден, умирал окончательно. Тем же, кого судилище оправдывало, никакие чудовища уже не были страшны.

Говоря о Египте, нельзя не упомянуть такого мифозоя, как сфинкс. Отметим, что это замечательное животное, которое мы привыкли ассоциировать с долиной Нила и пирамидами, обитало и в Греции. Правда, в Греции известен лишь один-единственный сфинкс, стороживший дорогу в Фивы. Тем не менее слово «сфинкс» — греческое. Египетские сфинксы, в отличие от фиванского, не имели крыльев. Это были животные с телом льва и головой человека, барана или сокола — соответственно, в наше время их называют андросфинксы, криосфинксы и хиеракосфинксы. Их статуи можно видеть по всему Египту, самая знаменитая и гигантская находится в Гизе. Но, несмотря на внушительность и многочисленность их изображений, сами сфинксы не сыграли в истории и мифологии Египта такой выдающейся роли, какую сыграл сфинкс, задававший людям загадки неподалеку от греческих Фив. Впрочем, к этому мифозою мы еще вернемся в соответствующей главе, а пока обратимся к другим соседям египетских богов, чудовищ и сфинксов — соседям хотя и не ближайшим с точки зрения географии, но очень близким по времени существования. Поговорим о мифозоях, обитавших некогда в Древней Месопотамии — там, где, пересекаясь друг с другом, завоевывая и сменяя друг друга, возникали и рушились царства Шумера и Аккада, империи Ассирии и Вавилона…

Первыми животными греческой вселенной можно с определенными натяжками назвать братьев-гекатонхейров: Котта, Бриарея (Гомер уточняет, что люди, в отличие от богов, зовут его Эгеоном) и Гиеса, родившихся от Геи-Земли и Урана-Неба. Подробное описание их приводит Гесиод[8] в «Теогонии»:

Сами братья, вероятно, считали себя богами, а может быть, и титанами — с этим именем вошло в мифологию поколение богов, рожденных от Урана и Геи. Но современная наука расставила точки над «i». О. М. Иванова-Казас, несмотря на высокое происхождение гекатонхейров и их определенную гуманоидность (она относит их к таксону Anthropomorpha[9] — человекообразные), причислила божественных братьев к многоклеточным животным, образующим древовидные колонии, отдельные особи в которых (зооиды) сохраняют органическую связь друг с другом. Биолог предположила, что у гекатонхейров, помимо 50 голов, существовал еще и некий координирующий нервный центр, расположенный в области таза. Но такое обилие мозгов не делало чудовищ умнее, а, наоборот, приводило к замедленности реакций — головам было трудно договориться между собой. Известная пословица гласит: «Ум хорошо, а два лучше», но к 50 умам сразу эта мудрость явно не относится. Примером тому — печальная судьба гекатонхейров, которые, в отличие от своих родных братьев и сестер, так и не смогли выйти «в боги» и навеки остались в подземном мире на положении сторожевых животных.

Братьев и сестер у гекатонхейров было множество, в том числе и таких, которые заняли в сонме богов очень высокое положение. Их мать, Гея, славилась исключительным плодородием, имела детей от разных партнеров, а если партнера не находилось, могла родить, «ни к кому не всходивши на ложе»^{16}. От собственного сына Урана она родила 12 титанов, среди которых можно отметить титана глубокий Океан, богиню памяти Мнемосину, богиню правосудия Фемиду, а главное — будущих владык мира, хитроумного Крона и его супругу Рею. Но дети Урана были, по сообщению Гесиода, «отцу своему ненавистны с первого взгляда»^{17}. Cтоило очередному ребенку появиться на свет, как злокозненный Уран немедленно заточал его в недрах Земли. При этом мук совести преступный отец не испытывал, а, напротив, «злодейством своим наслаждался»^{18}. Правда, античные авторы расходятся во взглядах на то, кого именно отправлял Уран в бессрочную ссылку: некоторые считают, что титаны избегли этой участи. Но в отношении печальной судьбы гекатонхейров разногласий нет:

Через некоторое время титаны, подстрекаемые Геей, свергли своего жестокосердного отца. Убить Урана они не могли, поскольку он был бессмертен, но Крон лично оскопил его и отнял у отца власть над миром. Титаны вышли из недр Земли (если принять ту точку зрения, что они там находились), но гекатонхейров амнистия не коснулась, и они, как утверждает Гесиод, продолжали томиться в Эребе — одном из отделений греческого подземного мира. Эреб лежал, судя по всему, выше Тартара, и, вероятно, именно его территория позднее, с приходом к власти очередного поколения богов, получила название Аид. По свидетельству же мифографа Аполлодора[10], гекатонхейры были заключены еще глубже, в Тартаре. Так или иначе, хорошего что там, что там было мало. И лишь когда на Земле начался новый виток борьбы за власть, многоголовым братьям довелось ненадолго выйти на солнечный свет.

Случилось это после того, как следующее поколение богов во главе с Зевсом подняло восстание против титанов. Война продолжалась 10 лет, но «не было видно конца межусобью»^{20}. Тогда Гея, которая в свое время инициировала борьбу титанов с собственным отцом, снова решила поддержать очередное поколение молодежи и посоветовала Зевсу призвать на помощь заточенных гекатонхейров. Тот прислушался к словам своей мудрой бабушки и вызволил дядьев из глубин Земли. Для этого ему, по свидетельству Аполлодора, пришлось убить «сторожившую их Кампу»^{21}.

Кто такая Кампа, толком неизвестно — ни о ее происхождении, ни о ее потомках сведений почти не сохранилось. Историк I века до н. э. Диодор Сицилийский сообщает о некой Кампе (чудовищном порождении Земли), обитавшей в Ливии возле города Забирна и пожиравшей местных жителей. Она была убита богом Дионисом, который воздвиг над павшим чудовищем курган, дабы память о его (Диониса) подвиге не изгладилась в веках. Но Кампу, описанную Аполлодором, убил не Дионис, а Зевс, причем в те времена, когда никакого Диониса на свете еще не существовало: он был сыном Зевса от смертной женщины Семелы, рожденной намного позже войны с титанами.

Что касается Кампы, сторожившей гекатонхейров и погибшей от руки Зевса, то, насколько известно авторам данной книги, единственное (кроме Аполлодора) упоминание об этом страже (точнее, сторожихе) подземного мира имеется у Нонна Панополитанского[11]. Нонн работал в эпоху вполне историческую, причем в эпоху победившего христианства, и сведения о загадочной Кампе, погибшей за два тысячелетия до него (к вопросу о хронологии этой битвы мы еще вернемся), почерпнул, безусловно, даже не из третьих, а из десятых рук. Тем не менее живописует он ее настолько образно, что ради этого стоит прервать рассказ о гекатонхейрах. Впрочем, чудовище, способное удерживать трех сторуких великанов, само по себе достойно внимания. Согласно Нонну, Кампа насмерть стояла на своем посту и победа далась Зевсу нелегко.

Можно отметить, что, хотя о происхождении этой Кампы античные авторы умалчивают, есть основания думать, что она, как и ее ливийская тезка, была дочерью Геи, поскольку своим строением и повадками напоминает других ее детей, и прежде всего Тифона, родившегося уже после гибели Кампы. Но о нем речь пойдет дальше, ибо мы пытаемся по возможности вести повествование в хронологическом порядке. А пока что Кампа пала смертью храбрых на своем посту, и гекатонхейры впервые после долгих веков заточения увидели солнечный свет.

Дальнейшие события подробно излагает Гесиод. Несчастные гекатонхейры, проведшие всю жизнь в заточении, судя по всему, не отличались воинственным духом. Но боги накормили их нектаром с амбросией, после чего «преисполнилось сердце у каждого смелостью мощной»^{23}. Зевс обратился к бывшим пленникам с краткой речью, призвал их вспомнить былые страдания, а также его, Зевсову, любовь к ним. В чем заключалась эта любовь, не вполне понятно, ибо до тех пор новоявленный кандидат во владыки мира о томящихся в подземелье родичах не вспоминал. Но простодушные гекатонхейры так обрадовались своему освобождению, что не стали вспоминать былое. Котт от имени всех троих сказал небольшую ответную речь, в которой пообещал Зевсу выступить «на защиту владычества вашего в мире»^{24}. После чего усиленные гекатонхейрами боги вновь приступили к военным действиям.

Надо отметить, что стрелы, о которых пишет Гесиод, использовали только боги и титаны. Что же касается гекатонхейров, то они воевали исключительно гигантскими камнями, метая их без каких бы то ни было технических приспособлений, например пращей. Возможно, что 50 пар рук просто не смогли бы развернуться, если бы держали пращи или луки. Да и координировать действия своих рук для того, чтобы не мешать друг другу, гекатонхейрам было непросто. Не исключено и то, что примитивные существа, не имевшие никакой военной подготовки, попросту не умели обращаться с оружием. Так или иначе, они вышли на бой, «в каждой из рук многомощных держа по скале крутобокой»^{26}.

Кстати, О. М. Иванова-Казас, как биолог, весьма скептически относится к военному потенциалу многоголовых гекатонхейров и даже сомневается в том, что эти мифозои действительно могли использовать целые скалы. Исследовательница пишет: «Из-за сложности этой системы переработка информации, поступающей от разных зооидов, и принятие определенных решений требовало некоторого времени; поэтому гекатонхейры отличались замедленной реакцией». (Отметим попутно, что Кампа, тоже имевшая 50 голов, была, судя по сообщению Нонна, серьезным противником. Возможно, дело в том, что в ее звериных головах были и соответствующие мозги, что упрощало систему переработки информации. Впрочем, это только гипотеза авторов настоящей книги — людей, далеких от биологии.) Но вернемся к тактико-техническим характеристикам гекатонхейров. Иванова-Казас пишет: «Имея 50 рук, гекатонхейр мог, конечно, вцепиться в огромную скалу, но для того, чтобы сдвинуть ее с места, одна пара ног не дает достаточной опоры. Поэтому гекатонхейры могли помогать Зевсу в его борьбе с титанами, только бросая в противника не слишком большие камни»^{27}.

Но как бы то ни было, именно участие гекатонхейров решило исход битвы.

Так завершилась знаменитая «Титаномахия», бывшая, вероятно, первой войной во вселенной (по крайней мере, в греческой вселенной). Дата этой войны приблизительно известна: она могла состояться не ранее начала XVIII и не позднее начала XVI века до н. э.[14] Это и есть время, когда злополучные гекатонхейры вышли наконец из глубин Земли и увидели солнце. Но вышли они оттуда очень ненадолго.

После победы Зевс приставил своих многоголовых родичей в качестве стражей к поверженным титанам, и гекатонхейры вновь отправились под землю. Не исключено, что такое решение Зевс принял под влиянием неприятного эпизода, произошедшего, по-видимому, во время этой войны и связанного с еще одним выдающимся мифическим животным. Овидий[15] в «Фастах» упоминает, что Земля (Гея) родила «чудовище страшного вида», которое «спереди было быком, сзади же было змеей». Этот единоутробный брат гекатонхейров был, по совету богинь судьбы, заключен в черных лесах подземной реки Стикс, на участке, огороженном «тройною стеной». Меры, принятые по его изоляции, были не случайны:

Бриарей каким-то образом сумел пробраться к несчастному животному и поразить его «секирою из адаманта», нимало не смущаясь тем, что чудовище приходилось ему ближайшим родственником. Гекатонхейр уже собирался сжечь внутренности своей жертвы, как вмешался Зевс (у Овидия он назван Юпитером). Конечно, в текущей войне Бриарей выступал на стороне своего племянника, но на будущее Зевсу вовсе не улыбалось иметь союзника, чьи силы превосходили бы его собственные. Поэтому новоявленный верховный бог послал коршуна, который выхватил внутренности из рук растерявшегося Бриарея. Коршун за свою расторопность удостоился стать звездою на небе^{29}. Что же касается самого Бриарея, то попытка превзойти Зевса не могла не отразиться на его взаимоотношениях с владыкой Олимпа. Вероятно, она и привела к тому, что три брата были отправлены в почетную ссылку.

Причем если раньше они, возможно, обитали в Эребе, то теперь и Гесиод, и Аполлодор уверенно помещают их в глубочайшем Тартаре или по крайней мере в непосредственной близости от него. Аид (так после победы Кронидов[16] стали называть Эреб) располагался сравнительно неглубоко и охранялся слабо (о его животных-стражах мы поговорим позже). К тому же он сообщался с поверхностью, причем многочисленные входы-выходы были в самых неожиданных местах и греки героической эпохи ими неоднократно пользовались. Естественно, что для заточения поверженных титанов теперь использовались недоступные глубины Тартара, до которых, как сообщает Гесиод, брошенная с земли медная наковальня летела бы девять суток.

Конечно, новая судьба гекатонхейров оказалась лучше прежней. Теперь они уже не были бесправными узниками, их поселили «в крепких жилищах», причем жилища эти располагались, возможно, не в самом Тартаре, а «невдали, в глубочайших местах Океана»^{31}. Братья получили возможность время от времени выходить на солнечный свет. Но их взаимоотношения с Зевсом дали трещину, и, когда началась война между гигантами и богами, гекатонхейры (или по крайней мере один из них — Бриарей-Эгеон) встали на сторону врагов Олимпа.

Война эта, как и прежние, была спровоцирована Геей. Совсем недавно она поддерживала Зевса и его соратников в их борьбе с титанами. Но после победы Гея неожиданно исполнилась сочувствия к поверженным титанам и обиделась на внуков. В преддверии очередной войны Гея использовала свой традиционный ход — нарожала очередную партию гигантских мифозоев. Аполлодор описывает это так:

Гея, негодуя по поводу того, что произошло с титанами, родила от Урана гигантов, обладавших огромным ростом и необоримой силой. Они внушали ужас своим видом, косматыми густыми волосами и длинными бородами. Нижние конечности их переходили в покрытые чешуей тела драконов. По мнению одних, они родились на Флегрейских полях, другие же говорят, что на Паллене^{32}.

Аполлодор перечисляет 13 гигантов поименно. Кроме того, упоминание о гигантах, рожденных Геей, есть и у Гесиода: он сообщает, что она родила «великих Гигантов с длинными копьями в дланях могучих, в доспехах блестящих»^{33} из капель крови, которые упали на землю после оскопления Урана. Всего у разных античных авторов специалисты насчитали до 150 «гигантов», но не вполне понятно, были ли эти существа той же природы, что и описанные Аполлодором, и все ли они участвовали в войне.

Так или иначе, битва началась. Происходила она непосредственно на месте рождения 13 гигантов, упомянутых Аполлодором, — т. е. либо на Флегрейских полях (которые, по одной из версий, находятся в Италии, неподалеку от Неаполя), либо на Паллене (прежнее название полуострова Кассандра на севере Греции). Впрочем, некоторые авторы, от Геродота[18] до Стефана Византийского[19], называют Флеграми местность на самой Паллене. Но где бы эти поля ни находились, у чудовищ был прямой резон не удаляться оттуда: один из них, Алкионей, «оставался бессмертным, если сражался на той земле, на которой родился»^{34}. Алкионей был одним из двух сильнейших гигантов, и на него возлагались особые надежды, поэтому гиганты начали штурмовать небо именно с территории Флегрейских полей. Впрочем, привязанность (в буквальном смысле) к родине и отсутствие ног не помешали Алкионею еще до войны отправиться далеко на запад (вероятно, за Гибралтар) на Эритею и угнать стадо быков у бога Гелиоса. Именно это событие, возможно, стало поводом к войне богов и гигантов. Но война эта была предопределена Геей, и начали ее, несмотря на всю скорбь Гелиоса по своим быкам, отнюдь не боги. Именно гиганты, по сообщению Аполлодора, «стали метать в небо скалы и горящие деревья». Лукреций[20] считает, что своими действиями они хотели нарушить оплот мироздания и погасить Солнце. Но каковы бы ни были их намерения, к делу гиганты приступили весьма решительно. Боги же поначалу ничего не могли противопоставить чудовищам. Аполлодор пишет:

«Богам рок судил, что они не смогут уничтожить никого из гигантов, но если в помощь богам выступит какой-либо смертный, то они сумеют взять верх над ними. Гея, узнав об этом, стала искать волшебную траву, чтобы спасти гигантов от гибели, грозившей им от руки смертного. Тогда Зевс запретил светить Эос, Селене и Гелиосу[21] и успел раньше, чем Гея, срезать эту волшебную траву. По совету Афины он призвал в союзники Геракла. Геракл вначале сразил стрелой Алкионея, но, как только тот касался земли, к нему вновь возвращалась жизнь. По совету Афины Геракл стащил Алкионея с земли Паллены, и таким образом Алкионей был убит. Порфирион[22] же во время сражения напал на Геракла и Геру; Зевс вселил в Порфириона страсть к Гере, и последняя стала громко звать на помощь, когда гигант разорвал на ней пеплос, пытаясь совершить насилие. Но Зевс поразил его своим перуном, а Геракл добил его выстрелом из лука».

Участие Геракла в битве позволяет достаточно точно датировать ее серединой XIII века до н. э. Это было вполне историческое время, хорошо известное нам и по письменным памятникам (хотя и немногочисленным), и по археологическим находкам; тем не менее никаких реальных следов этой битвы не сохранилось. А проходила она, если верить Аполлодору, очень бурно. «Афина, преследуя бегущего Энкелада, обрушила на него остров Сицилию. <…> Полибот, преследуемый Посейдоном и спасаясь бегством через море, прибыл на остров Кос, но Посейдон отсек часть острова, так называемый Нисир, и навалил ее на гиганта…»

Описывая битву, Аполлодор, возможно, слегка сгустил краски — геологические катаклизмы такого масштаба на памяти Кронидов происходили разве что в конце XVII века до н. э. на острове Фера (он же Санторин) в Эгейском море[23]. Впрочем, извержения Этны и землетрясения на Сицилии по сей день напоминают о том, что под островом лежит гигантское чудовище, пытающееся освободиться. Вулкан на Нисире тоже активен по сей день. А Джеймс Джордж Фрезер[24], известный российским читателям по книге «Золотая ветвь», предполагал в комментариях к своему переводу Аполлодора, что в вулканической почве Паллены местные жители находили огромные кости, которые нельзя было приписать никому иному, кроме как гигантским драконоподобным чудовищам.

Едва ли не все боги приняли участие в разгроме своих змееногих родичей. Аполлон поражал их из лука, Дионис бил своим тирсом, Гефест кидал раскаленные камни, мойры сражались медными палицами, Геката — горящим факелом. Погибающих гигантов добивал Геракл, расстреливая их из лука.

Существует косвенное упоминание о том, что в войне богов и гигантов приняли участие и гекатонхейры. Вергилий[25] в «Энеиде», описывая своего героя, сравнивает его с Бриареем-Эгеоном:

Упоминание об Эгеоне, который заслонялся щитами от молний Зевса, наводит на мысль, что гекатонхейр участвовал в войне против царя богов, а такая война после победы над титанами была только одна — с гигантами. Интересно, что к этому времени сторукий сын Геи успел приобщиться к благам цивилизации и уже умеет пользоваться оружием. Впрочем, оно не помогло бедняге: гиганты, а вместе с ними и Бриарей-Эгеон были разбиты. Но Зевс, уничтожив своих новоявленных противников, к гекатонхейру (быть может, в память о его прежних заслугах) отнесся милостиво. Ему сохранили не только жизнь, но и свободу передвижения, хотя основным местом его обитания осталось все то же преддверие Тартара.

Очень скоро Бриарей смог с лихвой отблагодарить своего благодетеля. В «Илиаде» упомянуто, что, когда олимпийские боги затеяли бунт против Зевса и собрались его заковать, на помощь племяннику явился Бриарей:

Бриарей, единственный из гекатонхейров, был женат: Посейдон отдал ему в жены свою дочь Кимополею. Возможно, поэтому Овидий относит Бриарея-Эгеона к морским божествам и даже сообщает, что тот «сжимает мощным объятьем своим китов непомерные спины»^{37}. Зачем зять Посейдона делает это и что может произойти с китом, которого сжали 50 пар гигантских рук, Овидий не уточняет. Вероятно, именно родственными связями объясняется и тот факт, что, когда Посейдон затеял с Гелиосом тяжбу за Истмийский перешеек, Бриарей, приглашенный рассудить богов, отдал эти земли владыке моря. Посейдон, по сообщению Павсания[26], получил «Истм и все, что на нем»^{38}, а Гелиосу пришлось удовлетвориться расположенным тут же коринфским акрополем. Поскольку сам перешеек всегда был чрезвычайно важным стратегическим пунктом, неудивительно, что Бриарей присудил его своему тестю.

Кстати, вопрос о возможном браке Бриарея, как и о способности гекатонхейров вступать в полноценные половые связи и иметь детей, вообще говоря, является весьма спорным. Недаром о браках или связях Котта и Гиеса, равно как и об их детях, античные писатели (насколько известно авторам данной книги) умалчивают. Умалчивают они и о детях Бриарея, хотя генеалогические линии других титанов и богов прослеживают очень тщательно. Правда, Грейвс[27] в своей книге «Мифы Древней Греции» упоминает «дочерей Бриарея Сторукого»^{39} — одной из них якобы принадлежал когда-то пояс амазонки Ипполиты. Но Грейвс при этом ссылается на античные тексты (например, на написанную в III веке до н. э. «Аргонавтику» Аполлония Родосского), в которых упоминается только сам пояс, безотносительно каких-либо дочерей, тем более дочерей гекатонхейра (при всем уважении к Грейвсу, нельзя не признать, что он бывает небрежен со ссылками). Возможно, Грейвс имел в виду не сами книги, а схолии[28] к ним. В схолиях к «Аргонавтике», со ссылкой на жившего в VI веке до н. э. поэта Ивика, действительно упомянута Оиолика, дочь Бриарея. Но ниоткуда не следует, что имелся в виду тот самый Бриарей — сторукое и пятидесятиголовое существо, называемое гекатонхейром. В самой «Аргонавтике» упоминается, что «Арго» (в XIII веке до н. э.) проплывает мимо «кургана Эгеона», но Гесиод в VII столетии до н. э. писал о гекатонхейре Бриарее как о ныне здравствующем, а значит, в кургане был погребен его тезка… Каллимах, учитель Аполлония, сообщает о гиганте Бриарее, погребенном под Этной. Гиганта Бриарея (имеющего одну голову, что особо оговорено) упоминает и Данте. Известен циклоп Бриарей, упомянутый в схолиях к Феокриту[29]. Во всяком случае, нет оснований считать, что Оиолика, дочь Бриарея, была дочерью именно гекатонхейра, а значит, мы не можем быть уверены, что гекатонхейры могли размножаться.

Что же касается рождения первых гекатонхейров, О. М. Иванова-Казас допускает, что они, будучи колониальными организмами, могли формироваться почкованием уже в утробе матери. Сходный процесс наблюдается у пресноводных мшанок (тип Bryozoa) и относящихся к низшим хордовым огнетелок (отряд Pyrosomida). Но, поскольку позвоночным животным почкование не свойственно, исследовательница высказывает и другое предположение: гекатонхейры появились на свет в результате нарушений эмбрионального развития, подобно тому как рождаются двухголовые цыплята и телята или же сросшиеся близнецы у человека. При этом О. М. Иванова-Казас подчеркивает, что «биологическое решение проблемы происхождения мифозоев сильно затруднено из-за отсутствия эмбриологических данных»^{40}, это касается, впрочем, не только гекатонхейров, но и большинства подобных существ.

Дети Ехидны, как мы уже говорили в предыдущей главе, славились исключительным биологическим разнообразием, которое трудно объяснить с точки зрения современной генетики. При этом некоторые из них сохранили определенное сходство со своими предками в том, что касалось обилия дополнительных голов. Кроме того, многие из этих детей унаследовали змеиные черты, а трое — Лернейская гидра и два сторожевых дракона — даже превзошли в этом родителей, оказавшись начисто лишенными гуманоидных признаков. С этой троицы мы и начнем наше повествование об отпрысках знаменитого семейства.

Одним из самых загадочных и противоречивых чудовищ античного бестиария по праву считается Сцилла (Скилла). Про нее нельзя с уверенностью сказать почти ничего: ни кто ее родители, ни как она выглядела, ни как завершила свой жизненный путь. Противоречива информация о ее семье, детях, возлюбленных… Упоминаются поклонники Сциллы-женщины (причем разные авторы называют разные имена). Однако с той поры, как она превратилась в чудовище, личная жизнь у нее, вероятно, не складывалась — по крайней мере о ней ничего не известно. Впрочем, бытование Сциллы в качестве прекрасной девы и дальнейшее превращение ее в чудовище тоже не бесспорны. Многие авторы считают, что Сцилла родилась в том виде, в каком ее позднее застал Одиссей, — с несколькими собачьими головами и неизвестно чьим хвостом. Но и этот ее вид разные авторы описывают по-разному.

И лишь образ жизни и рацион Сциллы античные писатели излагают сходно: она сидела на скале над морем и своими многочисленными головами хватала и пожирала все, что проплывало мимо, будь то рыба, дельфин или мореход. Правда, о том, как она дошла до жизни такой, тоже существуют самые противоречивые мнения.

Все это поставило авторов настоящей книги перед нелегким выбором: в какую главу поместить загадочное чудовище? Существует версия, что Сцилла — дочь Тифона и Ехидны; в таком случае ей самое место рядом со своими братьями и сестрами. В то же время есть немало иных версий ее происхождения. Сцилла имела собачьи головы, и о ней можно было бы рассказать после Орфа и Цербера, но рыбий хвост решительно не позволяет отнести ее к семейству псовых. Правда, не все авторы наделяют Сциллу рыбьим хвостом, однако и собачьи головы описаны не всеми. Обитало чудовище на суше, но, видимо, не могло жить вдали от воды. Схолии к Гомеру сообщают, что нижняя часть тела Сциллы переходила в скалу, что объясняет ее привязанность к одному и тому же месту. А по одной из версий вся Сцилла в конце концов стала торчащим из моря утесом… Грейвс высказал предположение, что прообразом Сциллы послужил гигантский осьминог. В итоге мы решили последовать примеру фундаментальной научной энциклопедии «Мифы народов мира», в которой Сцилла без объяснений названа «морским чудовищем». Итак, рассказ о мифических обитателях античных морей начнем со Сциллы.

Древнейшее описание Сциллы принадлежит Гомеру. Он сообщает:

Аполлодор добавляет Сцилле женскую голову. Он пишет: «У нее были лицо и грудь женщины, а по бокам шесть собачьих голов и двенадцать собачьих ног»^{146}. Вергилий приписывает чудовищу сходство с обитателями моря:

Современник Вергилия, Овидий, не находит у Сциллы ни рыбьего, ни какого-либо иного хвоста. Он ограничивается в своем описании тем, что у нее было «девье» лицо, при этом «свирепые псы опоясали черное лоно»^{148}.

Наиболее рационалистической версии придерживается Гигин. В «Мифах» он пишет о Сцилле, «которая была сверху женщина, а снизу собака и имела шесть рожденных ею псов»^{149}. Это, кстати, единственное (насколько известно авторам настоящей книги) сообщение о возможных детях чудовища, если не считать еще одного упоминания в том же тексте Гигина. Мифограф расказывает, как Одиссей прибыл к Сцилле, у которой «верхняя часть тела была как у женщины, а нижняя от паха как у рыбы. У нее было шесть рожденных ею собак»^{150}. Но, поскольку ни муж, ни какие-либо сожители Сциллы в бытность ее чудовищем не известны, а образ жизни она вела крайне замкнутый, есть основания полагать, что Гигин ошибся и зачислил в детей чудовища тех собак, которые были его неотъемлемой частью. Тем более что описание Сциллы у самого Гигина крайне противоречиво: нижнюю часть тела своей героини он описывает то как рыбью, то как собачью. Родителей Сциллы он в разных главах своих «Мифов» тоже называет разных.

Гигин пишет: «Сцилла… была, как говорят, очень красивой девушкой. Ее любил Главк, а Главка Цирцея, дочь Солнца. Поскольку Сцилла привыкла купаться в море, Цирцея, дочь Солнца, из ревности испортила воду снадобьями, и у Сциллы, когда она вошла в нее, из живота выросли псы, и она стала свирепым зверем. Она отомстила за себя, похитив спутников проплывавшего мимо Улисса[68]»^{151}.

Схожую версию передает и Овидий. Он рассказывает о том, как прекрасная дева Сцилла отвергла любовь морского божества Главка. Деву можно понять, поскольку Главк, несмотря на всю свою божественность, имел «синеватую бороду», «громадные синие руки» и «оконечности ног, как рыбьи хвосты с плавниками»^{152}. Но волшебницу Цирцею, к которой Главк обратился за приворотным зельем, прельстила экзотическая внешность бога, и она вместо зелья предложила ему свою любовь. Главк отказался, Цирцея обиделась и отправилась к затону, в котором любила купаться Сцилла.

Иоанн Цец рассказывает похожую историю, но уверяет, что Сциллу превратила в чудовище морская богиня Амфитрита, жена Посейдона, которая приревновала к красавице своего мужа.

Впрочем, многие авторы считают, что Сцилла с самого начала родилась чудовищем. По крайней мере, Гомер ни о каких ее превращениях не сообщает, а просто пишет, что у Сциллы была мать по имени Кратеида (в некоторых переводах Кратейя). Кто такая Кратеида, не вполне понятно, хотя Гигин и называет ее рекой. Правда, греческие реки, за редчайшими исключениями, были мужского рода, и, если следовать версии Гигина, река Кратейя скорее приходилась Сцилле отцом. Само это имя значит «сильная» или «мощная», некоторые авторы отождествляют Кратейю с богиней Гекатой. Аполлоний Родосский пишет, что «Ночная Геката, чье имя Кратейя между людей»^{154}, родила Сциллу от морского бога Форка. Аполлодор тоже полагает, что Сцилла была дочерью «Кратеиды и Триена (или Форка)». Поэт VI века до н. э. Стесихор считает Сциллу дочерью чудовищной Ламии (о которой мы еще поговорим в главе «Сухопутные мифозои Ойкумены»).

Таким образом, по поводу происхождения и внешнего вида Сциллы существуют очень серьезные разногласия. Правда, едва ли не любому античному мифозою и богу древние авторы приписывали разных родителей, но в том, что касается внешнего вида, расхождения, как правило, не принципиальны. Если же говорить о Сцилле, то чудовище, описанное Гомером и имевшее шесть голов на длиннейших шеях, абсолютно не похоже на девушку из других древних текстов. Конечно, псы, вырастающие из женского лона, волчий живот и дельфиний хвост никого не украшают, но стройный торс, женскую грудь и единственную голову сохранили Сцилле практически все авторы, кроме Гомера. Художники в этом вопросе проявили солидарность с писателями и, как правило, изображали ее красивой одноглавой женщиной, уродства которой ограничивались нижней частью туловища.

Известно, что, по крайней мере, Сцилла Гомера обитала на берегу узкого пролива — многие авторы уверены, что это был Мессинский пролив, отделяющий Сицилию от Италии. Некоторые современные исследователи оспаривают это мнение. Так, Тим Северин[69] помещает Сциллу и ее соседку Харибду в Северную Грецию, на берега узкого пролива между материком и островом Лефкас, рядом с которым и теперь существует мыс Сцилла.

Гомер сообщает, что Сцилла жила на вершине крутого утеса, настолько гладкого, что

Вершина утеса была всегда окутана черными тучами. Здесь, в пещере, обращенной «входом на мрак, на запад, к Эребу», на огромной высоте, недостижимой для стрел, сидела Сцилла.

Охотиться Сцилле было тем более легко, что на другом берегу пролива обитала не менее опасная для всего живого Харибда, всасывавшая в себя воду со всем, что в ней находилось, включая корабли. Если это действительно происходило в Мессинском проливе, то Харибда, вероятно, вершила свои черные дела на сицилийской стороне, а Сцилла — на итальянской, близ города Регия (ныне Реджо-ди-Калабрия): здесь уже в историческое время существовал мыс, носивший ее имя. Правда, ширина пролива (по крайней мере сегодня) составляет около трех километров, поэтому непонятно, как умудрялись два чудовища контролировать его полностью. Впрочем, в V веке до н. э., когда уже не было ни Сциллы, ни Харибды, Фукидид[70] писал о Мессинском проливе: «Из-за узости и стремительного течения бурных вод, вливающихся туда из двух больших морей — Тирсенского[71] и Сицилийского, — этот пролив справедливо считается опасным»^{156}. Вероятно, трагедии происходили из-за того, что пылкое воображение моряков преувеличивало реальные возможности Харибды. Опасаясь быть затянутыми в ее водоворот, кормчие направляли свои суда к итальянскому берегу, предпочитая потерять шестерых членов экипажа, а не весь корабль, — именно так по совету Цирцеи поступил и Одиссей. Сражаться со Сциллой было бесполезно, волшебница предупредила итакийца:

Но, несмотря на теоретическое бессмертие чудовища, и на Сциллу в свое время нашлась управа. Схолии к Гомеру упоминают, что за несколько десятилетий до Одиссея рядом с местом обитания Сциллы проходил Геракл, гнавший в Микены завоеванных им коров злосчастного Гериона. Геракл сумел уничтожить «бессмертное» чудовище, но Форкий воскресил его, предварительно сжегши труп. Это, кстати, наводит на мысли о том, что именно Форкий был отцом Сциллы, — трудно представить, чтобы кто-то, кроме ближайшего родственника, был заинтересован в оживлении монстра.

Воскресшая Сцилла вернулась к своему промыслу. Известно, что примерно в это время (незадолго до ее гибели или вскоре после воскрешения) мимо нее проплывал корабль аргонавтов, кружным путем, через внутренние водные пути и Тирренское море, возвращавшихся из Колхиды вместе с похищенной ими Медеей, — об этом пишут и Аполлодор, и Аполлоний. Фетида и Нереиды[72] помогли знаменитому кораблю преодолеть страшное место (согласно Аполлонию, здесь же, усугубляя опасность, располагались и коварные скалы — Планкты), и Сцилла осталась ни с чем.

Об этом, кстати, позднее, узнав об измене Ясона, очень сожалела Медея — по крайней мере, так пишет Овидий в «Героидах». Обманутая супруга заявила, что лучше бы в свое время «пастями псов растерзала нас хищная Сцилла», подчеркивая, что «неблагодарным мужам Сцилла не может не мстить»^{158}. Почему колдунья считала, что чудовище, никогда не имевшее собственного мужа (единственная связь, еще в бытность человеком, у нее, предположительно, могла быть с чужим мужем, Посейдоном), должно мстить за измены, — загадка. По имеющейся у нас информации, Сцилла с равным удовольствием съедала как неверных, так и верных мужей. Во всяком случае, когда чудовище напало на корабль Одиссея и схватило шестерых его спутников, сам Одиссей не пострадал, хотя непосредственно перед этим в течение года делил ложе с Цирцеей.

Одиссей проплывал мимо Сциллы вскоре после завершения Троянской войны. Примерно в те же годы в этих местах оказался и Эней, уплывший из разрушенного Илиона. Но, предупрежденный о чудовище прорицателем Геленом, Эней не стал рисковать и предпочел путь длинный, но безопасный: он обогнул Сицилию с юга.

Что касается Одиссея, он тоже был предупрежден Цирцеей о том, что в проливе его ждут два чудовища сразу. Но волшебница, вероятно знакомая с географией хуже, чем Гелен, объяснила герою, что если он попытается избежать их и выберет другую дорогу, то ему придется миновать опасные скалы — Планкты. Впрочем, не исключено, что Цирцея, подобно Медее, хотела отомстить оставившему ее Одиссею и рассчитывала, что Сцилла покарает изменника. Так или иначе, она направила Одиссея в опасный пролив и лишь рекомендовала держаться ближе к итальянской стороне, рискуя жизнью нескольких спутников, но не всем кораблем. Она также советовала Одиссею после первого нападения Сциллы воззвать к ее матери, Кратеиде, чтобы та удержала дочь от повторной атаки. Гомер устами Одиссея описывает нападение чудовища в те минуты, когда внимание мореходов было отвлечено поглощавшей и извергавшей морскую воду Харибдой:

Впрочем, Сцилле недолго довелось бесчинствовать на море. Овидий в «Метаморфозах» сообщает:

О том, что Сцилла стала скалой, упоминает и Нонн Панополитанский.

Энею, как мы писали выше, удалось обогнуть Сицилию вдали от утеса Сциллы. Впрочем, избегнув встречи с чудовищем на море, Эней встретился с его подобиями в загробном мире. Известно, что герой, приплыв в Италию, живым спускался в Аид через вход, расположенный в Кампании, у озера Аверно. Здесь, неподалеку от входа, обитало множество разнообразных монстров. Вергилий пишет:

Это единственное известное авторам настоящей книги упоминание о сциллах как о биологическом виде. Трудно сказать, с чем связано такое сообщение Вергилия, но оно проливает некоторый свет на информацию о происхождении Сциллы. Можно предположить, что античные авторы вовсе не противоречили друг другу, рассказывая о родителях и о внешнем виде своей героини, и на самом деле чудовищ было несколько. Впрочем, верный себе Палефат еще две с лишним тысячи лет тому назад был уверен, что разрешил загадку Сциллы. Он писал:

«Говорят о Скилле, что было в Тиррении некое чудовище — до пупа женщина, остальное тело — змеиное, а от поясницы росли собачьи головы. Представить себе такое создание природы — огромная глупость. Истина же вот в чем. Были у тирренцев корабли, которые плавали вокруг Сицилии и по Ионийскому заливу. И была тогда среди них быстроходная триера под названием Скилла — так и было написано на носу. Эта триера, часто захватывая другие корабли, вымогала себе съестные припасы, и много о ней было разговоров. От этого-то корабля бежал Одиссей, воспользовавшись сильным попутным ветром, и на Коркире рассказал Алкиною, как его преследовали и как он избежал опасности, и расписал вид этого судна. Потом подсочинили миф»^{162}.

Можно было бы поверить скептически настроенному греку, но он допускает в своих рассуждениях по крайней мере одну очевидную для нас ошибку: во времена Одиссея триер, равно как и любых других кораблей с расположением гребцов и весел в несколько рядов, еще не существовало. Конечно, история эта с равным успехом могла относиться и к однорядному кораблю, но такие неточности понижают степень доверия к ее автору. Так или иначе, загадка Сциллы (или сцилл) еще ждет своих исследователей.

Ближайшая соседка Сциллы, Харибда, жила, как мы уже упомянули, по другую сторону пролива — Мессинского или, возможно, какого-то другого. Как и Сцилла, Харибда была привязана к одному месту, которое не могла покидать. Но если первая сидела в пещере на скале, то вторая обитала под водой. Гомер пишет:

Цирцея предупреждает Одиссея, что мореплавателя, который слишком близко подойдет к Харибде, не спасет и сам Земледержец-Посейдон. Так же и Гелен предостерегает Энея:

Как мы уже говорили, Эней предпочел потерять время, но не спутников и обошел Сицилию с юга. Одиссей же рискнул проплыть в отдалении от чудовища, придерживаясь противоположной стороны пролива. Гомер устами Одиссея рассказывает:

Знаменитому итакийцу довелось встретиться с Харибдой дважды. В первый раз он проплывал через опасный пролив на корабле и, послушный совету Цирцеи, держался ближе к тому берегу, на котором притаилась Сцилла. Это стоило ему шестерых товарищей, но корабль он сохранил. Во второй раз Одиссей оказался здесь после кораблекрушения, когда, потеряв всех товарищей и корабль, скитался по морю на обломках своего судна, связанных ремнем. На этот раз у него не было выбора, какой стороны пролива держаться, — его несло прямо в пасть Харибды. Позднее Одиссей рассказывал:

Информация о незатейливой жизни Харибды однообразна и непротиворечива. Многие авторы — среди них, например, Аполлодор и Гигин — сообщают, что чудовище ритмично поглощало и выбрасывало наружу морские воды, чем его деятельность и ограничивалась. Не сохранилось никаких достоверных сведений ни о происхождении Харибды, ни о ее семейной жизни. Правда, схолии к Гомеру упоминают, что Харибда была дочерью Понта и Геи (т. е. Моря и Земли); она атаковала берег своими волнами, за что Зевс приковал ее к морскому дну. По другой версии, она украла скот Геракла, за что опять-таки была повержена на морское дно молнией. Но эти сообщения не подтверждаются другими авторами.

Что касается семьи чудовища, существует лишь одно сообщение Аполлодора, которое некоторые комментаторы трактуют как намек на то, что Харибда имела дочь. Знаменитый мифограф пишет, что Сцилла могла быть дочерью некоего существа по имени Триен (Триенос). Кто такой Триен, доподлинно неизвестно, но имя его переводится как «троекратный», и высказывалось предположение, что этим загадочным персонажем была Харибда, трижды в день поглощавшая и извергавшая воду. Это тем более похоже на истину, что оба мифозоя вполне по-родственному обитали на берегах одного пролива.

Страбон дал свое объяснение природы Харибды — он был уверен, что, описывая чудовище, Гомер хотел дать аллегорическую картину приливов и отливов. Упреждая справедливые возражения, что прилив бывает дважды, а не трижды в сутки, географ предположил, что и Харибда извергала воду дважды в сутки, а Цирцея попросту обманула Одиссея. Ведь она уже сделала это раньше, уверяя, что никто не может спастись от Харибды, если приблизится к ней. Тем не менее Одиссей, оказавшийся у самой ее пасти, умудрился остаться в живых. «Таким образом, Кирка[73] сказала неправду, — пишет Страбон. — И как она сказала неправду в одном случае, так она солгала и в другом: „три раза в день поглощая“ вместо „два раза“»^{167}. Впрочем, географ не судит Цирцею слишком строго — он считает, что она солгала лишь для красного словца, чтобы с помощью гиперболы усилить впечатление от своей речи.

Помимо бескрылых драконов (или гигантских змей), непосредственно связанных с землей (Геей) и водой, в античном мире существовали и драконы, принадлежавшие к стихии воздуха (редкая в Греции крылатая разновидность), а также и такие, которые не были напрямую связаны ни с одной из этих стихий. Среди последних особенно известен так называемый дракон Кадма[77], обитавший в Беотии[78], возле источника, посвященного богу войны Аресу. Сам дракон, возможно, был сыном этого бога — некоторые авторы, например Аполлодор, высказывают такую точку зрения. Во всяком случае, чудовище отличалось крайней воинственностью. Когда Кадм, собиравшийся основать в этих местах город (будущие Фивы), послал своих людей к источнику за водой, то, как сообщает Аполлодор, «дракон, охранявший этот источник… растерзал многих из посланных»^{181}. Овидий описывает это в «Метаморфозах»:

Стоило спутникам Кадма приблизиться к воде, как «протянул главу из пещеры иссиня-черный дракон и ужасное издал шипенье». После чего змей, «единым прыжком изгибаясь в огромные дуги» и поднимаясь до самого неба, расправился с бедными водоносами:

Кадм, решивший узнать, почему его спутники так долго не возвращаются, застал у источника змея, который «кровавым лизал языком их плачевные раны». Будущий фиванский царь не стерпел обиды, схватил огромную каменную глыбу, которой можно было бы сокрушить крепостные стены, и бросил в злокозненное животное. Змей остался невредим, поскольку был «чешуей защищен, как некой кольчугой», но Кадм пустил в ход дротик, и чешуя дракона не выдержала.

В конце концов справедливость восторжествовала, и дракон пал, пронзенный железным мечом:

По поводу железного меча, а также «твердого железа», о которое дракон ломал свои зубы и которое в конце концов обрекло его на заслуженный конец, Овидий явно ошибся. В те далекие времена (примерно середина XIV века до н. э.) греки железа еще не знали и обходились бронзой (разве что Кадму повезло разжиться клинком из метеоритного железа). В остальном же свидетельства Овидия непротиворечивы и вполне согласуются с сообщениями других авторов. Нонн Панополитанский так описывает нападение чудовища на воинов Кадма:

Подоспевший Кадм изнемог во время битвы с чудовищем, и еще неизвестно, кому бы досталась победа, если бы Афина Паллада морально не поддержала героя, посоветовав ему не трепетать «пред пастью клыкастою дикого зверя»^{183}. После чего приободренный Кадм поразил дракона подобранной на поле мраморной глыбой и перерубил его мечом.

Но чудеса, связанные с хранителем источника, продолжались. Самым замечательным в драконе оказались не его размеры, не сила и воинский дух, а зубы. Афина велела Кадму посеять зубы поверженного животного в землю, и, как сообщает Аполлодор, «после этого посева из-под земли стали подниматься мужи в полном вооружении…»^{184} Новоявленные воины начали сражаться друг с другом и пали все, кроме пятерых. Этих пятерых Кадм сделал своими соратниками, а одного из них даже зятем, что характеризует Кадма как человека, которому чужды сословные предрассудки.

История зубов знаменитого дракона на этом не закончилась. Как выяснилось, Кадм засеял под Фивами только половину своей добычи — вторую половину Афина забрала себе и позднее подарила царю Эету, правившему в Колхиде. Когда Ясон явился к Эету за золотым руном, царь, не слишком надеясь на охранявшего руно дракона, предложил герою вспахать поле и засеять его зубами, подаренными Афиной. Кстати, в этой, уже колхидской, истории принимали участие еще двое замечательных и вполне фантастических животных: гигантские свирепые быки с «медными ногами и огнедышащими пастями», на которых злокозненный царь предложил пахать Ясону. Быки эти были подарены царю Гефестом и, вероятно, им же изготовлены — бог-кузнец нередко баловался созданием роботов и биороботов. Колхидский владыка рассчитывал, что предводитель аргонавтов не справится с быками, а если и справится, то выросшие из земли воины уничтожат пришельца. Но Ясон, вооруженный советами и волшебной мазью Медеи, запряг быков, перебил воинов и похитил руно, а заодно и саму Медею.

Процесс прорастания воинов из замечательных зубов подробно описан у Овидия:

Этот необычный способ размножения О. М. Иванова-Казас анализирует с точки зрения современной биологии:

«Развитие людей из зубов змеи — феномен, достойный внимания биолога. Если бы из этих зубов развились снова драконы, это можно было бы сравнить с бесполым размножением с помощью покоящихся почек, роль которых в данном случае выполняют зубы. Но в этом мифе из зубов развились не драконы, а люди, и к тому же вооруженные!

Нечто подобное (так называемое чередование поколений, или метагенез) наблюдается и у некоторых животных. Так, у гидроидных и сцифоидных медуз при половом размножении из оплодотворенных яиц развиваются прикрепленные полипы, которые затем бесполым путем (почкованием или делением) производят свободноплавающих медуз, — происходит чередование полипоидного и медузоидного поколений. Но морфологические различия между полипами и медузами, конечно, не так велики, как между драконами и вооруженными людьми. Все-таки можно было бы допустить существование метагенеза и в этом случае. Дракон, убитый Кадмом, был сыном вполне антропоморфного бога войны Арея, а его дети оказались тоже вооруженными людьми — казалось бы, и здесь наблюдается чередование поколений. Но в потомстве пятерых воинов, выращенных Кадмом из зубов дракона, больше драконы не появлялись. Поэтому случай с зубами дракона остается уникальным»^{186}.

История эта имела продолжение. Прошло много лет, но Арес не забыл зло, которое Кадм причинил его любимцу (хотя справедливости ради надо отметить, что дракон напал на людей первым). В конце концов и Кадм, и его жена Гармония по прихоти бога тоже превратились в драконов или в змей.

В предыдущих главах речь шла о существах мифических в полном смысле этого слова — все они были более или менее активными участниками событий, донесенных до нас античной мифологией. Однако будет несправедливо пренебречь животными, которые никакими конкретными подвигами (или преступлениями) себя не прославили, в поле зрения мифографов не попали, но чья историчность (или, скорее, «биологичность») остается под столь же большим вопросом. Сегодня, пожалуй, можно с полной уверенностью сказать, что двухголовая амфисбена, крылатый василиск или таранд, умеющий менять цвет своего меха, тоже не существовали на самом деле. Это дает им право появиться на страницах настоящей книги, несмотря на то что сообщают о них не аэды и мифографы, а историки, географы и путешественники. И описанная на рубеже V и IV веков до н. э. Ктесием Книдским[90] мантикора, обладающая телом льва и головой человека, ничуть не хуже воспетой Гесиодом и Еврипидом Сфинги. От последней она отличалась лишь тем, что не имела крыльев и интеллектуальных задатков, но зато умела стрелять из хвоста.

Животным, о которых мы знаем прежде всего со слов путешественников и ученых, и будет посвящена настоящая глава. Античные ученые, равно как и путешественники, писали свои труды в основном не раньше V века до н. э. К этому времени греки, а потом и римляне уже достаточно хорошо представляли себе окружающий мир и прекрасно знали, какие существа водятся в Греции, Италии и вообще в окрестностях Средиземноморья, а какие нет. Поэтому все животные, которые могли поразить их воображение, теперь должны были обитать на дальних окраинах Ойкумены — что они, судя по сохранившимся документам, и делали.

Если во времена поздней Античности мифические животные населяли в основном окраины Ойкумены, то с наступлением Средневековья многих из них стали видеть (и даже специально выводить) в густонаселенных районах Европы. Конечно, в далеких и малоизученных землях по-прежнему во множестве обитали разнообразные диковинные существа — об этом свидетельствовали ученые, путешественники, особенно паломники и миссионеры, которые с благочестивыми целями отправлялись в неведомые края. Известен, например, документ V–VI веков, озаглавленный «Жизнь, деяния и предивное сказание о святом отце нашем Макарии Римском, поселившемся у крайних пределов земли, никем не обитаемых». В нем, в частности, рассказывается о трех монахах, которые однажды решили совершить духовный подвиг: идти до тех пор, пока они не увидят, «где кончается небо, ибо говорят, что оно кончается у железного столпа». Монахи отправились в путь; места, где кончается небо, они не увидели, зато наблюдали много других диковин, в частности посетили страну песиглавцев, а также слышали «скрежет зубовный аспидов, змей и ехидн, ярящихся друг на друга, и буйволов, и василисков». Кроме того, они «видели единорогов, онокентавров, леопардов и всех прочих, сколько их есть на земле»^{335}. Онокентаврами называются кентавры, у которых человеческий торс соединен не с конским, а с ослиным. Это большая редкость, и можно только позавидовать монахам, которым в их странствии открылись не только духовные радости, но и радости научного познания мира.

И все же теперь для изучения мифических животных не обязательно требовалось отправляться туда, «где кончается небо». Наука не стояла на месте, и того же василиска можно было без особых проблем вырастить в домашних условиях. Позднее Эдвард Топселл, отдавший немало сил исследованию мифических животных и обобщивший опыт своих предшественников, сообщил, что многие авторы, в том числе весьма высокоученые, считали, что василиск рождается из яйца, отложенного петухом. Стареющий петух откладывает единственное яйцо — без скорлупы, но покрытое очень толстой кожей, способной выдержать удар или падение. Яйцо это и формой, и цветом тоже отличается от обычного куриного яйца: оно не вытянутое, а круглое и обязательно рыжее или грязно-желтое. Откладывает его петух в самую жаркую пору лета, причем для получения полноценного василиска высиживать яйцо должна змея или жаба (некоторые авторы настаивают именно на жабе). По прошествии положенного времени из яйца появляется василиск примерно в полфута длиной — нижняя часть у него как у змеи, а верхняя — как у петуха.

Интересно, что василиски были способны к произведению потомства: у западных славян существовало поверье, что они откладывают яйца, из которых появляются на свет гадюки. Правда, обязательным условием для выхода гадюки из яйца было то, что на него должен наступить человек.

Вопреки сообщению Топселла, на средневековых изображениях часто можно видеть василисков, имеющих не только голову (а иногда и крылья) петуха и хвост змеи, но и тело жабы. Возможно, разночтения вызваны тем, что жабье тело появлялось у василисков, высиженных жабами (поэтому некоторые естествопытатели и настаивали именно на таком варианте воспроизводства этих редкостных животных). Тогда вполне понятно, почему у василисков, описанных античными авторами, жабьих черт отмечено не было, — ведь греки и римляне наблюдали василисков преимущественно в песчаных пустынях, где жабы достаточно редки.

В XIII веке энциклопедист Бартоломей Английский в своем труде «О свойствах вещей», подчеркивая змеиную сущность василиска, назвал его «королем змей». Он именовал это существо кокатриксом (вероятно, производное от английского cock — «петух») и сообщил, что у греков оно зовется василиском, а у римлян — регулом. Эти же имена позднее подтверждает и Топселл. Но, как бы ни называли замечательное животное, в течение многих веков сам факт его существования ни у кого сомнений не вызывал. Дело в том, что, когда Блаженный Иероним в V веке переводил Библию на латинский язык, он ошибочно назвал змей, упомянутых в Книге пророка Исаии, василисками, — позднее эту ошибку исправили. Впрочем, в русском синодальном переводе Библии василиски упомянуты по крайней мере дважды: в Книге пророка Иеремии (8:17) и в Псалмах (90:13).

Но даже если считать эти упоминания поэтическими иносказаниями, существуют вполне достоверные сведения о василиске, который в IX веке, в правление папы Льва IV, поселился в Риме в подвале часовни святой Лючии. Топселл, опираясь на заслуживающие доверия источники, сообщает, что кокатрикс этот так отравил воздух в городе, что в Риме начался мор. Высказывалось мнение, что чудовище было послано Богом, чтобы наказать римлян за грехи. Но приближенные к папе святые отцы уничтожили зловонного кокатрикса — Топселл считает это подтверждением гипотезы о божественном происхождении животного. Авторам настоящей книги такое предположение представляется несколько странным, ибо вряд ли святые отцы стали бы вступать в противоречие с Божественным Промыслом, да и зверь, посланный Богом, не мог быть так просто уничтожен людьми, даже и близкими к папскому престолу. Впрочем, мы не сильны в богословии и можем лишь отметить, что чудо это было зафиксировано и вошло в анналы.

В XII веке монах-бенедиктинец, известный как Пресвитер Теофил, составил подробную инструкцию по выращиванию василисков для того, чтобы с их помощью превращать медь в золото. Он писал:

«Имеется также золото, которое называется испанским; оно состоит из красной меди, порошка василиска, человеческой крови и уксуса. Народы, чья опытность в этом искусстве признана, добывают василисков следующим способом: под землей у них есть каменный дом с двумя окошечками, такими маленькими, что через них едва что-либо видно. Туда они помещают двух старых петухов двенадцати или пятнадцати лет и дают им много пищи. Когда они станут жирными, то они спариваются в результате жара своего жира и кладут яйца. После этого петухи удаляются, впускаются жабы, которые должны греть яйца, получая в качестве еды хлеб. Из яиц появляются детеныши, похожие на молодых петушков, у которых через семь дней вырастают драконьи хвосты и которые, если бы дом не был обложен камнями, в одно мгновение зарылись бы в землю. Чтобы этому помешать, мастера имеют круглые большие сосуды из меди с отверстиями со всех сторон и сужающимися горловинами. В них сажают детенышей, закрывают крышкой из меди и зарывают их в землю. В течение шести месяцев питают их мелкой землей, которая проникает через отверстия. После этого открывают отверстия и сосуды ставят над сильным огнем, пока звери внутри не обгорят совсем. Когда это сделано, их вынимают после остывания, тщательно растирают, причем примешивают третью часть крови рыжеволосого, но сначала эта кровь высушивается и стирается. Обе эти составные части разбавляются в чистом сосуде крепким уксусом; затем берутся совсем тонкие листочки самой чистой красной меди, покрываются этой смесью с обеих сторон и кладутся в огонь. Когда они раскалятся добела, их нужно вынуть, погасить и промыть в вышеуказанной смеси и продолжать так до тех пор, пока эта смесь не разъест медь и она (медь) не примет как вес, так и цвет золота. Это золото годится для каждой работы»^{336}.

Конечно, повышенная ядовитость животного и его способность убивать взглядом не способствовали разведению василисков в домашних условиях. Впрочем, от них существовал надежный способ защиты: василиск погибал, увидев себя в зеркале.

Разводили василисков и славяне. Простые крестьяне считали это занятие достаточно опасным и поэтому остерегались держать в своем хозяйстве петухов старше семи лет, чтобы те ненароком не снесли яйцо, из которого может вылупиться диковинное животное. Но колдуны, умевшие обращаться с василисками, такие яйца собирали и искусственно «высиживали» — носили за пазухой или зарывали в навоз. Вылуплявшийся через шесть недель змей оказывался существом хотя и опасным, но не чуждым благодарности — он приносил своему хозяину серебро и золото. Происходя от петуха, василиск от него мог и погибнуть: он умирал, услышав кукареканье.

Среди мифозоев Европы отдельную группу составляют животные, обитавшие на островах Великобритания и Ирландия. Кроме того, многочисленные ирландские путешественники древности встречали немало замечательных существ во время своих плаваний по северным морям. Значительная их часть населяла маленькие острова, которые трудно сопоставить с современной географической картой. Тем ценнее свидетельства древних мореходов, описавших и сами острова, и их уникальную фауну, а также тех животных, которых им довелось встретить в открытом море.

Совершенно исключительное чудовище, напоминающее давно ушедших в небытие потомков греческой Геи, повстречалось в море целой группе знаменитых ирландцев, среди которых были святой Патрик[126], святой епископ Ибар[127] и святой Аббан[128]. Случилось это в V веке у самых берегов Ирландии. Когда благочестивые мужи плыли мимо Лох-Гарман[129], перед ними из пучины появился «ужасный и чудовищный зверь со ста головами, на каждой из которых было по два глаза и два уха, и вздымались они до самых облаков, а из пасти той головы зверя, которая была больше других, на облака извергалась вода». Опасность, которой подвергались мореплаватели, усугублялась тем, что на море поднялась страшная буря. Епископ Ибар и святой Патрик стали молиться, что же касается святого Аббана, то он «из смирения сохранял молчание». Вскоре выяснилось, что молчал он зря, ибо молитвы высокочтимых святых не помогли, с небес же раздался глас, сообщивший, что именно Аббану надлежит усмирить и бурю, и чудовище, что тот и исполнил^{376}.

Столетием позже некто Кормак[130], тоже весьма праведный муж, который «не менее трех раз отправлялся искать по Океану место своего отшельничества», повстречал в море животных не столь величественных, но почти столь же опасных. Во время третьего плавания Кормака южный ветер в течение 14 суток гнал его судно «по направлению прямо к северному пределу неба». После того как мореплаватели «пресекли пределы, дозволенные людям», на их судно напали «безобразные и невероятно свирепые зверюшки, кишмя кишащие в море». По свидетельству самих мореплавателей, «оные твари были размером с лягушку, жалили очень больно, однако летать по воздуху не могли и плавали по морю, жаля кисти опущенных в воду рук». Можно было бы подумать, что судно паломников попросту попало в стаю медуз, но оказалось, что Кормаку и его спутникам грозила гораздо более серьезная опасность. Неведомые зверюшки стали кусать днище и борта корабля (по ирландской традиции — кожаные, натянутые на деревянный каркас), «причем делали это столь свирепо, что казалось, будто они могут проникнуть сквозь кожаную обшивку судна». Гибель казалась неминуемой, но оставшиеся на берегу ирландские монахи под предводительством святого Колумбы[131] почувствовали, что их братья в опасности, ударили в колокол и вознесли молитвы о спасении странников. После этого ветер переменился, и, к посрамлению хищных зверюшек, корабль отплыл в безопасные воды^{377}.

Примерно в те же годы два ученика святого Колумбы[132] совершили большое морское путешествие и наблюдали замечательных животных на островах северных морей. Надо особо отметить, что во время этого путешествия клирикам довелось пережить и еще одно совершенно особенное приключение: души их были временно разлучены с телами, «чтобы узреть Небеса и Преисподнюю». Естественно, что и на небесах, и в особенности в преисподней монахи повидали множество как райских, так и демонических существ. Но, поскольку материальность оных является вопросом спорным, мы не сочли возможным включить их в настоящую книгу, ограничившись лишь теми замечательными животными, которых монахи встретили во время странствий сугубо физических. Среди них можно назвать обитателей одного из островов, у которых были «человеческие тела и кошачьи головы»; населявших другой остров «огромных уродливых людей с лошадиными гривами, собачьими головами и человеческими телами»; и, наконец, жителей третьего острова — «ужасных людей с головами свиней и человеческими телами». Впрочем, вопрос о том, можно ли отнести этих последних к животным, остается спорным, ибо они, несмотря на свиные головы, обладали несомненным человеческим разумом и сообщили испуганным клирикам, что происходят из рода Каина^{378}.

Одним из наиболее подробных отчетов о дальних морских путешествиях ирландцев было «Плавание святого Брендана». Этот замечательный (и вполне исторический) святой жил в VI веке и немало поездил по свету с богоугодными целями. Рассказ о его странствиях неоднократно переписывался, древнейшая дошедшая до наших дней рукопись датируется X веком, но, судя по орфографии, это копия с более раннего оригинала. Таким образом, не исключено, что текст этот восходит если не к самому Брендану, то к людям, которые записали его непосредственно со слов святого, а следовательно, и сомневаться в аутентичности информации не приходится.

Самым, наверное, примечательным существом, с которым довелось встретиться святому Брендану и сопровождавшим его монахам, была рыба такой величины, что мореплаватели приняли ее за остров. Ошибиться было тем легче, что поверхность рыбы оказалась «весьма камениста» и на ней даже росли деревья. Единственным, что отличало рыбу от обычного острова, было отсутствие песка и травы. Монахи высадились на берег, разожгли на нем костер и даже поставили на огонь котелок, дабы справить ночь перед Пасхой, после чего «остров начал двигаться, словно колеблемый волнами». Испуганные монахи вернулись на корабль и отплыли прочь, бросив стоящий на огне котелок. Но святой Брендан успокоил их и разъяснил ситуацию: «Сыновья, не надо пугаться. <…> То, на чем мы были, — это не остров, а рыба. Самое большое из всех существ в Океане. Она постоянно пытается достать своим носом до хвоста, но не может из-за огромной длины. А имя ей Ясконтий».

Объяснение это полностью удовлетворило монахов, которые не стали допытываться, зачем рыба совершает столь странные и бесцельные попытки. Более того, узнав из заслуживающих доверия источников, что на спине уникального животного им предстоит провести следующую пасхальную ночь, монахи не испугались и по прошествии года вернулись на прежнее место. Ясконтий никуда не уплыл, и даже котелок на его спине стоял, как и прежде. С тех пор и далее, во все семь лет своих странствий, святой Брендан и его товарищи встречали Пасху на спине редкостной рыбы.

Довелось монахам увидеть и других замечательных животных. Так, на островах (настоящих) они наблюдали овец, «которые были крупнее быков», и птиц, поющих псалмы (этих птиц, пожалуй, нельзя отнести к царству животных, поскольку по происхождению они были падшими ангелами). В открытом море им довелось видеть рыбу, извергавшую из ноздрей пену и столь крупную, что она намеревалась проглотить их корабль (на счастье монахов и по их молитве ее растерзала другая рыба, не менее крупная и извергавшая пламя). Угрожал паломникам и гриф такого размера, что представлял серьезную опасность даже для большой группы мужчин, — впрочем, он тоже был побежден себе подобным, но благочестиво настроенным пернатым^{379}.

Дальнее плавание с посещением множества небольших островов совершил не позднее VII века некто Майль-Дуйн. Правда, он преследовал не столь душеспасительные цели, как предшествующие мореплаватели: юный ирландец стремился найти убийц своего отца и, отправляясь в путь, советовался не со священником, а с друидом. Тем не менее плавание Майль-Дуйна и его спутников сопровождалось не меньшим количеством чудес, а на многих островах они видели волшебных животных, которые ничем не уступали ранее описанным.

Так, на одном из островов Майль-Дуйн наблюдал «громадную стаю муравьев, величиной с жеребенка каждый». Чудовищные насекомые хотели съесть путников вместе с кораблем, но те успели вовремя отчалить от берега. На другом острове ирландцам встретились птицы столь огромные, что они показались им опасными. И уж безусловную опасность представляло животное, «похожее на коня», имевшее «лапы, как у пса», но «с твердыми и острыми копытами». Увидев мореплавателей, зверь «проявил большую радость, ибо он хотел съесть их вместе с кораблем», но надежды его не оправдались. Еще более опасным оказался сторожевой кот, встреченный путниками в пустом замке на очередном острове. Кот был невелик, но он обратил в пепел нечестивца, попытавшегося украсть золотое ожерелье. Сделал он это без помощи каких бы то ни было горючих материалов, использовав собственное тело, уподобившееся «огненной стреле».

Другого весьма опасного зверя Майль-Дуйн и его спутники обнаружили на дне моря. Море это было не вполне обычное — оно напоминало облако, вода казалась «рыхлой», и мореплаватели даже боялись, что она не выдержит их корабль. Опасения эти, впрочем, оказались напрасными, зато исключительная прозрачность воды позволила ирландцам наблюдать очередное чудовище. Огромный зверь сидел на дереве, растущем прямо на морском дне, и следил за пастухами, которые пасли свои стада, нимало не смущаясь тем, что находятся под водой. Потом зверь, «не слезая с дерева, вытянул шею, достал головой до спины ближайшего быка, втащил его к себе на дерево и пожрал в одно мгновение». Конечно, анализируя этот случай, нельзя не сделать скидку на то, что бык, находясь в воде, практически ничего не весит. Тем не менее чудовище, которое смогло втащить его на дерево даже и в таких облегченных условиях, должно представляться невероятно огромным и мощным.

Но самым удивительным был зверь, обитавший на острове с каменной оградой. Когда корабль Майль-Дуйна приблизился к берегу, животное это стало бегать по периметру острова «быстрее ветра». Потом зверь «устремился на самое высокое место острова и стал там, вытянувшись, головой вниз, ногами вверх». При этом он совершал весьма необычные для любого существа действия: «…он то вращался сам внутри своей кожи, то есть его тело и кости вращались, а кожа оставалась неподвижной; то, наоборот, кожа его вращалась снаружи как мельница, в то время как тело и кости его оставались неподвижными». Завершив эти гимнастические упражнения, зверь снова принялся описывать круги по периметру острова. «Затем он возвратился на прежнее место и стал делать то же самое, но так, что теперь нижняя половина кожи оставалась неподвижной, а верхняя вращалась как мельничный жернов. Таким упражнениям предавался он всякий раз в промежутке между бегом по острову». Надо отметить, что зверь этот не ограничился гимнастикой. Заметив наблюдателей, он «помчался к берегу, чтобы схватить их», когда же мореплаватели спешно отчалили, принялся швырять в них камни. Сага не разъясняет, как были устроены лапы редкостного животного, но, судя по всему, они были прекрасно приспособлены для бросков: один камень «попал в корабль, пробил насквозь щит Майль-Дуйна и упал на корму…»^{380}

В омывающих Северную Европу морях и на разбросанных по этим морям мелких островах, безусловно, водилось — да и по сей день может водиться — множество замечательных мифозоев. Однако огромное количество самых удивительных существ можно встретить и на больших островах — Британия и Ирландия. Интересным отличием этих животных от континентальных является то, что они очень часто привязаны к конкретной местности. Про единорогов, например, мы знаем, что они водятся «вообще в Индии» или «вообще в Европе». Славянские птицы сирин и алконост пребывают в некоем не вполне географически локализуемом раю. О многих же ирландских, шотландских, валлийских мифозоях мы совершенно точно можем сказать, в какой именно местности, долине, реке, озере они обитали или обитают до сих пор.

Например, чудовище под именем Афанк (или Аванк) некогда жило в омуте Лин-ир-Афанк на реке Конви в Северном Уэльсе. По поводу его внешнего вида имелись некоторые разногласия: в основном очевидцы сходились на том, что это огромный бобер, но некоторые утверждали, что оно напоминает крокодила. Эти разногласия тем более удивительны, что Афанка поймали на суше, причем при большом стечении народа. Впрочем, произошло это достаточно давно, поскольку информация о его поимке была опубликована еще в XVII веке. Злокозненный Афанк утаскивал в омут людей и животных, и его было решено поймать тем же способом, каким в Средние века ловили единорогов. На берег омута была отправлена девственница, которая выманила и усыпила чудовище, положив его голову себе на колени. Афанк в точности повторил действия единорога в аналогичной ситуации: засыпая, он сжал в зубах грудь девушки. Несчастная жестоко поплатилась за свое участие в охоте: спящего зверя заковали в цепи и стали тянуть быками, и он, сопротивляясь, оторвал девичью грудь. Впрочем, до родного омута он так и не добрался и признал себя побежденным. Его дальнейшая судьба авторам настоящей книги неизвестна.

На пустоши между Регхорном и Хедингли-Хиллом близ Лидса некогда водился баргест. Это существо принимало разные облики, но чаще всего являлось в виде лохматого черного пса с горящими глазами и мощными клыками и когтями (по некоторым данным, баргест может быть рогат). Очевидцы утверждали, что лидский баргест появлялся на людях перед смертью каждого значимого человека округи. Его обычно сопровождали местные псы, бежавшие за ним с лаем и воем. Другое животное с аналогичными функциями и тоже водившееся в северных графствах Англии — это гайтраш. Он также предвещал смерть, но принимал облик злой коровы. Кроме того, гайтраш, бывший, по сути, собакой, мог являться путникам в виде лошади, мула, осла и журавля и сбивать их с дороги. Но встречались и добронравные гайтраши, которые, напротив, указывали заблудившимся верный путь.

Волшебные собаки Британии и Ирландии вообще имеют свои местные особенности. Английская исследовательница Катарина Бриггс, автор «Эльфийского словаря», отмечает, что в Англии сверхъестественные собаки чаще бывают черными. Таковы, например, церковные гримы — духи, имеющие облик собак (реже — темнокожих человечков) и присматривающие каждый за одной церковью. Собаки, принадлежащие кельтским эльфам и живущие в Ирландии, Шотландии и Уэльсе, обычно белые с рыжими ушами, и только шотландский Ку-Ши (буквально «пес эльфов») имеет темно-зеленую масть. Это гигантский пес, величиной с двухгодовалого теленка, косматый, с длинным хвостом, который заплетен в косичку или свернут в кольцо, лежащее на спине. Ходит он всегда по прямой линии, и его следы часто можно видеть на снегу или грязи. Ку-ши имеет громкий голос (он слышен даже на кораблях далеко в море), но лает редко, обычно издавая три мощных лающих звука во время охоты. Охотится же он на кормящих женщин — зверь затаскивает их в холмы, где живут эльфы, и пленницы вынуждены кормить своим молоком эльфийских детей.

Эльфы вообще не чуждаются животноводства и в недрах своих зеленых холмов держат разнообразную живность. Так, издавна славились их кони — обычно небольшие, соразмерно наездникам. Эльфы Шотландии разводят волшебных коров — это безрогие буренки, чаще бурые, хотя на острове Скай замечены и рыжие, и пегие, и черные. Когда эльфийская корова встречается с обычным стадом, то все коровы начинают ходить за ней по пятам, она же заводит их в холм, где живут ее хозяева-эльфы. Если пастух вовремя не спохватится, то распахнувшийся холм закроется и владелец навсегда простится со своим стадом.

Эльфийские быки невелики ростом, мышиной масти, коротконогие и короткоухие, с короткими же рогами. Катарина Бриггс сообщает, что корпус у эльфийского быка «длинный, круглый и податливый, как у дикого зверя; шкура его коротка, гладка и лоснится, как у выдры; он сверхъестественно боек и силен»^{381}. Эти быки часто появляются на берегах рек и по ночам поедают недозрелые колосья. Известны случаи, когда они спаривались с обычными коровами, после чего те приносили прекрасных, причем достаточно крупных, телят. Однажды фермер, чья корова много лет рожала от эльфийского быка, собрался зарезать ее. Тогда буренка со всеми своими детьми прошла сквозь стену хлева, «как сквозь бумагу», и удалилась в неизвестном направлении.

Возможно, эльфийскими быками называют и волшебных, но диких быков, обитающих в реках и озерах, — авторы этой книги не смогли до конца разобраться в тонкостях кельтского мифического скотоводства.

На территориях, населенных кельтами, часто обитают водяные кони. В Ирландии они называются агишки, поддаются приручению и не представляют серьезной опасности для человека. Агишки имеют облик обычных коней, при этом плотоядны и часто воруют скот. Живут они в воде, обычно в реках или озерах, но иногда, особенно в ноябре, выходят на сушу, и если человеку удается оседлать и взнуздать агишки, то он становится великолепным домашним животным. Единственная проблема, с которой сталкивается его хозяин, состоит в том, что агишки теряет голову, почуяв морскую воду. Оказавшись возле моря, он кидается в пучину, увлекая за собой всадника, и там пожирает его. Поэтому на агишки можно ездить только достаточно далеко от побережья.

На острове Мэн, расположенном в проливе между Ирландией и Великобританией, водится своя разновидность морского коня — кабилл-ушти. Эти животные более опасны, чем агишки, они не только нападают на скот, но могут утащить в воду и человека, причем для этого им вовсе не обязательно находиться на берегу моря. Известен кабилл-ушти, обитавший в Керру-Клох на Черной Реке и регулярно воровавший телят у некоего фермера. Когда возмущенный фермер перегнал скотину в безопасное место, оголодавшее животное сожрало его дочь.

Самым свирепым и опасным из водяных коней считается эх-ушге, обитающий в Шотландии. В проточной воде он не живет и предпочитает либо море, либо озера. Он очень часто нападает на людей, съедая у них все, кроме печени, которая обычно всплывает. Именно по печени, появляющейся на поверхности воды, можно догадаться, что в озере обитает эх-ушге. Защититься от чудовища достаточно трудно: кожа у него такая липкая, что человек, коснувшийся этого страшного зверя, остается приклеенным к нему и вынужден вслед за ним погрузиться в пучину.

Эх-ушге может принимать облик человека, а также умеет произвольно менять конфигурацию своего тела. Известна трагедия, произошедшая близ города Аберфелди: семь девочек и мальчик отправились на прогулку и увидели на берегу озера маленького пони. Девочкам захотелось покататься верхом, и они стали карабкаться на него. Мальчик, наблюдавший эту сцену, заметил, что спина животного становится длиннее с каждой наездницей. Ребенок хотел спрятаться, но эх-ушге (а это был именно он) обратился к нему с человеческой речью и потребовал, чтобы мальчик тоже влез к нему на спину. Чудовище стало гоняться за мальчиком, но не смогло его поймать. Что же касается девочек, то они уже не могли отклеиться от спины зверя и вместе с ним отправились в глубину озера. На следующий день печени семерых детей выбросило на берег, а мальчик поведал взрослым подробности этой истории.

Другая известная в Шотландии разновидность водяного коня называется келпи. Эти животные, в отличие от эх-ушге, могут обитать и в проточной (речной) воде. Келпи чаще всего бывают черной масти, но встречаются и белые. У них иногда вырастают рога, и тогда они напоминают быков. Глаза у них светятся, а грива может состоять из маленьких змеек, изрыгающих огонь и серу (впрочем, это не обязательно). Келпи тоже умеют растягиваться в длину и столь же липучи, как и эх-ушге. Они увлекают в реку всадников, которые пожелали на них прокатиться, причем погружение в воду сопровождается грохотом и яркой вспышкой света. Сам всадник, как правило, остается жив и отделывается испугом и мокрой одеждой. Но иногда келпи разрывают своих жертв на куски и пожирают их.

Отличить келпи от обычного коня нетрудно: копыта у него поставлены задом наперед. По этой же примете его можно найти по следам. В принципе келпи поддается приручению с помощью волшебной уздечки, но рано или поздно действие чар заканчивается. Особую опасность представляет то, что он часто принимает облик прекрасного юноши или девушки. Впрочем, его нетрудно опознать по мокрым волосам, в которых застряли ракушки и водоросли.

Не исключено, что некоторые разновидности водяных коней могут принимать обличье птиц, — по крайней мере, такое мнение исследователями высказывалось. Крупнейший специалист по кельтскому фольклору Дж. Ф. Кэмпбелл предполагал, что знаменитая мифическая птица бубри, которая водится в озерах Аргиллшира и питается овцами и телятами, на самом деле не птица, а водяной конь. Впрочем, в этом вопросе легко ошибиться, поскольку по внешним признакам бубри явно относится к пернатым: это черная птица, похожая на северную гагарку, только гораздо крупнее. Ее клюв, по свидетельству очевидцев, напоминает орлиный и достигает едва ли не полуметра в длину. Короткие перепончатые лапы вооружены мощными когтями, а голос напоминает рев быка.

Говоря о мифозоях кельтских народов, нельзя не упомянуть уникальное животное, называемое энфилд[133]. Замечено оно было, насколько известно авторам данной книги, только однажды — во время битвы при Клонтарфе в апреле 1014 года. На морском берегу севернее Дублина армия Бриана Борома (Борумы), верховного короля Ирландии, одержала победу над войсками коалиции, в которую входили как ирландцы, так и иноземные захватчики-норманны. Это была одна из крупнейших битв ирландского Средневековья. Участвовал в ней и клан Келли, появившийся на исторической арене всего поколение назад и державший сторону короля Бриана. Глава клана, Тадж Мор О’Келли, согласно хроникам, «сражался как волк», но был убит, и тогда из морской пучины показалось некое животное странного вида и охраняло тело вождя, пока не подоспели его родичи. Животное это получило имя «энфилд». На официальном сайте одной из ветвей клана Келли сообщалось, что их неожиданный союзник имел «голову лисицы, грудь слона, гриву коня, передние лапы орла, туловище и задние лапы охотничьей собаки и хвост льва»^{382}. Правда, изображения замечательного животного, украшающие собой гербы клана Келли и герб лондонского округа Энфилд, несколько отступают от этого описания. Возможно, художники попросту не смогли полностью передать все особенности оригинальной анатомии союзного обитателя моря.

Драконы являются, безусловно, самыми широко распространенными мифозоями земного шара. Известны драконы сухопутные, речные и морские. Огромное количество видов этих замечательных животных обитало и обитает практически во всех географических и климатических зонах, на земле и под землей, в воде и в небе. О драконах Античности речь уже шла в соответствующих главах. Но Античность сменилась Средневековьем, а потом и Новым временем, а драконы продолжали встречаться практически по всему миру и волновать умы. Их видели не только в отдаленных и малоизученных землях, но и в самом центре цивилизованной Европы.

Так, например, монах Бенедикт из монастыря Св. Андрея на рубеже I и II тысячелетий сообщает, что сравнительно незадолго до него, «в 921 году от воплощения Господа нашего Иисуса Христа», прямо над Римом «в вышине, на небе, был виден в образе зверя огромнейший дракон; ему давали длину от церкви Святого Евсевия, возле небольшой часовни, почти до Соляных ворот, в то время как многие видели его больше часа; затем его закрыла туча, и он никогда больше не появлялся». Дракон этот озадачил римлян, и «народ в Риме начал беспокоиться, пораженный печалью о себе самом»^{384}.

Северогерманский хронист Адам Бременский в XI веке сообщал о драконах, живших на острове Эстланд в Балтийском море. Адам, по-видимому, ошибся, приняв за остров материковую область, населенную эстами, но нет оснований думать, что он был не прав в отношении самих драконов. Он пишет: «Кроме того, нам говорили, что в означенном море есть еще много других островов, среди которых и крупный остров Эстланд, не уступающий по величине предыдущему. Его жители совершенно не знакомы с Богом христиан, они поклоняются крылатым драконам, которым даже приносят в жертву живых людей, приобретая их у купцов; да проверяют весьма тщательно, чтобы на теле у жертвы не было ни единого пятнышка, а иначе, по их словам, драконы ее отвергнут»^{385}.

Гальфрид Монмутский, английский священник, написавший в XII веке «Историю бриттов», упоминает множество драконов, водившихся в Британии. В частности, он рассказывает о том, что, когда король Вортегирн в V веке затеял строить башню и пригласил для этого каменщиков, его постигла неудача, поскольку «все, что они наработали за день, назавтра поглощала земля, так что они никак не могли взять в толк, куда девались плоды их трудов». Призванный на строительство волшебник Мерлин по прозвищу Амброзий объяснил, что проблема заключается в подземном озере, которое лежит в основании башни: «Распорядись, властитель, спустить озеро по канавкам, и ты увидишь на его дне два полых изнутри камня и в них двух спящих драконов». Так оно и случилось — на дне озера обнаружились злокозненные драконы, мешавшие строительству. Будучи потревожены, они тем не менее не причинили людям никакого вреда, а сразились между собой, дав тем самым пищу для весьма основательных пророчеств:

«Вортегирн, король бриттов, сидел на берегу осушенного озера, из которого вышли внезапно два дракона, один белый, а второй — красный. Сойдясь вплотную друг с другом, они вступили в ожесточенную схватку, извергая из ноздрей языки пламени. Одолевал белый дракон, и он уже прогнал красного до самого края озера, но тот, раздосадованный, что белый дракон берет над ним верх, бросился на него и заставил противника податься назад. И пока они бились подобным образом, король повелел Амброзию-Мерлину разъяснить, что предвещает эта битва драконов. И тот, обливаясь слезами, исполнился пророческого наития и возгласил: „Горе дракону красному, ибо близится его унижение. Пещеру его займет белый дракон, который олицетворяет призванных тобой саксов, тогда как красный — исконное племя бриттов, каковое будет утеснено белым драконом“»^{386}.

Из знаменитых английских драконов можно отметить двух особей. Одна из них в правление мифического короля Ллудда[135] ежегодно в ночь перед Майским днем[136] издавала слышный надо всем «Островом Британия» страшный крик. «И он проникал в души всех людей и вселял в них такой страх, что мужчины лишались сил, а женщины выкидывали плод. Юноши и девы теряли рассудок, а деревья, и земля, и воды становились бесплодны». Об этом сообщает «Мабиногион»[137] — свод валлийских эпических сказаний. Крик дракона был одной из «трех напастей», омрачавших царствование достойного короля Ллудда; две другие не имели отношения к мифозоям, поэтому на них мы не останавливаемся. Поначалу король не знал об источнике ежегодного крика и вообще о самом факте обитания злокозненных драконов на территории его государства. Но когда «три напасти» окончательно истощили его терпение, он «отправился к своему брату Ллевелису, королю Франции, чтобы просить его помощи, поскольку он был мужем великого ума».

Мудрый Ллевелис действительно без труда разрешил проблему пресловутого крика. «Вторая напасть в твоем королевстве, — сказал он, — происходит из-за битвы драконов, из которых один побеждает другого, и тот издает крик отчаяния. И вот что тебе нужно сделать. Когда ты вернешься домой, измерь свой остров в длину и в ширину и найди его середину. Прикажи вырыть там яму и зарой в ней бочонок с самым лучшим медом, завернутый в шелковую ткань. После этого жди, и ты увидишь высоко в небе сражающихся драконов, и после сражения они устанут, и лишатся своего чудовищного облика, и превратятся в двух маленьких кабанов, и начнут рыть землю в поисках бочонка с медом. Когда они выпьют мед, то крепко уснут. Тогда, не медля ни минуты, заверни их в шелк и закопай в каменном сундуке в своей самой мощной крепости. И пока они будут закопаны там, никакая напасть извне не придет на Остров Британии»^{387}.

Ллудд так и сделал, драконы были обезврежены, и с тех пор и поныне никакие серьезные опасности извне «Острову Британия» действительно не угрожали (даже норманнское завоевание в XI веке, по сути, ограничилось лишь сменой правящей верхушки).

Китай издревле славился исключительным разнообразием мифического животного мира. Мириады самых невероятных, с точки зрения европейца, существ населяли и населяют всю китайскую вселенную — и небеса, и землю, и подземное царство… Одни мифозои исполняют обязанности богов, другие — злых демонов (впрочем, разница между ними весьма размыта), третьи просто живут в лесах, реках и озерах. Они обитают не только в далеких окраинных землях, но и рядом с любым самым заурядным селением. Исторические хроники периодически, причем совершенно обыденно, сообщают о появлении драконов. А созданный в III–IV веках до н. э. географический трактат «Каталог гор и морей» для каждой местности Китая перечисляет десятки животных, в том числе обладающих весьма удивительным строением и свойствами.

Для того чтобы дать представление о широчайшем распространении мифозоев на территории Древнего Китая, приведем довольно большой, причем взятый практически наугад, отрывок из упомянутого трактата^{419}. Обратимся к первой его части, в которой речь идет о «Южных горах» (современные ученые отождествляют их с юго-восточной территорией провинции Хунань):

«…В трехстах ли[153] к востоку есть гора Основная (Цзи). На ее южном склоне много нефрита, на ее северном склоне множество удивительных деревьев. Там водится животное под названием бочи, похожее на барана, но с девятью хвостами и четырьмя ушами. Глаза у него расположены на спине. Имей его при себе, не будешь знать страха. Там водится птица, похожая на петуха, но с тремя головами и шестью глазами, шестью ногами и тремя крылами. Она носит название чанфу. Если съешь ее, не заснешь.

Еще в трехстах ли к востоку есть гора под названием Зеленый холм. На южном ее склоне много нефрита, на северном — много цинху (азурита? — Прим. пер.). Там водится животное, похожее на лису, но с девятью хвостами; звук его голоса напоминает плач ребенка. Оно может сожрать человека. Тому, кто съест его, не опасен яд змеи. Там водится птица, похожая на голубя, ее крик напоминает звуки „а… а…“, называется гуаньгуань. Если держать ее у себя, то не будешь испытывать сомнений. Отсюда берет начало река Цветочная (Ин), она несет свои воды на юг в озеро Цзии. В ней много красной жу, похожей на рыбу, но с человеческим лицом. Она кричит, как утка. Съешь ее, избавишься от чесотки…»

Множество мифозоев описано и в разделе «Каталога…», посвященном Западным горам. Здесь, например, обитает существо под названием Небесный Бог, живущее, как это ни странно при таком имени, не в небесах, а в реке Инь: «Он похож на быка, но у него восемь ног, две головы и конский хвост. <…> В том городе, где его увидят, быть войне». Ближайшим соседом Небесного Бога, согласно «Каталогу…», является Бог Холма со знаменитой горной системы Куньлунь: у него «туловище тигра и девять хвостов, человечье лицо и тигриные когти». Это замечательное животное управляет не только столицей китайских богов и первопредков, расположенной на Куньлуне, но и «девятью сводами неба». Здесь же, на Куньлуне, разбит мифический «Сад умиротворения Предка» — им управляет бог Инчжао. «У него туловище коня и человечье лицо. Он полосат, как тигр, но с птичьими крыльями. Носится над четырьмя морями».

На горе Средняя Цюй известны животные, похожие на лошадей. «…У них белое туловище, а хвост черный, один рог, клыки и когти, как у тигра. Их крик напоминает барабанный бой. Их называют бо. Они пожирают тигров и пантер. Могут предохранить от войны. <…> Еще в двухстах шестидесяти ли к западу находится гора Гуй. На ее вершине водится животное, похожее на корову, но с иглами, как у ежа. Его зовут цюнци. Оно лает, как собака. Пожирает людей».

Богаты мифозоями и берега протекающей неподалеку Камыш-реки. «Там водится животное с лошадиным туловищем, но с крыльями, как у птицы, человеческим лицом и змеиным хвостом. Оно любит обнимать людей. Его называют шуху. Там водится птица, похожая на сову, но с человеческим лицом, туловищем обезьяны и собачьим хвостом. Ей дано имя по ее собственному крику. В городе, где ее увидят, быть большой засухе».

В Северных горах, на горе Гоуу, обитает замечательное животное баосяо, «похожее на барана, но с лицом человека». Глаза у баосяо расположены под мышками, что представляется несколько странным, ибо баран, в отличие от человека, не может расправить свои конечности, и злополучный баосяо навряд ли способен видеть что-либо, кроме травы у себя под ногами. Вероятно, для компенсации этого недостатка баосяо имеет «клыки, как у тигра, ногти, как у человека». Проблемы со зрением не мешают ему охотиться и пожирать людей.

На горе Мачэн, по сообщению «Каталога…», можно встретить животное небесная лошадь. Почему оно именуется «лошадь», авторы настоящей книги так и не поняли, ибо существо это «вроде белой собаки, но с черной головой». Что же касается эпитета «небесная», он вполне заслужен, поскольку удивительная лошадь-собака «как увидит человека, взлетает» — судя по всему, без помощи крыльев, поскольку о них «Каталог…» умалчивает. Надо отметить, что небесная лошадь «выкрикивает собственное имя» — впрочем, это традиционная черта китайских мифозоев.

Другая редкостная собака, тоже выкрикивающая собственное имя — цунцун, водится в Восточных горах. От своих обычных сородичей она отличается тем, что имеет шесть ног. В этом же регионе обитают птицы лиху, подобные уткам-мандаринкам, но с человечьими ногами. А южнее «водятся животные, похожие на лису, но у них по девять голов и девять хвостов, когти, как у тигра, их имя лунчжи». Они людоеды, крик их подобен плачу ребенка. Еще южнее, в окрестностях горы Инь, обитают по крайней мере два мифозоя, имеющие немалое влияние на людей. «Там встречается животное, похожее на коня, но с глазами, как у барана, четырьмя рогами и бычьим хвостом; лает, как собака гао. Его называют юю. Где оно появится, в то царство прибудет много хитрецов. Там живет птица, похожая на дикую утку, но с крысиным хвостом. Ей нравится лазить по деревьям. Называется сегоу. В том царстве, где она появится, распространятся болезни».

Самым злокозненным существом из мифозоев, обитающих в Восточных горах, можно, вероятно, признать зверя по имени фэй, живущего на горе Великой. «Каталог…» сообщает: «В тех местах есть животное, похожее на быка, но с белой головой, одним глазом и змеиным хвостом. Оно называется фэй. Если оно входит в воду, та высыхает; ступит по траве, та увянет. Когда оно появится, в Поднебесной начнется большой мор».

В Центральных горах Китая, на реке Светлой, обитают удивительные змеи хуа. Влияние их на природу противоположно тому, какое оказывает фэй: появляясь, они предвещают большое наводнение. Почему «Каталог…» относит их к змеям, не вполне понятно, поскольку эти замечательные животные имеют туловища как у шакалов, крылья как у птиц, а лица как у людей. Правда, передвигаются они действительно как змеи, причем «кричат „хухэ“, будто бранятся». Вообще, надо отметить, что анонимный автор (или, скорее, авторы) «Каталога…» не всегда в ладах с зоологией — по крайней мере в современном смысле этого слова. Так, рыба-дракон лунъюй, по их утверждению, «похожа на дикую кошку», живет на суше (на холме) и служит чем-то вроде ездового животного для некоего бога. Почему это существо именуется рыбой, авторам настоящей книги неизвестно.

Весьма удивительным животным, связанным с метеорологией, был Куй, обитавший на горе Движущейся волны в Восточном море. В «Каталоге…» говорится: «На ее вершине живет животное, похожее на быка, с туловищем изумрудного цвета и без рогов, с одной ногой. Когда оно входит в воду или выходит из нее, то тут же поднимается ветер и льет дождь. Оно светится, как солнце и луна, гремит, как гром. Его имя — Куй. Желтый предок[154] схватил его, сделал из его кожи барабан. Палки к нему он сделал из костей Громового Животного. Его бой пугает Поднебесную и слышен на пятьсот ли». Интересно, что наличие одной-единственной ноги не мешало замечательному быку входить в воду и выходить из нее. Впрочем, согласно китайскому словарю I века н. э. «Шовэнь цзе-цзы», Куй не бык, а дракон (правда, тоже одноногий). Но кем бы ни было это животное, гибель его от рук мифического основоположника китайской государственности не отразилась на существовании вида. Описывая гору Минь (в современной провинции Сычуань), «Каталог…» сообщает: «Среди ее животных — носороги, слоны, быки куй. Среди птиц — фазаны». Согласно тому же «Каталогу…», в районе истоков Хуанхэ «преобладают быки куй, лоси, зайцы и носороги».

Множество гор, описанных в «Каталоге…», имеют собственных духов, которые, как правило, предстают в облике мифических животных. Так, у некоторых духов Южных гор — «драконьи туловища и птичьи головы», Восточных гор — «звериные туловища и человеческие головы с рогами», у духов массива Цзи — «человеческие лица и птичьи туловища», а у духов массива Шоуян — «туловища драконов и человеческие головы». Весьма оригинальные мифозои ведают семнадцатью горами, расположенными от горы Цянь до горы Чертополоха (Лай). «У их десяти духов человечьи лица и лошадиные туловища, у семи духов человечьи лица и туловища быков, по четыре ноги и одному плечу; при ходьбе они опираются на посох. Эти духи — летающие животные».

В «Каталоге…» указано 5370 священных гор, располагающихся на территории Поднебесной, и можно представить, какое огромное количество мифозоев ими ведает. А ведь свои духи-покровители, как правило, негуманоидные, есть и у других географических объектов и даже понятий. Так, например, бог Востока имеет «птичье туловище и человеческое лицо» и ездит на двух драконах. А богом Севера назван некий «Обезьяний силач» — почему он носит такое прозвище, не вполне понятно, ибо у силача этого «человеческая голова, птичье туловище, в уши продеты две зеленые змеи, под ногами две зеленые змеи». Бог долины Утреннего света (являющийся по совместительству повелителем реки Хуанхэ и носящий имя Небесный У) «имеет вид животного желто-зеленого цвета с восемью головами, у каждой по человеческому лицу; с восемью ногами и восемью хвостами».

Среди мифозоев, связанных с географическими объектами, можно особо отметить бога Горы-Колокол по имени Освещающий Тьму, или Чжуинь (он же Чжу-лун). Это огромный красный змей с человеческой головой и «длиной в тысячу ли». В Древнем Китае ли — это около 250 метров (в современном — примерно в два раза больше), следовательно, длина замечательного животного — около 250 километров. Чжуинь ведает сменой дня и ночи: «Когда смотрит — наступает день, закрывает глаза — опускается ночь». Кроме того, про него сообщается, что он «не пьет, не ест, не дышит». Но, судя по всему, животное это все-таки иногда дышит, поскольку далее про него же говорится: «А если вздохнет — поднимется ветер».

По мере того как человек осваивал Землю, мифозои все реже встречались на суше, поскольку они, при всем своем разнообразии, имеют одну общую черту: плохо переносят соседство с человеком и достаточно быстро исчезают на территориях, подвергшихся влиянию цивилизации. Большинство мифозоев, которые сохранились до сегодняшнего дня, живут в водоемах — в основном в морях и океанах. О некоторых водных мифозоях, имеющих четкую привязку к какой-либо культуре, мы уже говорили в соответствующих главах. И все-таки хотелось бы вернуться к этой теме и дать общий обзор мифических животных, обитающих в воде, тем более что многие из них сохранились там и по сей день и именно на них направлено основное внимание ученых, посвятивших свою жизнь изучению мифозоев.

В глубинах Мирового океана мореплаватели встречали и до сих пор встречают немало гигантов, размеры которых смело позволяют поставить этих существ в один ряд с самыми примечательными мифозоями. Так, священные тексты зороастрийцев сообщают о рыбе по имени Васим — опекуне и защитнике всех водных тварей; длина ее тела равна расстоянию, которое всадник на хорошем коне покрывает за световой день.

Подобные существа были знакомы и христианам, их видели многие мореплаватели, в том числе путешествовавшие с богоугодными целями. Ранее уже говорилось о праведной рыбе Ясконтии, на спине которой традиционно отмечали Пасху святой Брендан и его спутники. Впрочем, судя по сообщению жившего в IX веке богослова Петра Сицилийского, далеко не все гигантские рыбы были столь гуманистически настроены. Петр пишет: «Некоторые рассказывают о морском ките следующее: он называется „аспидохелон“, величиной подобен острову, голос у него грубый. Благодаря этому моряки не узнают его и бросают на него якоря, вбивают колья, за которые привязывают корабли. Но когда зажигают на нем костер, животное, нагревшись, внезапно погружается и топит всех в глубинах моря»^{436}.

Об этой (или подобной) рыбе рассказывал Синдбад-мореход[167] своему сухопутному тезке. Он поведал об острове, «подобном саду из райских садов», где с незапамятных времен росли деревья. Мореплаватели, приставшие к замечательному острову, гуляли по нему, стряпали и стирали. Но когда животное почувствовало боль от зажженных на нем костров, оно стало погружаться в пучину, и людям пришлось в спешке эвакуироваться, потеряв при этом свои «пожитки, и котлы, и жаровни». Многие погибли. Что же касается героя повествования, он чудом спасся в деревянном корыте, предназначенном для стирки. Рассказывал Синдбад и о столь же огромной, но еще более злокозненной рыбе, которая выходит из моря навстречу кораблю «и глотает его со всем, что на нем есть»^{437}.

Можно счесть рассказы Синдбада сказками, тем более что целью Шахразады, в передаче которой сохранились сведения о путешествиях славного морехода, было не установление научной истины, а спасение собственной жизни ценой красноречия. Но нельзя не прислушаться к подобному же сообщению, прозвучавшему в персидском географическом трактате «Чудеса мира»:

«Говорят, будто нет среди водяных животных крупнее рыбы. Рассказывают, что группа купцов плыла как-то по морю Магриба. Показался яркий свет размером с огромный щит. Моряки произнесли молитву и совершенно спокойно проехали мимо. Они плыли целую ночь. И вновь появился яркий свет, как в первый раз. Снова они произнесли молитву и благополучно проехали. Об обстоятельствах спросили у матросов. Те сказали, что это были два глаза рыбы. Весь путь, что мы плыли ночью, равнялся расстоянию между глазами рыбы. Мы не сказали вам, дабы вы не испугались»^{438}.

В XVIII веке в морях между Норвегией и Исландией неоднократно было встречено и описано чудовище, получившее имя (некоторые считали его видовым названием) Кракен. Скандинавский натуралист Эрик Понтоппидан, епископ Бергенский, писал, что животное это имеет размеры острова и представляет немалую опасность, поскольку своими щупальцами может утащить на дно боевой корабль. Еще более опасен для мореплавателей водоворот, образующийся, когда Кракен погружается в пучину вод. Чуть позже об этом же чудовище сообщал шведский писатель и мореплаватель Якоб Валленберг — по его словам, Кракен размерами («включая голову и хвост») не превышает ширины острова Эланд. Поскольку она составляет около 16 километров, можно представить размеры замечательного животного. Впрочем, Валленберг не склонен преувеличивать его опасность. Кракен, по свидетельству шведа, обитает на самом дне моря и питается мелкой рыбой. Для моряков же он опасен лишь постольку, поскольку иногда поднимается на поверхность и вызывает при этом большие волны, которые распространяются на много миль вокруг. Животное это даже приносит пользу, поскольку его экскременты привлекают множество рыб, чем и пользуются рыбаки.

Авторы настоящей книги хотели бы особо предостеречь читателей, которые могут усомниться в том, что описанные выше гиганты являются подлинными мифозоями, и попытаются ассоциировать их с китами или гигантскими кальмарами. Самый крупный из китов, голубой кит, имеет среднюю длину около 25 метров, а самый большой экземпляр, попавшийся в руки людей, достигал 33 метров, что никак не сопоставимо с размерами острова Эланд. Что же касается кальмаров, то самый большой достоверно известный науке кальмар, выброшенный в 1887 году на берег Новой Зеландии, имел длину 17,4 метра. Причем бóльшую часть его тела составляли тонкие щупальца.

[Аввакум] Житие протопопа Аввакума, им самим написанное, и другие его сочинения. — М., 1934.

Августин Блаженный. О Граде Божием. Пер. Киевская духовная академия // Блаженный Августин. Творения: в 4 т. Т. 3, т. 4. — СПб., 1998.

Авл Гелий. Аттические ночи. Книги I–X. Пер. А. Б. Егорова, А. П. Бехтер. — СПб., 2007.

Аджаиб ад-дунья. (Чудеса мира.) Пер. Л. П. Смирнова. — М., 1993.

Алимов И. А. Разыскания о восточной сунской столице: сведения о храмах и кумирнях // Кунсткамера. Этнографические тетради. Вып. 5–6. — СПб., 1994.

Античные гимны. — М., 1988.

[Антоний] Житие святого Симеона Столпника, написанное Антонием, его учеником. Пер. М. А. Тимофеева // Альфа и Омега. 1996. № 4 (11).

Антонин Либерал. Метаморфозы. Пер. В. Н. Ярхо // Вестник древней истории. 1997. № 3, 4.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Пер. В. Г. Боруховича. — Л., 1972.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. Пер. Н. А. Чистяковой. — М., 2001.

Арго: Цивилизация 35 веков в новом пути! // Ελλάδα παντού. 2008. Апр. — июнь.

Аристотель. История животных. Пер. В. П. Карпова. — М., 1996.

[Псевдо-]Аристотель. Рассказы о диковинах. Пер. Н. А. Поздняковой // Вестник древней истории. 1987. № 3, 4.

Аристофан. Лягушки. Пер. Ю. Шульца // Аристофан. Комедии. Т. II. — М., 1954.

Аристофан. Осы. Пер. Н. Корнилова // Аристофан. Комедии. Т. I. — М., 1954.

Архангельский А. С. К истории древнерусского Луцидариуса. Сличение славяно-русских и древненемецких текстов. — Казань, 1899.

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. I. — М., 1995.

Бардичева Н. Типология драконов. Интернет-публикация: http://ufcodex.ru/publ/dragon/stat_publik/tipologija_drakonov/5-1-0-27.

Белова О. В. Единорог в народных представлениях и книжной традиции славян // Живая старина. 1994. № 4.

Белова О. В. Славянский бестиарий. — М., 2001.

Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. Интернет-публикация: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin.

Библия. Синодальный перевод.

Борхес Х. Л. Бестиарий (из «Книги о вымышленных существах»). Пер. Е. Лысенко // Борхес Х. Л. Письмена Бога. — М., 1992.

Бриггс К. Эльфийский словарь. Пер. Степана М. Печкина. Интернет-публикация: http://pechkin.rinet.ru/wiki/kmb_adof/doku.php?id=start.

Британский музей. Лондон. — М., 1980.

Былины. — Л., 1986.

Валла, Лоренцо. Рассуждения о подложности так называемой дарственной грамоты Константина. Пер. И. А. Перельмутера // Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии. — М., 1963.

Вдовина О. С. Таксономическое определение драконов в первом приближении. Часть 1. Интернет-публикация (архивная копия): https://web.archive.org/web/20110326083651/http://kigru.ru/page/drakonologia-18.

Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. — М., 1971.

Властов Г. Теогония Гезиода и Прометей. — СПб., 1897.

Воротников Ю. Л. Слово и время. — М., 2003.

Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2019.

Вулли Л. Ур халдеев. Пер. Ф. Л. Мендельсона. — М., 1961.

Галковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т. II. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. — М., 1913.

Гальфрид Монмутский. История бриттов. Пер. А. С. Бобовича // Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. — М., 1984.

Гераклит. Опровержение или исцеление от мифов, переданных вопреки природе. Пер. В. Н. Ярхо // Вестник древней истории. 1992. № 3.

Геродот. История. Пер. Г. А. Стратановского. — Л., 1972.

Гигин. Астрономия. Пер. А. И. Рубана. — СПб., 2007.

Гигин. Мифы. Пер. Д. О. Торшилова. — СПб., 2000.

Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI–XIX веков. — М., 1991.

Гомер. Илиада. Пер. В. В. Вересаева. — М.; Л., 1949.

Гомер. Одиссея. Пер. В. Жуковского. — М., 1984.

Гомер. Одиссея. Пер. В. В. Вересаева. — М., 1953.

Гораций. Оды. Эподы. Сатиры. Послания. — М., 1970.

Горошков В. В. Огнедыхание дракона. Интернет-публикация (ныне недоступна): http://kigru.ru/uploads/drakonologia/goroshkov-v.-fire-breathing-dragon_.pdf.

Горсей Дж. Записки о России XVI — начала XVII в. Пер. А. А. Севастьянова. — М., 1991.

Государственные музеи Берлина. ГДР. — М., 1983.

Грейвс Р. Мифы Древней Греции. Пер. К. П. Лукьяненко. — М., 1992.

Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. — М., 1997.

Данте. Божественная комедия. Пер. М. Лозинского. — М., 1981.

Диодор Сицилийский. Греческая мифология (Историческая библиотека). Пер. О. П. Цыбенко. — М., 2000.

Длугош Я. Анналы или хроники славного королевства Польши. Пер. И. М. Дьяконова. Интернет-публикация: http://www.vostlit.info/Texts/rus5/Dlugos_2/frametext12.htm.

Дмитриев С. Хоботные драконы Южной Азии (интернет-публикация, архивные копии). Часть 1: https://web.archive.org/web/20120301095453/http://www.imperia-duha.ru:80/article_253.html. Часть 2: https://web.archive.org/web/20120301094827/http://www.imperia-duha.ru/article_259.html. Часть 3: https://web.archive.org/web/20120301094651/http://www.imperia-duha.ru/article_265.html.

[Дмитрий Ростовский, св.] Жития святых святителя Дмитрия Ростовского. — М., 2004.

Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. — М.; Л., 1958.

Дрейк Э. Драконоведение. — М., 2006.

Е Лун-ли. История государства киданей. Пер. В. С. Таскина. — М., 1979.

Еврипид. Геракл. Пер. И. Анненского // Еврипид. Трагедии. Т. I. — М., 1999.

Еврипид. Финикиянки. Пер. И. Анненского // Еврипид. Трагедии. Т. II. — М., 1999.

Жития византийских святых. — СПб., 1995.

Забылин М. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. В четырех частях. — М., 1880.

Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. Пер. О. М. Чунаковой. — М., 1997.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004.

Иванова-Казас О. М. Страна Мифляндия, или Типы симметрии у Mythozoa // Природа. 2002. № 4.

Иванова[-Казас] О. М. Круглый стол по проблеме происхождения русалок // Биология моря. 1999. № 3.

Ивик О. История загробного мира. — М., 2010.

Ивик О. Мифы Древней Греции. Боги. — М., 2018.

Из ранней истории шведского народа и государства: первые описания и законы. — М., 1999.

Ильинская Л. С. Древнейшие островные цивилизации Центрального Средиземноморья в античной исторической традиции. — М., 1987.

[Исидор Севильский] Из «Этимологии» Исидора Севильского. Пер. Е. М. Леменевой // Одиссей. 1998. — М., 1999.

Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия. Под ред. проф. А. П. Горкина. — М., 2007.

Кабардино-русские отношения в XVI–XVIII вв. Т. I. — М., 1957.

Карпини, Д. дель Плано. История монголов. Пер. А. И. Малеина. — М., 1957.

Касьянова М. И. Что такое Аримы? К вопросу о локализации мифа о Тифоне в поэме Нонна Панополитанского «Деяниях Диониса» // Индоевропейское языкознание и классическая филология. Вып. 12. 2008.

Каталог гор и морей (Шань хай цзин). Пер. Э. М. Яншиной. — М., 1977.

Квашенко А. Н. Драконы [предисловие к курсу лекций: http://mmmf.msu.ru/lect/lect9.html]. Интернет-публикация: http://mmmf.msu.ru/lect/kvashenko.html.

Кеес Г. Заупокойные верования древних египтян. Пер. И. А. Богданова. — СПб., 2005.

Ким Бусик. Самгук саги. Т. I. Летописи Силла. Пер. М. Н. Пака. — M., 2001.

Книга о славе царей. Предисловие. Пер. И. В. Старикова. Интернет-публикация сайта «Восточная литература»: http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Efiop/Kebra/framepred.htm.

Козлов П. К. Монголия и Амдо и мертвый город Хара-хото. — М., 1948.

Кононенко Е. И. Миксаморфные существа в шумерской глиптике: опыт семиотического исследования // Вестник древней истории. 2002. № 2.

Коробова А. Н. «Приидите, братие, послушайте…», или Некоторые размышления о духовных стихах. Интернет-публикация: https://www.litmir.me/br/?b=535790&p=1.

Кошелева В. Л. Русская Жар-птица: От лубка до синема // Московский журнал. История государства Российского. 2010. № 5.

Краткая история [государства] Вьет. Пер. И. Н. Машкиной // Китай и Вьетнам (III–XIII вв.). — M., 1978.

Ксенофонт. Анабасис. Пер. М. И. Максимовой. — М.; Л., 1951.

Ктесий Книдский. Индика (пересказ патриарха Фотия). Пер. О. Горшановой // Послания из вымышленного царства. — СПб., 2004.

Кузьмина В. Д. Бой Бовы с Полканом на муравленых изразцах. (Из истории белорусско-русских связей в первой половине XVII в.) // Труды Отдела древнерусской литературы. Вып. XXIII. — Л., 1968.

Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. 1947. № 1–4; 1948, № 1–4; 1949, № 1–4.

Лев Африканский. Африка — третья часть света. Пер. В. В. Матвеева. — Л., 1983.

Левкиевская Е. Облакопрогонники. Откуда на Карпатах град берется // Родина. 2001. № 1–2.

Лёвшин В. А. Повесть о славном князе Владимире Киевском Солнышке Всеславьевиче и о сильном его могучем богатыре Добрыне Никитиче // Приключения славянских витязей. — М., 1988.

Логинов С. К вопросу о классификации европейских драконов // Логинов С. Мед жизни. — М., 2001.

Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. — М., 1996.

Лукан. Фарсалия. Пер. Л. Е. Остроумова. — М., 1993.

Лукиан. Зевксис, или Антиох. Пер. Н. П. Баранова // Лукиан. Сочинения. Т. I. — СПб., 2001.

Лукиан. Морские разговоры. Пер. С. С. Лукьянова // Лукиан. Сочинения. Т. I. — СПб., 2001.

Лукиан. О пляске. Пер. Н. П. Баранова // Лукиан. Сочинения. Т. II. — СПб., 2001.

Лукреций. О природе вещей. Пер. Ф. Петровского. — М., 1983.

Лучшева З. А. Сказочные птицы старообрядческих лубков // Живая старина. 1997. № 4.

Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. DVD-издание. 2007.

Ляхницкий Ю. С. Палеолитическая живопись Каповой пещеры: полвека после открытия // Природа. 2009. № 7.

Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса. Пер. В. В. Эрлихмана. — М., 2002.

Малявин В. В. Китайская цивилизация. — М., 2003.

Махабхарата. Книга первая: Адипарва. Пер. В. И. Кальянова. — СПб., 2006.

Мифы народов мира. В 2 томах. Энциклопедия. — М., 1997.

Младшая Эдда. Пер. О. А. Смирницкой. — Л., 1970.

Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В 3 томах. — М., 1984–1985.

Несис К. Поиски гигантского кальмара // Наука и жизнь. 2001. № 1.

Николай (аббат). Дорожник / Мельникова Е. А. Древнескандинавские итинерарии в Рим, Константинополь и Святую землю // Древнейшие государства Восточной Европы. 1999 г. Восточная и Северная Европа в Средневековье. — М., 2001.

Нихон сёки — анналы Японии. Т. I. Пер. Л. М. Ермаковой, А. Н. Мещерякова. — М., 1997.

Новиков В. И. Рыцарские странствования в русской литературе // Интеллигент. — М., 2005.

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Пер. Ю. А. Голубца. — СПб., 1997.

Овидий. Метаморфозы. Пер. С. Шервинского // Овидий. Собрание сочинений. Т. II. — СПб., 1994.

Овидий. Героиды. Пер. С. А. Ошерова // Публий Овидий Назон. Элегии и малые поэмы. — М., 1973.

Овидий. Фасты. Пер. Ф. Петровского // Овидий. Собрание сочинений. Т. II. — СПб., 1994.

От начала начал. Антология шумерской поэзии. Пер. В. К. Афанасьевой. — СПб., 1997.

Павел Диакон. История лангобардов. Пер. Ю. Б. Циркина. — СПб., 2008.

Павсаний. Описание Эллады. Т. I–II. Пер. С. П. Кондратьева. — М., 2002.

Палефат. О невероятном. Пер. В. Н. Ярхо // Вестник древней истории. 1988. № 3, 4.

Палладий, епископ Еленопольский. Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. — М., 2013.

Перепелкин Ю. Е. История Древнего Египта. — СПб., 2000.

Петр Сицилийский. История павликиан. Пер. Р. М. Бартикяна / Бартикян Р. М. Петр Сицилийский и его «История павликиан» // Византийский временник. Вып. 18. — М., 1961.

Пиндар, Вакхилид. Оды. Фрагменты. Пер. М. Л. Гаспарова. — М., 1980.

Плавание Майль-Дуйна. Пер. А. А. Смирнова // Ирландские саги. — Л., 1929.

Плавание святого Брендана. Средневековые предания о путешественниках, вечных странниках и появлении обитателей иных миров. Пер. Н. Горелова. — СПб., 2002.

Плиний Старший. Естественная история. VIII // Труды исторического факультета МГУ. Т. 53 (Труды кафедры древних языков. Т. 3). — М., 2012.

Плотникова А. А. Севернобалканский ареал народных представлений о змее. Интернет-публикация сайта «Славянская этнолингвистика»: http://www.rastko.rs/projekti/etnoling/delo/12039.

Плутарх. Застольные беседы. Пер. Я. М. Боровского. — Л., 1990.

Плутарх. Тесей. Пер. С. П. Маркиша // Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Т. I. — СПб., 2001.

Повесть временных лет. Пер. О. В. Творогова // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1: XI–XII века. — СПб., 1997.

Помпоний Мела. О положении Земли. Пер. С. К. Апта // Античная география. — М., 1953.

Поэзия и проза Древнего Востока. — М., 1973.

Псковские летописи. Вып. 2. — М., 1955.

Путешествия Христофора Колумба. — М., 1956.

Рак И. В. Египетская мифология. — СПб., 2000.

Рак И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. — СПб.; М., 1998.

Русалка на ветвях сидит… [интервью О. М. Ивановой-Казас журналу «Санкт-Петербургский университет»]. Интернет-публикация (архивная копия): https://web.archive.org/web/20061015005607/http://journal.spbu.ru/2002/07/24.html.

Русские народные сказки А. Н. Афанасьева. Том 1. — М., 2008.

Русские христианские песни и сказы Орловской губернии. Интернет-публикация: http://yakov.works/libr_min/04_g/ol/ubin_01.htm.

Русский рисованный лубок конца XVIII — начала XX века. — М., 1992.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М., 1980.

Сандомирский И. Г. Горгономедуза (Gorgonomedusa) — прообраз горгоны Медузы // Биология моря. 2005. № 2.

Северин Т. Путешествие на «Брендане». По пути Ясона. Экспедиция «Улисс». М.: СПб., 2008.

Сенека. Трагедии. — М., 1991.

Сказка о славном могучем богатыре Еруслане Лазаревиче. — Ростов н/Д, 1987.

Скраливецкий Е. Б. Цуба — легенды на металле. — М., 2006.

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М., 1995.

Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2 (вторая половина XIV–XVI в.). Ч. 2: Л — Я. — Л., 1989.

Соколов Ю. Лубочная литература (русская) // Литературная энциклопедия. Т. VI. — М., 1932.

Солин. Собрание достопамятных сведений. Пер. И. И. Маханькова. Интернет-публикация: http://ancientrome.ru/antlitr/solin/crm_f.htm.

Старшая Эдда. Пер. А. Корсуна. — М.; Л., 1963.

Стаций П. П. Фиваида. Пер. Ю. А. Шичалина. — М., 1991.

Страбон. География. Пер. Г. А. Стратановского. — Л., 1964.

Суды Соломона. Пер. Г. М. Прохорова // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3. XI–XII века. — СПб., 1999.

Суждения Духа разума. Пер. О. М. Чунаковой // Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. — М., 1997.

Сыма Цянь. Исторические записки. Т. I, II, IV. Пер. Р. В. Вяткина. — М., 1972–1986.

Танасийчук В. Н. Невероятная зоология // Биология. 2010. № 7.

Тацит П. К. Анналы. Пер. А. С. Бобович // Публий Корнелий Тацит. Анналы. Малые произведения. История. — М., 2003.

Теофил Пресвитер. Записка о различных искусствах. Пер. С. Е. Октябревой // Всесоюзная центральная научно-исследовательская лаборатория по консервации и реставрации музейных художественных ценностей (ВЦНИЛКР). Вып. 7. 1963.

Тысяча и одна ночь. Собрание сказок в 8 томах. Том 5. Пер. М. Салье. — М., 2007.

Фазлаллах Рашид ад-Дин. Огуз-Наме. Пер. Р. М. Шукюровой. — Баку, 1987.

Фаминцын А. С. Божества древних славян. — СПб., 1884.

Физиолог. Пер. Е. И. Ванеевой. — СПб., 1996.

Физиолог. Пер. О. А. Белобровой // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 5. XIII век. — СПб., 1997.

Филострат (Старший и Младший). Картины… Пер. С. П. Кондратьева. — Рязань, 2009.

Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. Пер. Е. Г. Рабинович. — М., 1985.

Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. — М., 1989.

Фукидид. История. Пер. Г. А. Стратановского. — М., 1999.

Хроника Бенедикта, монаха из [монастыря] Св. Андрея. Пер. И. Дьяконова. Интернет-публикация: http://www.vostlit.info/Texts/rus17/Chr_Bened_st_Andreae/frametext.htm.

Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов (Гао Сэн чжуань). Пер. М. Е. Ермакова. — M., 1991.

Цезарь. Записки о Галльской войне. Пер. М. М. Покровского. — М., 2002.

Чегодаев М. А. Древнеегипетская «Книга Мертвых» // Вопросы истории. 1994. № 8, 9.

Челлини Б. Жизнь Бенвенуто Челлини. Пер. М. Лозинского. — М., 1987.

Чернецов А. В. Древнерусские изображения кентавров // Советская археология. 1975. № 2.

Чубова А. П., Иванова А. П. Античная живопись. — М., 1966.

[Чулков М. Д.] М. Ч. Абевега русских суеверий. — М., 1786.

Шестоднев Иоанна экзарха Болгарского. V Слово. — М., 1996.

Шкрабо Д. Битва при Клонтарфе 1014 г. Интернет-публикация: http://www.xlegio.ru/ancient-armies/medieval-warfare/battle-of-clontarf-1014.

Эллинские поэты VII–III вв. до н. э. Эпос. Элегия. Ямбы. Мелика. — М., 1999.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона.

Эпос о Гильгамеше. Пер. И. М. Дьяконова. — СПб., 2006.

Эратосфен. Катастеризмы. Пер. А. А. Россиуса // Небо, наука, поэзия. — М., 1997.

Эсхил. Прометей прикованный. Пер. С. Апта // Эсхил. Трагедии. — М., 1971.

Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. Пер. Е. И. Лубо-Лесниченко, Е. В. Пузицкого, В. Ф. Сорокина. — М., 1965.

Я открою тебе сокровенное слово. — М., 1981.

Японские легенды о чудесах IX–XI вв. Пер. А. Н. Мещерякова. — М., 2018.

A Chinese Bestiary: strange creatures from the guideways through mountains and seas. Berkeley — Los Angeles — London, 2002.

An Elizabethan Zoologist // The Cornhill magazine. New series, vol. XXII. London. 1894.

Apollodorus. The Library, vv. I–II. By J. G. Frazer, London, 1921.

Ashton J. Curious Creatures in Zoology. London, 1890.

Banse, K. Mermaids — their biology, culture, and demise // Limnology and Oceanography, 35(l), 1990.

Bodleian Library, MS. Ashmole 1511, Folio 80v.

Briggs K. M. An Encyclopedia of Fairies. N.-Y., 1977.

Claudian. Phoenix // Claudian. Vol. II. Cambridge, 1922.

Kalensky P. Statuette of the demon Pazuzu with an inscription. Интернет-публикация: https://www.louvre.fr/en/oeuvre-notices/statuette-demon-pazuzu-inscription.

Lactantius. Divine Institutes. Buffalo, NY., 1886.

Philostratus. The Life of Apollonius of Tyana. In two volumes. London — New York, 1912.

Pliny the Elder, The Natural History. Интернет-публикация: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus: text:1999.02.0137.

Smith, William. A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. London, 1873.

Veltman K. H. Leonardo da Vinci: Studies of the Human Body and Principles of Anatomy Introduction. Интернет-публикация (архивная копия): https://web.archive.org/web/20131029134958/http://www.mmi.unimaas.nl/people/veltman/articles/leonardo/Lenardo%20da%20Vinci%20Studies%20of%20the%20Human%20Nody%20and%20Prinicples%20of%20Anatomy.html.

LacusCurtius: http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/home.html.

Perseus Digital Library: http://www.perseus.tufts.edu.

Восточная литература: http://www.vostlit.info.

История Древнего Рима: http://ancientrome.ru.

Мир истории (архивная копия): https://web.archive.org/web/20111030122308/http://hworld.by.ru.

Bestiary: Энциклопедия вымышленных существ: http://www.bestiary.us.

Dragon’s Nest: http://www.dragons-nest.ru.

The Medieval Bestiary: http://www.bestiary.ca.

Theoi Greek Mythology: http://www.theoi.com.

Википедия (интернет-энциклопедия): http://ru.wikipedia.org.

Драконология. РФ: https://dragonology.ru.

КИГРУ (архивная копия): https://web.archive.org/web/20120205111330/http://www.kigru.ru:80.

Мифологическая энциклопедия: http://myfhology.narod.ru.

Русская старина: http://www.starina-rus.ru.

Сайт Восточного института Чикагского университета: http://oi.uchicago.edu.

Сайт клана Келли (архивная копия): https://web.archive.org/web/19990221214757/http://kelly-clan.com/index.htm.

Сайт музея Лувр: http://www.louvre.fr.

Сайт Русского центра флаговедения и геральдики: http://www.heraldicum.ru.

Кандидат геолого-минералогических наук, ведущий научный сотрудник Всероссийского научно-исследовательского геологического института им. А. П. Карпинского.

Свод древнеегипетских текстов, связанных с погребальным ритуалом и загробным существованием. Тексты эти, записанные на папирусе и положенные в гробницу вместе с мумией, должны были служить инструкцией и путеводителем для покойного египтянина в загробном мире.

Египтологи насчитывают у древних египтян до шести и даже до восьми разного вида душ, приходящихся на одного человека.

Создана во второй половине или в конце II тысячелетия до н. э.

Везде в неоговоренных случаях курсив в цитатах наш. — О. И.

Не путать с одной из первых богинь, носившей то же самое имя.

В древнейшей Месопотамии в боевые повозки запрягали ослов, лишь позже стали использовать лошадей.

Греческий поэт VIII–VII веков до н. э. Его поэма «Теогония» рассказывает о происхождении Вселенной и о населяющих ее богах.

Устаревший таксон; сегодня биологами вне классификации мифозоев не используется.

Древнегреческий мифограф II века до н. э. Приписываемая Аполлодору книга «Мифологическая библиотека», вероятно, окончательно сложилась веком позже.

Живший в IV веке н. э. автор «Деяний Диониса» — последней эпической поэмы Античности.

Сфинга — то же самое, что и греческий сфинкс. Греки считали это существо девой. Мужской род она приобрела в русских текстах по небрежности первых переводчиков. Потом это стало традицией.

Скилла (Сцилла) — чудовище, имевшее несколько собачьих голов. Подробнее о ней — в главе «Подданные Посейдона».

Эти даты выводятся из подсчета людских поколений, прошедших между Титаномахией и Троянской войной, время которой известно и по мифографическим, и по археологическим данным (причем они в целом совпадают). Подробнее о хронологии греческих мифов см.: Ивик О. Мифы Древней Греции. Боги. — М., 2018. Гл. 28. Хронология.

Великий римский поэт (43 год до н. э. — 17 или 18 год н. э.).

Дети Крона — Зевс и его братья и сестры.

Вариант произношения имени Посейдон.

Греческий историк и путешественник, живший в V веке до н. э.

Философ, автор географической энциклопедии «Этника», жил в VI веке н. э.

Тит Лукреций Кар, римский писатель I века до н. э., автор философской поэмы «О природе вещей».

Греческие боги — олицетворения зари, Луны и Солнца.

Царь гигантов.

Сравнительно недавно считалось общеизвестным, что извержение вулкана Санторин произошло примерно в XV веке до н. э. или, возможно, на рубеже XVI–XV веков, но последние исследования удревнили это событие предположительно на век с лишним.

Джеймс Джордж Фрезер (1854–1941) — английский религиовед, этнолог и культуролог.

Великий римский поэт I века до н. э. Автор «Энеиды» — поэмы о бегстве Энея из горящей Трои и о его странствиях, по завершении которых он и сопровождавшие его троянцы осели в Италии. Эней считался прародителем римского народа.

Греческий писатель и географ, жил во II веке н. э. Оставил гигантский труд «Описание Эллады».

Роберт Грейвс (1895–1985) — английский писатель, автор нескольких книг, посвященных древним мифологическим системам.

Древние комментарии к еще более древним текстам.

Древнегреческий поэт III века до н. э.

Легендарный основатель греческого города Фивы.

Один из так называемых «Гомеровских гимнов». В древности они приписывались Гомеру, но исследования показали, что бóльшая часть этих гимнов была написана позднее.

Под именем Гигина сохранился ряд произведений, возможно принадлежащих разным авторам. Из них в этой книге используются два — «Мифы» и «Астрономия»; оба относятся ко II веку н. э.

Римский вариант имени Лето.

Римский аналог Зевса.

Козлоногий бог, иногда отождествляемый с Паном — богом скотоводства и дикой природы.

Поэт первой половины V века до н. э.

Древнегреческий драматург V века до н. э.

Римский философ и писатель I века н. э.

Он же (в разных переводах) — Форк или Форкис.

Есть и другие версии происхождения Ехидны. Например, Павсаний называет ее дочерью реки Стикс и безвестного Перанта.

То есть либо в горах Киликии (на юго-востоке Малой Азии), либо в Сирии, либо на острове у берегов Кампании.

Древнегреческий комедиограф V–IV веков до н. э.

Эринии (эриннии) — древнегреческие богини-мстительницы, каравшие прежде всего клятвопреступников и тех, кто совершил преступление против кровных родственников.

По поводу происхождения Сциллы большинство античных авторов придерживаются других версий. О том, что Сцилла была дочерью Тифона и Ехидны, говорит лишь Гигин (автор «Мифов»), но и он приводит второй вариант происхождения этого мифозоя.

Древняя историческая область с центром в приморской части современной Грузии.

Слово «мелия» происходит от слова «ясень» — возможно, это были дриады, жившие в ясенях.

Древнегреческий поэт, жил в VI–V веках до н. э.

Древнегреческий драматург V века до н. э.

Античный географ и историк (ок. 64/63 годов до н. э. — ок. 23/24 годов н. э.).

Дочери (по другой версии — внучки) Геспера, бога вечерней звезды (совр. планета Венера).

Существовало несколько писателей по имени Филострат. Не исключено, что имя Филострат Старший носили два писателя-родственника. Вероятно, книга «Картины», о которой у нас неоднократно будет идти речь, принадлежала перу младшего из Филостратов Старших. Подробный анализ авторства выходит за рамки настоящей книги, соответственно, в ссылках у нас будет стоять просто Филострат Старший. Кроме того, существует одноименная книга «Картины», принадлежащая перу Филострата Младшего, — на нее мы тоже ссылаемся.

Греческий писатель и философ IV века н. э., пытавшийся трактовать мифы с позиции реализма и эвгемеризма.

Гераклит-парадоксограф — античный автор, живший не раньше III века до н. э.

Греко-римский историк и писатель I–II веков н. э.

Мифический царь греческих Фив, преемник Лая; его правление относится к XIII веку до н. э.

Живший в XII веке византийский эрудит и комментатор древних писателей.

Живший во II веке н. э. энциклопедист, софист и ритор.

Квинт Гораций Флакк, древнеримский поэт, I век до н. э.

Древнегреческий драматург, V век до н. э.

Так древние греки называли известные им земли.

Она же — Персефона, дочь богини плодородия Деметры и жена бога Аида.

Одно из имен греческого бога Аида, владыки одноименного загробного мира.

Греческий писатель, историк и политический деятель V–IV веков до н. э.

Греческий историк и географ VI–V веков до н. э.

Гигин называет греческих богов их римскими именами: Теллус — Гея, Вулкан — Гефест, Юпитер — Зевс.

Римский писатель конца II — начала III века н. э.

Соответственно, «горгоны» по традиционной версии — это не патроним, а видовое название, и мы пишем его со строчной буквы.

Римский вариант имени Одиссей.

Британский ученый и путешественник. На построенной им реконструкции галеры эпохи Троянской войны повторил плавание аргонавтов в Колхиду (1984). Также предложил возможный вариант плаваний Одиссея и прошел этот маршрут на том же самом корабле (1985).

Крупнейший греческий историк V века до н. э.

То же, что Тирренское.

Нереиды — морские нимфы, дочери морского бога Нерея. Фетида была одной из Нереид, но считалась богиней высокого ранга.

Вариант транслитерации имени Цирцея.

Греческое слово κῆτος означает «морское чудовище», а не «кит». Подробнее см. ниже.

Эфиопия греческих мифов не совпадает с современным государством Эфиопия. Во времена Гомера эфиопами называли мифических жителей крайних пределов земли, обитающих на берегах реки Океан на дальнем западе и дальнем востоке. Кроме того, эфиопами могли называть любых людей с темным цветом кожи. Иногда в более узком смысле это слово применяли к народам, жившим в Африке южнее Египта. Скелет чудовища, истреблявшего эфиопов, согласно Плинию Старшему, был привезен в Рим «из Иудейского города Яффы» (на побережье современного Израиля).

Цитадель Трои.

Кадм — древнегреческий герой, живший, согласно хронологии мифов, в первой половине или середине XIV века до н. э.: от Троянской войны его отделяют шесть людских поколений.

Местность в Центральной Греции, к северо-западу от Афин.

Римский бог войны, аналог греческого Ареса.

«Героическая эпоха» в греческой мифологии — время жизни «поколения героев». Гесиод называет пять людских «поколений» (точнее, эпох, потому что каждая из них включает несколько поколений в общепринятом смысле этого слова). К «поколению героев» (четвертому по счету) относятся действующие лица большинства греческих мифов (в которых речь идет о людях) и греческого эпоса. В основном они жили в XIV–XIII веках до н. э. Последние люди «поколения героев» — современники и участники Троянской войны, которая завершилась в начале XII века до н. э. Отметим, что и согласно античным мифографам, и по данным археологии греки того времени не знали верховой езды.

Прозерпина и Церера — римские имена Персефоны и Деметры. Гигин имеет в виду похищение Персефоны Аидом, после которого безутешная Деметра долго разыскивала дочь.

Архиепископ Фессалоникийский, византийский историк и писатель, жил в XII веке.

Древнегреческий струнный щипковый инструмент.

Он же — Филострат Старший. Автор беллетризированной биографии «Жизнь Аполлония Тианского». Возможно, родственник другого Филострата Старшего (автора «Картин»). Не исключено, однако, что оба эти произведения принадлежат одному автору.

Римский писатель. Жил и работал во II и, возможно, в начале III века н. э.

Иксион — царь лапифов в Фессалии. По одной из версий, стал прародителем кентавров; подробнее об этом ниже.

Точнее, из богини облаков, Нефелы. По-гречески «нефела» означает «облако».

Диоскуры — два близнеца, братья Елены Троянской по матери (Леде). По наиболее распространенной версии, отцом Полидевка, как и Елены, был Зевс. Кастор родился от мужа Леды Тиндарея.

Гай Плиний Секунд, или Плиний Старший. Римский писатель I века н. э., автор крупнейшего энциклопедического сочинения «Естественная история».

Греческий историк V–IV веков до н. э. Был врачом персидского царя Артаксеркса II, в состав владений которого входила Северо-Западная Индия. Известен в основном сочинением «Индика», дошедшим до нас в пересказе Константинопольского патриарха Фотия (X век) и в цитатах, приведенных у других авторов.

Церковный деятель и философ, основатель средневекового энциклопедизма. Жил в VI–VII веках н. э.

Римский поэт, жил в I веке н. э.

Римский писатель, жил в III веке н. э.

Римский писатель, создавший во II веке н. э. историко-культурологическое сочинение «Аттические ночи».

Сто двадцать римских футов составляют примерно 35,4 метра.

Отметим, что прообразом мифической амфисбены, вероятно, послужило реальное животное. Существует подотряд чешуйчатых пресмыкающихся, которые зовутся двуходки или амфисбены. Хвост их действительно очень похож на голову, и они могут двигаться задом наперед. Обитают двуходки в том числе и в Африке.

Город в Малой Азии.

Марк Порций Катон (Младший, или Утический) — римский политический деятель и полководец. С 49 года до н. э. — участник гражданской войны (против Цезаря, на стороне Помпея). Воевал в Африке. Драматический переход его войска через Ливийскую пустыню описан Луканом в поэме «Фарсалия».

Гелиополь (греческое название) — один из крупнейших городов Древнего Египта, центр поклонения богу солнца. В настоящее время — территория Каира.

Римский историк I–II веков н. э.

Гиперион — один из титанов, отец бога солнца, Гелиоса. Иногда отождествлялся с самим Гелиосом-Солнцем.

Римский поэт IV–V веков н. э.

36 год н. э.

47 год н. э.

Народное собрание в Древнем Риме.

Жил в IV веке н. э.

Танаисом называли нижнее течение Дона. Выше слияния Дона с Северским Донцом Танаисом могли называть любую из этих рек.

Древнегреческий философ, жил в IV веке до н. э.

Греческий философ и естествоиспытатель, «отец ботаники». Жил в IV–III веках до н. э.

Аврелий Августин Иппонийский, крупнейший философ и богослов, один из Отцов христианской Церкви. Жил в IV–V веках н. э.

Более 30 метров.

Английский священнослужитель; в конце XVI — начале XVII века занимался изучением животных по письменным источникам. Издал два труда (позднее публиковавшихся под одной обложкой), посвященных истории четвероногих (The History of Four-footed Beasts, 1607) и истории змей (The History of Serpents, 1608). Обе эти книги уделяют немало внимания животным, которые сегодня считаются мифозоями.

Ибн Сина (в Европе известен как Авиценна). Арабский ученый, философ и врач X–XI веков.

Венецианский купец и путешественник XIII–XIV веков, написавший книгу о своих странствиях. Его «Книга чудес света» известна также под названиями «Путешествия Марко Поло» и «Книга о разнообразии мира».

Швейцарский алхимик, врач, философ и естествоиспытатель, живший в XV–XVI веках.

Жил в XVI веке.

Написан в XIII веке, но восходит, вероятно, к X веку.

Четыре фута — примерно 1,2 метра.

Анонимная средневековая энциклопедия, скомпилированная из разных источников и сложившаяся к концу XII века.

Карбункул — разновидность граната, отличающаяся насыщенным красным сиянием.

Автор книги о мифических животных Curious Creatures in Zoology, изданной в Лондоне в 1890 году.

Собрание русских духовных стихов, древнейшие из которых, возможно, восходят ко временам раннего христианства на Руси.

Поскольку алконосты, а также сирины и гамаюны в некоторых текстах упоминаются во множественном числе или в контексте, подразумевающем видовое понятие, мы пишем эти слова со строчной буквы, хотя это слегка непривычно и режет глаз. В цитатах мы сохраняем орфографию оригинала.

Идеолог и крупнейший деятель старообрядчества в XVII веке.

Молдавский, а позднее российский дипломат, ученый, путешественник, географ. Жил в XVII — начале XVIII века.

Один из первых христианских миссионеров в Ирландии. Жил в V веке. Считается святым покровителем Ирландии.

Один из первых ирландских епископов.

Ирландский раннесредневековый святой.

Озеро — нечто вроде лимана — в месте впадения реки Слейни в Ирландское море. Позднее — одноименный город на той же территории (современное английское название — Уэксфорд).

Ирландский святой и мореплаватель. Жил в VI веке.

В переводе Н. Горелова, на который опираются авторы настоящей книги, предводителем монахов назван св. Колумбан, но это неточность. Имеется в виду св. Колумба (лат. Columba, ирландск. Colm Cille — «Голубь Церкви»), которого в русской традиции часто смешивают с его младшим современником св. Колумбаном (Columbanus). В первом издании книги «История и зоология мифических животных» авторы повторили неточность переводчика.

Здесь в русском переводе, на который мы опираемся, тоже стоит «св. Колумбан», что неверно. См. предыдущую сноску.

Не путать с «Энфилдским чудовищем», наблюдавшимся около города Энфилда, штат Иллинойс, США.

Созданный в XIII веке исландцем Снорри Стурлусоном текст, в котором излагаются сюжеты скандинавской мифологии.

Король Ллудд (Луд) считается мифическим основателем Лондона. В сказаниях о нем смешаны реалии разных эпох (и, вероятно, биографии и генеалогии разных людей). Обычно время его жизни относят к началу новой эры.

Майский день — древний праздник кельтских народов, распространившийся по всей Великобритании (и не только) и существующий по сей день. Обычно отмечается в начале мая, чаще всего 1 мая.

Текст «Мабиногиона» сохранился в рукописях XIV века, но отчасти восходит к гораздо более древним временам.

Исландский скальд, мифограф, историограф и политик (1178–1241). Известен как автор «Младшей Эдды», в которой излагаются сюжеты скандинавской мифологии. Ему приписывается также авторство свода саг «Круг Земной».

Сборник древнеисландских песен о богах и героях скандинавской мифологии. Сохранился в рукописи XIII века, но восходит, вероятно, к гораздо более древним временам.

Отметим, что, помимо мифических аспидов, существует вполне реальное семейство ядовитых змей с тем же названием.

Фарсах — мера расстояния, не менее двух километров, обычно пять — девять километров.

Миср — арабское название Египта.

Абиссиния — устаревшее название Эфиопии.

Она же «Кебра Нагаст» — эфиопская книга легенд о происхождении династии эфиопских правителей от царя Соломона и царицы Савской.

С трудами сотрудников РИД можно ознакомиться на сайте https://dragonology.ru.

Напомним, что воздухоплавание и полет — не одно и то же. Под воздухоплаванием имеется в виду передвижение по воздуху объектов, удельный вес которых ниже, чем у воздуха.

Марк Порций Катон Младший, римский политический деятель и полководец. В гражданской войне 49–45 годов воевал против Юлия Цезаря в Северной Африке.

Марк Атилий Регул — древнеримский политический деятель и военачальник, консул 267 и 256 годов до н. э., участник Первой Пунической войны.

Совр. Меджерда — река в Алжире и Тунисе.

Имеется в виду ветхозаветный пророк Даниил. Текст о его победе над драконом относится к апокрифическим (так называемая «глава 14 Книги пророка Даниила») и не входит в состав Библии.

Александр Македонский.

Публий Корнелий Сципион Африканский (235–183 годы до н. э.) — римский полководец, победитель Ганнибала.

Триста ли — примерно 75–80 километров.

Он же Желтый император Хуан-ди — легендарный создатель и первый правитель Китая; считался первопредком всех китайцев. Его деятельность датируется серединой III тысячелетия до н. э.

Примерно то же, что Шан-ди — верховное божество древнейшего китайского государства Шан-Инь (XVII–XII/XI века до н. э.).

Он же — Кун-цзы, т. е. «Учитель Кун». Величайший китайский философ, живший в VI–V веках до н. э.

Тысяча цзиней — около 500 килограммов.

Два чи — около 60 сантиметров.

Полулегендарная династия. Традиция утверждает, что ее правление началось в III тысячелетии до н. э. и продолжалось примерно до последней четверти II тысячелетия до н. э.

Он же Хоу И — знаменитый герой китайских мифов.

I век н. э.

Триграмма — особый знак, состоящий из трех линий, сплошных или прерывистых. С помощью восьми триграмм даосская космология представляет фундаментальные принципы бытия.

221 год до н. э.

В 206 году до н. э.

Варварское государство в Северном Китае (386–403 годы н. э.). Не путать с одноименными династиями, существовавшими позднее.

Империя Сун существовала с 960 по 1279 год.

Легендарный купец, моряк и путешественник, чьи приключения описаны в книге «Тысяча и одна ночь».

Таковы, например, славянские русалки, которые в большинстве своем имеют прекрасные ноги и любят бегать по полям.

Ляхницкий Ю. С. Палеолитическая живопись Каповой пещеры: Полвека после открытия // Природа. 2009. № 7. С. 49.

Пер. Г. И. Якубаниса (переработка М. Л. Гаспарова). Цит. по изд.: Эмпедокл. Из поэмы «О природе» // Эллинские поэты VIII–III вв. до н. э. — М., 1999.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 250.

Пер. М. Э. Матье. Цит. по изд.: Рак И. В. Египетская мифология. — СПб., 2000. С. 83.

Перепелкин Ю. Е. История Древнего Египта. — СПб., 2000. С. 176.

Цит. по изд.: Чегодаев М. А. Древнеегипетская «Книга Мертвых» // Вопросы истории. 1994. № 8. С. 157.

«Когда вверху» — Энума Элиш. I.133–146. Здесь и далее пер. В. К. Афанасьевой // Я открою тебе сокровенное слово. — М., 1981. С. 35–36.

«Когда вверху» — Энума Элиш. IV.51–54. Здесь и далее пер. В. К. Афанасьевой // Я открою тебе сокровенное слово. — М., 1981. С. 39; см. также комментарий к этому месту (с. 286).

Пер. В. К. Афанасьевой. Цит. по изд.: От начала начал. Антология шумерской поэзии. — СПб., 1997. С. 208.

Пер. В. К. Афанасьевой. Цит. по изд.: От начала начал. Антология шумерской поэзии. — СПб., 1997. С. 212.

Пер. И. М. Дьяконова. Цит. по изд.: Эпос о Гильгамеше. — СПб., 2006. С. 58.

Kalensky P. Statuette of the demon Pazuzu with an inscription. https://www.louvre.fr/en/oeuvre-notices/statuette-demon-pazuzu-inscription.

Отсюда и до следующей сноски все цитаты даются по изд.: Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума (Дадестан-и меног-и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и др. тексты. Пер. О. М. Чунаковой. — М., 1997. С. 120.

Цитаты и изложение подвигов Керсаспы даны по изд.: Рак И. В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. — СПб.; М., 1998. С. 293–294.

Гесиод. Теогония. 150–153. Здесь и далее пер. В. В. Вересаева.

Гесиод. Теогония. 131.

Гесиод. Теогония. 155–156.

Гесиод. Теогония. 158.

Гесиод. Теогония. 617–623.

Гесиод. Теогония. 638.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.2.1. Здесь и далее пер. В. Г. Боруховича.

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. XVIII.236–265. Здесь и далее пер. Ю. А. Голубца.

Гесиод. Теогония. 641.

Гесиод. Теогония. 662.

Гесиод. Теогония. 678–686.

Гесиод. Теогония. 675.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 57.

Гесиод. Теогония. 715–719.

Овидий. Фасты. III.799–808. Излагается и цит. по пер. Ф. А. Петровского.

Гесиод. Теогония. 729–735.

Гесиод. Теогония. 815–816.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.6.1.

Гесиод. Теогония. 185–186.

Здесь и ниже Аполлодор цит. по изд.: Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.6.1–2.

Вергилий. Энеида. X.565–568. Здесь и далее пер. С. А. Ошерова.

Гомер. Илиада. I.405–406. Здесь и далее пер. В. В. Вересаева.

Овидий. Метаморфозы. II.9–10. Здесь и далее пер. С. В. Шервинского.

Павсаний. Описание Эллады. II.1.6. Здесь и далее пер. С. П. Кондратьева.

Грейвс Р. Мифы Древней Греции. Пер. К. П. Лукьяненко. — М., 1992. С. 366.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 228.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. I.987–988. Здесь и далее пер. Н. А. Чистяковой.

Гесиод. Теогония. 136.

Гесиод. Теогония. 979–982.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.10.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.6.3.

Гесиод. Теогония. 820–822.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.6.3.

Гесиод. Теогония. 823–825.

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. I.156–162.

«Гомеровский» гимн «К Аполлону Пифийскому». 131–174. Здесь и далее излагается и цит. по пер. В. В. Вересаева, по изд.: Гомеровские гимны // Эллинские поэты VIII–III вв. до н. э. — М., 1999.

Овидий. Метаморфозы. I.434–440.

Овидий. Метаморфозы. I.441–449.

Гигин. Мифы. 140. Здесь и далее пер. Д. О. Торшилова.

«Гомеровский» гимн «К Аполлону Пифийскому». 124–126, 178–176, 193.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.4.1.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.6.3.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 175–176.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.6.3.

Здесь и выше цит. по изд.: Гесиод. Теогония. 853–857, 868.

Пиндар. I Пифийская песнь. 18–20. Произведения Пиндара здесь и далее в пер. М. Л. Гаспарова.

Эсхил. «Прометей прикованный». 363–365. Перевод С. Апта.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. II.1208.

Гесиод. Теогония. 869–870.

Гесиод. Теогония. 295–305.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.1.2.

Овидий. Метаморфозы. IV.499–504.

Гесиод. Теогония. 306–320, 326–327.

Гесиод. Теогония. 136.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.2.

Еврипид. Геракл. 1274. Здесь и далее пер. И. Анненского.

Диодор. Историческая библиотека. IV.11.5. Здесь и далее излагается и цит. по изд.: Диодор Сицилийский. Греческая мифология (Историческая библиотека). Пер. О. П. Цыбенко. — М., 2000.

Павсаний. Описание Эллады. II.37.4.

Диодор. Историческая библиотека. IV.11.5.

Гигин. Мифы. 30.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.2.

Павсаний. Описание Эллады. II.37.4.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.2.

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. XXV.192–200.

Диодор. Историческая библиотека. IV.11.6.

Гесиод. Теогония. 215–216.

Гесиод. Теогония. 334–335.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.11.

Гигин. Астрономия. II.6.1. Здесь и далее пер. А. И. Рубана.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. IV.1388–1398.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.11.

Гигин. Астрономия. II.3.1.

Филострат Старший. Картины. II.17.6. Здесь и далее пер. С. П. Кондратьева.

Пиндар. IV Пифийская песнь. 244–247.

Овидий. Метаморфозы. VII.150–151.

Овидий. Героиды. XII.101–102. Здесь и далее пер. С. А. Ошерова.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. II.403–405.

Пиндар. IV Пифийская песнь. 244–248.

Диодор. Историческая библиотека. IV.48.3.

Диодор. Историческая библиотека. IV.47.3.

Гигин. Мифы. 22.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.9.23.

Здесь и выше цит. по изд.: Аполлоний Родосский. Аргонавтика. IV.121–159.

Гесиод. Теогония. 319–324.

Гомер. Илиада. VI.180–182.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.3.1.

Гигин. Мифы. 57.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 182.

Палефат. О невероятном. 28. Здесь и далее пер. В. Н. Ярхо.

Гомер. Илиада. XVI.329.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.3.1.

Гераклит. Опровержение… 15. Здесь и далее пер. В. Н. Ярхо.

Палефат. О невероятном. 28.

Плутарх. О доблести женской. 9. Пер. Я. М. Боровского.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 169.

Еврипид. Финикиянки. 808–809, 1019–1028. Пер. И. Анненского.

Гесиод. Теогония. 325–326.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.5.8.

Гигин. Мифы. 67.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.5.8.

Сенека. Эдип. 106–110. Излагается и цит. по изд.: Сенека. Трагедии. Пер. С. А. Ошерова. —М., 1991.

Стаций. Фиваида. II.509–515. Здесь и далее излагается и цит. по пер. Ю. А. Шичалина.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.5.8.

Стаций. Фиваида. II.518.

Палефат. О невероятном. 4.

Гесиод. Теогония. 306–310.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.10.

Гесиод. Теогония. 291–294.

Гесиод. Теогония. 311–312.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.12.

Евфорион. Фрагмент 2. 5–7.

Сенека. Геркулес в безумье. 785–787. Здесь и далее излагается и цит. по изд.: Сенека. Трагедии. Пер. С. А. Ошерова. — М., 1991.

Овидий. Героиды. IX.94.

Гесиод. Теогония. 767–774.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.12

Овидий. Метаморфозы. VII.409–419.

Сенека. Геркулес в безумье. 792–826.

Диодор. Историческая библиотека. IV.26.1.

Вергилий. Энеида. VI.417–424.

Палефат. О невероятном. 39.

Гигин. Мифы. 144.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. II.1245–1246.

Гигин. Астрономия. II.15.3.

Диодор. Историческая библиотека. IV.11.3.

Гесиод. Теогония. 328–332.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.4.9.

Диодор. Историческая библиотека. IV.11.3–4.

Сенека. Геркулес в безумье. 944–948.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома.1.1.

Плутарх. Тесей. 9.

Гомер. Одиссея. XII.85–92. Здесь и далее пер. В. В. Вересаева.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома.7.20.

Вергилий. Энеида. III.426–428.

Овидий. Метаморфозы. XIII.732–733.

Гигин. Мифы. 151.

Гигин. Мифы. 125.

Гигин. Мифы. 199.

Овидий. Метаморфозы. XIII.960–963.

Овидий. Метаморфозы. XIV.55–67.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. IV.819–820.

Гомер. Одиссея. XII.93–100.

Фукидид. История. Пер. Г. А. Стратановского.

Гомер. Одиссея. XII.118–123.

Овидий. Героиды. XII.123–124.

Гомер. Одиссея. XII.245–259.

Овидий. Метаморфозы. XIV.71–73.

Вергилий. Энеида. VI.285–286.

Палефат. О невероятном. 20.

Гомер. Одиссея. XII.103–106.

Вергилий. Энеида. III.420–423.

Гомер. Одиссея. XII.234–244.

Гомер. Одиссея. XII.430–444.

Страбон. География. I.2.36. Пер. Г. А. Стратановского.

Гигин. Мифы. 64.

Здесь и выше излагается и цит. по изд.: Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.4.3.

Филострат Старший. Картины. I.29.1.

Цитаты приводятся по изд.: Овидий. Метаморфозы. IV.724–725; V.18; IV.723.

Гигин. Астрономия. II.31.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.9.

Гомер. Илиада. XXI.455–456.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.9.

Диодор. Историческая библиотека. IV.42.2.

Гигин. Мифы. 89.

Гомер. Илиада. XX.148.

Филострат Младший. Картины. 13.1–4. Пер. С. П. Кондратьева.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. IV.1542.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.4.1.

Здесь и выше цитаты приводятся по изд.: Овидий. Метаморфозы. IV.30–94.

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. IV.358–370 и 398.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.4.1.

Овидий. Метаморфозы. VII.121–130.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 82.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.5.2.

Овидий. Метаморфозы. VIII.794–798.

Овидий. Метаморфозы. VII.220–232 и 235.

Гигин. Мифы. 26.

Гесиод. Теогония. 268–269.

Гомер. Илиада. XV.148–151.

Гигин. Мифы. 14.

Вергилий. Энеида. III.214–218.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.9.21.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. II.227–228.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. I.9.21.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. II.284–287.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. II.431–432.

Вергилий. Энеида. III.224–249.

Палефат. О невероятном. 22.

Гераклит. Опровержение… 8.

Аполлоний Родосский. Аргонавтика. IV.891–892.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома. 7.19.

Гигин. Мифы. 125.

Гомер. Одиссея. XII.52.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома. 7.18.

Страбон. География. I.2.13.

Гигин. Мифы. 141.

Овидий. Метаморфозы. V.556–563.

Павсаний. Описание Эллады. IX.34.3.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома. 7.19.

Здесь и выше цит. по изд.: Аполлоний Родосский. Аргонавтика. IV.893–911.

Гомер. Одиссея. XII.36–46, 181–188.

Гигин. Мифы. 141.

Гераклит. Опровержение… 14.

Диодор. Историческая библиотека. IV.13.2.

Павсаний. Описание Эллады. VIII.22.4.

Излагается и цит. по изд.: Аполлоний Родосский. Аргонавтика. II.1027–1082.

Излагается и цит. по изд.: Павсаний. Описание Эллады. X.12.1.

Гераклит. Опровержение… 34.

Аристофан. Осы. 1035. Пер. Н. Корнилова.

Излагается и цит. по изд.: Антонин Либерал. Метаморфозы. 8. Пер. В. Н. Ярхо.

Излагается и цит. по изд.: Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. IV.25, VIII.7 (с. 180). Пер. Е. Г. Рабинович.

Лукиан. О пляске. 19. Пер. Н. П. Баранова.

Излагается и цит. по изд.: Аристофан. Лягушки. 288–295. Пер. Ю. Шульца.

Овидий. Метаморфозы. XII.395–404.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 113.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 111–112.

Лукиан. Зевксис, или Антиох. 4, 6. Пер. Н. П. Баранова.

Филострат Старший. Картины. II.3.

Излагается и цит. по изд.: Овидий. Метаморфозы. II.636–676.

Излагается и цит. по изд.: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. V.612–615, XIV.201–202.

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. XIV.177–185.

Выписки Досифея Магистра из греческого перевода Гигина. 7. Пер. Д. О. Торшилова, цит. по изд.: Гигин. Мифы. — СПб., 2000.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома. 2.20.

Пиндар. II Пифийская песнь. 42–47.

Диодор. Историческая библиотека. IV.69.5–70.1.

Овидий. Метаморфозы. XII.408–415.

Гигин. Мифы. 274.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.4.4.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.13.6.

Гомер. Илиада. XI.832.

Эсхил. Прометей прикованный. 1028–1029. Пер. С. Апта.

Эратосфен. Катастеризмы. 40. Здесь и далее пер. А. А. Россиуса.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.4.

Еврипид. Геракл. 371–373.

Диодор. Историческая библиотека. IV.12.5.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.4.

Диодор. Историческая библиотека. IV.70.2–3.

Гомер. Одиссея. XXI.295–303.

Диодор. Историческая библиотека. IV.70.4.

Излагается и цит. по изд.: Диодор. Историческая библиотека. IV.12.3–6.

Палефат. О невероятном. 1.

Лукреций. О природе вещей. V.878–891. Пер. Ф. Петровского.

Овидий. Героиды. IV.57–58.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.1.4.

Диодор. Историческая библиотека. IV.77.2.

Гигин. Мифы. 40.

Филострат Старший. Картины. I.16.4.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.1.4.

[Гесиод]. Каталог женщин. 15–17. Пер. О. Цыбенко, цит. по изд.: Эллинские поэты VIII–III вв. до н. э. — М., 1999.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 129.

Овидий. Метаморфозы. VIII.155–161.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.1.4.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.5.7.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. III.15.8.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. Эпитома.1.9.

Аполлодор. Мифологическая библиотека. II.4.2.

Гесиод. Теогония. 277–282.

Пиндар. XIII Олимпийская песнь. 63–66, 87–93.

Пиндар. VII Истмийская песнь. 44–45.

Излагается и цит. по изд.: Антонин Либерал. 9.1–2.

Павсаний. Описание Эллады. II.31.12.

Гесиод. Теогония. 284–286.

Палефат. О невероятном. 28.

Эратосфен. Катастеризмы. 18.

Геродот. История. II.75. Пер. Г. А. Стратановского.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.4.29. Здесь и далее пер. И. М. Леменевой.

Лукан. Фарсалия. IX.727–733. Здесь и далее пер. Л. Е. Остроумова.

Солин. Собрание… III.10 (30.15–17). Здесь и далее пер. И. И. Маханькова.

Страбон. XV.1.37.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.4.4.

Авл Гелий. Аттические ночи. VII.3.1. Пер. А. П. Бехтер.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.4.29.

Лукан. Фарсалия. IX.822–825.

Плиний Старший. Естественная история. VIII.85. Пер. И. Ю. Шабага, цит. по изд.: Плиний Старший. Естественная история. VIII // Труды исторического факультета МГУ. Т. 53 (Труды кафедры древних языков. Т. 3). — М., 2012.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.4.20.

Солин. Собрание… III.9 (27.50).

Солин. Собрание… III.9 (27.51–53).

Лукан. Фарсалия. IX.726.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.4.6.

Помпоний Мела. О положении Земли. III.85. Здесь и далее пер. С. К. Апта.

Помпоний Мела. О положении Земли. I.44.

Помпоний Мела. О положении Земли. III.72–73.

Тацит. Анналы. VI.28.7. Здесь и далее пер. А. С. Бобовича.

Овидий. Метаморфозы. XV.395–407.

Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. III.49.

Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. XL.405, 408.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.7.22.

Геродот. История. II.73.

Тацит. Анналы. VI.28.7–8.

Геродот. История. II.73.

Тацит. Анналы. VI.28.3.

Солин. Собрание… III.17 (33.11).

Клавдиан. Феникс. 17–22. Здесь и далее пер. Олега Ивика с английского подстрочника.

Клавдиан. Феникс. 13–16.

Здесь и выше цит. по изд.: Тацит. Анналы. VI.28.1–6.

Здесь и выше цит. по изд.: Солин. Собрание… III.17 (33.12–14).

Мавр Сервий Гонорат. Объяснение к книге «Буколики». VIII.27. Пер. В. В. Латышева, цит. по изд.: Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. 1949. № 1. С. 202.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.2.17.

Геродот. История. IV.13.

Павсаний. I.24.6.

Помпоний Мела. О положении Земли. II.1–2.

Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. III.48.

Ктесий. Индика. 12. Здесь и далее пер. О. Горшановой.

Элиан. История животных. IV.27. Пер. О. Горшановой, цит. по изд.: Ктесий Книдский. Индика (пересказ патриарха Фотия) // Послания из вымышленного царства. — СПб., 2004. Примечание.

Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. III.48.

Помпоний Мела. О положении Земли. III.51.

[Псевдо-]Аристотель. Рассказы о диковинах. 30. Пер. Н. А. Поздняковой.

Теофраст. Отрывки «О водах». Фрагмент 172.2–3. Пер. В. В. Латышева, цит. по изд.: Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. 1947. № 3. С. 245.

Геродот. История. IV.191.

Симмий Родосский. Аполлон. Фрагмент 1. Пер. В. В. Латышева, цит. по изд.: Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе // Вестник древней истории. 1947. № 3. С. 257.

Солин. Собрание… II.9 (52.27).

Ктесий. Индика. 20–23.

Адам Бременский. Деяния архиепископов Гамбургской церкви. Пер. В. В. Рыбакова, излагается и цит. по изд.: Из ранней истории шведского государства: первые описания и законы. — М., 1999. С. 91.

Излагается и цит. по изд.: Карпини, Д. дель Плано. История монголов. Пер. А. И. Малеина. — М., 1957. С. 48.

Колумб Х. Дневник первого путешествия. Пер. Я. М. Света, цит. по изд.: Путешествия Христофора Колумба. — М., 1956. С. 112.

Ктесий. Индика. 27.

Солин. Собрание… III.20 (52.41).

Солин. Собрание… III.20 (52.35).

Солин. Собрание… III.20 (52.34).

Солин. Собрание… III.20 (52.37–38).

Ктесий. Индика. 7.

Жизнь, деяния и предивное сказание о святом отце нашем Макарии Римском… Пер. С. Поляковой, излагается и цит. по изд.: Жития византийских святых. — СПб., 1995. С. 96, 98.

Теофил Пресвитер. Записка о различных искусствах. III.49. Пер. С. Е. Октябревой // Всесоюзная центральная научно-исследовательская лаборатория по консервации и реставрации музейных художественных ценностей (ВЦНИЛКР). Вып. 7. 1963. С. 139.

Излагается и цит. по изд.: Аристотель. История животных. V.19.106. Здесь и далее пер. В. П. Карпова.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.4.36.

Августин Блаженный. О Граде Божием. XXI.4. Пер. Киевской духовной академии.

Физиолог. Пер. Е. И. Ванеевой. — СПб., 1996. С. 143–144.

Книга пророка Даниила, 3:24.

Излагается и цит. по изд.: Челлини Б. Жизнь Бенвенуто Челлини. Пер. М. Лозинского. — М., 1987. С. 31.

Цит. по изд.: Аджаиб ад-дунья. (Чудеса мира). Пер. Л. П. Смирнова. — М., 1993. С. 113.

Ктесий. Индика. 25.

Солин. Собрание… III.20 (52.39–40).

Цезарь. Галльская война. VI.26. Пер. М. М. Покровского.

Физиолог. Пер. Е. И. Ванеевой. — СПб., 1996. С. 139.

Архангельский А. С. К истории древнерусского Луцидариуса. — Казань, 1899. С. 102.

Излагается по изд.: Белова О. В. Единорог в народных представлениях и книжной традиции славян // Живая старина. 1994. № 4. С. 14.

Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. Т. XIa. — СПб., 1894. Ст. «Единорог».

Физиолог. Пер. Е. И. Ванеевой. — СПб., 1996. С. 139.

Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI–XIX веков. — М., 1991. С. 41.

Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI–XIX веков. М., 1991. С. 40–41.

«Сказание о том, как был взят Китоврас Соломоном» входит в повесть «Суды Соломона». Повесть излагается и цит. в пер. Г. М. Прохорова, по изд.: Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3: XI–XII века. — СПб., 1999.

Цит. по изд.: Чернецов А. В. Древнерусские изображения кентавров // Советская археология. 1975. № 2. С. 113.

Пер. О. В. Творогова, излагается и цит. по изд.: Повесть временных лет // Библиотека литературы Древней Руси. Т. 1: XI–XII века. — СПб., 1997.

Излагается и цит. по изд.: Галковский Н. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. II. — М., 1913. С. 41.

Овидий. Метаморфозы. XV.742–748.

Аристотель. История животных. V.8.28.

Цит. по изд.: Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2019. С. 63.

Цит. по изд.: Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2003.

Цит. по изд.: Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2019. С. 67.

Из толкования на Книгу пророка Исаии. Цит. по изд.: Житие протопопа Аввакума им самим написанное и другие его сочинения. — М., 1934. С. 255–256.

Цит. по изд.: Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2019. С. 67.

Русский рисованный лубок конца XVIII — начала XX века. — М., 1992. С. 17–18.

Кабардино-русские отношения в XVI–XVIII вв. Т. 1. — М., 1957. Документ № 16. С. 27.

Излагается и цит. по изд.: Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2019. С. 71–72.

Цит. по изд.: Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2019. С. 75.

Цит. по изд.: Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2019. С. 75.

Цит. по изд.: Воротников Ю. Л. Слова и время. — М., 2019. С. 79.

Цит. приводятся по изд.: Махабхарата. Книга первая: Адипарва. Пер. В. И. Кальянова. — СПб., 2006. С. 85–86.

Солин. Собрание… III.10 (20.3).

Исидор Севильский. Этимологии. XII.7.31.

Цит. по изд.: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. I. — М., 1995. С. 260–261.

Сказка пересказывается и цит. по изд.: Русские народные сказки А. Н. Афанасьева. Т. 1. — М., 2008. С. 303–307.

Излагается и цит. по изд.: Паломничество святого Аббана // Плавание святого Брендана. Пер. Н. Горелова. — СПб., 2002. С. 111–112.

Излагается и цит. по изд.: О том, как Святой Колумбан предвидел исход трех плаваний Кормака, внука Летана // Плавание святого Брендана. Пер. Н. Горелова. — СПб., 2002. С. 106–108.

Излагается и цит. по изд.: Плавание клириков Святого Колумбана // Плавание святого Брендана. Пер. Н. Горелова. — СПб., 2002. С. 145–147.

Излагается и цит. по изд.: Плавание святого Брендана // Плавание святого Брендана. Пер. Н. Горелова. — СПб., 2002. C. 29–78.

Излагается и цит. по изд.: Плавание Майль-Дуйна // Ирландские саги. Пер. А. А. Смирнова. — Л., 1929. С. 331 и сл.

Бриггс К. Эльфийский словарь. Пер. Степана М. Печкина. Интернет-публикация: http://pechkin.rinet.ru/wiki/kmb_adof/doku.php?id=start.

Интернет-публикация (архивная копия): https://web.archive.org/web/19990225083855/http://kelly-clan.com/kelly3.htm.

Младшая Эдда. Здесь и далее излагается и цит. по изд.: Младшая Эдда. Пер. О. А. Смирницкой. — Л., 1970.

Хроника Бенедикта, монаха из [монастыря] Св. Андрея. 31. Пер. И. Дьяконова. Интернет-публикация: http://www.vostlit.info/Texts/rus17/Chr_Bened_st_Andreae/frametext.htm.

Адам Бременский. Деяния архиепископов Гамбургской Церкви. IV.17. Пер. В. В. Рыбакова // Из ранней истории шведского народа и государства: первые описания и законы. — М., 1999.

Излагается и цит. по изд.: Гальфрид Монмутский. История бриттов. 106–108, 111–112. Пер. А. С. Бобовича // Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина. — М., 1984. С. 73–75.

Излагается и цит. по изд.: Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса. Пер. В. В. Эрлихмана. — М., 2002. С. 82–84.

Излагается и цит. по изд.: Младшая Эдда. — Л., 1970. С. 131–135.

Старшая Эдда, Речи Регина и Речи Фафнира. Пер. А. И. Корсуна, излагается и цит. по изд.: Старшая Эдда. — М.; Л., 1963.

Длугош Я. Анналы или хроники славного королевства Польши. Пер. И. М. Дьяконова. Интернет-публикация: http://www.vostlit.info/Texts/rus5/Dlugos_2/frametext12.htm.

Цит. по изд.: Левкиевская Е. Облакопрогонники. Откуда на Карпатах град берется // Родина. 2001. № 1–2. С. 199.

Излагается и цит. по изд.: Белова О. В. Славянский бестиарий. — М., 2001. С. 58.

Bodleian Library, MS. Ashmole 1511, Folio 80v. Пер. Олега Ивика с английского перевода.

Исидор Севильский. Этимологии. XII.4–12–16. Пер. Олега Ивика с английского перевода.

Псковская 3-я летопись, Архивский 2-й список // Псковские летописи. Вып. 2. С. 263.

Былина «Алеша Попович» излагается и цит. по изд.: Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. — М.; Л., 1958.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 89.

Былина «Добрыня и змей» излагается и цит. по изд.: Былины. — Л., 1986.

Излагается и цит. по изд.: Сказка о славном могучем богатыре Еруслане Лазаревиче. — Ростов н/Д, 1987.

Аджаиб ад-дунья. (Чудеса мира). 190. Пер. Л. П. Смирнова. — М., 1993. С. 121.

Фазлаллах Рашид ад-Дин. Огуз-Наме. Пер. Р. М. Шукюровой. — Баку, 1987. С. 84.

Козлов П. К. Монголия и Амдо и мертвый город Хара-хото. — М., 1948. С. 178–179.

Дмитриев С. Хоботные драконы Южной Азии. Часть 1. Излагается и цит. по интернет-публикации (архивная копия): https://web.archive.org/web/20120301095453/http://www.imperia-duha.ru:80/article_253.html.

Дмитриев С. Хоботные драконы Южной Азии. Часть 1. Излагается и цит. по интернет-публикации (архивная копия): https://web.archive.org/web/20120301095453/http://www.imperia-duha.ru:80/article_253.html.

Дмитриев С. Хоботные драконы Южной Азии. Часть 3. Излагается и цит. по интернет-публикации (архивная копия): https://web.archive.org/web/20120301094651/http://www.imperia-duha.ru/article_265.html.

Излагается и цит. по изд.: Книга о славе царей. Из предисловия к английскому изданию 1932 года. Пер. И. В. Старикова. Интернет-публикация: http://www.vostlit.info/Texts/rus8/Efiop/Kebra/framepred.htm.

Лев Африканский. Африка — третья часть света. Пер. В. В. Матвеева. — Л., 1983.С. 367.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 80.

Вдовина О. С. Таксономическое определение драконов в первом приближении. Часть 1. Излагается и цит. по интернет-публикации (архивная копия): https://web.archive.org/web/20110326083651/http://kigru.ru/page/drakonologia-18.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 80.

Взгляды С. Логинова здесь и до конца главы излагаются и цит. по изд.: Логинов С. Мед жизни. — М., 2001. С. 415–427.

Взгляды В. В. Горошкова здесь и ниже излагаются и цит. по ныне недоступной интернет-публикации: http://kigru.ru/uploads/drakonologia/goroshkov-v.-fire-breathing-dragon_.pdf.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 80.

Борхес Х. Л. Бестиарий (из «Книги о вымышленных существах»). Пер. Е. Лысенко // Борхес Х. Л. Письмена Бога. — М., 1992. С. 318.

Житие святого Симеона Столпника, написанное Антонием, его учеником. Пер. М. А. Тимофеева // Альфа и Омега. 1996 № 4 (11).

Дмитрий Ростовский, св. Житие святого отца нашего Сильвестра, папы Римского // Жития святых святителя Дмитрия Ростовского. — М., 2004.

Валла, Лоренцо. Рассуждения о подложности так называемой дарственной грамоты Константина. Пер. И. А. Перельмутера // Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии. — М., 1963. С. 198.

Излагается и цит. по изд.: Палладий, епископ Еленопольский. Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. — М., 2013. С. 208–209.

Каталог гор и морей. Здесь и далее излагается и цит. по изд: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). Пер. Э. М. Яншиной. — М., 1977.

Книга Юань Кэ. Здесь и далее излагается и цит. по изд.: Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. Пер. Е. И. Лубо-Лесниченко, Е. В. Пузицкого, В. Ф. Сорокина. — М., 1965.

Цит. по книге Юань Кэ.

Сыма Цянь. Исторические записки. Т. I. Пер. Р. В. Вяткина. — М., 1972. С. 347.

Краткая история [государства] Вьет. Пер. И. Н. Машкиной // Китай и Вьетнам (III–XIII вв.). — M., 1978. С. 179.

Сыма Цянь. Исторические записки. Т. IV. Пер. Р. В. Вяткина. — М., 1986. С. 194.

Комментаторы Гао Ю и Го Пу цит. по изд.: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). Пер. Э. М. Яншиной. — М., 1977. Комментарий 18 на с. 185.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 91–93.

Излагается и цит. по изд.: Сыма Цянь. Исторические записки. Т. IV. Пер. Р. В. Вяткина. — М., 1986. С. 180.

Сыма Цянь. Исторические записки. Т. IV. Пер. Р. В. Вяткина. — М., 1986. С. 159.

Излагается и цит. по изд.: Сыма Цянь. Исторические записки. Т. IV. Пер. Р. В. Вяткина. — М., 1986. С. 168.

Излагается и цит. по изд.: Хуэй-цзяо. Жизнеописания достойных монахов (Гао Сэн чжуань). Пер. М. Е. Ермакова. — M., 1991. С. 139.

Излагается и цит. по изд.: Алимов И. А. Разыскания о восточной сунской столице: сведения о храмах и кумирнях // Кунсткамера. Этнографические тетради. Вып. 5–6. — СПб., 1994. С. 79, 94.

Иванова-Казас О. М. Мифологическая зоология. — СПб., 2004. С. 93.

Ким Бусик. Самгук саги. Т. I. Летописи Силла. Пер. М. Н. Пака. — M., 2001.

Излагается и цит. по изд.: Нихон сёки — анналы Японии. Т. 1. Пер. Л. М. Ермаковой, А. Н. Мещерякова. — М., 1997. С. 140–143.

Японские легенды о чудесах IX–XI вв. Пер. А. Н. Мещерякова. — М., 2018. С. 138–139.

Петр Сицилийский. История павликиан. 26. Пер. Р. М. Бартикяна / Бартикян Р. М. Петр Сицилийский и его «История павликиан» // Византийский временник. Вып. 18. — М., 1961.

Тысяча и одна ночь. Собрание сказок в 8 томах. Т. 5. Пер. М. Салье. — М., 2007. С. 306–307 и 387.

Аджаиб ад-дунья. (Чудеса мира). Пер. Л. П. Смирнова. — М., 1993. С. 121.

[Чулков М. Д.] М. Ч. Абевега русских суеверий. — М., 1786. С. 305.

Гервазий Тильберийский. Императорские досуги. Цит. по изд.: Плавание святого Брендана. Пер. Н. Горелова. — СПб., 2002. С. 182.

Цит. по изд.: Белова О. В. Славянский бестиарий. — М., 2001. С. 226.

Материалы круглого стола излагаются и цитируются по статье: Иванова[-Казас] О. М. Круглый стол по проблеме происхождения русалок // Биология моря. 1999. № 3.

Сандомирский И. Г. Горгономедуза (Gorgonomedusa) — прообраз горгоны Медузы // Биология моря. 2005. № 2.