Жил однажды очень великий духовный Учитель по имени Троиланга Свами. Он обладал огромной оккультной и духовной силой. Шри Рамакришна несколько раз ходил повидаться с ним. Шри Рамакришна считал его воплощением Господа Шивы. Однажды Шри Рамакришна спросил его жестами о Боге. Так же жестами Троиланга Свами объяснил Шри Рамакришне, что высоко на Небесах Бог Един, а когда мы находимся в теле, тело становится для нас единственной реальностью, а Бог становится многими.

Комментарий:

Когда безмолвие отвечает на вопрос, ответ наиболее убедителен. Так, в молчании, один духовный Учитель задал вопрос, а другой Учитель в молчании ответил. Спрашивающий и отвечающий остались чрезвычайно довольны друг другом.

Действительно, тело поет песню Бога-многообразия, а душа поет песню Бога-единства, или песню трансцендентального Видения Бога.

Троиланга Свами отказался от всего. Он обходился совсем без одежды. Он ни у кого не просил еды. Если кто-то приходил и кормил его, он ел, но его никогда не интересовало ни количество, ни качество пищи. Он ел все, что давали люди, и оставлял немного своим преданным и почитателям. Во время одного из визитов к Троиланге Свами Шри Рамакришна привез ему очень много индийских сладостей. В другой раз какие-то злые люди дали ему большое количество извести.

Свами выпил ее, и его тотчас вырвало. Это сильно потрясло их. Раскаявшись в своем поступке, они склонились к его стопам и стали просить прощения, и он тут же простил их.

Комментарий:

Тот, кто отрекся от мира, видит не только универсальную Красоту Истины, но видит вселенную как Красоту Истины и как просветляющую и исполняющую Реальность.

Однажды Троиланга Свами отправился в храм Кали. Его сопровождал молодой человек, очень опытный искатель по имени Биджойкришна Госвами. К глубокому изумлению Биджоякришны Троиланга Свами помочился и обрызгал всю статую Кали. Биджойкришна был шокирован таким поступком и напуган.

— Что ты делаешь? — воскликнул он.

— Это вода Ганги, — ответил Троиланга Свами. — Я поклоняюсь Матери Кали.

Когда пришли служители храма, Биджойкришна рассказал им, что сделал Учитель. Служителей это вовсе не шокировало. «О, это же Троиланга Свами, — сказали они. — Он един с Господом Шивой. Если бы это сделал кто-то другой, мы бы осудили его. Мы бы рассердились и наказали его. Но Троиланга Свами всегда в сознании Господа Шивы. Шива и Кали едины, поэтому нам незачем беспокоиться».

Комментарий:

Источник — это Существование-Сознание-Блаженство. Это вездесущая, всеведущая и всемогущая Реальность. Любящий Источник, знающий Источник, живущий в Источнике и владеющий Источником — один и тот же человек. Как любящий Кали и возлюбленный Кали, Троиланга Свами — одна и та же реальность.

Однажды Троиланга Свами сказал молодому искателю Биджойкришне Госвами:

— Послушай, я должен инициировать тебя.

— Я не желаю твоей инициации. Ты так небожественен.

То, что ты сделал в храме Кали, глубоко шокировало меня.

— Нет, я должен инициировать тебя. Я получил свыше внутренний приказ. Получить инициацию абсолютно необходимо каждому. Если нет инициации, не может быть очищения. В жизни тебе необходимо очищение, не очистившись, ты не получишь Богоосознания. Я получил приказ изнутри. Иначе я не стал бы настаивать на инициации.

Услышав эти слова, Биджойкришна упал к стопам Свами и получил инициацию. Она значительно помогла ему в очищении и ускорила его духовное путешествие. Со временем Биджойкришна также стал очень великим духовным Учителем.

Комментарий:

Инициация в высшей степени необходима. Учитель может инициировать искателя или внешне, или внутренне. Но традиционный внешний религиозный ритуал намного менее эффективен, чем безмолвная инициация. В безмолвной инициации Учитель предлагает искателю часть дыхания своей жизни для просветления его невежества и восторга-осознания. Инициация — это очищение. Нет очищения — нет и совершенства. Нет совершенства — нет и удовлетворения, ни на земле, ни на Небесах.

Однажды Троиланга Свами шел по улице неподалеку от дворца индийского царя. Этот царь был его большим почитателем. Когда царь услышал, что Троиланга Свами находится поблизости, он тут же вышел и лично пригласил его во дворец. Учитель был нагим, поэтому слуга царя надел на него очень красивую, дорогую одежду, и тот выглядел великолепно. Затем его очень вкусно накормили. Царь и придворные были благословлены Учителем и долго беседовали с ним, хотя обычно он был немногословным человеком. Иногда он совсем не разговаривал месяцами.

Затем Троиланга Свами покинул дворец и отправился домой, а несколько дворцовых охранников наблюдали за ним издалека. Когда они уже начали терять его из виду, на него напали трое грабителей и отобрали дорогие одежды, подаренные царем. Но тут подоспела охрана и арестовала грабителей. Затем охрана стала просить Троилангу Свами прийти во дворец еще раз, и тот согласился.

Когда царь узнал о том, что случилось, он собрался наказать грабителей и отправить их в тюрьму. Но Троиланга Свами попросил: «Нет, не делай этого. Мне все равно, есть ли на мне одежда или нет. Мою душу вовсе не трогает, одет я или нет. Задолго до того, как ты дал мне одежду, внутри моего тела была душа, единственная реальность. Зачем мне вещи, которые не исполняют ни одной потребности моей души?» После этого грабителей освободили, а Учитель с миром отправился своей дорогой.

Комментарий:

Для удовлетворения тело-реальность нуждается в знаках отличия, украшениях и убранстве. А душа-реальность для вечного удовлетворения нуждается только в единстве с Бессмертием Бесконечности.

Троиланга Свами весил больше трехсот фунтов. Он жил в Бенаресе и проводил много времени купаясь в водах Ганги. Однажды он шел по улице нагим и повстречался с проходившим мимо судьей, который недавно приехал в этот город. Судья рассердился и приказал полицейскому арестовать Учителя и запереть его в маленькой комнате. На следующее утро судья снова увидел Троилангу Свами гуляющим по улице.

— Как ты вышел? — спросил он.

— Очень просто. Я вышел, потому что почувствовал желание выйти. Ночью я оправился и теперь там дурно пахнет, поэтому я решил, что лучше выйти из комнаты. Так я и вышел.

На этот раз судья сам запер Учителя на два замка. На следующее утро, входя в свой офис, он неожиданно обнаружил там улыбающегося ему Троилангу Свами.

— Как ты здесь очутился? — спросил судья.

— Ты не должен беспокоить невинных индийских Йогов. Они могут делать все, что захотят. Я хожу по улицам голым, но я не интересуюсь женщинами. Обычно, мужчины полны вожделения. У них множество эмоциональных проблем, низших витальных проблем, сексуальных проблем. Но я не похож на них. Кроме того, люди, которые смотрят на меня, видят, как грузно и необычно мое тело. Так что, для кого я привлекателен? Я полностью отказался от мира, и, в то же время, никто не интересуется мной в нечистом смысле. Зачем же ты беспокоишь меня? Я никого не искушаю и не для кого не могу быть объектом искушения. Если ты хочешь преследовать индийских Йогов, ты будешь в растерянности и у тебя ничего не получится, потому что мы намного выше человеческих преследований.

Комментарий:

По-настоящему осознавший Бога человек — тот, кто имеет способность оставаться незатронутым окружающими и, в то же самое время, не затрагивает их. Он защищает себя от остального мира и защищает мир от себя. Это его волшебное достижение основано на неделимом единстве божественности его тела и всевышней универсальности души. Тело наслаждается свободой души. Душа наслаждается принятием телом реальности души.

Молодая женщина рыдала, проливая горькие слезы над мертвым телом своего мужа, которого ужалила змея. По индийской традиции, если кто-то умирает от укуса змеи, его нельзя кремировать, мертвое тело должно быть брошено в воду. Поэтому родственники перенесли тело мужчины на берег реки, но жена горько плакала и не хотела, чтобы они бросали его тело в воду. Неожиданно появился Троиланга Свами. Все знали, что он великий духовный Учитель. Он взял немного грязи и глины из Ганги, приложил их к месту укуса и слегка потер.

Затем Троиланга Свами прыгнул в воду. Через несколько минут мужчина открыл глаза, посмотрел вокруг и спросил, зачем его сюда принесли. Потом мужчина и его жена ушли.

Комментарий:

Конечно, смерть сильна, но духовная сила бесконечно сильнее. Она напоминает смерти, что та не может знаменовать конец жизни, ибо по Воле Бога жизнь будет вечно струиться в смерти и через смерть. В этом рассказе Сила-Сострадание Бога берет верх над Его Силой-Справедливостью.

Однажды, когда Троиланга Свами шел по улице голым, его увидели судья и его жена. Жена пришла в ужас и захотела, чтобы Свами был арестован. Когда охранники собрались схватить Йога, Троиланга Свами неожиданно исчез. Вокруг было много людей, и все они были поражены его исчезновением. Спустя некоторое время он появился, улыбаясь, на том же месте. Судья рассердился. «Как ты можешь так себя вести?» — закричал он и принялся безжалостно оскорблять Учителя: «Как ты нелепо выглядишь! Почему ты повсюду ходишь голым? Ты сошел с ума? Ты создаешь для нас столько неприятностей!» — кричал он. Тем не менее, он позволил Троиланга Свами уйти.

Той же ночью судье приснился сон. Он увидел саньясина с трезубцем в руке, одетого в шкуру тигра, который бежал, чтобы убить его. «Как ты осмелился унизить Троилангу Свами? — закричал саньясин. — Он такой великий духовный Учитель! Я не позволю тебе оставаться в этом священном городе, Бенаресе!» Судья был до смерти испуган. Он громко кричал во сне, пока ему на помощь не сбежались слуги и не разбудили его.

На следующий день судья сам пришел к Троиланге Свами, упал ему в ноги и стал умолять о прощении, которое было немедленно даровано.

Комментарий:

Если кто-то унижает осознавшего Бога Учителя, этого человека немедленно настигает возмездие, но не от самого Учителя, а от Бога, который любит Учителя, — Свой всевышний инструмент — больше, чем Он любит Самого Себя. Учитель прощает виновного, потому что знает только как прощать. Но Бог, несмотря на Свое собственное Прощение Вечности и Бесконечности, не позволяет Своему избранному инструменту быть униженным и осмеянным, потому что Его инструмент — для Бога и только для Бога. Ведь то, чего хочет Бог, — это постоянного проявления Своей собственной Красоты-Истины-Света.

Однажды великий индийский царь отправился путешествовать на лодке по Ганге. Он и его слуги увидели человека, плывущего за ними. Это был Троиланга Свами. Троиланга Свами, улыбаясь, плыл рядом около часа, а затем они помогли ему взобраться в лодку. Он, как обычно, был нагим, но люди были не против, потому что все знали, уважали, любили и почитали его. И царь был рад видеть Свами, поскольку тоже восхищался им.

У царя на поясе висел меч. Троиланга Свами взял меч, осмотрел и стал играть с ним как ребенок. Затем, неожиданно, он выбросил его в Гангу. Царь рассердился. Он получил этот меч за доблесть и заслуги, и очень опечалился утратой такого ценного подарка. Он пожелал наказать Свами, но все запротестовали: «О нет, он святой, ты не можешь сделать этого. Если ты тронешь его, случится ужасное».

«Если вы не хотите исполнить наказание, — сказал царь, — то, когда мы высадимся на берег, я найму других людей, которые с радостью послушаются меня и накажут этого человека».

Когда они почти достигли берега, Троиланга Свами вдруг опустил руку в воду. Неожиданно в его руке появились два сверкающих меча. Они были одинаковы, и оба выглядели точно так же, как тот, что он выбросил в Гангу. Все были изумлены. Учитель сказал Царю: «О царь, а теперь скажи, который принадлежал тебе».

Царь был в замешательстве. Он не мог определить, какой меч на самом деле принадлежал ему. Тогда Троиланга Свами сказал: «Ты глупец, ты не знаешь, какой меч принадлежит тебе? Ты не узнаешь собственного имущества?» Затем он выбросил один, не принадлежавший Царю, со словами: «В том мире ничто не останется с тобой. Когда ты умрешь, все, что у тебя есть, останется здесь. Реальному в тебе я говорю: «Не живи в мире удовольствия. Оставайся в мире устремления. Оставайся в мире Света, Покоя и Блаженства. Ты царь, но ты все еще глупец. Будь мудрым. Только тогда ты будешь по-настоящему счастлив в жизни. Будь духовно мудрым».

Комментарий:

До тех пор, пока вы не станете духовно мудрыми, вы ни за что не узнаете, чем вы в действительности владеете. Наше истинное владение, наше вечное владение, наше единственное владение — это любовь к Богу. Нет ничего другого ни здесь, на земле, ни там, на Небесах, что мы могли бы назвать своим собственным. Только наша любовь к Богу — наша постоянная, одухотворенная и самоотверженная любовь к Богу — может быть нашим вечным владением. Это владение всегда будет оставаться с нами, и мы сами всегда будем в безопасности, если считаем это владение своим очень близким.

Когда мы будем любить Бога безгранично, мы поймем, что владение Бога, которым является все Его творение, также и наше владение. Наша любовь к Богу считает Его своим близким, и когда мы предлагаем Ему свою любовь, творение Бога тут же становится нашим. Его Творение берет начало в Его Видении, а Он Сам и Его Видение неделимы. Когда своей любовью к Богу мы заявляем о своих правах на Него, Забота Бога и творение Бога тут же считают нас своими близкими, потому что единственный владелец — это Бог, и никто другой.

Здесь, на земле, мы пытаемся претендовать на все, что видим. Всё, что нас окружает, тоже пытается претендовать на нас. Но мы не можем претендовать на других, а они не могут претендовать на нас, ибо мы видим, что чего-то не хватает в них, а они видят, что этого же не хватает в нас. Не хватает любви к Богу. Это семя, семя-возможность, которое постепенно вырастает в плод-неизбежность.

Царь, царица и их близкие купались в царском бассейне. Повсюду стояла стража, но никто не видел, как Троиланга Свами сумел туда пробраться и появиться прямо перед купальней. Поскольку он был голым и очень толстым, он выглядел чрезвычайно странно. Когда царь и царица увидели, что он наблюдает, как они купаются, они рассердились. Царь захотел наказать Троилангу Свами и вокруг купальни поднялся страшный шум.

А тем временем преданные Троиланги Свами стали искать своего Учителя. Узнав, где он находится, они прибежали и стали рассказывать царю, как велик их Учитель. «Он же как ребенок, вот почему он смотрел, как вы купаетесь, — сказали они. — Как ребенок, он пришел ради невинной забавы. У него нет низких витальных проблем. Он выше этого. Для него сандаловое дерево и отбросы — равноценны. Для него это одно и то же».

— Если для него все равноценно, — сказал царь, — тогда он должен есть то же, что и я, — мясо. Поскольку он духовный человек, я уверен, он не станет есть мяса. Давайте посмотрим, все ли для него равноценно.

— Да, я готов съесть мясо, — ответил Троиланга Свами — но вначале посмотрим, будешь ли ты есть мою пищу?» Царь знал совершенно точно, что садху едят только фрукты и молоко. И он сказал: «Конечно, я буду есть твою пищу».

Затем, прямо перед всеми Троиланга Свами оправился и стал есть свои экскременты. Все были поражены и шокированы. Затем он сказал царю: «А теперь съешь то, что съел я». Царь просто сбежал. Но окружающие ощутили очень приятный аромат — подобный сандаловому дереву, — и все были удивлены и взволнованы.

Позднее царь сказал Троиланге Свами: «Я знаю твою духовную силу. Я знаю, кто ты, и отдал приказ, чтобы никто не беспокоил тебя, даже если ты ходишь голым».

Комментарий:

Красота невинного, подобного ребенку, сердца-цветка источает особый аромат повсюду. Аромат исходит не только от сердца-цветка, но также от самой красоты, которую сердце-цветок видит вокруг.

Троилангу Свами заставило пойти в купальню не любопытство. Это было его видение равенства, которое он хотел показать миру, равенства реальности повсюду. Различия устранены — широта равенства царствует.

Однажды, когда Троиланга Свами был со своими учениками, к нему пришел красиво одетый бенгалец среднего возраста. На нем было новое дхоти, он был умащен ароматным маслом. К глубокому изумлению учеников Троиланга Свами обнял этого джентльмена.

Все стали спрашивать:

— Как ты можешь обнимать того, кто лишен простоты и недуховен? В нем же нет духовности.

— Вы глупцы, вы не узнали его! — ответил Троиланга Свами. — Вам пришлось бы оставить в жизни все, отречься от всего, чтобы достичь его духовного состояния сознания. Вы не можете сравниться с ним даже в своем самом высшем сознании. Для него носить чистую, новую, отглаженную одежду или пользоваться парфюмерией — ничто. Он достиг такой духовной высоты, что его не затрагивает ни то, во что он одет, ни то, что он делает. Вы не можете судить людей по внешнему виду. Он действительно великий искатель, удивительная душа.

Слова Троиланги Свами были правдой. Этого человека звали Шьяма Чаран Лахири, позднее он стал известен как великий духовный Учитель.

Комментарий:

Если кто-то хорошо знает, как петь песню отречения от мира, его никогда не прельстить песней мира-обладания, не говоря уже о танце мира-искушения. Его божественное осознание не затронуто внутренним миром, его человеческое проявление не затронуто внешним миром. Он похож на лодку, которая плывет по воде и, в то же время, вода не затекает в лодку.

Троиланга Свами и один из его близких учеников медитировали вместе на берегу Ганги. Неожиданно поднялась ужасная буря. Ученик сказал Учителю:

— Давай пойдем домой. Давай поспешим домой в ашрам.

— Как же я могу уйти домой? Посмотри на ту лодку и на жалкое положение людей в ней. Эта лодка вот-вот утонет, — сказал Учитель.

— Я тоже сочувствую им, но что мы можем сделать?

Через несколько минут ученик увидел, как лодка утонула. Он почувствовал жалость и стал оплакивать пассажиров лодки. Затем он оглянулся вокруг. К его глубокому изумлению, он увидел, что его Учитель исчез. Он почувствовал себя совсем несчастным. Ураган был в полном разгаре, лодка утонула, да еще и Учитель пропал. Он стал молиться Учителю, чтобы тот вернулся, где бы он ни был.

Немного погодя он увидел, как лодка появилась прямо перед ним со всеми пассажирами, и в ней сидел голый человек — Троиланга Свами. До этого момента никто в лодке не видел Учителя. Он стал невидимым и привел лодку к берегу со всеми пассажирами, живыми и невредимыми. Это было еще одно чудо, совершенное Троилангой Свами.

Комментарий:

Представитель Бога — тот, кто воплощает Сердце-Сострадание Вечности, Свет-Защиту Бесконечности и Просветление-Душу Бессмертия.

Однажды вечером Шьяма Чаран Лахири, будучи в недолгой поездке в предгорьях Гималаев, бродил по тем местам, как вдруг услышал голос, повторяющий: «Шьяма Чаран, Шьяма Чаран». Он с удивлением увидел неподалеку звавшего его садху. Садху подошел к нему и сказал: «Ты не узнаешь меня, дитя мое, сын мой?» И он назвал имена отца и деда Шьямы Чарана. Даже после этого Шьяма Чаран не мог узнать его. Садху проявлял к нему огромную любовь, он привел Шьяму в пещеру и показал трезубец, сосуд для святой воды, шкуру льва, шкуру тигра и четки.

— Ты узнаешь это? Это все твое.

Но Шьяма Чаран ничего не узнавал. Тогда садху положил руку ему на позвоночник. Немедленно Шьяма Чаран вспомнил, что все это действительно принадлежало ему.

— Мое имя Бабаджи, сын мой, — сказал садху. В предыдущей инкарнации ты был моим близким учеником. Ты оставил тело на очень высокой стадии духовного развития. Я хочу, чтобы ты завершил свое духовное путешествие в этой инкарнации.

Шьяма Чаран поклонился своему Учителю и заплакал. Он сказал, что не хочет возвращаться к своей жене и семье, но Бабаджи ответил: «Нет, ты должен вернуться к ним. Бог хочет, чтобы ты вел семейную жизнь и, в то же время, оставался в высшем состоянии сознания, показывая пример семейным людям, как вести лучшую, более высокую и более чистую жизнь. Я инициирую тебя через несколько дней. И пока ты здесь поблизости, в Гималаях, приходи повидать меня каждый день».

Шьяма Чаран был переполнен радостью, что Учитель собирается инициировать его. Он ушел с сердцем полным благодарности и восторга.

Спустя несколько дней Лахири пришел к Учителю. Бабаджи сказал: «Пришло время инициировать тебя, но прежде ты должен выпить эту жидкость».

Шьяма Чаран выпил большое количество маслянистой жидкости из глиняного кувшина. Жидкость вызвала у него рвоту, и его рвало много раз. Затем Бабаджи сказал: «Теперь ты очистился, сын мой. Я даю тебе пури, халву и другие сладости. Ешь сколько захочешь». Шьяма Чаран с жадностью поел. Затем Учитель инициировал его сострадательно, безоговорочно и без условий.

Комментарий:

Сказать, что каждая душа благословлена только одной инкарнацией, значит совершить ошибку масштаба Гималаев. Каждая душа проходит через много, много инкарнаций, прежде чем воплотит, откроет и проявит изначальную Истину. Мы начинаем с места старта, и в конечном счете приходит время, когда мы достигаем цели. Каждая инкарнация помогает душе идти вперед к назначенной цели. Если в этой инкарнации мы что-то начинаем и не завершаем, тогда мы должны будем завершить это в следующей инкарнации, и, пока мы не завершим этого, мы не обретем постоянного удовлетворения. Каждая инкарнация — несколько шагов по дороге Вечности. Если мы продолжаем идти, ускоряться и бежать, каждая инкарнация — это, несомненно, продвижение вперед к более просветляющей и более исполняющей реальности.

Инициировав Шьяму Чарана, Учитель Бабаджи, Йог-Лев, сказал своему ученику: «Инициация первостепенно необходима, поэтому я инициировал тебя. Но сейчас, спустя три дня, я хочу, чтобы ты вернулся домой. Тебе нужно возвращаться на работу. Твоя семья очень нуждается в тебе».

Шьяма Чаран плакал и плакал. Он не хотел уходить. Учитель утешил его и сказал: «Нет, ты должен сделать что-то совершенно особенное для Бога, оставаясь со своей семьей и ведя семейную жизнь. Но уверяю тебя, когда я буду нужен тебе, только позови, и я приду повидать и благословить тебя».

С тяжелым сердцем Шьяма Чаран отправился домой. В пути он остановился на два или три дня в доме своих друзей. Друзья спросили у него: «Веришь ли ты в оккультную или духовную силу? Мы не верим. Было время, когда индийские садху обладали оккультной силой, но сейчас это время прошло. Люди, которые заявляют, что у них есть оккультная сила, — все жулики».

— Что вы говорите? Я только что получил инициацию великого духовного Учителя. Я-то знаю, как много у него оккультной силы.

Друзья не поверили ему, и поэтому он сказал: «Если вы не верите, я докажу вам. Выйдите из комнаты и позвольте мне медитировать несколько минут, и, уверяю вас, мой Учитель придет сюда».

Друзья Лахири не верили в оккультную силу, но все они были любопытными и поэтому вышли из комнаты. Оставшись один, Лахири стал одухотворенно призывать своего Учителя. Через пятнадцать минут Бабаджи пришел в комнату в тонком теле, а затем принял физическую форму.

Увидев Учителя в комнате, Шьяма Чаран был переполнен радостью, но Бабаджи стал безжалостно бранить его. «Какая дерзость! Я пришел из такого далекого места только для того, чтобы удовлетворить твое любопытство и бросить вызов твоим друзьям-атеистам. Предупреждаю тебя, я больше никогда, никогда не сделаю ничего подобного. Я сказал тебе, что приду, когда бы ты меня не позвал, но я забираю свое обещание. Сейчас я хочу сказать, что я буду приходить к тебе только тогда, когда сам захочу увидеть тебя, где бы ты ни находился».

Шьяма Чаран плакал и умолял о прощении.

— Я прощаю тебя, — сказал Бабаджи, — но никогда не призывай меня, чтобы демонстрировать оккультную силу или преданность. Я буду приходить повидать тебя только тогда, когда почувствую необходимость. Ты можешь призывать меня во внутреннем мире, ты можешь чувствовать мое присутствие, но я больше не хочу являть свое физическое присутствие подобным образом.

Шьяма Чаран поклонился Бабаджи и сказал:

— Сейчас, поскольку ты пришел, пожалуйста, из своего бесконечного Сострадания пожалуй мне дар.

— Какой еще дар? — спросил Бабаджи.

— Я хочу, чтобы мои друзья вошли и увидели тебя, чтобы они поверили в твою оккультную силу.

— Да, и в силу твоего зова, — засмеялся Учитель. — Иди и пригласи их войти.

Шьяма Чаран открыл дверь и друзья вошли. Они были очень удивлены, увидев садху с длинными волосами и бородой, сидящего в позе лотоса. Бабаджи не стал говорить с ними, но улыбнулся каждому, и они поклонились ему. Шьяма Чаран принес Учителю немного пищи, и тот поел с ними. Затем Бабаджи попросил всех ненадолго выйти. И когда они вернулись, он исчез.

Комментарий:

Демонстрировать оккультную или духовную силу, чтобы наделить кого-то устремлением, — недостаток мудрости. Чудо-сила не меняет и не может изменить лика человечества. Лик человечества может изменить только внутреннее пробуждение, внутренний зов, внутреннее посвящение и внутреннее отречение перед Богом. Любопытство — это не духовность. Единственная истинная духовность — внутренний зов, который Бог ценит любяще, сострадательно и безгранично. Универсальное Единство, вселенская Любовь, вселенский Свет и вселенский Восторг Бога могут быть проявлены только внутренним зовом нашего сердца.

Шьяма Чаран работал в офисе. Однажды он заметил, что его босс-англичанин уже несколько дней выглядит очень печальным и обеспокоенным. В один из таких дней Шьяма Чаран спросил босса о причине его печали. Тот ответил, что его жена тяжело больна и находится в больнице в Англии, и он давно не получает известий от нее и своей семьи.

— Позвольте мне пойти в соседнюю комнату и медитировать несколько минут, — сказал ему Шьяма Чаран. — Я принесу вам новости.

Босс улыбнулся молодому клерку и внутренне одобрил его добрую волю, но на самом деле не поверил ему. Он чувствовал, что такое под силу только великому духовному Учителю с огромной оккультной силой.

Через пятнадцать минут Шьяма Чаран вышел из комнаты и сказал боссу:

— Через два или три дня вы получите от жены письмо. Она поправляется. Уверяю, вам совсем не нужно беспокоиться о ней».

Он даже рассказал боссу о том, что будет написано в письме.

Через три дня письмо от жены действительно пришло, и его текст полностью совпадал с тем, что говорил Шьяма Чаран. Но история на этом не закончилась. Спустя несколько месяцев жена босса приехала в Индию. Однажды она посетила офис мужа. Когда она увидела Шьяму Чарана, ее глаза широко открылись от изумления.

— Как оказался здесь этот человек? — спросила она мужа. — Я видела его, будучи при смерти, у своей кровати в госпитале. Он посмотрел на меня и улыбнулся, а затем я выздоровела.

Ее муж и все, находившиеся в офисе, были изумлены. Чтобы содержать семью, Шьяма Чаран продолжал работать в офисе. Только спустя много-много лет, собрав нескольких учеников, он смог оставить работу.

Комментарий:

Духовный Учитель — тот, кто разрешил проблемы пространства, времени, а также все остальные человеческие проблемы. В единстве его сердца с космической Волей Бога пребывают долгота и широта мира. Он не повсюду, он только там, где этого требует необходимость. Сила медицины довольно часто сомнительна. Но духовная сила сомнительна только тогда, когда не осознает всемогущества способностей Источника. Когда духовность полностью осознает способности Источника и ее отречение постепенно достигает способностей Источника, тогда она благословлена им и вырастает в сам всемогущий Источник.

Шьяма Чаран Лахири был категорически против того, чтобы его фотографировали. Но поскольку близкие ученики постоянно просили разрешения сфотографировать его, однажды он согласился. Ученики пригласили фотографа, и Учитель по-детски интересовался его делом. Фотограф был глубоко тронут и объяснил Учителю азы фотографии.

Но когда пришло время сфотографировать Учителя, фотограф не смог увидеть его в кадре. Он навел камеру на Учителя, но тот оставался невидим. Когда он наводил, в фокусе были другие люди, он отчетливо видел их, но когда он наводил камеру на Шьяму Чарана, совсем ничего не было видно.

В конце концов, расстроенный фотограф сказал Учителю: «Это невозможно. Я не знаю, что вы делаете, но я не могу вас сфотографировать».

Учитель улыбнулся и сказал: «Ладно, я буду вести себя хорошо. Теперь можешь фотографировать». На этот раз, когда фотограф посмотрел в объектив, Шьяма Чаран был ясно видим, и он смог сделать фотографию. Затем Шьяма Чаран сказал ему: «Духовность и духовная сила намного превосходят современную науку. Просто имей веру в Реальное, которое и есть духовность».

Этот снимок бессмертен, он — подлинная и замечательная фотография Учителя. И теперь ученики Шьямы Чарана поклоняются ей.

Комментарий:

Некоторые духовные Учители не любят фотографироваться. Они чувствуют, что, поскольку тело-реальность так недолговечно, зачем уделять столько внимания? Другие Учители придерживаются мнения, что фотография — не просто изображение, она может служить вдохновляющей силой, возвышенным и просветляющим переживанием. Эти Учители чувствуют высшую необходимость прежде всего видеть высшую реальность внутри тела-реальности и затем преобразовать тело-реальность в универсальную миссию души и трансцендентальное видение. Они считают, что фотография — это не просто листок бумаги, внешне отображающий лицо или событие, — это просветляющее раскрытие того, чем человек является внутренне.

Некоторые считают, что достижения мира, достижения в мире бесполезны и сам мир бесполезен, нереален, и они не хотят ничего оставить после себя, когда уйдут в мир иной. Но те, кто думают о мире как о проявлении Бога, будут стараться оставить после себя преобразованную жизнь и раскрытия бессмертной души. Обе стороны в равной степени правы в их личном отношении к реальности, согласно глубине и высоте своего осознания.

Чандра Мохан, ученик Шьяма Чаран Лахири, только что получил диплом врача. Он пришел к Учителю и сел у его стоп.

Учитель благословил его и задал довольно много вопросов о медицинской науке. Затем он сказал своему ученику: «Можешь ли ты определить, жив ли я?» И Учитель тут же лег и остановил сердце. Молодой человек, который только что стал доктором, не обнаружил у Учителя ни пульса, ни сердечной деятельности. Он был поражен. При этом присутствовали другие люди, и они также не видели признаков жизни. Тело Шьямы Чаран Лахири выглядело совершенно мертвым. Так прошло минут десять или пятнадцать. Затем Шьяма Чаран Лахири неожиданно открыл глаза и сказал: «Вы всегда должны помнить, что духовная наука значительно превосходит медицину. Миру медицины никогда не постичь тайн духовности. Но эти духовные тайны на самом деле вовсе не тайны. Они — естественные реальности нормальных людей, а нормальные люди — это те, кто имеют безоговорочную веру в Бога».

Комментарий:

Духовность изобретает, медицинская наука открывает. Изобретения духовности находятся в совершенной гармонии со всезнающим Видением и всемогущей Реальностью Бога. Духовность — это фундамент здания жизни-реальности. У этого здания несколько этажей: наука, искусство, религия и так далее. Если нет фундамента, не может быть и здания. Духовность-фундамент поддерживает все этажи и, в то же время, превосходит способность каждого, даже самого высокого этажа. Она сознательно едина с корнем-реальностью Существования-Сознания-Блаженства Бога.

Одного из учеников Шьямы Чарана звали Кали Кумар. Он работал в офисе и часто заходил к Учителю. К сожалению, начальник Кали Кумара, мужчина средних лет, не одобрял его преданности духовному Учителю. Босс хотел быть единственным начальником Кали Кумара, поэтому он буквально ненавидел духовного Учителя.

Однажды босс пошел за Кали Кумаром в ашрам Учителя с целью оскорбить Учителя. Он хотел выразить недовольство тем, что Кали Кумар не слушается его так, как слушается своего Учителя. Прежде чем босс успел что-то сказать, Шьяма Чаран Лахири обратился к Кали Кумару: «Сегодня я хочу кое-что показать тебе, и ты останешься доволен. Выключи свет». Кали Кумар выключил свет, и они медитировали несколько минут. Затем Учитель спросил: «Видишь ли ты что-нибудь?» Кали Кумар и его босс увидели очень красивую молодую женщину. «Ты узнаешь ее?» — спросил Учитель босса. Тот был очень смущен и пристыжен. «Разве это не твоя любовница?» — продолжал Шьяма Чаран. «Твоя жена и дети преданы тебе, они верят в тебя. Как ты мог столь безрассудно влюбиться в эту женщину?»

Босс Кали Кумара плакал и плакал. «Пожалуйста, прости меня, — умолял он Учителя. — Я хочу стать твоим учеником. Я хочу получить твою инициацию».

«Я не могу инициировать тебя прямо сейчас, — ответил Шьяма Чаран. — Тебе нужно подождать шесть месяцев. Если в течение шести месяцев ты сможешь вести чистую жизнь и оставаться верным своей жене, я инициирую тебя».

Босс оставался верным жене только три месяца, затем вернулся к своей подруге и еще через четыре месяца умер.

Комментарий:

Если вы пытаетесь оскорбить настоящего духовного Учителя, тогда безжалостные трудности будут преследовать вас по пятам. Духовный Учитель легко простит вас, но вашей душе будет очень трудно, почти невозможно простить вас. Душа знает, что духовный Учитель — не просто ваш лучший друг, но и единственный друг. Оскорбляя духовного Учителя, вы пытаетесь разрушить вечную дружбу, которая сияет между вашей душой и духовным Учителем. Ваша душа вовсе не одобряет этого. В это время душа будет призывать космическую Волю и Свет-Справедливость сыграть свою роль в вашей неустремленной и непросветленной жизни.

Великий устремленный по имени Кебалананда ходил к духовному Учителю Башкарананде изучать метафизику, но его настоящим Гуру был Шьяма Чаран Лахири. Однажды Башкарананда попросил Кебалананду поговорить с Шьямой Чараном от его имени. Он хотел узнать у Учителя некоторые духовные тайны.

Но когда Кебалананда рассказал об этом своему Гуру, Лахири сказал: «Почему я должен это делать? Если кто-то хочет пить, он всегда идет к роднику. Разве родник идет к жаждущему?»

Когда Кебалананда передал эти слова Башкарананде, Башкарананда почувствовал стыд и смущение и сам пришел к Шьяме Чаран Лахири, чтобы узнать духовные тайны.

Комментарий:

Жаждущий вполне естественно идет к роднику, чтобы утолить жажду, поскольку обычно по-другому не бывает и быть не может. Но с другой стороны, мы должны знать, кем является жаждущий. Если жаждущий — беспомощный маленький ребенок, у которого недостаточно внешней способности или силы прийти к Источнику, тогда Источник из своего бесконечного Сострадания Сам приходит к ребенку, томимому жаждой.

Часто роль искателя состоит в том, чтобы быть маленьким ребенком, а роль Учителя — быть любящей матерью. Ребенок плачет в одной из комнат дома, и мать спешит исполнить нужды ребенка. Но если искатель зрелый во всех отношениях человек, тогда он должен сам прийти к Учителю, Источнику, где бы тот ни находился. Он получит возможность оценить собственные усилия в поисках Источника и испытает огромный восторг, вкусив Нектар-Блаженство Источника.

Жену Шьямы Чаран Лахири звали Кашимани. Однажды она проснулась среди ночи и с удивлением обнаружила, что ее мужа нет на привычном месте для медитации. Он сидел в позе лотоса довольно высоко в воздухе, в нескольких футах над полом. «Кашимани, — сказал ей муж, — пришло время тебе проснуться ото сна. Сейчас ты проснулась, поэтому оставайся в этом состоянии всегда. Не возвращайся в сон-невежество. Поднимись и ищи внутри свет мудрости».

Комментарий:

Человеческая жизнь — это бессознательный сон. Божественная жизнь — сознательная пробужденность. Бессознательный сон заставляет считать, что на земле есть миллионы дел, которые нам не по силам. Сознательная пробужденность ясно демонстрирует нам, что нет ничего ни здесь, на земле, ни там, на Небесах, чего бы мы не смогли сделать. В действительности, она безошибочно дает нам ощутить, что все уже сделано и сейчас мы только наблюдаем и оцениваем сделанное.

Шри Юктешвар, который позднее стал Гуру Свами Йогананды, был очень близким учеником Шьямы Чаран Лахири. Однажды его самый дорогой друг Рам заболел холерой. Два доктора пытались спасти его жизнь, но, похоже, что все их усилия были тщетными. Через несколько часов Рам должен был умереть.

Юктешвар прибежал к своему Учителю, умоляя его спасти жизнь друга. Шьяма Чаран Лахири сказал Юктешвару: «Зачем я тебе? У тебя есть доктора. Его спасут доктора. Они сделают все необходимое. Мне не нужно в это вмешиваться».

Юктешвар вернулся полный надежд, но состояние друга постепенно становилось все хуже. За четыре или пять минут до смерти Рам сказал своему самому дорогому другу Юктешвару: «Через несколько минут я умру. Пожалуйста, расскажи Учителю о моем последнем желании. Мое последнее желание в том, чтобы он пришел и коснулся моего мертвого тела и этим благословил меня. Это моя последняя мольба к нему». Спустя несколько минут он умер.

Плача, Юктешвар вернулся к Шьяме Чаран Лахири, чтобы передать ему последнюю просьбу Рама. Учитель спросил:

— Как твой Рам?

— Пожалуйста, пойдем к нему. Его последняя просьба к тебе, чтобы ты коснулся его мертвого тела.

— Зачем мне идти? Он не мертв.

— Нет, — ответил Юктешвар, — он мертв. Это заключение докторов.

Шьяма Чаран Лахири налил немного масла из лампы и сказал: «Иди и влей это масло ему в рот».

Друг был мертв, но что мог поделать Юктешвар, ведь это было приказом Учителя? Он пошел и влил в рот Рама немного масла, которое ему дал Учитель. Через несколько минут Рам вернулся к жизни и сказал, что видел во сне Шьяму Чарана в исключительно прекрасной форме. «Рам, — сказал ему Учитель, — почему ты спишь? Проснись и иди ко мне».

Затем Рам встал, оделся и оба друга отправились к Шьяме Чаран Лахири. Учитель сказал Юктешвару: «Сегодня я научил тебя, как преодолевать смерть. Теперь, если кто-то умирает, возьми немного масла и влей ему в рот. Я дал тебе лекарство, чтобы победить смерть». Все смеялись и смеялись, поскольку совершенно точно знали, что масло было внешним жестом, знаком, символом, а настоящий дар жизни пришел от Лахири.

Комментарий:

Только всемогущая духовность может обратить невозможность в легкую возможность. Но духовность из чистого великодушия пытается применять земные средства, чтобы убедить физический ум в том, что истина-закон может быть доступной человеческому в нас. Иначе, человек без малейших колебаний может сказать, что именно духовная сила в безмолвии превратила реальность невозможности в явную и уверенную возможность. И не только в возможность, впоследствии духовная сила превращает возможность в практическую и неизбежную реальность.

Рама вернула к жизни именно духовная сила Учителя. Иначе, неважно какое масло вы вольете в рот умершего человека, оживет ли он? Это могло бы быть что угодно. Только чтобы убедить физический ум физическим объектом, Учитель попросил своего ученика использовать масло. Вот почему, когда кто-то болен, духовные Учители говорят: «Делай это. Делай то». На самом деле, исцеляет их духовная сила, но они знают, что такая просьба убедит физический ум. Только так физический ум больного может поверить, что Учитель действительно заботится о нем.

26 декабря 1895 года Шьяма Чаран Лахири тяжело заболел и слег. Он был окружен близкими учениками и рассказывал им свои любимые истории из Бхагават-Гиты. Неожиданно он привстал и сказал: «Что я здесь делаю? Зачем я трачу свое драгоценное время? Самое время отправиться домой, в мой настоящий дом».

Спустя несколько часов того же дня трое его близких учеников в разных местах видели его сияющее духовное тело, утешающее их. Они не знали о его уходе, им было только известно, что он тяжело болен. Но когда они пришли в ашрам Учителя, они узнали, что он умер. Его физическое тело было мертво, но он нанес им визит в духовном теле.

Комментарий:

Когда душа-птица покидает тело-клетку, она становится легко заметной тем, кто хочет ее видеть. В это время ограничения тела исчезают, и приходит бесконечное расширение души. Когда искренний искатель входит в жизнь невежества, он говорит себе: «Что я здесь делаю?» Когда тот же искатель входит в жизнь устремления, он говорит себе: «Почему я не остаюсь здесь постоянно?» Наш земной дом воплощает жизнь-желание, наш Небесный дом воплощает жизнь-просветление.

Гамбирананда был великим духовным Учителем. Однажды в юности, еще прежде чем он стал известен как великий Учитель, обладающий огромной оккультной силой, ему довелось проходить мимо хижины, принадлежавшей выдающемуся искателю. Он не знал, чья это хижина, и, войдя, не застал там никого. Он остался в хижине и медитировал там три дня. И каждую ночь перед ним появлялась змея.

Когда вернулся хозяин, он был удивлен и рад видеть юного искателя. Гамбирананда рассказал хозяину о змее. «Я медитирую здесь двенадцать лет в надежде увидеть эту змею, — сказал хозяин. — Это не простая змея, а великий духовный Учитель, великий освободитель, который принимает форму змеи. Тот, кто увидит эту змею, без сомнения, будет освобожден. Я так рад, что ты увидел змею. Я так горд, что ты нашел приют в моей маленькой хижине».

Комментарий:

Человеческое в нас никогда не знает, когда пробьет Час Бога. Только божественное в нас знает, когда это приходит. И даже когда Час Бога приходит, человеческое в нас всегда озадачено. Но божественное в нас знает, что это нормальное явление, но оно происходит невидимо для наших человеческих глаз и незаметно для человеческого ума. Час Бога приходит, когда у человека есть безусловное отречение-колокол.

Гамбирананда был великим музыкантом. Он очень одухотворенно играл на ситаре. Духовный Учитель по имени Биджойкришна открыл со своими учениками ашрам неподалеку от дома Гамбирананды. Когда среди ночи Биджойкришне приходилось слышать игру Гамбирананды на ситаре, он тут же бесстрашно спешил через лес, полный диких зверей, чтобы сесть у стоп Гамбирананды.

Комментарий:

Внешняя музыка Гамбирананды способствовала росту устремления другого Учителя. Его внутренняя музыка ускоряла приближение Биджойкришны к Богу. Внешняя музыка выводит на передний план душу. Внутренняя музыка помогает увидеть Око-Сострадание Бога, Его Стопы-Просветление и Его Восторг-Удовлетворение.

У Гамбирананды был слуга по имени Акки, который служил много лет и был близок ему. Неожиданно Акки тяжело заболел и умер. Его младший брат Мунни рыдая прибежал к Учителю. Он коснулся стоп Учителя и сказал:

— Акки умер. Ты должен воскресить своего любимого ученика.

— Я не говорил, что у меня есть такая сила, — ответил Гамбирананда.

— Ты и не должен говорить, что она у тебя есть. Я говорю об этом от твоего имени. У тебя есть такая Сила, — сказал Мунни.

Гамбиранада не смог отвергнуть любящее требование Мунни и отправился с ним осмотреть мертвое тело своего ученика. Когда Учитель брызнул несколько капель воды из священного сосуда на тело Акки, тот вернулся к жизни.

Комментарий:

Смерть-сила выхватила Акки, но Сострадание-сила Учителя вернула его назад. Смерть говорит телу: «Смотри, что я могу». Учитель говорит смерти: «Я не отрицаю твоей способности, но Бог дал мне еще большую способность. Ты веришь в космический Закон Бога. Я тоже верю в космический Закон Бога, но временами Бог получает огромную радость, нарушая Свой собственный космический Закон, если этим Он может усилить устремление искателя к Свету и Истине».

По вечерам Гамбирананда исполнял музыку для своих учеников и последователей. Однажды, когда он играл, перед ним появился тигр. Все присутствующие испугались, и выбежали из комнаты. Но Учитель спокойно сказал тигру: «Пойдем. Позволь мне проводить тебя обратно в логово. Эти люди боятся тебя».

После того как Учитель отвел тигра в его логово, ученики и последователи снова собрались в комнате. Гамбирананда сказал им, что тигр был ненастоящим. Он объяснил: «Великий Учитель принимает форму тигра и появляется то там, то здесь, чтобы благословить искателей. Он приходил не напугать, а благословить вас».

Комментарий:

Если человек осознал Бога, свирепые качества животного мира не могут обеспокоить или испугать его, потому что он имеет дело с всезнающим Светом и всемогущей Силой. В этом рассказе величайший Учитель принял форму тигра не для того, чтобы испугать учеников, но напомнить, что внутри их все еще угрожающе маячат свирепые животные качества. Но Учитель, подобный Гамбирананде, может легко поглотить все животные качества присутствующих и просветлить их, превратив в божественные качества для осознания Бога, раскрытия Бога и проявления Бога.

В предыдущем рассказе Учитель принимал форму змеи. И в том, и в этом случае Учитель приходил из сострадания, чтобы сказать искателям, что, если они хотят совершать быстрый прогресс, они должны видеть, что мир подобен ядовитой змее или свирепому тигру. Сама природа сознания земли — жалить и пожирать. Если вы не защищены, на вас нападет тигр, поэтому будьте осторожны.

Однажды ученик Гамбирананды привел к Учителю своего сына и сына своего друга. Увы, в тот же день сын друга заболел холерой. Доктора сказали, что случай безнадежный и через несколько часов он должен умереть.

Ученик опечалился, потому что мальчик был единственным сыном его друга. Он пришел к Гамбирананде и стал умолять его вылечить ребенка. При этом он думал: «Зачем я привел этого мальчика? Если он умрет, что я скажу своему другу?» Затем ему в голову пришла другая мысль: «О, у меня несколько детей. Я бы не возражал, если бы мой ребенок умер вместо сына моего друга».

В этот момент Гамбирананда прочитал его мысли. «Ты великий жертвующий!» — сказал он. — Ты готов принять смерть своего сына! Но какое право ты имеешь жертвовать своим сыном? Твоя жизнь принадлежит тебе, но жизнь сына принадлежит ему. Ты не можешь распоряжаться жизнью своего сына. Ты еще не знаешь даже основ духовной жизни, а пытаешься совершить такую жертву. Будь искренен! Посмотри, где ты находишься в духовной жизни. Начни с самого начала. Научись основам духовности, а уже затем думай о жертве».

Учитель высмеял ученика и отругал его. Затем он вылечил сына его друга.

Комментарий:

Легко быть великодушным за чужой счет. Когда мы жертвуем чем-то во внешнем мире, мы полностью осознаем результаты своего действия. Иногда эти результаты — слава, имя или известность — побуждают нас совершить жертву. Но во внутреннем мире такого понятия как жертва не существует. Благодаря постоянной молитве и медитации мы полностью осознаем вселенское единство. Когда мы отделяем свое существование от слепых ограничений тела, мы не только видим в себе неограниченные возможности, но и понимаем, что они бесконечны и неизбежны. Мы жертвуем своим чувством разделенности, чтобы стать великими. Мы ценим свое чувство единства, чтобы всегда оставаться хорошими.

Однажды мужчина средних лет и его жена пришли к Гамбирананде и попросили его об инициации. Учитель ответил: «Не сегодня, но через несколько месяцев я инициирую вас».

Так случилось, что вскоре жена тяжело заболела и умерла. Мужчина был очень опечален, но он все еще не терял надежды стать настоящим учеником Гамбирананды. Он пришел к Учителю и снова попросил об инициации. Учитель согласился и назначил день.

В день инициации мужчина стал умолять Гамбирананду инициировать также его умершую жену.

— Как я могу это сделать? Она мертва, ее больше нет с тобой.

— Нет, ее душа не умерла. Ты обещал, что инициируешь нас обоих. Если ты инициируешь меня, ты можешь инициировать и ее. Пожалуйста, будь милостив, — стал умолять мужчина и Учитель в конце концов согласился.

Гамбирананда положил две маленькие подушечки. Мужчина сел на одну из них, другая оставалась не занятой.

Инициируя искателя, Учитель положил одну руку на него, а вторую держал над пустой подушечкой. Через несколько минут люди увидели, что подушка шевельнулась, и все явно почувствовали присутствие жены искателя. Так Гамбирананда инициировал их обоих.

Комментарий:

Настоящий процесс инициации происходит в душе, а не в сознании тела. Во время инициации Учитель в первую очередь помогает искателю вспомнить обещание, данное его душой Абсолютному Всевышнему, перед тем как душа пришла на сцену мира. Когда Учитель инициирует физическое искателя, он очищает его внешнее существование, касаясь его физической реальности. Когда он инициирует духовное в искателе, он проливает на него поток просветляющего света. Физическая инициация напоминает нам о духовном долге. Духовная инициация напоминает нам о бессмертии нашего сознания-света.

Гамбирананда был немногословным человеком. Иногда люди не понимали его, думая, что он безразличен к миру, потому что он часто скрывал сострадание своего сердца. Но при необходимости он помогал людям, лечил и просветлял их безоговорочно и безусловно.

Гамбирананда любил и диких зверей, и прирученных домашних животных. Дикие животные даже привязывались к слугам Учителя. Эти животные очень любили Гамбирананду и получали от него много любви и нежности.

Однажды ночью ученики, спавшие в соседней комнате, проснулись, услышав в комнате Учителя какой-то шум. Они тихонько открыли дверь в его комнату и увидели Учителя, кормившего нескольких мышек маленькими кусочками хлеба. Он давал им хлеб с большой нежностью.

Увидев учеников, Гамбирананда несколько смутился, что его застали за кормлением мышей в такой час, но ученики были очень тронуты. Учитель довольно часто демонстрировал полное внешнее безразличие к искателям, но теперь ученики увидели, что его сострадательное сердце заботится даже о бедных маленьких мышках.

Комментарий:

Сострадание-высоту и справедливость-свет духовного Учителя невозможно измерить. Его справедливость-свет ценят и обожают храбрые. Его сострадание-высоту любят и обожают слабые и беспомощные. Но и сострадание-высота, и справедливость-свет вместе готовят искателя к цельному пониманию Бога, Всевышнего Творца, и Бога, проявленного Творения.

Однажды к Гамбирананде пришла женщина, которая плакала оттого, что долгое время не получала вестей от сына, находящегося в Англии. Она была сильно обеспокоена и умоляла Учителя сообщить ей что-нибудь о сыне. Учитель сказал, что у него нет такой оккультной силы, но она продолжала плакать, и Учитель в конце концов согласился. Он зашел в комнату на двадцать минут и, вернувшись, сказал: «Не беспокойся. Твой сын покинул Англию и сейчас находится в Бомбее. Он возвращается к тебе. Через три дня он приедет домой».

Ровно на третий день сын вернулся домой. Когда мать рассказала ему о визите к Учителю, сын рассмеялся. «Я был в Европе, — сказал он, — и знаю, что все это предрассудки, а ты в них веришь».

«Хорошо, — ответила мать, — но, по крайней мере, сходи и посмотри на этого духовного Учителя». Сын пошел вместе с матерью. Когда он увидел Гамбирананду, он был крайне удивлен. «Привет, что ты здесь делаешь?» — спросил он.

Ученики, которые были рядом с Учителем, рассердились.

— Почему ты так неуважительно говоришь с Учителем? — спросили они.

— Я видел его на корабле в Бомбее, рядом с моей каютой, — отвечал юноша. — Он был в той же одежде, что и сейчас, и прогуливался там. Я был удивлен, увидев его, и подумал, что такой бедный человек делает у кают первого класса. Я задал ему тот же вопрос: «Что ты здесь делаешь?» Он не ответил, а лишь улыбнулся мне! А сейчас я вижу его здесь.

Затем сын поклонился Учителю и сказал: «Прости меня. Теперь я знаю, ты очень великий духовный Учитель. Прости мою дерзость».

Комментарий:

Духовный Учитель — тот, кто преодолел время и пространство. Духовный Учитель — тот, кто живет жизнью-прощением. Духовный Учитель — тот, кто взывает и умирает вместе с кровоточащим сердцем человечества. Духовный Учитель — тот, кто улыбается Улыбкой Бога и распространяет Восторг-Удовлетворение Бога в растущее устремление-поиск человечества.

Когда Башкарананде было восемнадцать лет, родители заставили его жениться. На следующий год его жена была благословлена ребенком, и все его родственники купались в море восторга. Но отец ребенка был исключением, он плавал в море страдания. Он сказал себе: «Это начало моей жизни привязанности», — и в тот же день покинул дом. Только став духовным Учителем с огромной оккультной силой, он вернулся домой насовсем, но к тому времени его ребенок был уже с Богом.

Комментарий:

Часто мы начинаем жизнь с привязанности, а затем переходим к жизни непривязанности. Жизнь привязанности говорит нам, что со временем мы можем иметь все. Жизнь непривязанности говорит нам, что мы вечно являемся всем. Жизнь привязанности говорит нам, что голод — это одно, а пир — совсем другое, но они должны соединиться. Жизнь непривязанности говорит нам, что голод — это рождение устремления, а пир — это трансцендентальное удовлетворение.

Царь был преданным Башкарананды и часто приходил к нему. Однажды, когда они находились возле пруда, Башкарананда попросил царя снять свое кольцо с бриллиантом и дать ему. Башкарананда внимательно осмотрел кольцо оценивающим взглядом, а затем бросил его в пруд.

Царь оставался совершено спокойным. «Пожалуй, — подумал он, — я был слишком привязан к нему, поэтому Учитель выбросил его в воду. А возможно, Учитель просто играет со мной и вернет кольцо. У него есть такая духовная сила, я уверен. В любом случае, он сделал это для моей пользы».

Башкарананда и царь долго беседовали о духовности, и Учитель открыл ему множество духовных секретов. Затем Учитель спросил:

— Не хочешь ли ты получить обратно свое кольцо?

— Это полностью зависит от тебя. Если хочешь, можешь вернуть его мне. Если нет, можешь оставить кольцо на дне пруда.

— Хорошо, — ответил Башкарананда, — я хочу вернуть его тебе. Просто коснись воды рукой.

Они находились как раз в том месте, где Учитель бросил кольцо, но царь решил пойти на другую сторону пруда, что бы посмотреть, появится ли его кольцо там. Как только он коснулся воды рукой, появилось шестнадцать одинаковых колец. Царь растерялся, он не мог определить, какое кольцо принадлежало ему.

— Поскольку ты не привязан к кольцу, — сказал Учитель, — я возвращаю его тебе.

С этими словами Учитель выбросил пятнадцать колец в пруд и отдал царю то, которое принадлежало ему.

Комментарий:

Обладание не приносит счастья. Отреченное единство с Учителем — единственное настоящее счастье. Своей человеческой волей мы обладаем, творим и строим мир воображаемой удачи. Своей божественной волей мы развиваем способность иметь свободный доступ к вечно превосходящему Видению и вечно проявляющей Реальности Бога. Учитель — тот, кто одновременно воплощает Высоту-Видение Бога и Глубину-Реальность Бога.

Однажды офицер-англичанин, который был очень предан Башкарананде, хвастался своими недавними военными подвигами. Учитель сказал: «Прекрасно, я восхищен твоей храбростью. Ну а теперь, подай мне тот карандаш, который лежит возле тебя. Мне нужно кое-что написать».

Офицер попытался взять карандаш, но не смог поднять его.

— Пожалуйста, подай его мне, — повторил свою просьбу Учитель.

Офицер пытался снова и снова, но не мог поднять карандаш. Тогда Учитель с глубочайшей нежностью сказал ему:

— На поле битвы в тебе и через тебя работала сила и способность Бога. Вот почему ты побеждал. Смотри, без силы Бога ты не способен поднять даже карандаш. Поэтому, не хвастайся, дитя мое. Все происходит по Воле Бога».

Комментарий:

Военная сила принадлежит витальному миру, но довольно часто она используется в физическом мире. Духовная сила принадлежит миру души, но она тоже может использоваться в физическом мире, чтобы господствовать над физическим. Духовная сила применима к телу, виталу, уму и сердцу ради сияющего просветления и исполняющего совершенства. Физическая сила, витальная сила и ментальная сила поют песню подчинения. Но психическая сила, основанная на силе души, всегда поет песню вселенского единства-удовлетворения.

Однажды Башкарананду пригласили прочитать лекцию. Для лектора была построена особая, очень красиво украшенная трибуна. Пришли сотни людей. Прежде чем начать лекцию, Учитель спросил: «А где Лакшмана Мала? Я хочу, чтобы Лакшмана Мала был здесь».

Большинство людей не знало, кто такой Лакшмана Мала, и кто-то сказал, что это рыбак. Здесь собрались такие уважаемые и ученые люди! Кто бы мог подумать, что Учитель захочет видеть рыбака? Но все стали искать его. Они звали: «Лакшмана! Лакшмана!»

Лакшмана боялся идти на такое большое собрание, где было так много образованных людей, и поэтому он спрятался. Его нашли и привели к Учителю, который проявил к нему особую любовь и нежность. Затем Башкарананда сказал: «Я хочу, чтобы во время лекции он находился рядом со мной».

И на протяжении всей лекции Лакшмана так и продолжал стоять рядом с Башкаранандой со сложенными руками, плавая в море преданности и отречения. В конце лекции Учитель, указав на Лакшману, сказал: «Вы все — образованные, культурные, знаменитые люди. Но истинное величие — в чистой преданности».

После лекции Лакшмана последовал в дом Учителя и с тех пор не покидал его.

Комментарий:

Интеллектуальный ум не знает и не может знать, что такое Сострадание-Реальность Бога. Только преданное сердце искателя совершенно точно знает, что такое Сострадание Бога. Оно идет даже на шаг вперед. В силу своего преданного единства с Учителем, искатель превращается в само его подобие. Ум всегда переживает печаль поражения, пытаясь измерить тайны внутреннего мира, но сердце никогда не проигрывает в открытии богатства внутреннего мира. Для сердца не существует таких понятий, как внутренний мир и внешний мир. У сердца только один мир — мир Бога. Для одухотворенного сердца мир сам является Богом.

Царь, который был учеником Башкарананды, отправился к Учителю, чтобы провести несколько дней у его стоп. На четвертый день пребывания у Учителя царь получил срочную телеграмму из дворца. Произошла серьезная катастрофа и ситуация требовала его личного участия. Его физическое присутствие также было необходимо.

Царь собрался было ехать немедленно, но Башкарананда сказал: «Нет, ты не можешь ехать. Неважно, насколько это серьезно, ты не можешь ехать сегодня». Царь не хотел ослушаться Учителя и очень огорчился. Наконец Учитель сказал: «Хорошо, ты можешь ехать сегодня. Но не уезжай двухчасовым поездом. Я хочу, чтобы ты ехал вечерним поездом».

Когда вечером царь приехал на станцию, он был потрясен, узнав, что предыдущий поезд потерпел крушение. Погибло множество людей. Услышав об этом, он исполнился благодарности Учителю. Вместо того чтобы ехать домой, как он планировал, царь вернулся в дом Учителя и с благодарностью коснулся его стоп.

Комментарий:

Учитель видит будущее как постоянно сияющее и распространяющееся в вечно открытом Сейчас. Будущее повинуется приказам его ока-видения. Учитель спас жизнь своего ученика, попросив его не ехать на поезде. Он легко мог сказать станционным смотрителям, чтобы они уделили особое внимание этому поезду. Но он не предупредил их не потому, что был безразличен или недобр к несчастным пассажирам этого поезда, а потому что получил изнутри приказ Всевышней Реальности, что может спасти жизнь только своего ученика. Бог хотел, чтобы он умолчал о том, что поезду суждено потерпеть крушение.

Учитель не хочет менять космический Закон до тех пор, пока не получит прямой приказ от Самого Бога, потому что космический Закон сотворил Сам Бог. В таком случае это не безразличие Учителя к окружающему миру и предпочтение своего маленького мира. Учитель просто исполняет Волю Бога в мире огромного множества Его реальностей. Защита, уничтожение и преобразование творения всецело зависят от Бога и существуют для Бога. Ими и через них Он связывает Себя и наслаждается разрушением-смертью или преобразованием-жизнью конечного и удовлетворением-совершенством Бессмертия бесконечного.

Однажды преданный ученик Биджойкришны пришел на встречу с Башкаранандой и задал ему несколько вопросов. Учитель ответил на вопросы всех присутствовавших, но ученику Биджойкришны не ответил. Вместо этого, он отругал ученика и велел ему уходить прочь.

Все были поражены поведением Учителя, и ученик ушел домой очень опечаленным. Той же ночью ему приснился сон, в котором Свами Башкарананда ответил на все его вопросы с огромной любовью.

На следующий день искатель рассказал ученикам Башкарананды, почему Учитель не ответил на его вопросы публично. Все задавали вопросы с искренностью и смирением, но в его вопросах звучала огромная гордыня. Вот почему Учитель отругал его, вместо того чтобы ответить на вопросы. Но потом Башкарананда простил его и пришел к нему ночью, во сне, и ответил на все его вопросы. Искатель был очень доволен ответами и чрезвычайно благодарен, что Башкарананда наказал его за столь небожественную гордость.

Комментарий:

Гордыня разделяет, смирение объединяет. Гордыня — это видение слепого человека. Смирение — видение человека-Бога. Учитель не считает ниже своего достоинства иметь дело с жизнью-гордыней искателя, потому что знает, что искатель ничего не сможет получить от него, если гордыня — это все, что он имеет и чем является. Смирение — это восприимчивость в чистейшем смысле слова. Смирение притягивает и Бога-Творца и Бога-Творение в свою вечно расширяющуюся жизнь и вечно парящее сердце.

Один очень уважаемый человек долгое время страдал болезнью почек, и врачи никак не могли его вылечить. Он был учеником Башкарананды. Однажды он отправился к своему Учителю и стал просить о помощи.

Учитель сконцентрировался на ученике и сказал: «Успокойся, ни мне, ни докторам не нужно ничего с тобой делать. Просто подожди тридцать девять дней. Через тридцать девять дней твоя болезнь почек будет полностью излечена».

Через тридцать девять дней человек стал полностью здоров.

Комментарий:

Действительно, время лечит все, но мы должны знать, что внутри времени присутствует Воля Бога. Если Воля Бога не оперирует во времени и через время, тогда время подобно безжизненному бутону, который не имеет ни души, ни вечной жизни.

Однажды группа искателей проходила по очереди мимо Башкарананды, кланяясь ему и касаясь его стоп. Когда наступила очередь одного человека, Учитель сказал ему: «Сейчас ты не можешь коснуться моих стоп, ты нечист. Твой отец умер. Ступай домой, ты получишь телеграмму от своей семьи». Мужчина с сердцем, полным печали, тотчас пошел домой, где его ждал почтальон с телеграммой от матери. Телеграмма гласила: «Немедленно приезжай. Твой отец умер».

Комментарий:

Когда человек умирает, обычно его душа на какое-то время остается рядом со своим мертвым телом и лишь затем летит к душам своих умерших близких. Душа поступает так по различным причинам. Иногда души хотят увидеть, действительно ли мир нуждается в них, поэтому они смотрят, плачут ли по ним близкие. Иногда они стараются утешить родных и близких, говоря, что они исполняют космический Закон Бога и никто не может оставаться на земле вечно. Каждая душа должна покинуть тело после того, как сыграла свою роль на земле.

Хорошо знать, что происходит вокруг, но если своими знаниями вы причиняете излишние страдания людям, то этого делать не стоит. Учитель мог бы сказать ученику: «Скорей иди домой. Ты нужен там». Но сказать, что его отец умер, и не позволить ему коснуться стоп, — это неправильно с высшей духовной точки зрения. Ему следовало позволить ученику прийти домой и самому прочесть телеграмму. Если все идет своим чередом, тогда мы не печалим других прежде, чем это на самом деле необходимо.

По индийской традиции, когда человек умирает, члены его семьи считаются на некоторое время нечистыми. Одному Богу известно, как трудно духовному Учителю высшего порядка признать такого рода теорию. Кто может понять, почему индусы думают, что родственники нечисты? Я молю Бога благословить все эти глупые теории вместе с теми, кто их практикует. Помимо того, что человек испытывает боль утраты своих близких, он должен еще подвергаться унижению из-за этой утраты. Им говорят, что после того, как душа покидает тело, телом овладевает дьявольский дух, и близкие тоже становятся нечистыми из-за своей связи с умершим. Неважно, какие оправдания находят тому, что нечистота охватывает физическое тело родственников, с духовной точки зрения, эта теория неверна. Этому не может быть оправдания.

Однажды в дом Башкарананды пришли три аскета. Вначале они медитировали с ним, затем задали ему несколько вопросов и остались очень довольны ответами. После этого Башкарананда попросил их остаться и поесть с ним.

— О, нет, мы не можем. Ты беден, и мы не сможем получить то, что желаем.

— Просто скажите, чего вы хотите, — ответил Башкарананда.

Аскеты попросили четыре вида различных индийских сладостей и несколько апельсинов. Затем они продолжили беседу с Башкаранандой.

Через несколько минут, к их глубокому удивлению, появились три прекрасных мальчика и поместили у стоп Учителя большое блюдо со сладостями — с теми, которые были заказаны, плюс корзину апельсинов. Аскеты спросили, как это получилось.

— Просто ешьте и будьте счастливы, — ответил Учитель. — Есть ли что-либо невозможное в творении Бога?

Комментарий:

Благословен тот, кто получает от своего Учителя духовную пищу. Вдвойне благословен тот, кто получает от Учителя и духовную, и материальную пищу. Материальной пищей Учитель питает энергией физическое тело, чтобы оно могло служить духу. Духовной пищей Учитель поддерживает бессмертие души сияющим, струящимся, проявляющим и исполняющим.

Одна семейная пара учеников Башкарананды пришла к нему однажды с серьезной проблемой. Астролог, который тоже был учеником Башкарананды, составил гороскоп их единственному сыну Ганешу. Он сказал им, что сын погибнет от несчастного случая, когда ему будет шестнадцать лет, и посоветовал родителям не позволять сыну жениться. Отец хотел последовать совету астролога, а мать хотела, чтобы сын женился, и поэтому они пришли к Учителю, чтобы спросить, что же им делать.

— Да, ваш сын должен жениться, — сказал Башкарананда. — Это предопределено. Вы правы в том, что остаться вдовой в таком возрасте будет горьким переживанием для его жены. Но я ясно вижу, что эта девушка имеет с ним особенную связь в мире душ и им суждено пожениться. Им обоим необходимо это переживание. Ганешу сейчас тринадцать лет. Верно, ему суждено погибнуть в шестнадцать лет, но я задержу его смерть на пару лет. Я не позволю ему умереть раньше, чем уйду я.

Итак, Ганеш женился. Прошло несколько лет, и его шестнадцатилетие прошло без происшествий. Затем Башкарананда заболел холерой, самой опасной в Индии болезнью. В тот же день Ганеш упал с лошади и, ударившись, потерял сознание. Ганеш оставался без сознания в течение трех дней, а Башкарананда эти три дня страдал от холеры. Башкарананда ушел в полдень третьего дня, в это же время покинул мир и Ганеш.

Комментарий:

Опыт чрезвычайно важен. Иногда опыт объединяет, иногда разъединяет, иногда опыт воссоединяет, а иногда для нашей физической реальности необходимо переживание вечного разделения. Совершать прогресс, чтобы в прогрессе осознать, что существует только Реальность Всевышнего, — это переживание, в котором мы постоянно нуждаемся и здесь, на земле, и там, на Небесах. И эта Всевышняя Реальность — Сам Бог.

Своей йогической силой Башкарананда хранил Ганеша на земле в течение нескольких лет, иначе Ганеш ушел бы раньше. Для того, чтобы дать ему и его близким переживание, которое поможет им в следующих инкарнациях, Учитель увеличил продолжительность жизни Ганеша. Настоящие духовные Учители могут делать это, но они делают это, только получив приказ Абсолютного Всевышнего.

Один царь завидовал славе и имени Башкарананды, хотя в сердце он втайне восхищался Учителем. Царь захотел испытать Башкарананду, действительно ли он преодолел свои чувства, свой низший витал. Поэтому однажды ночью он отправил в дом Башкарананды трех красивых женщин дурной репутации, чтобы они попытались соблазнить его.

Башкарананда рассердился и приказал им немедленно убираться из его дома, иначе он безжалостно накажет их. Две женщины, испугавшись, убежали, а третья оказалась довольно храброй или довольно глупой и осталась. Тогда Башкарананда воспользовался своей оккультной силой и призвал в комнату огромную змею. Змея обвила женщину и придавила ее к полу так, что та не могла пошевелиться. Женщина была перепугана до смерти.

Поскольку женщина не возвращалась, ее подруги подумали, что ей удалось соблазнить Учителя. Подруги были и счастливы и несчастны одновременно — счастливы, потому что хотя бы одной из них удалось понизить сознание Учителя, и несчастны, потому что завидовали той, которой это удалось. Спустя несколько часов они вернулись в дом Башкарананды и увидели плачевное состояние своей подруги.

Женщины поспешили к царю и рассказали ему о происшедшем. Царь опечалился, потому что оказался причиной страданий той женщины. Поэтому он отправился в дом Башкарананды, чтобы признаться, что он сам затеял все это, и попросить Учителя простить несчастную женщину.

Башкарананда простил царя и женщину и сказал: «Не пытайтесь искушать духовных людей. На этот раз я позволю ей уйти, но в будущем, если она или кто другой придет искушать меня, я уничтожу этого человека немедленно. Никто не должен намеренно пытаться искушать духовного человека». После этих слов змея постепенно исчезла.

Комментарий:

Искушение всегда рядом, оно нападает на всех и каждого. Но настоящий духовный Учитель — исключение. Человеческая природа такова, что человеку трудно видеть в других поразительные способности, которые не проявлены в нем самом. Человек меряет окружающих собственной меркой. Он не допускает, что могут существовать люди, которые далеко превзошли его и которые не подвержены тем же слабостям, что и он.

Если люди попытаются искусить настоящего духовного Учителя, он или будет игнорировать их, или пригрозит им. Если он будет игнорировать их, эти небожественные люди будут ожидать очередной возможности прийти и искусить Учителя. Но если Учитель будет строг с ними и пригрозит им или напугает их, тогда они не осмелятся вновь искушать Учителя.

Однажды ученик Башкарананды принес Учителю немного фруктов. Учитель раздал фрукты присутствующим ученикам, и самому ему ничего не осталось. Но Башкарананда вовсе не опечалился, потому что получил радость, накормив своих духовных детей.

На следующий день тот же ученик принес несколько манго и отложил два спелых плода для Учителя. После того как Учитель раздал все манго, ученик отдал ему те два манго, которые он отложил.

Но Башкарананда отругал его, сказав: «Так поступать нельзя. Ты должен отдать мне все, что принес. Я оставлю себе столько, сколько захочу. Разве ты не знаешь, что я ем через своих учеников? Когда вы едите, этого для меня более чем достаточно, потому что я ем и делаю все остальное в вас и через всех вас».

Комментарий:

Мы должны полностью оставить свои права на вещь, которую предлагаем Учителю. Если мы даем что-то Учителю и хотим, чтобы он распорядился этим по нашему усмотрению, тогда это не настоящее подношение. В таком случае мы пытаемся связать его своим подарком-желанием. Мы должны давать Учителю не только преданно и бескорыстно, но и безоговорочно. Только тогда у нас будет покой ума, счастье сердца и исполненность жизни.

Нам нужно давать Богу. Бог внутри нас хочет давать Богу внутри других. Таким образом, один Бог дает, другой Бог принимает. Дающий и принимающий надеются быть в равной степени счастливы в своем безусловном предложении и принятии.

Однажды к Башкарананде пришел царь, чтобы подарить ему золотое блюдо и несколько колец с бриллиантами. Но Башкарананда не принял его дара, сказав: «Я не ценю подобных вещей. Я ценю только Сострадание, Свет и Восторг Бога. Что я буду делать с вещами, которые не представляют для меня никакой ценности?»

В это время Учитель Биджойкришна был там вместе с несколькими своими учениками. Отказ Башкарананды изумил Биджойкришну и всех его учеников. Биджойкришна тут же сочинил песню глубокого поклонения Башкарананде и очень одухотворенно спел ее.

Комментарий:

Земное богатство необходимо тем, кто ценит его, но если у нас внутренний голод или мы хотим пробудить внутренний голод в других, нам никогда не найти счастья в земных вещах, неважно, насколько они дороги. Земным обладанием мы удовлетворяем потребности человеческого в нас. Небесным обладанием, таким как Сострадание Бога, Свет Бога и Восторг Бога, мы удовлетворяем потребности вечной реальности в нас — души.

Однажды Гуру Девадас Махарадж медитировал со своим юным учеником Рамдасом. Они медитировали отдельно друг от друга. Была уже ночь, пошел сильный снег и стало очень холодно. Каждый из них развел перед собой костер, чтобы согреться. Рамдас медитировал несколько часов, а затем уснул. Проснувшись, он увидел, что огонь совсем потух. Он сильно испугался, поскольку знал, что Учитель рассердится, если он придет к нему за горящими углями. В то же время, он не мог вынести холода. В конце концов, набравшись храбрости он пошел к Учителю за углями.

Девадас Махарадж вышел из транса и безжалостно отругал Рамдаса. «Кто просил тебя бросать родителей и семью, если сон так важен в твоей жизни, — кричал он. — Это мое последнее предупреждение. Если ты еще раз заснешь во время медитации, я не стану держать тебя учеником. Ты не достоин быть моим учеником».

Комментарий:

Духовность — это дисциплина. Дисциплина означает сознательный прогресс. Сознательный прогресс — это преодоление природы. Преодоление человеком своей природы означает пробуждение его бессмертного «Я» ради удовлетворения Бога так, как этого хочет Бог.

Дисциплина всегда необходима, особенно в начале духовного путешествия искателя. Сегодня мы называем это дисциплиной, завтра мы называем то же самое естественной и спонтанной привычкой. Сегодняшнее поступательное движение приводит нас к завтрашней двери. Оказавшись у двери, мы даже не должны стучаться в нее. Божественный хозяин Сам откроет дверь, проведет нас внутрь и познакомит нас с тремя самыми важными друзьями: Красотой Вечности, Восторгом Бесконечности и Светом Бессмертия.

Однажды Гуру Девадас Махарадж покинул свой маленький ашрам на несколько дней и попросил своего близкого ученика Рамдаса сидеть на одном месте и медитировать, пока он не вернется. Пять или шесть дней Рамдас медитировал день и ночь, до тех пор пока его Учитель не вернулся. Учитель тут же благословил Рамдаса и сказал: «Сегодня ты в высшей степени порадовал меня. Ты мог бы заснуть, мог сойти с места или просто обмануть меня. Но я вижу, что ты не обманул меня, поэтому я выражаю тебе бесконечную благодарность своего сердца бесконечную гордость своей жизни».

Комментарий:

Приказ божественного Учителя никогда не является приказом как таковым. Его голос может звучать очень требовательно и строго, но внутри — поток сострадательного единства. Его сострадательное единство пробуждает спящее сердце и просветляет сомневающийся ум ученика еще прежде, чем он попросит ученика что-то сделать.

Божественное послушание не только одухотворенно, но и плодотворно. Божественное послушание рождает огромный восторг и силу внутреннего спонтанного единства с волей Учителя. На самом деле, это единство не высшего и низшего, это единство одной реальности, которая имеет две высоты. Первая реальность входит во вторую реальность, чтобы проявить Бога Непроявленного. Вторая реальность входит в первую, чтобы осознать бесконечное и вечно превосходящее Видение Бога.

Однажды Рамдас ошибся и его Учитель рассердился. Он несколько раз ударил ученика и безжалостно отругал его. «Ты принадлежишь к низшей касте! Чего можно от тебя ожидать? Духовность не для тебя. Ради Бога, покинь меня немедленно!»

Но Рамдас обратился к своему Учителю со словами: «Господь, бей меня, сколько пожелаешь, бей так сильно, как пожелаешь, ругай меня безжалостно, как пожелаешь, но даруй мне только одно — оставь меня вечным рабом у твоих стоп».

Комментарий:

Учитель — сторонник единства, сознательного и постоянного единства. Ученик старается осознать единство с Учителем и остальным миром. В таком случае унижение и оскорбление не означают наказания. Учитель только использует метод, который немедленно пробуждает ученика и ускоряет его прогресс. Когда он бьет и бранит внешне, он знает внутренне, что именно у него есть для ученика и кем он для ученика является. То, что у него для ученика есть, — это восторг-единство. Учитель чувствует своим непременным долгом совершать поступки, необходимые для ускорения прогресса ученика, неважно, насколько неправильно понимает его при этом мир и даже сам ученик. Учитель всегда помнит обещание, которое дал душе ученика и Богу, что сделает все возможное, чтобы ученик совершал скорейший прогресс в духовном путешествии.

Однажды Учитель Девадас Махарадж и его ученик Рамдас медитировали в открытом поле поодаль друг от друга. К ним подошел юноша, поклонился каждому из них и предложил Рамдасу денег. Рамдас тут же отказался взять деньги и попросил юношу положить их к стопам Учителя. Несмотря на все старания Рамдаса, юноша так и не выполнил его просьбы.

Когда он ушел, Рамдас подошел к Учителю и протянул ему деньги, только чтобы получить безжалостные упреки Учителя за то, что он их взял. Рамдас сказал, что он несколько раз просил парня не давать ему денег, а дать их Учителю. Но гнев Девадаса Махараджа все еще оставался на своей трансцендентальной высоте. «Я уверен, что он увидел в тебе жадность, поэтому дал деньги тебе, а не мне», — сказал он.

Рамдас опечалился. Тогда Учитель сказал: «Не печалься. Сейчас я скажу тебе правду. Подобно мне, ты тоже стал тигром в духовной жизни, поэтому-то молодой человек и почувствовал, что если он даст их тебе, это будет так же хорошо, как если бы дал их мне. Пришло время перебраться тебе в другое место и искать своих учеников».

Рамдас упал к ногам Учителя и сказал: «Мое вечное место здесь, и нигде больше».

Комментарий:

Действительно, иногда очень трудно и почти невозможно понять, чего хочет Учитель. Если у ученика есть искренность и чистое сердце, он непременно радует Учителя. В силу изумительного сияния своей чистоты и искреннего спонтанного единства, очень вероятно, что он будет поступать правильно. С другой стороны, если ученик поступает неправильно, но его ум все еще ищет, а сердце продолжает взывать, тогда Учитель не станет упрекать ученика за ошибки, потому что прекрасно знает, что эти так называемые ошибки ведут к чистой истине.

Два тигра — Учитель-тигр и ученик-тигр — не могут жить рядом. Учители не преследуют человеческих целей — что, оставшись рядом, они не получат должного внимания окружающего мира, и поэтому им лучше жить поодаль, чтобы каждый мог чувствовать свою значимость. Если человеческий ум думает, что это главная причина, тогда он прискорбно ошибается. Когда Учитель говорит, что ученик достиг его уровня, и просит ученика жить отдельно во внешнем мире, причина очень простая: он хочет, чтобы ученик распространял свет так же, как распространяет его Учитель. Если оба делают одно и то же для одних и тех же людей в одно и то же время, то это совершенно излишне. Но если они делятся своими достижениями с окружающим миром, находясь пространственно разделенными, то большой мир будет принимать свет обеих осознавших Бога душ. Учитель хочет не обладания, а распространения реальности Бога в себе и в своих учениках. Творение Бога очень обширно. Чем больше людей смогут проявить Бога с помощью просветленных, освобожденных и осознавших душ, тем лучше. И тем скорее бесконечное Проявление Бога будет иметь место здесь, там, повсюду.

Рамдас и его Учитель были заядлыми курильщиками и часто принимали мышьяк, чтобы согреться. Однажды ночью Девадас попросил своих учеников сходить купить мышьяка на две рупии, но у тех не было денег и, кроме того, они несколько опасались идти в город в такой час. Рамдас согласился сходить, но у него тоже не было денег. Учитель сказал: «Не беспокойся. Тебе просто нужно пойти в город. Там будет тот, кто даст тебе денег».

Рамдас поверил Учителю и отправился без денег. Когда он пришел в город, было уже поздно и темно. Он увидел свет только в одном доме, поэтому направился туда и постучался в дверь. Открыв дверь, хозяин очень обрадовался, увидев садху. Он сказал: «Весь день я думал о том, чтобы предложить садху две рупии, и сейчас ты пришел. Я очень благодарен тебе. Пожалуйста, возьми эти две рупии».

Рамдас взял деньги и купил на две рупии мышьяка. На обратном пути в ашрам, он подумал, что раз у него такое количество мышьяка, он мог бы взять немного себе, и Учитель не заметит этого.

Рамдас радостно принес мышьяк и отдал его Учителю, но Девадас Махарадж был печален. Рамдас спросил: «В этот поздний час я сходил в город и принес тебе мышьяк. Почему же ты печален?»

«Я печален, — ответил Учитель, — потому что для тебя в жизни важнее ты сам, а не я. Ты должен был отдать мне все, тогда я дал бы тебе часть. Всегда в первую очередь думай обо мне. Только тогда я буду доволен тобой и буду давать тебе не только больше, чем тебе нужно, но и намного больше, чем ты заслуживаешь».

Комментарий:

Вера Учителя в ученика и вера ученика в Учителя в равной степени важны. Но иногда Учитель не раскрывает ученику всех аспектов дерева-реальности, поскольку это может смутить незрелый ум искателя. Если Учитель не рассказывает истории всей жизни-реальности, это не означает, что он скуп или не великодушен. Просто Учитель чувствует, что ученик, подобно ребенку, способен усваивать лишь постепенно.

Отношение ученика к Учителю должно быть другим, ибо неважно, что у ученика есть и чем он сам является, это не смутит просветленный ум Учителя. Учитель дает в меру ограниченной восприимчивости и небольшой способности ученика. Но если ученик хочет что-то дать Учителю, он может сделать это неограниченно, потому что восприимчивость и способность Учителя безмерны. В случае если ученик не отдает всего своего существования Учителю, тот не проигрывает, вовсе нет. Этим ученик лишь ослабляет свою способность, ограничивает свое видение Учителя и падает с высоты реальности-единства Учителя. И в результате неискренность-дракон и неблагодарность-насекомое начинают угрожать его устремленной жизни.

Поэтому неограниченно давайте Учителю то, что вы имеете, и то, чем являетесь. Учитель даст вам согласно вашей потребности и потребности Бога. Исполнение вашей потребности всецело зависит от Воли Бога.

Однажды Девадас переехал жить в мусульманский район. Среди ночи он трубил в раковину и звонил в колокол. Мусульмане были категорически против раковины и колокола и предупредили индийского садху, что строго накажут его, если он не прекратит этого. На следующую ночь Девадас трубил в раковину и звонил в колокол громче обычного. Мусульманские солдаты пришли арестовать его, но, войдя в комнату, они, к своему глубокому изумлению, увидели, что его голова лежала на стуле отдельно от тела, а конечности были разбросаны по всей комнате. Крови же совсем не было. Солдаты не захотели касаться тела и ушли.

Спустя несколько минут они услышали те же звуки колокола и раковины, но, вернувшись, увидели прежнюю картину. Покинув комнату, они опять услышали раковину и колокол. На этот раз они рассвирепели. Когда они вернулись в комнату, Девадас уже был в привычной человеческой форме.

— Что вы можете сделать со мной? — спросил он. — Только что вы дважды видели, что могу сделать я. Прежде чем вы арестуете меня, я расчленю себя.

Когда мусульманские солдаты доложили своему правителю о происходящем, он сказал: «Неразумно бороться с человеком, который обладает столь исключительной духовной силой. Лучше уступить ему и предложить ему построить храм. Я дам на это денег. Нужно позволить ему спокойно молиться и медитировать здесь и делать все, что он захочет».

Девадаса очень порадовало предложение мусульманского правителя. Тот возвел для него прекрасный храм. Девадас был глубоко благодарен и прекратил трубить в раковину и звонить в колокол.

Комментарий:

Индусы и мусульмане подобны двум могучим ветвям дерева-реальности, которое является единством-свободой. Но внешняя жизнь людей столь сложна, что неважно, что делают другие, они будут раздражены или будут чувствовать неуверенность и униженность.

С одной стороны, Учитель демонстрирует, что он обладает телом-реальностью Всевышнего для проявления Всевышнего. С другой стороны, он демонстрирует, что обладает душой-реальностью Всевышнего для осознания Всевышнего. Учитель расчленял и соединял свое тело, чтобы наглядно показать человеческим глазам, что медицина не имеет последнего слова в творении Бога, в жизни и смерти человека. Именно непостижимая Воля Всевышнего действует в духовном Учителе и через духовного Учителя.

Рамдас Катья Баба осознал Бога, повторив миллион раз Гаятри Мантру у подножия баньянового дерева. Затем он сочинил милую, одухотворенную и плодотворную песню. В ней пелось: «Я осознал Бога. Мое Богоосознание для святых, которые верят, и для слабых, которые не верят. Но я знаю, я знаю, я определенно осознал Бога».

Комментарий:

Верно, осознавшая Бога душа не зависит от человеческой веры или неверия. Но если люди верят ему, то он, несомненно, ускорит человеческий прогресс и проявление божественности на земле. Не только неверующие, но и скептики станут однажды верующими. Однако, Бог никого не принуждает, Он ждет избранного Им Часа. С другой стороны, Сила-Сострадание Бога в редких случаях преобладает над Его Светом-Справедливостью. И тогда она принуждает скептиков и неверующих преданно видеть Свет так, как хочет этого сам Свет.

Человеческая вера преходяща, у нее мимолетное дыхание. Божественная вера — не что иное, как наша сокровенная вера. Ее можно постоянно видеть благодаря Оку-Видению Бога и чувствовать в Сердце-Сострадании Бога.

Однажды Рамдас медитировал ночью, сидя на кровати. Его ученики спали в соседних комнатах. Неожиданно к Рамдасу вошла красивая вдова средних лет и принялась обнимать его. Рамдас рассердился и хотел ударить ее. Он громко закричал, прибежали ученики. Они хотели безжалостно побить женщину, но та заплакала: «Меня послал староста деревни, чтобы испытать твой целибат. Я не виновата. Пожалуйста, прости меня». И она продолжала жалобно плакать.

Ученики были тронуты и стали сочувствовать ей. Но Учитель не простил ее.

— Я не прощаю тебя, потому что знаю, ты легко могла бы игнорировать просьбы или требования старосты. Не его просьбы или требования, а его сила денег заставила тебя прийти ко мне, поэтому я не прощаю тебя. Иди домой».

И вдова, плача, отправилась домой.

Комментарий:

Сила денег и сила искушения — соседи и друзья. Они очень любят друг друга. Со временем они находят себе новых друзей. Сила денег заводит дружбу с гордостью и тщеславием. Сила искушения заводит дружбу с низшим виталом. В большинстве случаев эти друзья остаются неразлучными. Но чтобы услышать послание совершенного единства, необходимо разделить их и положить конец этой дружбе.

Разделенные, они слабеют, это верно, но нет гарантии, что они потеряют всю свою силу. Что нам тогда делать? Нам нужно радикально преобразовать их. Для преобразования мы советуем силе денег войти в мир для посвященного служения. Мы советуем силе искушения войти в мир устремления. Мы советуем низшему виталу войти в чистое сердце, которое всегда слышит душу и преданно смотрит душе в глаза.

Сила денег становится силой удовлетворения только тогда, когда она используется для служения Богу. Сила искушения становятся силой удовлетворения только тогда, когда она используется как сила устремления. Низший витал становится силой удовлетворения только тогда, когда он используется как сила просветления.

Всякий раз, когда Катья Баба хотел, чтобы ученики медитировали много часов ночью, ему приходилось обманывать их. Он говорил, что получил внутреннее послание о том, что, вполне вероятно, этой ночью в ашрам проникнет вор. Чтобы предотвратить серьезную кражу, никто не должен спать, и для этого есть только один способ — оставаться в постоянной медитации. Если они будут действительно хорошо медитировать, они не потеряют бдительности и кражи не произойдет.

На следующий день Катья Баба говорил, что это была ложная тревога. Хотя каждый раз ученики оказывались обманутыми Учителем, они наслаждались этими медитациями и выражали Учителю одухотворенную благодарность, зная, что с его стороны это было не обманом, а истинным состраданием.

Комментарий:

У Учителя есть множество способов усилить устремление своих учеников. Иногда цель оправдывает средства. Если Учитель чувствует, что незначительная белая ложь может очень существенно поднять сознание учеников, тогда он, не колеблясь, пользуется белой ложью, ибо знает совершенно точно, чего хочет от него Бог. Бог хочет, чтобы он помогал своим ученикам совершать быстрый прогресс. Сам Бог позаботится о белой лжи Учителя так же, как Учитель заботится об учениках.

Если бы Катья Баба просто попросил учеников медитировать несколько часов, все они завели бы дружбу со сном. У Учителя и учеников было практически нечего украсть, но сказав ученикам, что ночью произойдет воровство, Учитель заставил их бодрствовать. Это бодрствование очень помогло им искренне медитировать, и, медитируя всю ночь, они совершали огромный прогресс. Поэтому вред от белой лжи Учителя — ничто по сравнению с Радостью, Светом, Восторгом и другими достижениями учеников, которые стали доступны в результате этой безвредной лжи.

Поваром Рамдаса был Пушкар. Он был чрезвычайно жадным и злым до мозга костей. Трижды он намеренно отравлял Учителя. Однажды он отравил хлеб, второй раз — рисовый пудинг, в третий раз — что-то еще. Рамдас спасал себя своей оккультной силой, но ужасно страдал. Он рассказывал ученикам о причине своих страданий, и Пушкар каждый раз сознавался.

Когда Пушкар в очередной раз пытался отравить Рамдаса, Биджойкришна находился в другом городе. Услышав, что Рамдас умирает, он сказал ученикам Рамдаса:

— Я не могу в это поверить. Его жизнь может забрать только яд. Ни одна болезнь не может убить его, ибо он не позволяет ни одной болезни войти в себя. Кто-то определенно отравил его.

Ученики Рамдаса пришли к своему Учителю и рассказали ему об этом.

— Посмотрите на эту великую бенгальскую душу! — воскликнул Рамдас — Где он и где я? Хотя он был так далеко, он понял, что здесь произошло. Вы же находились со мной, но ни один из вас не понял, что я отравлен.

После этого случая ученики Рамдаса хотели выгнать Пушкара из ашрама, но Рамдас сказал:

— Нет, у него своя карма. Я делаю то, что я умею: я умею прощать. Он делает то, что он умеет: он умеет отравлять и воровать. Пусть о нем позаботится Бог так же, как Он заботится обо мне.

Комментарий:

Ученик отравил Учителя, чтобы завладеть деньгами. Это было вершиной невежества ученика. Но Учитель захотел показать ученику высоту своей мудрости. Он мог сделать это, или простив ученика, или наказав его.

Если ученик — искренний искатель, тогда сила прощения Учителя играет роль силы наказания, потому что ложь Учителю рождает огромные угрызения совести в сердце искреннего искателя. С другой стороны, если ученик наказан, он воспринимает наказание не как свет справедливости, а как силу прощения. Он будет думать, что его наказание — абсолютно ничто по сравнению с содеянным им. Он будет чувствовать благодарность Учителю, и скажет себе: «Учитель наказал меня. Это значит, что он питает ко мне интерес. Он легко бы мог игнорировать меня. Он легко бы мог уделять внимание другим ученикам — хорошим, искренним, преданным и отреченным. Почему же он думает обо мне?»

Даже наказание Учителя не является настоящим наказанием. Это просто божественная забота Учителя, которая хочет, чтобы мы всегда совершали прогресс. Наказание — это само прощение. Даже нечто большее, это истинная забота о том, чтобы виновник стал искателем всеисполняющей Истины.

Обычно Рамдас пользовался деревянным поясом, который дал ему Учитель. Он носил его не снимая. Девадас Махарадж хотел, чтобы он таким образом не наслаждался комфортом даже во время отдыха. Пушкару казалось, что внутри деревянного пояса Учитель прячет деньги, поэтому он несколько раз пытался украсть у Учителя пояс, когда тот отдыхал или спал. Но каждый раз, когда ему почти удавалось стянуть пояс, он обнаруживал, что Учитель на самом деле не спит.

Наконец Пушкар отравил Учителя, чтобы завладеть его поясом. Выпив яд, Рамдас ужасно страдал, он попросил своих учеников снять деревянный пояс. Сняв его, ученики обнаружили, что внутри ничего нет. Когда Пушкар увидел, что в поясе нет денег, он признался, что сожалеет, но не о том Учитель страдает, а о собственной глупости.

Ученики хотели выгнать Пушкара из ашрама и даже убить его. Но Рамдас сказал: «Не выгоняйте его. Не убивайте его. Бог накажет его по-Своему. Мы должны подчиниться Воле Бога. Бог хочет, чтобы я демонстрировал прощение, поэтому я прощаю его. Но Сам Бог не прощает его».

Комментарий:

Человеческая сила искушения хочет уничтожить мир. Сила Сострадания Бога не позволяет силе искушения уничтожить мир. Сила Сострадания знает абсолютно точно, что если силе искушения не удастся подкупить других, то она постепенно уничтожит себя вместо окружающих. Бог не хочет уничтожать никого и ничего. Он хочет просветления. Когда наступает просветление, ночь человеческого невежества становится светом божественного знания. Что это за божественное знание? Божественное знание — это знание Бога как Всевышнего Искателя и как Возлюбленного Всевышнего.

Однажды Рамдас медитировал у подножия небольшого холма. Его повар Пушкар нанял двух отпетых негодяев, чтобы те сбросили на него с вершины холма тяжелый камень. Негодяи добились своего: тяжелый камень упал на колени Рамдаса. Он был сильно травмирован. И кто же пришел утешить его первым? Худший из негодяев — Пушкар.

Учитель кричал от боли и звал своих учеников. Он сразу рассказал им, что Пушкар нанял своих друзей бросить камень. Пушкар попытался отрицать это, но горящие глаза Учителя испугали его, и ему ничего не оставалось, как сознаться. Тогда Рамдас сказал Пушкару: «Я всегда буду прощать тебя, но Бог тебя не простит, хотя Он легко может сделать это».

Комментарий:

Пушкар знал, что такое ложь. Рамдас знал, что такое сострадание и прощение. Обычно человек поступает согласно своей природе, но иногда он может изменить свою природу. Если духовный Учитель чувствует, что, разоблачая человека, он ускоряет его прогресс, тогда он, конечно же, делает это. То, что Учитель хочет от своих учеников, — это прогресса, и ради этого прогресса он пользуется любыми средствами.

У Рамдаса Катья Бабы был ученик с очень злым языком. Все были в ужасе от его языка. Много раз он унижал и оскорблял даже своего Учителя Рамдаса. Наконец он дошел до того, что его язык стал невыносимым для всех. И тогда Рамдас сказал ему: «В наказание я забираю твой язык на двенадцать лет. А теперь, попробуй заговорить».

На самом деле Рамдас забрал не язык этого ученика, а силу его речи. С этого момента ученик долгих лет двенадцать не мог произнести ни слова.

По истечении двенадцати лет Рамдас Катья Баба сказал: «Забирай свой язык обратно», и ученик вновь заговорил.

Комментарий:

Безмолвие подготавливает, речь выражает. Если нет подготовки, тогда нет ничего стоящего, чтобы выразить. Вначале мы идем глубоко внутрь, затем мы можем или идти вперед, или взлетать вверх.

Один ученик Рамдаса Катья Бабы стал жертвой сонливости. Он был прекрасным устремленным, но по какой-то причине утратил интенсивность своего устремления. Несколько раз Рамдас просил этого ученика оставить сон и вернуть прежнюю интенсивность внутренней мольбы. К сожалению, искатель не внял просьбе Учителя.

Однажды ночью, когда ученик спал, на него упал тяжелый кирпич. Кирпич сильно ушиб его, но странно, — москитная сетка над кроватью осталась неповрежденной. В ней не было дыры, хотя кирпич упал сверху. Ученик не мог объяснить этого.

На следующий день Рамдас сказал ему: «Я не хотел заглядывать под твою москитную сетку, и поэтому послал в качестве своего представителя кирпич, чтобы разбудить тебя. Я рад, что он ушиб тебя. Отныне вставай рано утром и медитируй несколько часов. Старайся медитировать также в течение дня. А чтобы очень порадовать меня, тебе следует медитировать несколько часов и ночью».

Комментарий:

Духовные Учители заботятся только о прогрессе своих учеников. Если Учитель вынужден наказать ученика, он делает это, поскольку знает, что ученик непременно получит от этого пользу. Иногда способа нет, и Учитель должен быть строгим с учеником.

Сонливость — очень большая сила. Мягкость, доброта, сладость и вежливость, к сожалению, проигрывают битву с сонливостью. Строгая дисциплина — единственное оружие, которое может победить несокрушимую силу сонливости. Так что, Рамдас вовсе не испытывал сожаления, причинив боль свому близкому ученику.

Один ученик Рамдаса Катья Бабы должен был выехать из города по делам на несколько дней. По определенным причинам он не мог взять с собой молодую жену, хотя та ужасно боялась оставаться одна ночью, и поэтому Учитель сказал мужу: «Скажи своей жене, чтобы она не беспокоилась. Я позабочусь о ней».

Той ночью молодая девушка увидела во сне, что вся ее комната залита светом. Проснувшись и открыв глаза, она увидела в углу комнаты Учителя. Она увидела не физическое тело Учителя, а его сияющее тонкое тело, но почувствовала, что это на самом деле физическое тело. «Дитя мое, — сказал ей Учитель, — пока не вернется твой муж, я буду защищать тебя», и тонкое тело Учителя защищало ее своим свечением до возвращения мужа.

Комментарий:

Человеческая ответственность такова, что мы можем сделать ее минимальной или максимальной, сжать или расширить ее, уменьшить или увеличить. Что касается духовного Учителя, его ответственность с каждым разом только возрастает. Духовный Учитель наслаждается ростом ответственности, потому что его ответственность — не что иное, как золотая возможность проявить больше Покоя, Света и Блаженства на земле.

В этой истории Рамдас показал, что духовный Учитель принимает на себя заботу не только о своих близких учениках, но также о тех, кто тесно связан с ними. Учитель принимает ученика не только таким, какой он есть, но и со всем тем, что у него есть.

Однажды днем Рамдас Катья Баба с наслаждением курил. Трое парней захотели составить ему компанию, но он отказался курить с ними. Они возмутились:

— Что ты за духовный Учитель? Ты же должен быть великодушным.

— Я не хочу проявлять великодушия ворам. Вы все трое — воры.

Молодые люди стали отчаянно спорить и кричать. В конце концов, Рамдас сказал им:

— Увидите! Прежде чем закончится день, вы будете арестованы.

Его слова оказались пророческими. В этот же день трое парней были арестованы за ранее совершенную кражу. Три недели спустя двоих из них отпустили под залог. Они пришли к Катья Бабе, сели у его стоп и заплакали.

— Пожалуйста, помоги нам! Мы хотим быть свободными! У тебя есть сила освободить нас. Мы больше не будем воровать, — сказали они.

— Сейчас вас отпустили под залог. Вас отпустят совсем, если вы пообещаете больше не воровать.

— Мы никогда больше не будем воровать, — сказали воры.

Слова Учителя вновь сбылись. Этих двоих парней освободили, а их друг остался в тюрьме.

Несколько месяцев спустя Рамдас отправился в соседний город. По дороге он встретил парня, который подошел к нему и стал плакать.

— Что с тобой? — спросил Учитель.

— Разве ты не узнаешь меня? — сказал молодой человек. — Ты простил двух моих друзей. Сейчас они свободны, а я тяжело тружусь, ремонтируя эту дорогу. У тебя есть сила освободить меня, пожалуйста, прости меня.

И он снова жалобно заплакал.

— Хорошо, через три дня ты тоже будешь на свободе.

— Да-да, я буду свободен через три дня, — засмеялся над Рамдасом молодой человек. — Ты просто шутишь. Как это я освобожусь через три дня?

Он не поверил Рамдасу, но Рамдас подарил ему сострадательную улыбку, что в какой-то степени утешило его.

На третий день деревенские власти получили от правительства приказ отпустить из каждой тюрьмы по несколько человек, поскольку правительству дорого обходилось содержание такого большого числа заключенных. Тех, кто совершил не очень серьезные преступления, должны были освободить первыми. Этот молодой человек был одним из тех, чье преступление не было очень серьезным, поэтому его отпустили на третий день.

Комментарий:

Обычному человеку трудно поверить пророчеству духовного Учителя до тех пор, пока оно не будет подтверждено. Что такое пророчество? Наша человеческая вера чувствует, что пророчество — это предсказание того, что произойдет, основанное на видении будущего. Но, что касается духовного Учителя, пророчество — это только спонтанное открытие истины-воплощения. Это истина-воплощение должна открыться так, как этого хочет Бог в избранный Им Час, потому что только Он знает, когда пророчество вызовет излишние волнения и беспокойства, а когда оно создаст просветляющее устремление и исполняющее удовлетворение.

Однажды Рамдас Катья Баба шел по берегу реки, где стояли на якоре британские суда. В тот день британские моряки были в очень небожественном настроении. Увидев почти голого человека, идущего вдоль берега реки, один из моряков расценил это как оскорбление и решил застрелить его из револьвера. Он выстрелил несколько раз, но промахнулся. Казалось, он не мог хорошо прицелиться, потому что человек шел довольно быстро. Его друзей это позабавило и, в то же время, озадачило, поскольку этот моряк был хорошим стрелком.

Когда друзья начали над ним смеяться, моряк рассердился. Он не понимал, что с ним происходит. Неожиданно он почувствовал очень сильную невидимую руку, которая заставила его выронить револьвер в воду. Когда он рассказал друзьям, что произошло, они тотчас подняли руки, приветствуя индийского садху, и стали умолять простить их, испугавшись, что он навлечет на них какое-нибудь бедствие.

Комментарий:

Уничтожение — это человеческая склонность. Защита — божественная склонность. Моряк хотел убить индийского садху, Бог хотел защитить его. Сила, которая творит, и сила, которая защищает, легко может уничтожить гордыню силы разрушения. Моряк, представляющий инструмент уничтожения, бросил вызов Богу Творцу и Богу Защитнику одновременно, поэтому он и его друзья вполне естественно осознали, что не справятся с садху, если тот ответит им своей разрушительной силой.

Однажды Биджойкришна пришел в гости к Рамдасу Катья Бабе, когда тот проводил время с учениками. Ученики задавали Учителю вопросы, но Биджойкришна молчал. Когда он собрался уходить, ученики Катья Бабы спросили его: «Ты пришел из такой далекой деревни, чтобы повстречаться с нашим Учителем. Разве тебе не о чем спросить его?»

— Я уже задал ему много, много вопросов, — ответил Биджойкришна. — Он ответил на все мои вопросы внутренне.

Рамдас улыбнулся и подтвердил: «Это абсолютно верно».

Комментарий:

Когда безмолвие спрашивает и безмолвие отвечает, и вопрос и ответ очень значительны, потому что и вопрос и ответ начинают свое путешествие в сердце-безмолвии и заканчивают путешествие в сердце-безмолвии. Когда вопрос и ответ приходят не из мира безмолвия и не находятся в мире безмолвия, ум хочет добавить что-то и к вопросу, и к ответу. То, что добавляет ум, — это сомнение, нерешительность и обескураживающая реальность. Когда вмешивается ум, реальность не является спонтанной и не может быть спонтанной, поэтому она бесконечно ниже той реальности, которая живет в сердце, с сердцем и для сердца. В сердце спонтанности всегда царствует Всевышний.

Рано утром, когда Рамдас медитировал в своем саду, пришел молодой человек.

— Чего ты хочешь? — спросил Учитель юношу.

— Я пришел, чтобы взять немного листьев граната. Мой доктор сказал принести листьев этого дерева, чтобы вылечить меня.

— Нет. Ты не можешь взять ни одного листочка, они принадлежат мне, — сказал Рамдас. — Иди и скажи своему доктору, чтобы он взял листья где-нибудь в другом месте.

Юноша не поверил своим ушам.

— Ты духовный Учитель. У тебя много учеников. Тебе следует быть великодушным. А ты не хочешь поделиться несколькими листьями граната, всего лишь несколькими листочками?

— Я здесь не для того, чтобы учиться твоей философии. Уходи прочь. Если ты не уйдешь, я ударю тебя палкой.

Парень так рассердился, что хотел ударить Учителя. Рамдас стал кричать, пока не сбежались ученики.

— Этот молодой человек, — объяснил он, — хотел нарвать листьев без моего разрешения.

— Я прошу твоего разрешения, — сказал юноша.

— Но я не разрешаю тебе, — отвечал Учитель.

Что могли поделать ученики? Они заставили юношу уйти без листьев граната. Затем они сказали Рамдасу:

— Мы никогда не поймем тебя.

— Вам и не нужно понимать меня. Просто делайте то, что я хочу от вас. Я хочу света-справедливости.

— Мы никогда не поймем тебя, — продолжали ученики, — иногда ты ни в чем не нуждаешься, и, даже если кто-то положит к твоим стопам все богатства мира, ты проигнорируешь их. А сейчас ты борешься из-за нескольких листьев. Когда ты получаешь милые подарки, ты, как ребенок, приходишь к нам и рассказываешь, какие они красивые. Однажды девушка из царской семьи подарила тебе шаль. Мы видели, как ты был рад получить ее. Ты побежал на рынок и говорил всем: «Смотрите, смотрите, какая красивая шаль! И кто дал ее мне? Девушка из царской семьи!» В одном случае ты ведешь себя, как невинный ребенок, в другом — как бессердечный человек.

— Не судите меня, — отвечал Катья Баба ученикам. — Вам никогда не понять меня. Просто верьте и делайте все, о чем бы я ни попросил вас. Это единственный способ постичь меня.

Комментарий:

Что такое справедливость? Справедливость — это исполнение Воли Бога. Воля Бога бесконечно выше того, что способен понять человеческий ум. Бог не ограничен никакими законами. Он хочет наслаждаться Бесконечным в конечном. Он хочет низвести послание Бессмертия в само сердце смерти. Духовный Учитель — представитель Бога. По Своей бесконечной Щедрости Бог дарит Свой неограниченный Покой, Свет и Блаженство. Учитель хочет поделиться этими дарами с остальным миром.

Человеческий ум не знал и не мог знать, что молодой человек принес очень нечистые вибрации, которые затронули медитацию Катья Бабы. Дело вовсе не в листьях граната. Если бы молодой человек не принес нечистых вибраций и не потревожил покоя Рамдаса, Учитель бы дал ему листьев. Но Учитель имел полное право прогнать юношу, потому что и воровство, и распространение нечистоты — виды невежества. Почему духовный Учитель должен мириться с подобными проявлениями невежества?

Однажды среди ночи Рамдас Катья Баба попросил одного из своих ученика принести стакан воды. Затем он сказал ему: «Сейчас иди спать. Я отправляюсь Домой». Ученик не понял, что имел в виду Учитель, но поскольку был поздний час и ученик был сонным, он пошел спать.

Утром ученика разбудило мычание коров, он встал и пошел в комнату Учителя. Она была залита светом. Ученик сразу же понял, что Учитель оставил тело, и стал плакать.

Затем в комнату собрались остальные ученики и увидели, что Учитель оставил тело. С одной стороны, Учитель был часто суров с учениками, с другой стороны, он был очень добр к животным. Он был очень привязан к своим милым коровам. Они почувствовали, что Учитель покинул тело, поэтому стали мычать, они проливали слезы.

Комментарий:

Когда духовный Учитель оставляет тело, его близкие ужасно страдают. Это страдание — переживание не только человеческого мира, но также животного мира. Фактически, это переживание всей вселенной Бога. Все миры во вселенной Бога переплетены между собой. Когда кто-то становится духовным Учителем, его сердце-единство обретает единство с Сердцем Бога, которое проникает во все миры, так же, как его Возлюбленный Всевышний распространяет Свое существование-реальность с начала Своего творения.

Ученики Рамдаса плакали, коровы плакали, все человечество плакало, потому что все чувствовали, что это ужасная потеря. Но божественность знала, что такого понятия, как потеря, нет. Это только преобразование видимого в невидимое, которое открывает новую главу в вечно просветляющей и вечно исполняющей космической Игре Бога.

Прежде чем великий духовный Учитель Нигамананда стал известен под этим именем, его звали Нолини Канто. Когда его жена умерла, он не мог вынести утраты и буквально потерял рассудок. В конце концов он пришел к духовному Учителю и стал умолять показать ему жену в ином мире.

«Сын мой, — ответил ему Учитель с глубочайшей любовью, — не плачь о преходящих вещах. Тело приходит и уходит, а душа остается вечно. Если ты будешь молиться и медитировать, ты будешь видеть душу своей жены повсюду. Ты все время был привязан к телу. Сейчас тебе следует привязаться к душе. Если кто-то привязан к душе, это на самом деле не привязанность, это преданность. Я вижу, что придет день, когда ты дашь просветление многим. Бог хочет, чтобы ты полностью освободился от земной зависимости. Но Бог не будет доволен только твоим личным освобождением. Он хочет, чтобы ты, достигнув освобождения, освободил всех тех, кто будет с тобой, у твоих стоп».

Комментарий:

Привязанность-плач тела всегда очень болезненна. Непривязанность-единство души всегда плодотворна. Тело знает, как плакать в одиночестве. Душа знает, как парить в небе-единстве.

Однажды в тот период, когда Нигамананда практиковал аскетизм, он проходил мимо храма, принадлежавшего пожилой женщине. Женщина попросила садху остановиться в ее храме на время, и он любезно прислушался к ее просьбе. Потом она стала просить его принять на себя заботы о храме, и он тоже согласился. Впоследствии они очень привязались друг к другу. Она проявляла к нему материнскую любовь, и он проявлял к ней все хорошие качества своего сердца.

Однажды в храм пришла красивая молодая женщина. Она была глубоко восхищена красотой души Нигамананды и не хотела покидать храм. Нигамананда беседовал с ней на серьезные духовные темы и был очень тронут ее искренними духовными качествами и глубоким духовным пониманием.

Хозяйке храма женщина совсем не понравилась. Она почувствовала, что духовность Нигамананды разрушается. Она отругала молодую женщину, чтобы вынудить ее покинуть храм. Но женщина безрассудно влюбилась в Нигамананду и имела твердое намерение остаться. И постепенно Нигамананда тоже ослабел.

Однажды женщина сказала ему: «Я скопила некоторое состояние и возьму тебя в свой дом. Уверяю, твоя духовность не пострадает. Напротив, я буду помогать тебе медитировать днем и ночью. Давай поженимся. Если мы поженимся, моя помощь будет вполне естественной, и общество не будет критиковать нас. Ты сможешь ускорить свое путешествие к Богу». Итак, они решили пожениться через две недели.

Прежде чем прошли эти две недели, Нигамананда увидел во сне сияющее лицо Учителя. В руках у Учителя была палка, и Нигамананда был потрясен увидев, что Учитель стал избивать палкой его подругу. Он ругал и бил ее безжалостно.

После этого он благословил Нигамананду со словами: «Покинь это место немедленно! Эта женщина не поможет тебе в Богоосознании, она заберет все устремление, которое у тебя сейчас есть, и превратит тебя в уличного нищего».

Не стоит и говорить, Нигамананда немедленно послушался своего Учителя.

Комментарий:

Искренний искатель должен быть бдительным все время, потому что низшие витальные силы легко могут отнять его устремление. До тех пор пока не придет осознание, он всегда может быть искушен и легко может свернуть с пути Истины и Света. Сама природа внешнего мира — искушение. Чтобы преодолеть искушение, искатель должен быть постоянно начеку и всегда подчиняться приказам своей внутренней воли, а не указаниям внешнего мира.

Для достижения освобождения Нигамананда несколько месяцев практиковал в Бенаресе строгий аскетизм. Однажды он был очень голоден, и у него не было пищи. В безмолвии он обратился к богине изобилия: «Аннапурна, почему у меня нет никакой пищи?»

Вскоре после этого очень уродливая старуха в грязной одежде принесла ему мешок и сказала:

— Пожалуйста, подержи этот мешок с едой, а я схожу искупаться в соседнем пруду. Затем мы поедим вместе.

Нигамананда ждал два или три часа, но она все не возвращалась. Наконец он открыл мешок и увидел внутри изысканную пищу и фрукты. Он съел все сам.

Той же ночью Нигамананда увидел во сне богиню Аннапурну. Она сказала ему:

— Как видишь, голодным никто не останется. Я кормлю всех.

— Ты кормишь всех? — удивился Нигамананда. — Когда же ты кормила меня? Я звал тебя, когда был голоден, но еду принесла мне грязная, уродливая старуха. А ты такая прекрасная и сияющая!

— Это я приходила к тебе в такой форме, — сказала богиня.

— Зачем же ты так поступила?

— Я хотела показать тебе, что могу принимать любой облик. Ты все еще больше заботишься о физической красоте, чем о красоте души. Поэтому я хотела показать тебе, что даже уродливые люди могут иметь хорошее сердце. С этого момента старайся чувствовать, что физическая красота — ничто в сравнении с добрым, сочувствующим сердцем.

Комментарий:

Красота тела в конечном счете терпит поражение. Красота души в итоге плывет под парусами в лодке совершенства-единства к Берегу Удовлетворения Бога.

У Свами Сатчидананды была статуя одного из богов. Он просил своего ученика Нигамананду поклоняться этой статуе, но Нигамананду это не интересовало. Однажды Учитель сказал ему: «Почему ты не поклоняешься статуе, которой поклоняюсь я? Почему ты не видишь и не чувствуешь в ней моего возлюбленного Господа?»

Нигамананда сказал: «Ты видишь в ней своего возлюбленного Господа, а я вижу только кусок безжизненного дерева».

Учитель рассердился. Он безжалостно отругал Нигамананду и сказал ему: «Если ты еще раз неуважительно отнесешься к моему возлюбленному Господу, я выгоню тебя из моего ашрама! Будь осторожен!» Затем Учитель вышел из комнаты и отправился в свой офис, чтобы заняться делами ашрама.

Нигамананда был пристыжен и сильно рассержен. Он тут же снял статую божества с алтаря и, шлепнув ее, воскликнул: «Ты! Из-за тебя Учитель так строго отругал меня. Ты заслуживаешь моего наказания». Затем он вновь поставил статую на алтарь.

Несколько минут спустя Учитель вернулся и, широко улыбаясь, сказал: «Ты сказал, что мой Господь — безжизненный кусок дерева, но бьют ли безжизненную вещь? Наказывая кого-то или что-то, мы получаем удовлетворение лишь тогда, когда видим, что это имеет жизнь. Человек не разговаривает с безжизненной вещью, потому что безжизненная вещь не может ни понять, ни ответить. Но ты видишь что-то внутри статуи. Я был так рад услышать, что ты разговариваешь с моим Господом. Мой Господь не только имеет жизнь, но воплощает вселенскую и трансцендентальную Жизнь. Так что, с этого момента, пожалуйста, поклоняйся статуе».

Нигамананда поклонился Учителю и сказал: «Пожалуйста, прости меня. Я буду поклоняться этой статуе, и внутри я буду видеть и чувствовать тебя, Учитель».

«Это абсолютно необходимо тебе, сын мой», — ответил Учитель.

Комментарий:

Вера первостепенно важна. Нужно иметь безграничную веру в своего Учителя. Человеческому уму иногда бывает трудно верить в путь Учителя, но устремленное сердце всегда едино с его внутренними и внешними действиями. Искатель всегда должен оставаться в сердце. Верить в Учителя — значит чувствовать Присутствие Бога повсюду. Не объект, не человек, а именно вера человека хранит осознание Учителя. И тогда человек достигает успеха во внешнем мире и прогрессирует во внутреннем мире убедительно, легко и быстро.

Однажды Нигамананда отправился на Кумбамелу — самый известный праздник Индии, который собирает буквально несметное число людей. Он был в восторге, увидев там своего Гуру Свами Сатчидананду. Каждый день председательствовал новый духовный Учитель, и в этот день председательствовал великий Учитель Шанкарачарья — Гуру Сатчидананды. Все были полны почтения к Шанкарачарье, который сидел рядом с Сатчиданандой.

Когда пришел Нигамананда, он поклонился сначала своему Учителю, а затем Шанкарачарье. Все были потрясены. Как он мог сначала поклониться Сатчидананде, когда прямо перед ним сидел Шанкарачарья? «Глупец! — говорили люди Нигамананде. — Разве ты не знаешь об иерархии?»

— Я-то знаю об иерархии, но скажу вам, для человека никто не может быть выше его собственного Учителя. Мой Гуру для меня — самый высший и всегда будет высшим. Поэтому я поступил правильно, поклонившись ему первым.

Услышав это, Шанкарачарья подарил Нигамананде открытую улыбку и сказал ему: «Ты прав, сын мой, ты прав». Затем он задал Нигамананде несколько духовных вопросов, на которые тот ответил в совершенстве. Тогда Шанкарачарья сказал Сатчидананде: «Что ты делаешь? Почему ты не скажешь этому ученику завести собственных учеников и помогать в просветлении человечества? Я ясно вижу, что он готов к этому».

Тогда прямо перед Шанкарачарьей и всеми искателями, которые были там, Сатчидананда сказал: «Мой духовный сын Нигамананда осознал Бога. С этого момента он будет принимать учеников, просветлять их умы и исполнять их сердца».

Комментарий:

В начале путешествия Учитель — это лодочник, лодка и река. В конце путешествия Учитель становится самой Целью. Начинающий искатель видит Учителя как лодку. Когда он идет за пределы барьеров ума, он видит Учителя как лодочника. Когда он достигает постоянного единства с Учителем, он видит Учителя как реку. А когда он становится совершенным инструментом Учителя, он видит Учителя как саму Цель. Когда приходит время, ученику тоже нужно играть роль Учителя, потому что в мире самоотдачи и Богостановления должен продолжаться прогресс.

Ученик Свами Нигамананды средних лет умер от неизлечимой болезни. Его мать и жена были погружены в море печали. Мать практически сошла с ума от горя. Обратившись к фотографии Учителя, висевшей на стене, она сказала: «Зачем мы храним тебя? У тебя нет силы, ты бесполезен! Я выброшу тебя в пруд!»

Она схватила фотографию и понесла ее к пруду. Неожиданно она услышала, что сзади кто-то зовет ее печальным голосом полным слез: «Мать, мать!» Обернувшись, она увидела Гуру Нигамананду со слезами на глазах, говорящего ей «Мать, давай вернемся домой. Не плачь больше о сыне. Я буду твоим сыном. Твой сын со мной, во мне и для меня».

Мать была утешена и вернулась домой с фотографией Учителя. В тот час, когда все это произошло, Нигамананда был в четырехстах милях и давал духовные уроки ученикам, которые жили в его ашраме.

Комментарий:

В отличие от божественной любви и божественного поклонения, человеческая любовь и человеческое уважение всегда основываются на личном интересе. Всякий раз, когда присутствует личный интерес, близкое внутреннее единство не может быть достигнуто. В это время искатель видит себя разделенным внутренней стеной даже со своими близкими. Мир привязанности в конце концов ждет атомная бомба-разрушение.

В этой же семье произошел еще один поразительный случай. Однажды ночью к дому пожилой женщины и ее невестки-вдовы пришла компания хулиганов и уже готова была проникнуть в дом. Хулиганы хотели забрать ценности и деньги.

Обе женщины стали кричать и звать на помощь. Кто же пришел спасти их? Их Учитель, Нигамананда. Он появился в прекрасной и сильной форме, пригрозил хулиганам трезубцем, сказав, что уничтожит их всех. Затем он начертил круг и сказал, что если женщины будут оставаться внутри круга, они будут в безопасности. В присутствии Нигамананды две женщины собрали все драгоценности и деньги и стали в круг. До самого рассвета женщины были надежно защищены духовной и оккультной силой Учителя.

Хулиганы поняли, что они бессильны и покинули дом.

Комментарий:

Сердце-Сострадание Учителя всегда способно играть роль рук-защиты. Учитель любит своих близких бесконечно больше, чем те могут себе представить. Эта безусловная любовь и забота Учителя о своих близких поддерживает пламя устремления искателей горящим.

Однажды известный военный офицер решил принять духовную жизнь. Он захотел навсегда оставить мир привязанности и поэтому каждый день молил Бога послать ему настоящего Гуру.

Однажды ночью он увидел во сне прекрасное сияющее существо и в сердце почувствовал его имя: «Нигамананда». Офицер ничего не знал о Свами Нигамананде, который жил в другом городе за тысячу миль. Но офицер начал поиски и вскоре нашел человека, который знал Нигамананду, и тот сказал ему, где найти Учителя.

Через несколько дней офицер-искатель приехал в ашрам Нигамананды. Как только он увидел Нигамананду, он узнал Учителя, которого видел во сне, и припал к его стопам. Нигамананда просто сказал ему: «Так что, ты веришь в сны?»

Комментарий:

Мир-сон живет рядом с миром-реальностью. Сегодняшний прекрасный сон — это завтрашняя плодотворная реальность. Одухотворенный сон-устремление искателя может быть преобразован в проявленную реальность. В процессе внутренней эволюции искренний, самоотверженный искатель легко может получить свободный доступ к миру сна-луны и миру солнца-реальности.

Ученики Свами Нигамананды всегда считали своего Учителя Аватаром, хотя он никогда не говорил им об этом. Но они верили, что это так, и, не колеблясь, рассказывали всем о его величии.

Однажды Свами Нигамананда сказал маленькой группе учеников, что он не Аватар. «Никто не должен называть меня Аватаром, — сказал он. — Никто не должен даже думать об этом. Я просто любящий Бога».

Учитель продолжал: «Как и вы, я начал свою эволюцию от жизни камня. Я имел довольно много человеческих инкарнаций. В этой инкарнации я осознал Бога. Я достиг совершенства и знаю, что такое трансцендентальная Истина. Я хочу дать вам все свои владения. Я уже дал вам ключ. Вы должны просто открыть дверь сердца и взять то, что хотите, и столько, сколько хотите. Совсем не обязательно, чтобы ваш Гуру был Аватаром высшего порядка. Обычная осознавшая Бога душа может дать вам все, что необходимо для вашего собственного Богоосознания».

Комментарий:

Именно аспект Любви-Единства Бога, а не аспект Его Верховной Власти-Высоты, позволяет нам по-настоящему любить Бога и почитать Его как вселенскую Красоту и трансцендентальную Реальность.

Однажды молодая красивая девушка пришла с отцом к Баме Кшепа. Девушка поклонилась Учителю и поднесла ему индийские сладости, которые сама приготовила. Бама был очень доволен ею и сказал: «Благословляю тебя. Вскоре ты будешь благословлена прекрасным сыном».

«Отец, отец! — воскликнула девушка. — Что говорит этот садху? Как может появиться ребенок, если у меня нет мужа? Я вдова».

— Ты вдова, — ответил Бама. — Ну и что? Ты выйдешь замуж еще раз. Это точно.

Через три месяца в нее влюбился очень богатый молодой человек. Хотя в те времена замужество вдов не поощрялось, девушка вышла замуж по особому обряду индийских вайшнавов. Не стоит и говорить, что через год после свадьбы она была благословлена прекрасным сыном.

Однажды среди ночи мужчина средних лет по имени Нимай пытался привязать петлю к ветке дерева и уже был готов повеситься. Он не мог содержать свою семью, и поэтому члены семьи очень плохо относились к нему. По этой причине он и хотел покончить жизнь самоубийством.

В этот момент появился Бама в тонком теле и сказал:

— Что ты делаешь? Ты, негодник, разве ты не знаешь, что самоубийство — худший из грехов? Разве ты не веришь этому?

— Ну, хорошо, я не стану убивать себя, но я никогда не вернусь домой.

— Тебе и не нужно возвращаться домой. Приходи и оставайся со мной в своем настоящем доме. Бог позаботится о твоей семье, уверяю тебя.

Слова Бамы оказались верными. Вскоре два старших сына Нимая получили работу и стали способны содержать всех членов семьи.

Родственники привели к Баме молодого человека, больного туберкулезом. Дни юноши были сочтены. Бама сказал им: «Зачем вы привели его ко мне? Разве я доктор? Вы мошенники, вы никогда не дадите мне покоя ума».

Затем Учитель поднялся и стал душить больного. Все были поражены. Парень и так был очень слаб. Ученики разволновались, потому что, если молодой человек умрет, у Учителя и у них будут серьезные неприятности.

Но Бама продолжал душить и ругать больного: «Когда ты совершал плохие, немыслимые поступки, разве ты не знал, что последует наказание?» Затем он сказал: «Хорошо, я прощаю тебя», — и бросил молодого человека на землю. Все подумали, что тот мертв.

Однако через несколько минут, ко всеобщему изумлению, молодой человек встал и произнес: «Я очень голоден. Пожалуйста, дайте мне что-нибудь поесть. Никогда в жизни я еще не чувствовал такого голода». Умирающий был полностью здоров. Благодарные родственники покинули дом Бамы и с тех пор стали с любовью называть его «наш сумасшедший духовный Учитель».

У Бамы был любимый слуга по имени Нанда, который неожиданно заболел проказой. Несмотря на его болезнь, Бама принимал пищу только от него. Постепенно болезнь Нанды стала очень серьезной. Его руки полностью покрылись заразными ранами и выглядели ужасно. Поэтому он перестал приходить к Учителю.

Один из учеников спросил Баму:

— Учитель, у тебя есть способность излечить своего дорогого ученика Нанду, почему же ты не вылечишь его?

— Ну, хорошо, приведи его сегодня, — ответил Бама.

Когда Нанда вошел, Бама стал бить его, приговаривая: «Можешь ли ты сосчитать на пальцах, сколько раз ты совершал немыслимые поступки? Я скажу, негодяй, — не можешь. Я прощаю и исцеляю тебя, но в будущем, никогда, никогда не делай ничего безнравственного и небожественного».

Через месяц Панда был полностью здоров. Он снова стал готовить Баме и служить ему с глубочайшей любовью и преданным отречением.

Однажды Бама увидел на улице человека, страдающего от сильной боли в животе. У него оказалась серьезная болезнь желудка. Когда Бама подошел к нему, человек попросил исцелить его. Бама же безжалостно отругал его. Затем он коснулся его живота и сказал: «Теперь ты здоров, но веди хорошую жизнь».

— О Учитель, я знаю, что ты — воплотившая Бога душа, — сказал человек.

— Я не воплотившая Бога душа, — немедленно ответил Бама. — Я пылинка моей Божественной Матери Тары. Ее пылинка исцелила тебя. Я просто инструмент.

У Бамы был ученик, у которого была привычка воровать. Время от времени он воровал деньги и вещи у Бамы. Однажды он украл очень крупную сумму денег, и ученики и Учитель были очень рассержены. Бама попросил своего ученика-юриста выступить обвинителем в суде.

В день суда Бама неожиданно подошел к ученику-юристу и попросил его простить вора.

— Ты же просил меня быть с ним строгим, — удивился ученик. — Мы завели дело и сегодня я здесь с судьей. Что подумает о нас суд?

— Негодяй, разве я должен бояться твоего суда? — воскликнул Бама. Затем, повернувшись к судье, он добавил: «Вот еще один негодяй. Похоже, он тоже не собирается прислушаться к моей просьбе».

Судья знал духовную силу Бамы и поэтому сказал:

— Нет, садху, я в твоем распоряжении. Суд слушается меня, но я слушаюсь тебя. Забирай своего ученика-вора.

— Я так благодарен тебе, — сказал Учитель судье, — и так горжусь тобой. Теперь я вновь могу поболтать со своим близким учеником. Он крадет у меня деньги, но кому нужны деньги? Мне нужна его преданная любовь и служение.

Однажды джентльмен искупался в священной реке и после этого принялся было медитировать на берегу. Спустя несколько минут пришел Бама и некоторое время наблюдал за этим человеком. Затем он вошел в реку и стал брызгать водой на джентльмена и бросать в него песок.

— Что за негодяй! — сказал человек Баме. — Разве ты не видишь, что я медитирую? А ты в это время беспокоишь меня?

— Ну и лжец! — отвечал Бама. — О чем ты медитируешь? Ты медитируешь о Боге, или ты медитируешь о прекрасных, изящных туфлях, которые пойдешь покупать сегодня в магазин? Я не одобряю подобной медитации.

Человек был крайне удивлен.

— Пожалуйста, пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о медитации.

— Медитация не предназначена для тебя еще несколько лет, — ответил Бама и пустился бежать.

Человек попытался было догнать Баму, но тот бежал очень быстро. Прибежав в деревню, он узнал у людей, где живет Бама и пошел к нему домой. Но Бама сказал ученикам: «Я не буду разговаривать с ним. Пусть медитирует о своих туфлях. А вы медитируйте о Боге».

Джентльмен расстроился и ушел, не поговорив с Бамой. Бама знал, что это единственный способ вдохновить этого человека медитировать искренне.

Однажды Бама ел вместе со своими собаками. Иногда собаки ели из его тарелок, иногда он ел из их тарелок. Трое молодых людей, которые увидели эту необычную сцену, спросили Баму:

— Как ты можешь так себя вести, и зачем ты это делаешь? Ты же человек?

— Только потому что я человек, — ответил он, — я могу делать это. А теперь, подойдите ко мне.

Молодые люди стали перед ним. Бама положил свою руку по очереди на спину каждого из них. Используя оккультную силу, Бама вывел на передний план человеческое лицо и сознание каждой собаки, и собачье лицо и сознание каждого человека. Тотчас все трое увидели, что собаки стали людьми, а молодые люди стали собаками. Все были изумлены и сбиты с толку.

— Вы думаете, что люди могут есть только с людьми, — сказал Бама. — Но посмотрите на этих животных вокруг себя. Разве они не люди? В то же время, разве люди не животные? Я решил показать вам это с помощью своей оккультной силы.

Бама зачастую был внешне суров с людьми. Внутренне он был самой добротой и заботой, но его внешнее поведение часто было шокирующим. Поэтому во внешнем мире никто не ожидал от него доброты.

Однажды к Баме пришли доктор и его ученик. Бама был очень добр и сострадателен к доктору и попросил его съесть что-нибудь. Доктор ответил, что он не голоден и не ест в такое время. Но Бама упрашивал и упрашивал. Ученики Бамы были очень удивлены, потому что Учитель никогда не поступал подобным образом. Он всегда пребывал в трансе. Ел кто-то или не ел — подобные вещи никогда не интересовали его. Поскольку он продолжал упрашивать доктора поесть, тот в конце концов согласился и поев ушел домой.

Придя домой, доктор обнаружил, что его единственная дочь мертва. С ней случился удар, и она умерла за десять минут.

Бама знал, что в доме доктора должна произойти трагедия, поэтому проявил к нему большое сострадание, любовь и доброту. Он проявил заботу о семье доктора еще до того, как произошла сама трагедия.

Бама и его семья жили друг напротив друга на разных берегах реки. Когда его мать серьезно заболела, он не приходил проведать ее, потому что практиковал строгую дисциплину. Затем мать умерла. Семья Бамы хотела перевезти мертвое тело на другой берег, чтобы Бама смог последний раз выразить любовь и преданность к своей матери. Но ураган поднял большие волны, и пошел сильный дождь. Поэтому родственники решили не перевозить тело на другой берег.

Со своего берега Бама ясно видел плачущих и рыдающих людей, которые принесли на берег реки мертвое тело для кремации. Он захотел узнать, кто умер, и поэтому прыгнул в воду и поплыл через реку. Увы, в толпе людей он увидел своего младшего брата. Брат не сообщил ему о смерти матери, поскольку Бама часто совершал странные поступки, и тот боялся, что Бама может разочаровать и обеспокоить его семью.

Когда Бама увидел, что его младший брат плачет, он сразу понял, что случилось. Он не сказал ни слова. Он просто взял тело матери, положил его в мешок и взвалил его на свои плечи. Затем, распевая «Тара, Тара» — имя своей возлюбленной Богини, — он перевез тело матери на тот берег, где практиковал Йогу. Его брат и родственники были вынуждены переправляться на другой берег во время урагана.

Когда они приплыли, Бама сказал брату: «На тринадцатый день мы должны накормить тысячу людей».

— Что? Ты же знаешь, как мы бедны! — ответил брат.

— Тебе не нужно об этом беспокоиться.

Родственники, которые считали Баму сумасшедшим, стали смеяться. Они знали, что Бама сам практически ничего не ест. Бама рассердился и сказал: «Говорю вам, я накормлю их».

На тринадцатый день рано утром около дома Бамы собралось множество людей, и все принесли самую разную еду. Они рассказали, что этой ночь имели видение богини. Богиня сказала им, что Бама — ее самый дорогой сын и, поскольку его физическая мать умерла, сегодня состоится религиозное поминание. Богиня приказала им принести еды в дом семьи Бамы, чтобы семья могла накормить всех родственников, знакомых и жителей деревни, пришедших к ним.

Как только все собрались, неожиданно начался очень сильный дождь. Брат Бамы подошел к нему и стал жаловаться: «О брат, ты хотел накормить стольких людей. Сейчас, по твоей милости, у нас есть пища, но у нас нет места, где бы мы могли накормить их. Нам негде спрятаться от дождя. Как же нам накормить людей в такой сильный дождь? Мы не можем позвать всех в дом, потому что здесь мало места. Пища у нас есть, а крова нет. Поэтому все расстроены».

«Хорошо, — ответил Бама, — идите за мной». Все пошли за ним. Никто не знал, что собирался делать этот сумасшедший. Некоторые люди стали смеяться над Бамой, а другие отнеслись к нему с уважением. Бама взял маленькую палочку, начертил очень большой круг и сказал: «Все войдите внутрь круга. Пока вы будете внутри круга, дождь не намочит вас».

Когда люди входили в круг, дождь прекращался. Все были удивлены, потому что за чертой круга продолжался ливень. Но внутри круга было абсолютно сухо и люди могли спокойно поесть. Но как только после еды люди собирались выйти из круга, чтобы пойти домой, на них снова обрушивался ливень. Поэтому все возвращались в круг и оставались там несколько часов, пока дождь наконец не закончился.

В юности Бама часто бывал в храме богини Тары, принадлежавшем царице. Однажды он пришел в храм и съел весь прасад, предложенный богине. Когда главный священник увидел, что сделал Бама, он приказал охранникам безжалостно избить его.

Той же ночью царице приснился ужасный сон. Она увидела прямо перед собой плачущую богиню Тару. С одной стороны, она была в восторге увидеть перед собой богиню, которая была целью ее жизни. С другой стороны, она была опечалена, увидев что богиня плачет.

Богиня Тара показала царице свою кровоточащую спину: «Мой самый дорогой сын Бама съел в храме пищу, которая была предназначена для меня. Твой священник и охранник безжалостно избили его. Если сын не может есть пищу своей матери, тогда кто может ее есть?»

Царица не знала, кто такой Бама, но на следующее утро приказала священнику и охранникам привести его к ней. Они искали его, но нигде не смогли найти. Им потребовалось три дня, чтобы найти Баму. Он все еще страдал от побоев, поэтому они были очень добры, сочувственны и извинялись перед ним. Когда они привели его к царице, та посмотрела на него и почувствовала себя несчастной.

«С сегодняшнего дня, — сказала царица Баме, — храм принадлежит тебе. Прежде чем предлагать пищу богине, мы будем кормить тебя. Таково желание богини Тары. Я должна вначале накормить тебя, а затем уже предлагать ей пищу в храме». Бама был просто в восторге. С этого дня с его бедностью было покончено.

Однажды, спустя несколько месяцев, после того как царица предложила свой храм Баме, у Учителя появилось вдохновение помочиться и окропить весь храм.

Священник и охранник были в ужасе, но Бама сказал им: «Она моя Мать, я ее маленький ребенок. Что еще можно ожидать от меня, как не помочиться на нее? Я имею право так поступать. Что маленький ребенок делает в присутствии матери? Он мочится».

Священник и охранник подумали, что если они пожалуются царице, она действительно рассердится на Баму за его поведение. Они завидовали ему, потому что царица всегда окружала его удивительной заботой и любовью. Поэтому они пришли к царице и рассказали ей о происшедшем, выражая огромную обеспокоенность, волнение и страх.

«Вы глупцы! — безжалостно выругала их царица. — Это отношения между Матерью и сыном. Богиня Тара — Мать Бамы. Он самый дорогой сын Матери, ее милое дорогое дитя. Мать и сын — одно. Это не наше дело, мы не имеем права вмешиваться. Пусть этот вопрос решает Мать с сыном. Они дороже всех друг другу. Так что, занимайтесь своими делами. Не жалуйтесь на Баму. Он намного выше человеческого уровня».

Однажды ночью Бама лежал в своей комнате и медитировал. Его ученики спали глубоким сном в соседних комнатах. Неожиданно прекрасная женщина вошла в комнату Бамы на цыпочках и стала массировать его стопы. Бама не проявил никаких признаков пробуждения. Тогда она сказала ему: «Бама, ты так прекрасен».

Бама проснулся и приказал ей немедленно убираться из его дома. Но, вместо того чтобы уйти, она страстно обняла Баму. Бама закричал изо всех сил, и в комнату вбежали ученики. Бама дал женщине легкий шлепок и попросил учеников выгнать ее.

Женщина положила к ногам Бамы деньги, которые дал ей заминдар, чтобы испытать духовный целибат Бамы. Но Учитель вернул ей деньги и сказал: «Поскольку тебе не удалось сооблазнить меня, можешь вернуть деньги заминдару».

В день своего ухода Бама Кшепа проявил огромное сострадание к своим ученикам и собакам. Его собаки проливали в безмолвии горькие слезы. Их сердце-единство с Учителем можно было только чувствовать, но невозможно описать. Наконец, Бама громко произнес единственное слово — «Тара», которое было именем его всевышней Богини. Затем он испустил свой последний вздох.

Комментарий:

Бама всегда остерегался внешней красоты и богатства. Он вовсе не заботился о религиозных принципах. Его единственной религией была любовь к своему божеству — божественной Матери Таре. Его наследие человечеству — это одухотворенное единство с человеческим миром и животным миром.

В день своей инициации Балананда сказал Учителю: «Сегодня ты инициируешь меня. С одной стороны, я так счастлив и восторжен, что из бесконечной щедрости ты инициируешь меня. С другой стороны, я очень сожалею, что ничего не могу предложить тебе взамен. Я так беден».

Учитель Брахмананда ответил своему дорогому ученику: «Сын мой, ты не должен думать об этом. Я не нуждаюсь ни в материальном богатстве, ни в земных владениях. Мне нужно от тебя только одно — Богоосознание. Однажды ты осознаешь Бога, и твое Богоосознание будет моей лучшей наградой. Я инициирую тебя с бесконечной сердечной любовью и заботой. Я буду вести тебя каждое мгновение твоего духовного путешествия.

В этой инкарнации тебе суждено осознать Бога, и сегодняшняя инициация ускорит твое путешествие. Я чрезвычайно рад найти в тебе настоящего ученика, совершенного ученика. Сегодня я хочу попросить тебя ни о чем не беспокоиться. Сейчас тебе ничего не нужно давать мне. Твое Богоосознание в избранный Богом Час в этой инкарнации будет высшей наградой, которую я получу от тебя».

Однажды великий царь отправил своего представителя к Балананде, чтобы пригласить его во дворец.

— Хорошо, — ответил Балананда представителю царя, — ты пришел от одного царя к другому. Ты должен знать, что я тоже царь — во внутреннем мире. Когда один царь приглашает другого царя, я считаю, я должен пойти. Но вначале хочу рассказать тебе историю.

Балананда пригласил своих учеников, которые были поблизости, сесть перед ним и начал рассказывать.

Жил великий духовный Учитель, который медитировал днями без еды и питья. Однажды он почувствовал внутреннее побуждение медитировать три дня, сидя прямо на оживленной дороге. На второй день своей аскетичной дисциплины он услышал сильный шум. Открыв глаза, он увидел, что по дороге движется огромная процессия, прославляющая царя, который скоро должен был проехать здесь. Три царских охранника подошли к нему и сказали:

— В сторону, прочь с дороги! Скоро здесь проедет царь.

— Кто? — спросил Учитель.

— Сам царь! — отвечали охранники.

— Не беспокойте меня. Я тоже царь.

— Мы изобьем тебя! — стали угрожать ему охранники.

— Вы не смеете даже прикасаться ко мне! Только попробуйте!

Охранники посмотрели ему в глаза и увидели, что они извергают огонь. Они испугались и побежали рассказать об этом царю.

Услышав об этом, царь подошел к Учителю и сказал ему насмешливым тоном:

— О святой, я понимаю, что ты тоже царь. Пожалуйста, скажи мне, сколько у тебя солдат?

— У меня нет солдат, ни одного, — ответил духовный человек.

— Как же ты можешь быть царем без солдат?

— У меня нет врагов, мне не с кем воевать. Зачем мне солдаты?

— Скажи мне, пожалуйста, где твой дом? Где ты живешь?

— Весь мир — мой дом. Зачем мне какой-то особенный дом? Все дома в творении Бога принадлежат мне, потому что Бог — мой Отец, мой единственный Отец. Сын может по праву наследовать дом отца. Поэтому все дома мира — мои. Мне не нужен какой-то особенный дом для жизни.

Царь понял, что это необычный человек. Он припал к ногам Учителя и стал умолять его о прощении. Учитель тут же даровал ему прощение и, улыбаясь, ушел с дороги, чтобы процессия царя могла свободно проследовать.

Услышав эту историю, представитель царя все понял. Он был очень смущен и, вернувшись, пересказал историю царю. Царя тоже озадачила эта история. Он отправился к Балананде умолять его о прощении и затем попросил об инициации.

Получив инициацию, царь сказал:

— Пожалуйста, скажи, как мне управлять моим царством. Я часто подвержен страху, сомнению, волнению и беспокойству.

— Это очень просто, — отвечал Балананда. — С этого момента пусть все твои владения остаются с тобой, но чувствуй, что они не твои. Они принадлежат Богу. Бог — единственный владелец всего, что ты считаешь своим, ты только Его распорядитель. Он попросил тебя иметь дело с этим от Своего имени, но настоящий владелец — Он. Ты — мнимый владелец. Так как настоящий владелец всегда заботится о своей собственности, мнимый собственник должен отречься перед Его Волей. Молись Богу, чтобы Он сделал тебя Своим безусловным инструментом. Тогда ты никогда не будешь подвержен страху, волнению, беспокойству и сомнению, ты будешь только Его дорогим инструментом.

Однажды Балананда сказал своим ученикам:

— Я знаю, что каждый из вас хочет стать моим настоящим учеником, но это достаточно сложная задача. Всем вам нужно развить четыре самые важные качества в жизни. Нужно развить способность быть терпимыми к миру и терпимыми к собственной жизни. Нужно развить способность жертвовать всем, что вы имеете, и всем, чем являетесь. Вам нужно культивировать способность оставаться безмолвным даже тогда, когда вас без видимой причины безжалостно мучает враждебный мир. Вам нужно развивать способность оставаться тихим, спокойным и умиротворенным, когда вы разбиты на поле битвы жизни или вознесены до небес в случае победы.

— Учитель, возможно ли достичь всего этого за одну инкарнацию? — спросили его ученики.

— Почему нет? Почему нет? — ответил Балананда. — Я тоже был учеником в этой инкарнации. В этой инкарнации я осознал Бога. Вы также можете осознать Бога, всегда поступая правильно в нужное время, с помощью настоящего Учителя.

У высокопоставленного чиновника железной дороги, который был главой железнодорожной линии, начались серьезные неприятности. На его линии потерпел крушение поезд и погибли сотни людей. Его обвинили в случившемся и собирались уволить. У него была большая семья, и он был очень опечален и обеспокоен.

Его мать стала молить Бога о прощении сына. Однажды ночью у нее было видение, в котором красивый саньясин сказал ей: «Мать, не беспокойся. Я спасу твоего сына». Утром она была крайне взволнована. Она рассказала сыну все, что видела во сне, и тот был очень рад услышать это.

На следующий день в дом матери неожиданно пришел Балананда. Взглянув на него, она была поражена, потому что человек, которого она видела во сне, был в точности похож на Балананду.

— Не беспокойся, — сказал ей Балананда. — Я тот самый человек, которого ты видела во сне. Я знаю, что твой сын отличный охотник, пожалуйста, принеси мне тигровую шкуру.

Ее сын, высокопоставленный чиновник, был в это время дома. Он был очень тронут видеть Балананду и предложил ему не одну, а три тигровых шкуры.

— Пожалуйста, выбери сам. Если ты хочешь все три, я буду счастлив дать тебе все три.

— Извини, мне не подходит ни одна из этих трех, — ответил Балананда.

— Тогда я пойду и куплю тебе новую.

— Нет, я передумал. Теперь мне не нужна ни одна. Бог попросил меня прийти и спасти тебя. Через несколько дней твое судебное дело закроют. Они решат, что крушение случилось не по твоей вине, а по другой причине. Ты не должен беспокоиться. Ты будешь оправдан и с тобой ничего не случится.

И сын и мать припали к стопам Балананды со словами:

— Мы предлагаем тебе свои сердца благодарности. Пожалуйста, прими нас в ученики.

— Я уже принял вас как своих настоящих учеников, — ответил Балананда улыбаясь.

Несколько месяцев спустя, после того как чиновник железной дороги и вся его семья стали учениками Балананды, случилась другая неприятность. На спине чиновника образовался болезненный карбункул. Доктор рекомендовал оперировать, и тот с готовностью согласился. В день операции он в безмолвии молился Балананде, который находился за семьсот миль, и просил защиты Учителя.

Перед операцией врач хотел дать ему хлороформ, но пациент сказал:

— Нет, нет! Мой Учитель — мой хлороформ.

— Не смешивай медицину и духовность, — сказал врач. — Тебе нужен хлороформ. Ты не сумеешь перенести боль. Это будет мучительно.

— Ничего. Я сумею вытерпеть это, — ответил чиновник. — Я беру на себя полную ответственность за операцию.

Доктор не стал больше спорить и начал оперировать. Во время операции пациент держал глаза широко открытыми и все время улыбался в сторону окна прямо перед собой.

Когда все закончилось, доктор спросил, чему он улыбался и как ему удавалось улыбаться во время такой болезненной операции.

— Как я мог улыбаться во время операции? — сказал чиновник. — Это не составляло для меня особого труда, потому что Учитель забрал мою боль. Чему я улыбался? Я видел своего Учителя, стоящего у окна и забирающего мою боль. Я улыбался ему с безграничной благодарностью своего сердца.

Спустя несколько часов пациент вернулся домой. Тем же вечером он получил от Учителя телеграмму, в которой говорилось: «Сын мой, твой Учитель-хлороформ действовал вполне эффективно, не так ли? С любовью и благословениями, твой Учитель Балананда.

Нет необходимости говорить, что на физическом плане Учитель не знал о дне и часе операции.

В ашраме Балананды жили двое новых учеников, отец и сын. Однажды ночью сына укусила ядовитая змея. Вызванный отцом доктор сказал, что случай безнадежный и сын умрет через нескольких часов.

Тогда отец сказал: «Есть другой доктор. Я пойду к нему». Он оставил врача и сына, а сам пошел в комнату для медитации. Он сел перед алтарем и стал молиться Учителю о спасении сына. Через полчаса он вышел из комнаты и сказал врачу: «Я получил внутренние заверения, что мой сын будет спасен Учителем».

Все это случилось в три часа утра, и внешне отец не осмелился беспокоить Учителя в такой час. В семь часов сын был полностью здоров, он был бодр и весел.

— Когда я медитировал о нашем Учителе, — сказал отец сыну, — я видел четверых очень безобразных посланцев смерти, которые пришли за тобой, а так же видел, как наш Учитель прогнал их своим трезубцем. Поэтому я был вполне уверен, что ты будешь спасен, мой сын.

Отец, сын и доктор были в великолепном настроении.

И тут неожиданно пришел главный секретарь Учителя и сказал, что Учитель хочет услышать историю о змее. Они рассказали секретарю о случившемся, и тот сказал:

— Теперь я расскажу вам историю. Около двух часов утра я услышал голос Учителя, говорящий кому-то: «Убирайся, убирайся отсюда!» Я вбежал в комнату, зажег свет и увидел змею, раскрывшую капюшон и готовую ужалить Учителя. Я был в ужасе. Учитель снова пригрозил: «Убирайся, убирайся!» Через несколько минут змея уползла. Даже сейчас воспоминание об этой сцене пугает меня.

— Я знаю, знаю, — сказал секретарю отец. — Учитель приходил ко мне в моем видении. Я видел его, прогоняющего посланцев смерти. Наш Учитель — само сострадание.

У меня только одна молитва — иметь сердце постоянной благодарности.

Однажды несколько близких учеников Балананды спросили его:

— Учитель, некоторые из учеников посещают других Учителей. Ты одобряешь это?

— Я одобряю это. Они ведут себя как пчелы. Пчелы собирают мед с разных цветов, и мои ученики могут поступать так же.

— Нет, мы никогда не будем так делать. Мы не ходим походить на пчел. Мы хотим быть полностью твоими. То, что у тебя есть, — бесконечно больше того, в чем мы нуждаемся.

— Я знал это, знал, — ответил Учитель. — Я знал, что вы не такие, но одно вы можете делать. Вы можете ходить к другим духовным Учителям за метафизическими знаниями. Все вы были инициированы мной. Я ваш Учитель по Богоосознанию, а другие могут быть Учителями по философии и ментальным знаниям.

— Мы не хотим ума, мы не хотим ментальных знаний. Нам нужно сердце, сердце-единство с тобой.

— Кого же можно считать настоящими учениками, если не вас?

Настоящее имя Балананды было Питамбар. Отец Питамбара умер, когда ему было шесть лет. После смерти отца семья очень обеднела. В это время Питамбар был очень беспокойным и не уделял никакого внимания образованию. Мать умоляла его оставить озорство и шалости и начать учиться, но он не слушался.

Однажды ее гнев достиг высшей высоты, и она сказала сыну:

— О, я понимаю, ты собираешься стать садху. Поскольку ты во всем беспомощен и бесполезен, тебе суждено стать садху.

Слово «садху» немедленно перенесло ум и сердце ребенка в высшие миры. Он сказал:

— Мать, я стану садху.

Затем он вошел в свою комнату, собрал всю свою одежду и сжег ее. Он посыпал тело пеплом, нанес на лоб знаки садху и, надев набедренную повязку, стал хлопать в ладоши.

— Мама, мама, — приговаривал он. — Посмотри на меня, я действительно стал садху.

Его мать и улыбалась и плакала.

Позже, в девять лет, Питамбар оставил мать и свой земной дом. Мать много раз пыталась повидать его. Ее сердце было полно горя и печали, но сын не хотел видеть ее ни при каких обстоятельствах. Он был непреклонен. Он был уверен, что, если мать придет к нему со всеми своими эмоциональными требованиями, она свяжет его своей привязанностью, и он не сможет продолжать духовную жизнь. Поэтому он отказывал ей во встрече, пока не достиг возраста пятидесяти лет. Лишь тогда мать и сын встретились впервые с тех пор, как сын покинул дом.

Действительно, духовная дисциплина и внутренний зов сделали Балананду духовным гигантом. В возрасте девяноста лет Балананда вернулся в свой Небесный дом.