Будем называть ее Книгой, именно так, с большой буквы! Исключительно для ее распространения Ян Гуттенберг изобрел 500 лет назад печатный станок. Спустя сотню лет в России Иван Федоров создает печатный пресс, опять же, чтобы печатать Книгу. Именно для распространения Книги среди восточно-европейских племен иностранцы-миссионеры Кирилл и Мефодий создали алфавит «кириллица», ставший основой единой славянской письменности, а вокруг единой письменности сформировалась единая культура. Так возникла славянская нация. И все это во многом благодаря Книге.

Эта Книга занимает настолько особенное положение, что у нее даже нет нужды в названии она так и называется: «Книга», или, по-гречески, — «Библия». Что же она есть такое? Ответ на этот вопрос может быть разный. Для одних это самая читаемая книга всех времен и народов. Для других Библия древнееврейская мифология и коллекция древнееврейского фольклора Для третьих это Слово Божие. Причем, одни говорят, что Библия написана одними людьми, чтобы дурачить других, а другие, что это сбор ник мудрых мыслей, собранных по всему свету для назидания потомкам. Кто-то придерживается мнения, что Библия это зашифрованная тайная мудрость людей, достигших особого просветления, а некоторые даже считают ее посланием вселенского космического разума.

Итак, что же такое Библия? Прежде всего, Библия — это не одна книга, а целая библиотека, представляющая собой собрание книг. В оглавлении Библии — список книг, которые входят в эту библиотеку. Их как минимум 66 книг, если мы имеем дело с абсолютным каноном. В других же вариантах в нее добавлены древнееврейские тексты, имевшие хождение в I в. на греческом языке, которые ранние христиане заимствовали у иудеев еще до того, как те определились со своим каноном, который мы теперь называем каноном Ветхого Завета. В средние века христианский канон Ветхого Завета сравнили с каноном иудейским, и оказалось, что эти книги в него не входят. Именно поэтому многие церкви не признают эти книги как канонические. Для них даже существует особое название — второканонические книги или апокрифы. В Библии 1189 глав, и в среднем человек может прочитать ее за 80-100 часов. Если читать по 4 главы в день, Библию можно прочитать за год.

Книги, составляющую эту единую библиотеку — Библию, достаточно различаются между собой по сюжетам, стилю, жанрам: это и мифологические сюжеты, и исторические хроники, и собрание законодательных кодексов и даже конкретных законодательных актов, и коллекции мудрых изречений, и поразительная поэзия, и древняя переписка, и описание таинственных видений и чудесных явлений, и нравственные поучительные истории. В подавляющем большинстве своем они написаны разными людьми. Как доказывают исторические, археологические, филологические и прочие исследования Библию создавало около сорока различных авторов, которые писали на разных языках (древнееврейском, арамейском, греческом, на некоторых наречиях) и жили на трех континентах (в Европе, Азии и Африке). Авторами Библии были цари, вельможи, пастухи, военнопленные, военачальники, ремесленники, виночерпии, раввины, врачи, историки, чиновники, мытари-налоговые инспекторы. Люди самых разных профессий, разного культурного уровня, живущие в разных странах и нередко в разное время, говорящие на разных языках. Уже доказано, что большинство из них не знало и никогда не видело, а зачастую и не подозревало о существовании друг друга. Более того, они жили в разное время, разделявшее их порою веками, а порою и тысячелетиями.

Но есть нечто особенное, что отличает эту библиотеку от других. Несмотря на то, что ее тексты писало 40 разных человек на протяжении двух тысячелетий, в разных странах, на разных языках, это единая Книга, единое и цельное произведение в абсолютном значении этого понятия. У нее есть единая тема: грешное человечество получило спасение милостью Божией. Эта тема проходит сквозь всю Книгу.

У этой Книги есть и единая композиция. Библия, как пишет исследователь С.Л. Головин, подобна музыкальному произведению: она имеет вступление, в котором вводятся все затрагиваемые в ней темы, развитие темы и кульминацию. Ветхий Завет соответствует вступлению, Евангелия — соответствуют развитию темы, финал книга Откровения Иоанна Богослова. Итак, Библия имеет единую тему, единую композицию и одно главное Действующее Лицо, единую сюжетную линию.

Библия, несмотря на то, что написана разными людьми, в разное время, на разных языках, имеет, как утверждают церковные авторитеты, Единого Автора, который вложил, вдохнул в сердца этих людей желание, вдохновил их изготовить эти детали, написать эти книги, служащие единой цели. Именно об этом пишет апостол Павел: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершенен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тимофею 3:16–17).

Самый поздний текст Библии написан примерно 1900 лет назад, самому древнему — около 4000 лет. Обратимся, например, к Новому Завету, который написан примерно 1900–1950 лет назад. Эти тексты написаны на протяжении второй половины I в. н. э. и, соответственно, относятся к античному периоду истории. Можно ли соотнести его с другими произведениями античной литературы, и выяснить, насколько достоверен этот текст? Выясняется следующая поразительная вещь: даже такие известные произведения античной литературы, как, например, «История» Геродота или «Иудейские древности» Флавия, дошли до нас в количестве лишь около одного десятка списков, ведь до того, как был изобретен печатный станок, книги переписывались от руки. Когда тот или иной свиток приходил в негодность, его переписывали. Так они и могли дойти до нас: мы получили списки (копии), а изветшавшие оригиналы утрачены. По сути, мы сегодня не имеем ни одного оригинала — только списки-копии!

Не сохранилось оригиналов ни одного из древних текстов только списки! Наиболее рекордное место по этому показателю занимает «Илиада» Гомера около шестисот экземпляров. Если мы имеем только семь рукописей Сенеки и двенадцать Светония, отдаленных по времени написания от их авторов примерно на 1300 лет, то одних греческих рукописей Евангелий насчитывается 5366, отдаленных от времени описываемых событий на 50 и более лет. Ни одно древнее классическое произведение не имеет такого количества библиографических подтверждений, как Библия. И исследователи отмечают, что все эти списки совпадают один с другим на уровне описок переписчиков, не влияющих на значение текста — точек, запятых, черточек, другого написания тех же слов. Установлено, что мы располагаем фрагментами списков, выполненных еще при жизни тех, кто лично знал авторов текста Нового Завета.

Очень важным фактом достоверности текста является степень сохранности материалов. Древние произведения чаще всего доходят до нас в виде фрагментов. Наиболее часто бывают утеряны начало и конец — внешние края свитков и книг ветшают в первую очередь. Из 142 книг «Римской истории» Ливия сохранилось лишь 35. От «Римской истории» Тацита из 14 книг до нас дошло 4, 5. «Анналы» Тацита, считаются фундаментальным произведением античной истории, но из 16 книг только две сохранились полностью, и еще две — частично. В то же время в Новом Завете нет ни одного утерянного фрагмента! Мы сегодня располагаем абсолютно полным текстом.

Нужно отметить, что мы также располагаем разнообразными внешними подтверждениями достоверности этих текстов. Первым типом такого внешнего подтверждения являются переводы на другие языки. Как уже говорилось, люди, читавшие Книгу, хотели, чтобы и другие тоже прочли ее. И, не считаясь ни с какими затратами ни времени, ни денег, ни труда они переводили ее на другие языки (зачастую — создавая письменность для народов, не имевших таковой). Мы располагаем переводами Библии на латинский и сирийский языки, выполненными уже к 150 г. н. э. (то есть всего через 50 лет, после завершения последней книги Библии), а позже — и на другие языки античного мира. И по всем этим переводам можно убедиться, что они были сделаны с того же текста, которым мы располагаем сегодня.

Нужно еще иметь в виду, что Библию часто цитируют и цитировали и раньше. По художественным произведениям, переписке, трактатам и полемикам, сегодня может быть составлен полный текст Нового Завета. Так что, если он дошел бы в списках, а если бы и этого не случилось, мы имели бы его благодаря цитатам. Отсюда вывод: мы сегодня располагаем достоверными и полными текстами Нового Завета именно теми, что были написаны изначально.

Эта Книга очень авторитетна. На авторитет Библии опирался основоположник ислама пророк Магомет, провозглашавший своей задачей создание мусульманства (по-арабски — «покорности Богу») в соответствии с Торой и Инжилем, то есть Библией — Ветхим и Новым Заветом. Всякий может убедиться в этом, прочитав Коран. В частности, в суре Аль Бакара, аят 62, говорится: «Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны».

Еще одним подтверждением, что, читая Новый Завет, мы имеем дело с оригинальным текстом, является нахождение Свитков Мертвого моря. Это случилось весною 1947 г. на побережье Мертвого моря. Мухаммед Эд-Дзиб, юноша-бедуин, пробирался по ущельям и карабкался на склоны известных гор в поисках заблудившейся козы. Наконец он увидел ее и собирался уже пуститься за ней вдогонку, когда его внимание привлекло отверстие в скале. Поддавшись мальчишескому любопытству, он бросил вверх камень, и секунду спустя услышал звук, похожий на звон разбитого кувшина. «Сокровище!» — ошеломила его мысль. Быстрее поймать козу и позвать друга!

И вот Мухаммед и его приятель Омар протиснулись в узкую расселину. Когда немного осела поднятая ими пыль, юноши увидели глиняные кувшины. Взяв один из них, они попытались сдвинуть на нем крышку. Застывшая вокруг крыши смола рассыпалась, и кувшин удалось открыть. Вопреки ожиданиям юношей внутри обнаружилось не серебро и не золото, а какой-то странный свиток. Едва Мухаммед и Омар прикоснулись к потемневшей корке свитка, как она превратилась в прах, а на свет показалась заклеенная ткань. Без труда разорвав ее, юноши увидели пожелтевшую кожу, покрытую письменными знаками. Им и в голову не могло придти, что у них в руках древнейшая рукопись Библии, ценность которой не сравнима ни с каким золотом.

Через некоторое время шейх из Вифлеема продал несколько свитков рукописей торговцу антиквариатом в Иерусалиме. И в истории открытия Библии началась новая глава приключений. Естественно, что ученые приложили недюжинные усилия, пытаясь хотя бы немного приоткрыть тайну рукописей из пещеры. Но в ноябре 1947 г. вспыхнул новый конфликт между арабами и иудеями. Как известно, он вылился в открытые военные столкновения, и бесценная находка вновь оказалась в опасности.

Мир узнал об этой рукописи, только в феврале 1948 г., когда несколько ее свитков доставили для определения подлинности, и, по возможности, автора произведения в Школу восточных исследований в Иерусалиме. Доктор Джон Тревер, специалист этого института, развернул самый большой, хорошо сохранившийся свиток семи метров в длину и 27 сантиметров в ширину. По древнееврейским письменным знакам доктор сразу же понял, что развернутый перед ним свиток намного древнее всех известных в конце сороковых годов ветхозаветных библейских рукописей. Затем Джон Тревер определил, что это — полная книга пророка Исайи.

Свиток оказался таким же древним, как и тот, по которому читал Иисус в синагоге Назарета (Лук. 4. 17). Желая проверить свои выводы, доктор Тревер сфотографировал свиток и отослал снимки ученому-археологу У. Олбрайту, преподававшему в Балтиморском университете. 15 марта 1948 г. оттуда пришел ответ: «От души поздравляю с величайшим из сделанных в новое время открытием рукописей… Считаю, что свиток написан в сотом г. до Рождества Христова».

Мировая печать немедленно разнесла весть о самой значительной археологической находке из сделанных когда-либо в Палестине. Местное население, стремясь опередить археологов, начало бессистемный, лишенный всякого научного подхода поиск новых пещер. За бешеные деньги палестинцы побережья предлагали обрывки бесценных свитков.

До 1956 г. обнаружилось в общей сложности одиннадцать пещер, содержавших сотни рукописей, сохранившихся целиком или же частично. Они составили все Книги Ветхого Завета, вплоть до книги Есфирь. Правда, не все тексты сохранились. Наиболее древней библейской рукописью оказался список Книги Самуила (Книги Царств) от III в. до н. э. Однако есть некоторые предположения, что отрывки библейских книг были еще более древними. Сегодня в Иерусалиме для Свитка Исайи и истории его открытия открыт специальный музей.

Естественно, люди хотели знать, кто же в те незапамятные времена спрятал свитки рукописей в пещерах. Наряду с другими местами исследовали и руины на выступающем скалистом плато неподалеку от места обнаружения находок. Археологи пришли к выводу, что в Хирбет-Кумране жили ессеи, составлявшие своего рода религиозную общину. Некоторые свитки рукописей рассказывают об их вере, несколько отличавшейся от иудаизма того времени.

Исследователи открыли развалины «дома ордена» с большим помещением для собраний, скрипторием со скамьями, стопами и чернильницами. Далее шли хозяйственные помещения, цистерны, сооружения для омовений и кладбище. Следы пожара и найденные тут же наконечники стрел наводят на мысль, что обитателей монастыря скорее всего изгнали враги. По найденным здесь монетам археологи определили время существования общины — с 200 г. до н. э. до 68 г. н. э. Во время иудейско-римской войны римляне превратили монастырь в развалины.

Очевидно, ессеи перед нападением римлян решили спасти свою библиотеку. Они поместили свитки рукописей в глиняные кувшины, запечатали их смолою, чтобы внутрь не проникли воздух и влага, и спрятали кувшины в пещерах. После гибели поселения тайники с книжными сокровищами были, по-видимому, совсем забыты.

Сегодня в Палестинском музее в Иерусалиме можно видеть каменные столы и лавки писцов Кумрана. Они — немые свидетели кропотливого труда писцов, которые, старательно переписывая библейские тексты, сохраняли книги Библии. И они оказались абсолютно совпадающими с теми текстами, которыми пользуемся мы! В их числе был найден экземпляр списка книги пророка Даниила, выполненного за 300 лет до Рождества Христова, и содержавший то же самое пророчество — слово в слово! Любое подозрение о позднейшей вставке просто отпало.

Есть еще одно подтверждение подлинности текста. Несмотря на то, что евангельские события происходили в одной из наиболее удаленных провинций римской цивилизации, нехристианские литературные и исторические произведения не оставили их без внимания. Среди еврейских, римских и сирийских источников, датируемых периодом 50 180, насчитывается семнадцать небиблейских текстов, содержащих в общей сложности более 150 подробностей о жизни, учении, смерти и Воскресении Иисуса Христа, а также некоторые элементы вероучения ранних христиан. Римские источники принадлежат перу историков (Тацит, Светоний, Галл), государственных чиновников (например, отчеты Плиния Младшего о ситуации с христианами в подчиненной ему провинции) и даже цезарей (Траян, Адриан). Иудейские (Талмуд, Иосиф Флавий) и гностические источники (фольклорные предания типа «Евангелия истины», «Евангелия от Фомы», «Трактата о воскресении») приводят свою точку зрения на факты, изложенные в Библии, и, хотя истолкование фактов в них порой весьма экзотично, сами факты этими текстами подтверждаются.

Из нехристианских источников (в том числе написанных врагами христианства) мы знаем об Иисусе; о совершавшихся Им чудесах; об исполнившихся в Нем пророчествах Ветхого Завета; о том, что Сам Он не только был пророком, но и заявлял о Своей божественной природе. Кроме того, Он называется великим учителем и философом, призывавшим к отрицанию других Богов, проповедовавшим братство верующих в вечности.

Далее, из нехристианских источников мы знаем, что по обвинению в богохульстве Он был казнен через распятие, а позже Его снова видели живым. Его ученики стали верными последователями, проповедовавшими Его имя и Его учение. Даже если бы до нас не дошла Библия, очень многое было бы известно нам из небиблейских источников. Мы располагаем достоверным описанием жизни, учения и служения Иисуса.

Подобным образом обстоят дела и с Ветхим Заветом. Примером тому могут быть хотя бы названия народов. Не так давно считалось, что многие народы, упомянутые в Ветхом Завете, вообще никогда не существовали. Например, хеттеи, жившие, согласно утверждениям Библии, во втором тысячелетии до н. э. Других исторических текстов, где бы упоминался этот народ, известно не было, и критики утверждали, что хеттеи выдумка библейских авторов. В 1905 г. археологи раскопали древнюю столицу хеттеев и нашли огромное количество текстов на глиняных табличках. Описываемая в них история оказалась полностью соответствующей тому, что было известно о хеттеях из Библии.

В Ветхом Завете мы обнаруживаем всевозможные названия земель, имена царей, названия городов, описание событий, что говорит о скрупулезности ее повествования. Более ста лет многие историки вели интенсивные исследования, желая опровергнуть Библию. Теперь же историки изучают Библию, чтобы проверить достоверность своих исследований.

Что еще характерно для Библии? Поразительно, но в текстах Библии можно найти данные естествознания, о которых люди не имели представления во времена их написания! Лишь спустя тысячи лет, благодаря развитию науки и техники, в результате тщательных исследований и гениальных открытий люди узнали о том, о чем в Библии было сказано изначально. Многие тысячи лет назад Библия утверждала, что Земля круглая (Исайя 40:22); что она свободно висит в пространстве (Иов 26:7); что звезд на небе бессчетное число (Бытие 22:17), хотя до изобретения телескопа были известны лишь около 1500 звезд — те, что видны невооруженным глазом.

В Библии сказано, что созвездия меняют свои очертания со временем (Иов 38:31); что воздух имеет вес (Иов 28:25); что жизнь обеспечивается кровообращением (Бытие 9:6); что Луна и Солнце имеют разный размер (Бытие 1:16); что земная кора находится в изостатическом (равновесном) состоянии (Исайя 40:12); что на Земле существуют разные часовые пояса (Матфей 24:27 ср. Лука 17:34–36); что существует круговорот воды в природе (Еклизиаст 1:7). Именно в Библии, за 3500 лет до того, как люди узнали о существовании бактерий, являющихся причиной инфекционных заболеваний, описаны основы гигиены и эпидемиологии (Второзаконие 23, Левит 15). Люди еще не знали, что такое микроб, но в Библии было описано, как не заразиться, как осуществлять противоэпидемические мероприятия, как организовать карантин.

Не менее поразительным в Библии является то, что называется пророчествами. Церковные авторитеты и искренне верующие люди считают это значительным свидетельством богодухновенности Библии. Библейские пророчества отличны от предсказаний Нострадамуса или колдунов разного сорта. Они имеют совершенно другую природу. К ним предъявляются очень четкие требования. И ответственность за достоверность пророчеств немалая. «Пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, — утверждается в библии от имени Бога, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: как мы узнаем слово, которое не Господь говорил? Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, не бойся его» (Второзаконие 18:20–22).

Первое требование, предъявляемое к истинному пророчеству — оно должно говорить о людях и событиях, удаленных настолько, чтобы не возможна была простая догадка или прогноз. В Библейских пророчествах говорится о событиях, о которых в принципе еще никто знать не мог. Например, в самый расцвет Вавилонского царства, когда, казалось, ничто не грозит его процветанию, было провозглашено, что пройдет такое-то количество лет, и это самое могущественное государство в мире будет разрушено, причем вполне определенным образом. И все сбывается именно так, как было предречено.

Пророчество должно быть ясным и конкретным; содержать легко распознаваемые детали, чтобы, когда оно исполнится, ни у кого не было сомнений, что это исполнилось именно оно. И, наконец, пророчество должно исполниться во всех подробностях.

Вот один из примеров — пророчество об огромном городе-крепости Тире. Это был ключевой торговый порт восточного Средиземноморья, и в его процветании были заинтересованы все существовавшие страны, обогащавшиеся за счет торговли с ним. Но вот некий еврей провозглашает от Божьего Имени: «…Я на тебя, Тир, и подниму на тебя многие народы, как море поднимает волны свои. И разобьют стены Тира и разрушат башни его… разрушат стены твои, и разобьют красивые домы твои, и камни твои и дерева твои, и землю твою бросят в воду… И сделаю тебя голою скалою, будешь местом для расстилания сетей; не будешь вновь построен: ибо Я, Господь, сказал это, говорит Господь Бог» (Иезекииль 26:3-14).

Пророчество это было произнесено, примерно, в 588 г. до н. э. и, казалось, начало исполняться довольно быстро. Уже через год царь Навуходоносор осаждает город. Тир был прекрасной крепостью, и осада длилась три года. Через три года Тир пал, и Навуходоносор ушел, предварительно разрушив его укрепления. Можно было сказать: суровый прогноз в основном сбылся, детали же в нем — художественное преувеличение (многие народы; камни, брошенные в море; голая скала, и пр.). Но проходит 250 лет, и случается то, чего в принципе никто предвидеть не мог: небольшая ранее малоизвестная полудикая этническая группа македонян, тихо существовавшая в тени процветающей ахейской культуры, вдруг формирует сильнейшее государство и за какой-то десяток лет порабощает весь цивилизованный мир. Так возникает огромная, ранее не существовавшая Македонская империя во главе с Александром Великим. Когда в 332 г. многонациональное войско Александра Македонского подступило к Тиру, население, укрываясь от завоевателей, переправилось на остров, находившийся в море напротив города, примерно в ста метрах от берега. Александр предлагает защитникам острова сдаться и, когда они отказываются, он, никогда не слыхавший о каком-то там еврейском пророчестве, отдает гениально простой приказ: разобрать все здания города камень за камнем и, сбросив их в морс, насыпать мол до самого острова. Армия в точности выполнила приказ, защитники острова были схвачены, а на месте, где некогда стоял огромный город, осталась лишь голая скала.

Точно гак же, во всех мельчайших деталях и подробностях, сбылись пророчества о разрушении величайших городов древности: Вавилона, Ниневии, Иерусалима. Но, разрушение чего-то существующего, насколько надежным оно не казалось бы, не самое невероятное событие.

Можно взять и другое пророчество: восстановление уничтоженного. Так, почти 2000 лет Израильского государства не существовало. Но еще за сотни лет до падения Иерусалима пророками было предсказано, что в последние дни Бог соберет Свой народ. Евреи были рассеяны по всему лицу земли, их отовсюду гнали, уничтожали в погромах, сжигали в печах концлагерей. И вдруг, в 1948 г., возникает государство Израиль! Можно это объяснять конкретными историческими или политическими причинами, но если верить библейским текстам, то причина одна: просто Бог — Властелин истории, и все, что Он сказал — сбудется. И сбудется не благодаря естественному ходу событий, а, наоборот, вопреки ему, чтобы все видели, Кто творит историю.

Упомянуты лишь несколько исторических пророчеств. В Библии таковых — десятки. Есть особый тип библейских пророчеств — так называемые Мессианские пророчества. На протяжении последних трехсот лет до Рождества Христова, от Малахии вплоть до начала проповеди Иоанна Крестителя, в Израиле вообще не было пророков (1 Маккавейская 4:46). Но за многие сотни лет до предназначенного срока Писание предсказывало приход Христа-Помазанника, где и как Он родится; как будет жить; какие чудеса и знамения совершит; кем и за какую сумму будет предан; по какому приговору и каким образом будет казнен, как восстанет из мертвых — многочисленные детали (всего — более трехсот) Его жизни, смерти и Воскресения описаны за сотни лет до Его рождения на земле.

Современные ученые подсчитали вероятность случайного совпадения исполнения лишь тринадцати наиболее ясных и бесспорных мессианских пророчеств, и оказалось, что опа составляет 1 к 10¹⁴⁰. Десять в 140-й степени это единица со ста сорока нулями после нее! С чем можно сравнить такое число? К примеру, с нашей вселенной, которая состоит из атомов (в Библии, кстати, об этом написано за тысячи лет до открытия атома учеными Притчи 8:26). Так вот, если бы каждый атом сам был целой вселенной, то есть состоял бы из такого же числа частиц, как целая вселенная, тогда всех этих воображаемых частиц (атомов от атомов) было бы примерно 10¹⁴⁰. Так вот, вероятность исполнения всего лишь 13 пророчеств такова же, как возможность случайно, наугад поймать одну заранее задуманную из таких частиц-от-частиц этой воображаемой гипервселенной!

Совокупность текстуальных, исторических, научных и пророческих свидетельств убеждает нас в том, что тексты Библии являются оригинальными, не фальсифицированными, дошедшими до наших дней из тех времен, когда они были созданы.

Итак, Библия была написана примерно за период жизни 60-ти поколений. В ее написании участвовали более сорока авторов разных сословий и профессий. Ее писали в разных местах: пустыне, тюрьме, дворце. В Библии представлено большое количество литературных стилей и жанров, включая поэзию, историческое повествование, песни, биографии, пророчества, притчи, философию, письма. Библия затрагивает бесчисленное количество вопросов, в частности, повиновение властям, развод и повторный брак, использование денег, отношение к врагам и др. Но все эти темы не противоречат друг другу. Библия, состоящая из 66 книг, остается в то же время одной цельной книгой. Люди, работавшие независимо друг от друга, не согласовывавшие свои действия, создали книгу удивительно гармоничную.

Установлена достоверность текста Библии, что подтверждается множеством рукописей и древних переводов (латинских, эфиопских, сирийский, арабских и др.) всего 24970. Библия также уникальна и в передаче точности текста. Евреи сумели сохранить Писания так, как не удалось сохранить свои древние тексты ни одному другому народу. Они просчитывали в тексте все буквы, слоги, слова и абзацы. У них были особые люди, чьей единственной обязанностью было хранить и передавать эти документы практически с абсолютной точностью. Переписчики — масоре-гы подсчитывали количество букв отдельных книг и т. п. Они знали, что буква алеф встречается в Ветхом Завете 42377 раз, буква бет 38218 раз и т. д.

Библия уникальна в распространении. Ни одна книга в мире не знала таких тиражей. Только за один 2002 г. Объединенные библейские общества распространили 25 миллионов полных переводов Библии, 22,6 миллиона экземпляров Нового Завета, 20,7 миллиона отдельных книг Библии. А если сюда включить собрания различных частей Библии и выдержки на конкретные темы, количество возрастет до 578 миллионов. И это только распространение Объединенными библейскими обществами, не говоря уже о многих других организациях.

К уникальному явлению можно отнести и количество переводов Библии. Небольшое количество книг переведено на десятки языков, а Библия (или ее отдельные части) — на 2355 языков. Ее может читать практически все население земного шара!

Со времени рассвета цивилизации ни одна другая книга не могла так вдохновить людей на творческий порыв, как Библия. Ее литературное влияние в области поэзии, драмы и художественной литературы не имеет себе равных. Писатели почти всех наций и народов в течение почти тысячи лет находили в Библии ни с чем не сравнимые сокровища, черпая в ней темы и заимствуя персонажей. Вспомним хотя бы библейские мотивы у таких близких нам писателей и поэтов, как Л. Толстой, Ф. Достоевский, А. Пушкин, М. Лермонтов. Вспомним такие известные скульптуры, как «Давид» Микеланджело, или «Самсон, раздирающий пасть льва» в Петергофе. Послушаем музыку Баха, Глинки, Чайковского, чтобы еще раз убедиться в необычном потенциале библейских сюжетов.

Библия в содержащейся в ней мудрости предлагает очень простой путь к спасению. Совсем немного надо знать, чтобы спастись. Мы — грешники. Христос умер за грехи наши. Верой во Христа мы получаем спасение. Кстати, именно для этого и написана Библия. Апостол Иоанн заканчивает описание жизни Иисуса Христа словами: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31). Спасение, которое предлагает Библия, уникально по своим масштабам. Каждый может быть спасен (Рим. 10:13:). «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется».

Библию читать интересно. Она имеет большую художественную ценность. Ее по праву можно назвать шедевром мировой литературы. От чтения Библии можно получать даже обычное удовольствие читателя, любознательного человека, ценителя точного поэтического образа и достоверного исторического факта.

Философ Иммануил Кант признал, что Библия это Книга, о божественном происхождении которой говорит само ее содержание. Вальтер Скотт, известный шотландский историк и писатель, незадолго до смерти попросил своего зятя прочесть ему что-нибудь из книги. Тот спросил, какую книгу он имеет в виду. Вальтер Скотт ответил: «Существует только одна книга, которая достойна называться Книгой, — это Библия». Немецкий поэт Генрих Гейне сказал: «Кто потерял своего Бога, тот может найти Его благодаря этой Книге, а на того, кто Его никогда не знал, с ее страниц веет дыхание Божественного Слова».

Итак, Библия состоит из 66 книг (39 книг составляют Ветхий Завет (согласно древнееврейской традиции — Танах) и 27 Новый Завет). Ветхий Завет в три раза больше по объему, чем Новый Завет, и написан он до Христа, точнее — до пророка Малахии, жившего в V в. до н. э.

Новый Завет был написан во времена апостолов — следовательно, в I в. н. э. Обе части органично связаны между собой. Ветхий Завет без Нового был бы незавершенным, а Новый Завет без Ветхого был бы непонятен.

Если посмотреть на перечень содержания (каждый Завет имеет свой собственный перечень), то легко можно заметить, что обе книги представляют собой собрание отдельных сочинений. Различают три группы книг: исторические, поучительные и пророческие.

Большая часть 66 книг носит имена их составителей — тридцати великих мужей различного происхождения и даже различных эпох. Давид, к примеру, был царем, Амос пастухом, Даниил — государственным деятелем, Ездра ученый-книжник, Матфей сборщик податей, мытарь, Лука врач, Петр рыбак. Моисей писал свои книги примерно в 1500 г. до н. э., Иоанн создал Откровение около 100 г. н. э. В течение этого периода (1600 лет) были написаны и другие книги. Теологи полагают, например, что книга Иова древнее книг Моисея.

Поскольку книги Библии были написаны в разные времена, можно было бы предположить, что они описывают самые разные события с самых разных точек зрения. Но это вовсе не так. Святое Писание отличается единством. Объясняет ли подобное обстоятельство сама Библия?

Через Священное Писание, полагают искренне верующие люди, Бог дал миру необходимые жизненные правила, которые в течение тысячелетий формировали этические нормы многих народов мира. И когда Израиль отходил от этих норм, Бог звал его снова и снова через пророков к покаянию, к обращению. И, наконец, Бог послал Мессию как образец высшей этики. Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17); «… Я есмь путь, и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).

Все Священное Писание, утверждают церковные авторитеты, дано нам Богом и является для нас источником наставления. Оно служит для победы над искушениями, для опровержения лжеучений, для обличения и наставления, для практического упражнения в праведности. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16–17).

Материал для письма был разнообразен. В древности вырезали надписи на каменных стелах, процарапывали их и на глиняных черепках, и на свинцовых пластинках, писали на стенах зданий или каменных плитах. Широко распространены были и грифельная доска, и вощеная табличка, на которой по мягкому восковому покрытию острием металлического стерженька-сти-лоса прочерчивались буквы, и некоторые другие виды писчего материала (например, кора липы, пальмовые листья). Ио наибольшую известность получили папирус и кожа.

Папирус — это нильское растение. Для получения писчего материала папирус расслаивали на тонкие полоски, которые затем определенным образом укладывались и склеивались, образуя длиннейшие (иногда в несколько десятков метров) свитки. В греческом языке для названия этого растения, кроме слова «папирус», существует еще слово «библос», откуда всякие книги стали в дальнейшем именоваться библиями. Кожа также издревле, в особенности на Востоке, служила материалом для письма. Но наибольшую известность в этом качестве она получила лишь с того времени, когда в результате разного рода усовершенствований в ее обработке приобрела вид пергамента первоклассного писчего материала, родиной которого считался город Пергам в Малой Азии. Отсюда, видимо, на рубеже I в. он стал распространяться по всему античному миру. Во II III вв. пергамент успешно конкурирует с папирусом, постепенно его вытесняет, а к IV в. н. э. в ряде географических районов и для некоторого круга произведений становится господствующим.

Подобные наблюдения, проведенные исследователями, позволяют сделать определенные заключения относительно места написания вновь открытой рукописи и времени ее написания уже по характеру писчего материала. Некоторые свойства пергамента — его эластичность, неломкость при сгибании — изменили саму форму древних рукописей. Если раньше они представляли собой (и в папирусе, и в коже) сравнительно узкие длинные полосы, которые для чтения разворачивались, а при хранении свивались в свиток, то с Ш в. н. э. они приобрели специфические черты книг. Такие книги получили название кодексов. Они составлялись из разрезанных листов пергамента, согнутых пополам и собранных в тетради. Начиная с IV в., даже ломкий и непрочный папирус в ряде случаев соответствующим образом разрезают и брошюруют в кодексы. О времени документа говорят и пропорции листа кодексов. В наиболее ранних — листы почти квадратны, позднее соотношение их длины и ширины меняется. Таким образом, и форма древней рукописи (кодекс или свиток), и пропорции листа кодекса создают определенные возможности для хронологических оценок.

Чтобы не перепутать последовательность тетрадей или листов, писцы ставили на них свои сигнатуры отметки, чаще всего состоящие из букв алфавита или римских цифр. В позднейшее время (примерно с XI в.) на смену этим знакам пришел другой способ: в конце тетради, под строкой, проставлялось слово, с которого начиналась следующая страница. Эти детали также находят свое место в обобщающих умозаключениях и оценках исследуемых рукописей.

Большое значение приобретают и так называемые палимпсесты рукописи, начертанные на материале, уже ранее использовавшемся. В этих случаях старые надписи с пергамента смывались (позднее соскребывались или, возможно, как-то обесцвечивались), и по очищенному месту делалась новая запись. Много произведений древности было таким образом уничтожено, казалось, безвозвратно. Однако старые записи все-таки оставили на материале невидимые следы. Пользуясь различными физико-химическими методами, в последнее время довольно совершенными (например, фотографирование с помощью инфракрасных лучей), исследователям удается прочитать и старую запись. Разумеется, такого рода палимпсесты очень ценны не только по существу открываемых материалов, но и потому, что они позволяют провести бесспорные хронологические границы между содержащимися там произведениями, что важно для многих других сопоставлений.

Однако вернемся к библейским текстам. Моисей, скорее всего, писал не на глиняных табличках, а на другом материале, который, как мы полагаем, был в употреблении в Египте около 1500 г. до н. э. Это — папирус. Египтяне экспортировали за границу очень много писчего материала из папируса. Римляне получали сырец, а грекам папирус поставлялся через древний портовый город Библос, расположенный у основания горного массива Ливана. От названия «Библос» произошло слово «библион», то есть — «книга», а от него в свою очередь образовалось слово «Библия». Итак, «Библия» означает не что иное, как «книга». Божье Слово по праву называется также «Книгою книг».

На вопрос о том, когда появилась первая книга, современный ученый пожмет плечами: на этот вопрос ответить невозможно. Говорить стоит, пожалуй, лишь о том, какова наиболее древняя из книг, которые нам по сию пору известны. В парижской Национальной библиотеке хранится папирусный свиток, датированный 3350 г. до н. э. Французский ориенталист Присс д’Авенн нашел его в одной из фиванских гробниц; его именем и назван папирус — папирус Присса. Говорят, что эта книга самая древняя, но кто может поручиться, что египетские гробницы не таят в себе новых сюрпризов.

Известно, что предки израильтян, именуемые патриархами, пришли в Палестину с Востока, из Месопотамии и Сирии. Их переселение было связано с призванием свыше, которое побудило Авраама покинуть «дом отца». В это время (ок. 1900–1700 гг. до н. э.) и были, по-видимому, сложены первые сказания о начале мира и человека, а также предания о самих патриархах (Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе и др.). В начале XVII в. до н. э. израильтяне (сыны Израиля) переселились во время голода в пограничную область дельты Нила. Это происходило при фараонах-гик-сосах, которые покровительствовали выходцам из Палестины. Но при фараонах Нового царства положение их ухудшилось. Некоторые группы сынов Израиля покинули Египет (намеки на это есть в Ис Нав 8,33; 1 Пар 7,21,24). Особенно тяжелой стала жизнь израильтян при Рамзесе II, который, перенеся свою резиденцию в Дельту, привлек к строительным работам иноплеменников.

В XIII в. Израиль покинул Египет под руководством левита Моисея, который стал его вождем, пророком и законодателем. Первое время народ кочевал по пустыне в окрестностях горы Синай и оазиса Кадеса. Там Богом через Моисея был дан первый Закон, от которого ведет начало Св. Предание Торы (Пятикнижия). Часть его была записана самим Моисеем (напр., Исх 20), часть — хранилась устно в среде левитов. Тем не менее, по духу Тора остается Моисеевой. В ту же эпоху были сложены гимны (Исх 15; 16,17; Числ 10,35), которые вошли в сборники, недошедшие до нашего времени.

Около 1200 г. Израиль начинает заселение Ханаана, постепенно проникая в его северные и южные области. В годы завоевания возникают эпические рассказы о войнах с ханаанскими царями. В XII–XI вв. Ханаан пытались захватить филистимляне (пришедшие из Эгеиды) и кочевники. Израиль в это время представлял собой союз племен, связанный только религиозными узами. Противники, пользуясь его раздробленностью, установили свою власть в стране. Выступления Деворы, пророка Самуила и группы Сынов Пророческих поднимали дух народа и содействовали борьбе за независимость. Религиозные центры в те дни — города Сихем и Силом. В Сихеме представители колен собирались на праздники, в Силоме хранился Ковчег. Коленами управляли «шофеты» судьи.

В эпоху судей были сложены сказания о борьбе с филистимлянами и, возможно, обработаны (в соответствии с оседлым образом жизни) правовые части Торы (Книга Завета, Исх 20–23). Благодаря деятельности Самуила филистимское иго ослабело. Для борьбы с ним народ захотел избрать царя. Самуил не без колебаний согласился. Ему было открыто, к каким испытаниям приведет монархическая власть. Первым царем был Саул, который имел успех, пока считался с пророком, но когда он порвал с Самуилом связь, его стали преследовать неудачи. Саул погиб в битве с филистимлянами. Его преемник Давид сумел наголову разбить их и оттеснить к морю.

Около 1000 г. Давид образовал многонациональную империю (в нее входили, кроме израильтян и южан-иудеев, моавитяне, едомитяне, аммонитяне и сирийцы) и сделал своей столицей ханаанскую крепость Иерусалим. Давид положил начало книге Псалмов. В правление сына Давида Соломона (970–931 гг. до н. э.) Израиль утратил Сирию, но государство его процветало и вело оживленную торговлю с соседями (Египтом, Финикией, Савским царством).

При Соломоне — строителе иерусалимского Храма — была создана корпорация придворных летописцев, мудрецов и книжников (соферов). Они собирали притчи, афоризмы и сказания (основа Кн. Притчей), рассказы о судьях и первых царях. По общепринятому в библейской науке мнению, именно при Соломоне был обработан свод Св. Моисеевой Истории (Ягвистической), в основу которого легло домоисеево и Моисеево Предание.

После смерти Соломона около 922 г. его держава распалась на два царства: Северное (Израиль или Ефрем) и Южное (Иудею). Давидова династия правила в Иудее. В Северном царстве сменилось несколько династий. Его столицей стала Самария. Моисееву традицию на севере хранили левиты Сихема. Как полагает большинство библеистов, именно они обработали свой (второй) вариант Св. Истории (Элогистической) и кодекс Второзакония. Эти памятники священной письменности отражают уже влияние пророков. Пророки (Илия, Елисей и др.) вели борьбу против язычества, которое легко заражало массы. Израиль и Иудея соперничали друг с другом, что ослабило их в политическом отношении и сделало беззащитными перед натиском Ассирии.

В эпоху борьбы с Ассирией выступили пророки-писатели, первым из которых был иудейский пастух Амос (VIII в.), проповедовавший в Северном царстве. Он предрекал кару Божию за отступление от веры. Его младшим современником был Осия из Самарии. Оба они самые ранние библейские авторы, которым принадлежат приписываемые им книги почти целиком. В конце VIII — начале VII в. в Иудее пророчествовал Исайя, вдохновитель религиозной реформы царя Езекии, боровшегося против пережитков язычества. Пророк Исайя предостерегал царя от политических союзов, считая, что главное его дело — защищать чистоту веры. Трудами Исайи было создано целое направление или школа. Книга, носящая имя пророка, составлена из писаний как самого Исайи, так и его боговдохновенных учеников и продолжателей. Самому Исайе в ней принадлежат главы I 11,17 19, 22, 23, 28–33. Главы 20 и 34–35, содержащие эпизоды из биографии пророка, взяты либо из летописи, либо из «жития» Исайи. Книги пророков писались на небольших пергаментных свитках, которые потом сшивались. Это объясняет отсутствие хронологической последовательности в их речах, которую пытается восстановить библейская наука. К VIII в. относится время деятельности пророка Михея, составление гл. 25–30 Кн. Притчей, а также части «царских псалмов».

Северное царство пало в 722 г. Центром религиозной жизни становятся Иудея и Иерусалим. Туда левиты-северяне приносят свитки Моисеева Закона, которые хранились в Сихеме и Самарии. При сыне Езекии Манассии пророки подверглись гонениям, но его преемник, благочестивый Иосия (640–609) начал полное преобразование культа и жизни в духе пророческого учения. В 622 г. он нашел Книгу Закона, которую торжественно обнародовал. Все святилища, кроме Храма, были упразднены. При Иосии проповедовали и писали пророки Софония, Наум и Аввакум. При нем в 626 г. начал свое служение пророк Иеремия, автор обширной книги, куда были включены (вероятно его учеником Варухом) и части его биографии. Как полагают, тогда же приступили к переработке исторических летописей в Св. Историю, которая начиналась с Моисея (исторические книги ВЗ, или Второзаконническая история). Сборник был закончен в плену около 562 г. Пророк Иеремия был свидетелем агонии и гибели Иерусалима, разрушенного и сожженного Навуходоносором в 587 г. Большая часть населения городов была уведена в изгнание в Вавилон. Некоторые иудеи бежали в Египет, куда с ними ушел и Иеремия. Он верил, что Бог после испытаний даст людям Новый Завет вместо старого, который они не сохранили.

В изгнании ветхозаветная Церковь не утратила своей веры и с покаянием оглядывалась на свое прошлое. В этом ей помогли пророки, среди которых был и священник Иезекииль (ум. ок. 570 г.). В изгнании Тора приняла нынешнюю свою форму, были собраны многие псалмы. Около 450 г. пробудилась надежда на освобождение: Вавилону стал угрожать персидский царь Кир. В это время писал и проповедовал один из величайших пророков Ветхого Завета. Его имя осталось неизвестным, а писания включены в Кн. пр. Исайи, вероятно, потому, что пророк, как пишут А.А. Опарин и С.Б. Молчанов, был последователем Исайевой школы. В библейской науке этот благовестник спасения, певец страждущего Служителя Господня (Мессии), называется Второисайей. Ему принадлежат Ис 40–55. Главы 56–66, по-видимому, написаны им же, но после возвращения из плена в 538 г. Второисайе и его кругу приписывают также Ис 13–14; 21, 1 10; 34–35.

После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 г. пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм. Он был отстроен заново в 515 г., но надежды на независимость и возрождение не оправдались. Духовная жизнь народа в разоренной стране пришла в упадок. Об этом свидетельствует Кн. прор. Малахии (V в.).

В 445 г. в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины. Ему препятствовали самаряне (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран). Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Ездра, который приехал из Вавилона. Ездра созвал в Иерусалиме народное собание и привел иудеев к присяге — неукоснительно соблюдать заветы Торы. С этого времени начался процесс обособления иудейства. Реакцией на крайности Ездры явились Кн. Руфь и Кн. Ионы, которые были направлены против национальной узости.

Между V и III вв. параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны Кн. Иова (ок. 400 г.), Кн. Екклезиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песнь Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус сын Сирахов (ок. 190 г.). Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Св. История (III в. до Р.Х.), которая рассматривала историю царей, плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1–2 Паралипоменон.

Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9 12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис. 24–27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых. Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни.

В 332 г. Иудея перешла из рук персов под власть Александра Македонского, а после его смерти была включена в состав грекоегипетского царства Птолемеев. Птолемей I Лаг переселил многих иудеев в Александрию. Там около 250 г. при Птолемее II Филадельфе (285–247) был начат перевод Пятикнижия, а затем других св. книг на греческий язык (Септуагинта).

В 189 г. царь Селевкидской династии Антиох III Великий отвоевал Иудею у Египта. Селевкиды повсюду насаждали греческие обычаи и верования. С этого времени начинается суровая борьба ветхозаветной Церкви против эллинских соблазнов. Написанные в начале III в. до н. э. Кн. Товита, Кн. Варуха и Послание Иеремии ставили своей целью укрепить нравственные и религиозные идеалы иудейства, защитить его от греческого влияния.

В 168 г. селевкидский царь Антиох IV Епифан (175–163) обрушился на Иудею с кровавыми гонениями, пытаясь искоренить ее религию. Храм превратили в языческое капище, книги Писания предавались огню, а все ветхозаветные обряды были запрещены. Гонимые и мученики черпали в те дни утешение в пророчествах Кн. Даниила, которая была составлена около 165 г. на основе древних преданий. Тогда же, по-видимому, была написана и Кн. Иудифь (позднее переведенная на греческий). Близкой по духу и времени к Кн. Даниила была 1 Кн. Еноха, которая потом дополнялась в течение ряда десятилетий.

В 164 г. до н. э. иудеи восстали против Антиоха. Под водительством Иуды Маккавея из Хасмонейского рода они добились быстрых успехов. Около 140 г. страна была уже полностью независимой и управлялась династией Хасмонеев. К этому времени вся еврейская Библия была завершена. Иудея оставалась самостоятельным царством вплоть до 63 г. до Р.Х., когда ее покорили римляне. При Хасмонеях внутри Общины возникло несколько течений, каждое из которых создало свою литературу. В среде фарисеев возникли первые записи «Устного Закона» (предшествующие Талмуду), 2-я Кн. Маккавейская (ок. 120 г.) и Псалмы Соломона (ок. 63 г.). Сторонники династии Хасмонеев, близкие к саддукейской партии, создали 1-ю Кн. Маккавейскую (ок. 100 г.). В кругах, принадлежавших к ордену ессеев, возникла Кумранская литература, Кн. Юбилеев и другие апокрифы (II I вв. до Р.Х.).

В Александрии эллинизированные евреи диаспоры имели собственную богатую литературу: трактаты, драмы, комментарии, исторические сочинения. Среди них наиболее известны Кн. Премудрости Соломоновой (ок. 50 г. до н. э.) и сочинения Филона (25 г. до Р.Х. 40-е гг. по Р.Х.), который стремился сочетать ветхозаветное учение с античной философией.

Многие книги, написанные за последние два века до н. э., уже выходят за рамки библейской традиции. Но они важны для толкователей Писания, поскольку образуют как бы мост между Ветхим и Новым Заветами. Мессианские чаяния апокалиптиков, этические учения книжников создали ту атмосферу, которая предварила и подготовила проповедь Евангелия.

Латинский перевод писания был сделан к 405 г. н. э. святым Иеронимом с арамейского и греческого языков и доведен им до «Деяний Апостолов». Это было еще до разделения церквей. Латинский текст позднее был подвергнут исправлениям, дополнениям и сверкам с греческим и арамейским вариантами и принят как канонический на 19 соборе в Тренте 1545–1563 гг.

Последовательность событий, описываемых в книге Бытия следующая.

В первый «день» были созданы небо и земля принципиально, а также день и ночь.

Во второй «день» создано небо как вещь, которая над землей.

В третий «день» созданы суша, моря и растения, заселившие сушу.

В четвертый «день» созданы светила. В первую очередь солнце, потом луна и звезды.

В пятый «день» были созданы животные, в частности наземные, рыбы и птицы.

В шестой «день» сделаны звери (скоты, гады и звери), и Бог приступил к творению человека. Не сказано, что из праха или глины. В латинском варианте говорится ad imaginem et similitudinem nostram по образу и подобию нашему.

Все это — есть содержание первой главы Книги Бытия. Рассказ же о Рае, об Адаме и Еве, их грехопадении содержится во второй и третьей главах. И вот там уже сказано, что человек (Адам) создан из праха земного (de limo terrae, limus ил, грязь, экскременты), а Ева, жена его из ребра адамова. Именно здесь содержится противопоставление Бога и человека. Здесь, во второй главе, уже меньше повторов, чем в главе первой, что говорит о большей древности первой главы по сравнению с остальным текстом. Здесь же во второй раз сказано о творении человека. И далее, в третьей главе есть намек на то, что Адам и Ева были первыми людьми, что противоречит содержанию первой главы. Во второй главе и далее больше дидактики, воспитательного пафоса.

Возникает вопрос о происхождении главы 1 Книги Бытия. Предание приписывает Пятикнижие Моисея, к которому относится Бытие как первая книга, Моисею, иудейскому пророку, выведшему иудеев из египетского рабства. Правда остается только узнать, где взял это сам Моисей?

Книга Бытия утверждает, что Земля появилась прежде Солнца, деревья прежде морских жителей, птицы прежде сухопутных животных. Если бы жизнь на Земле возникла в результате эволюционного процесса, Господь вдохновил бы автора Библии на описание именно таких событий. Однако же мы имеем описание, полностью противоречащее эволюционной теории. Мы также видим, что Бог сотворил все живые организмы «по роду их». В рамках этих родов существует широкая вариативность: например, волки, собаки, лисы — представители рода собаки, и, возможно, развились из одного изначального типа. Это — не эволюция, но изменчивость в пределах Библейского рода. Рассказ о Сотворении неполон без упоминания о Всемирном Потопе (Быт. 6–8). Описание Потопа, несомненно, рисует картину глобальной катастрофы, что подтверждается словами Иисуса и апостолов (см. Мат.24:38–39, Евр. 11:7, 2 Пет.3:6). Бедствием такого масштаба легко объяснить происхождение большинства осадочных пород и залежей окаменелостей на планете. Земля полна свидетельств катастрофы Потопа, бывшего наказанием Господним за грехи человека.

И, наконец, важно отметить, что начальные главы Книги Бытия соответствуют христианской доктрине искупления греха. Бог создал совершенного человека и поселил его в идеальном мире, где не было ни смерти, ни болезни, ни греха. Все это пришло на землю после прегрешения Адама. Все человечество унаследовало грехи Адама, но ради их искупления Господь прислал на Землю Своего Единородного Сына. Относиться к начальным главам Книги Бытия, включая рассказ о грехопадении, как к сказке или мифу, значит разрушать фундамент Евангелия (См. Рим.5:12 21 и 1 Кор. 15:21–49).

Подведем краткий итог: Библия учит нас, что шесть дней Творения, грехопадение человека и Всемирный Потоп — реальные события.

Изгнание Адама и Евы из рая

Как это согласуется с научными фактами? Важно отличать научные факты от недоказанных теорий. Вот несколько бесспорных фактов. Происхождение жизни на Земле по-прежнему остается тайной. Ученым не удалось доказать возможность возникновения живой материи из неживой; не удалось и получить «жизнь из пробирки», то есть лабораторным путем. В соответствии со Вторым началом термодинамики эволюция более сложных форм из более простых невозможна. Напротив, в живом мире происходит обратный — деструктивный — процесс.

Мутации (генетические ошибки) никак не могли, хоть бы и за миллионы лет, превратить разрозненные молекулы в человека. Мутации очень редки и всегда вредоносны. Естественный отбор (единственное, что реально описано в знаменитом дарвиновском «Происхождении видов») также не мог стать причиной эволюции, поскольку он являет собой процесс консервативный, предупреждающий любые радикальные перемены. Все изменения в живой природе происходят лишь в строжайших рамках изначально созданных типов. Эксперименты Грегора Менделя показали, что никакой эволюции в расхожем понимании этого слова — не было и быть не могло. Знаменитая березовая пяденица, которую постоянно приводят как пример «эволюции в действии» — просто еще один образец изменчивости в пределах вида.

Летопись окаменелостей, поскольку в ней отсутствуют промежуточные звенья (переходные формы), также не подтверждает теорию эволюции. Нет никаких убедительных доказательств тому, что рыбы, якобы, превратились в амфибий, амфибии в рептилий, рептилии — в птиц и млекопитающих, а обезьяны в человека. Геологическая колонна, на которой базируется теория эволюции, не существует в действительности, несмотря на огромное количество диаграмм в учебниках. Повсеместно на земле окаменелости залегают не в завершенном, идеальном порядке, но с пропуском тех или иных слоев, а то и вовсе в обратном порядке. Геологическая колонна условная, вымышленная конструкция, построенная на предположении, что эволюционные процессы имели место и все живое развивалось от простого к сложному.

Чему равна вероятность случайного возникновения жизни? Как произошла жизнь на нашей планете? И что вообще такое жизнь? Доминирующей в современной науке является абиогенетическая гипотеза, согласно которой жизнь возникла самопроизвольно из неживой материи миллиарды лет назад. Последующая эволюция стала причиной возникновения всех известных видов растений и животных, а также человека. Согласно этому подходу эволюции биологической предшествовала эволюция химическая, то есть процесс, в результате которого из неорганических молекул образовались органические, которые в свою очередь взаимодействовали друг с другом, пока не образовались биополимеры — белки и нуклеиновые кислоты.

В 1924 г. советский биохимик Александр Иванович Опарин выступил с предположением, что химическая эволюция с последующим зарождением жизни могла протекать в первобытном океане — «бульоне», который вкупе с первобытной атмосферой содержал воду, аммиак, метан и водород.

В 1953 г. сотрудник Чикагского университета Стэнли Миллер опубликовал результаты своих экспериментов, в которых он попытался сварить такой «первобытный бульон», воспроизведя в лаборатории условия, которые должны были сопутствовать возникновению жизни. Ученый подверг воздействию электрических разрядов смесь из метана, воды, водорода и аммиака. Действительно, в этих и подобных им экспериментах удалось получить аминокислоты и азотистые основания. Напомним, что первые (аминокислоты) являются молекулярными кирпичиками, из которых построены белки, а вторые (азотистые основания) наряду с сахарами рибозой и дезоксирибозой и остатком фосфорной кислоты входят в состав нуклеиновых кислот.

Однако, детальный анализ продуктов спонтанного синтеза, протекающего в лабораторном «первобытном бульоне», вызвал немало вопросов.

Во-первых, в ходе этих экспериментов образовывались в равном количестве L- и D-изомеры аминокислот (эти формы являются зеркальным отображением друг друга). Но белки живых организмов состоят только из L-аминокислот. Возникает закономерный вопрос: каким образом возникли белки, состоящие исключительно из L-аминокислот? На него до сих пор так и не был получен удовлетворительный ответ. Во-вторых, факты говорят о том, что концентрации аминокислот в «первобытном бульоне» должны были бы быть слишком маленькими.

Химик Дональд Халл подсчитал, что концентрация самой простой аминокислоты, встречающейся в живых организмах глицина, не должна была быть больше 10 ¹² моля. Он пишет: «Даже максимально вероятное содержание аминокислоты является безнадежно низким, чтобы служить отправной точкой для самопроизвольного зарождения жизни».

Такие низкие концентрации ставят под сомнение идею самопроизвольного образования даже самых простых белковых молекул. Вероятность же самосборки сложных белков, состоящих из сотен L-аминокислот, соединенных между собой в определенной последовательности, еще меньше. Чтобы понять, какова она, приведем один весьма наглядный пример.

Предположим, мы хотим получить белковую молекулу из ста аминокислот в результате хаотичного, самопроизвольного возникновения в «первобытном бульоне». Сколько времени для этого необходимо? Как известно, природные белки состоят из двадцати аминокислот. Вероятность того, что мы случайно отберем из двадцати аминокислот строго определенную — один шанс из двадцати (или 0,05). Если мы хотим получить белок, аналогичный природному, то все аминокислоты, входящие в него, должны быть L-изомерами. Вероятность того, что отобранная аминокислота будет именно L-изомером — один шанс из двух (0,5). Присоединение аминокислот к растущей пептидной цепочке возможно с двух ее концов, следовательно, вероятность присоединения аминокислоты с «нужного» конца — один шанс из двух (0,5).

Таким образом, для того, чтобы найти вероятность появления одной определенной L-изомерной формы аминокислоты в нужном месте белка, нам необходимо просто перемножить все найденные нами три вероятности. Искомое число будет один шанс из восьмидесяти (0,0125). Вероятность того, что две L-формы конкретных аминокислот расположатся в нужной последовательности в белке один шанс из шести тысяч четырехсот (или 0,000156; чтобы получить эту величину необходимо умножить 0,0125 на 0.0125). Для ста аминокислот вероятность их случайного попадания в строго определенное место белка составляет один шанс из 4,9x10 ¹⁹¹.

Оценочные расчеты, выполненные с целью определения примерного количества атомов в наблюдаемой части Вселенной, показывают, что вероятность найти конкретный атом методом проб и ошибок среди всех атомов Вселенной намного выше вероятности спонтанного возникновения белка из ста аминокислот, идентичного натуральному (образующемуся в живом организме).

Дело еще больше усложняется, если мы попытаемся обсудить вероятность самопроизвольного возникновения нуклеиновых кислот (ДНК и РНК).

В 1953 г. (это тот же самый год, когда были обнародованы результаты экспериментов Стенли Миллера) Джим Уотсон и Фрэнсис Крик установили, что ДНК (молекула, носитель информации о живом организме) образует в живых системах двойную спираль, в которой нуклеотиды располагаются друг напротив друга. Было подсчитано, что вероятность того, что самопроизвольно образуется только одна пара нуклеотидов в нуклеиновой кислоте, с учетом всех возможных сочетаний атомов, входящих в их состав, составляет 10^-87. Число нуклеотидных пар в ДНК человека превышает 3 миллиарда, а для некоторых цветковых растений может достигать десятков миллиардов. Понятно, что вероятность случайного возникновения строго определенной последовательности ДНК из миллиарда конкретных нуклеотидов несуразно мала. (Для сравнения, можно напомнить, что в 4,5 миллиардах лет, (столько обычно отводят на эволюцию на нашей — планете), всего 10²⁵ секунд).

Заметим, что условия, которые должны были бы сопутствовать появлению в «первобытном бульоне» сахаров (сахара рибоза и дезоксирибоза входят в состав нуклеиновых кислот) и аминокислот (компонентов белков) различны. Аминокислоты образуются в кислой среде, которая непригодна для образования сахаров.

Переход от простого набора биополимеров к функционирующему живому организму, пускай даже очень простому, представляется еще более сложной проблемой, чем спонтанный синтез белков и нуклеиновых кислот. Об этом говорят биохимики-эволюционисты Дэвид Грин и Роберт Гольдберг: «Переход от макромолекул к клетке является скачком фантастических масштабов, который лежит за пределами поддающейся проверке гипотезы. В этой области все является предположением. Доступные факты не дают основания постулировать, что на этой планете возникли клетки».

Гарольд Моровиц подсчитал, что вероятность самоорганизации биополимеров с образованием кишечной палочки (Escherichia coli) равна одному шансу из 10^-110, для микоплазмы один шанс из 10^-450

Компоненты живой клетки, функционируя как единое целое, находятся в сложном взаимодействии друг с другом. В клетках белковые молекулы образуются в результате реакций матричного синтеза, которые протекают в соответствии с информацией, заложенной в молекуле ДНК. В этом сложном процессе может участвовать несколько сот специфических белков, и отсутствие одного из них делает матричный синтез просто невозможным. В свою очередь, белки участвуют в процессах биосинтеза нуклеиновых кислот. Таким образом, для синтеза белков в клетках нужны нуклеиновые кислоты, а для биосинтеза нуклеиновых кислот — белки. Как разрешить это противоречие?

Высказывались предположения, что первыми могли возникнуть самовоспроизводящиеся РНК. Но никаких экспериментальных подтверждений получено до сих пор не было. Нобелевский лауреат биохимик Христиан де Дюв говорит по этому поводу следующее: «Попытки создать при тщательной разработке и технической поддержке, которой не мог похвастаться первичный мир, молекулу РНК, способную катализировать самовоспроизведение, пока не увенчались успехом».

Почему же до сих пор так и не получили такую РНК? Крупный российский биохимик Александр Спирин утверждает: «Я глубоко убежден, что «перебором», путем эволюции невозможно получить сложный прибор… Это таинственное, я бы сказал, «божественное» соединение РНК, центральное звено живой материи, не могло появиться в результате эволюции. Она либо есть, либо ее нет. Она настолько совершенна, что должна была быть создана некой системой, способной изобретать».

Так существовал ли первобытный бульон? Ряд довольно крупных ученых считают, что нет. Австралийский биолог Макл Дентон убежден, что гипотеза о первобытном бульоне — хорошо устоявшийся научный миф: «Учитывая, что на пребиотический бульон ссылаются во множестве дискуссий о происхождении жизни как на уже установленную реальность, понимание того, что нет абсолютно никаких положительных доказательств его существования, оказывается чем-то вроде шока».

Такого же мнения придерживается английский астроном Фред Хойл, профессор Кембриджского университета: «Вероятность образования жизни из неодушевленной материи равна отношению единицы к числу с 40000 нулей после нее. Оно достаточно велико, чтобы похоронить Дарвина и всю теорию эволюции. Никакого «первичного бульона» не существовало ни на нашей, ни на какой-либо другой планете, а если происхождение жизни было не случайным, то, следовательно, оно было продуктом преднамеренного акта, направляемого разумом».

Новый Завет, как известно, состоит из двадцати семи коротких текстов, написанных на греческом языке, обобщенно называемых «книгами»; первые пять из них — исторического характера и поэтому самым тесным образом связаны с темой нашей книги. Четыре первые «книги» называют Евангелиями, потому что каждая их них несет евангелие — благую весть о Боге, явившем Себя в Иисусе Христе, ради искупления человечества. Евангелия приводят слова Христа и рассказывают о Его делах, но едва ли могут быть названы биографией в современном смысле слова, т. к. освещают лишь последние два-три года жизни Иисуса, в основном последнюю неделю, непосредственно предшествовавшую Его смерти. Их нельзя назвать «жизнеописанием» Христа, скорее всего это связанная с Ним благая весть, предназначенная для народов, различающихся между собою традициями и точками зрения. Первые три Евангелия — от Матфея, от Марка и от Луки, объединенные определенными чертами, обобщенно называют «Сводными или обзорными Евангелиями».

Пятая историческая «книга» — Деяния святых Апостолов — это фактически продолжение третьего Евангелия, написанное тем же автором: Апостолом Лукой — лекарем, спутником Апостола Павла. Все перечисленное объясняет возвышение и расширение христианства в западном направлении, от Палестины до Рима, по истечении всего лишь тридцати лет после крестной смерти Христа, Его Воскресения и Вознесения. Последующие двадцать одна «книга» — послания. Тринадцать из них Послания Апостола Павла: девять адресованы церквям (Рим., 1 и 2 Кор., Гал., Еф., Фил., Кол., 1 и 2 Фесе.) и четыре — отдельным людям (Фил., 1 и 2 Тим. и Тит.).

Послание к евреям, написанное примерно в 70-х годах от Рождества Христова для христианской еврейской общины в Италии, анонимно, но по времени написания оно совпало с посланиями Апостола Павла, поэтому часто приписывается именно ему. Что касается соборных посланий или посланий церквям, то одно приписывается Иакову, видимо брату Господа нашего, одно Иуде, называющему себя братом Иакова, два Апостолу Петру и три анонимны, но из-за очевидного сходства с четвертым Евангелием, их издавна считают посланиями Апостола Иоанна. Последняя «книга» Нового Завета — Апокалипсис или «Откровение». Оно относится к апокалиптическому литературному жанру. Откровение представлено семью посланиями, адресованными семи церквям в провинции Римской империи — Азии. Его автор— Апостол Иоанн, сосланный римскими властями на о. Патмос в Эгейском море. Он сообщает о ряде видений, символично игом как своих, так и Его врагов. Апокалипсис был написан в правление императора Флавия (69–96 гг. н. э.), чтобы поддержать угнетаемых христиан уверенностью в том, что несмотря на очевидное неравенство, против которого они вынуждены бороться, их победа несомненна; Всемогущий облачил верховной властью над миром не кесаря, а Иисуса.

В Новом Завете Евангелия и Деяния, написанные, в отличие от остальных двадцати двух книг, в повествовательной форме. Послания Апостола Павла также очень важны для нашей цели, так как содержат исторические ссылки или проливают свет на Евангелия и Деяния.

Распятие Иисуса, как известно, произошло около 30 г. от н. э. В соответствии с Лук. 3:1, деятельность Иоанна Крестителя, предшествовавшая служению Господа нашего, датирована «пятнадцатым годом правления Тиверия кесаря». По летосчислению, действовавшему в Сирии, которому следовал и Апостол Лука, Тиверий стал императором в августе 14 г. н. э.; пятнадцатый же год его правления начался в сентябре-октябре 27 г. н. э. Сирийский метод летосчисления сохранился со времен царей Силицидов; исчисление нового года правления начиналось с сентября— октября. Таким образом, когда в августе 14 года н. э. Тиверий стал императором, то второй год его правления начался в сентябре октябре того же года. Соответственно еврейская Пасха «песах» (Иоан. 2:13 и далее) отмечалась в марте 28 года н. э., что соответствует хронологическому указанию Иоан. 2:20; строительство храма Ирода началось в 20–19 гг. до н. э., и продолжалось 40 лет, то есть до 27–28 гг. н. э. В четвертом Евангелии есть упоминания о трех Пасхах (Иоан. 2:13; 6:4; 11:55 и далее). Третья Пасха, относящаяся к этому периоду, могла быть Пасхой 30-го г. от Р. X., во время которой, по-видимому, и был распят Иисус. В то же время, как известно из других источников, Пилат был Римским правителем Иудеи, Ирод правителем Галилеи, а Каиафа иудейским первосвященником.

Иоанн крестит Иисуса

Полностью Новый Завет был закончен около 100 г. н. э., но по существу большинство его текстов уже было готово за двадцать — сорок лет до этого. Большинство современных ученых так установили даты написания четырех Евангелий: от Матфея 85–90 гг., от Марка — 65 г., от Луки 80 85 гг., от Иоанна 90-100 гг.

Что касается перечисленных дат, ситуация с исторической точки зрения обнадеживающая. Так как первые три Евангелия были написаны во время, когда еще были живы современники Христа, помнившие Его Слова и Дела, то ко времени написания четвертого Евангелия, память о Нем, о Его Словах и Делах не стерлась. Если бы можно было определить, что авторы Евангелий использовали источники информации, относящиеся к более раннему периоду, тогда ситуация была бы более обнадеживающей.

Даты написания тринадцати Посланий Апостола Павла можно определить частично внутренними, частично внешними доказательствами. Прошли годы, прежде чем была установлена историческая подлинность этих текстов. Ныне существуют писатели, отрицающие авторство Апостола Павла по отношению к Посланиям: несколько человек исключают Послание к Ефесянам, меньшее число отвергает 2 Послание Фессалоникийцам; большее несогласно с тем, что пасторские послания: 1 и 2 Послания к Тимофею и Послание к Титу — «вышли из его рук» в нынешней их форме. Я всех их признаю Павловскими. Остальные восемь посланий сами по себе достаточны для нашей цели, так как главные аргументы будут подробно рассматриваться в главе «Важность Павловских доказательств».

Десять посланий, принадлежащих Павлу, написаны под конец его Римского заключения. По времени написания их можно расположить следующим образом: Послание к Галатам 48 г., Послания к Фессалоникийцам 50 г., 1 и 2 Послания к Коринфянам 54 56 гг., Послание к Римлянам 57 г., Послания к Филиппийцам, к Колоссянам, к Филимону и к Ефесянам 60 г. По своей манере выражения и исторической атмосфере, пасторские Послания содержат признаки более позднего времени написания, чем остальные Послания Павла, и создают меньше сложностей для понимания тех, кто верит во второй арест Павла в Риме около 65 г., закончившийся его казнью (Еккл. 2:22, 25). Пасторские послания Павла и изменения в церквях, о которых они свидетельствуют, произошедшие по вине его противников, воспользовавшихся первым Римским заключением Павла, можно датировать 63 65 гг. В любом случае, с точки зрения исторических исследований, между евангелическими событиями и написанием большинства книг Нового Завета, прошло довольно мало времени.

Книги Библии делятся на две группы: а) Ветхий Завет — он составлен, начиная от 1600 и до 100 г. до н. э.; впрочем, его первые книги имеют древнейшую устную традицию; б) Новый Завет, книги которого восходят к первому веку н. э. и посвящены новому посланию Христа.

Книги Ветхого Завета признаны католической церковью как «канон», правило, которое надлежит принять верующему в качестве истины веры; их 46:

5 исторических книг Тора, или Законы

1. Бытие Моисея,

2. Исход

3. Левит

4. Числа

5. Второзаконие

6. Иисуса Навина

7. Судей

8. Руфь

Эти четыре книги носят общее название «Книга Царств»:

9. Самуил, кн.1

10. Самуил кн. II

11. Царь кн.1

12. Царь кн. II

Эти две книги называются еще «Ездра» I и II.

13. Паралипоменон (Хроники) кн. I

14. Паралипоменон (Хроники) кн. II

15. Ездра

16. Неемия

17. Тобия

18. Юдифь

19. Есфирь

20. Маккавеи кн. I

21. Маккавеи кн. II

Дидактические или поэтические книги:

22. Иова

23. Псалтирь

24. Притчи

25. Екклесиаст

26. Песнь Песней

27. Мудрость

28. Екклесиаст

Пророческие книги или так называемые «большие пророки»:

29. Исайя

30. Иеремия

31. Плачи

32. Барух

33. Иезекииль

34. Даниил

Так называемые «малые пророки» (по объему написанного):

35. Осия

36. Амос

37. Иоиль

38. Авдий

39. Ион

Этот канон был принят христианами в IV в. и санкционирован Собором Тридцати. Протестанты принимают еврейский канон. Евреи признают лишь 36 книг, деля их на «Тору», «Пророки», «Книги», исключая «Тобию», «Юдифь», «Маккавеи», «Мудрость», «Екклесиастик», «Барух», то есть книги, изначально известные или редактированные на греческом языке. Сегодня, однако, установлено, что это ограничение восходит к фарисеям Палестины, которые полагали, что после «Ездры» нельзя уже говорить о божественной инспирации, впрочем, другие еврейские общины некоторые из этих книг включали в канон. В самом деле, открытия, сделанные в 1947 г. в Кумране, явили свету множество книг, принадлежащих еврейской общине эпохи Христа, среди коих были и «Тобия», и «Екклесиастик».

Книги Нового Завета, признаваемые каноническими, могут быть подразделены следующим образом:

Четыре Евангелия с деяниями Апостолов:

1. Евангелие от Матфея

2. Евангелие от Марка

3. Евангелие от Луки

4. Евангелие от Иоанна

5. Деяния святых Апостолов

Корпус посланий св. Павла

6. Послание к Римлянам (или ему приписываемых)

7. Первое послание к Коринфянам

8. Второе послание к Коринфянам

9. Послание к Галатам

10. Послание к Ефесянам

11. Послание к Филиппийцам

12. Послание к Колоссянам

13. Первое послание к Фессалоникийцам

14. Второе послание к Фессалоникийцам

15. Первое послание к Тимофею

16. Второе послание к Тимофею

17. Послание к Титу

18. Послание к Филимону

19. Послание к Евреям

Семь посланий апостолов (или приписываемых апостолам)

20. Послание Иакова

21. Первое послание Петра

22. Второе послание Петра

23. Первое послание Иоанна

24. Второе послание Иоанна

25. Третье послание Иоанна

26. Послание Иуды

Пророческое послание Иоанна

27. Апокалипсис

Ученые наших дней достаточно уверены в том, что «Послание к Евреям» не было написано Павлом, хотя автор и был очень близок Павлу по духу.

Тексты Библии составлены на трех языках: древнееврейском (большая часть Ветхого Завета), небольшая часть на арамейском и греческом (некоторые тексты Ветхого и все Нового Завета). Лишь Евангелие от Матфея, похоже, было составлено сначала на арамейском, а затем переведено на греческий.

Наиважнейшими из всех являются (и не только для античности) два базовых перевода: греческий перевод всего Ветхого Завета (Септуагинта, т. н. перевод семидесяти), начатый в Александрии в царствование Птолемея Филадельфа (285–246 до н. э.), который оставался авторитетом в греческом культурном ареале как для евреев, так и для греков.

Начиная со II в. н. э., Библия была переведена также и на латинский язык Св. Иеронимом (между 390 и 406 гг.). Эта версия официально принята церковью и известна под названием Вульгата (Vulgata, подразумевается editto — общепринятый перевод).

Адам у каждого человека ассоциируется с именем первого человека, созданного Богом. Но вообще в Библии используется три ключевых понятия для рода людского — «адам» — человек, «иш» — муж, «ишша» — жена — женская форма от «иш» или «мужица» (хотя, с точки зрения генетики, именно самка является основной формой вида). Интересно, что «адам», созвучно еврейскому слову — «адама» — «прах». Поэтому становится понятен аллегорический стих Яхвиста — «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Заметьте, что прах и глина — это разные слова, так что распространенное мнение, что «адам» был создан из глины, ошибочно. То же относится и к понятию «душа». В сущности, наше представление о душе — бессмертной составляющей человека — наследие греческой античной философии, и в этом смысле «душа» — перевод греческого «псюхе», а не еврейского «нефеш» находящегося в библии. В сущности, очень трудно сказать, что означает древнееврейский «нефеш». Пожалуй, лучшим переводом было бы: «и стал человек живым существом».

Итак «Адам» — это просто человек. Но если количество людей увеличилось, становится необходимым идентифицировать их по имени.

И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.

Значение имени «Ева» не вполне ясно. «Hawwah» объясняется в Бытии III, 20 как «мать всех живущих»; но это также может быть измененная форма священного имени Геба (Heba), Небат, Хебат, Хиба, то есть имени жены хеттского бога бури. Ее скульптурное изображение верхом на льве есть в Хаттусасе (оно приравнивает ее к Анаф), и она описана как Иштар в хурритских текстах. Ей поклонялись в Иерусалиме. Ее греческое имя — Геба (Hebe), и она была божественной женой Геракла. Есть мнение, что Ева — это европейский вариант еврейского имени Хава. Точное значение слова неизвестно (по одной из версий, оно означает «змей»!), возможно, оно вовсе и не еврейского происхождения. Распространенное мнение о том, что Ева переводится как «жизнь», ошибочно. Оно основано на том, что слово «хава» звучит похоже на «хайя» (по-еврейски «жизнь»).

Если в начале Библии говорится, что Бог сотворил мужчину и женщину одновременно, то, когда в повествование вклинивается «Яхвист», мы встречаемся с историей, которая отложилась в памяти многих поколений людей — о том, что женщина была создана из ребра мужчины. Но почему из ребра а не из «праха земного»?

Клинописные таблички, выкопанные в развалинах Вавилона, дали прямо-таки сенсационное разъяснение этой загадки. Оказывается, вся эта история основана на весьма забавном недоразумении. А именно: в шумерском мифе у бога Энки болело ребро. На шумерском языке слову «ребро» соответствует слово «ти». Богиня, которую позвали, чтобы она вылечила ребро у бога Энки, зовется Нинти, то есть «женщина от ребра». Но «нинти» означает также «дать жизнь». Таким образом, Нинти может в равной мере означать «женщина от ребра» и «женщина, дающая жизнь». И здесь именно коренится источник недоразумения. Древнееврейские племена заменили Нинти Евой, поскольку Ева была для них легендарной праматерью человечества, то есть «женщиной, дающей жизнь». Однако второе значение Нинти («женщина от ребра») как-то сохранилось в памяти евреев. В связи с этим в народных сказаниях получился конфуз. Еще с месопотамских времен запомнилось, что есть что-то общее между Евой и ребром, и благодаря этому родилась странная версия, будто Ева сотворена из ребра Адама. Здесь перед нами еще одно доказательство того, как во многом древние евреи позаимствовали свои легенды у народов Месопотамии.

Но вернемся к библейскому сказанию. Решив дать Адаму подругу, чтобы ему не было одиноко, Бог вверг его в глубокий сон, вынул одно ребро из его груди, сделал из него женщину и закрыл рану. Когда Адам проснулся, то сказал: «Она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]… и будут [два] одна плоть». Имя, которое он дал ей, было Ева, то есть «Мать Всех Живущих».

Некоторые считают, что Бог создал мужчину и женщину по Своему подобию на шестой день, отдав их заботам весь мир; но Евы еще не было. Итак, Бог наказал Адаму дать имена всем животным и птицам и всем живым тварям. Когда они проходили перед ним парами, Адам — будучи уже подобен совершеннолетнему мужчине — возревновал к ним, и хотя он пытался совокупляться со всеми женскими особями по очереди, удовольствия в этом не находил. Тогда он воскликнул: «У всякого существа, кроме меня, есть подруга, подобная ему!» И стал молить Бога, чтобы Он исправил эту несправедливость.

По церковному преданию, Бог создал Лилит, первую женщину, так же, как Он создал Адама, разве что использовал грязь и ил вместо чистого праха. Опять же по церковному преданию, из союза Адама с Лилит родились Асмодей и еще множество демонов, которые до сих пор досаждают человечеству. Адам и Лилит никак не могли ужиться вместе, и Адам в конце концов пожаловался Богу: «Меня бросила моя подруга». Бог тотчас послал ангелов Сеноя, Сансеноя и Семангелофа вернуть Лилит, и они отыскали ее на берегу Красного моря, где было много похотливых демонов и где она рожала больше сотни своих детей-лилим (lilim) в день. «Без промедления возвращайся к Адаму, — сказали ангелы, — или мы утопим тебя!» Но Лилит спросила: «Разве я могу вернуться к Адаму и вновь стать честной женой после моей жизни на Красном море?» «Отказаться значит умереть!» — ответили ангелы. «Разве я могу умереть, — вновь спросила Лилит, если Бог отдал в мое распоряжение всех новорожденных детей: мальчиков до восьмого дня (то есть до обрезания) и девочек до двенадцатого дня? Тем не менее, если я когда-нибудь увижу ваши три имени или ваши изображения на амулете над новорожденным младенцем, обещаю не трогать его». На этом они сговорились, а Бог наказал Лилит тем, что сто рожденных ею демонических младенцев умирали каждый день; и если она не могла навредить человеческому младенцу из-за ангельского амулета, то обращала свою ненависть на собственное потомство.

Говорят, что Лилит была королевой в Змаргаде и, возможно, в Саве; и это она — та самая демонесса, которая извела сыновей

Иова. Все же она, в отличие от Адама, избежала смерти, поскольку они расстались задолго до Падения. Лилит и Наамах не только душат младенцев, но и соблазняют сонных мужчин, из которых любой, спящий в одиночестве, может стать их жертвой.

Бог сделал вторую попытку и создал женщину. Для этого, Он, усыпив Адама, взял у него ребро и сотворил из него женщину. Некоторые считают, что Бог сотворил Еву не из Адамова ребра, а из хвоста с жалом на конце, который поначалу был у Адама. Бог отрезал хвост, и обрубок — бесполезный копчик — до сих пор остается у потомков Адама. А другие говорят, что Бог изначально задумал создать двух людей: мужчину и женщину, но вместо этого Он спланировал одного человека с мужским лицом впереди и женским лицом сзади. Потом опять изменил Свое решение и, убрав женское лицо, сделал для него женское тело.

Но кое-кто все же уверен, что Адам изначально был создан как двуполое существо с женским и мужским телами, как бы прилепленными спина к спине. Поскольку это очень затрудняло передвижение и беседу, Бог разделил андрогена на двух людей, которых Он поместил в Эдем и которым запретил совокупляться.

Есть мнение, что первый сексуальный опыт мужчины был с животными, а не с женщиной, как, кстати, и в арабском фольклоре. Так, Соломон подозревал, что Царица Савская есть Лилит из-за ее волосатых ног. Его суд над двумя блудницами отражен в 3-ей Царств III, 16 и далее. Согласно Исайе XXXIV, 14 15. Лилит живет в обезлюдевших развалинах земли эдемской среди сатиров, буйволов, пеликанов, сов, шакалов, страусов, змей и коршунов. Детей Лилит называют лилим. Комментатор IV в. н. э. Иероним отождествляет Лилит с греческой Ламией, ливийской царицей, которая была брошена Зевсом и у которой Гера погубила всех детей. Вот она и стала мстить, отнимая детей у других женщин. Ламии, которые соблазняли спящих мужчин, пили их кровь и ели их плоть, как делали Лилит и другие демонессы, были также известны под именами Empusae, «втискивающиеся», или Mormolyceia, «пугающие волчицы»; эллины считали их «детьми Гекаты». Барельеф эллинских времен показывает обнаженную Ламию, оседлавшую спящего на спине мужчину. Это очень интересно для цивилизации, в которой женщины считались движимым имуществом и потому должны были занимать место внизу во время сношения, от чего отказалась Лилит. Греческие ведьмы, поклонявшиеся Гекате, занимали верхнее положение, как нам известно от Апулея; и то же самое мы находим в шумерском описании полового акта, но не в хеттском. Малиновский пишет, что меланезийские девушки смеются над тем, что они называют «миссионерской позой», то есть требующей от них лежать неподвижно. Имя Наамах, «приятная», объясняется как «демонесса, поющая приятные песни идолам». Змаргад, возможно, smaragdos, полудрагоценный аквамарин; намек на ее подводное жилище. Демон по имени Смарагос есть в эпиграммах Гомера.

Сотворение Евы из ребра Адама — библейское сказание, которое утверждает превосходство мужчины и отрицает божественное происхождение Евы, — не имеет параллели в средиземноморской или ближневосточной мифологиях. Сюжет, возможно, взят иконотропически из древнего барельефа или другого изображения, на котором обнаженная богиня Анаф, балансируя в воздухе, смотрела, как ее возлюбленный Мот убивает своего брата-близнеца Алиана; Мот (ошибочно принятый мифографом за Яхве) вонзил кривой кинжал под пятое ребро Алиану, не собираясь вытаскивать шестое ребро. Свою роль сыграл и каламбур со словом tsela, иудейским «ребром»: Ева, хотя и задуманная как подруга Адама, на самом деле была tsela, «ошибкой», «несчастьем». Сотворение же Евы из хвоста Адама — еще более странный миф; возможно в его основе — дети, рождающиеся с остаточными хвостами, что случается относительно часто.

Библия называет нам имена трех сыновей Адама и Евы — Каина, Авеля и Сифа. Имя Каин (по-еврейски — Кайин) означает «кузнец». Этимология имени Авель (Хебель или Хевель по-еврейски) осталась непроясненной. Созвучное еврейское слово обозначает буквально «ничто», и обычно предполагают, что это прямой намек на краткость Авелевой жизни. По другой версии, имя происходит от аккадского «аплу» (сын). А вот имя Сиф на еврейском созвучно слову «положенный, обещанный», поэтому Ева (а именно Сиф станет предком евреев) нарекает сына этим именем.

Историю Каина и Авеля, показывающую предпочтения пастухов-кочевников, знают все, поэтому не буду ее пересказывать, а только отмечу, что она принадлежит исключительно «Яхвисту». Эти имена не упоминаются в «Жреческом кодексе», хотя именно он дает «костяк» хронологии от сотворения мира до Авраама. И, если следовать только этому документу, получается, что именно Сиф был первенцем Адама.

Ассоциация с Каином и Авелем возникает, и когда читаешь историю, рассказывающую о том, что один сын Ламеха — Иавала жил в шатрах со стадами, а второй сын Тувалкаин (Фовел) был ковачом всех орудий из меди и железа. Эта история дает и еще одну интересную хронологическую привязку.

Самые ранние следы изготовления медных предметов обихода датированы 4000 г. до н. э. В сплаве с мышьяком или оловом медь приобретает особую прочность, вполне пригодную для того, чтобы из нее делать оружие. Имя этому сплаву — бронза, она появилась впервые около 3000 г. до н. э. Железо же впервые начали плавить только за 1300 лет до н. э., более того, на протяжении еще нескольких столетий этот процесс не был широко известен. Так что вряд ли этот стих библии был написан ранее этого срока.

Вообще имя Тувалкаин означает «кузнец из Тувала» — района в Малой Азии, на юго-восточном побережье Черного моря. Сейчас специалисты сходятся во мнении, что техника железного литья (плавки) была впервые развита как раз в районе, близком к Тувалу, так что с точки зрения истории имя выбрано на редкость удачно.

Дальнейший перечень патриархов (греческое слово, означающее «отцы-правители»), плоть до Ноя, не связан со сколько-нибудь значимыми событиями. За исключением того, что позволяют хронологически привязать остальные события.

Так Ной (что по-еврейски значит «отдых» или «покой, утешение, удобство») появился на свет спустя 126 лет после кончины Адама или 1056 лет после сотворения мира, а потоп случился еще через 600 лет. Если основываться на выкладках архиепископа Ашшера (напомню, он получил дату сотворения мира 4004 г. до Рождества Христова), го и время потопа можно определить с завидной точностью: 2348 г. до новой эры. Возможно, здесь вкралась ошибка в несколько столетий, так как из шумерских летописей извлекается также полезная информация: гигантское наводнение, о котором они рассказывают, имело место в 2800 г. до н. э. или около того.

Но Всемирному потопу и ноеву ковчегу посвящены отдельные главы. А я остановлюсь на сыновьях Ноя, переживших потоп и считавшихся родоначальниками всех известных древним евреям народов. Этот анализ интересен прежде всего тем, что дает представление о границах мира, который описывает библия, а следовательно и времени составления библейских текстов (обратите внимание на подчеркивания)

Ною было пятьсот лет и родил Ной (трех сынов): Сима, Хама и Иафета. Три сына Ноя воплощают представления о трех крупнейших группах народов, известных древним авторам Библии.

Потомки Сима населяли Аравийский полуостров и районы к северу от него, включая долину Тигра и Евфрата. Поскольку в число этих потомков входят и израильские племена, Сим удостоился чести быть старшим сыном Ноя. Языки, на которых говорят потомки Сима, ныне именуются «семитскими» («Сем» — это греко-латинская форма еврейского имени «Шем»; в русской транскрипции — «Сим»). Они включают еврейский, ассирийский, арамейский и арабский языки.

Потомки Хама обитали главным образом в той части Африки, что соседствует с Азией. Языки народов, изначально населявших эту территорию, получили название «хамитских». Сюда входят коптский, берберский и языки некоторых народов, живущих в северо-восточной Африке, в частности в Эфиопии, например амхарский.

Потомки Иафета населили районы к северу и востоку от Двуречья. Иногда «яфетическими» называют некоторые языки кавказского региона. Впрочем, более распространен термин «индоевропейские языки», поскольку география соответствующей языковой семьи очень обширна и охватывает районы от Испании до Индии.

Возможно, имя Иафет было заимствовано из греческих мифов, которые приходили к древним евреям через Крит, Кипр и филистимлян. Некоторые исследователи отождествляют Иафета с Япетом — одним из титанов греческой мифологии. И действительно, эти два имени почти полностью идентичны. Как известно из греческих мифов, Япет был отцом Прометея, который в свою очередь создал род человеческий, вылепив людей из глины, то есть сделал то же самое, что и Яхве в «Яхвисте». Таким образом, греки вполне могли считать Япета прародителем человечества, а древние евреи, не исключено, заимствовали этот персонаж и сделали его прародителем той части человечества, к которой принадлежали греки.

Кстати, само слово «греки» пришло к нам из латыни. Древние римляне взяли название одного безвестного племени, которое они встретили на востоке, и перенесли его на всех греков. Сами греки именовали себя эллинами и возводили свой род к эпонимическому предку, которого звали Эллин, Ион же был одним из его сыновей.

Согласно легенде Моисей родился в семье Амраама и Иехове-ды, принадлежащих к колену Левия. В течение трех месяцев матери удавалось прятать свое дитя. Потом, видя, что больше нет возможности скрывать его, она сплела тростниковую корзинку, обмазала ее липким илом, покрыла смолою, чтобы вода не проходила, и, положив в нее мальчика, оставила корзинку среди камышей у берега реки. Сама она не решалась стеречь ее, чтобы не поплатиться жизнью вместе с ребенком, но сестра мальчика, Мариам, как бы случайно прогуливалась поблизости, а на самом деле внимательно следила за тем, что произойдет с ее маленьким братиком.

Маленькая корзинка возбудила любопытство дочери фараона Иеховеды, и, увидев прелестного ребенка в корзине, она сразу же все поняла. Слезы малютки вызвали в ней сострадание и она решила спасти и усыновить его.

Она держала Моисея при себе, сколько это было возможно, но когда ему исполнилось двенадцать лет, он был взят в царские палаты к дочери фараона и стал ее сыном. Он носил типично египетское имя Моша (сын воды), получил образование при дворе фараона, где жил как большой вельможа («И научен был Моисей всей мудрости Египетской и был силен в словах и делах» (Деян. 7:22), и все-таки, под впечатлением преследований, которым подвергались соплеменники, снова почувствовал себя израильтянином.

Моисею было уже сорок когда, видя, как египтянин избивает израильтянина, он вмешался и убил египтянина. Кроме израильтянина не было других свидетелей, и Моисей тотчас скрыл тело убитого в песке. «Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли» (Деян. 7:25). На следующий день Моисей увидел, как дрались два еврея, и один был явно неправ. Моисей сделал выговор обидчику, который в ответ, отрицая его право вмешиваться в их дела и нагло обвиняя его в преступлении, спросил: «Кто тебя поставил начальником и судьею над нами? Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина?» Поняв, что его выдадут, Моисею ничего не оставалось как бежать на восток. Он нашел пристанище у священника и князя Мадиамской земли Иофора и женился на одной из его дочерей. Здесь на протяжении сорока лет оставался пастухом у своего тестя.

Однажды, выпасая скот возле Хорива, «горы Божьей», Моисей увидел куст, объятый пламенем, — ветви, листья, ствол горели, но не сгорали. Теперь мы уже знаем, что такой куст существует, он и в наши дни встречается на Синайском полуострове и называется диптам, или куст Моисея. Это своеобразное растение выделяет летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется на солнце. Экземпляр этого куста привезли даже в Польшу и посадили в горно-степном заповеднике в Скоротицах. В 1960 г. газеты сообщили, что, к удивлению местных жителей, куст Моисея в жаркий день загорелся голубовато-красным огнем.

Подойдя ближе, чтобы лучше рассмотреть необыкновенное явление, Моисей услышал голос из огня, назвавший его по имени. Дрожащими устами он ответил: «Вот я». Он был предупрежден не приближаться без благоговения: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая… Я Бог отца твоего. Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова…Я увидел страдание народа Моего в Египте, и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его, и иду избавить его от руки египтян и вывести его из земли сей в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед… Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов израилевых».

И, вместе с женой и детьми, Моисей направился к своему старшему брату Аарону, который, ежедневно общаясь с египтянами, в совершенстве овладел их языком. Когда фараон отказался отпустить евреев из Египта, Бог решил наказать его, повелев Моисею ударить жезлом по воде Нила. Вода в реке стала красной, как кровь, отвратительного запаха, вся рыба в ней погибла. Землю заполнили полчища лягушек, комаров, саранчи и т. п. «И воскишела река жабами и вся персть земная исполнилась мошками», — гласит Библия. Затем началась эпидемия моровой язвы и падеж скота. С неба посыпался крупный град. На три дня вся земля погрузилась в кромешный мрак. И завершила цепь несчастий самая страшная трагедия — смерть первенцев в египетских семьях.

Существует древнеегипетский папирус, датируемый около 1500 г. до н. э, описывающий событие удивительно напоминающее цитату из Библии. Это папирус с сочинением Ипувера, который с 1828 г. находился в Лейденском музее. Он неоднократно обсуждался историками и признан ими то ли сборником притч, то ли туманным пророчеством, то ли отрывочной хроникой каких-то действительных происшествий. Если его сравнить с книгой Исход из Ветхого Завета, то получается следующая картина:

Папирус: Река в крови…

Исход 7:20: И вся вода в реке превратилась в кровь.

Папирус: Казни по всей земле. Кровь повсюду…

Исход 7:21: И была кровь по всей земле Египетской.

Папирус: Ворота, колонны и стены поглощены огнем…

Исход 9:23–24: И огонь разливался по всей земле… весьма сильный.

Папирус: Деревья сметены… Ни плодов, ни растений…

Исход 9:25: И побил град во всей земле Египетской все, что — было в поле… и все деревья поломал.

Папирус: Земля во мраке…

Исход 10:25: И была густая тьма во всей земле Египетской.

В период половодья Нил часто окрашивается в коричневокрасный цвет в результате наносов из эфиопских озер, кроме того существует и еще один вероятный виновник бедствий Египтян микроорганизм Piesteria Pisicida. Водоросли, пораженные этим микроорганизмом, который в определенные циклы своего развития выбрасывает сильнейший токсин, окрашивают воду в красный цвет и делают ее непригодной для обитания рыбы, питья и даже полива. Когда вода в Ниле стала отравленной, лягушки, спасаясь бегством, отправились искать себе новое пристанище на суше. Многие из них быстро погибли от засухи, а остальных истребили египтяне. Кроме того, каждые несколько лет во время разливов комары и другие вредные насекомые размножались до такой степени, что египетские крестьяне рассматривали их как истинное бедствие, саранча же и посей день опустошает ноля Египта. Что касается града — над Нилом он выпадал чрезвычайно редко, но тем не менее иногда выпадал, и тогда убытки, причиненные им, бывали весьма ощутимы. Виновником «тьмы египетской», скорее всего, был стремительный вихрь сирокко; он подхватывал из пустыни огромные тучи песка и нес их на Египет, заслоняя солнце такой плотной завесой, что наступал полный мрак. Возможно, в данном случае мы имели бы дело с обычной временной последовательностью явлений, которую люди склонны возводить в причинную связь. Моисей, по мнению израильтян, был могучим чудотворцем, который своими чудесами неоднократно вызывал у сородичей восхищение и страх; следовательно, он мог и на Египет наслать десять казней, одну за другой.

Вообще-то, в стане исследователей существуют серьезные разногласия по поводу определения времени возможного исхода, хотя большинство исследователей склоняется к тому мнению, что исход из Египта произошел во второй половине XIII в до н. э. Рамсес был выдающимся фараоном, а Египет при его правлении достиг вершины своего великодержавного могущества. Поэтому сомнительно, чтобы израильтянам удалось освободиться при жизни Рамсеса. В словах «Спустя долгое время, умер царь египетский» (Исход, гл. 2, ст. 23) скрыт намек на то, что Моисей вернулся в Египет после вступления на трон фараона Мернепта, преемника Рамсеса второго.

В Библии мы находим два загадочных стиха, которые дают много материала для размышлений. В книге Исход (гл. 3, ст. 21) Яхве говорит: «И дам народу сему милость в глазах египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками. Каждая женщина выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд; и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете египтян». А далее (гл. 12, ст. 36) в той же книге мы читаем: «Господь же дал милость народу своему в глазах египтян; и они давали ему, и обобрал он египтян».

Некоторые ученые делают отсюда вывод, что израильтяне восстали, ограбили египетские дома и убежали за границу. В пользу такого предположения говорит тот факт, что во время скитаний по пустыне они вели победоносные бои. Следовательно, они должны были выйти из Египта вооруженными до зубов.

Египту в царствование Мернепта приходилось защищать западную границу от набегов ливийцев, а с востока на него напали индоевропейские народы, которые покинули насиженные места на Балканах, вторглись в Малую Азию, сокрушили государство хеттов и заняли побережье Средиземного моря. Правда, Мернепта победоносно вышел из схваток с агрессорами, но Египет был настолько обессилен, что в течение долгого периода ему не удавалось восстановить свою мощь. По всей вероятности, израильтяне воспользовались его временной слабостью, чтобы высвободиться из рабства.

Есть и другие основания, позволяющие датировать исход второй половиной XIII в. до н. э. Археологам удалось откопать руины ханаанских городов, захваченных, согласно Библии, израильтянами под водительством Иисуса Навина, преемника Моисея. В тех слоях раскопок, которые несомненно относятся ко второй половине XIII в., найдены по преимуществу следы пожаров и умышленных опустошений явное доказательство стремительного завоевания. Моисей, как мы знаем из Библии, просил царя Едома разрешить израильтянам свободный переход через его территорию, в чем ему было отказано. Однако Моисей не отважился применить насилие, поскольку Едом был мощным военным государством, и решил обогнуть его границы. Благодаря археологическим открытиям мы знаем, что в XIV в. до н. э. Едома еще не существовало, и в качестве хорошо организованного и могучего государства он вступил на арену истории только в XIII в. до н. э. Значит, израильтяне могли появиться на его границе именно в этом столетии, не раньше.

Есть, однако, серьезный пробел в этом исчислении. Сомнения возникли в связи с раскопкой Иерихона, крепости, якобы захваченной Иисусом Навином. Британская экспедиция подтвердила, что Иерихон действительно был разрушен агрессорами, но пепелища и разбитые части строений находились в слое, который относится к четырнадцатому, а не к XIII в. до н. э. Дату установили на основе найденных скарабеев и характерных рисунков на керамических черепках. Ученые пришли в немалое замешательство: с одной стороны, раскопки в древнем едомском государстве и исторические данные о Египте говорят о том, что исход произошел в XIII в. до н. э., а с другой стороны, новые данные — о том, что Иерихон пал на целый век раньше. Может быть, израильтяне не завоевали эту могучую крепость? Правда скарабеи были ценными семейными драгоценностями; они переходили по наследству от отца к сыновьям — поэтому не могут служить основой для точной датировки….

Многие чудеса Моисея во время скитаний по пустыне можно объяснить его жизненным опытом.

Библия рассказывает, что у подножия горы Хорив Моисей ударил посохом по скале и оттуда брызнула родниковая вода. Этому чуду он безусловно научился у мадианитян. Бедуинам оно известно по сей день. Они знают, что, несмотря на длительную засуху, у подножия гор под хрупкой пленкой песка и извести обычно собирается дождевая вода. Достаточно разбить эту оболочку, чтобы добраться до воды и утолить жажду.

В том же свете представляется и эпизод с перепелами. Современные жители Синайского полуострова были бы весьма удивлены, если бы им сказали, что прилет этих птиц надо рассматривать как чудо. Весенней порой из глубин Африки в Европу тянутся огромные стаи перепелов. Измученные дальним путешествием, они, как правило, садятся на землю вдоль морского берега, ослабев до такой степени, что местные жители ловят их голыми руками. Израильтяне, по всей вероятности, могли столкнуться именно с таким налетом перепелов и, разумеется, воспользовались приятной возможностью, чтобы поохотиться на них.

А вот другой эпизод из Библии. На пути от горы Синай до Кадета израильтянам снова не хватило продовольствия, и снова стали раздаваться жалобы. Тогда прилетели во второй раз перепела, и изголодавшиеся странники жадно кинулись их вылавливать. Но не в пример предыдущему случаю птичье мясо оказалось в высшей степени вредным для здоровья, почти все израильтяне тяжело заболели, а многие заплатили жизнью за свою жадность. В Пятикнижии этот драматический эпизод изложен как притча с моралью, которая учит, что бог не прощает тех, кто восстает против его воли.

Все говорило за то, что именно так следует понимать этот фрагмент сказания. В нем проявились типичные черты дидактической народной притчи. Тем большее удивление вызвало то обстоятельство, что описанный случай отнюдь не является творением буйной фантазии. Директор Пастеровского института в Алжире профессор Сержан обнаружил, что на Синайском полуострове действительно иногда появляются ядовитые перепела. Это птицы, которые перед отлетом в Европу останавливаются в Судане и кормятся там зернами с отравляющими свойствами. Мясо таких птиц вредно и даже опасно для человеческой жизни. Израильтянам, видимо, не повезло. Они охотились именно на таких перепелов, и их злосчастное приключение нашло отражение в библейском сказании.

В Библии рассказывается, и как израильтяне после трехдневного скитания по пустыне Син пришли в Мерру, где их ждало тяжелое разочарование: оказалось, что родниковая вода горька и непригодна для питья. Тогда Моисей бросил в воду какую-то веточку, вода сделалась сладкой. В связи с этим эпизодом отметим, что в окрестностях Мерры до сих пор существует горький источник.

Англичане произвели химический анализ его воды и обнаружили, что в ней содержится некоторый процент сернокислого кальция. Когда к этой воде добавляется щавелевая кислота, сернокислый кальций оседает на дно и вода теряет свою горечь. Бедуины подслащают горький источник с помощью веток кустарника, именуемого эльвах, соки которого содержат изрядную примесь щавелевой кислоты.

Считается, что он написал 8 последних стихов книги Второзаконие и книгу Иисуса Навина — 1427 г. до Р. X. С помощью лингвистического анализа текста удалось абсолютно точно установить, что и Книга Иисуса Навина — это конгломерат нескольких исторических документов, относящихся к разным эпохам. В целом можно сказать, что в Книге Иисуса Навина представлены два основных документа: отчет о покорении Ханаана, составленный в начале IX в. до н. э., и описание раздела Ханаана после его покорения, совершившегося во времена царя Соломона. Короче говоря, Книга Иисуса Навина появилась через несколько сот лет после его смерти, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с противоречиями в тех главах Библии, где перечислены израильские завоевания в Ханаане.

Согласно археологическим данным, поход Иисуса Навина скорее всего имел характер постепенного проникновения в менее заселенные и слабо защищенные части Ханаана. Несмотря на поддержку Бога, легендарный вождь не довел до конца дело покорения страны. После его смерти отдельные израильские племена вынуждены были бороться за свое существование и неоднократно попадали под иго ханаанеян, а в периоды мирного существования поддавались влиянию их более высокой культуры и религии. Об этих длительных схватках с коренными жителями страны мы узнаем из Книги судей.

Как мы знаем из Библии, Иисуса Навина похоронили в Фам-наф-Сараи на горе Ефремовой. Септуагинта (греческий перевод Ветхого завета) добавляет любопытную подробность: в гробницу его вложили каменные ножи, которыми в Галгале обрезали израильтян. Так вот, в 1870 г. в одной из могильных пещер, обнаруженных в том же районе, найдено было изрядное количество каменных ножей. Разумеется, это еще не является основанием для утверждения о том, что нашли подлинную гробницу Иисуса Навина.

Самуил (около 1050 г до Р.Х.) жил в самый блестящий период в истории Израиля. Это эпоха объединенного государства во время правления трех израильских царей: Саула (1040–1012 гг. до н. э.), Давида (1012-972 гг. до н. э.) и Соломона (972–932 гг. до н. э.). Почти все современные сведения об этой эпохе почерпнуты из Библии, точнее, из четырех Книг царств и двух книг летописей, известных также как книги Паралипоменон («вещей, пропущенных, обойденных»), поскольку греческие переводчики Библии ошибочно полагали, что в книгах летописей содержатся сведения, пропущенные в предыдущих книгах.

Относительно времени создания этих книг среди библеистов существуют расхождения. Но считается, что именно Самуил дописал последние стихи книги Иисуса Навина и написал книгу Судей Израилевых — 1103 г. до Р. X., книгу Руфь — 1060 г. до Р. X., Первую и Вторую книги Царств — 1060 г. до Р. X. и начало Третьей Царств — 1015 г. до Р. X., которую дописал пророк Иеремия (629–588 г. до Р. X.), создавший, кроме этого, книгу Иеремии, Плач Иеремии и четвертую книгу Царств.

Евреи причисляют Самуила к крупнейшим своим пророкам. Даже католическая церковь считает его святым и провозвестником Христа. Святой Иероним утверждает, что император Аркадий (378^408 гг. н. э.) перевез прах Самуила из Рамафаима во Фракию, а его дочь Пульхерия (405–453 гг. н. э.), в свою очередь, забрала его в Константинополь и торжественно похоронила в специально построенном мавзолее. Со временем вокруг личности Самуила было создано столько легенд, что составители Библии уже не знали точно, кем он был и в чем заключалась его деятельность.

Почти не подлежит сомнению, что Самуил был верховным жрецом и судьей, что после смерти Илия и разрушения Силома он сделал своей резиденцией Рамафаим, что он помазал на царство Саула, а потом, вступив с ним в конфликт из-за жреческих привилегий, выдвинул Давида в качестве претендента на престол. Ясно, что ко времени Самуила книга Судей Израилевых была уже завершена.

После поражения при Афеке и во время правления Самуила страна страдала от филистимского ига. И тогда-то укоренилось убеждение, что только вождь, обладающий выдающимся военным талантом, может освободить народ от захватчиков, вождь, который, по примеру царей соседних государст в, займет царский престол. Кроме того, имущественная верхушка приобрела такое политическое влияние, что, вопреки оппозиции, смогла добиться избрания царя. Самуил по вполне понятным причинам был тоже противником монархии. Требование избрать царя он воспринял как личную обиду и поражение, ибо надеялся, что как религиозная, так и светская власть будет переходить в его семье от отца к сыну.

В конце концов Самуилу пришлось уступить настойчивым требованиям, но тем не менее он отнюдь не намеревался отказаться от фактической власти и повел дело так, чтобы будущий царь оставался послушным орудием в его руках. Именно поэтому выбор Самуила пал на юношу из скромной семьи, принадлежащей к самому маленькому из израильских племен. Самуил основал школу пророков и в этой школе, если верить Библии, формировал своего кандидата, прививая ему повиновение по отношению к верховному жрецу, а также верность богу Яхве и законам Моисея.

Как известно, он жестоко обманулся в своих ожиданиях. Робкий юноша превратился в блестящего полководца и энергичного правителя, принимавшего самостоятельные решения. На этой почве возник острый конфликт между Саулом и Самуилом, и последний внешне отошел от политической деятельности. В действительности же он начал ожесточенную тайную борьбу со своим непокорным питомцем. Стремясь свергнуть его с престола, он помазал на царство Давида. Конфликт перерос в открытую войну, когда Саул велел убить всех жрецов храма в Номве за то, что они помогли Давиду. Итак, перед нами здесь распространенный в истории человечества типичный конфликт между светской и церковной властью.

Время жизни Давила приходится примерно на 1000 г. до Р.Х. Мы, в сущности, не знаем, как звали преемника Саула на израильском престоле. «Давид» не имя собственное, а звание или прозвище, обозначающее вождя или опекуна. Исходя из этого становится понятным противоречие между первой книгой царств, по которой Голиафа убил в единоборстве Давид, и Второй книгой царств, где Голиафа убил вовсе не Давид, а некто Эльханан из Вифлеема.

Но именно Давид стал следующим автором библии. Ему приписывается сочинение псалмов религиозной лирики, отличающейся красотой и богатством настроений. Термин псалмы происходит от греческого слова «псаллейн» — «трогать пальцами струны». Слово «псалмос» обозначает струнный инструмент, вероятно финикийского происхождения, или же песню, исполняемую под аккомпанемент этого инструмента. Псалмы шестой и одиннадцатый начинаются с примечания: «На восьмиструнном». Это, несомненно, значит, что псалом должен сопровождаться аккомпанементом на восьми струнах. Многое говорит за то, что текст делился на сольные партии и партии хора. Каждая поэма была чем-то вроде литании или антифона, являющихся неотъемлемым компонентом различных обрядов и литургических церемоний.

Авторство Давида, впрочем, является легендой. Анализ текста псалмов неопровержимо доказывает, что большинство из них не могло быть создано до вавилонского пленения и было включено в Библию лишь в III в. до н. э. Их содержание отражает религиозные представления и социально-политические отношения, характерные для последнего, послевавилонского периода еврейской истории. Даже элегический плач, якобы сочиненный Давидом после смерти Саула и Ионафана, на самом деле заимствован из древнего сборника гимнов — Книги праведника.

Если Саул был еще патриархальным царем, царем-крестьянином, который в свободное время сам лично занимался скотоводством, то у Давида был уже большой двор и гарем, а по отношению к своим подданным он часто допускал произвол. И наконец, Соломон устанавливает порядки, напоминающие рабовладельческий Египет эпохи строительства великих пирамид.

Правление Соломона по праву заслуживает отдельного рассказа, а на этой странице я сделаю упор на то, что именно Соломон считается автором философских библейских книг «Екклезиаст» («Проповедник») и «Соломоновы притчи».

Соломон — этот легендарный библейский царь всегда вызывал огромный интерес не только благодаря легендам о Копях царя Соломона. Даже в Библейских рассказах Соломон предстает неоднозначной личностью. Назначив своим преемником Соломона, царь Давид обошел старшего сына — Адонию. Узнав об этом, Адония устроил заговор против Соломона, но заговор был раскрыт. Давид, огорченный распрей между своими сыновьями, не стал наказывать Адонию, а лишь взял с него клятву, что в дальнейшем он не станет злоумышлять против Соломона; Соломона же заставил поклясться, что он не причинит старшему брату никакого вреда, если тот не будет претендовать на престол.

Соломон был хорошим администратором, дипломатом, строителем и торговцем. Историческая заслуга Соломона состояла в том, что он превратил бедную земледельческую страну с патриархально-племенным строем в единое, сильное в экономическом и военном отношении государство, пользующееся большим авторитетом на международной арене.

В его время Израиль славился великолепием своей столицы и небывалой роскошью царского двора. Доказательством могущества и влияния Соломона был также его чудовищно большой гарем, чрезмерный блеск, каким он себя окружил, и необыкновенно властное обращение с подданными, к которым он относился, как к рабам.

При всех этих недостатках нельзя отрицать, однако, положительных сторон царствования Соломона. Ведь именно он великолепно отстроил Иерусалим и сделал его настоящей столицей. Воздвигнутый им храм стал единственным центром и символом еврейской религии. Неоспоримы его заслуги в деле повышения обороноспособности страны — вспомним строительство системы укрепленных городов и реорганизацию армии введением боевых колесниц.

Соломон старался также развить в Израиле ремесла и морскую торговлю, привозя для этой цели специалистов из Финикии. Четкая деятельность государственной администрации обеспечивалась чиновничьей иерархией, построенной по финикийскому, сирийскому и египетскому образцам. Соломон был также непревзойденным дипломатом. Крупнейшими его достижениями на этом поприще были брак с дочерью фараона и сотрудничество с царем Хирамом, без помощи которого ему не удалось бы осуществить свои цели.

Благодаря деловой сметке Соломона Израиль был процветающей страной. В Третьей книге царств сказано по этому поводу (гл. а 10, ст. 27): «И сделал царь серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями, а кедры, по их множеству, сделал равноценными с сикоморами, растущими на низких местах». Это, конечно, гипербола, характерная для восточного стиля, но у нас имеются данные, доказывающие, что в определенной степени она соответствует действительности. Известно, что годовой доход Соломона, состоявший из торговых прибылей, налогов и дани арабских вассалов, составлял шестьсот шестьдесят шесть талантов (около двадцати двух тысяч восьмисот двадцати пяти килограммов золота), не считая поставок натурой, взимаемых с израильского населения. О расцвете земледелия в Израиле свидетельствует тот факт, что Соломон поставлял Хираму ежегодно двадцать тысяч мер пшеницы и двадцать тысяч мер растительного масла. Разумеется, земледельцы подвергались жестокой эксплуатации, но все равно такие колоссальные поставки сельскохозяйственных продуктов возможны только в условиях процветания.

Из каких источников черпал царь Соломон свои богатства? Долгое время ученые подвергали сомнению все сказанное в Библии о так называемых копях царя Соломона. В 1925 г. американская археологическая экспедиция обнаружила в исторической долине Езреель развалины города Мегиддо. Город этот имел огромное стратегическое значение: он защищал северные рубежи долины, через него проходил торговый путь из Азии в Египет. Давид и Соломон превратили Мегиддо в сильную крепость, хотя сам город существовал уже в третьем тысячелетии до и. э. Именно там удалось раскрыть тайну Соломона. Среди руин были обнаружены построенные им конюшни на четыреста пятьдесят лошадей. Они были расположены вокруг большой площадки, где, должно быть, объезжали и поили лошадей и где, быть может, происходили конские ярмарки. Размеры и расположение этих конюшен на главном торговом пути доказывают, что Мегиддо был основной базой торговли лошадьми между Азией и Египтом. Соломон покупал коней в Киликии и продавал их, по всей вероятности, в Египет, откуда он в свою очередь вывозил колесницы, продавая их на месопотамских рынках.

Как сообщает Библия, Соломон построил при помощи финикийских специалистов и мореходов торговый флот, который стоял в порту Ецион-Гавер в заливе Акаба и каждые три года ездил в страну Офир, привозя оттуда золото и экзотические товары. — Исследователей Библии интересовали два вопроса:

1) где находилась загадочная страна Офир?

2) что могла вывозить в Офир такая сельскохозяйственная страна, как Ханаан?

О том, какая страна названа в Библии Офиром, спорят до сих пор. Называют Индию, Аравию, Мадагаскар. Известный американский востоковед Олбрайт пришел к выводу, что речь идет о Сомали. Другие ученые обращают внимание на фрески в одном из фиванских храмов. Там изображена темнокожая царица из некой страны Пунт. Подпись под фреской сообщает, что египетские корабли привозили из этой страны золото, серебро, черное и красное дерево, тигровые шкуры, живых обезьянок и рабов-негров. Родилось предположение, что Пунт и библейский Офир — одно и то же.

Ответ на второй вопрос дала археология. В 1937 г. археолог Нельсон Глюк натолкнулся в пустынной долине Вади-эль-Араба на выдолбленную в скале шахту медного рудника. Развалины каменных бараков, в которых жили шахтеры, и стена для защиты от нападений со стороны разбойничьих племен пустыни убедили Глюка, что это рудник Соломона. Вблизи залива Акаба, где уже раньше были обнаружены под слоем песка развалины порта Ецион-Гавер, Глюк сделал еще более важное открытие. На обширной площадке, окруженной крепостной стеной, находилось большое количество медеплавильных печей. Печные трубы были обращены отверстиями к северу, откуда дуют постоянные морские ветры. Таким остроумным способом удавалось без труда поддерживать необходимую для плавки температуру.

Благодаря этим открытиям мы узнали, что Соломон был не только ловким торговцем лошадьми, но и промышленником. По всей вероятности, он держал монополию на производство меди, что позволило ему диктовать цены и получать те огромные прибыли, о которых говорится в Библии.

Слава о мудрости Соломона, его богатстве и роскоши его двора разошлась по всему свету. Послы из самых разных стран прибывали в Иерусалим для заключения договоров о дружбе и торговых соглашений. Жители столицы почти ежедневно встречали кортежи экзотических гостей, везущих царю щедрые дары. И несомненно гордились тем, что их родной город стал столь крупным торговым и дипломатическим центром.

Однажды разошелся слух о прибытии каравана царицы савской из далекой Аравии. Народ вышел на улицы и восторженно приветствовал царицу, едущую в сопровождении многочисленной толпы придворных и рабов. Замыкал шествие длинный ряд верблюдов, навьюченных роскошными подарками для Соломона. Кем была эта легендарная царица, героиня одного из самых захватывающих библейских сказаний? Теперь это уже известно, и история этого открытия настолько любопытна, что ее стоит рассказать. В мусульманских легендах имя царицы Савской — Билкис. Известно, что ее отец служил, по-нынешнему говоря, премьер-министром в загадочном царстве Офир. Скорее всего, Билкис получила полномочия царицы только на время своего путешествия в Израиль.

Еще в XIX в. южная Аравия, родина пряностей и благовоний, которую древние римляне называли Счастливой Аравией (Arabia felix), была закрыта для европейцев. «Неверным псам», осмеливающимся ступить ногой в страну Мухаммеда, угрожала смерть. И все же нашлись смельчаки», в которых любознательность и жажда приключений были сильнее страха. Француз Э. Галеви и австриец доктор Е. Глазер переоделись арабами и отправились в запретную страну. После множества приключений и трудностей они натолкнулись в пустыне на развалины огромного города, который, как потом выяснилось, назывался Мериб. Там, в частности, они обнаружили и привезли в Европу ряд таинственных надписей.

Сенсационное открытие вызвало в научных кругах громадный интерес. Арабские купцы, почувствовав конъюнктуру, начали бойкую торговлю мерибскими надписями. Таким образом, в руках ученых оказалось несколько тысяч каменных обломков, покрытых письменами, основанными на палестинской алфавитной системе. Среди отрывочных сведений о богах, племенах и городах были прочтены также названия четырех южноаравийских государств: Минеа, Гадрамаут, Катабан и Сава.

Упоминания о стране Сава имеются также в ассирийских документах VIII в. до н. э. Там говорится, что Месопотамия вела с этой страной оживленную торговлю, покупая там главным образом пряности и благовония. Савские цари носили титул «мукарриб», что значит «жрец-князь». Их резиденцией был город Мериб, развалины которого найдены на юге Аравийского полуострова (в сегодняшнем Йемене). Город был расположен в горах, на высоте двух тысяч метров над уровнем Красного моря. Среди бесчисленных колонн и стен выделялся своим великолепием старый легендарный храм Харам Билкис, вблизи Мериба. Это было овальное строение с прекрасным порталом, к которому вели каменные ступени, выложенные бронзой. Многочисленные колонны и пилястры, а также фонтаны на обширном дворе дают полное представление о былом великолепии храма. Из надписей мы узнаем, что он был воздвигнут в честь арабского бога Илумкуг.

В результате тщательных исследований удалось установить, каковы были источники процветания савского царства. Огромная, высотою в двадцать метров, плотина поднимала уровень реки Адганаф, откуда вела разветвленная сеть оросительных каналов. Благодаря орошению Сава была страной необыкновенного плодородия. Жители занимались главным образом выращиванием

3 Зак. 3031 разного рода пряностей, которые экспортировались в ряд стран. Так продолжалось до 542 г. н. э., когда вследствие постоянных набегов и войн рухнула плотина. Цветущий сад поглотили пески пустыни.

Можно предположить, почему царица савская собралась в гости к Соломону. Торговый путь, именуемый Дорогой благовоний, по которому жители савского царства вывозили свои товары в Египет, Сирию и Финикию, шел вдоль Красного моря и пересекал территории, подчиненные Израилю. Поэтому благополучное продвижение караванов зависело от доброй воли Соломона. Царица савская приехала с чисто практической целью: щедрыми дарами и обещанием доли в прибылях склонить израильского царя к заключению договора о дружбе.

Но народная фантазия обошла молчанием характер визита и придала всему романтическую окраску. Соломон, якобы пораженный яркой красотой царицы, воспылал к ней страстью и имел от нее сына. Абиссинцы по сей день утверждают, что именно от него происходит династия негусов.

Интересна история, описанная в одной из книг Талмуда — «Мидраше». По убеждениям древних семитов, одна из характерных черт дьявола — козлиные копыта. Соломон опасался, что под обличьем прекрасной женщины в его гостье скрывается дьявол. Чтобы проверить, так ли это, он построил павильон со стеклянным полом, запустил туда рыбок и предложил Билкис пройти через этот зал. Иллюзия настоящего бассейна была столь сильна, что царица Савская, переступив порог павильона, сделала то, что инстинктивно делает любая женщина, входя в воду, приподняла платье. Всего лишь на мгновение. Но Соломон успел увидеть тщательно скрываемое: ноги царицы были человеческими, но весьма не привлекательными они были покрыты густыми волосами. Вместо того чтобы промолчать, Соломон громко воскликнул: он не ожидал, что у столь красивой женщины может быть такой недостаток. Эта история встречается и в мусульманских источниках.

Стоит привести еще одну легенду, связанную с Соломоном. В сокровищнице храма в Аксуме, прежней столице Абиссинии, будто бы хранится ковчег завета. Как он туда попал? Предание гласит, что его выкрал из храма Соломона сын его и царицы савской, оставив в Иерусалиме подделку. Таким образом, подлинный Моисеев ковчег завета находится якобы в Аксуме. Он является величайшей святыней абиссинцев, и никто из живущих не имеет права увидеть его. Во время праздника москал, в честь окончания поры дождей, выставляется для всенародного обозрения копия ковчега.

Соломон стал для последующих поколений еврейского народа воплощением мудрости. И это не удивительно. Годы его царствования были периодом высшего экономического и политического расцвета Израиля, единственным в истории страны периодом могущества, мира и процветания. Правда, в памяти поколений сохранились лишь светлые стороны правления Соломона, теневые же преданы забвению. А между тем этих теневых сторон было немало, и их необходимо вспомнить, чтобы воссоздать правдивую картину той эпохи. Нам известно, какие колоссальные прибыли приносили Соломону торговля и производство меди. И все же его нельзя назвать рачительным и дальновидным хозяином. Его расточительность и тяга к восточной роскоши привели к тому, что он не смог вернуть Хираму сто двадцать талантов и вынужден был в счет уплаты долга передать тирскому царю двадцать галилейских городов. Это был шаг банкрота, попавшего в финансовый тупик.

Как следует из библейских сказаний, вся тяжесть расходов на строительство, вооружение и содержание царского двора ложилась прежде всего на плечи ханаанского населения. Достаточно вспомнить, что более двухсот тысяч человек загоняли ежегодно на принудительные работы в ливанские леса, в каменоломни на берегу Иордана и на строительные площадки. Эта чудовищная система рабского труда ничем не отличалась от системы фараонов эпохи строительства великих пирамид. Если принять во внимание, что по данным переписи населения, проведенной Давидом, в Израиле и Иудее насчитывалось в ту эпоху миллион двести тысяч мужчин, то нетрудно представить, какой огромный процент своих подданных эксплуатировал царь на принудительных работах. Такое экономическое принуждение не могло не повлечь за собой глубоких социальных сдвигов. С каждым годом увеличивалась пропасть между богачами и бесправной беднотой, измученной налогами и трудовой повинностью. В низах росло недовольство, начиналось брожение. Даже жрецы, которые во времена Давида были союзниками царя, имели основания роптать.

Последующие поколения, помня о великих заслугах Соломона, простили ему идолопоклонство, которым он занимался в открытую даже во дворе Иерусалимского храма. Но конечно же это возмущало современных ему жрецов. В огромном гареме царя находились женщины всевозможных рас и религий. Там были хеттеянки, моавитянки, идумеянки, аммонитянки, египтянки, филистимлянки, ханаанеянки и т. д. Вместе со своими обычаями они приносили во дворец и своих богов. Соломон, особенно в последние годы жизни, оставался под сильным влиянием своих фавориток и, поддаваясь их уговорам, устанавливал различные идолопоклоннические культы. Известно, например, что во дворе храма занимались культом Ваала, Астарты и Молоха. И поскольку народные массы, особенно на севере страны, относились к ханаанским богам весьма благожелательно, то пример царя отнюдь не способствовал укреплению яхвизма.

Давид и Соломон объединили все племена в едином государстве, но духовного единства они так и не добились. Между племенами северного и южного Ханаана продолжал существовать политический и расовый антагонизм. Даже Давид вполне сознавал отчужденность между обеими группами населения и на смертном одре сказал о Соломоне: «Ему завещал я быть вождем Израиля и Иуды» (3 Царств, гл. 1, ст. 36). В этой связи Соломон совершил роковую ошибку, непростительную для крупного государственного деятеля. Он разделил свою страну на двенадцать налоговых округов, обязанных поставлять определенное количество сельскохозяйственных продуктов для нужд царского двора и армии.

Когда в 1923 г. была опубликована расшифрованная египтологами древнеегипетская книга «Поучение Аменем-опе», то оказалось, что большое количество материала этой книги почти дословно совпадает с текстами ветхозаветной книги Притчей Соломоновых. Приведем несколько параллелей. «Аменем-опе»: «Склони свое ухо, слушай, что я скажу, обрати свое сердце к пониманию их (слов.)». Притчи: «Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию» [Книга Притчей Соломоновых, гл. XXII, ст. 17.]. «Аменем-опе»: «Остерегайся грабить бедняка и проявить силу (против) слабого». Притчи: «Не будь грабителем бедного, потому что он беден; и не притесняй несчастного у ворот»[Там же, ст. 22.] и т. д. При этом надо иметь в виду, что некоторые расхождения в деталях могут быть вызваны особенностями перевода того и другого документов. Во всяком случае, разительное сходство многих мест этих двух литературных памятников налицо.

Ранее Соломона считали и автором «Песни песней», но сегодня большинство исследователей склоняются к тому, что «Песнь песней» была включена в состав Библии по ошибке и не имеет никакого отношения к царю Соломону, а представляет собой цикл сирийских народных свадебных песен. Имена Соломон и Суламита (Суламиф) образованы от слова, означающего «благополучие», и являются условным обозначением жениха и невесты (как «князь со княгинею» в русских свадебных песнях).

Но вернемся к Библии. Не подлежит сомнению: редакторами окончательного варианта текста были жрецы-переписчики, сторонники религиозных реформ, проведенных царем Иосией (640–609 гг. до н. э.). Об этом свидетельствует ярко выраженное стремление оценивать все исторические события в теократическом духе. Но уже то, что составители Библии не замолчали ряда поступков и преступлений, не делающих чести таким национальным героям, как Давид или Соломон, убедительно доказывает, что в их распоряжении находились какие-то достоверные исторические источники. По всей вероятности, составители не могли обойти молчанием неприглядные факты потому, что они были в народе слишком хорошо известны.

Самуил стал основателем школы пророков. Впоследствии этот общественный институт стал заметным явлением в жизни Израиля. В течение нескольких столетий группы странствующих пророков были в Ханаане обычным явлением. Израильтяне относились к ним с суеверным страхом и уважением, прислушиваясь к их пророчествам, и не отказывали в подаянии.

Пророки носили полотняные одежды и специальные пояса и, подобно дервишам, собирали милостыню. Их религиозные обряды включали в себя не только песнопения, пляски и прорицание, но и самобичевание, истязание тела различными орудиями пытки. Вопрос о происхождении «школ пророков» все еще остается открытым. Однако преобладает мнение, что израильтяне заимствовали его у ханаанеян вместе с культом Ваала, Астарты и других финикийских божеств. Предполагают, что родиной таких школ пророков была Фригия в Малой Азии, и уже оттуда школы проникли в Финикию и Ханаан.

В Третьей книге царств сказано (гл. 18, ст. 19), что на содержании царицы Иезавель находились четыреста финикийских пророков. В Израиле движение пророков приняло специфические формы. Пророк Осия (VII в. до н. э.), желая доказать иудеям, что, поклоняясь чужим богам, они совершают тяжкий грех прелюбодеяния, жил три года с падшей женщиной и с чужой женой. Исаия (VIII в. до н. э.) ходил нагой по городу, чтобы предупредить жителей Иерусалима, что Яхве так оголит их грешный город, лишая его всех богатств.

Пророки Исаия, Амос, Иеремия, Иезекииль (Около 700 г. до Р. X.), чьи сочинения вошли в Библию, не имели ничего общего со странствующими по стране прорицателями. Они отличались прежде всего тем, что пророчествование не было их профессией, и они не зарабатывали на жизнь предсказыванием будущего. Исаия был зажиточным земледельцем, Амос — скотоводом, Иеремия — потомком аристократического жреческого рода, а Иезекииль — жрецом в Иерусалимском храме. Все они были убеждены, что Яхве возложил на них важную религиозную и социальную миссию. На первый план эти пророки выдвигали этическое содержание иудейской религии. Однако не подлежит сомнению, что не все тексты, которые им приписывает Библия, принадлежат им в самом деле. В результате лингвистических изысканий точно установлено, что книги, приписываемые этим пророкам, являются всего лишь антологиями, составленными в лучшем случае из подлинных отрывков их сочинений и из текстов неизвестных авторов, живших в разные эпохи. Не приходится сомневаться, что ко времени Исайи, кроме Торы (Пяти книг Моисея), существовал уже целый ряд Боговдохновенных Писаний. Пророк Исайя, предостерегая своих современников от заблуждений и от падения, указывал на писаное Слово Божье: «обращайтесь к закону (Тора) и к откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Исайя 8:20).

Именно Исайя, наконец, сделал Яхве богом всего человечества, придав ему универсальные черты. Согласно его учению, иудеи по-прежнему оставались избранным народом, но избранным лишь для того, чтобы принести всему человечеству благую весть и сделать, таким образом, возможным спасение мира. Эта мессианская идея была совершенно новой и имела впоследствии плодотворное влияние на идеологию первых христианских общин.

Наиболее известные пророки, после Самуила:

Авдия написал книгу Авдии 880 г. до Р. X.

Иона написал книгу Ионы 862 г. до Р. X.

Иоиль написал книгу Иоиля 800 г. до Р. X.

Осия написал книгу Осии — 785–725 г. до Р. X.

Амос, пастух из Фекои, написал книгу Амоса — 776–763 г. до Р. X. Исайя написал книгу Исайи — 760 г. до Р. X.

Михей написал книгу Михея — 750–710 г. до Р. X.

Наум написал книгу Наума — 713 г. до Р. X.

Софония написал книгу Софонии — 630 г. до Р. X.

Аввакум написал книгу Аввакума — 626 г. до Р. X.

Иеремия написал Третью и Четвертую книги Царств — 586 г. до Р. X., книгу Иеремии и Плач Иеремии — 629–588 г. до Р. X.

Иезекииль написал книгу Иезекииля — 595–574 г. до Р. X.

Даниил написал книгу Даниила — 606–534 г. до Р. X.

Аггей написал книгу Аггея — 530 г. до Р. X.

Захария написал книгу Захарии — 520–510 г. до Р. X.

Ездра написал Первую и Вторую книгу Параллипоменон — 450-х годах до Р. X., книгу Ездры 458 г. до Р. X. и книгу Есфирь — 486–464 г. до Р. X. Он впервые в истории получил прозвище «книжник». «Сей Ездра вышел из Вавилона. Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом, который дал Господь, Бог Израилев. И дал ему царь все по желанию его, так как рука Господа, Бога его, была над ним» (Ездра 7:6).

Неемия написал книгу Неемии — 444 г. до Р. X. и окончивший Вторую книгу Паралипоменон после возвращения из Вавилона.

Малахия написал книгу Малахии — 397 г. до Р. X.

В принципе датировка библейских книг вещь весьма спорная, поэтому для сравнения можно привести датировку пророческих книг Ветхого Завета по Г.Г. Геллею: Исайя 745–695 г., Иеремия 626 г., Иезекииль — 597–586 г., Осия 760–720 г., Иоиль — 830–750 г., Амос — 751 г., Авдий — 586 г. (апо Иерусалимской Библии — 498 г.), Иона^ 785 г., Михей -749-697 г., Наум- 630 г., Аввакум — 625–596 г., Софония — 630 г., Аггей — 520 г., Захария 520–516 г., Малахия 400 г. (по другим источникам 425 г.) до Р. X.

Некоторые критики Библии и Евангелия заявляют, что Иоанн Креститель также личность не историческая, а мифическая. Что известно относительно Иоанна Крестителя? Обратимся к Иосифу Флавию. Об Иоанне Крестителе Флавий говорит так: «Некоторые иудеи, впрочем, видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг ко другу, питать благочестивое чувство к Предвечному и собираться для омовения (крещения). При таких условиях, — учил Иоанн, — омовение будет угодно Господу Богу…» Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массы, вполне подчинившиеся ему, не повело бы к каким-либо осложнениям. Поэтому тетрарх и предпочел предупредить это, схватив Иоанна и казнив его раньше, чем пришлось бы раскаяться… Иудеи были убеждены, что войска Ирода погибли в наказание за эту казнь, так как Предвечный желал проучить Ирода.

Английский историк А.Робертсон авторитетно заявляет:…Рассказ о Крестителе у Иосифа… не интерполяция (то есть не вставка). Иоанн Креститель — историческая личность… Ирод Антина, сын Ирода Великого и тетрарх Галилеи и Трансиордании (с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э.), казнил Иоанна без суда, чтобы предотвратить восстание…

По его (Робертсона) мнению не подлежит сомнению историческое существование Иоанна Крестителя.

Кое-кто утверждает, что Каиафы — Иудейского первосвященника не существовало и что ни один историк о нем не упоминает. Однако, у историка Иосифа Флавия в Иудейских древностях (кн. 18, гл. 2, 1 2) читаем: Квириний сместил первосвященника Иозара за то, что он не поладил с народом, и назначил на его место Анану (Анну) сына Сефа. Валерий Грат сместил первосвященника Анану (Анну) и поставил на его место Исмаила сына Фабы, впрочем, немного спустя он удалил и Исмаила и назначил на его место Елизара, сына первосвященника Анапы (Анны). По прошествии года он удалил и его и передал этот пост Симону сыну Калифа. Однако и последний удержался не более года и преемником ему был назначен Иосиф, прозванный Каиафой.

В этой же книге гл. 4 говорится: затем он (Вителий) сместил первосвященника Каиафу (Иосифа) и назначил на его место Ионафана, сына бывшего первосвященника Анны.

Каиафа был зятем старого первосвященника Анны, который также пользовался большим авторитетом и властью как бывший первосвященник. Первосвященник Каиафа и Анна были те, которые осудили Иисуса на распятие, и они были историческими личностями.

Тивериадское озеро, по преданию, было одним из наиболее рыбных озер в мире. Рыбачьи семьи составляли мирное общество, связанное многочисленными узами родства, по всему побережью озера. Иисус поистине нашел здесь свою семью, когда поселился с ними, как свой человек. Капернаум сделался «его родным городом». В особенности одна семья в Капернауме сделалась ему близкой, и потому что в доме ее он находил приятный приют, и потому что к ней принадлежали его преданнейшие ученики. То была семья двух братьев, сыновей некоего Ионы, который, вероятно, умер в эпоху, когда Иисус поселился на берегах озера. Эти братья были один Симон, по прозванию на сирийско-халдейском языке Кифа, по-гречески Петр, что означает «камень», а другой — Андрей. Они были родом из Вифсаиды, и когда Иисус начал свою общественную жизнь, то застал их уже в Капернауме.

Петр был женат и имел детей; с ним жила и мать его жены. Иисус любил эту семью и обыкновенно жил в ее доме. Андрей был, по-видимому, учеником Иоанна Крестителя, и, быть может, Иисус знавал его еще на берегах Иордана. Иисус, любивший игру слов, говорил иногда, что сделает из них ловцов человеков.

Другая семья зажиточного рыбака, владельца нескольких лодок, Забдии или Зеведея, также оказывала Иисусу горячий прием. Зеведей имел двух сыновей, старшего Иакова и младшего Иоанна, который впоследствии был призван к столь решительной роли в истории народившегося христианства. Оба были очень усердными учениками. По некоторым указаниям можно думать, что Иоанн, как и Андрей, был известен Иисусу среди последователей Иоанна Крестителя. Во всяком случае, семьи Ионы и Зеведея были, по-видимому, тесно связаны между собой. Саломея, жена Зеведея, была очень привязана к Иисусу и сопровождала его вплоть до самой его смерти.

Действительно, женщины горячо принимали Иисуса. Он относился к ним с той сдержанностью, благодаря которой между обоими полами оказывается возможной очень нежная идейная связь. Отделение мужчин от женщин, препятствовавшее у восточных народов развитию всякой деликатности, без сомнения, в ту эпоху, как и в наши дни, в селах и деревнях было далеко не таким строгим, как в больших городах. Три или четыре преданные галилеянки всегда следовали за молодым учителем и оспаривали друг у друга удовольствие слушать его и по очереди услуживать ему. Они вносили в новую секту тот элемент энтузиазма и чудесного, важность которого уже становится теперь очевидной.

Одна из них, Мария из Магдалы, столь прославившая во всем мире имя своего бедного городка, по-видимому, была чрезвычайно экзальтированной женщиной. Говоря языком того времени, она была одержима семью демонами, другими словами, страдала необъяснимыми нервными болезнями. Иисус успокоил эту расстроенную натуру своей чистой и кроткой красотой. Магдалина была ему верна вплоть до Голгофы и на другой день после его смерти сыграла первостепенную роль, так как она была главным источником распространения веры в его воскресение, как мы это увидим ниже. Иоанна, жена Кузы, одного из управителей Антипы, Сусанна и другие, оставшиеся неизвестными по имени, постоянно также следовали за ним и служили ему. Некоторые из них были богаты и, благодаря своим средствам, давали молодому пророку возможность жить, не занимаясь своим прежним ремеслом.

Многие другие лица постоянно сопровождали его и признавали его своим учителем: Филипп из Вифсаиды, Нафанаил, сын Толмаи или Птоломея из Канны. Одним из Его первых учеников был Матфей. Он был сборщиком пошлин и. следовательно, должен был владеть пером свободнее, нежели все прочие. Быть может, он уже задумывал написать Его слова, которые составляют основу того, что нам известно о поучениях Иисуса. В числе учеников называют еще Фому или Дидима, которым иногда овладевали сомнения, но который был, по-видимому, человеком сердца и благородных порывов; Левия или Фаддея и Симона Зилота.

Были тут Иосиф Варсава, прозванный Юстом, Матфий, загадочная личность, известная под именем Аристиона, наконец, Иуда, сын Симона, из города Кариота, оказавшийся исключением среди этого верного кружка и получивший столь страшную известность. По-видимому, он был единственным учеником не из числа галилеян. Кариот (или по другим сведениям Кериот) город на крайнем юге в колене Иудином, находился в расстоянии дня пути по ту сторону Хеврона.

Среди этой группы друзей Иисус, очевидно, некоторым оказывал предпочтение и в некотором роде образовал из них более тесный кружок. По-видимому, в этот небольшой совет входили в первой линии оба сына Зеведеева, Иаков и Иоанн. Оба были полны огня и страсти. Иисус очень остроумно прозвал их «сынами громовыми» за их крайнюю ревность, которая, будь гром в ее распоряжении, слишком часто пускала бы его в ход. В особенности младший брат, Иоанн, был, по-видимому, на очень короткой ноге с Иисусом. Быть может, ученики, которые позднее сгруппировались вокруг второго сына Зеведеева и, по-видимому, записали свои воспоминания.

Знаменательно однако, что в синоптических Евангелиях Симон, сын Ионин, 1-ый Петр, Иаков, сын Зеведеев, и Иоанн, брат его, составляют нечто вроде своеобразного комитета, к которому Иисус прибегает в известные моменты, когда он сомневается в вере и разуме остальных. Кроме того, эти три лица, по-видимому, занимались сообща и рыбной ловлей.

Иисус был глубоко привязан к Петру. Прямой, откровенный, поддающийся первому впечатлению характер Петра нравился Иисусу, который по временам даже посмеивался над его решительностью. Петр, не будучи склонен к мистике, сообщал учителю свои наивные сомнения, свои страхи, свои чисто человеческие слабости с чистосердечной откровенностью. Иисус относился к нему по-дружески, с полным доверием и уважением. Что касается Иоанна, то, надо полагать, много прелести было в его молодости, горячности и живом воображении. Индивидуальность этого необыкновенного человека развилась вполне гораздо позднее.

Если он и не был автором четвертого Евангелия, которое носит его имя и которое заключает в себе столь ценные разъяснения (хотя характер Иисуса в нем во многих отношениях искажен), то по меньшей мере возможно, что он дал для него материал. Привыкнув перебирать свои воспоминания с лихорадочным беспокойством экзальтированной души, он мог преобразить своего учителя в полной уверенности, что рисует именно его, и дать таким образом ловким подделывателям повод к составлению книги, йри редакции которой добросовестность, по-видимому, не играла первенствующей роли.

В зарождавшейся секте не существовало никаких иерархий в прямом смысле этого слова. Все должны были называться «братьями», и Иисус положительно запрещал всякие наименования, указывавшие на превосходство, вроде равви, «учитель», «отец», так как он один есть учитель, и один Бог есть Отец. Кто больший, тот должен быть слугой других. Тем не менее, Симон, сын Ионин, пользовался среди равных большим значением. Иисус жил у него и поучал, сидя в его лодке. Его дом был центром евангельской проповеди. В глазах толпы он являлся главой всей группы, и к нему обращаются собиратели пошлины за уплатой взносов, следующих с общины. Симон первый признал Иисуса Мессией.

В момент упадка своей популярности Иисус спрашивает своих учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» Симон отвечает: «Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». Иисус неоднократно предоставляет ему некоторого рода главенство в своей церкви и истолковывает его сирийское прозвище Кифа (камень) в том смысле, что он будет краеугольным камнем нового здания. Был один момент, когда Иисус как бы обещает ему «ключи от Царства Небесного» и право произносить на земле решения, которые всегда будут утверждаться и в вечности.

Нет сомнения, что это первенство Петра вызывало некоторую ревность. Она возгоралась особенно в видах будущего, в виду Царства Божия, где все ученики будут восседать на тронах, по правую и по левую руку своего учителя, и судить двенадцать колен Израилевых. Ставился вопрос, кто же окажется в таком случае ближе к Сыну Человеческому в качестве, в некотором роде, первого министра. На это звание изъявляли претензию оба сына Зеведеева. Занятые этой мыслью, они выдвинули вперед свою мать, Саломею, которая однажды отвела Иисуса в сторону и начала просить у него для своих сыновей этих почетных мест. Иисус отклонил эту просьбу своим обычным изречением, что кто возвеличивается, будет унижен, и что Царство Небесное будет принадлежать малым. Это произвело во всей общине некоторую сенсацию; возникло большое неудовольствие против Иакова и Иоанна. То же самое соперничество сказывается, по-видимому, в Евангелии, приписываемом Иоанну; предполагаемый повествователь постоянно повторяет здесь, что он был «любимым учеником», которому учитель, умирая, доверил свою мать; в то же время он старается выставить себя наряду с Симоном Петром, а иногда даже и впереди его, в тех важных событиях, в которых более древние евангелисты его совсем пропустили.

Из числа приведенных здесь лиц все, о которых что-либо нам известно, были сперва, по-видимому, рыбаками. В стране, отличающейся простотой нравов, где все жители трудятся, эта профессия вовсе не стояла на самой низкой ступени, как это навязывалось ей различными проповедниками, желавшими сильнее оттенить чудесное происхождение христианства. Во всяком случае, к высшему классу населения ни один из учеников не принадлежал. Только Левий, сын Алфеев, и, может быть, также апостол Матфей были сборщиками податей. Но в Иудее это название давалось не генеральным откупщикам, людям высокого звания, которых в Риме называли «publican» и которые всегда принадлежали к сословию римских всадников. Здесь это были лишь агенты генеральных откупщиков, чиновники низшего разряда, простые таможенные. Благодаря большой дороге из д’Акра в Дамаск, которая была одной из самых древних дорог в мире и, пересекая Галилею, проходила возле самого озера, здесь было особенно много должностных людей этого рода. В самом Капернауме, который, быть может, лежал на этом пути, было большое число таких сборщиков. Профессия эта нигде не бывает популярной, но у иудеев занятие этого рода считалось почти преступным.

Его ученики верили, что Он живет в сфере, недоступной остальному человечеству. Говорили, будто Он беседует на вершинах гор с Моисеем и Илией, верили и в то, что в минуты его уединения ангелы слетались поклоняться Ему и таким образом поддерживали Его сверхъестественные сношения с Небом.

Между учеными-атеистами нашего времени ведутся споры относительно Евангелистов, учеников Христа и апостолов, исторические ли они личности. Многие европейские историки без сомнения признают их историческими личностями, кроме того, книгу Деяний Апостолов и Пастырские послания апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и Павла признают за подлинные исторические документы, отображающие их деятельность.

Историк А. Робертсон пишет: В середине I в. (по Р. X.)… некоторые еврейские и полуеврейские миссионеры… проповедовали новый… культ в Сирии, Малой Азии, Македонии и Греции. Наиболее известным из этих миссионеров является Павел, но он был не первым. Он сам говорит об Андронике и Юнии… как о прославившихся между апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа (Рим. 16,7). Автор путевого дневника (Лука автор Деяний) говорит о Филиппе и его четырех пророчествующих дочерях, принимавших Павла в Цезарии (Кесарии), и о Мнасоне Кипрянине, давнем ученике, у которого Павел останавливался в Иерусалиме, как раз перед своим арестом (Деян. 21,8–9.16)…Варнава Кипрянин и Аполлос из Александрии, независимые от Павла миссионеры…

Павел, как мы узнаем, делал палатки в Тарсе, в Киликии, он не был ни рабом, ни наемным работником, а квалифицированным мастером, имевшим право свободно передвигаться, и являлся по рождению римским гражданином. Изготовление палаток было широко распространенным промыслом в Киликии, имевшим важное значение для римской армии. Вероятно, отец Павла получил римское гражданство в вознаграждение своих заслуг как поставщик для армии…

В середине I в. Павел вместе с Варнавой посетил Иерусалим, чтобы изложить перед столпами тамошней (Иерусалимской) церкви, Кифой (Петром), Иаковом и Иоанном Евангелие, которое он проповедовал язычникам.

В Европе (в Филиппах) находим Павла и его друзей Силу (Силуана), Тимофея, а также автора путевого дневника (врача евангелиста Луку). Из Филипп Павел отправился в Фессалонику, Афины и Коринф. В самом начале правления Нерона Павел вместе с несколькими товарищами-миссионерами покинул берега Эгейского моря и отправился в Иерусалим. Они встречаются с пресвитерами Иерусалимской церкви… и соглашаются принять участие в храмовой церемонии. В храме на Павла набрасывается толпа, собирающаяся подвергнуть его самосуду, но его спасает римский гарнизон. Для защиты его жизни римляне взяли его под стражу. Он произносит несколько речей: одну в толпе евреев, другую — перед Синедрионом на следующий день, третью — по прибытии в Цезарию (Кесарию) перед Феликсом, еще одну… перед его (Феликса) преемником Фестом и царем из рода Ирода Агриппой. Наконец, после того как Павел потребовал, чтобы его дело разбирал император, его отправляют в Рим.

Слово «Христос» является буквальным переводом на греческий еврейского слова «помазанник» — Машиах. Слово «Мессия» — ивритская транскрипция слова «Машиах» и означает помазанник, происходя от глагола «машиа» — мазать маслом. Первоначальное значение этого слова связано с обрядом, при котором пришедшего к власти царя «помазывали» на царство благовониями, настоянными на оливковом масле (елеем). Тем самым в еврейской традиции главным содержанием данного слова является: «Царь, помазанный на царство». В этом смысле царь Давид был Мессией, равно как все цари его династии. После поражения Иудейского царства от Вавилона (IV в. до н. э.) Иудея потеряла независимость, Храм Соломона был разрушен. Спустя 70 лет царь Кир разрешил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Это было сделано, однако царская династия Давида в Иудее к власти не вернулась. Более того, на протяжении нескольких веков в Иудее не было царя правило Великое Собрание и Первосвященник Иерусалимского Храма. Такое положение дел продолжалось до прихода к власти рода священников Хасмонеев (2 в. до н. э.). Так как уже в те времена считалось, что на троне Иудеи может сидеть только царь рода Давида, то, несмотря на то, что род Хасмонеев считался правящим царским родом, но формально они считались только «местоблюстителями престола». Тем самым на царство они помазаны не были, и Мессией ни одного из царей этой династии считать нельзя. То же самое можно сказать о царях династии Ирода Великого.

После завоевания Иудеи Римом (Гнеем Помпеем в 66 г. до н. э.) национальное движение за освобождение велось как правило под знаменем «возвращения истинного царя Израиля», то есть царя из дома Давида, который восстановит независимость Иудеи и вернет величие ее народу. Так как только «истинный» царь может быть помазан на царство, то обозначался такой царь термином «Мессия» — помазанник.

Практически любое восстание в Иудее возглавлял тот или иной Мессия (Машиах, помазанник), при этом слово это имело скорее идеологическое значение, чем теологическое (о теологии ниже). Самое известное из таких восстаний — восстание Бар-Кохбы, который объявил себя Мессией, и ряд духовных авторитетов того поколения признали его поначалу таковым. После поражения восстания Бар-Кохба был признан лже-Мессией, так как истинный Мессия не может потерпеть поражения в восстании. Это касается всех мессианских движений во все эпохи. Неудача доказывает, что во главе движения стоял лже-Мессия, удача — истинный Мессия.

После разрушения Иерусалимского Храма (Титом, будущим Римским императором в 70 г. н. э.) к аспекту национального возрождения добавился аспект «восстановления Храма». То есть в функции Мессии входит также и восстановление Храма в Иерусалиме, ибо «Мессия восстановит царство Божье на земле», а таковое без дома Божьего не может существовать.

С приходом Мессии связывается начало так называемой, мессианской эры. А именно после победы Мессии наступят счастливые времена, народ Израиля вновь обретет высокое положение, «агнец ляжет рядом с волком», «наполнится вся земля Славы Всевышнего», все признают Бога Израиля своим Богом, то есть наступит эпоха всеобщей благодати и счастья. При этом сам период, предшествующий мессианской эпохе, то есть время, когда Мессия уже объявился, но еще не завоевал власть или непосредственно предшествующее этому событию, воспринимается, как время бед и катастроф. Этот период называется «Хавелей Машиах» (дословно «муки рождения Мессии»). Речь идет о катастрофических событиях не апокалиптического толка. Например, в известной притче о приходе Мессии проводится аналогия с дорогой в город и говорится, что «Когда увидишь кладбище, знай, что до города уже недалеко». Иными словами — будет много жертв. С этим представлением связано явление, что в годы наивысших национальных бедствий ожидание Мессии резко растет, «…ибо не могут такие беды быть случайными». Здесь следует подчеркнуть, что речь не идет о конце мира и сходных с ним представлений.

Слова и деяния Иисуса Христа выделяют Его среди всех духовных учителей и исторических личностей. Его жизнь — высочайший пример нравственности, в ней проявилось все лучшее, что есть в человеческих взаимоотношениях. Что же так привлекательно в личности Иисуса Христа? (9,15)

Иисус Христос — Богочеловек. Именно поэтому Он выдвигает в качестве главного критерия истинной нравственности личную преданность Ему Самому. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Матф. 5,11). «Кто любит, отца или мать, сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф. 10,37). «Итак, всякого, кто исповедует Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным…» (Матф. 10,32).

Иисус говорит, что Он имеет власть прощать грехи.(Лк. 5,17–26; 7,49). Иисус, утверждает, что Его собственная смерть положит законное основание для справедливого и достойного прощения человеческих грехов против Бога. (Матф., 26,27–28). Иисус заявляет, что после распятия Он воскреснет из мертвых, а после Своего воскресения и вознесения снова придет на землю. (Иоанн. 14,2–3), (Лк. 21,27). Все это указывает на то, что Иисус действительно был Богом. Но кроме этого Иисус был и человеком. Своей жизнью Он показал образец нравственного поведения. Мы изучаем влияние христианства на этику подростков, поэтому нас особенно интересует именно эта сторона жизни Иисуса Христа. Поговорим об этом подробнее.

Жизнь Иисуса отличалась особой нравственной чистотой. Обратимся к евангельским примерам. Ев. от Луки (Лк. 7, 36–50). Иисус возлежит в доме фарисея, и вдруг входит женщина с алебастровым сосудом мирра. Грешница, презираемая фарисеями, нашла милость у ног Иисуса. Он возвысил ее перед законопослушными фарисеями, оценил ее веру и смирение перед Богом. «И обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор, как я пришел, не перестает целовать Мне ноги. Ты головы Мне маслом не помазал; а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит». Иисус не осудил женщину за ее порочную профессию, за то, что она позволила себе прийти в дом уважаемого всеми фарисея.

Иисус никогда не оценивал человека по его социальному статусу, по чистоте его одежды, по уровню культурного поведения. Состояние человеческого сердца, осознание личной неправоты перед Богом — вот что ценно для Иисуса. Он никогда не требовал платы за прощение грехов или исцеление, но очень высоко оценил жертвенность женщины. «Ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги». (Лк.7, 46) Множество текстов в Евангелиях показывают безграничную любовь и милость Иисуса Христа к больным, грешным, его бескорыстную помощь (Лк. 18, 35–43). Иисус исцеляет слепого, сидящего при дороге (Лк. 19, 2- 10). Иисус изменяет жизнь Закхея (Лк. 4, 1-29). Иисус встречается с самарянкой и указывает ей путь спасения. Почему мы смело утверждаем, что в этих и других текстах Библии Иисус выступает как образец нравственного поведения? Потому что в Своих поступках Иисус был движим любовью к людям, состраданием, бескорыстным стремлением исцелить человеческое сердце, вернуть человеку образ и подобие Бога.

Иисус Христос — идеальный друг. Он не стыдился общения с теми, кого презирало общество, Он хотел быть им другом. (Лк. 19, 2-10). Иисус принял дружбу мытаря и пришел к нему в дом, зная, что многие не одобряют такой поступок. Дружелюбие Христа удивительным образом изменяет сердце Закхея: «Закхей же став сказал Господу: Господи! Половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо». (Луки 19, 8). Иисус воскрешает Своего друга Лазаря (Иоанна И, 1 46), несмотря на то, что этим навлекает на Себя гнев первосвященников и фарисеев. «С этого дня положили убить Его» (Ин. 11–53). И вновь мы видим бескорыстность Иисуса, заботу не о себе, а о других.

Иисус Христос идеальный гражданин. Он принадлежал к покоренному народу, почти лишенному политической самостоятельности. Римских завоевателей мало заботили нужды евреев, которых они облагали тяжелыми налогами. В таких условиях Иисусу, обладающему всей властью на земле и на небе, удалось проявить качества идеального гражданина. Иисус относится к властям почтительно, но не заискивает перед ними. «…один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?». (Ин. 18, 22–23). Иисус прилежно платит налог в храме (Лк. 17, 24–27). Кроме того, Иисус помогает людям, относящимся каким-то образом к власти, когда они нуждаются в помощи. Так, Иисус исцелил слугу римского сотника. (Лк. 7, 2-10). Когда за Иисусом пришли в Гефсиманский сад, Он не прибегает к самообороне, но даже исцеляет раба первосвященника, которому Петр отрубил ухо (Лк. 22, 45–51).

Иисус Христос — идеальный учитель. Иисус был по сути своей Учителем. Он является примером для любого преподавателя. Иисус проявлял следующие качества выдающегося учителя.

Во-первых, Он был последовательным в своем учении. То, что Христос говорил, и то, что Он делал, неразрывно. Он никогда не делал того, что противоречило бы Его словам. Такая неразрывность слов с делами показывает нам образец последовательности. После чудесного насыщения пяти тысяч Иисус, обращаясь к народу, говорит: «…Я есмь хлеб жизни..» (Ин. 6,35); после исцеления слепорожденного Иисус открывает истину: «Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. 9,5); «Я есмь воскресение и жизнь», — провозглашает Господь и в подтверждение Своих слов воскрешает Лазаря.

Во-вторых, Иисус не отделял свои знания от реальной жизни. Все Его учение исходил из вопросов каждодневной жизни. Земное существование и смерть, рай и ад, деньги, молитва, тревога, дети, — все это было составной частью Его учения. Он не давал никакой учебной программы, в которой ученики должны были бы «усвоить что-то, потому что когда-нибудь оно пригодится». Близость Иисуса к реальной жизни особенно видна в Его притчах. Притчи о сеятеле, о пшенице и плевелах, о закваске, о закинутом неводе и др. (Матф. 13) показывают, насколько Иисус был близок к вопросам реальной жизни.

В-третьих, Иисус активно общался с людьми. Он знал, что самый лучший способ передачи истины — это общение… В разговоре Христос неизменно заостряет внимание на самых насущных нуждах каждого человека. После того как люди были зачарованы Его личностью, властью Его слов и чудесами Его труда, они приходили к Нему со всеми своими личными нуждами. Насколько проще учить, когда наши ученики начинают урок (Матф. 9, 11–13; 9,11–14).

Иисус — величайший учитель, но Он неотъемлем от Своего великого учения. Учение Иисуса Христа основывается на двух библейских заповедях: любви к Богу и любви к ближнему. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» — вот первая заповедь. Вторая, подобная ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя — иной большей сих заповедей нет» (Мк. 12:28–31). Здесь сразу видно, что по Христу главным мотивирующим фактором всей истинной нравственности должна быть любовь. Не желание счастья или успеха, а именно любовь. Не любовь к самому себе и даже не к обществу, а любовь к Богу и Создателю. Мир принадлежит Ему, Он создал его для Своего удовлетворения и для осуществления Своего замысла. Вполне логично, что первейший долг каждого должен состоять в том, чтобы жить в соответствии с волей нашего Создателя, любить Его просто из благодарности за человеческое существование. В этом контексте любовь к Богу вовсе не означает сентиментального религиозного чувства: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (Иоан. 5,3). Мы должны исполнять их всем сердцем, всем разумом, всей душою и изо всех сил. Нарушая первую и наивысшую заповедь, люди становятся виновными в величайшем грехе — неспособности любить Бога.

Согласно учению Иисуса Христа, вторая по важности из всех заповедей это любовь к ближнему, как к самому себе. Иисус не придумал эту заповедь: в данном случае Он цитирует Ветхий Завет (Лев. 19,18). Разумность этой заповеди совершенно очевидна. Если бы мы постоянно исполняли ее. мир очень скоро стал бы раем.

Обратимся к особенностям учения Иисуса Христа. Во-первых, его учение было откровением. Иисус сказал: «Я… ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой. так и говорю» (Ин. 8:28). Во-вторых, Его учение неразрывно связано с жизнью. Он был не просто теоретиком. В послании к Евреям читаем: «Ибо мы имеем не такого Первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евреям 4, 15). В этом же послании также сказано: «Ибо, как Он Сам претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2.18). В-третьих, Его учение имело власть. В его словах никогда не было предположений, робости или оправданий. Он знал Свое учение и никогда не запинался, излагая его. «Ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи». (Матф. 7,29). В-четвертых, Его учение было эффективным. Результатами учения Христа были: удивление, страх, молчание, вера, жестокое сопротивление, но никогда не равнодушие. В великом поручении главная цель ученичества для Иисуса состояла в том, чтобы учить соблюдать все, что Господь повелел нам. (Матф. 28, 20). Призывая к пониманию учения и к переменам на основании его. Учение Иисуса Христа легло в основу христианского обучения, его принципов и содержания.

В 319 г. Александр, епископ Александрийский, читал пресвитерам проповедь на тему «Великое таинство Троицы в Единстве». Один из пресвитеров, Арий, ученый-аскет и известный проповедник, стал критиковать Александра за неверное разделение ипостасей Бога. Желая избежать политеистических взглядов на Бога, Арий занял позицию, в которой ошибочно толковалась истинная Божественность Христа.

Мог ли Христос спасти человека, если он был полубогом, находился ниже, чем истинный Бог, если он был подобосущен или гетеросущен (heteros — другой) Богу-Отцу, как Евсевий и Арий, соответственно, утверждали? Каково же положение Иисуса по отношению к Отцу? Разногласия стали настолько сильными, что Александр убедил синод осудить Ария, и Арий бежал к своему другу еще со школьных времен епископу Евсевию Никомидийскому.

Поскольку разногласия охватили Малую Азию, они угрожали единству империи не меньше, чем единству церкви. Этот фактор побудил императора Константина попытаться восстановить мир, написав послание епископу Александрийскому и Арию, но спор разгорался. Константин созвал собор епископов Церкви в Никее в начале лета 335 г. На соборе присутствовало 200–300 епископов, из западных районов их было около десяти. Император руководил первым собранием и оплатил все расходы. В первый раз за всю историю церковью управлял глава государства. Извечная проблема между церковью и государством проявилась здесь совершенно очевидно, но епископы были слишком заняты богословской ересью, чтобы над ней задуматься.

На соборе столкнулись три разных мнения. Арий, которого поддерживал Евсевий Никомидийский, и меньшинство присутствующих настаивали на том, что Христос существовал не от вечности, а сотворен деянием Бога. Арий утверждал, будто Христос отличен от Бога-Отца по сущности, ниже Его по положению и стал почитаться Божеством из-за праведности Его жизни и покорности воле Божией. Арий считал, что Христос — Творение, созданное из ничего. Он не был равным, предвечным и единосущным по отношению к Отцу. Для Ария Христос был Божеством, но не Богом.

Афанасий (295–373) как никто другой смог выразить ортодоксальный взгляд. Благосостоятельные родители дали ему богословское образование в известной катехизической школе Александрии. Его работа «О вочеловечении Сына» развивала учение о Христе. На соборе этот молодой человек убеждал всех, что Христос существовал от вечности и по сущности Своей един с Отцом, хотя и является другой ипостасью. Афанасий настаивал на своем утверждении, поскольку понимал, что, если бы Христос был меньшим, чем тот, за Кого Он себя выдавал, Ему не удалось бы стать Спасителем людей. Вопрос о вечном спасении человека был включен в споры о взаимоотношении Отца с Сыном по настоянию Афанасия, который считал, что Христос является равным, предвечным и единосущным с Отцом (надо сказать, что за эти взгляды его пять раз отправляли в ссылку).

Самую большую группу участников собора возглавлял ученый и историк церкви Евсевий Кесарийский. Его отрицательное отношение к разногласиям проявилось в попытках выработать приемлемый компромисс. Он предлагал нейтральное решение, в котором сочетались бы лучшие идеи Ария и Афанасия, и примерно 200 из присутствующих на соборе вначале следовали его взглядам. Он учил, что Христос не был создан из ничего (на чем настаивал Арий), но был единородным Сыном Отца во времени, в вечности. Христос был подобен (homoi) по сущности Отцу. Убеждения Евсевия легли в основу символа веры, который был принят в Никее, однако отличался от его собственного, т. к. признавал единосущность Бога и Сына, а не их подобосущность. Ортодоксии удалось одержать временную победу в Никее, где были подтверждены предвечность Христа и единство Его сущности с Отцом. Однако символ веры, сформулированный здесь, не полностью совпадает с Никейским символом веры, который используется Церковью сегодня. Символ веры 325 года заканчивается фразой: «И в Духе Святом», после чего следует раздел, посвященный осуждению взглядов Ария.

С 325 по 361 г. при Константине и его сыновьях ортодоксия встретилась с сопротивлением, которое привело к ее поражению и временной победе арианства. Вторая волна выступлений против ортодоксии (с 361 г.) закончилась окончательной победой ортодоксии в 381 году, когда Феодосий I утвердил положения, сформулированные в Никее, как истинно христианские. Однако годы с 325 по 381 были отмечены жестокими спорами. Константинопольский собор в 381 г. постановил в первом каноне своих решений, что вера 318 отцов в Никее «не должна отвергаться, но должна преобладать». Современный Никейский символ веры, утвержденный Халкидонским собором в 451 г., вероятнее всего, опирается на сирийско-палестинские символы, например, на Иерусалимский. Божественность Христа была признана непреходящей истиной. Арианство получило распространение среди готов, вандалов и лангобардов.

В XX в. вновь появились приверженцы арианства в частности «Общество сторожевой башни» или «Свидетели Иеговы».

При чтении Священного Писания напрашивается вывод, что все богословские споры о божественности Иисуса были вызваны опять же тягой к философствованию. Еще апостол Павел предвидел такой ход будущих событий. В послании к колоссянам он пишет: «Смотрите, (братья), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:8,9). Если даже не рассматривать множество других текстов Священного Писания, то из этого текста можно получить исчерпывающий ответ на вопрос о личности Иисуса.

Апостол Павел пишет, что Христос — Бог во всей полноте. Бога не может быть меньше, больше, Бог есть Бог. Следовательно, Иисус обладает той же Божественной природой, теми же возможностями, такой же сущностью и т. д., что и Отец. Но этот стих указывает нам также и на величайшую тайну Вселенной во Христе вся полнота Божества соединилась с человеческим телом. Бог во Христе стал Сыном Человеческим.

Непостижимая тайна — Христос полностью Бог, но также и полностью человек. Никогда человеческая мысль не постигнет эту тайну, потому что она бесконечно выше возможностей нашего разума. Для принятия этой тайны в сердце необходима простая, чистая, детская вера. Этой веры как раз и не хватало мудрым фарисеям и книжникам, но ею обладали простые рыбаки, мытари, пастухи.

Мудрствование, философствование никогда не приблизят нас к пониманию этой тайны. Но Священное Писание в простых выражениях указывает нам на Иисуса как Бога: «Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13).

Божественность Духа Святого также вызывала сомнения на протяжении веков. Македоний, епископ Константинопольский, приблизительно между 341 и 360 гг. выражал мнение, будто Дух Святой — «слуга и служитель одного уровня с ангелами» и что Дух Святой — создание, подчиненное Богу-Отцу и Сыну. Если арианство принижало значение Христа, то этот взгляд отрицал истинную Божественность Духа Святого, и он был осужден на экуменическом соборе в 381 г.

Учение о триединстве Бога на протяжении всей истории христианства отрицалось отдельными людьми или течениями. В XX в. одним из таких движений является все то же «Общество сторожевой башни» или «Свидетели Иеговы». Учение о триединстве Бога библейское. Приведем в доказательство только два стиха: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Из этого стиха ясно видно, что под одним именем представлены три личности и ни одна из них никак не умалена перед другой. В другом месте апостол Павел пишет: «Благодать Господа (нашего) Иисуса Христа, и любовь Бога (Отца), и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13). Каждая из трех личностей Божества выполняет в плане спасения свою особую миссию.

Библейские тексты, подтверждающие божественность личностей Христа и Святого Духа об Иисусе: «Ибо младенец родился нам; Сын дан нам, владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). «Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). «…и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим. 9:5). «А о Сыне: «престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего — жезл правоты. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» и «в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса — дело рук Твоих…» (Евр. 1:8-10). «Он будучи образом Божиим не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:6, 7). «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… и Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1:1, 14). «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58). (Я есмь — одна из форм произношения имени Иегова). «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, тс не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать серебряников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял я тридцать серебряников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах. 11:12, 13). В этом отрывке Господь Бог Израиля предсказал, что, будучи Христом, Он будет продан за тридцать серебряников, «…кто может прощать грехи, кроме одного Бога?., но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи…» (Мк. 2:7, 10). «И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! Приими дух мой. И, преклонив колена, воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего. И сказав сие, почил» (Деян. 7:59–60). В этом отрывке на божественность Иисуса указывают два факта. Во-первых, принять дух человека после его смерти может только Бог, так как в книге Екклесиаста сказано: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11).

Следовательно, руководство церковью, разделение даров в ней осуществляет по своему усмотрению Дух Святой, следовательно, Он полноправный владыка Церкви, а следовательно — Господь. «Господь есть Дух…» (2 Кор. 3:17).

Таинство Троицы, непостижимое для разума человека, приоткрывается в Евангелии: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Одно и то же имя носят три личности — Отец, Сын и Святой Дух. Изучив приведенные тексты, мы видим, что споры о божественности Иисуса и Святого Духа опираются не на четкое библейское свидетельство, а на человеческий вымысел. Вера в триединого Господа дорога тем, кто внимательно читает Священное Писание.

Вообще тема датировки рождения Иисуса — особая проблема. Существуют различные системы отсчета, и многие из них часто основаны на различных исходных данных и переход от одних к другим может сопровождаться искажениями. Яркий пример представляет современная система исчисления лет от Рождества Христова.

Эта дата возникла отнюдь не в «нулевой» год, а в 525 г. по предложению архивариуса Папы, скифского монаха, Дионисия Малого (Эгзегиус). Он получил особое задание от Папы Иоанна I высчитать на очередной 95-летний период пасхалию — таблицу дней празднования христианской Пасхи.

В те времена отсчет велся от дня, когда император Диоклетиан взошел на престол, он отказался от этой системы летосчисления, и в основу собственных расчетов положил другую дату. По его подсчетам, Иисус родился 25 декабря, через 753 года после основания Рима. Этот год (753-й от основания Рима) он назвал первым годом после Рождества Христова (Anno Domini). Даты дней пасхи Дионисий Малый записал не в годах эры Диоклетиана и месяцах египетского календаря, как было ранее, а в годах эры «от Рождества Христова» и месяцах юлианского календаря, повсеместно используемого в Римской Империи, что существенно облегчило христианам расчет даты Пасхи.

Сам Дионисий Малый не оставил никаких указаний, почему в своей пасхалии он положил, что 248 г. эры Диоклетиана = 532 г. «от Рождества Христова».

Однако мы можем попытаться установить, что мог узнать Дионисий Малый о времени рождения, возрасте, смерти и «воскресении» Иисуса Христа из Евангелий.

Расчеты Дионисия Малого были использованы римской церковью в 533 г., когда, собственно, и было введено летосчисление новой эры. Этим он положил начало нашей с вами системе летосчисления до и после Рождества Христова. Кстати счет «до нашей эры» появился сравнительно недавно; так события начали отсчитывать лишь с XVIII в. В России счет лет по эре, предложенной Дионисием Малым, был введен указом Петра I, которым предписывалось вместо 1 января 7208 г. «от сотворения мира» считать 1 января 1700 г. «от Рождества Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа».

Известно, что рождение Иисуса было ознаменовано появлением новой звезды на Востоке, приведшей волхвов в Вифлеем, которые спрашивали: «Где родившийся Царь Иудейский? — ибо мы видели звезду Его на Востоке и пришли поклониться Ему» (Мат. 2, 2).

Только в наши дни ученые-астрономы высчитали, что именно в то время, когда по Писанию родился Иисус, над Палестиной появилась новая комета-звезда, которая двигалась с Востока. Это очевидно и была та путеводная звезда, за которой шли пастухи.

О Христе говорится, что в день Его рождения на Востоке зажглась новая Вифлеемская звезда, что основано на подлинных событиях. Действительно в 4 г. до н. э. вспыхнула сверхъестественная звезда, расположенная вблизи Альфы Бодолия. Вифлеемская звезда была видна в течение 70 дней. Эти данные получены с помощью радиотелескопов, которые проникают в прошлое на сотни световых лет.

Дух Пророчества самым верным образом объясняет это явление: «В ту ночь, когда слава Божья окутала Вифлеемские холмы, волхвы увидели на небе таинственное сияние. Когда же свет померк, на небе появилась яркая звезда. По наблюдениям волхвов, это не была ни планета, ни звезда. Это необычайное явление вызвало самый горячий интерес среди них. Это была группа Ангелов, о чем мудрецы не знали, но чувствовали что-то великое и захватывающее. Они расспрашивали священников, других мудрецов и обращались к старинным пергаментным написаниям». Пророчество Валаама гласило так: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля…»

Рассказу о Вифлеемской звезде посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: «Где должно родиться Христу?» Они же сказали ему: «В Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка…» Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.» (Мф. 2:1-11).

Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые — Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.

Еще до И. Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5 г. до н. э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 г. английские астрономы Д. Кларк, Дж. Паркинсон и Ф. Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.

Все это сделали английские астрономы. Они до 1977 г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н. э. по 13 г. н. э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н. э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея. Имеется в виду эклиптическая долгота Новой в 1950 г., а в 5 г. до н. э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, — все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, — значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до новой эры…

Кстати, астроном Майкл Молнар сравнив символику римских монет и труд обращенного в христианство астролога Константина Великого Фирмикуса Матерниуса «Mathesis», написанный в 334 г. н. э., утверждает, что Вифлеемская звезда представляла собой фактически двойное затмение Юпитера — редкое астрологическое соединение, произошедшее в созвездии Овна 20 марта 6 г. до н. э. и повторившееся снова 17 апреля того же года. Но мы знаем, что Вифлеемская звезда вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5 г. до н. э. Значит более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять-шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н. э., скорее всего в конце сентября или октябре.

Вифлеем (в переводе с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н. э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г. до н. э. и в следующие месяцы.

Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство.

«Волхвы» — синодальный перевод греческого оригинала «маги». Большинство исследователей полагают, что у колыбели Младенца побывали персидские маги, последователи Зороастра. Такое предположение наиболее обосновано, во-первых потому, что в евангельские времена (и ранее) магами называли на всем пространстве Римской империи и Востока именно персидских жрецов, служителей и толкователей священной книги праариев Авесты, последователей пророка Зардешта, которого греки назвали Зороастром, Сыном Звезды.

Другим документальным свидетельством является перепись во дни правления Квириния. В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. На перепись во дни кесаря Августа и Ирода Великого указывал в свое время знаменитый Кеплер, учитель Декарта и Ньютона. Место, на которое ссылается Кеплер об этой переписи есть у историка Иосифа Флавия в Иудейских древностях (в кн. 17, гл. 2,4): Когда все иудеи подтвердили свою верность цезарю Августу и повиновение постановлениям царя (Ирода), эти лица (фарисеи) в числе более 6000 человек отказались от присяги.

Как известно, эта присяга по законам Рима производилась не иначе, как в присутствии самого присягающего перед соответствующими органами власти: причем в случае, указанном Иосифом Флавием, как видно одновременно производилась тщательная народная перепись, давшая возможность властям найти точное число фарисеев, не явившихся для присяги и не попавших в списки, подтверждающие их верноподданность Ироду и римскому престолу кесаря Августа, за что они и были наказаны соответствующим образом, будучи привлечены к штрафу. Известный историк Робертсон так пишет, что желая обеспечить лояльность евреев Ирод потребовал принесения присяги на верность Августу и себе. Свыше шести тысяч фарисеев отказались принести присягу, и на них был наложен штраф.

О переписи в указанное время говорит и Тацит в Летописях (анналах) следующим образом: По смерти Августа Тиберий повелел сенату прочесть все сведения о том, какими силами обладало государство перед его вступлением на престол, сколько в его войсках было римских граждан и союзников, количество флота, провинций, сел, сколько денег издерживалось на необходимые нужды государства и сколько на щедрые подарки и награды; сведения, которые Август переписал своей рукой.

Ясно, что таких сведений Август не мог бы оставить Тиберию, если бы им не была произведена перепись по всей земле, в том числе и в Иудее, ибо перепись упоминаемая Флавием в другом месте, в Иудейских древностях кн. 18, гл. 1, и евангелистом Лукой (Деян. 5,37), была произведена Квиринием после смерти Августа. О переписи, упоминаемой Тацитом говорят, что это была перепись имущества, а не перепись населения, и она происходила в 7 г. н. э. Однако из слов Тацита видно, что было известно не только количество имущества, но и количество солдат, римских граждан, союзников и т. д. Значит была перепись населения, вероятно, произведенная раньше переписи имущества, то есть во время присяги, принесения которой потребовал Ирод на верность Августу и себе незадолго до своей смерти в 4 г. до н. э. Таким образом, истории известны три переписи в Иудее и Римской империи:

а) до 4 г. до н. э. перепись, связанная с принесением присяги, произведенная Иродом;

б) в 7 г. н. э. перепись имущества, произведенная кесарем Августом;

в) после смерти Христа, перепись, произведенная Квиринием при кесаре Тиверии, во время возмущения Иуды Галилеянина (Деян. 5,37).

Следует заметить, что Лука, который знал и о других переписях, подчеркивает: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лук. 2,2).

Еще одним подтверждением реальности происходивших событий является упоминание о тьме, ни о землетрясении по всей земле, о которых свидетельствует Новый Завет, как о происшедших в день смерти Христа (Луки 23, 44 45; Мат. 27, 51 52): Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце… И вот, завеса в храме разодралась надвое сверху до низу: и земля потряслась, и камни расселись, и гробы отверзлись…

Так повествуют евангелисты Лука и Матфей, а вот, что говорит языческий историк Флегонт, занесший в свою хронику это событие. Евсевий, приводя его собственные слова, пишет: На 4-м г. 202 Олимпиады, — говорит Флегонт, — (под 4-м годом 202-й Олимпиады следует понимать 783 г. от основания Рима по новейшей хронологии, то есть 30 г. по Р. X.) — было затмение солнца самое большое из всех известных до того времени: и в шестом часу дня была ночь, так, что видны были звезды на небе.

Об этом же свидетельствует Ориген и Юлий Африкан. Юлий Африкан приводит свидетельство еще одного языческого историка Фалла. Фалл в третьей книге Истории называет сей мрак — затмением солнца.

Наконец, Евсевий приводит свидетельство третьего языческого историка о затмении, имя которого, однако, осталось неизвестным: «Случилось затмение и тьма по всей земле». А Тертулиан писал к сенату: «Внезапно лучезарное солнце скрылось среди дня». Те, которые не знали, что это была проповедь о Христе, приняли это за затмение, не зная причины — отвергли. Но это мировое событие записано, и у вас хранится в ваших архивах.

Мученик Лукиан говорил перед Никомедийским префектом: «Привожу в свидетельство самое солнце, которое увидев такое нечестие, в полдень скрыло свет свой, и вы найдете это в ваших летописях».

О землетрясении, бывшем в час смерти Христа, языческий историк Флегонт, по словам Евсевия, говорит, что на 4-м г. 202-й Олимпиады было сильное землетрясение в Вифинии и разрушило большую часть Никеи.

Другой языческий писатель, упомянутый Евсевием говорит о том же годе, что тогда землетрясение поколебало Вифинию, и большая часть Никеи пала.

Таким образом видим, что и другие события Нового Завета также подтверждаются историческими источниками и хорошо известны истории.

В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину — по откровению свыше — другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф.2:16). Почему «от двух лет и ниже»? — Теперь понятно, — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Правда мы все равно получаем 4 г. до н. э.

И, подробность, не относящаяся к этому рассказу, но весьма меня позабавившая. Знаете ли Вы отчего умер Ирод Великий? Считается, что это произошло от осложнений, вызванных гонореей. Однако Джен Хиршманн из университета Вашингтона после внимательного изучения сохранившихся описаний последних дней царя пришел к выводу, что причиной его смерти были как — минимум две: хроническое заболевание почек и гангрена полового органа. Последнее заболевание очень редкое — на сегодняшний день в медицинской литературе зафиксировано только около 500 случаев. А теперь вспомним, почему Иоанна Креститель лишился головы. Но это совсем другая история…..

Так что, скорее всего 2000-й г. от Р. X. - был всего лишь 1996-м по современному летосчислению.

Обычай отмечать Пасху перешел к христианам от евреев, которые отмечали свою пасху 15 числа месяца нисана — первого весеннего месяца по еврейскому лунно-солнечному календарю. Это число обычно приходилось на полнолуние. Празднование христианской пасхи в одно и то же время не сразу установилось во всем христианском мире. Малоазиатские христиане праздновали свою Пасху вместе с евреями 15 нисана независимо от того, на какой день недели приходилось это число. Другие же церкви, и в том числе самые влиятельные Римская и Александрийская считали, что христианская Пасха должна праздноваться только в воскресенье. Нов какое именно воскресенье об этом они долго не могли договориться. Александрийская церковь отмечала Пасху в период с 22 марта по 25 апреля (используя 19-летний лунный цикл Метона), а Римская — с 20 марта по 21 апреля, и часто эти пасхальные воскресенья отстояли друг от друга на одну-пять недель.

Для устранения этих разногласий собравшийся в 325 г. в г. Никее (теперь г. Извик на северо-западе Турции) первый Вселенский собор принял решение, обязывающее всех христиан отмечать Пасху только в воскресенье и по правилам александрийской церкви, отдавая этим дань учености александрийских богословов. Пасхальным считается полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия или непосредственно в этот день. За день весеннего равноденствия было принято 21 марта, так как на это число приходился день весеннего равноденствия в годы проведения Никейского собора.

Кстати, Александрийские христиане знали, что истинный солнечный год меньше солнечного года по юлианскому календарю на 11 минут 14 секунд и что поэтому истинный день весеннего равноденствия за каждые 128 лет сдвигается на одни сутки в сторону уменьшения даты.

Однако, вероятно для того, чтобы не усложнять расчетов Пасхи, они решили считать 21 марта по юлианскому календарю днем весеннего равноденствия всегда. Православная церковь считает так и в настоящее время, хотя ошибка между истинным днем весеннего равноденствия и числом 21 марта по юлианскому календарю теперь составляет уже 13 суток и в дальнейшем будет возрастать.

Первые расчеты дней празднования пасхи в соответствии с решениями Никейского собора сделал патриарх Александрии Феофил. По его канону, который начинался с 380 г. и был расписан на 100 лет, годы не были отнесены к какой-либо эре, а обозначались порядковыми номерами.

Еще до окончания действия этого канона новый канон, как уже говорилось, был составлен преемником Феофила на патриаршем престоле Кириллом Александрийским. Этот канон был расписан по годам эры императора Диоклетиана, по которой александрийские христиане вели свое летосчисление.

Начало года по египетскому календарю первый день месяца гота и соответствует 29 августа по юлианскому календарю (длительность года в обоих календарях одинаковая 365,25 суток). Месяцы египетского календаря: тот, фаофи, атир, хоиак, тиби, мехир, фаменот, фармути, пахон, павни, эпифи, месори.

Такой счет времени начался в Египте после победы Октавиана Августа над Антонием и Клеопатрой и окончательного присоединения Египта к Риму — это эра Августа с эпохой 1 тота 1 года Августа (29 августа 30 г. до н. э. по юлианскому календарю). В то время египтяне не имели постоянной эры. Они вели счет лет от времени вступления на престол очередного императора. Но начало года по всем этим эрам неизменно начиналось с 1 тота (29 августа), предшествовавшего вступлению императора на престол.

Особенностью эры императора Диоклетиана, вступившего на престол по одним источникам (см. Энциклопедический словарь «Гранат», т. 18 с. 462) 17 сентября 284 г., по другим — 20 ноября 284 г. (обе даты — после 29 августа), является то, что в начале этой эры — 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г.) случилось новолуние (вернее, неомения — первое появление видимого серпа Луны, наступающее через 1–2 суток после астрономического новолуния).

По таблице фаз Луны можно убедиться, что в августе 284 г. астрономическое новолуние было 8,7+1,3+18,7 = 28,7Б. то есть 6 августа. Следовательно, в следующие календарные сутки 29 августа 284 г. была неомения.

Таким образом. 1 тота 1 года эры Диоклетиана стало первым днем не только солнечного, но и лунного календаря, то есть первым днем первого года 19-летнего александрийского лунного цикла. Вероятно, именно поэтому эра императора Диоклетиана, несмотря на то, что Диоклетиан жестоко преследовал христиан, стала постоянной эрой и александрийских христиан. Правда, они, помня об отношении Диоклетиана к христианам, называли эту эру «эрой мучеников».

Весьма остроумное распределение 235 реальных лунных месяцев длительностью но 29 и 30 дней в 19 реальных солнечных годах по юлианскому календарю произвел египетский астроном Созиген создатель юлианского календаря, введенного Юлием Цезарем в 46 г. до н. э.

На основе этого распределения Кирилл Александрийский составил Вечный лунно-солнечный церковный календарь, началом которого было 1 тота 1 года эры Диоклетиана (29 августа 284 г. нашей эры неомения), и, считая цикл Метона абсолютно точным, написал 95-летний пасхальный канон на 153–247 гг. эры Диоклетиана (437 531 гг. нашей эры). Эти годы не случайные. 153 год первый год в 19-летнем лунном цикле, а 247-й — последний (19-й) год в цикле. В этом можно убедиться, разделив номера указанных годов на 19. Остаток от деления и будет порядковым номером года в цикле его «золотым числом».

Но так как в Римской империи в основном действовал юлианский календарь с началом года в январе, то Вечный лунно-солнечный календарь был переписан так, чтобы первым месяцем первого года 19-летнего цикла был январь. Ближайшим январем к 29 августа 284 г. был январь 285 г., в котором расчетное новолуние (Г. Кинкелин называет его «церковным новолунием» в отличие от истинного новолуния, которое он называет «астрономическим»; такой терминологии мы и будем придерживаться) приходится на 23 января 285 г. В таком, январском варианте Вечного календаря 285-й год будет первым годом 19-летнего цикла, а 284-й год — последним (девятнадцатым) годом в предыдущем цикле.

Необходимость в продолжении таблицы, что и сделал Дионисий Малый, была вызвана тем, что через 6 лет кончалась пасхалия, составленная патриархом города Александрии — в то время столицы Египта — Кириллом Александрийским (376 444) на предыдущий 95-летний период (с 153 г. по 247 г. эры Диоклетиана, то есть с 437 г. по 531 г. н. э.).

До семидесятых годов 1-го в. н. э. подавляющее большинство христиан составляли иудеи и среди них вопрос о дате рождения Спасителя просто не поднимался. Но после Иудейской войны; полного разрушения Иерусалима и рассеяния около шести миллионов евреев (среди которых были уже и десятки тысяч христиан) по странам Средиземноморья, — после этого начался значительный и постоянный рост христианских общин вне Иудеи за счет новообращенных «язычников», для которых этот вопрос был привычен. А принятый в правление Юлия Цезаря 1 января 46 г. до н. э. юлианский календарь позволял отмечать любой день рождения ежегодно в один и тот же срок, почти так, как мы отмечаем свои дни рождения теперь. В 1 2 вв. н. э. иудео-христианство, тесно связанное с соблюдением законов Моисея, было отвергнуто новым христианским большинством, хотя для обращенных ко Христу «язычников» еще апостолом Петром были введены по откровению свыше значительные послабления и затем апостольский Иерусалимский собор подтвердил его нововведения, это было примерно в 50-м г. н. э. Ко П-Ш вв. и относятся первые известные нам попытки установить дату Рождества Христова и отмечать ее как один из главных христианских праздников.

Первая широко известная и принятая египетской церковью в Александрии дата Рождества Христова была связана с древнеегипетским праздником возрождающегося Солнца, с зимним солнцестоянием, которое отмечалось в Египте в те времена 6 января (по юлианскому календарю), хотя астрономически это было уже давно неточно, — на самом деле зимнее солнцестояние следовало отмечать двумя неделями раньше. Однако и до сих пор некоторые христианские общины, ведущие начало от древнейшей Александрийской традиции, отмечают Рождество Христово 6 января, — например, Армянская автокефальная Церковь. Привязка даты Р. X. к солнечному календарю и зимнему солнцестоянию объясняется тем, что с древнейших времен все народы считали, что Солнце-Дух первенствует во Вселенной надо всем, и что именно со дня зимнего солнцестояния световой день начинает прибывать, Дух Вселенной возрождается, побеждает тьму в мире. Именно так обосновывали свое решение отцы Александрийской Церкви.

Отцы Александрийской церкви конечно же знали древнеегипетские верования и традиции и, очевидно, с ними был связан их выбор даты Рождества Христова. В Риме праздник возрождения Солнца отмечался в ночь с 24 на 25 декабря, сразу после римских Сатурналий, самого веселого римского праздника. Праздник Солнца был связан в Риме с культом Митры — солнечного бога древних персов-зороастрийцев, культ которого был издавна воспринят римлянами.

Вопрос календарного счисления довольно запутан. Так, эра от «основания Рима» отсчитывается от 21 апреля 753 г. до н. э., а введение юлианского календаря датируется 1 января 45 г. до н. э. Если говорить детальнее, то декрет Цезаря о реформе календаря был издан в 47 г. до н. э. Согласно этому декрету, 46 г. до н. э. должен был состоять из 432 дней для согласования старого календаря с новым. Таким образом, первым «нормальным» годом юлианского календаря стал 45 г. до н. э.

В 337 г. н. э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 г. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hocsigno vinces» («Сим победиши»), Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами. Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа не известен и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.

В 1918 г. в нашей стране был принят новый стиль (григорианский календарь), который в ХХХХ1 вв. расходится со старым стилем (юлианским календарем) на 13 дней. А православный календарь продолжает базироваться на старом стиле. То есть, церковь не переносила даты праздников — просто церковный счет дней перестал быть государственным. Таким образом, и православие, и остальные конфессии празднуют Рождество 25 декабря, но по разным системам летосчисления.

Данные о Христе, приведенные в Евангелиях, не отличаются ни полнотой, ни конкретностью. Ни одной даты в них не приводится. Дело в том, что по традиции, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за солнечно-лунного календаря с плавающим началом года. Если бы иудей тех времен захотел что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20 г. до н. э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет.

О времени рождения Иисуса Христа говорится следующее: «…Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Евангелие от Матфея; гл. 2, ст. 1); когда царю Ироду сказали, что родился царь Иудейский, «тогда Ирод… разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме… от двух лет и ниже» (от Матфея; гл. 2, ст. 16); (Ирод родился в 73 г. до н. э. и скончался весной 4 год до н. э, предположительно в апреле-мае)

«В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (от Луки: гл. 2, ст. 1 и 2). (Август был императором Римской империи с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э. Квириний стал правителем Сирии около 7 г. н. э., тогда же и была проведена перепись имущества).

В Евангелии от Матвея указывается, что Христос родился в год смерти царя Ирода Великого. Дионисий не знал (и не мог знать, когда именно это случилось). Младший современник тех событий историк Иосиф Флавий утверждает, что в тот год приключилось лунное затмение. Иоганн Кеплер вычислил дату этого затмения — 12 марта 4 г. до н. э.)

О возрасте Христа в Евангелиях говорится в двух местах: «Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати» (от Луки; 3-23); «…сказали ему иудеи: — Тебе нет еще пятидесяти лет, — и ты видел Авраама?» (от Иоанна; 8 57).

О времени смерти и проповедей Христа: «В пятнадцатый год правления Тиверия Кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее» (от Луки; 3–1); (29-й год, Понтий Пилат был прокуратором Иудеи 26 36 год н. э. Тиберий стал соправителем Августа в 13 г. н. э., а единоличным правителем в 14 г. н. э.), что проповедовал он три года и что арестовали его в дни празднования еврейской пасхи.

После короткого суда, который вершил Понтий Пилат, Христос был казнен в пятницу, «воскреснув рано в первый день недели» (от Марка; 16,9), то есть в воскресенье. Это и была первая христианская Пасха.

Сравнение сведений о Христе, приведенных в Евангелиях, с «данными истории о реальных людях и событиях, упоминаемых там же», показывает, что для того чтобы царь Ирод, скончавшийся в 4 г. до н. э., мог преследовать Христа-младенца, Христу следовало бы родиться по крайней мере на 4 5 лет раньше, чем принято Дионисием Малым. Но для того, чтобы год рождения Иисуса Христа совпал с переписью при императоре Августе и началом правления Сирией Квиринием, Христу следовало бы родиться на 6–7 лет позже.

Как видим, полностью согласовать Евангелия с историей нельзя. Но из этого сравнения Дионисий Малый мог сделать и полезный вывод: описываемые в Евангелиях события происходили за 500–550 лет до того времени, когда он производил свои расчеты (525 г. н. э. или 241 г. эры Диоклетиана). Однако во времена Дионисия Малого в христианском мире уже не было споров о времени празднования главных христианских праздников — пасхи (праздника, посвященного смерти и «воскресению» Христа) и Рождества Христова. Кроме того, как указывается в литературе, Дионисий Малый принял установившуюся у многих христиан после длительных споров традицию отмечать «воскресение Христово» 25 марта и именно эта дата и стала основой для Дионисия в поиске года первой христианской Пасхи.

Приняв 532 г. (248 г. эры Диоклетиана) за первый год 19-летнего лунного цикла, Дионисий Малый начал с него свой пасхальный канон, так как канон Кирилла Александрийского заканчивается 247 годом эры Диоклетиана. А так как начало года по эре Диоклетиана — 1 тота — соответствует 29 августа по юлианскому календарю, то 1 тота 248 г. эры Диоклетиана = 29 августа 531 г. отР. X.

Обеспечив этим преемственность с пасхальным каноном Кирилла Александрийского, Дионисий Малый мог теперь выбрать в качестве года воскресения Христа любой год, близкий к 532 г., в котором Пасха приходится на воскресение 25 марта. Дионисий Малый, по-видимому, решил, что если есть возможность выбирать для дня рождения Иисуса Христа любой день недели, то что может быть лучше, чем священный для христиан день недели — воскресенье! (Вероятно, из таких же соображений мусульмане приняли за начало своей эры 16 июля 622 г., которое пришлось на пятницу — священный для мусульман день.). Так что, исходя из установившейся традиции, что Рождество Христово 25 декабря, вероятнее всего, выбор Дионисием года, соответствующего году рождения Христа, объяснялся тем, что день рождения Христа в 533 г. — 25 декабря приходится на воскресенье, в то время как 25 декабря 532 г. приходится на субботу. Следовательно, такие же дни недели будут и 532 года до этого М 25 декабря 1 года — в день рождения Иисуса Христа. Отняв от 533 г. период великого индиктиона (532 года), Дионисий Малый получил дату 25 декабря 1 г. н. э. (воскресенье) день рождения Иисуса Христа.

Вот почему, вероятно, в пасхальном каноне Дионисия Малого начала отсчета лет по солнечному и лунному календарям не совпадают: счет лет по солнечному календарю начинается с 1 г. н. э., а счет лет по лунному календарю начинается на год раньше — с 0 г. н. э. или, так как нулевого года в историческом счете лет нет (он есть в астрономическом счете), с 1 г. до н. э.

Вывод может быть такой. Ошибочны не расчеты Дионисия Малого (ведь за прошедшие 1500 лет, срок вполне достаточный, никто из его критиков не взялся исправить эти ошибки), а противоречивые тексты Евангелий и принятые исключительно по религиозным мотивам постановления Вселенских соборов о праздновании Пасхи и Рождества. А ведь Дионисий рассчитывал именно точные дни празднования Пасхи, а не день рождения Христа. Когда ошибку обнаружили, то к ней отнеслись по-разному: кто-то с ней не согласился, считая расчеты Дионисия Малого вполне приемлемыми, кто-то стал требовать пересчета летосчисления. Вопрос об исправлении календаря даже дебатировался на пятом Латеранском соборе в 649 году.

Давайте познакомимся со свидетельствами древних источников о том, что Христос был исторической личностью. Это прежде всего Иосиф Флавий, он же Иосиф Бен-Маттафий, живший и писавший в первом столетии, который когда-то был иудейским полководцем, сражавшимся против римлян в Галилее, а потом принял римское имя Флавий, оставил миру две замечательные книги: «Историю Иудейской войны», написанную в 71–75 г. по Р. X. и «Иудейские древности», написанную в 94 95 г. по Р. X.

Иосиф Бен-Маттафий (Флавий) родился вскоре после смерти римского императора Тиберия, в 37 г. Он принадлежал к знатному еврейскому роду, получил блестящее по тем временам образование, карьера давалась ему без усилий. Когда в 66 г. в Иудее разразилось восстание против римского гнета, оратор и дипломат Иосиф был поставлен во главе еврейских войск в Галилее, в северной части страны, где повстанцам раньше всего пришлось познакомиться с мощью римских легионов. Но галилейская армия оказалась неподготовленной, растерянной, Иосиф не смог помешать галилейским богачам перейти на сторону римлян. Легионы, почти не встречая сопротивления, брали одну за другой крепости Галилеи.

Иосиф искал спасения в Иотапате, расположенной на отвесной скале в непроходимой местности, но римляне в течение нескольких дней проложили дорогу к Иотапате, подвели войска, привезли осадные механизмы и начали штурм. Хотя жители сопротивлялись отважно, Иосиф скоро потерял надежду на успех: городу грозил голод, воды не хватало, римляне беспрестанно обстреливали толпы горожан, собиравшихся к цистернам за своей порцией воды. Полководец задумал было бежать, но его план был раскрыт и, как он ни уверял, что вернется к Иотапату с подкреплением, защитники города потребовали, чтобы он остался с ними до конца, и даже грозили взять его под стражу. Жители Иотапаты не сдавались: они поджигали римские тараны, обливали легионеров кипящим маслом, делали вылазки — и все-таки римляне ворвались в город. Мужчины были перебиты, лишь горстке женщин и детей победители сохранили жизнь.

Иосиф и около сорока его товарищей пробрались через потайной вход в пещеру, где на третий день их обнаружили римляне. Они предложили Иосифу сдаться, и он уже готов был согласиться, когда друзья набросились на него. «Ты желаешь жить, Иосиф, — кричали они ему, — и решаешься смотреть на свет Божий, сделавшись рабом? Как скоро забыл ты самого себя?» Они напоминали Иосифу о тысячах людей, поднявшихся по его призыву ради свободы и умерших в бою, они грозили заколоть его, если он сдастся римлянам.

Но Иосиф хотел жить, жить во что бы то ни стало, хотя бы римским рабом, хотя бы в оковах! Он убеждал, уговаривал, молил своих товарищей, но они предпочитали умереть, нежели попасть в плен.

И тогда перед лицом неминуемой смерти, среди измученных и обессилевших бойцов, вблизи от дымившейся, залитой кровью Иотапаты, которую он не сумел защитить, Иосиф все-таки нашел путь к жизни: он предложил кинуть жребий, чтобы определить, кто из них должен быть убит первым, кто вторым, кто последним. Каждый добровольно давал себя зарезать: первый второму, второй третьему… Иосиф, который руководил жеребьевкой, остался последним — через окровавленные трупы он побрел из пещеры на свет, туда, где его ждали враги и жизнь.

С этого момента он стал служить римлянам. Он подавал им советы. Во время осады Иерусалима он не раз обращался с речами к защитникам города, призывал сложить оружие, он говорил, что сопротивление бесполезно, что римская империя несокрушима, что Бог стоит за легионами. О, как его ненавидели борцы за свободу! Они стреляли в него из луков, метали камни, пытались похитить из римского лагеря. Но они проиграли битву и были мертвы, Иерусалим разрушен, а по улицам, залитым кровью, бродил вместе с полководцем Титом живой Иосиф Флавий.

В великолепной одежде и дорогих украшениях. Император пожаловал ему права римского гражданина, поместья в усмиренной Иудее. Иосиф Флавий мог безбедно жить в Риме, в отведенном ему помещении бывшего императорского дома. Здесь он написал на греческом языке книгу о восстании — «Иудейская война». Он написал ее, чтобы оправдать себя и римлян, чтобы представить разбойниками тех, кто отстаивал свободу…

По заявлению Н.А. Мещерского имеются два варианта (или две редакции) «Истории Иудейской войны»: первоначальная арамейская редакция, написанная на «отечественном» (арамейском) языке в 71 г. «для иудеев, живших в странах «Верхней Варварии», за Евфратом, в Месопотамии», и «переделанная Иосифом из первой в 75 г. специально для римских читателей», написанная на греческом языке.

Когда читаешь славянский и древнерусский переводы, первоначального арамейского варианта, то обнаруживаешь, что в нем подробно описана жизнь Иисуса Христа от рождения до смерти с цитированием целых отрывков из Нового Завета. В переделанной же «греческой» редакции нет вообще упоминания о Христе, зато имеются другие сообщения, которых нет в арамейском варианте.

Поэтому, когда мы слышим заявления о том, что в «Истории Иудейской войны» Флавий не упоминает о Христе, то должны знать, что речь идет не о первоначальном арамейском варианте, а о редакции, переработанной Иосифом для римлян, о чем сам Иосиф пишет в предисловии «Истории», переписанной им из первоначального варианта.

Причина, почему Иосиф Флавий не упоминает в греческой (римской) редакции имени Иисуса, понятна: это было бы чуждо для языческого Рима, которому преданно служил Иосиф, ставший римским гражданином.

Но странное дело, Иосиф Бен-Маттафий, отрекшийся от своего имени, от своего языка, от своей страны, не смог забыть о прошлом своего народа… Он написал большую книгу «Иудейские древности» Историю еврейского народа до начала Иудейской войны.

Тринадцать лет писал Иосиф Флавий «Иудейские древности», тщательно изучив для этого многочисленные произведения, ныне уже потерянные. Его рассказ подробен, хотя и суховат, лишен того пафоса, которым пронизана «Иудейская война». На страницах «Иудейских древностей» оживают многие из тех лиц, которые уже знакомы нам по Евангельскому рассказу: Император Тиберий, правитель Иудеи Ирод-Антипа, первосвященник Иерусалимского храма Каиафа, римский прокуратор Понтий Пилат. Иосиф рассказывает о пренебрежении Пилата к еврейским обычаям, о возмущениях местного населения в Иерусалиме и других местах, о суровых расправах с восставшими.

На страницах 19-й книги «Иудейских древностей» мы встречаем Иисуса Христа: «Около этого времени, — читаем мы вслед за повествованием Иосифа об избиении Пилатом безоружной толпы в Иерусалиме, — жил Иисус, Человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к Себе многих иудеев и эллинов. Он был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах Богодухновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по Его имени».

Долгое время термин христианин не служил самоназванием последователей Христа — так называли их противники, сами же они именовали себя учениками или братьями. Во всем Новом Завете слово христиане употреблено только три раза: дважды в Деяниях апостолов — одном из самых поздних памятников новозаветного канона — и один раз в Первом послании Петра. «Только бы не пострадал кто из вас, — заявляет автор этого послания, — как убийца или вор, или злодей, или как посягающий на чужое: а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога, за такую участь». Даже здесь христианин скорее еще не самоназвание, а кличка…

В Деян. 11,26, читаем: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». Это произошло примерно в 50–60 г. по Р. X. Притом, «это название приводится, как название вне церкви употреблявшееся».

Слова Иосифа с давнего времени привлекают внимание церковных историков — уже Евсевий цитировал их. Да и не удивительно: ведь Иосиф, верующий еврей, греческий писатель, придворный римских императоров, свидетельствует о жизни Иисуса, называет Его Христом и передает о Нем рассказ, как две капли воды сходный с Евангельской повестью. Иосиф жил в Палестине, и лишь одно поколение отделяет его от времени Тиберия, когда, согласно Евангелий, был казнен Иисус Христос».

Существует мнения что упоминание Христа в «Иудейских древностях» Флавия — позднейшие христианские вставки. Однако это место (§ 3, гл. 3, кн. 19, «Иудейские древности»), имеет логическую и литературную связь с § 2 и 4. Если § 3 выбросить, как «вставку», то эта связь нарушается. В § 2 Флавий рассказывает о жестоком избиении Пилатом иудеев, возмутившихся против него за то, что он взял деньги из святилища на устройство водопровода в Иерусалиме. Затем § 3 свидетельствует о Христе и, как мы видели, начинается словами: «Около этого времени…», т. е. около времени избиения иудеев Пилатом «жил Иисус» и т. д. Из слов «около этого времени» видно, что грамматическая связь между §§ 2 и 3 есть, и следовательно, § 3, говорящий о Христе, по отношению к § 2, ему предшествующему, занимает литературно-законченное место.

Четвертый же параграф начинается словами: «Около этого же самого времени…» и т. д. Если бы этот § 4 исключал § 3. впереди его стоящий, то вместе с ним была бы исключена и его начальная фраза «около этого времени», и стояла бы она в § 4. Но Флавий начальной фразой § 4 «Около этого же самого времени» показывает, что фразу проще этой он уже употребил раньше, т. е. в § 3, и далее, упоминая о другом событии, помимо распятия Христа, происшедшем в «это же самое время», он дополняет фразу (определяющую два события, совершавшиеся одновременно) частицей «же» и словом «самого», совершая этим дополнение и устанавливая как грамматическую, так и логическую связь между всеми тремя параграфами». Впрочем все это лишь литературные изыски.

Советский академик В.М. Петрин «считает возможным приписывать авторство «добавлений» самому Иосифу: «Я признаю, что нет неопровержимых доказательств для безусловного отрицания авторства Иосифа…» Дальше он говорит: «Ни один византиец не стал бы ломать и переделывать старый текст памятника так радикально, как было в данном случае».

И второе место: «Он (Анна) собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно, как и нескольких других лиц, обвинил их в нарушении закона и приговорил побить камнями».

В «Талмуде» содержится еще более важное свидетельство, и притом не анонимное, относящееся к I веку. Мы читаем, что Элиезер Бен Гирканос; известный равви, деятельность которого протекала в период с 90 по 130 г. рассказал своему современнику, знаменитому равви Акибе, следующее: «Однажды я гулял по верхней улице Сепории и встретил одного из учеников Иисуса Назарянина, которого звали Яков из Кефар-Сехании. Он сказал мне:…Вот чему учил меня Иисус Назарянин…» и т. д.

Вот, что писали христианские писатели: Юстин и Ириней. Юстин — первый из христианских писателей, о котором имеются достоверные данные. Он был родом из Палестинской Сирии… (и) происходил из иудейской семьи… В «Разговоре с Трифоном иудеем» (написанном в середине II века н. э.). Юстин обстоятельно рассказывает о своем желании заниматься философией и о том, как он учился у представителей различных философских течений. Ни одно из этих учений его не удовлетворило, так как его наставники были преданы «мирской суете». Случайная встреча со стариком-христианином склонила Юстина к вере в Иисуса… Юстин ссылается на множество подробностей… об Иисусе. Он говорит о «бегстве в Египет», об «избиении младенцев», «о волхвах», (Разговор гл. 78, § 77), «о Понтии Пилате» (Апология гл. 1, § 13).

Другой христианский писатель Ириней, писавший в конце II в. н. э., упоминает не только о Христе, но уже и о каноне Евангелий. В сочинении «Против ересей» (гл. 3, § 11) он писал: «Четыре есть Евангелия, не более и не менее, и только пустые и не ученые, и наглые люди, изолгав форму Евангелий, вводят их больше или меньше».

Тацит, высоко стоявший при дворе сановник и писатель, написал книгу «Анналы» (Летописи) в 114 г. н. э. В ней, в 15 гл., § 44 написано следующее о Христе и христианах: «Цезарь Нерон, дабы отвратить от себя подозрение в поджоге Рима, свалил вину на христиан и их, ненавидимых народом за позорные деяния, предал изысканным наказаниям. Виновник этого имени христиан Христос был в правление Тиверия казнен прокуратором Понтием Пилатом, и, подавленное на время, пагубное суеверие вырвалось снова наружу и распространилось не только по Иудее, где это зло получило начало, но и по Риму, куда стекаются со всех сторон и где широко прилагаются к делу все гнусности и бесстыдства. Таким образом сначала были схвачены те, которые себя признавали, затем по их указаниям, огромное множество других. И они были уличены не столько в преступлении, касающемся поджога, сколько в ненависти к человеческому роду. К казни их были присоединены издевательства. Поэтому, хотя христиане и были люди виновные и заслужившие крайнего наказания, к ним рождалось сожаление, так как они истреблялись не для общественной пользы, а ради жестокости одного человека».

Из переписки Плиния Младшего (правителя Вифинии и Понта) и императора Траяна:

eh*- Из письма Плиния к Траяну: «Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вел допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своем, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определенный день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то, что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьезного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…».

Из письма императора Траяна к Плинию: «Ты совершенно верно вел дела свои относительно христиан, мой милый Плиний. На самом деле нет же всеобъемлющего правила, которое подходило бы во всех случаях без исключения. Этих людей не надо разыскивать. Но если они приведены к тебе, то предавай их смерти, однако с той оговоркой, чтобы всякий, кто отречется от Христа, и в доказательство этого призовет наших богов, каково бы ни было его прошлое, ради его раскаяния должен быть прощен».

В день суда над Христом, когда жена Пилата послала ему, — как это в Евангелии сказано, людей, через которых она убеждала в невынесении смертного приговора Христу, она в последнем письме мужу просила его: «Чем ты искупишь вину свою на земле, если окажется, что осужденный тобою, действительно Сын Божий, а не человек-преступник?» Пилат ответил ей: «Если се Сын Божий и Он воскреснет, то тогда первое, что я сделаю, — запрещу чеканить мое изображение на монетах, пока я жив» (нужно объяснить, что быть изображенным на монете в Риме считалось высокой честью).

Свое обещание Пилат выполнил, когда было установлено, что Христос воскрес. Пилат действительно запретил изображать себя на монетах. Это сообщение Гармизия подтвердилось неоспоримым доказательством. Из Римской нумизматики известно, что в Иерусалиме в это время были изготовлены монеты с изображением кесаря с одной стороны, но без изображения Пилата с другой стороны.

То, что Понтий Пилат в действительности существовал и был прокуратором Иудеи во времена римского императора Тиберия, подтверждает латинская надпись, автором которой является сам Понтий Пилат, найденная при раскопках Кесарии в Палестине (современная Эль-Кайсарие). Из этой надписи следует, что римский правитель Пилат соорудил и посвятил императору Тиберию мемориальное сооружение (Тибериум). Эта надпись точно подтверждает пребывание Понтия Пилата в Палестине около 30 г. по Р. X.

О деятельности Понтия Пилата свидетельствуют и медные монеты, отчеканенные в Иудее в годы его правления (26 36 гг. по Р. X.). Изучавший их Э. Штауффер отмечает большую разницу в характере символов, изображенных на монетах Пилата и других римских правителей Иудеи. В то время, как те пользовались нейтральными символами (деревьев, пальмовой ветви и пр.), на монетах Пилата представлены римские культовые предметы жреческий жезл (lituns), черпак для жертвенных возлияний (simpulum). О том, что монеты с подобными римскими религиозными символами встретили враждебное отношение со стороны иудейского населения Палестины, свидетельствует перечеканка их при одном из последующих преемников Понтия Пилата Феликсе. Неприемлемые для иудеев языческие знаки на монетах были заменены другими, нейтральными в религиозном отношении.

«Имя «Понтий» на самом деле было фамилией он родился в римской семье. Имя «Пилат» от латинского «пилатус» означает «человек с копьем». Существует несколько легенд о его происхождении, и одна из них гласит, что он был внебрачным ребенком Тира, царя Майнца, и был послан в Рим. Там, как гласит легенда, он совершил убийство и был сослан в Понт в Малой Асии, где он сделал много хорошего и в награду был назначен правителем Иудеи. Однако более вероятно, что будучи сыном известной римской семьи, он прошел обычное дипломатическое обучение и, постепенно продвигаясь по служебной лестнице, дослужился до поста прокуратора Иудеи».

Четко исторический путь Пилата и начинается с его нового назначения в 26 г. по Р. X., когда «в Иудею Тиберий послал в качестве прокуратора Пилата». Вместе с Пилатом в Иудею приехала и его жена Клавдия Прокула, бывшая внучкой императора Августа и незаконной дочерью Клавдии, третьей жены императора Тиберия. Жены прокураторов не должны были отправляться вместе с мужьями в данные для управления им провинции. Однако, она пошла в обход этому положению, решив разделить вместе со своим мужем тяготы жизни в весьма ненадежной провинции империи.

С первых своих шагов в новом назначении Пилат решает сломить строптивых иудеев, «когда претор Иудеи Пилат повел свое войско в Иерусалим на Зимнюю стоянку, он решил для надругания над иудейскими обычаями внести в город изображение императора на древках знамен. Между тем закон наш возбраняет нам всякие изображения. Поэтому прежние преторы вступали в город без таких украшений на знаменах. Пилат был первым, который внес эти изображения в Иерусалим и сделал это без ведома населения, вступив в город ночью. Когда узнали об этом, население толпами отправилось в Кесарию и в течение нескольких дней умоляло претора убрать изображения. Пилат не соглашался, говоря, что это будет оскорблением императора… Но так как иудеи опять возобновили свои просьбы, то он дал знак и солдаты окружили их. Тут он грозил немедленно перерубить всех, кто не перестанет шуметь и не удалится восвояси. Иудеи, однако, бросились на землю, обнажили свои шеи и сказали, что они предпочитают умереть, чем допускать такое наглое нарушение мудрого закона. Пилат изумился их стойкости в соблюдении законов, приказал немедленно убрать из Иерусалима императорские изображения и доставить их в Кесарию».

Пилат был воин, верный своей империи. Но он умел уважать и стойкость своих врагов, не мирясь с ними, а отдавая им должное. Как истый римлянин, прокуратор любил строить, и поэтому он решает соорудить в Иерусалиме водопровод, но «возбудил новые волнения тем, что употребил священный клад, называющийся корбаном, на устройство водопровода, по которому вода доставлялась из отдаления четырехсот стадий. Народ был сильно возмущен, и, когда Пилат прибыл в Иерусалим, он с воплями окружил его судейское кресло. Но Пилат, уведомленный заранее о готовящемся народном стечении, вооружил своих солдат, переодел их в штатское платье и приказал им, смешавшись в толпе, бить крикунов кнутами, не пуская, впрочем, в ход оружия. По сигналу, данному им с трибуны, они приступили к экзекуции. Много иудеев пало мертвыми под их ударами, а многие были растоптаны в смятении своими же соотечественниками».

Чем дальше правил Пилат, тем чаще становились его конфликты с населением. Римлянин не хотел отступить от своих намерений сломить непокорный народ, а иудеи не могли изменить своему Богу. «Однажды иудеи стали увещевать его добрыми словами, но свирепый и упрямый Пилат не обратил на это никакого внимания; тогда те воскликнули: «Перестань дразнить народ, не возбуждай его к восстанию!»… Эти слова только больше раздразнили его.

В ходе одного из таких столкновений по его приказу были убиты галилеяне, приносившие жертвы в своем храме. Причем их кровь была смешана с кровью их жертвенных животных. Об этой истории рассказано и в Евангелии от Луки 13:1. Поэтому стоит только удивляться той ненависти, которую питали иудейские священники ко Христу, если они обратились за помощью к своему врагу Пилату. Последний, как то показано в Евангелиях, а также в Истории Евсевия, разобрался в невинности Иисуса, пытаясь сделать все для Его освобождения. «Ибо знал, что первосвященники предали Его из зависти» (Мк. 15:10). «Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал случая отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа» (Ин. 19:11 13). Как видим, прокуратор испугался нового доноса на него императору, в котором иудеи не преминули бы указать, что Человек, которого он пощадил, претендовал на титул царя.

«Пилат… взял воды и умыл руки пред народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы» (Мф. 27:24).

После Голгофской казни он еще три года продолжал управлять Иудеей, вызывая все новые и новые возмущения в народе своей необузданной жестокостью, пока, наконец, чаша не была переполнена его новым кровавым приказом: плохо разобравшись в одном деле, Пилат приказал перебить много самарян, умертвив потом и взятых в плен, в числе которых были и весьма уважаемые в народе люди.

После этого происшествия представители верховного совета самарян явились к бывшему консулу Вителлию, обвиняя Пилата в казни их сограждан. Тогда Вителлий послал в Иудею одного из своих приближенных, по имени Марцелл, чтобы принять власть над Иудеей у Пилата. Прокуратору же велел отправиться в Рим для ответа перед императором. По преданию, Пилат был из Рима отправлен в ссылку в Вену, где и закончил жизнь самоубийством.

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»

(Исх. 20:7)

Одна из характерных особенностей существующих сегодня рукописей древнегреческого текста Библии, а также многих древних и современных переводов отсутствие в них Божьего имени. Долгое время считалось, что Имя Бога в существующих сегодня рукописях отсутствует потому, что его не было в греческой Септуагинте (LXX), первом переводе Еврейских Писаний, работа над которым началась в III в. до н. э. Такое мнение было основано на копиях Септуагинты, которые содержатся в известных рукописях IV V вв. н. э.: Ватиканском кодексе, Синайском кодексе и Александрийском кодексе. Это особое имя Бога было передано в них греческими словами (Кириос и Теос). Считалось, что безымянность Бога поддерживает идею единобожия. Эта теория была полностью опровергнута, когда был найден папирусный свиток Септуагинты, содержащий вторую половину книги Второзаконие. Ни в одном из этих фрагментов ни разу не используются вместо Божьего имени Кириос или Теос, но в каждом случае стоит тетраграмматон. представленный четыремя квадратными еврейскими буквами jhwh.

В древних Еврейских Писаниях тетраграмматон представлен около 7000 раз и передается буквами ЙХВХ (YHWH) или ИГВГ (JHVH). По-настоящему мы даже не знаем, как вообще переводить это загадочное JHVH, и что это может значить на современном языке. Есть различные предположения, например такое: в аббревиатуре заключена фраза, соединяющая все времена глагола «быть» — настоящее, прошедшее, будущее. Тогда JHVH — это некто или нечто, кто (что) «был, есть и будет» (не самое неудачное имя для вечно существующего бога).

Более того, сегодня никто не знает, и как это сочетание звучит, так как в древнееврейской письменности гласные отсутствовали, а истинное Имя Бога позволялось произносить лишь первосвященнику, прошедшему обряд очищения, да и то в совершенном одиночестве, в кадеш-кадашин — святая святых — специальном помещении внутри Храма, куда он имел право заходить лишь один раз в год, в праздник Йом Кипур (День Искупления). Перед этим он должен был принести в жертву тельца, а затем обрызгать его кровью ковчег. Ковчег был сделан из чистого золота. На нем восседал бог в виде облака. Отсюда он общался с Моисеем. Считалось, что если в этот момент в голове первосвященника возникла ложная или грешная мысль мир будет разрушен.

Однако уже два тысячелетия нет ни первосвященника, ни Храма — в том смысле, какой придает им Библия. И, в конце концов, загадочное сочетание JHVH превратилось в «Яхве» или «Иегова».

Краткая форма этого имени — «Иаг» (или «Йах»). В Христианских Греческих Писаниях она входит в состав многих личных имен, а также восклицания «аллилуия!» (или «аллилуйя!»), что значит «восхваляйте Иаг!» (Откр. 19:1, 3, 4, 6).

Верующие иудеи старались не осквернять священное имя простым его произношением. Обычай требовал вместо имени ставить «титул». И при появлении в библейском тексте или в литургическом песнопении тетраграмматона евреи считали более подобающим восклицать вместо этого «адонай» («господь»). Так «YHWH Элохим» превратилось в «адонай Элохим», переводимое как «господь бог».

Но и тут не все просто. Дело в том, что Элохим это множественное число от слова «Элох» Бог. Может быть именно поэтому Вы и встречаете в переводе Библии два обращения к богу — «Бог» и «Господь Бог».

Вообще тот факт, что свою легенду о сотвореннии мира древние евреи создали на основе шумерской мифологии, сегодня никто не отрицает. Даже древнееврейское слово «Элох», которым обозначается единый главный Бог, происходит от аккадского слова ILU, что означает «Всевышний». Но в Вавилонских Мифах «Всевышний» отнюдь не пребывает в одиночестве. Поэтому становится понятным к кому обращается Бог, когда говорит: «Сотворим людей по нашему образу и подобию».

Хотя были предложены и альтернативные объяснения. С точки зрения христиан, рассматривающих своего бога как троицу — отца, сына и святого духа, употребление множественного числа — это просто общение между всеми тремя ипостасями, их внутренняя беседа… Очень интересная мысль, все как будто расставляющая на свои места. Если бы не одно «но»: нигде в Ветхом Завете нет ни намека на то, что евреи признавали идею троицы.

Фразу «сотворим…» (вместо «сотворю…»), как и последующие употребления местоимения «наш», следовало понимать либо в смысле царственного (либо редакторского) «мы». То есть смущающие покой верующего слова как бы подчеркивали высокое происхождение говорящего или, наоборот, служили безликим штампом, принятым в научной литературе. Одно возражение, правда, при этом не снимается: употребление этого самого «мы» по отношению к единственному числу — изобретение новейшего времени, во всяком случае, авторам Библии оно было неведомо.

Реальное положение дел видимо таково: Израильские племена (колена) на раннем этапе исповедовали многобожие. Если и встречались отдельные монотеисты (до вавилонского плена они неизменно составляли меньшинство), то еще на протяжении долгих столетий им приходилось утверждать свои взгляды — без особого, впрочем, успеха. В Библии об этом сказано предостаточно… Но к моменту ее написания те, кто взялся за это трудоемкое дело, были стойкими, несгибаемыми монотеистами, что, естественно, потребовало весьма основательного переписывания истории еврейского народа в духе новейших монотеистических воззрений. Ревизию претерпели и многие изустные предания, охватывавшие период «до» известной, зафиксированной в документах истории. Не всегда подобная процедура протекала гладко: предания в их политеистической форме часто были широко известны, и порой не было никакой возможности «выкинуть слово из песни». Вот почему израильтяне как и все соседние народы, включая египтян, и нации, населявшие Междуречье, вынуждены были произносить «боги» вместо «бог» («Элох» по-еврейски).

Слово «Элохим» настолько прижилось, что буквально срослось в сознании верующих с понятием божества вообще. Поэтому, даже когда редакторы «Жреческого кодекса» излагали строго монотеистическую версию вавилонского мифа о сотворении мира, им ничего другого не оставалось, как продолжать писать «Элохим» по отношению к единому богу.

Бог Отец является причиной всего, в том числе Сын Божий рождается от Отца и Дух Святой исходит от Отца. Вначале сотворил Бог — все законы вселенной: духовные и физические, то есть — сотворил небо и землю (Быт. 1.1). В тот же первый день сотворен свет: И сказал Бог: да будет свет. И стал свет (Быт. 1.3). Апостол Иоанн о свете пишет: Был Свет истинный… в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Иоан. 1.9, 4). Сын Божий говорит о Себе: Я свет миру, свет жизни (Иоан.8.12). Рассматривая все слова о свете в совокупности, можно сделать вывод о том, что свет — это живая материя. Значит, отделение света от тьмы означает принципиальное отличие живого от неживого: здесь нет переходных форм. Причем живое тоже различается.

Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Иоан. 5.26). Таким образом, живой Бог отличается от другой живой материи тем, что имеет жизнь в Самом Себе. В свою очередь, принципиальное отличие живой материи от неживой, кроме наличия сознания, заключается в самовоспроизведении и гомеостазе. Взять хотя бы самовоспроизведение. Э. Вигнер попытался доказать невозможность самовоспроизводящихся систем и разработал квантовомеханическую модель живого состояния, способного к самовоспроизведению, как организм плюс питательная среда. Здесь интересно то, что в этой модели получился неожиданный результат: состояние питательной среды должно быть сложнее организма. Но если рассматривать понятие питательной среды шире — не одним хлебом живет человек (Втор. 8.3) — то эта модель подтверждает слова апостола Павла, что мы Богом живем и движемся и существуем (Деян. 17.28). А вот как об этом пишут атеисты: «Мы утверждаем, что сущность нашего белково-нуклеинового живого вещества на планете сочетается с полевыми космическими формами жизни интеллекта… Жизнь в локальных планетарных масштабах является производным глобального потока живой разумной Вселенной. Тогда, выражаясь языком науки, можно назвать питательной средой всего живого на земле физический вакуум».

Физический вакуум в пространстве вселенной в Книге Бытия назван «водой». В отличие от земли и неба, не сказано, что вода сотворена (Быт. 1.2). Поскольку физический вакуум подразделяется на межзвездный и околозвездный, тогда твердь посреди воды, которая отделяет воду от воды (Быт. 1.6) — можно отождествить с гравитацией. Так как гравитация во вселенной существует в пределах галактик, значит небом (Быт. 1.8) в данном случае следует считать понятие галактики. Гравитация начала формирование твердой материи из физического вакуума вселенной, значит, вода которая под небом — это физический вакуум галактики, который образовал звезды и планеты: И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша (Быт. 1.9).

Потом Бог дал законы развития растительного мира — да произрастит земля зелень — и животного мира — да произведет вода пресмыкающихся, да произведет земля зверей (БытЕН, 20, 24). Когда эволюция животного мира на планете достигает определенного уровня развития, Бог Отец посылает Сына устраивать разумную жизнь в пределах одной звездной системы. Понятие Бог ничем не ограничено Бог вне времени и пространства. Понятие Христос не ограничено во времени: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же (Евр. 13.8), но ограничено в пространстве, в частности, человеческим естеством. Слова Иисуса Христа: Отец Мой более Меня (Иоан. 14.28) — означают особое свойство Сына, отличающее его от Отца. Известно, что любой сын по времени отличается от своего отца, который старше сына. Однако понятие «более» — это пространственная характеристика, следовательно, оно указывает размеры или свойство Сына локализоваться в пространстве вселенной.

В Ветхом Завете Христос называется Солнце правды (Мал. 4.2), в Новом Завете Христос говорит о себе: «Я свет миру, свет жизни» (Иоан. 8.12). Рассмотрим эти слова в совокупности, в соответствии с современными понятиями о вселенной. Если Солнце — источник света жизни в пределах солнечной системы, тогда учение Христа свет миру обращено к человечеству планеты Земля. Значит, Сын сущий в недре Отчем (Иоан. 1.18), что означает в межзвездном пространстве вселенной, творя волю пославшего его Отца (Иоан.6.38), локализуется в околозвездном пространстве солнечной системы и становится сущий на небе (Иоан. 3.13).

Так делается потому, что управление процессом развития интеллекта требует особого вмешательства это не всегда эволюционный процесс. Развитие интеллекта до нужных кондиций у живых существ, обладающих эволюционной способностью мыслить образами, делается через принцип мышления словом. Поэтому в начале творения человека разумного было слово (Иоан. 1.1), по-гречески «логос». Здесь апостол воспользовался понятийным аппаратом греческой философии, где «логос» имеет множество значений, в том числе: слово, разум, логика, причина. Наукой установлено, что появление слова или языков не связано с биологической эволюцией. Это фазовый переход или принципиально новый качественный скачок в развитии мира, где явно видно божественное воздействие. Исходя из этого нужно понимать следующую фразу апостола Иоанна: и слово было у Бога, где под «словом» понимается вся структура языка.

В соответствии с положениями теории Ф. Шлегеля индоевропейские языки сразу появились как бы в готовом виде, в состоянии наивысшего совершенства, все дальнейшее их развитие сводилось лишь к постепенному разрушению первоначальной гармонии… Языки, или «языковые организмы», по Шлегелю, возникли естественным путем, независимо от человеческой воли, они не есть дело рук человеческих. Поэтому Шлегель называет их естественными организмами, естественными телами. Именно это роднит языки с другими порождениями природы. Отсюда вытекает, что законы языка столь же объективны, столь же внешни по отношению к человеку, как и законы природы.

И Слово было Бог — один вариант толкования этой фразы относится к Сыну Божию, который по-русски назван Словом. Конечно, по-гречески Логос более полно и глубже, значит, лучше отражает всю совокупность свойств Сына Божия. И слово было Бог — второй вариант толкования означает, что сознание первобытных людей было глубоко и сплошь религиозным. Другое дело, что представления людей о Боге на том этапе были примитивными, соответственно сознанию, в котором преобладало мышление образами — отсюда появление рукотворных идолов. Постепенное развитие интеллекта людей через мышление и обучение словом приводит к появлению языческих религий и культуры. После этого Сын Божий начинает процесс духовной эволюции человечества. На первом этапе через народ Израиля. На следующем этапе Господь «сходит с небес» с миссией Христа, и процесс духовной эволюции продолжается через христианскую Церковь.

После этого Сын Божий уходит к Отцу, откуда посылает в Церковь Святого Духа. Слова Христа: мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Иоан. 14.27) означают, что духовная эволюция это процесс самоорганизации, который зависит от состояния Церкви: Вы — свет мира. Вы — соль земли (Мат. 5.13–14). Данный процесс происходит в соответствии с законами термодинамики, где энтропия работает как принцип отбора и заканчивается деградацией. Святой Дух является для Церкви питательной средой и препятствует росту духовной энтропии, однако, присутствует в церкви определенное время (Отк. 12.6, 14). После этого Сын Божий возвращается собрать плод и судить, ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Иоан. 5.22).

Выше говорилось о проявлении Богом в шестой день творения ипостаси Сына Божия. В связи с этим далее, начиная со второй главы Книги Бытия, вместо слова Бог появляется словосочетание Господь Бог. Такое словоупотребление характерно для всего Ветхого Завета, при этом иногда одним словом Господь обозначают два разных понятия: Бог или Сын Божий. Например, сказал Господь Господу моему (Пс. 109.1), собрашася вкупе на Господа и на Христа его (Пс. 2.2), воззвал я к Господу. Отцу Господа моего (Сир. 51.14).

После того, как Сын Божий открыто явил себя народу Израиля и миссия Христа была реализована, в Новом Завете слова Бог и Господь употребляются раздельно. Это можно назвать лингвистическим выделением у Бога ипостаси Сына Божия. Наиболее определенно в этом смысле высказывается апостол Павел: У нас один Бог Отец и один Господь Иисус Христос (1 Кор. 8.6), поэтому свои послания он начинает приветствием: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». Такое выделение ипостасей единого Бога через слово Господь утверждено в Символе Веры, где Богом назван Отец, а словом Господь Сын Божий и Святой Дух.

О слове же Бог скажем: Отец называется Богом не Слова, но видимого, равно как и Отцом невидимого Слова. Ибо во Христе два естества, а потому в отношении к обоим естествам имена: Бог и Отец… когда естества различаются в понятиях, тогда разделяются и имена. Послушай, как говорит Павел: «да Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы (Еф. 1.17)». Бог Христа, а славы Отец; хотя то и другое одно, но не по естеству, а по совокупности оных.

Поскольку в Новом Завете слово Бог принадлежит Отцу, а слово Господь — Сыну, тогда словосочетание Господь Бог из Ветхого Завета можно толковать как Сын Отца или Сын Божий. Значит, Господь Бог из Ветхого Завета стал Господом Иисусом Христом. Понятия Господь и Христос тоже содержат в себе принципиальные богословские отличия. Господь есть Дух (2 Кор. 3.17), и понятие Господь содержит в себе одну божественную природу. А во Христе две природы, божественная и человеческая, которые по формуле Халкидонского собора соединены «неслитно и неизменно, нераздельно и неразлучно».

Парадоксальное, логически противоречивое понятие «неслитно и нераздельно» понять невозможно — в него нужно верить. В соответствии с ним святые отцы учили, что личность Христа в Евангелии нужно рассматривать двойственно: в одних случаях как Бога, воскрешающего мертвых, в других — как человека, по природе жаждущего или страдающего. Значит, это понятие квантовое, поскольку точно соответствует принципу неопределенности из корпускулярно-волновой теории света. Не случайно апостол Иоанн часто отождествляет Христа со светом. Квантовую механику тоже понять невозможно, потому что она не имеет наглядности — в нее можно верить, и эту веру подтверждает математический аппарат и эксперименты. В свою очередь через квантовую механику можно лучше понять Библию.

Современная наука утверждает, что теорию только тогда можно считать истинной, если она подтверждается экспериментом. Устанавливая законы духовной эволюции, Бог совершил такой эксперимент — Сын Божий стал человеком. Это можно отождествить с аналогичными экспериментами из медицинской практики, когда врач, исцеляющий болезнь — в данном случае духовную — испытывая лекарство, прививает болезнь на себя. Так Христос буквально исполнил слова: врач! исцели Самого Себя (Лук.4.23). Понятно, что по своей божественной природе Сын Божий не имел нужды в биологической плоти как болезни Он «привил» ее на себя из милосердия к духовно больным людям.

Если рассматривать Христа как личность, имеющую два естества, то мы должны признать, что одна личность не может быть двумя разными сынами: Сыном Бога и сыном Марии. Дело в том, что понятия сын (как личность) и естество отличаются между собой, как частное от общего. Христос называл себя Сыном Божьим и Сыном человеческим по принадлежности своих двух природ. Поскольку Бог один, то божественная природа и личность одно целое, а человеческие природа и личность отличаются, например, как человечество и человек. Поэтому Сын человеческий по принадлежности естества к человечеству — это одно понятие, а сын Марии по плоти как личность — совсем другое.

Обычный сын по плоти рождается от отца и матери, но у Иисуса не было отца по биологической плоти — только мать. Поскольку две природы Христа, божественную и человеческую, в соответствии с Халкидонской формулой нельзя смешивать, то мы не можем сказать, что Христос родился от Отца и матери. Он родился, но и прежде был рожден, — родился от женщины, но и от Девы, — родился человечески, рожден Божески; здесь без отца, но и там без матери. Эти слова Григория Богослова подтверждают принцип неопределенности и квантовый характер Халкидонской формулировки. Так, рассматривая божественную природу Христа он признает только Отца, а рассматривая человеческую природу — только мать. Это соответствует словам Христа: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Иоан. 3.6)».

Человеческое естество состоит из биологической плоти и тонкого физического тела души. Поэтому апостол Павел разделяет понятия плоти и тела: во-первых, иная плоть у человеков, иная у скотов, во-вторых, есть тела небесные и тела земные (1 Кор. 15.39–40). Ниже, говоря о телах, он подразумевает тонкие физические тела без плоти биологической. Есть тело душевное, есть тело и духовное, здесь тело душевное это тонкое тело души (во плоти при жизни человека), тело духовное — это тело души, в котором присутствует дух животворящий (I Кор. 15.44 45).

После Вознесения Христа во плоти — на земле осталась Церковь, которая есть тело Его (Еф. 1.23). Поскольку плоти не стало, а тело Христа — понятие духовное, апостол Павел учит: потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем (2 Кор.5.16). Так как понятие Христа по плоти находится во взаимосвязи с понятием Его матери по плоти, из слов апостола отныне мы никого не знаем по плоти следует, что он советует забыть мать по плоти. Павел в своих посланиях никогда не упоминает о матери Иисуса. Только однажды, говоря о воплощении, он пишет: «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, который родился от женщины (Гал. 4.4)».

Духовная эволюция души человека это крестный путь и жестокая духовная брань. Это трудно, но возможно. Иисус Христос показал все на собственном опыте: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мат. 11.29), Я дал вам пример (Иоан. 13.15), в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир (Иоан. 16.33). Конечно, понятие победил относится не к божественной природе, а к человеческой. Здесь Христос говорит о себе как о человеке, который победил зло в мире (1 Иоан. 5.19) своим терпением. Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп.2.8). Я не знал бы, — говорит блаженный Августин, — как велико благодеяние и любовь ко мне, грешному, моего Господа и Спасителя, если бы Он не обнаружил предо мною чего они стоят Ему.

Посему собственным Своим примером возвышает Он цену послушания, и испытывает оное в страдании, ибо дело служит доказательством расположения. Но может быть и то, что Он подвергает испытанию наше послушание и все измеряет Своими страданиями, из Своего человеколюбия, дабы собственным опытом дознать, что для нас возможно, и сколько должно с нас взыскивать, и нам извинять, если при страданиях принята будет во внимание и немощь.

Ответ на этот вопрос для христианина однозначен: не может быть у единого триипостасного Бога, Творца вселенной, какой-то матери. Догматы христианской веры утверждают, что Господь наш Иисус Христос, одна из Ипостасей Бога, имеет два естества: божественное и человеческое, которые соединены «неслитно и неизменно, нераздельно и неразлучно». К обоим естествам относится понятие рожден и к каждому из естеств применимо тождество: рожденное по естеству одинаковое по природе с родившим. Григорий Богослов учит, что они по всей необходимости тождественны. Самое естество родителя и его порождения требуют, чтобы порождение по естеству было тождественно с родившим: «Он родился человечески, рожден Божески; здесь без отца, но и там без матери».

Святые отцы всегда подчеркивали иноприродность сотворенной твари по отношению к Творцу, в отличие от единой природы себе подобным при рождении. Рождение совершается «из сущности» и «по природе». Творение есть действие и совершается не из сущности, и потому тварь инородна Творящему. И, завершая отеческое любомудрие, преп. Иоанн Дамаскин дает такие определения: «Рождение состоит в том, что из сущности рождающего производится рождаемое, подобное по сущности; творение же и создание извне и не из сущности творящего и созидающего, и совершенно неподобно по естеству». Рождение совершается по «естественной силе рождения», а творение акт воли. Сотворенность определяет полное неподобие твари Богу, иносущие, и потому — самостоятельность и субстанциальность.

Следовательно, Бог Отец родил Сына Божия, а Дева Мария родила Сына Человеческого и эти два естества (божественное и человеческое) соединились в одной Ипостаси Иисуса Христа. Он один имеет соответственно двум естествам и двойные естественные свойства двух естеств: две естественных воли — и божескую, и человеческую. Свойства человеческой природы нам известны, из свойств божественной природы святой Иоанн Дамаскин выделяет то, что божественная природа чрез все проникает, не смешиваясь с этим, а чрез нее самое — ничто: «Должно же знать, что хотя мы говорим, что естества Господа проникают — одно в другое, однако мы знаем, что это проникновение произошло от божественного естества. Ибо это чрез все проходит, как желает, и проникает, а чрез него — ничто; и это уделяет плоти свои собственные свойства. Другими словами, божественная природа по своей воле может соединяться с человеческой, а человеческое естество не может по своему желанию соединяться с божественным, потому что это зависит всецело от воли божественной и только отчасти человеческой. Бог может снизойти до человека, а человек не может своей святостью подняться до Бога, он может этим самым только обратить на себя внимание, как Дева Мария, которой Ангел так и сказал: «Благословенна ты между женщинами, ибо ты обрела благодать у Бога (Лук. 1.28,30)».

Исходя из вышеизложенного следует, что тварь не может родить Творца или другими словами человек не мог родить Бога. Человеческая воля Девы Марии изъявила согласие воле Божией на то, что она избрана родить сына: Се, раба Господня; да будет мне по слову твоему. При этом, девушка не спрашивает, как рожать, она знает из окружающего опыта о естественной силе рождения у женщины, она спрашивает о неизвестном — «зачнешь во чреве»: Как будет это, когда я мужа не знаю? И получает ответ: Дух Святый найдет на тебя. Ангел тоже не рассказывает, как рожать, а говорит о зачатии и тут же, разрешая сомнения, добавляет: Вот, и Елисавета, родственница твоя, называемая неплодною, и она зачала (Лук. 1.31 38).

Без сомнения, следует разделить выражение «Дух Святый найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя» на зачатие Сына Человеческого и вбчеловечивание Сына Божьего. Во-первых, зачатие Девой Марией и зарождение человеческого естества, младенца Иисуса, от одной из Ипостасей Бога — Святого Духа. Акт зачатия обозначает первая фраза «Дух Святый найдет на тебя» и подтверждается словами другого апостола и евангелиста Матфея, что она имеет во чреве от Духа Святого (Мат. 1.18). Во-вторых, вочеловечивание Сына Божьего, другой Ипостаси Бога, которое выражено следующей фразой «Сила Всевышнего осенит тебя» и далее идут относящиеся только именно к этой фразе слова — посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Этот факт соединения божественного естества с человеческим естеством во чреве матери подтвержден другим апостолом и евангелистом Иоанном Богословом, его известными словами: «Слово стало плотию» (Иоан. 1.14).

Между этими двумя действиями разных Ипостасей Бога: «Дух Святый найдет на тебя» и «Сила Всевышнего осенит тебя» существует промежуток времени, которого никто не знает. Так же, как, например, никто не знает бесспорно, в какой момент времени зародыш становится человеком. Святые отцы отразили эти два события в Символе Веры тоже разными словами: «воплотившегося» от Святого Духа и «вочеловечившегося». Этим самым подчеркивается отличие появления человеческого естества от соединения с ним божественного естества в принципе, в том числе по времени.

Таким образом, Сын Божий Слово своей божественной волей соединил ипостасно со своим божественным естеством зародившееся в женщине человеческое естество, зачатое от Святого Духа, одинаковое по своей природе с матерью. Следовательно, «Слово стало плотию», как учит апостол Иоанн Богослов, а не плоть родила Слово, поэтому евангельское понятие мать Иисуса и православное понятие Мать Бога не тождественны.

Конечно, православные скажут, что понятие Мать Бога, которого нет в Евангелии, появилось давно, и укажут на догмат III Вселенского собора, а также «Точное изложение православной веры» И. Дамаскина, который пишет: «Святая Богородица родила Ипостась, познаваемую в двух естествах: что она истинно сделалась Госпожею всех тварей, ставши Матерью Творца: та, которая родила воплотившегося от нея Бога». Известно, что объективного богословского обсуждения своего мнения о Богородице

Кирилл Александрийский на соборе не допустил, таким образом получается, что частное мнение стало церковным догматом. Вот, что пишет о том соборе современный богослов: «По своему внешнему облику Ефесский собор 431 г., в сравнении с другими Вселенскими соборами, является самым неблагообразным, смутным, неудачным и формально просто не состоявшимся».

Поэтому, за отсутствием других, рассмотрим богословские обоснования Иоанна Дамаскина. Основной тезис заключается в словах «родила Ипостась» с двумя естествами. Доказательство его начинается с филологического объяснения греческих слов рождения и творения, из чего он выводит: в отношении к телам — происхождение единосущной ипостаси, бывающее от соединения как мужчины, так и женщины. Откуда мы узнаем, что рождение — свойство не естества, но ипостаси. Ибо, если бы оно было свойством естества, то не созерцалось бы в одном и том же естестве рожденное и не рожденное. Итак, святая Богородица родила Ипостась, познаваемую в двух естествах.

Невозможно понять автора «Диалектики, или Философских глав» — объяснение для философа наивное и нелогичное, здесь он доходит до противоречий. Во-первых, самому себе, сравним его слова: плоть Бога — Слова скорее стала ипостасною, нежели сделалась ипостасью. То есть родила ипостась — это то же самое, что сделалась ипостасью, однако он говорит скорее стала ипостасною значит, стала извне, а не из сущности. Во-вторых, святым отцам, произвольно трактуя понятия сущности, естества, ипостаси, лица: Нет естества, лишенного ипостаси, или сущности, не имеющей лица, потому что и сущность, и естество созерцаются в ипостасях и лицах. Тем самым смешивая и путая свойства божественной Ипостаси, единой по сущности, с человечеством, разным ио роду (мужской и женский) и в лицах.

Проблема филологическая стала философской, а потом и богословской, так как появилась единосущная ипостась человека. Его термин «единосущной ипостаси» по отношению к человеку совершенно бессмыслен, потому что еще ранее Василий Великий писал: Если мне должно высказать кратко свое мнение, то скажу — сущность относится к ипостаси, как общее к частному. Поэтому у И. Дамаскина получилось какое-то недоразумение, что-то вроде общечеловека, однако мы знаем, что есть две разных ипостаси человека: мужчина и женщина. Рождение есть свойство только женского естества, а не общечеловеческой ипостаси. Человеческая природа не единосущна, она различается на мужское и жене-кое естество, поэтому рожденное по естеству (женскому) — одинаковое по природе (человеческой) с родившим.

Таким образом, сделанный им вывод, что рождение — свойство не естества, но ипостаси — просто недоразумение или подтасовка. Ипостась в отличие от естества обладает свободной волей, но мы знаем, что никто из женщин не рожает по своей воле, например, как хотят — мальчика или девочку, — а как получится по закону естества. Следовательно, если неверен исходный посыл, значит, надо признать ложным вытекающий из него вывод: святая Богородица родила Ипостась, на котором, в свою очередь, строится утверждение, что она Мать Бога. Какой-то другой серьезной богословской доказательной базы о том, что Дева Мария не просто мать Иисуса, а Мать Бога в православии не существует.

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Иоан. 3.6) — учит Иисус Христос. Не может, братия мои, смоковница приносить маслины, или виноградная лоза смоквы (Иак. 3.12) — учит апостол Иаков. Итак, человеческое естество не могло родить божественной природы, оно может только воспринимать божественную благодать. Причем в данном случае, неограниченно воспринимает Бога только «плод чрева», а не все человеческое естество женщины. Это подтверждает евангельская фраза, когда Елисавета исполнилась Святого Духа, и сказала: благословенна ты между женщинами, и благословен плод чрева твоего! (Лук. 1.41,42). Здесь Божественный промысел определяет некое ограничение воздействия благодати «благословенна среди женщин», то есть не благословенна совершенно, как «благословен плод чрева», а только среди женщин.

Достоверно известно, что святые отцы иногда ошибались, поэтому если возникают сомнения, необходимо их проверять непосредственно Евангелием. В этой связи рассмотрим близкие по значению к Матери Бога слова Елисаветы к Деве Марии в Евангелии от Луки: «матерь Господа моего». Мы знаем, что в Евангелии наряду с вероучительными истинами есть и исторические, и повествовательные слова, поэтому их иногда полезно рассматривать в контексте, таким образом и объясним слова Елисаветы. После благовещения Ангелом Деве Марии о зачатии и рождении Сына, в подтверждение своих слов, сказал также о зачатии неплодной Елисаветы, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Конечно, пятнадцатилетняя девочка была по-человечески взволнована: Вставши же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, к Елисавете удостовериться о сказанном, так как не случайно Ангел сказал ей про Елисавету, а именно с этой целью (Лук. 36–43).

Взрослая родственница, исполнившись Святого Духа, сказала: благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего! Однако последующие слова «матерь Господа моего» были добавлены от себя, а не от Святого Духа, и их следует признать поспешными и необдуманными. Этому есть свое логическое обоснование. В самом деле, как можно называть матерью не рожавшую девушку? То есть в этих словах, на данный момент времени, содержится неправда. Если ложен исходный тезис «мать», то следует признать ложной и всю данную концепцию «мать Господа». Почему эти слова не от Святого Духа? В них не может быть никакой лжи, потому что всякая ложь не от истины: «Всякая неправда есть грех(1 Иоан. 2.21; 5.17)».

Иногда говорят, что это — пророчество.

Во-первых, если толковать слова «мать Господа» пророческими, то мы должны считать Елисавету пророчицей, но это не так — в Евангелии она названа только праведной, пророком был ее сын. Поэтому, если понимать Евангелие буквально, то Лука в данном случае описал встречу двух праведных женщин: девы Марии и Елисаветы. Однако, эту же встречу на другом уровне понимания объясняет в своем «Слове 29» Григорий Богослов: Иисус носим был во чреве, но узнан пророком, который сам был еще во чреве, и «взыгрался» пред Словом, для которого получил бытие (Лук. 1.44). Следовательно, не сама по себе Елисавета за свою праведность «исполнилась Святого Духа», и воскликнула громким голосом, и сказала (Лук. 1.41 42). Это был тот момент, о котором ангел Гавриил сказал Захарии о его сыне Иоанне-пророке: Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей (Лук. 1.15).

Во-вторых, допустим, что вопреки вышесказанному кто-то из православных богословов все-таки считает ее «пророчицей». Тогда поставим им следующий вопрос: «Можно ли отождествлять понятия мать Господа и мать Бога?» Действительно в Ветхом Завете Бог Израиля иногда называется Господом: Сказал Господь Господу моему (Пс. 109.1), собрашася вкупе на Господа и на Христа его (Пс.2.2). Однако, можно считать, что Елисавета дочь и жена священника несомненно знала Писание, значит, различала понятия Бог и Христос. Слово Господь в Ветхом Завете включает в себя оба этих разных понятия, тогда нетрудно понять, кого имела в виду Елисавета, на глазах которой родилась Мария. Она не могла говорить о девушке, как о матери Бога, которому служили ее предки, она могла говорить о ней только как о матери Христа, которого ждал Израиль.

В действительности в тексте Евангелий имеется много намеков как раз на то, что Иисус имел статус женатого человека. Например, в Евангелии от Иоанна (11:2) упоминается, что «Мария же… была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими». Сходные упоминания мы находим у Матфея (26:6–7): «Когда же Иисус был в Вифании…, приступила к Нему женщина с… сосудом мира драгоценного и возлила Ему возлежащему на голову», — и почти дословно то же самое у Марка (14:3).

В ту пору было без всяких пояснений понятно, что так могла поступать лишь невеста наследника из рода Давидова. Согласно Ветхому Завету, и самому Давиду, и Соломону их невесты мазали голову миром и отирали ноги своими волосами. Еще более прямо о том, что Иисус был женат, говорится в апокрифическом Евангелии Филиппа: «А верным другом Иисуса была Мария Магдалина. И любил Христос ее более остальных учеников Своих, и лобызал ее не единожды в уста ее. Остальные же ученики, оскорбленные тем, осуждали Его. Говорили они Ему: почему Ты привечаешь ее больше нас? Спаситель ответствовал им, и сказал так: почему же Мне не любить ее больше вас? Велико таинство супружества, — ибо без него не стало бы мира».

Но какую чашу могли считать священной христиане первого века? Скорее всего, тот самый Грааль, что использовал Христос на Тайной Вечере и в который на распятии собирали вытекавшую из него кровь. Вероятно, первоначально чаша хранилась в Иерусалимской церкви, но после разрушения города в 70 г. реликвия была перенесена в Антиохию, где тоже существовала крепкая община.

Христианство в I в. распространялось так: апостолы бродили по городам и странам, проповедуя и создавая христианские общины. Уходя дальше, апостол назначал, как ему казалось, наиболее «продвинутого» ученика епископом общины. В одних городах христиане становились мощной организацией, в других исчезали в противоборстве с приверженцами языческих культов.

Весть о распятии и последующем воскресении, как любое значимое событие, быстро обросла легендами, мифами в соответствии с традициями той или иной местности.

Церковь еще не была организацией в современном смысле этого слова, и контролировать распространение «слухов» было невозможно.

Поэтому во II–IV вв., а это тоже подтверждено современными лингвистическими экспертизами, появились многочисленные рукописи — «Египетское Евангелие», «Евангелие Евреев», «Евангелие от Петра», «Евангелие от Фомы», «Евангелие детства Иисуса», очень интересное «Первоевангелие Иакова», которые повествуют и о детстве Божией Матери, и о братьях Христа, и о многом другом…

Сохранился документ, в котором Сарапион, епископ Анти-' охийский, около 200 г. н. э. обратился к Келесерийской пастве с увещеванием против богослужебного употребления «Евангелия от Петра». Например, в нем говорится, что римские воины, которые охраняли пещеру с телом Спасителя, увидели выходящего воскресшего Христа и двух ангелов, его поддерживающих. В канонических Евангелиях этого момента нет, поскольку: а) воины, явно язычники, не могли узреть воскресшего Христа его увидели только уверовавшие в него; б) Христос есть всемогущий Бог, и непонятно, зачем ангелам понадобилось его поддерживать.

Подобные Евангелия называют апокрифами. Некоторые из них Церковь все же признает и позволяет читать христианам. Например, православный праздник Успения Богородицы отмечают только благодаря одному из таких апокрифов, в котором описана сцена смерти Богоматери. Но документами они все равно не считаются, так как нет доказательств их подлинности. А другие апокрифы, которые неверно отражают суть учения, признаны еретическими. Кстати, четыре канонических Евангелия написаны на «койнэ» языке делового письма того времени. А апокрифические Евангелия созданы в виде обычных религиозных повестей.

В Евангелии от Матфея приведена родословная Христа среди предков присутствует и царь Давид. А в Евангелии от Луки ангел то же самое сообщает Деве Марии. Но то, что Мария Магдалина вела свой род от первого царя Израиля Саула, — поздняя легенда, основанная на апокрифических текстах. Канонических данных на этот счет нет. Кстати, апокрифы из разных мест дают разные сведения о якобы существующих потомках Христа и Магдалины. Одни говорят о дочке, другие называют сына. А третьи говорят, что у них было двое детей. И это наиболее странная версия, поскольку первый ребенок должен был родиться еще до распятия Христа.

Масла в огонь споров о том, мог ли Иисус Христос быть женат, подлила книга американского писателя Дэна Брауна «Код да Винчи». По мнению автора, Мария Магдалина, являлась… женой Спасителя. После его распятия она бежала из Иерусалима вместе с его ребенком. Сведения об этом в течение веков сохранялись неким тайным обществом, членом которого одно время был и Леонардо. Именно поэтому в знаменитой «Тайной вечере» он оставил множество намеков, свидетельствующих в пользу этой истории.

Несмотря на то, что этот роман как литературное произведение ни в коем случае не претендует на историческую достоверность, многие вопросы, поднятые в нем, интересны с научной точки зрения, так как основой для книги Дэна Брауна послужили исследования американской ученой Маргарет Стаберд.

Американка утверждает, что согласно тогдашнему иудейского обряду отирать волосами ноги могла только жена. Однако человек, не знакомый со сложными иудейскими канонами той поры, может не уловить истинный смысл этих слов, который предельно понятен для современников Христа.

А «грешной» (в более точном переводе «нечистой») Марию называли как жену, которая забеременела. По традиции, до рождения ребенка она обязана была удалиться от своего супруга и не общаться с ним.

Что касается обычая посещать могилы на третий день, а именно это и сделала Мария Магдалина после распятия, то он являлся обязательным именно для вдов, считает Стаберд.

Она же выяснила, что позже Мария вместе с сыном бежала из Иудеи в римскую провинцию Галлия, где скончалась в 63 г. от Рождества Христова. И якобы ее могила находится в окрестностях южнофранцузского городка Сент-Бом. На фоне этого большую достоверность приобретает средневековая версия о происхождении королевской династии Меровингов, правителей Галлии. Считалось, что их род идет от самого Спасителя.

Поэтому не исключено, что, найдя во Франции последнего Меровинга, человечество найдет прямого потомка Христа.

В 1970 г. пресвитерианский пастор Вильям Филипс выпустил противоречивую книгу «Был ли Иисус женат». Автор утверждал, что «да», потому что неженатый мужчина-иудей того времени становился в обществе чуть ли не изгоем. В 60-е и 70-е годы появились различные произведения, в том числе и рок-опера «Иисус Христос — суперзвезда», где говорилось о том, что Иисус и Мария Магдалина имели сексуальные связи, а в фильме Мартина Скорсезе «Последнее искушение Христа» есть откровенная сцена на эту тему.

Воскрес ли Христос? Это основной вопрос всей религии, всей философии, всех наук, касающихся воззрений человеческих, ибо воскреснуть мог только Бог. Следовательно, вопрос о Воскресении есть главный вопрос. После некоторых важнейших открытий факт Воскресения признал к концу своей жизни никто иной, как Фридрих Энгельс: «Новейшие каппадокийские открытия обязывают изменить наш взгляд на некоторые немногие, но важнейшие события мировой истории. И то, что казалось ранее достойным внимания только мифологов, должно будет привлечь внимание и историков. Новые документы, покоряющие скептиков своей убедительностью, говорят в пользу наибольшего из чудес в истории о возвращении к жизни Того. Кто был лишен ее на Голгофе».

Правда, эти строки Энгельса неизвестны у нас они ни разу не переводились на русский язык в изданиях Маркса и Энгельса. За каппадокийскими открытиями, убедившими даже Энгельса, последовал еще ряд открытий, еще более важных. Основанием для отрицаний Воскресения Христова, как уверяют атеисты, является отсутствие свидетельств о Воскресении. Как же в действительности обстоит дело? Лабиритиос в момент Воскресения Христа оказался со своими чиновниками недалеко от места захоронения Христа. Они ясно видели падение камня, закрывавшего гроб, поднявшуюся над этим местом небывало ярко сияющую фигурку. Лабиритиос вместе со своими спутниками и сторожами бросились сообщить об этом властям.

Грек Гормидий занимал официальную должность биографа правителя Иудеи… До самого распятия он считал Христа обманщиком. Поэтому он по собственной инициативе отправился в ночь под Воскресение ко гробу, надеясь убедиться в том, что Христос не воскреснет и тело Его навсегда останется в земле.

По принятому нами исчислению, смерть Иисуса приходится на 33 г. н. э. Во всяком случае, она не могла последовать раньше 29 года, так как проповедь Иоанна и Иисуса началась только в 28 году, и не позднее 35 г., ибо в 36-м г., по-видимому, именно перед Пасхой Пилат и Каиафа лишились своих мест. Впрочем, смерть Иисуса скорее всего не имела никакого отношения к этим смещениям. Получив отставку, Пилат, вероятно, совсем и не вспомнил об эпизоде, которому суждено было передать его печальную славу самому отдаленному потомству. Что касается Каиафы, то преемником его был Ионафан, его шурин, сын того самого Анны, который играл главную роль в суде над Иисусом. Саддукейская фамилия Анны еще долго не выпускала первос-вященничество из своих рук и, сделавшись могущественнее, нежели когда-либо, не переставала вести с учениками и фамилией Иисуса ожесточенную борьбу, начатую еще против самого основателя христианства. Христианство, обязанное ей заключительным актом своего основания, было ей обязано и первыми своими мучениками. Анна считался одним из счастливейших людей своего века. Истинный виновник смерти Иисуса, он кончил жизнь на высоте почестей и всеобщего уважения, не сомневаясь ни на минуту в том, что он оказал крупные услуги своей нации. Сыновья его продолжали господствовать среди аристократии храма, едва сдерживаемые прокураторами и нередко обходясь без их согласия в деле удовлетворения своей жестокости и высокомерия.

Антина и Иродиады также скоро сошли с политической сцены. Когда Ирод Агриппа был возведен в царское достоинство Калигулой, ревнивая Иродиада поклялась, что будет тоже царицей. Под постоянным давлением со стороны этой самолюбивой женщины, которая обходилась с ним, как с трусом, за то, что он терпел старшего в своем роде, Антипа преодолел свою природную инертность и отправился в Рим выхлопотать себе такой же титул, какой получил его племянник (39 г. н. э.). Но дело повернулось как нельзя. хуже. Ирод Агриппа навредил ему во мнении императора, Антипа был низложен и влачил остаток своей жизни в изгнании, переезжая с места на место, в Лион, в Испанию. Иродиада разделяла с ним эту немилость. Должны были пройти еще сто лет, прежде нежели имя одного из неизвестных подданных их, ставшего Богом, дошло до этих отдаленных стран и над могилами этих людей напомнило об убийстве ими Иоанна Крестителя.

По поводу смерти несчастного Иуды из Кариота ходили страшные легенды. Уверяли, что ценой своего предательства он купил поле где-то в окрестностях Иерусалима. К югу от Сиона действительно существовала местность, называвшаяся Хакель-дама, что означает «поле крови». Полагали, что это и была собственность, приобретенная предателем. Предание говорит, что он покончил самоубийством. По другому преданию, на этом поле его постигло несчастие: он упал и внутренности его при этом выпали на землю. Наконец, по словам третьего предания, он умер от водянки, сопровождавшейся такими отвратительными явлениями, что болезнь его все считали небесной карой.

Исторических подтверждений кары за предательство не дошло до наших дней и, быть может, изустные предания, говорящие о такой каре — последующая христианская некая мифологема. Вполне может и то, что, уединившись на своем поле Хакель-дама, Иуда вел в неизвестности мирный образ жизни, в то время как его бывшие друзья подготовляли завоевание мира и распространяли в нем слух об его позоре. Быть может также, что страшная ненависть, обрушившаяся на него, довела его до крайности, в которой был усмотрен перст Божий.

Но эпоха великой мести со стороны христианства должна была наступить еще очень не скоро. Новая секта была ни при чем в той катастрофе, которую вскоре суждено было иудаизму испытать на себе. Синагога поняла лишь много позже, какой опасности подвергается тот, кто руководствуется нетерпимостью. Конечно, империя была еще более далека от подозрения, что уже народился ее будущий разрушитель. Ей суждено было идти своим путем еще около трехсот лет, не ведая, что рядом с ней вырабатываются принципы, которым было предназначено преобразовать человечество. Идея Иисуса, теократическая и демократическая в одно и то же время, будучи брошена в мир, вместе с нашествием германцев послужила одной из наиболее активных причин распада дела, созданного Цезарями. С одной стороны — было возвещено право всех людей принять участие в Царстве Божием. С другой стороны — с этого времени религия в принципе отделилась от государства. Права совести, неподчиненные политическому закону, создают новую силу, «духовную власть». Сила эта не один раз со времени своего происхождения должна была уклониться от правды; в течение многих веков епископы были князьями, а папа королем. Эта предполагаемая империя душ неоднократно проявляла себя в виде ужасной тирании, пользуясь как средствами для своего сохранения пыткой и костром. Но настанет день, когда отделение церкви от государства принесет свои плоды, когда владычество в сфере духа будет называться не «властью», а «свободой». Христианство, порожденное идеей человека из народа, развившееся на глазах народа, привлекшее к себе прежде всего любовь и восхищение народа, носило на себе отпечаток оригинальности, который никогда не изгладится. Это было первое торжество революции, победа народного чувства, выступление смиренных сердцем, триумф прекрасного, как его понимает народ. Таким образом, Иисус пробил брешь в аристократических обществах античного мира и открыл через нее доступ всему миру.

Действительно, как ни мало была повинна в смерти Иисуса гражданская власть (она только утвердила его приговор, и то вопреки своему желанию), ей все-такп пришлось нести на себе за это тяжелую ответственность. Играя роль начальства в трагедии на Голгофе, государство нанесло самому себе самый тяжкий удар. Легенда, полная всякого рода непочтительности к начальству, взяла верх над всем и облетела весь свез', и в этой легенде установленные власти исполняют гнусную роль: обвиняемый совершенно прав, а судьи и полиция составляют сообщество, направленное против истины. История Страстей, в высшей степени возмути гельная, распространившись в тысячах популярных образов, рисует, как римские орлы санкционировали самую несправедливую из всех казней, как римские воины приводили ее в исполнение, а римский префект отдал приказание ее совершить. Какой удар всем установленным властям! Им уже не суждено никогда оправиться от него. Как может тот, у кого на совести тяготеет великая Гефсиманская ошибка, принимать на себя по отношению к бедному люду вид непогрешимости?

• Мамре

• Геенна огненная

• Иерусалим (арабское название — «Аль-Кудс»)

• Страна, в которой Танах был создан

• А откуда мы все родом?

• Золото той земли бдолах на реках Гихон, Куш и Хиддекель, или где был библейский рай?

• Содом и Гоморра

Мамре — местность, где Авраам, а затем Исаак благоденствовали в тени дубрав, вообще никогда не исчезала. Она расположена в трех километрах к северу от Хеврона. Арабы называют ее Харам-Рамет-эль-Халиль (священная возвышенность друга божьего, то есть Авраама). Там издавна окружены культом дуб, колодец и жертвенник Авраама. При археологических раскопках здесь обнаружили древний колодец и фундамент жертвенника, на котором впоследствии воздвигли христианский алтарь. Кроме того, в окрестных пещерах найдено множество человеческих останков, свидетельствующих о том, что в древние времена в Мамре находилось большое кладбище.

Над пещерой в Махпеле, где, согласно Библии, похоронены патриархи Авраам, Исаак и Иаков, находится теперь одна из самых почитаемых исламских мечетей. К северу от нее находится гробница Иосифа, тело которого было привезено из Египта и похоронено на участке земли, принадлежавшем Иакову.

Геенна огненная на иврите называется «гейхенном». От одного сочетания звука бросает в дрожь. А между тем в происхождении этого названия нет ничего ужасного. Когда-то это место принадлежало семье Енном.

«Гейхенном» означает «долина сыновей Еннома». По преданию, здесь было царство кровожадного бога Молоха. Молох любил поживиться младенцами. На алтаре ханаанцы приносили ему в жертву своего первенца.

При царе Иосии геенна огненная превратилась в гигантский крематорий. Здесь сжигали мусор и непогребенные трупы, а птицы и звери пожирали останки. Представьте себе это зрелище! Возможно, именно так выглядит ад. Сегодня это место заросло травой, и сила его притягательности заключается лишь в названии.

Иерусалим, раскинувшийся на гряде холмов высотой от 720 до 830 м над уровнем моря, в точке с координатами — 35º 13' восточной долготы, 31º 47' северной широты священный город трех религий — христианской, мусульманской и иудейской отнюдь не относится к числу старейших городов Земли.

Первое упоминание о Иерусалиме содержат древнеегипетские «тексты проклятий», датирующиеся XIX–XVIII вв. до н. э. Это были иероглифические надписи с именем проклинаемого врага на небольших статуэтках пленников или сосудах

Погребения у подножья Масличной горы и остатки стены в районе источника Тихон относятся к концу IV началу III тысячелетий до н. э., но и это не ставит Иерусалим в один ряд с Иерихоном.

Раннее поселение возникло около единственного в этих местах источника воды, который получил свое название Гихон оттого, что вода в нем текла не устойчивым спокойным потоком, а время от времени извергалась (от евр. «Giha» — «извержение»). На поверхность он выходил у подножья холма в долине ручья Кидрон. Именно на вершине и склонах этого холма и образовался город, что создавало проблемы с питьевой водой в случае нападения врагов, которые легко могли отрезать город от единственного его источника. Кто же были обитатели раннего города? Прямого ответа на этот вопрос нет. Однако в «Книге Бытия» (14:18–20) рассказывается, как царь Салима («Салим» или «Шалим» по арабски «мир», «мирный», хотя изначально это слово в шумерском языке означает «город»), он же жрец верховного Бога Мелхиседек (Йубус — в арабской литературе) благословил библейского патриарха Авраама, принеся ему хлеба и вина.

В том, что Салим и есть Иерусалим («Уршалим»- ханаанеев, «Иерушалаим» — евреев, «Ушаман» — древних египтян и «Гирусолима» у древних греков и римлян), сомнений не возникает. Однако к какому времени этот фрагмент относится? Поскольку ни об Аврааме, ни о Мелхиседеке (хотя имя Мелхиседека упоминается в алхимической и масонской литературе) никаких других известий не дошло, достоверность этих сведений до недавнего времени казалась весьма малой. Однако работы последних лет привели к поистине сенсационным результатам.

Израильский археолог Ронни Рейх, занимавшийся изучением подземных тоннелей-водопроводов времени царя Давида, пришел к выводу, что они были сооружены почти на 800 лет раньше, чем предполагалось. То есть еще во времена ханаанейско-иевусейского поселения источник Тихон находился в пределах города. Об этом говорило расположение туннелей и вновь открытых стен. А значит территория раннего города охватывала площадь почти в два раза большую! Так что ранний Иерусалим был не маленьким захудалым поселком, а крупным городом с развитой системой коммуникаций.

Прямым следствием открытия Рейха был… политический скандал. Прослышав о сенсационных результатах исследования, один из депутатов израильского кнессета Талеб ас-Санаа, араб по национальности, потребовал парламентских слушаний. Он предложил законодателям официально зафиксировать, что именно его предки — древние ханаанеяне, а не израильтяне, построили город на месте нынешнего Иерусалима. В ответ на эту «провокацию» резкую позицию заняли лидеры радикальных еврейских религиозных партий. Они поняли, куда клонит их коллега, и возмущению их не было предела.

Виноватым во всем оказался бедолага Райх. Ему досталось за… принижение роли царя Давида в мировой истории. Более того, было заявлено, что ученый льет воду на мельницу ревизионистов еврейской истории и врагов Израиля. Райху только и оставалось, что разводить руками. Впрочем, полученные им результаты еще ждут всесторонней проверки.

Следующие достоверные сведения о существовании Иерусалима относятся к XIV в. до н. э. и связаны со всемирно известным «телль-амарнским архивом» — перепиской египетского фараона Аменхотепа IV (Эхнатона). Ее обнаружили в местечке «телль-Амарна», скрывавшем под собой остатки Ахетатона, египетской столицы того времени. Шесть писем из этого архива принадлежали правителю Иерусалима Абди-Хебу. Из них выясняется, что Иерусалим, находившийся под египетской властью, переживал не лучшие времена. Абди-Хеба слезно просил фараона Эхнатона прислать войска.

«А если не будет войска, то отойдут земли и правители городов от Царя. Взгляни на страну (город-государство) Иерушалаим, не мать и не отец мой сделали меня тем, кто я есть: мощная рука Царя дала мне [его]. Малкиулу и сыновья Лабайа отдали страну Царя афру. О, Царь, господин мой, увидишь ты, что я прав по поводу нубийцев; пусть спросит Царь у наместников, крепок ли дом. Замыслили они [сделать] серьезное преступление: взяли они (нубийцы) свое оружие и вскарабкались на опору крыши [дома]. И пусть пошлет Царь в город (Иерушалаим) войско. Пусть позаботится Царь о них, и все земли соберутся под их властью. И пусть попросит царь для них много хлеба, много масла и много одежды. Еще до того, как наместник Царя приехал в Иерушалаим, ушел Адайя вместе с войском, которое послал Царь. Пусть Царь знает [об этом]! Сказал мне Адайя: «Послушай, отпусти меня! Не оставляй его (город)». В этом г. пошли ко мне войско и пошли сюда наместника. Царь мой! Послал я караваны Царю, господину моему, воинов. 5000 (шекелей) серебра и 18 проводников царских караванов. [Однако] ограбили их в долине Аялона. Пусть знает Царь, господин мой, что я не смогу послать Царю другой караван в этом году. Знай, Господин мой! Царь утвердил себя в Иерушалаиме навечно, и не может оставить город Иерушалаим».

О судьбе города в последующие четыре столетия достоверных сведений практически нет. Единственным источником по Иерусалиму XIV начала X в. является Тора, данные которой крайне противоречивы. В 10 главе Книги Иисуса Навина говорится, что царь Иерусалима Адониседек был разбит в битве Иисусом Навином, но при этом ни слова не сказано о взятии самого города. В Книге же Судей (1:8) сказано: «И воевали сыны Иудины против Иерушалаима, и взяли его, и поразили его мечом, и город предали огню». Поскольку Книга описывает войны израильтян после смерти Иисуса Навина, получается, что и захват Иерусалима произошел позже. Более того, «Книга Судей» (1:21) приписывает неудачный поход на Иерусалим племенам колена Вениамина, в то время как «Книга Иисуса Навина» (15:63) четко говорит о племенах колена Иуды, пытавшихся захватить город.

Израильский ученый Б. Мазар считает, что в этих книгах отражены несколько этапов завоевания: сначала при Гаваоне был разбит иерусалимский царь Адониседек, а позже город захватили и разрушили племена колена Иуды. Конструкция внешне логична, но чисто умозрительна и основана исключительно на догадках. По мнению наиболее авторитетных исследователей сведения «Книги Судей» о захвате Иерусалима вторичны и вряд ли могут претендовать на историческую достоверность.

Кем же были иевусеи, населявшие Иерусалим до израильского завоевания? Все, что мы о них знаем, умещается в строке пророчества Иезекииля: «И скажи: так говорит Господь Бог дщери Иерусалима: твой корень и твоя родина — в земле Ханаанской, отец — Аморрей, и мать твоя — Хеттеянка» (Иезекиил 16:3). На основании этого иевусеев рассматривали то как этнических хеттов, то как малоазийское племя, изгнанное со своей исторической родины в результате нашествия «народов моря» и осевшее в Израиле. В одном исследователи единодушны: накануне израильского завоевания иевусейский Иерусалим представлял собой типичный ханаанейский город с семитским, хурритским и хеттским населением.

Участок с «иевусейской фортификацией» на восточном склоне холма, где располагался ранний Иерусалим, был обнаружен в 1960-х гг. британским археологом Кэтлин Кэньон. К сожалению, раскоп был небольшим по площади, поэтому до сегодняшнего дня археологи так и не пришли к выводу, что же они нашли угол башни городских ворот или какое-то другое укрепление в городской стене. Обычно этот участок на реконструкциях изображается как внушительные городские ворота, однако построены они главным образом на догадках.

Куда более интересный «иевусейский» объект — «шахта Уоррена», названная по имени английского исследователя, обнаружившего в XIX в. эту необычную конструкцию. Она связана с известным историческим сюжетом завоеванием города царем Давидом, которое открывает следующий, израильский период в истории Иерусалима.

В библейском тексте рассказ о взятии Иерусалима существует в двух вариантах. По данным Второй Книги Царств (5: 4 10),

Давид выступил походом на страну иевусеев и Иерусалим. Иевусеи же «говорили Давиду: «ты не войдешь сюда, тебя оттеснят слепые и хромые», — это значило: не войдет сюда Давид. Но Давид взял крепость Сион: это — город Давидов. И сказал Давид в этот день: всякий, убивая Иевусеев, пусть поражает копьем и хромых, и слепых, ненавидящих душу Давида. Посему и говорится: слепой и хромой не войдет в дом Господень. И поселился Давид в крепости, и назвал ее городом Давидовым, и обстроил кругом от Милло и внутри».

Однако синодальный перевод неточен. В оригинале стоит: «Всякий, кто побьет иевусеев и дотронется до трубы и до хромых и слепых, ненавистных душе Давида». И слово «tsinor» (единственный раз упомянутое в библейском тексте) передает значение «труба», «туннель», «желоб».

Что за «труба или туннель» имеется в виду, и почему против «хромых и слепых» обращен был особый гнев царя? Выражение «дотронется до трубы» по мнению исследователей, означает не что иное, как проникновение солдат Давида в город по водопроводному каналу — «шахте Уоррена». Этот диагональный туннель, высеченный по линии естественной скальной трещины, завершался глубокой шахтой, куда сверху спускались кувшины.

Притом, как считает И. Ядин, иевусеи попытались устрашить Давида, выставив на стенах города больных и слепых. Именно такой обряд, подразумевавший, что в случае взятия города враги станут хромыми и слепыми, выполнялся хеттами при принесении армейской присяги.

Не меньше загадок таило упоминание крепости в Иерусалиме («Города Давида») и «Милло». Поиски этих мест велись давно. Ситуацию осложняло одно обстоятельство: по всем источникам библейский храм Соломона находился на горе Мориа. Вполне естественным было предположение, что Скиния и Ковчег Завета, перевезенный Давидом в Иерусалим, размещались там же. Так как библейский текст определенно сообщал, что Ковчег Господен был внесен в город Давида (2 Книга Царств 6:16), то следовал вывод город Давида располагался на горе Мориа.

Английская карта из атласа XVIII в. приводит схематический план Иерусалима, основанный на образной интерпретации описаний Ветхого Завета и сведениях иудейского историка римского времени Иосифа Флавия. В карте, ориентированной на запад, город Давида изображен в причудливой круглой форме на горе Сион в юго-западной части старого, окруженного стеной города. Ошибочность такой топографии стала ясна еще в XIX в., но только недавние археологические раскопки позволили ее исправить. Оказалось, что город Давида располагался на юго-восточном горном хребте, к югу от Храмовой Горы, а не на ней.

Неверно утверждать, что географическая среда, то есть совокупность свойств ландшафта и недр, климата, животного и растительного мира и т. д., определяет жизнь и развитие человека и людских общностей, их творчество, в том числе и словесное. Но столь же ошибочно игнорировать воздействие географической среды, особенно в древности, когда связанность человека и природы была особенно тесна и интенсивна. Танах мог быть создан только в той стране, о которой в нем с восторгом сказано: «…страна хорошая и просторная, где текут молоко и мед…» (Исх. 3:8).

Страна, географическая среда, в которой то или иное древнее сочинение создано, зримо присутствует в нем. Равнины, реки и города древнего Двуречья, леса и горы сопредельных стран присутствуют в шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше, моря и острова, горы и реки бассейна Эгейского моря, восточного и центрального Средиземноморья заполняют стихи гомеровских эпосов и т. д. Но ни одно из этих сочинений не столь насыщено упоминаниями и описаниями страны его создания, как Танах. Такие описания, как, например: «И на все кедры Ливана, высокие и вверх устремленные, и на все дубы Башана» и десятки подобных встречаются во всех произведениях Танаха (Йеш. 2:13).

Такая интенсивность упоминаний и описаний страны создания в Танахе породила удивительный эффект ее присутствия в сознании миллионов людей на протяжении веков и тысячелетий. Поэтому страна, от которой евреи диаспоры были оторваны на протяжении двух тысячелетий, которую абсолютное большинство народа не видело, никогда не была забыта, всегда оставалась знакомой и узнаваемой. Только два примера: в 1520–1523 гг. еврейский паломник Моше из Бассолы побывал в Иерусалиме и писал: «…под нами башня с окрашенной вершиной, это памятник Авшалома, который упоминается в книге Шемуэля…», а в 1280 г. христианский паломник Бурхард пишет: «О Боже, я вижу Авраама, который покидает свою страну, свою семью, свой отчий дом, спешит в эту страну, ставит свой шатер между Бейт-Элем и Айем. останавливается в Гераре, Беер-Шеве и Хевроне».

Узнавание всегда порождает чувство комфорта, удовлетворения даже у современного человека, жаждущего новшеств, и в этом одна из причин внепространственности Танаха.

Другая причина — в расположении этой страны, называвшейся на протяжении веков и тысячелетий по-разному — Амурру, Ханаан, Палестина и Исраэль (Израиль). Она находится в центре так называемого «плодородного полумесяца», гигантской дуги, протянувшейся от Малой Азии через Двуречье до Египта, в самом центре Ближнего Востока, на перекрестке трех континентов — Европы, Азии и Африки. До великих географических открытий она воспринималась как центр всей ойкумены, то есть известной жителю Европы населенной части планеты. Важно подчеркнуть, что именно как центр ойкумены создатели Танаха осознавали свою страну: «И придут народы к свету твоему, и цари к восходящему твоему сиянию. Возведи глаза твои и взгляни вокруг: все они собираются…» (Йеш. 60:3).

Признание особой значимости Востока для человечества, столь отчетливо выраженное чеканной формулой римского поэта Вергилия (I в. до н. э. I в. н. э.) ex oriente lux («С востока свет»), не было надуманным, вымышленным, а соответствовало исторической реальности. От далекой древности до начала нового времени Восток, особенно Ближний Восток, опережал весь остальной мир, все остальное человечество в своем развитии. Именно здесь происходило формирование разумного человека, одомашнивались основные виды растений и животных, зародились многие ремесла и строились первые города, создавались древнейшие государства, и была открыта письменность, возникли основные мировые религии и т. д. До эпохи «великих археологических открытий» в XIX XX вв. и дешифровки древних письменностей Ближний Восток в значительной степени отождествлялся со страной Танаха, тем более что Танах зачастую был основным, едва ли не единственным источником для описания древнего Египта и египтян, древнего Двуречья и вавилонян, ассирийцев и других народов.

И в этом также нет особой надуманности, ибо Танах, созданный одним народом — древними евреями, повествует о них, но не в отрыве от других народов вокруг, а в тесной связи с ними. Этому своеобразию Танаха содействовало не только нахождение Ханаана-Исраэльа в самой сердцевине Ближнего Востока, но также открытость страны со всех сторон и сравнительно легкий доступ к ней. На юге Синайская пустыня с ее оазисами не была преградой для кочевников, для армий египетских фараонов, с севера горы Тавра, гряды Ливана (лебанон) с их многочисленными перевалами не закрывали пути в страну войску Александра Македонского, римским легионам, крестоносцам, с востока и северо-востока Сирийская и Аравийская пустыни не могли сдержать ассирийских, вавилонских, персидских и других завоевателей, а по относительно спокойному Средиземному морю уже в III–II тысячелетиях до н. э. плавали корабли египтян и финикийцев, позже — греческие и римские триеры.

Открытость страны может быть для ее обитателей и благом и злом. Злом потому, что такая открытость превратила Ханаан-Исраэль в «проходной двор», по которому на протяжении тысячелетий прокатывались волны миграций и завоеваний. Но эта открытость была также благом, так как она содействовала оживленным этнокультурным контактам, благодаря которым Танах вобрал в себя также многое от окружающего его мира.

Тем не менее, Танах в основном — порождение одной страны, свойства и особенности которой воздействовали на его формирование. Трудно определить специфику географической среды какой-либо страны одним понятием, но если попытаться сделать это по отношению к Ханаану-Исраэльу, то наиболее подходящим словом будет «контрастность». На небольшом пространстве, на расстоянии нескольких десятков километров соседствуют заснеженные вершины Хермона и знойная впадина Мертвого моря, утопающая в зелени долина Йизреел и выжженная солнцем пустыня плоскогорья Негев, резкие перепады дневных и ночных температур и другое. Конечно, лишь одними природными контрастами страны не объяснить характерное для Танаха мироощущение, присутствующее в его модели мира тяготение к видению мира, состоявшего из оппозиций, противоречий. Очевидно, есть некоторое созвучие между контрастностью в природе и существенным для йахвизма, для Танаха учением об открытых человеку двух «путях» (дерех) в жизни и поведении — хорошего «пути Йахве» и плохого — «пути сердца своего» (Притчи 10:29; 12:15 и др.).

На протяжении тысячелетий менялись не только названия страны, но также ее границы и площадь. За исключением немногих коротких периодов территориального расширения, как, например, в конце XI — начале X в. до н. э. при Давиде и Шеломо, когда границы простирались «…от Шихор-Мицрайим [граница с Египтом] до Лево-Хамат [в Сирии]» (1 Хрон. 13:5), или во время наивысшего могущества Хасмонеев (103-76 гг. до н. э.), Ханаан-Исраэль был небольшой страной площадью около 60 тыс. км².

Основные естественно-географические районы страны — это Приморская равнина, Западное нагорье, Впадина и Заиорданская возвышенность. Береговая линия Приморской равнины слабо изрезана, и лишь в северной ее части находится залив Акко-Хайфа. Вдоль самого берега тянется полоса песков, которая, постепенно поднимаясь, переходит в плодородную равнину. Центральная часть этой равнины (от Яффо до Хайфы) в древности называлась Шарон, о которой сказано «И будет Шарон пастбищем для овец…» (Йеш. 65:10).

На юго-востоке Приморская равнина постепенно возвышается и переходит в район пологих холмов, который назывался Шефела и пользовался доброй славой, пригодной для сельского хозяйства области. О царе Йехуды Уззийаху (см. с. 31) сказано, что «…было у него много скота в Шефеле…» (2 Хрон. 26:10).

Шефела служит как бы мостом к Западному нагорью, которое делится двумя глубокими впадинами на три части: впадина Беер-Шева — Вади Милх отделяет Негев, южную часть Нагорья от его центральной части, включающей горы Йехуды и горы Шомрон — Эфрайим, а впадина Эмек Йизреел Бейт-Шеан отделяет от центральной части Нагорья его северную часть — Хаггалил (Галилея). Южная часть Западного нагорья Негев возвышается до 1000 м над уровнем моря, и южные склоны нагорья постепенно переходят в пустыню Синай, которая мало пригодна для земледелия и использовалась преимущественно для полукочевого животноводства. В центральной части Нагорья, в горах Йехуды, Шомрон и Эфрайим, особенно в многочисленных долинах, условия для занятий земледелием, включая садоводство, огородничество и т. д., были более благоприятными, о чем свидетельствуют такие высказывания, как «Еще разведешь виноградники в горах Шомрона…» (Йирм. 31:4).

Но особенно доброй и заслуженной славой пользовалась в древности Эмек Йизреел, о которой пророк сказал: «И земля услышит хлеб и вино и елей, и те ответят Йизреелу» (Хош. 2:24).

Обилием воды, плодородными долинами и склонами гор славилась также Галилея, восточную границу которой образует Впадина. Впадина длиной 430 км тянется в направлении север-юг и, постепенно понижаясь, достигает своей низшей точки — 392 м ниже уровня моря — в районе Мертвого моря. Впадина, по которой протекает основная река страны Иордан протяженностью 223 км, делится на три части: долина Иордана, долина Мертвого моря и Хаарава. Долина Иордана, включающая самый большой водоем страны — Генисаретское озеро площадью около 150 км², отличалась пышной тропической-субтропической растительностью. Она спускается в самую глубокую впадину нашей планеты, на дне которой лежит Мертвое море площадью в 1050 км², вполне заслуживающее оба свои названия — Мертвое и Соленое море, поскольку оно лишено всякой жизни из-за большой концентрации в воде минералов. Это свойство Мертвого моря уже в древности привлекало внимание создателей Танаха, и в предании о гибели городов-царств Седом и Амора сказано: «И пролил Йахве на Седом и Амору дождем серу и огонь, — от Йахве с неба. И уничтожил эти города и весь край, и всех жителей городов и растения земли» (Быт. 19:24–25).

Эти слова могут быть отнесены также к третьей части долины — Хаарава, которая в полном соответствии со своим названием «пустыня, степь» представляет собой песчано-каменную пустыню, выходящую к Аккабскому заливу.

На востоке от Впадины поднимается Заиорданская возвышенность, которая делится на четыре части: пустынная южная часть, названная в древности Сеир, была пригодна лишь для полукочевого овцекозоводства, более плодородная и подходящая для земледелия средняя часть — Моав, а две северные части — Гилеад и Башан удостоены в Танахе восторженных описаний: «Разве нет в Гилеаде бальзама…» (Йирм. 8:22) или «Из дубов Башана делали весла твои…» (Йехезк. 27:6).

Климат в стране субтропический, по существу, с двумя временами года — жарким и сухим летом, которое длится восемь месяцев, и короткой дождливой и прохладной зимой на протяжении четырех месяцев, о чем говорится в Танахе: «Впредь во все дни страны сев и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся» (Быт. 8:22). Климат отличается резкой контрастностью, особенно велика разница температур в горах и долинах, перепады между дневными и ночными температурами. Различны также количество дождливых дней в году и количество осадков: от 10–20 таких дней в Негеве и с осадками в пределах 30-100 мм до 70 дней в Галилее и с осадками до 900 мм и больше. На севере зимою осадки нередко выпадают в виде снега, и об одном воине сказано: «…он спустился и убил льва в яме в снежный день» (2 Шем. 23:20).

Количество осадков, как правило, было недостаточным для земледелия. Поэтому тема «вода» или, точнее, «недостаток воды» — одна из распространенных в Танахе, а одно из повторяющихся восхвалений Бога гласит: «Ты посещаешь землю и утоляешь [жажду ее], обогащаешь ее, ручей Элохима полон воды…» (Пс. 65:10).

Тем не менее, случались засухи, и во время одной особенно опустошительной пророк Элийаху обратился к Богу с мольбой о дожде, и «…вот небольшое облако как ладонь человеческая поднимается с моря… Между тем и небо потемнело тучами и ветром и был большой дождь…» (1 Цар. 18:44–45).

В Танахе упоминается много видов растений, главным образом из числа одомашненных. Из злаков — пшеница, ячмень и другие, огородные культуры — бобы, фасоль, горох, укроп и иные, из технических культур — лен, конопля, сезам, бальзам и другие. Богат набор садоводческих культур, включающий виноград, финики, яблоки, груши, гранаты и иные, и не забыты также цветы.

Арарат — вот уже две тысячи лет христиане всего мира твердо уверены, что именно к этой горе причалил Ноев ковчег после Всемирного потопа. Ученые-этнологи обнаружили среди народностей Европы, Азии, Америки и Австралии более двухсот легенд о потопе, сюжеты которых поразительно схожи в деталях и мало чем отличаются от библейского варианта. Библия позаимствовала миф о потопе и ковчеге из легенд древнего Шумера (прообразом Ноя был У г Напишти в Вавилоне или Зиусудра (Шу- мер), а ковчег остановился на горе Низир).

Итак, даже если рай, упомянутый в этом стихе, означает клочок земли, специально обустроенный Богом для нужд человека в мире, уже покрытом растительностью, все равно любопытно, что Бог «насадил» этот рай. Использование глагола «насадил» без всяких дополнительных объяснений неизбежно порождает образ бога-фермера — как раньше он был горшечником, что вполне соответствует примитивной в целом картине мира, нарисованной древними авторами в «Яхвисте». Но где находился Эдем, давший место раю?

Прежде всего, он находился «на востоке», то есть «на востоке» от того места, где складывалась эта легенда; другими словами, к востоку от Израиля. К востоку от Израиля лежит Месопотамская низменность. Первая цивилизация, которая существовала в долине в нижнем течении Тигра и Евфрата, была шумерской, а на шумерском языке слово «едем» («еден») означает «долина». В еврейском языке «еден» означает «радость», «удовольствие», но это созвучие с шумерским «еден» — чистой воды случайность, поскольку два языка никак не связаны друг с другом. Так или иначе, а значение еврейского слова, случайно совпавшего с шумерским, сыграло свою роль: сложилось представление, будто «Едем» — это мистический термин, лишенный конкретного географического смысла, и в таком случае то место, где поначалу обитал род человеческий, было попросту «садом радостей земных», а названия у него не существовало вовсе. Впрочем, самым разумным тем не менее было бы предположить, что смысл этого стиха таков: «Господь Бог насадил сад на востоке, в Шумере».

Интересно отметить, что в шумерском мифе о боге Энки рай изображен как сад, полный плодовых деревьев, где люди и звери живут в мире и согласии, не зная страданий и болезней. Расположен он в местности Дильнум, в Персии. Замечу, что и «парадиз» (это слово, пришедшее в греческий язык из древнеиранского) означает «парк» или «сад». И Рай лишь впоследствии стал восприниматься как идиллическое место.

Довольно твердо установлено, первые существа, которых мы можем назвать гоминидами, появились в Восточной Африке; сейчас это территория Кении и Танзании. И только спустя сотни тысяч лет гоминиды добрались до долины между Тигром и Евфратом. Поэтому, лучше, говоря о сотворении Богом человека, иметь в виду не просто первых людей, а первых цивилизованных людей, что и произошло в Шумере.

Библия: Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Итак река «выходила из Едема», но это не означает, что она брала начало в раю и вытекала из него. Едем это не рай (хотя люди часто принимают одно за другое), а просто страна, в которой раю было отведено место. Если мы предположим, будто рай располагался в нижнем течении Тигра и Евфрата, то следует также допустить, что под «ре-

6 Зак. 3031 кой» подразумевается один из этих двух водных потоков, и мы вправе задать вопрос: какой же?

Истоки Тигра и Евфрата находятся в Восточной Турции, эти реки текут на юго-восток почти параллельно друг другу. В одном месте — примерно в 560 км от Персидского залива — они сближаются на 40 км, потом расходятся и снова сближаются.

Во времена шумеров Евфрат и Тигр впадали в Персидский залив раздельно: их устья отстояли друг от друга примерно на 160 км. Но в ту пору и Персидский залив вдавался в сушу почти на триста километров дальше к северо-западу, чем сейчас. Реки несли ил и грязь и постепенно образовали дельту, которая заняла верхнюю часть узкого Персидского залива.

Тигр и Евфрат продолжали катить свои воды по новообразованной суше, причем Тигр стал поворачивать на юг, а Евфрат на восток. В конечном итоге они встретились и слились в единую реку Шатт-эль-Араб, длина которой ныне составляет 195 км.

К тому времени, когда евреи оказались в вавилонском плену (книга «Бытие» обрела свой современный вид только после этого), Шатт-эль-Араб уже существовал. Вполне возможно, что библейские авторы именно Шатт-эль-Араб считали той рекой, которая вытекает из Едема (Шумера), несет свои воды по раю, а уже оттуда попадает в Персидский залив. Не исключено, что местоположением рая считалась область, лежавшая чуть ниже точки слияния Тигра и Евфрата.

Фраза «и потом разделялась» звучит так, будто бы река, покинув пределы рая, разделилась на рукава. Мы считаем само собой разумеющимся, если, описывая реку, мы движемся (мысленно) в том направлении, в котором течет вода. Это разумная условность, но вовсе не универсальный закон. Предположим, что из удобного пункта наблюдения посреди рая, раскинувшегося в верхнем течении Шатт-эль-Араба, мы смотрим вверх по течению. Перед нами река разделяется и превращается в два больших водных потока Тигр и Евфрат.

Стих гласит, что река разделяется «на четыре реки», а Тигр и Евфрат это только две. Тем не менее и та и другая богаты притоками. Эти притоки могли быть реками или большими искусственными каналами, ибо, начиная с шумерских времен, на протяжении всей библейской истории Месопотамия была исчерчена ирригационными каналами. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Ха вила, ту, где золото.

Фисон невозможно отождествить ни с одной известной ныне рекой. Нигде в Библии она больше не упоминается. Как и реку Фисон, землю Хавила также невозможно идентифицировать с каким-либо известным регионом. Однако, в отличие от Фисона, эта земля в дальнейшем в Библии упоминается, а именно в том месте, где описывается местообитание исмаилитских племен: «Они жили от Хавилы до Сура…» (Быт. 25:18).

Мы можем с большой уверенностью утверждать, что исмаилиты — это североарабские племена, обитавшие в пограничной области между Иудеей и Вавилонией. Не пытаясь жестко привязать их к какой-нибудь конкретной географической точке, мы тем не менее вправе предположить, что Хавила располагалась где-то к юго-западу от Евфрата. Следовательно, Фисон может быть притоком Евфрата, впадающим в него с запада в точке, лежащей выше слияния Тигра и Евфрата. Скорее всего, это был не крупный поток, и по мере того, как климат данной области становился все более засушливым, он имел все шансы исчезнуть вовсе.

По правде говоря, этот приток мог исчезнуть уже в библейские времена, но автор Библии, трудясь над этими главами на заключительном этапе, очевидно имел доступ к древним шумерским источникам (которые уже тогда насчитывали две тысячи лет), и там ссылка на Фисон присутствовала.

Упоминание о золоте сбивает с толку. В прежние времена, когда «Индии» считались самим воплощением богатства, было невозможно размышлять о золоте и не думать при этом об Индии. Неудивительно, что рано или поздно должно было родиться предположение, будто бы Хавила — это Индия, а река Фисон — Инд.

Данная версия, однако, в высшей степени неверна. Нигде на всем своем протяжении Инд не подходит к Месопотамской низменности ближе, чем на две тысячи километров. К тому же Индия в Библии упоминается в Книге Есфири, по-еврейски она называется Ходду (обратите внимание на сходство с корнем «хин-ду» в слове Хиндустан), а вовсе не Хавила.

Мы не знаем, что такое «бдолах». Наиболее распространена точка зрения, что это какой-то род ароматической камеди. Еще только в одном месте в Библии встречается бдолах там, где описывается, как евреи блуждали по пустыне и питались манной. О манне Библия сообщает, что она «…была подобна кориандровому семени, видом, как бдолах» (Чис. 11:7). Поскольку неизвестно, какой была на вид манна, то мы не можем идентифицировать и бдолах.

Имя реки Тихон (Геон): она обтекает всю землю Куш. Тихон, как и Фисон, ныне совершенно неизвестна; в Библии она нигде больше не встречается.

В Библии немало мест, где словом «Куш» именуется регион, который греки называли Эфиопией. Греческая Эфиопия — это вовсе не та страна в Северо-Восточной Африке, что раньше носила имя Абиссиния, а ныне зовется Эфиопией. Греки так называли территорию, раскинувшуюся по берегам Нила непосредственно к югу от Египта. В древние времена она именовалась Нубией, а ныне это северная часть Судана.

Если Куш и впрямь соответствует Нубии, тогда река Тихон должна быть Нилом, который действительно «обтекает», или «течет, плавно изгибаясь» (соответствующий еврейский глагол можно перевести и таким образом), по этой стране. Однако Нил никак не может быть Тихоном, потому что крупнейшая африканская река удалена от Двуречья, как минимум, на полторы тысячи километров. Древние евреи знали об этом, так как были хорошо знакомы с Нилом.

В таком случае если Тихон — это не Нил, то какая же река имеется в виду и где она расположена? Ответ на этот вопрос можно найти, если отвлечься от эфиопско-нубийского варианта и поискать Куш в другом месте.

Очень часто библейский Куш соотносят с одним из пустынных племен, и существует большая вероятность, что под этим словом имелась в виду страна, населявшаяся людьми, которых античные греческие географы именовали коссеанами и которых современные историки зовут касситами. Они обитали к востоку от Тигра и наибольшего могущества достигли в период между 1600 и 1200 гг. до и. э. — именно тогда касситы вторглись в Двуречье и овладели Вавилонией.

Тогда Тихон, «обтекающий» землю касситов. может быть одним из притоков Тигра, впадающих в пего с востока выше слияния с Евфратом. Подобно Фисону, эта река, скорее всего, принадлежит к числу исчезнувших.

Имя второй реки Хиддекель (Тигр): она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат. Хиддекель — это еврейский вариант ассирийского иди-ик-лат. В отличие от более спокойного Евфрата, это не судоходная река. Вполне вероятно, что именно по причине ее дикого нрава греки дали реке Хиддекель имя, под которым мы знаем ее по сей день: Тигр.

В данном случае описание Хиддекель, протекающей «пред Ассириею», неверно, поскольку Ассирия — в течение всей своей истории — владела территориями, располагавшимися по обеим берегам реки. Однако слово «Ассирия» — это перевод еврейского «Ашшур», которое обозначает не только самое страну, но и ее первую столицу. Город Ашшур (Ассур) действительно был заложен на западном берегу Тигра, поэтому река протекала «пред» ним.

Имя третьей реки — Евфрат (по-еврейски «Перат»). Безусловно, она была слишком хорошо знакома евреям — никакие детали и уточнения не требовались.

Таким образом, если мы вообразим, что рай располагался в верхнем течении Шатт-эль-Араба, и бросим взгляд вверх по течению, то увидим, как река разделяется на Тигр и Евфрат, Евфрат в свою очередь разделяется на главный поток и (возможно) приток Фисон, а Тигр — на главное русло и (возможно) приток Тихон. Обозревая их с запада на восток (или слева направо), мы получим: Фисон, Евфрат, Тигр и Тихон.

И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Наложение запрета — типичный фольклорный мотив и самый простой способ указать на присутствие зла. Люди не очень охотно допускают, что обрушившимся на них злом они обязаны тому самому всемогущему божеству, которое считается бесконечно добрым, поэтому куда легче предположить, что зло — это кара, которую люди сами навлекают на себя своими безумными, глупыми, греховными или злонамеренными поступками. В греческих мифах, описывающих начало человеческой истории, боги вручают Пандоре ящик и предупреждают, чтобы она ни за что не открывала его. Пандора все же открывает ящик, и все беды человечества разлетаются по белу свету.

В любой легенде или сказке за фразой «это единственное, чего ты не должен знать» обязательно последует эпизод, в котором герой сказания именно это «единственное» должен сделать и делает. А, между прочим, в «Жреческом кодексе» бог предоставляет животному миру в качестве пищи всю растительность без остатка. Он не делает никаких исключений и не выставляет никаких запретов. Опять противоречие двух легенд.

Тем не менее, мечта о бессмертии сопутствует человеку на протяжении всей его истории. В фольклоре различных народов мы неизменно встречаем легенды, повествующие о том, как бессмертие все же было даровано человеку хотя бы на короткий срок, и он утерял его.

Подоплека проста и понятна: знание — опасно. Пока люди остаются в неведении, они невинны и добродетельны, но обретение знания влечет за собой соблазны и новые возможности, которые ведут к греху и разрушению…

Как говорит Библия: «Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:18).

Бог изгнал Адама и Еву не только за непослушание, но также из опасения, что они потянутся за плодом дерева жизни и, подобно Богу, обретут бессмертие. В третьей главе книги Бытия (ст. 22) мы читаем: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из нас (здесь снова остаток политеизма), зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно».

До известной степени проясняется также происхождение библейского змея-искусителя. Шумерский герой Гильгамеш отправился на райский остров, где жил любимец богов Утнапиштим, чтобы получить от него растение жизни. Когда он возвращался через реку, один из богов, не желая, чтобы человек получил бессмертие и стал равен богам, принял облик змея и, вынырнув из воды, вырвал у Гильгамеша волшебное растение. Кстати говоря, в этой шумерской легенде следует, по всей вероятности, искать объяснения, почему со времен Авраама на протяжении многих веков евреи изображали Яхве в виде змея. Только жрецы в иконоборческой ярости уничтожили эти символы, клеймя их, как проявление идолопоклонства. Археологи нашли в руинах одного из месопотамских городов аккадскую печать с выгравированной сценой, которая предположительно иллюстрирует прототип сказания об Адаме и Еве. Мы видим на этой резьбе дерево со змеем, а по обеим сторонам две фигуры: мужчину с рогами и женщину. Следует честно признать, что контуры фигур сильно стерты и потому трудноразличимы, а посему некоторые исследователи выразили сомнение в том, имеет ли печать что-либо общее с мифом о первом человеке.

На западном берегу Мертвого моря лежат останки двух испепеленных городов, названия которых стали нарицательными. Гоморра у подножия горы Масада и Содом у подножия одноименной горы.

О причинах их гибели нам говорит Библия (Бытие 19 гл. — эти города были разрушены Богом, пославшим огонь и серу с небес). И именно поэтому они до сих пор не дают покоя археологам.

Эти города действительно уникальны. Другие города, которые были сожжены или разрушены в результате извержения вулкана, подобно Помпее, покрыты слоем пепла, и под ними — первоначальный материал. Здесь, однако, мы видим целые города, полностью превращенные в пепел, точно так, как описывает Библия во 2 Петра 2:6: «И если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам».

С высоты можно увидеть, что города расположены на явно построенном человеком «квадратном» основании. Окружающий материал — обыкновенная коричневая горная порода. Мог бы возникнуть очевидный вопрос: если города были разрушены 3900 лет назад, как получилось, что пепел не выветрился полностью.

Исследования показали, что предметы, сожженные вместе с серой, оставляют пепел, который тяжелее, чем первоначальный материал. Эффект расслоения явился последствием термической металлизации, что доказывает тот факт, что температура, при которой сгорели эти города должна была составлять 4000 5000 градусов. Когда материя сгорает при крайне высокой температуре, происходит процесс, при котором железо, содержащееся в веществе, выкристаллизовывается, и это приводит к расслоению сгораемого материала.

Особенно интересны вкрапления в пепельных структурах Гоморры — это сера или серные шарики. Ее обычно находят в кристаллической форме, но эта сера уникальна в своем роде, так как она круглая, белая и имеет консистенцию компактной пудры. Обычно плотность составляет 30–40 % серы, в то время как эти серные шарики на 95–98 % состоят из чистой серы. Примеси в сере— металлы, которые увеличивали бы количество выделяемой теплоты при сжигании. Это было проверено в Галбрейской лаборатории в Кноксвилле, штат Теннеси, США. Шары горели при температуре 5000–6000 градусов. Серу обычно находят только в вулканических породах, в сульфидных минеральных жилах или в осадочных породах, в состав которых входят ангидрит, гипс, известняк. Мы знаем, что эти серные шарики горели когда-то в прошлом, так как вокруг них присутствует обуглившаяся оболочка.

А вот археолог Грэм Харрис считает, что причиной гибели этих городов был не гнев Божий, а природные катаклизмы. Харрис считает, что эти города возникли у месторождения природного асфальта, использовавшегося для гидроизоляции лодок и в качестве строительного раствора.

Место, в котором стояли Содом и Гоморра, находится на стыке двух тектонических плато, движущихся в противоположных направлениях, утверждает археолог, пришедший к выводу, что четыре с половиной тысячи лет назад здесь произошло сильнейшее землетрясение.

Во время этого стихийного бедствия, считает Харрис, могли воспламениться скопления метана под Мертвым морем, в результате чего почва Содома и Гоморры превратилась в зыбучие пески. Затем, продолжает археолог, произошел тектонический сдвиг, в результате которого оба города были смыты в море.

• Географические рамки и эпоха потопа

• Потоп и праистория

• Подробности и смысл библейского потопа

• Небиблейские мифы о Всемирном потопе

• Размеры ковчега

• Правда и вымысел

• Остатки ковчега на горе Арарат: свидетельства очевидцев

• Всемирный потоп или парниковый эффект?

• Стакан вина, который выпил Ной, как аргумент в пользу потопа…

Прежде чем рассматривать вопрос, предоставляет ли геология какие-либо сведения, подтверждающие или опровергающие библейский рассказ о потопе, логично было бы изучить внимательно священный текст, чтобы точно установить литературный жанр его и соответственно оценить значение утверждений священнопи-сателя. В следующем параграфе мы проведем более детальный анализ сказания о потопе; здесь мы ограничимся только анализом самого факта грандиозного наводнения, чтобы изучить: а) значение библейского положения о всемирности потопа; б) возможное место этого факта в общей картине праистории.

В Библии подчеркивается всемирный характер потопа: он смел все человечество (Быт. 6, 7), всех животных (6, 13), все, что есть на земле (6, 17), все живое (7, 4), все, что имело дыхание духа в ноздрях своих (7, 22), и вода покрыла все высокие горы, какие есть под всем небом (7, 19).

Все эти выражения в действительности не так категоричны, как это может показаться на первый взгляд. В библейском языке есть примеры, когда слово «весь» относится к части, которая рассматривается, как целое. Говоря о предстоящем вступлении евреев в Палестину, Бог обещает своему народу: «с сего дня Я начну распространять страх и ужас пред тобою на народы под всем небом» (Втор. 2, 25). Здесь явно речь идет только о народах различных областей Палестины. Голод во времена Иосифа «был по всей земле и из всех стран приходили покупать хлеб» (Быт. 41, 57). Здесь горизонт более обширен, чем в предыдущем примере, но ненамного. Борьба между верными подданными Давида и сторонниками Авессалома распространилась «по лицу земли» (2 Цар. 18, 8). Здесь горизонт чрезвычайно узкий: речь идет о части Палестины. Нет недостатка и в других примерах: подобная эластичность языка наблюдается и в Новом Завете, в эпизоде с Пятидесятницей, в котором участвуют люди, принадлежащие «ко всем народам, которые живут под небом» (Деян. 2, 5), очевидно, в пределах Римской империи, как видно из следующего затем перечисления (ст. 9 11).

Утверждать, что повествователь, говоря «вся земля», придает этим словам значение, более понятное для нас, значит искажать их смысл: ибо, во-первых, как мы видели, это выражение в библейском языке приобретает эластичность; во-вторых, потому что слова «вся земля» для нас имеют конкретное значение, соответствующее нашим расширившимся с тех пор географическим познаниям, о которых священнописатель даже не подозревал и потому не мог отразить их в своих словах.

Поэтому не следует представлять себе потоп, в результате которого вода поднимается до вершины Эвереста и покрывает весь земной шар от Аляски до Новой Зеландии! Книга Бытия не знает ни Эвереста, ни Новой Зеландии, ни даже земного шара. Поэтому надо исключить географическую всемирность, не столько из-за бесчисленных, сногсшибательных чудес, которых она потребовала бы, сколько потому, что она не согласуется с намерениями автора. Но каково же тогда значение библейских слов? Каковы пределы этой всемирности?

Есть две группы библеистов. Одни утверждают: истреблены были все люди (абсолютная антропологическая всемирность) и, следовательно, вся земля, обитаемая в то время людьми и все животные, жившие тогда в этой местности. Действительно, автор изображает потоп, как наказание за поведение людей: животные погибают потому, что находятся в той же местности, и их гибель не раз упоминается, так как добавляет трагическую ноту к грандиозности божественной кары. С этим упоминанием соотносится упоминание о животных, спасенных в ковчеге, очевидно для быстрого заселения затопленных земель.

Другие думают, что автор имел в виду уничтожение не всех людей, а только той части, из которой происходит семья Ноя и соответственно предки избранного народа (относительная антропологическая всемирность). Эта группа ученых подчеркивает следующее: что священный писатель во всей книге Бытия следует системе постепенного сужения своей темы. Это становится ясным, начиная с потопа. Дав список народов, происшедших от Иафета, Хама, Сима (гл. 10), он, предоставляя прочих их собственной судьбе, занимается только одной линией потомков Сима, ведущей через Арфаксада к Фарре (гл. 11). Из сыновей Фарры он выбирает Авраама и совершенно не интересуется остальными, только слегка упомянув о них (гл. 11, 27–32; 2, 1–5). Авраам имел двух сыновей, Измаила и Исаака. Упомянув только в генеалогии о потомстве Измаила (25, 12–18), автор ведет рассказ об Исааке (25, 19); Исаак имел двух сыновей, Исава и Иакова; приведя несколько эпизодов, связанных с двумя патриархами, автор дает длинный список потомков Исава (гл. 36) (который после этого перестает его интересовать) и переходит к истории Иакова и его двенадцати сыновей. Таким образом, горизонт постепенно сужается, пока не доходит в своем охвате до одного народа Израильского. Это художественное построение чудесно и не имеет аналогий ни в каком произведении древнего Востока. Оно показывает, что боговдохновенный автор, прежде чем ограничить сферу своих интересов собственным народом, говорил о всем человечестве, и что Бог Израиля есть Тот же, Кто управляет судьбами вселенной.

Но начинается ли этот процесс отбора только после повествования о потопе или раньше? По мнению некоторых исследователей, автор, упомянув о потомстве Каина, тем самым уже устраняет целую ветвь человечества; можно полагать, что Каиниты больше не появятся на горизонте. Затем упоминается о Сифе и других сыновьях и дочерях Адама (5, 3–4). Другие сыновья и дочери отстраняются и внимание сосредоточивается на одном Сифе. Сиф рождает Еноса и других сыновей и дочерей; последние отстраняются и речь идет только об Еносе. Так продолжается до Ламеха и Ноя. Так к эпохе потопа мы получаем человечество, уже разделенное на ветви, из которых автор выделяет только потомство Сифа или последние его разветвления, среди которых и живут «сыны Божий».

Другим доказательством может служить хартия народов, следующая за рассказом о потопе. Автор дает здесь список народов земли, устанавливая связь между ними и тремя сыновьями Ноя.

Тут более чем где-либо еще в родословиях, слово «сын» имеет неопределенное значение. Действительно, потомки Сима, Хама и Иафета — это иногда отдельные личности, чаще народы, иногда даже города. В некоторых случаях говорится о расовой принадлежности, но в других случаях связь может быть чисто внешней, как, например, усвоение одной и той же культуры или продолжение той же гегемонии (коллективный случай юридического потомства). Как бы то ни было, эти имена, числом до семидесяти, многие из которых только в последнее время появились на свет благодаря археологическим раскопкам (достаточно упомянуть Хиттитов, Аморреев и Критян), относятся только к народам Средиземноморья, Малой Азии, Кавказа, Месопотамии, Аравии и Египта. Все это — народы белой расы (Европоиды). Другие не появляются на горизонте священнописателя, и потому он не включил их в число охваченных потопом. Действительно, трудно допустить, чтобы он не знал о существовании негров, часто изображавшихся на памятниках Египта, где они использовались в качестве рабов.

Оставив на время текст Св. Писания, мы можем поискать в праистории каких-нибудь указаний, которые помогли бы нам обозначить хронологические рамки потопа. Эта проблема, интересная сама по себе, тесно связана с предыдущим вопросом. В самом деле, потоп, истребляющий все человечество, будет тем более правдоподобен, чем ближе эпоха потопа окажется к моменту возникновения самого человечества.

Если мы рассмотрим схему наиболее достоверных данных праистории, то мы будем поражены тем пробелом, который обнаруживается между средним палеолитом (мустьерская культура и близкие к ней) и новым или верхним палеолитом. Это настолько очевидно, что некоторые итальянские авторы (вслед за У. Релли-ни) проводят четкую границу между новым палеолитом и средним, называя последний миолитом, присоединяя его к мезолиту, как его первую фазу, и утверждая, кроме того, что он ближе к неолиту, чем к палеолиту.

Человек среднего неолита (неандерталец) совершенно исчезает вместе со своей культурой. Куда же он пропал? Люди миолита (верхнего палеолита) принадлежат к другой расе, подобной нашей: они приходят неизвестно откуда и должны занять места обитания людей мустьерского палеолита. Но новые люди заселяют только очень немногие из этих мест. Дж. де Морган первым пришел к заключению, что в конце палеолита (мустьерская эпоха) громадные пространства обезлюдели, и никто больше на них не жил уже до самого неолита. По какой причине? Он предполагает череду катаклизмов, особенно наводнений, к которым привело таяние последнего ледника. Но более поздние авторы находят, что к концу мустьерского периода ледники были в стадии наступления, а не отступления. Они замечают, что ниже линии ледников их наступлению соответствовал период сильных дождей, подробности которого ускользают от нас. Можно предположить, что целые племена, заключенные в пространстве меньшем, чем то, которое охватывали продвигающиеся ледники, и живущие, как все первобытные люди, в долинах, были истреблены наводнениями, вызванными непрерывными дождями. В самом деле, в эту эпоху обширные равнины превратились в озера, такие, как огромное Арало-Каспийское озеро, охватывавшее все Каспийское море, Аральское море и большое пространство вокруг. Получается так, что библейский потоп это только затронувший определенные местности эпизод более общего события, уничтожившего человечество в несколько приемов и практически повсюду.

По этой гипотезе эпоха потопа оказывается достаточно отдаленной для того, чтобы впоследствии была возможной расовая дифференциация, даже если допустить, что все люди, за исключением Ноя и его семьи, погибли во время потопа.

С другой стороны, даже если не предполагать полного уничтожения человечества — благодаря чему стало бы более понятным последующее развитие цивилизации — проясняются причины трагически всеохватного звучания библейского текста.

Видимо, это действительно была великая трагедия почти на всей населенной людьми территории, даже если в каком-нибудь отдаленном месте кто-то из людей уцелел (нравственная, в какой-то степени относительная всеобщность) и продолжилась жизнь древних человеческих рас, отличных от расы Ноя.

Все это только гипотеза, так как библейский потоп может иметь отношение и к событию, не оставившему никакого геологического следа. Это могло быть, например, большое наводнение, происшедшее в доисторическую эпоху и оставившее неизгладимое воспоминание у потомков жителей пострадавшей местности. В таком случае мы перенеслись бы в эпоху неолита или энеолита, что помогло бы объяснить постройку ковчега, но совершенно исключило бы антропологическую всеобщность. Грандиозно универсалистский тон библейского рассказа объяснялся бы впечатлением первых рассказчиков, ничего не знавших об остальном мире, а главное — литературной традицией.

Теперь естественно будет провести сравнение между восстанавливаемой учеными картиной великих доисторических наводнений и той картиной, которую рисует Библия. Рассказ носит скорее отвлеченный характер: говорится о дождях и наводнениях сообразно языку того времени: «в сей день разверзлись все. источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь…» (Быт. 7, 11–12). Затем говорится о постепенном подъеме и падении уровня воды и об окончательном высыхании земли, и ни о чем больше. Но мы находим и подробности, производящие впечатление слишком мелких, в особенности продолжительность этапов потопа, о которой сообщается, как бы мы сказали, в форме «бюллетеня», и размеры ковчега Ноя.

Спросим прежде всего, какое отношение может иметь к весьма значительной продолжительности ледникового периода сообщение, что дождь лил в течение 40 дней (7, 12) или что потоп продолжался в целом один солнечный год (с 600-го г. Ноя, второго месяца, семнадцатого дня, до 601 г., второго месяца, двадцать седьмого дня: Быт. 7, 21; 8, 13–14).

Ответ можно найти в том, что библейский потоп представляет собой только частичное отображение этого долгого геологического явления; в данном случае мы наблюдаем его в определенном районе и на определенном этапе.

Для постройки ковчега необходим определенный уровень технических знаний, но это не противоречит такому объяснению. В самом деле, ковчег описывается не как корабль, но как плот, довольно длинный (около 150 м), узкий (около 25 м), с низкой по отношению к длине палубой (около 15 м). Если мы вспомним, что существуют деревья, длина которых превышает и 15 м высоты ковчега, и 25 м его ширины, то априорно не кажется невероятным, что людям, может быть, уже наиболее передовым по уровню культуры на Востоке, удалось при большом терпении и за большой срок построить такой огромный плот.

Тем не менее, такие подробности, приведенные в Библии, не следует принимать непременно буквально. чтобы ненароком не приписать автору священной книги категорические утверждения, которых он совершенно не собирался делать.

Какие же цели. ставил перед собой священнописатель в рассказе о потопе? Два наблюдения должны нам помочь ответить на этот вопрос:

Первое наблюдение подсказано нам сопоставлением с месопотамской литературой. Мы убеждаемся, что автор не первым рассказывает о потопе; за ним — древнейшая шумерская и вавилонская литературная традиция. Возможно, он незнаком с ее письменными памятниками, но, конечно, не может не знать такой знаменитой в Вавилоне традиции, разделявшей доисторические династии на «допотопные» и «послепотопные».

Однако вернемся к Библии. Господь предупредил Ноя о Потопе, и Ной распространил это известие среди всех людей, проповедуя покаяние, куда бы он ни приходил. Хотя его слова горели огнем, словно факелы, люди смеялись над ним: «Что такое потоп? Если это огненный потоп, то у нас есть alitha (асбест?), и мы спасемся; а если это вода, то у нас есть железные полотнища, которые никакая вода из земли не сможет пробить. А против воды с неба мы можем использовать ageb (навес?)». Ной предостерегал их: «Господь пошлет воды, которые будут кипеть у вас под ногами!» А они хвастались: «Какой бы ни был потоп, мы такие высокие, что вода не поднимется нам даже до шеи; а если Он откроет шлюзы Тионы, мы наступим на них и так закроем их».

Господь приказал Ною построить из дерева гофер и осмолить внутри и снаружи просторный ковчег для себя, для своей семьи и для «всех животных и всякой плоти». Он должен был взять по семь чистых животных и птиц и по паре нечистых и гадов и запастись для них пищей. Пятьдесят два года Ной был занят строительством ковчега; он работал медленно в надежде отсрочить месть Бога.

Бог Сам придумал план ковчега; с первым, вторым и третьим жильем, в три сотни локтей в длину, пятьдесят локтей в ширину и тридцать локтей в высоту. Каждое жилье было поделено на сотни отделений, и в самом нижнем должны были находиться дикие звери и домашние животные, в среднем все птицы, в верхнем все гады и семейство Ноя. Когда Ной начал отбирать животных и птиц, и гадов, он пришел в такой ужас от предстоящей ему задачи, что вскричал: «Господь Вездесущий, как мне справиться с этим?» Тогда ангелы-хранители всех видов слетели с Небес и, принеся с собой корзинки с едой, поставили их в ковчег, так что вся живность пришла сама. Случилось это как раз в тот день, когда умер Мафусал, а было ему девятьсот шестьдесят девять лет, и до Потопа оставалась еще целая неделя. Господь отсрочил Потоп на время траура в надежде, что человечество раскается. Он приказал Ною сидеть возле двери ковчега и внимательно осматривать каждое приближающееся существо. Те, кто ползли по дороге, должны были быть допущены в ковчег, а те, кто шли выпрямившись, не должны были быть допущены. Говорят, что, согласно указаниям Господа, если существо мужского пола приказывало женщине опуститься на колени, то оба допускались в ковчег, но если приказывала женщина, то оба не допускались. Он же приказал так, потому что в это время не только мужчины впадали в скотство. Звери отказывались от своих самок, и жеребцы предпочитали ослиц, а ослы — кобылиц, псы — волчиц, змеи — черепах, и так далее; более того, самки часто помыкали самцами. Господь решил истребить все живое, оставив лишь тех, кто был покорен Его воле.

Случилось все именно так, как предупреждал Бог. Задрожала, закачалась Земля, потемнело солнце, сверкнула молния, прогремел гром, и оглушительный голос, какого никогда еще не слышали на Земле, зазвучал над горами и равнинами. Это Бог, пугая грешников, призывал их к покаянию, но напрасно. И он выбрал воду, а не огонь для наказания молчаливых грешников и открыл Небесные шлюзы, убрав двух Плеяд; позволив таким образом Верхним и Нижним Водам — мужскому и женскому элементам Тионы, которые он разделил в дни Творения, воссоединиться и в космическом объятии разрушить мир.

Потоп начался на семнадцатый день второго месяца, когда Ною исполнилось шестьсот лет. И он, и все его семейство вошли в ковчег, и Бог накрепко закрыл за ними дверь. Но даже Ной все еще не мог поверить, что Бог смоет Свой великолепный труд, поэтому не прятался, пока вода не дошла ему до лодыжек. Вода быстро затопила всю землю. Семьсот тысяч грешников собрались возле ковчега, умоляя: «Открой дверь, Ной, впусти нас!» А Ной кричал изнутри: «Разве я не просил вас покаяться целых сто двадцать лет, но вы не слушали меня!» «Мы каемся.» — отвечали ему. «Поздно!»

Люди пытались сломать дверь и перевернули бы ковчег, если бы стая отвергнутых волков, львов и медведей не разорвали сотни людей на куски. Остальные разбежались. Когда поднялись Нижние Воды Тионы, грешники первым делом побросали в реки детей, надеясь остановить прибывание воды, а сами полезли на деревья и горы. Дождь сбрасывал их вниз, и вскоре поднявшиеся воды подхватили ковчег, а потом он поднялся на пятнадцать локтей над самой высокой вершиной. Волны швыряли его из стороны в сторону, так что все, кто были внутри, напоминали стручки гороха в кипящем горшке. Говорят, что Господь подогревал воды Потопа пламенем Бездны и наказывал пламенную похоть обжигающей водой, поливал огненным дождем грешников и не мешал воронам выклевывать глаза у тех, кто плыл в потоках воды.

Двенадцать месяцев ни Ной, ни его сыновья не спали, постоянно занятые какими-то делами. Одни животные имели обыкновение есть в первый час утра или ночи, другие — во второй, третий или четвертый час или даже позже, и каждый требовал свою еду: верблюды — сена, ослы — ржи, слон — виноградных побегов, страус — разбитого стекла. Но говорят также, что звери, птицы, гады и даже люди питались одинаково — плодами смоковницы.

Ной молился: «Господь Всемогущий, освободи меня из этой тюрьмы! Моя душа устала от вони львов, медведей и пантер». К тому же, никто не знал, как кормить хамелеона; но однажды Ной открыл гранат, и из него вывалился червь, которого изголодавшийся хамелеон мгновенно сожрал. Тогда Ной замесил побеги верблюжьей колючки вместе с обычной мукой и стал кормить хамелеона червяками, которые вырастали в этом. Оба льва подхватили простуду, и они даже не смотрели в сторону своих обычных жертв, а ели траву, словно быки и коровы. Глядя на забившегося в угол феникса, Ной спросил: «Почему ты не требуешь еду?» — «Господин, — ответил феникс, — твои домашние и так очень заняты, поэтому я не хочу доставлять им еще больше забот». Ной поблагодарил феникса и сказал: «Пусть будет воля Божья на то, чтобы ты жил вечно!»

Когда миновали сто пятьдесят — другие говорят, сто сорок дней, Бог закрыл Небесные шлюзы двумя звездами, взятыми из Большой Медведицы. Она до сих пор каждую ночь преследует Плеяд и рычит: «Отдай мои звезды!» Потом Он послал ветер, чтобы он выгонял воды Тионы за край Земли, пока не убудет Потоп. На седьмой день седьмого месяца Ноев ковчег остановился на горе Арарат. В первый день десятого месяца показались вершины других гор. Подождав еще сорок дней, Ной открыл окошко и выпустил ворона посмотреть, не убыла ли вода. Ворон дерзко, ответил ему: «Господь, твой господин, ненавидит меня; и ты тоже меня ненавидишь! Разве не приказал Он: «Возьми по семь чистых животных и птиц и по паре нечистых и гадов?» Почему ты выбрал меня для опасного путешествия, если нас лишь двое? Почему ты бережешь голубей, когда их семь? Если я умру от холода или голода, в мире не останется воронов. Или тебе по вкусу моя жена?» Ной вскричал: «Ах ты ослушник! Разве я не приказал тебе посмотреть, не закончился ли Потоп? Лети прочь и побыстрее!» Но ворон не смирился: «Так я и думал! Тебе нужна моя жена!» В ярости Ной крикнул: «Неужели Господь не проклянет клюв, произносящий подобные речи?» И все, кто был в ковчеге, сказали: «Аминь!» Ной открыл окошко, и ворон, который успел обрюхатить свою подругу и других птиц, что были поблизости, таким образом испортив их породу, улетел прочь, но вскоре возвратился. Ной опять послал его искать сушу, и он опять возвратился. На третий раз он не вернулся, пируя на трупах.

Такой же приказ Ной дал голубю, который тоже вскоре возвратился, не найдя дерева, на котором можно было бы отдохнуть. Через семь дней он полетел вновь и возвратился к вечеру, неся в клюве сорванный листочек оливы. Голубь отправился в путь еще через семь дней и не возвратился. В первый день первого месяца Ной вылез на крышу ковчега и огляделся. Но увидел он лишь огромное грязевое море, простершееся до дальних гор. Даже надгробия Адама не было видно. До двадцать седьмого дня второго месяца ветер и солнце сушили землю, чтобы Ной мог выйти из ковчега.

Как только Ной коснулся ногой земли, он стал собирать камни и воздвигать алтарь. Бог «обонял приятное благоухание» сожженных приношений и сказал: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его, и не буду больше поражать всего живущего, как я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, день и ночь не прекратятся». И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю;…да страшатся и да трепещут вас все звери земные… и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские».

Параллельно мифу о Потопе из Книги Бытия существуют два других мифа: греческий и аккадский. Аккадский миф, в основе которого сказание о Гильгамеше, был известен у шумеров, хурритов и хеттов. В нем героя Утнапиштима предупреждает Эа, бог Мудрости, о том, что другие боги под предводительством Энлила, Создателя, замыслили Всемирный потоп и он должен построить ковчег. Причина, по которой Энлил решил истребить человечество, заключена в том, что люди забыли принести ему новогодние жертвы. Утнапиштим строит и смолит ковчег с шестью палубами, в точности соблюдая форму куба, стороны которого равны ста двадцати локтям. Строительство ковчега заканчивается через семь дней, и Утнапиштим дает своим работникам столько вина, будто проливается дождь, чтобы они могли отпраздновать это событие не хуже, чем Новый год. Когда же с неба начинает лить смертоносный дождь, он, его семейство, мастера и слуги с сокровищами, помимо бесчисленных зверей и птиц, входят в ковчег. Лодочник Утнапиштима задраивает люки.

Целый день ярится южный ветер, затопляя горы и истребляя человечество. Даже боги улетают в ужасе на Небеса, где сидят смирно, как собаки. Шесть дней продолжается потоп, но сходит на седьмой день. Тогда Утнапиштим открывает окошко и глядит кругом. Он видит воду, которая напоминает ему плоскую крышу дома в окружении четырнадцати далеких горных вершин. Все люди утонули или превратились в глину. Ковчег подплывает к горе Нисир, и Утнапиштим ждет еще семь дней. Потом он посылает голубя, и тот, не найдя места, где можно было бы отдохнуть, вскоре возвращается. Еще через семь дней Утнапиштим посылает ласточку, которая тоже возвращается. Потом улетает ворон, который находит себе пищу, и не возвращается, потому что вода уже спала.

Утнапиштим выпускает из ковчега всех людей и животных, выливает вина в семь раз больше, чем прежде, на вершину горы и сжигает ароматические деревья тростник, кедр и мирт. Боги вдыхают сладкий аромат и подходят поближе к жертвеннику. Иштар хвалит Утнапиштима и ругает Энлила за бессмысленную катастрофу. Энлил злобно кричит: «Ни один человек не должен был пережить потоп! Почему же эти живы?» Эа сообщает, что Утнапиштим прознал о потопе во сне, и Энлил успокаивается, входит в ковчег, благословляет Утнапиштима и его жену, делает их «похожими на богов» и поселяет в Раю, где их позднее приветствует Гильгамеш.

Во фрагментарной шумерской версии героем эпохи Потопа становится праведный царь Зиусудра (Ксисуфр в «Вавилонской истории» Бероса, относящейся к III в. до н. э.). Ксисуфр откапывает священные книги, которые он спрятал в городе Сиппар.

По-видимому, миф в Книге Бытия составлен из трех отдельных элементов. Первый — историческая память о ливне в Армянских горах, из-за которого, согласно книге «Ур Халдейский» Вулли, в 3200 г. до н. э. переполнились Тигр и Евфрат и затопили все шумерские деревни на площади в 40000 квадратных миль. Восемь футов грязи и камней покрывали землю.

Второй элемент — осенний новогодний праздник сбора винограда в Вавилонии, Сирии и Палестине, во время которого на серповидном лунном корабле везли животных, предназначенных для жертвоприношения. Этот праздник обычно приходился на время Новолуния, ближе к осеннему солнцестоянию, когда изливали молодое вино, чтобы вызвать зимние дожди.

Остатки ковчега на Арарате — «горе Пудовой возле озера Ван» — упоминаются Иосифом, который цитирует Бероса и других историков. Берос писал, что местные курды все еще отламывали от него куски на амулеты. Участники недавней американской экспедиции объявили, что обнаружили полусгнившие бревна, датируемые примерно 1500 г. до н. э. Армянский историк Моисей из Хорины называет это святое место Нахидшеан («первое место схождения»). «Арарат» появляется в надписи Салманасара I, царя Ассирийского (1272–1243 гг. до н. э; Энциклопедический словарь дает другие даты: ок. 1280–1260 гг. до н. э. (Примеч. пер.), как Уруатри или Уратри. Позднее он становится Урату и независимым царством, расположенным вокруг озера Ван. В библейские времена иудеи знают эти места как «землю Араратскую» (4-ая Царств XIX, 37; Исайя XXXVII, 38).

Греческий миф говорит следующее: «Разгневанный каннибализмом нечестивых пеласгов, Всемогущий Зевс обрушил на землю потоки воды, намереваясь утопить в ней все человечество. Однако Девкалион, царь Фтии, предупрежденный своим отцом, титаном Прометеем, которого он посетил на Кавказе, построил ковчег, погрузил на него провизию, а затем взошел на него с женой Пиррой, которая была дочерью Эпиметея. После чего подул южный ветер, пошел дождь, и реки с ревом понеслись к морю, которое, поднимаясь все выше и выше, смывало города, расположенные на побережье и в долинах. Наконец, под водой оказался весь мир. кроме нескольких горных вершин, и все смертные существа, кроме Девкалиона и Пирры, исчезли с лица земли. Ковчег носило по волнам целых девять дней, после чего вода стала спадать и ковчег пристал к горе Парнас или, как считают некоторые, к горе Этна. Кроме того, называют гору Афон и Орфийский хребет в Фессалии. Говорят также, что о появлении земли Девкалиону сообщил выпущенный им голубь. «Сойдя благополучно на землю, они принесли жертву Зевсу Фиксию («дающему убежище») и отправились на молитву в святилище Фемиды на реке Кефисс, крыша которого была покрыта водорослями, а алтарь давно остыл. Они молили о возрождении человечества. Услышав их голоса из своего далека, Зевс отправил к ним Гермеса, чтобы тот заверил, что любая их просьба будет выполнена. Фемида явилась сама и сказала: «Покройте головы ваши и бросайте кости праматери через голову!» Поскольку у Девкалиона и Пирры были разные матери и обе к тому времени уже почили, то они решили, что титанида имела в виду мать-землю, чьи кости — это камни, лежавшие на речном берегу. Поэтому, закутав головы и распустив пояса, они стали собирать камни и бросать их через голову; из камней, брошенных Девкалионом, появлялись мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, — женщины. Так снова появилось человечество и с тех пор слова «люди» (laos) и «камень» (laas) звучат очень похоже… Потоп не достиг своей цели, поскольку кое-кто из парнасцев переселился в Аркадию и продолжил там Ликаоновы мерзости».

В этой версии, очевидно, привезенной в Грецию из Палестины, богиня Фемида («Порядок») возрождает людей; и точно так же, очевидно, поступила Иштар Созидательница в ранней версии «Сказания о Гильгамеше». Эллин, старший сын Девкалиона, считается отцом всех греков, а само имя «Девкалион» имеет значение «молодое вино» (deuco-halieus), что объединяет его с Ноем, который создал вино. Эллин был братом критской Ариадны, которая стала женой Дионисия, бога Вина. Дионисий тоже путешествовал в серповидной лодке с животными, где были лев и змей. Женой Девкалиона была Пирра, чье имя имеет значение «ярко-красный», то есть цвет вина.

Среди всеобщего хаоса, вызванного потопом, был лишь один островок безопасности — это дрейфующий в бушующей стихии ковчег, построенный Ноем, которого Бог предупредил о готовящемся наказании для развратившегося человечества. Размеры ковчега поражают: длина — 150 м, ширина — 25, и высота 15. Габариты этого сооружения внушительны даже по современным меркам. Трехпалубное судно из плотно подогнанных, просмоленных досок напоминало современные цельнометаллические суда. Соотношение длины к ширине 6:1 сводило до минимума бортовую качку при любом волнении и делало ковчег (на современном русском языке это слово означает «ящик» или «шкатулка») практически непотопляемым.

Размеры ковчега невольно наводят на мысль, как же умудрился Ной при помощи лишь троих сыновей выстроить столь мощное сооружение? Но, оказывается, в этом нет ничего удивительного, ведь строительство судна длилось сто лет. В течение ста лет трудился Ной, не покладая рук, и все это время предупреждал соплеменников о готовящейся катастрофе. Но никто ему не поверил. Если учесть, что средняя продолжительность жизни людей, живущих до потопа было 900 лет, то и в цифре сто лет нет ничего удивительного. Столь длительная продолжительность жизни объясняется особенностью допотопного климата. В Библии говорится, что до потопа «Господь Бог не посылал дождя на землю, но пар поднимался с земли и орошал все лице земли». Из этих и других библейских текстов следует, что земной шар поверх воздушного слоя окружал слой водяного пара, наличие которого приводило к существованию целого ряда климатических условий, отличных от сегодняшних. Солнечный свет, проходя через слой водяного пара в верхних слоях атмосферы, равномерно рассеивался в разных направлениях, достигая всех широт с одинаковой интенсивностью. Благодаря своеобразному экрану из водяного пара, тепло, излучаемое с поверхности земли, задерживалось внутри земной атмосферы. Это создавало среду с парниковым эффектом по всей территории Земного шара от полюса до полюса.

Есть и иное мнение: библейские размеры ковчега противоречат принципам строительства судов: четырехсотпятидесятифутовое судно разбилось бы даже при небольшой волне. Дерево, которое использовал Ной, не обязательно было кедром, как считает большинство ученых, но о «дереве гофер» никто не знает. Возможно это акация, из которой сделана лодка умершего Осириса.

Повествование о Всемирном потопе, пожалуй, самое известное из библейских сказаний. Ученые-этнологи обнаружили среди народностей Европы, Азии, Америки и Австралии более двухсот легенд о потопе, сюжеты которых поразительно схожи в деталях и мало чем отличаются от библейского варианта. Сказание о Всемирном потопе известно и у нас. Когда в середине июля зарядили дожди, на одном из бойких молодежных радиоканалов при объявлении прогноза погоды прозвучало: «Разверзлись хляби небесные». Фраза эта лишний раз подтвердила, насколько прочно вошли в наш обиходный разговор библейские выражения. А Библия действительно утверждает, что более пяти тысяч лет тому назад хляби (то есть окна) небесные разверзлись и на землю обрушился проливной дождь, который лил в течение 40 дней и 40 ночей.

То, что земля могла полностью покрыться водой в течение сорокадневных дождей у многих вызывает определенный скепсис и, надо признать, вполне обоснованный. Такого на самом деле не могло быть. Но тот, кто внимательно читал Библию, знает, что то явление, которое принято называть Всемирным потопом длилось ровно год. Проливной же дождь был лишь прелюдией к глобальному природному катаклизму, при котором «разверзлись все источники великой бездны». Если перевести на современный язык библейское повествование о потопе, то речь может идти о мощном вулканическом извержении, в результате которого через разломы в земной коре на поверхность земли хлынули подземные воды. По расчетам ученых энергия вулканического извержения была столь велика, что высота выбросов пород достигала двадцати километров, а поднявшийся в верхние слои атмосферы пепел вызвал активную конденсацию слоев атмосферы, что и привело к столь продолжительному дождю. Вырвавшиеся подземные воды вкупе с проливным дождем в считанные дни покрыли землю. Уровень же воды поднимался и после прекращения дождя в течение пяти месяцев.

Задержка атмосферной водяной оболочкой вредоносных космических излучений и ультрафиолетовых лучей Солнца значительно удлиняло продолжительность жизни людей и животных, что, в свою очередь объясняет громадные размеры допотопных динозавров, так как известно, что рептилии растут всю свою жизнь. После того, как в результате сорокосуточного дождя водяной покров исчез из атмосферы, земля оказалась незащищенной от вредных излучений, что привело к ускорению процесса старения обитателей земли. После потопа Бог положил предел человеческой жизни — 120 лет. Меньше стали жить и другие обитатели земли. Так что вполне возможно, что аллигаторы и драконы индонезийского острова Комодо — это просто недоросшие динозавры. Другие виды динозавров, не выдержав новых экстремальных условий обитания, постепенно вымерли, оставшись в народной памяти фольклорными драконами и змеями-горыны-чами. Некоторые же виды, условия жизни которых изменились несущественно, сохранились до сих пор. К примеру, в 1977 г. в сети японского рыболовецкого судна в районе Новой Зеландии попал погибший плезиозавр длиною около десяти метров и весом около двух тонн. Фотография этого чудища, выгружаемого из судна, обошла весь мир. Естественно, плезиозавр не мог жить в единственном экземпляре. Наверняка существует целая популяция этих, а вполне возможно и других существ, живущих в морских глубинах.

Всемирный потоп объясняет многие археологические загадки. В школьной программе по зоологии рассказывается о ледниковом периоде, в результате которого вымерли мамонты. Но при этом так и осталось неясным отчего при постепенном обледенении смерть их застала внезапно: некоторые особи погибали с недожеванной травой во рту. Внезапную смерть можно объяснить лишь внезапным резким похолоданием. А именно это и произошло в первые дни потопа. Исчезновение защитного атмосферного покрытия привело к практически моментальному похолоданию в полярных областях планеты. В вечную мерзлоту, которая представляет собой не что иное, как слои мгновенно замерзшей водногрязевой массы, вмерзли мамонты, саблезубые тигры и прочая допотопная фауна. Те же особи, взятые Ноем на ковчег и пережившие потоп, так и не смогли приспособиться к новым климатическим условиям и постепенно вымерли.

Скептики очень часто задают вопрос: каким образом в ковчеге могли поместиться представители всего животного мира? Оказывается и в этом нет ничего удивительного. По подсчетам специалистов размер ковчега соответствует 569 специализированным импортным железнодорожным вагонам для перевозки скота, в которых принято перевозить по 240 животных. Такого объема вполне хватало, чтобы в ковчеге разместились представители всей фауны земли. Из более чем одного миллиона видов живых организмов, существующих на земле, в ковчеге нуждался лишь незначительный процент особей. С учетом того, что взято было «каждой твари по паре», в ковчег поместилось около 35–50 тысяч животных. Остальные: рыбы, моллюски, членистоногие, черви, кишечнополостные, земноводные, водные млекопитающие, рептилии и тому подобные животные могли вполне самостоятельно позаботиться о своем спасении. Если учесть, что на борт были взяты молодые особи, то заняли они всего треть судна, остальная же часть была предназначена для восьми членов экипажа и запасов продовольствия и корма. Впрочем, существует мнение, что в больших запасах корма, несмотря на годовое плавание, особой нужды не было. Резкое снижение величины атмосферного давления в результате разрушения водно-парового защитного слоя должно было привести и к резкому снижению обменных процессов живых организмов. Такие перепады приводят к сонливости и, вполне возможно, что животные пребывали все время плавания в состоянии, близком к анабиозу, и уход за ними был минимальный. Так что в истории о Всемирном потопе нет ничего, что невозможно было бы объяснить с точки зрения естественных законов. Правда, довольно часто задается вопрос: а куда же делась вода? Странно, что этот вопрос многими оппонентами считается чуть ли не самым главным в спорах о реальности Всемирного потопа. Если предположить, что карта мирового океана до потопа резко отличалась от существующей, и суши на земле было гораздо больше нежели сейчас, то и этот вопрос отпадает сам собой. Карта современного мирового океана — наглядная демонстрация ответа, куда делась вода.

Но, если Всемирный потоп не миф, а реальность, то где же тогда ковчег, в котором спасались его обитатели? По Библии это уникальное сооружение осталось на вершинах горы Арарат. Утверждение это у многих вызывает ироничную улыбку. Дескать, если ковчег до сих пор на вершине Арарата, то что стоит забраться туда и посмотреть? И почему за столько лет его там никто не видел? Но, во-первых, гора Арарат является одной из самых труднопокоримых гор, и добраться до покрытых ледниками вершин не так то просто. А, во-вторых, Ноев ковчег люди все-таки видели и не один раз.

Еще в дохристианские времена, в предгорьях Армении существовало предание о корабле, находящемся на вершине горы, смолу с которого местные жители использовали для изготовления амулетов. Но после того, как однажды собиратели смолы были поражены молнией, из суеверного страха экспедиции эти прекратились. Упоминания об останках ковчега существуют во многих исторических свидетельствах. Но особый интерес представляют свидетельства прошлого и нынешнего веков. В XIX в. до ковчега добрались турки, в составе экспедиции которых были и христиане. В 1893 г. архидьякон несторианской церкви Нурри сделал официальное заявление о том, что сам лично видел Ноев ковчег. Гигантский корабль находился на краю замерзшего горного озера, которое частично подтаивает лишь в очень жаркое лето. В это время оттаивает небольшая часть корабля, а основной корпус остается подо льдом.

Видели Ноев ковчег и русские. В 1939 г. русский эмигрант, проживающий в Америке, бывший летчик Владимир Росковицкий опубликовал воспоминания о том, как в августе 1916 г., пролетая над Араратом, он обнаружил огромный корабль, полузатопленный в горном озере. О находке было сообщено царю Николаю II, который дал распоряжение организовать экспедицию. Экспедиция из 150 человек ценой гибели нескольких человек покорила указанную вершину и действительно обнаружила там корабль, который все безоговорочно приняли за Ноев ковчег. Жара в том году стояла невыносимая, и корабль обнажился изо льда настолько, что членам экспедиции удалось побывать внутри ковчега, сделать замеры, фотоснимки, взять пробы дерева и смолы. Когда обработанные материалы попали к царю, в стране уже назревала революция. В захлестнувшем страну революционном хаосе отчет этой уникальной экспедиции исчез, а ее подробности остались лишь в памяти потомков участников покорения Арарата.

После Второй мировой войны также осуществлялись неоднократные попытки найти Ноев ковчег и некоторые из них достигли цели. Одному из энтузиастов американцу Ф. Наварре в 1955 г. удалось даже вырубить изо льда кусок доски ковчега. Радиоуглеродный анализ определил возраст доски в 5 тысяч лет, что полностью соответствует библейской хронологии. С доской вернулся из восхождения в 1970 г. и другой исследователь Т. Кротсер. Представителям прессы он заявил: «Да там этого дерева 70 тысяч тонн». Существуют фотографии с ясно различимыми очертаниями судна, сделанные из космоса. Но сообщения о найденном ковчеге обрываются в 70-е годы. Неоднократные попытки последних лет обнаружить ковчег среди льдов горы Арарат ни к чему не привели. Как сказал руководитель экспедиции 1984 г. американский астронавт Д. Ирвин, что открытия ковчега не желает Бог, и, что наверное у Него есть на это серьезные причины. Так что нам остается только подождать, когда причины эти исчезнут.

Ной выпускает голубя

Английский исследователь Джозеф Диллоу полагает, что в мифе о Всемирном потопе отражена реальная ситуация, имевшая место в истории, но связанная не с потопом, а с парниковым эффектом. Он произвел математическую оценку того, какое количество водяного пара могло стабильно находиться над атмосферой, и показал, что это количество эквивалентно почти 12-метровому слою жидкой воды и вызывало дополнительное давление около Р=1,18 атмосферы. При попадании в этот пароводяной купол астероида, вызвавшего катастрофу и конденсацию, он выпал в виде мощного дождя.

Теория существования в прошлом пароводяного купола над атмосферой Земли имеет массу подтверждений. И сейчас практически общепризнано, что состав атмосферы периодически изменялся. Так 120, 90 и 55 миллионов лет назад содержание метана в земной атмосфере резко увеличилось. Под воздействием свободного кислорода, метан превращается в углекислый газ, который, как известно, весьма способствует парниковому эффекту. (Недавно было опубликование сообщение о нахождении останков крокодилов в слоях 90-миллионолетней давности вблизи Ньюфаундленда, в Северной Канаде. В результате выброса метана 55 млн. лет на-. зад среднегодовая температура на Земле за несколько тысяч лет поднялась на пять-шесть градусов, что способствовало расцвету млекопитающих).

Каким образом ученые вообще ухитряются заглядывать в такие глубины прошедшего времени и еще что-то там видеть? С помощью глубинных проб со дна океана. Эти пробы почвы, если брать их буром с определенных глубин, приносят сведения о составе осадочных пород, осевших на дно в определенное прошлое время. Поскольку темп такого осаждения уже изучен, вычислен и проверен, его величина позволяет узнать, какого возраста данная проба. В ней, понятно, зафиксирован («вморожен») химический состав воды, из которой осел соответствующий слой придонной почвы. В частности, соотношение между изотопами углерода С-13 иС-12, которое тогда характеризовало воду. Это соотношение, в свою очередь, характеризует насыщенность воды метаном. Всякое изменение этой изотопной пропорции говорит ученым, что с метаном, растворенным в океанской воде, что-то произошло: его стало больше или меньше. Что касается причин, то пока предложено лишь одно приемлемое (но еще далеко не всеми специалистами принятое) объяснение — вулканическая деятельность.

Пароводяная оболочка должна была обеспечивать парниковый эффект, отражая обратно на Землю отраженные Землей тепловые инфракрасные лучи. И это согласуется с фактами. В результате парникового эффекта в Арктике и Антарктике должен был быть теплый климат, что подтвердилось находками в тундре, на Аляске останков львов и верблюдов — теплолюбивых животных, динозавров — теплолюбивых рептилий, а также повсеместными залежами каменного угля в Антарктиде и на острове Шпигберген.

В таком теплом климате была обильная растительность: гигантские папортники и пр. Залежи каменного угля на острове Шпицберген, нефти и угля на Крайнем севере России также свидетельствуют об обилии растительности в Арктике в прошлом.

В Антарктиде были найдены большие окаменевшие листья тропических растений всего в 250 милях от Южного полюса. Поскольку современные процессы не способны сформировать ни обильную растительность, ни залежи нефти и угля в Арктике и Антарктиде, то главный принцип современной геологии — униформизм (что якобы все геологическое прошлое Земли вызвано современными процессами) — является в корне ошибочным. Геологическое прошлое Земли описывается катастрофой, которой сегодня нет. Раньше было вовсе не так, как сейчас. Раньше был тропический климат чуть ли не по всей Земле, вызванный парниковым эффектом вследствие пароводяного купола над атмосферой Земли.

Оценено, что разница в температуре воздуха между полюсом и экватором в каменноугольном «периоде» была всего 24 °C, в то время как сегодня она 48 °C. Поскольку геологические страты образовались практически в одно время, то «периоды» правильнее называть слоями — так как все они образовались в один геологический период. И каменноугольный слой представляет собой пиролизованные окаменевшие погребенные деревья, которые росли до катастрофы. По всей видимости, катастрофа и осаждение купола произошли вместе и были вызваны падением астероида. Итак, деревья каменноугольного слоя росли в эпоху купола. Значит, пониженная разница в температуре ~24 °C между полюсом и экватором была именно в эпоху купола и была вызвана именно парниковым эффектом, который, как видим, согласуется с фактами.

Если водяной пар находился над атмосферой Земли, то он вызывал дополнительное давление, и давление в эпоху купола было около Р=2,18 атмосферы, то есть 221 кПа. И плотность воздуха на поверности Земли должна была быть 0,00283 г/см³ вместо сегодняшней величины 0,0013 г/см³. Оказалось, что это предсказание имеет косвеные подтверждения.

Ученые показали, что при давлении 1 атмосфера птеранодон не мог летать. Размах его крыльев — 7 метров, а площадь крыльев — 4,6 м². Птерозавр с площадью крыльев 24,9 м² был еще больше птеранодона и весил около 208 кг и тоже не может летать. Однако в таком более плотном воздухе с давлением Р=2,18 атмосферы легко могли летать птеранодоны и птерозавры — им требовалось развивать в 2,18 раза меньшую скорость.

Следующим аргументом в пользу этой версии является гигантизм в летописи окаменелостей. Находят стрекоз с размахом крыльев в 63 см. Известно, что насекомые получают кислород через кожу. А в эпоху купола парциальное давление кислорода было 350 мм рт. ст. вместо современного 160 мм рт. ст. Поэтому более высокое давление кислорода могло приводить к большему росту насекомых.

Оценим экранирующую способность 12-метрового слоя воды купола. Космические лучи поглощаются в воде на 10 % в слое 100 г/см², то есть в однометровом слое. Значит, 12-метровый слой жидкой воды (купол) поглощал бы значительную часть фона от космических лучей. А поскольку радиоактивность является причиной старения, то до разрушения купола продолжительность жизни живых организмов должна была быть значительно больше современной.

И этому есть косвенное подтверждение. Динозавры рептилии, а, как известно, рептилии, в отличие от млекопитающих, растут на протяжении всей жизни. Поэтому скорее всего, динозавры вырастали до гигантских размеров за более долгую жизнь. Таким образом, гигантские размеры динозавров также объясняются теорией пароводяной оболочки. Если бы современные рептилии игуаны, вараны, крокодилы и т. п. — жили бы в 10 раз дольше, то они вырастали бы до размеров в 10 крупнее, то их вполне бы отнесли к динозаврам. Поэтому большие размеры окаменелых рептилий также свидетельствуют о более долгой жизни в прошлом, когда были купол и сильное магнитное поле, которое тоже экранировало заряженные частицы, из которых состоят космические лучи, которые ведут к старению.

Вопрос спорен, так как новые эксперименты показывают, что мыши, в полностью экранированном помещении развиваются хуже и живут не дольше контрольных групп, а паталогии развития головастиков приводят к 100 %-й смертности, до превращения в лягушек.

Кроме того, вследствие экранирования космических лучей куполом и увеличенным магнитным полем в эпоху купола природное содержание радиоактивного углерода С₁₄ должно было быть меньшим, чем сейчас.

После конденсации пароводяного купола в верхних слоях атмосферы должно остаться некоторое количество паров воды. И это действительно так, обнаружены ионы Н⁺(Н₂О)₆ на высоте 85 км в ионосфере.

Теория купола легко решает проблему вымирания мамонтов. На севере Сибири находят очень много свежезамороженных мамонтов, которые сегодня там не живут. Проблема мамонтов заключается в том, что сейчас на севере Сибири нет того огромного количества пищи, которое необходимо для жизни мамонта — мамонту нужно пищи больше, чем слону. И на севере Сибири такой сильный мороз, что ни мамонты, ни слоны жить там не могут. Обычно температура на севере Сибири зимой -40 °C, а иногда опускается до -60 °C и ниже. При очень коротком лете и малой солнечной радиации там не может вырасти практически ничего пригодного в пищу мамонтам; там мох, лишайник и карликовые растения. К тому же мамонтов находят иногда во рту с цветами, которые сейчас там просто не растут. Итак, поскольку сейчас там не живут мамонты и для них нет пищи, то раньше там был теплый климат с обилием пищи для мамонтов. Мамонтов находят «свежезамороженными», причем иногда с цветами гладиолуса во рту (мамонт из Березовки, то есть они были погребены быстро. Гладиолус в Якутске сейчас не растет).

Обычно считается, что жир и шерсть защищали мамотнов от холода, который якобы был тогда. Что касается слоя жира, то есть следующие возражения: Однако при этом им все равно нечего было есть на севере Сибири, а на Новосибирских островах и подавно, так как это — вообще полярная пустыня. А слой жира в 9 см у мамонта из Березовки свидетельствует об обилии еды и о простоте ее добычи. Сильный мороз как раз вызывал бы быстрое сгорание жира для поддержания температуры тела. Именно поэтому такие северные животные, как олени, имеют очень мало жира. Значит, мамонты жили явно не в морозе. Как и мамонты, современные тропические носороги тоже имеют большой слой подкожного жира — именно вследствие отсутствия мороза и обилия еды.

Ненцы и другие северные народы прекрасно защищаются от мороза с помощью шкур оленей, которые отличаются особенно низкой теплопроводностью и поэтому очень сильно защищает от холода. Слой жира здесь не играет никакой роли. Так что слой жира в 9 см у мамонта из Березовки свидетельствует вовсе не о защите от мороза, а именно об очень теплом климате, обилии пищи и простоте ее добычи.

Как большое количество шерсти у малайзийского слона не опровергает факт жаркого климата в Малайзии (на экваторе), так и большое количество шерсти у мамонта не опровергает того, что раньше в Сибири был теплый климат. В результате сравнительного изучения кожи мамонта и индийского слона была продемонстрирована их полная идентичность в толщине и структуре.

Итак, мамонты родственны теплолюбивым слонам, которые водятся сейчас в таких жарких районах, как Индия и Африка, и мамонты скорее всего были такими же теплолюбивыми, как и слоны. Значит в северной Сибири когда-то был очень теплый климат. А это также объяснимо парниковым эффектом, вызванным пароводяным куполом: вследствие купола в Арктике был теплый климат, поэтому там была обильная растительность, которой питались северо-сибирские мамонты. И именно поэтому в тундре Аляски находят останки львов и верблюдов теплолюбивых животных, а также динозавров — теплокровных рептилий. В регионах, где сейчас совсем не растут деревья, были найдены большие деревья вместе с останками лошадей и мамонтов.

Еще одно интересное указание на повышенное «допотопное» давление содержится в библейской легенде о Ное. который насадил виноградник после Потопа.

«И выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженным в шатре своем. И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и, выйдя, рассказал братьям своим. Сим же и Иафет взяли одежду, и, положив ее на плечи свои, пошли задом, и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видели наготы отца своего. Ной проспался от вина своего, и узнал, что сделал над ним меньший сын его; и сказал: Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Быт. 9:21–25).

Из приведенного описания складывается впечатление, что эффект, произведенный употреблением вина, явился неожиданностью как для самого Ноя (мы знаем, что «Ной был человек праведный и непорочный», а такая характеристика в любом обществе предполагает умеренность и воздержание от излишеств), так и для его семьи — именно этим и может определяться неадекватная реакция его «меньшего» (то есть среднего — в отличие от «младшего») сына, который уже имел собственных детей. Более того, неприятность с Ноем явилась первым описанным случаем алкогольного опьянения.

Давайте попытаемся найти разумное объяснение этому факту, для чего сначала рассмотрим механизм воздействия алкоголя (этанола) на организм. Эффекты, возникающие в организме человека в результате воздействия этанола, в наибольшей степени зависят от степени накопления ацетальдегида, который образуется в результате окисления этанола. Метаболизм этанола схематически можно представить следующим образом.

Ацетальдегид является высокотоксичным веществом, и, хотя степень опьянения обычно принято измерять концентрацией этанола в крови, именно содержание в крови ацетальдегида и быстрота его утилизации определяет клиническую картину алкогольной интоксикации. Организм стремится как можно быстрее избавиться от свободного ацетальдегида через реакцию окисления с образованием уксусной кислоты.

Многим путешественникам, посещавшим высокогорные районы Южного Кавказа довелось испытать на себе бремя местного «гостеприимства». Местные жители зачастую вовлекают их в игру, почти ставшую элементом культуры, когда отказ от совместного и равного употребления вина объявляется неуважением к вековым народным традициям. Конечная цель этой забавы доведение гостя до невменяемого состояния, дабы удостовериться в преимуществе горцев перед «слабаками снизу». Не осознавая того, хозяева, чьи организмы адаптированы к условиям высокогорья, пользуются эффектом влияния гипоксии на метаболизм алкоголя, возникающим при снижении атмосферного давления, которое обусловлено подъемом на каких-нибудь полторы — две тысячи метров.

Вот такое неожиданное совпадение библейской легенды с биофизикой.

Таким образом, общие итоги расчетов дают картину, очень близкую к имеющимся объективным данным.

• Кто тот драматург, написавший сценарий для каждого?

• Двенадцать граней мира и семь их проявлений…

• Понятие астрологической эпохи

• Законы и принципы астрологической эпохи

• Эпоха Тельца

• Эпоха Овна

• Эпоха Рыб

• Эпоха Водолея

Взаимоотношения астрологии и религии — особая тема. Конечно же, сейчас за занятия астрологией уже не сжигают на кострах, но все же астрологам нередко приходится сталкиваться с неприятием со стороны официальной христианской церкви. В фундаментальных церковных кругах, как правило, клеймят все оккультные науки и астрологию в том числе. Они ссылаются на ветхозаветные книги Моисея — «Левит», «Второзаконие» и «Исход» в которых возбраняются занятия магией. Но совершенно недопустимо ставить знак равенства между астрологией и магией, между методом познания и силовым вмешательством в чужую жизнь. Реакция многих религиозных современников на достижения науки или откровения мистиков весьма разнообразна: от глухого отчуждения до явно негативной — заклеймить очередного «беса». Это можно объяснить их неспособностью ответить на многие вопросы, которые порой возникают почти у каждого человека в определенных жизненных ситуациях. Астрология же в подобных случаях может оказать поддержку, помогая разобраться «что, почему и зачем» происходит.

Натальная карта рождения человека, по словам И. Старостиной, с которой «работает» астролог — это своего рода «план», данный ему свыше, и определяющий весь его жизненный потенциал. В ходе жизни человек реализует этот заложенный потенциал, проходя этапы душевно-духовного развития по мере того, как он сталкивается с разными жизненными ситуациями и проблемами. И астрология здесь может помочь увидеть жизнь не как цепь хаотических событий, а как полный смысла процесс развития от рождения до смерти.

Кто тот драматург, написавший сценарий для каждого? Можно называть его Богом, Демиургом, Высшим Разумом — кому как нравится. Христианская церковь, осуждая астрологию, говорит, что истинным христианам не должно знать свою «судьбу», а надо целиком положиться на волю Бога и на своих духовных пастырей. Но какой, собственно, грех в том, что человек хочет и может прояснить эту волю, которая заложена в его судьбе. Или знать, что в данный период его жизни хочет от него Творец, чтобы быть в согласии с ним и строить соответствующую стратегию своей жизни. Человеку важно понять и осознать замысел божий своего уникального «образа», чтобы прожить в соответствии с ним. Тогда он реализует свое предназначение, тогда он не блуждает в жизни, а идет «исповедимым» путем.

Все древние религии и многие философские школы, например стоики, проповедовали идею покорности Богу, то есть «принятия» своей судьбы. «Все в руце Божией», и астрология явное тому подтверждение. Пространство астрологии столь велико, что дает возможность коснуться всех проявлений человеческой жизни и с разных сторон их осветить.

История астрологии и история религии на протяжении веков неотделимы друг от друга. В древности в Халдее, Египте, Индии и Китае астрологические познания и космические представления были тесно связаны с религиозными верованиями. Их культовые сооружения и ритуалы пронизаны астрологической символикой. Так, например, знаменитый египетский лабиринт 12 сообщавшихся между собой храмов — был храмом Солнца, проходящего по 12 знакам зодиака. В главном храме «Города Солнца» Гелиополе — стояло 12 колонн, и на них были символы 12 знаков зодиака и соответствующих им стихий. Жрецы Осириса 12 Неокоров — были хранителями его священных служб. У эллинов существовал круг главных 12 богов-олимпийцев. В Риме двуликому богу Янусу было посвящено 12 алтарей. Янус считался богом небесного свода, открывавшим ворота Солнцу в начале дня и закрывавшим их в конце. В древнем Китае было составлено «Жизнеописание 12 праведных владык». В те времена астрология считалась наукой элитарной, сокровенной, доступной не каждому смертному. Существовали жреческие касты посвященных, такие как в древнем Египте, которые строго сохраняли и передавали только избранным астрологические и другие оккультные знания об устройстве мира. Так, во времена персидского вторжения жрецы Мемфиса отказались открывать их смысл царю Камбизу, за что были преданы смертной казни.

В древней Халдее, как и в древнем Китае, астрология была делом общественным и государственным, где на службе у верховного правителя состояли астрологи. В китайской цивилизации организация общества, политика, музыка и вся культура управлялись в соответствии с гармонией, раскрывающейся в движении небесных тел, которые считались носителями символов божественных сил. Астрологией объяснялись причины всех биологических и социальных явлений на Земле. Государство, по их представлениям, являлось микрокосмом, а император — его Солнцем и центром жизни. Столица и дворец императора были ориентированы по четырем точкам, в соответствии с годовым солнечным циклом. Дворец делился на четыре сектора по временам года. Император жил в восточном секторе весной, в южном летом, в западном — осенью и северном — зимой.

В древней Индии каждая община имела своего астролога. Одной из его функций было составление гороскопа детям, рожденным в высшей касте. Астрология здесь имела церемониальное, физиологическое или биологическое значение, поскольку вступление в брак определялось сопоставлением гороскопов, даже супружеская жизнь регулировалась звездами. Часто это диктовалось необходимостью защищать чистоту расы и касты. Астрология на Востоке никогда не была под запретом. В буддизме она до сих пор одно из мощных средств познания мира и предсказания. У буддийских монахов и в наше время служитель культа и астролог одно лицо. В тибетском буддизме, например, популярна посмертная астрология, когда по времени и месту смерти определяют дату и место следующего рождения. Таким образом отыскивают очередного Далай-ламу.

У современной христианской религии очень сложные и во многом противоречивые отношения с астрологией. В древних государствах астрология была опорой против хаоса стихий и символом Небесного Порядка. Христианство появилось во времена глубокого психологического хаоса и упадка Римской империи. Христианская церковь предлагала гармонию и спасение от этого хаоса тем, кто вошел в ее лоно. Таким образом, она вытесняла астрологию и старалась занять ее место. Это удалось благодаря многим церковным празднествам и церемониям, которые в строгом порядке происходили на протяжении года. По сути, они повторяли старые биологические празднества, основывавшиеся на астрологии древности. Церковь устраивала ежедневные литургии, молитвы, службы. Все эти церемонии составили христианский год, христианский зодиак (населенный теперь святыми и архангелами), христианский космический порядок.

В 5–6 вв. западная католическая церковь вела ожесточенную борьбу против астрологии, осуждая ее на церковных соборах. Были сожжены сочинения Порфирия христианского философа и ученого первых веков христианства, автора комментария к Птолемеевскому «четырехкнижию», основному учебнику по астрологии того времени. Был казнен философ и астролог Боэций (480 524 гг.). Конечно, одна из причин подобных гонений — нежелательная конкуренция с официальной идеологией. Имели место случаи перепутывания следствий с причинами — прогнозирование понималось как околдовывание. Борясь с проявлением любого инакомыслия, даже на чтение и владение Библией Западная церковь официально налагала запрет. В частности, собор в Таррагоне (1234 г.) объявил еретиком каждого, кто не отдаст святую книгу епископу. Читать заветные книги имел право только священник, да и то не все места Библии полагалось знать простому смертному. Был запрет на перевод Библии, которая существовала только на древнееврейском, греческом и латинском языках. И на это была причина, ведь Библия заключает в себе еще и тайное, эзотерическое (скрытое, предназначенное только для посвященных) содержание. Дешифровка его могла полностью подорвать канонические устои церкви.

Немногочисленные египетские жрецы первых династий располагали оккультными средствами, которые передаются священными текстами лишь в виде отголосков. Знания египетских жрецов были настолько обширными, что даже известные ученые и философы античной Греции, такие как Солон, Пифагор, Платон и др., руководствовались ими и черпали из них свои заключения. И, как известно, христианская теология уходит своими корнями в учения платоников и пифагорейцев, которые в своих эзотерических школах изучали и астрологию. Ранние христианские философы почитали их и называли создателями священного знания. Еще святой Августин (354–430 гг.), крупнейший христианский философ, наиболее почитаемый католической церковью, превозносил превосходство платоников в теологии. Идеи Платона о числовой и геометрической схеме творения стали признанной моделью всей космологии средневековья. Все ветхозаветные и евангельские тексты насквозь пронизаны астрологической и алхимической символикой. Вспомним библейское предание о том, как Иисус накормил двумя рыбами и пятью хлебами множество народу, после чего еще осталось 12 корзин. Те, кто верит в чудо, считают это чудом. Но историки астрономии уверены, что это вполне реальное астрономическое, а точнее астрологическое явление вхождение пяти видимых планет (по Матфею пяти хлебов) в созвездие двух Рыб. После этого планеты расходятся по 12-ти знакам зодиака.

Символично и число апостолов, составивших ядро первохристианской общины, их было именно 12. Существует традиция, связывающая психотип каждого из апостолов с соответствующим знаком зодиака. Ибо 12 учеников Иисуса от 12 колен Израилевых, а каждое из колен (потомков сыновей Иакова) отождествлялось с одним из знаков зодиака, знамена которых были украшены этими знаками. У библейского царя Соломона было 12 приставников над всем Израилем, и каждый должен был доставлять продовольствие на один месяц в году. И это далеко не полный список символических «совпадений». В православной церкви и сейчас 12 наиболее значимых праздников — так называемые «двунадесятые» праздники. Интересно, что по Платону, творец мира придал всеобъемлющему эфиру, который выражает сущность Вселенной, форму правильного 12-гранника (что соответствует 12 знакам Зодиака в астрологии). Также как и у пифагорейцев, в христианской традиции исключительно велика роль числа 7: 7 таинств, 7 церквей, 7 звезд, 7 светильников, 7 грехов и 7 добродетелей (которые соотносятся с 7 видимыми планетами в астрологии). И дело не только в частом употреблении, а в той роли, которую играет 7 в священном летосчислении, во всех богослужебных и ритуальных действиях. Так в православии годичный круг богослужений измеряется в «неделях» и в «седмицах». Этот счет образует самостоятельную календарную систему. Число 7 также является священным числом Девы Марии, которая представляет слияние низшего материального мира (4) и божественного космоса (3). Этот символизм полностью заимствован христианством из учения о числах Пифагора. Еще в пятом столетии святой Августин подтвердил святость чисел, заявив, что в них отражается «Божественная Мудрость».

Переплетение христианской и астрологической символики наблюдается не только в Библии. На некоторых иконах в четырех углах изображена символика фиксированных знаков зодиака Льва, Тельца, Скорпиона и Водолея, что означает устойчивость, нерушимость и неизменность иконы во времени и пространстве. Или, например, повествование о халдейских волхвах (так назывались вавилонские астрологи), пришедших поклониться младенцу Иисусу, которого они «вычислили» по явлению чудесной звезды. В Кельнском соборе поклоняются мощам святых волхвов, которые канонизированы церковью. Фрески древних храмов изображают и волхвов, и других представителей астрологической науки. В готических соборах Парижской Богоматери, Амьенском, Шартрском и др. встречаются изображения зодиакальных знаков, астрологической и алхимической символики. Некоторые историки эзотеризма считают, что готические соборы возводились тайными, эзотерическими школами строителей. Они представляют собой квинтэссенцию их сокровенной философии и предназначены для сохранения и передачи знания немногим через «пространство времени».

В последнее время в средствах массовой информации и среди астрологов все чаще и чаще можно слышать о скором наступлении эпохи Водолея. Подобный интерес, уже сам по себе указывает нам на ее близость, однако представления людей о том, как наступит эта эпоха и что с собой принесет, в большинстве своем далеки от истины. Астрологический анализ истории человечества позволяет сделать некоторые конкретные предположения по этому поводу.

Астрологическая эпоха, пишут Кудрявцев А., Гужов В. - это длительный период времени (в среднем около 2160 лет), когда точка весеннего равноденствия (местонахождение Солнца в день весеннего равноденствия) проецируется на определенное зодиакальное созвездие. Прецессия земной оси вызывает постоянное движение точки весеннего равноденствия по эклиптике со скоростью 50,3 угловых секунд в год, что в какой-то момент определяет ее переход из одного зодиакального созвездия в другое. Не следует путать созвездия с зодиакальными знаками. Знаки отсчитываются от точки весеннего равноденствия, и перемещаются вслед за ней вместе со сменой эпох. Именно поэтому границы зодиакальных знаков не совпадают с границами одноименных созвездий, и точка весеннего равноденствия в настоящий момент находится в созвездии Рыб. Созвездия неравны по протяженности, что объясняет наблюдаемую различную длительность соответствующих им эпох. Говоря о продолжительности эпохи в 2160 лет, имеют в виду ее среднюю длительность.

Определить четкую границу между созвездиями достаточно сложно хотя бы потому, что нынешние границы условны и проведены совсем недавно (в 1925 г.). Соответственно условна и датировка начала той или иной эпохи, вычисленная в астрономических координатах. Такая условность может привести к ошибке в пределах одного-двух столетий. Существуют астрологические методы определения точного начала эпохи (совпадение точки весеннего равноденствия с неподвижными звездами или фиксированными точками небесной сферы), однако они часто вызывают споры в среде самих астрологов.

К счастью достаточно обоснованно можно выбрать момент «включения» текущей эпохи эпохи Рыб, которая связана с зарождением и развитием христианства и соотнести его с началом нашей эры по современному летосчислению. Исходя из этого можно в первом приближении сказать, что эпоха Тельца началась примерно за 4,3 тыс. лет до Р. X., эпоха Овна — за 2100–2200 лет до Р.Х., а эпоха Водолея начнется в XXI веке. Более точного определения момента начала астрологических эпох для данного исследования и не требуется. Их смена происходит не в одночасье, не мгновенно, но стремительно в масштабах истории. Зримое начало эпохи приходится на тот переходный период, когда накопленные количественные изменения в культуре трансформируются в новое качество — эпоха реализовалась. Еще формально не закончилась одна эпоха, еще действуют ее законы и принципы, но уже начинают подспудно проявляться законы и принципы эпохи грядущей. В свою очередь, черты уходящей эпохи еще долго проявляются в виде пережитков. Фактическое начало эпохи дает импульс к изменениям, и этот импульс легко теряется в летописях.

Каждый зодиакальный знак— это, в первую очередь, символ, имеющий свои собственные, только ему присущие абстрактные характеристики и свойства. Это «характер», подобный характеру человека (что есть проявление «свойств» наиболее сильных в его гороскопе знаков), со всеми его персональными чертами, темпераментом, привязанностями, эмоциями, интересами, слабостями, нервной системой и системой ценностей. Знак имеет своего «управителя» — одну или две планеты, ассоциирован с одной из четырех Стихий: Землей, Огнем, Водой или Воздухом и. в совокупности, отражает их синтетические характеристики. Когда точка весеннего равноденствия находится в зодиакальном созвездии, соответствующем определенному знаку, тогда влияние этого знака на землю и ее обитателей становится преобладающим. Его характеристики становятся основными характеристиками всех процессов, происходящих на планете и, в особенности, общественных процессов, ибо в первую очередь влияние сказывается на менталитете человека. На территориях, управляемых этим знаком (а каждый регион земли управляется своим знаком) развиваются и процветают цивилизации, которые во всех своих проявлениях в структуре общества, способе производства, науке, религии и мифологии, символизме, культуре, и во всех прочих чертах отражают внутреннюю суть знака-управителя. Символизм знака тесно связан с теми символами, которым та или иная культура придает наибольшее сакральное значение. Подобное пересечение символов не случайно.

Каждый астрологический знак как символ, выражающий набор некоторых свойств, объективен по своей природе, поскольку свойства эти связаны объективным универсальным принципом неслучайного подбора, проявляющимся повсеместно в этом мире. Однако эти символы были известны человечеству уже задолго до появления астрологии. В те времена, когда зодиак еще только осмысливался, уже был в достаточной степени разработан так называемый зооморфный код, корни которого восходят к древнейшим тотемическим представлениям первобытных людей. В зооморфном коде каждый символ соотнесен с тем или иным животным, которое древнему человеку представлялось вполне одухотворенным богом, предком или культурным героем. Личные качества этого героя соотносились с биологическими свойствами (внешним видом, силой, повадками) ассоциированного с ним животного, которые, в свою очередь, связаны воедино тем же универсальным принципом неслучайного подбора. Когда с развитием астрологии было обнаружено пересечение астрологических и зооморфных символов, тогда именами животных и были названы знаки.

Зооморфный код, однако, продолжал использоваться параллельно с астрологическим (и используется по сей день), поэтому каждая цивилизация, выражая и осмысливая управляющий ею эпохальный знак, всегда особенно почитала и использовала символ соотнесенного с этим знаком животного.

Более полная характеристика эпохи предполагает учет влияния в этот период не только «весеннего» знака, но и всех остальных, и они становятся символическими астрологическими домами эпохи, отвечающими каждый за свои сферы проявления человечества в целом. Знак эпохи — это символический Первый Дом, чье действие наиболее заметно внешне как проявление коллективной человеческой личности. Кроме него, велико значение знака, противостоящего ему на эклиптике (точка осеннего равноденствия). Если созвездие, в котором находится в это время точка весеннего равноденствия, определяет лицо эпохи, основные ее внешние черты и проявления, то знак противостоящего созвездия показывает ее устремления вовне, и все то, что уравновешивает и противостоит проявлениям первого знака — символический Седьмой Дом глобального гороскопа. Подобная оппозиция «личностных», внешне заметных черт и устремлений иногда может порождать довольно серьезный конфликт. Поэтому, рассматривая знаки, определяющие эпохи, мы будем учитывать и их отношения с противостоящими знаками. Анализ проявлений остальных зодиакальных знаков оставим пока для более развернутых исследований.

Знак Тельца — знак, ассоциированный со стихией Земли в первом ее проявлении и управляемый планетой Венера. Это знак первичных материальных энергий земли, ее плодородной силы. Знак материи в самом ее юном и непосредственном проявлении, земных и материальных благ. Телец символизирует оформленную материальную вещь, обладающую набором свойств, но не соотнесенную с окружающим материальным миром в системе связей (кроме связей генетического родства). На уровне Тельца мир воспринимается прежде всего в его материальности, а космос мыслится как многоразличие вещей, связанных только единством бытия, и в этом отношении тождественных. В конечном счете космос Тельца — также вещь материальная и чувственно постигаемая, но обязательно одушевленная живительными энергиями земли. Телец — черезвычайно устойчивый знак, знак неспешной, но неуклонной работы, в первую очередь формообразующей. Телец — это материальная форма, особое чувство которой дается ему его управителем Венерой. Противостоит Тельцу Скорпион знак ассоциированный со стихией воды во втором ее проявлении, первый его управитель Плутон, второй управитель Марс. Из всех характеристик Скорпиона нас будут интересовать основные те, что ассоциируются с оккультизмом, тайными знаниями, а также его характеристики, как знака, управляемого Плутоном — планетой, определяющей глобальные движения человеческих масс.

Хронологически эпоха Тельца совпадает с периодом медного и бронзового века, начало которого археологи связывают с находками в Бадари (Египет), датированными четвертым тысячелетием до н. э. Развитие медного производства вполне соответствует идее эпохи Тельца, поскольку этот знак управляется Венерой планетой, как известно астрологам и алхимикам, ассоциированной с металлом медью. Телец с его материальным и всеобъединяющим видением мира вполне соответствует существующему в тот исторический период общинно-родовому устройству общества, в котором человек не является развитой индивидуальностью, Личностью, поскольку не мыслит себя вне рода, зато четко ощущает свое место в нем. Даже окружающий мир представляется ему все тем же родом, в котором просматриваются явления «порождающие» и «порожденные», а также родственные связи между ними.

Эпоха Тельца совпадает с развитием и процветанием древнейших цивилизаций Востока — Египта периода Древнего Царства и Шумерского государства в Междуречье. Нетрудно заметить, что основные черты этих цивилизаций соответствуют характеристикам знака Тельца.

Египет периода Древнего Царства это, прежде всего, земледельческая цивилизация, во всех своих проявлениях связанная с использованием и почитанием земного плодородия. Мотивам созидательного сельскохозяйственного труда посвящено большинство дошедших до нас живописных и письменных памятников. Наука Египта материалистична и эмпирична, во многом подчинена практическим нуждам сельского хозяйства. Так, наблюдения за разливами Нила и движениями небесных светил привели к развитию астрономии и астрологии, к созданию календаря. Тесным образом с земледелием и строительством связано развитие математики и геометрии. Общество Древнего Египта основывалось на сельских, родовых общинах и, по меткому выражению Б. Пруста, представляло собой единый организм, «… в котором жрецы были мыслью, фараон волей, народ телом…».

Символика Тельца чрезвычайно разработана в мифологии и религии Египта периода Древнего Царства. Боги в образах быков и коров почитались во многих номах. Сохранился миф о том, что сначала все боги и богини были быками и коровами разной масти. Потом, по велению верховного бога, все боги-быки воплотились в одного черного быка, а богини-коровы — в одну черную корову. Впоследствии черный бык с белыми отметинами отождествлялся с богом Аписом, который сначала особо почитался в Мемфисе, а позже, и во всем Египте (характерно, что сам графический символ знака Тельца восходит к Египтскому Апису). Апис считался богом плодородия и символизировал душу (Ба) верховного бога Египетского пантеона бога солнца Ра. Существовал миф о том, что Солнце было рождено в виде теленка коровой-небом. О Ра «золотом теленке, рожденном небом» говорится в текстах пирамид. В то же время в Аписе египтяне видели земное воплощение Пта-бога изначальной творческой силы, покровителя ремесел и искусства (вспомним, что Телец управляется Венерой, покровительствующей этой деятельности).

Культ Тельца с возникновением древнеегипетского государства стал сближаться с культом фараона. В наиболее древних текстах царь назывался «Тельцом», а в ряде мистерий к его одежде прикреплялся бычий хвост.

В религии Древнего Египта особенно распространен культ Осириса, умирающего и воскрешающегося бога плодородия и царя загробного мира, символизирующего животворные силы земли. Этому богу посвящено примерно около трети дошедших до нас Египетских мифов. Вообще боги Древнего Египта вполне материальны и чувственно постигаемы (непременное требование знака Тельца), они обязательно ассоциированы с материальными вещами, которые можно воспринимать посредством органов чувств с небесными светилами или с животными, а их деяния во многом связаны с сельскохозяйственными процессами. Например олицетворяющий солнце бог Ра представлялся египтянам в образе Тельца, Сокола, иногда огромного Кота, а также человека с головой сокола, увенчанной солнечным диском. Олицетворяющий Луну бог мудрости и счета Тот обычно изображался в виде человека с головой ибиса или павиана. Подобный зоо- и антропозооморфизм присущ и всем остальным богам Древнего Египта (в чем отражается еще очень сильное использование зооморфного кода).

В то же время в религии и философии Древнего Египта отчетливо просматривается влияние противостоящего Тельцу знака — Скорпиона. Египет по праву считают родиной оккультизма Тайного Знания. Отсюда дошли до нас практически все известные в настоящее время эзотерические учения: астрология, алхимия, Таро, хиромантия и другие, ставшие основой современного оккультизма. Известный в античности, а позже и в христианстве образ легендарного Гермеса Трисмегиста, записавшего основы оккультизма на изумрудных таблицах (изумруд камень Тельца) прямо восходит к египетскому богу Тоту, центр почитания которого был расположен в городе Шмун (греч. Гермополь). Герма (откуда пошел современный термин герметичность) означает тайну и скрытое от внешнего мира. Эзотерическое Знание (или герметические науки) существовало параллельно с официальной религией и тщательно охранялось посвященными в него жрецами, поскольку, по их мнению, давало огромную силу над окружающим материальным миром (опять материальная ориентация Тельца!) и обеспечивало успешное существование в мире загробном. Характерным примером такого скрытого знания могут служить «Египетские книги мертвых», изначально доступные только фараону и верховным жрецам. Эти книги, кстати, показывают, что и мир загробный египтяне мыслили по образу и подобию окружающего их материального мира. Царство теней Дат было чрезвычайно разработано в топографическом отношении, скрупулезно описаны его размеры, поля, реки и т. д. Египетские пирамиды также являются великолепным подтверждением тому, что эта цивилизация была глубоко оккультна по духу, ведь на их строительство затрачивалось огромное количество средств, расход которых с обычной, материальной точки зрения неоправдан, а цели их строительства неясны (ведь пирамиды это не только гробницы фараонов, но и сооружения, загадки которых до сего дня волнуют человечество). Создание огромных трудовых армий и управление ими возможно только благодаря покровительству Плутона — первого управителя Скорпиона. Впрочем, само упорное и многолетнее строительство пирамид — это уже чисто по характеру Тельца. Это формотворчество, работа по гармонизации грубых материальных форм, пластика и скульптура. Пирамиды — свидетельство такой работы над материей, они могут служить символом эпохи Тельца. Еще более очевидно связь Египта периода Древнего царства со знаком Тельца, проявится при разборе следующей астрологической эпохи — эпохи Овна, при сравнении его с Египтом Нового царства, и с цивилизациями античности.

Культ Тельца характерен не только для Древнего Египта, но и для современных ему цивилизаций — Древнего Двуречья, Средней Азии 3–2 тыс. до н. э. Особенно широкое распространение культ священного быка получил в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до Р. X.), о чем позволяют судить результаты археологических раскопок в Мохендже, Даро и Хараппе. Все эти цивилизации утратили свое величие и погибли с наступлением эпохи Овна.

Знак Овна ассоциирован со стихией огня во втором ее проявлении, управляется Марсом. Вообще стихию огня можно трактовать, как некоторое волепроявление, желание, творческое начало, стремящееся к воплощению в плотной материи. Этот знак символизирует первородную идею, идею Личности в самом широком ее понимании, идею, осознающую себя в наборе собственных свойств, и стремящуюся к рождению, становлению, проявлению и экспансии. Идея эта, однако, самодовлеющая, поскольку не имеет внешних связей и не соотнесена с Бытием других идей, что обусловливает ее ярко выраженное стремление доминировать над всем. Управитель Марс придает действиям и стремлениям Овна воинственный и агрессивный характер, по своему характеру они всегда прямы и энергичны, «…и вся-то наша жизнь есть борьба…». Противостоит знаку Овна знак Весов, ассоциированный со стихией воздуха во втором проявлении и управляемый Венерой. Знак Весов в высокой степени отражает характеристики управляющей им планеты. Это знак равновесия, поиска справедливости, гармонии, пластики.

Эпоха Овна началась где-то за два тысячелетия до Р. X, Примерно в это время в Странах Древнего Востока, Египте и Месопотамии, а также в Индии открывают способ получения железа из руды, что обуславливает конец бронзового и начало железного века. Употребление железа четко характеризует вступление в силу эпохи Овна, управитель которой — Марс в астрологии и алхимии ассоциирован с железом. В общественном устройстве ее наступление следует связывать с распадом общинно-родовых и формированием рабовладельческих отношений. Эпоха Овна также приносит человечеству непрерывные войны, что объясняется управлением Марса и характерным для идеи знака стремлением к саморасширению и экспансии. С началом этой эпохи распадается Египетское государство Древнего царства и. пройдя через относительно короткий период Среднего царства (XXI–XVII в. до Р. X.), Египет вступает в период Нового царства, государства принципиально иного типа. Если Древний Египет представлял собой миролюбивую земледельческую цивилизацию, основанную на сельских общинах, то Египет Нового царства становится раннерабовладельческой монархией военного типа. Начинаются непрерывные военные походы в Сирию и Нубию, войны с хеттами, ливийскими племенами, ахейцами, этрусками и другими народами. Верховный бог Египетского пантеона Ра— отождествляется теперь (особенно с возвышением XII династии XX–XVIII в. до. Р.Х.) не с быком Аписом, но с Амоном, символическим животным которого был Овен, и богом войны Монту (бог Амон-Ра-Монту). В это время фараон уже ассоциируется не с Аписом-Тельцом, но с Амоном-Овном.

В XXI в. до Р. X. племена Элама и Амаритов захватили Шумерское государство, что привело к его упадку и образованию Вавилонского царства.

С началом эпохи Овна начинается развитие по сути первой европейской цивилизации минойской культуры на острове Крит. Около 2000 г. до Р. X. в среднеминойском периоде начинается процесс урбанизации, растут города, строятся первые дворцы Кносс, Мелия и Фест (В этом плане символичен Древнегреческий миф о том, что именно на Крите легендарный основатель Афин и герой Тезей убивает «Звездного быка» — Минотавра). Под влиянием этой культуры с первых веков 2-го тыс. до Р.Х. на Балканах, Пелопоннесе и в Средней Греции развивается критско-микенская культура, которая лежит в истоках культуры Греции Гомерского периода (XII VIII вв. до Р. X.). В это время происходит распад родовых отношений и начало употребления железа в качестве основного металла, а эпоха Овна набирает силу. Расцвет же ее начинается с VIII в. до Р. X., когда в Греции образуются рабовладельческие города-государства, возникает Рим (754–753 гг. до Р. X.).

Можно смело утверждать, что Греческая и Римская цивилизации, которые современная наука относит к одному типу общества, в своих проявлениях полностью соответствуют идее эпохи Овна. Главная их черта в том, что они ориентированы на культ войны и героев. Греки и римляне воевали самозабвенно и непрерывно. Достаточно вспомнить упоминание Плутарха, что ворота храма бога Януса в Риме, которые открывались, когда Римская империя вела какую-либо войну, не закрывались со времен царя Нумы Помпилия (второй царь после легендарного основателя Рима Ромула, VIII в. до Р. X.) до времен цезаря Августа Октавиана (63 г. до Р.Х. - 14 г.), то есть в течение 700 лет, практически весь период существования Римской империи и вплоть до наступления эпохи Рыб! Прекращение войн с началом эпохи Рыб, приведшее к уменьшению притока рабов, в конечном итоге и вызвало экономический и политический кризис Римской империи. Немногим меньше воевали греки. Конечно, люди воевали и до и после эпохи Овна, а войны, особенно XX в., по своей жестокости превосходили войны античности, но отличие в том, что в античную культуру война входила органически, являясь делом наиболее почетным, и породила культ героя. Появление героев — это важнейшее событие эпохи Овна, ведь герой — прежде всего вполне обособленная личность, а именно Личность, как явление — одна из первых характеристик знака Овна, отражающая его стремление к самостановлению и обособлению.

Тенденции Овна в обществе естественно нашли широкое отражение в античной художественной культуре, литературе, изобразительном искусстве. Так, «Илиада» и «Одиссея» Гомера поэмы, сыгравшие огромную роль в формировании античной цивилизации, прежде всего поэмы о войне и героях. Немаловажное место в античной мифологии занимает рассказ о путешествии аргонавтов за золотым руном. В этом мифе «овновская» символика богатства и плодородия также приходит на смену символике Тельца.

В античности впервые выступает на первый план Личность человека-творца, художника. В родовых культурах творец рассматривался скорее как посредник между божеством и людьми, не обладающий способностью к самовыражению. Внутренняя гармония и поэтичность античного искусства определяется влиянием на эпоху Овна знака Весов, управляемого Венерой — планетой гармонии и пластики, покровительницей искусств.

Характерна античная религия и мифология: боги Греции и Рима — прежде всего герои и воины, принимающие обязательное участие в битвах людей. В отличие от «природных» материальных богов Египта, боги античности — уже конкретные Личности, с ярко выраженным характером (причем, в соответствии с требованием эпохи Овна, характером своевольным, энергичным и жестоким), олицетворяющие не существующую материю, а действенные идеи. Следует отметить, что именно в этот период человечество приходит к идее единого бога, то есть Личности и Абсолютной идеи в их синтезе и предельном обобщении. Овновская символика Агнца широко используется в Библии Ветхого Завета.

Что касается античной философии, то она слишком обширна и глубока, чтобы можно было кратко продемонстрировать всю связь ее с идеями эпохи Овна. Стоит только отметить, что именно в этот период зарождается античная диалектика, являющаяся ни чем иным, как выражением стремления Идеи Овна к самоста-новлению— к развитию. Остро обсуждается в античности и проблема Единого.

Христианство традиционно связывается с эрой Рыб. по крайней мере, на Западе. Символика Рыб здесь, прежде всего, отождествляется с Христом: с его учением о милосердии, любви и прощении; с самоотречением и жертвенностью ради спасения человечества. Главным его условием принятия в лоно Церкви была вера, а для убеждения в правоте своего слова Христос использовал «чисто рыбьи» доказательства чудеса и исцеления. Непосредственно астрологический аспект рождения Христа дан в евангелии от Матфея, где волхвы, увидев необычное созвездие, сделали вывод о таком же необычном рождении. В сочинениях Отцов Церкви, восходящих еще к дням первоначального христианства, содержится несколько символов Христа, в том числе и рыба. Символика рыб широко распространена во всех евангелиях: «ловцы человеков», рыболовы в качестве первых учеников, чудо хлебов и рыб, и т. д. Активизация этого символа уже в раннюю пору существования Церкви заставляет предположить наличие у нее такого источника, как астрология. Также хорошо просматривается параллель между напряженной поляризацией противоположностей в христианской идеологии и зодиакальным знаком Рыб, в котором рыбы изображаются движущимися в противоположные стороны. Это проявлено в борьбе полярностей добра и зла, Бога и дьявола, духа и материи. Всему, относящемуся к психофизической природе, к материальному миру, в христианстве, особенно раннем, придается уничижительный и греховный смысл (в противоположность развращенному римскому обществу). И как отказ от всего «земного» возникают многочисленные монастыри (явно «рыбьи» образования), где можно уединиться, посвятить свою жизнь Богу и поиску духовного совершенства, следуя по пути, указанному Христом. При таком подходе к жизни астрология, конечно же, становится совершенно лишней.

Но, не смотря на запреты и гонения, сами римские папы втайне содержали астрологов и пользовались их услугами. Так, папа Павел Третий наградил своего астролога епископством, кардиналы Мазарини и Ришелье часто принимали решения, исходя из предсказаний своих астрологов. А папа Сикст IV (1414–1484 гг.) серьезно занимался астрологией и даже руководствовался своими «расчетами» в военных действиях против Флоренции. Интересно, что иезуиты, члены Общества Иисуса, основанного в Париже в 1534 г. для борьбы с Реформацией и упрочения власти папства, не гнушались пользоваться «богомерзкими» знаниями тайных оккультных обществ, которые сами же безжалостно подавляли. Они тщательно изучали астрологию, алхимию, каббалу, дохристианские верования. Знание тайн человеческой психики позволяло им держать под контролем целые страны и народы.

Об эпохе Рыб написано, пожалуй, больше, чем о всех других вместе взятых, и это вполне понятно, ведь именно в эту эпоху мы живем и ее проблемы волнуют нас непосредственно. Обилие фактов и эмоций и облегчает и затрудняет се анализ, тем более, что, завершая зодиак, Рыбы как бы суммируют и трансформируют в себе свойства всех знаков. Знак Рыб ассоциировал с водной стихией в последнем, третьем ее проявлении и находится под двойным управлением: первый управитель Нептун, второй Юпитер. Рыбы как первородный Океан зодиака (недаром этот знак управляет большими массами воды), первозданный Хаос, наполненный неоформленными потенциями. Именно из этого Хаоса рождается Идея Овна, которая материализуется в Тельце, обретает связи в Близнецах и, пройдя по зодиаку, обогащаясь идеями каждого знака, максимально формализуется в Козероге, чтобы потом начать распадаться на внутренне противоречивые части в Водолее и окончательно раствориться до неоформленных потенций в Рыбах. Такой круг повторяется много раз, но каждый раз на новом уровне. Эта демиургическая функция Рыб проявляется в двух мифопоэтических вариантах — активном, когда рыба приносит со дна первозданного океана ил, из которого и создается земля, и пассивном, когда рыба (кит) служит опорой земли.

Рыбы олицетворяют высшее, но не оформленное в систему знание, мистическое, медитативное и интуитивное мышление — мышление, не привязанное к конкретной логике, но подверженное вдохновением и откровением. Весь опыт зодиака порождает в Рыбах мудрое этическое всеприятие, доходящее до неразличения добра и зла, что в ряде случаев ведет Рыб к самообману, само-одурманиванию и мечтательности. В то же время управление Нептуна придает многим проявлениям Рыб окраску фанатизма, а второе управление Юпитером часто реализует этот фанатизм в области философии и религии. Эти же планеты, впрочем, придают Рыбам и такие эмоциональные характеристики, как великодушие (Юпитер) и неземную, надличностную любовь (Нептун).

Противостоит знаку Рыб знак Девы, ассоциированный со стихией Земли во втором ее проявлении и управляемый Меркурием. Земная стихия определяет материальную ориентацию этого знака, однако, в отличие от Тельца, который символизирует вещь, выраженную только в ее собственных свойствах и в самосоотне-сении, Дева уже отслеживает взаимосвязь материальных вещей, но на агрегативном уровне; для нее они продолжают оставаться замкнутыми в пространстве и времени. Дева не обладает видением системной бесконечности любого материального явления, на которую способен Козерог. Все это придает ей ярко выраженное стремление расчленять все материальные явления на детали и малые формы, систематизировать и описывать их в мельчайших подробностях, но не учитывать те свойства, которые приобретает вещь за счет своих системных связей. Управитель Меркурий только усиливает рационализм Девы и определяет характер ее систематизации по принципу сравнения (лучше и хуже, больше и меньше).

Собственно, в эпохе Рыб можно различить два исторических периода: период Рыб, начавшийся с началом эпохи (начало нашей эры) и продолжавшийся примерно до XVI в., и период, где Рыбы маскируются влиянием Девы, начавшийся с XVI века и продолжающийся по сей день. Эти периоды по своему идейному содержанию не различаются столь резко, как разные эпохи, они сосуществуют постоянно вместе, и их выделение отражает лишь перемещение центра тяжести в крайне поляризованном противостоянии Рыб и Девы на один из этих знаков. Первый период начинается с распадом рабовладельческой и зарождением феодальной общественно-экономической формации, которая проявилась первоначально в форме колонатов, получивших к середине I в. н. э. широкое распространение по всей Римской империи. Второй период начинается с Реформации и промышленной революции, с развитием капиталистических общественных отношений. Первый управитель Рыб — Нептун не ассоциирован в астрологии ни с каким металлом, но является покровителем алхимии и химии, которые и стали бурно развиваться в эту эпоху.

Традиционно начало эпохи Рыб связывают с зарождением и становлением христианства— религии, выражающей идею Бога, постигаемого типичным для Рыб способом — через веру, мистические откровения и видения. Дух этой религии, максимально выраженный в Нагорной проповеди Христа, также во многом соответствует принципам Рыб. Это проповедь надличностной любви (вплоть до любви к врагам), всеобщего братства, сострадания, ненасилия, непротивления злу и т. д. Множество моментов связывает символику христианства с символикой Рыб. Сама идея Воскресения в ряде мифологий тесно связана с этим символом. Примером тому может служить библейская история об Ионе, на которую ссылался Христос, предсказывая свое воскресение (Матф. 12,39). Первые христиане узнавали друг друга, рисуя две дуги символа Рыб. Само греческое слово (ихтеос Рыба) воспринималось ими как аббревиатура выражения Иисус Христос Бог. Именно рыбаки Симон и Петр, Иаков и Иоан становятся первыми учениками Христа — «ловцами человеков». Обряд крещения совершается в водной купели (Рыбы водный знак), которая в католицизме называется piscina, что можно перевести буквально как рыбный пруд. Все христианство пронизано Рыбно-Водной символикой, однако история эпохи это не только история христианства, но и история рационализма, материализма и атеизма.

Основа развития и трагедия этой эпохи заключена в несбалансированности ее внутреннего противоречия, вызванного противостоянием Рыб и Девы. Рыбы, будучи в высшей степени неоформленным в своих проявлениях знаком, в этом плане постоянно проигрывают противостоящей им Деве, крайне формализованному знаку зодиака, так, что в конце концов период Рыб замещается периодом влияния Девы. Во все времена эпохи, мистицизм и идеализм Рыб сталкивался с рационализмом и материализмом Девы. Вспышки религиозного фанатизма сменялись периодами атеизма, широкое увлечение мистикой — увлечением наукой. Именно эта эпоха породила стремление подкрепить Веру материальной практикой, подкрепить ее материальными чудесами и знамениями. Уже в самом начале эпохи Иисус предвидел и обличал это стремление: «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему» (Матф. 12,39). Именно эта эпоха породила так называемый «основной вопрос философии» о первичности материи или идеи, антогонизм религии и науки. Насколько идеи христианской религии соответствуют духу Рыб, настолько современная западная наука, сформировавшаяся в период Девы, соответствует идеям Девы. Современная наука является сама по себе материалистическим, редукционистским и детерминистическим феноменом, что и определяет весь ее методологический подход, ориентированный только на познание мира материального. Как порождение Девы научное мышление опирается на свойственные ей методы: анализ и синтез, индукцию и дедукцию, и только в последнее время в науке формируются начатки системного подхода, но это уже зарождение науки Водолея. Беда в том, что в эпоху Рыб наука постоянно противопоставлялась религии и подменяла ее, предпринимались постоянные попытки использовать научные подходы и результаты для опровержения религиозных истин, что методологически неверно. К таким попыткам можно отнести, примитивную, но очень показательную попытку доказать отсутствие Бога тем, что его не нашли летательные аппараты ни на небе, ни в космосе. Именно в эпоху Рыб случился расцвет зародившейся еще в эпоху Овна формальной логики.

История последней эпохи, однако, это не только история борьбы религии и науки, это еще и борьба внутри религии, вызванная спором из-за религиозных правил и предписаний (в чем мы видим проявление рационализма Девы), и ожесточаемая религиозным фанатизмом Рыб. Тезис об антагонизме духовного и телесного — также выражение этой борьбы.

Поляризация эпохи Рыб вызвала и сильную поляризацию в методах постижения мира отдельными людьми. Появились люди с образным, правополушарным мышлением (сильнее влияние Рыб) и абстрактным, левополушарным мышлением (сильнее влияние Девы). Четко разграничиваются понятия науки и искусства. Искусство в эпоху Рыб объединяет все познание человечества в области духовного, полностью отвергнутое порожденной Девой наукой. В целом эпоха способствует развитию живописи и музыки (Покровительство Нептуна), а также литературы (Юпитер), но не скульптуры, для процветания которой необходимо влияние Венеры.

Знак Водолея ассоциирован с воздушной стихией в третьем проявлении и находится под управлением двух планет: первый управитель — Уран, второй — Сатурн. Двойное управление принципиально противоположными по идее планетами объясняет в значительной степени характер этого крайне противоречивого знака. Если Сатурн символизирует собой высшую устойчивость, структуру, жестко формализованную систему и Время, то Уран — разрушение, трансформацию, обрыв всяческих связей и безвременье. Как уже отмечалось выше, Водолей знак начала разрушения окончательно воплотившейся в Козероге Идеи, порожденной Овном из хаоса Вод Рыб. Сатурн в Водолее символизирует структуру, оставшуюся еще от предшествующего Козерога (поэтому астрологи говорят, что Сатурн узурпирует Водолей) и стремится к самосохранению.

Уран символизирует силы, разрушающие сатурническую систему, на уровне разрыва системных связей. Постоянная борьба Сатурна и Урана приводит к тому, что Водолей являет собой неустойчивое совмещение несовместимого единство и противоположность уранических и сатурнических свойств. Водолей символизирует все явления на уровне катастрофы, перелома, взрыва (сжатость пружины, напряжение на изломе), совмещение несовместимого, иррациональность и, как следствие, абсурд и алогичность действий. В то же время в диалектическом круге зодиака каждое разрушение старого явления определяет рождение нового, продолжающего старое на новом уровне. Но Водолей — это еще не окончательное разрушение, не смерть явления (в полном смысле этого слова точкой смерти в зодиаке можно назвать кус-пиду (начало) знака Рыб), но лишь его глубокая старость, ветхость и начало распада. Вообще, Козерог и Водолей — знаки, управляемые Сатурном, являются знаками старости, но Водолей — старости поздней, эдакой маразматической старости с впаданием в детство.

Остается только предполагать, каким конкретно станет общество в эпоху Водолея. Описывать будущее сложно еще и потому, что для многих присущих ему явлений в нашем языке пока не существует адекватных понятий, что порождает не только сложность описания, но и осмысления их. Поэтому все дальнейшее изложение нашей темы будет лишь попыткой примерного описания общих тенденций развития истории, без учета конкретных форм проявления. Так, наши предки предвидели появление летательных аппаратов, но не могли их представить иначе чем с крыльями, подобными птичьим.

Мы живем не просто на рубеже, между эпохами Рыб и Водолея, но нас еще и угораздило оказаться на территории, к которой этот процесс трансформации относится непосредственно.

Очевидно, что смена исторических формаций в глобальной истории происходит не везде и не сразу, есть некие загадочные территории, откуда произошли все известные культурные растения, откуда мигрировали народы, а есть «забытые Богом» места, где за время исторической памяти не произошло ничего значительного. Одно из таких мест — середина евроазиатского континента, а именно эта территория управляется Водолеем.

• Нумерология: мистика или наука?

• Число один, как единство и объединение

• Число два: разделение и разъединение

• Число три: один и два, или троица?

• Число четыре: тайный знак или симметрия сторон света и времен года?

• Число пять: библейская благодать, или знак смерти?

• Число шесть: разрыв связи времен •

Число семь: совершенство счета

• Числа восемь и девять: новое создание и плодородие

• Число десять: языческий знак

• Число одиннадцать: затишье перед бурей или за час до двенадцати

• Число тринадцать: недобрый знак

• Гемантрия как кабалистический способ предсказания будущего

Мы сталкиваемся с числами на каждом шагу, они сопровождают нас от рождения и до последних дней. Без них мы не мыслим своей жизни. Какую роль они играют в нашей судьбе? Магические свойства чисел волновали умы и сердца людей еще в глубокой древности. Именно оттуда до нас дошли «Святая Троица», таинственная пентаграмма, «магическая семерка», «чертова дюжина». Кто из нас не сталкивался с ними? Хотим мы того или нет, но где-то глубоко в нас сидит какая-то симпатия к одним числам и осторожность, а порой и совсем неприятные чувства к другим. Так например испокон веков весь мир почитал как священное число семь. Казалось бы, очень не удобное для рассчетов число, но… 7 цветов радуги, 7 нот в октаве, 7 дней в неделе, 7 чудес света… А сколько пословиц и поговорок с числом 7: «Семь раз отмерь…», «Семеро одного не ждут», «Семь бед один ответ.»… Не менее благим почиталось и число 12 «дюжина». 12 месяцев в году, знаков Зодиака, 12 делений на циферблате часов, 12 апостолов, сервизы на 12 персон… И в то же время во многих современных авиаполках нет самолетов с бортовым номером 13, во многих театрах и кинотеатрах Великобритании нет рядов и кресел с номером 13, в многоэтажных домах нет квартир с номером 13, а 13 этаж выведен под технические нужды, во многих странах решением властей автомобилям запрещено давать номера с тремя шестерками подряд. Что за этим стоит: простое суеверие или что-то более серьезное? А может, не так уж наивны были наши предки, считавшие, что числа обладают особыми мистическими свойствами и способны влиять на судьбу человека? Недаром же наука о числах входила в область сокровенных знаний самой образованной и посвященной верхушки древних государств: египетских жрецов, ассирийских магов, индийских браминов…? Кстати вернемся к числу 7. Так например в середине прошлого столетия (в 1956 г.) вышла в свет статья известного американского психолога Дж. А. Миллера с необычным заголовком «Магическое число семь или плюс минус два. О некоторых пределах нашей способности перерабатывать информацию». Оказывается, число 7 — это «порог», за пределами которого резко возрастают трудности нашего логического восприятия. Как правило, человек не может запомнить сразу более 7 слов, предметов или цифр, если не разобьет их на несколько групп (как это обычно делаем мы, запоминая семизначный номер телефона). Конечно не только семеркой ограничивались знания о числах. Определенный числовой смысл несла каждая буква алфавита. Так было за триста лет до н. э., когда древнееврейские буквы стали даже употребляться в качестве цифр, так было и в Древней Руси. Только с XVII в. у нас появились цифры. До этого для обозначения чисел использовались буквы. Анализируя числовое значение имени, слова или словосочетания, древние мудрецы умели сделать выводы о свойствах того предмета, который они обозначали, а для носителя имени даже делать прогнозы на будущее. Искусство это носило тогда греческое название «gematrian» (гематрия).

Нумерология система прорицания, тайнописи и описания универсума, основанная на алфавитной системе счисления, где каждой букве соответствует определенное числовое значение, выводимая из принципа о божественном происхождении букв, чисел и фигур, их гармоничной и абсолютной взаимосвязи. Так, Библия не только сборник священных текстов, но и хранитель живого слова, слова, написанного самим Богом. Потому каждое слово и каждая буква в ней священны, и во славу Его подвергаются тщательному изучению и анализу. В «Книге творения» («Сефер Ецира») описываются три основных способа истолкования Писания: гематрия, нотарикон и тмура.

Гематрия заключается в определении числовых значений древнееврейских букв. Числовые значения букв в различных древневрейских словах могут быть сложены друг с другом различными способами, и от полученной суммы якобы зависит более глубокое понимание содержания Торы.

Нотарикон представляет собой систему образования новых слов и фраз из первых и последних букв в словах библейских текстов.

Тмура — метод перестановки И перенесения букв в слове, с помощью которого из одних слов и фраз священного текста составляются другие.

Каббалисты используют различные способы перестановки букв. В одном случае алфавит разделяется на три равные части, которые выписываются по порядку одна за другой. Буквы, образующие одну вертикальную колонку, взаимозаменяемы, и в результате получается нечто вроде шифра для составления новых слов из текста Писания. Многие каббалисты использовали подобные системы для доказательства боговдохновенности Библии: они указывали на интригующие числовые совпадения, возникающие в результате применения гематрии. Но основной их целью было найти скрытый, аллегорический смысл Писания. Конечно, исследуя мир, человек не мог не увидеть необычайной по стройности красоты, выраженной среди прочего и числом. Однако такое наблюдение привело многих к соблазну полагать, что Бог скрупулезно просчитал мир перед созданием его. Такой взгляд, уподобляющий Творца проектировщику, строящему здание, обнаруживает свою вздорность и лишь только мы понимаем, что он путает причину со следствием, внося ложные представления о всемогуществе Бога. Ведь Бог, что называется по определению, Всемогущ и Всеведущ абсолютно, а вовсе не только лишь в рамках каких-то «объективно» существующих законов. Он создал творение таким, как оно есть, таким, каким мы можем его воспринимать, а это означает, что вместе с этим Он создал и законы, которые человек в гордыне овладения ими склонен поставить над Богом. Свет не потому распространяется по прямой, а от перемены мест сомножителей произведение не меняется не потому, что Бог подчинялся этим принципам в создании мира. Напротив, согласно тому же определению, сии законы кажутся нам естественными и «объективными» потому, что мир создан так, как повелел Бог. По человеческому разумению Он мог сотворить мир и иным, и тогда иные законы казались бы человеку естественными и «объективными».

Числа и цифры лишь выражают меру естественности и пригодности «для своего употребления», к которым привык человек, но сами по себе они не создают ни естественности, ни истинности. Как считается, особенную роль они играют и в сохранении тайн Царства Небесного.

В Писании много чисел, а в Ветхом Завете есть даже книга, которая так и называется — Числа. Какой же смысл придавался числам в древности? Прежде всего, заметим следующее: изучение символического значения библейских чисел показывает постоянство их значения от книги Бытие до книги Откровение. Можно наблюдать целостную последовательность числовой формы, неизменную и постоянно воспроизводимую практически в каждом фрагменте библейских текстов, а ведь они написаны, напомним об этом читателю, совершенно разными людьми, жившими в разных странах на протяжении более чем тысячи шестисот лет.

Число один обозначает единство. То есть, одно. Иаши слова единый, объединенный, единение, единство и так далее и тому подобное, указывают, что это очевидная истина. Один — это стабильность; оно — установлено, оно абсолютно. Число один везде, где оно встречается, в Писании или вне Писания, связано с чем-то единым и стабильным, и прочным. Это великое слово, которое использовали коммунисты. Именно отсюда Объединенный Профсоюз, Единый Фонд, Единый Корпус Мира: от «единства», «единения», «единый», «один». Одна нация, неделимая (знаете ли), «под Богом», выбросьте «Бог» и вы отделались от первой заповеди, оставив только вторую заповедь — «одна нация» один народ.

Слово один встречается впервые в слове Божием в Бытии 1:9, где читаем: «…да соберется вода, которая под небом в одно место». После этого оно встречается так много раз, что трудно было бы перечислить буквально сотни раз.

И вот великое заявление Израилю: «Слушай. Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4). Слово один здесь, в его установленном значении, обозначает «объединенное множество», не только единое целое, но «единство»: «Господь, Бог наш, Господь един есть». В еврейском языке это слово говорит скорее о единстве множеств, а не о единстве с самим собой (которое вообще никуда не вяжется).

Поэтому, один полностью утверждает единство. Вот к чему приводит это слово; единство без Библии, или единство с Библией объединителей, или единство с Библией Объединенных Наций, или с Библией Объединенных Церквей. Все, чего они хотят — это единство, и ничто в Библии не показывает это более явно, чем первый великий случай, когда «один» опять появляется в книге Бытие. Хотя слово Один впервые встречается в Бытие 1:9, оно явно первый раз истолковывается во всей славе своего значения только в Бытие II, где говорится, что на земле был один язык и одно наречие, и Бог сказал в Бытие 11:6, «один народ», и все люди были заодно в своих действиях, и Бог сказал: «Я сойду вниз и разделю их». Он рассеял их по земле. То есть, слово один, число один, по своему положению, говорит о силе единства, и когда Павел говорит, что он желает, чтобы все верующие были единомысленными и единодушными, он имеет в виду именно это. Говоря: «одно тело», «один Господь», «одна вера», «один Дух», «одно крещение» — он имеет в виду это же — единственное, что является правильным и абсолютным, в чем все гармонично объединено — один.

Библия говорит, что человек: «оставит отца своего и мать свою и прилепится к жене своей и будут вместе одна плоть». Поэтому, Один навсегда утверждает единство. Это единство может быть единством двоих или троих, или четырех, или пяти, или десяти, или ста; но один, по своему положению, — это только единство, и таково его положение везде в Слове Божьем. Нет никаких проблем с числом один.

Число два в Библии употребляется так же, как оно употребляется везде, и, разумеется, число два непосредственно подразумевает разделение. Амос глава 3 стих 3: «Пойдут ли двое вместе, не сговорившись между собою?» В Бытие 2 тело Адама разделилось; он разрезан. Единство его тела нарушено, и из него выходит женщина. Два. Библия говорит в Бытие 2, что для Адама не нашлось помощника, и Адам стал двумя в Бытие 2.

Число два не требует особых толкований. Два полностью дает разделение. Вот, мудрец в книге Екклесиаста говорит, что «два лучше, чем один» имея в виду, конечно же, мужчину и женщину; но даже несмотря на то, что их два, сказано, что они одно; и не должно быть разделений между ними. Если же они есть, то это не идеальная ситуация, это ситуация не по Писанию. Два, как сказано, устанавливает разделение.

Не удивительно ли, что разделение племен Израиля началось в книге Чисел и остается точно таким неизменным вплоть до времени Христа? Вы осознаете, что в книге Чисел возвратилось только два разведчика; десять оказались неверными; только двое, и это произвело разделение прямо посреди лагеря. Евреи были разделены опять во времена Ровоама, после Соломона, на два южных колена и десять северных колен, и теперь исправьте меня, если Иаков и Иоанн не пришли к Иисусу и не сказали: «Дай нам сесть у Тебя одному по правую сторону, а другому по левую в царствии».

Одно разграничение — между законом и пророками; другое разграничение — между пророками и Писаниями. И два человека, которые состоят в этих двух разделениях — это Моисей и Илия. Ну, не удивительно ли это? Можно полагать, что когда Моисей и Илия вернутся, перед вторым Пришествием Христа, они будут возвещать второе Пришествие Христа, и, когда Христос возвратится (Зах. 14), Елеонская гора раздвоится. Слово два ясно подразумевает разделение.

Именно два ангела пришли в Содом и вывели Лота из города. Если вы помните, это также раскололо его семью. У него было две дочери. Мы часто встречаем двух дочерей: у Лавана было две дочери.

Разумеется, это предрассудок: у многих народов близнецы не к добру, и их должно закопать или убить. У многих африканских племен близнецов до сих пор убивают и также убивают их мать. Почему? Два — это разделение. И это ясно. Вы не найдете много хороших значений слова два.

Впервые слово два встречается в вашей Библии в Бытии 1:16. Бог создал два светила, то есть солнце и луну. Знаете, что сказал Господь об их предназначении? Они должны были разделять, брат, разделять день и ночь, свет и тьму. Одно было господин дня: солнце; другое — господин ночи: луна. Итак, два явно утверждает разделение, и в большинстве мест, где встречается это слово, оно несет именно эту идею. Один — это единство; два — это разделение.

Два и один будет три. Разделение в единстве или единство в разделении это формула троицы, которая составляет три. Это весьма очевидно в самой Троице. Троица — это всего лишь разделение во второй раз. Библия говорит, что Бог есть дух (Ин. 4), а затем читаем, что Святой Дух есть дух; но Сын был человек. Вот ваше разделение. Один, два — разделение. Три — это троичная природа, троичное единство, троица. Три устанавливает кое-что еще, но, заметьте, что два — это разделение. Я осознаю, что в Божественном не может быть противоречия. Я осознаю, что о Святом Духе говорится как о Господе в книге Деяний, где Агафа говорит: «Так говорит Святой Дух». Я осознаю, что о Святом Духе говорится как о Господе в 1 Коринфянам, где говорится: «Господь есть Дух». Я осознаю, что Господь Иисус Христос есть Вечный Отец и так далее, и тому подобное. Но, с практической точки зрения, единственный из трех, кто появляется во плоти и действительно ходит везде (я имею в виду, сама плоть), это — Сын. И вот, Иисус сказал: «Видевший Меня видел Отца», но Он, конечно же, говорил не о теле Отца, а о душе Отца. Он сказал: «Отец во Мне и Я в Нем», и «Как Я живу Отцом, так и Он живет Мною». Господь Иисус Христос есть дуэт в Троице. Разделителем является то, что один член Троицы становится плотью и умирает. Бог не может умереть. Вот где ваше разделение.

Далее, три воссоединяет. Общепринято, что три — счастливое число. Три — это базовая структура вещей. Время делится на три: прошлое, настоящее, будущее. Пространство делится на три: ширина, длина и высота. Человеческая природа состоит из трех частей: тело, душа и дух. Бог Отец имеет троичную структуру: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Эта троичность, она во всем всегда — это число три, которое воссоединяет.

Сама Библия содержит два Завета — разделение: Ветхий Завет, который оканчивается проклятием (Малахии 4), и Новый Завет, который оканчивается словами: «Ей, гряди, Господи Иисусе! Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь». Это — настоящее разделение. Иоанн говорит: «Закон пришел через Моисея, но благодать и истина через Иисуса Христа». Есть разделение между теми Заветами. Они не похожи, но им необходима третья, главная часть. Как вы полагаете, что это за третья часть?

Есть два Завета. Является ли это выражением неполноты Библии? Недостающей частью является сам Иисус Христос. В Евангелии от Иоанна 1:1 говорится, что Он был Словом; а в Откровении говорится, что Его имя — «Слово Божие». Вот он и есть третий Завет. Напечатано только два из них. Библия говорит, что на небе есть три, которые свидетельствуют: «Отец, Слово и Святой Дух».

Три указывает не Троицу. Число три представляет Бога, Самого, в трех личностях, которые проявились во всей вселенной в трех фазах. История делится на прошлое, настоящее и будущее. Каждый стих Писания применяется с трех сторон: исторически, доктринально, духовно. Везде, во всей вселенной, мы видим проявление этой тройки.

Впервые число «четыре» встречается в вашей Библии (Быт. 2:10), где говорится о древней реке, разделенной на «четыре реки». Затем, немного позже, в книге (Быт., Гл. 14), мы видим четырех царей, которые сражались против пяти.

Слово «четыре», по своей сути, однородно слову четвертый. Слово четвертый встречается впервые (само по себе) в вашей Библии (Царств 22:41): «в четвертый год Ахава, царя Израильского». В Исход (29:4) встречаем четвертую часть: четверть гина вина — это мера для жертвоприношения.

Древнему еврею было сказано в книге Исход (22:1), заплатить четыре овцы за одну украденную овцу. Ему было сказано отлить четыре золотых кольца по углам всех предметов оборудования в скинии, чтобы их носить. И было четыре ряда камней (по три в каждом), которые обозначали детей Израиля, и понятно, что трижды четыре связано с детьми Израиля, а мы знаем, что означает число три. Число три связано с Троицей. Число четыре, вероятно, могло бы быть числом земли. Несомненно, двенадцать колен Израиля были призваны наследовать землю и земное царство. Это наверняка. Но эта очевидность не слишком убедительна. В книге Левит, 11 главе читаем несколько раз о животных, которые ходят на всех четырех лапах. В четвертой главе Библии говорится о том, как Каин убил Авеля. Трудно определить в этой главе что-то одно, что является значительным.

Слово «четыре» встречается у пророка Иезекииля, больше, чем в любой другой главе слова Божия. В этой главе оно встречается около десяти раз в связи с четырьмя живыми творениями, у которых по четыре лица, четыре крыла, и у четырех то, и у четырех се, и у четырех что-то еще. Число четыре встречается там чаще, чем в любой другой главе слова Божия — Иезекииль. Разумеется, там идет речь о херувимах, и, опять-таки, это может иметь какое-то отношение к земле.

Было пять херувимов, и один из них пал и лишился своего места над престолом; осталось четыре херувима, и эти четыре херувима представляют то, что есть на земле. Так, 1) у четырех было лицо человека (это — царь или венец творения Божия); 2) у них было лицо быка (бык, несомненно, — царь домашних животных); 3) у четырех было лицо орла (который, бесспорно, является царем пернатых); 4) у них также было лицо льва (который, бесспорно, является царем диких зверей).

Четыре зверя в книге Иезекииля, имеют какое-то отношение к земле и, особенно, к творению.

Одежды Христа разделили на четыре части; но, разумеется, они взяли хитон, который был весь тканый сверху, то есть, пятую часть, и бросали жребий над пятой частью после того, как поделили четыре.

Двор в 46 главе книге пророка Иезекииля имел четыре угла. Мы читаем о четырех окнах земли в Откр. 7:1. В Откровении 6:1, опять приходим к четырем зверям, и это почти завершает дело. Алтарь для всесожжений имел четыре угла и Новый Иерусалим имеет четыре угла.

Упророка Даниила, мы читаем о четвертом царстве Даниила. Это четвертое царство в Даниила — Римское царство из железа. У него же читаем о четвертом звере, и этот четвертый зверь не Римское царство, а царство Антихриста, которое выходит из Римского царства. И, конечно, четвертый в печи в Даниила (3:25), был подобен Сыну Божьему, Должно иметь какое-то значение и то, что Иисус приходит к ученикам в четвертую стражу ночи, это прообраз Второго Пришествия, в Евангелие от Матфея (14:25) и от Марка (6:48).

Библейские ученые, христианские ученые обычно истолковывают число «пять» как «благодать». Пять — это пять ран Христа при распятии на кресте (по одной на руках и на ногах, и одна в боку) и также пять частей одежды (одна целая и четыре поделены между солдатами, а над целой частью бросали жребий. Эта пятерка проявляется в связи со смертью Христа, и, конечно, в самом слове «Grace» (благодать) пять букв, но ведь и в слове «Death» (смерть) пять букв; так что то, что число «пять» — это «число благодати», просто принято на веру.

Фактически, число пять обозначает благодать только в одной смерти из нескольких миллиардов смертей, которые были на этой земле, и в любом другом случае, когда число пять с чем-то связано, оно связано со смертью без благодати. Фактически, единственная причина, по которой смерть Христа могла бы быть связана с числом пять — это смерть, а не благодать. Христос умер человеческой смертью, как умирали люди на этой планете, и Он назван «Сыном Человеческим», который умирал как человек и который, как человек, сказал: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты меня оставил»? И который как воскресший Спаситель, сказал: «Я… был мертв и се жив во веки веков», и о котором автор послания Евреям сказал: «Он вкусил смерть за всех». Нет совсем никаких сомнений в Его смерти и в том, что там есть число пять. То, что в Его случае, единственно, это был акт благодати Божией по отношению к грешникам, ничего не меняет в самом числе. Число остается. Число «пять», где бы вы его ни встречали, — это неприкрытая смерть, всегда и везде. Это совершенно ясно из Писания.

В книге Царств (2:23; 3:27; 4:6; 20:10) говорится, врагов убили, поразив их в пятое ребро. Пять сыновей Мелхолы убил Давид и повесил (книга Царств, 21:8). Когда моровая язва поразила филистимлян (книга Царств, 6), и они умирали, как мухи, они должны были сделать пять золотых наростов и пять золотых мышей, чтобы загладить свои грехи. Всегда было пять правителей Филистимских, которые сражались против детей Израиля, прямо-таки всегда. И пять царей преследовал Иисус Навин, на которых он наступил и убил их. Павел получал от Иудеев пять раз удары (Послание коринфянам, 11:24). Он сказал, что носит на своем теле раны Христовы.

Итак, пять — это смерть или благодать…

Ною было более 500 лет, когда Господь начал говорить ему о том, что нужно строить ковчег; он родил Сима, Хама и Иафета. Ему было 600 лет, когда он вошел в ковчег, и это подводит нас к числу шесть. Разумеется, Ной обрел благодать перед очами Господа, поэтому кто-то может выхватить это 500 и сказать: «Ну, вот, это указывает на благодать». Но давайте посмотрим на это внимательно: возможно, какое-то проявление благодати и было на Ное, но Библия говорит (во 2 Петра, 2, и Евреям, 11), что он осудил мир. Он — смерть для мира. Число, которое связано с тем, что Ной вошел в ковчег, и с началом потопа — 600, что и подводит нас к числу шесть.

Число «шесть» встречается несколько раз в книге Бытия, и самое примечательное место — это 600 лет жизни Ноя. Позже в Библии мы видим, что 600 человек — почему-то очень обычное выражение. Мы находим, что постоянно говорится о 600 человеках, и что в книге Бытия (46:26) число душ, вошедших в Египет с Иаковом, содержало в себе шесть: «всех душ было шестьдесят шесть». В этом случае, как и в большинстве случаев, оно связано с людьми. Когда фараон преследовал детей Израиля, он взял 600 отборных колесниц, и эти 600 человек появляются постоянно.

Шесть дней творения повторяются на протяжении всей Библии в связи с субботним покоем и предупреждением, чтобы Иудеи чтили седьмой день. Он постоянно упоминает шесть дней, шесть дней, шесть дней — в Исходе (16:26; 20:11; 21:2; 23:12; 23:10). В Исходе (24:16) облако шесть дней покрывает скинию. На золотом светильнике скинии — семь свечей, но он сделан так, что у него только шесть ответвлений, седьмое ответвление — это сам светильник, его центральная часть. Мы читаем в Исходе 28:10 о шести именах Иудеев на одном камне и шести — на другом. Когда Иудеи пришли в землю обетованную, им было сказано, чтобы шесть колен стали на одной горе и шесть колен — на другой и прочли проклятие закона. Однако когда происходит разделение колен, они никогда не делятся на шесть и шесть.

Иерихон осаждали шесть дней, и на седьмой день он пал. Из книги Царств (21:20) очевидно, что у исполинов было по шести пальцев на руках и ногах, и это указывало на них как на сверхлюдей. Соломон, как прообраз Антихриста, имел престол с шестью ступенями и шестью львами с одной стороны и шестью львами с другой стороны, что составляет 666.

И это придает большой вес теории, что число шесть связано с человеком, так как Антихрист будет сверхчеловеком, богочеловеком, Троицей — 666. Конечно же, единственная проблема в том, что он — ложный бог. Очевидно, что число 666 — неполное, и очевидно, что 666 — это троица шестерок. Если шесть — это человек, тогда это — человек в его наилучшем проявлении, падший человек в своем наилучшем проявлении. Именно это число вы, согласно Откровения (13:18), должны ожидать.

А как объяснить, что число 666 появляется в 13 главе, в стихе, который делится на три шестерки? Совпадение? В Библии нет совпадений! Почему это число встречается также в книге пророка Ездры (2:13). В тринадцатом стихе Ездры, говорится о числе 666.

Число 666 встречается опять в книге Царств (10:14) и связано оно с тем же человеком и с тем же предметом, и с теми же мерками, что и во Паралипоменон (9:13). Как можно отделить это золото или золотой образ с головой, подобной львиной, Навуходоносора, царя Вавилонского, от зверя из Откровения, 13, с пастью как у льва, который распоряжается всем золотом мира, чье число — 666, который объявляется в стихе, что делится на шестерки, и который находится в Ездры 2:13, где говорится о человеке с именем Адоник, что значит «господин бунта».

Когда Иисус умирал на Голгофском кресте, было около шести часов, когда спустилась тьма (Евангелие от Луки 23:44), и это, конечно же, происходило от полудня до трех часов дня, что разделяет сам день в шестой или средней точке. Таким образом, число шесть явно как-то связано с разделением времени. Шесть месяцев — это разделение года; шестой час это разделение дня.

Число «шесть» имеет нечто общее не только с человеком, но также и с разделением времени в связи с человеком. Его дни «исчислены», как это было. Христос появится во славе только по прошествии шести дней: (Евангелие от Матфея 17:1. Евангелие от Марка — 9:2).

Итак, число шесть число «человеческое». Рассмотрим это число на примере Откровения Иоанна Богослова (Откр. 13:16–18): «И он сделает то, что всем: малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть».

Очень важно, что мы заметили следующие факты, и они не могут быть оспорены. Рим был последней четвертой мировой империей, по предсказанию Даниила (Дан. 2,6,7), и, как таковой, он представляет четыре царства, перечисленные в этих главах. Другими словами, Рим представляет смесь характерных образов и черт, названных пророком как «царство людей». Каждый библейский студент знает, что эта смесь имела свое начало с Нимрода, как это записано в книге Бытия (Быт. 10:9,10). Каждый уважаемый библейский учащийся согласится с фактом, что Нимрод был первым реальным могущественным потомком «семени змея». И теперь мы с великим интересом обнаруживаем тот факт, что этот глава Рима имел отношение к тому, о чем говорится в Откровении (Откр. 13), отмеченный не только числом 6, но и свидетельствами, отождествляющими его с числом 666.

Вторым моментом, заслуживающим внимание, является факт, что во времена Иисуса римляне не использовали все буквы своего алфавита для числового обозначения, как делали это евреи и греки. Они применяли только шесть букв, как мы покажем в следующем примере. Снова вспомним Откровение (Откр. 13:18).

Древняя Ассирийская империя, камень основания, можно сказать, основа царства людей, существовала точно 666 лет до завоевания ее Вавилоном. Иерусалим был раздавлен Римом точно через 666 лет с момента битвы при Акций в 31 г. до н. э. при завоевании сарацинами в 636 г. н. э. Это не совпадение, что три человека, о которых рассказано в Писании и которые открыто признаны врагами Божьими, отмечены числом 6. Во-первых, это Голиаф (1 Цар. 17:4–7). Его рост был 6 локтей, доспехи Его состояли из 6 частей, само копье его в 600 сиклей железа. Его братья имели по 6 пальцев на руках и по 6 пальцев на ногах (2 Цар.21:20). Во-вторых, это Навуходоносор — первый мировой правитель в Вавилоне первого мирового царства людей, установил образ человека для поклонения. Этот образ имел 60 локтей высоты, 6 локтей ширины, и ему поклонялись, когда звучала музыка 6 специальных инструментов (Дан. 3:1,5). Обратите внимание, что числовая ценность всех слов, описывающих образ (Дан. 3:1) составляет 4662=7x666.

Наконец, таким же образом, мы предлагаем вам самим исследовать хорошо известные факты. «Здесь мудрость (здесь есть сфера изобретательности). Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:18).

Дополнительные интересные факты, относящиеся к числу 6, следующие.

Во-первых, вернувшихся из плена сынов Адоникама было 666 (Езд.2:13). «Adonikam» в переводе на русский означает «земля врага».

Во-вторых, Квадрат числа 6 есть 36, а сумма всех чисел от 1 до 36 = 666.

В-третьих, 666 талантов золота приходило в год Соломону (3 Цар. 10:14).

В-четвертых, человек был создан на 6 день и человеку было выделено 6 дней в неделю для труда.

В пятых, шестая заповедь связана с наихудшим грехом человека — убийством (Вт. 5:14; Исх. 20:13). Шестой пункт Господней молитвы говорит о грехе.

Далее просто перечислим то, что не может быть простым совпадением. Потомству Каина было дано только 6 поколений. Все, что связано с проклятьем человека, размерено числом 6. Время, которым измеряется продолжительность человеческого труда, разделено так: 1 минута = 60 секундам (6x10); 1 час = 60 минутам (6х 10); 1 день = 12 часам (6x2); 1 ночь = 12 часам (6x2); 1 сутки = 24 часа (6x4);

Змей имел 6 имен: «Saraph» = «из корня рожденный» (Ис. 14:29; 30:6; Числ. 21:8); «Nachash» = «сияющий» (Быт. 3:1; Иов 26:13); «Tsiph-Ohnee» = «маленький шипящий змей» или «аспид» (Ис.11;8; 59:5; Прит. 23:32); «Ак-shoov» = «извивающийся» (Пс. 139:4); «Ephah» = «ядовитая змея», переведенное как «аспид»; «Таппееп» = «громадный змей или дракон».

Шесть раз описано землетрясение: (Исх. 19:18; 3 Цар. 19:18; Ам.1:1; Мф. 27:54; 28:2; Деян.16:26).

В этой Книге постоянно встречаются семь чаш, семь излияний, семь труб, семь светильников, семь духов и семь церквей. Семь — это полностью число совершенства.

Фактически, слово, которое обозначает семь в еврейском языке, обозначает также клясться или присягаться. Когда Господь говорит: «Я поклялся Собой», Он осемерил Себя. Семь — это завершение.

Семь в книге Левит (23 и 25) изображено как число дней недели, число недель перед праздником Пятидесятницы, число месяцев перед праздником Кущей и Днем очищения, число лет перед юбилейным годом и трубным звуком. Фактически, Бог разделяет временные периоды на периоды семерок.

Есть только семь цветов: красный, желтый, синий, оранжевый, зеленый, фиолетовый и черный. Он может сделать или смешать любой существующий цвет. А как же белый цвет? Белый — это отсутствие цвета.

Число семь полностью и ясно имеет репутацию числа совершенства. И, хотя язычники считают десятками, Бог почему-то считает семерками.

Похоже, что число девять связано с плодородием и, очевидно, как-то связано с заповедями. От девяти — всего единица до числа язычников, которое мы вскоре исследуем. Это единица после нового человека, нового создания — восьмерки.

Когда Аврааму исполнилось девяносто девять лет, когда Бог заключил завет с ним — девяносто девять. В послании римлянам сказано, что он мертв, и все же приносит плод. И Христос сказал: «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода».

Девять связано с плодородием. Есть девять плодов Духа в послании Галатам (5:22–23). Три — внутри, три — снаружи, и три — Божии. Есть девять даров Святого Духа в послании Коринфянам (12). В каждом из этих случаев девять должно иметь отношение к плоду Святого Духа, и девять — это число, следующее за восьмеркой, которая означает новое.

В книге Бытия (9:9) мы явно видим завет: «Я устанавливаю завет Мой с вами, и с потомством вашим после вас». Я принимаю, что это должно что-то означать. Так как, похоже, что с Бытия (первой книги), по-видимому, устанавливается значение чисел.

Известны и другие известные девятки: это девяносто девять хороших овец и одна пропавшая. Иерусалим был разрушен в девятом месяце в (Иеремия — 52:4–6). Там же (36:23) Библия была разрезана в девятом месяце. Девять — период беременности, девять месяцев — время для женщин до рождения плода. Видение Петра было около девятого часа; пророк Иезекииль говорит о девятом годе.

Может быть, число девять — это просто комбинация чисел? Например:

1) Шесть и три: шесть — число человеческое и три — Троица. Это, прямо говоря, «принесло бы плод».

2) Восемь и один: восемь — новое творение и один единство. Это принесло бы плод.

3) Семь и два: семь — число совершенства и два — число разделения. Соврешенство нужно не таить, а делить с людьми.

4) Пять и четыре: пять, как мы выяснили, — смерть, и четыре совершенство сторон. Тогда и смерть — благодать.

Десятый человек от Адама — Ной, который является отцом языческих народов. Не странное ли совпадение, что язычники считают десятками? В книге Бытия 10 вы имеете начало первого языческого царства, последнее же языческое царство состояло из десяти наций (Дан. 2). В десятой книге Бытия можно обнаружить, что это родословный список язычников. В Деяниях 10 раз открывается дверь язычникам в Новый Завет, в Евангелии от Иоанна «10 овец не со своего двора».

Следующий раз слово десять встречается в Библии в книге Бытия (16:3, 24:10; 24:22), где вышли десять верблюдов, и сказано, что девица осталась на десять дней, и девица эта от все еще необрезанных прародителей Авраама. Из другой страны, где остались Лаван и другие до того, как Бог обрезал Авраама и произвел от него особый род и расу. Число «десять», таким образом, прямо обозначает язычников.

Одиннадцатая книга в Библии, как известно, это книга Царств и, конечно, книга Царств приводит вас прямо во времена Соломона, царя Израильского. В книге Царств (11:11) Господь предостерегает Соломона о том, что тот не сохранил завета Господня, заключенного с ним. Само по себе это ничего не значит, оно держится всегда отдельно в Библии. Это не хорошо. Одиннадцатая глава в Библии это книга Бытия. В книге Бытия у нас Вавилонская Башня и рассеяние народов по лицу земли. Впервые слово одиннадцать встречается в Библии именно в книге Бытия (32:22). Там (37:9) явно указывается на сыновей Израиля, всех, кроме Иосифа.

Мы вдруг обнаруживаем число одиннадцать в Новом Завете: одиннадцать учеников в Евангелии от Матфея (28:16), одиннадцать в Евангелин от Марка (15:14), одиннадцать в Деяниях (1:26, 2:14). Одиннадцать это апостолы без Иуды, и все же, это не полное число, потому что они должны были выбрать другого вместо Иуды. Иисус обещал в Евангелии от Матфея (19), что двенадцать апостолов будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен Израилевых. Это число, как таковое, на единицу больше числа язычников и на единицу меньше числа Израиля, как такового.

«Двенадцать» в Библии очень редко разделяется на одиннадцать и один, разве только в случае с Иудой. Обычное разделение — десять и два или шесть и шесть. Везде двенадцать делится на шесть и шесть, как, например, шесть колен и шесть каменьев и еще шесть над ними, и шесть проклинающих на одной горе и шесть благословляющих на другой, и тому подобное. Еще есть десять и два — тоже разделение колен Израилевых, но одиннадцать и один — это разделение, которое не сулит ничего хорошего. Оно применяется только в связи с Иудой Искариотом; едва ли мне известно место, где оно употребляется как-то иначе.

Одиннадцатый месяц в Числах и Второзаконии относится к чему-то неплохому, но ничего особенного в этом нет. В Евангелии от Матфея (20:6) читаем об одиннадцатом часе, то есть о последнем часе, там же (20:9). Похоже, что одиннадцать указывает на что-то непосредственно перед катастрофой, и почти невозможно определить его.

Число состоит из десятки и единицы. Десять — вне всяких сомнений, число язычников; Один — единство или единственность, или унификация, и я не знаю, что вы здесь обнаружили. Можно рассмотреть комбинацию девять и два. Два — это разделение, и девять, вероятно, плодородие — это ничего не приносит. Можно рассмотреть комбинацию его как семь и четыре: семь полнота или совершенство, и четыре, неизвестное. Также можно рассмотреть его как пять и шесть: шесть число человеческое и пять смерть. Это не очень хорошая комбинация.

Это число до конца не определено. Оно обычно выражает затишье перед бурей или последний час перед завершением чего-то. Это, конечно, от того, что день и ночь содержат по двенадцать часов.

Двенадцать — это откровенно число Иудеев. Двенадцати противостоит десять, которое, конечно же, является числом язычников. Есть двенадцать спасенных народов, потому что во Второзаконии (32:7,8) читаем, что Господь Бог поставил пределы народов по числу сынов Израиля. Есть двенадцать детей Израиля, и их представляли двенадцать камней наперсника, когда изготовлялся наперсник в книге Исход. Есть двенадцать врат для колен Израилевых, двенадцать оснований города для апостолов и двенадцать видов плодов для народов, зачисленных по числу колен. Есть двенадцать зодиакальных созвездий, которые должны соответствовать месяцам (двенадцати месяцам в году) и они соответствуют нациям в камнях дня рождения в наперснике. У Даниила двенадцать глав посвящены спасению Израиля в период Великой Скорби. Можно также проверить книгу Бытия (12).

Число двенадцать непосредственно относится к Израилю, и все, что связано с ним, связано с Израилем и непосредственно обозначает Израиль. Сложите две эти звезды Молоха вместе — звезды Ремфана (Деяния 7) которые символизируют вовсе не Израиль, а лжебога — сложите их вместе, и у вас будет двенадцать окончаний; на каждой по шесть. Итак, двенадцать — это Израиль.

Число двенадцать считалось оккультистами сверхсовершенным числом, символом «философского камня», законченности и божественного круга, вращающего Вселенную. Двенадцатиричная структура мироздания, присутствие числа 12 во многих реалиях жизни и религиозно-духовных традициях отмечались многими исследователями. 12 знаков Зодиака, 12 часов дня и ночи, 12 главных олимпийских богов, 12 библейских колен сынов Израилевых, 12 апостолов, 12 дней Рождества. Арканологический герметизм связывает с данным числом идею жертвы как единственно возможного условия восхождения человека к Богу.

Многие оккультисты отмечают, что 12, представляя произведение 3x4, вмещает в себя проявления материи и духа — разнообразные ритмы Вселенной. Это свидетельство особого символизма Зодиака, построенного на принципе возможности проявления четырех стихий тремя разными способами (уровнями). Вместе это дает 12 делений, которыми представлены 12 типов способностей, добродетелей и знаний. Замечено, что если первоначально структуры состоят из элементов, число которых меньше дюжины, то позднее проявляется их тенденция стремиться к совершенному числу двенадцать.

Когда число тринадцать встречается в Библии, оно говорит о чем-то плохом. Вы можете это проверить в каждом стихе. В надписи блудницы в Откровении Иоанна (17) — тринадцать слов.

В имени Иуды Искариота тринадцать букв, и он упоминается в Евангелии от Иоанна (12:4), в котором тринадцать слов и тридцать девять букв, три раза по тринадцать.

В Откровении слово «дракон» встречается тринадцать раз. Нимрод, первый прообраз Антихриста, тринадцатый от Адама. Проклятие закона — в Послании к Галатам (3:13). Вы избавлены от проклятия закона в Деяниях (13:39), что кратно тринадцати. В Ветхом Завете тридцать девять книг, трижды тринадцать, и последнее слово в нем — проклятие. Иисус называет тринадцать зол в сердце человека. Есть двадцать шесть нечистых животных (дважды тринадцать).

Можно свериться со списком в книге Левит. В Евангелии от Марка (1:13) мы увидим проявление Сатаны. В Писании есть тринадцать Ваалов. Царь Ассирийский прообраз Антихриста упоминается тринадцать раз. Число 666 встречается в книгах Ездры (2:13) и Откровения (13:18). Вы обнаружите его во Втором Паралипоменон (9:13), и другое место о Дьяволе в Откровении (2:13). Остальных кратных этому числу, таких, как двадцать шесть, тридцать девять, пятьдесят два. слишком много, чтобы говорить о них. Столько же людей присутствовало на Тайной вечере. Из-за всего этого, как известно, число тринадцать стало считаться как недобрый знак.

Каббала (по-древнееврейски — предание) — мистическое религиозное учение, зародившееся в иудаизме. Долгое время идеи каббалы передавались из поколения в поколение в устной форме. Талмуд, впрочем, также представляет собой записанную лишь в позднейшие времена устную традицию — истолкование Моисеева закона и комментарии к нему, причем Талмуд отражает социологическую и юридическую (общественную и правовую) стороны иудаизма, каббала же развивает метафизические и теософские идеи этой религии. Приверженцы каббалы объявляют себя продолжателями древних тайных религиозных учений. Постепенно каббала стала основным сводом оккультных течений самого различного толка. Каббалу, как таковую, можно разделить на две основные ветви: теоретическую каббалу и каббалу практическую. Приверженцы первой ветви занимаются в основном метафизическими и мистическими проблемами, последователи второй интересуются прежде всего тавматургией (практическими основами магии).

Каббалисты-«теоретики» занимаются философскими вопросами космогонии (происхождения и развития вселенной), космологии (устройства вселенной), эпистемологии (теории познания) и другими общемировыми проблемами. По сути это еврейская теософия (познание Бога посредством мистического проникновения в сущность мироздания), во многом схожая с гностицизмом. Каббалисты говорят об «эзотерическом познании», познании «сокровеннейших тайн». Это единственная в своем роде форма оккультизма, в основе которой — богато расцвеченные воображением, одухотворенные истолкования Танаха, и в особенности Торы.

Но каббалисты пользуются не только Танахом, они черпают свои идеи из многих других источников, самые важные из которых «Сефер Ецира» («Книга творения») и «Зохар» («Сияние»). Кроме них, существуют комментарии, которыми пользуются каббалисты, в том числе и комментарии к двум вышеупомянутым книгам.

Мистические и магические элементы каббалы привлекли к ней многих неевреев приверженцев оккультных наук и эзотерических форм христианства, столь характерных для Европы эпохи Возрождения. За прошедшие столетия сложилось множество часто противоречащих друг другу традиций, школ и учений каббалы. В высшей степени спекулятивные методы истолкования, принятые в среде каббалистов, привели к возникновению различных экстравагантных теорий, многие из которых прямо противоположны по содержанию.

В «Книге творения» («Сефер Ецира») описываются три основных способа истолкования Писания: гематрия, нотарикон и темурах. Гематрия заключается в определении числовых значений древнееврейских букв. Числовые значения букв в различных древнееврейских словах могут быть сложены друг с другом различными способами, и от полученной суммы якобы зависит более глубокое понимание содержания Торы. Нотарикон представляет собой систему образования новых слов и фраз из первых и последних букв в словах библейских текстов. Темурах — метод перестановки и перенесения букв в слове, с помощью которого из одних слов и фраз священного текста составляются другие. Каббалисты используют различные способы перестановки букв. В одном случае алфавит разделяется на три равные части, которые выписываются по порядку одна за другой. Буквы, образующие одну вертикальную колонку, взаимозаменяемы, и в результате получается нечто вроде шифра для составления новых слов из текста Писания. Многие каббалисты использовали подобные системы для доказательства боговдохновенности Библии: они указывали на интригующие числовые совпадения, возникающие в результате применения гематрии. Но основной их целью было найти скрытый, аллегорический смысл Писания.

Основа каббалистического учения — доктрина эманации, в соответствии с которой предлагается усложненная схема создания Богом вселенной с помощью пульсирующих пуков из 10 лучей, или «разумов», исходящих от Него. Пользуясь терминологией философов, каббалистическую систему можно назвать выродившимся монизмом. Учение об эманациях призвано заполнить собою пропасть, возникающую между понятиями о бесконечности и вечности Бога, с одной стороны, и конечности, ограниченности вселенной — с другой. Эманации становятся как бы посредниками между Богом и материальном миром. Выше всех эманаций находится Эйн Соф совершенное и непознаваемое Божество.

Помимо десяти эманаций, каббалисты называют четыре мира, или уровня существования, отражающие различные стадии присутствия Божества. Высший и ближайший к Богу уровень существования — Ацилут, мир сверхъестественного. Следующий уровень — Брия, мир создания. Третий уровень Ецира, мир зарождения вещей, и четвертый, наиболее удаленный от Бога, Асия, мир вещества и действия. Каббалисты изготовили графические схемы, изображающие взаимосвязи эманаций и миров. Наиболее известная схема носит название Священное дерево, или Дерево жизни. На этой схеме 10 сефиротов-эманаций соединены 22 «путями», сгруппированными в колонки или столбцы. Центральный столбец называется Шехина Бога. Правый и левый столбцы соответствуют правой и левой сторонам человеческого тела, причем первая эманация (Кетэр) соответствует голове, а последняя (Малхут) — ступням.

Каббалистическая концепция спасения состоит в восхождении души к Богу по «среднему пути» Дерева жизни, то есть восхождения от материального мира (Асия) к миру сверхъестественного (Ацилут) и далее, за пределами обитания Божества. Эманации рассматриваются каббалистами в качестве «колес» или «колесниц» (представление взято из Иез. 1), с помощью которых человек возносится в следующие друг за другом «залы» или «пространства» божественного царства. Восходящий по Дереву жизни обретает эзотерическое познание Бога и процесса творения посредством медитации в 32 направлениях («путях»), включающих 10 эманаций (сефирот) и 22 пути взаимосвязей между ними. Направления эти известны также как «пути мудрости», и каждый «путь» имеет свое название, символ и функцию. Мистическое переживание единения с Богом достигается продвижением по 32 «путям» с помощью созерцательной молитвы и медитации.

В дополнение к 32 «путям мудрости» каббалисты говорят о 50 «вратах понимания». «Врата» эти начинаются с хаоса и проходят через такие стадии постепенного совершенствования: зарождение элементов, живой материи, разума, экстрасенсорного восприятия, планет, звезд, мира ангелов и так далее, вплоть до архетипа— трансцендентного мира Эйн Софа. Считается, что Моисей достиг 49-х, но не 50-х «врат понимания».

Из всего сказанного видно, что божество-каббалистов, Эйн Соф, безлично, и безличный принцип божественности настолько высоко вознесен над возможностями человеческого восприятия и мышления, настолько таинствен, что остается вечной, непознаваемой тайной. Все, что мы способны воспринять, — это лишь эманации некоего загадочного Единства. Эйн Соф есть высшая воля. Каббалисты разработали сложную иерархию ангельских и демонических существ. Брии, миру творения, соответствует поименный список архангелов. Каждый из архангелов соответствует, в свою очередь, одной из 10 эманаций. Ецире, миру зарождения вещей, соответствует 10 отрядов ангелов меньшего значения (и каждый отряд соответствует одному из 10 сефиротов-эманаций). Асии, миру вещества и действия, соответствуют 10 отрядов «оступившихся духов», или демонов. Эти десять отрядов представляют собой «ложные противоположности» 10 эманаций. Душа, по убеждению каббалистов, существует до того, как вселяется в человеческое тело. Бог указывает каждой душе, в какое тело вселиться. Согласно одной из каббалистических систем, душа состоит из жизненного духа, интеллектуального духа и собственно души. Каждой душе предначертано выполнить определенную миссию, которая осуществляется только в одном воплощении, затем душа поселяется вблизи божества. Но если одного воплощения оказывается недостаточно, душа может перевоплощаться снова и снова до тех пор, пока ее миссия не будет выполнена. Представление такого рода иногда называют метемпсихозом.

В учении каббалы особо подчеркивается значение женского начала божества. Женское начало называется Шехина и рассматривается как «невеста Бога». Таинственное значение Шехины тесно связано с каббалистическим представлением о сексе. Каббалисты исповедуют вульгарный антропоморфизм, рассматривая совокупление мужчины со своей женой как отражение взаимоотношений Единого Святого со Своей невестой Шехиной. Таким образом, половой акт является высшим священнодействием в системе каббалы. Каббалисты превращают в туманную аллегорию библейские высказывания о земном рае, о падении ангелов, о змее, о грехопадении человека, о великом потопе, об обетовании Аврааму, о жизни Моисея, о двух иерусалимских храмах, о геенне огненной и т. п. Все облечено в туманные одежды символов. Каббалисты говорят о грядущем Мессии, с пришествием Которого начнется новая эра.

Мистическое учение каббалы захватило в основном тех, кто уже увлекался оккультными «науками», гаданием или колдовством. Магические ритуалы в западных странах многим напоминают каббалистические концепции (например, колдуны и маги часто пользуются тетраграммой имени Бога в ее каббалистическом смысле). Алхимики и астрологи зачастую обращались к каббале — 10 эманаций каббалистов отождествлялись ими с семью «планетами» плюс небесная твердь, плюс «примум мобиле» (первоисточник движения), плюс эмпиреи (высшие небеса).

Каббалистическое учение о Боге весьма далеко от учения Библии. Эйн Соф — существо, лишенное всех атрибутов личности, является принципом некой непознаваемой, безличной воли. Учение об эманациях представляет собой философскую конструкцию, искусственно навязанную Писанию, а не выведенную из него. Эманации были выдуманы в попытке заполнить брешь между трансцендентным, непознаваемым Богом иудаистов и вещественностью окончательного творения. Писание, однако, открывает нам, что трансцендентный Бог в то же время имманентен Своему творению. Таким образом, нет нужды в промежуточной иерархии из 10 эманаций (1Тим. 2:5).

Каббалисты весьма странно и свободно толкуют Тору, рассчитывая обнаружить в ней скрытое значение и эзотерические истины. Гематрия, нотарикон и темурах представляют собой экзегетическую технику, не имеющую под собой ни библейского, ни логического основания. Методы эти полностью субъективны, и использование их часто ведет к аллегорической бессмыслице.

Гематрия стала естественным результатом убеждения в том, что за видимым беспорядком во Вселенной скрывается разумная схема. Числа и буквы — хорошая основа для такой схемы, поскольку они могут быть сгруппированы в бесчисленное количество различных комбинаций (бессчетных явлений Вселенной), и при этом они упорядочены и подчиняются логическим правилам. В иврите и в греческом цифры и буквы взаимозаменяемы, и современные нумерологи, анализирующие ваш характер и судьбу путем превращения вашего имени в набор цифр, следуют тому же древнему принципу гематрии.

Современные каббалисты ценят древние методы нахождения истинного значения «имен власти», которые были переданы традицией, кроме того, они используют эти методы для нахождения новых «имен власти». Например, имя Адам, употребляющееся как, синоним «мужчины», указывает, что этот мужчина есть Бог. Буквы иврита (ADM) дают в сумме 45, что является суммой всех чисел от 1 до 9. Эти числа основа всех вещей, поскольку остальные лишь повторяют и развивают их. Основа всего Бог и, следовательно, Адам = 45 — Бог, или Адам есть «имя человека, скрывающего в себе Бога».

В слове Израиль заключены имена 3 праотцов и 4 праматерей (Авраама, Ицхака, Иакова, Сары, Ривки, Леи и Рахель), потому что буквы, из которых состоит слово Израиль, являются первыми в их именах.

Катастрофа 11 сентября связана со словом «палестин». Гематрия слова «палестин» равна 239. Всего же наш видимый материальный мир должен существовать 6000 лет. Если мы отнимем от 6000 гематрию слова «палестин», получим 5761 г. Именно в этом году от сотворения мира (в 2001 г. по новому летосчислению) и было совершено нападение на Америку.

Гематрия легко проявляет внутреннюю связь между, казалось бы, разными явлениями. Если два слова имеют одинаковое цифровое значение — это слова одного порядка.

Гематрия слова доллар равна 240 (далет-вав-ламед-рейш). Число это в Каббале известно — такова же гематрия слова «Амалек». Амалек, — смертельный враг еврейского народа. Немцев наши мудрецы называли «народом Амалека», да и слово «политик» тоже по гематрии будет равняться слову «Амалек». Вывод можно сделать следующий: Амалек, политика и большие деньги олицетворяют безверие и цинизм.

Поклонники экзотической веры в то, что негры и есть настоящие евреи, Америку называют «Вавилоном». Вавилон (на иврите «Бавель», бет-бет-ламед) равен 34-м. Однако это слово можно написать и по-другому, с помощью «малой гематрии» (то есть когда от численного значения буквы отбрасываются все нули, то есть цифра «30» будет записана как «3»), Тогда, расписывая по букве, это слово запишется как 322.

Сложив 322 и 34 получим 356. Что и будет гематрией слова «Америка». Которая, собственно, и является воплощением современного Вавилона.

Слово «вино» по гематрии равно слову «секрет», я думаю понятно, что когда человек напивается, он рассказывает секреты.

Мудрецы говорят, что в имени праотца Ицхака заложено его «свидетельство о рождении», т. к. первая буква (йуд) равна 10 через 10 испытаний прошел его отец Авраам. Вторая буква (цадик) равна 90 — именно столько лет было Саре, когда она родила Ицхака. Третья буква (хет) равна 8 на восьмой день Ицхаку сделали обрезание. Последняя буква (куф) равна 100 сто лет было Аврааму, когда родился Ицхак.

За прошедшие десятилетия сложилось множество противоречащих друг другу традиций, школ и учений Каббалы. Методы истолкования, принятые в среде каббалистов, привели к возникновению различных экстравагантных теорий, многие из которых прямо противоположны.

«Сефер Иецира» (книга «Иецира») уподобляет еврейские буквы камням, а слова называет домами. Как дом построен из камней, так слово из букв. Это уподобление усиливается тем, что слова «дом» и «слово» (га-байт и тейва) состоят из одних и тех же букв. Гематрия, нотарикон, темурах — своеобразные системы кодирования. Они помогают понять Тору, достичь тайного смысла, казалось бы, обыденных вещей. Эти части каббалы помогают понять все многообразие Торы, многие тайные места в ней, да и не только в ней. Основываясь на гематрии, можно создать новую информационную дисциплину. Используя нехитрые коды-буквы говорить простые вещи, в которых кроется тайный смысл. Простые вычисления помогут придти к совершенно неожиданным выводам. Каббалисты использовали эти системы для доказательства боговдохновенности Ветхого Завета, они указывали на интригующие числовые совпадения, возникающие в результате применения гематрии. Но основной их целью было найти скрытый, зашифрованный смысл Писания.

В то же время гематрия разработала целую систему правил оперирования со знаками, являющимися материальными объектами, причем сами объекты не меняют своих свойств в процессе их изучения. Следовательно можно сказать, что гематрия является первой попыткой формализации знаний, опирающейся на логико-математическое символическое исчисление, являясь, таким образом, предтечей дедуктивных наук, получивших наибольшее распространение в современном мире в виде кибернетики и вычислительной техники.

С христианских позиций оценка учения Каббалы негативна: каббалисты весьма свободно толкуют Ветхий Завет, рассчитывая обнаружить в нем скрытое значение; гематрия, нотарикон и темурах являются лишь инструментами для декодирования информации; числовые расшифровки библейских текстов не ограничены рамками Каббалы. Примеры подобных заблуждений можно найти в сочинениях евангельских христиан XX столетия.

Но, тем не менее, современная модель мира предполагает наличие информационного поля, которое является организационным началом всего. А мы являемся его частью и активно взаимодействуем с ним. Существует всеобщий замысел развития мира, человек — участник его реализации. Отсюда вытекает важность осознания своих взглядов на мир и, по возможности, приведение их в соответствие с наблюдаемыми фактами.

• Семиричная композиция Откровения

• Семь иудейских праздников

• Библейский код, открытый русским математиком Паниным

• Библейский код с точки зрения теории информатики

• Российские и израильские математики расшифровали библейский код?

• Коды жизни библейских персонажей и пророчества Нострадамуса

• Вычисления конца света по библейскому коду

Ход событий в книге Откровения святого Иоанна Богослова имеет отчетливую семиричную структуру. Это неудивительно, поскольку описываемый в ней конец света противоположен по смыслу действиям первой второй глав книги Бытия, сотворению мира. Как известно, мир был сотворен за шесть дней, а в седьмой день Бог пребывал в покое. Действия в Откровении прямо противоположны актам творения. Чтобы лучше понять их смысл, нужно рассмотреть эту семиричную космологию и увидеть, как она отражается в Апокалипсисе.

Представление о семиричном строении пространства встречается у многих народов как вариант универсальной идеи «мирового древа». Горизонтальный план в такой структуре представлен четырьмя странами света или «концами пространства» как в «Сефер Иецире», или четырьмя духами или ветрами небесными как в книге пророка Захарии. Вертикальное строение представлено тремя ярусами: верхним (небо), средним (земля) и нижним (подземный мир), что точно воспроизводится терминологией Откровения: небо, земля, бездна. Земля оказывается в центре как по вертикали, так и в горизонтальной плоскости, а сама структура приобретает симметрию декартовой прямоугольной системы координат из трех осей, пересекающихся в одном центре и различающихся обозначениями.

В книге Сефер Иецира система тоже весьма близка декартовой. В центре там стоит Имя Божие, а каждый из шести концов пространства обозначен или «запечатан» одной из шести возможных перестановок из трех разных букв, из которых это имя состоит — иод, хе и вав. Структура, однако не формальна, а содержательна. Прежде всего каждый конец пространства имеет имя: вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз. Каждое из этих имен, в свою очередь, имеет географическую коннотацию, соответственно: восток, запад, юг, север, небо, бездна. Четыре географические координаты имеют эквиваленты в терминах ландшафта: восток — суша, запад — море, юг — пустыня и север — реки. Однако эта терминология не жесткая и не единственная. Восток может означать также направление, откуда появляется свет. В этом качестве он символизирует свет и Первый день творения. Север — отчасти в связи с тем, что реки (Тигр, Евфрат, Иордан) здесь текут с севера — ассоциируется с плодородием суши и с Третьим Днем творения. Море или запад— с актом разделения вод и со вторым днем. Юг это не только пустыня, но и сотворенные в Четвертый день светила, в первую очередь Солнце, Луна и пять планет, эклиптика которых в нашем полушарии смещена к югу: в Откровении Четвертая труба и Четвертая чаша знаменуют поражение светил, тогда как Четвертый всадник — это ангел пустыни.

Ассоциации, связанные с членением по вертикали, несколько более сложны, искусственны и неустойчивы. Тварь Пятого дня. обитатели моря, нижних вод, включает в себя также обитателей бездны, и в Откровении Пятой трубе соответствует вылет саранчи (относящейся к пресмыкающимся, согласно библейской классификации) во главес ангелом бездны. Однако в Книге Творения бездны не упоминаются, а их место (Сефер Иецира, 4:14) занимают «миры» — слово, вообще говоря, могущее означать некие неопределенные просторы, в том числе и бездны, но не имеющее характерной водной коннотации. Седьмому дню в Сефер Иецире отвечает земной храм, а в Откровении — храм небесный. В обеих книгах суббота — это храм. Но существенно меняется смысл Шестого дня: в Откровении это земля как обитель человека и животных или Сад Эдемский как срединная часть земли. В Сефер Иецире шестой термин — это небо. В этом отношении Откровение более архаично, счет идет снизу вверх: бездна — земля — небо, а в Книге Творения рационально: седьмой термин оказывается в центре, в особой точке, в отличие от шести векторов.

Всем этим не исчерпывается содержание описываемой семиричной символики. Обозначения векторов направлений в Книге Творения (печати концов пространства) имеют особую семантику, связанную с понятием бытия. Составленные из букв, входящих в Имя Божие, в тетраграмму иод-хе-вавхе, которую самое понимали как форму глагола «быть», они приобретали значение модусов бытия, то есть, опять-таки Имен Божиих. Именно поэтому шесть перестановок из трех букв йод, хе и вав, которые с точки зрения современной грамматики далеко не все имеют ясную семантику, могли изображать собой завещающие формулы (печати) дней творенья. Эти шесть печатей обеспечивали длящееся бытие всей твари каждого из шести дней. Несмотря на то, что комбинаторика печатей впервые последовательно изложена лишь в Сефер Иецире, можно быть уверенным, что и в Откровении Агнец снимает со свитка Небесного Закона именно эти или очень похожие печати.

Через последовательность семи актов божественного творения семиричная структура пространства соотносилась с членением времени. Малый цикл, неделя, в точности отражал первую Неделю Творца. Каждый день обычной недели тем самым получал свое содержание и соответствующий пространственный знак. Аналогичным образом строились циклы, в которых единицей был год: семь лет составляли субботний круг, который, будучи повторен семикратно, давал юбилейный сорокадевятилетний цикл. Всего любопытнее, как происходил переход от недели к году.

Высказывалось предположение, что древний сельскохозяйственный календарь Ханаана строился из семи семинедельных периодов, что давало в общей сложности 343 дня, приблизительно солнечный год (без трех недель и одного дня с четвертью). Некоторые ессейские тексты подтверждают эту версию. Оказалось, что у ессеев существовал календарь, отличный от официального. Удалось установить (И. Ядин, из «Храмового свитка») даты четырех праздников с интервалами в 49 дней, из них два прежде были неизвестны. Омер (возношение снопа ячменя) праздновали в воскресенье, 26-го нисана, а не 16-го нисана как в Иерусалиме. Ше-вуот (колосья пшеницы) отмечали через семь недель, 15-го сивана; праздник Нового вина (тирош) — 3-го аба, праздник Нового елея — 22-го элула, все по воскресеньям. О трех остальных праздниках пока ничего не известно. Можно предполагать, что они когда-то существовали в действительности, а позднее как-то достраивались при общей систематизации представлений о ходе времени. Такая композиция чрезвычайно удобна для изображения года как еще одного воплощения уже известного цикла из семи творческих актов, запечатленного в книге Бытия и в самой структуре пространства.

В официальной храмовой практике отмечались другие праздники, и лишь единственный интервал в 49 дней от Пасхи до Обретения Закона (Матан Тора, Шевуот, Пятидесятница) является и поныне зримым реликтом той древней схемы. Кроме того, уже в иной, христианской, системе представлений существует сорокадевятидневный период Великого поста, до дня Пасхи. При этом, в плоскости идей и представлений, реальные храмовые праздники подменяли собой мыслимые. Мы надеемся показать это при внимательном рассмотрении текста Откровения. Пока же отметим, что структура пространства, времени и рассказ о сотворении мира сами по себе требовали сакрализующей санкции, то есть каких-то храмовых действий, освящающих акты и их результаты, или — проще — воспроизводящих творение.

Сакральное пространство в Иерусалимском храме, то пространство, где приносили жертвы, состояло из трех частей: Внутреннего Двора, Святилища и Святая Святых, отделявшихся друг от друга двумя Завесами. Храм был ориентирован таким образом, что вход в Святилище был обращен на восток, а Святая Святых на запад. В центре храма, в Святилище перед второй Завесой, у входа в Святая Святых стоял Золотой Жертвенник для курения благовоний. Его называли также Малый Жертвенник, в отличие от большого Медного Алтаря для всесожжений у входа в Святилище на Внутреннем Дворе.

Святая Святых считалась как бы местопребыванием Бога, небом. В прежние времена, в Скинии Завета и в Первом храме там стоял Ковчеге литыми изображениями золотых херувимов и скрижалями Завета, а согласно некоторым легендам, в нем были также «сосуд с манной и жезл Ааронов прозябший». Во времена Второго храма Святая Святых пустовало. Однако под скалой, которая служила ему основанием, была пещера, а в пещере камень над отверстием Кладезя Бездны, с печатью царя Соломона или Давида. Таким образом Святая Святых соединяло оба потусторонних мира: небо и бездну, которые у евреев, как и у многих других народов, подчас сообщались и даже смыкались. Поэтому и сакральные эквиваленты направлений «вверх» и «вниз» от центра сдваивались в векторе от Золотого Жертвенника к Святая Святых. Сходное строение имел вектор от Золотого Жертвенника ко входу в Святилище, где сдваивались направления к Медному Морю и к Медному Жертвеннику для жертв всесожжения.

Медное Море стояло к юго-востоку или к востоку (в разное время по разному) от входа, а Алтарь — прямо на восток. Медное Море, которое и символизировало природное море и запад, представляло собой бассейн в форме сегмента сферы, установленный на спинах двенадцати быков, и предназначалось для омовения рук священников. Жертвенник всесожжений был внушительной постройкой, и его огромный пылающий огонь ассоциировался с востоком и светом.

Стол для хлебов предложения стоял в Святилище у северной стены и, в силу обычной семантики хлеба, символизировал плодородие земли, а с ним — северное направление. Двенадцать жертвенных хлебов, если верить Иосифу Флавию, отвечали двенадцати знакам зодиака. Принимая во внимание, что семь огней Семисвечника*, стоявшего напротив, у южной стены, обозначали семь подвижных небесных тел, можно заключить, что оба предмета, Стол и Семисвечник, вместе представляли полноту видимого неба с его подвижными и неподвижными звездами, причем подвижные относились к южной стороне, а неподвижные — к северной. Создается впечатление, что продвижение от Внутреннего Двора через Святилище к Святая Святых соответствовало восхождению с земли (Медный Алтарь, Медное Море) через видимое небо (Золотой Алтарь, золотой Семисвечник, Золотой Стол) на высшее небо (Святая Святых). В этом смысле все богослужение происходило на небесах или очень к ним близко.

Из всех бывших в храме священных предметов Семисвечник едва ли не самый удивительный. Если аналоги алтарей, завес, сосудов, столов, херувимов, архитектуры храма можно найти в западносемитском культурном кругу, то Семисвечник как будто совершенно оригинален. Разумеется, его форма и растительный орнамент позволяют считать его вариантом «мирового древа». Но это древо совсем особого рода. Прежде всего оно целиком состояло из вставленных друг в друга 22-х плодов граната и цветов миндаля. Но гранат это молния, небесный огонь. Семь лампад в форме чашечек первого весеннего цветка миндаля обозначали видимые небесные огни, подвижные светила. Таким образом Семисвечник сам по себе представлял весь сотворенный мир в его огненно-световой сущности. Семисвечник состоял из света, он был «древом света», светлым и световым «древом жизни», изображением «Огненного Куста» Синайской эпифании. Поэтому, символизируя в частности юг и светила, Семисвечник в более широких контекстах мог означать и свет вообще и всю вселенную. Так семь золотых светильников, которые видит Иоанн в Первой главе Откровения, суть прежде всего знаки Богоприсутствия, а более специально — знамения первого действа, суда над миром (по аналогии с Первым днем творения), суда над светом, воплощенным в светильниках семи церквей.

Преображение творения в Откровении происходит в литургических терминах годового круга иудейских праздников. По отношению к существующему бытию эти действия негативны, разрушительны, и могут быть поняты только в контексте определенных представлений о связи дней творения с годовым праздничным циклом. Эту связь можно реставрировать примерно следующим образом.

Первый день творения соответствовал началу природного года, весеннему равноденствию, празднику Пасхи, а более специально — жертвоприношению пасхального агнца, из чего вытекает литургически конкретное отождествление света, Слова («Да будет…») и Агнца.

Четвертый день, сотворение светил, соответствовал гражданскому Новому году (Рош Ашана), около осеннего равноденствия. Полагали, что исчисление времени началось только с появлением светил, где-то в середине Четвертого дня, через три с половиной срока от начала творения. Поэтому гражданский Новый Год начинается 1-го гишри, седьмого месяца священного года. Исчисление времен и сроков связывалось с естественными ритмами в животном и растительном царстве, в частности, с рождением и смертью. Поэтому ангел смерти (четвертый всадник в Откровении, гл. 6) скачет на юг, в сторону светил, творений Четвертого дня.

Пятый день, создание тварей водной бездны, преобразовывал Судный день (Иом Кипур), так как бездна считалась вместилищем душ умерших и связывалась с судом над ними.

Шестой день сотворение животных и человека, переосмысленное как создание Рая Земного, находит свою аналогию в празднике Кущей (Суккот): пребывание в кущах означало возврат к райскому состоянию.

Наконец Седьмой день — день покоя или полноты в книге Бытия, представал как суббота.

Что касается Второго и Третьего дней творения и Пятидесятницы, обходились вероятнее всего так. Этот праздник имел два значения: природно-символическое и историческое. Согласно натуралистической символике праздновали начало сбора урожая пшеницы (Шевуот, праздник Колосьев). Но седьмая неделя после Пасхи, то есть после исхода из Египта, получила значение праздника Обретения Закона (Книги с Небес) на Синае. В этом последнем смысле Пятидесятница представляет Второй день творения, когда была создана твердь, небо, разделившее воды на верхние и нижние, живые и мертвые, пресные и соленые. Следует помнить, что небо представляли себе как натянутую кожу шатра. Кожаный, пергаментный свиток Закона, в котором заповеди отделяли чистое от нечистого, живое от мертвого и т. п., становился аналогом тверди небесной. Сравни в главе 6:14 — «небо скрылось, свившись как свиток». Теперь мы лучше поймем то место из Послания к коринфянам (2Кор. З:7), где говорится о «служении смертоносным буквам» книги Закона.

Значение Пятидесятницы как праздника Колосьев было отнесено к Третьему дню творения, созданию «зелени травной». Сравни в гл. 6:6 — «хиникс пшеницы за динарий» при появлении Третьего всадника.

Не лишено примечательности, что добро и зло, жизнь и смерть в таком творении были расположены в полной симметрии. Животворящему свету Первого дня противополагались смертоносные светила Четвертого, мертвым морским водам Второго живые плодородные воды Третьего, созданиям бездны обитатели небес, а человечество располагалось посередине, между добром и злом. В триаде «свет, светила, небо» одна треть принадлежала злу и две трети — добру. В триаде «нижние воды, верхние воды, бездна» отношение добра и зла было обратным: добру принадлежала одна треть и злу — две трети. (Можно обратить внимание на поражение одной трети всего сущего при звуках труб в Откровении). Значение культа не могло превышать от века положенной меры и ограничивалось актуализацией заданных отношений.

Иван Панин (1855–1942) родился в России, в юности был выслан из Отчизны, вначале обучался в Германии, потом закончил Гарвардский университет в США. Открыв первую математическую (числовую) закономерность в тексте Священного Писания, он пренебрег карьерой и поселился с женой на маленькой канадской ферме, где более 50 лет ежедневно до полного изнеможения трудился над завершением своего доказательства. В полном согласии с заповедью Иисуса Христа: «Исследуйте Писания» (Ин 5:39).

Иван Панин строго математически доказал, что исходные библейские тексты продиктованы Господом, «вложены» в мозги писавшим их людям, включая каждое слово, каждую букву и даже каждую черточку (йоту). Так что все домыслы человеческого суемудрия об использовании и обобщении авторами отдельных книг Священного Писания в своих текстах каких-то существовавших в те времена посторонних мифов, легенд, преданий и т. п. — это все от лукавого.

Поскольку Бог абсолютно истинен, постольку нарисованная Им в Библии картина мироздания абсолютно достоверна, и ей надлежит верить беспрекословно, не случайно ведь в Писании говорится: «Откровения Твои несомненно верны» (Пс. 92:5). Следовательно, Библию вполне возможно использовать для воссоздания истинной физической картины мира, если обратиться к естественно-научным ее текстам. Однако уровень понимания людей того времени был крайне низким, что по необходимости учитывалось при диктовке, поэтому тексты требуется подвергнуть соответствующему декодированию, расшифровке. Упомянутая общая теория это и есть результат такой расшифровки. Теперь обо всем этом подробнее.

Суть открытия заключается в том, что в исходном тексте Библии, состоящей из Ветхого Завета, продиктованного на древнееврейском языке, и Нового Завета, продиктованного на греческом языке, в каждом слове и в каждой букве непостижимым образом закодирована цифра 7, как, впрочем, она закодирована и во всем нашем мироздании. Вспомним, например, что лунный месяц равен 28 дням (7x4), белый солнечный свет состоит из 7 цветов, музыкальная октава — из 7 полных тонов, период беременности у человека длится 280 дней (7х 40). У животных: у мыши — 21 день (7х 3), у зайцев и крыс 28 дней (7х 4), у кошки — 56 дней (7x8), у собаки — 63 дня (7 х 9), у льва — 98 дней (7х 14), у овцы — 147 дней (7x21). У птиц инкубационный период длится: у обыкновенной курицы -21 день (7 х 3), у утки 28 дней (7 х 4). Человек с первого предъявления обычно запоминает 7 понятий. Ворона умеет совершать простые арифметические действия в пределах числа 7. И т. д., и т. п. Несомненно, что эти и бесчисленные другие подобные факты не случайны, очевидно они указывают на существование какой-то исключительно важной для человечества тайны, связанной с Творцом мироздания, и ключом к раскрытию этой тайны служит цифра 7. А крайне частое упоминание этой цифры в Писании по самым различным поводам подсказывает нам, где следует искать разгадку этой необыкновенной тайны. Поясню ее на конкретных примерах.

Первая фраза Ветхого Завета «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1) имеет 7 древнееврейских слов, состоящих из 28=7 х 4 букв, причем первые 3 слова, содержащие подлежащее и сказуемое, имеют 14=7 х 2 букв, столько же букв содержат и последние 4 слова (дополнения). Самое короткое слово стоит в середине фразы, число букв в этом слове и слове слева равно 7, число букв в среднем слове и слове справа тоже равно 7. И т. д.

В Новом Завете первые 17 стихов первой главы (Евангелие от Матфея) говорят о родословии Христа. При этом первые 11 стихов охватывают период до переселения в Вавилон, они содержат 49=7x7 словарных единиц (разных слов) греческого языка, число букв в них равно 266=7х 38, из них гласных 140=7x20, а согласных 126=7x18; число слов, которые начинаются с гласной, равно 28=7x4, а с согласной 21=7x3; число существительных равно 42=7x6, не существительных 7; имен собственных 35=7x5, они встречаются 63=7x9 раза, в них мужских имен 28=7 х 4, не мужских — 7, мужские имена встречаются 56=7x8 раз; слово Вавилон состоит из 7 букв, нарицательных имен существительных 7, в них число букв равно 49=7x7; имеется также более 20 других аналогичных числовых особенностей. И т. н. Похожие числовые закономерности заложены в остальные стихи родословия, а также в текст всей Библии.

Более того, в древности иудеи и греки выражали числа буквами своего алфавита. Подстановка этих чисел на места соответствующих букв библейского текста приводит к аналогичным результатам. Например, если в трех важных существительных первой фразы Ветхого Завета (Бог, небо, земля) буквы заменить числами, то получится сумма, равная 777=7x111, древнееврейский глагол «сотворил» имеет суммарное числовое значение 203=7x29. И т. д. В Новом Завете родословие Христа, состоящее из 17 стихов, дает суммарное числовое значение словарных единиц, равное 42364=7x6052 (интересно, что греческое слово «Иисус» дает сумму 888, а число зверя, или антихриста, или сатаны, в Апокалипсисе равно 666; оно получается, если греческое слово «зверь» обозначить буквами еврейского алфавита…). Иван Панин показал, что весь Ветхий и Новый Завет охватываются многими тысячами подобных числовых особенностей.

Наконец, Иваном Паниным обнаружены также цепочкообразные числовые закономерности, проходящие сквозь все Писание и связывающие воедино весь его текст. При этом они охватывают значение, грамматические формы, значимость места и порядковый номер каждого слова и каждой его буквы, так что любое слово и любая буква имеют свое определенное предназначенное им место. Например, Ветхий Завет писали 21=7x3 человек, упомянутых в Библии, суммарное числовое значение их имен равно 3808=7x544. Из них в Новом Завете фигурируют семеро, числовое значение имен которых составляет сумму 1554=7x222. Имя Иеремии встречается в 7 книгах Ветхого Завета в 7 различных формах древнееврейского языка 147=7x21 раз, имя Моисея упоминается в Библии 847=7x121 раз, причем с этим именем связаны 38 или более похожих числовых зависимостей.

Из теории вероятности, которая появилась сравнительно недавно, строго математически следует, что обнаруженные в структуре оригинального библейского текста числовые особенности не могли возникнуть случайно, вероятность этого равна нулю, а являются результатом заранее спланированного и осуществленного замысла. При этом его осуществление практически невозможно на произвольном алфавитном, словарном и грамматическом материале. Следовательно, план должен был предусматривать создание соответствующего алфавита, словарного запаса и грамматических форм древнееврейского и греческого языков. Необходимо было учесть также психические, общеобразовательные, стилистические, возрастные и прочие индивидуальные особенности каждого исполнителя указанного замысла. В целом сложности замысла и трудности его воплощения в жизнь возрастают до бесконечности.

Известно, что Библия писалась 1600 лет с перерывом перед Новым Заветом в 400 лет, отсюда должно быть совершенно ясно, что это не мог сделать разум писавших ее авторов, живших в разные эпохи и в разных странах, причем некоторые из них были необразованными. Следовательно, это мог спланировать и осуществить (продиктовать) только Бог Духом Святым (богодуховенно). В самой Библии факт участия Творца подчеркивается более 2500 раз, примером могут служить слова: «Все Писание богодуховенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16).

Необходимо также сказать, что открытые Иваном Паниным числовые закономерности не встречаются больше ни в каких других человеческих текстах, включая неканонические (назидательные, полезные) книги, добавляемые иногда в Библию, а также апокрифы (отреченные, подложные книги, к которым приложил руку лукавый). Эти закономерности присутствуют только в канонической Библии, состоящей из 66 книг — 39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета; причем, если добавить или изъять из нее не только книгу, но даже одно слово или одну букву, или изменить порядок слов, то соответствующие закономерности и связи нарушатся.

Таким предельно простым и бесконечно сложно осуществимым способом Господь защитил Свое Писание от всяких ошибок, изменений, вставок и купюр. Не случайно поэтому Иисус Христос говорит, что «ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18). А в конце Библии содержится следующее грозное предупреждение: «Если кто приложит что к ним. на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22:18–19)… Не случайны также те великие усилия, которые употребляли древние иудеи для сохранения текста своего Закона неизменным, и непрекращающееся стремление лукавого умалить и дискредитировать Писание, представить его рядовым историческим мифом это он «подбрасывает» продиктованные им многочисленные подложные писания, или апокрифы, например, одних только апокрифических евангелий известно более 50…

Открытие, совершенное Иваном Паниным, страшно испугало как сторонников, так и противников Библии. Вероятно, именно поэтому ни те, ни другие не говорят о нем во всеуслышание: первые еще не могут до конца осмыслить величайшей, эпохальной важности и значимости сделанного открытия, а вторые, наоборот, слишком хорошо все поняли, но кровно заинтересованы в его замалчивании.

Последовательность еврейских букв в Торе вводится в компьютер без всяких пробелов. Затем из этого набора букв удаляются соответственно n-ные буквы (например, с интервалом п = два, три, четыре, семнадцать, тридцать пять и т. д.), в результате чего можно образовать постоянно новые последовательности букв. Количество таких произвольных, отличающихся друг от друга последовательностей букв, можно увеличить, если начать не с первой буквы книги Бытия, 1:1, а с любого другого смещенного начала. В полученных таким образом линейных последовательностях иногда встречаются слова или обрывки слов, имеющие смысл. А если эти ряды букв расположить блоками, многообразие комбинаций резко повысится за счет увеличения возможностей направления чтения. При произвольном изменении числа колонок в блоке дополнительно создаются новые варианты за счет измененного расположения рассматриваемого количества букв. Как же расценивается этот метод с точки зрения теории информации и в свете Библии?

Центральной вестью Библии является история спасения людей Богом, достигшая своей высшей точки в Евангелии об Иисусе Христе. Библия на многочисленных примерах показывает, кто есть Бог, кто есть Иисус Христос и какими нас видит Бог. Библия повествует о том, как мы можем получить спасение и тем самым обрести вечность. Бог открылся людям в Своем Слове открытым текстом (2 Тим. 3:16; Гал. 1:12; 2 Пет. 1:21), а не в загадочных компьютерных играх. Может быть, послание Библии составлено так, чтобы его могли понять и новички в вере (1 Пет. 2:2)?

Иногда можно услышать ссылки на место Писания (Дан. 12:4) с указанием на библейский код: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени». Эти слова относятся не к библейскому коду, который еще нужно расшифровать, а к уже написанному, поведанному Слову, понимание которого возрастет в конце времен.

Средства массовой информации сообщают, что российские и израильские математики расшифровали библейский код, по которому развивается цивилизация. Они нашли в Священном Писании зашифрованные сведения о теракте в Америке, исходе войны в Ираке и событиях, которым еще предстоит произойти. Математик Элия Рипс исходил из метода, которым пользуются шифровальщики всех разведок мира. Он пытался уловить скрытые закономерности в тексте и порядок их появления, анализируя статистические данные расположения и сочетания знаков.

Для начала Рипс решил «прокачать» первые две главы Книги Бытия. Считается, что эти тексты диктовал Моисею сам Бог. Чтобы разгадать «шифровку от Господа», Рипс искал места в тексте, которые содержат намеки на явления, происходящие в настоящем. Затем провел повторный поиск по главам, находя скрытые появления этих же самых слов. И обнаружил, что они группируются вокруг ключевых слов. Рипс пришел к выводу, что эта особенность не связана с грамматическими правилами. Тексты Библии сравнили с произвольно взятыми литературными произведениями. Явление тайного кода было присуще только Священному Писанию.

Рипс отобрал каждую вторую букву, затем каждую третью, каждую четвертую и так далее. Компьютер выдал информацию в виде слов, сочетание которых было поразительным: «Гитлер — Аушвитц», «Шекспир — Макбет — Гамлет», «Эдисон — электричество — электрическая лампочка», «братья Райт — аэроплан»…

Профессор Рипс описал математическую модель кода. Доклад был направлен в редакцию ведущего математического журнала «Statistical Science». Там поначалу приняли ее за розыгрыш. Перед тем как опубликовать, трижды отправляли на проверку экспертам.

Предание о том, что в Библии зашифрована важная информация о предстоящих событиях, существует с глубокой древности. Но снять печать тайны не удавалось никому. Физик Исаак Ньютон верил, что Библия это «криптограмма, составленная Всемогущим». Он выучил иврит, на котором написан Ветхий Завет, и попытался разгадать шифр, но потерпел неудачу. Российский математик XVII в. Элия Соломон сделал то, что под силу только компьютеру. Он вызубрил пять первых книг Библии, проанализировал каждую букву и выявил удивительные закономерности. Скомбинированные в определенной последовательности, знаки складывались в слова, которые Элия посчитал ключом к предстоящим событиям. Вывод был сенсационным: «Все, что было, есть и произойдет до конца времен, содержится в Торе, первых пяти книгах Библии. Не только в общем смысле, а включая мельчайшие подробности жизни каждого человека, все, что с ним происходит, начиная от его рождения и до смерти, точно так же сказано и о всяком животном, и о звере существующем, о растении и обо всем живом, равно как и о неживом».

Выше уже говорилось о том, что русский математик Иван Панин первым просчитал Библию, используя достижения современной науки, и сделал открытие, суть которого в том, что в исходном тексте Библии, состоящей из Ветхого Завета, записанного на древнееврейском языке, и Нового Завета, записанного на греческом, содержатся одинаковые числовые закономерности. Они таковы, что любое слово и любая буква в Библии имеют свое определенное место. Панин доказал, что такие числовые особенности не могут возникнуть случайно. Поскольку Библия писалась на протяжении 1600 лет, Панин сделал вывод, что Священное Писание — плод единого замысла и «коллективом авторов», живших в разные века и в разных странах, управлял сам Бог.

Физик академик Виктор Вейник развил теорию Панина, проверив его выводы при помощи компьютерной техники. Они настолько потрясли его, что он, до этого считавший себя убежденным атеистом, поверил в Бога.

Раввин из Словакии Михаил Вайссмандл решил наглядно увидеть числовые закономерности Священного Писания. Он выписал все 304805 букв Торы (она включает в себя первые книги Ветхого Завета) в таблицы. И выделил слова, которые встречаются через равные промежутки букв. Пропустив в Книге Бытия 50 букв, затем еще 50 и затем еще три группы по 50, он получил слово «Тора». Эта закономерность проявилась и в книгах «Исход», «Числа», «Второзаконие». Закономерность стала зримой.

Следующим этапом работы над библейским кодом стали исследования израильского математика Элии Рипса. Журнал «Statistical Science» поручил провести экспертизу его доклада специалисту в области шифровки и дешифровки Гарольду Генсу, шифровальщику агентства Национальной безопасности США.

Генс первоначально отнесся к открытию Рипса более чем скептически. Но все же решил повторить его эксперимент. И был потрясен: в написанном тысячи лет назад тексте содержались сведения о событиях, которые произошли совсем недавно или еще не случились.

В отрывке из Книги Бытия Генс расшифровал понятия — «Человек на Луне», «Космический корабль — «Аполлон-11» и дату высадки первого человека на Луне — 20 июля 1969 г. В другом отрывке из Книги Бытия было зашифровано название города Хиросимы в Японии и год, в который на него упала атомная бомба. Генс нашел в Библии даже предсказание о гибели принцессы Дианы, причем ключевой порядок расшифрованных слов был таков: «Автомобильная катастрофа, фотограф, леди Ди».

Открытие Рипса стало сенсацией. Вот как его прокомментировал в «Жизни» доктор физико-математических наук профессор Владислав Малаховский: «То, что все числа и знаки в Библии имеют высший смысл, несомненно. Об этом писал еще епископ Игнатий Брянчанинов. Но самое удивительное, что даже математические закономерности, присутствующие в тексте Священного Писания, позволяют толковать будущее многовариантно. Бог всегда оставляет нам свободу выбора».

После теракта в Америке 11 сентября в Библии нашли сообщение об атаке на небоскребы при помощи самолетов. В Библии также был предсказан исход войны в Ираке.

Однако ученые пытаются, основываясь на Библии, предсказать ближайшие события в мире хотя бы в общих чертах. У России прогноз благоприятный: усиление политических позиций, стабильная ситуация внутри страны. А вот США и Израиль, по расчетам Рипса, ждут малоприятные перспективы. Там ожидается новый всплеск терроризма. Его пик придется на 2006 г.

Каин проклят, Авель убит, но жизнь продолжается. Ева родила Адаму Сифа. Открыт новый счет поколениям. Цифры десятичной системы счисления принято записывать в таком порядке: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0. В этом ряду седьмой от Адама Енох. Этот библейский персонаж прожил 365 лет и был живым взят на небо. За что такая честь? Оказывается, как раз за седьмой порядковый номер.

Семерка — это первое из простых чисел, которое можно назвать истинно простым. Рассмотрим предшествующие семерке простые числа. Единица — простое число. Простые делятся на себя и на единицу. Но в этом случае на единицу и значит на себя. То есть у единицы всего один делитель, а у всех остальных простых чисел по два делителя. Следующее простое число «2». Его отличает от всех других простых четность. «Тройка» — Авель. Вы только что прочитали о его отличительном признаке, цифровом корне, равном ему самому. Возможно, древнегреческий миф о Нарциссе, вечно любующемся своим отражением, это рассказ о том же самом числе «три» и об отражающем его цифровом корне «3», единственном в своем роде «простых». Такая исключительность отражения и служит Нарциссу поводом для самолюбования. Последнее перед семеркой простое число «5». Единственное из простых чисел, оканчивающееся на пять. Простые числа оканчиваются любой нечетной цифрой, кроме пятерки. А вот «седьмой от Адама» Енох уже ничем не отличается от всех последующих простых, за что и вознесен. У числа 7 два делителя, как у всех простых, кроме единицы; оно нечетное, как все простые, кроме двойки; его корень «7» несут в себе простые 43, 61, 79, 97 и т. д.; на 7 оканчиваются простые 17, 37, 47, 67, 97 и т. д.

Есть и другая причина, по которой номер Еноха заслуживает особых отличий. Семерка скрывает в себе все шесть цифровых корней простых чисел. Если при делении на семь в ответе будет дробное число, то вы увидите, что в дробном остатке циклически повторяются эти цифровые корни:… 1. 4, 2, 8, 5, 7. Енох как бы подсказывает, что дроби, получающиеся в результате деления одного натурального числа на другое всегда будут цикличны. Это значит, что на обычном калькуляторе операцию деления можно производить с любой точностью.

Сын Еноха Мафусаил известен тем, что жил дольше всех своих предков и потомков 969 лет. Может, поэтому его порядковый номер 8 похож на символ бесконечности.

Ноль это место Ноя в ряду поколений от Адама. Он — «О», но одновременно «10» в этом ряду. Поэтому когда «0» Ной нагой спит в винограднике, «не простой» № 12 — Хам смеется над отцом, а «простые парни» № 11 Сим и № 13 Иафет снимают с себя верхнюю одежду (единицу) и укрывают Ноя. Число «10» — это ноль, укрытый единицей. Так Библия учит нас пользоваться десятичной системой счисления.

Обратимся теперь к библейской хронологии. Адам сотворен в 1-м году, далее по годам рождений потомков Адама (Адам жил сто тридцать лет и родил Сифа 131 — й г., Сиф жил сто пять лет и родил Еноса 236-й г. и т. д.) легко вычислить год рождения Ноя (1056) и год библейского Потопа. Это шестисотый год жизни Ноевой 1656 г. (Ной родился в 1056 г. от сотворения мира, а Нострадамус в послании Генриху II называет год 1506. Ноль стоит не на своем месте. Это наблюдение поможет в дальнейшем решать эзотерические задачи Нострадамуса).

Первого числа первого месяца следующего года иссякли воды на Земле. Это 1657 г., его цифровым корнем является «1» и не случайно. 1657 г. (в нашем летосчислении 1657 г. был годом Петуха), стал 1-м годом новой, послепотопной эры. Между прочим, 1-й год нашей эры тоже был годом Петуха, а это значит, что ученый монах Дионисий Малой, по чьим расчетам вводилось новое летосчисление, следовал указаниям Библии. Петух должен прокукарекать о наступлении Новой эры. Интересно, что высота Ноева ковчега 30 локтей, а год Потопа — число 1656 — расположен в 30-й строке таблицы-четверицы.

Необходимо только выяснить, какой год, солнечный или лунный, положен в основу библейской хронологии. В послании Генриху II Нострадамус пишет: «…Я полагаю, исходя из Священного Писания, что то были солнечные годы». Ему возражают супруги Зима в книге «Расшифрованный Нострадамус», сообщая читателям, что иудеи пользовались лунным календарем. Но в том-то и дело, что Библия писалась для всей человеческой цивилизации, а не только для одного племени. Прав, все-таки Мишель Нострадамус, не зря же Енох жил 365 лет и был живым вознесен на небо. Это даже не эзотерика. Число 365 помещено на небо, календарь солнечный. Кроме того, Моисей вывел свой народ из Египта. Именно Бог знаний Древнего Египта, Тот, выиграл у луны дополнительные 5 дней для года. Библиотека Тота содержит 36525 книг. Это значит, что Тоту известна и более точная продолжительность солнечного года 365,25 суток. Моисею, конечно, все это известно, хотя бы от тестя, священника Иофора.

Нострадамус в своих расчетах, как будет показано далее, пользуется не только числом суток в г. 365,25, но и более точным 365,2542.

Год Потопа это еще и год смерти Мафусаила, библейского долгожителя. С Земли смывается вся древность, Библия начинает новый счет времени. И этим новым счетом древние авторы вновь подчеркивают значимость простых чисел. Внук Ноя Арфаксад родился во 2-м г. от Потопа, далее по поколениям:

Сала в 37 г.,

Евер в 67 г.,

Фалек в 101 г.,

Рагав в 131 г.,

Серух в 163 г.,

Нахор в 193 г.,

Фарра в 222 г.,

Аврам в 292 г.

Семь поколений подряд родились в годы, нумеруемые простыми числами 2, 37, 67, 101, 131, 163, 193, и только Фарра, отец Аврама (будущего Авраама), родился уже не под простым числом. Вероятность случайного совпадения здесь составляет менее 1/100 процента.

Авраам родился в 292 г. от Потопа или в 292 + 1656 = 1948 г. от сотворения Мира, однако Нострадамус в письме королю Генриху называет годом рождения Авраама 295 г. от Потопа. Это не ошибка пророка. Он намеренно сдвигает год рождения библейского патриарха так, чтобы взятый от сотворения Мира, этот год был простым числом, годом Зайца, да еще и попал на четвертую тропу знания, как двадцатый «плод» на ней. Одновременно это число будет одиннадцатым простым в своем столбце, а «Носитель лотоса» и должен воплотиться в «одиннадцатиликой колонне». Таким образом, Нострадамус приравнял родоначальника трех «авраамических» религий Иудаизма. Христианства и Ислама к Богу Кришне, который согласно индусским Священным Писаниям тоже приходит как «Двадцатый». Авраам, кстати, двадцатое колено от Адама. Проверьте сами. Нострадамус имел перед глазами «секретные материалы» в виде таблиц простых чисел и решился подправить Библию, приведя ее в согласие с Программой Творца. Конец света пророк назначает на 3797 г. И это тоже простое число, причем ближайшее из простых к году распятия Иисуса по иудейскому летосчислению. Можете сами посчитать: 1-й год Новой христианской эры это 3761-й год иудейского летосчисления. Прибавьте 33 г. и получите 3794 г.

В генеалогии Иисуса Христа, в Евангелии от Луки, гл. 2, приводится тот же ветхозаветный перечень поколений. В этой родословной между Арфаксадом и Салой вставлен лишний предок Каинан. В перечне есть еще один Каинан, который действительно упоминается в Ветхом Завете. Но этого Каинана не было. Такой серьезной ошибки евангелист допустить не мог, видно, что он тщательно сверялся со Священным Писанием. Вместе с дополнительным предком родословная Господа включает теперь 76 колен от Адама. Эта библейская шифровка напрямую связана с Великой египетской пирамидой, как и число имени Девы Марии — дважды 76. Именно так и пишут христианские нумерологи, не 152, а дважды 76. Но об этом в свое время.

1657 г. — 1-й год Новой, послепотопной эры это тоже простое число. В описываемой «четверице» от него, как от источника, исходят две тропы простых чисел. Вряд ли вся эта «простота» случайна, это скорее «святая простота». Во 2-м послании коринфянам апостол Павел пишет: «…боюсь, чтобы ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе». В Псалтири читаем Пс. 18.8: «…откровение Господа верно, умудряет простых».

Мы можем не верить в существование Программы, однако, авторы Священных Писаний согласовывали свои труды с какими-то математическими таблицами. Так, по свидетельству Е.П. Блаватской, тибетские летописи сообщают о том, что Будда родился на 52 г. раньше времени и «сбросил тело» за 57 лет до назначенного срока. Тогда годом его рождения по Византийскому летосчислению был бы 4987 — простое число, год Зайца, а годом ухода 5077 — тоже простое число, год Петуха. Вряд ли в Тибете в то время действовало Византийское летосчисление, но год Зайца в любом летосчислении будет и в Тибете, и в Африке годом Зайца. Нострадамус руководствовался теми же соображениями, когда передвигал год рождения Авраама на год Зайца.

И еще о четвертой тропе знания с Древа Познания добра и зла. Шестой аркан древнеегипетских карт Таро выглядит как распутье из двух дорог, где Добродетель увлекает человека на правую тропу, а Порок на левую — тропу зла. Четвертая тропа это и есть тропа Добродетели. Ее пересекает другая последовательность простых чисел. В эту последовательность попали простые числа 1123 (год Зайца), 1319 (год Козы), 1423 (год Зайца), 1531 (год Зайца), 1879 (год Зайца), 2003 (год Козы). В 1530 г., рядом с тропой (1531 — год Зайца), родился Иван Грозный. В 1879 (год Зайца) родились Сталин и Эйнштейн. От лежащего на этой тропе 2003 г. (год Козы) можно было бы ожидать неприятностей. Надежду на лучшее дает толкование в одной из книг об Арканах Таро: «Путь Императора на Древе является продолжением пути Дьявола, и его часто называют Солнцем Утра». Если 2003 г. (Козы) все еще на пути Дьявола, то он покажет «козью морду», но, может быть, именно с него начинается «Путь Императора»?

Получается, что две тропы это два библейских жезла в руках Господа: жезл Милосердия и жезл Гнева, Добро и Зло, кнут и пряник. Диалектика, одним словом. И мистика одновременно.

На тропу Добра попали и год воцарения Соломона от Потопа — простое число 1487, и год рождения Ломоносова составное число 1711, год Зайца. Оцените игру слов Соломон и Ломонос. Соломон описал Храм Мироздания, Ломоносов основал храм российской науки. Совпадение не только в звучании. Мудрость и поэтический дар объединяют две эти Личности. А может, это инкарнации одной и той же Сущности?

Иудейские священники не увидели Иисуса в скрижалях Моисеевых, они не сменили вовремя летосчисление и потому проглядели приход Мессии. Это прекрасно понимал Нострадамус. См. Центурия 7.36: «Безбожна судьба Византийского порта». Это точное наблюдение о том, что Византийское летосчисление, как и иудейское, ушло за пределы четвертой тропы — «Лестницы Иакова», по которой «восходят и нисходят Ангелы Божьи» (см. Быт., Гл. 28.12), потому Византийская тропа (анаграмма слова порта) безбожна.

В послании апостола Павла «К Римлянам», 11.7. написано: «Что же? Израиль чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились».

Если применить к Новому Завету сквозную нумерацию, то в нем окажется 7954 стиха, а процитированный стих имеет № 5503, то есть тот самый год Зайца, когда, возможно, и родился Иисус. Еще один привет от Этьена или Нострадамуса? Скорее всего, так и есть, потому что 7954 — это дважды 3977. Число 3977 очень похоже на год конца света 3797-й по Нострадамусу.

3797 г. будет годом Быка. Петух открывает Новую эру, Быку ее закрывать, считает Нострадамус. В первой версии этой работы я ошибочно назвал 3797 год годом Петуха, приношу читателям извинения. Само число 7954 очень похоже на 7459, а это простое число, год Зайца по Византийскому летосчислению. В нашем летосчислении этот год попал на четвертую тропу знания, как год рождения Авраама, указанный тем же Нострадамусом.

«Камень, который отвергли строители, сделался главою угла» теперь годом рождения Христа считается 1 — й год н. эры, год Петуха, краеугольная единица, начало всех начал и таблиц. Потому и написано в «Откровении»: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний». В 1-м послании Коринф. 3.11 апостола Павла читаем: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». И далее, в послании «К Ефесянам» 2.20: «…имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе».

Вообще, в послании «К Ефесянам», как и в упомянутом ранее «К Евреям», Павел рассказывает все о той же «скинии небесной, нерукотворенной». В главе 3.8–3.9: «Мне дана благодать благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге».

Более сложная шифровка в книге пророка Даниила. Найдите в ней самый крупный в Библии шрифт. Это глава 5, стихи с 25 по 28. Разве вас не удивляет, что на стене начертано «упарсин», а Даниил истолковывает несуществующее «перес»? И почему «мене» написано дважды? Эта задача сложнее, но она тоже оказалась числовой и привела на тропу знания.

Вычисления о дате конца света или последнего отпадения к миру антихриста в 1666 г. необыкновенно широко распространены в старообрядческой литературе и не утеряли в ней актуальности и по настоящее время. Попытаемся проследить источники старообрядческих теорий. Сакральная дата получалась путем сложения двух чисел, названных Апокалипсисом: 1000 (Откр. 20; 3,7) и 666 (Откр. 13; 8). При всей кажущейся простоте вычисления и возможности самостоятельного, параллельного появления, дата конца света в 1666 г. получила распространения далеко не во всех христианских традициях. Наибольшее значение она приобретала в английской реформационной, отчасти греческой, а также украинской и русской православной литературах.

Между тем, в России счет лет велся от создания мира, и употребительной была дата конца света «восьмого века». Концепция, строящаяся на летосчислении от Рождества Христова, наиболее вероятно, была заимствованной.

Апокалипсические числа привлекали авторов на протяжении всей христианской истории и имели в различных традициях специфическую интерпретацию. Число 666 расшифровывалось христианскими писателями как имя антихриста. При построении даты 1666 число «зверя» трактовалось как дата «последних времен», что не совсем обычно.

Число 1000 (Откр. 20; 3,7) имело еще более сложную экзегезу. В пророчествах Апокалипсиса говорилось о «связании» сатаны на тысячу лет. В библейском тексте описывались события второго пришествия Христа, когда после окончательного сражения при Армагедоне победивший Христос замкнет сатану на 1000 лет и установит земное царство праведников (первое воскресение). Вторым воскресением в Апокалипсисе мыслилось воскрешение во плоти грешников, предстающих на Страшный суд. При отнесении тысячной даты к будущему, второму пришествию она служила основанием учений об установлении тысячелетнего царства Божия на земле между первым и вторым воскресением мертвых.

Один из основателей католической теологии осуществил демифологизацию Апокалипсиса, введя исторический подход. Блаженный Августин связал рассказ Апокалипсиса о 1000 лет с земной жизнью Христа, его первым пришествием. События Апокалипсиса, повествующие о тысячелетнем царстве, в его трактовке принадлежат прошлому, а не будущему. Тем самым, он устранил такое понимание этого числа, которое было закреплено христианским каноном. На представлении о «связании» сатаны в период первого пришествия Христа основан догмат о сошествии в ад. подтвержденный иконографической формулой.

В противовес прежним трактовкам блаженный Августин выдвинул спиритуалистическое понимание слов Апокалипсиса. Тысячелетнее царство Христа на земле в интерпретации Августина наступило и уже началось сияние славы Христа в Церкви. В его толковании Христос связал сатану в момент первого пришествия, в результате чего на земле появилась христианская Церковь (Град Божий). Церковь является проекцией небесного в тленом мире и будет существовать 1000 лет, что необходимо было понимать как аналог вечности.

В византийской традиции сходным образом тысячелетнее царство как христианскую Церковь трактовал Василий Великий. При этом в трудах большинства греческих авторов тысячелетнее царство отождествлялось с Византийской империей. Константинополь понимался как царство Божие на земле, неразрушимое до конца света. Таким образом, в католической традиции число 1000 интерпретировалась как церковь; в византийской (при совпадении границ церкви и царства) — как государство.

На христианском Востоке этот период также характеризовался возрождением эсхатологических страхов, но при обращении к иной дате 6500 от сотворения мира. Не исключено, что импульс развитию эсхатологических настроений в восточно-христианском мире давали и западные учения. Крещение Руси, таким образом, происходило на эсхатологической волне, что отразилось в русских памятниках начального периода.

Новый толчок развитию пророчеств, связанных с апокалипсическими числами 1000 и 666, дал протестантизм. Ортодоксальные протестанты, обратившись к «1000», трактовали число в рамках августиновской традиции. Для лютеран и кальвинистов 1000-летнее царство уже наступило и прошло. Но в версии Мартина Лютера сатана был освобожден из темницы. По его мнению, сатана вновь начал действовать после заключения между 1 000 и 1300 гг. Кроме того, Мартин Лютер связывал освобождение сатаны из 1000-летнего плена и раскол церкви. Близкая интерпретация свойственна пуританину англичанину Байлу и автору комментариев к Женевской Библии (1603). Они полагали, что появление сатаны произошло в понтификат Сильвестра II (999-1003).

Ряд авторов осуществил соединение чисел 1000 и 666. Число 1666 присутствует в сочинениях француза Ричарда Русата и иезуита, голландца по происхождению Корнелия Лапиды.

Особая роль в развитии концепций о числе 1666 принадлежит Англии. С момента появления пуританизма (1550 гг.) и до реставрации (1660 г.) Англия становится главным центром развития эсхатологических тем. Реформа Генриха VIII, преследование и бегство пуритан, тексты которых печатались в Голландии, дали толчок развитию подобных учений.

Одним из первых английских текстов, указавших на роковую дату, был памфлет 1610 г., толкующий предсказания ветхозаветной III книги Ездры. Совмещая пророчества о мировых царствах кодекса Ездры и чисел Апокалипсиса, трактат предвещал страшные события в 1666 г.

В православной письменности сходные воззрения получили развитие в некоторых греческих текстах. К трактовке апокалиптической «1000» обращался Георгий Кореззиос. В духе августиновской традиции он не связывал число с жестко ограниченным временным периодом.

Построения о числе 666 присутствуют у греческих авторов, испытавших влияние протестантизма. Примером могут служить сочинения Захарии Герганоса, чьи Катехизис и Толкования на Апокалипсис, оставшиеся в рукописи Оксфордской библиотеки, написаны под сильным воздействием идей лютеранства. В его сочинениях апокалипсическое число 666 расшифровывалось как «папа». Неизвестны взаимодействия Герганоса и автора другого Катехизиса — константинопольского патриарха Кирилла Лука-риса. Безусловно лишь, что их творчество приходилось на один период и было тесно связано с английской традицией. Можно очень осторожно предположить, что через посредничество Кирилла Лукариса, с 1594 по 1597 гг. преподавшего в Речи Посполитой (в Остроге и в Вильно, где он был ректором братства Св. Духа), а позже, ставшего юридическим главой киевской православной митрополии, мог осуществиться переход кальвинистских вычислений в украинско-белорусскую православную литературу. Украина и Белоруссия, находясь на границе западно- и восточно-христианского миров, легко усваивали западные веяния.

В 20-е гг. XVII в. пророчество о числе 1666 появляется в литературе киевской православной митрополии. Развитое учение о нем представлено в фундаментальном антикатолическом произведении Захарии Копыстенского «Палинодия». Текст появился около 1622 г. В предисловии к «Палинодии» выстроена логичная схема последовательных отпадений к миру антихриста. Захария Копыстенский соединил воедино вариации на тему чисел 1000 и 666, теорию пентархий, идеи апостасии западной церкви и «русского» богоизбранничества.

Число 1000 приобрело для православного теолога огромное значение. Захария Копыстенский толкует его в августиновской традиции как свершившееся и исходит из положения о «связании» сатаны на 1000 лет в момент первого пришествия. Однако «1000» украинский автор воспринимает не как аналог вечности, а как прошедший и ограниченный во времени период. Захария Копыстенский пишет об освобождении сатаны в 1000 г. от Р. X., что находит переклички с протестантскими текстами. Воспроизводя трактовку протестантских авторов, он доказывает, что, по истечении магического числа 1000 освобожденный сатана смог вмешиваться в дела людей и подчинить себе наименее стойких в вере, с точки зрения Захарии Копыстенского. представителей римско-католической церкви.

В интерпретации Захарии Копыстенского с 1000 г. сатана обосновался в Риме. Связь 1000 г. и деятельности римских пап отмечали многие украинские и белорусские писатели. Подобные протестантские воззрения свойственны также автору маргинальных записей на полях Острожской Библии. Так называемый «волынский вольнодумец» откомментировал 20 главу Апокалипсиса сходным образом: «на тысячю лът звязан сатана был… и ныне., якь развязан и в Римь. И из Риму…простирает власть свою, росказуя тым, як хоче и що хоще. А они его слухают и печать его., на себе носят». Эти утверждения соотносились с распространенной в протестантской и православной украинской традициях теорией о римском папе-антихристе.

Таким образом, Захария Копыстенский применил число 1000 в антилатинской полемике. Торжеством антихриста в Риме с 1000 г. от Рождества Христова он объяснял разделение христианской церкви на католичество и православие. Украинский автор связывал единство христианского мира отсутствием «дееспособного» сатаны. Освобожденный сатана в понимании Захария Копыстенского совершил раскол церкви.

Далее Захария Копыстенский привнес новое толкование, обращаясь к событиям восточнославянской церкви. Оглядываясь в идеализируемое им прошлое, он выделял факт крещения Руси. Эпизод крещения Руси князем Владимиром приобретал в «Палинодии» особое значение для доказательства значимости восточно-славянской церкви в системе вселенской церкви. Вероятно, воспроизводя эсхатологический подтекст крещения, Захария Копыстенский вводил его в ход мировой истории при использовании теории пентархии и хронологических выкладок. В его версии раскол католичества и православия нарушил гармоничное существование христианской церкви, единство которой мыслилось взаимным согласованием пяти кафедр.

Округляя даты схизмы и крещения Руси, Захария Копыстенский приводил к имеющей эсхатологический смысл дате 1000 г. В предисловии к «Палинодии» он создал оригинальную эсхатологическую концепцию, основанную на мистическом (в его понимании) совпадении: в апокалипсическом 1000 г., когда повсеместно ожидался конец света, произошел не только раскол христианкой церкви, но и крещение Руси. Совпадение апостасии римской кафедры и крещения Руси для Захария Копыстенского не случайно. В его трактовке это означало, что Рим отпал от истинной веры, но в Церковь вступила Русь, заместив Рим в пентархии. Крещение мыслилось как мессианский акт.

Далее, Захария Копыстенский обращался к следующему апокалипсическому числу «666». Сложение двух дат давало дату 1666 г. и определяло для украинского автора новые этапы пути шествия антихриста. Захария Копыстенский раскладывал число на последовательные этапы 1000–1600—1660 1666. Известный украинский богослов почти каждое из них отождествлял с церковным расколом. По логике его рассуждений, антихрист, утвердившийся в католической церкви после схизмы, в 1600 г. осуществил новый приступ на истинную веру. Причем на ту часть христианского мира, которая хранила наследство крестителя Руси киевскую митрополию. Такому способу раскрытия символического значения числа способствовало примерное совпадение дат 1600 и 1596. Захария Копыстенский видел новое мистическое указание на внутренний смысл происходящих на его глазах событий. В трактовке Захария Копыстенского подписание Брестской унии (1596 г.) между католической и украинско-белорусской православной церквями определило следующее «отпадение» — апостасию униатов.

Пророчества о числе 1666 присуще греческому автору Анастасию Гордиосу. В его трактате число 666 идентифицировалось с римским папой, а «1000» — с разделением церквей. Таким образом, в его сочинениях апокалипсическая «1000» трактовалась как подчинение власти антихриста Рима. Но тысячелетнее царство для него длилось с момента написания Апокалипсиса (100 г.) до схизмы (1054 г.).

В Португалии за год до рокового числа было опубликовано сочинения Антонио Вьера, грозившего концом света в 1666 г.

В ожидании рокового года французский католический священник Исаак Пейер (1596–1676 гг.), обратился к экзегезе посланий апостола Павла о «последних днях». В числе прочих примет Страшного суда апостол Павел (Рим. 9:27) говорил об обращении еврейского народа в христианство. Исаак Пейер в 1642 г. отправился в Палестину, как место будущего второго пришествия и «нового мира».

• Пророки и пророчества

• Разные способы сообщения пророчеств народам

• Нравственная цель пророчеств

• Пророчество Даниила: мене, мене, текел, упарсин…

• Сон царя Навуходоносора

• Пророчества Даниила о духовном Вавилоне

• Самая таинственная книга Библии

• Число зверя — 666

• Откуда в мире зло?

• Библейские пророчества Исаака Ньютона

И сказано в книге Царств Ветхого Завета: По тому случаю, что раб Саула предложил своему господину о потерянных ослах спросить Самуила, Священный Писатель первой книги Царств заметил: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу: ибо пророка люди называли прежде прозорливцем (1 Цар. 9:9). Отсюда очевидно, что название пророков прозорливцами. Значение сего последнего наименования можно видеть в словах Божиих Моисею: «Я поставил тебя Богом фараону; а Аарон, брат твой будет твоим пророком (nabi). Ты будешь говорить ему все, что Я повелю тебе: Аарон же брат твой, будет говорить фараону» (Исх. 7:1–2). «И будешь влагать слова (Мои) в уста его (Аарона)… и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:15–16).

Цель пророческого служения обозначена Самим Богом в словах призвания пророка Иезекииля. «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня» (Иез. 3:17; 33:7), то есть правосудие и человеколюбие Божие поставляло пророков блюстителями правды, поборниками благочестия, обличителями пороков и беззаконий и проповедниками покаяния для грешников среди народа Иудейского, подобно тому как человеческая предусмотрительность в старину ставила стражей на городских башнях, чтобы никто не мог застать жителей неготовыми к защите или обороне.

Итак, пророчество, с одной стороны, непосредственное призвание Божие, с другой, соответствующие ему самоотвержение, чистота намерений и пламенная ревность о спасении ближних, делали пророков непреоборимыми защитниками Богопреданных установлений веры и благочестия, необходимыми особенно в то время, когда ослабленные разделением на два царства иудеи подпали преобладающему иноземному влиянию, когда их государственные люди приходили к тому заключению, что для безопасности и благоденствия своего иудеи должны войти в семью соседних народов и жить общей с ними жизнью, усвоив себе верования, нравы и учреждения, от которых, на первый взгляд, и проистекало могущество этих последних. Таким образом целью пророческого служения было:

1) поддержание истинной веры и благочестия, обуздание порока и пробуждение раскаяния среди таких обстоятельств, когда недостаточны и бессильны были наставления священников и левитов;

2) поддержание веры в высокое нравственно-религиозное назначение иудеев быть хранителями истинного Боговедения, быть носителями обетованного семени или грядущего Искупителя человеческого рода, каковое назначение нередко затемнялось в сознании народа при упадке благочестия и среди смутных гражданских обстоятельств и народных бедствий.

Главным предметом пророческих речей у пророков писателей был обетованный Мессия — средоточие и цель всего Ветхого Завета. Пророки изобразили Его происхождение от Давида (Исаии 11:1 3, 10; Иерем. 33:15–16; 23:5–6), рождение от девы (Исаии 7:14) в Вифлееме (Мих. 5:2); у них обозначено время Его рождения семидесятью седминами от восстановления Иерусалима после плена Вавилонского (Дан. 9:25 27); показаны начало и успех Его проповеди в Галилее (Исаии 9:1 2), Его чудеса (Исаии 35:3–6), шествие в Иерусалим «на ослице и на молодом осле» (Зах. 9:9), предание за 30 сребреников (Захар. 11:12–13), страдание, воскресение и утверждение Его Царства (Исаии 50:6; 53:1-10; Осин 6:2; Исаии 2:2 4; 49:6; Малах. 1:10–11; 3:1; Лггея 2:8) и пр.

Потому-то Апостол Петр, указывая иудеям на времена рождения, проповеди, распятия, воскресения и вознесения Спасителя, сказал: «все пророки от Самуила и после него, сколько их не говорили, также предвозвестили дни сии» (Деян. 3:24). По той же причине у церковных писателей ветхозаветные пророки называются между прочим предуготовителями явления Христова во плоти (Св. Епифания, Наег XLII).

Пророческое служение, начавшееся во времена Моисея (Числ. 11:25; 12:6), продолжалось в народе Божием беспрерывно до времен Неемии (умер за 408 лет до Р. X.). Впрочем, большая часть пророков, даже стяжавших бессмертную славу, каковы Илия и Елисей, ограничивали свое служение устной проповедью. Только шестнадцать из них оставили свои книги, а именно: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Из них первые четыре, то есть Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются большими, а прочие меньшими пророками.

По числу пророков-писателей и книг их канонических в православной Церкви считается шестнадцать, принимая Плач Иеремии за прибавление к книге указанного пророка. Книга же Баруха и послание Иеремии не принадлежат к священному канону, хотя и помещены в Библии наряду с книгами пророческими. У евреев пророческих книг считалось четыре: Исаии, Иеремии, Иезекииля и Двенадцати, потому что малых пророков они соединяли в один свиток по причине незначительного объема их книг.

Иногда пророки видели что-нибудь своими глазами например, Исаия видел Господа, как царя своего народа, во храме на престоле высоком и превознесенном среди бесчисленного множества славословящих Серафимов (Исаии 6:1 — 4); Иеремия види i жезл ореховый или миндальный, как знамение скорого исполнения своих предсказаний (Иер. 1:11–12); Иезекииль внезапно поставлен среди поля, наполненного костями человеческими, ожившими в его глазах, во изображение восстановления царства Иудейского (Иез. 37:1-12); Даниилу во сне представилось большое море, волнуемое четырьмя ветрами, с выходящими из него зверями, изображавшими преемство царств Вавилонского, Персидского, Греческого или Македонского и Сирийского (Дан. 7:1–7). Иногда пророки слышали говоривший в них голос, как Захария слышал голос Ангела, глаголавшего в нем (Зах. 1:14; 4:1). Иногда чувствовали на себе властную Божию руку, как Иезекииль, которого такая рука перенесла из Месопотамии в Иерусалим и поставила в преддверии храма в видениях Божиих (Иез. 8:1 3). Иногда возбуждение к пророчествованию они чувствовали в себе как огонь горящий и палящий в костях, как испытал на себе Иеремия, когда во избежание насилий и посмеяния от народа сказал: не буду я напоминать о Нем и более говорить во имя Его (Иер. 20:9; Амос. 3:8). Однако, несмотря на такое мощное и как бы непреоборимое действие благодати, пророки сохраняли полное сознание и свободное употребление душевных сил.

Поэтому в минуты излияния призывающей пророчественной благодати Исаия сознает свое недостоинство и свою греховность (Исаии 6:5), Иеремия отказывается по причине своей молодости (Иер. 1:6) и принимает решение молчать, когда подвергся притеснениям и посмеянию за свои пророчества (Иер. 20:7-18), а Иона бежит в Фарсис от лица Господня (Ион. 1:3).

Первый и самый обыкновенный или общий способ сообщения пророчеств людям состоял в устном непосредственном изложении их перед теми, к кому эти пророчества конкретно относились. Если пророческое откровение относилось ко всему народу — то провозглашалось оно в храме Божием и в местах народных собраний. Если надобно было сообщить волю Божию царю или кому-либо из начальствующих и даже простых граждан — то таковая воля Божия излагалась или в их доме или на месте их служения без утайки, без унижения и без всякого подобострастия.

Второй способ сообщения пророческих откровений людям есть их письменное изложение для массового распространения и для точного сохранения в памяти народа. Так пророк Иеремия, заключенный в темнице, излагает пророческие откровения в книжном свитке и поручает Варуху прочитать их людям дома Господня, может быть, они вознесут смиренное моление пред лице Господа и обратятся каждый от злого пути своего (Иер. 36:1 7); а когда этот свиток попал в руку Иоакима, царя Иудейского, и был предан сожжению, тогда Иеремия написал другой с дополнениями (Иер. 36:27 32). Подобным же образом этот пророк посылает свои письменно изложенные пророчества к иудейским переселенцам (Иер. 29:1–2).

Третий способ сообщения пророческих откровений людям составляют символические действия. Так Исаия на новом большом пергаменте при свидетелях выставляет надпись «магершелал-хаш-баз» (спешат на добычу, бегут на грабеж) и дает тоже имя своему новорожденному сыну в знамение скорого и опустошительного нашествия Халдеев, сначала на царство Израильское, а потом и на Иудею под предводительством Сеннахерима (Исаии 8:1–3); три года ходит наг и бос в предзнаменование предстоящего позорного рабства египтянам, когда царь Ассирийский поведет их в плен нагими и босыми в посрамление Египту (Исаии 20:1–6).

Иеремия носит новый нарядный чресленник или пояс; потом идет к Евфрату, зарывает его там в каменной расселине, а когда этот пояс сгнил, то опять идет туда, вырывает, показывает его своим спутникам и объявляет: так говорит Господь: так сокрушу Я гордость Иуды и великую гордость Иерусалима, многую гордыню этих строптивых людей (Иер. 13:1-11); в присутствии старейшин в долине Енномовой подле Иерусалима вдребезги разбивает новый глиняный сосуд в ознаменование разрушения, предстоящего Иерусалиму (Иер. 19:1–2, 10–11).

Иезекииль чертит Иерусалим на большом кирпиче; производит над ним осадные действия; лежит 390 дней на левом и 40 дней на правом боку; употребляет пищу грубую и скудную, и таким образом перед глазами переселенцев в Месопотамии изображает то, что будет происходить в Иудее над Иерусалимом, осажденным вавилонянами (Иез. 4:1–7); а пророк Осия вступает в сожительство с женою блужения для изображения гнусного идолослужения, допущенного Израильтянами, и в именах детей своих изображает предстоящую судьбу царства Израильского (Ос. 1:2–9).

Впрочем, третий способ следует назвать способом дополнительным или вспомогательным; потому что каждое символическое действие пророков сопровождалось соответственным устным или письменным пояснением, вероятно потому, что без такового объяснения символическому действию могли придать совершенно иное или неточное значение. Например, Иезекииль, по Божию повелению переселившись из одного места на другое не тайно или украдкой, не через двери дома, но прокопав отверстие в стене, с ношей на плечах, с закрытым лицом по Божию наставлению должен был объяснить, что так же поступят и такой же участи подвергнутся царь и вельможи в Иерусалиме (Иезек. 12:3 16); иначе это действие переселенцы могли принять за предсказание своего возвращения в отечество, о чем мечтали тогда иудеи и были в том поддерживаемы лжепророками. Однако символическое действие у пророка Захарии, — пастыря, требующего платы и повергающего ее в храм Господень в горнило (Зах. 11:10–15), оставлено без объяснения.

Пророчества даются для того, чтобы подчеркнуть, что расцвет и падение империй обязаны не изменчивой судьбе монархов и диктаторов, а Божьему провидению (см. Дан. 2:20–22), что народы низвергаются тогда, когда они противятся и мешают Божьему нравственному замыслу на земле, что люди из-за своего эгоизма не могут построить прочную империю, что в конечном счете Бог установит царство из людей, которые научились повиноваться Божьей воле.

В Библии сказано: Иисус использует это пророчество в связи с каждым человеком, который либо принимает, либо отвергает Евангелие. Наш Господь не опирается на это пророчество, чтобы объявить о наступлении четвертого царства (представленного ногами железными) и, следовательно, о приближении конца, но Он рассматривал основание царства камня — Своего вечного царства — в связи с настоящим и соотноси! его с нравственным выбором каждого человека (Мф. 21:44).

Даниил в 3 главе показывает столкновение царств Бога и сазаны. Царь Вавилона, ведомый сатаной (см. Ис. 14:4,12), старался помешать исполнению пророчества Даниила, записанного в предыдущей главе. Своими усилиями он попытался заставить' евреев нарушить нравственный Закон Божий. Книга Откровение рассматривает этот нравственный конфликт между указом царя вавилонского и Божьим Законом в связи с настоящим и в связи с каждым человеком. Люди в историческом Вавилоне должны были «…поклоняться золотому истукану», которого поставил Навуходоносор, царь вавилонский. Об этом факте говорится шесть раз (см. Дан. 3:5,7,10,12,14,18).

В Откровении Божьем предупреждение против почитания зверя и его «образа» (упоминается гоже шесть раз. См. Откр. 13:15; М:9, 11; 16:2; 19:20; 20:4. «Кто поклоняется зверю и образу его».

Тот факт, что Бог «избавил рабов Своих, которые надеялись на Него» (Дан. 3:28), говорит о Его заботе о Своих верных детях. Даниил в 6 главе раскрывает заговор людей и демонов, состоящий в том, чтобы отвратить народ от преданности Закону Божьему, и показывает испытание и победу верных Ему посредством силы Божьей. Затем еще раз подчеркивается избавление тех, кто служит Богу «неизменно» (см. Дан. 6; 14, 16, 20–27). Освобождение, упомянутое в книге пророка Даниила (Дан. 12:1), связано уже с другими действующими лицами мировой истории, о которых говорилось ранее, даже можно сказать, что предыдущие освобождения иллюстрируют упомянутое событие. Цель, ради которой было написано последнее большое пророчество Даниила, заключается не в указании на предполагаемое собирание народов в Палестину для «Армагеддона», ибо это никак не связано с Божьим нравственным намерением (война между нациями не имеет никакого нравственного значения для личного опыта христиан). Действительно, это пророчество абсолютно ничего не говорит о предполагаемом столкновении народов в Палестине, о военном «Армагеддоне», но указывает на избавление от смерти от рук духовного Вавилона тех, кто повиновался Закону Божьему (Дан. 12:1).

Время великой скорби, о котором говорится (Дан. 12:1), — это время излития семи последних язв гнева (Откр. 16). Когда Иисус («Михаил») восстанет. Он уже не будет ходатайствовать за людей, не будет сдерживать ветры раздора и мировые потрясения и несчастья. Сегодня Иисус ходатайствует за тех, кто ищет Божественной помощи в становлении характера. Это пророчество предупреждает о том времени, когда прекратится заступничество Иисуса. На это решающее событие указывает Дан. 12:1. И тогда будет окончательно решена судьба каждого из всей человеческой семьи.

Несомненно, это является самой важной нравственной причиной, по которой было дано это пророчество. Когда Иисус завершит Свое небесное служение, семь последних чаш гнева (Откр. 16) прольются на тех, кто отверг весть Христа, предназначенную для последнего времени; они изольются на людей, потому что те поклонялись зверю и его образу (Откр. 16:2) и намеревались умертвить Божий народ (стихи 5,6 и т. д.). Они прольются на «престол зверя и его царство» (стих 10), на «Вавилон» (стих 19). Интерпретация шестой язвы в отношении чисто военных действий, определенно, не согласуется с ясно изложенной нравственной целью Божьей, ради которой эти язвы были ниспосланы. Они изливаются на приверженцев ложной системы служения, на тех, кто поклоняется зверю и его образу, на тех, кто, следуя этой ложной системе, живет в неповиновении святому Божьему Закону. О язвах ясно говорится, что они язвы Вавилона (Откр. 16:19; 18:4. 8, 10 и т. д.).

Из первой главы Даниила мы можем сделать вывод, что употребление здоровой пищи является важным в жизни христианина. Естественные полезные продукты обеспечивают чистую жизнь и ясное мышление. Христианину нужны сила ума и духовная сила, которые он по крупицам может собрать для великой битвы жизни. В этой главе Бог показывает нравственную взаимосвязь пищи и религии, указывает на то, что глубокие пророчества Даниила будут лучше поняты, если уделяется внимание употреблению лучших из имеющихся полезных продуктов.

В других главах Книги Даниила (которые мы непосредственно не обсуждали в этом кратком изложении) нравственная цель каждой очевидна всем, кто изучал их соответственно этому требованию. В 4 главе гордыня усмиряется. Пятая глава учит народы и каждого человека, что есть предел греху и богохульству, переступить который им не позволено. Завершение испытания духовного Вавилона, о котором мы узнаем из Дан. 12:1, показано через окончание испытания государства Вавилон, упомянутого у Даниила в 5 главе. Падение государства Вавилон от армий с востока (Ис. 41:2; 46:11) произошло после того, как их испытание закончилось (Дан. 5:27–30). Так же случится и падение духовного Вавилона от небесных воинств, пришедших от восхода солнечного (Откр. 16:12; 19:11–20), по завершении его испытания (Откр. 15:6–8; 18:4–8).

В седьмой главе прослеживается ход борьбы между Христом и сатаной от буквального, исторического Вавилона до духовного, который является теперь центром сатанинского царства. Царство сатаны успешно убеждает людей в том, что Закон Божий был изменен (Дан. 7:25), но суд заседает (Дан. 7:9-13), и царство Христа, в конечном счете, будет утверждено и отдано тем, кто остался верен нравственному закону (Дан. 7:14, 22, 26, 27).

В восьмой и девятой главах нравственная цель пророчества тоже отчетливо просматривается. Делается акцент на различии между истинной, Богом установленной, системой богослужения и поддельной (сатаны). Стихи 23–25 главы 8 описывают деяния языческого и папского Рима; разрушительные действия языческого Рима были направлены против этнических евреев, папского против духовных потомков Израиля. Опять папский Рим, являющийся центром царства сатаны — духовного Вавилона в книге Откровение, связывается с древним Вавилоном. 2300 дней в Дан. 8:14 и 70 недель (того периода), которые были определены национальному Израилю (Дан. 9:24), должны были начаться с декрета, позволяющего евреям вернуться в Палестину из вавилонского плена. Вавилоняне разрушили их храм и возлюбленный город Иерусалим (2 Пар. 36:19; Дан. 9:16–19), но по Божьему провидению им удалось выйти из Вавилона и вернуться домой, для того чтобы отстроить и восстановить храм, Иерусалим и свою национальную жизнь (Дан. 9:25). Вычитая 70 недель, или 490 лет, определенных евреям для испытательного периода, из 2300 дней, или лет, получим 1810 лет. Многие толкователи считали 1844 г. сроком исполнения этого большого пророчества. Но как они рассматривали это пророчество и в связи с чем? В связи с возвращением этнических евреев в Палестину и их окончательным национальным восстановлением. Таким образом, они упускают из виду нравственную цель пророчества, относящуюся к сегодняшнему духовному царству нашего Господа. Выход из Вавилона древнего Божьего народа (рассматривается Откр. 18:4) в связи с нравственным выбором тех, кто внимает призыву Христа служить Ему и оставить духовный Вавилон, место ложного служения. В Новом Завете «храм» соотносится с нравственным состоянием группы людей (Церкви) или каждого верующего. Следовательно, национальный подход к событиям, которые должны произойти по завершении 2300 дней пророчества, подменяет собой нравственный подход, используемый в Новом Завете. Сегодня народ Божий выходит из духовного Вавилона и возвращается в духовный Иерусалим, устраняя бреши в стенах города нашего Господа и возобновляя истинное богослужение в храме.

Книга пророка Даниила состоит из двенадцати глав и разделяется на две главные части: историческую, заключающуюся в первых шести главах, и пророческую, содержащуюся в последних шести, и сохранились только на греческом языке.

В первой части, заключающейся в первых шести главах, излагается взятие Даниила в плен еще в отроческом возрасте вместе с другими сверстниками царского и вельможного рода. Далее дается изложение сновидения царя Навуходоносора (Дан. 2:1-49). Навуходоносор видел особенно озаботившее его сновидение, страшное, к несчастью им забытое, вероятно от испуга, в минуту пробуждения. Царь немедленно собрал всех своих тайновидцев и потребовал от них рассказа своего забытого сна; обещал награду за успешное выполнение, и грозил смертью за неисполнение своего необыкновенного и странного требования

(2:1–6). Когда же тайновидцы объявили, что требование царя могут исполнить только боги, коих житие не между людьми, то крайне огорченный Навуходоносор приказал казнить всех Вавилонских мудрецов.

Даниил изъяснил Навуходоносору, что требуемое им раскрытие сновидения превышает силы человеческие и свойственно единому Богу, Который и открыл это ему, Даниилу, для объявления Навуходоносору. Потом обстоятельно рассказал — какая мысль заняла царя, когда он лег спать, и что ему приснилось (2:26–30). Пораженный точностью объяснения сновидения, равно простотой и истиной изъяснения его, Навуходоносор воздал поклонение Даниилу, а правильнее сказать, Богу, в нем действовавшему, потому что далее царь исповедует Его величие (2:46–47); возвысил Даниила, наградил богатыми дарами и, когда кончилось его воспитание или образование, тогда сделал его начальником всей Вавилонской области и главою всех мудрецов.

Далее изложение касается пира Валтасара (5:1-30), правнука Навуходоносора, который он учредил «для тысячи вельмож своих» или для всего множества начальствующих своей армии, защищавшей Вавилон против воинов Кира, державших его в осаде. Пир, по-видимому, был радушным и задушевным; сам царь перед глазами тысячи пил вино, то есть разделял трапезу со своими сподвижниками. Валтасар осмелился осмеять пророчество об освобождении иудеев из плена, коего семидесятилетний срок истекал в это время.

Для посрамления такового сугубого богохульства тотчас на стене против лампады, то есть на самом освещенном и видном месте, явились персты человеческой руки, написавшие несколько слов незнакомыми буквами (5:5). У Валтасара от испуга страшно изменилось лицо и он закричал изо всех сил, чтобы явились гадатели, прочитали и объяснили ему странное писание (5:6–7). Но мудрецы являлись, смотрели и оставались безгласными.

Царица Никотриса, мать Валтасара вошла к ним и напомнила царю о Данииле, неизвестном Валтасару, несмотря на свою славу и услуги, оказанные Навуходоносору (5:10–12). Даниил представлен, но не как начальник мудрецов, а как переселенец Иудейский. Выслушав повеление царя и обещание награды за успешное исполнение его (5:13 16), он напомнил Валтасару славу отца или предка его Навуходоносора. Потом указал, что он, Валтасар, не вразумился примером своего великого предка и дозволил себе на совершающемся пиру непочтительность к Богу небесному, Который и послал руку написать: мани, факел, фарес, или точнее с еврейскаго: мене, мене, текел, упарсин, то есть исчислено, перечислено (царство Валтасарово), взвешено или поднято и разделено Мидянам и Персам (5:28). Несмотря на неприятное истолкование, Валтасар приказал дать Даниилу обещанную награду.

По взятии Вавилона мидо-персами на престол вступил 62-летний дядя и тесть Кира-Астиаг, названный у Даниила Дарием Мидянином, может быть, потому что сам принял такое наименование или титул. Престарелый монарх разделил свое царство на сто двадцать областей и над правителями их или сатрапами поставил трех главноначальствующих, в числе которых был Даниил (6:1–2). Но Даниил взял верх над товарищами, и царь вознамерился сделать его своим наместником (6:3). Тогда, коварствуя против Даниила, вельможи Мидо-Персидские предложили царю издать указ, чтоб в течение месяца никто не молился другому богу, кроме его, Дария, под опасением отдачи на растерзание львам, коих для казни тяжких преступников хранили в особо устроенных глубоких и крепких ямах (6:4 8). Не подозревая коварства, царь подписал это лестное определение о своем причтении к богам бессмертным (6:9). Вследствие сего, подкупив прислугу Даниила, вельможи застали его на молитве, которую он совершал трижды в день перед открытым окном, обращенным к Иерусалиму (6:10–11; 3 Цар. 8:44).

Как нарушителя воли царской привели Даниила к Дарию. Хотя Дарий принял сторону Даниила и до вечера препирался с вельможами, указывая, вероятно, на свое божеское право миловать и на самый указ, воспрещавший молитвы в храмах и среди народа, а не молитвы домашние, какова была молитва Даниила, но вельможи своей настойчивостью вынудили исполнение над ним определенной казни и ввергли его в ров львиный (6:12–16). Не успев защитить Даниила юридически, Дарий выразил веру в неограниченное могущество Бога, который должен спасти пророка.

Поутру на рассвете царь поспешил ко рву и нашел Даниила неприкосновенным, освободил его и приказал бросить туда самих клеветников, которые были подхвачены и растерзаны львами (6:19–24). Тогда царь Дарий издал повеление, чтобы во всякой области его царства трепетали и благоговели пред Богом Данииловым (6:25–27). После этого Даниил был в силе в царствование Дария, продолжавшееся два года, и в царствование Кира, продолжавшееся семь лет (6:28).

10 Зак. 3031

Во второй части книги пророка Даниила изложены четыре пророческие видения о судьбе Иудеи и сопредельных царств, имевших влияние на судьбу народа Божия от пленения Вавилонского до пришествия Мессии или до утверждения царства святых Всевышнего на земле.

Книга Даниила дошла до нас на еврейском и халдейском, а частью на греческом языке. Исторические события и пророчества, то есть те отделения и места книги, в которых Даниил говорит сам от своего лица, изложены на языке Еврейском; а указ Навуходоносора (Дан. 3:98—4:34), также изречения, принадлежащие Навуходоносору, Валтасару и волхвам (Дан. 2:4; 3:4–6; 5:7 и пр.), изложены на языке Халдейском со всею точностью в том виде, как оные были составлены и произнесены первоначально.

Эта история содержится во второй главе книги пророка Даниила и датируется примерно 603 г. до н. э. Именно в этот год древнему вавилонскому монарху Навуходоносору снится необычный сон. Впечатление от сна были настолько сильными, что утром монарх собирает совет безопасности всех своих советников, гадателей и чародеев.

Не только древние языческие монархи обращались к услугам столь сомнительных советников. Наиболее мрачный политик недавнего прошлого Адольф Гитлер также страдал особым пристрастием к оккультизму. В его бункере целая стена была занята астрологическими таблицами.

Навуходоносор забыл свой необычный сон и потребовал от своих советников не только объяснить его значение, но и воспроизвести содержание сновидения: «Отвечал царь и сказал халдеям: слово отступило от меня; если вы не скажете мне сновидения и значения его, то в куски будете изрублены, и домы ваши обратятся в развалины. Если же расскажете сон и значение его, то получите от меня дары, награду и великую почесть; итак скажите мне сон и значение его» (Дан. 2-я гл., 5-й и 6-й тексты). Так как советники оказались не способными исполнить требование монарха, то их ждало наказание смерть.

Наряду с вавилонской оккультной бюрократией под смертный приговор попадало и несколько человек из плененных евреев, которых специально готовили для работы в качестве царских чиновников. Они оказались в Вавилонии после 605 г., когда Навуходоносор предпринял успешный военный поход на Иудею (еврейское государство) и привел группу еврейских юношей, из которых были отобраны несколько самых способных для того, чтобы в будущем стать чиновниками у вавилонского монарха.

Одного из них звали Даниил: «Тогда Даниил обратился с советом и мудростью к Ариоху, начальнику царских телохранителей, который вышел убивать мудрецов Вавилонских; и спросил Ариоха, сильного при царе: «Почему такое грозное повеление от царя?» Тогда Ариох рассказал все дело Даниилу. И Даниил вошел и упросил царя дать ему время, и он представит царю толкование сна. Даниил пришел в дом свой, и рассказал дело Анании, Мисаилу и Азарии, товарищам своим, чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне, дабы Даниил и товарищи его не погибли с прочими мудрецами Вавилонскими (Дан. 2:14–18).

Эти тексты раскрывают один из принципов правильного понимания библейских пророчеств — пророчества открывает Бог по мере нашей готовности их понять.

«Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие: ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе то, что будет. А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего» (Дан 2:27–30).

Далее Даниил рассказывает о сне и его пророческом значении. Само видение охватывает глобальный отрезок времени от времен Навуходоносора до Армагеддона: «Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и с грашен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан. 2:31–35).

Поговорим о толковании и исполнении пророчества. Его толкование содержится здесь же — во второй главе книги пророка Даниила: «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты — это золотая голова!» (Дан. 2:37, 38). Золотая голова символизировала Вавилонскую мировую империю, просуществовавшую до 539 г. до н. э. Золото было излюбленным металлом Вавилона.

Следующая мировая империя была представлена серебряными грудью и руками: «После тебя восстанет другое царство, ниже твоего…» (Дан. 2:39). На смену Вавилонской мировой империи приходит Мидо-Персидская империя. Интересно, что, согласно греческому историку Геродоту, двадцать сатрапий (областей Мидо-Персидской империи) должны были платить налоги серебром. Только индийская сатрапия, которая была самая богатая, должна была платить золотом, но даже в этом случае количество золота определялось серебряным эквивалентом.

Господство Мидо-Персидского царства продолжалось с 539 г. до н. э. вплоть до 331 г. до н. э., когда последний персидский царь Дарий III был побежден греко-македонскими войсками в сражении при Арбеле: «и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею» (Дан. 2:39).

Символом греческого царства является медь. Особенно часто медь (точнее ее сплав — бронза) использовалась греческими воинами. Их кольчуги, шлемы, щиты и даже топоры все изготовлялось из бронзы. Бронзовые доспехи, которыми греки славились еще со времен Гомера, составляли резкий контрасте простой матерчатой тогой, которую обычно носили мидийские и персидские воины. Всего за каких-то двенадцать лет, благодаря войскам Александра Великого, Греция из небольшой страны превратилась в самое обширное государство того времени. С этого момента греческий язык и культура начали быстро распространяться, становясь фактором мирового значения.

Греческая гегемония продолжалась с 331 г. до н. э., когда Александр одержал победу над персами, до 168 г. до н. э., когда Рим подчинил Македонию своей власти: «А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать» (Дан. 2:40).

Речь, конечно, о Риме. Замена бронзы железом произошла в период возвышения Римской империи. Лукреций пишет о бронзе как о характерной черте прошлого, и о железе как о непременном атрибуте настоящего: применение бронзы предшествовало применению железа… Тысячи воинов вступали в битву, сражаясь бронзовым оружием… Затем все чаще и чаще стали использовать железный меч; и в конце концов даже бронзовая коса вышла из употребления.

Сила Римской империи заключалась в системе управления, к которой она прибегала. Рим имел железную армию и железную административную машину, поэтому неудивительно, что о Риме говорится как о державе, все сокрушающей на своем пути. На память приходят внушительные победы римских легионеров… Но, думая о Риме, мы вспоминаем не только о военных успехах, но и о том, каким образом Рим обращался с теми, кто смел оказывать ему сопротивление. Карательные походы в Галлию, где сжигались целые деревни, разрушение Карфагена и особенно осада Иерусалима являются красноречивыми примерами. Рим заслужил символ, данный ему в пророчестве.

Римская империя просуществовала дольше, чем какая-либо другая. Последний ее император был свергнут в 476 г. германским военачальником Одоакром. «А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною» (Дан. 2:41–43).

Переходя к этой части, мы достигаем последнего периода мировой истории. Как видно из толкования Даниила царство это будет разделено, частью крепкое и частью хрупкое. Будучи разделенным, царство теперь состоит из сильных и слабых частей. Такое состояние характерно для мира, существующего со времени падения Римской империи. С середины четвертого века до середины пятого племена варваров совершали многочисленные военные походы по территории римской империи. Историк Макиавелли (1469–1527) дает перечень десяти народов, которые занимали территорию Западно-Римской империи во время низложения Ромула Августа (476 г.), последнего Римского императора: ломбарды, франки, бургунды, остготы, вестготы, вандалы, герулы, свевы, гунны и саксы. Там, где раньше была единая мировая держава с централизованным управлением, мы видим теперь множество не одинаковых по своей силе государств.

На протяжении столетий то и дело появлялись полководцы, исполненные желания объединить разъединенную Европу. Франц Фердинанд, Наполеон, кайзер Вильгельм, Гитлер и некоторые другие европейские политики и полководцы мечтали о единой Европе. Иногда казалось, что они почти у цели… Но пророчество ясно говорит: «… но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною» (Дан. 2:43). Впрочем, как и было предсказано, «что они смешаются через семя человеческое» (Дан. 2:43), практически все европейские монархи находились в довольно близком родстве.

Наконец, мы подходим к заключительным сценам мировой истории: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его!» (Дан. 2:44, 45).

Как видно из этих текстов, инициатором грандиозных изменений в мировом устройстве будет Бог. Эти изменения произойдут во дни разделенной Европы и будут носить глобальный характер…

Здесь, как говорится, и комментировать нечего. Просто вчитаемся в строки библейского текста.

7 стих: «После сего видел я в ночных видениях, и вот — зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный, у него — большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен от всех прежних зверей, и десять рогов было у него».

8 стих: «Я смотрел на эти рога, и вот. вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно».

23 стих: «Об этом он сказал: зверь четвертый — четвертое царство будет на земле; отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее».

24 стих: «А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них иной, отличный от прежних, и уничтожит трех царей».

25 стих: «И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает у них отменить праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени».

8 глава

11 стих: «И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его».

13 стих: «…на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?»

14 стих: «И сказал мне: на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится».

23 стих: «Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве».

24 стих: «И укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых».

25 стих: «И при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен не рукою».

11 глава

36 стих: «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное, и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится».

12 глава

11 стих: «Со времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней».

Второе Послание к Фессалоникийцам

2 глава

4 стих: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».

♦

Книга Откровение

13 глава

1 стих: «И стал я на песке морском и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные».

2 стих: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть».

3 стих: «И видел я, что одна из голов его как бы смертельно ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю».

4 стих: «И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним?»

5 стих: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца».

6 стих: «И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе».

7 стих: «И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем».

18 стих: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть».

17 глава

1 стих: «И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чащ, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящую на водах многих».

2 стих: «С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле».

3 стих: «И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами».

4 стих: «И жена облечена была в порфиру и багрянцу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее».

5 стих: «И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным».

6 стих: «Я видел, что жена упоена была кровию святых и кровию свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим».

9 стих: «Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена».

15 стих: «И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и племена и языки».

18 стих: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».

Какие же выводы можно сделать из пророчеств:

1. Эта власть возникнет в результате падения царства четвертого зверя (Дан. 7:7).

2. Три царства «с корнем» будут исторгнуты перед ним (Дан. 7:8, 24).

3. Эта власть будет принципиально отличаться от всех когда-либо существовавших властей (Дан. 7:24, Откр. 14:8; 17:2–5, 18).

4. Эта власть будет богохульствовать, возвысив себя до Бога (Дан. 7:8, 25; 8:25; 11:36; 2 Фес. 2:4; Откр. 13:5, 6).

5. Она будет находиться в христианском храме-церкви (2 Фес. 2:4).

6. Будет безжалостно угнетать и убивать святых (верующих) (Дан. 7:25; 8:24, 25; Откр. 13:7; 17:6).

7. Отменит праздничные времена (субботу) (Дан. 7:25).

8. Отменит закон Божий (Дан. 7:25; 8:12).

9. Отнимет у Бога ежедневную жертву (Дан. 8:11; 12:11).

10. От прекращения ежедневной жертвы до смертельной раны пройдет 1290 пророческих дней 1290 лет (Дан. 12:11).

11. Она будет обладать мировым могуществом (Откр. 13:7, 8).

12. Она будет иметь власть 42 пророческих месяца или 1260 лет (Дан. 7:25; Откр. 11:2, 3; 13:5).

13. Центром этой власти будет город, расположенный на семи горах (Откр. 17:3, 9, 18).

14. Эта власть возникнет и будет господствовать в густо населенных странах (Откр. 13:1; 17:1, 15).

15. Она является духовной блудницей (лжецерковью) (Откр. 17 глава).

16. Своим вином (учением) она будет поить все народы (Откр. 14:8; 17:2, 4).

17. На определенном этапе она будет смертельно ранена, но исцелеет (Откр. 13:3).

18. Ее число 666 (Откр. 13:18).

19. Обретет былое могущество в последнее время (Дан. 8:23; Откр. 17:12, 18).

20. Эта власть будет сокрушена не человеческой рукой (Дан. 8:25).

Рассмотрим теперь каждый пункт приведенных выше выводов из пророчеств.

Пункты 1–4

В книге пророка Даниила, в 7 главе, в образах представлена схема мировой истории — от Древнего Вавилона до последнего времени. Четыре зверя представляют собой мировые империи древности: Лев — Вавилон (605–538), медведь — Мидо-Персия (538–331), барс — Греция (331–146), и четвертое царство — Рим (146 до Р. Х.-476 по Р. X.).

При императоре Константине Великом (31 1-337) столица империи была перенесена в Константинополь, а власть в Риме оказалась в руках римского папы. Спустя время, раздираемая смутами и постоянными вторжениями варварских племен в 476 г. Западная Римская империя рухнула. На ее развалинах образовалось десять государств (как и предсказывалось в пророчестве (Дан. 7:7): англо-саксов (446-1066), франков (448 843), лангобардов (568–773), аллеманов (400–496), свевов (409–585), вестготов (395–711), бургундов (440–534), остготов (475–552), герулов (476^193) и вандалов (428–534). Каждый из первых семи народов дал начало какой-либо европейской нации: англичан, французов, итальянцев, немцев, португальцев, испанцев и др. Но три последних народа — герулы, вандалы и остготы были полностью истреблены, как Библия и указывает — «с корнем». Эти три народа имели различные языки, культуру и историю, объединяла их только религия арианство (одна из форм христианства, основанная в IV в. епископом Арием). Кому же мешали эти три государства, чью власть они сдерживали? Историки, в том числе и атеисты, однозначно отвечают: только папству, ибо отрицали верховенство папы римского и всячески препятствовали его власти.

Поэтому их уничтожение открыло папе дорогу к вершинам могущества. В приведенном выше 4 ст. 2 гл. Второго Послания к Фессалоникийцам мы читали: «…превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога», здесь ясно сказано, что эта власть будет находиться в христианской церкви, главенствуя в ней, и будет требовать по отношению к себе божественных почестей, более того, будет претендовать на то, чтобы заменить Бога на земле, выдавая себя за Бога, и требуя беспрекословного подчинения себе и своим указам, как Божьим. Итак, мы видим, что эта власть была, в первую очередь, показана в пророчестве как власть религиозная. Действительно, по своей структуре папская власть носила религиозно-политический характер, и именно в этом в корне отличалась от всех предшествующих ей царств, описанных пророками и имевших лишь политическое и военное могущество. Ни одна политическая власть, существовавшая когда-либо, не соответствует власти, описанной в данном пророчестве, кроме папства. Но если у кого-то из вас, дорогие читатели, возникли сомнения в этом утверждении, мы просим вас не прерывать чтения, а продолжить с нами исследование еще 16-ти выводов из библейских пророчеств, характеризующих эту власть, и опираться при этом не на человеческие мнения, умозаключения, а только на Слово Божие, записанное в Библии.

Откровение Св. Иоанна Богослова, или Апокалипсис, последняя книга Библии и единственная в каноне Нового Завета, близкая по своему жанру к книгам пророков. Написана на греческом языке; состоит из 22 глав. Откровение не читается за богослужением Православной Церкви, что связано со сравнительно поздней датой включения книги в канон. Она была признана боговдохновенной на Западе раньше, чем на Востоке. Формально его каноничность была подтверждена Гиппонским (393) и Карфагенским (397) поместными соборами, а до этого Откровение было включено в Мураториев канон (Мураториев канон — список канонических кнйг Нового Завета с краткими сведениями об их авторах. Сост. во II в.).

Апокалипсис, то есть символическое изображение сущности исторического процесса. Действие Промысла Божьего в событиях церковной и мировой истории священный писатель показывает с помощью образов, иносказаний, криптограмм и поражающих воображение картин.

В отличие от большинства ветхозаветных и апокрифических апокалипсисов, Откровение не анонимное и не псевдонимное произведение. Оно написано от лица человека, хорошо знакомого читателям. Это Иоанн, «брат» и «соучастник в скорби» гонимых христиан (1,1,4,9; 22,8). Он именует себя «рабом», то есть служителем, Иисуса Христа (1,1). Все, что открывается ему, относится к жизни и судьбам христианской Церкви. Христос стоит в центре Откровения, Он не возвещает новых догматических истин, а говорит об испытаниях, через которые должны пройти верные, прежде чем придет полная победа Правды Божьей.

Откровение начинается посланием к семи церквам Малой Азии, и в них говорится об их бытии в мире. Затем речь идет о видении небесной Литургии, где Агнец снимает семь печатей с книги Божьих судеб (4,1–8,1). Далее семь ангелов трубят в трубы, возвещая бедствия (8,2-11,18). После этого следуют семь знамений в небесном пространстве, изображающих борьбу сатаны с Церковью (11,19–15,4). Затем Иоанн пишет о семи чашах гнева Божьего, изливаемых на мир (15,5-16,21). Далее идут семь видений, знаменующих судьбу Вавилона (империи, гонительницы Церкви) (17,1 20,15), и последний Суд. И наконец, по тексту идет торжество Света, Новый Иерусалим и эпилог (21–22).

Обращение к семи церквам выражено словами Иисуса Христа: Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи. золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (1.20) — означают двойное толкование числа семь. В одном случае это процесс — семь основных этапов развития христианской церкви в пространстве и времени. Во втором, события — семь Вселенских соборов, определивших пути развития церкви.

Местом рождения антихриста издавна считали Вавилонию, ибо Даново колено, согласно Святому Писанию, ушло именно туда. В Откровении Св. Апостола и Евангелиста Иоанна имеется пророчество о некоем «Тайном Вавилоне» — «городе великом», который в последние времена должен явиться миру и властвовать «над земными царями».

«И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее, и на челе ее написано имя: Тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17, 1–5).

«Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17, 18).

О той же «вавилонской блуднице» имеются слова и в ветхозаветных пророчествах. У Святых Пророков Исайи и Иеремии тайный Вавилон выступает также и под именем «дочери Вавилона» (Ис.47; Иер.50–51).

И здесь необходимо отметить^ что в Святом Писании пророчества о «великой блуднице», «дочери Вавилона» весьма сходны с пророчествами о «дщери Иерусалима» (Иез. 16, 3), именуемой также «дочерью Израиля» (Иер. 3, 6) и «дочерью Сиона» (Иер. 6, 2). «Вот всякий, кто говорит притчами, может сказать о тебе: «Какова мать, такова и дочь. Ты дочь в мать твою, которая бросила мужа своего» (Иез. 16, 44 45).

Об этом мы находим подтверждение и в истории древнего Вавилона, который по своей сути несомненно является прообразом современного «тайного Вавилона», «На всей земле был один язык и одно наречие» (Быт. 11, 1). «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде, нежели расселимся по лицу всей земли» (Быт. 11, 4).

Воздвигая подобную колоссальную Вавилонскую башню, строители ее хотели обессмертить себя в глазах всего потомства, и создать такой опорный пункт владычества, откуда удобно было бы простирать свою власть на возможно большее количество народонаселения, и, тем самым, объединить бы всех вокруг себя. Таковы были задачи строителей древнего Вавилона, первый царь которого имел имя весьма символическое — Нимрод, то есть «бунтовщик», «мятежник», таковы они и у строителей современного «тайного Вавилона».

«И рассеял их Господь оттуда по всей земле, и они перестали строить город (и башню). Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 71, 8–9).

Но вавилонское рассеяние народов — это лишь начало истории Вавилона. Его дальнейшая судьба тесно переплетается с историей еврейского богоотступничества.

В 640 г. до н. э. на иудейский трон взошел Иосия. Он задумал помочь вавилонянам в их борьбе против ослабевших ассирийцев, однако, в сражении в долине Мегиддона был убит, и это событие привело к окончательному упадку Иудеи.

Следующий иудейский царь Иоаким резко изменил политику и присоединился к поддерживаемому Египтом антивавилонскому движению. В ответ на это вавилонский царь Навуходоносор осадил Иерусалим. Иоакима вместе с его двором и высокопоставленными чиновниками в 597 г. до н. э. увели в Вавилон. Там его вскоре выпустили на свободу, обходились с уважением и позволили даже сохранить царский титул. «Вот, пришел царь Вавилонский в Иерусалим, и взял царя его и князей его, и привел их к себе в Вавилон» (Иез. 17,12).

Этому факту суждено было сыграть важную роль в иудейской истории, ибо с того времени в Вавилоне стала пускать глубокие корни еврейская диаспора. В результате, к моменту Рождества Христова в Вавилоне существовала самая значительная из еврейских общин.

Между тем Навуходоносор возвел на царство в Иудее сына Иосии Седекию, но тот пошел по пути своего предшественника и поднял восстание против Вавилона. Вавилоняне снова осадили Иерусалим, и дело закончилось разрушением города. Это случилось в 586 г. до н. э., храм Соломона был сожжен дотла (первое уничтожение).

Однако вавилонское господство шло к закату. Вавилонская империя, совсем недавно оттеснившая ассирийскую и ставшая доминирующей державой Западной Азии, сама оказалась вытесненной новой империей мидян и персов под водительством Кира (царствовал в 559–530 гг. до н. э.).

Кир сохранил многое из политики вавилонян: он предоставил иудейскому царю в изгнании Иоакиму пожизненные привилегии. Кир объявил, что иудеи могут вернуться в Иерусалим и там восстановить государство, он заявил также о своем намерении заново отстроить храм Соломона, поручив начало работ Зоровавелю, потомку Иоакима.

Однако большинство иудеев отказалось вернуться на родину. В Вавилоне остался, например, свергнутый царь Иоаким, как и многие другие иудеи, к тому времени глубоко пустившие корни в этой земле. Они даже молились за Вавилон, ибо их благополучие зависело от его благополучия. Так была сформирована крупнейшая и наиболее долго из всех известных в истории.

Интересна судьба и самого персидского царя Кира. Вслед за решением о восстановлении еврейского государства он задумал покорить скифов. Однако планам его не суждено было сбыться. В 350 г. до н. э. в кровопролитном сражении персы оказались побеждены войском скифской царицы Томирисы, сам царь Кир при этом был убит.

Между тем Персидское владычество сменилось Греческим царством, которое после смерти Александра Македонского уступило место Римскому господству. Римляне преобразовали Иудею в римскую провинцию и стали назначать в нее губернаторов. Распяв Господа нашего Иисуса Христа, обезумевшие жиды в 66 г. подняли восстание против Рима. В 70 г. римские войска под командованием Тита взяли Иерусалим и дотла сожгли храм Соломона (второе уничтожение).

В 117 г. Император Адриан решил перестроить Иерусалим и сделать его римским городом. Евреям был запрещен въезд в Иерусалим. называвшийся теперь Элия Капитолина. Адриан объявил вне закона многие иудейские обычаи, в том числе публичные чтения торы и обрезание. Он изменил даже географическое название Иудеи на Сирио-Палестину.

Многие иудеи бежали, пополнив прежде всего вавилонскую диаспору. К тому времени в Вавилоне иудеи уже самостоятельно решали собственные дела, главой еврейской общины был эксиларх. Эксилархи считались высокопоставленными правительственными чиновниками (то есть напрямую управляли государственными делами Вавилона).

«В начале III в., — пишет профессор еврейской теологической семинарии Рэймонд Шейндлин, — благодаря двум замечательным личностям, Вавилон сделался крупным центром развития иудаистской религиозной традиции и закона. Эти двое были: Самуил — богатый вавилонский ученый, и Рав, палестинский раввин, эмигрировавший в Вавилон в 219 г…Кроме того, именно вавилонский, а не палестинский талмуд навсегда стал высшим авторитетом в еврейском законе. Доныне он остается главным учебником для раввинов».

В III в. ослабление Римской империи послужило на руку вавилонским евреям: экономический спад стал причиной для переселения палестинских иудеев на Восток. Эти переселения сокращали население, подвластное иерусалимскому патриарху, имевшему авторитет только в религиозных делах, и увеличивали население, подвластное вавилонскому эксиларху. Таким образом, к концу III в. Палестина фактически перестала быть центром еврейского населения, центр этот переместился в Вавилон.

Откровения Иоанна, гл. 13: «И стал я на песке морском и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные.

Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.

И видел я, что одна из голов его как бы смертельно ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю.

И поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним?

И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.

И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе.

И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.

И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.

Кто имеет ухо, да слышит.

Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечем убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.

И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.

Он действует пред ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела;

И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми.

И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.

И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

И он сделает то, что всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку их или на чело их.

И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть».

Получается, что образ Зверя, тот самый образ, который мы получили, станет эмблемой Лжепророка?

Во-первых, сказано, что это число человеческое. Значит, оно должно означать что-то связанное с конкретными людьми.

Во-вторых, методика определения числа должна быть простой, универсальной, всем понятной и доказательной.

В течение многих столетий футурологи безуспешно пытались по каким-то хитрым правилам перевести буквы разных языков в цифры, а затем складывать эти цифры в чьем-нибудь имени.

В-третьих, словосочетание «сочти число Зверя» намекает на то, что это число должно каким- то образом указывать на конец Зверя. Вообще, в древности словосочетания «счесть число» и «положить конец» были почти синонимичными.

Толкование

1. «И стал я на песке морском и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные».

Исходя из контекста Апокалипсиса достаточно очевидно, что видение «зверя, выходящего из моря» в 13-ой главе Откровения является продолжением видения 12-ой главы Откровения, то есть «Войны на небе». А это, судя по всему, означает, что и события 13-ой главы Откровения должны наступить непосредственно после «Войны на небе», что по времени соответствует приходу антихриста к власти.

Описание «зверя, выходящего из моря» в 13-ой главе Откровения соответствует описанию «зверя багряного, преисполненно го именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» в 17-ой главе Откровения.

Андрей Кессарийский в «Толковании Апокалипсиса» писал — «Мефодий, Ипполит и другие принимают настоящего зверя за самого антихриста, выходящего из много-мятущегося и сильно волнующегося сего моря житейского».

Архиепископ Аверкий комментировал: «Некоторые под этим зверем понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет царство антихриста».

2. «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть».

Эти слова возвращают нас снова к видению Даниила, где лев, барс, медведь и «железное царство» означают четыре империи (Дан. 7: 3–7). Слова «зверь был подобен барсу; ноги у него — как у медведя, а пасть у него — как пасть у льва» говорят, что «железное царство» будет включать в себя признаки трех тоталитарных империй: «зверь четвертый — четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее» (Дан. 7: 23).

Сергий Булгаков писал в исследовании, называемом «Апокалипсисе Иоанна» в 1944 г.: «Зверь в данном случае означает государство. При том не в смысле государственной организации правопорядка, но государственности тоталитарной, притязающей стать единственно определяющим и исчерпывающим началом в человеческой жизни. Такое государство, заведомо себя преувеличивающее в своем значении, является началом демоническим и есть земной лик сатаны. Такое государство противостоит Царствию Христову, борется с ним и силою вещей является орудием «князя мира сего» и его царством…

Богохульные имена на головах зверя выражают ту общую мысль, что государственный тоталитаризм, абсолютная притязательность государственной власти над человечеством, уже сама по себе является безбожной и богохульной. Поэтому для всякой власти должно иметь силу слово апостольское: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Это есть не только активное нехристианство в языческих и вообще нехристианских государствах, существующих и по сие время, но и заведомое антихристианство, как прямое гонение на христианство. Последнее существовало во времена написания Апокалипсиса, как существует и в наши дни, прямо — в большевизме и косвенно — в расизме. Если во дни написания Откровения это относилось к Римскому государству, как образу государственного абсолютизма, то теперь это может быть применено к большевизму и расизму».

3. «И видел я, что одна из голов его как бы смертельно ранена, но эта смертельная рана исцелела».

Св. Ипполит Римский связывал эти слова Откровения со словами пророчества Даниила: «Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан. 7:8). И отсюда он делает вывод, что здесь говорится о царстве антихриста, которое сперва распадается на десять независимых государств, а потом объединяется снова под властью антихриста в составе трех государств.

Ипполит Римский так комментировал: «Даниил говорит: рассмотрел зверя того, и десять рогов у него, из них же выйдет другой малый рог, и три рога, которые перед ним, исторгнет. Сим показывается никто другой, как антихрист… Ибо это есть четвертый зверь, которого глава поражена и опять исцелена: потому что эта империя имеет разрушиться, или хотя придет в уничижение и разделится на десять царств, — тогда этот антихрист, на все будучи хитр, как бы уврачует ее и возобновит».

Того же метода и идеи держался и Андрей Кесарийский. Но в толковании 17 гл. Откровения Андрей Кесарийский пошел дальше и, совмещая обе картины Апокалипсиса с «Книгой пророка Даниила», гл. 7 связывал таким образом «исцеление головы» этого «зверя из моря» с возвращением к власти антихриста. Он продолжал «словами и видех едину от глав его яко заколену в смерть, и язва смерти его исцеле (Апок. 13: 3) указывает на то, что царство Римское, потерпев от разделения как бы некоторое умерщвление, от единовластия (антихристова) окажется возставшим» (Сл. 12, 36).

«Зверь этот есть антихрист; он восьмой, потому что после семи… восстанет для обольщения и опустошения земли; от семи же он, как появившийся от одного из сих царств. Придет же он не от какого либо из упомянутых народов, но как царь Римский, явится же на погибель и пагубу ему покорившихся, а после сего и сам пойдет в муку геенскую… И Даниил видел десять, предваряющих антихриста, рогов, из коих три проклятый искоренил вовсе, а остальные покорил себе» (Сл. 18, 54).

То есть «исцелению одной из семи голов зверя из моря» (очевидно седьмой головы) соответствуют слова из 17 гл. Откровения: «Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой и из числа семи, и пойдет в погибель» (Откр. 17, 8-11). И таким образом очевидно, что «исцеление одной из голов зверя» является возвращением к власти «одного из семи царей» после (во время) восстановления его царства (империи) в составе трех государств.

«Кто имеет ухо, да слышит» — то есть эти слова относятся только к истинным членам Церкви, кто способен чувствовать и правильно понимать истинный смысл происходящих сегодня событий.

«Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» — то есть в этих словах говорится о насильственной смерти антихриста.

«Здесь терпение и вера святых» — это значит то, что не следует соблазняться видимой мощью, стремительно создающейся на наших глазах мировой антихристианской цивилизации. Потому что конец ее будет скорым, как предсказано в Откровении, и помешать этому невозможно.

О насильственной смерти антихриста во время войны в Израиле, которая носит в Библии название Армагеддон, сказано (16 гл., Откровения): «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя……И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон» (Откр. 16: 13, 14, 16) и в 19-ой главе Откровения: «И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его; и все птицы напитались их трупами» (Откр. 19: 17–21), и в Книге пророка Иезекииля, где антихрист назван Гогом и князем северной страны Рош: «И будет в тот день: дам Гогу место для могилы в Израиле, долину прохожих на восток от моря, и она будет задерживать прохожих; и похоронят там Гога и все полчище его, и будут называть ее долиною полчища Гогова» (Иез. 39:11), о чем подробнее говорится в главе под названием Армагеддон.

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует пред ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела».

Ириней Лионский и Андрей Кесарийский называют «другого зверя, выходящего из земли» лжепророком, о котором в частности говорится в 19-ой главе Откровения: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению» (Откр. 19:20).

Итак, в Откровении 13:18 сказано: «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть». В Библии ясно сказано, что это число человеческое, то есть буквальная цифра 666, которую можно высчитать. На протяжении многих веков люди пытались найти объяснение этому числу, строя при этом порой совершенно невероятные предположения. Здесь стоит отметить, что Вавилоном еще со времен апостола Петра (1 Петра 5:13) и Иоанна именовался Рим. Этот город духовной блудницей именовал и святой Иероним, кстати, канонизированный католической церковью. Так, в своем послании к Марцелле он писал: «Раскройте Апокалипсис— и вы увидите, что апостол предсказал царство этой блудницы в багряной одежде, у которой на лбу печать святотатства. Поглядите на конец этого великолепного города, в нем воистину пребывает святая церковь, хранившая лавры апостолов и мучеников, где исповедывали Христа в апостольские времена, но высокомерие, заносчивость его главы отвратили верных от истинного благочестия». «Когда я пришел в этот римский Вавилон, один из придворных старой блудницы в багрянице заставлял меня принять догмы ее, которые являются сплошным заблуждением».

Такого же взгляда придерживались вальденцы, Ян Гус, Лютер и другие реформаторы.

Официальным титулом римского папы, начертанным на его тиаре (о чем писалось, к примеру, Our Sunday Visitor, (Catholic Weekly) Bureau of Information, Huntington, Ind, 18 апреля 1893 г.), является Vicarius Filii Dei, то есть Наместник Сына Божьего. Итак, сочтем цифры на латыни:

Vicarius Filii Dei

V…..5 F…..0 D….500

s o 1 12+53+501

П2 Сумма = 666

Итак, на тиаре римского папы начертано шестьсот шестьдесят шесть. Поразительно и то, что другие титулы римского папы также имеют в своем написании цифру 666. Причем, не только на латинском, но и на греческом и еврейском, буквы алфавитов которых также имеют цифровое значение.

На латыни:

Latinus Rex Sacerdos

56

Сумма = 56 + 10 + 600 = 666

На греческом языке:

ЕККАНПА ITAAIKA

А…..1 —----

— 372 294

Сумма = 294 + 372 = 666

На греческом На иврите

AATEINOL Л1й¹Ч1 (Romiith)

У….. 2 0 °Cумма = 666

Сумма = 666

Пять титулов на трех языках дают одну и ту же цифру 666, символ зверя.

Библия нам однозначно указывает, что эта власть, поставившая себя выше Бога и захватившая землю в конце времени, будет уничтожена самим Господом Иисусом Христом при Втором Пришествии.

Откровение Иоанна Богослова кажется отрывочным и мозаичным, об этом пророчестве можно сказать, что оно написано образами и символами, а не словами и поэтому представляет собой картину. Для того, чтобы оно могло быть объяснено словами, Откровение должно представлять собой систему. Поэтому вместо буквального используется системный подход к толкованию. В связи с этим очередность толкования глав Апокалипсиса отличается от общепринятой, потому что последовательность диктуется логикой развития процессов, событий или понятий. При этом подразумевается, что человек, читающий данное толкование, имеет рядом текст Апокалипсиса, открытый на той главе, которая объясняется, так как множество ссылок со скобками отвлекает от смысла текста.

Это пророчество символически и образно описывает духовную эволюцию земной христианской церкви в пространстве и времени, превратившуюся в духовную деградацию. Попробуем описать данный процесс современным научным языком из области синергетики. Выбор пути развития любого процесса происходит в точках бифуркации, когда появляются разные варианты (разногласия). Путь духовной эволюции церкви в этих точках определялся решениями Вселенских соборов. Поэтому соборы можно отождествить с флуктуациями в неравновесной системе, которые переводят эту систему, в данном случае церковь или учение, в другое(духовное)состояние.

По своему влиянию на конечный результат духовной эволюции церкви семь Вселенских соборов оказались семью печатями, которые закрыли живое слово учения Христа. В связи с этим догматические ошибки детских болезней христианской церкви были возведены в ранг законов.

Учение Христа должно было совершенствоваться и развиваться в церкви вместе с культурным, научным, техническим развитием человечества, причем независимо от государственной власти. Однако церковь остановила учение Христа в его развитии, исказила его и назвала «учением церкви». Поэтому появились противоречия и конфликты с развивающимся научным мировоззрением. Так постепенно и неизбежно процесс духовной эволюции церкви, которая из открытой систему превратилась в закрытую, обратился в необратимый процесс с возрастанием энтропии — духовную деградацию.

Академик В. Вернадский объясняет кризис религиозного сознания несогласованностью его с научными достижениями, попытками с ними бороться. Религиозные концепции должны углубляться и перестраиваться прежде всего под влиянием роста научной мысли. Воспользуемся советом ученого, но в то же время прислушаемся к голосу святых отцов. Феодорит Кирский в своей «Церковной истории» пишет о Дидиме Александрийском, что он рассматривал и изучал науки не как источники истины, а как оружие, которым истина может пользоваться против лжи. Я согласен с христианскими учителями в том, что наука имеет в жизни человека ограниченное применение: она может объяснить «как устроен мир», но не берется объяснить «почему он так устроен».

История современной науки насчитывает около 300 лет. Она смогла появиться и развиваться только потому, что вынесла вопрос о Боге за рамки своей компетенции. Вот как пишет об этом известный ученый: «Мир очень сложен, и человеческий разум явно не в состоянии полностью постичь его. Именно поэтому человек придумал искусственный прием — разделить сложное и простое. Сложности получили название начальных условий, а то, что попроще — законов природы. Каким бы искусственным ни казалось подобное разбиение структуры мира, лежащая в основе такого разбиения абстракция принадлежит к числу наиболее плодотворных идей, выдвинутых человеческим разумом. Именно она позволила создать естественные науки. Однако, достаточно повзрослев, наука, нарушив свой «принцип разделения», на основе которого она родилась, вернулась к «начальным условиям» и заявляет, что Бога нет». Как это понимать?

Один из основателей современного атеистического общества академик В. Гинзбург говорит: «Если есть Бог, почему же он допускает такие дикие вещи — геноцид, убийства? Где логика? Я не понимаю, как человек может верить во всемогущего Бога, который со всем этим мирится». Ученый спрашивает: «Где логика?». Физик понимает, что такое «законы природы» и как они работают. Например, упал, споткнувшись, и набил себе шишку на лоб, при этом не обижается на «закон свободного падения» тел. Понимает, что сам виноват: под ноги не смотрел. Аналогично работает «закон свободной воли» человека, в соответствии с принципом инвариантности законов природы.

Откуда зло? От невежества: таким образом, без веры в Бога, работает закон свободы воли. Свобода воли подобна законам природы, при этом Законодатель, наделив человека свободой выбора между добром и злом, не оставил его в неведении. Во-первых, наделил совестью, чтобы человек мог различать добро и зло, во-вторых, предупредил о суде за неправильное использование свободы воли (Рим. 2.9-16). Но… не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло (Еккл. 8.11). Если бы Бог запрещал нам делать зло, Он тем самым лишил бы нас свободы воли, то есть нарушал бы закон и правил нами по собственной воле. Перефразировав слова Эйнштейна «Бог в кости не играет», можно сказать, что Бог нами не играет.

Проблема еще в том, что человек — существо социальное, и он попадает под воздействие законов развития этносов и государств, а это уже мир духов, и там свои «законы природы». Совесть, в отличие от интеллекта, понятие личное, но никак не общественное. Лингвистический анализ показывает, что можно сказать «коллективный разум», но нельзя сказать «коллективная совесть». Язык не повернется. Коллективное бессознательное этнос, государство — совести не имеет, у него есть желания и интересы. Вот отсюда войны, геноцид и прочее. Духовные законы нужно познавать так же как законы природы, потому что один Законодатель. Для этого написана Библия, для этого Христос создал церковь. Думаю правильнее будет понимать, что процесс духовной эволюции подчиняется не «воле Бога», а «законам», которые Бог установил.

К начальным условиям обычно относят аксиомы, на базе которых выводятся законы. Однако есть в науке законы природы исключительные, они носят настолько всеобщий характер, что названы «началами». Это три начала термодинамики. Наибольший интерес для нас представляет второе начало термодинамики, на базе которого возникла наука о процессах самоорганизации. Отчасти можно сказать, что второе начало термодинамики позволяет обьяснить не только как устроен мир, но и почему он так устроен. Лауреат Нобелевской премии И. Пригожин утверждает, что второе начало термодинамики приводит к новой концепции материи, что второе начало можно понимать как эволюцию от порядка к хаосу, а энтропию как принцип отбора. Сфера действия второго начала распространяется на всю вселенную, значит, на законы духовные. Это позволяет нам использовать уникальный закон природы как научный метод в толковании Апокалипсиса.

Процессы в физических, химических и биологических системах подразделяются на два класса. Во-первых, неравновесные процессы в открытых системах, во-вторых, процессы в замкнутых системах, которые ведут к состоянию равновесия (хаоса). Богословская интерпретация аналогичных процессов в сфере духовной такова: первые означают жизнь, вторые — смерть (духовную). Поэтому слова Христа: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение (Лук. 12,51)» означают «принцип разделения» церкви и государства. Такое разделение — это пример модели стационарного неравновесного состояния с минимальным производством энтропии. Значит, только таким образом сохраняется возможность духовной эволюции (для тех, кто пожелает).

В объятиях государства церковь внешне процветает, но духовно умирает. Об этом же пишет священник Александр Мень: «Теряя связь с государством, религия освобождается от балласта номинальных последователей. Превращение христианства в официальную идеологию чаще всего приводило к уродливым явлениям, отравляющим церковную жизнь. Гораздо лучше, когда «язычник» любой формации исповедует себя таковым, чем когда он в угоду среде называется христианином. Для того, чтобы духовная эволюция не превратилась в деградацию, необходимы разномыслия не только обществе, но и внутри самой церкви: дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11.19).

Исаак Ньютон широко известен как один из самых великих ученых, когда-либо живших на земле. Однако намного меньше известно о его глубокой вере в Бога и убежденности в том, что научное исследование ведет к лучшему познанию Бога.

Он написал труды о Святой Троице, толкование на книгу пророка Даниила и труды по многим другим богословским вопросам, общее количество страниц которых составляет около 40000. Интересно, что он высоко чил и сам считал главным делом своей жизни именно свои богословские сочинения, хотя почитавшие его как ученого современники на них и не обращали внимания. Когда, находясь на улице, Ньютону приходилось произнести имя Божие, он всегда снимал при этом шляпу.

¹ иограф Исаака Ньютона Майкл Уайт, опираясь на сохранившиеся рукописи ученого, утверждает, что Ньютон — не только «основоположник современной науки», но и глубоко верующий человек. Что касается «Закона всемирного тяготения», то ученый верил в то, что силой тяжести «управляет» Христос.

Исаак Ньютон родился в Вулсторпе, Англия, на Рождество 1642 г. в семье фермера. В ту холодную зимнюю ночь казалось, что больной, недоношенный ребенок вряд ли выживет. Тем не менее, постепенно он набирался сил. Но первые годы Исаака прошли в трудностях; его мать стала вдовой за два месяца до рождения Исаака. Даже с помощью бабушки было трудно ухаживать за ребенком.

С двух лет Исаак ощущал себя полным сиротой, которого оставила мать, выйдя вторично замуж за служителя церкви из North Witham. Исаак остался в Вулсторпе с бабушкой. Тем не менее, он часто посещал мать.

Ньютон рос слабым, пугливым. Он не играл со сверстниками не только потому, что не хотел, но и потому, что они были не слишком хорошо к нему настроены. С ним было неинтересно он выигрывал в любые игры, требующие сообразительности. Он их раздражал, придумывая новые игры или новые правила к старым играм, компенсирующие его физическую немощь. В дополнение к регулярному чтению Библии, он с рвением читал книги из обширной библиотеки своего приемного отца.

Свой первый физический эксперимент Ньютон, по собственным воспоминаниям, поставил в день смерти Оливера Кромвеля, правившего в 1653 1658 гг. В этот день разыгралась сильная буря, длившаяся три дня. Ньютон был мальчиком неловким, неуклюжим, сверстники его не любили, считая скучным и хитрым. Ньюгон всегда проигрывал им физические соревнования, но тем не менее участвовал в них. В тот день прыгали в длину. Ньютон заметил, что, если подобрать момент прыжка, когда ветер достигает максимальной силы, то прыжок удается легче. Воспользовавшись этим, он выиграл соревнования.

В 12 лет Ньютон начал учебу в школе Кинг Колледжа в Грантеме, располагавшемся неподалеку от дома. Вместо того, чтобы играть на дворе с мальчишками, он предпочитал изготавливать модели таких конструкций, как ветряные мельницы и кареты. Эти модели не только были точными копиями, но еще и работающими механизмами, то есть все части конструкций двигались.

Мать Исаака овдовела вновь, когда ему было 14 лет. Его забрали из школы для работы на семейной ферме, чтобы поддержать мать и трех младших детей. Исаак очень сильно скучал по учебе, и мать понимала это. Когда Кинг Колледж предложил снизить плату за обучение ввиду его способностей и бедности, Исаак вернулся и завершил образование. Преподаватели и другие студенты были впечатлены знанием Библии мальчика.

В 19 лет Ньютон поступил в Тринити Колледж (Колледж Св. Троицы) Кембриджского университета, с намерением стать служителем англиканской церкви. Вновь, жизнь его не была легкой. Поскольку он не мог позволить оплачивать обучение, он по многу часов каждый день работал в столовой, выполнял другие виды работ для профессоров, чтобы таким образом оплатить учебу. Знание Библии продолжало впечатлять тех, кто соприкасался с ним.

В Кембридже наставником Ньютона был заведующий кафедры математики профессор Барроу — филолог, физик и математик, автор знаменитой формулы тонкой линзы, известного интегрального соотношения, называемого теперь формулой Ньютона-Лейбница, а также метода решения дифференциальных уравнений с разделяющимися переменными. Барроу произвел сильное влияние на молодого Ньютона, что способствовало принятию решения заниматься научными исследованиями.

Исаак Ньютом окончил колледж со степенью бакалавра в 1665 г., когда ему было 22 года. Это был год великой эпидемии чумы. Когда чума добралась и до Кембриджа, университет закрыли. Ньютон возвратился в Вулсторп. Эти годы были наиболее продуктивными в научном творчестве Ньютона. Здесь у него сложились в основном те идеи, которые привели его к созданию дифференциального и интегрального исчислений, к изобретению зеркального телескопа (собственноручно изготовленного им в 1668 г.); открытию закона всемирного тяготения, здесь он провел опыты над разложением света. В 1667 г. Ньютон вновь прибыл в Кембридж и через 2 года стал профессором математики.

В 1668 г. Ньютону была присвоена степень магистра, а в 1669 г. Барроу передал ему почетную люкасовскую физико-математическую кафедру, которую Ньютон занимал до 1701 г. В 1671 г. Ньютон построил второй зеркальный телескоп — больших размеров и лучшего качества. Демонстрация телескопа произвела сильное впечатление на современников, и вскоре после этого Ньютон был избран (в январе 1672 г.) членом Лондонского королевского общества (в 1703 г. стал его президентом).

В 1687 г. Ньютон опубликовал свой грандиозный труд «Математические начала натуральной философии» (кратко — «Начала»). В 1695 г. получил должность смотрителя Монетного двора (этому, очевидно, способствовало то, что Ньютон изучал свойства металлов). Ученому было поручено руководство перечеканкой всей английской монеты. Ему удалось привести в порядок расстроенное монетное дело Англии, за что он получил в 1699 г. пожизненное высокооплачиваемое звание директора Монетного двора. В том же году Ньютон избран иностранным членом Парижской Академии Наук. В 1705 г. за научные труды он возведен в дворянское достоинство.

На протяжении многих лет, особенно после 1690 г., Ньютон посвятил себя полномасштабному исследованию Библии. В числе книг, написанных им на эту тему, есть следующие: «Хронология древних царств» и «Замечания на Книгу прор. Даниила и Апокалипсис св. Иоанна» (издана посмертно в 1773 г., в русском переводе: Пг., 1915 г.).

Ньютон рассматривал Библию не как источник естественнонаучных сведений, а как Слово Божье. Он любил Бога и верил Библии — всей целиком. Он писал: «Я глубоко верю в Библию как Слово Божие, написанное боговдохновенными людьми. Я каждый день изучаю Библию». Взгляд ученого на взаимоотношение Библии и естествознания не был сформулирован отдельно, но явствует из его работы по книге пророка Даниила.

Ньютон выдвинул ряд собственных богословских соображений. Например, наличие Пятикнижия у самарян он считал доказательством его существования до разделения царств в X в. до н. э. По его мнению, псалмы Давида и других псалмопевцев были собраны воедино лишь Ездрой. В исторической символике и аллегориях Библии Ньютон усматривал пророчества о событиях Средневековья и Нового времени.

Общий принцип закономерности, царящий во Вселенной, был для Ньютона свидетельством о Божественном Разуме, но сами эти принципы он изучал чисто рациональными средствами. Он также писал: «Атеизм настолько бессмыслен. Когда я смотрю на солнечную систему, я вижу Землю на достаточном расстоянии от Солнца, чтобы получать достаточное количество тепла и света. Это не произошло случайно».

Времена трудностей и борьбы в жизни Исаака Ньютона не привели его к озлоблености. Напротив, его собственные слова показывают, что это привело его ближе к Богу. «Испытания являются лекарством, которое наш милостивый и мудрый Врач дает нам, потому что мы в них нуждаемся; и Он определяет их тяжесть и частоту в соответствии с конкретной ситуацией. Будем же доверять Его мудрости и благодарить Его за то, что Он прописывает».

Ньютон был упорным тружеником, никогда не отвлекался от темы, пока не исчерпывал ее до конца. Он старался экономить время на еде и сне, почти никогда не ужинал, спал мало. Иногда, чтобы отвлечься от научных дум, он читал под вечер что-нибудь полегче, например по медицине. Он прекрасно знал анатомию и физиологию, различные методы лечения, что в большей мере способствовало его завидному долголетию.

Интересно, что работы Ньютона в области тяготения стали известны в Европе благодаря Вольтеру, который в последние годы жизни посетил Англию и, вернувшись на материк, пропагандировал новый закон, произведший на него большое впечатление. Он же поведал миру и о знаменитом яблоке, якобы упавшем на голову Ньютона и послужившем поводом к открытию (о яблоке ему рассказала любимая племянница Ньютона, в семье которой тот жил последние двадцать лет). В связи с этим злой на язык Вольтер писал, что своей популярностью и карьере Ньютон обязан вовсе не научным трудам, а красоте племянницы.

Скончался Исаак Ньютон на 85 г. жизни в ночь на 31 марта 1727 г. В день его похорон был объявлен национальный траур. Он был торжественно похоронен в английском национальном пантеоне — Вестминстерском аббатстве. Над его могилой высится памятник с бюстом и эпитафией: «Здесь покоится сэр Исаак Ньютон, дворянин, который почти божественным разумом первый доказал с факелом математики движение планет, пути комет и приливы океанов…».

Исаак Ньютон предсказал, что мир закончит свое существование в 2060 г. Правда, стареющий гений основывал свои построения не на своей физике, а на библейских текстах. Пророчество было обнаружено среди малоизвестных рукописных текстов в библиотеке Иерусалима, куда они попали из Лондона после продажи коллекционеру Абрахаму Яхуде (Abraham Yahuda) на аукционе «Сотбис».

На страницах рукописи запечатлены попытки Ньютона расшифровать Библию, в которой, как он верил, содержались закодированные божественные законы для всей Вселенной. Самая твердая дата, которую ученый установил для времени Апокалипсиса, — это 2060 год.

Ньютон, который был не только великим физиком и математиком (он по праву считается создателем классической физики и боролся с Лейбницем за приоритет открытия дифференциального исчисления), но и не столь популярным теологом и астрологом (известны также его работы по алхимии, нумерологии и библейской хронологии), был уверен, что второе пришествие Христа будет следовать за мором и войной и предшествовать тысячелетнему господству праведников на Земле, сообщает Ananova.

Эта «проблема» прямо-таки завораживала Ньютона, считает канадский академик Стивен Снобелен, который занимается исследованием этой страсти великого человека.

Глубокое воздействие на Ньютона оказала доктрина розенкрейцеров, которая требовала сокрытия тайн науки от неподготовленного общества. Только по настоятельным просьбам всего научного мира он согласился опубликовать свой главный труд «Математические начала натуральной философии». И долго после этого страдал: не нанес ли он ущерба авторитету Библии? Из осторожности он в своих работах избегал философских выводов и ни с кем не обсуждал собственные религиозные взгляды. Только при изучении его архивов выяснилось, что ученый был хоть и глубоко верующим, но еретиком, отрицавшим триединую сущность бога.

«Он потратил около 50 лет и написал 4500 страниц, чтобы предсказать дату конца мира. Но до сих пор не было известно, оставил ли он где-нибудь конечный итог своих исчислений».

• Иоанн с острова Патмос • Судный день •Чернобыль, 26.04.1986

• Нью-Йорк, Всемирный торговый центр, 11.09.2001 • Матрица 666

• Москва, Красная площадь, революция • Ирак, наши дни

• Армагеддон. Столкновение цивилизаций • Радиант «Апокалипсиса» • Утопия. Полдень, XXII век

• Эра милосердия • Солнце на флаге • Ученые нашли самого массового убийцу в истории планеты

• От землян скроют приближение астероида-убийцы

• Болезни, которых не знал мир

Научная фантастика является родной сестрой религиозной эсхатологии — учения о грядущих судьбах мира, так как они лишь в разных терминах трактуют одно и то же непрерывно реализующееся будущее человечества. Поэтому взгляд на древние религиозные пророчества с точки зрения научной фантастики является вполне корректным.

Когда Микеланджело спросили, как он создает свои скульптуры, ответил: «Очень просто — я беру кусок мрамора и отсекаю все лишнее». Так же можно подойти и к расшифровке предсказаний будущего, которые, как правило, являются сильно (и даже преднамеренно) «зашумленной» или закодированной информацией, где несколько процентов истины «тонут» в потоке информации бессмысленной и ложной. Шифровка (или недомолвка) предсказаний просто необходима, так как любое пророчество может осуществиться лишь в том случае, если до наступления предсказанного события никто не сможет догадаться о его смысле.

Когда в 90-е гг. знаменитая Ванга изрекла, что «Курск погибнет, уйдет под воду», то многие решили, что болгарская пифия просто тронулась умом. И лишь когда затонул одноименный атомоход, стала ясна ее правота. Но если бы она сообщила людям все подробности, катастрофу бы предотвратили, и пророчество таким образом стало бы ложным (парадокс «петли времени» — человек отправляется в прошлое, убивает своего дедушку, и тем самым не появляется на свет и не убивает дедушку и таким образом все-таки появляется на свет и т. д. ad infinitum…)

Впрочем, даже заранее разгаданное пророчество все же может осуществиться, если предсказываемое событие является «форс-мажором», обстоятельством неодолимой силы — таким как землетрясение, изменение климата, взрыв сверхновой звезды и т. п., которые люди предотвратить заведомо не в состоянии.

Вероятно, в Апокалипсисе есть предсказания обоих типов. Если бы человек из будущего каким-то образом оказался в далеком прошлом и захотел бы предупредить о какой-то опасности своих потомков, то он не мог бы избрать лучшей формы, как религиозный, сакральный текст, так как они широко тиражируются, тщательно сохраняются и существуют в неизменном, «каноническом» виде долгие века, пользуясь высоким авторитетом в обществе. Итак, кто он, этот Иоанн с острова Патмос? Пришелец из 23 или иного Столетия?

В I в. н. э., примерно в 60–70 гг., один из ближайших друзей и сподвижников Иисуса Христа апостол Иоанн Богослов написал пророческую книгу «Откровение» (по-гречески «Апокалипсис» — последняя книга, входящая в Библию), в которой рассказал о посетившем его видении далекого будущего, рокового времени для всего человечества. Само название этой книги давно уже стало нарицательным, воплощая в себе подсознательный страх людей перед неведомым будущим (что сегодня зрелищно выразил голливудский сериал «Терминатор»).

Читая «Апокалипсис», трудно отделаться от ощущения, что эта книга повествует о нашем времени — конце XX начале XXI в. Ведь именно в 2004 г. произошло знаменательное астрономическое событие — точка весеннего равноденствия перешла из зодиакального созвездия Рыб в созвездие Водолея (Аквариуса), что на языке астрологии означает окончание двухтысячелетней эпохи Рыб, ассоциируемой с христианством. Аббревиатура «ИХТЮС» (греч. «рыба») — Иисус Христос Теос Сотерос (Иисус Христос Бог Спаситель) — изначально была символом этой религии (затем им стал крест). На смену этой эпохе приходит новая эра — эра Водолея. И потому, возможно, именно сейчас должны сбываться христианские эсхатологические, «завершающие» пророчества.

«Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде ПОЛЫНЬ; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки… Она отворила кладязь (колодец) бездны, и вышел дым из кладязя, как дым от большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю… На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее — как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну. У ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала…» (Откр., гл. 3).

Одна из разновидностей травы полынь называется «чернобыль». Еще свежи в нашей памяти кадры кинохроники, запечатлевшие дымящийся кратер 4-го энергоблока Чернобыльской АЭС и зловещий силуэт атомной станции, издали похожей на огромную печь. Сравнение ядерного реактора со звездой вполне уместно, потому что именно ядерные процессы служат главным источником энергии для звезд. Слова о многих людях, умерших от «горьких вод», ассоциируются с радиоактивным заражением местности вокруг АЭС, а «железная саранча» напоминает военные вертолеты, которые в дни катастрофы беспрерывно кружили над разрушенным энергоблоком.

Эта катастрофа, возможно была предсказана также и в произведениях братьев А. и Б. Стругацких. Не буду много говорить о Чернобыле — Полынь-городе («Дьявол среди людей»), смертельно опасной радиоактивной Зоне и ее сталкерах-«ликвидаторах» — это общеизвестно.

Но в фильме А. Тарковского (1980) вообще говорилось гак по тексту сценария (скачано с сайта АБС): «Они ее спрятали от меня… (атомную мину) в четвертом бункере котельной. Они думали, что я не найду. А я нашел. Здесь все очень просто: надо набрать четыре цифры, и через сутки Зоны не станет…

Сталкер (в ужасе). Вы… вы хотите…

Профессор. Ничего я не хочу. Ведь я же не идиот, не маньяк. Я же понимаю: нельзя совершать необратимые поступки. Чудо неповторимо. Мы ничего не успели узнать про Зону. Но я боюсь опоздать! Зона — это тоже бомба — и пострашнее всех существующих… Может быть, она взорвет этот мир, и я не знаю — когда…»

Сейчас мы знаем — это случилось 26 апреля 1986 г.

«Свет за окнами меркнет, и страшный удар сотрясает дом. С лязгом и дребезгом вылетают стекла, распахиваются рамы, и в опустевших проемах видно, как над черными силуэтами домов вспухает, раздувается гнойным пузырем огненный гриб атомного взрыва». «Машина желаний» (первый вариант «Сталкера» 1975 г.)

Итак, ядерный пожар в четвертом бункере-энергоблоке атомной «котельной» был предсказан Стругацкими за 11 лет!

В главах 17 и 18 Апокалипсиса описывается «суд Бога» над великим городом Вавилоном, который пророк называет также «великой блудницей, вином блудодеяния своего напоившей все народы».

Поскольку реальный, исторический Вавилон к моменту написания Апокалипсиса давно превратился в груду развалин, это название, по-видимому следует понимать в переносном смысле, как символ средоточия роскоши, силы и власти. Судя по описанию, «Вавилон» — это огромный многонациональный портовый город, богатейший центр международной торговли, финансовой и политической власти в мире.

Апокалиптический образ Вавилона в представлении Иоанна постоянно сливается с образом женщины, находящейся на «водах многих» и держащей в руке предмет, похожий на чашу: «И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей… воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки… Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями». Образ женщины с «чашей» в поднятой руке, находящейся на воде некий сакральный символ этого города, поразительно напоминает знаменитую статую Свободы, стоящую на острове посреди Нью-Йоркской бухты. Не означает ли это, что под именем «Вавилон» пророк зашифровал современный город Нью-Йорк?

Название «Вавилон» у большинства людей ассоциируется с двумя библейскими образами: «вавилонской башни» («столпотворения») и «вавилонского смешения языков». Современный аналог «вавилонской башни»-зиккурата — это высотное здание-небоскреб. А небоскребы сразу же ассоциируются с Америкой и в первую очередь с Нью-Йорком, где их больше, чем в любом другом городе Земли.

Этот город уникален также своим поистине вавилонским смешением рас, национальностей и языков. Если есть на нашей планете город, достойный носить имя Нового Вавилона, то это — Нью-Йорк.

Согласно пророчеству Иоанна, этот город постигнет внезапная катастрофа в самом зените его славы и могущества: «После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба (аэроплан?) и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы. И цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее…

За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее. И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает. Товаров золотых и серебряных… и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа, и мрамора… и вина, и елея, и муки, и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, тел и душ человеческих… Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали, от страха мучений ее, плача и рыдая и говоря: горе, горе тебе, великий город… Ибо в один час погибло такое богатство.

И все кормчие и все плывущие на кораблях, и все корабельщики и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! И посыпали пеплом головы свои и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море!». (Откр., гл.1)

Нужно ли говорить, что этот фрагмент Апокалипсиса (если не обращать внимания на некоторую «политическую пристрастность» автора) чрезвычайно напоминает разрушение Всемирного торгового центра 11 сентября 2001 г. в Нью-Йорке.

«И сделает так, что всем — малым и великим, богатым и нищим… положено будет начертание на правую руку или на чело их, И что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его… число его шестьсот шестьдесят шесть».

Не исключено, что тут имеется в виду широкое внедрение электронных цифровых технологий в мировую экономику (штрих- и пинкоды, ИНН и т. п. Как уже упоминалось в прессе, аббревиатура WWW (интернет) ассоциируется с римскими цифрами VI VI VI — 6 6 6. Современный компьютеризованный мир все более напоминает некую зловещую «Матрицу», в которую включены миллиарды людей, живущих в ее виртуальном, иллюзорном мире и бездумно подчиняющихся ее закодированным управляющим сигналам.

«И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать… И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; и если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть… превращать воды в кровь и поражать землю всякою язвою, когда только захотят…Зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и оставит трупы их на улице великого города… И многие из народов и колен, языков и племен будут смотреть на трупы их… и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, потому что два пророка сии мучили живущих на земле (гл. 11).

Одна российская писательница (имени не помню, в какой-то брошюре) в 90-е годы высказала парадоксальную мысль, что под этими двумя «жестокими пророками» подразумеваются… Ленин и Сталин.

Это можно объяснить, если вспомнить об определенном сходстве идеалов раннего христианства и утопического социализма «свобода, равенство, братство», аскетизм и отрицательное отношение к материальному богатству. На тела двух «вождей» СССР в Мавзолее (с 1953 по 1960 г.), действительно, смотрело очень много людей из разных стран и многие по сей день «не позволяют положить труп во гроб».

В самом деле, едва ли когда-нибудь канонические христианские святые станут мучить и убивать «живущих на Земле» во имя какой бы то ни было цели (если исключить Великих Инквизиторов наподобие Торквемады или Лойолы — их трупы вроде никто особенно не разглядывал). С другой стороны, у А. Блока: «Впереди, с кровавым флагом, в белом венчике из роз…».

(«Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? — писал пророк Исаия о грядущем Мессии (гл. 63) — «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое; ибо день мщения — в сердце Моем, и год Моих искупленных настал, и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их».)

Но если «Вокс Деи» устами Иоанна высказывается за представителей данного атеистического мировоззрения, то жрецам и служителям культа всех ныне существующих на Земле конфессий можно смело «брать шинели» и расходиться по домам… Слово «пророк» в Библии может означать также «вождь», «предводитель народа». Пророком-вождем был Моисей — отец-основатель трех мировых религий — иудаизма, христианства и ислама. Он возглавил грандиозное восстание рабов в древнем Египте, выведя свой угнетенный народ в Землю Обетованную и уничтожив фараона с его войском. Позднее дело Моисея-освободителя продолжил фракиец Спартак, поднявший восстание рабов в Древнем Риме. После его подавления тысячи повстанцев были распяты на крестах вдоль Аппиевой дороги, став «предтечами» Иисуса Христа. В России предводителем восставшего «плебса»-пролетариата стал Владимир Ульянов.

Толкователи Апокалипсиса почему-то сходятся на мысли, что одного из этих двух пророков непременно будут звать Илья, а другого Енох. Не знаю чем именно прославился Енох, но Ильич и Иосиф — тоже вполне «библейские» имена.

Очередное пророчество Иоанна исполнилось буквально на наших глазах: «Я услышал голос… освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате… Число конного войска было две тьмы тем… Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; Ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям и имели головы, и ими они вредили» (гл. 9).

Боевые действия весной 2003 г. в Ираке происходили в основном в районе реки Евфрат. Американские танки и бронемашины имели специфическую «серно-желтую» пустынную раскраску, а в дрожащем жарком мареве стволы их пушек и пулеметов ясновидец мог принять за змееподобные «хвосты» железных «коней» (при движении форсированным маршем башни танков и самоходных орудий обычно разворачиваются назад, «по-походному»).

Не исключено, что именно на берегах Евфрата сейчас разгорается Третья мировая война. Почти две тысячи лет назад орды европейских и азиатских варваров во главе с предводителем гуннов Аттилой и рабы-христиане разгромили могучую, но морально разложившуюся Римскую империю. Сегодня история повторяется: место древнего Рима заняли США с их Сенатом и Капитолием, центурионами-рейнджерами, место новых варваров мусульманские экстремисты.

Таким образом, вполне возможно, Апокалипсис это не какой-то абстрактный схоластический трактат с аллегорическим и непостижимым теософским смыслом, а вполне четкое и конкретное послание-предостережение, адресованное именно нам, людям начала XXI в. И потому по-особому воспринимается вот это предсказание: «Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. Вторый Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью. И умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла».

По-видимому, тут предсказывается пока еще не осуществившаяся глобальная природная катастрофа — падение в океан (вероятно, Атлантический) крупного астероида или кометы, — что, собственно, и может стать началом всемирного «Армагеддона», «конца света».

Точка небесной сферы, откуда летят к Земле метеориты, называется радиантом.

Этот грядущий «форс-мажорный» катаклизм Иоанн описывает и в других местах: «… произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь; и звезды небесные (метеоры?) пали на землю… и небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих… И цари земные и вельможи, и богатые и тысяченачальники и сильные, и всякий раб и всякий свободный скрылись в пещеры и ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца. Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (гл. 6).

Последствия такого события нетрудно представить — всепланетная экологическая катастрофа («и жег людей сильный зной…»), повсеместные разрушения, хаос, гибель миллионов людей, голод, эпидемии («и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях…), войны, в том числе религиозные — «джихад», «газават»: «Шестый Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат, и высохла в ней вода, чтобы готов был путь (куда? — вероятно, в Европу) царям от восхода солнечного» (гл. 16).

О Дне Гнева Господа (Dies Irae Dei) говорится также у библейского пророка Исаии (гл. 13): «Идут из отдаленной страны, от края неба, Господь и орудия гнева его, чтобы сокрушить всю землю (от края неба — не из космоса ли? Ю.Б.). Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего… Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающей яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим».

«Горе желающим дня Господня! Для чего вам этот день Господень? Он — тьма, а не свет… Разве день Господень не мрак, а свет? Он — тьма, и нет в нем сияния» (пророк Амос 5,1). Кажется, все эти упоминания о Дне «Г» — весьма прозрачные намеки на глобальную космическую катастрофу — столкновение Земли с астероидом или кометой (см. Приложение). Впрочем, у Р. Эммериха в фильме «Послезавтра» дается другой вариант «конца света» — внезапное наступление нового ледникового периода вследствие нарушения температурного баланса атмосферы. В любом случае, и наука и религия не отрицают возможности глобальных природных катастроф наподобие «Всемирного потопа» в настоящее время.

«Послушайте, земляк. Радиант Пильмана — это совсем простая штука. Представьте себе, что вы раскрутили большой глобус и принялись палить в него из револьвера. Дырки на глобусе лягут на некую плавную кривую. Вся суть того, что вы называете моим первым серьезным открытием, заключается в простом факте: все шесть Зон Посещения располагаются на поверхности нашей планеты так. словно кто-то дал по Земле шесть выстрелов из пистолета, расположенного где-то на линии Земля Денеб.

Денеб это альфа созвездия Лебедя, а точка на небесном своде, из которой, так сказать, стреляли, и называется радиантом Пильмана».

«Пикник на обочине»

Летом 1994 г. многокилометровые обломки кометы Шумейкера-Леви на скорости около 120 км/с врезались в Юпитер. «Дырки» на глобусе этой планеты (каждая диаметром примерно с земной шар) действительно, легли на некую гладкую кривую, словно по нему выпустили очередь из автомата.

Уж не обладают ли АБС способностью влиять на поведение небесных тел, как Демиург в «Отягощенных Злом»?

Впрочем, безжизненному газовому гиганту все это было как слону дробина. А если бы на месте Юпитера была Земля?

При падении на землю подобного космического объекта мгновенно возникнет воздушная ударная волна, которая начнет со сверхзвуковой скоростью радиально распространяться по поверхности всей планеты, понимая и неся с собой облака мельчайшей дисперсной пыли, непроницаемой для солнечного света. Со стороны это будет выглядеть как огромная стена мрака, надвигающаяся на ясный небосвод. Физическая картина подобного явления удивительно напоминает вымышленную.

«Волну вырожденной материи» из «Далекой Радуги»: «Все спасается, — сказал Камилл. — Все бежит. На вашем месте, Роби, я бы тоже бежал. Идет Волна.

— Какая Волна? — Роберт нагнулся и посмотрел на приборы. — Нет же никакой Волны, Камилл…

— Нет? — сказал Камилл хладнокровно. — Тем лучше. Давайте останемся и посмотрим».

После того, как пыль от взрыва кометы (астероида) окутает всю планету, наступят «долгие сумерки Земли», сопровождающиеся сильнейшим похолоданием (см. рассказ А. Азимова «Приход Ночи»). Люди, вероятно, будут жечь все, что горит (возможно, целые леса и города), чтобы увидеть свет и согреться. В первую очередь, очевидно, будут сожжены книги — самый легко доступный вид топлива.«.. Сегодня ночью я воскресну в четвертый раз, один, на мертвой планете, заваленной пеплом и снегом…».

(«Далекая Радуга»)

Несомненно, возникнет острейшая проблема эвакуации в кратчайшие сроки населения из угрожаемого региона и спасения «избранных». Звездолетов-самолетов на всех беженцев явно не хватит…

В фильме «Письма мертвого человека» (К. Лопушанский 1986 г.) по сценарию Б. Стругацкого и В. Рыбакова) очень правдоподобно описана жизнь людей после подобного «Армагеддона».

Современная комфортабельная цивилизация, иллюзия «благоустроенной планеты» явно расслабляют и «отупляют» человека (в смысле здорового инстинкта самосохранения).

Но пока есть жизнь — есть и надежда…

Но в конце концов, согласно пророку, на Земле установятся мир и справедливость: «И увидел я Ангела, сходящего с неба… он взял дракона, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет… и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время».

Картины тысячелетнего «светлого будущего» — «Миллениума» достаточно хорошо описаны в отечественной научной фантастике — у И.А. Ефремова, А. и Б.Стругацких и др. Возможно, здесь же Иоанн описывает возможное клонирование давно умерших людей — «первое воскрешение из мертвых»: «.. души обезглавленных за свидетельство Иисуса… они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение» (гл. 20). В христианской религии особое значение придается «непорочному зачатию», в котором согласно преданию был рожден Христос. Клонирование в сущности является современным аналогом «непорочного зачатия».

Думается, не случайно в христианстве и буддизме развит культ «святых мощей» — в принципе из них можно выделить ДНК и создать точную копию мертвого человека. И если человечеством станут управлять возродившиеся святые, то мир и спокойствие на планете будут гарантированы на долгие столетия.

О «светлом будущем» писал также Исаия: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы… И будет Он судить народы, и обличит многие племена. И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы (а вы думаете, откуда взялся символ «серп и молот»? перековывают-то молотом! то же относится и к более раннему «плуг и молот» Ю.Б.): не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать.» (2, 2)… Тогда волк будет жить вместе с ягненком… и лев, как вол, будет есть солому (чудеса генетики? Ю.Б.)…и дитя протянет руку свою на гнездо змеи» (11,6).

Вообще, именно это упоминание Иоанна о «тысячелетнем царстве праведников», когда зло на этот период полностью исчезнет с земли, и послужило причиной многовекового «брожения умов» в средневековой Европе, и даже подвигало народные массы на бунты и мятежи против «князей мира сего» королей и феодалов. Бедные и голодные люди стремились увидеть «Царство Божие на Земле» здесь и сейчас, при своей жизни. Поэтому церковь вынуждена была объявить Иоаннов Миллениум не прямым пророчеством о будущем человечества, а неким загадочным иносказанием, виртуальным образом христианских идеалов и т. д. и т. п. Впоследствии хилиазм-милленаризм пробудил воображение философов Томаса Мора («Утопия»), Томмазо Кампанеллы («Город Солнца») и других утопистов. Как известно, впоследствии утопизм стал одним из «трех источников и трех составных частей» марксизма-ленинизма. Таким образом, в каком-то смысле коммунизм есть порождение Апокалипсиса. Что ни говори, порождение страшноватое… но уж каков сам первоисточник.

Впрочем, само слово «communis» по-латыни означает «общий», община. Так что первые христиане-общинники, вероятно, назывались… именно так.

Как знать, быть может, Замысел Божий относительно Человека заключается в построении на Земле мира, где все люди, племена, расы и народы будут жить в единой Семье-Общине, как братья и сестры, в мире, счастье, любви, дружбе, равенстве, свободе и демократии. Писатели братья Вайнеры в одном из своих романов назвали это грядущее фантастическое время Эрой Милосердия.

Церковь на протяжении многих веков пыталась осуществить этот идеал внутри себя самой (например монастыри, религиозные секты-общины), но, к сожалению, те методы, которые были эффективны 2000 лет назад, сегодня безнадежно устарели.

Сегодня, в условиях окончательно победившего на всей планете капитализма, о равенстве, бескорыстии, честности, братской любви к ближнему и дальнему, кротости, миролюбии и других христианских идеалах говорить трудно — повсюду торжествует «закон джунглей», «homo homini lupus est». Маммона, божество богатства одержал верх над Богом, и народы мира поклонились золотому тельцу. Поэтому, возможно, то время, о котором писал Иоанн, уже пришло «обратный отсчет» Апокалипсиса начался.

И еще одно любопытное пророчество: «И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд… И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным…» (гл. 12).

Круг из 12 золотых звезд на небесно-голубом фоне — символ объединенного Европейского союза. В газете «Информ Полис» № 22 за 1997 г. автор Д. Будаев писал: «…Взгляните на верхнюю половину бурятского флага: там на небесном фоне сияют знак солнца и под ним знак луны. Это древний центрально-азиатский символ, распространенный еще у хуннов». Действительно, древний знак «сваямбху» (соембо) очень напоминает женскую голову с развевающимися волосами над изображениями солнца и луны.

Ученые раскрыли самое крупное массовое убийство на планете за двухмиллиардную историю жизни на Земле, сообщается на сайте газеты The Guardian. По их словам, кратер на дне океана возле Австралии образовался вследствие падения метеорита, который и стал непосредственной причиной гибели 80 процентов живых существ на Земле 250 млн лет назад.

Луан Бекер из Калифорнийского университета сообщила изданию Science online, что кратер диаметром более 200 км образовался вследствие падения метеорита, уничтожившего 80 % живых существ на планете в Пермский период. Многие десятилетия ученые считали, что причиной глобального вымирания могли стать извержения вулканов, изменения климата или столкновение планеты с астероидом. И впервые получены свидетельства того, что причиной могло стать именно космическое тело.

Работая в Антарктиде, доктор Бекер и ее коллеги обнаружили в отложениях Пермского периода фрагменты метеорита и, более того фрагменты кварца, образовавшегося в результате сильнейшего удара крупного небесного тела. В Антарктиде, Австралии, Африке и Америке в одном и том же слое земной коры обнаружены похожие фрагменты, а в те далекие времена эти континенты составляли один Пангею. «Мы думаем, что массовое вымирание вызвано крупной катастрофой, которая привела к многочисленным одновременным извержениям вулканов», говорит Бекер. По ее словам, раньше считалось, что извержения могли просто совпасть по времени, однако теперь ясно, что они были вызваны одной и той же причиной.

По мнению советника правительства США по науке, если астрономам станет известно о приближении к Земле астероида, способного столкнуться с ней и погубить все живое, им лучше не сообщать об этом широкой публике, пишет британская газета Independent. «Если губительное столкновение станет неизбежным, неведение окажется благословением для большинства землян. Здравый смысл подсказывает: если вы не можете вмешаться и не можете укрыть людей в безопасном месте, бессмысленно предпринимать какие-либо меры, направленные на уменьшение возможных последствий предстоящего удара», — заявил доктор Джеффри Соммер (Geoffrey Sommer), сотрудник калифорнийской компании Rand Corporation.

Доктор Соммер также является советником американского правительства по вопросам борьбы с терроризмом. В течение последних 25 лет NASA ведет мониторинг околоземного пространства с целью обнаружения всех астероидов диаметром более километра, которые оказываются в опасной близости от Земли. По мнению научного руководителя астробиологического института NASA Дэвида Моррисона (David Morrison), на сегодняшний день удалось вычислить орбиты примерно 650 небесных тел указанного диаметра и установить, что ни одно из них не угрожает Земле.

Однако, добавляет Моррисон, это количество составляет всего лишь 60 % астероидов, пролетающих мимо нашей планеты. «Космос хранит много тайн, о которых мы пока ничего не знаем», — считает ученый.

Ученые и военные эксперты на встрече в Вашингтоне заявили, что астероиды, пролетающие вблизи поверхности Земли, могут спровоцировать ядерную войну, если военные какой-либо из стран примут вспышку от сгорающего в атмосфере метеорита за ядерный взрыв, сообщается на сайте ВВС News. Такая вероятность, по мнению специалистов, реально существует, особенно если дело коснется нестабильных государств и peгионов.

В качестве примера эксперты называют Индию и Пакистан страны, которые обладают атомным оружием и не исключают возможности его применения из-за конфликта в Кашмире. Между тем, ни Индия, ни Пакистан не имеют оборудования, с помощью которого можно отличить взрыв астероида от ядерного взрыва.

На встрече в Вашингтоне упоминался недавний случай, когда пилот израильского самолета, пролетая над Украиной, передал, что видел вспышку, похожую на разрыв ракеты. Сейчас эксперты склоняются к мнению, что пилот заметил взрыв астероида, который на высокой скорости вошел в земную атмосферу. Ученые и военные считают, что необходимо создать глобальный центр, который будет собирать и немедленно предоставлять правительствам всех стран полную информацию об астероидах, достигающих поверхности Земли.

По данным ученых, ежегодно в атмосферу Земли врезаются около 30 астероидов диаметром в несколько метров. Даже самые небольшие из них при взрыве в атмосфере производят столько же энергии, сколько бомба, сброшенная на Хиросиму. (По материалам Ю. Болотова).

Пожалуй, нет такого человека на земле, который бы за всю свою жизнь ни разу не болел. Болезни стали постоянными спутниками нашей жизни, до такой степени, что известия о страшных болезнях, эпидемиях и смерти стали чем-то обыденным, само собою разумеющимся. Однако мало кто знает, что болезни, которых сегодня такое множество, не всегда сопровождали человека. В настоящее время доподлинно известно (благодаря археологическим и историческим находкам), что еще два-три столетия назад очень редко встречались такие заболевания, как гипертоническая болезнь, язвенная болезнь, инфаркты, злокачественные опухоли и заболевания крови, тяжелые расстройства нервной системы и др.

Безусловно, что и в древности, и в средние века люди тяжело болели и умирали, но, в основном, от страшных эпидемий, таких как эпидемии чумы, холеры, оспы и др., но перечисленных выше болезней почти не было. Еще более интересен тот факт, что огромное количество заболеваний возникло вследствие морального упадка людей и их отступления от Христова учения. В целом, не вдаваясь в медицинские подробности, все ныне существующие заболевания можно разделить на четыре группы:

1. Болезни века или болезни цивилизации.

2. Болезни, вызванные нарушениями здорового образа жизни.

3. Болезни, связанные с ухудшающимися экологическими условиями.

4. Наследственные заболевания, связанные с поражением генетического кода человека, число которых с каждым годом все более возрастает.

Есть еще большая группа инфекционных заболеваний, но она напрямую связана с названными четырьмя группами болезней. Подразделение на эти группы очень условно, так как многие из болезней можно отнести ко всем группам одновременно, к примеру, заболевания нервной системы, называемые болезнями цивилизации. В последнее время участились неврозы, сопровождаемые чувством страха, депрессией, бессонницей, нередко заканчивающиеся самоубийством, число которых неуклонно растет, причем, в экономически развитых странах. Причин их развития множество: это и страх за себя и близких в нашем мире, полном преступлений, ненависти, болезней; борьба за существование в тяжелых экономических условиях, безработица, огромный поток информации разного рода, к тому же в основном несущий отрицательные эмоции, подробные сообщения об убийствах, грабежах, насилиях, катастрофах, стихийных бедствиях и т. п.

Алкоголизм

Поистине, болезнью века можно назвать алкоголизм. Понятие об алкоголизме у большинства людей ассоциируется с типичным (по их представлению) обликом алкоголика в неряшливой одежде, грязной обуви, с трясущимися руками и с отечной багровой физиономией. Это верно, но в тяжелой стадии заболевания. А сколько алкоголиков и не подозревают о страшном диагнозе, который имеют, и сочли бы личным оскорблением даже намек на это. Чтобы все сказанное, о чем много пишут в последнее время, стало понятным, мы приведем характеристику этого заболевания, но вначале уточним, что существует понятие пьянства и алкоголизма как болезни. Алкоголизм развивается, как правило, после нескольких лет пьянства (иногда за 1–2 года!).

Пьянство — это регулярное и нерегулярное употребление алкогольных напитков (включая и пиво!) в различных дозировках (необязательно больших!). Легкая степень опьянения при употреблении небольшого количества алкоголя, обычно настроение повышается, появляется чувство комфорта, люди становятся общительными, разговорчивыми, появляется умеренная тахикардия (учащение сердцебиения), повышение аппетита. Характерно то, что данный период опьянения люди переносят хорошо. Многие прошли через эту, на первый взгляд, такую обычную, такую безобидную стадию! Особенно молодые — юноши и девушки, для того чтобы в компании сверстников преодолеть чувство скованности, стеснительности, употребляют немного алкогольных напитков, после которых чувствуют себя свободно, комфортно, а сколько непоправимых бед происходит в дальнейшем! Авторам известна молодая девушка (в настоящее время ей только 24 года!), которая, отличаясь крайней стеснительностью, во время праздничных встреч с сокурсниками по институту употребляла немного легкого вина или пива, после которых мучавшая ее стеснительность проходила. Заметив это, она и в других случаях делала это, и в результате, незаметно, постепенно, но всего за четыре года она превратилась в больную алкоголизмом, вполне довольную собой и не желающую лечиться особу, с начинающимся распадом личности.

При средней степени опьянения речь делается нечеткой, походка неустойчивой, возможны тошнота и рвота, хорошее настроение проявляется неудержимым весельем, но чаще имеет место появление злобы, раздражительности, агрессии. После сна, который бывает продолжительным, наблюдается вялость, головная боль, воспоминания о прошедшем неприятные и многое помнится смутно.

При тяжелой степени опьянения наблюдается угнетение или отключение сознания, при этом стоять человек не может, появляются рвота, недержание мочи и кала, бормотание, а затем — глубокий беспробудный сон. После пробуждения человек ничего не помнит из того, что было накануне.

Стадия психической зависимости (или первая стадия). При этом наблюдается постоянное влечение к алкоголю, которое больные объясняют необходимостью повысить настроение, забыть о неприятностях, избежать чувства стеснительности. Характерным является то, что главным в жизни становится алкоголь, для употребления которого находится вдруг масса поводов, больного перестает интересовать все, что не сулит выпивку, которые становятся регулярными, не менее 2–3 раз в неделю. Самоконтроль падает, люди напиваются при этом до тяжелого опьянения.

Стадия физической зависимости (или вторая стадия) заболевания характеризуется тем, что алкоголь становится необходимым для жизнедеятельности измененных органов и систем организма, без алкоголя возникают болезненные расстройства, которые исчезают после употребления спиртных напитков. Почти постоянными спутниками больных становятся головные боли, кошмарные сновидения, чувство тревоги, страха, озноб, жажда, отсутствие аппетита, дрожание конечностей, может на этой стадии развиваться белая горячка, судороги. Именно в этой стадии изменяется форма употребления алкоголя — одни пьют постоянно, другие периодически, «запоями».

Стадия алкогольной деградации (или третья стадия) характеризуется безразличием к близким, к своему здоровью и внешности, цинизмом, нередко агрессивностью, снижением памяти, интеллекта, вялостью, глубокими поражениями печени, сердечнососудистой системы, судорогами, алкогольными психозами.

Особенно алкоголизм опасен у подростков (в возрасте до 18 лет) и у женщин, у которых он быстрее развивается и протекает очень тяжело. Статистика ужасающа: до 10 % населения в развитых странах страдает алкоголизмом. Неуклонно возрастает ежегодное потребление алкоголя на душу населения, и если в прежние годы оно было умеренным (до 3–4 л в год), то сейчас составляет 8-13 л в год в развитых странах.

Наркомания

Наше время, в которое мы живем, отличается еще одной страшнейшей болезнью, о которой тоже много пишут и говорят наркоманией и токсикоманией. Что же это за средства наркотики? Это вещества, включенные в официальный государственный список особо опасных препаратов, способных при их употреблении вызвать психическую и физическую зависимость. Важно разделить эти понятия. Психическая зависимость характеризуется желанием любым путем (часто преступным!) добыть наркотик, причем, нередко психическая зависимость бывает групповой, т. е. когда собираются молодые люди привычной компанией, вместе употребляющие наркотики, причем, в отрыве от нее это влечение исчезает. Физическая зависимость развивается при длительном употреблении наркотиков, когда не имеет значение наличие или отсутствие привычной компании, а важно ввести наркотик, ибо он, как и алкоголь, стал уже необходимым для функционирования измененного организма, и его отсутствие проявляется болезненными нарушениями, проходящими после приема наркотиков. Токсикомания развивается при привыкании к веществам, не включенным в официальный список наркотиков. К наркотикам относятся, к примеру, опий, марихуана, гашиш (анаша или план), производные эфедрина и многие другие. Токсикомания вызывается регулярным применением средств бытовой химии, к примеру, опьянение парами бензина, пятновыводителей, растворителями нитрокрасок, парами некоторых видов клея, седуксена, радедорма, кофеина (или многократное употребление крепчайшего кофе), чая (чифирь) и сюда же относят регулярное употребление табака, когда курение становится жизненной необходимостью.

Сифилис

Своим названием заболевание обязано итальянскому врачу и поэту Фракасторо, создавшему в 1530 г., в Вероне, поэму о пастухе Сифилусе, который за насмешки над богами был поражен болезнью половых органов. Конец воинственного XV в. потряс Европу вспышкой невиданного доселе ужасного мора, который начался в Италии, где в то время шла ожесточенная война между французским войском Карла Восьмого (1483 1498) и итальянцами. Заняв в ходе войны Рим, войско Карла, которое сопровождало около 14 тысяч женщин легкого нрава, предалось страшному разврату, на что вначале мало кто обращал внимание. Однако спустя немного времени, выступив из Рима против Неаполя, войско подверглось страшному заболеванию. Его смертоносность и распространенность приняли такие масштабы, что Карл снял осаду Неаполя, а затем и вовсе распустил войско по домам. Ввиду того, что в войске были не только французы, заболевание вскоре охватило всю Европу, вызвав страшную эпидемию, от которой в недалеком будущем скончались даже несколько королей. Передаваясь половым путем, заболевание за прошедшие 400 лет не только не уничтожено, но приобретает с каждым годом все большее и большее число жертв, насчитывающих десятки миллионов. По статистике сегодня, по сравнению с недавними годами, заболевание сифилисом выросло в 35 раз! Когда же впервые появилось это заболевание?

Сегодня доказано, что родиной сифилиса является Центральная Америка, в частности, остров Гаити, древние жители которого индейцы, создав вначале великую цивилизацию, затем морально и физически деградировали, впали в неописуемые пороки, главным из которых было скотоложество. Вступая в противоестественные связи с ламами, они заразились от них возбудителем сифилиса, который до этого был распространен только среди животных, и то в незначительном количестве. Участники экспедиции Колумба, вступая в связь с местными жителями, принесли возбудитель в Европу, который там распространился за несколько месяцев. Итак, ученые доказали, что своим возникновением сифилис обязан напрямую пренебрежением к здоровому образу жизни, нравственному упадку и деградации человека, и финал его зловещий. Рассмотрим кратко это заболевание. Возбудителем сифилиса является бледная спирохета, открытая в 1905 г. Ф. Шаудином и Э. Гоффманом. Различают несколько периодов в развитии заболевания. Также различают висцеральный и врожденный сифилис. При первом особенно важное значение имеет поражение сердечно-сосудистой и центральной нервной системы (ЦНС). Поражение ЦНС при сифилисе делится на гуммозную и простую формы, сосудистые поражения, спинную сухотку и прогрессивный паралич. Ужасающие изменения личности при сифилисе рассмотрим на примере прогрессивного паралича, состоящего из трех стадий: неврастенической или начальной, период расцвета болезни и заключительный период или стадия маразма. При первой стадии у больных отмечаются страшные головные боли, бессонница. Люди при этом становятся неряшливыми, грубыми, отличаются наглым поведением. При второй стадии отмечается расстройство памяти, потеря самокритики, больные становятся циничными, не стесняясь прилюдно отправлять физиологические нужды. Характерным является переход из состояния депрессии в состояние эйфории, и наоборот. В этот период отмечается появление бреда, когда больные приписывают себе всевозможные мировые научные открытия и достижения в искусстве, появляются также галлюцинации. В третьем периоде отмечается глубочайшее слабоумие, при котором человек перестает быть человеком.

Ужасным видом сифилиса является врожденный, когда рождаются больные сифилисом дети, заразившиеся от матерей еще внутриутробно, который подразделяют:

1. Сифилис мертворожденных недоношенных плодов, при котором плод погибает внутриутробно.

2. Ранний врожденный сифилис — новорожденных и грудных детей, при котором поражаются почки, печень, легкие, кости, ЦНС.

3. Поздний врожденный сифилис детей дошкольного и школьного возраста.

Так ни в чем неповинные дети расплачиваются за безнравственный образ жизни родителей, становясь жертвами страшного заболевания. Возникнув вследствие отступления от Божьих заповедей, сифилис приводит не только к физическому поражению человека, но и к деградации личности, когда люди уже не способны осознавать себя людьми. «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм — вы» (1 Кор. 3:17).

СПИД

Сегодня уже мало говорить об опасности и все увеличивающейся распространенности этого заболевания, которое появилось всего несколько лет назад. СПИД или синдром приобретенного иммунодефицита человека вызывается вирусом, который был открыт в 1983 г. Л. Монтанье и Р. Галло. Сегодня ученые называют заболевание не СПИДом, а ВИЧ-инфекцией (ВИЧ — вирус иммунодефицита человека). В основе развития заболевания лежит полное угнетение иммунной системы человека с развитием опухолей и присоединением тяжелых инфекций. Последние, представляя собой инфекции, которые обычно человек легко переносит, благодаря иммунной защите, больного со СПИДом приводят к смерти. В заболевании выделяют четыре периода:

1. Инкубационный (период скрытого развития, когда клинические проявления заболевания у человека отсутствуют).

2. Период персистирующей генерализованной лимфоаденопатии.

3. Пре-СПИД.

4. Собственно СПИД.

Смертность при СПИДе 100 %. Возникновение СПИДа весьма схоже с происхождением сифилиса. Заболевание впервые возникло в Африке, вследствие противоестественной связи людей с обезьянами. Не менее показательной является и статистика распространения этого заболевания. Оказывается, СПИДом в отличие, скажем, от гриппа, заболевают далеко не все. Так 70 % из всех заболевших, а это составляет несколько миллионов человек, являются гомосексуалистами (в меньшей степени — гетеросексуа-листы), 20 %- наркоманами и 10 %-дети, родившиеся от больных СПИДом матерей.

Интересно также отметить, что СПИД в основном распространен в экономически развитых странах. Кстати, заметим, что в США гомосексуализм уже официально признан нормой (а не патологией!), и из 10-й международной классификации болезней он как заболевание (как грубое отклонение) изъят! Во многих странах разрешены официально… однополые браки! Так «великий» экономический прогресс привел к небывалому нравственному упадку, который уже никем не скрывается и приветствуется на самом высоком правительственном и общественном уровне. Как тут не вспомнить слова пророка Исайи 3:9, 11: «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! Ибо сами на себя навлекают зло… беззаконнику горе: ибо будет ему возмездие за дела рук его».

Кроме поражения внутренних органов, у больных, как и при сифилисе, происходит распад личности, приступы неврологических расстройств и депрессии сменяются приступами страха, гнева и агрессии, наблюдаются галлюцинации, психозы. Впоследствии — ослабление памяти и развитие слабоумия с недержанием кала и мочи. Особенно страшное зрелище представляет собой так называемая группа риска, то есть люди, которые знают о своей болезни, а значит, о близком конце. Состояние депрессии у них порой кончается самоубийством, а многие из них начинают вести еще более развращенный образ жизни, цель которого — заразить своей болезнью как можно большее количество людей, и хоть в этом получить зловещее удовлетворение. Быстро распространяясь, СПИД стал страшным спутником отступившего от Бога человечества. Эти заболевания вызваны самим человеком и наводят ужас на всю планету.