То, что выросло в темноте, распускается на свету.

Эта статуя Будды уже стала частью пейзажа. С годами она потускнела и покрылась зеленоватым налетом. Лишь на ушах еще поблескивают остатки позолоты.

Жизнь быстротечна, но этот символ веры остается чем-то незыблемым, несмотря на следы, оставленные на нем временем. Позолота поблекла, однако изысканная красота статуи продолжает притягивать взгляд, невзирая на удары стихии и пронесшиеся над ней столетия.

Представьте на мгновение ночное небо –

С о з в е з д и я

россыпью сверкающих искр, завораживая

А теперь представьте, что одна звезда

Она – героиня этой космической сцены

Вечер, идзака́я[6] полна офисных работников. Из отдельного зала доносятся возгласы «Кампа́й!»[7] – там отмечают успехи и жалуются на неудачи.

Здесь говорят о неприятностях, с которыми столкнулись в течение дня, и напряжение уходит.

和

Ва – это основное понятие, обозначающее гармонию и порожденное ей чувство умиротворения. Важно уметь сохранять в душе мир, что бы ни посылала нам природа, от урожая риса до стихийных бедствий, таких как землетрясения и цунами, и даже перед лицом войн, коих немало в истории человечества. Есть лишь один способ справиться с этим: не тратить силы на борьбу за свою личную выгоду, а трудиться всем вместе на благо своего сообщества, помогая друг другу. Оказавшись в сложной ситуации, помните: вы не одни, и обратитесь к ва, чтобы найти решение.

平

和

Если ва означает мир и гармонию в глобальном, почти космическом смысле, то хэ́йва носит менее масштабный характер, концентрируясь на отношениях между людьми и личных разногласиях. Хэйва – это примирение после ссоры, «сближение сторон конфликта и достижение согласия между ними мирным путем». Этот путь может быть долог, но важно знать: в самых разных ситуациях существует множество способов внести свой вклад в хэйва.

和

敬

静

寂

Это понятие складывается из четырех иероглифов: ва (гармония), кэй (уважение), сэй (чистота) и дзя́ку (спокойствие). Все вместе они составляют важнейший из принципов дзен: сохранять душевное равновесие и ценить то, что тебя окружает. Речь о том, чтобы понимать значимость моментов внутреннего спокойствия и уделять им необходимое время. Тот, кто живет в соответствии с вакэ́й-сэйдзя́ку, умеет останавливаться, замечать, быть здесь и сейчас. Традиционная чайная церемония – прекрасный пример того, как можно достичь этого тихого сосредоточенного умиротворения. В четырех элементах, составляющих вакэй-сэйдзяку, содержится целое учение: «Тот, чей разум чист и спокоен, умеет уважать и ценить каждого человека и все, что дает природа; именно так мы понимаем гармонию».

円

相

Круг, нарисованный черной тушью одним движением кисти, одной линией, которая может быть замкнутой, придавая изображению законченность, или разорванной, оставляющей некоторую незавершенность. Лаконичность энсо́ допускает практически бесконечное количество трактовок. Возможно, вы подумали, что круг символизирует совершенство или просветление, но на самом деле у него нет однозначного толкования. Одни видят в энсо круг жизни, другие – космос, мир, реинкарнацию, покой или даже лунный диск. Этот символ настолько прост, что мысленное обращение к нему помогает на несколько мгновений обрести умиротворение среди повседневной суеты.

生

け

花

Искусство составления цветочных композиций известно в Японии под двумя практически взаимозаменяемыми названиями. Кадо́ (華道) переводится как «путь цветка», это довольно широкое понятие, в котором заложено отношение к созданию букета как к практике самосовершенствования. На это указывает иероглиф до (道) – «путь», который превращает любое занятие в способ духовного роста.

Второе слово – икеба́на, что означает «давать жизнь цветам». Ее цель – запечатлеть красоту и естественность асимметрии, создать атмосферу, позволяющую увидеть и прочувствовать хрупкую мимолетность времен года. Такая цветочная композиция символизирует рождение, рост, увядание и перерождение. Для нее можно использовать все, что встречается в природе, – безымянный полевой цветок, веточку с ягодами, сухой прутик. Икебана, стоящая в вашем доме, будет постоянно напоминать о красоте природы и самой жизни, а ее созерцание поможет развить мышление и сделает вас более восприимчивым.

不

均

斉

Симметрия представляет собой совершенство, что предполагает достижение просветления или завершение кармического цикла, однако это находится за пределами человеческого опыта. Искусство должно нести в себе ощущение непостоянства, изменчивости, напоминать о возможности делать выбор, рассказывать о превратностях судьбы и неожиданных переменах – то есть о том, что возможно только при жизни и потеряет всякий смысл после ее завершения. Поэтому мы ценим фукинсэ́й, или красоту несимметричности. Именно по этой причине чашки для традиционной чайной церемонии могут быть неправильной формы и отличаться друг от друга, а икебана представляет собой асимметричную композицию.

Росинки – кап да кап – Как хотелось бы ими омыть Наш суетный мир…[8]

芭

蕉

Краткий миг тишины.

Яркий свет луны, нависающей над фигурой, придает ее динамичности особую выразительность, а вибрирующая энергия, исходящая от фигуры, подчеркивает неподвижность луны. Вместе они пребывают в почти идеальной гармонии – две совершенно разные сущности в одном пространстве.

Эта красота поражает своей хрупкостью.

.

Задержись в нем..

Вот и все..

В паузах – тишина.

Читаю Басё в поезде: несколько кратких строк вмещают в себя целую жизнь.

«Сакуры лепестки – отблески прожитых лет».

Трепет красоты, точность простого высказывания,

а в промежутках – биение сердца.

Вздох.

Пауза. Красота хайку Басё – в недосказанности. Тишина. Там, где обрывается каждая короткая строка, Сердце замирает, понимая.

侘

び

寂

び

Концепция ва́би-са́би исходит из того, что ни одно живое существо не может быть ни совершенным, ни бессмертным. Она складывается из двух взаимодополняющих понятий. Первое, ваби, – это внутренний поиск красоты и удовлетворенности в несовершенстве. Второе, саби, – очарование старины, той ветхости и изношенности, которые появляются с течением времени. Вместе же эти два слова означают принятие эфемерности всего существующего: умение ценить мимолетность и с почтением относиться ко всем трещинкам, щербинкам и другим отметинам, которые напоминают о прошедших годах и бережном обращении.

Если говорить об эстетике этого осознания, связанного одновременно с умиротворением и потерей, то воплощением ваби-саби можно считать традиционный японский сад. Обычно в нем присутствуют лишь валун и галька, что в западном понимании, возможно, не так уж красиво; однако спокойствие и безмятежность этой картины, еле слышное журчание воды, игра цвета, тени от валуна – все вместе это порождает эмоции, которые и составляют суть ваби-саби. Красота являет свою хрупкость и небезупречность.

美

し

い

Красота, проистекающая из ясности и чистоты, называется кирэ́й (綺麗). Это слово используют, чтобы отметить изящество и элегантность чего-либо – подбор цвета, композицию, упорядоченность. Однако кирэй – не всегда комплимент, это понятие описывает лишь внешнюю красоту. Если то, что вы назвали кирэй, не вызывает глубоких эмоций, значит, вы не ощущаете уцукуси́й (美しい) и такую красоту нельзя считать полноценной.

幽

玄

Югэ́н – это прелесть недосказанности, тайна, скрытая в глубине: умалчивая о красоте чего-либо, мы делаем это еще более притягательным.

Три короткие строки известного хайку наполнены безмятежной тишиной, хотя Басё не заостряет на ней внимание; он говорит лишь о еле слышном звуке, нарушающем эту тишину – всплеске воды, в которую прыгнула лягушка. Концепция югэн тесно связана с кансо́ – умением видеть то, что прячется за внешней оболочкой.

渋

い

Сибу́и означает красоту, которая раскрывается с течением времени. Это понятие несет в себе эстетику умиротворения – мягкие оттенки, приглушенная яркость – и напоминает нам о необходимости ценить то лучшее, что приходит с годами. В зрелости, обогащенной опытом прожитых лет, есть особая прелесть. Сибуи – это цвет опавшей листвы поздней осенью или старая чайная чашка…

簡

素

Слово кансо́ записывается двумя иероглифами: кан (簡) – простота и со (素) – отсутствие украшений; оно может быть как существительным, так и прилагательным. Это понятие напоминает нам о том, что необходимо стремиться к простоте.

Избавившись от ненужного хлама и бесполезных привычек, перестав тратить время на пустые хлопоты, мы начинаем понимать, что́ для нас по-настоящему важно. Кансо – не только образ жизни, его идеи находят свое воплощение и в японском искусстве. Образцом кансо можно считать сад камней: песок и несколько валунов. Его подчеркнутый минимализм пробуждает воображение, позволяет увидеть больше, чем в этот момент доступно взгляду, и тем самым дает возможность задуматься о важном.

Начало лета – и уже дождь. Надолго ли свежая зелень Горных кипарисов?[9]

芭

蕉

День Мягкий неподвижный свет

Тусклое зимнее солнце пробивается сквозь ветви старого дерева.

Такое же, как всегда. Это успокаивает.

Звук тихий звук

Шорохи пробуждения перед рассветом. Природа не безмолвствует.

Здесь колышутcя полевые цветы, сплетаясь в шелковое кимоно; ярко-красные, фиолетовые полосы склоненных головок – примулы и цветущие сливы. Раскрытые бутоны, словно девичьи лица, радуются солнцу, не боясь обгореть. Пчелы уже улетели.

Мир спокоен и полон жизни.

Икебана в тихом уголке дома – отражение чьих-то эмоций.

Промозглая сырость, запах земли после дождя, опавшей листвы, которая вот-вот запылает яркими кострами. Расцветет алая хиганба́на[10], напоминая нам о призраках, что бродят по свету долгими зимними ночами.

Здесь времена года, пронизанные воспоминаниями и меланхолией, сменяют друг друга в изящном узоре.

Здесь, где листья шуршат как старые любовные письма или журавлики-оригами

Здесь, в уединении

Утверждение.

Отключиться от сумасшедших будней с их телефонными звонками, топотом ног, отбивающих морзянку, тревогами и рутиной. Девушки, вооружившись лупами, увлеченно рассматривают мох.

Спокойствие в каждом вдохе

Вспоминаются слова Алана Уотса:

«Мы не пришли в этот мир. Мы вышли из него, как волны выходят из океана. Мы здесь не чужие».

Мы здесь не чужие.

自

然

В японском языке природа обозначается словом сидзэ́н. Это понятие сформировалось под влиянием истории и философии, отличных от западного представления о природе, оно вызывает в памяти красоту каждого времени года: весеннее пробуждение, летнюю бодрость, осеннее увядание и смертоносную зимнюю стужу. Японские острова со всех сторон окружены океаном, а большую часть их территории занимают горы. Природа здесь может как кормить, так и разрушать, поэтому сидзэн – это способ выразить трепетное благоговение перед миром природы, восхищение ее яркими красками и признательность за то, что она дает все необходимое для жизни.

森

林

浴

Синри́н-йо́ку, или «лесные ванны», – это целебное погружение в атмосферу леса: прогулка среди деревьев позволяет природе пропитать ваши разум и тело. Это понятие возникло относительно недавно, в 1980-е годы, – идея родилась в Агентстве лесного хозяйства, и ее целью было поощрить население Японии почаще выбираться на природу.

Сейчас заняться синрин-йоку можно в самых разных местах, но начало этой практики было положено в лесу Асака́ва в префектуре Нага́но, чьи трехсотлетние кипарисы внушают чувство глубокого почтения к миру природы. Посетителям предлагалось побродить среди этих древних деревьев, вдыхая их запахи, наслаждаясь царящими там тишиной и спокойствием, ощущая, как уходят усталость и тревоги.

Занятия синрин-йоку помогают снять стресс и укрепить иммунитет, имеют массу научно доказанных оздоровительных эффектов. В то же время их можно считать и духовной практикой, ведь все в природе обладает душой, и прогулка в лес – что-то сродни паломничеству в священное место. Здесь люди вспоминают об уважении к природе и учатся жить в гармонии с ней.

稔

Возможно, вам знакомо слово онсэ́н, означающее «горячий источник» и связанное с особым ритуалом принятия ванн под открытом небом. При этом важно соблюдать определенные правила: перед тем как погрузиться в горячую термальную воду, следует снять всю одежду и тщательно вымыться под душем. Речь идет об очищении не только в физическом, но и в духовном смысле. Традиция купания в онсэне берет начало в древнем синтоистском мифе о том, как бог Идзана́ги прошел ритуал омовения мисо́ги, очистивший его от грехов и нечистот после возвращения из царства мертвых. Считается, что онсэн обладает определенными целебными свойствами благодаря растворенным в воде минералам из земных недр. Однако для того, чтобы ощутить благотворное воздействие горячей воды на душу и тело, вовсе не обязательно посещать природные термальные источники – задумайтесь об омолаживающей силе обычной ванны. Отмокая в ней, мы не только очищаемся от грязи и расслабляемся, но и смываем с себя накопившиеся огорчения и усталость, чтобы с новыми силами встретить следующий день.

物

の

哀

れ

Мо́но-но-аварэ́ лежит в основе японского отношения к жизни и смерти. Это глубокая концепция мудрости, которая позволяет видеть красоту во всем, что происходит с нами и окружающим миром, даже в том, что мы воспринимаем как «плохое»: печаль, слабость, простота, одиночество, смерть. Красоте, которую мы ассоциируем исключительно с рождением и молодостью, не отбрасывающей теней старости и увядания, не хватает выразительности. Моно-но-аварэ – это умение грустить о мимолетности и в то же время ценить ее. Воплощением моно-но-аварэ считаются цветы сакуры, чьи прекрасные лепестки радуют глаз всего несколько дней.

花

見

Важнейшим событием в Японии считается праздник цветения сакуры – хана́ми (花見). Это слово состоит из иероглифов «цветы» (花) и «смотреть» (見), то есть его дословный перевод – «любование цветами». Люди собираются под цветущими деревьями с едой и сакэ, поют и танцуют, устраивают пикники. В действительности же это праздник моно-но-аварэ – мимолетной красоты природы. Лепестки сакуры быстро облетают, и это делает момент их цветения особенно значимым. По той же причине японцы отмечают юкими́ (雪見) – любование снегом.

Над простором полей – Ничем к земле не привязан – Жаворонок звенит[11].

芭

蕉

В галерее одиноко висит большая картина.

Лишь в центре – энсо,

Суми:

Путь домой:

летних тайфунов

и зимних дождей.

Теперь здесь никто не живет. В окнах нет света, дом заброшен и одинок.

Солнце садится,

Прилягте. Тепло солнца – это ванна из золотистых лучей.

生

き

が

い

Говорят, что в познании икига́й кроется ключ к счастливому долголетию. Наша жизнь зачастую проходит в вечной спешке и суматохе: напряженный рабочий день, непомерное количество домашних дел. И все же что-то поднимает нас по утрам и поддерживает в течение дня. Этот источник радости и вдохновения и есть икигай – «то, ради чего стоит жить». У каждого человека свой икигай – уникальное сочетание увлечений, склонностей и целей. Что вас радует? Что для вас важно? Поиск ответов на эти сложные вопросы о чувствах и ценностях поможет понять, что́ именно дает вам стимул идти вперед, хотя со временем эта позитивная движущая сила может меняться.

Поиск своего икигай может занять всю жизнь. Однако, двигаясь по этому пути, вы поймете, что́ для вас действительно ценно и на чем стоит сосредоточиться, а что лишь отвлекает от главного. Таким образом, икигай – это точка пересечения ваших интересов и стремлений, средство, помогающее обрести душевное равновесие.

改

善

Если мы понимаем, что нашей работе чего-то не хватает в плане качества, организации или технологических процессов, следует проанализировать эти проблемы и постараться изменить ситуацию к лучшему. Это и есть кайдзе́н – понятие, пришедшее из японской бизнес-философии, нацеленной на создание культуры непрерывного совершенствования.

Кайдзен учит, как важно анализировать свою жизнь с намерением изменить ее к лучшему, учитывая при этом влияние наших поступков на окружающих. В сущности, это оптимистичная философия, сосредоточенная на поиске возможностей для позитивных изменений. И хотя изначальная цель кайдзен – повысить эффективность бизнеса, этот подход применяется и для самосовершенствования.

精

神

修

養

Чтобы полностью реализовать свой потенциал, нужно использовать все возможности для самоанализа, самопознания и самосовершенствования. Сэйси́н-сюë́ подразумевает тренировку тела и духа, позволяющую достичь целей, связанных с самореализацией: укрепить силу воли, обрести ясность ума и воспитать здоровую душу. Эта аскетическая практика поможет вам взять на себя ответственность за свою жизнь, особенно во времена невзгод, или сделать выбор в сложной ситуации, когда вы не уверены в своем решении. Сэйсин-сюё обретают через медитацию, йогу, физические упражнения или любую деятельность, которую можно рассматривать как до, то есть путь к достижению поставленной цели.

道

Добавляя слово до к какому-либо виду деятельности, вы показываете, что для вас эта практика – путь к самосовершенствованию. Именно так образованы некоторые известные японские слова, например будо́ (武道) – «путь самурая», то есть боевое искусство, садо́ (茶道) – «путь чая», то есть чайная церемония, кодо́ (香道) – «путь аромата», то есть искусство составления благовоний, кадо́ (華道) – «путь цветка», то есть искусство составления цветочных композиций. Любое дело может стать до, если стремиться в нем к совершенству. Это слово отражает ваше отношение к тому, чем вы занимаетесь, благодаря ему что угодно может стать четко выстроенным, полным смысла упражнением для совершенствования разума и души.

形

В японском языке форма, ката́ти, – это нечто большее, чем просто очертания предмета, она неразрывно связана с его назначением и заложенным в нем смыслом. Катати – один из главных принципов в дизайне: он позволяет создавать утонченные, изящные вещи из дерева, бамбука, камня и глины, предлагая нам оценить их уникальный дух и искусность мастера. Однако понятие катати применимо не только по отношению к материальному миру. Существует и глагол ката́ти-нису́ру, который означает «отображать» или «воплощать». Говоря о добром поступке, можно сказать: «Это катати моей признательности», что означает «это мой способ выразить вам благодарность». С этой точки зрения катати указывает на прямую связь между красотой души творца и результатом его трудов.

匠

Обращение таку́ми свидетельствует о почете и уважении. Такуми – это мастер, который посвятил всю свою жизнь поиску красоты и совершенства в избранном деле. Он не признает полумер и своим примером учит нас, что самоотдача имеет огромное значение и всегда вознаграждается. Такуми ценит свой материал, и благодаря этому мельчайший штрих в его работе становится искусством. Глядя на такого человека, понимаешь, что труд сам по себе уже может быть наградой – финансовая выгода для него вторична или вовсе не существенна.

こ

だ

わ

り

Примерный перевод слова кодава́ри – «привередливость», то есть образ мышления, для которого характерно пристальное и скрупулезное внимание к деталям. Такой подход может показаться излишне строгим и педантичным, но на самом деле он продиктован искренним энтузиазмом и самодисциплиной. Так, настоящий мастер сделает все возможное, чтобы достичь в своей работе подлинной красоты, даже зная, что его усилия могут не заметить или не оценить. Критический взгляд, продиктованный кодавари, всегда направлен внутрь, а не вовне: следует быть требовательным к себе, а не к другим.

芭

蕉

Подарок принят именно так, как и должен быть принят подарок,

Упаковка чая с солеными сливами, маленький кошелек для монет, вышитый изображениями священных оленей из Нары… Эти подарки – попытка поделиться впечатлениями с теми, кто оставался дома.

Когда последняя тарелка опустеет и последний стакан вина будет выпит,

В городе двое коллег отмечают праздник. Подчиненный наполняет бокал начальника, который немедленно отвечает тем же. Этот простой дружеский жест укрепляет чувство единства и взаимного уважения.

Это – стремление сохранить гармонию.

Взаимность – социальное эхо, основанное на признательности.

Листая старый фотоальбом, вы вспоминаете, как весело отмечали дни рождения, праздники и другие торжества;

сквозь годы до вас доносятся отголоски звуков и запахов:

Тот самый момент: день, месяц, год. Иногда невозможно сопротивляться чувствам из прошлого.

Гости, склоняясь, проходят через низкий дверной проем в чайную комнату. Затем появляется мастер чайной церемонии, он передвигается на коленях. И то, и другое помогает нам быть ближе к земле и напоминает, что надо быть внимательным к окружающим.

Прежде чем поднести к губам чашку с чаем, каждый аккуратно складывает руки и тихо произносит: «Итадакимас»[13].

贈

答

Подарок – это олицетворение связи между людьми, признательности и желания сохранить хорошие отношения. В Японии церемония обмена такими памятными предметами подчиняется подробно расписанным правилам: даритель тщательно продумывает все детали своего подарка, который должен быть изящен и красиво упакован. При этом существует особое представление о взаимности: в японском языке есть не только слово дзо́то, означающее «преподнесенный подарок», но и специальное название для ответного подарка – окаэ́си. Помимо традиционных подарков по случаю праздников и особых событий существуют также отюгэ́н (подарок середины лета) и осэ́йбо (подарок на конец года). Их вручают один раз летом и один раз зимой в знак искренней благодарности за помощь – как в личном, так и в профессиональном плане. Из поездок принято привозить омия́гэ – сувениры для членов семьи и друзей. Таким образом, вручение подарков не ограничивается календарем, а становится неотъемлемой частью повседневного общения. Мы чаще задумываемся о том, чтобы выразить свою признательность с помощью этого знака внимания.

素

直

Один из возможных переводов суна́о – «смиренный», отчего это слово может показаться слишком уж обязывающим, но изначально его значение было иным. Оно восходит к синтоистской традиции смотреть на мир прямо и беспристрастно. Иными словами, сунао означает объективность видения, умение воспринимать действительность без предубеждений, быть честным по отношению к себе и к тому, что нас окружает. Это урок вдумчивого смирения.

し

ょ

う

が

な

い

Слово сёгана́й, буквально означающее «ничего не поделаешь», – это напоминание о том, что иногда нужно просто принимать действительность такой, какая она есть. Бывают ситуации, которые мы не в состоянии контролировать, и в этом случае сёганай позволяет смириться с неизбежным, не зацикливаясь на негативных эмоциях, таких как гнев, разочарование или чувство вины.

言

霊

Даже самые обычные приветствия в японском языке имеют привкус некоего волшебства. Многие верят в котода́ма – слова, обретающие почти магическую силу, если их произнести вслух. Сказанное искренне и с добром приносит удачу, как своего рода молитва, а необдуманными злыми словами можно навлечь на себя беду. Одно из самых восхитительных выражений такого рода – иттэрасся́й, которое говорят на прощание тому, кто уходит. Это не просто «пока» или «до свидания», а гораздо более душевное «иди и, пожалуйста, благополучно вернись». Искренние чувства, заключенные даже в простых повседневных фразах, учат нас более внимательно относиться к возможности поприветствовать окружающих и пожелать им всего наилучшего, независимо от того, знакомы вы или нет.

甘

え

Ама́э – важное понятие, позволяющее оценить, насколько в наших отношениях с другими людьми соблюден баланс между зависимостью и самостоятельностью, замкнутостью и общительностью. В изначальном смысле амаэ – это зависимость маленького ребенка, который уверен, что мама полностью обо всем позаботится. Но когда речь заходит о взрослых, все становится несколько сложнее. Избыток амаэ, то есть излишняя зависимость одного человека от другого, указывает на незрелость отношений. Однако недостаток амаэ тоже должен насторожить – он говорит об отстраненности и отсутствии близости. У каждого из нас есть потребность в отношениях с другими людьми, поэтому очень важно найти для себя правильный баланс амаэ – это сделает наше общение с окружающими приятным и наполненным смыслом.

内

Идея разделения окружающих на «своих» (у́ти) и «чужих» (со́то) может показаться сомнительной, однако такой подход помогает приспособить поведение и стиль речи к различным группам людей, сохраняя при этом должный уровень уважения. Японцы неизменно вежливы по отношению к сото, однако не станут делиться своими сокровенными мыслями или сомнениями с этими «чужаками». В то же время следует полностью доверять тем родственникам и близким друзьям, которые относятся к категории ути. Момент, когда кто-то, бывший для вас сото, пересекает невидимую черту и становится ути, – очень важное и радостное событие, означающее, что этот человек завоевал ваше доверие и дружбу.

潔

さ

Медитируя, человек стремится достичь душевного равновесия и отрешиться от эгоизма. Такое отсутствие сосредоточенности на себе в Японии называют исагиë́са. Это слово буквально переводится как «чистота» и означает решительный и самоотверженный образ мыслей. Самураи считали исагиёса добродетелью, поскольку она позволяла их воинам сражаться отважно, но без излишней самонадеянности. Сегодня отсутствие эгоизма открывает путь к просветлению, позволяя трезво оценивать сложные ситуации и смотреть на вещи шире, чем диктует собственное «я».

反

省

Хансэ́й означает рефлексию. Это понятие часто ошибочно истолковывают как нечто плохое, содержащее в себе упрек: задумайтесь над тем, что именно пошло не так, и постарайтесь впредь не повторять своих ошибок. Однако на самом деле в хансэй основной упор делается не на осуждение, а на развитие: следует не обвинять себя, а искать возможность сделать следующий шаг. Хансэй позволяет лучше узнать себя, найти в себе силы для дальнейшего роста и использовать предыдущий опыт для достижения наилучших результатов.

Облака тумана Спешат мне показать Сто кратких представлений[14].

芭

蕉

Красная лакированная чайная шкатулка. Поверхность потерта, так что кое-где чернеет нижний слой краски. Но на крышке все еще можно разглядеть летящих белых гусей. На рисунке они всегда в движении: улетают и возвращаются.

Они сделают круг и снова прилетят сюда завтра, и в следующем году – так же, как прилетали в прошлом. Между «туда» и «обратно» их полет проходит по дуге где-то за пределами того, что мы видим. На фоне красного неба их перья отливают золотом, потускневшим от времени и прикосновений пальцев, сжимавших чашки в умиротворяющем ритуале.

Подобно белым гусям, строишь гнездо, чтобы оно никогда не было пустым, покинутым.

Мерная ложка засыпала порцию в старый семейный чайник, хранящий память о твоей маме и бабушке, их запах, впитавшийся во внутренние стенки. Время вдруг становится осязаемым, заключенным в наследии предков и воспоминаниях.

Нет карманов, чтобы спрятать недозволенное

Ежедневный ритуал – говорить и говорить, слушать и слушать.

Даже сейчас. До сих пор.

Даже сейчас прошлое никуда не уходит, оно все еще здесь – вместе с мудростью прожитых лет и остатками заварки. И те возможности, что были когда-то, возникнут вновь.

С этим знанием приходит мудрость.

一

期

一

会

Мудростью ити́-го-ити́-э мы обязаны знаменитому мастеру чайной церемонии Сэн-но Рикю. Он говорил, что чайную церемонию можно повторить, но возможности провести ее точно так же с тем же человеком уже не будет, поэтому следует дорожить этим моментом и прожить его в полной мере. Учитесь, плачьте, смейтесь, наслаждайтесь. Относитесь к людям с глубоким уважением и искренним вниманием, будто каждый разговор – это встреча, которая случается раз в жизни. Не позволяйте себе просто бездумно плыть по течению.

初

С помощью слова ха́цу, означающего «первое из», японцы выделяют в череде обычных повседневных событий те, что дают начало чему-то новому. Например, хацухино́дэ (初日出) – это «первый рассвет нового года», а хацумо́дэ (初詣) – «первое посещение храма в новом году». Хацу побуждает нас идти вперед, не зацикливаясь на прошлом.

坐

禅

Мы живем в мире, полном всевозможных проблем и забот. Здесь легко залечить синяки и царапины на теле, но как среди всей этой суеты позаботиться о разуме и душе? Ответом на этот вопрос может стать дзадзе́н. Этим словом, буквально означающим «сидячий дзен», называется одна из практик медитации, для которой требуется лишь сесть поудобнее. Цель дзадзен – «просто» сидеть, то есть оставаться в этом положении, погрузившись в размышления, пытаясь отрешиться от собственного «я» и раствориться в окружающем мире. Для этого надо отключить все оценочные суждения и позволить словам, образам, идеям и мыслям проходить сквозь себя, не вникая в их содержание. Вместо этого сосредоточьтесь на своем теле и дыхании.

Каждый сам определяет подходящую ему длительность дзадзен, но буддистские монахи придумали специальную единицу измерения – иттю́ (一炷), она составляет примерно три четверти часа, в течение которых сгорает одна палочка благовоний. Такая продолжительность медитации считается наиболее продуктивной: она позволяет этой целебной практике обновить ваше понимание жизненных целей, восстановив таким образом ощущение простоты и цельности существования.

無

言

の

行

Муго́н-но-гё – это особая практика молчаливой медитации: прежде чем что-либо предпринять, следует остановиться и все обдумать. Осознанное действие вместо импульсивной реакции. Медитация часто проходит в тишине, но в данном случае запрет высказывать свои мысли вслух несет в себе особый смысл, позволяя лучше понять собственные мотивы и желания. Практикуя мугон-но-гё в повседневной жизни, вы получаете возможность сделать паузу и немного подумать, прежде чем что-то сказать или сделать.

遠

慮

Энрë́ – это промедление особого рода. Если нужно высказать мнение, принять решение или озвучить свои мысли, стоит применить энрё – без лишней спешки оценить, не окажется ли это навязыванием своей позиции. Энрё – эталон скромности и сдержанности, умение не поддаться первоначальному порыву, а поставить на первое место интересы других и принять во внимание их желания и чувства, прежде чем попытаться достичь своей цели. Энрё может быть как вежливой формой общения с новым знакомым, так и знаком теплых отношений с самыми близкими друзьями.

我

慢

Гама́н – это выдержка и терпение. Когда мы сталкиваемся с чем-то невыносимым, например с природными катаклизмами или личными трагедиями, гаман помогает нам пройти через эти испытания с достоинством, без обвинений и упреков. Это понятие во многом перекликается с гамба́ри, которое также связано с преодолением трудностей и необходимостью делать все возможное, пока беда не пройдет. Эти две концепции, объединяющие людей в страдании, подарили выражение гамба́ттэ, которое означает сочувствие, одобрение и моральную поддержку. Так говорят тем, кто переживает тяжелые времена, чтобы напомнить: они не одиноки, и их усилия не останутся незамеченными.

Скоро взойдет луна. Все сложили руки на коленях, Сидят на полу в ожидании[15].

芭

蕉

Переполненный поезд в час пик. Втискиваюсь

Это молчание осязаемо, наполнено уважением.

Вежливый поклон с расстояния четырех шагов на улице – самый примечательный знак уважения. Глубина и продолжительность поклона составляют отдельный закодированный язык.

Уважение проявляется в каждой грани нашей жизни и касается не только живых. С наступлением августа связаны ритуалы поминовения ушедших предков; в это время мы вспоминаем тех, кто подарил нам жизнь, кто отдавал свои силы ради нашего благополучия. Благодаря столь осязаемой традиции мертвых не просто почитают – они продолжают жить среди нас. Поэтому, из уважения к нашим предкам, мы не имеем права опозорить их какими-то опрометчивыми решениями.

Под мостом располагается временное жилище – картонные коробки служат «домом» для тех, у кого его нет. Они бросаются в глаза: вечером вырастают как грибы, а утром их разбирают.

丁

寧

Тэй означает «продуманность», нэй – «спокойствие», а их сочетание несет в себе смысл, близкий к понятию «вежливость». Тэйнэ́й – это учтивое отношение, при котором каждое действие, даже глажение рубашки, исполнено вежливости и тщательности. Слово «вежливость» обычно понимается лишь в узком контексте хороших манер, но тэйнэй – философия, которая предписывает вежливость не ради признания, не для того, чтобы показать свое хорошее отношение к другим, а исключительно для того, чтобы вести себя безупречно, уделяя внимание мельчайшим деталям ради них самих. Иными словами, тэйнэй – форма самодисциплины, возможность тренировать разум и душу в стиле сэйсин-сюё. Попытайтесь соблюдать тэйнэй при выполнении всех повседневных дел, и ваша жизнь наполнится искренностью и радостью.

礼

儀

作

法

Примерный перевод этого выражения – «хорошие манеры». Рэйги́-сахо́ относится в первую очередь к вашим словам и жестам. Это способ выполнения какой-либо задачи, например посещение уроков дикции, поскольку четкая речь – часть общепринятого кодекса поведения. Детей с самого раннего возраста учат правильным приветствиям и поклонам. Это тоже рэйги-сахо и важно для всего, что предполагает взаимодействие с другими людьми в официальной обстановке или касается до («пути»), как, например, кадо – искусство создания цветочных композиций. Такая система культурного этикета берет начало в древних ритуалах обращения к духам и предкам, во время которых живые выражают свое почтение и благодарность жестами, исполненными заботы и искренности.

先

生

Сенсе́й – почтительное обращение к тому, кто вносит интеллектуальный вклад в развитие общества: в укрепление здоровья, повышение уровня образования или стимулирование экономического роста. Сенсей – это звание, которое надо заслужить. Так обращаются к воспитателю, учителю, врачу или мастеру, преподающему искусство икебаны. В Японии каждого из них называют сенсей, даже спустя много лет, уже став взрослыми, в знак бесконечной благодарности. Возможно, и нам стоит задуматься, как выразить признательность своим наставникам за их помощь и поддержку.

ご

恩

Если обращение сенсей означает уважение по отношению к наставнику, то го-о́н – более общее выражение признательности любому, кто сделал для вас что-то хорошее. Это понятие возникло в феодальную эпоху и отражало вассальную связь между самураем и правителем. За покровительство господина самурай платил го-он – абсолютной преданностью.

Сегодня он – это чувство признательности за заботу и дружеское участие. Ради такого человека, если ему нужна помощь, вы готовы сделать больше, чем от вас ждут, руководствуясь при этом не чувством вины или долгом, а искренним желанием оказать ответную услугу. Он присутствует в отношениях с родителями, друзьями, коллегами и даже посторонними, делая связи между людьми более прочными.

勿

体

無

い

Это слово произошло от буддистского термина мотта́й, означающего «так, как должно быть», к которому добавили отрицание – най. Понятие моттаина́й выражает сожаление о бессмысленном расходе чего-либо. В нем можно уловить намек на существующее в Японии правило не выбрасывать еду. Однако речь не только о расточительстве в узком материальном смысле, связанном с нерациональным использованием природных ресурсов, неумеренными денежными расходами и временем, потраченным впустую. Моттаинай подразумевает и то, что относится к духовной сфере, – разочарование, сожаление и беспокойство, вызванные тем, что вы неправильно приложили свои усилия или не реализовали собственный потенциал.

仏

В японском буддизме хотокэ́ – это дух умершего. Ежегодно в середине августа семья собирается вместе, чтобы провести поминальную службу хо́дзи, приглашая духов предков провести несколько дней с родными на этом свете. Эти два слова связаны с трогательной традицией поминовения: те, кого вы любите, всегда с вами, и их можно впустить в свой дом и свое сердце.