Намасте (известное также как намаскар, или намаскарам) – это традиционное индуистское приветствие. Так говорят не только на всем индийском субконтиненте, но и в некоторых странах Юго-Восточной Азии, когда хотят поздороваться, попрощаться или просто поблагодарить за время, проведенное вместе.

Неслучайно один из самых распространенных переводов этого слова звучит так: «моя душа приветствует твою». Намасте состоит из двух частей: намас (что на санскрите означает обожать, ценить, испытывать благоговение) и местоимения те (тебя, вас).

Приветствуя человека с помощью намасте, мы одновременно выражаем ему почтение. Можно ли найти для такого случая более красивое слово?

Чтобы лучше разобраться во всем этом, давайте для начала познакомимся с понятием атман. У индуистов это душа, или начало жизни, чистая сущность человека или любого другого живого существа. Склоняясь перед собеседником со словами намасте, мы даем ему понять, что считаем наши атманы родственными и равными друг другу.

Моя душа приветствует твою или, согласно еще более точной формулировке Холли Оксхендлер[1], «все священное во мне признает все священное в тебе».

Так слово «Намасте» пишется на санскрите

Анджали-мудра

По свидетельствам историков, люди использовали Намасте уже 4000 лет назад. Во время ряда раскопок были найдены терракотовые фигуры со сложенными в молитвенном жесте руками. Эти находки датируются примерно III–IV тысячелетиями до н. э. Жест, известный также как анджали-мудра, использовали и в других странах Востока, например, в Японии его называют гассё 合掌, что значит «две руки, соединенные вместе».

В наше время приветствие Намасте, иногда сопровождаемое аджали-мудрой, вышло далеко за пределы Азии. С ним знаком любой, кто когда-либо практиковал йогу, – с аджали-мудры начинается и ею же заканчивается любая, даже самая простая комбинация асан.

Намасте разрушает барьеры, возникшие между людьми в результате разницы культур и традиций. Это самая сокровенная из существующих связей – через атман, общий для всего человечества.

В начале 1990-х гг. Дэниел Гоулман[2] ввел понятие «эмоционального интеллекта». Связав его основные принципы с символикой Намасте, мы получим главное правило нашего «нулевого урока» в курсе поиска повседневного счастья.

Чтобы понять чужие эмоции, надо сначала разобраться со своими. Невозможно найти священное начало в другом человеке, предварительно не отыскав его в себе.

То есть начинать нужно с себя, о чем тысячелетиями напоминали своим ученикам все индийские гуру.

Чтобы лучше понять, в чем состоит смысл нулевого урока, попробуйте сделать следующее простое упражнение:

• Подумайте о самом агрессивном и конфликтном человеке из всех, кого вы когда-либо знали. Как вы думаете, этот человек находится в мире с самим собой? Не кажется ли вам, что гораздо проще вести войну с окружением, чем сконцентрироваться на решении внутренних проблем?

• Теперь вспомните, какими были вы сами в моменты, когда вступали с кем-либо в открытую конфронтацию. Что вы при этом чувствовали? Горел ли в вашей душе теплый свет или она погружалась в полную темноту? Любили ли и одобряли ли вы себя? Или, наоборот, ощущали ничтожным и разочарованным?

В основе любого духовного пути лежит забота о себе. Именно этот путь, как утверждал Бертран Рассел[3], ведет нас к счастью. Полнота жизни зависит от связей, основанных на дружбе и любви. Но установить их невозможно, если не относиться с нежностью к самому себе. Только при этом условии вы сможете подарить такую же нежность окружающим.

Сердечная связь с собой и людьми – словно широкая дорога к счастью. Приветствуя божественную сущность собеседника словами Намасте, никогда не забывайте, что та же самая божественная сущность находится и внутри вас.

Намасте!

Полуостров Индостан – родина многих древних цивилизаций. Сегодня здесь проживает 25 % всего населения планеты. Некоторые ученые предполагают, что уже в 2025 г. Индия станет самой густонаселенной страной в мире, и такое положение сохранится на протяжении всего XXI в.

Термин «Индостан» вышел из употребления в середине XIX столетия, когда Индия стала одной из британских колоний. С 1858 по 1947 гг. она была частью так называемой Британской Индии, или Британского Раджа.

После 1947 г. на этой весьма обширной территории образовались современные государства Бутан, Бангладеш, Мальдивы, Непал, Пакистан, Шри-Ланка и, собственно, сама Индия. В этой книге мы иногда будем использовать слова «индийская цивилизация», «Индостан» и «Индийский субконтинент» как синонимы, рассказывая о различных аспектах коллективного прошлого народов, чья культура и традиции оказали огромное влияние на историю большей части Азии и всего мира в целом.

В течении многих веков, начиная с I в. до н. э. и вплоть до XVII в. нашего тысячелетия, именно здесь было сосредоточено 25 % всей мировой экономики. С точки зрения внутреннего валового продукта, Индия опережала все другие страны на планете. Пока Европа дремала в Средневековье, Индия процветала.

Карта Британской Индии, опубликованная в издании Gaceta Imperial de la India за 1909 г. Региональный состав здесь примерно соответствует тому, что сегодня принято называть Индийским субконтинентом, или историческим Индостаном.

Источник: https://es.wikipedia.org/wiki/Partición_de_la_India#/media/

Archivo: British_Indian_Empire_1909_Imperial_Gazetteer_of_India.jpg

Пережив экономический спад в последние 300 лет, эта страна все же смогла восстановиться. Уровень жизни в современной Индии неуклонно растет. В настоящее время это пятая по величине экономика в мире, и если тенденция продолжится, то в ближайшие десятилетия она займет лидирующие позиции.

К сожалению, история и культурное богатство Индии не до конца раскрыто в сегодняшнем мире. Авторы этой книги, искренне верящие в неисчерпаемость ее духовных ресурсов, постараются в силу своих возможностей изменить сложившуюся ситуацию.

Уже в XIX в. Виктор Гюго писал: «Нет на Земле силы, способной остановить идею, что время пришло… Пусть теперь все услышат громко и ясно: Индия проснулась».

Мы говорим об Индии как о будущем технологическом и деловом центре современности, однако в некоторых областях она уже является безусловным лидером. Взять, к примеру, киноиндустрию: сегодня Болливуд работает намного продуктивнее американских коллег. Мы еще поговорим об этом подробнее в одной из глав нашей книги. А в том, что касается истории развития мысли, Индия всегда играла ведущую роль.

Индийские мудрецы и мистики несколько тысячелетий назад искали ответы на вопросы, которыми занимается современная психология. Сознание пробудилось на этой древней земле уже тогда, когда на большей части планеты единственной целью было просто выживание.

Александр Македонский, очарованный рассказами о сказочных богатствах Индии, отправился покорять ее в 327 г. до н. э. Однако вовсе не он был тем первопроходцем, который протянул невидимую нить между Индостаном и Западной цивилизацией. Эта связь представляется нам гораздо более древней: Индия и тысячелетиями ранее излучала свой удивительный свет.

Прежде чем углубляться в конкретные аспекты индийской духовности и начинать свой путь в поисках счастья, давайте вспомним главных учителей человечества, предложивших идеи, актуальные и сегодня.

1. «Все, что живет, имеет душу» (Паршва). Этот малоизвестный на Западе пророк в VIII в. до н. э. стал одним из основателем религиозного течения под названием джайнизм. Наряду с почитанием ведических богов это одна из самых древних индийских религий, которой сегодня в мире придерживаются порядка шести миллионов человек. Будучи наследным принцем, Паршва, как и Будда, отказался от положенного ему по праву рождения богатства и стал аскетом. Он учил, что нет другого божества, кроме собственно жизни, которая пронизывает все. Вот почему многие джайны, подметая пол, надевают маски: они боятся наступить даже на самое крохотное насекомое или случайно проглотить его. По той же самой причине они фильтруют воду. Концепции ахимсы (ненасилия) придерживался и Махатма Ганди, великий освободитель Индии.

2. «Боль неизбежна, но страдание необязательно» (Будда). Одно из самых известных изречений Сиддхартхи Гаутамы. Оставив царство и претерпев многие лишения во время долгих скитаний, он, в конце концов, обрел просветление и сформулировал главный принцип избавления от страданий. Спустя две с половиной тысячи лет философ и психиатр Виктор Франкл[5] положил этот принцип в основу своего метода логотерапии (в книге «Икигай» мы посвятили этому методу отдельную главу). Важно не то, что с нами происходит, а то, как мы к этому относимся. Любое событие, приносящее удовольствие или боль, мы вольны интерпретировать по-разному. Именно в этом и заключается свобода быть человеком.

3. «Если знаешь путь, то знаешь и цель. Ибо цель находится не в конце, а в каждом шаге и каждом моменте пути. Цель – это осознание настоящего» (Махавира). Это наставление духовного последователя Паршвы, жившего в V веке до н. э., и в наши дни звучит как нельзя более актуально. Махавира родился во дворце, однако, как и его учитель, избрал путь скитальца. Его слова будто сошли со страниц известного бестселлера Экхарта Толле[6] «Сила настоящего», однако были сказаны уже две с половиной тысячи лет назад. Духовный путь невидим, его нельзя проследить, и никто не сможет пройти его за нас.

4. «Когда великая цель или великий проект вдохновляет вас, ваши мысли разрывают все оковы. Разум выходит за пределы собственных ограничений, сознание расширяется, и вы оказываетесь в совершенно новом мире, огромном и замечательном. Ваши скрытые силы, способности и таланты оживают, и вы обнаруживаете, что стали гораздо более значительным, чем когда-либо мечтали» (Патанджали). Мы с вами переносимся во II и III вв. н. э., когда, как предполагается, жил автор «Йога-сутры» – знаменитого текста на санскрите, который называют философской основой йоги. Из своего просветленного прошлого он, в сущности, говорит об принципах икигай и с точностью описывает теорию потока. В XX в. эта теория получила популярность после выхода в свет эссе Михая Чиксентмихайи[7] «Поток». Михай Чиксентмихайи был большим поклонником нашей книги. Он ушел из жизни, когда мы заканчивали работу над «Намасте».

5. «Олень из легенд огибает весь мир в поисках запаха, исходящего от него самого» (Рамакришна). Мы закончим наши поиски во времени гораздо более близком. Шри Рамакришна родился в 1836 г. Его нередко называют родоначальником всех современных духовных гуру. После статьи, опубликованной в одной из газет, имя Рамакришны стало известно не только в Калькутте, но и за ее пределами. Примерно в то же время с ним познакомился молодой Рабиндранат Тагор[8]. Рамакришна считал, что все религии и верования приведут вас к богу, если вы готовы познать Абсолютную Истину.

Каждый из этих учителей в свое время приоткрывал дверь в будущее. Они искали ответы на вопросы о сознании, которые сегодня являются основой духовных практик и саморазвития. Многие из их ставших знаменитыми изречений мы могли бы процитировать в этой главе, так же, как и слова других, более современных философов и мудрецов. Впрочем, у нас еще будет возможность не раз обратиться к ним.

Это одна из древнейших философских притч в индийской культуре. Существует множество версий этой истории, самые известные из которых принадлежат перу Рамакришны и американского поэта Джона Годфри Сакса. Мы предлагаем вам свою версию.

Однажды в маленькое селение пришел слон. Народ собрался на площади, туда же явились и четверо слепцов. Разумеется, они не могли видеть слона. Один из слепцов коснулся рукой его хобота и в ужасе воскликнул: «Это змея!» Другой, дотронувшись до слоновьей ноги, возразил: «Это ствол дерева!» Третий поднял руки и ощупал большое ухо. «Это веер!» – сказал он. Четвертый слепец погладил отполированный бивень и заявил: «Я чувствую что-то твердое и гладкое. Наверняка это копье, а вы все ошибаетесь!» Чтобы урегулировать этот бессмысленный спор, в разговор вмешался один из местных жителей. «Вы все по-своему правы, – сказал он. – Однако, сосредоточившись на деталях, не можете охватить всю картину целиком. Это не змея, не дерево, не веер и не копье. Это слон, у которого есть хобот, ноги, уши и бивни. В каком-то смысле каждый из нас слеп. И если мы хотим достичь истины, стоит держать сознание открытым и не полагаться во всем лишь на свое частное мнение».

Смысл этой истории понятен. Никто из слепцов не видел слона, однако каждый из них был уверен, что его точка зрения является единственно верной. Не так ли поступаем и мы, когда настаиваем лишь на своем видении мира? При этом другие люди, которые придерживаются диаметрально противоположного мнения, также убеждены в своей правоте. Однако на самом деле истина не принадлежит никому.

Некоторые ученые, занимающиеся исследованиями в одной из узких областей, нередко рассуждают так же, как мудрый сельчанин, разрешивший спор слепцов. Обладатель Нобелевской премии по физике 1932 г. и один из пионеров квантовой механики Вернер Гейзенберг писал: «Объект, который нужно измерить, строится наблюдателем. Мы должны помнить, что то, что мы видим, – это не природа как она есть, а природа, которую мы с помощью своего метода наблюдения подвергаем сомнению».

Случается, что разные группы ученых выдвигают различные гипотезы по поводу одних и тех же явлений, однако никому из них не удается доказать, что именно его версия является единственно верной. И лишь тот, кто сможет интегрировать все существующие гипотезы в рамках единой теории и устранить все существующие между ними противоречия, может войти в историю науки.

Где еще, помимо научной сферы, мы могли бы применить урок, извлеченный из притчи о слепцах, не увидевших слона?

На пути к истине.

• Чтобы приблизиться к ней, мы не должны руководствоваться лишь одной точкой зрения. В том числе собственной. Надо раздвигать горизонты и пытаться объединить все известные мнения, даже если они, на первый взгляд, противоречат друг другу.

• Непредвзято относясь к мнению людей, мы можем воспользоваться чужими знаниями и расширить нашу версию истины.

Общение и сотрудничество.

• Не стоит думать, что другие не правы. Гораздо полезнее помнить, что они, в свою очередь, тоже сомневаются в нашей правоте.

• Вслед за доном Мигелем Руисом[9], автором «Четырех соглашений», не подозревайте собеседника в плохих намерениях.

• Общайтесь, ведь только так можно обрести более глобальное и полное видение происходящего в мире.

Части и целое.

• Знание чего-либо вовсе не означает понимание проблемы полностью. Чаще всего нам открываются лишь части истины, как слепцам из притчи.

• Чем больше точек зрения на проблему мы учитываем, тем ближе к ее решению находимся.

Свои рассуждения на эту тему мы хотели бы закончить короткой цитатой Аристотеля: «Целое всегда больше, чем сумма составляющих его частей».

Тории и торана

Закрытые умы склонны видеть лишь противоречия между различными культурами. «Ты не можешь жить одновременно в нескольких местах», – говорят они. Однако нам всегда было интересно искать нечто, объединяющее человечество. В конце концов, все мы – лишь гости на одной маленькой планете, вращающейся вокруг Солнца.

Лучшим способом расширить горизонты мышления и перестать видеть слона по частям является путешествие. В нашем случае это было путешествие по Азии, где родилась наша предыдущая книга и возник замысел нынешней.

Путешествие пробуждает в душе смирение. Нам волей или неволей приходится признать, что традиции и обычаи нашей родины, возможно, не самые уникальные и мудрые в мире.

К примеру, одним из символов Японии являются ворота тории (鳥居). В данном случае иероглиф 鳥 означает слово «птицы», а 居 – «жить». Эти стройные, п-образные конструкции обозначают вход на священную землю. Самые старые из всех известных торий находятся в храме Осаки, ученые датируют их 992 г. до н. э.

Эктор, проживший в Японии 18 лет, был уверен, что тории являются частью уникальной культуры этой страны. Однако в конце 2019 г., во время нашего путешествия по Индии, мы обнаружили, что задолго до появления первых японских ворот в Индии уже существовали подобные, называемые торана. Разве это не удивительно?

Помимо общего корня тор, ворота, ведущие и к индийским, и японским святыням, имеют практически одинаковую форму. Это два вкопанных в землю столба, которые объединяют несколько поперечных перекладин, придающих им форму портала.

В переводе с японского тории (鳥居) означает «место, где садятся птицы» (в традиции синтоизма птицы считаются посланниками богов).

Торана (तोरण) на санскрите означает «лук».

Основным предназначением как тории, так и торана было обозначение входа на священную территорию. Они символизировали огромную важность перемещения от земного к божественному и обратно.

Были ли торана вдохновением для создания японских торий? Окончательного ответа на этот вопрос пока не существует, однако один вывод можем сделать точно: культура Индии повлияла на развитие человечества намного сильнее, чем мы могли себе представить.

Тории

Торана

Путешествие – это не только удовольствие, а способ посмотреть на мир чуть шире и понять: ничего из того, что мы привыкли считать исконно своим, на самом деле таковым не является. Почти все, что окружает нас на этой планете, есть продукт смешения множества различных культур.

Рыба, которая никогда не выпрыгивала из озерной воды, не знает о существовании других миров и не понимает, где она находится. Точно также человек не в состоянии полностью осознать глубину и смысл истории собственной страны, если не выезжает за ее пределы.

Цель путешествия состоит не в том, чтобы добраться до места назначения и сделать фотографии. Путешествие – это всегда трансформирующий опыт. Мы возвращаемся домой другими людьми, будто обновив внутренне программное обеспечение и обретя возможность чувствовать глубже и мыслить глобальнее.

Такую же цель имеет путь духовного развития. Ведь жизнь – это тоже путешествие, у которого нет фиксированных планов, и единственным смыслом его является познание себя.

Пророк Мухаммед говорил: «Не рассказывай мне о том, чему учился, – расскажи, сколько ты путешествовал». В том, что касается искусства путешествий, Индия, несомненно, лучший из университетов.

Не сосчитать, сколько западных интеллектуалов приезжали в эту страну за советом (во всех смыслах этого слова) и в поисках перемен. Даже Мартин Лютер Кинг признавался: «Я путешествую по всему миру как турист, но в Индию я прибываю как паломник».

Давайте и мы продолжим наше паломничество.

Говоря о путешествиях и паломничествах, невозможно не вспомнить о садху — так в индуизме называют святых аскетов, отрекшихся от земных благ. Именно о них мы подробно поговорим в этой главе. Их образ жизни, основанный на смирении как способе достижения духовной ясности, выглядит непривычно, с точки зрения западного наблюдателя.

Главная цель садху – просветление (индуисты называют это состояние мокша), выход из колеса сансары и прерывание цепочки последовательных перевоплощений.

Садху стремятся к истинной мудрости. Согласно представлению садху, мудрый человек «добр, честен, добродетелен и целомудрен». Он полностью освобожден от искушений и мирских желаний, имущества и привязанностей.

Существуя в условиях жестких самоограничений, садху тем не менее достигают огромного внутреннего богатства. Они совершают паломничество длиною в целую жизнь, до самой смерти идут по пути самопознания. Ведь, как сказал учитель Свами Вивекананда[10], «ты никогда не сможешь поверить в Бога, пока не поверишь в самого себя».

Этих людей можно часто встретить в Индии и Непале, собравшимися рядом с храмом, сидящих под деревом или у входа в пещеру.

Некоторые одеты в шафрановое или белое. Другие почти полностью обнажены. Из всего имущества у них лишь чаша сбора воды и милостыни, иногда – свитки священных текстов и кое-какие вещи из минимального набора тех, которые садху считают разрешенными. Их волосы заплетены в дреды, а лица и бороды раскрашены пеплом.

На первый взгляд, садху выглядят как настоящие бродяги. Однако в Индии их почитают, просят о молитвах и благословениях и приписывают им различные сверхспособности – от умения наводить порчу до способности к левитации.

В основном садху живут за счет милостыни. Впрочем, иногда в обмен на еду и скромные пожертвования, они предлагают дарителям утешение и духовные советы, чтение по руке, гадание, амулеты, зелья, а также сеансы медитации и пение молитв.

Большинство садху пребывают в постоянном паломничестве между так называемыми семью священными местами (сапта пури), самым известным из которых является город Варанаси (Бенарес). Но есть и такие, что ведут оседлый образ жизни в монастырях (матхах), в составе различных религиозных орденов.

Многие из садху были вполне состоятельными людьми до того момента, когда решили отправиться в путь, чтобы никогда из него не вернуться. Что заставило их отречься от прошлой жизни?

Известно, что порядка четырех-пяти миллионов индийцев (10 % процентов из которых составляют садхви, т. е. «добродетельные люди») идут по божественному пути. Среди них есть последователи бога Шивы, шиваиты (или шайвы), которых легко узнать по нарисованному на лбу символу U. Другие – почитатели бога Вишну, вишнуиты или вайшнавы, наносят на лоб тилаку в виде трех вертикальных линий. Также объектом поклонения может быть богиня Шакти.

Однако именно Шива, обитающий на священной горе Кайлаш в Тибете, для многих садху и садхви остается самым главным божеством.

Согласно индуизму, жизнь, целью которой является обретение божественной мудрости, делится на четыре этапа:

1. Подготовка и обучение в детстве и отрочестве.

2. Создание семьи и поддержание ее в зрелости.

3. Паломничество (или ванапрастха), когда все семейные обязательства уже выполнены.

4. Санньяса – отречение от всего земного и духовный поиск.

В случае с садхви четвертый этап может наступить, когда женщина похоронила мужа. В прежние времена вдовы были презираемы индийским обществом. Сегодня и они могут встать на путь святого отречения.

Точно так же вовсе не обязательно принадлежать к касте брахманов, чтобы стать садху. Это может сделать человек любого класса и уровня образования. Каждый, кто готов отказаться от всех привязанностей и, по словам Свами Шивананды[11], от «жизни без возможности быть счастливым».

Даже не впадая в крайности, подобно Амару Бхарати, садху нередко подвергают себя разного рода физическим мучениям. Они хоронят себя заживо, пронзают язык острыми шипами, пытаются спать стоя на одной ноге, ходить по раскаленным углям и преодолевать большие расстояния с помощью перекатывания.

Действия, направление на сопротивление боли, наряду с медитациями, голоданием, а иногда еще и обетом молчания, характерны для различных орденов садху. Уровень аскетизма зависит от правил секты, к которой они принадлежат.

Самыми представительными из этих сект являются:

1. Нага-садху, первоначально – воины, сдерживавшие мусульманские вторжения в XII в. Как следует из названия, единственной их «одеждой» является пепел из мест кремации. Нага-садху ведут отшельнический образ жизни высоко в Гималаях, хотя время от времени все же преодолевают довольно большие расстояния, чтобы поучаствовать в великих собраниях паломников.

2. Садху агхори известны экстремальными ритуалами. Обычно они селятся недалеко от крематориев и участвуют во всех посмертных церемониях. Чтобы показать, что смерть является частью жизни, они поедают оставшиеся после огня человеческие останки и пьют из черепов. Бывает, что агхори также употребляют в пищу собственные фекалии. В целом индуизм отвергает подобные практики, однако в некоторых сельских местностях агхори пользуются большим уважением.

3. Садху-данди – мудрецы, мастера медитации и знатоки священных текстов. Во время путешествий они используют бамбуковый посох, который называется «данда».

Ритуалы посвящения в каждую из этих сект могут отличаться, однако в любом случае каждому новообращенному садху будет необходим свой гуру – учитель, который проведет его по всему пути и разъяснит смысл отречения от земной жизни.

Историки полагают, что индуизм распространился по всей Юго-Восточной Азии благодаря садху и их непрерывным паломничествам. Мы и сегодня можем встретить их в семи священных центрах Индии, сапта пури. В Ришикеше, где садху культивируют контроль над телом и разумом посредством йоги, в Харидваре, Аллахабаде[12], Нашике, Удджайне и, конечно, в Варанаси, где великая река Ганг принимает всех, кто хочет освободиться от страданий.

Пути садху ведут по берегам рек Ганг, Ямуна и Сарасвати. Раз в несколько лет одни из священных городов становится местом проведения многомиллионного паломничества Кумбха Мела, кульминацией которого является омовение в водах великих рек. В эти дни садху возносят молитвы великой матери Ганге и устраивают процессии в ее честь.

Кстати, следы садху обнаружены далеко за пределами азиатского континента. В период с 1845 по 1947 гг. более 35 тысяч индийцев оказались завербованными для работ на Ямайке, в те времена – одной из колоний Британской Вест-Индии. Поговаривают, что именно они привезли на остров первые кусты местной конопли – ганджии. В названии растения слышится отсыл к Ганге, а также к богине Кали и Шиве.

Сильное влияние оказали садху и на возникшую на Ямайке в 1930-е гг. растафарианскую культуру. «Раста» на хинди означает «путь к божественности». Растаманы, поющие гимны, курящие траву и носящие дреды, в каком-то смысле являются последователями садху. Благодаря легендарному Бобу Марли[13], этот образ стал известен всему миру.

Даже совершая паломничество, люди редко предполагают, что оно может продлиться всю жизнь. Для пилигримов, идущих по пути Святого Якова в Европе или Кумано-кодо в Японии, это путешествие – лишь этап, время, чтобы побыть наедине с собой и найти ответы на нерешенные вопросы.

В отличие от них, садху уходят навсегда. Возможно, им известна некая формула, с помощью которой можно обрести счастье? И, раз уж наша книга посвящена именно этой теме, то что из философии этих вечных скитальцев пригодилось бы нам в наших поисках?

Разумеется, в первую очередь это умение отказаться от всего лишнего и двигаться налегке. В таком состоянии будет намного проще преодолеть любой путь, который готовит нам жизнь.

Психолог и писатель Джоан Гаррига[17] однажды предложил смотреть на жизнь как на гору, на которую предстоит взойти.

В первой половине жизни это восхождение наполнено духом накопления: мы обогащаемся, собирая знания, опыт, дружбу, любовь, профессиональные и интеллектуальные навыки, всевозможное имущество.

Приблизительно в среднем возрасте мы достигаем вершины. Мы находимся в зените славы, с удовольствием смотрим на мир, лежащий у наших ног, и говорим: «Я здесь! Все это есть у меня!»

Но затем приходит время спускаться вниз по другой стороне горы. Это нелегко, хотя бы потому, что силы, потраченные на восхождение, никак не компенсируются и быстро заканчиваются по мере спуска.

После пересечения экватора жизни мудрец перестает копить и начинает отдавать. Нам больше не пригодится тяжелый рюкзак. С каждым шагом он должен становиться все легче, чтобы в конце из всех ценностей у нас осталась только сама жизнь.

По словам Джоана Гарриги, печально видеть людей, которые продолжают копить богатства, даже спускаясь с горы. Вместо того чтобы упростить жизнь и сосредоточиться на главном, т. е. на оставшемся времени, они упорствуют в достижении новых целей, до отказа загружая свою повестку дня и требуют за это наград и славы. Они не делегируют и не отпускают.

Таким людям есть чему поучиться у садху.

В одной немецкой комедии двое друзей решают отказаться от всего, что имеют. В течение 100 дней они остаются совершенно голыми в четырех стенах. Время от времени им разрешается вернуть в свою жизнь одну вещь, без которой, как им кажется, они не могут обойтись. Таким образом выясняется, что именно было необходимо каждому на самом деле.

Этот фильм заставил нас вспомнить еще об одном классическом примере. В 1994 г. Элейн Сент-Джеймс опубликовала книгу под названием «Упрости свою жизнь». В ней она рассказала о собственном опыте переосмысления жизни. После 15 лет изматывающей работы в агентстве недвижимости, которые Элейн называет годами самоубийства, она составила список вещей, с помощью которых ее жизнь стала бы проще.

Вот некоторые из них.

• Переехать в другую часть страны и купить меньший по размерам дом, который легче содержать.

• Найти работу по душе, пусть даже с небольшой зарплатой.

• Продать «эту чертову лодку», которой она не пользуется, она вызывает лишь головную боль.

• Сократить потребности в товарах и услугах.

• Пересмотреть привычки в еде и покупках.

Завершая эту главу, мы предлагаем вам сделать то же, что и Элейн Сент-Джеймс. Для того, чтобы избавиться от всего лишнего, не надо быть садху.

Достаточно просто уединиться в кафе или парке с блокнотом в руках.

Перечислите:

• Все материальные вещи, без которых вы в состоянии обойтись. Их можно продать или подарить, освободив место и время.

• Бесполезные и ненужные расходы.

• Встречи и мероприятия, которые вы посещаете, хотя на самом деле вам этого не хочется. Отношения, которые поддерживаете лишь по инерции.

• Ежедневные привычки вроде просмотра телевизора или зависания в соцсетях – все, что вы делаете неосознанно, на автопилоте.

Определившись, попробуйте провести следующие 100 дней, устраняя каждый день хотя бы один пункт из этого списка. По прошествии некоторого времени вы сможете оценить, насколько далеко продвинулись и как сильно облегчили свою жизнь.

Что ж, добро пожаловать на путь садху!

Отправиться на север Окинавы нас вдохновили книги. За время, проведенное на этом японском острове, нам не раз довелось бывать в Огими – городке с населением в три тысячи человек, расположенном на севере Окинавы и официально признанном местом с самым высоким индексом счастья. Здесь самое большое число долгожителей в мире, и даже в 100 лет люди сохраняют завидное здоровье и бодрость духа. В чем же секрет этого места?

Возможно, дело в том, что в Огими популярны моаи – группы соседей с общими интересами. Они проводят время и трудятся вместе. Это нечто среднее между дружеским кругом и большой семьей, где все поддерживают друг друга, в том числе материально. «Моаи» дословно переводится как «собраться с общей целью». Как показывают исследования, именно ощущение духовного родства и чувство принадлежности к сообществу являются главным секретом счастья и долголетия жителей Огими. У них есть свой «круг силы».

В XYII в. английский поэт Джон Донн[18] сказал: «Ни один человек не является островом». Чтобы чувствовать себя хорошо, нам нужны люди, с которыми мы идем по жизни, оказывающие на нас влияние. Если наш выбор был правильным, мы получаем совет, поддержку и утешение в трудные минуты, а также стимул, чтобы двигаться дальше.

В Индии существует традиция ашрамов – духовных общин, объединенных вокруг определенного учителя или объекта религиозного поклонения. Мы подробно поговорим о них в этой главе. Здесь все устроено так же, как и в жизни: правильно выбранный наставник взрастит в вашей душе все самое лучшее, но, ошибившись, можно опуститься в самые глубины ада.

Духовная практика, ежедневная работа на благо сообщества и поиск душевного спокойствия – таковы основные цели ашрама. Его двери открыты для всех желающих обучиться медитации и йоге, а также пожить той жизнью, о которой некоторые могут только мечтать. Это настоящие оазисы для духовного роста.

Здесь можно встретить садху, совершающих паломничество между монастырями, местных жителей, принадлежащих к разным кастам, и путешественников, которые стремятся найти убежище от шумной толпы и побыть в уединении и простоте и стать, в конечном счете, счастливее. Ведь независимо от того, являетесь ли вы буддистом, индуистом или светским человеком, истинное счастье сможете отыскать лишь в глубине собственной души.

История ашрамов восходит к временам далекой древности. Обычно они располагались за пределами городов, поближе к целительной природе. И сегодня эти островки спокойствия высоко ценятся всеми, кто путешествует к вершинам духа. Условия проживания различны в каждом ашраме. В некоторых обязательным является труд на общее благо, другие открывают свои двери без всяких условий – для любого, кто хочет узнать себя заново.

Философия ашрама заключена в этимологии этого слова. На санскрите оно означает «то, что требует усилия». В индуистской традиции в ашраме изучают священные ведические тексты, практикуют йогу и медитацию. Обитателям приходится проявлять силу воли, следуя жесткому расписанию и соблюдая все положенные ограничения в еде. Однако считается, что именно это приведет их к полному духовному освобождению – мокше.

Ашрам играет роль гурукулы, т. е. школы, «дома гуру». Ученики живут вместе и получают вдохновение от учителя или духовного наставника.

Сегодня в Индии существуют сообщества последователей различных гуру, от весьма спорного мистика Раджниша (более известного западному читателю как Ошо) до основоположников интегральной йоги Шри Ауробиндо и Мирры Альфассы, также называемой Матерью. Есть ашрамы, чье создание было вдохновлено учениями Рамакришны, Шри Рамана Махарши или более современных гуру, таких как, к примеру, Джиддху Кришнамурти или знаменитой Аммы, к которой выстраивались целые очереди из желающих быть заключенными в ее целительные объятья.

В большинстве индийский ашрамов система питания основана на принципах и предписаниях Аюрведы. Однако придерживаться их можно не только во время ретрита. Все эти правила, обеспечивающие здоровье тела и душевное равновесие, вполне применимы в нашей обычной жизни.

• Есть только свежие продукты и пищу, приготовленную не более трех часов назад.

• Исключить из рациона кофеин, безалкогольные напитки, сахар, а также замороженные, жаренные, консервированные продукты и еду быстрого приготовления.

• Не сочетать в одном приеме пищи молоко и фрукты, и не пить до еды больше 100 мл любой жидкости.

• Садиться за стол лишь тогда, когда вы действительно голодны, и не переедать. Это правило напоминает нам японский принцип «хара хачи бу», согласно которому желудок должен быть наполнен не более, чем на 80 %.

• Есть в одно и то же время и строго придерживаться выбранного режима. Современная хронобиология подтверждает, что наша пищеварительная система нуждается в фиксированном временном цикле. Только в этом случае она работает правильно.

• Съедать каждый день по одной чайной ложке масла гхи.

• Употреблять немного имбиря для стимуляции выделения желудочного сока.

• Чтобы по-настоящему ощутить вкус продуктов, есть медленно и в тишине. Известное правило о том, что каждый кусок надо пережевывать 32 раза еще никто не отменял.

• Избегать любых отвлекающих факторов, не разговаривать, не читать и не смотреть телевизор.

Мы должны осознавать, что еда – это энергия, которой нас питают Земля и Вселенная, и относиться к ней как к божественному дару. Независимо от того, где вы находитесь, в ашраме или дома, старайтесь питаться осознанно. Это даст вам физические силы и душевный покой, и станет еще одним шагом на пути к счастью.

Огромное количество людей в этом мире мечтают хотя бы на время оставить свой дом и привычную жизнь, выскочить из водоворота событий и мыслей и провести несколько дней в полном уединении. Остановиться. Успокоить разум. Что дает нам этот опыт?

Наиболее частыми мотивами для бегства от цивилизации являются следующие:

• Прислушаться к себе. Погрузиться в тишину и понаблюдать за происходящими в душе изменениями. И после принять их без страха.

• С помощью медитации и других духовных практик, научиться терпению и смирению.

• Участвуя в жизни общины, забыть о личной гордыне и эгоизме. Быть щедрым. Почувствовать себя частью огромного целого.

• Очистить тело и разум. Отдохнуть от шума и суеты, «зарядить батарейки» для новых свершений.

• Слушать наставника в надежде найти новый источник света на выбранном пути. Общаться с другими паломниками, чей жизненный опыт может оказаться схожим. Даже во время «безмолвных» ретритов присутствие других людей, прилагающих такие же усилия, работает лучше, чем индивидуальная практика.

Вся жизнь ашрама происходит в пространстве между спальнями (обычно – общими), садом, общей столовой, залами для медитации, йоги и чтения.

Молчание является обязательным условием лишь для тех, кто проходит випассану[21], однако вас в любом случае попросят разговаривать приглушенным голосом и носить простую свободную одежду, закрывающую тело: длинные платья, сари, пенджаб или дхоти.

Все физические контакты между обитателями ашрама запрещены (воздержание – главное правило в большинстве монастырей). Нельзя также курить, употреблять алкоголь и наркотики.

День начинается с первыми лучами солнца и завершается поздней ночью. Обязательное расписание включает сансанг – время для медитации, пения мантр и чтения, а также занятия йогой и легкие перекусы.

Это намеренно спартанская жизнь. Возвращаясь к основам, проще выявить все лишнее и отказаться от него. Что, как мы уже убедились в предыдущей главе, в конечном счете приведет нас к счастью.

Для музыкантов группы The Beatles наставником и гуру стал Махариши[22]. В 1968 г. они отправились в его ашрам в Ришикеше, чтобы научиться технике трансцендентальной медитации. Более других этой темой был увлечен Джордж Харрисон, полагавший, что, временно исчезнув из привычного мира, можно восстановить смысл жизни как таковой. После многих лет богатства и славы он почувствовал, что ему не хватает покоя и истинной любви.

Вдохновленные рассказами Джорджа, музыканты провели в ашраме примерно месяц. Результатом этой поездки стал культовый альбом под названием The White Album.

После скандалов, связанных с именем Махариши, ашрам пришел в упадок. Лишь в начале 1990-х его двери вновь открылись для паломников, однако теперь это в основном поклонники самих The Beatles, которые благоговейно бродят по руинам, покрытым мхом и паутиной.

Среди песен, написанных в Ришикеше, можно назвать, к примеру, композицию Dear Prudence. Она посвящена Пруденс Фэрроу, сестре актрисы Мии Фэрроу, сопровождавшей The Beatles во время того памятного путешествия. Уже тогда она, по словам Леннона, «пыталась достичь духовного мира быстрее всех», а через некоторое время сама стала наставником по трансцендентальной медитации.

Еще одна известная песня называется I’m So Tired. Считается, что в ней нашли отражения душевные страдания Леннона, которому нелегко давалась разлука с женой, а также отказ от алкоголя и наркотиков. Впрочем, примерно то же самое можно сказать и о других участниках Великолепной четверки.

Возможно, вы никогда не посетите ашрам и не удалитесь от мира в поисках покоя. Но даже если этот опыт случится в вашей жизни, вам, рано или поздно, все равно придется вернуться назад и снова столкнуться все с теми же проблемами и вопросами, от которых вы пытались убежать.

Можно ли найти спокойствие и просветление посреди обычной рутины? Как внести в свою повседневную жизнь духовную ясность?

Существует, как минимум, три известных способа сделать это:

1. Создайте свой оазис, священный уголок, где вы сможете расслабиться и побыть наедине с собой. Ковер, подушки, небольшой столик или любимое кресло. Прекрасно, если у вас есть собственная комната, где можно уединиться, но, если даже всего этого нет, – не страшно. Оазис – это не только физическое пространство. Это и время, которое вы резервируете для себя в течение каждого дня, чтобы позаботиться о себе, почитать, помедитировать, поразмышлять или послушать музыку. Может быть, у вас есть блокнот, куда вы записываете все, что случилось с вами. Одним словом, это может быть какое угодно занятие, лишь бы вас от него никто не отвлекал.

2. Живите по правилам ашрама. Даже в водовороте повседневных событий старайтесь питаться правильно, выделите время, которое проведете в тишине, чередуйте общение и одиночество.

3. Бережно относитесь к окружению. Ашрам, как и японская община моаи, построен на принципах работы ради общей цели. Известно, что рано или поздно мы становимся похожими на тех, с кем общаемся. Спросите себя: разделяют ли мои убеждения и цели люди, которые меня окружают? Наполняют ли они мою жизнь или, наоборот, обедняют ее? Помогают ли они моему духовному росту? Качество жизни напрямую зависит от вашего ближнего круга.

В первой части нашей книги мы посвятили отдельную главу мыслителям и наставникам Древней Индии, которые многие столетия назад были заняты поиском ответов на вопросы, и сегодня не потерявшие своей актуальности.

В новое время, помимо Рабиндраната Тагора (первого неевропейца, получившего Нобелевскую премию по литературе) или знаменитого мыслителя XX в. Джидду Кришнамурти, появляются все новые учителя. Множество удивительных талантливых ученых, исследователей и бизнесменов, имеющих индийские корни, явно станут проводниками человечества на пути к новому миру.

В ходе нашего литературного путешествия по Индии нам повезло разделить сцену с великолепными ораторами, выступавшими перед нами, либо вовлекающими нас в различного рода публичные дискуссии. Так, чтобы высказать свое мнение об икигай, один бизнесмен из Бомбея рассказал нам о личном опыте. Эта история настолько нам понравилась, что однажды мы даже поделились ею с читателями журнала MenteSana.

Компания этого человека росла год от года, пока не превратилась в международный холдинг. Теперь ему предстояла поездка в Нью-Йорк, где он должен был заключить один из самых крупных контрактов в своей жизни. Перед отъездом наш новый знакомый навестил мать, которая вручила ему конверт.

– Что это, мама? – спросил тот человек?

– Не открывай пока, – ответила она. – Это мой подарок в честь столь важного путешествия.

Бизнесмен был заинтригован. Он положил конверт в портфель и открыл его лишь после приземления в Нью-Йорке. Внутри оказался листок бумаги, на котором рукой его матери было написано: «ДОСТАТОЧНО».

В испуге бизнесмен позвонил матери и попросил объяснить, что означает этот странный подарок. Но она лишь ответила:

– Успокойся, сынок. То, чего ты не понимаешь на пути туда, поймешь, когда будешь возвращаться.

Окончательно сбитый с толку, наш знакомый положил конверт в портфель и сосредоточился на предстоящих переговорах. Через пару дней командировка закончилась, и он вернулся в Бомбей. Даже путешествуя в бизнес-классе, он чувствовал невероятную усталость. Это было не просто физическое или эмоциональное утомление. Скорее экзистенциальная опустошенность. Паря в небесах, он думал, что жизнь, которая раньше казалась ему столь захватывающей, надоела ему и утратила всякий смысл.

Вот тут-то он и вспомнил о конверте и спрятанном в нем слове «ДОСТАТОЧНО». То, чего был не в силах понять на пути в Нью-Йорк, вдруг стало очевидным во время возвращения домой. Он больше не хотел продолжать то, чем занимался.

Бизнесмен мог удвоить свое состояние и даже умножить его на 10. Однако пустота, поселившаяся в его душе, от этого стала бы еще страшнее.

Снова оказавшись в Бомбее, наш знакомый оставил налаженный бизнес и посвятил свою жизнь миссии, размышления о которой давно не давали ему покоя: стал помогать молодым людям из бедных семей получить качественное образование.

Ему не потребовалось много времени для того, чтобы создать амбициозную программу, собрать команду, поставить краткосрочные и долгосрочные цели. По признанию нашего знакомого, его жизнь обрела смысл. Он нашел свой икигай. Рассказ он завершил словами, которые нашли в наших сердцах особый отклик:

– Теперь я наконец могу сказать, что счастлив. Я чувствую себя состоявшимся человеком, приносящим пользу обществу. И готов поделиться своим главным секретом. Сегодня каждый хочет быть везде, общаться со всеми, умножать свое присутствие. Но это иллюзия успеха. Настоящий успех возможен лишь тогда, когда мы «закрываем двери». Оставив все ненужное, можно обрести истинные сокровища и состояться как личность.

Некоторые гении удаляются от мира, чтобы посвятить себя делу жизни и найти свой икигай. Другие, напротив, в своих открытиях вдохновляются очевидными вещами.

Прежде чем познакомить вас с лидерами высоких технологий современности, предлагаем ненадолго вернуться в 1887 г. Именно тогда в городе Ироду в штате Тамилнад на юге Индии родился Сринивааса Рамануджан. Он прожил очень недолгую жизнь – всего 32 года, однако это не помешало ему обрести славу одного их лучших математиков в истории человечества. Самое удивительное в этой истории то, что Рамануджан был абсолютным самоучкой и все свои открытия в области теории чисел совершил, основываясь лишь на школьных знаниях и собственной интуиции. К примеру, однажды, лежа в больничной палате, он практически случайно смог сформулировать теорему, сегодня известную как теорема Харди-Рамануджана. Фигурирующее в ней так называемое taxicab-число 1729, теперь тоже носит имя этого индийского математика.

Наставник и коллега Рамануджана, английский математик Годфри Харди, так описывал этот случай:

Исторический разговор двух ученых произошел в 1919 г. Однако давайте вернемся немного назад. Как удалось никому не известному юноше из бедной индийской семьи, практически не получившему никакого образования, стать членом Английского Королевского общества и одновременно – профессором Кембриджского университета?

Отец Рамануджана работал в текстильной лавке, мать занималась хозяйством. Уже в школе мальчик проявлял незаурядные способности к математике. Однажды к нему в руки попала книга по тригонометрии, написанная одним из известных английских математиков за четверть века до этого. Книга изменила его жизнь. В течение двух лет мальчик выводил на ее основе собственные теории.

Надо ли говорить, что выпускные экзамены по математике Рамануджан сдал блестяще? Однако средств для обучения в университете у семьи не было, так что все дальнейшие исследования в выбранной области юноше пришлось вести самостоятельно.

В 1912 г. он устроился бухгалтером в одну из компаний в Мадрасе (ныне город Ченнаи), согласившись на скромную оплату в 30 рупий за месяц. Легкость, с которой молодой человек обращался с числами, позволяла ему завершать любую работу досрочно, благодаря чему у него оставалось достаточно свободного времени, чтобы заниматься наукой.

В 1913 г., призвав на помощь друзей, владеющих английским, он написал несколько писем в Лондон (в те времена Индия была Британской колонией). К своим посланиям Рамануджан прилагал выведенные им формулы и просил рассмотреть и опубликовать их, поскольку у него самого не хватало на это средств. Большая часть обращений не получила отклика: никто не верил, что подобные открытия могут принадлежать столь молодому и никому не известному человеку из бедной Индии. Все это сильно смахивало на обычное мошенничество.

К счастью, Рамануджан не оставил своих попыток. Наконец одно из писем попало в руки члена Лондонского математического общества Годфри Харди, он смог разглядеть за его строчками незаурядный талант.

Письмо занимало девять страниц. Оно начиналось так:

Остальную часть послания составляли формулы, открытые Рамануджаном, но пока еще не имеющие доказательств. Но и этого оказалось достаточным, чтобы потрясенный Харди пригласил молодого коллегу в Лондон.

Поездка состоялась не сразу: мать юноши была против его путешествия. Однако Харди не сдался. Он упросил одного из английских коллег, преподававших в Мадрасе, взять шефство над Рамануджаном и одновременно пытаться уговорить его семью.

Однажды матери юноши приснился удивительный сон: весьма чтимая ею богиня Намагири приказала ей не препятствовать движению сына к мечте. Так Рамануджан оказался в Лондоне.

Он прибыл туда на пароходе в 1914 г., в течение нескольких лет работал бок о бок с Харди, после чего был избран членом Лондонского математического общества, а также Английского Королевского общества, главной целью которого является развитие наук и членами которого в разное время являлись Исаак Ньютон, Альберт Эйнштейн и Чарльз Дарвин.

В 1919 г. у Рамануджана диагностировали туберкулез. Он вернулся в Мадрас, где умер в возрасте 32 лет.

Столетие спустя его математическое наследие продолжает быть актуальным. Так, в 1990-е Энрю Уайлс использовал теорию представлений Галуа, основанную на сравнениях, открытых Рамануджаном, для доказательства Великой теоремы Ферма.

Уникальный талант Рамануджана заставляет вспомнить о молодых индийских математиках, которых уже знакомый нам бизнесмен-меценат из Бомбея мечтает выпустить в свет. Возможно, не только им стоит усвоить несколько основных правил и применять их каждый день своей жизни:

1. Самообразование и независимое обучение, столь актуальное в эпоху всевозможных программ YouTube, способствует развитию мыслительного процесса и позволяет извлекать новые идеи из ниоткуда, минуя готовые решения. Кто знает, может быть, гениальность Рамануджана смогла расцвести именно благодаря отсутствию у него академических знаний. По словам французского писателя Жана Кокто, «он сделал это, потому что не знал, что это невозможно».

2. Всего лишь одна книга может навсегда изменить вашу жизнь. Вспомните учебник по тригонометрии, который зажег огонь в душе индийского математика и помог ему найти свой икигай. А что читаете вы? И какие подсказки для вашей новой жизни извлекаете из прочитанного?

3. Внутри каждого человека живет гений, и он ожидает своего пробуждения. Что было бы, не имей Рамануджан доступа к математическим трудам? Общество подчас бывает весьма жестоким по отношению к тем, кто не слишком успешен, хотя и имеет большой талант. Оглянитесь вокруг: возможно, рядом с вами есть человек, чей талант надо разбудить. И не забудьте сделать то же самое для себя.

4. Никогда не забывайте о смирении. Будучи уверенным в своих математических способностях, Рамануджан просил известных ученых стать его наставниками. Каким бы необыкновенным ни был ваш талант, найдите тех, кто мудрее и опытнее. Эти люди помогут вам посмотреть на мир с неожиданного ракурса.

5. Не бойтесь общаться. Независимо от статуса человека, которым вы восхищаетесь и кого вы хотели бы видеть своим наставником, наберитесь смелости обратиться к нему напрямую. Напишите ему сообщение или отправьте письмо по электронной почте. Это может изменить всю вашу жизнь. Даже если получите отказ, не отчаивайтесь. Иногда приходится стучать во все двери, чтобы открылась хотя бы одна. Но если не пытаться, то ничего и не изменится.

Переходя к современности, нельзя не вспомнить о лидерах мира высоких технологий, имеющих индийское происхождение. Один из них – Сатья Наделла.

Он родился в 1967 г. в семье учительницы санскрита и государственного служащего. В 1988 г. Сатья переехал в США. Здесь он закончил Университет Висконсин-Милуоки, получил степень в области компьютерных наук и в 1992 г. устроился на работу в Microsoft. Сатья стал одним из первых из 30 индийских иммигрантов, получивших должность в этой корпорации.

Спустя 24 года 46-летний Сатья был назначен генеральным директором Microsoft. Решение об этом приняли Билл Гейтс и Стив Балмер. С тех пор как Наделла воцарился в Microsoft, стоимость компании на фондовом рынке стала стремительно расти. В настоящее время корпорация является второй в мире по уровню рыночной капитализации после Apple.

Вступив в должность Генерального директора Microsoft, Сатья Наделла отправил сотрудникам корпорации электронное письмо. Коротко рассказав о том, что является лейтмотивом его личностного роста, он также упомянул о главной миссии Microsoft. И хотя Сатья не использовал напрямую слово икигай, очевидно, что именно это понятие лежит в основе деятельности нового главы корпорации.

«Не узнавая ничего нового, невозможно создавать вещи полезные и интересные, – написал Сатья. – Три понятия определяют меня как личность: моя семья, мое любопытство и моя жажда учиться».

Перефразируя высказывание Оскара Уайльда, Наделла призывал «верить в невозможное и исключать невероятное». «Чтобы достичь этого, мы должны ясно понимать, в чем именно заключается наша цель и наша основная миссия. Только тогда мы сможем создать нечто, что доселе никому не удавалось».

«Я всем сердцем верю, что каждый из вас найдет смысл и цель своей ежедневной работы. Великих результатов достигает тот, кто понимает, что его труд может сделать лучше жизнь других людей».

В этой части письма явно идет речь о так называемом четвертом круге икигай, который условно можно определить как «то, что нужно другим».

Став во главе корпорации, Сатья сформулировал то, что впоследствии стали называть «условия Наделлы». Именно на эти качества кандидатов и теперь обращают внимание во время собеседований:

1. Создает ли этот человек ясность?

Путаница – худшее, что может случиться при работе в команде. Независимо от личных качеств или уровня таланта, сотрудник не должен становиться причиной хаоса.

2. Создает ли этот человек хорошую энергию?

Нас всех привлекают люди с хорошей энергетикой и отталкивают те, вокруг которых будто образуется негативное поле. В любом важном проекте – будь то работа или долгая жизнь – нужны правильные попутчики.

Давайте попробуем применить «условия Наделлы» к тем, кто нас окружает. Задайте себе только два вопроса: делает ли этот человек вашу жизнь яснее? Какую энергию он транслирует?

Уроженец Индии, Аджай Бхатт эмигрировал в США и в 1990 г. начал работать в компании Intel. За 25 лет, проведенные в Intel, он успел запатентовать более сотни изобретений, в том числе разъем USB, которые сегодня используется в электронных устройствах во всем мире.

История этого изобретения весьма любопытна.

В начале 1990-х жена Бхатта хотела распечатать домашнее задание для сына, но не смогла этого сделать, поскольку у нее под рукой не оказалось кабеля с подходящим разъемом. Бхатт видел, что жена огорчена и понимал, что с такой же проблемой ежедневно сталкиваются тысячи людей.

Этого оказалось достаточно, чтобы запустить творческий процесс. Бхатт возглавил команду, которая занялась разработкой USB, универсальной шины, которую можно было бы использовать для подключения кабеля к любому типу принтера.

Результат их работы появился на рынке в 1996 г. Со временем изобретенный командой Бхатта разъем стал использоваться не только на принтерах, но и на всех электронных устройствах.

Так стремление Бхатта решить проблему семьи привело к созданию кабеля, с помощью которого мы сегодня заряжаем мобильные телефоны.

Роль Индии в мире математики и компьютерных наук столь велика, что этому можно было бы посвятить целую книгу. Поимо гения-самоучки Рамануджана стоит упомянуть также Шантану Нарайена, много лет проработавшего в Apple и с 2007 г. возглавившего Adobe. Сингх Банга является Генеральным директором Mastercard[23], а Раджив Сури с 2014 г. стоит у руля в Nokia[24].

Завершая главу, посвященную индийским гуру высоких технологий, назовем еще несколько имен:

• Арвинд Кришна: Генеральный директор IBM. Родился в Индии, получил образование в Канпурском технологическом институте, после чего переехал в США. Присоединился к команде IBM в 1990 г., проработал много лет в подразделении IBM Research, где запатентовал множество изобретений. Через некоторое время стал сначала первым старшим вице-президентом, а затем и Генеральным директором компании.

• Сундар Пичаи: Генеральный директор Google и Alphabet. Уроженец индийского Мадраса, он переехал в США и закончил Стэнфордский университет. В 2004 г. начал карьеру в Google и спустя 11 лет возглавил корпорацию. Журнал Time дважды (в 2016 г. и 2020 г.) включал Сундара Пичаи в список 100 самых влиятельных людей в мире.

Что объединяет людей, о которых идет речь в этой главе? Без сомнения, это в первую очередь умение находить новые пути там, где другие замечают только стены.

Но откуда берется такое умение? В чем его секрет?

Во время нашего путешествия по Индии мы не раз слышали одно таинственное слово и размышляли о концепции, которую оно обозначает. Речь идет о слове Jugaad, или Jugaar. Так на хинди называется некое творческое решение, к которому мы приходим с минимальными ресурсами, буквально используя то, что имеется у нас под рукой.

Так, например, мы подкладываем кусок картона под ножку шатающегося стола.

Столкнувшись с новой проблемой, часто замираем в нерешительности, в то время как наш мозг пытается проанализировать все возможные пути решения. В народе это называется «аналитический паралич».

Один из способов выйти из этого состояния – использовать самое простое временное средство. Таким станет решение в стиле Jugaad, которое придаст нам мужества и подарит ощущение безопасности.

Интересно, что слова, схожие по смыслу с Jugaad, есть и в других языках:

• Hack на английском: технический термин для обозначения креативного решения сложной проблемы.

• Chapuza на испанском. Звучит не слишком приятно, однако иногда только хорошее раздолбайство может вывести человека из паралича. А выработать окончательную стратегию можно будет немного позже.

• Urawaza на японском: словечко, обозначающее «секретный ход». Применяется как в искусстве и технике, так и повседневной жизни.

Объединив индийский метод Jugaad с японской концепцией kaizen (дословно – непрерывное совершенствование), которую мы подробно рассматривали в исследовании икигай, получим средство, помогающее нам решить любую, даже самую серьезную проблему.

Вместо того чтобы страдать в поисках совершенства, не лучше ли следовать философии Jugaad, чтобы справиться со всеми жизненными невзгодами? Этот мощный ресурс мы можем активизировать, ответив на простой вопрос: какое быстрое решение поможет мне прямо сегодня?

Как только у нас появится свой Jugaad или Hack, мы почувствуем себя в большей безопасности и сможем двигаться дальше.

Философия Jugaad применима к любым сферам жизни. Собираясь написать песню, начните с простой мелодии в четыре аккорда. Раздумывая о большой статье, изложите мысли в черновике. Для серьезного профессионального проекта нужны первые две-три идеи. Остальное приложится.

Главное – начать действовать и быть практичным.

«Лучшее – враг хорошего», – говорил Вольтер. А знаменитый японский психотерапевт Сема Морита[25] сформулировал это так: «Постарайся быть самым прекрасным из всех несовершенств».

Совершив путешествие в день сегодняшний и оценив, как он будет формировать наше будущее, давайте все же вернемся к вечной мудрости Индии. ОМ или, как его еще иногда произносят АУМ, символизирует голос Вселенной, т. е. является бесконечным и всепоглощающим. Пользуясь терминологией современной астрофизики, его можно сравнить с «большим взрывом». Вселенная расширяется, затем закрывается.

Это похоже на божественное дыхание.

Так же устроено и наше собственное дыхание, соединяющее нас с жизнью, рождающее слова, любовь и вибрации, которые воздействуют на людей. Как сказал индийский писатель Амит Рэй[26], «важно не то, как долго мы проживем, сколько денег накопим и обретем ли известность. В конце останется лишь положительная вибрация, которую мы произвели на своем пути».

Среди сотен переводов священного слога есть и такой: «Добро пожаловать в Божественное».

Слог ОМ, символизирующий бога-творца Брахму и являющийся источником всего сущего, считается самым мощным в так называемых дхармических религиях – буддизме и индуизме.

Поскольку именно из этой божественной вибрации рождаются все прочие звуки, невозможно представить себе ни одного священного песнопения, которое не начиналось бы со слога ОМ.

Сила слога ОМ так велика, что, по мнению многих духовных учителей, он способен стереть человеческие ошибки, очистить карму и указать путь к освобождению. Во всяком случае, именно так объясняет воздействие звука ОМ эксперт по медитации Банани Рэй.

В свою очередь, великий наставник Парамаханса Йогананда[27] уверял, что все наше прошлое, настоящее и будущее, так же как любые состояния сознания, заключены в слоге ОМ, дарующем душе тишину и истинный покой.

В Индии слог ОМ повторяют трижды, почитая Брахму, Вишну и Шиву, создателей Вселенной и вершителей судеб. Интересно, что и в других религиях можно найти нечто подобное: веру в триединое божество и троекратное повторение аmén, amin или hum, как подтверждение священнодействия.

Ом

Чтобы сила «царицы мантр» ожила, все три составляющих ее звука должны быть произнесены правильно:

• А, великое творчество, произносится коротко. Во время медитации является самым высоким тоном.

• U, баланс, звучит устойчиво, в среднем диапазоне.

• М, растворение, возвращающее нас к началу цикла, произносится почти шепотом.

С точки зрения этимологии, слово «мантра» состоит из двух частей: manas – защита и tram — разум. На пути духовного роста и поиска покоя и освобождения от тревог эти повторяющиеся молитвы действуют как целебный бальзам.

Момент, когда наш голос входит в резонанс с произносимой мантрой, тибетские монахи сравнивают со «встречей с Буддой или самим Бодхисаттвой».

Подобно тому, как изгородь оберегает засеянное поле от нашествия диких животных, мантра охраняет наш разум от искушений.

Как в индуизме, так и в буддизме мантры окутаны верой в божественное и необходимы на пути к нирване. Мы еще убедимся в этом в следующей главе нашей книги. Они не затрагивают ум и не являются плодом размышлений и именно поэтому так важны для чистоты духа.

Слог ОМ, с которого начинается каждая мантра, служит своего рода ее опорной точкой, в которой возникает молитвенная концентрация. Она необходима для того, чтобы успокоиться и заглянуть внутрь себя. На санскрите мантру называют дхарани – т. е. нечто, дающее состояние покоя и блаженства.

Как следует из объяснений, данных в Пуранах (священных текстах послеведийского периода), в звуке ОМ собраны все проявления самого акта Творения. Это голос Вселенной, формирующий ее, подобно тому, как мать приносит в этот мир новую жизнь.

Когда мы произносим ОМ, наши тело и душа начинают вибрировать.

В буддизме ОМ имеет весьма любопытное продолжение. Это так называемая шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. На санскрите она называется Авалокитешвара, на тибетском – Ченрези. Эта мантра «драгоценного лотоса» выражает очищение, достигаемое в процессе прохождения через шесть миров существования. Блаженство (ОМ) сокрушает гордыню, терпение (МА) усмиряет зависть, дисциплина (НИ) утихомиривает страсти, мудрость (ПАД) одолевает невежество, щедрость (МЕ) лишает жажды обладания и, наконец, усердие (ХУМ) побеждает насилие и ненависть.

Есть люди, которые способны в течение многих часов сидеть неподвижно, повторяя священный слог ОМ. Особо выдающиеся достижения в этой области даже подтверждены документально. Однако в действительности все это имеет мало общего с истинной практикой самоанализа и погружения в себя.

Звук ОМ сам по себе не является лекарством. Он лишь средство в поисках состояния высшей осознанности.

При этом нельзя забывать о подтвержденном многими исследованиями влиянии любого пения на мозг. В случае с ОМ доказано, что создаваемые вибрации деактивируют всю лимбическую систему, в результате чего происходит расслабление области миндалевидного тела и гиппокампа мозга, а именно они реагируют на стресс и отвечают, в конечном счете, за депрессию и тревогу.

По этой причине медитация с повторением слога ОМ является, в том числе, отличным нейрорегулятором.

ОМ – не единственный звук, к которому в Азии обращаются во время медитативных практик. С 480 г. до н. э. восточная медицина использует «голоса» поющих чаш. Эти чаши изготовлены из сплава семи металлов, связанных с семью небесными телами. Свинец – это Сатурн, золото – Солнце, серебро – Луна, медь – Венера, железо – Марс, ртуть – Меркурий, а олово – Юпитер. Вибрации, издаваемые чашами во время чтения мантр, усиливают концентрацию.

В традиционной китайской медицине известны шесть целительных звуков Цигун. ШИ, ХЭ, ХУ, СЫ, ЧУЭЙ, СИ создают резонанс в различных органах нашего тела, сонастраивая их со всей внутренней системой организма и восстанавливая энергетический баланс.

Что касается священного слога ОМ, с точки зрения йоги, его свойства таковы:

• Выводит из организма токсины и помогает поддерживать гормональный и иммунный баланс.

• Помогает сосредоточиться и снять стресс, снимает эмоциональное напряжение.

• Укрепляет голосовые связки, выравнивает дыхание.

• Приводит к состоянию внутреннего благополучия.

Согласно индуистской традиции, преимущества слога ОМ раскрываются, если повторить его 108 раз. Впрочем, как утверждают последователи других школ, достаточно и 10- или 20-кратного повторения, чтобы безмятежность овладела нами. Даже один-единственный ОМ, произнесенный в нужный момент, помогает восстановить утраченное спокойствие.

В 1948 г. немецкий философ Карл Ясперс[28] ввел понятие «осевое время». Так был назван период в истории человечества, когда на смену мифологическому мышлению пришло мышление рациональное, философское. Именно тогда, независимо друг от друга, возникло несколько основных философских школ и течений. Великие мудрецы в разных концах мира сформулировали удивительно похожие идеи.

Золотой век греческой философии совпал с появлением таких мыслителей, как Лао-цзы и Конфуций в Китае и Будды в Индии.

В научном труде под названием «Происхождение и цель истории» Ясперс указывает, что в центре внимания учителей осевого времени оказались два понятия: этика, направленная на благо общества, и самопознание.

В свою очередь, известная британская исследовательница истории религий, Карен Армстронг[29], рассуждая о моменте Великой трансформации, замечала, что человечеству так и не удалось превзойти мудрость мыслителей Греции, Китая и Индии. Тот факт, что мы до сих пор не можем найти ответов на вопросы, которые они поднимали в глубокой древности, является лучшим тому доказательством.

Армстронг, в частности, подмечает некоторые особенности, общие для философов осевого времени:

• Они не принимают старые верования и традиции, подвергая все сомнению.

• На место привычных ритуалов приходит размышление, на место слепой веры – исследование.

• Философы не боятся излагать свои мысли публично, вступают в дискуссии и имеют смелость быть несогласными.

При этом автор подчеркивает, что все великие учителя той эпохи появились в моменты переживаемых обществом великих потрясений, подобных тем, что происходят с нами сейчас. Возможно, чтобы спастись, человечеству снова придется встать на путь самопознания, пишет Карен Армстронг. В конце концов, все мы по-прежнему находимся в одной лодке.

Часть пути Камино де Сантьяго проходит по Галисии, на севере Испании. В Японии есть свой, менее известный западному читателю паломнический маршрут – Кумано-кодо. В обоих случаях речь идет даже не об одном маршруте, а о целой сети троп, сходящихся, в конце концов, в месте для особого поклонения.

На то, чтобы пройти этот путь целиком, требуются месяцы. У каждого паломника – свои цель и возможности. Правильное распределение сил имеет огромное значение: нагрузка не может быть одинаковой для спортсмена и простого горожанина без специальной физической подготовки.

Главное правило здесь – двигаться в своем темпе. Впрочем, то же самое можно сказать обо всем, с чем нам приходится встречаться в нашей жизни – будь то семья, карьера или стремление к счастью.

С 2016 г., года наша книга «Икигай» вышла в свет, мы провели тысячи встреч, презентаций и интервью в разных странах мира. И практически везде нам задавали один и тот же вопрос: с чего начать, если не знаешь, какова цель твоей жизни?

Мы неизменно отвечали, что прежде, чем начать искать свой икигай, надо запустить процесс самопознания. Не разобравшись, кто ты есть на самом деле, невозможно понять и цель, к которой движешься.

Именно с этого и надо начинать.

В этой части книги мы не раз станем упоминать имя Рамана Махарши – индийского философа и мудреца, создателя философской системы на основе адвайты (так называется учение о тождестве человеческого духа с духом Вселенной).

Сейчас нам достаточно знать лишь то, что он родился в 1879 г. в маленькой деревне на юге Индии и после смерти отца в 12-летнем возрасте, был отправлен в дом дяди в город Мадурай.

Со временем он стал одним из самых почитаемых гуру не только в Индии, но и на Западе. Тысячи людей со всего мира съезжались в его ашрам в поисках духовного пробуждения. Всем им Рамана Махараши советовал упражняться в атма-вичаре, что в буквальном переводе означает «размышления о себе».

Чтобы начать практику, достаточно задать себе один-единственный вопрос: «Кто я?» Вопрос кажется простым, но ответить на него очень сложно. Рамана Махараши рекомендовал задавать его снова и снова, пока не дойдешь до самой сути.

Мы тоже решили попробовать сделать это и представили примерный диалог, который мог бы состояться с Раманой Махараши, если бы нам повезло увидеться с ним.

Итак: Кто я?

– Я – Эктор.

– Я – Франсеск.

– Но это только ваши имена. А кто вы на самом деле?

– Я – специалист по немецкой филологии, пишу книги и читаю лекции.

– Я – инженер-компьютерщик. Недавно понял, что еще одной моей страстью является писательство.

– Вы снова не ответили на мой вопрос. Это ваши образование, профессия и работа. Но должны дать мне совсем другой ответ: кто вы на самом деле?

На этом этапе диалога человек обычно получает первый настоящий вызов. Ведь если то, кем я являюсь, никак не связано ни с моим именем, ни семьей, в которой я родился, ни образованием, которое получил, ни моей работой, хобби или имуществом, что остается? Кто я такой?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним известное изречение: «У вас есть только то, что вы не потеряете при кораблекрушении». Так что мы никогда не потеряем?

На самом деле вариантов ответа может быть множество. Найдите время, чтобы подумать об этом. И ваша жизнь навсегда изменится.

Говорят, что японцы в течение жизни проходят через три религии. Они рождаются как синтоисты, в традициях предков, потом, насмотревшись голливудских фильмов, женятся как христиане и, наконец, умирают как буддисты, практикуя отстранение на финальном этапе жизненного пути.

Давайте остановимся немного именно об отстранении. Не только потому, что оно лежит в основе религии, которой придерживаются более 500 миллионов человек по всему миру. Все они являются последователями индийского принца Сиддхартхи Гаутамы, ставшего Буддой, – «просветленным».

Если предположить, что радость – это наше естественное состояние (и чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на улыбку младенца), то чтобы восстановить его, надо отстраниться от всего, что эту радость омрачает.

Процесс избавления от привязанностей подобен чистке луковицы. Снимая слой за слоем, мы приближаемся к самой сердцевине. Именно там находится истинное счастье.

Поскольку эта книга является пособием для жизни, мы не будем подробно останавливаться на биографии Будды, тем более что ее изложение можно найти в тысячах различных источников. Сейчас нам достаточно вспомнить, что духовный путь Сиддхартхи начинается в тот момент, когда он решает отказаться от удобной жизни во дворце и покровительства отца и становится аскетом.

Жертвовать постоянством ради изменений, получать приключения взамен безопасности придется любому, кто отправляется на поиски истины.

Вспомним, к примеру известный роман Джека Керуака «В пути». Его действие происходит в конце 1940-х гг. Молодые люди отправляются в путешествие по США и Мексике в поисках опыта и мудрости. В сущности, мотивы этого путешествия мало чем отличается от тех, что двигали индийским принцем Сиддхартхой. Он тоже искал ответы, которые помогут человечеству освободиться от страданий.

Каждый, кто решил ступить она этот путь, должен стать немного садху (помните блаженных аскетов, которым мы посвятили целую главу?), т. е. отказаться от материальных зависимостей. Никто не просит вас нищенствовать и скитаться по миру полуголым, истощенным, подобно наследному принцу Сиддхартхе. Просто материальные блага не должны мешать вашему счастью.

Простой пример: человек хочет купить новую машину. Он видит последнюю модель в рекламе и журналах и влюбляется в нее. Несомненно, это дорогое удовольствие, так что человеку почти наверняка придется влезть в кредит и выплачивать его следующие четыре года, что сделает стоимость машины еще выше.

В день, когда такой человек наконец покидает автосалон, душа его полна эйфории. Кажется, теперь она будет длиться вечно. Однако уже через несколько недель он вдруг обнаруживает царапину, идущую через всю дверь.

И душа владельца погружается в тень.

Спустя еще пару месяцев на кузове появляются новые царапины, а также несколько небольших вмятин. В этом нет ничего странного – отметины оставляет сама жизнь. Даже если бы человек и хотел продать сейчас эту машину, он получил бы за нее лишь половину цены. Она перестала быть новой, и каждый день еще больше уменьшает ее стоимость. При этом наш водитель продолжает платить за нее, и будет делать это все последующие годы.

Свет, согревавший его в день, когда он выходил из автосалона, погас. Теперь он чувствует себя грустным и обманутым.

Вот что такое привязанность.

Один из выводов, к которому пришел Будда, просидев семь дней и семь ночей под деревом Бодхи, заключается в том, что невозможно достичь постоянного удовлетворения в переменчивом мире. Такие попытки – прямой путь к страданию.

Если бы наш приятель купил соответствующую его бюджету 20-летнюю подержанную машину, его не беспокоили бы ни царапины, ни вмятины. Скорее всего, он чувствовал бы себя так же, как герои романа «В пути», легко перепрыгивавшие из одного грузовика в другой и не имевшие ничего, кроме желания путешествовать.

Означает ли это, что, чем меньше материальных благ нас окружает, тем больше вероятность отыскать настоящее счастье?

Разумеется, утверждать такое было бы слишком наивным, однако все мы знаем известную поговорку: «богат не тот, у кого все есть, а тот, кто ни в чем не нуждается». Материальные объекты не могут обеспечить своим владельцам вечного блаженства, думать так – большая ошибка.

Лучшим тому доказательством является возникший в последние годы интерес к минимализму. «Меньше – значит больше» – таков его главный слоган. И правда, лучше иметь три свитера, в которых мы будем чувствовать себя удобно, чем полный шкаф ненужной одежды. И лучше, когда у тебя есть один настоящий друг, чем сотня шумных знакомых.

Зачем все усложнять, если имеешь все необходимое для комфортной жизни?

Если согласиться с тем, что стремление к постоянству в том, что является переменчивым по своей сути, ведет к страданию, стоит ли удивляться переживаниям, в которые повергают нас отношения с другим человеком? Иногда они весят не меньше, чем те камни в рюкзаке.

Говорят, что тот, у кого есть 50 друзей, имеет и 50 причин для головной боли. Тревога, неизменно возникающая на пути к накоплению и удержанию, относится не только к материальным объектам.

Точно так же, как вещи стареют, ломаются и приходят в негодность, отношения мутируют с годами. Милый друг, с которым у нас было так много общего, вдруг меняется. Мы воспринимаем это как предательство. Теперь нам с ним скучно, все меньше желания и времени встречаться, а увидевшись, не испытываем ничего, кроме горечи и недовольства.

Человек, еще недавно столь привлекательный, отныне нас утомляет, и мы переключаем свое внимание на окружающих незнакомцев.

Сказанное вовсе не означает, что любые отношения имеют печальный конец. Напротив, научившись любить партнера таким, каким он является в данный момент, мы сможем разделить с ним удивительное приключение жизни.

Один из самых известных греческих философов Гераклит говорил, что единственная постоянная вещь в этом мире – это непостоянство. Ожидание, что кто-то навсегда останется прежним, не более чем химера, отрицание динамической сущности самой жизни.

Еще одним источником боли являются наши ожидания. С того момента, как мы начинаем ждать от другого взаимности или определенных поступков, прорастают семена будущих страданий.

Вот вы пишете сообщение другу, и он не отвечает так быстро, как вам бы того хотелось. Вы злитесь, обижаетесь и думаете: «Вот я бы на его месте…»

В паре ожидания и несоответствия становятся источником постоянных упреков.

Ожидания – это еще один путь к страданию.

Если мой партнер меняется вопреки мне, я страдаю.

Когда он меняется, но не так, как мне хочется, – тоже.

Можно сколько угодно обвинять в своих несчастьях другого, но их причина находится внутри нас самих, и имя ей – привязанность.

Фриц Перлз, основоположник гештальт-терапии, оставил нам молитву, способную вывести нас из этой болезненной ловушки. Она звучит так:

Помимо привязанности к вещам и отношениям существует также третья, приносящая ничуть не меньше страданий. Это постоянная потребность знать больше и лучше других, чтобы всегда оставаться правым. При этом обычно человек придерживается лишь собственной, весьма субъективной точки зрения, что становится причиной постоянных конфликтов.

День ото дня мы наблюдаем ситуации, возникающие именно по этой причине. Рассмотрим лишь пару примеров:

• Дискуссии на тему политики или религии, где каждый бьется за свою правду до конца, не осознавая, что это всего лишь его личное мнение.

• Злость на происходящее вокруг нас, если оно не соответствует нашему представлению о том, как все должно быть.

Чем менее гибким является наше мышление, тем больше страданий оно нам принесет. Реальность не станет приспосабливаться к нашим ожиданиям, и это будет мучить нас все сильнее.

Отказаться от навязчивых идей, согласиться, что жить в мире гораздо важнее, чем быть всегда правым, – таков единственный способ избавления от третьей привязанности. И еще один шаг к безмятежной жизни.

Эго похоже на крепость, которую мы должны постоянно защищать. Если эта крепость небольшая, то и флангов, с которых она может подвергнуться нападению, будет немного. В противном случае нам придется контролировать каждую дверь, что, в конечном счете, отнимет у нас все силы.

Потребность быть кем-то, вызывающим у других уважение и восхищение, является четвертой причиной страданий. Однако, поскольку точно такая же «крепость» имеется у каждого из нас, причин для боли и недовольства всегда будет предостаточно.

Источником четвертого страдания является непонимание того, что человек не является каким-то отдельным существом. Он – часть мира. По сути, у всех на Земле одинаковые потребности: иметь пищу и кров, быть любимым, ощущать значимость своего присутствия в этом мире.

Рассказывают, что один пилигрим однажды спросил у Рамана Махарши:

– Как мы должны относиться к другим?

– Никого другого нет, – ответил Махарши.

Говоря так, мудрец имел в виду, что все существа во Вселенной суть единое целое.

Мы немного порассуждаем об этом в следующей главе.

Адвайта в дословном переводе означает «недвойственность». В основе этого индийского философского учения лежит мысль о том, что человеческая душа, атман, и божественное, Брахма, составляют единое целое. Последователи этой ветви индуизма ставят под сомнение саму реальность мира, который, по их представлению, является ничем иным, как фантазией души, и различают лишь три состояния: бодрствование, сон и глубокий сон.

Если, мечтая, мы попадаем в некий иллюзорный мир, почему мы не можем создавать такую же иллюзию во время бодрствования?

«Ничто не реально», – сказано в культовой песне The Beatles Strawberry Fields Forever. В каком-то смысле это прямая ссылка к адвайте. Платон две тысячи лет назад сравнивал чувственный мир, в котором живут люди, с пещерой, а все их идеи – со смутными тенями на ее стенах.

При таком подходе материальные блага, сами люди, да и вся Вселенная, взятые поотдельности, являются лишь иллюзией. Единственное, что существует на самом деле, это некое Единое целое, частью которого мы все являемся. Но если это так, человеческое эго теряет всякий смысл.

На санскрите слово майя означает иллюзию – буквально «то, чего нет». Это мираж, созданный человеческим разумом, который, в свою очередь, пребывает в состоянии авидьи, невежества или ложного знания. Под воздействием майя и авидьи человеческий разум отделяется от Единого целого и начинает отожествлять себя с собой и своим телом. Мир становится двойственным, а человек в нем противопоставлен Богу.

Освободившись от невежества и материального отожествления, можно достичь состояния мокши – т. е. отсутствия привязанностей, желаний и стремлений.

Это все равно что почувствовать, будто являешься не чем-либо, но лишь чистыми Бытием, сознанием, Любовью. Стоит только отказаться от страданий двойственности – и вы обретете безграничную свободу. Эго, призванное испытывать и разделять, больше не существует.

Этот момент подобен пробуждению.

Состояния недвойственности можно достичь путем размышлений, религиозных и медитативных практик или контакта с природой.

У японцев есть понятие югэн (幽玄). Мы подробно рассказывали о нем в книге, посвященной «лесным ваннам», синрин-йоку.

Каждый хотя бы раз в жизни ощущал, каково это быть частью чего-то большего. Так бывает, когда мы смотрим на небо или заходим в самую гущу леса. Но и созерцая истинное произведение искусства, испытываем те же чувства: это практически квантовый опыт: исчезает граница между объектом наблюдения и самим наблюдателем.

Это и есть недвойственность, когда мы перестаем отделять себя от Целого и становимся его частью.

Для адвайты материальные вещи, люди и само время – лишь иллюзия. Все возможности сосуществуют в данный момент, а время – инструмент, придуманный людьми, чтобы не заблудиться в этом хаосе.

Сливаясь с жизнью, мы перестаем беспокоиться. Опыт потока (мастерски описанный Михаем Чиксентмихайи[30] в одноименной книге), позволяет нам отключиться от требований эго, навязчивых мыслей и даже от ощущения времени. Творец сам становится творением. Вот почему час кажется нам мгновением, ведь мы выходим из образа мышления, основанного на двойственности.

Вот несколько советов желающим достичь драгоценного состояния потока, который дарит нам ощущение спокойствия и счастья:

1. Делайте только одно дело за раз, со всей возможной страстью и задействовав все пять чувств. Многозадачность – заклятый враг потока.

2. Тренируйте осознанность. Даже если вы читаете книгу, каждый раз, когда вас что-то отвлекает, отметьте это и спокойно вернитесь к своему занятию.

3. Устраните все факторы, которые принято называть «ворами времени»: мобильные телефоны, гаджеты, любые устройства для общения в соцсетях. А также мысли, направленные в прошлое или будущее. Все это создает помехи в потоке. Если вас что-то беспокоит, запишите это, чтобы обдумать позже.

4. По мнению Чиксентмихайи, не стоит выбирать для себя ни слишком сложные, ни слишком легкие занятия. Если дело слишком легкое, мы начинаем действовать на автопилоте, теряя страсть. Если слишком сложное – впадаем в ступор. Установите планку чуть выше того, что уже было достигнуто: это будет поддерживать вашу мотивацию. По тому поводу Хемингуэй однажды сказал: «Иногда я пишу лучше, чем умею».

Считается, что у истоков адвайта-веданты стоял индийский мыслитель Шанкара, живший в YIII в. до н. э. Он сформулировал ее на основе Упанишад – священных индуистских писаний.

Шанкара был учеником Гаудапады, который утверждал, что «нет рождения и распада, нет жаждущих освобождения и освобожденных, потому что никто и никогда не был порабощен». У самого Шанкары насчитывалось множество последователей, самыми известными из которых были Падмапада, Вартикакара, Хастамалака и Тотака.

Каждый из них дал имя одному из четырех великих монастырей, существующих и поныне.

Если говорить о более близких нам временах, в числе приверженцев школы адвайты был и Рамана Махарши, уже знакомый нам по главе, посвященной самоисследованию. В подростковом возрасте он прошел через переживание собственной смерти и ощутил себя не телом, а бессмертным духом. Рассказывают, как однажды в его сознании само собой возникло слово «Аруначала». Рамана принялся расспрашивать об этом слове, и оказалось, что так называется холм, расположенный в индийском штате Тамил-Наду. Этот священный холм считается воплощением Абсолюта.

Год спустя, в 1896-м, Рамана отправился на гору Аруначала, чтобы медитировать в храмах и пещерах, ища очищения, тишины и непривязанности. Еще через некоторое время он основал собственный ашрам.

Среди самых известных учеников Рамана был Пападжи, которого называют основателем школы неоадвайты. Он посетил Раману в 1944 г. и задал ему тот же вопрос, что и другим гуру, которых встречал на своем пути:

– Можешь ли ты показать мне Бога? И если нет, не знаешь кого-нибудь, кто мог бы сделать это?

– Я не могу показать тебе Бога, – ответил Рамана, – потому что Бог не есть объект, который можно увидеть. Бог – это субъект. Это он видящий. Не беспокойся об объектах, которые можно увидеть. Ищи того, кто может видеть сам.

Во время второй встречи с Раманой Пападжи поглядел ему в глаза и в тот же миг достиг просветления, отказавшись от вечной двойственности.

Среди основных идей, которые Пападжи оставил последователям, есть такие:

• Слова могут указывать на истину, но сами они истиной не являются. Есть единственная дверь на пути к божественному – это тишина. Оставайтесь тихим.

• Просветление и опыт недвойственности придут без всяких усилий, если вы не будете ни стимулировать, ни отвергать ни одну мысль.

Завершая разговор об учителях адвайты, упомянем также имя Муджи – самого известного из ныне живущих учеников Раманы и Пападжи. Он родом с Ямайки, сегодня у него есть свой ашрам в португальской провинции Алентежу. Вслед за своими гуру Муджи вновь и вновь задается вопросом: «Кто я такой?» Он верит, что любая двойственность заканчивается, как только человек перестает пытаться поддерживать свою идентичность.

Просветление для Муджи не является результатом длительного процесса. Мы уже несем его в себе. Все что нам нужно, отбросить предвзятость по отношению к миру, и в первую очередь – разделение на объекты и субъекты.

С британским журналистом Тони Парсонсом просветление случилось во время прогулки по парку. Он шел, отбросив навязчивые мысли и полностью сосредоточившись на самом процессе ходьбы, и внезапно понял, что уже пережил все, чего так долго искал.

После многих лет постоянного беспокойства и переживаний по поводу того, что может случиться, его настигло ощущение завершенности. Все было всегда, просто он до сих пор этого не понял.

Парсонс осознал, что каждый его шаг уникален и не повторится никогда. И как только он слился с этим чувством, все завесы упали и в душе его воцарились покой и присутствие.

Исчезли время, ментальные проекции, исчез и он сам, идущий по парку в центре Лондона. Парсонс стал каждым из своих шагов и одновременно – частью великого Целого.

Чтобы поделиться своими необычными переживаниями, он выбрал место весьма обыденное – обычный паб. Однако очень скоро этот паб стал местом встречи членов кружка адвайты.

Одним из самых пылких учеников Парсонса стал некто Ричард Сильвестр, который рассказывал, что просветление настигло его на железнодорожном вокзале. Во время одной из встреч Парсонс обнял его и сказал: «Надеюсь, вы скоро умрете». Эта фраза повергла бы в шок любого другого человека, но Сильвестр понял ее по-своему и даже вынес в заголовок собственной книги. Так что же имел в виду Тони Парсонс?

Чтобы возродиться к новой жизни, вам придется убить предыдущую. Смерть эго необходима для осознания недвойственности. Только тогда разделение перестанет причинять нам боль.

Возможно, опыт Махарши, Пападжи и лондонских последователей адвайты не предназначен для каждого человека в этом мире. Однако любому, кто стремится к максимально свободной и счастливой жизни, неплохо было бы перенять саму суть этого индийского учения.

Какие из основных принципов адвайты мы могли бы применить в повседневности?

• Чем сильнее ваше эго, тем больше привязанностей, беспокойства, страхов и страданий вы испытываете. И наоборот, любая деятельность, во время которой вы можете хотя бы на время перестать думать о себе (даже если это обычная прогулка по парку), принесет умиротворение и свободу.

• Наполняйте себя во время общения с людьми, используя закон сообщающихся сосудов. Это еще один способ «очиститься» от себя. Альтруизм растворяет эго и одновременно дает удовлетворение. Наверняка вы помните, как «поднимались» с самого дна, когда появлялась возможность помочь кому-то из окружающих. Попробуйте быть пустой оболочкой, готовой наполниться другим.

• Практикуя поток, мы сливаемся со своей деятельностью и разрушаем границу между собой и предметом наших усилий. Главное в этом процессе – полностью отдаться ему всеми пятью чувствами, не отвлекаясь и ничего не ожидая от результата.

• Познание Вселенной – прекрасное средство для преодоления двойственности. Читайте книги, в которых говорится о том, как мала наша Галактика по сравнению с миллиардом других существующих. Такое чтение является отличным противоядием от проблем, сгенерированных не в меру разросшимся эго.

Пробуждение не сделает нас ничтожным. Напротив, оно позволит нам стать частью великого Целого и умножит наши возможности на игровом поле.

В 1928 г. португальский поэт Фернандо Пессоа (выступавший под псевдонимом Альваро де Кампос) написал такие строчки:

Путешествуя по миру, мы не раз убеждались, насколько разнообразна жизнь людей. Однако еще большее удовольствие нам доставляло находить связующие нити между различными культурами.

Почему, например, дружеские приветствия во всем мире всегда сопровождаются определенным жестом?

Мы уже знаем, что, произнося намасте, надо соединить ладони в молитвенном жесте. В Корее или Японии люди также приветствуют друг друга, складывая руки перед лицом, а в Китае подают руку собеседнику.

Независимо от того, происходит ли при этом физический контакт, в традициях разных народов есть одно общее правило: здороваясь, мы показываем друг другу свои руки. Но зачем мы это делаем?

Как бы ни странно это звучало сегодня, но таким образом мы демонстрируем, что не держим в руках оружие. Пусть ношение оружия в современном обществе не является вещью обыденной, однако пустая ладонь в тысячелетнем сознании человечества является символом безопасности. Именно поэтому здороваться, держа руки в карманах, считается признаком грубости и невежества.

И это лишь один-единственный пример норм поведения, которые развивались в унисон в разных уголках планеты.

Законы, правила и традиции разных народов веками передавались из поколения в поколение через устные и письменные истории, философские и религиозные трактаты, написанные авторами, живущими в тысячах километрах друг от друга. Однако, анализируя их, мы находим удивительные параллели.

Человек везде одинаков, его тревожат одни и те же проблемы. Человечество создало все эти законы, чтобы жить в мире и счастье.

Подобно тому, как в католической церкви существуют семь смертных грехов, в индуистской традиции говорят о шести главных врагах разума – их называют аришадварга.

Святой Фома Аквинский определял смертные грехи, как «то, к чему больше всего склонна человеческая природа».

Индуизм называет главными врагами искушения, которые мешают человеку достичь мокши, освобождения от невежества.

В этой таблице мы попытались сравнить эти два понятия:

Как видите, первые пять пунктов совпали практически идеально. Не кажется ли вам любопытным, как традиции, тысячелетиями складывавшиеся в разных концах мира, сходятся в определении пороков, которые сбивают человека с пути?

Невозможно предаваться гневу и быть счастливым. Избыток высокомерия раздувает наше эго. Если не управляем своими желаниями, они начинают доминировать над нами, и мы впадаем в похоть. Зависть к тому, чем обладают другие, приводит к сосредоточению лишь на собственной жизни. Жадность и погоня за богатством несовместимы с безмятежностью.

Все мы более или менее согласны с этим.

Заблуждение (моха) не имеет аналога в католической традиции. На самом деле эта концепция очень характерна именно для индуистского видения существования. Считается, что все мы живем в некоей иллюзии обмана и видим мир словно сквозь запотевшее стекло.

Глядя на этот мир, как будто окрашиваем его собой.

Нам трудно видеть реальность такой, какая она есть, поскольку интерпретация событий дается, как правило, нашими эго и эмоциями. В зависимости от обстоятельств, в которых мы находимся в данным момент, стекло будет запотевшим в большей или меньшей степени. Важно помнить об этом, прежде чем принимать какие-либо решения.

Одним словом, мы видим этот мир не таким, каким он является, а таким, каковы мы сами. Хорошая новость заключается в том, что мы можем совершенствовать себя, а вместе с этим и наше представление о жизни.

Завершая разговор о таблице, заметим, что есть два смертных греха, не имеющих аналогов в индуизме – чревоугодие и лень. Однако мы можем обнаружить их, к примеру, в списке пяти препятствий, перечисленных в буддистском «Каноне Пали», на котором основано учение Тхеравады.

Согласно традиции Тхеравады, древнейшей школы буддизма, существуют пять основных препятствий (на санскрите – पञ्च नीवरणानि pañca Nīvaranāni), которые могут ввести в заблуждение человека, ищущего добродетели. Препятствия эти могут возникать как во время медитации, так и просто в течение дня.

Вот эти пять препятствий:

1. Лень и апатия (тхина-миддха): позволение себе идти по пути наименьшего сопротивления и делать меньше, чем в наших силах. Это препятствие совпадает с одним из смертных грехов в католицизме.

2. Чувственные желания (кама): то, что направляет нас в поисках удовольствия посредством любого из пяти чувств (зрение, осязание, обоняние, вкус и слух). В данном случае можно провести аналогию между вкусовым наслаждением и чревоугодием.

3. Ненависть, обида, враждебность (бьяпада): привычка хранить весь негатив по отношению к другим людям и миру.

4. Беспокойство и неугомонность (удхачча-куккучча): нечто, мешающее нам успокоить ум и соединить его с сердцем.

5. Сомнения (вичикиччха): недоверие к самому себе, которое приводит к неспособности принимать решения.

Эти пять препятствий отдаляют нас от цели нашей жизни – от того, что в Японии называют икигай.

Для преодоления пяти препятствий Тхеравада предлагает пять противоядий. Они смогут помочь нам в безвыходной ситуации.

Вот эти пять противоядий:

Формировать цели и намерения для каждого действия (витакка), чтобы устранить лень: таким образом мы перестаем действовать на автопилоте, выходим из инерции.

• Сосредоточиться лишь на одной важной вещи (экагатта) и избегать физических и чувственных желаний: когда мы чувствуем, что наши мысли увлеклись предполагаемыми удовольствиями, надо вернуть их к чему-то, что с этими удовольствиями никак не связано. Таким образом можно преодолеть искушения, перед которыми так слаба человеческая природа.

• Культивировать чувство благополучия (пити), чтобы забыть о злобе и ненависти: находясь под воздействием гнева, надо переключить внимание на все хорошее, что уже есть в нашей жизни. Если речь идет о другом человеке, можно мысленно составить список всех его хороших качеств.

• Находить нечувственные удовольствия (сукха), чтобы избавиться от беспокойства: чтение книг, развитие духа, художественных способностей, забота о близких – все это позволяет нам прекрасно ощущать себя независимо от ситуации. Греческий философ Пиррон ввел понятие атараксии – т. е. спокойствия и невозмутимости, которых может достичь человек, свободный от чувственных удовольствий.

• Подробно анализировать ситуацию, чтобы избежать сомнений (викара): выбирая из двух вариантов, написать на листе бумаги все их преимущества и недостатки. Например, подумывая об увольнении, перечислить в одной колонке все плюсы, которые оно вам принесет, а в другой – все минусы. Этот простой метод позволит принять осознанное решение.

Есть некие ключи, которые не раз помогали нам в трудных жизненных обстоятельствах и освобождали от душевных страданий. Эти четыре ключа, или четыре соглашения, не являются частью какой-либо религии. Скорее они относятся к области психологии и личностного роста. Самым действенным, с нашей точки зрения, является соглашение номер два, хотя и ценность остальных трех тоже нельзя недооценивать.

Впервые эти принципы счастливой жизни сформулировал доктор дон Мигель Руис, известный мексиканский автор толтекских духовных текстов. Его книга, которая так и называлась «Четыре соглашения», вышла в свет в 1997 г. По словам дона Мигеля, с которым нам посчастливилось долго и очень по-дружески общаться по телефону, человек, желающий избежать страданий, должен придерживаться этих четырех принципов.

1. Будьте очень осторожны со словами.

Старайтесь быть безупречным во всем, что произносите. Дон Мигель употребляет слово «безупречный» в значении «безгрешный». Чтобы жить в мире с собой и сохранять целостность, мы должны стремиться к тому, чтобы наши слова не расходились с действиями.

Параллели с другими традициями:

• Не лгать – одна из заповедей католической церкви.

• В восточных религиях ложь не является грехом сама по себе, однако может пагубно отразиться на карме.

• Махатма Ганди выразил это так: «Счастье проявляется лишь тогда, когда то, что ты говоришь, и то, что делаешь, находится в гармонии».

2. Не принимайте все на свой счет.

Если вам кажется, что какой-то человек или обстоятельства атакуют вас, не думайте, что против вас настроен весь мир. Все, что говорят другие, имеет отношение лишь к ним самим. Дон Мигель считает, что следование этому второму принципу помогает развеять чувства гнева, ревности, ненависти и зависти, которые доставляют нам страдания.

Параллели с другими традициями:

• Гнев, ревность и зависть считаются смертными грехами в католицизме, внесены в список шести врагов в индуизме. Всем нам лучше держать под контролем эти нежелательные чувства.

3. Не живите предположениями.

Большую ошибку совершает человек, полагающий, что знает мысли других о себе и об этом мире. Такой подход только увеличивает его страдания. Увы, все мы видим этот мир сквозь призму собственных убеждений, которые принимаем за истину.

Параллели с другими традициями:

• Эта проблема соответствует еще одному из шесть врагов в индуизме – заблуждению (моха). Выстраивая всю Вселенную в соответствии с личной системой ценностей, мы создаем яд для своего ума.

4. Старайтесь.

Это призыв делать все возможное в каждый момент вашей жизни. У японцев для обозначения искусства преодоления трудностей существует специальный термин «ганбатте». Западному человеку известно пожелание «делай, что должно, и будь что будет». Дон Мигель Руис советует поступать так по отношению к себе и окружающим.

Параллели с другими традициями:

• «Возлюби ближнего своего как самого себя» – одна из главных христианских заповедей. Делать то же самое призывают практически все религии мира.

• Тот, кто делает в своей жизни все возможное, никогда не попадет в лапы шести врагов, преодолеет все пять препятствий и избежит смертных грехов.

В книге «Метод икигай», предназначенной для всех, кто ищет цель своей жизни, мы упоминали об уникальной системе Бенджамина Франклина. Один из самых известных в мире американских политиков, который являлся также философом и ученым, говорил о 13 добродетелях, которые, по его мнению, должен развивать в себе человек.

В начале каждой недели Франклин рисовал таблицу и указывал в ней все 13 необходимых ему качеств. Каждый раз, когда Франклину удавалось проявить какое-либо качество (например, терпение), он помечал его крестиком. В идеале каждая из добродетелей должна была быть проявлена в каждый день недели. Если этого не случалось, он начинал все заново.

«Человеческое счастье обычно достигается не большими удачами, которые случаются редко, а маленькими делами, которые происходят каждый день», – говорил Франклин.

В качестве упражнения предлагаем вам воспользоваться упрощенной версией таблицы Франклина, чтобы сфокусировать внимание хотя бы на одном качестве, от которого вы хотели бы избавиться.

• Выберите одно свойство своего характера или привычку, которая, по вашему мнению, не приносит вам ничего хорошего и уже тем более счастья.

• Составьте список мелочей, которые можете изменить, и действий, что можете предпринять, чтобы избавиться нее.

• Помечайте каждый день в течение недели все, что вы сделали для своего освобождения. Ваша цель состоит в том, чтобы каждое из намеченных действий совершалось каждый день.

• В случае успеха подарите себе что-нибудь приятное – отпраздновать освобождение.

Существует множество определений кармы. Для некоторых индийских религий этот закон причинно-следственных связей выходит далеко за пределы человеческой жизни и имеет непосредственное влияние на судьбу наших последующих реинкарнаций. Говоря простыми словами, если нам удается продвинуться в своем духовном развитии, мы возрождаемся вновь существом высшего порядка, и так продолжается до тех пор, пока нам не удастся выйти наконец из череды рождений и смертей. И напротив, если наша жизнь не была добродетельной, в результате реинкарнации мы опустимся на ступень ниже, возможно, даже придем на эту землю в теле животного.

Однако, как мы увидим в этой главе, закон кармы может стать хорошим инструментом для изменения нашей сегодняшней жизни, даже если мы не верим в трансцендентность.

У британской группы Radiohead есть песня, которая называется Karma Police («Полиция кармы»). В ней о том, что, согласно закону, возмездия, все мы пожинаем то, что посеяли.

Если мы осознаем, что каждое наше действие имеет свое последствие, понимаем, что любой успех или неудача не являются случайность. Они есть результат тысячи решений, принимаемых ежедневно.

Некоторые люди не хотят верить в это. Когда что-то идет не так, они говорят о невезении или несправедливости, которая якобы правит миром. Не желая брать на себя ответственности за свою судьбу, они становятся рабами обстоятельств и суеверий.

Нам всем знакомы те, кто стучит по дереву или плюет через плечо, призывая удачу. Но любую удачу создаем мы сами – мгновение за мгновением, каждым своим словом, действием и убеждением.

Если вы хотите заставить карму работать на вас, придется подчиниться ее законам. Когда в следующий раз что-то пойдет не так или причинит вам боль, задайте себе следующие вопросы:

• Как я сам поспособствовал этому?

• Что я мог сделать, чтобы все получилось по-другому?

• Что я должен изменить, чтобы колесо жизни повернулось в другую сторону?

В каком-то смысле карма – это свет, который позволяет нам увидеть все причины и последствия любых поступков. Она пробуждает сознание и дает возможность выйти из порочного круга.

«Мои поступки – это земля, по которой я иду. И я не могу избежать их последствий», – писал Тич Нат Хан[32].

За Западе принято связывать закон кармы с философией буддизма, однако это гораздо более древняя концепция. О ней упоминается уже в Чхандогья-упанишаде[33], датируемой VIII–VI вв. до н. э. – одной из священных книг, лежащих в основе буддизма, джайнизма и других религий.

На санскрите, языке Упанишад, карма означает действие. Именно так интерпретируют ее практически все дхармические религии: как космическую энергию возмездия, для которой каждый поступок имеет последствие.

Независимо от конфессии и нашего отношения к религии в целом, нам придется принять на себя ответственность не только за наши дела, но и мысли, поскольку именно они являются семенами будущих поступков.

Как говорил гений эпохи Возрождения Леонардо Да Винчи, «все в этом мире взаимосвязано».

Узел бесконечности

Неудивительно, что кармический цикл может быть представлен в виде некоего узла бесконечности. Динамику происходящего в нем врач и писатель Дипак Чопра[34] объяснял так: «опыт, создаваемый памятью и порождающий воображение и желание, которые, в свою очередь, являются спусковым крючком для новых действий».

Следовательно, чтобы взять под контроль нашу карму, мы должны разобраться, насколько целесообразными являются…

• Наши действия. Они порождают последствия, которые заставляют нас затем реагировать так или иначе. Но несут ли наши поступки пользу окружающим и нам?

• Наши слова, которые могут стать причиной счастья или несчастья, сближения или охлаждения, успеха или неудачи. Как и в случае с действиями, наша удача часто напрямую зависит от наших слов. Помните вопрос дона Мигеля Руиса: «Насколько безупречен я в своих словах?»

• Наши мысли и желания. Именно они отмечают направление слов и действий, создавая нашу реальность. Насколько ясно мое сознание? Соответствуют ли мои желания тому, что мне действительно нужно, и помогут ли они моей самореализации?

Лучший способ корректировать свою карму заключается в том, чтобы время от времени задавать себе эти вопросы и честно отвечать на них.

Все, что мы предлагаем этому миру, так или иначе влияет на нас. Чтобы иметь хорошую карму, надо настроить на добро весь свой опыт, воображение и желания и культивировать положительные привычки. Как сказано в Брихадараньяка-упанишаде[35], «тот, кто поступает хорошо, становится хорошим».

Однако всегда останутся те, кто каждый раз натыкается на одно и то же препятствие. В одном из величайших произведений буддистской литературы, книге Дхаммапада, составленной из стихотворных изречений Будды, говорится: «Величайшим врагом глупца является он сам, поскольку он совершает злые поступки, а они приносят горькие плоды».

Если мы согласны с тем, что карма так или иначе влияет на нашу жизнь, должны помнить и один из основных ее законов: то, что мы отказываемся принять, будет происходить с нами снова и снова.

Именно по этой причине можно рассматривать карму как школу жизни в том смысле, что она ведет нас к ясности и осознанности.

Существует одна тибетская притча, которую любил цитировать лама Ньошул Кхенпо. Эта история состоит из пяти частей.

1. Человек идет по дороге и внезапно падает в глубокую яму. Это не его вина, однако он чувствует себя потерянным и беспомощным. Ему требуется целая вечность, чтобы выбраться на поверхность.

2. Человек идет по той же дороге и делает вид, что не замечает глубокую яму, которая по-прежнему находится на том же месте. Разумеется, он снова падает в нее, и это снова не его вина. И вновь ему нужно время, чтобы выбраться.

3. Человек идет по дороге. Он знает, где находится яма, более того, видит ее. Но все равно проваливается. Просто по привычке. Он понимает, что на этот раз это уже его вина, но выбирается и уходит без размышлений и церемоний.

4. Человек идет по той же дороге. Он видит яму и обходит ее.

5. Человек идет по другой дороге.

Получается, что закон кармы – это не наказание, а возможность осознать свои ошибки и выбрать другой путь, как это случилось с человеком, раз за разом падавшим в одну и ту же яму. Нет сомнений в том, что сегодняшние поступки не только формируют наше будущее, но даже могут компенсировать ошибки прошлого. Помните фильм «Назад в будущее» с Майклом Дж. Фоксом в главной роли?

И даже если мы не можем вернуться в прошлое и изменить его, сделать определенные выводы нам вполне по силам.

Попробуйте создать свои кармические заповеди.

1. Что посеешь, то и пожнешь. Что вы делаете, то и получаете. Это основа закона соответствия причин и следствий. В некоторых духовных традициях считается, что зло всегда возвращается десятикратно.

2. Практикуйте щедрость и доброту. Ведь окружение, которое оказывает влияние на всю вашу жизнь, создаете вы сами.

3. То, что вы отказываетесь принять, будет происходить с вами снова и снова. Как в той истории про человека и яму, нам всем требуется смирение, чтобы признать ошибки и двигаться дальше.

4. Возьмите на себя ответственность. Если в вашей жизни происходит много неприятностей, начните с себя. Внешние проблемы чаще всего являются отражением внутренних противоречий.

5. Поймите, что все взаимосвязано. Вспомните про «эффект бабочки»: один незначительный жест может иметь свои последствия – хорошие или плохие.

6. Сфокусируйтесь. Не пытайтесь охватить все сразу. Продвигайтесь вперед маленькими шагами, ставьте перед собой достижимые цели. Идеала не существует – есть только процесс движения к нему.

7. Живите здесь и сейчас. Потому что именно сегодня вы взращиваете свою карму и ломаете якоря, связывающие вас с прошлым.

8. Если хотите перемен – меняйте поведение. В изречение, приписываемом Эйнштейну, сказано: «Самая большая глупость – делать тоже самое и надеяться на другой результат».

9. Будьте терпеливыми. Карма растет, как бамбук, – медленно и тихо. Чтобы дождаться ее плодов, требуется время.

10. Не останавливайтесь. Один день, проведенный в добродетели, – лишь капля в океане. По-настоящему перенастроить свою жизнь можно только с помощью осознанности и постоянства.

Когда мы даем этому миру лучшее, на что способны, карма следует за нами. Даосский философ Лао-цзы[36] еще 2000 лет назад создал формулу, с помощью которой можно полностью перезагрузить операционную систему нашей жизни: «Следование Универсальному Пути означает проявление бескорыстия и безоговорочное распространение добродетели. Таким образом человек может не только избавиться от грехов, накопленных в прошлых жизнях, но также получит возможность восстановить собственную божественную природу».

Карма подобна истории, которую мы пишем в течение всей своей жизни. Если эта жизнь ответственна и основана на личном совершенствовании, мы получаем чистый лист и возможность оставить на нем нечто по нашему выбору. Только от нас зависит содержимое этой пустой страницы – будет ли на ней любовь или ненависть, божественный свет или недовольство.

Однажды один из учеников Будды по имени Ананда, поприветствовав своего наставника, сказал:

– Учитель, половину святой жизни составляет дружба с прекрасным, общение с прекрасным и созерцание прекрасного.

– Не говори так, Ананда, не говори так. Это не половина святой жизни – это вся она целиком. Все наши действия и слова питают нашу карму. Все они – семена, из которых затем вырастают цветы счастья или горя.

Первым свойством Вселенной, которое обнаруживает каждый, кто начинает всерьез заниматься исследованием ее природы, является двойственность: свет и тьма, жизнь и смерть, хорошее и плохое неотделимы друг от друга.

Вспомним удивительное творение под названием мандала – настоящий символ безмятежности. В ней заключены бесконечность и универсальная гармония. Это происходит потому, что все элементы мандалы визуально уравновешены. Но это же доказывает, что в различии заключается смысл всего сущего. Самая известная мандала – тайдзиту, где инь и ян дополняют друг друга, иллюстрируя присущую даосизму двойственность.

Размышляя таким образом, можно прийти к выводу, что страдание и освобождение от него тоже являются частями этого уравнения. Сансара и нирвана составляют круговорот жизни. На санскрите корень слова «сансара» буквально означает «проходить через разные состояния» или «блуждать». Здесь мы можем увидеть прямой намек на путь от привязанности и замешательства к глубокому внутреннему покою.

У Пола Маккартни есть песня под названием The Long and Winding Road («Долгая извилистая дорога»). Самое время вспомнить о ней, когда мы говорим о том пути, что каждому из нас приходится пройти в течение жизни. Взлеты, падения и уроки, которые следует усвоить, следуют друг за другом, так что иногда мы чувствуем себя совершенно измученными, будучи «не в состоянии со всем этим справиться».

В некоторых духовных традициях считается, что накопленный кармический долг, исходящий из наших действий, слов и неправедных мыслей, заставляет нас повторять цикл рождений и смертей до тех пор, пока мы не разрешим ситуацию.

Поток реинкарнаций дает нам возможность стать, как это принято говорить, «лучшей версией себя». «Тому, кто не спит, ночь кажется долгой. Дорога длинна для усталого путника. И также длинна жизнь глупца, не ведающего о законах истины», – говорил Будда. Под законами здесь подразумевается стремление к самосовершенствованию и осознанности.

Вовсе не обязательно верить в жизнь после жизни, чтобы совершить путешествие из сансары в нирвану, от невежества к осознанности, от тьмы к свету. Мы можем пройти через все это во время своей земной жизни – даже в течение одного лишь сегодняшнего дня.

Чтобы очистить путь, надо убрать с дороги камни. А для этого стоит честно ответить себе на некоторые вопросы:

• Что представляют камни на моем пути? Возможно, это дурные привычки, ложные убеждения, неправильные действия или бесполезная инерция?

• Если я знаю обо всем этом, то почему до сих пор не убрал их?

• Как собираюсь действовать дальше, чтобы совершить свое путешествие к нирване?

Наша жизнь проходит среди череды чувств, впечатлений и моментов, которые приводят в движение и поток нашей кармы. Индуисты верят, пока душа пребывает в иллюзии (майе), тело и весь временный мир будут продолжать страдать и не выйдут из колеса сансары, чтобы воссоединиться с божественным.

Самсарачакра, или «колесо становления», иллюстрирует картину не только человеческой жизни, но и жизни как таковой во всех вариантах, возможных в пределах шести миров. Шесть миров – это шесть типов существования, в которых могут перерождаться разумные существа.

Предполагается, что человек должен пройти все шесть миров («царств»), прежде чем достичь нирваны. В каждом из них он учится отказываться от плохого и, напротив, принимать хорошее, чтобы двигаться по пути освобождения от страданий.

Говорят, что Будда, достигнув просветления, мог помнить подробности всех своих прошлых жизней, т. е. в его памяти хранился опыт существования во всех шести мирах.

Что это за шесть царств?

1. Царство дэвов (богов), где изобилуют счастье и гордость.

2. Царство асуров (полубогов), известных ревностью и завистью.

3. Царство людей, или манушья, в котором властвуют привязанности, желания, сомнения и страсть.

4. Царство животных, или тирьяг-йони, для которого характерны невежество и погруженность в проблемы выживания.

5. Царство голодных духов, претов, жадных и зараженных пороком собственничества.

6. Царство адских существ, нарака, средоточие злобы и ненависти.

На этом долгом извилистом пути возможность развиваться духовно приходит к нам через медитацию, сострадание и альтруизм. Мы постепенно открываем для себя счастье, состоящее в непривязанности, и поднимаемся к нирване, которая в изображениях колеса сансары обычно выглядит как некий выход к свету. Поэт и один из учителей тибетского буддизма Миларепа, живший в XI–XII вв., писал об этом так:

Забавно, что нирвана понимается нами как некий свет в конце туннеля, в то время как само это слово на языке пали переводится: «вымирание» или «исчезновение».

Разумеется, стоит нам только «отключить» желания, невежество и ненависть, как вместо них приходят осознанность, ощущение божественности и свобода от материальных связей.

Для философа Алана Уоттса доступ к нирване является помощью идущему по пути духовного развития:

В третьей части этой книги мы увидим, как во время медитации использовать созерцание, многократное повторение мантр или создание мандалы, особое внимание уделяя дыханию. Главная задача всех этих действий заключается в том, чтобы прийти к телесной и эмоциональной чистоте и ясности сознания.

Контроль над эмоциями, примирение с собой и принятие конфликта являются отравными точками на пути к личной нирване. Медитируйте регулярно, развивайте в себе стойкость, сочувствие и сострадание, поощряйте непривязанность, живите настоящим и приобретайте здоровые привычки. Все это, несомненно, поможет вам прояснить самое драгоценное, что у вас есть, – разум.

Путь от сансары к нирване – это путь раскрытия личности, и он ведет нас к красоте. Как сказал поэт и философ Халил Джебран[37]: «Да, нирвана существует. Она проявляется, когда вы ведете своих овец к зеленым пастбищам, укладываете сына спать и пишете последнюю строку стихотворения».

В 1980-е гг. были обнародованы результаты так называемого Фремингемского исследования. Этот уникальный научный эксперимент длился несколько десятилетий, его участниками стали представители нескольких поколений – в общей сложности более 5000 человек. Целью исследования было выявление факторов риска сердечно-сосудистых заболеваний. Выводы, которые сделали ученые, удивили многих: оказалось, что на продолжительность жизни влияет не столько генетика, диета или физическая активность, сколько… объем легких. Чем он больше, чем дольше живет человек.

В то время, как западный мир только обратился к проблеме дыхания, способы ее решения уже были найдены в Индии 5000 лет назад. Речь идет о преимуществах так называемого осознанного дыхания.

В йоге существует специальный комплекс дыхательных упражнений под названием пранаяма. В переводе с санскрита «прана» значит «жизненная энергия» и «аяма» – «расширение». Речь идет о дыхании, расширяющем жизненную энергию и обеспечивающем долгую жизнь.

Впрочем, есть еще одна трактовка слова «пранаяма», где «прана» – «это жизненная энергия», а «яма» – «контроль».

Так или иначе,

«Все, что живет и движется во Вселенной, есть проявление праны», как заметил в своем трактате «Наука о пранаяме» гуру и йогин Шри Свами Шивананда[38].

Парасимпатическая нервная система отвечает за непроизвольные функции нашего организма и накопление энергии. В отсутствии раздражителей человек находится в так называемом гомеостатическом состоянии.

Нарушение гомеостаза приводит к вялости, апатии и депрессии. И, наоборот, его переизбыток влечет за собой беспокойство и стресс при выполнении даже самой тривиальной задачи.

Если парасимпатическая нервная система выходит из строя, человеку приходится нелегко. Но можно ли установить контроль над тем, что, по определению, существует в области бессознательного?

Единственный способ сделать это – посредством дыхания. Обычно нам не требуется какая-то особая осознанность, чтобы дышать, это происходит естественным путем. Однако, как оказалось, дыхание тоже можно и нужно контролировать.

Существует бесчисленное количество упражнений и дыхательных техник. Самая известная из них – сурья бхедана или, как ее еще называют, box breathing («коробочное дыхание»).

Какая из дыхательных техник подходит именно вам?

Прежде чем разобраться с этим, остановимся на некоторых общих правилах. Итак, есть четыре главных детали, на которые мы должны обратить внимание, когда говорим о контроле дыхания.

1. Дыхание через нос или рот. В принципе дышать нужно через нос. Или хотя бы вдыхать через нос и выдыхать через рот.

2. Количество воздуха, которое вдыхаете и выдыхаете.

3. Способ, которым вы осуществляете вдох и выдох, с акцентом на живот и грудную клетку.

4. Ритм дыхания.

Эти четыре компонента являются ключевыми в процессе контроля над дыханием. Визуально мы можем представить это в виде такой схемы:

Фазы верхнего дыхания

Выбор режима дыхания зависит от вашего состояния на данный момент:

А. Если чувствуете вялость, недостаток энергии и хотите активизировать свои силы:

• Вдох должен быть длиннее, чем выдох.

В. Если ощущаете сильную тревогу и вам нужно расслабиться:

• Выдох должен быть длиннее, чем вдох.

С. Если испытываете беспокойство и не можете сконцентрироваться:

• Вдох и выдох должны быть одинаковыми по времени.

Вот три упрощенных примера, соответствующие ситуациям А, В и С:

А. Вдох пять секунд и выдох две секунды (5:2). Служит для избавления от вялости, когда лень одолевает вас и вы уже готовы все бросить.

В. Вдох три секунды и выдох семь секунд (3:7). Поможет расслабиться в момент тревоги, бессонницы или панической атаки.

С. Вдох пять секунд и выдох пять секунд (5:5). Работает в случаях потери концентрации и ясности сознания. Иногда, прежде чем заняться чем-либо, бывает полезно подышать в таком режиме в течение хотя бы минуты.

В принципе для выполнения дыхательных упражнений достаточно даже часов с секундной стрелкой. Однако большинство современных смарт-часов имеют специальные встроенные приложения. Нам остается только выбрать нужный режим и следовать указанному ритму.

Среди восьми классических упражнений пранаямы самым популярным является, пожалуй, сурья бхедана – дыхание правой ноздрей.

Буквальное значение слова сурья – «солнце», а бхедана означает «пронизывать или «входить». Такое название вполне логично, поскольку в йогической традиции правая ноздря является как бы воротами в солнечный канал энергетической системы – пингала-нади. В противоположность ей левая ноздря – это вдох в лунный канал, ида-нади. Солнечная энергия считается мужским началом и горячей жизненной силой, а лунная – охлаждающей и успокаивающей женской.

Практика сурья бхедана заряжает человека жизненной энергией, поэтому лучше всего выполнять ее рано утром. Она стимулирует органы в области пупка и корневую чакру, пробуждает энергию кундалини.

Прана входит (бхедана) через правую ноздрю в форме солнечной энергии (сурья)

1. Сядьте на коврик, скрестив ноги в сукхасане (удобная поза со скрещенными ногами, когда левая голень лежит под правой) либо в падмасане (позе лотоса). Убедитесь, что позвоночник и затылок находятся на прямой линии, чтобы обеспечить прохождение потока энергии через тело.

Вишну-мудра

2. Сложите правую руку в вишну-мудру: большой, безымянный пальцы и мизинец вытянуты, а указательный и средний согнуты. Поднесите руку к левой ноздре и закройте ее безымянным пальцем.

Гиан-мудра

3. Сложите левую руку в гиан-мудру: кончик указательного пальца касается кончика большого, образуя круг, а остальные три пальца выпрямлены.

4. Закройте левую ноздрю и сделайте вдох через правую.

5. Закройте правую ноздрю большим пальцем и задержите дыхание.

6. Откройте левую ноздрю и сделайте выдох.

7. Совершите таким образом десять циклов «вдох-задержка-выдох» в зависимости от уровня вашей подготовки:

• Начальный уровень – 1:1:1

• Продвинутый уровень – 1:4:2. То есть вдох длится секунду, задержка дыхания – четыре секунды и выдох – две секунды. При условии регулярных занятий на продвинутый уровень можно переходить примерно через 15 дней.

Простое правило дыхания заключается в том, что если вдох длится дольше, чем выдох, то вы становитесь активнее: сердце бьется быстрее, тело нагревается, в крови повышается уровень кислорода. Вот почему такое дыхание часто называют Дыханием Огня и советуют практиковать по утрам. Это все равно что выпить чашку кофе.

Напротив, дыхание, при котором выдох длиннее вдоха, расслабляет. Так дышат, например, в конце занятий йогой, лежа на коврике.

«Коробочное дыхание», как утверждают, было изобретено военными для подавления страха перед боем. Выполнять его можно в любое время дня, когда возникает необходимость. Это идеальное средство против аэрофобии. Вот как это выглядит:

1. Вдох четыре секунды

2. Задержка дыхания на четыре секунды

3. Выдох четыре секунды

Дыхание 4:4:4 хорошо подходит для тех, кто постоянно испытывает тревогу и беспокойство, поскольку предотвращает гипервентиляцию легких. Нервничая человек начинает дышать учащенно, и это никак не помогает ему восстановить самообладание.

Задержать дыхание четыре секунды – вдох четыре секунды – задержать дыхание четыре секунды – выдох четыре секунды.

Если сурья будхана – это энергичное дыхание, которое активизирует и согревает тело, то ситали пранаяма – его прямая противоположность.

Слово ситали или шитали в переводе с сансктита означает «холодный».

Известное также как Охлаждающее Дыхание, ситали, идеально подходит для расслабления после напряженного дня. Его регулярная практика позволяет в буквальном смысле очистить организм: вывести токсины, стресс, жар эмоций и чувства, изматывающие нас, например, гнев.

Ситали пранаяма шаг за шагом

1. Сядьте на коврик со скрещенными ногами. Убедитесь, что позвоночник и голова находятся на прямой линии. Чтобы практика была еще эффективнее, сложите руки в гиан-мудре.

2. В качестве подготовки сделайте три глубоких вдоха через рот и выдоха через нос.

3. Сложите язык в форме буквы U и высуньте его.

4. Вдохните через сложенный язык. В конце вдоха опустите подбородок к груди до упора. Это горловой замок, известный также как джаландхара бандха.

5. Находясь в этой позе, задержите дыхание на шесть-восемь секунд.

6. Перед выдохом поднимите подбородок и уберите язык. Сделайте полный выдох через нос. Так завершается цикл ситали.

Практикуйте ситали в течение двух-трех минут, затем вернитесь к нормальному дыханию. Повторяйте, пока не почувствуете себя комфортнее.

На первом этапе временное соотношение вдохов и выдохов должно быть примерно 4:6. Спустя несколько дней увеличьте его до 4:8, 5:10 и 6:12.

Первоначально эта древняя практика была сосредоточена на медитации, дыхании и визуализации. Однако в современном мире многообразие асан служит для того, чтобы придать телу гибкость и наполнить его энергией.

Упоминания о йоге можно найти в священных индуистских текстах – Ведах и Упанишадах. Описания практик датируются 800–500 гг. до н. э., хотя, по мнению некоторых ученых, источник этих знаний намного старше.

На протяжении тысячелетий йога была неразрывно связана с медитацией и служила избавлением от онемения, вызванного многочасовым сидением в позе лотоса.

В конце XIX в. Свами Вивекананда[39] впервые представил йогу на Западе, не показав, впрочем, на первой лекции ни одну из асан.

Так как же получилось, что для современного человека йога стала неотъемлемой частью жизни?

Марк Синглтон[40] в книге под названием «Тело йоги» утверждает, что ее триумфальное шествие по западному миру случилось благодаря… скандинавской гимнастике.

В конце XIX в. шведская и датская гимнастика обрела невероятную популярность в Европе. Она была включена в программу тренировок во всех военно-учебных заведениях. Со временем эта гимнастическая лихорадка добралась и до Индии, бывшей в те времена Британской колонией.

Йога, какой мы знаем ее сегодня, возникла из смеси индийский медитативных традиций и скандинавского культа тела.

Большую роль в распространении йоги на Западе сыграл Свами Вишнудевананда, ученик великого гуру Свами Шивананды. В 1957 г., по приезде в Калифорнию, он стал открывать ашрамы и центры практики. Со временем они появились не только на территории США, но и в Канаде, Европе и Новой Зеландии.

Йога, которую проповедовал Свами Вишнудевананда, состоит из пяти основных элементов:

• Асаны (физические позы)

• Дыхание (пранаяма)

• Расслабление (шавасана)

• Вегетарианская диета

• Позитивное мышление и медитация (веданта и дхьяна).

Не стоит акцентировать внимание на одной только гибкости тела. Конечная цель практики – достижение внутреннего баланса и покоя. Об этом говорит и этимология слова «йога»: в переводе с санскрита, йодж — это «единение», «гармония», в данном случае – гармония тела, духа и разума.

В книге «Икигай. Японские секреты долгой и счастливой жизни» мы упоминали о комплексе сурья намаскар (или приветствие солнцу). Упражнения, входящие в этот комплекс, помогают начать день правильно, приведя в тонус все мышцы тела.

Без сомнения, это самая известная йогическая практика: 12 асан, объединенных особой хореографией.

С помощью этих асан практикующий создает связь с Землей и Солнцем, пробуждает мужскую и женскую энергии. Выполнения комплекса сурья намаскар в течение 10 минут достаточно, чтобы разогреть тело или подготовить его к более сложным асанам.

В этой книге мы предлагаем вам освоить позу под названием адхо мукха шванасана или, как ее чаще называют, «собака мордой вниз». Эта асана, одна из базовых в современной йоге, является частью комплекса сурья намаскар. В дополнение к благотворному влиянию, которое она оказывает на мышцы спины и общую гибкость тела, стоит отметить простоту ее выполнения: адхо мукха шванасана доступна даже начинающим.

Выполняйте эту асану в течение нескольких минут, чередуя с другими асанами, чтобы избежать слишком большого прилива крови к головному мозгу. Результатом будет нормализация давления, укрепление мышц рук и ног, растяжение позвоночника, уменьшение боли в плечах, шее и нижней части спины, а также снижение уровня стресса.

Несмотря на кажущуюся простоту асаны «собака мордой вниз», постарайтесь быть внимательными. Наша цель – сделать все правильно и не навредить себе.

1. Для начала станьте на коврик на четвереньки, упершись в пол руками и коленями. Сделайте вдох.

2. Поднимите бедра, чтобы оказаться в положении перевернутой латинской буквы V. Выдох.

3. На вдохе выровняйте положение рук. Расставьте пальцы, убедитесь, что ладони находятся на одной линии с бедрами и стопами. Руки должны стать опорой для всей конструкции, а вес – распределиться равномерно между руками и ногами.

4. Выдохните и сосредоточьте внимание на пятках. В идеале они должны касаться земли. Начинающим позволяется оставить пятки слегка приподнятыми или чуть согнуть колени. Однако в следующий раз все же постарайтесь опустить пятки на коврик. Оставайтесь в таком положении около 30 секунд, делая ритмичные вдохи и выдохи.

5. Согните колени, чтобы вновь оказаться на четвереньках.

6. Выгните спину, приняв позу кошки.

7. Прогнитесь, а затем вновь повторите весь комплекс.

8. Проделав нужное число повторений, закончите комплекс положением на четвереньках.

9. Завершая практику, согните колени, заведите руки назад и коснитесь лбом коврика. Это баласана, или «поза ребенка». Расслабьтесь и оставайтесь в таком положении несколько минут.

Подобно йоге, аюрведа возникла в Индии около 5000 лет назад. Корнями она уходит в ведические тексты и древние священные писания.

Эта система традиционной индийской медицины направлена на предотвращение заболеваний с помощью уравновешивания энергии в организме. В буквальном переводе «веда» означает «знание», а «аюр» – «жизнь». Так что «аюрведа» на санскрите – это «мудрость жизни».

Согласно аюрведе, в теле каждого человека существуют три доши (первичные жизненные силы): вата, питта и капха. Как правило, одна из них присутствует в больших пропорциях.

В зависимости от того, какая из дош преобладает, человеку требуется разные режим питания, физические упражнения и способы поддержания психологического баланса. Бывшая политик, а теперь – одна из самых известных в мире тренеров по пилатесу Гвадалупе Руис-Хименес в книге «Искусство стареть красиво» дала этому такое определение: «Доши – это своего рода энергетическая эннеаграмма. В Индии терапевт, обследовав вас, определит вашу доминирующую дошу и даст соответствующие рекомендации по правильному питанию и образу жизни».

Согласно аюрведе, доши базируются на свойствах пяти основных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира.

Вата – воздух и эфир.

Капха – земля и вода.

Питта – огонь и вода.

Далее мы с вами увидим, что представляет собой каждая из дош, чтобы уметь распознавать их и поддерживать энергетический баланс в организме. Принято считать, что люди Вата имеют худощавое телосложение, люди Питта – среднее и люди Капха – тучное. Однако, кроме этого, существует множество нюансов. Поэтому мы поговорим о каждой доше подробнее.

Основные характеристики Вата-доши

Воздух и эфир являются проводниками энергии. В теле Вата отвечает за дыхание, кровообращение и выведение отходов жизнедеятельности.

Люди, в организме которых преобладает Вата-доша, любопытны и отличаются острым умом. Они всегда в пути, в тонусе, обожают пробовать что-то новое. Будучи невероятно креативными, заражают страстью к жизни и окружающих. Эти люди не довольствуются следованием лишь по одному пути: напротив, они готовы пройти их все и обычно добиваются в этом успеха.

Если Вата-доша уравновешена, человек полон энтузиазма, креативен, гибок и готов проявлять инициативу. Однако переизбыток Ваты приводит к беспокойству, тревоге и бессоннице. Человек не может справиться со стрессом, обвиняет себя в безответственности и чувствует себя несчастным.

С физиологической точки зрения, люди-Вата тонкокостные, худые и подвижные. Дисбаланс Ваты вызывает усталость, слабость, высокое кровяное давление, запоры, потерю веса и проблемы с пищеварением.

Поскольку Вата является комбинацией воздуха и эфира, она может чрезмерно стимулировать движение энергии и становится похожей на ураган, разрушающий дом. Сбалансировать Вату можно, замедляясь с помощью медитации и соблюдая специальную диету.

Диета для Вата-доши

Стремление Ваты постоянно быть в движении приводит к тому, что человек начинает пропускать приемы пищи и в результате теряет вес и выходит из энергетического равновесия.

Для людей Ваты жизненно необходимо соблюдать следующий режим: три основных приема пищи в течение дня, всегда в одно и то же время. В таблице приведены продукты, которые показаны или, наоборот, не рекомендуются для людей с доминирующей Вата-дошей.

Образ жизни для балансировки Вата-доши

Людям такого типа для здоровья и благополучия важно поддерживать стабильность во всем. Избегайте переохлаждения, высыпайтесь. Кондиционеры и сухой климат – это ваши враги. Если есть возможность, используйте увлажнитель воздуха.

Эксперты рекомендуют людям Вата слушать классическую музыку и избегать тяжелых физических нагрузок. Кардиотренировки также не приветствуются. Зато оптимальны гольф, теннис, тай-чи, йога или танцы, ходьба и прогулки на велосипеде.

Основные характеристики Капха-доши

Состоящая из земли и воды, капха пластична, как глина. В организме капха – это энергия, объединяющая клетки, кости, мышцы и жир. Она поддерживает сопротивление организма неблагоприятным факторам, а также отвечает за питание и смазку.

Человек Капхи – это тот, к кому вы пойдете, чтобы рассказать о своих проблемах. При этом собственные беды он оставит при себе, поскольку не плохо умеет выражать чувства. Скорее всего, он будет вашим другом на всю жизнь.

Люди Капхи любящие, спокойные, внимательные. Возможно, кто-то даже сочтет их скучноватыми. Если энергия Капха-доши сбалансирована, мы можем говорить о человеке верном, постоянном и любящем повеселиться. Избыток Капхи приводит к появлению чувства незащищенности, болезненной привязанности и депрессии.

С точки зрения физиологии, люди, у которых доминирует Капха-доша, одарены силой и выносливостью. Их кожа и волосы слегка маслянистые. В идеале они обладают хорошим пищеварением и здоровым сном. Однако несбалансированная Капха часто становится причиной проблем с легкими, избыточного веса, постоянных простуд, чрезмерного выделения слизи и заболеваний щитовидной железы. У людей Капхи часто бывают холодные конечности.

Диета для Капха-доши

Образ жизни для балансировки Капха-доши

Людям-Капха надо обратить особое внимание на то, чтобы прием пищи проходил в спокойной, мирной обстановке, без спешки, стрессов и потрясений.

Обычно эти люди не слишком любят активно двигаться, однако именно это им и нужно. Лучше всего Капху уравновешивают энергичные кардиотренировки, кроссфит и аэробика.

На ментальном уровне также стоит избегать застоев, поэтому любая деятельность, стимулирующая мыслительный процесс, чрезвычайно важна.

Влажный и холодный климат губителен для людей типа Капха. Им надо находиться там, где тепло и сухо.

Основные характеристики Питта-доши

Питта – это вода и огонь, которые при соединении образуют желчь. Она необходима для правильной работы всех отделов организма, связанных с обменными процессами. Питта принимает участие в пищеварении и обработке ощущений, исходящих от органов чувств, поддерживает активность организма.

Люди Питта-доши – это олицетворение нормы. Они активны, энергичны, обладают средним телосложением. Спят мало, но крепко. Имеют хороший метаболизм и, как следствие, отличный аппетит. Легко набирают и сбрасывают вес. Часто рыжеволосы и очень сексуальны.

Питты страстны, отличаются острым интеллектом и способностью к концентрации. Сбалансированная Питта принадлежит блестящим ораторам, учителям и прирожденным лидерам. Однако переизбыток Питты делает человека раздражительным, властным, грубым и полным предрассудков. Такие люди склонны вести бесконечные споры обо всем на свете.

В идеале у людей-Питта отличное пищеварение и чистая кожа. Переизбыток Питты становится причиной различного рода воспалений, угревой сыпи, несварения желудка и язвенной болезни. Все это является результатом лишнего огня в организме.

Диета для Питта-доши

Образ жизни для балансировки Питта-доши

Людям с переизбытком Питты нужно снижать уровень огня в организме. Им необходимо регулярное трехразовое питание без переедания и перекусов.

Дыхательные упражнения ситали, которые мы обсуждали в предыдущей главе, особенно полезны для людей типа Питта. Так же как плавание, медитация, йога и прогулки на природе. Будьте осторожными с видами спорта, предполагающими конкуренцию. Не находитесь долго на солнце – ваша кожа склонна к ожогам.

Раз уж речь зашла о еде, то, по нашему мнению, просто необходимо часть этой главы посвятить священной для индийской кухни специи – куркуме. Тем более что ей приписывают чудодейственную целебную силу.

Марко Поло во время путешествия по землям, на которых расположена современная Индия, был поражен разнообразием специй. В 1280 г. он описывал в своем дневнике куркуму, как «овощ, обладающий всеми свойствами шафрана, – и цветом, и запахом».

В те времена куркума – порошок, извлеченных из корней одноименного растения, была практически неизвестна на Западе. Сегодня ее используют во всем мире. А в Латинской Америке куркуму, отдавая дань наблюдательности Марко Поло, называют «шафраном для бедняков».

Куркума относится к тому же семейству, что и имбирь. Она произрастает в теплых районах Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии. Самой ценной частью этого растения является, разумеется, корень, который, после варки и сушки, измельчают и получают таким образом известный всем ароматный порошок золотого цвета.

Существуют исторические свидетельства того, что куркуму стали использовать еще шесть тысяч лет назад, а в ведический период – с 1500 г. до н. э. до 500 г. н. э. – ее применяли не только в кулинарии, но и в медицине, а также в качестве красителя для ткани и основы для макияжа.

Аюрведа использовала куркуму испокон веков. Эта древняя медицина приписывала специи столько удивительных свойств, что, в конце концов, современные ученые решили подтвердить или опровергнуть это мнение. Примерно четыре десятилетия назад начались исследования.

В период между 1985 и 2010 гг. было опубликовано более 3000 научных статей, посвященных предполагаемой способности куркумы облегчать запоры и артритные боли, растворять камни в почках и регулировать менструации у женщин.

Хотя окончательные выводы еще не сделаны, однако практически не осталось сомнений в том, что куркума обладает мощным антиоксидантным и противовоспалительным действием, а также является природным антибиотиком.

В завершении этой части книги мы хотим поделиться с вами рецептом, который сопровождал нас во время всего нашего путешествия по… Окинаве. Природные условия на этом архипелаге, расположенном на юге Японии, являются идеальными для выращивания куркумы. Неудивительно, что она входит в состав практически всех блюд местной кухни.

Итак, чтобы приготовить этот волшебный чай, нужно всего лишь смешать все ингредиенты и оставить в холодильнике на сутки. Спустя указанный срок, чай готов к употреблению.

• Две чайные ложки порошка куркумы.

• Свежий натертый корень имбиря (около 20 г).

• Щепотка кайенского или красного перца.

• Щепотка черного перца.

• Столовая ложка меда.

• Сок одного лимона или другого цитрусового.

• 500 мл воды.

Чампи, название которого с санскрита переводится как «массаж головы», уже 1000 лет используют в Индии для релаксации, гармонизации энергии, а также с медицинскими целями. Корнями чампи уходит в Аюрведу, которая, как мы уже знаем, специализируется как раз на согласовании разума, тела и духа с помощью достижения энергетического баланса.

Изначально техника чампи была ориентирована только на голову и волосы, однако впоследствии стала затрагивать еще и шею, плечи и спину.

Эти изменения произошли примерно в 1970-х гг., когда индийский мануальный терапевт Нарендра Мехта приехал в Англию, чтобы изучать физиотерапию. Именно ему мы обязаны распространению этого древнего искусства на Западе.

Происхождение чампи удивительно в своей простоте: индийские матери веками втирали в головы своих детей кокосовое и миндальное масло, чтобы насытить их питательными веществами и жизненной силой. На самом деле использование масел давало и некоторые другие эффекты, однако об этом мы поговорим чуть позже.

По прошествии времен ничего не изменилось: и сегодня большинству детей в Индии матери регулярно делают массаж головы.

Кстати, точно такой же массаж по умолчанию предлагается в любой индийской парикмахерской.

Если вам когда-нибудь делали массаж во время мытья головы в салоне, вы знаете, что это одно из самых приятных ощущений на свете. Во время такого массажа расслабляются верхняя часть спины, плечи, шея, голова и лицо – т. е. части тела, наиболее уязвимые перед напряжением и стрессом.

Этим все не ограничивается: расслабление распространяется и дальше, затрагивая все мышцы и наполняя человека ощущением благополучия. Такой эффект делает чампи в чем-то схожим с краниальной рефлексотерапией.

Воздействие на энергетические точки головы оказывает влияние на весь организм в целом. Массаж в определенном месте способен облегчить боль, снять стресс и признаки усталости.

Общие преимущества

• Расслабление мышц.

• Снятие хронического напряжения шеи и плеч.

• Стимуляция и улучшение циркуляции лимфы.

• Улучшение кровообращения, снабжение мозга кислородом.

• Восстановление подвижности суставов.

• Облегчение головных болей, напряжения, усталости глаз, болей в ушах и области челюстей, заложенности носа.

• Стимуляция роста волос.

• Улучшение ночного сна, снятие бессонницы.

Эмоциональное воздействие

• Состояние спокойствия, мир на душе.

• Снятие тревоги.

• Более высокий уровень концентрации.

• Повышение ясности ума.

• Снятие эмоциональной усталости и стресса.

Воздействие на энергетическом уровне

• Баланс энергии в организме.

• Высвобождение застоявшейся энергии.

• Общее энергетическое исцеление.

Индийский массаж чампи прост, научиться ему может каждый. Будет ли это массаж, который вы с партнером по очереди делаете друг другу, или сами массируете голову, цель всего этого одна – максимальное расслабление.

Давайте посмотрим, как надо делать массаж чампи другому человеку:

1. Тот, кому делают массаж, должен сесть удобно, расслабиться и расправить плечи.

2. Положите руки на область головы между черепом и шеей. Подержите их там некоторое время.

3. Слегка надавите пальцами на основание черепа. Мягко наклоняйте голову из стороны в сторону.

4. Пальцами обеих рук начинайте поглаживания от основания черепа к области за ушами.

5. Глубокими медленными движениями по часовой стрелке промассируйте височную область с обеих сторон.

6. Поиграйте с волосами, расчешите их кончиками пальцев. Нежно погладьте голову ладонью от основания черепа до макушки.

7. Положите предплечье на правый шейный отдел позвоночника и нажмите на него. Подождите несколько секунд и проведите вдоль шеи до правого плеча.

8. Проделайте то же самое с левой стороны. Эта часть массажа особенно полезна для женщин, поскольку позволяет снять напряжение шейки матки.

Самые ранние из всех известных тантрических текстов датируются периодом между 300 и 400 гг. н. э. Они были созданы в индуистской и буддистской традициях. Эти тексты представляли собой полные поэзии метафоры о тайне божественной любви. В первую очередь речь в них шла о соединении мужского и женского начала.

В переводе с санскрита слово «тантра» означает «сетка», «ткань», «переплетение». В нем нет ничего, что указывало бы на раскованную сексуальность. Скорее это комбинация природного начала, духовности и mindfulness, т. е. осознанности.

Прежде чем перейти к практикам, предлагаем вам совершить небольшое путешествие в Центральную Индию. Там, в округе Чхатарпур штата Мадхья-Прадеш, есть знаменитый храмовый комплекс Кхаджурахо. В 1986 г. его внесли в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Кхаджурахо был построен примерно 1000 лет назад, в настоящее время из 85 входивших в его состав храмов уцелели лишь 22. Большинство из них – индуистские, посвященные Шиве и Вишну.

Это место считается колыбелью тантры. Тысячи туристов со всего мира ежегодно приезжают сюда, чтобы увидеть скульптуры, украшающие стены храмов Кхаджурахо. В 90 % случаев это сцены из повседневной жизни и только в оставшихся 10 – сюжеты эротического характера, однако именно они и вызывают всеобщий интерес. Впрочем, у экспертов до сих пор нет единого мнения на счет того, какое послание заключено в этих скульптурах.

Некоторые считают запечатленные сцены сексуальными играми богов. Другие говорят, что фигуры не изображают никого конкретно и призваны лишь вдохновлять. Так или иначе, это настоящая ода тантре. Похоже, что некоторые позы напрямую взяты из Камасутры, родиной которой, кстати, тоже является Древняя Индия.

Искусно вырезанные статуи изображают половой акт мужчины и женщины, двух женщин и т. д.

Тантра была особенно популярна в Индии в XI–XII вв. Тантрические йоги опровергали мнение о том, что истинное освобождение может быть достигнуто только путем сурового аскетизма и отказа от мирской жизни. Они утверждали, что в основе человеческого страдания лежит ошибочное представление о разделении и воспевали чувственные ощущения.

Знаменитая фраза «в здоровом теле здоровый дух» вполне могла стать их лозунгом.

Целью тантры является достижение чувственного опыта, слияние с мировым духом посредством максимально полного проживания физического опыта. Она пытается сплести таким образом тело и дух, усилить ощущение близости. Обычно тантру практикуют в паре, однако невероятные ощущения можно испытать и в одиночестве.

Практика тантры медленная, неторопливая, с долгими сессиями. От участников требуется огромное терпение. В результате дыхательных практик, звуков, движений и медитации активируется сексуальная энергия и достигается состояние осознанного единения с партнером.

Вопреки всеобщему убеждению, непосредственно половой акт не является обязательной частью тантрического секса. На самом деле его стараются максимально отложить, чтобы насладиться чувственностью и эмоциональным контактом.

Как практиковать тантру в паре? Давайте рассмотрим три основных упражнения.

1. Зрительный контакт

Для успешного начала парной сессии надо войти с партнером в зрительный контакт. Посмотрите друг другу в глаза и глубоко вдохните, чтобы соединиться и пробудить сексуальную энергию.

1. Сядьте лицом к партнеру в удобной позе. Он может сидеть на кровати, а вы – на стуле напротив. Эту часть упражнения можно выполнять одетыми.

2. Смотрите прямо в глаза партнеру, стараясь проникнуть сквозь зрачки. Он должен делать то же самое.

3. Дышите осознанно, медленно и глубоко, вдыхая и выдыхая через нос. Синхронизируйте свое дыхание с дыханием партнера. Цель состоит в том, чтобы добиться соединения с ним, в буквальном смысле «дышать вместе».

4. Продолжайте делать так несколько минут, не отводя взгляд. Одновременно сосредоточьтесь на ощущениях внутри своего тела, особенно – в области пупка и ниже. Почувствуйте, как горячая энергия Кундалини поднимается вверх и заполняет всю верхнюю половину тела.

5. В этот момент вы можете начать раздеваться или прикасаться к партнеру так, как считаете нужным, не теряя при этом зрительного контакта и продолжая синхронно дышать. Почувствуйте своего партнера и откройте его для себя заново, со всем возможным вниманием. Наслаждайтесь близостью и новыми ощущениями.

2. Осознанная чувственность

Mindfulness (или осознанность) – обязательное условие тантрических практик. Хорошим упражнением для стимуляции осознанности является так называемый таймер:

• Поставьте таймер на пять минут и в течение этого времени осознанно прикасайтесь к партнеру, так, будто делаете это в первый раз. Открывайте его заново, удивляйтесь своим открытиям. Не забудьте поблагодарить его за такую возможность.

• Через пять минут поменяйтесь ролями. Теперь партнер должен трогать ваши лицо, тело, руки и ноги, не спуская с вас глаз. Вам, в свою очередь, надо принимать каждую ласку и проживать ее.

Целью этого упражнения является достижение ощущения полного присутствия во время установления контакта с другим человеком.

Это здесь и сейчас многократно усиливает ощущения и дает партнеру понять, что нет ничего важнее вашего момента единения.

3. Искусство замедления

Среди прочего тантра является синонимом терпения и медлительности. Жизнь – это путь, а не конец. Не существует никакой спешки, ничего нельзя навязывать. По этой причине пара, практикующая тантрический секс, старается максимально отсрочить оргазм, экспериментируя с чувственностью по шкале от спокойствия до возбуждения.

Старайтесь, чтобы ваши движения были медленными и ровными, когда занимаетесь сексом с партнером. Не ищите адреналина – просто наслаждайтесь связью, не думая ни о чем другом.

Не время должно управлять вами, а вы подчинить его себе. С этой точки зрения, тантра – прекрасная возможность проверить правдивость теории Эйнштейна о том, что все в этом мире относительно.

Счастье заключается не в предметах и обстоятельствах, а в том, насколько чиста линза, через которую мы смотрим на мир.

Разум, полный предрассудков и предубеждений, направленный на прошлые обиды и боль, наполняет теми же чувствами будущее и не дает пережить радость настоящего.

К счастью, у нас есть инструмент, с помощью которого можно освободиться от ментального шума, очистить волшебную линзу внутреннего зрения. Как вы догадались, речь идет о медитации. В Индии ее практикуют на протяжении тысячелетий.

Еще несколько десятков лет назад медитация на Западе ассоциировалась с традициями дзен – японской веткой буддизма, имеющей последователей по всему миру. Благодаря книгам, таким как «Пустое зеркало» Янвиллема ван де Ветеринга[41] и фильмам, например, «Гарантированная мудрость» немецкого режиссера Дориса Дерри, в некоторых кругах стало модным сидеть лицом к стене, чтобы успокоить ум.

Начиная с 1990-х гг. на смену дзен-буддизму пришел mindfulness — искусство внимания и осознанности. Однако, в сущности, обе эти практики одного порядка. И цель у них одна: очистить разум, чтобы освободить его от страданий.

Поскольку мы находимся в практической части книги, предлагаем вам три варианта медитации. Две из них имеют индийские корни.

Киртан, или пение мантр, – медитация с голосом и движениями. В отличие от неподвижного спокойствия, отстраненности или аскетизма дзен, этот вид медитации предполагает игру на музыкальных инструментах, пение, аплодисменты и танцы. Киртан идеально подходит для занятий в группе, хотя его можно практиковать и дома, участвуя в онлайн-сессиях.

Пение мантр очень распространено в индийских ашрамах. Наставник ведет медитацию, повторяя мантры, и остальные следуют за ним.

В киртане допускается все: можно двигать телом в ритме музыки, закрывать глаза, плакать, похлопывать себя по груди… На самом деле это есть ничто иное, как открытое телесное выражение, благодаря которому высвобождается энергия во всем теле, а поющий получает благословение.

ОМ НАМАХ ШИВАЯ, или «поклонение Шиве», – одна из самых значимых мантр в индуизме. Пение ее во время киртана вовсе не способствует расслаблению – напротив, эта мантра наполняет человека энергией и повышает его настроение. Найдите на YouTube видео с сессией киртана и начните с нее день.

Тибетский буддизм включает в себя практики визуализации. Это мощный инструмент для развития креативного мышления и создания желаемого в реальности.

Чтобы познакомиться с визуализацией, мы прибегнем к мудрой помощи самого Сиддхартхи Гаутама: рекомендуем использовать фигурку Будды для поддержки и вдохновения.

Итак, медитируем шаг за шагом.

1. Сядьте в удобной позе, скрестив ноги. В идеале – в позе лотоса. Однако, если у вас есть проблемы со спиной, можете медитировать сидя на стуле.

2. Закройте глаза и представьте, что Будда плывет перед вами, от него исходит золотое сияние. Этот свет – теплый, в нем растворены любовь и сострадание. Он наполняет состраданием, добротой и ощущением здоровья и вас. Почувствуйте, как вселенская любовь входит в тело через макушку и третий глаз. Вы впитываете ее словно губка.

3. По мере того, как эта божественная энергия наполняет ваше внутреннее пространство, в нем не остается места для негатива. Представьте, как все плохое покидает тело, будто серый дым спускается вниз к стопам и уходит в землю.

4. Продолжайте медитировать, пока не почувствуете, как свет, исходящий от Будды, полностью заполнил вас, а все плохое – исчезло. Эта медитация восстанавливает естественную целостность и благополучие.

Третий тип медитации, о котором пойдет речь в этой главе, является базовым для всех mindfulness-программ. Body scan, как его часто называют по-английски, – проверенный способ вернуться в здесь и сейчас из состояния оторванности, которое часто становится следствием информационной перегрузки.

Цель медитации сканирования заключается в том, чтобы сосредоточиться на своих телесных ощущениях. Как только вам удастся сделать это, разум успокоится и прекратит бесконечные блуждания.

Обратимся к самой практике.

1. Сядьте на стул, спину держите прямо, а ноги поставьте на пол, согнув колени под углом 90 градусов. В качестве альтернативы вы можете выполнять эту медитацию лежа на спине, в шавасане, однако в этом случае придется контролировать сонливость.

2. Сделайте глубокий вдох и сосредоточьте внимание на пальцах левой ноги. Холодные они или теплые? Сухие или влажные? Мысленно переберите все пальцы по очереди, от мизинца к большому, а затем продолжайте двигаться по ступне, пятке, лодыжке, голени, колену и бедру.

3. Повторите все то же самое с правой стороной.

4. Добравшись до области таза, направьте внимание на ягодицы и бедра, затем поднимитесь вверх, в область пупка. Путешествуя по телу, старайтесь расслаблять соответствующие мышцы, чтобы медитация служила не только для тренировки внимательности, но и помогала снять напряжение.

5. После сканирования груди, переключите внимание на спину. Затем пройдитесь от левого плеча до кончиков пальцев левой руки. То же самое повторите с правой стороны.

6. В конце сосредоточьтесь на мышцах шеи, черепа и всех лицевых мышцах.

Важное замечание: Приготовьтесь к тому, что ваше внимание будет рассеиваться, а ум – отвлекаться. Это нормально. Просто, заметив это, с любовью верните себя к медитации и продолжайте практику. Осознать блуждания ума – значит, сделать первый шаг к тому, чтобы полностью его контролировать.