В Брихадараньяке Упанишаде (2.1.19) есть образ паука, сидящего в центре своей паутины, выпускающего и опять поглощающего свои нити, расходящиеся концентрическими кругами от центральной точки. Этот образ встречается в нескольких Упанишадах, поскольку он указывает на основу индийского мировосприятия: единства в различном. Паутина симметрично распространяется по периферии, но так, что все расходящиеся линии сходятся назад, в центральную точку ее рисунка.

Эта простая метафора заключает сущность индийской мысли: все существующее управляется единым принципом, и точка эманации высшего сознания есть в то же время резервуар коллективной энергии, из которой все выходит и в которую все возвращается. Данный центр есть «точка, заключающая все возможности», точка, которая служит мостом мировому единству, лежащему в основе физической дискретности мира. Метафора также отсылает к индийским представлениям о структуре космоса, который начинается как точка, растущая и расширяющаяся концентрическими кругами и, наконец, снова стягивающаяся, растворяющаяся в едином принципе. Расширяющейся субстанцией может быть тождество, либо неопределенность, волны расширения и сжатия взаимосвязаны и объединены в общий процесс, начинающийся в центре.

Янтра — мощный и динамичный священный символ, который отображает три философских концепции, что и метафора с пауком. Геометрические фигуры равномерно пульсируют в направлении от центра и к центру, пока не наступает совершенное сжатие или растяжение. Янтру образуют концентрические фигуры, имеющие общий центр. Фигуры, которые продолжают расширяться и сжиматься точно также, как паутина, являются не только мостом между различными уровнями бытия, но и символом развертывания и собирания энергий. Фигуры заключены в квадрат с четырьмя священными дверьми, открытыми по четырем главным направлениям.

Правила их ритуального использования и эзотерическая ценность заботливо сохраняются в тайне от непосвященных. Их внутреннее значение и мистические соответствия узнаются от наставника в условиях строгой дисциплины йогического режима.

Санскритское слово «янтра» происходит от корня «ян», что значит «сохранять, поддерживать энергию, внутренне присущую определенному элементу, объекту или понятию». В первом значении «янтра» может относиться к любому виду механических приспособлений, которые используются в разных видах деятельности. Поэтому янтра в таком значении есть любой прибор или инструмент, подобный тем, что применяются в архитектуре, астрономии, алхимии, химии, военном искусстве или развлечениях. Санскритский текст XI века, Самарангана сутрадхара, посвященный архитектуре, дает яркое описание таких механических янтр, как деревянные летающие птицы, деревянные самолеты, в которых в качестве горючего использовалась горячая ртуть, мужские и женские фигуры — роботы и т. д. Крупные обсерватории, построенные в Дели и Джайпуре при покровительстве Джай Сингха (1636–1734), называются Янтар — Мантар, поскольку назначение этих массивных сооружений — служить инструментами (янтрами) для изучения небесных явлений.

Значение термина «янтра» расширилось и стало обозначать религиозные процедуры, и такое образование приобрело особое богословское значение.

Диаграммы являются помощниками и основными инструментами в медитативных дисциплинах. Янтры, используемые с этой целью, представляют в основном абстрактные геометрические композиции, которые служат средством для медитации и раскрытия сознания. Концентрические линии янтры определяют ее объем и создают ритмическое единство, стягиваясь в точке интеграции. Подобно пауку на паутине, бинду (точка) в центре янтры является центром всех творений, творящим источником всех форм.

Центральной проблемой индийской духовной традиции является достижение переживания Единого. Человек — это духовный странник, чья главная цель, по индийским традициям, — проникновение в единство Единого. Путешественник, идет ли он прямо к вершине, останавливается ли он на минуту передохнуть, спотыкается ли на пути, или поворачивает назад, интуитивно осознает, что все движения неизбежно ведут его обратно к исходной точке, точке начала и конца всего сущего.

Тантризм ознаменовал одну из наиболее характерных и революционных фаз индийской религиозной истории, синтезировав многие элементы разных традиций. Один из признаков, который отличает тантрические предания от не тантрических традиций, есть интенсивное использование в первых священных формул и символики. Тантризм в своей основе — система, ориентированная на ритуал. Тантрическая садхана (ритуальная практика) требует использования йогических техник визуализаций, а композиции янтры как раз и предназначены для использования в медитативных процедурах. Эти диаграммы идеально подходят для серии внутренних визуализаций, выступающих как вехи, которые отмечают определенное состояние сознания. Янтры стали неотъемлемым компонентом тантрической садханы[1]. Все течения и секты тантризма используют абстрактные символы[2] и янтры как часть ритуальных инициационных церемоний и ежедневного служения, ведущего адепта к духовной цели.

Литература по тантрам значительна, и есть тексты, посвященные в основном янтрам[3]. Вдобавок существуют комментарии на народных, отличных от санскрита языках, на хинди, бенгали, малоялам, тамильском и ассамском, где также обсуждаются янтры.

Янтры сохранились в употреблении, хотя последние остатки живой традиции можно найти только в отдельных частях Индии. Они передаются через семейные связи, от учителя к ученикам и в тайных тантрических группах, подобных Натхам в Бенгале, Тамильским Сидхам в Южной Индии и Каулам в Кашмире.

Пробуждение внутреннего центра индивида предполагает собирание его «я» в единую творящую точку, в интеграцию и регулирование ее в целостности. К центру чьего-либо «я» ведет путь через внутреннее пробуждение. Поиск этого центра — основной пункт, вокруг которого сосредоточена символика янтр.

Символы индийского искусства передают духовное шествие человека к преобразованию. Визуальные образы, при помощи которых мы проникаем сквозь наш вещественный порядок, служат мировыми точками пересечения, с помощью которых наш контакт с природой вообще может расширяться, чтобы захватывать более высокие и более общие уровни опыта. Велики эти символы, подобно индийским храмам, или невелики как монеты, — все они отражают множество разных этапов духовного странствия личности. Они обозначают места остановки и отдыха, обеспечивающие поддержку там, где странник обретает сознание целостности вселенной и открывает внутреннее единство индивида с первичным, неизменным центром, показывая, что вся вселенная сосредоточена в нем. Эти символы дают человеку стимул искать и находить этот центр, который является связующим звеном между человеком и космосом.

Использование абстрактных символов имеет истоки в ранней индийской истории. Среди предметов, обнаруженных при раскопках Харапп-ской Культуры (около 300 лет до н. э.) были найдены печати с рисунками, напоминающими янтры. На некоторых изображена свастика, на других — кресты, линии, образующие решетку или концетриче-ские квадраты. Рисунки на печатях, как и янтры, заключены в квадраты. В последующие периоды Ведические алтари (примерно 2000 лет до н. э.), полные космической символикой, содержали в плане янтры.

Янтры представляют собой соединение трех принципов: формы (Акрити-рупа), функции (Крия-рупа) и энергии (Шакти-рупа).

Считается, что янтры предназначены в первую очередь для раскрытия внутренней основы форм и образов, изобилующих во вселенной. Точно так, как в независимости от внешнего вида, внутреннюю основу материальных предметов составляют атомы, каждый «формальный» аспект мира может быть выражен в виде янтры. Как ученый основывает окончательную картину мира на простых атомарных структурах, в которых центральные формы предстают гармонизирующим «целым», так и индийские шилпи — йогины (исполнители ритуала) пытаются идентифицировать внутреннюю структуру вселенной с помощью концентрации на пестрых картинках мира через йогическое видение и приведение к простым формам. Янтра, таким образом, может рассматриваться как конечное уравнивание форм проявления энергии мира. Эти простые формы используются для указания истинной природы космоса, как абстрагированные от конкретного.

В самом широком применении, Акрити-рупа относится к внутренней скрытой форме структур, так что каждая структура, от атомов до звезды, имеет свою Акрити-рупа янтру. Так, цветок или лист имеет внешнюю структуру, воспринимаемую нами, и внутреннюю форму, в основном состоящую из каркаса, в котором все пространственные формы соединены с центральной осью или ядром: все формы имеют грубую внешнюю структуру и «тонкую» внутренюю структуру, базовую причинную модель для внешней формы.

Янтры функционируют как символы откровений космической истины и регулятивные диаграммы духовных аспектов человеческого опыты. Все первичные формы янтры являются психологическими символами, соответствующими внутренним состояниям человеческого сознания, через которые становятся возможными контроль и увеличение психической энергии. По этой причине считается, что янтра воплощает функциональный принцип (Крия-рупа).

Будучи постоянной поддержкой в ритуальном служении, внешне инертная янтра стряхивает дремоту и действует как символы психических сил. В этом случае о янтре говорят, что она попадает за «форму» — «функцию» и актуализируется как «силовая диаграмма» (Шакти-рупа), обеспечивающая преобразование внешнего опыта в психический опыт. На этом уровне говорится, что янтра «открыта».

Хотя внешнее значение янтры может быть относительно легким для понимания, внутреннее значение, которое дает янтре силу, трудно уловимо, поскольку архетипичность формы в основном относится к фактам внутреннего психического опыта, постигаемого интуитивно.

Куларнава Тантра говорит: «Как тело относится к душе и масло к светильнику, так янтра относится к божеству». (Гл. V, 86)

Каждая янтра — священная ограда, (Теменос)^{2}, «жилище», вместилище Ишта-девата (избранного, покровителя, божества). Янтра замещает антропоморфный образ божества. Большинство индийских божеств — Кришна, Вишну, Дурга и Кали — в дополнение к их иконографическим изображениям, обозначаются не иконически в соответственных янтрах. Янтра божества может не содержать сходства с иконографическим образом (шурти), пропорции и атрибуты которого зафиксированы каноном. Янтра — это «транс-форма» (пара-рупа), абстрактное изображение божества. Янтра хранит сверхчувственную жизненность образа, выражая чувство и дух образца.

Янтры описывают и символическое расположение центров паломничества (пихта-стхая), священных храмов верховной богини, которые разбросаны по Индии как пальцы божества. Происхождение этих центров паломничества описывает индийский мир. Шива скитался по Индии, держа мертвое тело Шакти (Парвати, его супруги), пребывая в горе и помешательстве, пока Брахма и Вишну не стали испытывать сильное беспокойство. Тогда Вишну своим огненным диском расчленил тело Шакти, части которого разлетелись по всей Индии. Эти места стали центрами паломничества. Там были построены храмы, полные священной силы.

Янтры должны рассматриваться не как «шедевры живописи», изолированные от религиозной традиции, в которой они развивались и которая сохранила их, но как двухмерные нитха-стхаза или храмы, в которые совершаются паломничества.

Янтры или девастхи — «открытые» образы трансцендентной реальности.

Сами по себе, символы, являющиеся компонентами янтры, содержат лишь частичные значения и не могут отразить ту смысловую вселенную, которую содержит янтра как целое. Символический синтаксис янтры раскрывает «вселенскую модель» целостности существования, в которой иерархия внешне различных планов существования образует синтез. Этот синтез позволяет человеку открыть для себя конечное единство мира и в то же время становится свидетельством собственного предназначения человека как составной части мира.

Вообще, символический синтаксис янтры можно разделить на два измерения: космическое и психическое (т. е. макрокосмическое и микрокосмическое). Космическое измерение может быть далее разделено на мотив божества и элемент мантры. Хотя божественный мотив являлся центром, вокруг которого сосредоточена символика янтры, он становился полнозначным только при осознании философских принципов, законов и процессов, управляющих космосом, которые изображаются в виде отдельных божеств (см. гл. 3). Например, богиня Кали представляет космические процессы созидания и разрушения, и Кали янтра есть не юлько изображение Кали, но и символическая проекция философских принципов, которые в ней персонифицированы.

Второй аспект синтаксиса янтр — элемент мантры. Мангры, слоги на санскрите, начертанные на янтрах, являются, как правило, «мыслеформами»^{3}, представляющими божества или космические силы, которые оказывают воздействие звуковыми вибрациями (см. гл. 2). В тантрах говорится, что внутренний мир символизирует различные формулы — мантры. Мантра, как правило, проекция космического звука (Нада — принцип вибрации, рожденной от соединения Шивы — Шакти, Абсолютного принципа). Янтра и мантра всегда пребывают в единстве. Звук так же важен, как и форма янтры, если не более, поскольку форма, в своей сущности, представляет звук, сконденсированный в веществе.

Третий аспект синтаксиса янтр — психокосмическая символика. Несмотря на выражения космических значений, янтра представляет живую реальность. Это связано со взаимоотношениями, которые, по Тантрам, существуют между высшим миром (макрокосмом) и внутренним миром человека (микрокосмом), когда каждый символ янтры включен в двухсторонний резонанс, что ассоциируется с тонким телом и аспектами человеческого сознания (см. гл. 5). Так, например, бинду в янтре принадлежит космосу, когда рассматривается с точки зрения абсолютного принципа, но относится к психике, когда идет речь о духовном центре адепта. Сопоставляя эти два плана сознания, янтра транслирует психические реалии в космический план, а реалии космоса — в психический.

Каждое из этих измерений синтаксиса янтры можно сравнивать с другими. Так, мотив божества может быть воспринят мантрой — в некоторых случаях символом божества является семенной звук биджа-мантра, вписанный в центр янтры (см. гл. 2). Мантра может быть одновременно посвящена божеству (см. гл. 3) и отражать телесно-космические параллели. Наконец, человеческое тело с его космическими соответствиями само может стать инструментом (янтрой) в йогической практике (см. гл. 5).

Тантризм развертывает чрезвычайно сложную сеть таких взаимодействий. Если и можно разграничивать эти измерения синтаксиса, то всегда следует иметь в виду, что одно не может существовать без другого, поскольку они существуют во взаимопроникновении.

Символический синтаксис объединяет все измерения тантрической вселенной. Он основан на холистическом взгляде на жизнь, характерном для индийской мысли. В конечном счете, любое разделение элементов иллюзорно. Различия между психическим и космическим, божествами и мантрами случайны. Основная цель ритуала и медитации на янтре — растворить измерения в состоянии единого. В этом и состоит символическое единство янтры.

Сложная природа синтаксиса янтры показывает несостоятельность точки зрения некоторых ученых, неправильно называющих все янтры «магическими диаграммами». Диаграммы, используемые в магии, составляют особую категорию (см. гл. 8), которая развивается в рамках традиции, причем роль таких диаграмм второстепенна по сравнению с ролью янтр, используемых для медитации.

Янтры обычно рисуют на бумаге, гравируют на металле или каменных пластинках, хотя, в принципе, может быть использована любая плоская поверхность, особенно если янтры изображаются для временного использования. Применяются и трехмерные янтры — как небольших размеров, так и размеров архитектурных ансамблей (см. гл. 7).

Огромное число новых янтр можно построить, комбинируя базовые формы или переставляя звуки (мантры). С каждой новой комбинацией мантр возникает и новая янтра. В то же время, определенная религиозная идея может быть выражена с помощью бесчисленного количества вариантов. Так, например, один тантрический текст описывает, как 16 янтр лунных богинь (Нитья-Шакти) позволяет образовать 9216 вариантов простой перестановкой мантр[4].

Янтры одной традиции могут заимствовать элементы другой традиции. Их огромное количество предполагает множество уровней классификации. Янтры существуют в ведийской[5], тантрической и буддийской традициях[6], каждая из которых приспосабливает использование янтр к собственным философским идеям. Ведийские янтры — самые старые. Тантрические — самые многочисленные и разнообразные. Буддийские мандалы («мандала» — букв., «круг») отличаются от янтр, будучи более сложными комбинациями образов. Однако они, как правило, содержат те же религиозные идеи. Многие янтры исходят из джайнистских источников и воплощают идеи джайнизма[7].

Янтры можно различать по их использованию. Некоторые «архитектурные янтры» используются как образы для проектирования храмов (см. гл. 7), другие применяются в астрологии[8]. В первую очередь, однако, янтры используются в ритуалах (гл. 4, 5). Существуют янтры, посвященные мужским божествам, женским божествам, соединению мужских и женских божеств или различным аспектам женского божества. Наконец, некоторые янтры применяются для магических целей, многие из них используются как талисманы (см. гл. 8). Вдобавок, некоторые виды абстрактных символических рисунков, похожих на янтры и мандалы, выполняются женщинами на полах и стенах домов рисовой пастой или толченой краской во время праздников и других религиозных церемоний. Эти знаки, которые известны как Алипаны и Ранголи, можно найти повсюду в Индии.

В индийской традиции глиняный горшок или медный кувшин также могут служить янтрами. Называемый Мангала Гата, покрываемый благоприятными знаками и наполняемый ритуальным содержимым, горшок символизирует сосуд, в котором находится нектар бессмертия. Сферическая форма соответствует вселенной, а вода, находящаяся в горшке, символизирует космические силы. Использование горшка как совершенной янтры особенно распространено в Бенгале. Если горшок не используется в виде заменителя геометрической янтры, он обычно помещается перед изображениями божеств или в центре мандал, нарисованных на полу, как символ благоприятствования. В тибетской традиции кувшин (Кумбха) используется для помощи в медитации, во время которой ученик визуализирует весь пантеон, появляющийся из космических вод, символизируемых водой в кувшине. Такой образ почитается также в тантрической и джайнистской традициях.

Не существует внешних символов, даже самых изощренных, которые могли бы заменить янтру тела. На физическом и психологическом планах человеческое тело рассматривается в тантризме как один из самых мощных инструментов духовной трансформации: оно представляет физический субстрат божественного, в котором начинается раскрытие бытия, хранилище неисчерпаемой силы (гл. 5). Только мобилизуя силу и пробуждая ее от сна, можно вполне ощутить ее как божественную милость. «Вечная сущность внутри, какая нужда в поиске внешних средств для освобождения?»[9]. Тело — священный центр всех ритуалов, формула, призыв, медитация, богослужение: «Здесь (в теле) есть Ганг и Джамуна, Праяга и Бенарес, солнце и луна. Здесь есть священные места, здесь есть питхи (центры паломничества) и упапитхи. Я не видел более священного места, чем мое тело»[10]. В самом деле, «янтра, которой является тело — лучшая из янтр»[11].

Современный человек, не знакомый с древними ритуалами, спонтанно рисует или воображает мандалообразные и янтрообразные композиции, когда он достигает состояния взаиморастворения враждующих сил в своей душе. Исследования К.Г. Юнга показали, что такие символы не «искусственны», а естественны, первичны, происходят из внутренних источников. Они появляются из универсальных человеческих потребностей и воплощают «вневременные» универсальные принципы языка архетипов, который физически и духовно неотделим от жизни. Это очевидно, если принять во внимание впечатляющую частоту, с которой схожие архетипические формы появляются в различных мировых культурах. Мандалообразные формы, например, можно найти в образцах шаманского искусства, в живописи на песке индейцев Навахо, в кельтских мотивах и в формах танцев суфийского ордена. Следовательно, янтры — не просто религиозные знаки определенного культа. Они представляют собой объективные формы выражения. Янтры — первичные «отпечатки» сознания — «формы мышления», для которых не существует межкультурных барьеров и которые являются наследием всего человечества.

В древних обществах человек рассматривал себя как часть природы, а природу — как часть себя. Обретая видение единства, он создавал священные символы и использовал их в опыте трансперсональных переживаний. Священные символы давали ему возможность рассматривать себя как часть «сакрализованного» космоса, дышать и двигаться в гармонии с жизнью, в которой все элементы существования взаимосвязаны. Для древнего человека вселенная была полна качественных значений. Современный человек, с другой стороны, «десакрализировал» космос, развил фрагментарное видение вселенной и утратил первоначальное единство с природой. Результатом этой «квантификации» и отчуждения внутренней сферы стала утрата личностного сознания, утрата внутренних и внешних сил. К. Юнг говорил, что важнейшая жизненная потребность человека — открыть свою собственную реальность через культивирование символической жизни: «Человек нуждается в символической жизни… Но у нас нет символической жизни… Есть где-нибудь в ваших домах уголок, где вы можете отправлять ритуал подобно тому, как это происходит в Индии?¹².

Символы, подобные янтре, являются преобразователями психической энергии. Такие символы сами позволяют нам открыть «утраченную часть целого человека», что делает жизнь приятной, лучистой и бесконечно значимой.

У каждой культуры имеются священные места, полные духовного значения. Храмы, пещеры, святилища или формы рельефа, например, скалы, служат точками жизненного контакта и центрами аккумуляции энергии. Такие места, освященные однажды в соответствии с традиционным каноном, излучают святость, и их ограда отделяет архетипическое сакральное пространство от внешнего окружения. Два пространства — мир внутри ограды и мир вне ее — означают также психологическое разделение сущности человека и его обыденных интересов. Стена, изгородь или «магический круг» — какая бы форма ограды не использовалась — находится между видимым и невидимым, и предполагает ритуальное разделение двух различных реальностей: сакральной, в которой присутствует манифестация божества, и профанной реальности обыденного существования.

Будучи освященным, даже обычный камень обретает уникальность и духовное значение. В Индии можно часто встретить объекты, окруженные священным ореолом: простой камень, вымазанный киноварью, может лежать под деревом, священный слог или имя божества могут быть нацарапаны на стене. Такие формы «говорят», «двигаются» и «дышат» жизнью, поскольку передают ощущение первичной реальности. Исследователю, который ищет значение таких мест и образов, можно сказать, что прошлое через них участвует в настоящем, сохраняя возможности бесчисленных архетипических ассоциаций. Такой ответ вступает в противоречие с концепцией линейного времени современного человека, для которого прошлое — просто мертвая последовательность событий. Поэтому архетипические образы требуют нового взгляда, воспитываемого через заострение внутренних способностей, в которых они (образы) сохраняются. Все эти образы, большие или маленькие, наглядные или отвлеченные, простые или сложные, воссоздают парадигму, символику центра, в котором проявляет себя божество, наполняясь, таким способом, совершенно реальным духовным значением. Внешние контуры янтры следуют тем же принципам и согласуются с интуицией древних.

В Яджурведе (23, 60–67) есть характерная с этой точки зрения сценка разговора между неофитом и священником, который проводит обряд жертвоприношения.

Вопросы ученика:

— Кто знает центр этого мира? Кто знает небеса, землю и воздух между ними?

— Кто знает, где рождается могучий Сурья?

— Я спрашиваю тебя о последних пределах земли. Где центр мира? — спрашиваю я тебя.

Ответы священнослужителя:

— Я знаю центр мира вокруг нас. Я знаю небеса, землю и воздух между ними.

— Я знаю, где рождается могучий Сурья…

— Этот алтарь есть последний предел, а святость нас самих есть центр мира.

Так алтарь из кирпича и известки превращается в духовный центр и манифестацию космической сущности. Алтарь обретает существование в сакральном «времени» и пространстве», отличном от профанного. Таким же образом архетипическое пространство янтры становится священной сущностью, которую должен понять садхак (ученик).

В нашем обычном восприятии мир предстает аморфным бытием, которое дано нам в единицах измерения. Для нас пространство обязательно количественно, мы понимаем его в терминах измерений, объема, расстояния. Для адепта, использующего янтры в йогической медитации, пространен во фигуры качественно. Это пространство совершенно пусто, и единство с ним есть «таинство» сопричастия ученика высшим силам.

Янтра — архетипическая единица, и в каждой новой янтре активный аспект архетипов и откровение божества повтряются. Каждое освященное место янтры служит домом божества. Это пространство, в котором становится возможным перемещение с профанного уровня на уровень первичной реальности. Символ и значение смыкаются так тесно, что представляют одну неразделенную реальность. Янтра богини Кали, например, не просто символ, но и совершенно необходимое дополнение самой Кали, ее сущность, постигаемая через медитацию в пространстве янтры. Мы не только осознаем, что янтра «изображает Кали», но и «понимаем» ее как сущность, идентичную духу богини. Поэтому творится, что мудрый «не знает различий между богиней (Махеши) и янтрой»[12].

Каждая янтра создает силовое поле, космический поток (кшетра), в котором заклинаются священные силы. Линии и фигуры, находящиеся в янгре, отличаются от всех оформленных образований в окружающем пространстве, как выражения трансцендентной реальности. Субстрат всех вещей — космос, простирающийся от звезды к звезде. Пустое пространство[13]^{4} в себе есть первичная субстанция, которая сопричастна природе божества. Без этого первичная субстанция, жилище которой — вся вселенная, может остаться без поддержки. Абсолютная пустота определяется индийскими философами как бескрайнее море недифференцированной континуальности, вечно присутствующей сущности, не затрагиваемой преходящим и поэтому делающей все разделения в мире иллюзорными. Так, пространство янтры является столь же необъятным, как и пространство солнечной системы. Хотя это незыблемый теоретический принцип, согласно которому функционирует пространственная структура янтры, на уровне человеческого опыта приходится ограничивать сакральную территорию, создавая пространственные разделения. Акт «связывания» фигуры, определения пространственных координат, огораживания, является актом, утверждающим начало проявления сакрального пространства.

Оптический фокус янтры всегда является ее центром. Как точка взаимопересечения, центр представляет собой верховное творящее ядро, из которого эфирные силовые линии (сету) концентрическими потоками выходят наружу и растворяются в окружающем (неми). Ядро янтры является местом явления божества (питхастхана). Центральная зона янтры — внутренний фокус всех направленных вовне потоков и линий.

В сакральном центре божество может быть изображено антропоморфно или эмблематически; точка может быть окружена мантрами, семенными слогами божества — Ом, Хринт, Шринг, Кринг. В некоторых, особенно наиболее важных янтрах, таких как Шри янтра и Кали янтра, мантра или антропоморфный образ божества в центре замещается наиболее абстрактным из всех символов — не имеющей протяженности точкой — бинду.

В Тантрах бинду имеет несколько интерпретаций. Как коночная фигура, глубже которой уже не может собираться энергия, бинду является подходящим символом для первопринципа, Единого. Поэтому бинду есть все или полнота (пурна), недифференцированный, всесодержащий источник беспредельного. С учетом этих ассоциаций символ бинду рассматривается в космологических терминах как творящая матрица вселенной, «мировое семя» (вишва-биджа), точка нахождения и возвращения космических процессов. Философски, бинду представляет единство статического мужскою, (Шивы) и кинетического женского, (Шакти) мировых принципов, которые, расширяясь, формируют бесконечную вселенную материи и духа.

В медитации, как будет сказано далее, бинду представляет область абсолютного, где ученик соединяется с божеством. Бинду есть святая святых, местопребывание надмирною блаженства (сарва-ананда-майа), конечная цель садханы (практики), Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Эта точка, принцип интеграции целостности, абсолютная пустота (шунья), есть также первопричина вселенной. Бинду поэтому символически функционирует в двух измерениях: во-первых, — во времени, в существовании, как средство и источник жизни, и, во-вторых, — в пространстве вне времени, «безвременности». Рассматриваемая субъективно, с точки зрения садхака, бинду соответствует энергетическому центру тонкого психического тела, который визуализируем как расположенный во лбу. В янтра-медитации центральная точка янтры и энергетический центр ученика соединяются при концентрации ума.

Поэтому бинду выражает несколько понятий. Существует космическая точка, которая функционирует как корневая матрица творения; психологическая бинду, которая представляет собственный духовный центр садхака; философская точка, которая выражает единство мужского и женского принципов. Тантристы добавляют сюда даже физиологическую точку, которая содержится в человеческом семени.

«Коренные» формы, из которых строятся янтры — треугольник, круг и квадрат — считаются базовыми, поскольку визуально они не могут быть сведены к более простым формам.

Ритм творения кристаллизуется в первосимволе, треугольнике. Треугольник служит первичным знаком священной ограды, так как пространство ограничивается не менее чем гремя линиями. Поэтому треугольник понимается как первая космическая форма, появившаяся из хаоса, который предшествовал творению. С этой точки зрения он известен как коренная матрица природы (мула-трикона, «мула» — корень, «трикона» — треугольник). Перевернутый треугольник есть также символ порождающей женской энергии (Шакти), чей динамизм дает импульс инертным силам существования. Это женская эмблема (йони-мандала) — принцип Шакти. Отсюда становится ясным, почему перевернутый треугольник — первая ограда, которая окружает ядро большинства янтр, посвященных богиням, и является эмблемой великой богини Кали. Треугольник с вершиной вверх обозначает мужской принцип (Пуруша) и является символом Шивы. Его числовой эквивалент — 3.

В то время, как бинду есть концентрация, собирание сил, круг представляет циклические силы, сокращающиеся и расширяющиеся космические ритмы. В основе этого образа лежит представление о том, что время не имеет ни начала, ни конца. Самые дальние области вселенной и самые сокровенные области атомного ядра обозначаются точкой. Космическое соответствие круга — расширяющаяся вселенная, его числовое соответствие — ноль.

Эти основные формы — точка, треугольник и круг — появляются в запутанных комбинациях и могут интерпретироваться несколькими способами. Наиболее часто встречаются диаграммы из двух взаимопереплетенных треугольников, составляющих шестиконечную звезду: направленное вверх «мужское» и обращенное вниз «женское» представляют единство противоположностей мужского и женского, духа и материи, статического и динамического в совершенном состоянии вселенной. Числовой эквивалент звезды — 6. Подобно этому, астакона, фигура с восемью углами, возникает от наложения квадрата на квадрат. Она относится к числу 8, знаку бесконечности, и ассоциируется с 8 направлениями пространства и бесконечным циклом времени. Пятиконечная звезда отражает принцип общей организации космоса и имеет числовой эквивалент 5. Символически эта фигура обозначает созидательные и разрушительные функции Шивы в его пятиаспектном воплощении. Как одно из лиц индуистской троицы, Шива был представлен в бесчисленных формах. В пятиаспектном проявлении его эпитеты шкивы: Победитель смерти (Мритьюнджая), Воплощение линия (Дакшинамурти), Владыка вожделения (Камешвари), Сущность жизни (Пранамайя-мурти), Владыка элементов (Бхутеша).

Цветок лотоса — один из фундаментальных архетипических символов, используемых в янтрах. Изображаемый с точкой в центре и с символическими лепестками, обращенными наружу, он представляет подходящий образ для иллюстрации развертывания сил божественной сущности.

В древнеиндийской космологии лотос ассоциировался с миром творения и являлся опорой вселенной. Он часто описывается как, например, произрастающий из пупка Вишну и порождающий Брахму, первое божество индуистской |роицы. Из околоплодника лотоса выходит остальной со торенный мир. С самых ранних времен лотос всегда был символом цитадели сердца, места сущности «я».

Йогины верят, что внутри нас существуют духовные центры, чьи природа и свет постигаются через медитацию. Эти духовные центры часто символически представляют в виде логосов. Чхандогья-Упанишада (VIII, 1,1–3) утверждает: «В городе Брахмана, которым является тело, есть сердце, и в сердце есть маленький дом. Этот дом имеет форму лотоса, и в нем живет то, чего необходимо добиваться, о чем спрашивать, что осознавать.

И так, что это То, что живет в этом доме, этот лотос сердца? Даже такая громада, как вся внешняя вселенная есть вселенная внутри лотоса сердца. Внутри него небо и земля, солнце и луна, молния и все звезды. Что бы ни существовало в макрокосмосе, все есть и в микрокосмосе…

Хотя старость приходит к телу, лотос сердца не стареет. Он не умирает со смертью тела. Лотос сердца, где Брахман пребывает в своей славе, этот лотос, а не тело, есть истинный город Брахмана».

Итак, истинное обиталище верховного принципа — сердце, или центральное ядро индивидуума, символизируемое логосом, который не соприкасается с обыденной реальностью. С тантрической точки зрения, лотос есть чистое «я», открываемое в медитации, духовное состояние в его полноте.

Вследствие того, что он соответствует пране (дыхание или жизненная сила природы), лотос представляет раскрытие цветка души в процессе духовной практики. Лотосовое поле ученика (падма-кшетра) формируется энергетическими центрами его тонкого тела, и их «раскрытие» предполагает состояние полного покоя, когда цель йогической медитации достигнута.

Квадрат — базовая форма большинства янтр. Это субстрат, вместилище и основа проявленного мира. Квадрат обозначает точки земного шара, соответствующие четырем главным направлениям. Его числовой эквивалент — 4.

4 — символ мира, расширяющегося по четырем направлениям, объединенного в горизонтальные и вертикальные пары противоположностей, символ тотальности космоса. Квадрат — форма порядка и совершенства, «опора» янтры.

Каждая из этих фигур — круг, квадрат, треугольник, лотос — может функционировать как законченная янтра или объединяться с другими линейными образованиями. Каждый первичный символ имеет ряд значений, зависящих от контекста и от плана сознания, на котором этот символ функционирует.

На краях фигуры находится четверка Т-образных ворот, расположенных по четырем главным направлениям и известных как двери мира, поскольку именно через них ученик символически входит в силовое поле мира. Открытые внутрь янтры ворота одновременно являются порогом, отделяющим ноуменальное от феноменального.

Ворота, с их наружными створками, представляют земной план существования (бхуграха) или область материального, и обозначают самую нижнюю ступень восхождения к совершенству. Фактически, они являются проходом между внешним, «материальным» и внутренним, «сакральным» пространством янтры.

Пределы, которые относятся к направлениям и ограничивают мир, имеют собственное иконографическое выражение в виде охранительных божеств, препятствующих попаданию внутрь негативных сил. Божеств сфер, Покапал, управляющих Т-образными воротами и квадратным ограждением янтры, может быть 4, 8 или 10, в соответствии с четырьмя областями космоса, промежуточными направлениями, надиром и зенитом.

В янтрах, посвященных богиням, группа вспомогательных Шакти или 8 Бхайрав (эпитет Шивы) располагаются сбоку от ворот. Там, где янтры представляют замкнутые потоки, как в Сарватобхадре (форма квадратной решетки), каждым из внешних квадратов (пада) управляет охранительное божество, иногда представляемое символически — как трезубец, дротик, аркан и т. д. Однако во всех типах янтр основная функция этих божеств одна и та же — защищать священную территорию от проникновения негативных и разрушительных сил.

От янтр неотделимы тонкие вибрации, которые помогают усилить их мощность. Звуковые элементы часто представшими буквами, вписанными в янтру. Всем янтрам соответствуют особые сочетания букв санскритского алфавита. Внутреннюю динамику янтры нельзя понять отдельно от системы туковой динамики, поскольку звук и рисунок объединяются, образуя «совершенное определение божества». Комплекс янтра-мантра — это уравнение, которое объединяет эфир (акаша), проявляющийся в его микроструктуре как формы и вибрации, которые можно свести, в их окончательном виде, к произносимому и затем к написанному слову.

Звуковая комбинация состоит из санскритских букв, простые мантры состоят из первичных слогов — Крим, Хрим, Шрим, Аим, — а более сложные мантры состоят из сочетаний таких слогов. Почти все янтры содержат некоторые формы мантр, простые или сложные, надписанные на них. В центр янтр обычно вписан наиболее важный слог соответствующий мантры, в то время, как другие буквы, составляющие мантру, располагаются в пространствах, образуемых взаимопересечением линий, на лепестках лотоса, или по кругу, или по внешней линии квадрата (бхупура). Важные янтры могут содержать все гласные и согласные буквы санскритского алфавита, в то время как на других могут быть написаны целые мантрические рифмованные строчки, соответствующие божеству, которому посвящена янтра.

Бесконечное разнообразие вселенной наиболее явно предстает в иконографических образах, более абстрактно — в янтре и наиболее тонко — в мантре. Мантра создается вибрациями или речевого аппарата, или божества (от которого она неотделима), или сил вселенной. Мантрическая энергия, сконденсированная в буквах, предстает как облеченная духовной силой вне человеческого понимания. Произносимая правильно, слитно, с соответствующим ритмом, ударениями, интонацией и умственным настроем, мантра становится «душой янгры» (Куларнава Тантра) и животворящей силой в уме ищущего.

Обычной ошибкой является попытка рассмотрения мантр с точки зрения их «содержания», мудрствование по поводу того, что «означают» сочетания звуков. Мантры не относятся к частям речи или другим элементам грамматики. Они являются недискурсивными символами, адекватно описываемыми лишь в терминах резонирующих волн и звуковых вибраций. Концентрированный звуковой символизм мантры и графическая полнота янтры объединяются, чтобы вызвать соответствующие психические состояния у садхака.

Чтобы быть эффективной, мантра должна передаваться от гуру к ученику. Ее необходимо отличать от кавача (защитной формулы), джамала (текстовой мантры) и дхарани (мнемонической формулы, содержащей мантру)[14].

Образ мира, как ткани звука является постоянной темой Тантр. Сардатилака Тантра[15] описывает мировое дерево (липи-тару) как состоящее из взаимопереплетенных сочетаний санскритских букв, которые являются распространяющимися и резонирующими волнами космических энергий. Физическая вселенная, состоящая из пяти элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), представлена набором звуковых комбинаций на разных ветвях мирового дерева. Семя дерева есть самосозидающий первопринцип, корни — мировой центр и вибрация (бинду и нада), которые исходят от вечных мужского и женского принципов; веши состоят из букв, соответствующих элементу земля; листья, которые простираются над тремя мирами, образованы сочетаниями букв, представляющих элемент воду; почки, блестящие как «драгоценные камни», состоят из буквосочетаний, соответствующих элементу огонь; цветы дерева представлены буквами элемента воздух, а плоды — буквами, которые означают элемент эфир. Сарадатилака Тантра разделяет санскритские буквы на пять классов, каждый из которых представляет один из пяти элементов. Фактически каждое проявление физического мира, включая солнечную систему, планеты и звезды, символически представлено уравнениями из мантр.

Тантрасара[16] разделяет санскритские буквы на комбинации двух, трех и четырех единиц и сравнивает эти сочетания букв с двенадцатью знаками Зодиака (Раши-чакра).

Человек включен в систему вибраций, и в некоторых Тантрах[17] говорится, что каждая буква производит определенный эффект на соответствующем уровне человеческого тела. В ритуале, известном, как Матрика-ньяса, ритуальное проецирование букв достигается прикосновением к различным частям тела с одновременным произнесением мантр, оживляемых носовым звуком М. Ученик стремится воспринять силу звука Матрика Шакти своим внутренним телом. В подобном ритуале буквосочетания представляют аспекты физической вселенной (макрокосма), запечатленные в тонком теле человека (микрокосме).

Доктрина первичности и важности звука, на которой основана теория мантр, имеет очень древнюю историю и наиболее ревностно поддерживается школой Трика кашмирского шиваизма, на которую большое влияние оказала тантрическая мысль. Эта школа связывает феномен мантры как произносимого звука с высшим философским принципом системы — Матрика Шакти, первичной энергией, которая закрыта в звуках мантр. Речь в ее звучащем варианте рассматривается не только как продукт физических органов и дыхания, но и как проявление сознания. В конечном счете, все буквы рассматриваются как отражение универсальной энергии, бесконечной Матрика Шакти. Произносимая речь и алфавиты — это «мини-матрики», или вторичные формы первичной Матрика Шакти. Возможно, по этой причине буквы санскритского алфавита, называемого матрикой, также известны как акшара или «нетленные», потому что они являются частью неизменного и вечного качества их источника. Матрика Шакти эманирует в форме речи в двух различных аспектах: в «вечном» аспекте — как мантра и в «конечном» аспекте — как обыденный язык.

Мантры также тесно связаны с теорией вечного слова, Сфотовада, изъясняемого философами санскритской грамматики, которые возводили микрочастицы речи или слова к божественному источнику («вечная» составляющая речи — Сфота, также известная как Вак, Пранава или Шабда-Брахман), придавая, таким образом, формализму грамматических спекуляций достоинство теологических рассуждений. Основой всего, по их мнению, является слово: «Это слово, от которого рождается и живет вся вселенная, от которого появляется человеческое общество»[18]. Все слова, которые можно видеть и слышать, считаются происходящими от тонкой формы звука (мадхьяма), в которой звук существует как мысленная сила. За ней существует другой уровень звука (пашьянти), в котором звук существует как понятие или идея, в его элементарном состоянии, как «семя дерева перед прорастанием». Наконец, звук, произносимый Пара, первой стадией вибрации, где он существует как «нетронутый» или беззвучный звук.

Так каждая буква, написанная на янтре, может быть возведена к своим истокам. Она перестает быть средством передачи значения и становится графическим изображением архетипического звука, аналога священного пространства, звука, который обладает силой, наполняющей инертные формы янтры.

Отдельные звуки-слоги особенно привязаны к янтрам. Слог ОМ представляет собой фундаментальную мыслеформу всепроникающей реальности. Ассоциируемый со вселенной во всех ее манифестациях, ОМ есть полная алфавитная янтра, которая по праву может быть приравнена к творящей точке, бинду.

Слоги Хрим, Крим, Аунг, Фат, которые часто пишут на янтрах или как-либо связывают с ними, являются корневыми мантрами (мула мантрами) божества. Они называются семенными мантрами (биджа мантрами), т. к. содержат квинтэссенцию божественных сил и дополняют базовые формы янтры. Эти мантры являются всесильными формулами, исполненными божественных сил: «Поистине, тело божества исходит из семенной мантры» (Дхамала Тантра). Они обычно вписаны в центр янтры, где замещают антропоморфный образ.

В ритуале и медитации с янграми произношение семенных мантр начинается от диафрагмы, затем напряжение через горло переходит в ротовую полость и, наконец, завершается в носовом резонаторе звуком М. Хотя семенные мантры односложны, каждый звук является символом одного из атрибутов природы божества. Например, семенная мантра богини Бхуванешвари, госпожи трех сфер, состоит из четырех звуков Х-Р-И-М: X — Шива, Р — Пракрити или природа, И — Майя или игра творения, М — Разгоняющий горе. Так, мантра представляет целостную натуру богини, почитание которой дарит радость и развевает горе.

Подобно янтрам, мантры можно делить по классам, целям и по принципу их соответствия определенным янтрам. Мантры, которые вызывают трансовое состояние, например, соответствуют янтрам, используемым для достижения озарения; защитные мантры объединяются с янтрами, используемыми для защиты от злых сил и т. д. Это соотношение выдерживается настолько последовательно, что мантра и янтра в некоторых случаях могут быть взаимозаменяемыми. Буква может принимать форму диаграммы и проявляться как «Статическая» мантра-янтра; напротив, янтра может быть представлена в виде вибрационных ритмов и функционировать как мантра.

Когда отдельные буквы функционируют как янтры, они изображаются внутри простых геометрических фигур. Характерное графическое представление священного слога ОМ в форме янтры есть в орисском манускрипте Саянтра Сунья-Самхита, где она разделена на пять составных частей, исходящих из бинду и окружающих ее в форме раскручивающейся спирали. Эти пять форм соответствуют полному развертыванию основных принципов вселенной в ее пятеричных аспектах, таких как 5 элементов, 5 тонких сущностей (танмантр), 5 божеств, 5 семенных мантр и т. д.

В дополнение к семенным мантрам, существуют сложные мантры, состоящие из нескольких семенных слогов. Их число, форма и цели, а также их янтры упоминаются в нескольких тантрических текстах.

Структура определенных мантр основана на эзотерическом символизме чисел. Мантра, посвященная Шиве, например, состоит из пяти букв (панчакшара) На/мах Ни/ва/я. В религиозной практике и мифологии Шива соединяет в себе 5 аспектов вселенной. Его вечная энергия запечатлена в пяти-формах деятельности: он охватывает все творение, и в этом аспекте известен как Садьйоджата; он предохраняет его как Вамадэва; он поглощает и растворяет его как Агхора; он скрывает или прячет мир явлений в своем аспекте Татпуруши; наконец, как Ишана, он дарит радость и награждает тем, кто предан ему благоволением, которое ведет к конечному освобождению.

Эти пять аспектов соответствуют важным, базовым группам психокосмических принципов, таких как 5 элементов, 5 чувств, 5 частей света (4 части + зенит). Это также одна из причин того, почему пятиугольник ассоциируется с Шивой. Пять слогов Шива-мантры — попытка проиллюстрировать имманентную пятиаспектную сущность божества. И написание мантры на янтре входит в символическое соответствие пятиаспектным шиваистским принципам. Подобно этому, мантра, посвященная второму божеству индуистской троицы, Вишну, имеет 12 слогов — Ом/На/мо Бха/га/ва/ те Ва/су/де/ва/я. Так же и мантра солнечного бога Сурьи ассоциируется с двенадцатью знаками зодиака.

Одной из самых важных и длинных мантр, глубоко почитаемых еще со времен Вед, является Гаятри мантра. Вот как она читается: Ом бхур бхувах свах тат савитух варениям, бхарго, девасья дхимахи, дхийо йо нах пракодайят, Ом. — «мы медитируем на лучезарный свет Того, Кто достоин и Кто дал рождение всем мирам, чтобы он посылал лучи нашего сознания на пути добра»[19]. Тантрический вариант Гаятри мантры в Шривидьярнава Тантре[20], представленный в таблице, показывает, как каждый из слогов развернутой мантры связан с божеством, цветом, телесным механизмом и космическим принципом. Строки мантры расположены по кругу в Гаятри янтре, символически объединяющей всю вселенную в формах янтры с мантрой.

Причина, по которой вибрации Гаятри мантры разделены на 24 слога, возможно состоят в необходимости соответствия двадцати четырем космическим принципам, называемым таттвами в Санкхье, традиционной системе индийской мысли. Эти принципы, с точки зрения творения, представляют целостную статическую и динамическую вселенную; с точки зрения человека, они воплощают целостную психофизическую и духовную сущность.

Глубоко эзотерической является Шри Видья мантра, которая обсуждается в труде Варивасья-Рахасья, тантрическом тексте, посвященном богине Трипура-Сундари, которая в своем аспекте знания известна как Шри Видья. Видение Тантр может быть и эзотерическим, и экзотерическим. Эти две точки зрения представляют две стороны единой доктрины. Второй взгляд — на внешнее, буквальное, легко понимаемое. Когда тантрические божества представлены в экзотерическом смысле, они, например, имеют форму антропоморфных образов.

Но с тонкой или эзотерической точки зрения божества выражены в группе вибраций подобной мантре Шри Видья. Эзотеризм Шри Видья садхана относит к «внутренним кругам», в которых личное учение передается в устной традиции от учителя к ученику в соответствии с уровнем духовного пробуждения последнего. Шри Видья мантра состоит из 15 вибраций, которые являются частичными аспектами верховной богини и рассматриваются как несущие озарения. Эта мантра может также включаться в Шри янтру или в янтру Девяти треугольников, в которой 15 слогов разделены на 3 группы и вписаны в первый треугольник вокруг бинду.

Практикующие Шри Видья считают, что один слог из пятнадцати представляет природу Чистого Сознания (Чит). Этот слог обычно не записывается в текстах. Произносимый гуру и сопровождаемый подробными наставлениями, он ведет к прямому осознанию учеником эзотерических качеств комплекса мантры-янтры. Подобно Гаятри мантре, Шри Видья мантра имеет четкую психокосмическую символику.

Комбинации букв, нанесенные на янтры, должны логически соответствовать структуре санскритского языка. На отдельных, наиболее важных янтрах, таких как Шри янтра, можно найти все санскритские гласные и согласные, которые расположены в углах треугольника или на лепестках лотоса. По Тантрам, первая санскритская буква, А, символизирует Шиву. При артикуляции А может вмешиваться придыхательный элемент, и тогда можно слышать звук Ха. Буква, обозначающая Ха, символизирует Шакти и является последней буквой санскритского алфавита. Сочетание двух букв А и Ха представляет как бы весь санскритский алфавит от начала и до конца и символизирует целостность творения в его тонком аспекте — аспекте звука.

По отношению к янтрам, мантры служат двум основным целям. Они замещают божество (чья мантра вписана в янтру), а также используются в ритуале и медитации с янтрами. Их распевают и декламируют во время исполнения ритуала. Ритуальные мантры могут принимать форму целых стихов, с повторяющимися комбинациями начальных слогов (джапа) или отдельных букв, которые служат в некоторых случаях для «напоминания» о различных качествах божеств и вселенной.

Наконец, мантра и янтра представляют сложную диалектику формы и звука. Хотя янтра и мантра — два различных принципа, действующих на двух различных уровнях, они оказывают взаимовлияние и взаимно дополняются: каждая янтра может быть сведена к определенным частотам вибраций (мантра), и каждое переплетение частот вибраций может быть собрано в частицы вещества, образующие соответствующую геометрическую форму (янтра). Янтра и мантра предназначены для взаимного замещения и действуют по принципу, которому соответствует современный научный принцип перехода вещества в энергию и энергии в вещество (сохранение вещества в энергии и энергии в веществе).

Янтра в своей «коренной» вибрации может рассматриваться как начальная мантра божества, которая существует в уме как энергия мысли. Ядро начальной мантры может быть экстеризовано, расширено и оформлено в гармонические линии. Другими словами, можно «видеть» звук как форму и «слышать» форму как звук.

Последние исследования по корпускулярно-волновым взаимодействиям дали показательные результаты: «Индийский священный слог ОМ, когда он произносится верно, при использовании тонометра и компьютерной графики, образует круг, который затем дополняется концентрическими кругами и треугольниками, образуя, наконец, когда замолкают последние отзвуки «М», своеобразную «янтру»[21]. Такие сложные энергетические преобразования поддерживают вывод, что янтра и мантра представляют, в конечном счете, одно и то же.

Итак, янтра и мантра представляют собой единство архетипического пространства и священного звука. Они помогают внутреннему просветлению, которое направляет чувства зрения и слуха к прохождению сквозь мир явлений. Одно неотделимо от другого. Мантра — «душа», а янтра — «тело» трансцендентного звука.

Считаясь по праву наиболее значимым из множества возможных путей к достижению духовного совершенства, янтра выражает многоаспектный взгляд на реальность, свидетельствуя садхаке о природе и тайнах мира. Система философских учений, среди которых развивался символизм янтры, является «транскрипцией» главных принципов древнеиндийского мышления и, пожалуй, одним из самых древних способов рассуждения о природе и человеке.

Важными компонентами янтры являются божества, нарисованные внутри абстрактных фигур. Проявления божества настолько различны и многочисленны, что весь узор янтры может считаться сложной формой божественных манифестаций. Эти божественные проявления суть и формы сознания, которые соотносят последнее с аспектами вселенной, и, как мы сможем убедиться дальше, являются символами для обозначения стадий развития и сил человеческого разума и личности.

Тантра переняла целый комплекс более ранних традиций и развила свое собственное представление о космосе, предлагая специфически тантрические интерпретации традиционных индуистских божеств. Соответственно, тантрические Шайва янтры отображают многостороннюю природу Шивы, Вайшнава янтры отображают Вишну в его небесных воплощениях вместе со всеми его чертами и качествами. Янтры, посвященные богиням, суммируют принадлежащие им свойства и эманации женской творящей энергии (Шакти). Вспомогательные божества, число которых может варьироваться от трех до нескольких сотен в одной янтре, условно известны как Аравана Девата, или божества, прикрывающие главный архетип. Согласно Камакалавиласе (т. 35), в янтрах богинь они подобны «облаку», которое покрывает ослепительное сияние первичной богини, располагающейся в центре янтры, излучение которой подобно сиянию солнца. Аравана Дэвата подобны ветвям, отходящим от ствола — первичной Шакти в ее трансформациях в янтре.

Более полное понимание философских основ янтры должно начинаться с осознания тантрической концепции Шакти. Шакти является мощной энергией, присущей вселенной. Все, что движется и дышит это проявление Шакти, обладающее ее сознанием, энергией и жизненным движением. Шакти — это творящая тайна, которая в каждом случае и в каждой области проявляется по-разному. Для физика Шакти воплощает внутренне присущую материи движущую силу; для психолога Шакти проявляет себя посредством внешних стимулов, воздействующих на сознание; мистик будет считать Шакти воплощением духовного опыта переживания единства. Само здание современной науки может рассматриваться в соотношении с понятием Шакти, материи энергии, звука, — всего, что изучается современной наукой, всего, что выступает как проявление изначальной энергии. Все в жизни обладает! потенциалом к тому, чтобы превращаться, быть, становиться, расширять свою природу и произрастать — все является Шакти.

Для Тантры Шакти является одновременно имманентной и трансцендентной. Если бы в природе был возможен синтез всех кинетических и потенциальных энергий, все равно существовал бы неистощимый и неявленный источник энергии. Именно поэтому Шакти рассматривается, как творящая, сохраняющая и поглощающая каждый аспект жизни и каждую сторону существования. Хотя в санскрите слово «Шакти» женского рода, понятие относится к космическому принципу, который содержит окончательное объяснение по отношению к родовой принадлежности. Шакти, как утверждает Махакала Самхита, не «является ни женским, ни мужским, ни средним. Это непостижимое сознанием, неизмеримая энергия, бытие всего сущего, лишенная двойственности, достижимая в прозрении»[22].

Высшая персонификация принципа энергии иконографически выражена в Тантрах как женское начало. Хотя Шакти в своем конечном аспекте не имеет пола, теологически она выступает как богиня, дэви, под именем Кали, Дурга, Парвати и Лакшми.

В ранней индийской истории взгляд на священное как женское получил слабое развитие. Ведийская теология была строго направлена на мужское начало, и богиням были предназначены второстепенные роли. Они выступали только в качестве утешительниц богов и подчинялись мужской силе. Однако, во времена тантрического ренессанса (700-1030 н. э.) женское начало возникает вновь, с более могущественным влиянием, чем прежде, и богини занимают свое почетное место в пантеоне. В конце концов, богини настолько овладели индуистской мифологией, что с успехом вытеснили ранее преобладавшее мужское начало и стали «полными» символами божественной власти.

Женский принцип, как эмблема кинетической и потенциальной энергии и как главный символ абсолютной реальности (Брахмана), начал преобладать во всем поле тантрической мысли[23]. В Дэви Упанишаде (1–3) верховная богиня объясняет свою природу, которая трансформирует все эмпирическое существование и представляет свойства и функции индуистской троицы:

— Великая богиня, кто ты?

Она отвечала: «Я в сущности Брахман (Абсолют). От меня берет начало мир, составляющий пракрити (материю) и Пурушу (космическое сознание), пустота и полнота. Я — это все, блаженство и несчастье. Знание и невежество — это также я. Я — первые пять элементов и все, что отлично от них: панчабхуты (пять грубых элементов) и танматры (пять тонких элементов). Я — это весь мир. Я — это Веда, а также то, что отличается от нее. Я неизвестна, я рождена. Внизу, вверху и вокруг — везде я».

Происхождение богини было описано в нескольких старинных текстах[24]. Индуистская легенда объясняет, что во время битвы за свержение сил зла, обитатели небес Брахма, Шива и Вишну выбросили во всех направлениях поток энергии, сконденсировавшийся и принявший форму женщины. Именно так Шакти, появившись на свет, как чудесное соединение энергии богов, сконцентрировала всю мощь богов в своем лице.

Вокруг женского основополагающего принципа в Тантрах развилась сложная и изощренная теологическая система. Бесчисленные богини получили свои имена. Каждая из них представляла один из многих аспектов главного женского божества. Многие богини получили свои символические обозначения в янтрах. Значительное число женских божеств описано в тантрических текстах[25]. Некоторые из тантрических текстов исключительно посвящены отдельным характерным богиням и располагают детальными описаниями янтр, мантр, способов поклонения[26]. Так же как существует иконография женского пантеона, существует и параллель этому — комплекс символических или абстрактных Шакти янтр.

Теология Шакти как женского божества развивается по двум основным направлениям: школы богини Кали (Кали-кула) и богини Шри, поклонение которой известно как Шри Видья[27]. Обе школы развили целую систему специфических вспомогательных божеств вокруг центральных богинь, и также разделили янтры, иллюстрирующие некоторые из основных философских понятий соответствующих школ мысли.

Кали, одна из наиболее ужасных богинь индуистского пантеона, приобрела необычайную популярность в Тантре и является объектом пламенного поклонения в тантрическом ритуале. Возможно ее необычайная популярность объясняется гем, что она является воплощением некоторых главных философских принципов тантрической традиции. Занимая правящее положение среди богинь в Тантрах, Кали является символом власти, демонстрирующим первоначальное соединение трансцендентального в женской оболочке. Хотя ее предыстория была прослежена до самых ведийских источников и некоторых неарийских корней[28]. Кали впервые «официально» появляется на авансцене индуистского пантеона в Маркандейя Пуране[29], где сообщается, что она рождается из брови Дурги во время битвы между богами и демонами. В этом контексте Кали считается наводящей ужас формой великой богини Дурги, второй утешающей Шакти Шивы, которая была так названа в честь ее победы над демоном-буйволом Манишей. Зловещий образ Кали и ее наводящая ужас наружность служили объектами пространных описаний в некоторых тантрических трудах. «Карпурадистотра», краткий гимн посвящения, предлагает наводящее ужас видение богини: Кали темнокожа, обнажена, простоволоса, кровь стекает с ее уст, она размахивает мечом, который держит в одной руке; в другой она держит череп; ее талия украшена отрезанными головами противников. Ее любимое место для позирования — сожженная земля, покрытая трупами.

Наводящее ужас иконографическое изображение Кали как истребляющей силы времени и энергии, творения и растворения имеет абстрактное выражение в ее янтре для поклонения — в бинду, круге восьмилепестковом лотосе и «трех пятиугольниках» — пяти перевернутых концентрических треугольниках[30].

В ее тантрической форме Кали проявляется в центральной точке или бинду как источник сознания или чрево мира. Она — энергетическая сторона материального мира, чье неиссякаемое кинетическое качество является предметом обладания и единения с Абсолютом ради творения Ее изначальная взрывоподобная воля контрастирует с Пурушей, мужским началом, не столько как «материя с духом», сколько как «женское с мужским». Но бинду показывает и ее неотделимость и неотличимость от Шивы — верховного мужского начала.

Как высшая порождающая энергия, Кали является вещественным эффективным орудием в материальной природе, и в этом аспекте она представлена как Пракрити, обозначаемая янтрой в форме лотоса. Ее созидающий порыв заставляет материальную силу разделиться на множество более грубых форм. Восемь лепестков лотоса указывают восемь элементов Пракрити — воду, землю, огонь, воздух, эфир, ум (манас), интеллект (буддхи), самоощущение (ахамкара), из которых, как установлено, и состоит мир явлений, и которые суть ничто другое, кроме нее самой. Функция созидания Кали как Пракрити ассоциирует ее с активной силой времени. Она является госпожой времени, которая сплетает и расплетает ткань бесчисленных эонов из века в век. Она представляет собой циклическое времяощущение природы, трансцендентное по отношению к длительности жизней индивидуумов. Миры возникают из ее чрева, как морская пена из океана. Без ее пульсирующей активности как Пракрити, все существование недвижимо и подобно мертвецу, ибо Кали является как созидательницей, так и хранительницей вечного циклического порядка времени. Ее неутомимая материальная сторона поддерживает жизнь, и при этом она одновременно выполняет функции и созидания и разрушения.

Пракрити в ее явленном аспекте ассоциируется с концепцией Майи, представленной в круге янтры. Слово «майя» имеет две коннотации. Положительная, как спонтанная, необъяснимая мощь божества, Кали — это Махамайя, и мир творится ею практически без усилий, согласно ее божественному рефлексу. Но в отношении к созданной материи мир, сотворенный Майей, рассматривается как отрицательный, как всеохватывающий покров или невежество и порочные убеждения. Майя есть то, что дурманит человека и убеждает его принять мир как что-то блуждающее, непостоянное. Уроки Майи говорят о том, что человек должен постигнуть настоящую природу мира и его секретных сил, действующих под постоянно изменяющейся внешностью мира. Цикл Кали говорит о том, что покровы Майи, которые обрекают человека на «цикл» жизни, нуждаются в устранении для постижения реальности.

Пятнадцать углов пяти концентрических перевернутых треугольников янтры Кали представляют Аваявы, стороны психофизических состояний — пять органов знания (джнанендрии), пять органов действия (кармендрии), пять жизненно необходимых атмосфер (прана) — они относятся к телу, ощущениям и рецепторным функциям. «Карпурадистотра» говорит о том, что символ Кали янтры необходимо искать и в теле почитающего, тогда как известный поэт Рампрасад (1718–1775) в своем гимне, написанном в знак восхищения богиней Кали, умоляет поклоняющегося «Украсить ее образ лучшими одеждами своего разума и усадить ее на лотос-трон своего сердца». Кали янтра является как «объектом», так и «субъектом», помещенным внутри человеческого тела. Кали — это космическая реальность и психический факт сознания.

Роль верховной Шакти может быть сравнима с ролью солнца в солнечной системе. Подобно солнцу, верховная богиня — источник неизмеримой энергии, женских божеств, которые являются ее эманациями, или ее частичными архетипическими образами. Понятие эманации Кали Шакти подобно доктрине воплощения Вишну в индуистской традиции, но представление об эманациях и аватарах не должны приниматься за одно и то же. Целый легион превращений Шакти дает совершенно различные персонификации, расположенные в строго нисходящем порядке. Некоторые из богинь являются совершенной манифестацией (пурнашакти) женского высшего принципа; некоторые являются ее частичными эманациями (амтса-рупини); некоторые являются аспектами ее силы (кала-рупини). Последнюю группу — сюда входят и смертные женщины — составляют части верховной богини (каламна-рупини). Эти манифестации могут служить предметом поклонения индивидуально или по группам («циклам») богинь.

Бесчисленные богини, Шакти, появляющиеся в янтрах, вне всякого сомнения, расставлены в определенном порядке и образуют гроздья, подобные галактикам, которые движутся «по орбите» вместе. В принципе, определенная божественность относится к определенной группе, движется вместе с ней и служит объектом поклонения в центре янтры. Подобно солнцу, она держит в подчинении сияющую сферу своего кластера Шакти, которые (Шакти) расположены внутри янтры, на лепестках лотоса и в квадрате. Каждая из этих Шакти является символом могущества, предназначенного для преобразования основных аспектов материального существования в сиянии бытия. Все эти божества имеют источником супругу Шивы, которая принимается как основа «всей женской мифологической системы»[31].

Аспект знания Кали, представленный гроздьями богинь Шакти, известен под названием Даша-Махавидьи, «10 великих или трансцендентальных мудростей». Дэвибхагавата Пурана объясняет мифическое происхождение этих богинь, по сути являющихся трансформациями Кали. Во время вражды Шивы и Сати (его супруги Парвати) богиня перевоплотилась в свой ужасный аспект, Кали. Увидев ее ужасный образ, Шива в страхе пытался бежать с места действия, в то время как Кали, во всем ее великолепии, заполнила собой четыре четверти в десяти направлениях, с ее десятью энергиями или главными формами, подобными ей, как искры подобны огню.

Миф символически подтверждает понятие о том, что 10 энергий воплощают в себе целостное знание вселенной. Вместе они являются воплощением циклов жизни, сущностью всех уровней жизни. Эти женские воплощения знания составляют силу мудрости, которая освобождает ученика от иллюзий бытия и пробуждает доселе спящие качества разума, направляя их по пути здравого сознания и совершенной мудрости. В янтре они являются гроздьями различных степеней концентрации и различаются по видам, как божественные, героические, демонические, миролюбивые или как воплощения и достижения человеческого совершенства.

В собственно тантрической коннотации их противоположных сторон, творящей зло и благотворной, лежат два противоположных принципа. Они вдохновляют и шокируют, расцветают и увядают одновременно, с учетом того, что полярность божественной природы совершенно воспринимается в пределах тантрической системы. В аспекте «знания» их величайшим благом является то, что они представляют силы, которые связаны родственными узами с силами времени, смерти, постоянного потока жизни, напоминающего о том, что жизнь является проходящим явлением, постоянно пожирающей и пожираемой. Разуму, который погряз в скверне мировых иллюзий, могущество времени может внушать ужас, тогда как для ученика противоречие между краткостью существования, символом которого выступает ужасающая сторона богини, мобилизует самоанализ сознания и обновляет духовные устремления.

Существуют специфические Тантры, посвященные каждой из 10 Махавидья[32]. Каждая Тантра названа в честь богини, объясняет ее природу, янтру, способ поклонения и выгоды от соблюдения ее ритуала. Главными центрами поклонения Даша-Махавидья являются Бенгал и Митхила в штате Бихар, расположенном в Восточной Индии. В Митхиле, когда рождается ребенок, жрец предназначает одну из 10 Махавидья в избранное божество (ишта-дэвата), и вышеозначенный человек посвящает часть времени на протяжении всей своей жизни поклонению божеству либо в форме янтры, либо в форме образа.

Каждая из богинь имеет специфическую космическую функцию. Первой Махавидья является Кали. Как вы уже видели в процессе обсуждения ее янтры, Кали — это Кала Шакти, или трансцендентальная форма времени. Она представляет воплощение временной силы вселенной и поэтому является первопринципом эволюции. Ее семенная мантра — Крим.

Временное движение предполагает изменение и трансформацию, так что вторая Махавидья, Тара, символизирует процесс дыхания, духовное восхождение, потенциальная сила которого актуализируется через процесс трансформации. Ее янтра — восьмилепестковый лотос в круге, с вписанным треугольником, первым узором космического расположения. Янтра представляет вседовлеющую волю богини, чистое желание рождать. Ее мантра — Ом.

Третья Махавидья, Шодами, представляет силу совершенства и подкрепления. Ее имя обозначает 16, число, которое ассоциируется с совершенством и целостностью. Шодами — это полный цикл творения, когда вся вселенная подобна цветку в состоянии цветения, — качеству, которое представлено в ее янтре девятью космическими чревами. Она — одна из богинь этой группы, которым поклоняются по особым правилам. Она — главное божество в ритуале Шри Видья, и возникает либо в великой Шри янтре, либо в ее собственной янтре, Навайони чакре. Ее мантры — Аим, Клим и Саух.

Четвертая трансформация богини — это госпожа сфер, Бхуванешвари, которая озаряет вселенную своей красотой и сиянием. В своей янтре она возникает восседающей на шестиконечной звезде, которая ассоциируется с трансцендентной величиной двух (женского и мужского) начал в их единстве. Ее антропоморфный образ, помещенный в центре янтры и увенчанный диадемой цвета восходящего солнца и луны, окружен двумя кольцами восьми и шестнадцатилепестковых лотосов. Как Кали является верховным божеством временного сознания вселенной, так Бхуванешвари является главным отображением пространственного сознания, качества, заключенного в части ее имени (Бху — пространство и, также, поддержка). Защитница всего сущего, она представляет увеличение, растяжение и постоянное пространство, в котором заключено все. Она является правительницей трех сфер — земли, атмосферы и небес. Ее семенная мантра — Хрим.

Пятая Махавидья, Чиннамаста, символизирует конец всего существования или завершение вечно горящего, вечно поглощающего цикла жизни, который предшествует воскрешению и влияет на него. Она показана лишенной головы, держащей ее в левой руке, в то время, как из ее отрубленной шеи ручьем бежит кровь, которую она пьет. В ее янтре разрушительная сторона ее образа символически выражена треугольниками и кругами. Ее семенная мантра — Хум.

Трипура Бхайрави, местная манифестация, является воплощением энергии разрушения, которая постоянно разлагает мир посредством ее постоянно действующей раджасика-тенденции. Ее янтра — шестиконечная звезда, помещенная в круг из лотосов. Ее семенная мантра — Хсраим, Хсклрим, Хсраух. Все существование проникнуто двумя противоположными силами — роста и разложения, все, что существует, подвержено действию распада с первых моментов его существования. Истребляющая сила времени представлена в янтре этой богини девятью треугольниками, которые символизируют стороны жизни.

За всеразрушающей Трипура Бхайрави следует пепельного цвета Махавидья Дхумавати, воплощение конечного уничтожения. Ее могущественная тенденция к разрушению, с которой она предает мир пеплу, заключена в ее имени, «коптящая». Дхумавати является ночью космического сна, состоянием существования, когда все во вселенной неиспользуемо, инертно, «мертво». Она зачата как вдова и поэтому находится без супруга. Она символизирует невежество и силу тьмы в самом естестве. Ее внешними проявлениями являются отчаяние, страх, бедность, голод и неудачи. Янтра Дхумавати — шестиугольник, вписанный в восьмилепестковый лотос. Ее мантра — Дхум.

Восьмой манифестацией Кали является Багала Мукхи с головой журавля, которая представляет бессознательные тенденции в человеке, приводящие к иллюзиям, хотя ее сила демобилизует и затрудняет все движения и действия. Посредством ее силы огонь гаснет и злость смягчается. Ее благосклонности ищут, дабы в ее лице усмирять действие природы. Ее янтра подобна янтре Дхумавати, за исключением того, что в шестиугольник вписан дополнительный треугольник. Ее мантра — Хлрим.

Девятая Махавидья, Матанги, представляет силу преобладания. Она рассеивает зло и отправляет правосудие. Ее янтра подобна янтре Дхумавати и отличается лишь мантрой.

Десятая Махавидья, Камала, цвета лотоса, подобна цветку в пору его цветения и представляет состояние восстановленного единства. Она — воплощение всего, что может быть желаемым и поэтому реализуется в удачливой судьбе. Все радостное ассоциируется с ней. Янтра этой Маха-видьи — также шестиугольник, помещенный в круге из лотосов, и отличающийся только ее мантрой Шрим.

Десять Махавидья могут быть причислены к группе, относящейся к восходящим или нисходящим областям реальности. Начиная от низшей ступени творения (надира), существуют Махавидьи, ассоциируемые с темными силами жизни, которые проявляются посредством янтр для оккультных и колдовских целей, тогда как стоящие в зените творения и управляемые сиянием чистого состояния бытия проявляются для духовного знания высшего порядка. Все аспекты превращения богинь приносят освобождение, хотя одни могут привести ученика только лишь к подножию знания, а другие — к вершине.

Согласно тантрической традиции, особенно распространенной среди шактов (поклонников женского начала), к этим божествам относятся с большим почтением, ибо у них находится ключ к психической трансформации ищущего. Десять богинь действуют как движущие силы рассудка. Их зловещие ассоциации предназначены для вселения ужаса и потрясения. Они срывают покров с реальности для того, чтобы ищущий мог обрести правду о мимолетности жизни. Существует, однако, и другое откровение Тантр, постигаемое через этот Шакти кластер: что жизнь и ее процессы не являются сами по себе энергиями, даже в состоянии единства; именно различие, противоречие, изменение и умножение оправдывают существование.

Тантризм отдает предпочтение динамической концепции мирового единства, которая предполагает гармонию различий и парадоксов. Кластеры Шакти Махавидья, как целое, отображают динамическое единение существования, в котором все стороны жизни — самые темные, самые чистые, наиболее динамичные и инертные — собраны в одно целое. Завершением обучения садхака является обретение видения единства в различиях.

Верховная энергия персонифицирована как космическое время в лике великой богини Адья Нитья Лалита (Адья — первичное, Нитья — вечное), которая имеет 16 разделений и должна быть представлена в 16 Нитья Шакти. Описания Шакти, вместе с их медитациями и янтрами, появляются в Тантрараджа Тантре[33]. Нитья Шакти частично принимают участие в сияющей природе светлой стороны Луны, и их эзотерический символизм основывается на математическом перечислении и умножении числа 16, которое предполагает мистические ассоциации в индийской традиции. Воплощение 16 фаз Луны (или частиц Кали) выведено из цикла Луны, которая блекнет, меркнет, исчезает и снова возрождается, как символ возникновения исчезнувшего, символ плодородия и изобилия. Подобно тому, как в светлое время месяца Луна возникает по фазам, до тех пор, пока ее 15 частей не соединятся в одно целое или полнолуние (хотя ее фактическое единство остается без изменения), так же и 15 Нитья Шакти (известные и как Калы) являются частичными проявлениями их главного архетипа, Адья Нитья.

Для каждой фазы Луны существовало специальное название и отдельная янтра. Каждая Шакти персонифицирует фазу Луны. Ей соответствует янтра, мантра и вспомогательное божество, в которых ее присутствие служит объектом поклонения для обретения мирских радостей.

Число 16 появляется в результате умножения трех качеств (гуны материальной природы — саттва или разум, раджас или энергия и тамас или инерция) и пяти элементов (земля, вода, воздух, огонь, эфир): 3 x 5 = 15 и при добавлении единственного трансцендентного источника, Адья Нитья. Вместе Шакти и их 16 янтр образуют единство, объединяющее многостороннюю природу вселенной и упорядочивающее все то, что содержит вселенная.

«Тотальность лунной фазы может быть также представлена иконографически, в виде 16-рукого образа верховной богини, или как мандалы для поклонения 16 девственницам (Кумари пуджа), в которой 16 девочек, возрастом от 1 до 16 лет, являются предметом поклонения по очереди, начиная с первого дня новолуния.

Наиболее важным приложением 16 янтр Нитья Шакти и взаимосвязанных с ними мантр является построение модели космического времени. Индия не мыслит в понятиях исторического времени, здесь разработана концепция циклического времени, посредством доктрины юг или веков. Полный космический цикл состоит из четырех последовательных эпох, отличающихся одна от другой по продолжительности, при соотношении 4:3:2:1. 16 янтр Нитья Шакти количественно умножены перестановками 36 согласных санскритского алфавита в мантрах, согласно предписаниям и правилам для получения ключевого числа янтр, 576, которое, умноженное на число 3000, также предписанное Тантрами[34], дает продолжительность первого и наиболее длительного периода, эпохи Сатья-юга, приравниваемой к 1728000 солнечных лет. Вторая эпоха — Трета-юга — составляет 1290000 солнечных лет. Третья эпоха — Двапара-юга — 432000 лет. Время течет через эпохи, подобно нескончаемому потоку, никогда не иссякая. Каждая эпоха имеет свое время взлета и падения. За этими четырьмя эпохами следует состояние вселенского катаклизма, когда все «предается огню», а вслед за этим вселенная возрождается снова, и так до бесконечности. Так микрокосмическое единство одной полной фазы Луны повторяется в масштабе космического времени.

Круг Нитья Шакти является источником восторга, поскольку они воплощают все те стороны жизни, которые превращают существование в праздник духа. Они объединяют в себе всемилостивейшие стороны божества как частичная манифестация трансцендентальной завершенности, они являются представителями жизнеутверждающих качеств и первоисточниками силы для дарения мирских радостей. Поклонение их янтрам обеспечивает милости, рассеивает страх и приносит радость поклоняющемуся. В кругу посвященных их янтры могут использоваться для медитаций высшего порядка, но для всех остальных эти янтры могут быть полезны не более, чем карты, исполняющие желания.

Первая Нитья Шакти, Адья Нитья, является всемилостивейшей; Камешвари является исполнительницей желаний; Бхагамалини очаровывает и поощряет; Нитьяклинна предоставляет удачу и сверхъестественные силы (сидцхи); Бхерунда освобождает от сил зла; Вахнивашини (обитающая в огне) может сделать кого-либо господином всех сил природы в трех мирах; Махаваджрешвари (воплощение милосердия) уничтожает жестокость; Дуги (верховная спасительница для посвятивших себя ей) уничтожает страх, дарует процветание и обладание объектами стремлений; Тварита обеспечивает сохранность красоты и славы и расширяет способности к учению; Кулашундари дарует все эзотерические знания; Нитья-Нитья милостива; Нилапатака дарует господство над силами зла в природе; Виджайя покровительствует завоеваниям и процветанию; Сарвамангала совершенно милостива; Дхваламалини дарует знания для узкого круга избранников относительно предыдущих рождений человека; Читра исполняет желания.

Хотя женское начало действительно получило широкое признание в тантрическом пантеоне, и огромное число янтр служило для обозначения различных сторон Шакти, тем не менее внутри самой кинетической и пульсирующей природы богини находится одна точка, сохраняющая покой, который может быть достигнут лишь при реализации противоположного принципа, представленного Шивой.

В дуалистическом по своей природе видении мира кинетическая сила первичной женской энергии (Шакти) поддерживается неоспоримым коррелятивным принципом, Шивой (Пурушой), или мужским началом. Шива отождествлен с космическим сознанием и статическим основанием явлений. Дополнительной и «противоположной» инертному Шиве является Шакти, чья натура должна быть активной, творящей, движущейся и бьющейся вместе с ритмом жизни. Шива — это молчаливый наблюдатель всех явлений, находящаяся глубоко внутри фокусирующая точка субъективной сущности (сознания или космического духа). Шакти есть явление само по себе (материя или природа — Пракрити).

Целая вселенная лежит, раскинувшись между этими двумя противоположными, хотя и дополняющими друг друга принципами, и все творение возникает в результате игры этих двух начал. В нашей собственной сфере существования эти два космических принципа возникают в виде пар противоположностей (мужской/женский, статический/динамический, плюс/минус), однако теоретически их противоположность является базой для синтеза — союза, который является основанием двойственности. И их неподвижность — это в совершенстве сбалансированное напряжение.

Хотя вселенная является расширением таинственного союза Шива — Шакти, и хотя эти два принципа диаметрально противоположны друг другу, в сущности они идентичны. Их взаимная зависимость настолько велика, что они остаются неразрывными, так как каждый требует другого для того, чтобы проявилась его собственная истинная сущность. Шайва Пурана (4, 4) утверждает: «Как лучи лунного света и лучи Солнца неотличимы друг от друга, так и Шакти неотличима от Шивы. Их взаимоотношение настолько тесно, что невозможно существование Шакти без Шивы и наоборот». Это космическое соединение имеет параллель в виде «психического соединения» в человеке мужского и женского и предполагает как наличие мужского в каждой женщине, так и наличие женского в каждом мужчине.

В янтре главными символами этих двух принципов являются лингам, фаллический объект, представляющий начало Шивы, и йони, влагалище, обозначающее Шакти. Объединенные лингам-йони были объектами поклонения различных сект индуизма — Шайвитов, Шактов и Тантриков — которые относятся к этому союзу как к главному символу божественного соединения.

В этом контексте лингам и йони не должны быть истолкованы ни как отсылки к женским и мужским половым органам или половой близости между мужчиной и женщиной, ни как простое изображение части тела Шивы. Лингам обозначает статический принцип, чья видимая форма яйцеподобна (андарупа Брахман) и характеризует сущностное бытие Шивы в его безатрибутном (нишкала) аспекте. Это космогонический символ его сущности[35]. Точно так же, йони не является просто женским влагалищем, но через него символизируется творящее чрево, динамическое поле творения, которое приводит в движение статические силы через перемещение, изменение и распространение. Поэтому данные эмблемы указывают на архетипические принципы и действуют на уровне более высоком по сравнению с обыденным сознанием.

Однако в индуистском мире лингам рассматривается и как сексуальный символ, парадоксально выполняющий и космическую функцию. Миф о происхождении ритуала лингама в Махабхарате передается как рассказ о средстве от неукротимой похоти Шивы.

Мудрецы проклятиями принудили лингу Шивы упасть на землю, но он, упав, сжег все вокруг себя, как огонь. Не удержавшись на земле, он провалился в подземный мир, затем поднялся к небесам, затем вновь появился на земле. Все творение находилось в большом беспокойстве, и мудрецы в отчаянии пришли к Брахме, который сказал: «До тех пор, пока лингам не успокоится, не будет ничего благоприятного во вселенной. Вы должны умилостивить Дэви, чтобы она приняла форму йони, и затем лингам успокоится». Они восславили Шиву, тот появился и сказал: «Если мой лингам войдет в йони, все будет хорошо. Только Парвати может воспринять лингу, после чего лингам успокоится»[36]. Они умилостивили Шиву, и так был установлен ритуал лингама.

Фаллос Шивы и йони Парвати представлены как сексуалные символы, однако на более глубоком, субмифологическом уровне, они представляют нераздельность противоположных принципов. Их «синтез» возрождает гармонию, изменяет состояние хаоса и неравновесия, вызванные разделением совершенной протяженности и равновесия.

Полярность образно представлена в изображениях Шакти, сидящей вертикально на теле неподвижного Шивы, «не для его разрушения», как указывает Агехананда, но чтобы проиллюстрировать посвятившему себя базовое положение космософии: «Шива без Шакти — труп»[37]. Другими словами, Шакти, кинетическая энергия, является инструментом для пробуждения Шивы, который спит, лежа под ней. Представляя единство в двойственности, Шива иногда изображается как Адханаришвара, полуженское и полумужское божество, в котором правая половина мужская, а левая — женская.

Доктрина космического двуединства выражена во многих янтрах, посвященных принципу Шивы-Шакти. Такие янтры часто представляют сеть квадратов с эмблемами лингам-йони внутри абстрактной геометрической конструкции. Цвета ритмически организованных моделей равных квадратов используются для отображения динамических противоречий и становятся способами передачи дуалистического принципа.

В индуизме время и пространство считаются циклическими и самоувековечивающимися. Все существующее выходит из единого источника и, в конце концов, возвращается в него опять. При отвлеченном взгляде это движение выглядит не линейным, а искривленным. Планеты и созвездия движутся по своим орбитам, образуя расширяющиеся и сжимающиеся сферы. Эти криволинейные космические образы являются основой круглой формы лингама Шивы (хотя в Шайва янтрах круг «оквадрачен» и вписан в геометрическую конструкцию).

«Геометризованный» лингам Шивы в большинстве янтр установлен на пьедестале, имеющем форму йони (йони-питха). Обнимаемая Шивой Шакти проявляет свои творящие энергии, становится потоком эволюции и расцветает в беспредельности. Как сила природы, она поглощает и созидает вселенную в чревоподобном сосуде, в котором «текут» распространяющиеся силы Шакти.

Полярность принципов проявляется в символике янтр в различных формах. Одна из наиболее важных форм — бинду, в которой напряжение между противоположностями разрешено. В бинду эмпирическое и трансцендентальное сливается в неразделимое единство. Расширенные символы дуальности мужского и женского (учитывая, что бинду — сжатый образ) выступают как два взаимопереплетенных треугольника, формирующих шестиконечную звезду или фигуру, возникающую при расщеплении бинду на две точки — мужскую и женскую. В линейной форме дуальность выражена двумя взаимопересекающимися линиями. Калика Пурана объясняет этот образ при описании Трипура янтры: «Линия, которая начинается в северо-восточной области, называется Шакти; другая, идущая из юго-западной области к северо-западной и затем достигающая северо-восточной области, называется Самбху (Шива); Самбху пересекается с Шакти»[38].

Концепция дуальности пронизывает тантрическую символику. Даже санскритские буквы, которые написаны на янтрах, разделены на мужские и женские. Каждый согласный произносится с гласным, и Джанарнава Тантра[39] разделяет символические качества санскритского алфавита надвое: гласные воплощают женскую энергию, а согласные — мужской принцип. Если бы не было силы и динамизма Шакти, представленной гласными, буквы (согласные — Шива) были бы неподвижны как труп. Следовательно, сила звука мантры коренится в этом союзе противоположностей. Только при единстве Шивы-Шакти возможна выразительная артикуляция речи.

Наоборот, в другом тексте санскритские согласные упоминаются как йони (Шакти), поскольку они порождают слова, известные как биджа (семена в единстве с гласными (Шива)[40]. Например, в Крим, семенном слоге богини Кали, два из четырех звуков (К=Кали, Р=Шива) обозначают союз двух принципов.

Так, эти два принципа неразделимы и необходимы в континууме существования. В Шакти янтрах (янтры, посвященные богиням) имплицитно присутствует «элемент Шивы». (В тантрической философии женский принцип, в добавление к своим собственным атрибутам, владеет всеми атрибутами Шивы.) Наоборот, Шайва янтры, с их мотивами лингам-йони, обладают скрытой природой Шакти.

В янтрах, посвященных кластерам Шакти, группы богинь передают дуальные принципы. В 16 янтрах кластера Нитья Шакти, которые составляют фазы Луны, как утверждает Камакалавиласа (ст. 16), «15 Нитья представляют 15 лунных дней, и лунные дни есть союз Шивы и Шакти».

Тантрическая символика использует несколько образов для иллюстрации соединения дуальных принципов в физиологии тонкого тела. Эта дуальность «вертикальная», так как Шакти — энергия лежит в латентной форме Дэви Кундалини у основания спины, а Шива находится в высшем духовном центре, Сахасрара-чакре над головой, и «горизонтальна»: горизонтальное расположение воплощает два «первых пути» тонкого тела, — Ида, лунный или женский канал на левой стороне тела, и Пингала, солнечный или мужской канал на правой стороне тела. Так тонкое тело выступает как амальгама противоположных энергий. Из этой теории вытекает вся практика тантрической садханы, которая состоит в объединении противоположных сил. Жизненные энергии, циркулирующие в Иде и Пингале, объединяются в Сушумне — центральном нервном пути. Сочетание Кундалини Шакти с Шивой происходит в чакрах, на различных уровнях тонкого тела, пока не наступает их конечное соединение в высшем центре, Сахасрара-чакре.

Одним из ярчайших воплощений двуединства Шивы-Шакти и, в то же время, наиболее абстрактным выражением йогического видения является Шри янтра.

Шри янтра, считающаяся величайшей из известных янтр, показывает великолепие Шивы-Шакти, соединившихся для того, чтобы создать основополагающие принципы жизни (таттвы). Будучи графическим символом запутанной космологической и философской теории Шива-Шакта, Шри янтра должна читаться как карта эволюции космической схемы, шаг за шагом раскрывающая теорию творения и его категорий. Она также демонстрирует, как совершается переход от бесформенности к форме, как антагонистические принципы жизни истекают из первоначальной целостности Шивы-Шакти. Шри янтра обозначает каждую фазу космической эволюции и формулирует каждый нисходящий уровень процесса творения.

Одним из наиболее ранних уцелевших экземпляров Шри янтры является хранящийся в религиозном институте Шрингари Матха, основанном философом Шанкарой в VIII в. н. э., хотя ее образность относится к гораздо более раннему периоду. Гимн, относящийся к Атхарваведе (1200 г. до н. э.) содержит описание фигуры, основанной, подобно Шри янтре, на десяти геометрических перестановках[41].

Шри янтра является одним из орудий наставления в ритуале Шри Видья, который, в сущности, включает эзотерическую пятнадцатисложную мантру, представляющую верховную божественную силу, проявленную в форме вселенной (см. гл. 2). Шри Видья была главной формой поклонения божеству многих известных мудрецов[42] и до сей поры сохранилась среди многочисленных сект тантризма.

Шри янтра (также известна как Шри чакра, чакра — круг) является нейтральным контуром сотворения мира. Сам по себе этот контур не ограничен принадлежностью только к женскому или мужскому принципам, а наоборот, объединяет оба принципа в целом. Уравнение Шива-Шакти содержит в себе постоянную тенденцию к слиянию этих двух начал. Они не могут быть разделены, так как их очищенная двойственность предполагает третий принцип — единство, принцип, которому подчинены два предыдущих. И именно это единство преодолевает двойственность, структурно воспроизводимую в загадочном, но гармоничном размещении треугольников в Шри янтре. Исходя из того, что Шри янтра является представлением макрокосмической, безличной, абсолютной реальности, которая не является ни мужской, ни женской, ни нейтральной, но по своей сути является чистым существованием, в конечном счете, бескачественным, Шри янтра представляет все «части» целого: все, что обладает именем и формой так же, как и сверхэмпирическую завершенность, другими словами, все, данное опыту, так же как и трансцендентную безграничную полноту.

Философской основой всех янтр является теория тридцати шести космических принципов (таттв), которые обязаны своим происхождением синтезу Шивы-Шакти. Это послужит действенным подспорьем и в понимании Шри янтры, если янтра и таблица схем (таттв) будут рассматриваться вместе.

Космическая эволюция проходит определенные стадии. Исходя из первоначального спокойствия, космос расширяется и проходит через несколько градаций и качеств, для того, чтобы возвратиться к первоначальной «целостности». Предшествующая творению стадия эволюции — состояние полной пустоты, чистейший принцип творения, Шива. Началом созидания является всепроникающий принцип (Парамашива или Самвит) в объединении с Шакти (ее потенциальной силой). Все, что нам известно, что мы видим, слышим, чувствуем, скрыто в первичном сознании. Это бытие пусто (шунья), свободно от какого-либо объективного содержания. Единственным знанием, которое имеет это Бытие-Сознание — космическая концепция Самости (Вселенское Эго, «я», или, на санскрите Ахам) как самовозгорающегося света (пракашика-свабхава). Осознание Самости является динамической бесконечной силой и свободой (сватантра). Другие санскритские термины для обозначения того же понятия — Майя, Шакти, Вимарша. Бытие не является ни женским, ни мужским, ни средним и находится вне досягаемости всех разделений. Не существует ни антисилы, ни внешней силы, которая действовала бы как противоединство. Существует только Одно без другого, и все стадии являются частью этого чистого Видения.

Реальность отображена в первичном символе космоса — бинду, который покоится в центре Шри янтры: «Когда масса солнечных лучей Верховного Шивы отражается в зеркале чистой Вимарша (Шакти), Махабинду возникает на стене сознания, освещенного отраженными лучами» (Камакалавиласа, ст. 4)[43]. В предшествующей творению стадии Шива, в абсолютном состоянии называемый Самвит, является ясным зеркалом, которое, в его неиссякаемой свободе, отражает вселенную, подобно тому, как обычное зеркало отражает — фигуры. Как зеркало не может быть отделено от отражения, так же и Шива не может быть отделен от вселенной, образ которой он отражает. В противоположность Шиве как сиянию космического сознания, Шакти является могущественной силой (Вимарша), которая вызывает отражение вселенной и сияет как лучистое зерно (Махабинду).

Итак, точка, которая является первой формой, появляющейся в пустоте (она изображена в центре Шри янтры), есть трансцендентное, зачаточное состояние мира, когда материальная энергия еще очень чиста. Она отражает тот уровень творения, на котором все сложные энергии вселенной дремлют, отражает царство безграничных возможностей.

Появление точки есть зарождение всех лепестков-возможностей, которые будут распускаться на соответствующих фазах эволюции. Как семя дерева, которое еще не проросло, но уже хранит сущность дерева, так и бинду хранит вселенную, не исшедшую еще из первичной монады. Говоря философским языком (в терминах теории творения Шайва-Шакта), это — сознание «я» Шивы, в тот момент, когда оно начинает ограничиваться и отрицаться творящей энергией (Шакти). Поэтому беспредельность «стягивается» в точку. Эта локализация, характеризуемая пребыванием беспредельного пространства (акаша) в бинду, которая возникает в зеркально чистом сознании Шивы, есть уже само по себе отрицание беспредельности Шивы.

Творческий импульс высшего существа возникает под воздействием непреодолимой силы воспроизведения самого себя. Бинду расширяется. Космическая эволюция начинается с расщепления первичного единства на два и видоизменения первоначальной однородности точки: «… две бинду, белая и красная, это Шива и Шакти, которые в их таинственном взаимонаслаждении, сейчас расширяются и сжимаются (в проявлении вселенной). Они — причина сотворения звука (вак) и значения (артха), сходящиеся, расходящиеся» (Камакалавиласа, ст. 6).

В символике янтры этот процесс сотворения мира называется висарга-мандала (висарга — излучение, истекание). Две бинду представлены в санскритском алфавите придыхательным X. Когда X произносится на выдохе, оно соответствует животворящему излучению (висарга) космоса. На этой стадии «пара» все еще структурно не разделена: даже как два, она есть одно.

Мощный импульс порождения, в котором Шива-Шакти соединяются, чтобы произвести бинду, первичное семя вселенной, иногда сравнивается с человеческим половым влечением. «Сексуальному» аспекту Шивы-Шакти не следует придавать излишнее значение. В акте творения нужно видеть не совокупление божественных существ, но развертывание мировых принципов, производящих две силы, вещество и антивещество, неизменного Шиву (Чит Самвит) и изменяющуюся энергию (Чит Шакти), полных света (пракаша) и мощи (нимарша) и дающих жизнь звуку (нада) и материальной силе (мула-пракрити, или кала). Грубая ошибка — рассматривать Шри янтру только как эротический символ.

На основе двух бинду выходит первичный звуковой принцип надатмика шакти. Санскритские буквы, что написаны по спирали на янтре, начинаясь от внешнего края янтры и заканчиваясь в бинду, представляют грубый аспект космического звука, получающийся от соединения Шивы-Шакти. Две бинду поэтому относятся ко всему санскритскому алфавиту. Также, как первая и последняя буква, А и X, заключают все звуки, находящиеся между ними, так и две бинду, соединившись, заключают семя вселенной. В этом отношении буквы представляют тонкие энергии всех элементов: «эфира, воздуха, огня, воды и земли. Модификация этих пяти элементов, или фигур, их представляющих, «образует всю вселенную, микрокосм и макрокосм»[44].

При дальнейшем расширении и сокращении энергий проявляется первичная космическая утроба, и бинду располагается в первой из мировых форм — перевернутом треугольнике в центре Шри янтры. В этой фазе таттвы Шивы и Шакти полностью развернуты в различные категории, однако все еще сопряжены в единстве первичного треугольника (Кама-Кала). Эта фаза характеризуется тем, что Шакти осознает свои троичные характеристики — творящую волю (иччха), которая является первопричиной творения, необоримую силу разделений, или знание (дхьяна), которая способствует возникновению множественности, и ее силу действия и движения (крия). Троичная активность Шакти описывается в Малинивиджайоттара Тантре (П, 6–8): «О, Дэви, она называется Шакти, она неотъемлема от хранителя мира, она принимает желание природы (иччхатва) его, кто желает творить. Слушай, как она достигает множественности, хотя есть одна. Именно так вещь становится для процесса творения «этим», а не другим, благодаря той, что носит в этом мире имя Джняна Шакти. Когда идея воплощается — «да будет так» — сила, производящая это воплощение, есть Крийя Шакти».

Эти тройственные аспекты Шакти сводились в философских трудах (Камакалавиласа, ст. 22) к триаде базовых качеств, составляющих мир. Эти качества представлены в трех аспектах Шакти и в трех фазах космического звука:

Эти первичные категории, символизируемые треугольником, вызывают трансформацию только в самопознании Шивы-Шакти; они не присутствуют вне ума и поэтому не вызывают к существованию ни одного элемента различения в верховном единстве. На этой стадии творения дух все еще утверждает свое владычество над материальной природой, и три аспекта Шакти составляют ее самопознающую творящую деятельность в ее ограниченной вселенной. С философской точки зрения, эта стадия соответствует чистому сотворению таттв Шивы. Только на следующей стадии первичная однородность Шивы-Шакти разделяется в манифестациях.

После начальной кристаллизации первоэнергии, тонкие принципы материи и духа начинают обретать свою внешность, и целостный процесс творения изменяет курс, поскольку материя начинает доминировать над духом. На этой стадии первоначальное единство расщепляется на два потока, на субъект и объект, в которых появляются все разделения и противоположности. Эта фаза обозначена на Шри янтре девятью взаимопереплетенными треугольниками.

Треугольники Шри янтры называются девятью космическими утробами (Нава-йони) и соответствуют девяти категориям природы в макрокосмосе. Треугольники образуют две группы: четыре треугольника вершинами вверх (известные, как шрикантхи) исходят из принципа Шивы и формируют личную душу (джива) и ее жизненные энергии; пять треугольников вершинами вниз представляют принципы Шакти, и из них исходят материальные элементы макрокосма — земля, вода, огонь, воздух, эфир — пять соответствующих им тонких состояний (танматр) и все человеческие органы, которые реагируют на чувственные восприятия. Это органы действия (рот, руки, ноги, кишки, гениталии) и органы чувств (уши, кожа, глаза, язык, нос). Две группы треугольников взаимоперекрещиваются, демонстрируя непреходящее единство Шивы-Шакти. Так объединенные, они формируют мировое поле творения, представленное сорока тремя меньшими треугольниками (каждым из которых управляет богиня) внутри обрамления янтры из лепестков лотоса и квадратным ограждением снаружи. С философской точки зрения, эта стадия представляет единство всех элементов природы: «О, Верховное Единство, весь космос есть Шри чакра, образуемая двадцатью пятью таттвами — пятью элементами, пятью танматрами, десятью индриями, плюс Ум, плюс Майя, плюс Шуддха-видья, Махеша (Шива) и Садашива»[45].

В соответствии с индийской теорией эволюции, космос рассматривается как континуум. Все, что рождается, будет развиваться, стареть и снова растворяться в первичной реальности, из которой оно родилось. Подобно кругу, космический порядок представлен в непрерываемой длительности. Так, никогда не было «первого» и не будет «последнего» мира, никогда не будет периода, в котором вселенная достигла бы стадии полного разрушения или полной интеграции.

Существуют три степени космического процесса: творение, сохранение и растворение. Это представлено в индийской иконографии и воплощается в образе индуистской троицы: Брахмы — Творца, Вишну-Защитника и Шивы — Разрушителя.

Структурный синтез Шри янтры иллюстрирует индийский взгляд на мировое время как триаду с тремя фазами универсального становления. В соответствии с этим, богиня Трипура, управляющая янтрой, имеет три аспекта: юная (Тринидха-Бала), прекрасная (Трипура-Сундари) и ужасная (Трипура-Бхайрави). Каждому из трех периодов мирового времени соответствует определенная триада, приводящая числовую ассоциацию к порядку девяти. Так, символика и базовые структуры Шри янтры всегда вращаются вокруг девятикратного разделения, представляющего, в свою очередь, расширение трех. От наружной формы, квадрата, до бинду, Шри янтра имеет девять потоков, каждый из которых имеет собственное название и управляется божеством. Эти девять потоков разделены на три группы по три потока, что обозначает три фазы мирового цикла. Эти три главных разделения могут рассматриваться с философской точки зрения как следующие одна за другой фазы творения, сохранения и растворения. Тантрараджа Тантра описывает соответствие потоков Шри янтры и мировых стадий следующим образом (гл. 5):

В мировом цикле не существует «фаз в себе», но каждая является синтезом противоположных принципов, где явное нарушение равновесия контролируется принципом единства. В первой фазе, например, творение видится как бурная космическая деятельность, в которой проявляются одни формы жизни, другие исчезают, а третьи остаются неизменными (сохраняются). На второй и третьей фазах утверждаются те же принципы, однако с доминированием сохранения или растворения. Определенные формы жизни одновременно появляются, исчезают и сохраняются. Итак, каждая фаза мирового цикла есть динамическое целое, и в то время, как целое содержит все части, каждая из частей, в свою очередь, подобна целому.

Таинственная природа этих разделений не должна удивлять нас. Они демонстрируют ядро философии Шакта, которая рассматривает каждое проявление жизни как совокупность парадоксов и их разрешений. Не существует такого элемента природы, такого жизненного процесса, который бы мог быть совершенным в себе. Он должен заключать внутри себя оппозицию, чтобы проявляться. Снятие напряжения и разрешение противоречий происходит при помощи третьего принципа — единства. Только в таком измерении каждая фаза мирового цикла совершенна в себе и сохраняет свою циклическую длительность.

Соединение числа 9 с тройкой оказывается неизбежной необходимостью в индийской мысли, поскольку оно основано на символическом соединении структур мирового времени. Целое, состоящее из трех фаз мирового цикла, троично. Оно определяет две противоречивости и их разрешение, нейтральность. Каждая часть творения должна, соответственно, иметь природу целого, т. е. быть троичной. Поэтому каждая из трех частей целого (творение, сохранение и растворение) необходимо разделяется на триады, образующие числовой порядок 9. Это понятие целого воплощается в 9 потоках Шри янтры и в 9 треугольниках Шивы-Шакти, которые суть расширения трех первичных треугольников.

Концепция иерархических планов существования занимает центральное место в тантрической мысли. Мировые категории и принципы вселенной, которые расширяются, творя мир, организованы в пирамиду, где вершиной является Шива-Шакти. Начинаясь от чистого единства (Шива), мир постоянно распускается, и чем ниже мы следуем по лестнице творения, тем более различными и более многочисленными становятся мировые категории — пока не достигается состояние, когда, по теории Шайва-Шакта, процесс должен поворачиваться и возвращаться обратно, к самому началу. Иными словами, группы категорий, создаваемых в процессе эволюции, прекращают свое движение вниз и начинают движение вверх, чтобы стать сущностью, которая дала бы Рождение — множественность должна снова стать единством. Это духовное нисхождение и восхождение, которое охватывает все существующее, изображено на Шри янтре.

Видение человека, обнаруживаемое в Тантрах, соответствует тантрическому видению космоса. Тантрическая схема вселенной разделяется на три уровня или вида таттв: духовные или чистые, психические и физические. Эти три категории упоминаются в Шайва и Шакта Тантрах как составляющие поток жизни и как представляющие целостное бытие человека как материи в духе:

Как первичное космическое единство разделяется на два, так и наше сознание, появляющееся из состояния после рождения и до творения, разделяется на две части: того, кто наблюдает в тишине и отрешенности (Атман), и другого, кто, как явленное эго, участвует в творческой игре жизни. Эти два уровня сознания косвенным образом различаются, но сосуществуют. Атман, вечный аспект сознания (точка вечности в сознании), в котором мужской и женский принципы (Шива-Шакти) встречаются как равные, есть чистое единство. Явленное эго, первая форма, которую обретает сознание, когда первичное единство расщепляется, состоит из органов ума, чувств и действий, подверженных постоянным изменениям и импульсам.

Атман ничем не связан, не имеет ограничений. Он сохраняет свою целостность и чистоту в вечности. Он «тотален». Под оболочкой верховной энергии (Майя Шакти) человек ошибочно принимает явленное эго за реальность и идентифицирует его с Атманом. Проявленное «я» нарушает наше восприятие внутренней полноты и заставляет нас видеть жизнь как набор отдельных образов. Истинная сущность сокрыта, затемнена ограничивающими факторами (канчуками), которые, подобно навозу, скрывают блеск Атмана и прячут от нас внутреннее единство с космосом. Задача тантрических поисков, цель ритуала и медитации (см. соответствующие главы) — постепенная реализация истиной сущности, такая, чтобы игра проявленного «я» приводила к внутренней полноте Атмана, по мере того как садхака направляет свои шаги от внешнего мира множественности к внутренней точке единства.

Инволюция есть духовное принуждение. Оно предполагает движение против потока жизни. В личностных терминах это значит жажду более высокого состояния сознания, подавление «низших» состояний, подъем по лестнице множественности к единому, духовный маршрут, который принимает форму возвращения к космической нераздельности, априорному состоянию, предшествующему началу всякого опыта. Такое возвращение переносит центр личности от фрагментарных состояний пробужденности эгоцентрического сознания к космоцентрической полноте, и приводит к образованию союза индивидуального и космического сознания (Шива-Шакти). Это означает смерть профанной сущности, изменчивого проявленного «я» и возвращение, возрождение бессмертного, вечного состояния бытия. И ритуал янтры, и медитация направлены к одной цели — возвращение к верховному центру. Янтра делает процесс инволюции осознанным для адепта.

Планы космической иерархии изображаются в янтре как концентрические фигуры, «сходящиеся» от периферии к центру, или, в пирамидальных янтрах, от низших уровней к более высоким, а от них — к вершине. Путешествие от периферии к центру известно как способ инволюции или путь «растворения» (лайя-крама). Напротив, интерпретация янтр как космогонических символов с движением от бинду наружу, известна как способ эволюции (шришти-крама).

Так, янтра представляет собой карту пути вечного возвращения и дороги к внутренней целостности. Избегая покровов Майи, адепт постепенно раскрывает свою вечную сущность с помощью символов янтры. Когда адепт полностью интерпретирует все символы космоса, и его тело «станет янтрой», он перестанет быть отделенным от истины, которую иллюстрируют символы, и сам становится этой истиной.

Ритуальная и медитативная практика янтры предполагает интериоризацию и экстериоризацию символов путем параллельных действий, направленных одно — внутрь, другое — наружу. Эта постоянная смена внутреннего и внешнего составляет динамиу янтры. Ибо принято, что энергия (Шакти) силовой диаграммы остается в спокойном состоянии до тех пор, пока не активизируется и не становится значимой посредством священной деятельности. Именно посредством ритуала энергия нисходит в янтру, и человек начинает свое восхождение в более высокую область бытия.

«Не может быть садханы в несуществующем мире через несуществующего садхака и несуществующего Бога»[46], - это высказывание предполагает, что бог или богиня должны быть известны как «находящиеся рядом» — видимые посредством янтры и слышимые посредством мантрических песнопений — и что садхака должен пытаться постичь внутренний опыт божества. При помощи обрядов садхака должен очиститься и подготовить себя и янтру так, чтобы божество, к которому он обращается с молитвой в янтре, не оставалось чужим ему.

Инициация является первым главным сущностным опытом, который готовит садхака к возвращению к его внутреннему центру и служит проводником на пути к слиянию с космосом. Именно благодаря инициации (обряду посвящения) он узнает природу и функции комплекса янтра-мантра и начинает постигать внутреннее назначение их знаков и символов. Традиционно, церемонии посвящения знаменуют переход от одного мира к другому. Обряд — не просто статическое событие, но динамическая трансформация опыта целостного бытия, второго или «настоящего» рождения, которое обуславливает движение садхака к первичным источникам. Тщательно разработанные церемонии проводятся в соответствии с тем, чтобы привести к «смерти» и «возрождению», которые воспринимаются буквально. Некоторые из Тантр[47] насчитывают 25 различных типов посвящений, которые длятся много дней и образуют полную йогическую последовательность. Наиболее простая форма посвящения состоит из мантра-инициации (мантрадикша), выполняемой гуру. Янтры играют огромную роль в церемониях посвящения, и среди Шактов, например, посвящение может быть исполнено с помощью Шри янтры. В простейшей форме церемонии, посвящение имеет трехступенчатый характер. Сначала гуру касается ученика (спарша-дикша), глубоко концентрируясь на Дэви. Затем он смотрит на ученика с любовью и лаской. Наконец, он открывает ему слова знания и представляет техники Чакра-пуджа (практика работы с чакрами или Шри янтрой). Затем следует произнесение стосложных мантр Дэви и подношение цветов Шри янтре.

Некоторые из обрядов посвящения очень детально разработаны, подобно описанному в Маханирвана Тантре (X, 109–197) и практикуемому Каулами, или тантриками «левой руки». Этот обряд, известный как пурнабхишека, исполняется с помощью пяти «запрещенных предметов» — вина, мяса, рыбы, злаковых и полового сношения, изображаемых в Сарватобхадра мандале в процессе их приготовления на земляном алтаре с рисовым порошком и окрашенных в желтый, красный, черный, белый и темно-голубой. Кувшин помещается в центре мандалы и в продолжительной по времени церемонии, состоящей из очищения тела, ньясы, медитации и цитирования мантр, пять ингредиентов символически подносятся к кувшину. В конце концов, гуру представляет мантру ученику и дает ему новое имя. Затем ученик славит божество на мандале, которое становится его хранителем. Подобные обряды могут занимать один день, или три, пять, семь, девять дней, со специальной янтрой для каждого дня.

Среди тантрических Вайшнавитов (Панчаратра) посвящение также выполняется с помощью мандал. Лакшми Тантра предлагает детально разработанную версию одного из обрядов, который использует Чакрабджа мандалу, разделенную на пять частей, каждая из которых названа в честь одного из аспектов Вишну. После вводных частей ритуала послушник получает новое имя. Для этого ему сперва завязывают глаза и заставляют бросить цветок на Чакрабджа мандалу. В зависимости от той части, куда упадет цветок, ученику дается имя, согласно одному из соответствующих имен Вишну. Другой чертой посвящения является процедура, называемая таттва-дикша. При этом гуру плетет нить из трех жил, каждая из которых представляет одно из качеств материальной природы — саттва, раджас и тамас. Каждая нить состоит из девяти узлов. Эти 27 узлов символизируют все космические принципы в теле садхака и предлагаются как жертвоприношение священному огню. Это обрядовое действие предназначено для того, чтобы символически указать на «смерть» старого «я», которая происходит вместе с рождением новой сущности, открытой для духа и жизни в духе.

Вне зависимости от метода, который используется, именно через обряд посвящения начинается психологическая трансформация ученика. Обряд посвящения приносит полное возрождение садхаке и вооружает его для дальнейших занятий янтра садханой.

Точно так же как садхака ритуально трансформируется посредством обряда посвящения, и янтра должна претерпеть полную трансформацию, для того чтобы быть приемлемой для ритуала. Одним из наиболее важных обрядов является вселение жизненной силы (прана) в геометрические фигуры янтры. Этот обряд называется пранапратиштха. Целью его является побудить духовный мир, лежащий в основе мифа и иконографии, к «нисхождению» в янтру, так, чтобы она стала сияющим символом и преемником космических сил (шакти-рупа) и сознания (чайтанья), трансформирующимся в архетипическое пространство, которое в мире явлений выглядит как простой рисунок.

Перемещение силы от садхака к янтре меняет природу диаграммы. Сакрализация профанного пространства возвышает садхаку к принятию внутренней энергии богоявления, так, что янтра становится мощным средством взаимодействия между садхакой и космосом.

Во время начала ритуала янтра, которая должна стать живым воплощением, устанавливается (янтра-стхапана) на подставке из дерева. Мандала — это место, где будет происходить освящение янтры. Место очищается посредством поклонения особым божествам места (питха-пуджа) и четырем правителям космоса с распеванием соответствующих мантр. Янтра, находящаяся на своей подставке, затем располагается на блюде и возлагается на стол, на мандалу, для правильного ритуала пранапратиштха. Для формирования ритуально очищенного первичного космоса, избавленного от отрицательных колебаний, проводится обряд (бхутанасарана) с помощью мантры. Это сопровождается другим обрядом, известным как «ограждение четвертей» или фаз Луны (дигбандхана), в котором садхака символически связывает четыре части космоса, щелкая своим правым большим и средним пальцем десять раз (восемь пунктов компаса + надир + зенит).

Тело садхака вслед за тем символически очищается. Именно посредством его очищенного тела, в котором присутствует божество, происходит перенос небесного сознания в янтру, предназначенный для оживления ее. Тело садхака обретает постоянное сияние посредством обряда бхуташуддхи, в котором очищение тела от пяти элементов достигается символической диссоциацией пяти элеметов. Каждый элемент растворяется при песнопении мантр. Садхака затем использует медитации для максимальной концентрации на божествах и осуществляет обряд ньяса, в котором он дотрагивается до различных частей своего тела при чтении мантр. Посредством этих ритуалов садхака становится воплощением силы сознания, а тело — местом сбора божественной энергии. Так, «очищенный» и «космизированный», он становится совершенным средством для передачи энергии янтры.

Это нисхождение в янтру может быть достигнуто различными путями, но одним из самых главных является техника дыхания (пранаяма). Когда послушник находится в состоянии полной сосредоточенности, божество выдыхается посредством пранической передачи через правую ноздрю, в то время, как он распевает соответствующую мантру. Он контролирует свое дыхание, выдыхая через красный цветок, который он держит в руке. Божественная сущность передается через тело послушника на цветок. Он затем располагает цветок в центре янтры, которая начинает пропитываться сиянием искр сознания. Маханирвана Тантра (VI, 63–74) так описывает этот процесс: «Совершая «черепаховую мудру» (особый жест пальцами), пусть поклоняющийся возьмет своими руками прекрасный цветок, пахнущий сандалом, благоухающий алоэ и мускусом, и затем, вознося его к лотосу своего сердца, пусть он медитирует в лотосе над наивысшей Адья. Затем пусть он поведет Дэви по Сушумна Нади, который является путем Брахмана к великому тысячелепетстковому лотосу, и это сделает ее радостной. Затем, пронося ее через свои ноздри, пусть он поместит ее на цветок, (передав ее присутствие) одним светом к другому и цветок поместит на янтру. Затем, произнося биджа (семенную мантру) Кринг, он говорит следующее: «О, Адья Дэви Калика! Приди сюда (в янтру) со всем, что за тобой следует, приди сюда; (и потом он говорит): стой здесь, стой здесь; (и затем): разместись здесь; (и потом): задержись здесь. Прими мое служение».

Так призывая (Дэви) в янтру, следует вливать сюда же жизненные дыхания Дэви следующей пратиштха мантрой:

«Анг, Хринг, Кронг, Шринг, Сваха, пусть пять жизненных дыханий этого божества будут здесь. Анг, Хринг, Кронг, Шринг, Сваха, ее джива разместилась здесь. Анг, Хринг, Кронг, Шринг, Сваха, все чувства. Анг, Хринг, Кронг, Шринг, Сваха, речь, ум, взор, обоняние, слух, осязание и жизненное дыхание Адья-Кали дэвата — пусть они придут сюда и счастливо пребывают здесь всегда. Сваха.»

Другой метод вдыхания жизненной силы в янтру — при помощи символических жестов пальцами (Авахана-мудра)[48]. Адепт осуществляет процесс дыхания, удерживая соответствующее положение пальцев, чтобы символически «захватить» сущность божества. Затем он медленно направляет свои сомкнутые руки вниз, к янтре.

В других церемониях божество может водворяться в янтру при произнесении тантрического варианта знаменитой Гайатри мантры (см. ранее) или вариантов других известных мантр. Некоторые пособия по ритуалу[49] также описывают церемонию, основанную на ритуальном омовении янтры несколькими жидкостями. В таком случае омовение имеет целью символическое удаление оставшейся нечистоты.

Вне зависимости от того, какой метод использует адепт, церемония пранапратиштха способствует трансформации янтры, которая теперь начинает действовать на другом уровне реальности: она становится вместилищем божественных манифестаций, божеством в абстрактной форме. Янтра «трансформируется» в единицу архетипического пространства (акаша), идентифицируемую с энергией (Шакти). Янтра больше не приравнивается к грубой материи, несущей дух, но преисполняется бытия божества, которое он пробуждает.

Затем следует внешний ритуал пуджи (поклонения), выражения почтения божеству через символ янтры. Янтра пуджа обычно отправляется днем, как индивидуальная церемония, в которой адепт устанавливает связь с космическими силами, заклинаемыми в янтре, через мистическую группировку божеств. Посредством эстетически значимого (приятного) церемониального манипулирования с различными ритуальными составляющими — цветами, ладаном, водой, пищевыми подношениями — каждое из которых имеет глубокое значение и включает в себя целый психофизический комплекс, поклоняющийся прилагает усилия для достижения состояния концентрации.

Тип подношения и техника пуджи могут варьироваться в зависимости от секты поклоняющихся. Например, культ тантриков «левой руки» всегда символически требует пять запрещенных подношений (Панча-макара) — вино, мясо, рыбу, злаковые и половое сношение — в то время, как в других культах используются символические ингредиенты из простого повседневного употребления, такие, как цветы, благовония, пальцевые жесты. Хотя пуджа может включать изощренные техники и сложные аксессуары, ее ценность и суть лежат в отношении (бхава) и фактах внутреннего опыта (анубхава) посвятившего себя. Подход к ритуалу осуществляется с глубоким чувством сострадания или смирения, с выражением преданности и чувством полной отдачи объекту ритуала. Каждое подношение, даже небольшое, имеет значение:

Янтра пуджа может иногда осуществляться с представлением об определенной цели (сакама). Когда она осуществляется для такой временной цели, янтра может быть нарисована на металлической пластинке сандаловой пастой, красным пигментом (кумкум) или шафраном. Она может также быть выгравирована на меди, серебре или золоте. Цвет материала обычно выбирается в зависимости от цели ритуала. Янтры, используемые для получения благорасположения богов, обычно красные, в то время, как янтры, используемые в магических умилостивительных ритуалах, могут быть желтыми[50].

Один тантрический текст предписывает садхаке, перед тем как тот будет совершать ритуал Шри янтры, надеть красное одеяние и красную гирлянду, умастить тело сандаловой пастой и камфарой. Он должен сесть в позу лотоса лицом на восток и лишь затем начинать ритуал.

После воздаяния почестей избранному божеству (Ишта-дэвата) в описанной выше церемонии пранапратиштха, адепт символически очищает место, где находится янтра, от всех препятствующих элементов и негативных сил. Затем адепт касается различных частей своего тела кончиками пальцев (ньяса или ритуал жестов), распевая мантры, чтобы очиститься от всех нечистот, подготовить свое тело к ритуалу и, таким образом, к вхождению туда божества. Может осуществляться каждый из двух типов ньясы. Первая, Караньяса, включает соединение разных частей рук с произнесением соответствующих мантр:

Большие пальцы: Храм Номах

Указательные пальцы: Хрим сваха

Средние пальцы: Васат

Безымянные пальцы: Храимхум

Мизинцы: Васат

Ладони: Храх

Тыльные части рук: Пхат.

Богиня восхваляется вместе с Шивой распеванием соответствующей мантры:

Шрим хрим Шрим Амреташвршивасахита Шри Бхуванешваряи намах

Шри Амреташвршивасахита Шри Бхуванешвари /затем следует большая мантра/:

Шри падука пуджьями тарпиями намах /Защита устанавливается вокруг бинду при распевании имен божеств восьми частей света, чьи мантры ассоциируются с частями тела/

Агнейе /Ю — В/, Шрим хрим Шрим храм хрдьяя /сердце/ намах хрдья-шакти

/следует большая мантра — см. выше/

Найртье /Ю — 3/, Шрим хрим Шрим ширсе /голова/ сваха шира-шакти

/следует большая мантра/

Вайвье /С — 3/, Шрим хрим шикхайяи васат сикха / макушка головы/

/следует большая мантра/

Ишане /С — В/, Шрим хрим Шрим хриам кавачайя хум кавача

/следует большая мантра/

/вокруг центра/ Шрим хрим Шрим астрайя пхат астра

/следует большая мантра/

/назад к центру/ Шрим хрим Шрим хрллекха /следует большая мантра/

Пурве /В/, Шрим хрим Шрим аим Гагана /следует большая мантра/

Дакшине /Ю/, Шрим хрим Шрим аум Ракта /следует большая мантра/

Пашшиме /3/, Шрим хрим Шрим им Каралика /следует большая мантра/

Уттаре /С/, Шрим хрим Шрим аум Махоччушма /следует большая мантра/

Затем распевается корневая мантра, в которой садхака молит богиню первого потока дать ему успех и удачу

этах пратхамаваранадэватах сайгах сапариварах сай-юдхнх сашак-тиках пуджитастарпитах сайту намах

Абхистсиддхим ме дехи шаранагатавастле бхактья самарпайе тубхьям пратхамаваранарчанам.

Восхваление божества и их шакти внутри северного треугольника:

Шрим хрим Шрим Гайятрисахита катурана Брахма / савитри сахит Вишну / Сарсватисахит Рудра / Лакшмисахит Кувера / Рати сахит Кама / Пушти сахит Вигханраджа /следует большая мантра/

/на сторонах шестиконечной звезды:/ Шанкханиддхи сахит Васудха / /Падманидхи сахит Васумати / Гайятрияди- сахит Шрибхуванешвари

/следует большая мантра/

Затем распеваются мантры, ассоциируемые с частями тела, начиная от сердца и кончая глазами:

/ Храм хрдаяя /сердце/ намах хрим ширсе /голова/ намах /хрум шикхайяи /макушка/ намах /Храум нетратраяя /глаза/ намах / Хрх астрайя намах

следует корневая мантра, но сопровождаемая двития-варанарчанам — божества второго (двития) потока.

Восхваление божества лепестков:

/ Анангакусуматура / Анангамандана / Анангаманданатура / Бхуванапала

/ Шригагнавега / Шришширекха / Анангавега После каждого имени следует большая мантра и в конце корневая мантра, сопровождаемая тритьяваранарчанам — божества третьего /тритья/ потока.

Восхваление шестнадцати божеств на лепестках, вместе с большой мантрой:

/ Шрим хрим Шрим Карала / Викрала / Ума / Сарсвати / Шрих / Дурга / Уша / /Лакшми / Шрути / Смрити / Дхрти / Шраддха / Мегха / Рати / Канти / Арья

Следует корневая мантра, сопровождаемая чатхураваранарчанам — божества четвертого (чатхуртха) потока.

Шрим хрим Шрим ам Брахамъяи намах Брахми /Им Махашврьяи / Ум_Каумарьяи намах Каумари / Рм Вайшнавьяи намах Вайшнави / Лрм Варахьяи намах Варахи /аим Индраньяи намах Индрани / Аум Чамун-дайяи намах Чамун-да / ах Махалакшмьяи намах Махалакшми

Следует корневая мантра, сопровождаемая панчава-ранарчанам — божества пятого (панча) потока.

Шри хрим Анангарупа / Анандамадана / Анангамаданатура / Бхуванега / Бхуванапалика / Сарвашира / Анангаведна / Анангамекхла

После каждого имени следует большая мантра и корневая мантра, сопровождаемая шастхаваранарчанам — божества шестого (шастха) потока.

Восхваление божеств, управляющих восемью частями света, надиром и зенитом, соответствующими им мантрами:

Шрим хрим Шрим лам Индрайя /В/ намах ям Агни /Ю — В/ ям Яма/Ю/ Кшам Ниррти/Ю — 3/ ВамВаруна/3/ Ям Вайю /С-3/

Сам Сома /С/ Хам Ишана /С В/ ам Брахма /зенит/ Хрим Ананта /надир/

После имени божества следует большая мантра, и в конце следует корневая мантра, сопровождаемая саптава-ранарчанам — божества седьмого (сапта) потока.

Восхваляются энергии божеств четвертей, охраняющих священное пространство янтры. При этом называется каждая из эмблем, символизирующих мощь и силу этих божеств и их господство над всей вселенной:/

Шрим хрим Шрим ваджра шакти /удар грома, В/ агни шакти /огонь, Ю — В/данда шакти /жезл. Ю/ кхадга шакти / меч, Ю — 3/ Паша шакти /аркан, 3/дхвана шакти /флаг, С — 3/ гада шакти /дротик, С/ Тришула шакти /трезубец, С — В/ / падма шакти /лотос, зенит/ чакра шакти /диск, надир/

Следует большая мантра, и в конце корневая мантра, сопровождаемая астамаваранарчанам — божества восьмого (аста) потока.

Кульминация Аварана-пуджи достигается на девятом потоке, когда садхака обращает свое движение, подобно тому, как вселенная возвращается назад к центру, и восхваляет охранительные божества вокруг бинду, что сопровождается большой мантрой:

Шри хрим Шрим вам ватука /В/ ям йогини /С/ кшхам кхетрапала /3/ гам ганапати /Ю/ Вайямье вам аставасу/С — 3/ Ишане двадашадитья /С — В/ агнейе экадаша рудре /Ю — В/ наирртье сарвабхут/Ю — 3/

В этот момент производится последнее подношение. Оно делается трижды: цветами, благовониями и зажженной лампой, с распеванием корневой мантры, сопровождаемой нававаранарчанам — божества девятого (нава) потока, и приглашением Дэви даровать ее благоволение — специальным жестом руки — йони-мудрой.

Потом посвятивший себя осуществляет джапу, повторение мантры определенное количество раз. В Южной Индии до сих пор принято повторять тысячу имен богини (Лалитасахасранама) или повторять эзотерическую Шри Видья мантру. Этот процесс может сопровождаться медитацией садхаки на чакрах (внутренних янтрах) его тонкого тела (см. гл. 5).

В конце пуджи янтра может быть стерта, если она делалась для одноразового использования. Садхака может сделать себе средним пальцем между бровями точку киноварной пастой, которая служила как подношение янтре.

В конце пуджи янтра символически покидается. Для этого применяют процедуру висарджана — растворение янтры в первичной полноте (или архетипическом пространстве, Брахмане, шакти и т. д. — не важно, какой термин используется для обозначения этой конечной основы бытия).

Используя пальцевый жест (обычно йони-мудру) и произнося соответствующую мантру, адепт отпускает божество, которое находится в янтре. В определенных формах висарджаны божество возвращается в сердце адепта, откуда оно впервые выходило в янтру, когда адепт вдыхал воздух или нюхал цветок, служивший местонахождением божества, как в церемонии пранопратиштха. Висарджана возвращает янтре экзистенциальный статус, которым последняя обладала в начале церемонии — священный архетип возвращается в свое состояние диаграммы.

Ритуалы янтры следуют один за другим как «микрокосмический закон макрокосма». Целостная динамика ритуального служения аналогична цикличной динамике космического времени. Единство космического времени, которое разделено в индийской традиции на три стадии, совершенно идентично «ритуальному времени» в ежедневном служении, которое также разделено на три стадии. Три стадии служения янтре (пранапратиштха или освящение, пуджа или ритуал и висарджана или возвращение) следуют одна за другой подобно фазам космогонического процесса, и повторяют классическую символику творения, сохранения и растворения вселенной.

Далее тройственный космогонический мотив повторяется на трех уровнях: на уровне визуального мотива (янтра); на уровне обучающегося, который, подобно космосу и символу, обретает новое состояние идентичности, — процесс, начинающийся с того момента, когда обучающийся впервые посвящается в теорию и практику янтры; и на онтологическом плане. Так душа, символ и космос собираются в одно, по мере того, как символ ассимилируется телом, а тело космосом, образуя поток космического единства.

Ритуал — вводная часть духовной практики, но не главный и не самый значительный ее элемент. Внешний ритуал постепенно уступает дорогу внутренней форме созерцания, которая ведет садхака сквозь разные стадии духовного роста от грубых к тонким уровням сознания. По мере того, как садхака минует стадию за стадией, его служение становится все более созерцательным по характеру, и внешние визуальные вспомогательные средства, которые он использует, становятся все проще и проще. На самых ранних стадиях янтра-медитации он может использовать янтру для визуализации иконических образов божеств; на высшей стадии янтра стягивается в воображаемую бинду. Наконец, даже первичная точка исчезает, и садхака сливается с объектом созерцания. Интериоризация символов по мере того как они становятся тоньше, поддерживается динамикой янтры до достижения кульминационного момента, когда человек, символ и космос соединяются.

Янтра-медитация обычно объединяется с классическими техниками йогической медитации и начинается, когда адепт достигает совершенного контроля над умом и обуздывает разгул ментальных впечатлений, ощущений и ассоциаций, мешающих обыденному сознанию достичь состояния ясности и центрированности. Патанджали (II в. до н. э.), создатель классической системы йоги, понимая важность внешних символов как вспомогательных средств для достижения ментального состояния экаграты или концентрации на точке, отмечал: «Концентрация может быть достигнута фиксацией ума на любой божественной форме или символе, который считается подходящим»[51]. Далее он отмечает, что объект концентрации может быть любого размера, от «микрокосмического до бесконечно большого».

Янтры служат мощным средством предварительного центрирования сознания, но медитацию на янтре не следует понимать поверхностно, как простое прикрепление внимания к символу, когда мы, например, концентрируемся на любой симметричной фигуре, чтобы утихомирить наш ментальный поток. Напротив, истинная янтра-медитация способствует возникновению активного состояния сознания и обретению восприимчивости к символическим откровениям. Собственно, янтра-медитация начинается тогда, когда йогин освоил традиционные телесные дисциплины, такие как наполнение тела энергией с помощью поз (асан) и регуляция дыхания в определенном ритме (пранаяма).

В одном виде медитации иконический образ и янтра используется одновременно. Каждая часть иконического образа божества последовательно строится в процессе визуализации. Строки, посвященные богине Трипута (эпитет богини Трипура, в ритуале которой используется Шри янтра), перечисляют последовательность такой визуализации:

Маршрут духовного путешествия человека от стадии материального существования к конечному просветлению обозначен на величайшей из янтр — Шри янтре. Последовательность медитации изложена в Бхаванопанишад, тексте, принадлежащем секте Самайя тантриков «правой руки». Духовное путешествие рассматривается как паломничество, в котором каждый шаг ведет вверх, к центру, как движение за ограниченное существование индивида, где каждый уровень приближается к цели, обретению единства бытия. Традиционно считается, что такое путешествие имеет девять стадий, и каждая из них соответствует одному из девяти потоков, составляющих янтру. Каждое из начинающихся от внешнего квадрата и сходящихся внутрь девяти колец имеет особое название, характеризующее его. Первый поток (Трайлокьямохана чакра) «очаровывает три мира». Второй (Сарваииапарипурака чакра) «выполняет все ожидания». Третий (Сарвашанкшобана чакра) «возбуждает все». Четвертый (Сарвасаубхадъядаяка чакра) «дарует превосходство». Пятый (Сарвартхасадхака чакра) есть «завершитель всего». Шестой (Сарвараксакара чакра) «защищает все». Седьмой (Сарварогахара чакра) «излечивает все болезни». Восьмой (Сарвасиддхипрада чакра) «дарует всему совершенство», и высший (Сарваиандамайя чакра) «наполнен блаженством».

На периферии Шри янтры, квадрата, адепт созерцает свои собственные страсти, такие как гнев, страх, похоть и т. д., чтобы преодолеть или покорить их[53]. Восемь психических тенденций, которые рассматриваются как препятствия в уме и также заклинаются адептом — восемь Метрика Шакти — находятся на второй линии внешнего обрамления. Они расположены в четырех «дворах» и в углах квадратной ленты (бхупура). Обычно они представляют воспринимаемый мир через деятельность органов чувств и эгоистические страсти. Так, первая Матрика Шакти, Брахми, ассоциируется с мировым желанием, страстью, которая побуждает нас искать эфемерные удовольствия: Махешвари представляет гнев, Каумати — постоянную скупость и жадность, Вайшнави очаровывает и внушает безрассудную страсть, Варахи символизирует упрямстве и ложную гордыню, Индрани — ревность, Чамунда — земные вознаграждения, Махалакшми символизирует наше несовершенство и уязвимость в целом.

На третьей линии квадрата восседают Мудра Шакти, представляющие чакры тонкого тела[54].

Поскольку именно посредством тела мы воспринимаем мир в целом, и все наши удовольствия, неудовольствия, эмоции и реакции постигаются через наши телесные чувства, и поскольку наше физическое бытие состоит из шестнадцати компонентов — пяти элементов (земля, вода, воздух, огонь, эфир), десяти органов чувств и действий (уши, глаза, кожа, язык, нос, рот, ноги, органы выделения, руки, гениталии), и колеблющегося ума — постольку эти шестнадцать компонентов соответствуют шестнадцати лепесткам Шри янтры.

Каждым лепестком управляет привлекающее божество, которое стимулирует наше «чувственное сознание» через телесные качества и оставляет нас связанными и очарованными самим собой.

Эти шестнадцать «привязанностей» скрывают нашу сущность, замутняют наш духовный взор, удерживают нас от обретения знания и приковывают нас к бесконечному циклу жизни. Поскольку эти Шакти отражают наше сознание в стадии ложного знания, их следует созерцать в начале духовного путешествия.

Восьмилепестковый лотос, третий поток, управляет речью, осязанием, движениями, выделениями и тремя отношениями — отказом, принятием и безразличием. Этими лепестками также управляют Шакти.

После преодоления ограничений физического «я», медитирующий должен обрести понимание своего тонкого тела. От физической оболочки он должен перейти в психическое «я», представленное тонкими нервами, эфирными каналами и жизненной энергией тела-космоса.

Соответственно, четвертый, пятый и шестой потоки Шри янтры символически иллюстрируют тонкие нервы и модификацию жизненной энергии (праны), которая регулирует витальность тонкого тела. Первый из этих потоков, четырнадцатиугольник, соответствует четырнадцати эфирным нервам в тонком теле: шесть в правой части тела начинаются от лодыжки и направляются вверх к правому бедру, плечу и щеке и, наконец, встречаются в центре лба; четыре — слева, и остальные — вокруг оси тонкого тела.

Пятый поток из десяти треугольников представляет динамическую жизненную силу, называемую праной, необходимую связь между умом и телом. Треугольники представляют десятиричную функцию универсальной пранической энергии в тонком теле индивида: пять витальных потоков (Прана, которая вводит в тело жизненную силу; Апана, которая выводит ее; Вьяна, которая распределяет энергию и способствует ее циркуляции; Самана, которая контролирует пищеварение; Удана, которая контролирует циркуляцию) и пять средних потоков (Нага, Курма, Кркара, Дэвадатта и Джананджая), которые отражают их.

Шестой поток, также представленный десятиугольником, относится к взаимодействию между десятью функциями пранической энергии и десятью видами пищеварительного огня, каждым из которых также управляет божество.

Мобилизация праны с помощью энергетического центра особенно важна.

Сознательное постижение психического центра становится все более тонким по мере проникновения во внутренние пространства Шри янтры. Седьмой, состоящий из восьми треугольников поток (Сарварогахара) представляет, в первую очередь, 3 принципа материальной природы: саттву, ассоциируемую с чистотой и сферой ума; раджас — с силой или энергией; тамас — с веществом, массой или инерцией. Эти 3 качества наличествуют в индивидах в разной степени и проявляются по-разному: саттва психологически выражается как чистота, спокойствие и тишина (невозмутимость) ума; раджас — как страсть, эгоизм, нетерпеливость; тамас — как сопротивление всем изменениям. Посвятивший себя может культивировать любое из этих качеств своими чувствами и мыслями, а также действиями. Лучше, если элемент саттвы будет культивироваться учеником более интенсивно, чем раджас и тамас. В конечном счете, однако, он должен стремиться превзойти даже элемент саттва, так как последняя сущность находится над и за ними всеми. Другие пять треугольников этого потока представляют две группы противоположностей — удовольствие / боль, холод, жар — волю индивида, или его способность осуществлять выбор действий. Решительность ведет душу к выравниванию потока ментальной активности. На восходящей ступени реальности, после осознания работы органов чувств, ученик должен начинать обуздывать свой ум.

В реальности существования, где личность вовлечена в постоянные изменения, основанные на непрерывном взаимообмене между внутренним и внешним миром, личность созерцает традиционные символы чувств: лук, аркан, кнут и стрелы. Они редко изображаются в янтре, но всегда визуализируются в первичном треугольнике, как побуждение к последнему соединению.

Неустойчивость ума имеет причиной контакт души с миром в целом. Поэтому ум символически визуализируется как лук, и аркан, как отношение органов чувств к внешним стимулам. Кнут представляет гнев, возмущающий душу и не дающий ей проникнуть сквозь волны психической жизни. Пять стрел символизируют пять грубых и пять тонких элементов, которые привлекают наши чувства, но оставляют их неудовлетворенными.

По мере того, как медитация приближает внутренний треугольник, происходит изменение и исчезновение гроздьев Шакти в пустоте центра. Бесчисленные Шакти более ранних стадий сводятся к трем принципам существования. Непроявленный принцип творения (Авьякта), мировой принцип силы (Махат) и принцип образования «я» (Ахамкара) питают опыт постижения субъекта и объекта, через который ученик воспринимает и дискретность внешней природы.

Девятая чакра, бинду является символом конечного освобождения. Она является вершиной реальности и представляет внутренний центр сознания, место обитания богини Лалиты, чье присутствие ощущается в глубинах личностного бытия. Бинду обозначает конец духовного путешествия. Там, где заканчивается внешняя жизнь, начинается внутренняя: в ней нет формы, нет вида, все погружено в пустоту.

Девять гроздьев Шакти в Шри янтре представляют, таким образом, девять уровней, отделяющих человека от его первичной целостности, или, наоборот, девятью ступенями, которые ведут его вверх, в соответствии с принципами духовной эволюции. Когда достигается наибольшая степень возвышения, янтра интериоризуется и становится психическим образованием. Истина мира, проявляющаяся в янтре, теперь проявляется в самом садхаке, и его тело становится янтрой.

В другом типе медитации адепт постигает через Шри янтру эволюцию и инволюцию. В глубокой концентрации адепт строит внутренний образ Шри янтры, исходя из центра, так же, как и космос разворачивается из определенного центра в процессе эволюции. После того, как выстраивается весь образ в целом, адепт начинает медитацию от периферии фигуры. Двигаясь внутрь, пространство за пространством, он символически вовлекается в «растворение» всех мировых принципов, проекциями которых выступают треугольники Шри Шакти. В такой медитации адепт целиком переживает драму нисхождения и восхождения как очищение своего сознания. Он призывает смерть и покоряется ей, поскольку через инициационную смерть происходит его возрождение. Когда он достигает желанного соединения, вселенная янтры символически схлопывается в точку, которая, в свою очередь, исчезает в пустоте.

В тантрах человеческое тело приобретает особую роль и рассматривается как самая совершенная и самая мощная из всех янтр. То, что обсуждается, не есть уход от жизни или холодный аскетизм, который учит нас разрывать связи с жизнью, но, напротив, конденсация общего существования в личном бытии. Эта конденсация достигается приданием телу космического значения и обращением с телом как «средством» для внутреннего пробуждения с помощью йогических ритуалов, раскрытия отдельных зон сознания и активации спящих в нем тонких энергий. Но возможно ли это, если человек и его тело никогда не рассматривались как контур мирового потока и мощный корабль духа?

В ранних рассуждениях Вед мир и его творец описывались в «человеческих» терминах. Гимн Пуруша Шакта в Ригведе рисует мир, обретающий существование от частей тела мировой личности: «Солнцем стали его глаза, месяцем мозг, Индра и Агни вышли из его рта, ветер — из его дыхания, воздух — из его пупка, небо — из его головы, земля — из его ног…»[55]

В позднейшей литературе не только описываются отношения между, миром к мировой личностью, но и указываются отношения между элементами и человеческими функциями. Айтарейя араньяка утверждает: «Огонь стал речью и вошел в рот человека, ум стал дыханием и вошел в его нос, солнце стало взором его глаз, четверть неба стала слухом его ушей, травы и деревья — волосами на его коже, луна — его сердцем»[56].

Человек рассматривается не как случайный продукт эволюции, а как проявление божественного сознания, выражающего фундаментальное единство творения. Его жизнь, подобно жизни космоса, связана с определенной целью, его биологические ритмы настраиваются планетарными ритмами. Человеческое существование предопределяется и регулируется принципами природы. Внешний мир и внутренний мир человека сделаны из одного и того же «материала» и относятся к невидимой ткани взаимообусловленных тонкостей, которые часто выражаются в терминах, обозначающих части человеческого тела.

В Тантрах отношение человека и мира переворачивается, и сам человек «становится» миром. Это значит, что его значение в миропорядке возрастает до такой степени, что он и его тело рассматривается как средство (янтра) неограниченной силы, способной трансформировать даже его невысокие способности во внутренние ценности. Это восхождение предстает как движение из царства божества в царство человека. В самом деле, его тело рассматривается, как средоточие всей вселенной:

Для иллюстрации системы взаимных соответствий человеческого тела и космоса Тантра создала систему психических «точек», через которые бесконечный мир времени и пространства отражается в психофизической структуре человека. Мир, по Тантрам, состоит из семи восходящих планов существования, начинающихся от земного, грубого бытия. Эта иерархия отражается в психических потоках, функционирующих как невидимые янтры в человеческом теле.

Семь (согласие индуистской традиции) основных точек силы в тонком теле действуют как янтры во внутреннем медитативном опыте Кундалини йоги. Они визуализируются как геометрические фигуры, как колеса (чакры) или лотосы, расположенные на вертикальной оси тонкого тела, Сушумне, которая строго соответствует спинному и головному мозгу. Одновременно с тем, что чакры в целом воплощают весь психокосмос, каждая из них ассоциируется со звуковой вибрацией, элементом, цветом, божеством и животным символом[58].

Первая, Муладхара, корневая чакра, расположена у основания спины и служит центром собирания энергии психического тела. Ее символ — квадрат со вписанным перевернутым треугольником. В центре этой янтры находится символ латентной микрокосмической формы энергии, Дэви Кундалини, свернутой вокруг эмблемы лингама. Она управляется элементом землей.

Вторая, Свадхистхана, находится за гениталиями. Она имеет цвет киновари. Внутри круга находится серп луны и мантра элемента воды.

Третья, Манипура, — пупочный центр, управляемый элементом огонь. Внутри лотоса находится красный треугольник с тремя Т-образными свастиками.

Четвертая, Анахата, расположена на уровне сердца. Внутри нее находится шестиугольник. Эта чакра — место элемента воздуха и первичного проявления космического звука во время медитации.

Пятая чакра известна как Вишуддха и расположена на уровне горла. Она окрашена в дымно-пурпурный цвет. В ней расположен треугольник вершиной вниз, в центре которого символ элемента эфира — кружок с мантрой.

Шестая чакра, Аджна, расположена между бровями и управляет различными уровнями медитации. Перевернутый треугольник содержит эмблему лингама.

Седьмая чакра, Сахасрара, представляет вершину йогической медитации, местонахождение Абсолюта (Шива-Шакти). Она визуализируется на расстоянии четырех пальцев над макушкой, и представляется в форме перевернутого тысячелепесткового лотоса, символически изливающего на тонкое тело духовное сияние. Сахасрара нейтрализует все цвета и звуки и предстает, как бесцветная.

Эти внутренние янтры означают фазы духовного шествия Кундалини Шакти, энергии, которая пробуждается в медитации для восхождения по Сушумне, чтобы соединиться с Сахасрара чакрой. Они обозначают семь стадий йогической садханы и составляют механизм, посредством которого адепт достигает синтеза своей психики с миром. Над каждой из внутренних чакр можно медитировать или независимо, или с помощью внешней янтры. Принято сравнивать различные потоки внешних янтр с каждой из семи чакр. В пирамидообразных янтрах каждый уровень иерархии может быть отождествлен с каждым уровнем чакр.

В добавление к семи чакрам тонкого тела, Тантры описывают разветвленную сеть тонких каналов и внутренних жизненных энергий, которые составляют так называемое эфирное тело. Мировое двуединство представляется двумя невидимыми каналами. Ида, (женский, представляющий Луну) и Пингала (мужской, представляющий Солнце), слева и справа от центрального канала. Шакти, энергия, пронизывающая все творение, лежит неподвижно в нашем тонком теле как Дэви Кундалини (мощный источник энергии Шакти и Шивы). Ее символ, змея, свернувшаяся в три с половиной кольца, лежит, преградив вход в центральный канал своей пастью.

Техника Кундалини-йоги состоит в использовании праны для пробуждения Сознания-как-силы (Шакти) в корневой чакре (Муладхара), расположенной в области промежности, и приведения его к подъему по Сушумне, центральному каналу тонкого тела, с наполнением энергией семи чакр, через которые тантрическая вселенная поглощается телом. Когда Кундалини Шакти поднимается к Сахасраре, ее разворачивают и возвращают обратно в корневой центр.

В специальной методике медитации, практикуемой продвинутыми адептами под руководством гуру, адепты обучаются достигать союза между Кундалини микрокосма (Пинда) и макрокосма (Брахманда). Эти сущности вызываются в тонком теле при медитации на чакрах и при отыскании соответствий и подобий между тонким телом и целостностью космоса.

Как было показано, духовное усилие в тантризме совершается в процессе интраверсии. Основной целью является возврат движения личности из хаотического внешнего потока постоянных изменений к внутреннему состоянию спокойствия. Это — возврат от мира правритти (активной деятельности) к состоянию нивритти (покоя). Континуум, в котором заключена символика поворота, прослеживается в практике тантрических Натха-йогов, считающих, что часть тела над пупком есть Шива (статика), а ниже — персонификация Шакти (динамика), так что место, посвященное Шиве в тонком теле — это Сахасрара, а место Шакти — Муладхара. Между этими двумя полюсами лежит расширяющаяся и сокращающаяся эволюция. Форма йоги, практикуемая натхами, состоит в направлении динамического потока Шакти, поглощаемого Шивой и объединяемого с ним. Союз Шакти, когда она восходит, с Шивой, пронизывает внутренние янтры, означает обуздание процесса постоянного становления и возврат мирового движения к первичному источнику. Натха-тантрики следуют психологическим и физиологическим дисциплинам, основанным на регрессе (ульта-садхана), посредством которого поток Кундалини Шакти, который при обычном ходе вещей направлен вниз, останавливается, а затем направляется вверх для соединения с Шивой. Физиология тела также подвергается «возвратам», например, при поглощении семени и сублимации сексуальной энергии, которые разворачиваются для движения вверх в Кундалини-йоге.

Основным принципом во всех формах созерцания и медитации в Кундалини-йоге является принцип, согласно которому энергия должна претерпевать инволюцию и возвращаться к первоисточнику. Более грубые элементы тонкого тела должны растворяться в тонких элементах; каждый класс бхут (грубых элементов) растворяется в следующем классе таттв (тонких элементов) в восходящем порядке. Шива Самхита (1,78) поясняет: «Земля (Муладхара чакра) становится тонкой и растворяется в воде (Манипура чакра); вода растворяется в огне (Свадхистхана чакра); огонь так же исчезает в воздухе (Анахата чакра); воздух поглощается эфиром (Вишуддха чакра); и эфир растворяется в авидье, которая исчезает в великом Брахмане (Сахасрара чакра)».

Над семью внутренними чакрами можно медитировать с помощью внешних янтр, таких, например, как янтра из Непала, имеющая символы всех семи чакр, надписанные на лепестках лотоса, заключенного в квадрат с четырьмя воротами. Общей практикой все же является приравнивание потоков янтр к телесным чакрам.

Текст[59], посвященный ритуалу Шакти, соотносит чакры тонкого тела с десятью потоками Шри янтры:

Так, Шри янтра может рассматриваться как образ тонкого тела. Описаны и другие формы соответствия между тонким телом и Шри янтрой. В трехмерном варианте, например, в котором Шря янтра известна как “Меру” (вслед за горой Меру, мифической осью земли), ее девять потоков разделены на три восходящих русла, которые описывают схему тонкого тела, чакры которого также могут быть разделены на триады. Напротив, три чакры, каждая из которых содержит эмблему линга, рассматриваются как показатели трех уровней, соответствующих трем восходящим руслам формы Меру Шри янтры. Эти чакры называются “узлами” (грантхи) и являются пунктами, где, как принято считать, и происходит трансформация адепта. Они ассоциируются с его земными желаниями и страстями, которые необходимо преодолеть в практике Кундалини йоги.

Практикующие Анавопайя[60]в Кашмире используют Шри янтру в визуализации чакр тонкого тела в разновидности Кундалини-йоги, называемой Чакродайя. Техники контроля дыхания используют, чтобы заставить прану циркулировать вверх и вниз для пробуждения латентной энергии Кундалини в корневой чакре. Этой циркуляции прана-шакти сопутствует расширение Шри янтры. Когда Кундалини достигает высшей чакры, Сахасрары, этот центр исчезает вместе с бинду Шри янтры.

Секта Самайячара тантриков «правой руки» отстаивает эзотерический тип внутреннего ритуала, также соединяющего Шри янтру и чакры. Во время концентрации на чакрах в повороте, все «истины», которые они воплощают, внезапно раскрываются в озарении.

Чакры[61] могут использоваться как фокусирующее устройство для концентрации без помощи внешних янтр, по отдельности или вместе. Медитация также может проводиться с использованием мандалы тела и концентрации на графических символах, ассоциируемых с каждой частью тонкого тела. Один йогический текст описывает эту форму медитации так:

«От колен к подошвам — место земли. Богиня земли, желтая, квадрат, с жезлом Индры в качестве ее эмблемы, должна рефлексироваться в течении пяти гхатик (двух часов), после серии процедур жизненного дыхания. Область от колен до бедер считается местом воды. Вода, в форме полумесяца, белая, с серебром, как эмблемой ее, должна служить объектом рефлексии 10 гхатик (4 часа), дополняемая серией жизненного дыхания. Область от пояса до бедра считается местом огня. Это треугольник, красный, горящий огонь, он должен, служить объектом рефлексии 15 гхатик (6 часов), после курса сохранения жизненного дыхания.

Область от пупка до носа считается местом воздуха. Сильный элементальный воздух, имеющий цвет дыма и форму священного жертвенника, должен служить объектом концентрации 20 гхатик (8 часов) с поддержанием жизненного дыхания (Кумбхака). Область от носа до макушки — ямки Брахмана — место эфира. Эфир имеет цвет и яркость хорошо растертой мази (черный). Необходимо сохранять жизненное дыхание (Кумбхака) в месте эфира с большим старанием»[62].

В этой медитации на пяти мировых элементах адепт направляет жизненные энергии своего тела в соответствующую часть, приостанавливает свое дыхание на требуемое время и концентрируется на каждом из символов элементов в восходящем порядке: квадрат — для земли, треугольник — для огня, шестиугольник — для воздуха, круг — для эфира.

Распевая семенные мантры и визуализируя божества, он обретает проникновение в тайные силы через телесную мандалу и господство над элементами.

Медитация на янтре принимает наиболее тонкую форму из всех, когда она состоит из внутреннего озарения, метода медитации без каких бы то ни было йогических, ритуальных или образных вспомогательных средств.

В начальных фазах практики садханы посвящаемому объясняются иконические изображения божеств. Позже даже символы янтр становятся ненужными, и поклонение приобретает чрезвычайно абстрактный, тонкий и эзотерический характер. Именно на этой стадии осуществляется медитация на внутренних янтрах, составленных из простых графических символов. Эта техника открывается только тем практикующим, которые прошли через все стадии садханы, и осуществляется после долгих и изнурительных тренировок под руководством высоко продвинутых гуру. Тексты[63]говорят, что все обрядовые подношения, выполненные во внешней форме поклонения, самопроизвольно присутствуют во внутренней форме, и поэтому во многих текстах созерцательный опыт называется «умственным жертвоприношением» (антарьяджня)[64]. Весь процесс «умственного жертвоприношения» описан в Каулавалинирнайе, — труде, принадлежащем тантрической секте Каулов. После предварительных обрядов очищения, садхака выстраивает, в глубокой концентрации, квадратную янтру в обрамлении трех концентрических кругов. В центре квадрата он визуализируем эмблему йони (полумесяц и бинду). Квадрат символизирует сосуд сознания (Чит-кунда), в котором горит пламя сознания. В этом символическом пламени адепт «сжигает» все свои умственные подношения. Сперва садхака предлагаем в дар свои импульсы, затем свои чувства, затем свою самость, затем свои поступки, как хорошие, так и плохие, и, наконец, свое целостное внутренне-внешнее «я», представляющее не что иное, как 36 космических принципов, из которых состоит вселенная. Посредством такой безоговорочной отдачи себя, адепг порывает всякую связь с окружающей жизнью. Такое умственное подношение всего существа адепта предваряет новое рождение его.

Посвящаемый постигает истинную природу абсолютного принципа как пустоту, недифференцированную конечную основу реальности. Затем ему предлагается стать неотличимым от сосуда, которому подносятся символические приношения. В этой последней стадии его сущность окончательно ассоциируется с космосом: «Акт подношения есть Брахман, подношение есть Брахман, подносящий есть Брахман»[65].

Мантры жертвоприношения в Каулавалинирнайе (гл. III, ст. 85) так описывают этот процесс:

Основное отличие между внешней формой ритуала янтры (пуджа) и внутренней медитацией с использованием символов янтры состоит в том, что первое производит ментальные состояния, которые подобны «семенам» будущих ростков сознания, в то время как последнее есть «без семени» (нирбиджа) и ведет к интуитивному пониманию реальности, раскрытой во множественности бытия, в котором бытие, знание и блаженство неразделимы и неразличимы.

Кульминационный момент медитации янтры достигается, когда садхака начинает интериоризировать бинду янтры как внутренний, неизменный центр. Духовное переживание бинду означает конец духовной инволюции. Опыт «состояния бинду» уникален. Психически он предполагает осознание садхаком собственной полноты, которая спонтанно раскрывается во внутреннем озарении. Все направленные вовне энергии феноменального «я» собираются вместе во внутреннем состоянии спокойствия и единства с конечной реализацией Атмана. «Нейтралитет чувств» преобладает над творящей игрой Майя Шакти, и садхака теперь — молчаливый созерцатель, не затрагиваемый более миром явлений. Он не смеется и не плачет, не любит и не ненавидит, поскольку он преодолевает все дуальные противоположности. Адепт приобретает именно то состояние, которое обозначает бинду — идеальная точка равновесия всех полярностей. Но это еще не конец, ученик, вслед за этим воспаряет над состоянием бинду, чтобы раствориться в Пустоте — первичной множественности Шивы-Шакти в ее единстве.

Высшая стадия духовного поглощения (самадхи), достигаемая в ритуале янтры и в медитации не подлежит никакому вербальному анализу. Оно совершается в абсолютной тишине: «Выше, чем первичный слог, находится точка, эхо выше нее; слог исчезает вместе со звуком, высшее состояние есть тишина»[66].

Когда адепт становится способен установить в себе состояние первичного равновесия, повернув свои шаги к первоисточнику, поглощая и вновь соединяя все разделения и множественность бытия в единство, что еще следует искать? Смотреть? Слушать? Осязать? Ибо: «Когда существует дуальность, один видит другое, обоняет другое. Но когда все становится одной сущностью, кто что может увидеть? Кто может обонять? Кто может пробовать на вкус? Кто с кем может говорить? Кто о чем может думать? Кто что может осязать?»[67]

Все внешние вспомогательные средства, такие как янтры и мантры, становятся подобны теням. В наиболее глубокой форме внутренней медитации, когда достигнуто граничащее с трансом экстатическое состояние, даже внутренняя янтра воспринимается как лишняя, не служащая более духовной цели: «Йогин, практикующий самадхи, не может более контролироваться янтрой или мантрой; он находится вне власти любых телесных сущностей»[68]. На этой стадии янтра оставляется и может быть передана другому садхаке или погружена в освященную воду.

На более ранних стадиях медитации янтра рассматривалась как частичное проявление ноумена, в то время, как адепт был частью феноменального бытия. Когда достигнута визуализация, янтра становится частью феноменального (обыденного существования), а садхака — внешним аспектом ноуменального. Этот парадокс сущности янтры как сакральной (полной мировых реалий и рассматриваемой в специфическом ритуальном измерении) и профанной (не содержащей универсальных истин при рассмотрении вне ритуала) выражает саму природу янтры: это чисто функциональный символ в тантрическом богослужении, скрывающий в то же время беспредельные истины, таинственные силы мистерии мира.

Традиционное индийское искусство, которое включает янтру, никогда не рассматривалось как средство личностного самовыражения, но всегда служило средством фокусировки духа. Произведение искусства отражает божественный архетип и является мостом между конечным и бесконечным, по которому посвятивший себя «совершает путешествие» в другую реальность бытия. Такое произведение обретает свое содержание и форму из внутренних источников. Художник, который хочет проникнуть в мистерию творения, выступает как истолкователь доктрины, как посланник, переносящий универсальные духовные интуиции в визуальные формы. Эти интуиции способствуют откровению, оставлению вторичных аспектов формы и восходят к архетипическим аналогам. Этот процесс возникновения может включать преображение феноменальных образований, так что их конечная форма, выражение их сущностных качеств, перестает исходить на их наружность или «действительную» внешность. В самом деле, производимые формы, согласно индийской теории форм (Саданга), никогда не существуют в том виде, в котором воспринимаются физическим временем, но являются объектами «знания», соответствующими ментальному прототипу. Следовательно, форма никогда не ценится ради нее самой, но ценится лишь настолько, насколько она способствует познанию религиозных или философских истин. То, что видится в форме, есть вечное присутствие, «душа», заключенная в материале.

Все индийские изображения являются «символами» верховного принципа и различаются лишь по степени абстракции. Условно, внешняя форма может всегда различаться по отношению к ее символической ценности. Материальная «действительность» янтры зависит от того, насколько последняя удовлетворяет духовной действительности. Иными словами, философия янтры совпадает с ее эстетикой; здесь форма и удовольствие (эстетическое) неразрывно связаны с внутренней логикой.

В некоторых случаях ценность формы и ценность символа тесно связаны, т. е. существует параллелизм, если не тождество, внутренней натуры форм и их трансцендентальных соответствий. Например, в геометрии точка выступает первичным принципом всех фигур. В янтре геометрия точки дублируется в философской «истине», в символике бинду: бинду, как мы видели ранее, есть природный символ верховного принципа, подобно тому, как геометрическая точка есть базовый принцип всех фигур. Точно так же, как точка в геометрии представляет неразделимое единство и начало всех измерений и конкретных форм, верховный принцип, представленный бинду, не может характеризоваться измерениями, поскольку он постигается как непроявленный, но, в то же время, являющийся основой духовных измерений и эмпирического бытия.

В языке форм янтры треугольник выступает простейшей мировой формой после точки. Так он является первым священным ограждением принципа Шивы-Шакти. Три точки треугольника относятся к триадам соответствующих мировых принципов: саттва, раджас и тамас; творение, сохранение и растворение. Содержание определяет форму девяти потоков Шри янтры, которые соотносятся с девятикратным разделением мировых принципов; с девятью отверстиями тела[69] (глаза, уши, рот, ноздри, гениталии и анус); с девятью психическими центрами (семь чакр + одна под тысячелепестковым лотосом и одна под глазами); с девятью именами Дэви[70] (Трипура, Трипуреши, Трипура-Сундари, Трипуравасини, Трипурарашри, Трипурамалини, Трипурасиддха, Трипурамбха, Махатрипурасундари); с девятью планетами и девятью отрезками времени[71] (24 минуты — гхатика, 3 часа — яма, день и ночь — ахората, день недели — вара, лунный день — титхи, две недели — пакша, месяц — маса, время года — риту). Мировые понятия, относящиеся к пяти принципам — например, пяти элементам, пяти аспектам Шивы — ассоциируются с пятиугольником. Шестнадцать лепестков лотоса, которые появляются в некоторых янтрах и образуют жилища шестнадцати божеств, как и в Шри янтре, ассоциируются с шестнадцатью буквами санскритского алфавита (гласными).

Применение цвета в янтре также символично. Цвет никогда не используется для повышения декоративных качеств диаграммы, но выражает определенные философские идеи и внутреннее состояние сознания.

Одну из наиболее важных цветовых схем представляют белый, красный и черный, которые символизируют три качества материальной природы (Пракрити): саттву, раджас и тамас. Саттва, восходящее качество, имеет цвет чистоты, белый; раджас, динамический или творческий принцип — красный; тамас, инерция или нисходящая сила — черный. Восемь частей света также имеют символическую окраску:

Восток — желтый

Северо — Восток

Юго — Восток — красный

Юг — черный

Юго — Запад — зеленый

Запад — белый

Северо — Запад — черный

Север — золотой

Также и пять элементов, в восходящем порядке, от наиболее грубых к самым тонким: земля желтая, вода белая, огонь красный, воздух серый, эфир туманно-дымный[72]. В квадратной розетке янтры каждый квадратик может быть окрашен в соответствующий цвет для обозначения одного из пяти элементов.

Аспекты богини представлены цветами в соответствии с ее качествами: как несущая освобождение она созерцается белой, как хранительница всего — красной, как разрушительница она — рыжевато-коричневая, как несущая благодать — розовая, как дарительница здоровья и удачи — шафранно желтая. Окрашенная в черный цвет, она поглощает весь мир. Ведь черный считается содержащим все остальные цвета, отсюда и Кали имеет темный оттенок, «белый и другие цвета исчезают в черном, так как и все начинает входить в Кали»[73].

Традиционно, определенная цель ритуала может требовать определенной окраски янтры, хотя не все тексты предписывают одну и ту же цветовую символику. Желтый (пита) и киноварь (ракта) являются двумя основными благоприятствующими цветами. Для одноразовых ритуалов янтры изображаются шафраном, красным порошком (кумкум) или сандаловой пастой. Коричневые, рыжевато-коричневые и темно-синие оттенки могут использоваться для «отрицательных» янтр.

Янтры часто делают из кристаллов, поскольку их прозрачная яркость скрывает все цвета спектра. Золотой цвет, находящийся на шкале вибраций между насыщенным желтым и ярким светло-желтым, представляет трансцендентность, и в некоторых янтрах желтым наносится бинду — чтобы обозначить переживание Света или духовного блаженства. Вообще, эстетика янтры была бы бессмысленной, если бы содержание и выражение были разделены. Янтра для медитации, например, и по структуре и по цвету не является простым конгломератом воспринимаемого и понимаемого. Она управляется философским содержанием, которое расширяет и умножает ее формы. Появляются ли фигуры янтры отдельно, или как части более сложных структур, они никогда не утрачивают своего внутреннего значения и символической ценности.

Симметрия, пронизывающая все творения, как правило, является базовым принципом для построения янтры. Листья растений появляются не в беспорядке, а в соответствии с законами природы; также и янтра, которая строится в соответствии с традиционными правилами и порядком математической прогрессии. Тремя основными способами построения являются выводящий (эмерджентный), прямой и симметричный (риджу); криволинейный или симметричный (сушма) и квази-симметричный или эксцентричный (вишама)[74]. Основной принцип движения от бинду к объединенной и упорядоченной периферии называется ардхаматра (от санскритского корня: рдх — расти, матра — измерение), или мера, которая не покоится, но растет и развивается в соответствии с законами гармонии и ритма.

От источника, бинду, берут начало расходящиеся линии (векторы), которые образуют континуум (нада); от нада исходит величина и измерение (паримейя); от паримейя — сосуществующие оппозиции (плюс-минус, мужское-женское), центростремительные и центробежные полярности и порядок чисел (самкхья). Числа обеспечивают гармонию и стабильность, интеграцию и единство. Так, число 3 дает особое место величине и становится треугольником, 4 — квадратом, 5 — пятиугольником и т. д. Все эти числа не просто составляют суммы единиц, но соотносятся с определенными философскими идеями.

Это интегральное взаимоотношение формы и содержания может рассматриваться и наоборот. Если янтра несовершенна, нарушено равновесие внешней формы, пропущен какой-то символ или даже линия, то исчезает и символическая значимость янтры. Более того, согласно этому принципу, создатель деформированной янтры (как и тот, кто использует ее в ритуале) подвергается разрушению архетипического образа, сформированного в его собственной душе. Любая ошибка в создании символа ведет к нарушению душевного равновесия и к уничтожению его садханы. Чтобы избежать ошибки, янтра строится с огромным вниманием к малейшей детали и при строгом следовании традиционным предписаниям. Нельзя даже вносить исправления. Если ошибка уже сделана, то янтра погружается в освященную воду и начинается новый рисунок.

Янтра-сиддхи (мудрецы, которым открылись силы янтры) утверждают, что если янтра не становится «активной», то ошибку следует искать в действиях лица, использующего янтру, но никогда — в самой янтре, поскольку силовая диаграмма не является пробным или произвольным образованием, но основана на законах космоса, вибрации, числа и динамики.

Величайшая из всех янтр, Шри янтра, посвященная ритуалу богини, является шедевром абстрактного искусства с ее совершенными пропорциями и симметрией. Техника[75]ее построения описана в нескольких текстах и составляет сложный ритуал. Лакшмидхара, комментатор Са-унарьяла-хари, сборника гимнов, посвященных богине, описывает два основных метода построения: один, используемый тантриками «правой руки», представляет порядок эволюции (шришти-крама), в нем янтра строится по геометрической прогрессии, от бинду вовне; второй, используемый тантриками «левой руки», называется порядком растворения (лайя-крама), в нем построение производится по кругу при движении извне вовнутрь.

В традиционном индийском искусстве процесс творения изображается по модели, совпадающей с ритуалом. Кумарасвами, цитируя несколько санскритских источников, описывает различные дисциплины, которые должен пройти художник[76]. На первой стадии ритуала, которая предшествует творению, он идет в уединенное место. Там он должен обуздать свои стремления, поставить под контроль физические и ментальные процессы, а также подавить активность хаотического мира подсознательного посредством глубокой концентрации. Иногда, для достижения большей глубины осознания, «создатель» образа ночью перед началом работы и после церемониального очищения должен молиться: «О, Господи, научи меня в снах, как осуществить работу, которую я держу в уме»[77]. После того как художник достиг «внутренней уравновешенности и добродетельного состояния», а также эмоциональной и духовной собранности, он заклинает божество с помощью дхьяна (трансовых) мантр, что дает ему как бы некоторый план действий по построению образа. После того, как работа завершена, жрец освящает образ в ритуале, называемом «раскрытие глаза». При этом образ наполняется священной энергией.

Эта процедура показывает, насколько далека такая работа художника от обычных эстетических «упражнений». В акте художественного творения образа художник уничтожает даже следы своей индивидуальности и самости. Образы и формы, которые он создает, открывает ему понимание того, что макрокосмос — в нем самом. В этом смысле создаваемый объект «подготавливает» создателя к возвращению того к духовному первоисточнику.

Само построение янтры также представляет сложный ритуал, которого следует тщательно придерживаться. Необходимо уделить большое внимание выбору подходящего места и времени суток. Поверхность, на которой исполняется рисунок, должна содержать благоприятствующие знаки и быть гладкой. Рисунок, однако, может быть совершенным в пропорциях, безупречным по окраске и выполненным в полном соответствии со всеми правилами построения геометрических фигур, содержащихся в шастрах (текстах), но все же не отражать истинное значение янтры, если художник не сможет передать свою внутреннюю жизненную связь с космическими силами. Пока он не «почувствует» природу и сущность космической связи в глубочайших уровнях своей души, пока он не обретет способность быть сопричастным интуитивно постигаемой им реальности, частью которой он является, до тех пор изображаемая им янтра не будет отражать его участие в трансцендентном. Создатель извергает «энергию, для которой нет слов». И он должен чувствовать природу этой энергии, вливаемой им в янтру.

Такой вид творческой деятельности, очевидно, не оставляет места «искусству ради искусства». Действительно, такая «философская эстетика» утверждает, что те, которые воспринимают янтру в ее естественной среде, в храме или в скромной хижине, гораздо лучше могут понять ее внутреннее значение, чем те, которые видят янтру в музее или картинной галерее. Янтра выражает универсальные интуиции и постигается постепенно, начиная от ритуала янтры и заканчивая воссоединением.

Нераздельность формы и содержания является только одним аспектом янтры. Другим аспектом является крайняя абстрактность ее символических форм, в противоположность «реализму» иконографического искусства. Примером может являться иконографический образ тантрической богини Дурги, описанный в части Маркандейя Пураны, называемой Дэви-Махатмья. Этот образ составляет разительный контраст с ее янтрой, описанной в тантрических текстах.

Иконографически Дурга описывается как возникшая из энергий Вишну, Шивы и всех богов, извергших потоки огня, которые смешались в дымную массу, и расширяющуюся до тех пор, пока не сформировался образ богини. Стихи Дэви-Махатмья описывают появление тела богини следующим образом.

Излучающая непобедимую энергию, трехокая богиня украшена полумесяцем. В каждой из своих восемнадцати рук она держит оружие и эмблемы, драгоценные камни и орнаменты, ткани и утварь, гирлянды и четки — все, подаренное отдельными богинями. Со своим пульсирующим телом, что сияет золотом ярче тысячи солнц и стоит на льве (вахана), выражая триумф победы над темными силами, она является одной из наиболее живописных персонификаций космической энергии.

В противоположность этому, Янтра Дурги описана в Тантрасаре[79] как композиция трех треугольников, образующих девять углов и описанных тремя кругами, включенными в восьмилепестковый лотос, в свою очередь заключенный в квадрат с четырьмя воротами, с семенной мантрой богини в центре янтры. Янтра образует линейное энергетическое поле без всякого подобия (амурта) конкретному образу (мурти) Дурги. Сложнейшее изображение богини с ее многочисленными атрибутами сведено к простой геометрической композиции, содержащей, тем не менее, жизненную силу всех ее соответствующих персонификаций.

Призыв к чувствам и возбуждение эмоций страха или утешения, характерные для иконографических изображений, не являются целями янтры, чей абстрактный характер и спокойное равновесие направляют созерцающего за частные аспекты божества — к всеобщему. Кроме того, янтры, в отличие от иконографических изображений, не имели исторических и географических различий в стиле исполнения, но сохранялись как общая традиция во всей Индии.

Визуально янтра имеет гораздо больше общего с индийской храмовой архитектурой, чем с изображением божества (см. гл. 7). Как и в янтре, главный образ божества в храме размещается во внутреннем святилище, которое окружено помещениями, где находятся фигуры второстепенных божеств. Внутреннее пространство храма, подобно янтре, организовано так, что послушник должен пройти ряд священных пространств, чтобы достичь самого священного центра. Храм и янтра создают «модель вселенной», представляя множественность и иерархию всех уровней и аспектов бытия.

Каждое божество может быть использовано садхакой для медитации или поклонения в любой из следующих форм: мурти (иконографический образ); янтра (геометрическое построение); мантра (слоги); биджа-мантра (односложный элемент). Иконографический образ — самая грубая манифестация божества. Янтра представляет абстрактно-геометрическую копию иконы. Мантра содержит эстетический потенциал формы как звук. В этом сочетании от грубого к тонкому янтра представляет связь между формой и бесформенностью, между видимой и невидимой энергией. Абстрактный характер янтры есть первая ступень к переходу грубой материи в ее более тонкую форму односложной мантры. Ранее мы видели (гл. 2), что янтра и мантра образуют диалектическое единство. Отсюда и эстетика янтры не должна рассматриваться в отрыве от ее звуковой динамики.

Конкретные и абстрактные образы предлагают поклоняющемуся различные возможности, в соответствии с его духовными потребностями и темпераментом. Сторонник культовых форм поклонения может концентрироваться на божестве в его конкретной форме, в то время, как продвинутый адепт может использовать только янтру и мантру. Но икона и янтра не должны рассматриваться как отдельные сущности; они являются лишь двумя путями познания верховного принципа, двумя искрами единого костра.

Считается, что абстрактность и простота, в отличие от изобразительности и декоративности, чужды индийскому искусству. Однако наиболее значительными характеристиками янтры являются элегантность и чистота архетипической формы. Искусство янтры близко дзенской живописи, представители которой стремились передать все таинство творения несколькими ударами кисти, упуская детали и представляя форму в ее коренной сущности.

Геометрические абстрактные изображения имеют в Индии долгую историю. Следы первых таких форм тянутся к ведийским временам (II тысячелетие до н. э.). Эти формы скрыты в конструкциях алтарей, чьи символики аналогичны символикам янтр. Письменные свидетельства подтверждают, что в ведийский период искусство достигло высокого уровня символической выразительности. Так как ведийская религия признавала неантропоморфные ритуалы, иконы и храмы отсутствовали. Место, где совершались ритуалы, было обозначено лишь священной оградой, где поддерживался вечный ритуальный огонь, символ точки, в которой встречаются Небо и Земля.

Ведийским алтарям придавалась простая форма. В их планах встречаются квадраты, круги и другие фигуры. Квадрат, обладая божественным значением, является основной формой ведийских алтарей, костра Ахванья, Уттара Веди и Укха. Другие формы, как правило, являются производными от квадрата. В алтаре представлены материальные элементы мирового бытия (Пуруши). Кирпичи в алтаре ориентированы по основным направлениям, что символизирует расширение вселенной. Сердцем алтаря являлось место, где горел ритуальный огонь. Алтарь объединял символические атрибуты божества, т. е. огонь и священные ритуалы, окруженные плинфой (кирпичом). Огонь был осью мира, которая объединяла землю и небо. Алтарь символизировал столб, у которого соединяются четыре части света (восток, запад, север, юг): «На спине Адити лежишь ты (алтарь), оплот неба, опора четвертей»[80]. Огонь управлял тремя зонами мира (земля, воздух, небо), и конструкция алтаря воплощала этот принцип: три из его пяти слоев представляли три уровня ведийского мира.

Многие янтры, используемые для ритуального служения, сохранили архетипические черты этих ведийских алтарей, хотя среди янтр наблюдается значительное разнообразие в деталях, возникшее под влиянием тантризма. Но все же план алтаря и янтра имеет много общего и строится в соответствии с математическими принципами без малейших признаков декоративности.

Несмотря на разнообразие, форма янтры сохраняет математическое совершенство. Расширение бинду, движение и энергия, распространение линейных фигур создают геометрические модели все возрастающей сложности. Янтра рассматривается как совершенная «голограмма», фигура внутренне цельная и единая. Линия при делении образует меньшие единицы без создания полноты или органического единства композиции. Но когда точка размещена в центре данной композиции (как в янтре), пространственные компоненты последней начинают тяготеть к центру и становятся частями, образующими целое. Хотя все концентрические фигуры в янтре являются «замкнутыми» формами, их внутренний баланс поддерживается даже в случаях наибольшего внешнего контраста. [Центр янтры соединяет всю плавность ее линий.

Мир рассматривается как «холон» (совершенная целостность) или «замкнутая вселенная», в которой все элементы жизни постоянно движутся и взаимозаменяются в разных космических циклах. Все манифестации в этой замкнутой вселенной уравновешиваются вечной неизменной реальностью, неделимым центром. Янтра, таким образом, представляет собой геометрическую модель «холона», конструкт вселенной, в которой гармонично объединяются все противоположности.

В индуистской традиции храмы считаются жилищами и телами богов. Хотя самые ранние индуистские усыпальницы и храмы были небольшими и имели простую форму, с течением времени храмы стали более сложными в плане, более высокими, стали включать большое число вспомогательных построек. Наружные стены храмов богато украшены резьбой и скульптурами, целыми собраниями мужских и женских фигур, животных и растительных форм, мифологических образов богов, богинь и полубогов, представляющих вместе панораму жизни природы.

Во внутреннее же помещение, утробную комнату (гарбхагриха), сокрытую массивными внешними стенами, ведут многочисленные церемониальные залы и лестницы, украшенные иконическими изображениями. Эти залы и лестницы ведут вверх, — от земного, мирского, к высшим уровням духовности, открывающимся, наконец, в относительно затемненной, небольшой гарбхагрихе, где находится эмблема или образ божества, покровительствующего храму. Гарбхагриха представляет кульминацию духовных поисков, святая святых храма. Она находится прямо под храмовым шпилем.

Как простые часовни, так и сложные архитектурные ансамбли, все индуистские храмы строятся по схеме, имеющей в основе ритуальные диаграммы, янтры и мандалы. Это особые янтры, отличающиеся от тех, что используются для ритуалов и медитаций отдельными людьми.

Архитектурные янтры не являются планами для строительства храмов, но схематически передают принципы, по которым планируется священная территория храма. Необходимые измерения и размеры храмов содержатся в древних учебниках по архитектуре, которые описывают также ритуалы, совершаемые при закладке храма[81].

Большинство учебников оговаривают в качестве особого условия, что каждый индуистский храм должен сообразоваться с простым рисунком, подобным янтре, который называется Васту-Пуруша мандала и в свое время служил моделью для древних городов. Эта диаграмма в основе своей представляет отпечаток упорядоченного мира и принимает форму, раскрываемую вселенским Пурушей в проявленном мире (Васту — телесное существование, место; Пуруша — верховный принцип, источник космоса; мандала — замкнутая многоугольная фигура). Точные пророрции Васту-Пуруша мандалы не имеют значения, поскольку это не точный план, но как бы «прогноз», в соответствии с которым появляется широкий набор возможностей для архитектора. Ритуальная диаграмма — это «идеограмма», согласно которой храм представляет материализацию понятий, которые она воплощает.

Васту-Пуруша мандала обычно представляет собой квадрат или квадраты, однако она может принимать и другие простые формы. Самая простая композиция состоит из 64 (8 x 8) или 81 (9 x 9) квадратов, в которых ядерная, центральная зона из четырех или девяти квадратов посвящена главному божеству, Брахме. Другие, более сложные типы могут быть разработаны с помощью гномической прогрессии в 1024 квадрата. Когда мандала используется в архитектуре, в ее центральной зоне размещается утробная комната храма. 12 квадратов вокруг ядра представляют местонахождение божеств, относящихся к 8 направлениям космоса. Эти, в свою очередь, окружены 32 божествами небесных тел (28 лунных и 4 управляющих солнцестояниями и равноденствиями).

Так, эта простая диаграмма представляет не только энергии направлений космоса, но имеет и астрономическое значение, передавая комплекс циклических изменений — дня, месяца, года и т. д. Эти мандалы, 32 варианта которых насчитывают индийские учебники по архитектуре, управляют ритмами, оформлением и смыслом индуистског храма[82].

Южноиндийские архитектурные янтры обычно отражают определенный космический порядок. Три концентрических квадрата образуют иерархию. Внутренний посвящен универсальной сущности, средний представляет область богов, и внешний — земную сферу. За внешним квадратом находятся жители нижнего мира. Южноиндийская Стхандила мандала, однако, напоминает североиндийские янтры, представляющие собой композиции из 49 квадратов.

Хотя архитектурные янтры представляют собой математические построения с глубокой абстрактной символикой, они содержат и определенные практические указания. Васту-Пуруша мандала устанавливает положение образов божеств в храме, в то время, как ее использование при планировании городов предписывает ориентацию города по частям света и указывает места, где должны строиться храмы. Перед тем, как храм начинают строить, территорию тщательно измеряют, очищают и освящают, а затем рисуют на земле Васту-Пуруша мандалу. Так, «строение получает свою силу от Васту-Пуруши (верховного принципа), который живет в его (строении) основе и превращает его (Пуруши) присутствием план бытия (Васту мандалу) в образ Пуруши, в чью честь возводится храм[83].

Тантризм уделяет большое внимание использованию янтр в храмовой архитектуре, особенно при возведении храмов, посвященных Шакти. Янтры не только используются как планы и освятители храма, но и укладываются в само строение. Например, янтры укладывались в пол гарбхагрихи и в основные углы храмов. Янтры также влияли на использование многочисленных скульптур, заполняющих наружные и внутренние стены храма.

Недавно обнаруженный тантрический манускрипт из Ориссы (Шилпа-Пракаша, IX–XII века) проливает свет на отличительные черты тантрических храмов «левой руки» и ритуалы их планирования. Согласно манускрипту, на подходящем месте в землю втыкают колышек, который символизирует центральную ось вселенной и называется утробой янтры (янтра-гарбха). Колышек очерчивают кругом, на который нанесены 10 основных точек, соответствующих частям света (8 направлений, надир и зенит), каждой из которых приписывается специфическое божество. Эти 10 точек определяют весь план храма. Его конструкция соответствует конструкции янтр для ритуала и медитации[84], а колышек соответствует бинду.

Главная архитектурная янтра храмов Дэви, по описанию Шилпа-Пракаши, прямоугольна и является как бы противоположностью квадратной форме Васту-Пуруша мандалы. В то время, как квадрат — статичная форма с четырьмя фиксированными точками, прямоугольник храмов Дэви символизирует продолжение творящей игры Шакти, ее необоримую власть над жизнью и природой. Йогини янтра, которая должна размещаться в храмах Шакти, не диктует план храма, но вносит священную энергию Дэви в ритуал во время постройки храма. Йогини янтра изображается на фундаменте утробной комнаты и освящается жрецом. После этих предварительных процедур она заворачивается (в ткань) и укладывается в фундамент внутреннего святилища. Символическое значение Йогини янтры настолько же сложно, насколько сложно значение Васту-Пуруша мандалы, включающей различные элементы тантрического представления о космосе. Три точки на средней линии, тянущейся с севера на юг, обозначают троичные манифестации Шакти, исходящие через три тенденции: саттву, раджас и тамас (чистота или ум, энергия, масса или инерция). Три раджасических треугольника обозначают деятельность, проходящую в фундаменте творения, баланс противоборствующих сил: восходящей тенденции, которую символизируют два саттвических треугольника вверху, и нисходящей тенденции, которую символизируют два тамасических треугольника внизу. Эти семь треугольников выступают в качестве атрибутов Дэви, которая является первоисточником творения.

В вершинах каждого треугольника содержатся кластеры из 64 богинь, известных как 64 йогини. Божества представляют ритмический цикл дня и ночи, разделенный на 30 частей (мухурт) — 15 для дня и 15 для ночи. Каждой мухуртой управляют по две из этих йогинь, и по две йогини управляют рассветом и закатом. Йогини янтра установлена в храме Варахи (XII век) в Каураси (Орисса), где практиковались эзотерические сексуальные ритуалы, ритуалы девственниц и т. д., которые были распространены среди тантриков «левой руки» (Кулачаров).

Использование янтр в тантрических местах поклонения, посвященных Шакти, распространяется в соответствии с предписаниями плана и предварительных ритуалов. Эзотерический аспект доктрины «левой руки» ярко проявляется в образности Камакала янтры. Эта янтра, считающаяся очень мощной, представляет собой квадрат или прямоугольник, содержащий эмблему Шивы в виде поднимающегося лингама по центральной линии, вокруг которого расположены 16 треугольников йони, каждым из которых управляет Шакти. Над лингамом расположена точка, местопребывание верховной Шакти, Маха-Камакалешвари. Считается, что эта янтра необходима для храмов, посвященных Шакти и Шиве, поскольку она охраняет от любого препятствия, которое может помешать отправлению садханы в храме. Кроме того, Камакала янтра имеет эзотерическое значение и всегда скрывается за образами митхуны (любовного совокупления), расположенными в храме. Эта янтра выражала квинтэссенцию учения практикующих тантриков «левой руки», которые верили, что «желание есть корень вселенной. От желания все начинается и рождается. Первичная материя (мулабхута) и все существа снова поглощаются через желание»[85]. Так, текст заключает, что место без любовных образов (камакала) — это «место, которого следует остерегаться».

Выше уже отмечалось, что в тантрических храмах янтры использовались в планировке интерьера и при размещении скульптур на стенах[86]. Такие «композиционные янтры» применялись не для медитации и ритуала, а для планировки корпуса, основанной на математических пропорциях, которые определяют также важнейшие композиционные принципы создания скульптур божественных существ (например, 10 Махавидья, и, особенно, божества, управляющие тантрическими святынями). Основной схемой композиционных янтр является вертикальная, горизонтальная или наклонная решетка, имеющая центр. Именно на основе этих решеток строятся скульптурные изображения. Каждый тип янтры соответствует образу определенного божества. Теперь можно сделать вывод о том, сколь огромную роль играют янтры в тантрическом храмовом искусстве.

Отличный пример храма, построенного с применением янтр, представляет храм Сурья в Конараке около Бхуванешвара (Орисса). Он был возведен в 1240–1280 годах в честь Сурьи, солнечного бога, источника всякого света, духовного и мирского. Недавние исследования[87] показали, что янтры были вложены в пьедестал скульптуры Сурьи. Храм имел две главных постройки: высокую башню (виману), которая сейчас разрушена и в которой находился культовый образ Сурья, и ступенчатый пирамидальный зал для собраний (дхагамохана), который вел во внутреннее помещение святилища. В фундамент святилища заложена янтра особой конструкции — Сурья Панчабья (5 лотосов) мандала, и ритуал поклонения ее различным божествам поясняется в тантрической рукописи:

Центральная ось храма, когда он построен, точно совпадает с центром янтры, и воображаемая линия, проводимая вертикально вверх из центра янтры, должна проходить строго через вершину храма. Подобно этому, 4 маленьких лотоса в четырех углах мандалы соответствуют четырем столбам, которые поддерживают крышу храма.

К главному храму примыкает строение, используемое как зал для церемоний (Нат-Мандир), которое основано на янтре Девяти планет (Наваграха янтра). Поскольку Сурья является господином планет, его ритуал всегда сопровождается ритуалом небесных тел и их циклов. Янтра представляет собой квадратную решетку из девяти элементов, каждым из которых управляет планетарное божество, с местом Сурьи в центре янтры. Пол церемониального зала приподнят, а сам зал разделен на девять одинаковых квадратных участков, обозначенных 16 массивными столбами, расположенными в вершинах одного или нескольких из этих 9 квадратов Нат-Мандир использовался для дневных ритуалов, во время которых небольшое изображение Сурьи помещалось в центре платформы, соответствующей месту Сурьи в янтре. Ритуал отправлялся на рассвете, когда лучи восходящего солнца падали на изображение.

Соотношение между архитектурой и янтрами особенно явно прослеживается в сооружениях, которые можно назвать «мандалами в камне». Яркий пример таких сооружений — буддийская ступа Барабадур (VIII в. н. э.) в Индонезии, которая возвышается, подобно горе со склонами в форме террас. 9 уровней ступы соответствуют 9 потокам Шри янтры. Возведенная на квадратном основании, с четырьмя входами и пятиуровневыми стенами, она имеет 3 концентрических круглых возвышения, на которых располагаются бесчисленные фигуры Будды. Наконец, девятый уровень увенчан ступой, царством верховного Будды.

Сама Шри янтра в трех измерениях подобна горе с террасами. Янтра и ступа являются образцами «мировой горы», горы Меру. Как показал Пауль Мус[89] в своем исследовании Барабадура, внутреннее украшение храма может быть наилучшим образом представлено через описание Шри янтры.

Ступа Барабадур, подобно янтре, считается местом духовного странствия. В ступе путешествие начинается с одного из четырех входов, продолжается в самых нижних галереях, украшенных рельефными изображениями сцен из легенд о Будде, представляющих мир желания и иллюзии. По мере того, как странник движется по спирали к верхним террасам, изображения Будды становятся все более абстрактными — происходят изменения, символизирующие переход из мира материи в мир духа. Все это соответствует шествию садхака от материального к духовному путем медитации на Шри янтре. Движение от низших, внешних уровней к центру, бинду, переносится из мира материи в мир, находящийся за пределами мысли.

Среди тантрических мистических диаграмм янтры, несущие магические формулы, формулы для снискания благосклонности богов и для гадания, образуют небольшую, но важную группу. Тантризм — синтез многих различных элементов — воплотил на протяжении истории полное собрание дисциплин йоги, наряду с магическими умиротворениями и предохранительными обрядами. Йогическая садхана делает возможным раскрытие скрытых психических источников с целью достижения власти над природой. Традиционно считается, что йогин может, например, увеличиваться и уменьшаться в размерах, становиться легким или тяжелым, по желанию перемещаться на большие расстояния, по желанию заставлять свое тело путешествовать в пространстве со скоростью, большей, чем скорость света, вызывать усопших, вселяться в тела мужчин, женщин, животных и возвращаться обратно в свою телесную оболочку. Как говорят, йогин вырабатывает такое гонкое восприятие, что обретает способность получать знания об отдельных мирах даже без посещения их.

Среди наиболее заметных источников эзотерического оккультизма были тантра-йогические культы, подобно «святым Натха», которые возникли в Индии примерно в VII столетии. Культы Натха представляли соединение духовного мистицизма и паранормальных практик, таких, например, как умножение тела при помощи воли, воскрешение из мертвых, путешествие по воздуху и других.

Традиция утверждает, что они достигали алхимической и целительной мощи при помощи асан (йогических поз), техники дыхания и аскетических дисциплин.

Эзотерический оккультизм также использовал не физические вспомогательные средства, подобные графическим фигурам и мистическим песнопениям (мантрам), источником которых являлась аутохтонная духовная традиция. Индийский оккультизм может быть возведен к Атхарва Веде, которая сохраняет ранние, неарийские традиции Индии и в свое время была сборником старинных магических формул, предназначенных для поиска благосклонности божества.

В общем, целая теория магических обрядов основывается на вере в то, что существует всепроникающая соматическая магическая потенция, которая может быть трансформирована или же предугадана посредством написания буквосочетаний, распевания мантр и использования амулетов. Атхарва Веда указывает на два типа обрядовых формул. Первая, милостивая, называется «атхарван», по имени мудреца, от которого происходит и имя Веды. Вторая, зловещая, называется «ангирис», согласно имени другого мудреца. Некоторые из ученых возводят неоднозначность «шести культов» к этому же источнику.

Оккультная янтра отличается от других типов силовых диаграмм ее практическим применением и утилитарными задачами. Главным является завоевание контроля над силами природы для положительных, либо отрицательных акций. Эта янтра используется для достижения скорее мирских, чем духовных целей, в особенности тех, которых не просто достичь обычными или религиозными усилиями. Как средства практической магии, оккультные янтры играли важную роль в сельской жизни Индии и остаются живой традицией поныне.

Практики, ассоциируемые с оккультными янтрами, являются секретом, который строго охраняется и передается устно жрецами и гуру, особенно в общинах. Несмотря на секретность, которая препятствовала распространению янтр как «искусства», многие из диаграмм широко известны. Определенное число их изображается и обсуждается в Тантрах и других текстах. На квадратные или овальные металлические пластины из золота, серебра или меди часто наносится гравировка или чеканка с эзотерическими диаграммами и мантрами. Подобные диаграммы изображаются и на кусочках бумаги, которые могут быть скатаны и носимы как амулеты.

Некоторые из янтр представляют собой линейные обрамления с трезубцами Шивы на углах. Линия обычно предполагает создание абсолютной симметрии и полной организации космоса. Однако существует и другой тип янтры, обычно оккультной, в которой парящие траектории создаются эксцентрическими движениями линейных импульсов в космосе. Линия (риджу-рекха) является продуктом «мирового напряжения» и предполагает движение, течение и рост. Наиболее традиционно эти янтры возникают как спираль, расходящаяся из невидимого источника и, таким образом, должны ассоциироваться с Кундалини Шакти, энергией тонкого тела. Другие образуют вихри или волнистые линии, отображая блуждающие пути, или же являются пересекающимися яйцеобразными линиями, растворяющимися в космосе, служа как бы своеобразной картой, на которую нанесены тайны космоса.

Оккультные янтры не являются стереотипами, но, согласно традиции, изменяются бесконечно. Каждый контур — это волшебное поле, в котором собрана управляемая энергия, используемая для оккультного искусства. Каждая форма — это способ общения со сверхъестественными силами, которые действуют между небесами и землей. Форм и функций знаков и диаграмм так много и каждая индивидуальна настолько, насколько различны человеческие потребности и цели, которые эти диаграммы предназначены выполнять. Считается, что не существует ни одного желания, которое не смогли бы выполнить янтры. Они используются для профилактического лечения, как амулеты, приносящие удачу, для изгнания злых духов, для отваживания несчастных случаев, для достижения богатства или знания, для усиления привлекательности тела, для обеспечения зачатия или рождения сына, для сохранения гармонии и влияния в общине и так далее.

Саундарьялахари, труд, написанный на санскрите в VIII столетии, упоминает 103 янтры и предлагает ритуальные предписания к ним. Например, янтра, избавляющая от болезни, долга и т. п. изображается как круг с семенной мантрой Страм, написанной в центре. Эта янтра должна освящаться 30 дней, с помощью мистической формулы, которую необходимо произнести 3 тысячи раз, чтобы достигнуть результата. Другой текст, Янтрачинтамани, «Алмаз мысли», посвящен 80 янтрам, которые, как утверждается, дарует исполнение всех желаний, сознательных и бессознательных. Камаратна Тантра является еще одним подобным оккультным текстом: она насчитывает целый ряд оккультных янтр и ритуалов к ним.

Одной из наиболее известных среди оккультных янтр является Дхарана янтра. Слово «дхарана» на санскрите означает защищать, обладать, держать, носить, вместилище. Носимая для защиты, янтра вручается верующему после того, как жрец освятил ее в церемонии предложения жизни. Иногда совершенные жрецы, чтобы увеличить эффективность янтр, выдыхают на них. Этот акт символически означает то, что происходит перевоплощение диаграммы в священное существо. Посредством таких символических обрядов эти янтры постоянно впитывают психическую энергию. Определенная Дхарана янтра выбирается согласно нуждам каждого просителя. Одним из способов, чтобы убедиться, подходит ли данная мантра, является сопоставление семенной мантры с первой буквой имени просителя[90]. Для этого начерчена диаграмма, называемая Акадам чакра, с двенадцатью частями, каждая из которых заполнена буквами санскрита, составленными, согласно традиции, в различные комбинации в каждой части. «Настоящая» янтра для человека может быть обнаружена при сопоставлении части диаграммы, в которой попадается первая буква его имени с первой буквой семенной мантры предполагаемой янтры. Если сопоставляемая пара находится в 3, 7, 11 частях, мантра янтры считается благоприятствующей, если во 2, 3 и 10 частях, то мантра считается несчастливой, а если в 4, 8 или 12 частях, то сочетание рассматривается как потенциально приносящее несчастье.

Оккультные янтры часто получают силу от божеств, которые заключены в них. Тантрасара[91] устанавливает, что Дхарана янтра богини Тварита, написанная на металле как амулет, принесет избавление от негативных планетарных влияний и подчинит врага. Дхарана янтра, называемая Нава Дурга (богиня Дурга, окруженная Шакти-кластером богинь), привязанная шнуром вокруг руки или шеи, предотвращает страдания, вызванные болезнями. Янтра богини Лакшми дарует славу и богатство, уносит все опасности и беспокойства. Точно так же Дхарана янтра Кришны считается покровительствующей. Янтра богини Трипура Сундари усиливает физическую привлекательность и красоту. Тунд-жайя (одно из имен Шивы) Дхарана янтра излечивает болезни, побеждает страх и страдания, приносит удачу и славу имущему.

Металлы, которые являются материалом для многих янтр, получают свою силу от определенных планет. Например, серебро — «кусок Луны». Существует поверье, что серебро смягчает лихорадку, успокаивает нервы и получает свои силовые импульсы от Луны. Медь получает свою силу от Марса, и медные Дхарана янтры обладают целительными свойствами. Золото называется «куском Солнца», считается совершенным воплощением саттвы (равновесие, правда, чистота), дарует защиту и удачу.

Определенные янтры служат как лекарства и чертятся прямо на теле пораженного болезнью. Эта практика особенно распространена среди знахарей (одж) Михилы, древнего королевства в штате Бихар, в северной части Индии. В случае укуса скорпиона янтра симметрично чертится вокруг раны с помощью железной стрелки и сопровождается песнопением соответствующей мантры. Место укуса становится подобным бинду янтры. Рисунок янтры повторяется в математических пропорциях вокруг центральной янтры, пока, наконец, яд нейтрализуется и пострадавший излечивается. В случае укуса змеи янтра чертится концентрическими кругами с помощью железной стрелки, подобно описанному выше. Считается, что это действие остановит распространение яда в организме.

Линейная, в форме утробы янтра называется чакра Вьюха и напоминает лабиринт с единственным выходом наверху. Она используется при родах, чтобы обеспечить легкое их протекание. В соответствующее время для умиротворения богов жрец проговаривает мантру. Затем он побуждает женщину мысленно войти внутрь чакра Вьюха янтры и следовать по ее зигзагообразному пути, глубоко сосредоточившись и завершая каждую из его петель, а потом повторить «маршрут», чтобы возвратиться ко входу. Кроме оккультной значимости обряда, мысленное путешествие по янтре как бы предлагает роженице обойти вокруг собственной утробы и помогает ей использовать свои умственные силы для помощи при рождении ребенка.

Тип янтры, основанный на арифметической прогрессии, называется «магический квадрат»[92]. В Тантрах подобные квадраты часто рассматриваются как янтры, поскольку они обладают волшебными качествами. Магический квадрат в общих чертах — это фигура, разлинеенная в шахматном порядке, в которой номера расположены так, что сумма чисел, независимо от того, в каком направлении они складываются, всегда остается одинаковой. Одним из главных источников по магическим квадратам является математический трактат Ганита Каумуди (1356 г.), в котором целая глава посвящена обсуждению вопросов построения таких квадратов с четным или нечетным числом клеток.

Простейший тип магического квадрата — это покровительствующая янтра, основанная на магической силе числа 15. В этой янтре числа от 1 до 9 расположены в специфическом порядке в девяти квадратах, из которых четыре представляют элементы. Для лечения простуды числа записывают, начиная от «квадрата огня». Для излечения лихорадки и для того, чтобы повлиять на быстрое возвращение путешественника из далекого края — от «квадрата воздуха». Существует поверье, что если янтру начертить сандаловой пастой либо шафраном на бумаге и носить ее как амулет, то результат будет, без сомнения, благоприятным.

В противоположность вселенской благожелательности Дхарана янтры, тантрическая концепция полярности представлена в янтрах, ассоциирующихся с шестью магическими обрядами — саткарма, первый из которых, Шакти, обряд дарования мира, служит для того, чтобы противостоять последствиям других зловредных обрядов.

Первый, ритуалы Шакти и янтры Шакти, даруют защиту от болезненных последствий влияния планет и проклятий, излечивают болезни и рассеивают страхи. Второй, Вашикарана, дарует силу, привлекает, дает власть над мужчинами, женщинами, животными и богами, делает возможным использование желаний посредством действия янтр. Третий, Стамбхана, предлагает силу предотвращения или ограничения чьих-либо действий. Четвертый, Видвешана, дарует силу разлучения друзей, родственников, любимых. Пятый, Уккатан, высасывает силу. Шестой, Марана, дает силу убивать. Обряды получили теоретическую основу и ассоциируются с божествами, направлениями космоса, мантрами, первоэлементами и цветами.

Тантрические источники часто предупреждают об опасности, которую зловредные янтры представляют для ищущего, препятствуя его духовным поискам. Энергии, используемой для разрушения, следует остерегаться. Использование этих янтр считается низкой формой духовности, и тантрические источники объявляют, что садхана подобных видов янтр никогда не способствует озарению, но является прямым препятствием любой форме духовного знания.

Эффективность оккультной янтры зависит от энергии гуру, жреца, либо кого угодно, совершающего обряды, ассоциируемые с янтрами и их освящением. Его могущество зависит от знания и эзотерической практики, от его самодисциплины (тапас) и его моральных качеств. Янтрачинтамани объявляет, что человек, который совершает эти обряды, должен иметь веру, ибо если теряется вера, эффект янтры не только делается минимальным, но даже может стать противоположным ожидаемому[93].

Согласно Янтрачинтамани[94], чтобы освятить такую янтру, совершающий службу должен, достигнув чистоты ума, нарисовать янтру в уединенном месте. Затем он должен освящать ее соответствующими ритуальными песнопениями в течение трех дней. В это время он не должен вступать в половые контакты и должен спать на земле. Эффективность янтры можно оценить, если эти три дня совершающий службу имеет сны: считается, что определенные сны предваряют осуществление желаемой цели ритуала янтры. Благоприятствующими силами, которые указывают на наличие силы (сиддхи), являются сны, связанные с женщинами, с удовольствиями на вершине горы или в королевском дворце, с процессией слонов, с песнями и плясками танцовщиц, с радостью по поводу праздников. Среди неблагоприятных знаков можно выделить видение во сне черных солдат, состояния беспорядка, анархии, опасности от огня, воздуха или воды, а также смерти друга[95].

Энергия янтры часто переносится на заменитель или символ. При лечении болезней целительная энергия может передаваться через магическую янтру и мантру на неодушевленный предмет, например, камень. Обычно, имя лица, которому янтра должна вредить или благоприятствовать, пишется в центре янтры. Имя или некоторые из слогов имени могут быть включены в начало, середину или конец мантры. При использовании янтр, способствующих процветанию, мантра добавляется после каждого слога имени. Если янтра используется для привлечения другого лица, произносится два звука мантры, сопровождаемые двумя слогами имени лица, которое необходимо привлечь[96].

В «черных» магических ритуалах перенос энергии достигается с помощью «принципа мимикрии» — разыгрывания желаемого события. Так, небольшая фигурка, сделанная из глины, взятой с того места, где стоял человек и копирующая черты этого человека как можно точнее, будет помещена в окружение зловредных янтр. Иногда янтра может быть помещена на перекрестке дорог, символической оси мира, и оставлена там на всю ночь, в надежде, что содержащийся в ней зловредный импульс перейдет на лицо, которое на нее наступит.

Использование магических ритуалов и магических янтр широко распространено в сельскохозяйственных коммунах и сообществах Индии. Можно найти большое число янтр и благоприятствующих знаков, нарисованных на грязных стенах и полах хижин. Они никогда не использовались для декоративных целей, но всегда — для защиты и исцеления, для отвращения вредных влияний и враждебных духов. Интересный пример такой «народной» янтры связан с числом 5, которое имеет магическую потенцию, исходящую от энергий пяти элементов. Эта янтра обычно изображается как пять точек или как пятиугольник, который рисуют, не отрывая пальца, на двери или какой-нибудь из сторон дверного косяка. Бхилы, сельскохозяйственное сообщество в западной Индии, рисуют пять параллельных линий, опоясывающих наружные стены их хижин: эти линии предназначены для защиты от дурного глаза. Подобно этому, отпечатки ладоней (хастакара-янтры), равносторонние треугольники и свастики используются для предохранения от опасностей и бедствий и для противодействия силе дурного глаза. Красная земляная краска и желтый порошок куркумы обычно используются как благоприятствующие цвета, в то время как черная сажа считается противодействующей силам зла.

Подтверждаемая практикой эффективность оккультных янтр может объясняться психологически. Для лица, которое носит янтру как талисман, янтра становится точкой внутреннего фокуса. Она обозначает священное место в его теле, где манифестируется энергия. Это лицо может даже отождествлять свою внутреннюю сущность с символической силой диаграммы. Человек верит, что диаграмма есть целостное воплощение священной энергии вселенной — «присутствие» божества, которое находится с ним и одновременно в нем. Наконец, практическая эффективность янтры объясняется энергией его собственной воли, усиливаемой верой.

Практикующие сидцхаи, с другой стороны, дают иное объяснение оккультному эзотеризму. Тамильские сидцхаи, например, объясняют свои магические «подвиги» как некую игру с антивеществом, призывая верить (подобно современным ученым), что существует другая, качественно отличная от нашей вселенная антивещества, в которой действуют свои собственные законы и которая управляет оккультной практикой. С помощью изменения порядка атомов, достигаемого посредством распевания мантр, любой процесс в природе может быть поставлен под контроль человека. Может быть, действительно существует другое измерение вселенной, на которое ссылаются сидцхаи и которое современный человек стремится открыть вновь?