Мечтами о благополучной жизни проникнуто всё человеческое сознание. В далеком детстве мы тешим себя надеждами о прекрасном будущем: гармоничных отношениях, успешной карьере, счастливых семьях, верных друзьях, захватывающих приключениях и неотразимых победах…

Мы точно уверены, что всего этого достигнем, и что всё нам будет по плечу. Со временем, у кого раньше, у кого позже, жизнь начинает давать трещины, а ещё хуже – рушиться. Мы начинаем возмущаться – это несправедливо! Я себе это не так представлял! Я этого не заслужил! Мы не можем смириться с тем, что жизнь преподносит нам то, чего мы не хотели.

Современное общество прагматично и жестко, мы боимся, подчас, показать себя настоящими, стыдливо прячемся в тени наших ошибок и промахов.

А что если наши недостатки возвести в ранг достоинств, да так, чтобы они стали показателем нашего жизненного роста и силы?

Эту теорию как нельзя лучше подтверждает древнее японское искусство кинцуги, уходящее своими корнями в XV век. В узком понимании, ремесло кинцуги рассказывает об обычной реставрации разбитой керамической посуды, а в философском – повествует, как принять собственное несовершенство.

Давайте отправимся в мир японской культуры и ее жизнеутверждающих философий.

Предание гласит…

Кин – означает золотой, цуги – переводится как связывать, ремонтировать. Кинцуги, таким образом, есть не что иное, как золотое соединение, или золотая заплатка. Процесс изготовления традиционного кинцуги доподлинно известен. Мастера кинцуги используют специальный клей уруши, который получают из сока лакового дерева. Склеенные им предметы сохнут при температуре около 30 градусов по Цельсию во влажном и хорошо проветриваемом помещении. Вся процедура длится несколько недель. Первоначальный вид уже отреставрированного предмета может поначалу вас разочаровать, потому что золотой порошок накладывается на место склеивания в последнюю очередь. А вот дальнейшая полировка и обработка изделия заставляют некогда поврежденную вещь смотреться по-новому.

Ремесло кинцуги оказывает на зрителя неотразимое впечатление. Взгляд невольно падает на место разлома в надежде увидеть прежние поломки и трещины, но последующее созерцание предмета приводит наблюдателя в восторг: дефект превратился в художественный шедевр.

Мир кинцуги удивителен и неповторим. Сломанная вещь может совсем не представлять ценности, но способна стать продолжением чьих-то историй, потерь, обретений, расставаний и встреч, т. е. превратиться в своеобразный символ человеческого бытия. Японцы настолько восхищались искусством этого ремесла, что часто специально разбивали посуду, чтобы в дальнейшем украсить предмет в технике кинцуги.

Было бы не верным, считать кинцуги простым ремеслом. Скорее, это некая метафора, поэтический образ, передающий душевное состояния человека, попавшего в тяжелую жизненную ситуацию и терпящего потери, неудачи и вынужденного из осколков своей прежней, разбитой жизни собирать нечто новое.

Древние издавна рассказывали истории о тех испытаниях, которые приходилось переживать их героям. Последние, подобно средневековым алхимикам, пытавшимся с помощью камня мудрости выплавить золото из неблагородных металлов, побеждали вселенское зло и драконов, завоевывали миры и царства в поисках счастливой, благополучной жизни.

Так и простой человек никогда не теряет надежду на благоприятный исход событий, происходящих в его жизни.

С тех пор как я впервые услышала о ремесле кинцуги, тема эта целиком и полностью захватила меня. Подумалось, каким образом, инструменты практики кинцуги могут быть реализованы в нашей повседневной жизни? Разве не похожи предметы, с покрытыми золотом трещинками, на израненные человеческие судьбы?

Современный мир перфекционизма и утрированного глянца решительно удаляет из нашего окружения все изъяны. Возможно, пришло самое время почерпнуть духовные и нравственные силы из удивительного японского ремесла кинцуги.

Неизбежными составляющими нашей обыденной жизни являются разочарования, потери, болезни, расставания, поражения, старение, смерть. В зависимости от степени эмоционального потрясения мы переживаем кратковременное или длительное состояние печали, сопряженное с утратами и болью. Ну а поскольку все мы люди, а не роботы, то не всегда способны справиться с нашими переживаниями. Правда, боль усилием воли можно подавить на какое-то время, но убрать её совсем не всегда представляется возможным. Это состояние может привести к пагубным последствиям, так как подавленные чувства находят всевозможные способы проявить себя. Врач и психотерапевт Томас Харрис[1] называет подобное состояние «пощечиной реальности». Как же достичь спокойствия и благополучия, если наша жизнь далеко не сахар, когда образуется очевидная пропасть между реальностью, нашими ожиданиями и представлениями. Когда начинаешь отчетливо понимать, что ты вовсе не баловень судьбы, как тебе это представлялось ранее, а самый обыкновенный человек, с которым могут произойти всевозможные жизненные неприятности. Подобное откровение становится для человека неприятным сюрпризом, а иногда и серьезной душевной травмой.

Обычно мы реагируем на неприятности следующим образом: «Почему именно я? Жизнь ко мне несправедлива». Мы возмущаемся, ропщем и негодуем по этому поводу. Жизнь действительно не всегда идет человеку навстречу. Очень часто она предъявляет счета, которые мы не в силах оплатить и тем самым заполучить долгожданное счастье. Живя в постоянном напряжении, в желании не оступиться, сделать всё верно, всё держать под контролем, мы, неожиданно для себя, проваливаемся в пропасть… «Я недостоин любви, признания и счастья», – похожие мысли, вероятно, хотя бы однажды, посещали каждого из нас. Часто мы смиряемся с той негативной ситуацией, которая сложилась вокруг нас, покорно принимаем удары судьбы. Или, наоборот, виним во всем других и представляем себя жертвами их агрессии и зависти.

Но даже испытывая тяжелые, душевные переживания, человек не должен переставать надеяться на благополучный исход дела, и уроки кинцуги могут стать очень полезными в данном случае. Правильное использование инструментов кинцуги не позволит поселиться в душе спонтанно-взрывному чувству, наоборот, предложит принять проблему такой, какая она есть, так как трагический момент жизни, согласно философии кинцуги, – это всего лишь кратковременная остановка на большом жизненном пути. Иногда человеку необходимо сделать паузу, посмотреть на себя со стороны и обратиться к себе с вопросами: «Что бы ты хотел сохранить? Что важно для тебя? Что ты делал правильно, а что нет? Чего бы тебе не хотелось пережить заново и чего в твоей жизни не хватает? Что ты можешь дать окружающим тебя людям? Что нового хотел бы ты узнать в этой жизни?»

Найти правильные ответы необходимо в любом случае, и помочь в этом смогут замечательные японские практики.

«Кто знает, где хорошо, а где – плохо», – любимая поговорка моей бабушки, которая пережила две чудовищные войны и две депортации.

Все, кому довелось пережить тяжелые жизненные лишения и невзгоды, утверждают, что после невыносимого кризиса жизнь круто меняется в лучшую сторону. В психологии описывается подобное положительное влияние негативных последствий на человека. Карл Густав Юнг[2], основательно занимавшийся восточными философиями, пришел к выводу, что личность перестает в определенный момент гармонично развиваться без отрицательного на неё воздействия. «Нет счастья без страдания», – заявлял он.

Люди, однако, придерживаются другой точки зрения. Они стремятся во что бы то ни стало создать для себя надежную зону комфорта и избежать различного рода неудобств. Только сильный, внутренний или внешний, раздражающий фактор вынуждает их предпринимать какие-либо ответные действия. Такая постановка вопроса, естественно, не устроит тех, кто оказался в трудном положении, но дело обстоит именно так.

Только осознанное принятие негативной проблемы позволяет смягчить ее тяжелые последствия. Этому сможет научить жизнеутверждающая философия кинцуги, которая точно подскажет, как обойтись нам с нашим непростым жизненным багажом.

Франсуаза Жило[3], художница, бывшая жена Пикассо, рассказывает в своей автобиографической книге «Женщина, которая говорит “нет”», как она рисует картину. Художница проводит параллель между человеческой жизнью и живописным полотном. «Если мне не понравилась толщина мазка или цветовая гамма, я могу все переделать, и картина от этого может только выиграть. Иначе обстоят дела с полотном человеческой судьбы. Его нельзя переписать заново. Оно становится частью вашего существа, а сами вы – частью целого, под названием – жизнь».

Западные психологи и философы неоднократно обращались к учению золотого кинцуги. Постараюсь не исказить волшебную музыку этого ремесла своей западной точкой зрения. Знаю, японцы очень трепетно относятся к традиционным искусствам, живописи, символике. Полагаю, что моя работа поможет вам приобрести некий полезный психологический опыт. Почерпнуть знания нам помогут такие японские учения, как ваби-саби, дзен, икигай, кайдзен, юи маару. Они привлекательны тем, что демонстрируют множество приемов и способов противостояния жизненным трудностям.

Философии ваби-саби мы обязаны возникновению таких понятий, как принятие и самосострадание. Эти качества как нельзя лучше помогают нам в трудные периоды жизни, поддерживают наше эмоциональное состояние.

Благодаря чудесному миру философии дзен мы научаемся осмотрительности, покою и простоте, которые умиротворяют наши чувства и позволяют найти оптимальное решение наших проблем. Обращение к учению икигай заставляет задуматься о смысле жизни, о непреложных духовных истинах. Точка зрения философии кайдзен помогает в пошаговом продвижении в наших коммерческих делах и начинаниях. Школа юи маауру призвана развить чувство солидарности и плодотворной совместной деятельности.

Каждый вправе выбрать то, что ему по душе. Термин «кинцуги» в данном случае станет красивой метафорой для нашего духовного преображения.

Западные кризисные психологи давно размышляют о создании «аварийного комплекта» для выживания в трудной жизненной ситуации. В этой связи практика кинцуги интересна тем, что отличается не только необычайной силой воздействия на человека, но и своей удивительной поэтической направленностью.

Итак, отправляемся в Страну восходящего солнца, чтобы создать свою небольшую творческую мастерскую и попробовать постичь азы не только ремесла и искусства кинцуги, но и своей собственной жизни.

Искусство кинцуги своими корнями уходит в философию ваби-саби, типичную для Японии точку зрения, определяющую идеал восточной красоты. Знание ваби-саби, можно сказать, записано у японцев на подкорке.

Ваби означает простота, саби – переводится как получать удовольствие от несовершенного. Со временем ваби и саби слились друг с другом и стали трактоваться как скромная непритязательная красота.

Ничто не может быть постоянным и совершенным, всё и вся изменяется, поэтому ваби-саби в искусстве заранее предполагает несовершенство, а стиль ваби-саби порождает вещи, которые просты и естественны, асимметричны и нестандартны.

Суть их раскрывается не в их очевидной красоте, а в натуральном естестве, будь то челюсть пожилого человека, ржавый чайник, морщинистое лицо или жалобный крик чаек. Древний храм посреди старого сада, крыша, поросшая мохом, – вот типичная картина, передающая суть философии ваби-саби.

Как возник подобный идеал красоты, фундаментально противоречащий западной эстетике с ее древнегреческими стандартами и современным миром ультрадизайна? Чтобы узнать это, посетим Древнюю Японию, далекий волшебный мир монахов-дзен и чайных дел мастеров, положивших начало духовным принципам уникальных японских учений.

Корни японского ваби-саби лежат в китайском дзен-буддизме. Появился он в Японии в XII веке, расцвет его пришелся на XVI век. Ваби-саби есть отражение монашеских принципов простоты, скромности, тихой радости, осознанного принятия непостоянства всего сущего. Поскольку монахи были людьми небогатыми, они бережно сохраняли все, чем обладали. Поврежденные предметы любовно восстанавливались, над их реставрацией в монастырях работали долго, настойчиво и кропотливо.

Насущная потребность в вещах не только нужных, но и красивых постепенно приобретала духовную подоплеку в виде практик ваби-саби.

Со временем философия ваби-саби распространяется практически на все японские искусства, такие как дизайн сада, икебана, поэзия, керамика. В традиционной японской чайной церемонии принципов ваби-саби придерживались неукоснительно. Начало новой чайной эпохе, без прежней пышности и роскоши, положил сёгун Ёсимаса, страстный поклонник этого напитка. С его именем связывают и такое японское чудо, как ремесло кинцуги.

Всякий раз, когда чайных дел мастер Мурато Шуко[4], начинал знакомить своих учеников с тонкостями чайного искусства, он предлагал им вначале прочитать стихотворение одного китайского поэта:

То, что учитель свои наставления облекает в иносказательную форму, не может удивить японского слушателя, западному же уху слышать это не совсем привычно. По мнению японцев, чайная церемония обязана быть поэтичной, простой и естественной, с оттенком тихой грусти и потаенной надежды. Учение ваби-саби несет в себе видение циклической сущности природы: зимой чувствуется дыхание весны, а летом – видится неслышная поступь осени. Всё в нашем мире непостоянно, всё находится в движении и развитии.

Чайная церемония достигла своего расцвета благодаря легендарному мастеру чая Сэн-но Рикю (1522–1591). Сын богатого купца, он познал чайное дело еще в ранней юности, а в возрасте 15 лет слыл уже большим мастером. В Японии существует множество историй о Сэн-но Рикю, вот одна из них.

Чистый двор – вещь прекрасная, но слишком прозаичная и скучная. Упавшие на землю лепестки вишни удивительно меняют картину увиденного. И пусть красота цветков мимолетна и недолговечна, но, абсолютно совершенна и притягательна, она чудесным образом вносит гармонию во взаимоотношения человека и природы.

Генерал Тоёотоми Хидэёси[5], узнав о молодом талантливом чайном мастере, взял его к себе на службу. Рикю начал часто сопровождать его в военных походах. Вскоре великий знаток чая, жаждавший спокойной жизни в духе ваби-саби, стал невольно втягиваться в политические дела, что в конечном итоге негативно сказалось на его карьере. Он впал в немилость Хидэёси и обязан был совершить древний самурайский обряд самоубийства, так называемую сеппуку.

Печально, но в качестве причины выступило банальное расхождение взглядов – хозяин предпочитал роскошную обстановку и посуду из золота.

Поэтический трагизм судьбы Сэн-но Рикю, мастера классической японской чайной церемонии, по сей день вдохновляет японских художников и писателей.

В чайном искусстве дух учений ваби-саби и дзен соединяются в медитативно-эстетическое произведение искусства. Чайная церемония – прекрасно оформленный ритуал, в ходе которого хозяин принимает одного или нескольких гостей в маленькой комнате. Особое место в атмосфере чайного клуба уделяется цветочной композиции и свитку, который представляет собой художественное произведение японской живописи или каллиграфии.

Комната пуста, за исключением самого необходимого. Она является прибежищем фантазии. Так, чаша, наполненная водой, в которой плавают лепестки вишни, призвана создать впечатление, что хозяин и его гости сидят под цветущей сакурой, наслаждаясь великолепным напитком. Движения мастера максимально выверены, учитываются все мельчайшие детали происходящего. Жесты плавны, точны, чайная церемония четко продумана и организована. Одно только безмолвное наблюдение за работой чайных дел мастера способно ввести вас в состояние транса. Чайная церемония – уникальный синтез безмолвного движения, простоты, естественности, красоты и изысканности.

Чаши, используемые в чайных церемониях, почитались в Японии издревле. Успешные военачальники получали в качестве награды дорогую чашу. Ни великолепный дом, ни богатый участок земли не могли пойти с ней ни в какое сравнение…

А вот ещё одна история из жизни Сэн-но Рикю, описывающая природу философии ваби-саби и связанного с ней искусства кинцуги.

История закончилась тем, что самая что ни на есть обычная чайная чашка, переходя из рук в руки, вскоре была продана за внушительную сумму золотых монет.

Ваби-саби учит нас иному взгляду на мир. «Глубина лежит на поверхности», – сказал австрийский поэт Гуго фон Гофмансталь[6]. Эта фраза как нельзя лучше передает воззрения ваби-саби на вещи. Каждый из нас сталкивался с подобным явлением в повседневной жизни. Кожаная сумка обретает непревзойденную ценность благодаря следам износа, напоминая нам о многочисленных поездках, в которых она была использована. На протяжении всей жизни нас продолжает радовать любимый с детства плюшевый медвежонок, сшитый собственноручно и десятки раз починенный. Семейные украшения, давно вышедшие из моды, продолжают нести память о дорогих нам людях. Когда мы смотрим на подобные вещи, мы видим не только их внешнюю сторону, но и вспоминаем истории, связанные с ними, от чего они становятся для нас ещё ценнее и дороже.

Знаток Японии, Бет Кемптон[7], определяет учение ваби-саби, как способность видеть сердцем. Только любящий взгляд на события и вещи улавливает смысл бытия и позволяет адекватно реагировать на происходящее. Ваби-саби учит нас принимать непостоянство и ценить несовершенство мира.

Тай-чи-цюань – китайская гимнастика, название переводится как слияние духовного и материального. Гимнастика предполагает спокойные движения, выполняемые стоя, с одновременной сменой фокуса зрения. Не отвлекаясь, вы просто смотрите на всё расслабленным взором, а примерно через минуту возвращаетесь к обычной фокусировке взгляда.

Подобным образом меняется и наша жизненная точка зрения. Наверное, вы замечали, когда мы сталкиваемся с трудной ситуацией, то постоянно сосредоточиваем на ней свое внимание: ходим ли за покупками, встречаемся ли с друзьями, мы постоянно думаем о нашей проблеме, и даже прогулка превращается в некое хождение по мукам. Отдаваясь всецело нашим невзгодам, мы позволяем им заполнить собою всё наше существование.

Чтобы восстановить силы и душевное равновесие, мы должны найти некое пространство, где бы нам стало спокойно и комфортно. Спасти нас в такие минуты может многое, например, встреча с давними друзьями, неожиданная похвала из уст тех, от которых мы её не ожидали услышать. Расширяя, таким образом, сферу взаимодействия и рассматривая трудную ситуацию как часть более широкой картины жизни, мы не пытаемся сходу решить её, а стараемся, как в гимнастике тай-чи-цюань, расслабиться и посмотреть на происходящее со стороны. Такое принятие является первым важным инструментом в нашей личной мастерской кинцуги.

Психологи утверждают, что изменения в нашей жизни в положительную сторону возможны лишь в том случае, когда трудности были осознаны нами и мы согласились с ними, т. е. приняли их. В противном случае мы остаемся в ловушке собственного внутреннего неприятия и сопротивления.

Несколько лет назад моя подруга заболела раком. Эта новость глубоко потрясла меня. Как такая страшная болезнь могла поразить такого доброго и отзывчивого человека? Когда мы встретились, я беспомощно пыталась найти слова утешения, чтобы как-то ободрить и успокоить ее. Она опередила меня, сказав, что уже задала себе нелегкий вопрос по поводу своей болезни, но звучит он не почему именно я? но а почему бы и не я? То самообладание, с которым она приняла свой диагноз, вызвало у меня неподдельное восхищение и уважение к этому человеку.

Разница между тривиальным «почему именно я?» («почему всегда я?») и «а почему бы и не я?», заключается в том, что последнее представляет собой открытую и широкую платформу личного принятия проблемы. Человек, занимающий такую позицию, всегда смотрит за пределы своего эго и доверительно идет на все соглашения с жизнью, которая отнюдь не всегда предлагает ему то, что он хотел бы получить от нее. Время от времени судьба бросает нам вызовы, и это может коснуться каждого. Когда мы «падаем», мы считаем, что мы единственные, кого постигла эта тяжкая участь, все остальные живут идеальной жизнью. Увы, такое представление – всего лишь красивая иллюзия.

Ничто не идеально и не совершенно, ничто не заканчивается враз и насовсем, но каждая история имеет свое обязательное продолжение, – гласит учение ваби-саби. Подобно тому, как заснувшая под снегом ветка наливается весенним соком, так и всякий кризис несет в себе плодотворное начало.

Моя подруга, к счастью, жива и здорова и полностью исцелилась…

Природа нам ясно демонстрирует, как действует принцип ваби-саби на практике, ибо она принимает всё таким, какое оно есть. Встречая на своем пути препятствие, вода обходит его. Деревья не сопротивляются ветру, но позволяют гнуть себя и ломать, и в этом их сила…

Старайтесь шагать по жизни уверенно, вне независимости от того, какой сложности преграды и препятствия встречаются вам на пути.

Принятие, как некое соглашение с самим собой, не особенно понятно современному человеку, потому что он априори уверен в своих силах и готов свернуть горы. Фразу наподобие «ты сможешь всё, если только захочешь», – он держит при себе на всякий удобный случай. Современный научно-технический прогресс привел к тому, что в большинстве стран люди стали жить комфортнее и безопаснее, нежели поколения до них. Принцип сегодняшнего существования звучит примерно так: каждый должен уметь контролировать и оптимизировать собственную жизнь до мельчайших деталей и подробностей. Этой теории придерживаются многие. Однако избежать превратностей судьбы удается не всем, и люди страдают, что происходящее с ними ускользает из-под контроля. Получается так, что, сопротивляясь ходу жизни, мы вкладываем всю свою драгоценную энергию не в созидание, а в противостояние, тем самым истощая себя.

Термин принятие ошибочно понимается современным человеком как пассивность, отказ от сопротивления, пессимизм. На самом деле это не так. Принятие подразумевает, скорее всего, организацию в себе некоторого пространства, которое способно сконцентрировать силы, необходимые для кардинального изменения непростой ситуации. Даже тихо сказанное себе, вопреки внутреннему сопротивлению, «да» заставляет нас действовать более энергично. Принимая, мы обретаем защиту и силы для дальнейших действий. Тщательно собрав и облагородив золотой пудрой осколки нашей изломанной жизни, мы сможем получить нечто совершенно новое и удивительное.

Нас всегда восхищают истории людей, сильных духом и не поддавшихся ударам судьбы. Эффект проекции искусства кинцуги на личную жизнь человека очень показателен в этом плане. Вспомним, например, Нельсона Манделу, легендарного южноафриканского борца против апартеида, проведшего 27 лет жизни в застенках страшной тюрьмы острова Роббен. Слышали о нем многие, но мало кто знает, что, находясь в тюрьме, он не терял ни минуты. Мандела вырастил во дворе тюрьмы целый сад. Возделав узкую полоску земли, он собирал урожаи фруктов и овощей, которыми делился с заключенными.

В интернете можно найти фото, на котором изображена высокая тюремная стена, и на ее сером фоне – узкая полоска зелени. Островок жизни в безбрежном море житейских утрат… Вполне в духе ваби-саби.

Когда Манделу перевели в другую тюрьму, Поллсмур, он и там посадил такой же сад, но, поскольку места на территории тюрьмы было недостаточно, он резал пополам масляные бочки и сажал в них растения, размещая свой огород уже на крыше тюрьмы. Мандела прекрасно осознавал, насколько спасительным в его тяжелой ситуации является для него это занятие, и продолжал возделывать сад своей жизни.

Из тюрьмы Мандела вышел не сломленным и озлобленным человеком, а полным сил и уверенности в правоте своего дела, популярным политическим лидером.

Мы начинаем лучше понимать свою собственную жизнь, когда поэтапно анализируем ее, как бы проигрывая заново происшедшее с нами. Попадая в неприятную ситуацию, мы часто не видим выхода. Со временем, оглядываясь назад и вспоминая детали, внезапно обнаруживаем события, которым вначале не придавали серьезного значения.

Большая часть психотерапевтических практик основывается, именно на таком, достоверном рассказе своей прошлой жизни, без «размывания реальности», таким образом, у большинства пациентов появляется реальная перспектива положительного решения их проблемы.

Наиболее популярной моделью такого общения является практика «путешествие героя», которую разработал собиратель мифов, Джозеф Кэмпбелл[8], взявший за основу традиционные народные предания. Его герой однажды покидает свое безопасное, комфортное жилище и возвращается назад лишь тогда, когда полностью разрешаются его проблемы, когда он созревает духовно, обогатившись новыми знаниями и получив положительный опыт.

Герою в данном случае важно одно – определить для себя, что для него хорошо, а что – плохо, что необходимо, а что – нет.

Похожей дорогой испытаний проходит каждый из нас. Главное, вовремя и правильно научиться принимать то, что произошло с нами, и согласиться с тем, что мы есть на самом деле.

Написание автобиографии – классический пример практики развития личности. Как правило, в ней перечисляются все достижения, описываются переломные моменты жизни, даются прогнозы на будущее. Такой вид подачи информации можно легко заменить на альтернативную, игровую форму.

Попробуйте проанализировать в ходе следующей игры, сколько жизненных кризисов вы уже преодолели, какой опыт вы из них почерпнули и насколько вы способны доверять самому себе.

Подобное форматирование личной жизни с помощью природных материалов напоминает инструменты учения ваби-саби, которое так же повременно и досконально анализирует каждый значащий для человека этап жизни, как то: жизненные мечты, партнерские отношения, этапы профессиональной деятельности, творческие проекты и прочее.

Принятие – процесс медленный, поэтапный, и лучшим плацдармом для его внедрения становится наша собственная жизнь. Принятие означает, что к прошлым переживаниям следует возвращаться. От этого наши внутренние силы только крепнут, а самую сложную ситуации мы сможем увидеть в ином свете и ракурсе.

Следующее упражнение описывает «историю поиска». Врачи рекомендуют этот метод при лечении различных заболеваний, но его можно спокойно применить и в обычной повседневной жизни для тренировки и развития чувства принятия.

1. Опишите в рассказе трудную ситуацию, в которую вы попали, и определите, какую роль она сыграла в вашей жизни.

Например, спросите себя: с чего всё началось? Приходилось ли вам испытывать нечто подобное ранее? Если «да», то какой опыт вы почерпнули? Как изменилось ваше состояние с тех пор, как возникла эта негативная ситуация?

Шрамы на душе могут оставлять не только превратности жизни. Мы часто, сами того не осознавая, способствуем их появлению. Причин для этого существует много. Порой нам кажется, что мы не отвечаем требованиям и запросам общества и других людей, а именно: недостаточно привлекательны, недостаточно умны, стройны, красноречивы, состоятельны, недостаточно успешны, подтянуты, оригинальны, открыты, недостаточно креативны и т. д. Положительная мотивация в данном случае способствует обретению уверенности в самом себе, но, как ни странно, люди довольно часто прибегают к заниженной самооценке. Этому способствует и сегодняшняя культура поведения, и современный перфекционистский подход к решению многих жизненных проблем.

Дух оптимизации, господствующий в современном обществе, не склонен идеализировать личность. Ну а поскольку мы не можем влиять на нашу жизнь, как считают многие, значит, мы не в силах изменить и самого себя.

В основе желания соответствовать требованиям других лежит сильная и чрезвычайно важная для нас коллективистская потребность. Каждому важно ощущать, что все мы взаимосвязаны и являемся частью чего-то большего. Мы готовы порой идти ради этого на жертвы и отречения.

Действительно, принцип принадлежности – важная составная часть всех сообществ. Группы самонадеянных одиночек, не объединенных общей целью, как правило, быстро распадаются. Спасает ситуацию наличие у человека таких природных чувств, как стыд и вина, которые, являясь видом нравственного сознания, формируют в сообществе необходимое корректирующее звено, не позволяющее обижать и ранить других.

К сожалению, планка жизненных устремлений в современном обществе поднимается всё выше и выше, и люди начинают стыдиться того, что они выглядят нереспектабельно.

Увы, сегодня модно быть исключительнее, идеальнее и совершеннее других. Таков запрос общества.

Американский психолог профессор Брене Браун[9], многие годы занимавшаяся темой ранимости, стыда, мужества и внутренней силы, ставит современной культуре поведения такой нелицеприятный диагноз – «подвержена шаманизму». Постоянное стремление сравнивать выбивает у человека почву из-под ног и не позволяет ему развиваться гармонично.

Общество тратит чрезвычайно много времени на подсчеты, сравнения, подведение итогов, что порождает острое чувство нравственного и морального дефицита, который проникает в наше мышление, дела и поступки. Яркое тому подтверждение – судьба моделей, которые впадают в депрессию, полагая, что они перестали быть эффектными и неотразимыми. Однажды приятель-банкир рассказал мне о миллиардере, который построил себе великолепное шале за 100 миллионов франков в престижном местечке Швейцарии, но потерял всякое удовлетворение от этого приобретения, когда узнал, что сосед построил шале за еще большее количество миллионов.

Подобное состояние неудовлетворенности, пожалуй, знакомо многим. В нашей жизни каждому из нас чего-нибудь не хватает…

Согласно исследованиям Брене Браун, стремление угодить и понравиться другим – вещь коварная. Если нам и удается произвести на других благоприятное впечатление, то это не всегда означает приятие нас сообществом. А вот демонстрация нашего несовершенства дает иногда больше возможностей установить тесные контакты с окружающими людьми. Чем больше защитных масок мы надеваем, тем активнее блокируется поток присущей нам неординарности, а следовательно, и наших связей. Хорошее настроение и оптимизм могут сыграть положительную роль в установлении дружеских связей, но веселье и смех когда-то заканчиваются, а проза жизни остается, поэтому нас привлекают люди реальные, душевные, принимающие и любящие нас такими, какие мы есть на самом деле.

Проекция философии ваби-саби на свое личное Я выражается в том, что человеку необходимо представить себя своим лучшим другом или подругой, со всеми недостатками и достоинствами. Именно друзьям мы открываем в первую очередь свою израненную душу и не перестаем их любить и ценить даже тогда, когда они сердятся на нас или чем-то недовольны. Впрочем, та же картина наблюдается и в отношении домашних питомцев, без которых мы не можем представить нашу жизнь…

В конце главы хотелось бы подробнее остановиться на термине принятие.

Испытания, которые выпадают на долю человека, способны кардинальным образом изменить его дальнейший жизненный путь.

Несколько лет назад я работала с Вереной Бентеле, биатлонисткой-лыжницей, слепой от рождения. В ее копилке двенадцать золотых паралимпийских медалей и четыре золотые медали чемпионата мира. После ухода из спорта она устроилась на работу референтом по политическим и экономическим вопросам в земле Баден-Вюртенберг, а затем переехала в Берлин и стала активно заниматься политической деятельностью. Смогла бы она, не имея физического недостатка, пройти подобный карьерный путь? Возможно. Верена Бентеле уверяла меня, что никогда не чувствовала себя человеком с ограниченными возможностями, наоборот, на пути к успеху стремилась всеми силами преодолевать жизненные трудности.

Следующая история из страны легендарной Астрид Линдгрен. Летом 2018 года худенькая 16-летняя девочка с синдромом Аспергера, с табличкой «Школьники в борьбе за климат!», объявила сидячую забастовку перед зданием шведского парламента.

Грета Тунберг, так звали эту девочку, в кратчайшие сроки организовала тысячи детей и подростков разных национальностей для участия в акции «Будущее наступит в пятницу». Эти демонстрации в защиту планеты от климатических катастроф получили такой отклик, о котором экологические активисты не могли и мечтать. На церемонии открытия саммита ООН по климату в Нью-Йорке Грета в своей яркой и убедительной речи задала главам государств вопрос: «Как вы смеете красть будущее у моего поколения?» Эта фраза облетела все телевизионные каналы мира. Именно наличие синдрома Аспергера делает Грету Тунберг такой упорной и смелой в её поступках. Девочка определенно не поддается манипулированию, она не восприимчива к славе. Как бы не сложилась дальнейшая судьба Греты, мир уже услышал её.

Рассуждения в духе ваби-саби не были бы полными, если бы мы не обратились к такой проблеме нашего несовершенства, как старение.

В настоящий момент с полным правом можно утверждать, что нашу планету населяют самые здоровые, бодрые, активные и молодые «старики» в истории человечества. Это есть результат стремительного прогресса в области медицины и постоянно растущего уровня жизни. Наблюдается социальный феномен, когда люди преклонного возраста, несмотря на естественные проблемы, стремятся как можно дольше оставаться молодыми, энергичными и относительно здоровыми.

Врач и психотерапевт Кристиан Догс, которому самому далеко за 70 и которого также волнуют вопросы возраста и психосоматики, без прикрас рассказывает в своей книге «Эмоции не вызывают болезнь», что не стоит бояться яркого проявления своих чувств и эмоций. Эмоции лишь тогда становятся причиной болезни, когда они продолжаются долго или слишком интенсивны. «Нам легче живется, когда нас ничто не напрягает, не заставляет лишний раз волноваться. Но весь парадокс ситуации заключается в том, что, живя спокойно и питаясь дробно и здорово, люди в возрасте слабеют умственно», – пишет Кристиан Догс.

Японская философия ваби-саби побуждает нас сосредоточиваться на явлениях повседневной жизни и принимать всё таким, какое оно есть. Ваби-саби ценит аутентизм, открывая в старом, морщинистом лице столько же прелести, сколько в молодом и юном. Зрелость так же прекрасна, как и молодость. Понятия силы и беспомощности сливаются воедино. Одно не может существовать без другого и одно проистекает из другого. Чем раньше мы это понимаем, тем осознаннее относимся к процессу старения. Интересен тот факт, что устойчивость к стрессу и последствиям жизненных кризисов с возрастом заметно повышается. Причиной тому является лучшая приспособляемость пожилых людей и стариков к правильному принятию негативных жизненных обстоятельств.

Чувствовать любовь и сострадание к другим трудно, любить себя и сочувствовать себе бывает еще сложнее.

Каждый из нас сталкивается с предательством, невзгодами, потерями, разочарованиями. Самосострадание способно сделать нашу жизнь менее напряженной и более полноценной.

Часто для обозначения понятия самосострадание используется термин самолюбие. Это не совсем верно.

Философ Вильгельм Шмидт[10] советует осторожно использовать термин самолюбие, поскольку его легко можно спутать с себялюбием, т. е. нарциссически завышенным самолюбованием, он предлагает использовать понятие дружба с самим собой. В книге с одноименным названием он описывает усиливающуюся в современном мире тенденцию к нарциссическому самообожествлению, которое постепенно охватывает общество в его погоне за самореализацией. Индивидуализм, как высшая западная ценность, – по словам Шмидта, – действует разрушительно на всех этапах. В этой оценке он не одинок. Данные последних двадцати лет указывают на наметившийся рост нездорового нарциссизма во всём мире. В США уже говорят об эпидемии нарциссизма как виде культурного заболевания. Чрезмерная любовь к себе может, однако, перерасти в самоосуждение, самоуничижение и даже в ненависть к самому себе, при которых человек сталкивается с собственными недостатками и собственным несовершенством.

Самосострадание, или дружба с самим собой, именно и есть та внутренняя сила, которая способна помочь нам укрепить веру в себя и окружающих нас людей в трудные минуты нашей жизни.

Термин самосострадание впервые ввела американский психолог Кристин Нефф. Познакомившись с буддийской практикой, она пришла к выводу, что сострадание должно проявляться не только по отношению к другим, но и к себе.

Любить себя и принимать себя таким, какой вы есть, нужно даже в том случае, когда вы отчетливо понимаете, что обладаете кучей недостатков.

Нужно уметь прощать себе большие и маленькие слабости, не уничижая себя. Многие воспринимают этот тезис неприемлемым, рассматривая его как проявление обыкновенной человеческой слабости.

Кристин Нефф сделала понятие самосострадание предметом своих многолетних исследований и пришла к интересным выводам.

Самосострадание, по Кристин Нефф, состоит из трех компонентов:

Школа дзен являет четкое осознание природы реальности: тянущийся к свету цветок; одетые в черное, медитирующие монахи; скромный сад с неприхотливыми растениями.

Чувство покоя во всем. Особенностью японского дзен всегда являлось то, что учителя и монахи не ограничивались только вербальным способом общения.

Они находили иные пути коммуникации и возможности распространения своих знаний. Этим дзен и по сей день отличается от других буддийских философий. Обучение в монастыре продолжалось долгие годы. Монахи с раннего детства должны были постигать дхарму как совокупность установленных норм и правил.

Когда ученик спрашивал учителя дзен о смысле жизни, тот мог ответить, показывая на птицу: «Прислушайся к ее пению», – и, улыбаясь, удалялся. Ответ мог звучать и таким образом: «Лягушка прыгает в воду, плюх!»

Если тот, кто задавал вопрос, не был знаком с учением дзен, то он продолжал оставаться в неведении, что сообщил ему мастер.

Существует великое множество историй «учитель – ученик», в которых рассказывается, как, сознательно заблуждая ученика, учитель мог дать понять, что истина может быть познана моментально и абсолютно интуитивно.

Современные дзен-мастера остаются, к счастью, последовательными приверженцами покоя и тишины. Шумный мир реальности, с его бесконечными раздражителями, отвлекающими факторами, огромным количеством информации, нагрузками и стрессовыми ситуациями, уходит на второй план, когда знакомишься с японской философией дзен.

Оказавшись в сложной ситуации, мы склонны полностью погрузиться в нее и впасть в своего рода «проблемный транс». Школа дзен советует дистанцироваться и успокоить взволнованный мозг, чтобы в дальнейшем мы могли спокойно ответить на волнующие нас вопросы, а именно: если эта ситуация – ответ на мои действия, то как я должен на это реагировать;?

Существует ли иной выход из создавшейся ситуации?

Что может сделать меня по-настоящему счастливым?

Когда боль утихнет, можно ситуацию рассматривать уже как приключение, заставляющее нас мобилизовать внутренние ресурсы.

Всякий кризис делает человека менее защищенным и чувствительным. Слово «кризис» происходит от древнегреческого «крис» и обозначает переломный момент болезни к исцелению или смерти. В медицине термин используется до сих пор в подобном контексте. Были ли мы причастны к возникновению кризиса или нет, в любом случае, он заставит нас изменить прежнюю точку зрения и даст шанс на душевное выздоровление. Какими беспомощными бы мы себя ни ощущали, кризисная ситуация, в любом случае, должна рассматриваться нами как подарок судьбы в нашем продвижении вперед.

В японском языке слово «кризис» передается двумя иероглифами: первый означает – опасность, второй – возможность, шанс. Психолог Верена Каст[12] пишет: «Кризисы имеют созидательную силу. Всякий раз, когда проблема кажется нам неразрешимой, мы начинаем, прислушиваясь к импульсам подсознания, подключать наш творческий потенциал».

Если вы посмотрите на японский тушевый рисунок, то заметите, что большая часть бумаги или полотна остается чистой но, от этого не становится менее информативной, потому что свободное пространство художник презентует зрителю и его творческой фантазии.

Подобное свободное пространство необходимо и нашему мышлению. Следующие понятийные инструменты кинцуги, как внимательность, покой, простота, образуют именно то «чистое пространство», которое и помогает раскрыть наш творческий потенциал. Они способны дать ценную подсказку, когда мы делаем первые робкие шаги в новом направлении. То неослабное внимание, которое мастер кинцуги уделяет своим чайным чашкам, мы вправе распространить и на себя в минуты наших горестных переживаний и раздумий.

Прошлого уже нет, будущее еще не наступило. Единственное, чем можно наслаждаться, – это настоящее. Только здесь и сейчас. В этой связи рассмотрим подробнее такое понятие, как внимательность. Японская народная пословица гласит: «Ичи-го ичи-э». Переводится она, как «один момент – одна возможность». Каждая секунда нашей жизни не длится бесконечно, каждый момент жизни бесценен – и это единственный момент, который существует на самом деле. Ичи-го ичи-э — выражение, которое часто употребляется в связи с чайной церемонией, японскими боевыми искусствами, но оно вполне применимо к каждодневному моменту нашей жизни.

В прошлое уходит всё, оставляя в нашей памяти лишь воспоминания…

Внимательность основана на принятии всего, что случается с вами. Внимательность можно развивать путем медитации, в положении сидя или во время ходьбы. Внимание при этом должно заостряться на текущем моменте. Дышим произвольно. Наши мысли и чувства начинают пробуждаться, мы стараемся уловить этот момент и позволяем ему раскрыться дальше, подобно облаку, которое, проплывая по небу, появляется и постепенно исчезает. Подобное состояние знакомо каждому, кто хоть однажды занимался медитацией.

Начав медитировать, вы можете заметить, что ум ваш неуправляем. Он отвлекается на банальные вещи, как, например, планирование дел на следующий день. Вас посещают вдруг ненужные воспоминания, тревожащие ваш ум и душу. Всё напрягает и раздражает вас. То, чем мозг занимался в течение всего дня, мы осознаем только тогда, когда начинаем анализировать его работу. Чем чаще и дольше мы будем практиковаться в этом, тем более внимательно будем относиться к себе и не позволим лодке нашей судьбы идти без парусов и весел. Подобное развитие чувства внимательности касается также наших чувств и эмоций.

Внимательность – практика, которой нельзя пользоваться время от времени. Как показали недавние исследования, регулярная работа над собой в плане развития внимательности приводит к определенным физиологическим изменениям в коре головного мозга. Американский врач Джон Кабат-Зинн исследовал исцеляющий эффект данного упражнения и доказал, разработав специальные методики, что практика развития внимательности несет исцеляющий эффект особенно в периоды стрессов, наличия серьезных жизненных проблем, болезней и навязчивых страхов. В семидесятые годы прошлого века он познакомился с философией буддизма и был поражен тем, насколько внимательность, как явление, способна развивать наше тело и психику. Джон Кабат-Зинн разработал восьминедельную программу под названием Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), программу снижения стресса на основе практик развития внимательности, которая одновременно включает в себя облегченную йогу и когнитивную психологию. В остальном его труды близки основам практик развития внимательности, которым обучал Будда ещё 2500 лет назад. Когда я впервые, 20 лет назад, познакомилась с исследованиями Джона Кабат-Зинна, многим он был ещё неизвестен. Сегодня практика развития внимательности у всех на устах, она пробилась в мир бизнеса и крупных корпораций. Теперь этот термин – скорее классика, чем тренд. В последние годы практика развития внимательности находит широкое применение в психотерапии и других направлениях медицины.

Ученые продуктивно интегрировали концепцию Востока в западную реальность, что лишний раз доказывает положительный эффект многостороннего сотрудничества, в ходе которого отыскиваются новые формы взаимодействия и способы общения. Возможно, многим слушателям, посещающим семинары по управлению стрессами, невдомек, что бросание стула или битье подушки есть не что иное, как остроумная придумка индийского принца, который еще тысячу лет назад в поисках способа избавления людей от накопившейся негативной энергии предложил использовать эту незамысловатую методику, заложив тем самым основы нового учения.

В настоящее время имеется огромное количество литературы на тему снижения стресса на основе практик развития внимательности, по программе курса проводятся многочисленные семинары и читаются лекции.

Надо заметить, что даже «натренированная» внимательность не оградит вас от кризисных ситуаций и стрессов, которые преподносит нам жизнь, но внимательность, несомненно, поможет вам в какой-то степени нейтрализовать негативные мысли, сгладить душевные переживания, а может быть, и найти верный выход из кризисной ситуации, поскольку внимательность гарантирует ясность ума и трезвость рассудка.

Ниже вы найдете базовое упражнение, которое лежит в основе практики развития внимательности, учения дзен и других буддийских философий. Выполняйте задание в течение нескольких минут, постепенно увеличивая время. Двадцать минут в день – оптимальное время для его выполнения, впрочем, вы можете посвятить ему ежедневно от 5 до 45 минут.

В Японии искусство развития внимательности естественным образом перешло в сферу ремесел. Учение монахов дзен призывало к достижению просветления, а внимательность была его составной частью, что во многом способствовало развитию традиционных японских искусств и ремесленного дела. В следующей главе предлагается выполнить еще одно упражнение по развитию внимательности.

«Тишина постепенно приобретает статус новой современной роскоши. Она обладает качеством, которое исключительнее и стабильнее, чем все остальные виды роскоши», – пишет исследователь Эрлинг Кагге[13], избороздивший в поисках тишины Арктику и Антарктику, побывавший на горе Эверест, посетивший большие и маленькие города и деревни. Мы живем в шумные времена. «Шумовое» загрязнение оказывает на нас значительно большее влияние, чем мы думаем. Исследования доказали, что фактор стресса у горожан во много раз выше, чем у сельского населения. В городе к акустическому шуму добавляется поток визуальных раздражителей, что также превращается в проблему для сотен тысяч людей, живущих в замкнутом пространстве. Современные люди продолжают реагировать на раздражители так же, как и человек каменного века. Каждое электронное письмо, которое мы получаем, вызывает определенное беспокойство в нашей душе, так как требует нашего обязательного внимания и реакции. За «привычку жить в шуме» мы платим слишком большую цену.

Современному человеку все труднее обрести внутренний покой и душевное равновесие. Люди всегда старались погрузиться в тишину в поисках ответа на те или иные вопросы. Тишина имеет замечательное свойство – она способна разговаривать с нами. Мы называем это внутренним голосом или интуицией. Исследования мозга показали, что в результате «разговора с самим собой» активизируется обширная нейронная сеть, которая посылает информацию, ранее недоступную, в наше сознание. Ученые и люди творческие знакомы с явлением, когда решение проблемы, над которой они напряженно и долго работают, приходит неожиданно, например, во время очередной прогулки. Блестящий историк и философ Ной Юваль Харари[14], чьи книги вот уже несколько лет возглавляют списки бестселлеров, признается, что в своих регулярных погружениях в состояние, схожее с трансом, он узнал о жизни гораздо больше, чем теоретически и практически исследуя ее, и что без этих «уходов в себя» он не смог бы писать книги. Можно предположить, что, мысленно разговаривая с самими собой, мы вступаем в контакт с другой, более здравой составляющей нашей психики. При правильном прочтении посылаемых из мозга сигналов мы способны принимать полезные для нас решения.

Чтобы найти тишину, мало уединяться на несколько недель в своем собственном доме. Тишина может действовать на человека угнетающе, особенно если вы к ней не привыкли. Лучше всего отправиться в одно из самых приятных и доступных мест царствия тишины – на природу. Природа, конечно, не может быть тихой с точки зрения акустики, но именно ее чарующие звуки позволяют нам погрузиться в мир естественной тишины. Для выражения состояния гармонии японцы используют термин Ва. Если мы находимся в гармонии с природой, то наша внутренняя жизнь также гармонизируется. В естественном состоянии тишины, которое нам дарит природа, мы обретаем необходимое целительное пространство.

Природа играет в жизни японцев очень большую роль. Когда расцветает вишня, мир для истинного японца переворачивается с ног на голову. В новостных сообщениях, вытесняя важные события мировой политики, может появиться информация о том, где и какие вишневые деревья сейчас находятся в самом цвету. Стар и млад устремляются в парки, на праздник ханами, полюбоваться во время прогулки или пикника ярким цветением вишни. Осенью японцев привлекают ярко-красные клены, зимой – снег.

В своем поэтическом произведении «Сосновые острова» писательница Марион Пошман[15] рассказывает, как ее герой, разочарованный жизнью и забросивший свои дела немецкий профессор, предпринимает далекое путешествие в Японию, чтобы пройти по стопам знаменитого японского поэта Басё и попытаться раскрыть тайну воспетых им легендарных японских сосен. На протяжении всего романа профессор иронизирует над обычаем японцев восхищаться и любоваться цветущими деревьями, считая эту привычку занятием совершенно бесполезным, однако глубоко укоренившимся в японской культуре. Тем не менее в конце книги мы видим, как эта чужая страна, с ее непонятными нравами, неожиданным образом полностью меняет его представление о смысле жизни.

Учитывая многовековую любовь к природе и деревьям, японские врачи своим пациентам прописывают такое удивительное лекарство, как лечение природой. Оно называется синрин-йоку – «купание в атмосфере леса», или «лесное купание». Эти терапевтические мероприятия основаны на исследованиях Ли Квинга, одного из ведущих ученых в области «лесной медицины». Лесная медицина преподается в японских университетах, будущие врачи проходят дополнительную квалификацию в этой области.

Работы Ли Квинга доказали, что пребывание в лесу значительно укрепляет иммунную систему организма, понижает кровяное давление и уровень гормонов стресса. Положительный эффект «лесного купания» объясняется наличием в воздухе фитонцидов и ароматов, призванных отпугивать вредителей деревьев, но и способных одновременно оказывать общеукрепляющее действие на организм человека. Лес оказывает на психику человека сильнейшее оздоравливающее и успокаивающее действие. Являясь мощным «зеленым» антидепрессантом, лес способствует росту оптимизма, позитивных чувств и эмоций.

На сегодняшний день в Японии существует 63 сертифицированных лесотерапевтических центра. Европа начинает следовать ее примеру. В конце 2017 года в Германии, на острове Узедом, в местечке Херингсдорф, был открыт первый европейский лесной курортно-лечебный центр. Другие общины также хотели бы перенять этот опыт.

Чтобы научиться практике синрин-йоку, вам необходимо пойти в лес и просто провести там некоторое время. Единственное пожелание – оставить все средства коммуникации дома. Гуляйте по лесу спокойно и молча, даже когда вы находитесь в лесу с другими людьми. Только так можно по-настоящему «искупаться» в атмосфере леса. Практика внимательности чрезвычайно усиливает лесное купание, поэтому я предлагаю вам упражнение синрин-йоку. Выполняйте его спокойно и медленно, постепенно убыстряя темп.

Длительное пребывание в естественной тишине обостряет наши чувства и повышает нашу восприимчивость к красоте окружающего мира. Я сама испытала это чувство, когда дважды проходила Путь святого Иакова от Французских Пиренеев до Сантьяго-де-Компостела. Я шла то совершенно одна, то в компании паломников, которых встречала по дороге. Шесть недель, которые я в общей сложности провела в пути, существенно изменили мое восприятие жизни. У меня создалось впечатление, что мои чувства и эмоции проснулись. Я заметила это, когда вернулась в родной Мюнхен. Город открылся для меня заново. Я гораздо острее стала воспринимать красоту его улиц и зданий, отмечала детали, мимо которых проходила сотни раз, не обращая на них внимания. В состоянии восторга я находилась на протяжении нескольких дней. Обыденная городская жизнь, однако, вскоре вновь поглотила меня.

Те ощущения, которые возникают в нас, когда мы находимся на природе, дают обострение чувств, но не оказывают существенного влияния на наше сознание. В ситуации, когда принимаются жизненно важные решения, полезно быть «в здравом уме». И чем чаще мы теряем связь с нашим внутренним умом, тем больше становимся похожи на мыслящие машины, действующие по когда-то предложенному ранее образцу.

Познание тишины полезно. Развивайте в себе внимательность, чувство природы. Не бойтесь поддаться телесной и умственной расслабленности. Поверьте, жизнь прекрасна во всех её проявлениях.

Каждая критическая ситуация сродни неподготовленному путешествию. Единственное, что мы можем сделать, – принять проблему такой, какая она есть. Успокаивая наш разум, беря под контроль чувства и эмоции, мы способны найти выход из непростой ситуации.

«Возможно, все драконы нашей жизни – принцессы, которые только и ждут, чтобы увидеть нас красивыми и мужественными», – писал Райнер Мария Рильке в письмах к молодому поэту. Каждому из нас, рано или поздно, придется открыть в себе того сильного золотого дракона, чтобы кардинально поменять свою жизнь.

Что является стимулом нашего радостного, бодрого утреннего пробуждения? Для чего нужно жить? Ответы на эти вопросы можно отыскать в японском учение икигай. Слог ики означает жить, гай подразумевает ценность. Таким образом, икигай можно перевести, как «то, что делает нашу жизнь ценной». Особенностью учения является его активная составляющая. В определении смысла жизни особое значение придается личным устремлениям и привязанностям, а не истинам философского, морального или религиозного плана. В связи с этим можно сказать, что смысл жизни по икигай есть действие, проще говоря, любимое дело. Японцы используют этот термин для обозначения важных жизненных целей, но часто его применяют и в отношении мелких повседневных дел, таких как наслаждение чашечкой кофе по утрам или готовкой какого-то особенного блюда. Икигай дает вам полную уверенность того, что вы обязаны быть счастливыми в жизни.

Впервые на Западе заговорили об учении икигай благодаря американскому исследователю, путешественнику и писателю Дэну Бюттнеру, который в рамках проекта National Geografic изучал так называемые «голубые зоны» Земли, жители которых отличались исключительным долголетием. Одна из таких «голубых зон» – архипелаг Окинава, на юге Японии. Здесь проживает большинство долгожителей мира. В свои 100 лет и более они продолжают быть жизнерадостными и деятельными.

Здоровое питание, двигательная активность, ярко выраженное чувство общности – отличительные черты жителей Окинавы. Они хорошо знакомы с философией икигай, которая приветствует наличие скромных личных пристрастий, таких как посадка овощей, чтение вслух, занятия разнообразными ремеслами. Франсеск Миральес и Гектор Гарсия в своей книге «Икигай» приводят красноречивое изречение с каменного столба перед въездом в деревню: «В 70 лет вы ещё дитя, в 80 – просто юноша, а в 90, когда предки приглашают вас на небо, попросите их подождать, пока вам не исполнится 100 – тогда вы, возможно, подумаете об этом».

Это ли не повод для размышления…

В нашем насыщенном стрессами, высокооптимизированном обществе часто случается так, что мы забываем, ради чего живем. Я попытаюсь рассказать вам о некоторых принципах философии икигай и показать, как можно научиться слушать, что говорит наша душа. Философия икигай очень похожа на явление потока. Этот термин придумал один из выдающихся психологов XX века американский психолог венгерского происхождения Михай Чиксентмихайи (родился в 1934). На основании многочисленных исследований он доказал, что человек находится в состоянии счастья всегда, когда он занимаемся любимым делом и отдается ему полностью, со всей душой и энергией, без остатка, потому что в этом случае он мало зависит от внешних факторов. В своем исследовании Чиксентмихайи ссылается на эксперименты, которые проводились с разными группами лиц, например с альпинистами, музыкантами, шахматистами, хирургами, танцорами, читателями и просто с родителями. Исследования показали, что в состоянии счастья человек способен расти, как душевно, так и духовно. Любой из нас, отправляясь в поток жизни, со всеми присущими ему философскими, религиозными и психологическими проблемами, должен понимать, что только это жизнеутверждающее состояние потока способно подарить настоящую радость и принести долгожданное счастье.

Сопутствующими элементами икигай являются детское любопытство и радость. Сюнрю Судзуки[18] в шестидесятые-семидесятые годы прошлого века привлек в Сан-Франциско к учению дзен большое число учеников из среды хиппи. Его книги до сих пор считаются азбукой философии дзен. Он придумал такой термин, как «сознание начинающего». Сюнрю Судзуки предлагает смотреть на мир глазами ребенка и искать необычное в повседневной жизни.

Всё, что связано с ремеслами, в Японии пользуется большой любовью и уважением: будь то работа с деревом, керамикой или металлом, кулинария или садоводство, цветочные палочки или манга. Кинцуги, как один из древнейших видов японского ремесла, пользуется, огромным уважением и вниманием. Мастерство и осмысленная рациональность в процессе работы образуют единое целое. Создавая, мастер вступает в контакт с внешним миром. Задействованными оказываются все органы чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. В процессе работы раскрывается весь творческий потенциал мастера, отдающего своему делу массу терпения и настойчивости, получающего в итоге то, что доставляет радость и удовольствие другим.

Любимое занятие способно сделать жизнь полнокровнее и ярче, потому что появляется удовлетворение от ощущения нужности и принадлежности к целому, где каждый чувствует себя всем, а все – каждым.

В результате работы совершенствуются не только наши умения и навыки, но происходит процесс активного саморазвития. Типичным для Японии является неустанное стремление к высокому качеству всего, что производится. Японцы – истинные перфекционисты, в положительном смысле этого слова, причем понятия перфекционизма и самооптимизации вовсе не вступают в конфликт друг с другом.

Добиться совершенства, естественно, не всегда представляется возможным, и чрезмерное упорство в достижении цели приводит порой к разочарованию.

Снизить негативный эффект от процесса самооптимизации и получить чувство удовлетворения помогают творческий подход к делу и постоянное стремление к профессиональному росту.

Критерием оценки нашей деятельности мы управлять не можем, поэтому лучше не обращать на это внимания, а вот признание нашего труда нас определенно радует, вселяет уверенность и поднимает настроение.

Японский нейробиолог Кен Моги рассказывает о музыкантах японского императорского дома, которые собираются при дворе по случаю традиционных церемоний и ритуалов и музицируют вместе до поздней ночи. Особенностью таких концертов является то, что музыканты играют без зрителей. В Японии это событие ни у кого не вызывает удивления, так как японцы считают, что любимому занятию надо отдаваться полностью, без оглядки на аплодисменты.

Некоторым людям повезло найти икигай, то есть свое любимое дело, уже в детстве. Другие открывают его для себя позже. Иногда мы обретаем понимание икигай в течение жизни. У каждого это происходит по-своему.

В своей автобиографической повести японский писатель и автор бестселлеров Харуки Мураками рассказывает, что, будучи студентом, он был без ума от джаза и, чтобы весь день слушать любимую музыку, открыл со своей женой джаз-бар. Однажды, во время игры в бейсбол, ему пришла в голову неожиданная мысль – он обязательно напишет роман. «У меня было ощущение, что нечто медленно спустилось с небес, а я поймал его своими руками. Почему оно оказалось в моих руках, я не знаю. Но как бы ни было, произошедшее со мной круто изменило мою судьбу».

Каждый, кто знаком с творчеством Мураками, удивляется, с каким упорством и упоением он работал над созданием собственного художественного стиля. Японская литературная среда, однако, долгое время не принимала его как писателя, и лишь оглушительный успех его произведений за рубежом сделал Мураками известным на его родине. Харуки Мураками описывает своих персонажей в лучших традициях японского литературного жанра. Писателя редко встретишь на крупных литературных мероприятиях, он объясняет это тем, что всё свободное время и энергию он отдает литературному творчеству. Подобно музыкантам императорского двора, Мураками предпочитает «играть» без публики.

Основной массе последователей учения икигай не нужно подобное откровение свыше, как это случилось с Харуки Мураками.

Если вы же любопытны и постоянно стараетесь постичь что-то новое, то вы обязательно найдете своё любимое дело или занятие, то есть икигай. А чтобы проверить себя, насколько удачно вы справились с поиском любимого занятия в жизни, проведите нехитрый анализ своей прошлой жизни по следующей схеме.

Напишите ответы на следующее.

Вспомните своё детство и юность. Какие занятия доставляли вам особенно большое удовольствие? Что заставляло вас забывать о времени и обо всем остальном?

Приведите как минимум пять примеров.

С кого вы брали пример? Чем этот человек был интересен для вас?

О чем вы мечтали, чего хотели достичь в своей жизни? Остались ли у вас неосуществленные мечты, планы?

Вспомните, когда вы были особенно счастливы. Чем вы занимались в такие дни?

Вернитесь к своему восемнадцатилетию, чтобы разобраться в смысле жизни дня сегодняшнего.

Какие виды деятельности дают вам опыт состояния потока (прилива сил)? Поразмышляйте не только о личной, но и о профессиональной карьере; исследования Чиксентмихайиса показали, что мы испытываем состояние потока в работе гораздо чаще, чем в свободное от нее время. Сохраните в себе ощущение потока: расслабьтесь, забудьте о времени и о себе, почувствуйте себя полными сил и энергии, отвлекитесь от дел, почувствуйте себя единым целым. Спросите себя, существует ли в вашей жизни пространство, которое доставляет вам счастье и радость, где бы вы могли развивать свои способности, не требуя признания со стороны окружающих?

Какие виды деятельности дают вам глубокое понимание смысла жизни? В чём проявляется ваша забота о других людях? Как вы относитесь к мелочам жизни? Благодарный ли вы слушатель? Умеете ли печь пироги? А может быть, вы искусный рассказчик?

Возникает естественный вопрос: не слишком ли проста по своей природе концепция икигай? разве мы не должны спасать нашу планету и цивилизацию от бурь и катаклизмов? Думаю, одно другому не мешает, тем более, что в переводе с японского икигай означает причина, чтобы жить. Лучшим доказательством синтеза великих идей и упорного повседневного труда является тюремный сад, возделанный Нельсоном Манделой, о котором шла речь в начале. Борьба с апартеидом и создание развитых демократических государств в Южной Африке были целью его героической жизни. Ради этого он жил, за это он боролся. Сад на острове Роббен был его спасительный икигай. Нехитрое занятие поддерживало Манделу морально и психологически на протяжении десятилетнего заключения.

Поведенчески ситуация с Манделой полностью укладывается в систему икигай. Мандела отдавал всю свою любовь и заботу растениям, испытывая от общения с ними положительные чувства и эмоции, которых так не хватало в тюремных застенках. Он делился овощами и фруктами с заключенными, что укрепляло чувство единства и солидарности.

Философский смысл икигай заключается в поиске счастья. Искусство ремесла кинцуги учит превращать наши неудачи и поражения в победы и тем самым обретать надежду на счастье. Одно как нельзя лучше дополняет другое.

Замечено также, что религиозность во многом способствует лучшему восприятию учения икигай.

Выжившие жертвы катастроф, стихийных бедствий часто рассказывают об изменении своих жизненных устремлений после случившегося с ними. Богатство, успех, карьера, общественный статус отходят на второй план. Значение и смысл обретают мелкие повседневные вещи, внезапно ставшие ценными: улыбка ребенка, чаепитие с друзьями, прогулка с любимым домашним животным…

Филиппе Поццо ди Борго, жизненная история которого стала известна широкой публике благодаря фильму «Друзья поневоле» (в прокате фильм известен под названием «1+1»), в результате страшной аварии превращается в беспомощного, прикованного к коляске инвалида. Прежде благополучная жизнь рушится в один миг. В книге «Второй шанс», по сюжету которой снят фильм, Филиппе Поццо ди Борго пишет, что трагический поворот судьбы привел его к пониманию ценности текущего момента, смысл которого свелся к простому наслаждению чашечкой кофе и любованию цветком.

Дай бог, избежать всем суровых житейских испытаний, но научиться правильному поведению и адекватной реакции на них – обязанность и задача каждого.

Неудачи и провалы настигают каждого. Чаще всего, мы стараемся забыть о своих неудачах. Между тем многие успешные люди гордятся своими провалами, потому что благодаря им они смогли обрести счастье и добиться успеха.

Решающее значение для выхода из критической ситуации имеет то, что в определенный момент жизни мы должны начать активно действовать. Нас могут обмануть деловые партнеры, мы можем получить уведомление об увольнении или неприятное известие, может произойти разрыв отношений с любимым человеком, словом, мы способны впасть в шоковое состояние. Это может выражаться двумя способами: либо мы становимся пассивными, испытываем чувство безысходности, наши мысли вращаются только в одном направлении, вокруг этой негативной ситуации, либо начинаем проявлять безудержную активность, желая как можно скорее избавиться от настигшей нас проблемы. Вместо того чтобы успокоиться и трезво оценить масштаб ущерба, мы впадаем в состояние оцепенения, забрасываем все наши дела и бросаемся из одной крайности в другую, тем самым блокируя наши душевные ресурсы и теряя правильные жизненные ориентиры.

Практика кинцуги позволяет избежать крайностей. В этой связи уместно поговорить о таких чертах характера японцев, как уравновешенность, спокойствие, упорство и настойчивость.

Трудные периоды жизни удручают нас, мы со страхом начинаем воспринимать происходящие события. Именно тогда-то и наступает момент решительных действий.

«Упасть, подняться, поправить корону и идти дальше». Слова этой пословицы сопровождают меня уже многие годы. Я читаю их на соседском коврике для ног утром, когда покидаю дом, и вечером, когда возвращаюсь с работы. Существует меткое высказывание сэра Уинстона Черчилля: «Вставать всякий раз, когда тебя сбивают с ног, – настоящее искусство. Надо уметь “оторвать задницу” и делать то, что ты должен делать, а именно – продолжать идти, как будто ничего не случилось, с улыбкой на лице и словами: “Все отлично!”».

Подняться и идти вперед – задача не из легких, особенно в те моменты жизни, когда градус наших переживаний зашкаливает. В этом случае на помощь могут прийти инструменты кинцуги и ваби-саби, как-то: принятие и самосострадание. Именно они способны придать нам необходимую в таких ситуациях эмоциональную стабильность и душевное равновесие. Принципы философии дзен – внимательное отношение к себе, покой и естественность – помогут навести порядок в нашем внутреннем мире и развить ясность ума. Посвятив себя учению икигай, мы сможем найти любимое занятие в жизни. Если ваша душа ищет порядок и гармонию, сделайте первый шаг на пути познания их жизнеутверждающих философий.

Георг Пиппер, известный кризисный психолог советует для начала признать, что вы находитесь в сложной жизненной ситуации и не в состоянии с ней справиться. После этого можно поставить перед собой небольшие повседневные задачи, такие, как утренний подъем, регулярное и правильное питание, ведение домашнего хозяйства и тому подобное. Постепенно, шаг за шагом, вы научитесь самостоятельно разрешать проблемную ситуацию. На примере людей, выживших после цунами в Восточной Азии, Пиппер показывает, как действует на человека экстремальная ситуация. Пострадавшие в результате стихийного бедствия люди вначале находились в состоянии полного оцепенения. Но вместе с тем они достаточно трезво и спокойно могли оценивать создавшуюся ситуацию и начинали понемногу заниматься своими повседневными делами – уборкой мусора, восстановлением жилища. Была и другая группа людей, поддавшихся чувству апатии и разочарования. Они были не в состоянии принять несчастье, случившееся с ними, и ждали, пока благотворительные организации не помогут построить им новые жилища.

Первые смогли справиться с несчастьем гораздо эффективнее и быстрее. А вот вторые своего решающего, спасительного шага так и не смогли сделать.

Практика кайдзен относительно молода. Она возникла в первой половине XX века. Смысл системы в том, чтобы каждый день маленькими шажками идти к своей цели.

Термин кайдзен произошел в результате слияния двух слов: кай (изменение) и дзен (к лучшему).

И хотя кайдзен считается чисто японским открытием, уверенно утверждать этого нельзя. Скорее всего, это – смешение восточных и западных воззрений.

Во время Второй мировой войны правительство США вынуждено было не только постоянно увеличивать количество военной техники, но и улучшать ее качество. Было разработано специальное руководство для менеджеров, обеспечивавших постоянное совершенствование процесса производства.

Суть идеи состояла в том, чтобы каждый сотрудник данного предприятия, начиная с низшего звена, обязан был внести своеобразные рационализаторские предложения по усовершенствованию и оптимизации рабочего процесса. Задумка сработала. В короткий срок проблема была почти полностью решена.

Позже генерал Дуглас Макартур, взявший на себя задачу восстановления разрушенной в ходе войны Японии, ввел эту прогрессивную концепцию в экономику страны. Японцы с энтузиазмом восприняли новую теорию и стали активно продвигать ее в жизнь, а вот в США о ней благополучно забыли.

В Японии внедрение практики кайдзен стало основой нового экономического чуда, приведшего к возникновению таких производственных гигантов, как знаменитая кампания Toyota.

Практика кайдзен применима не только в экономике, но и во всех сферах нашей жизни. Кайдзен ставит конкретные цели и формулирует четкие задачи по их выполнению. В этом заключается эффективность, привлекательность и убедительность этой практики.

Прекрасно, когда цель определена и намечены пути ее покорения. А что если реальность предлагает вам иной сценарий. В любой ситуации важно помнить одно, где есть проблема, там есть и решение. Главное, поставить перед собой цель и определить то количество шагов, которое вам придется пройти до неё…

В своем детском философском романе «Момо» Майкл Энде приводит сюжет, в котором дворник Беппо, рассказывает своей маленькой подружке Момо, как он работает. Каждый раз перед ним простирается очень длинная улица, и он всегда боится, что у него не хватит сил подмести её, поэтому он начинает спешить, но от этого он устает ещё больше, а улица не становится короче… И далее Беппо рассуждает: не следует думать о всей дороге сразу. Всегда думай только о следующем шаге, о следующем вдохе, о следующем взмахе метлы и так далее, и тогда увидишь, что, казавшаяся нескончаемой, улица уже подметена. Своей пошаговой методикой кайдзен помогает побороть чувство страха на пути достижения цели, оттого мелкие неприятности могут остаться просто не замеченными вами. Это наблюдение касается и серьезных кризисных ситуаций. Одним словом, практика кайдзен – удачный способ не влезать на высокую стену, а умно обходить ее.

Постарайтесь ответить на вопросы.

На вопрос, в чём секрет их успеха, большинство крупных художников, спортсменов, бизнесменов отвечают одно – упорство. Талант, провидение или призвание – вещи в данном случае совершенно необходимые, но только упорство и настойчивость в полной мере позволяют добиться нужных результатов. Упорство и настойчивость помогают преодолеть и кризисные ситуации. Используя практику кайдзен, вы сможете положительным образом разрешать свои проблемы, переходя, шаг за шагом, от простого к сложному.

Милтон Эриксон, основатель гипнотерапии, в детстве заболел полиомиелитом и совершенно не мог двигаться. Вначале все его усилия были направлены лишь на то, чтобы просто представить, что он может снова двигать кистями рук, стопами, руками и ногами. Постепенно проявились небольшие движения, а через год он снова мог ходить. Его упорство и желание превозмочь страшный недуг в конце концов спасли его от тяжелой инвалидности. В дальнейшем, работая с пациентами, он не раз обращался к этому опыту и всегда советовал им выходить из тяжелой болезни не торопясь, маленькими шажками.

У японцев есть понятие ганбару, т. е. отдавать лучшее, делиться тем лучшим, что есть в тебе. Этот постулат практики икигай подходит для любой сферы жизни. Не стоит, однако, строить заоблачных планов по спасению мира. Остановитесь, расслабьтесь и оглянитесь вокруг: из осколков бытия тоже можно сложить нечто прекрасное! Пусть наши дела будут скромными, но они обязательно принесут свои плоды.

Людям свойственно бояться неизвестности и радикальных перемен.

Практика кайдзен способна стабилизировать эмоциональное состояние, внести душевное равновесие и покой. Кайдзен – философия продуктивности. Это – основа всех ваших начинаний в любом деле, потому что наряду с духовным началом практика кайдзен несет в себе инструменты менеджмента и ведет к постоянному улучшению существующего положения и движению вперед.

Вернемся на юг Японии, на остров долгожителей, Окинаву. В мягком, благоприятном климате проживает около 1,3 миллиона человек, которые занимаются садоводством, употребляют в пищу много овощей и фруктов, много времени проводят на открытом воздухе, ведут активный образ жизни и владеют всеми секретами практики икигай.

Кроме того, жителей Окинавы отличает от других жителей Японии ярко выраженное чувство общности, которое проявляется в многочисленных совместных делах и мероприятиях.

Для поддержания и сохранения духа солидарности каждому жителю деревни или городка отводится особая роль. Например, пожилые женщины заботятся о сохранении духовных ценностей, садах, старики отдают много времени рыбалке и организации праздников. Дети также активно вовлекаются в процесс взаимодействия и сотрудничества. Если кто-то отсутствует на том или ином мероприятии, то община сразу начинает волноваться, всё ли с человеком в порядке. Люди всех возрастов уделяют много времени совместным играм и развлечениям. Термин одиночество отсутствует в словаре жителей Окинавы. Повсюду царит дух юи маару, что в переводе означает «круг людей» или «содружество».

Взаимопомощь подразумевает также и денежную поддержку. На Окинаве считают, что очень важно в нужный момент получить юи маару, т. е. финансовую помощь соседей. Система действует исключительно на добровольной основе. Государство в эти дела не вмешивается, официальных договоров не существует, случаи злоупотреблений денежными средствами отсутствуют. Подобную взаимопомощь можно наблюдать и в сфере организации духовной жизни.

Наша тяга к единению, к принадлежности имеет глубокую природу, человеку нужна социальная группа, своего рода, семья, которая бы обеспечила его теплыми, дружескими отношениями. Современное общество, к сожалению, не всегда может предоставить индивиду такую возможность.

В своей книге «Племя: утраченные знания об обществе и человечестве» Себастьян Юнгер, известный журналист, режиссер, автор документальных фильмов, работавший многие годы в зоне военных действий, рассказывает о феномене чувства сообщности. Оказывается, люди, сами когда-то пережившие катастрофу, жаждут быть нужными в ситуации, когда их помощь необходима другим. Юнгер пишет: «Человека угнетают не столько лишения, сколько осознание собственной ненужности. Современное общество научилось заставлять людей чувствовать себя бесполезными. Пришло время положить этому конец». По словам Юнгера, в периоды бедствий и катастроф в человеке просыпается зов предков, охотников и собирателей, которые жили небольшими группами и делали всё сообща, без приказа сверху. Для такого образа жизни характерно было то, что люди использовали свою энергию на благо сообщества, а не в своих собственных интересах, чего нельзя сказать о современном обществе с его откровенно индивидуалистическим подходом, который создает ощущение социальной незащищенности и неудовлетворенности.

Взгляд Юнгера на проблему первобытной общности, бесспорно, интересен и заслуживает нашего внимания, однако те далекие времена канули в Лету, а предложение пережить ту или иную катастрофу лично, в подтверждение теории Юнгера, мало кого может заинтересовать, но порассуждать на эту тему вполне возможно.

Речь пойдет о стране, которая добилась больших успехов на мировой арене, которая так же, как и остров Окинава, окружена морем, а в плане развития общественной жизни имеет много общего.

Многих из нас интересует вопрос, какую страну можно считать самой счастливой в мире? Ответ всегда до однообразия прост – первое место, как правило, занимает одна из скандинавских стран, в частности Дания. Датчан считают самыми счастливыми даже норвежцы, обладатели титула «самой счастливой страны» 2018 года.

Вот краткий перечень причин, по которым определяется уровень «счастья»: высокое социальное обеспечение, равномерное распределение богатства на душу населения по сравнению с другими европейскими странами, уникальные жилищные проекты, которые априори призваны поддерживать чувство общности. Датчанам присуще четкое разграничение понятий мы и я. В Дании, например, считается плохим тоном напоказ выставлять своё благополучие или успешность, поэтому большинство населения старается быть скромным.

Добавьте к этому исконно датское понятие «хюгге», когда люди регулярно собираются в кругу друзей и родных за празднично накрытым столом, обретая тем самым естественное ощущение уютной близости, и факт датского счастья станет совершенно очевидным и понятным…

Ранее уже говорилось, как важно удовлетворять нашу потребность в чувстве общности, т. е. готовности к взаимопониманию, к ответственности, готовности ставить общественные интересы выше узколичных и даже готовности к самопожертвованию.

Современные цифровые технологии создали отличные возможности для поддержания контактов и связей на большие расстояния, но одновременно привели к резкому снижению межличностных контактов. А поскольку традиционные модели сообщества, такие как расширенная семья, всё чаще распадаются, становится необходимым поиск новых взаимосвязей с различными социальными группами и установление с ними тесных отношений. Интересная совместная работа становится отправной точкой для общего дела, проекта, занятия и помогает развивать чувство сотрудничества и единения.

Термин юи маару означает внутренний круг людей, сопровождающих нас по жизни. Это может быть супруг или супруга, семья или хорошие друзья, т. е. это люди, на которых мы можем полностью положиться. В психологии, в этом случае, принято говорить о «высокопродуктивных связях». В таких отношениях каждый относится друг к другу с благодарностью, вниманием и уважением. Некоторые исследователи утверждают, что человек нуждается всего лишь в трех близких людях в своей жизни, а вовсе не в массе людей, которых нам предлагают социальные сети. В тяжелые периоды жизни именно эти трое станут для вас надежной опорой. Познание сути практики юи маару может принести не меньшую пользу, чем опыт, полученный вами от прочтения предыдущих глав. Тем более, что именно в острые кризисные моменты мы, как никогда прежде, начинаем ощущать острую потребность в общении и моральной поддержке близких и родных нам людей.

Хорошо известно, что в кризисных ситуациях не следует оставаться наедине со своим несчастьем, лучше поделиться своими переживаниями с друзьями или родственниками. Если по какой-то причине сделать это не представляется возможным, на помощь обязательно придут психологи, священники, тренеры и другие консультативные службы. В США это направление называют to rent a friend (нанять себе друга). В трудные времена подобный спасательный круг защитит вас от нервных перегрузок и предоставит вашему организму возможность собраться с силами.

Высокопродуктивные связи могут возникнуть и из коротких встреч, разговоров с практически незнакомыми вам людьми. Высокопродуктивные связи, точно батарейки, подпитывают и заряжают нас, помогают повысить свою самооценку, вызвать прилив жизненных сил и помочь взглянуть на жизнь более оптимистично.

Единственным условием их эффективного воздействия на нас является наша способность и готовность к диалогу. Чем внимательнее, уважительнее и дружелюбнее мы будем обращаться с другими, тем больше у нас будет шансов создать подобные высокопродуктивные связи.

Добро – вечная и высшая цель человеческой жизни. Идея эта далеко не нова. Тема добра регулярно поднимается в литературных произведениях, ею постоянно интересуются философы и теологи, а вот научный подход к данной теме заслуживает нашего особого внимания и уважения. Известный исследователь счастья Соня Любомирски провела со своими коллегами психологический эксперимент под названием «Пять добрых дел». Участники эксперимента должны были совершать «пять добрых дел» в определенный день недели в течение длительного времени. Уровень состояния счастья поднимался у всех, без исключения. Требование было только одно – все «добрые дела» должны совершаться от души и чистого сердца.

Исследования Любомирски, в частности, показали, активная волонтерская деятельность способна заметно снизить уровень депрессивного состояния и значительно повысить уровень счастья.

Адам Грант, один из ведущих психологов США, в своих исследованиях определяет фактор отдачи как важнейший фактор успешного бизнеса. Если в личной жизни понятие отдача – явление, относительно обыденное, то для трудовых отношений это, скорее, нонсенс. Принцип современных деловых отношений звучит примерно так: делай всё во благо себя, иначе будешь в проигрыше. Грант со своими коллегами проанализировал большое количество анкет и получил удивительные результаты, доказывающие обратное.

Адам Грант различает три типа взаимодействия. В роли дающего могут выступать не только известные люди, такие как мать Тереза, но и самые обычные, главное, чтобы в их поступках просматривалось внимательное отношение к интересам других, оказывалась необходимая поддержка, проявлялись забота и уважительное отношение. Тип обменивающего также готов оказать одолжение другим, но в мыслях он постоянно выставляет счета и получить при первой же возможности положенное вознаграждение. У берущих тоже есть своя выгода.

По результатам исследований Гранта, на низших ступеньках успеха стоят те, кто отдает, т. е. альтруизм оказывается в проигрыше. Берущие находятся намного выше. Но вот ведь парадокс, на самой вершине лестницы успеха тоже стоят дающие. Таким образом, берущие и обменивающие в своем большинстве находятся посередине. На вершине, вновь и вновь, оказываются дающие.

Адам Грант рассуждает о волновом эффекте, который исходит от дающих. Они находят способ испечь большой пирог для всех, и все вокруг только выигрывают от этого.

Подобное наблюдается при использовании практики юи маару, которая исходит из того, что все мы связаны между собой различного рода отношениями и являемся частью одной общей системы. Каждый из нас играет в ней определенную роль. Чем активнее мы работаем на сообщество, тем больше удовлетворения от этого получаем, тем больший запас прочности обретаем на будущее.

Следующие рекомендации основаны на выводах и предложениях ведущих психологов. Они могут вам найти пути для создания личного сообщества.

Юи маару, или как создается наше личное сообщество:

1. Активно подключайтесь к социальным группам, желательно не в соцсетях, а в своей личной среде.

2. Займитесь общим делом, возложив на себя несложные конкретные обязанности.

3. Поддерживайте осознанно и с любовью ваш «внутренний круг».

4. Определите те области, которые наиболее важны для вас, например ваша профессиональная карьера.

5. Будьте открыты для создания новых продуктивных связей. Их никогда не бывает много.

1. Общайтесь со всеми открыто, с уважением и сопереживанием. Живо и убедительно выражайте свою точку зрения.

2. Найдите время для других.

3. Ведите себя благосклонно, внимательно и лояльно. Найдите в себе и развивайте качества дающего (не забывая при этом о необходимости соблюдения личного пространства).

4. Поэкспериментируйте с классическими упражнениями Любомирски. Совершите пять добрых дел в определенные дни недели. Делайте это в течение нескольких недель и понаблюдайте, как это повлияет на вас и ваше окружение.

5. Умейте слушать. Ещё Дейл Карнеги писал в своей классической книге «Как завести друзей», что самый интересный собеседник не тот, кто умеет интересно рассказывать, а тот, кто умеет слушать. Внимание, уделяемое другим, является одним из самых ценных подарков, которые мы можем сделать для них.

6. Учитесь видеть в людях хорошее. Идеальное соотношение положительных качеств к качествам отрицательным у человека должно составлять 5:1, но даже соотношение 2:1 может быть фактором вполне многообещающим. Подумайте об этом.

7. Не бойтесь показаться любопытными. Вы можете ошибаться, думая, что знаете о людях всё.

8. Организуйте совместную игровую деятельность. Это сделает вас счастливее и беззаботнее и усилит чувство сопричастности.

9. Прощайте друг друга, даже если этот другой не всегда заслуживает вашего прощения. Сделайте этот шаг, таким образом, вы откроете для себя новые возможности получения позитивного опыта.

10. Если же вам придется когда-либо сразиться, сражайтесь честно, не боясь принимать мирных решений.