Эта удивительная птица обитает в славянском раю. О ней часто упоминается в русских духовных стихах, легендах и преданиях. Её пение так прекрасно, что, услышав его, человек забывает обо всём на свете. Говорят, что в этот момент у него душа выходит из тела, и его покидает разум. Алконоста изображают с женским лицом, но птичьим телом или же у неё имеются грудь и человеческие руки. Существует подпись под одной из лубочных картинок с её изображением: «Алконост близ рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот всё на свете забудет: тогда ум от него отходит, и душа из тела выходит».

У древних греков была своя легенда об Алкионе, дочери Эола. Она, узнав о гибели мужа, бросилась в море, но боги превратили её в птицу по имени алкион (зимородок).

Поэт Овидий использовал мотив этой истории у себя в поэме «Метаморфозы»:

Скорее всего, при переписывании текста выражение «алкион есть птица морская» преобразовалось в новое слово «алконост».

Посреди зимы, согласно преданию, она несёт яйца в море, где они лежат в течение недели. Все это время на море бывает штиль. Потом яйца выплывают на поверхность, и Алконост начинает их высиживать. Когда яйца алконоста вылупляются, начинается гроза, и море становится таким неспокойным, что переход становится невозможным.

Алконост — в русских и византийских средневековых легендах райская птица-дева бога солнца Хорса, приносящая счастье. По сказанию XVII века алконост пребывает близ рая и когда поёт, то сам себя не ощущает. Алконост утешает своим пением святых, возвещая им будущую жизнь. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы и лубочным картинкам.

Наиболее раннее изображение птицы Алконоста встречается в миниатюре XII века. Там мифическое существо изображено с бурым, сероватым оперением, красивым лицом, нежными руками молодой девушки и подтянутой грудью. Белым оперением, а также короной, Алконоста наделил художник Васнецов, который рассматривал этот образ как центральный в славянской мифологии.

Алконост изображается полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями (крыльями), человеческими руками и телом. Девичья голова, осенённая короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развёрнутый свиток с объяснительной надписью.

В славянской мифологии птица Алконост оплакивает погибших после крупных сражений, чаруя всех собственным голосом.

Согласно народным сказаниям, утром в день Яблочного праздника Спаса Алконост залетает в яблоневый сад и печально плачет. Во второй половине дня Алконост прилетает к этому месту, начиная радоваться и смеяться. Алконост смахивает росу со своих крыльев, наделяя целебной силой все плоды на дереве, на котором она сидит.

Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин и даже частично её повторяет. Истоки же этих образов следует искать в мифе о сиренах. Птица Алконост, как и её вечная спутница Сирин, это два неотъемлемых образа рая — Ирия. Обе птицы благие по своей природе, но встреча с любой из них не сулила ничего хорошего обычному человеку.

Птица Гамаюн является глашатаем, вестником богов, ей отведена роль «переводчика» божьей воли.

Это тоже райская птица, которую русский народ называл «вещей». Согласно преданиям, она живёт в морских просторах, летает над ними в поднебесье. Её крик — предвестник счастья. Когда-то её представляли, как безногую птицу без крыльев, которая перемещалась при помощи своего хвоста. Её падение было знаком — скоро должен умереть один из знатных людей.

В «Книге естествословной» даётся такое описание гамаюна: она крупнее воробья, но без ног и крыльев. Перья у неё разноцветные, длинный хвост — более 1 м.

Гамаюн — по славянской мифологии вещая птица, посланник бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное.

Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Этот образ пришёл из восточной (персидской) мифологии. Птица изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (очевидно, потому что эти легенды служили также сказками детям на ночь). В мифологии древних иранцев есть аналог — птица радости Хумаюн.

Художник В. Васнецов изобразил её чернокрылой птицей с женским лицом, тревожным и испуганным. И, если раньше с ней связывали блаженство и радость, после этого мрачного образа она стала птицей, предрекающей трагедии.

Об этом образе нам сегодня, пожалуй, известно меньше всего по сравнению с другими, но, в то же время, именно его, по всей видимости, необходимо признать древнейшим и изначальным для всех женщин-птиц.

«Сва» в данном случае означает «вся», «всеобщая», «всеобъемлющая». Другое её наименование Матерь С(ла)ва. Это Великая покровительница Русской земли, прародительница всех родов, населявших нашу землю. Иногда её считают воплощением главной женской богини славянского пантеона Лады, иногда почитают женой верховного бога Сварога — кузнеца вселенной. Считается, что Матерь Сва может принимать облик птицы Гамаюн, чтобы донести до людей некоторые важные истины и прозрения. Появилась же она, согласно легендам, из золотых яиц, который снесла Уточка при сотворении мира.

Матерь Сва представляет собой птицу с женским лицом и распростёртыми в стороны крыльями, тело её заковано в броню. В этом контексте это птица Славы, птица призывающая отринуть страх и предвещающая Победу. Никогда она не изображалась с оружием, но, по некоторым свидетельствам, часто изображалась в круге огня, что символизировало негасимый боевой дух. Её сила — в насыщенных энергией словах, которые позволяют её сынам вспомнить о своём великом прошлом и получить необходимый прилив сил для того, чтобы отразить натиск любых врагов, пусть даже существенно превосходящих числом, и одержать Победу во имя Света, Славы Предков, Будущего и Процветания родной земли. Она одна не оставляет наших воинов даже в самый трудный час и вдохновляет их сражаться во имя тех, кого они любят, даже если ради этого им придётся пожертвовать собственной жизнью.

Бог-сокол Гор принадлежит к главным египетским божествам. Древние египтяне воплощение света и победного сияния видели в своём прекрасном боге — Горе.

Его отцом и матерью были Осирис и Изида. В те времена битва за власть была довольно жестокой. У Осириса был брат — Сет, который и убил его ещё до зачатия Гора, дабы завладеть страной. Изида своей магией вернула к жизни мужа, чтобы успеть зачать ребёнка. Изиде пришлось скрываться в папирусовых топях Нила, чтобы выносить и родить Гора, так как Сет мечтал убить и её вместе с ребёнком.

Согласно легендам, в миг рождения Гора на восточной части небес появилась яркая звезда. Благодаря ей люди обрели надежду избавиться от жестокой тирании, власти зла, что царила на земле. В ранние годы Гор находился под защитой чар своей матери. Он успешно обучался различным искусствам. Особенного мастерства юный бог достиг во врачевании, которому учился у Анубиса.

На самых разных скульптурах и фресках Гор изображён человеком с соколиной головой. Порой он показан маленьким ребёнком, что сидит на троне между своими родителями, а иногда предстаёт в птичьем облике.

Бог-сокол Гор считался могущественным богом неба и солнца. Он часто изображался с головой этой птицы. Считалось, что это символизировало победу и огромную силу. В более поздние периоды его изображали как солнечный диск с распростёртыми соколиными крыльями.

Гор — защитник и охранитель фараонов. На знаменитой статуе фараона Хефрена — строителя второй по величине пирамиды Египта — сокол (Гор) прикрывает своими крыльями его голову. Фараоны, как считали древние, были земной персонификацией Гора. Если прочесть полные имена многих фараонов, то в них непременно присутствует упоминание Гора. Такую интерпретацию называли «Великим именем», а наречение себя Гором являлись и оберегом, и доказательством божественного происхождения царя.

Гор, по преданиям, подарил процветание и надежду народу древнего Египта, поэтому каждый год египтяне устраивали праздник в его честь, и естественно, что возвели храмы как одному из почитаемых богов.

Бог мудрости и создатель письменности. Он подарил людям слово и научил писать. Тот в качестве бога луны считался правителем, замещающим солнечного Ра. Отличался любовью к справедливости и был беспрестанным судьёй.

В египетском пантеоне чаще всего изображаемый как человек с головой ибиса. Время от времени Тот может принимать полную форму ибиса. Египтяне считали ибиса символом рассвета, оккультных наук, разлива Нила и новой жизни. Его отцом был сам верховный бог Ра, а супругой — покровительница судей, богиня справедливости Маат. Дочерью бога была богиня-писец по имени Сешат.

Ночное время и свет луны в Древнем Египте отождествлялись с магическими тайнами и чародейством. Позднее под властью Тота оказываются не только маги, но и лекари, астрологи и астрономы. Почитали бога также писцы и архивариусы.

Обычно Тот связан с записями, наукой и философией. Человечество и сегодня пользуется изобретением, которое, согласно египетским мифам, Тот подарил людям. Это календарь. Древние тексты рассказывают, что именно Тот научил людей следовать 365-дневному циклу года (ранее исчисляли всего 360 дней). В своих трудах Плутарх, рассказывая о египетских верованиях, описывает один из мифов. Он говорит о том, что Тот сумел выиграть в игре в кости пять дополнительных дней года. По требованию победителя эти дни были посвящены пяти богам, что родились в каждый из указанных периодов: Исиде, Осирису, Нефти де, Сету и Хоруму.

Тот был одним из самых почитаемых в древнеегипетском пантеоне божеств. Он повелевал знаниями, дарил мудрость и просветление людям, помогал в интеллектуальном труде. Тот был загадочным богом, тайны которого мог постичь лишь мудрый и честный человек — именно такие находились под его покровительством.

В египетском пантеоне богиня, часто изображаемая как стервятник. С ней связывали также образ белого грифа или коршуна, хотя на изображениях она нередко предстаёт в женском обличье. Отличительная черта Нехбет — своеобразный хохолок на голове, что есть и у хищных птиц.

Иногда Нехбет изображается крылатым божеством, что укрывает фараона от врагов.

К белым стервятникам, священным птицам богини, египтяне относились с большим почтением. Они были самыми крупными летающими птицами, обитавшими в Древнем Египте.

Считалось, что грифы могут достигать тех пределов небес, где обитает сам великий бог Ра. Видя, как стервятники защищают своими крыльями птенцов, египтяне видели в них великих воинов и хранителей. Народ Древнего Египта был прекрасно осведомлён, что в пустынях стервятники уничтожают трупы умерших людей и животных. Именно поэтому священные птицы Нехбет внушали одновременно и благоговение, и страх.

На некоторых древних фресках Нехбет символизирует мать-защитницу. Такие рисунки содержат сцены кормления фараона, где богиня предстаёт женщиной с полной грудью, а правитель — младенцем.

В дар ей фараон подносил хлеб и пиво. Во время пышных празднеств, посвящённых богине-грифу, царь проплывал по Нилу, а на носу его ладьи красовалось золочёное изображение Нехбет. В такие дни народ выходил к берегам, чтобы увидеть облик богини. Это считалось добрым знаком, защитой от бед и тёмных сил.

Богиня одновременно воплощала силы материнства и воинской отваги. Как и грифы, за которыми наблюдали египтяне, она могла проявлять заботу, становиться защитницей, или же нести смерть тем, кто собирался пойти против фараона, причинив зло ему и его стране.

Нехбет сочетала черты матери и воительницы, ведь была призвана сражаться за правду и свет, оберегая правителя и народ египетской земли.

Грифон — это мифологическое существо, верхняя часть которого — гигантский орёл с золотыми перьями, острым клювом и мощными когтями. Нижняя часть льва с жёлтым мехом, мускулистыми ногами и хвостом. О нём писали Плиний и Геродот. Сами они никогда не видели это таинственное существо, но якобы смогли их описать со слов скифов.

Древние греки верили, что у грифона было тело льва, а голова, когти и крылья — орла, поэтому они были владыками земли (лев) и воздуха (орёл). Он был огромным, больше обычного льва в 8 раз. Легко мог поднять двух волов вместе с плугом или же человека с конём.

Считается, что скифы искали золото в пустыне Гоби. Там они находили останки неизвестных им зверей, не исключено, что динозавров. Некоторые из них могли навести их на мысль о существовании огромной птицы, которая наказывала всех, кто приближался к её гнезду. В нем она собирала золото.

Часто изображается рядом с Алконостом. Тоже райская птица, образ которой был позаимствован у греческих сирен. Считалось, что до пояса она — человек, а ниже пояса — птица.

Иногда она вылетает из рая и начинает свою сладкоголосую песню. Её может услышать любой человек, после чего он забывает обо всем на свете. Слушая её пение, он умирает. Или, по другой версии, вся его прежняя жизнь вылетает у него из головы, он идёт за ней в пустыню, где, заблудившись, умирает.

Поэтому, несмотря на то что она является райской птицей, рассказывающей о скором блаженстве, в некоторых легендах она становится темным существом.

Сирин — птица-дева. В русских духовных стихах она, спускаясь из рая на землю, зачаровывает людей пением, в западноевропейских легендах — воплощение несчастной души. Происходит от греческих сирен. В славянской мифологии чудесная птица, чьё пение разгоняет печаль и тоску; является лишь счастливым людям. Сирин — это одна из райских птиц, даже самое её название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — тёмная птица, тёмная сила, посланница властелина подземного мира.

Иногда прекрасная птица Сирин встречается в образе настоящей птицы, без всяких человеческих составляющих. Её перья покрывает невидимая масса, символизирующая Стихии. «Крылья её были белые с голубыми и красными полосами, как карамелька, клюв — нежнофиолетовый, заострённый, похожий на клинок, а глаза яркие, зелёные, цвета молодой листвы, и мудрые, благосклонные».

Сирин — мифологическое существо из русских легенд, с головой и грудью красивой женщины и телом птицы (обычно совы). Согласно мифу, сирины живут «на коренных землях», недалеко от Эдема или вокруг реки Евфрат. Они пели прекрасные песни святым, объявляя о будущих радостях. Однако для мужчин птицы были опасны. Люди, которые слушали его песни, все забыли, последовали за ними и, наконец, умерли. Шум пушек, колокольчики или любые другие громкие звуки должны быть сделаны, чтобы напугать птиц. Позже (17 и 18 века) образ Сирин изменился и стал символизировать гармонию мира (поскольку они живут недалеко от рая). Люди в те дни верили, что только очень счастливые люди могут слышать Сирин, в то время как очень немногие могли видеть его, потому что его очень быстро и трудно поймать, как человеческое счастье. Она символизирует вечное счастье и счастье с небес.

Эта мифическая птица считалась праматерью птиц. Стратим — ездовая птица бога Стрибога. Управляет погодой на морской поверхности и всеми ветрами. Она живёт в океане-море, там же выводит своих птенцов. Весь мир находится под её правым крылом. Когда она встрепенётся, на море начинается буря.

На ночь под её крылом прячется солнце. В древнем рукописном тексте упоминается кур, который головой достигает до неба, и когда солнце начинает омываться в океане, он ощущает волнение волн, после кричит «коко-реку».

Но учёные уверены, что все эти легенды рассказывают о страусе. Когда-то русские толкователи, переписывая текст, сделали ошибку. Так появился Старфил. Его представляли, как огромную птицу с маленькой головой, расположенной на тонкой шее. У него было узкое и длинное туловище, одно крыло поднято вверх, а клюв — крючковатый.

В некоторых версиях «Голубиной книги» — одном из древнейших сказаний русского народа, записанном во множестве вариантов с устных пересказов — есть упоминания о Стратим-птице.

Символ воскрешения, возрождения через огонь. Эта мифологическая птица сжигала себя, после чего вновь возрождалась. Её название произошло от греческого слова, которое переводится как «багряный, огненный».

В Китае она предрекала супружескую верность и счастливую жизнь. Но описание этой птицы у китайцев было необычным: клюв — как у петуха, спереди похожа на лебедя, шея — как у змеи, туловище — как у черепахи, со спины — вылитый единорог, но с рыбьим хвостом.

По другой версии он живёт 500 лет, возле Солнечного города, питается Святым Духом. В отведённое время начинают бить колокола, и феникс превращается в пепел. Утром на том же месте появляется птенец, который уже через день становится взрослой птицей.

Немецкий учёный Ф. Вольф писал, что феникс — единственный на всей земле, поэтому видят его редко. По размерам он напоминает орла, с золотистой шеей, розовыми перьями в хвосте и чубчиком на голове.

Феникс — мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа — возрождается из пепла.

Согласно Геродоту, это птица в Ассирии. Живёт 500 лет. Упоминается многими античными авторами. Обычно считалось, что Феникс — единственная, уникальная особь, а не мифологический вид птиц. Позже — символ вечного обновления.

Китайский феникс — это китайская мифологическая птица, которая царит над другими птицами. Самцов называют фэн, а самок называют хуан. В настоящее время эта гендерная дихотомия больше не производится, и эти два включены в один женский пол (инь), который может быть в паре с китайским драконом, который считается мужчиной (ян). Фэнхуан также называют Август Петух.

В египетской мифологии птица — аналог Феникса. По легенде является душой бога солнца Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять».

По легенде Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца Осириса. Изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли.

Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Символизировала солнечное начало.

В египетской мифологии сотворения мира, птица Бенну пролетела над поверхностью хаоса, приземлилась, и испустила крик, который нарушил изначальную первобытную тишину. По преданию именно этот крик решил, что будет в этом мире и чего не будет. Традиционно, птица Бенну напоминает цаплю, но она обладает огненно-оранжевым оперением и иногда человеческой головой. Её часто ассоциировали с богом египетского солнца, причём настолько часто, что образ птицы Бенну стал обозначать самого бога солнца, который часто изображался в короне.

Птица Бенну, по легенде, возрождается каждый день, вставая вместе с солнцем и обновляя себя в его лучах. Её способность возрождаться означала, что её также связывали с Осирисом, мёртвыми и идеей воскрешения. Первоначальная птица Бенну, которая сотворила мир, была рождена из пламени в кроне дерева Персея, которое росло на вершине обелиска. Более поздние рассказы наделяют птицу Бенну ещё большим количеством характеристик, присущих фениксу. Геродот (Herodotus) рассказывает историю о птице Бенну, которая жила на протяжении 500 лет, прежде чем загореться и возродиться из пепла. Затем пепел помещали на алтарь богу солнца.

Бенну была мифологической птицей из Древнего Египта, греческого Феникса. Он был связан с наводнениями в Ниле, смертью и Солнцем. Поскольку Бенну представлял собой создание и обновление, он был связан с египетским календарём, фактически храм Бенну был известен клепсидрами и другими приборами для измерения, время, когда они были в нем. Представлен в виде пепельной королевской цапли или жёлтой трясогузки с короной Атеф из Верхнего Египта в окружении двух перьев; также как орёл с красным и золотым оперением. Иногда, как человек, с головой цапли, рядом с Персеей, под длинным прозрачным плащом священное дерево Гелиополиса в белых или синих мумиях одеждах; или связан с ивой, в которой он бы сел в начале времён.

Богиня огня, персонаж сказок, птица с золотыми и серебряными крыльями, от которых исходит яркое сияние. Она живёт в золотой клетке, питается жемчугом, а по ночам ворует золотые яблоки. Тот, кто услышит пение жар-птицы, исцеляется от любых болезней, она возвращает зрение ослепшим.

Если внести в комнату перо жар-птицы, она заменит освещение, а со временем оно превращается в золотое.

Жар-птица — сказочная птица, персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека.

Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задаёт в сказке царь (отец) сыновьям. Добыть жар-птицу удаётся лишь доброму младшему сыну. Мифологи объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поёт, из её клюва сыплются жемчуга.

Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице, возрождающейся из пепла. Жар-птица также является прототипом павлинов. Моло-дильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства этих птиц.

В русском фольклоре жар-птица — это светящаяся волшебная птица из далёкой страны, и она является и благословением, и осуждением для её похитителя. Жар-птица неизменно описывается как великая птица величественного оперения, которая светится красным, янтарным и жёлтым светом, подобно костру, который является лишь прошлым бурного пламени. Перья не перестают светиться, если их удалить, и перо может осветить большую комнату, если она не закрыта.

Симург — вещая птица, первоначально встречалась лишь в иранских мифах, но позже ареалом её обитания стала и тюркская традиция (Симург перелетел туда, возглавляя стаю пери и дэвов).

На новом месте Симург вполне обжился, о чем свидетельствует, например, факт присутствия его в узбекских дастанах. В сказочных дастанах Симург — положительный образ: гигантская птица, как правило, помогает герою, оказывая ему транспортные услуги, — например, переносит к родным. В классической тюркской лирике образ Симурга несёт уже иную смысловую нагрузку, — таинственная птица проживает на горе Каф — горной цепи, по краю опоясывающей землю и поддерживающей небеса, — то есть обитает на самом краю света.

Есть легенда, что эта птица подобрала брошенного младенца и выкормила его наряду со своими птенцами. Когда найдёныш подрос и пришло время покинуть гнездо, он получил на прощание перо Симурга и напутствие: в случае, если понадобится помощь, нужно лишь бросить перо в огонь.

Упоминание о Симурге есть в трактате XIII века учёного и философа Закарии аль-Казвини «Чудеса творений и диковинки существующего». В нём говорится, что «воздух расцветился всеми цветами радуги, перья и крылья птицы издавали красивые звуки, от неё исходил приятный запах…»

Симург как персонаж легенд также встречается в суфийской, азербайджанской, курдской и другой литературе.

Жители Индии считали, что Симург избавляет их от драконов. Это птица считалась вещей на Востоке. Индийцы верили, что эта птица гадает о будущем и предсказывает окончание дел.

Симург не лишён вполне материального оперения: в поэме «Язык птиц» рассказывается, как, пролетая над Китаем, он обронил перо необычайной расцветки — сверкающее столь ярко, что весь Китай (в поэме — город) оделся сиянием. С этого дня все китайское население обрело пристрастие к занятию живописью.

Симург — фантом, его никому не дано увидеть. На языке поэзии выражение «увидеть Симурга» означает — осуществить несбыточную мечту.

Это мифическое существо, почитаемое всеми индейскими племенами, проживающими в Северной и Центральной Америке.

Индейцы признают в грозовой птице существо, приносящее дождь, из её глаз стреляют молнии, а удары крыльев вызывают гром.

Птица украшает щит племени дакота, она парит между четырьмя звёздами, четырьмя султанами из перьев и четырьмя кардинальными точками.

Эта птица создаёт бурю. По преданиям индейцев квилайуты она выглядит так: «Её перья длинные, как весла каноэ. Когда она хлопает крыльями, то поднимается сильный ветер и гремит гром. Когда она открывает и смыкает веки, то сверкает молния. Живёт она в тёмной пещере в горах. А питается китами».

Индейцы племени оджибве уверены в том, что раскаты грома возникают, когда грозовые птицы ссорятся друг с другом. Зимой они улетают в южные края. Весной, как и все птицы, возвращаются и откладывают «белоснежные, в золотую крапинку яйца на подстилку из своих искрящихся перьев». Оперившиеся птенцы грозовых птиц любят играть в индийскую игру лакросс. Гудзонов залив, по легенде, образовался именно из-за того, что мяч, во время этой игры, пробил в земле огромную неровную яму.

Чтобы усмирить птицу, вызвать милость и попросить дождя, ей преподносились дары в виде табака.

В средневековом арабском фольклоре огромная (как правило, белая) птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке ареалом её обитания обычно считались пределы Китая, а в самом Китае — Мадагаскар и прилегающие к нему острова.

Птица, способная переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, не называя гигантскую птицу по имени, скептически сообщает о том, что её видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора — это была птица «рух». Наконец, самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение её яйца истребляет целый корабль с моряками.

Среди европейцев первые сведения о гигантской обитательнице арабских морей сообщает странствующий раввин Вениамин Тудельский. Ему рассказывали, что, оказавшись выброшенными бурей на необитаемый остров, моряки подкарауливают огромных крылатых грифонов, ухватившись за которых они добираются до материка.

Марко Поло поначалу тоже принимал птицу Рух за грифона — традиционного персонажа европейского фольклора. Из его сообщения следует, что арабские мореходы избегают окрестностей Мадагаскара, ибо там свирепствует это странное существо. Жители острова сообщают, что в определённую пору года из южных краёв прилетают удивительные птицы, которых они называют «Рух». С виду они напоминают орла, только размерами куда огромней; они так громадны и могучи, что лапами своими хватают слона и поднимают его в воздух, а поднявши, бросают на землю, дабы его убить и потом расклевать вплоть до костей. Люди, видевшие эту птицу, утверждают, что крылья её в развороте достигают с края до края шестнадцати шагов, а перья имеют в длину восемь шагов и соответственную ширину.

Со слов Поло, великий Хубилай-хан послал на запад Индийского океана своих людей, чтобы они навели справки о существовании и повадках чудо-птицы, и они привезли ему перо птицы Рух. Современные комментаторы склонны считать это «перо» веткой винной пальмы, которая в изобилии произрастает на Мадагаскаре.

Подобно многим европейцам XV–XVI веков, Магелланов спутник Пигафетта находился под впечатлением от рассказов Поло и по прибытии на Яву собрал от местных жителей сведения об огромной птице, которая якобы охотится на буйволов. По мере расширения географических познаний европейцев существование птицы Рух было в XVII в. поставлено под серьёзное сомнение.

Исследователи фольклора склонны производить арабскую птицу Рух то ли от персидского симурга, то ли от индийской Гаруды, которая в Махабхарате и Рамаяне изображена уносящей в когтях слона, сражающегося с черепахой. Возможно, к этой же группе баснословных существ следует отнести известную по еврейским поверьям райскую птицу Зиз.

Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна — до XVII века остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых. Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до 3 метров заезжие арабы могли принять за свежевылупившегося птенца гораздо более крупной, летающей птицы.

Это древняя шумерская птица с телом орла и головой льва. Она была настолько огромной, что единственным деревом, достаточно большим, чтобы выдержать её гнездо было дерево, которое опиралось на семь верховий реки бога солнца, Уту. Полёт Анзуда был способен поднять огромные песчаные и пыльные бури, её крик заставлял весь мир сотрясаться, и даже боги считали её почти непобедимой угрозой.

Согласно легенде, гигантская птица украла Скрижали Судеб, которые наделили её силами богов и властью над миром смертных. Энлил, сын того бога, у которого Анзуда украла скрижали, был отправлен в первобытный, частично сотворённый мир, чтобы остановить её и вернуть власть богам, напустив потоки воды вместе с ветрами и бурями, которые формируют мир. Намного позже ассирийским царям приписывали убийство гигантской птицы, что позволило создать великие истории об эпических сражениях, и написать о смертных правителях этой области.

Оригинальные рассказы об Анзуде являются одними из старейших известных «боевых мифов», в которых на героя возложена задача отправиться на поиски, и сразиться с грозным противником. Эпос об Анзуде и Энлиле относится к периоду до 1200 года до нашей эры. Анзуд также отображается в гораздо более позднем фольклоре Израиля, где ему приносятся жертвоприношения, чтобы его успокоить.

Это меняющая форму птица из мифологии и фольклора Северо-Шотландского нагорья.

Вместо того, чтобы использовать свои крылья для полёта, Бубри чаще использует их чтобы плавать в озёрах и колодцах, где она охотится. Бубри, известная как подражательница, часто имитирует крики пострадавшего детёныша животного, хватая и топя любое взрослое животное, которое окажется достаточно любопытным, чтобы приблизиться и посмотреть, в чём дело. Она предпочитает крупный рогатый скот и овец, но в случае необходимости может также съесть выдр.

Бубри также обладает способностью превращаться в лошадь и ходить по воде в такой форме, и она также может превратиться в насекомое, чтобы высосать кровь из лошадей. Существуют рассказы охотников, которые клялись, что они видели водную лошадь, ещё одно мифическое существо из шотландского фольклора, но при ближайшем рассмотрении следов, оставленных этим существом, они увидели отличительные следы, похожие на рога, которые являются уникальными для Бубри. По словам очевидцев, Бубри обладает длинной белой шеей, широким размахом крыльев, длинным клювом, короткими ногами, массивными частично перепончатыми лапами, и криком, который похож на мычание быка.

В индуистской мифологии Гаруда это птица, принадлежащая богу Вишну, которая достаточно большая для того, чтобы он на ней ездил, и настолько ярко окрашенная, что её часто ошибочно принимают за бога огня. Несмотря на то, что она не была создана как бог, ей часто поклоняются как таковому.

Её также можно найти в японской мифологии, где она известна как Карура. Некоторые изображения Каруры показывают существо, которое является частично человеком и частично птицей, и часто обладает многочисленными руками, крыльями, и перьями. Интересно то, что некоторые индуистские и японские изображения Гаруда и Каруры практически идентичны. В Японии она почти всегда изображена держащей флейту или играющей на ней. В качестве Гаруды она обычно обладает телом, руками, и ногами человека и крыльями, головой и когтями орла, с блестящими золотыми перьями.

Обе её версии представляют её как царя всех птиц, способного летать быстрее ветра. В соответствии с обеими версиями, её смертельным врагом является Нага — злобное, змееподобное существо, которое угрожает естественному балансу мира. Именно Гаруда стала причиной бессмертия Наги. Когда Нага похитила её мать, она добилась её освобождения отдав Hare амброзию, и она стала её бессмертным врагом.

Мифическая птица, считающаяся второстепенным богом (или полубогом) в индуизме и буддизме. Как правило, это культовый гигантский антропоморфный орёл: человеческое тело золотистого цвета, белое лицо, клюв орла и большие красные крылья. Он очень старый, огромный и может блокировать солнечный свет.

Это существо из венгерской мифологии, которое выглядит как курица без перьев. Существуют несколько различных типов куйгараша. Куйгараш, которого часто ассоциируют с ведьмами, просто появляется в домах или вылупливается из яйца, которое хозяин дома вынашивает подмышкой.

Куйгараш служит в качестве помощника ведьмы, неустанно выполняя для неё одно поручение за другим, но если он не будет достаточно занят работой, он убивает её. Считается, что предотвратить это можно лишь дав куйгарашу невозможное задание, например, принести воды в решете.

Другим типом куйгараша является существо, появившееся из историй об инубе и суккубе. В данном случае, куйгараш, выглядящий абсолютно также как человек, за исключением ног гуся, охотится на людей, которые переживают потерю супруга. Они появляются каждую ночь, и их неустанные ухаживания заставляют жертву этих страстей постепенно чахнуть. Чтобы избавиться от куйгараша и предотвратить его возвращение, нужно украсть ботинок или гусиную ногу, которую он носит на своей человеческой стопе.

Из скандинавской мифологии. Согласно поэме «Речи Многомудрого», Видофнир — это сияющий золотой петух, который сидит на вершине Мимира, дерева, которое очень часто принимают за эквивалент мирового дерева скандинавского пантеона Иггдрасиль. В «Речах Многомудрого» — второй поэме из цикла «Речи Свипдага» — говорится о невероятном бессмертии петуха. Больше он не фигурирует ни в каком другом средневековом письменном источнике.

Мифическая птица культуры Маранао, которая происходит из Минданао, важного острова на Филиппинах. Это легендарная птица, ставшая повсеместным богом искусства Маранао. Он описан как птица с крыльями разных расцветок и пернатым хвостом, с рыбой в клюве или когтях. Голова щедро украшена пергаментными листами. Говорят, что это символ удачи.

В мифологии маори пукай — чудовищная птица, способная нести людей в своё гнездо в горах, где они их едят. Пукай, несомненно, основан на гигантском и вымершем орле Хааст, который охотился на гигантских моа, которые могли охотиться и есть людей. Орёл Хааст вымер около 500 лет назад из-за того, что маори охотились на свою жертву — моа. Это в итоге стало легендой. Они изображали орла в наскальных рисунках.

Существо, принадлежащее мифологии мапуче, а затем ассимилированное с чилийской мифологией и некоторыми регионами Аргентины. Чончон представлен как странная птица с пепельно-серыми перьями, вылезающими из ужасной человеческой головы. Чончон и имеет форму человеческой головы, покрытой перьями, с когтями, растущими из подбородка, и крыльями, в которые превращаются сильно увеличивающиеся уши.

Считалось, что чончоны обычно летают в безлунные ночи и обладают большой магической силой, а увидеть их могут только другие калку или иные волшебники, если только сами чончоны не хотят, чтобы их видели. Во время своего полёта они якобы издают крики «ту-ту-ту».

В мифологии мапуче чончон считается злым существом, которое пьёт по ночам кровь спящих людей и причиняет им разнообразные несчастья.

Позже, когда эта вера была ассимилирована с традицией колонии Чили и некоторых областей Аргентины, преобразование в Чончон будет связано с властью ведьм, которые служат дьяволу.

Согласно древним венгерским легендам, огромный сокол или орёл был неотъемлемой частью религиозной жизни этого народа. Согласно венгерской дохристианской мифологии, птица Турул жила на вершине дерева жизни, которое содержало вселенную. Птица заботилась о душах новорождённых в виде маленьких птиц, которые жили на вершине дерева. Турул был посланником между богами и людьми, хранителем порядка и равновесия во вселенной.

Птица, как гусь или лебедь. В европейских текстах до двадцатого века считалось, что о лебеде говорили, но сегодня это считается индийский гусь. В индийской культуре его считают священной птицей, а не символом и декоративным элементом.

Верующие-индуисты говорят, что он может есть жемчуг и отделять молоко от воды (если предлагается смесь того и другого). Во многих текстах он восхваляется как король птиц. Говорят также, что они обладают священным знанием брахманов.

Василиск, полузабытое средневековое чудище со смертоносным взглядом, олицетворяет такие человеческие пороки, как высокомерие, вероломство, низкое вожделение, распутство и любовь к роскоши.

В переводе с греческого имя этого монстра означает «царёк», поскольку в древности василиском называли коронованную змею. Плиний Старший, автор многотомной «Естественной истории», так характеризует василиска: «…в длину он не более двенадцати дюймов, на голове у него белая маковка наподобие диадемы. Свистом он обращает в бегство всех змей. Он передвигается, не извивая многократно своё тело, как остальные, но шествует, поднимая среднюю часть». Речь идёт, по-видимому, о кобре, чей раздутый капюшон издали можно принять за корону или диадему.

С течением времени образ коронованной змеи изменился до неузнаваемости. В Средние века василиском называли уже не кобру, а мифическое гибридное существо в виде четырёхногого коронованного петуха с телом ящерицы, когтистыми перепончатыми крыльями летучей мыши и драконьим хвостом. В этом фантастическом обличии василиска часто именовали кокатрисом, намекая на его скандальное родство с петухом.

Античные и средневековые источники по-разному объясняли и происхождение пучеглазого монстра. Первые считали василиска порождением Медузы Горгоны, унаследовавшим от чудовищной мамаши дар превращения в камень всего живого. Вторые отцом считали старого свихнувшегося петуха, отложившего в навозную кучу змеиное яйцо. Совершив столь неприглядный и нелепый поступок, петух гордо удалился, а всю дальнейшую заботу о его уродливом потомстве брала на себя милосердная болотная жаба, терпеливо высиживавшая яйцо до момента рождения василиска.

Василиск уничтожает траву, губит деревья, портит даже сам воздух, так что ни одна птица не может пролететь по воздуху, отравленному губительным дыханием». Придерживаясь тактики «выжженной земли», василиск убивает все живое на своём пути, образуя вокруг себя мёртвую пустыню.

В качестве оружия против василиска авторы рекомендуют использовать некоторые виды растений и животных. По их убеждению, василиск пасует перед маленькой хищной лаской, не выносит запаха руты и до смерти боится крика петуха. Самым простым и в то же время наиболее эффективным оружием против василиска является обыкновенное зеркало: взглянув на собственное отражение, страшилище пугается до такой степени, что умирает на месте от разрыва сердца. По легенде, это безотказное средство изобрёл сам Александр Македонский.

В христианской религии смертоносная тварь была символом самого дьявола.

В военном деле XVI–XVII веков «василисками» называли тяжёлые орудия большого калибра, призванные сокрушать крепостные стены.

В европейской геральдике эмблема василиска использовалась в гербах.

Алерион — божественный царь среди остальных птиц. Это птица крупнее орла с перьями цвета ярко-алого, как пламя и острыми, как лезвия бритв. Гнездится она в горах где-то между реками Гидасп и Инд.

Во всём мире существует только одна пара алерионов. Каждые десять (по другим сведениям — шесть) лет алерионы парой летят к морю, поднимаются над ним к самому Солнцу, раскаляясь докрасна, и ныряют в морскую пучину, вылетая оттуда окрепшими и помолодевшими.

А каждые шестьдесят лет самка алерио-на откладывает два яйца, на которых алерионы сидят ровно шестьдесят дней и ночей. Как только скорлупа яиц начинает трескаться, але-рионы покидают гнездо и в сопровождении других птиц снова направляются к морю. Там они вновь взмывают к Солнцу, раскаляются докрасна, ныряют в пучину, но больше не выныривают. Сопровождающие же алерионов птицы возвращаются в гнездо и воспитывают оставшихся сиротами птенцов до того времени, пока они не научатся летать. Таким вот оригинальным образом решалась проблема передачи престола у царей птиц.

В скандинавской мифологии представляют собой пару ворон, связанных с богом Одином. Хугин и Мунин путешествовали по всему миру, собирая новости и информацию для Одина. Хугин — это «мысль», а Мунин — «память». Оба были отправлены на рассвете для сбора информации и возвращены во второй половине дня. Они уселись на плечи бога и прошептали все новости его ушам.

Легендарная божественная трёхногая ворона. В восточноазиатских мифах чаще всего является воплощением Солнца.

По одной из версий, три ноги символизирует небо (богов), землю и человечество. Так как сама ворона символизирует Солнце, получается, что под Солнцем находятся боги, люди и природа, которые объединены кровными узами.

Согласно некоторым историям, он живёт среди Солнца. Он является хранителем воинов и божеств. Он символизирует божественную волю или божественное вмешательство в человеческие дела. Его три лука символизируют небеса, человек и земля или мудрость, мужество и доброжелательность. Это также символизирует победу.

Загадочное существо в японской мифологии в форме цапли. Его название означает Саги огненно-синий. Это птица синего цвета, которую можно увидеть только ночью как огненный шар, летящий далеко от наблюдателя. Считается, что он обладает магическими качествами и что животные не боятся этого.

Один из четырёх божественных монстров японской мифологии, представитель кардинальных точек. Сузаку представляет юг, и его внешний вид — красный феникс, который, в свою очередь, представляет элемент огня.

Это воображаемое гибридное существо, наполовину лошадь и наполовину орёл, напоминающее крылатого коня с головой и передними конечностями орла. Его фигура, возможно, исходит от сказочного бестиария персов и их симургов через грифона.

В норвежской мифологии — это гигант, который принимает форму орла. Согласно поэме «Поэтической Эдды», она находится на краю света (или на самой северной границе небес) и вызывает ветер, когда он взмахивает крыльями в полёте.

Сокол Рарог у славян считался огненным духом, вихрем. Слово «рарог» происходит от индоевропейского «врарог». Таким определением называли разновидность хищных птиц, а конкретнее — ястребов и соколов. Как верили наши предки, Рарог на невероятной скорости мчится через пространство, напоминая огненный смерч. Перья этой птицы напоминают языки пламени, он весь охвачен сиянием, а за хвостом чудо-сокола стелется дорожка из искр. Рарог мог появляться и возле человеческого жилища, причём такой вариант мог сулить как добро, так и бедствия — всё зависело от отношений людей с пламенным соколом.

Рарог мог быть вестником грядущей радости и успехов, однако мог предвещать пожары и разорения. В русских магических ритуалах и сохранившихся заговорах Рарог часто называется Рахом или Страхом. Последний вариант имени ярко показывает, что народ восхищался и почитал эту чудесную птицу, однако опасался грозного огненного бога.

Рарог тесно связан с культом домашнего очага, где он чувствует себя свободно и комфортно. В русской печке он может отдохнуть от своих дел и даже немного поспать. Хозяевам дома он в это время ни забот, ни хлопот старается не доставлять, только пламя в печи вдруг вспыхнет ярче, да облачко сизого дымка легко выпорхнет в трубу.

Появится на свет он может, если в течение девяти дней человек будет высиживать его на печи. В древних преданиях восточных славян говорится, что Рарог появился из золотого яйца, снесённого Мировой Уткой. Его сёстрами являются райские чудо-птицы Алконост и Гамаюн. Более того, Рарог считался вариантом инкарнации бога Семаргла, воплощавшего огонь.

Среди пламенных божеств он особенно выделялся — прекрасный огненный сокол. Он непосредственно связан с очагом и почитанием огня. В этом проявляется качество Рарога как светлого бога, связанного с огнём и солнцем. Главным призванием света было изгнание мрака и всех, кто обитал в нём. А значит, Рарог привлекал всё самое хорошее, отпугивая злых духов и беды.

Несмотря на то, что у Рарога основной облик птичий, он способен менять внешность и ипостаси. Предания рассказывают, что он мог превращаться и в волка, и в огнедышащего дракона. Он воплощал огонь в самых разных его ипостасях — от тепла и света очага до сияния солнца. Чаще всего он появлялся в виде птицы, излучающей свет и выдыхающей искры. Впрочем, иногда Рарог принимал и иные облики. К примеру, в некоторых преданиях говорится, что он мог стать драконом или огненным вихрем. Этот бог имел непростой характер.

Гуси-лебеди — птицы не простые, а со смыслом. В сказках часто именно они служат Бабе-Яге, крадут детей по её велению. Иногда она их морит голодом, пока они не принесут ей хорошую добычу, лакомый кусочек.

И гусь, и лебедь — это солярные символы: древние люди с их прилётами и отлётами связывали приход весны или наоборот зимы. Известно, что Аполлон, бог Солнца в античной мифологии, летал на лебедях. Гуси — спасли Рим. И гусь, и лебедь — птица-проводник в мир умерших.

Водоплавающие птицы издавна пользовались особым почтением у славян, поэтому они наряду с соколом, ласточкой и голубем часто используются в древней символике. О них слагали ритуальные песни, что «летят де гуси-лебеди через сад-виноград и роняют обручальные кольца», предсвадебные причитания о сговоре сватов жениха и невесты и, собственно, свадебные песни. Серый гусь обычно сравнивался с женихом, тогда как невеста, конечно, с белой лебедью.

Но все же разница между ними есть, и она существенная. Гуся нашим предкам удалось приручить, одомашнить, потому он чаще символизирует домашние и женские сферы жизни, а лебедь так и остался диким, отражая дух независимости, некоего благородства, изящества. Гуся употребляли в пищу, а стрелять в лебедя считалось большим грехом. В этой мифологической стае дикая птица противопоставляется домашней, как род жениха противопоставляется роду невесты, и объединяется в одной совокупности. Данный союз противоположностей позволяет им жить в двух мирах — обыденной проявленной Яви, как туси, и далеком мире небытия — Нави, как лебеди.

В ирландской и кельтской мифологии часто рассматривается как чайка, является богом моря. Вторая часть имени которого (Мак Лир) буквально означает «сын моря».

Этот бог является идеальной ассоциацией с чайкой, поскольку эти умные птицы часто соперничают друг с другом в уловках, например, воруют добычу или просто играют в игры. К Мананнану обращаются в надежде на обильную рыбную ловлю и безопасный морской поход.

Ирландская богиня войны, охоты и битвы, связана со смертью и защитой от неё. Сама она не принимала участия в сражениях (в отличие от древнегреческого Ареса), богиня неизменно присутствовала на войнах. Именно потому противоборствующие стороны взывали о помощи к Морриган. От её благосклонности зависел исход боя.

Богиня изображалась высокой женщиной с копьями в руках. Порой она может появиться перед героями и воинами в облике прекрасной девушки, облачённой в зелёный наряд.

Соблазнительная красавица вдохновляет мужчин на подвиги, может подарить победу в битве. Также Морриган могла обратиться в волка или собаку, корову, покалеченную старуху. Легенды рассказывают, что голос Морриган во время сражения мог быть громче, чем клич тысяч воинов. Богиня обладала огромной властью и силой.

На поле боя Морриган определяла исход битвы, выбирая сторону, которой дарила победу. Вероятно, именно поэтому на некоторых изображениях она показана черноволосой девушкой, стоящей на двух берегах реки одновременно.

Эта богиня часто рассматривается как ворона, а ворона, пролетающая над полями битвы, считается положительным предзнаменованием. Вороньи перья или символы могут использоваться в качестве удачных предсказаний для оружия в честь Морриган.

В кельтских преданиях часто рассказывается о появлении Морриган перед знаменитыми героями. Так, например, перед сражением она явилась королю туатов, Нуаду. Морриган приняла облик загадочной и прекрасной женщины, что провела ночь с Нуаду. На рассвете незнакомка разожгла пламя ярости и силы в короле, наделив его отвагой истинного воина, необходимой для победы. После этого красавица превратилась в ворону и облетела поле будущей битвы. Лишь в тот момент Нуаду осознал, что с ним была сама Морриган, великая покровительница войн и богиня смерти.

У коренных народов Северной Америки эта мифическая фигура распространена во многих легендах, в том числе у племён Лакота, Оджибве, Одава, Алгонкин, Сиу, Меномини и Кович. Громовержец был сверхъестественной птицей, чьи крылья породили гром и ветер грозовых штормов, и из глаз птицы исходили искры. Эта птица считалась оборотнем и часто изображалась на тотемных предметах.

Для многих жителей Северной Америки слово «буревестник» ассоциируется с великой птицей, живущей высоко в горах. Она была самым сильным из всех духов — олицетворением главы племени. Только самые сильные и влиятельные вожди выбирали буревестника для изображения на своём гербе.

Когда буревестник был голоден, он ел китов. Согласно одной из легенд, однажды он схватил двух Молниеносных Змей, которые жили под его крыльями, и бросил их в кита, всплывшего на поверхность океана. Жалящими языками змеи убили млекопитающее; позже прилетел буревестник, схватил его своими сильными когтями и полетел с ним в горы, чтобы там им полакомиться.

На тотемных столбах, как и на гравюрах, буревестник всегда изображён с распростёртыми крыльями. Его отличительными чертами являются завитые отростки на макушке (некоторые называют их символами власти) и изогнутая верхняя часть клюва, похожая на клюв ястреба.

Геката — богиня ведьм — изображалась в разных формах, одна из этих форм — сова, птица, связанная с колдовством.

Греки считали Гекату властительницей ночного времени суток. Она ассоциировалась с мраком, а поскольку ночь всегда казалась людям мистическим периодом, то в дальнейшем о Гекате стали говорить как о покровительнице ведьм и чародейства.

Геката также рассматривается как символ связи смерти и магии. Вместе с Гекатой в мир пришла тьма, без которой, как известно, не может существовать и свет. По решению верховного бога Геката становилась владычицей судеб всех существ на земле, в море, и под землёй. Стихиями богини стали небо и морская пучина.

Нередко можно встретить тройное изображение Гекаты, что демонстрирует нам не одну, а сразу три ипостаси богини.

У Гекаты было немало символов: факел, луна, змеи, сияющая звезда. Но, пожалуй, самым известным талисманом этой богини считался аконит. Это ядовитое растение, согласно легенде, появилось там, где слюна пса Цербера, вырвавшегося из преисподней, капала на землю.

Все животные находились под покровительством Гекаты, но особенными считались ночные или фантастические звери: совы, волки, драконы. Богине было посвящено и особенное растение — чёрный тополь. Его листья имеют разную окраску с двух сторон, что говорит о тонкой грани между мирами, о близости света и тьмы.

Богиня тьмы Геката на самом деле не всегда страшна — она помогала людям в их обыденной жизни, покровительствуя скотоводству, судебному делопроизводству, народному собранию, спортивным состязаниям и военным успехам. Геката любит уединение и является девственной. Это означает, что в большинстве литературных источников она никогда не выходит замуж и не рожает детей. Возможно, именно по причине отсутствия радости материнства она защищает беременных женщин и облегчает их страдания. Стоит богиня Геката и на страже здоровья детей. Она оказывала помощь в процессе рождения и дальнейшем воспитании. А ещё богиня Геката помогала странникам и утешала брошенных влюблённых. Её умение создавать или подчинять бури, вероятно, сыграло роль в принятии её как покровительницы пастухов и матросов. Столь широкий круг обязанностей объясняется тем, что часть функций была передана ей от Аполлона, Артемиды и Гермеса. Но главным для неё все же оставался мрак.

В ацтекском пантеоне — бог войны, также бог солнца. Отождествлялся с силой солнечного света и воинственностью. Ацтеки, привыкшие к постоянным войнам с соседями, считали Уицилопочтли одним из верховных божеств, а в мифах о нём раскрывается суть древних верований. В понимании ацтеков Уицилопочтли был могучим воином, который постоянно сражался с силами мрака, отстаивая солнце. Лишь благодаря усилиям этого бога светило каждый день возвращалось в небо.

Изображался в виде птицы колибри или с характеристиками колибри, включая перья и шлем колибри. Иногда на старинных изображениях Уицилопочтли предстаёт в облике человека, облачённого в воинские доспехи. А его шлем имеет форму клюва колибри, он сверкает золотом в лучах солнца. В руке бога — щит, украшенный пятью белыми меховыми шариками. Они выложены в форме креста, а из самого щита торчат четыре стрелы. Права рука Уицилопочтли сжимает дубинку в форме змеи, выкрашенной в голубой цвет.

Считается, что, когда ацтекские воины умирают, они становятся колибри и улетают, чтобы присоединиться к Уицилопочтли.

Имя Уицилопочтли переводится как «колибри южного направления», с чем связаны самые разные трактовки. Наиболее распространённая версия указывает на то, что птица колибри связывалась у индейских племён с солнцем.

Дважды в год ацтеки устраивали празднества, посвящённые их покровителю. Тогда из хлеба с мёдом изготавливалась высокая фигура Уицилопочтли. После исполнения религиозных обрядов хлебная скульптура разламывалась на куски, которые отдавали всем участникам церемонии.

Святилища, построенные в честь Уицилопочтли, славились своей роскошью. Они представляли собой огромные храмовые комплексы. На алтарях регулярно совершались жертвоприношения. В массовой культуре Уицилопочтли отождествляется с человеческими жертвами, и это не вымысел. Своего бога солнца ацтеки стремились отблагодарить и задобрить после каждого успешного военного похода. На алтарях бога гибло множество военнопленных, которых ацтеки посвящали покровителю войны.

Племена Центральной Америки верили, что именно этот пернатый покровитель связан с сияющим светилом. Многие индейские народности считали Уицилопочтли своим покровителем и даже прародителем.

Один из самых известных культовых комплексов, где и проводились ритуалы в честь Уицилопочтли, располагался в Теночтитлане, бывшей столице ацтекской империи и нынешнем городе Мехико.

Тысячеголосый соловей. Когда в долине у подножия Арарата зацветают дикие сады, тысячи птиц оглашают равнину чудесным пением. Люди приветствуют приход весны и вспоминают легенду об Азаран Блбул, без которой она никогда бы не наступила.

Эта маленькая птица с ярким оперением всегда пела звонче всех. От её волшебного искусства расцветали засохшие сады, а горы и долины покрывались буйной растительностью. Она не заводила птенцов, была единственной на земле и не имела себе подобных.

Когда птица доживала до старости и уже чувствовала приближение смерти, она устраивала гнездо из редких трав и диковинных растений. Травы были сухими и легко воспламенялись. В момент смерти птица вместе с гнездом сгорала дотла. А потом из теплого пепла образовывался маленький комочек, и вырастал птенец, похожий на прежнюю Азаран Блбул.

О способностях Азаран Блбул возрождаться из пепла, устремляться ввысь и приносить на землю весну знали и первые армянские племена, и легендарные цари-герои. Они верили, что там, где поёт и заливается этот крохотный певец, — всегда достаток, счастье и любовь. И никто никогда не осмеливался обидеть его или поймать в свои сети. Потому что, если спугнуть Азаран Блбул, она навсегда покинет цветущую долину и никакие силы не смогут вернуть её в предгорья Арарата.

Волшебная птица по-прежнему служит людям. Дарит вдохновение живописцам и художникам, веру — старикам, любовь — молодым людям и надежду — всем, кто скитается вдали от родной земли.

Двухголовый орёл, обитающий, в соответствии с верованиями якутов, на девятом небе. Его изображение украшают одежды и бубны шаманов — ведь именно Айы-тойон научил людей шаманить. Когда этнограф В.И. Анучин расспрашивал якутов, почему Айы-тойон двуглав, те отвечали просто: «Ума больно много».

Согласно представлениям многих народов, шаманы умеют превращаться в орла и именно в его облике часто совершают свои экстатические путешествия между мирами.

У туруханских якутов орёл также считается творцом Первого шамана. Он носит имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Его дети представляются как духи-птицы, восседающие на ветвях Древа Мира. На самой же верхушке находится Двуглавый Орёл, Тойон Кетер («Господин Птиц»), по мнению некоторых исследователей, олицетворяющий самого Айы Тойона. Сотворив Первого шамана, он посадил в своей небесной усадьбе берёзу с восемью ветвями и ещё три дерева на земле. С тех пор у каждого шамана есть своё дерево, с которым он тем или иным образом неразрывно связан.

Это существо из чилийской мифологии, обитающее в самой засушливой пустынной местности на планете, в районе Атакама. Народное воображение представляет его огромной птицей. Это мифологическое существо имеет форму лебедя с золотыми крыльями, длинными ногами и огромными когтями. В некоторых легендах говорится, что он сделан из золота, инкрустированного драгоценными камнями.

Считается, что Аликанте приносит удачу. По наиболее распространённым версиям легенды, тем, кто успеет её увидеть, гарантировано экономическое процветание на долгие годы. В других версиях говорится, что если удастся прикоснуться к ней, то они будут иметь богатство на всю оставшуюся жизнь. Обитает недалеко от рудников, расположенных в горах, так как там находятся залежи драгоценных металлов и полезных ископаемых. Это причина внешнего вида птицы, которая производит впечатление сделанной из золота.

Аликанте, особенно почитается горняками. Согласно легендам, если им удастся следовать за ней, она приведёт их к огромным месторождениям драгоценных металлов или драгоценных камней. Но так как птица появляется ночью, людям очень трудно идти по её следу. Согласно популярной мифологии, Аликанте сама решает, кто может её видеть, а кто нет, в зависимости от интереса, с которым её ищут.

Эта величественная птица. Когда она летит, то затемняет небо, при этом раздаются звуки, похожие на грохот селя и грома. Её свет слепит глаза. Она, как и люди, имеет разум и умеет разговаривать. Кроме того, Анка мудра и учёна, даёт советы правителям и героям, может залечивать раны. Как утверждается, в ней собраны цвета, величие и качества тридцати птиц.

По легендам птицы анки вили гнёзда на горе Каф, которая находить на земле Кавказа, но назвать это просто гнёздами нельзя, это были целые дворцы из чёрного дерева и сандала. Огромные строения, подстать птицам, возвышающиеся на верхушке горы. Анки описываются как огромные птицы, живущие около 1700 лет, способны поднять слона. Считалось, что анки благоволят людям — по поверью, человеку, на которого падала её тень, суждено было в будущем стать царём.

Чувствуя приближение смерти, Анка строит себе гнездо из сухих деревьев. Когда солнечные лучи поджигают это жилище, птица сгорает, а потом возрождается из пепла.

Считается, что анка существуют и по сей день, но их численность настолько мала, что встретить их чрезвычайно трудно.

Существо из японской мифологии, перерождающееся из серой цапли и светящееся призрачным огнём. Надо сказать, что в Стране восходящего солнца есть поверье о превращении старых птиц в волшебные и зловещие создания. В случае с аосаги-би, его предшественницей обычно становится цапля-кваква.

Кваква обитает неподалёку от берега и преимущественно в глухих районах, окружённых густыми лесами или тростниковыми зарослями. Поэтому аосаги-би обычно видят на деревьях. Там они вьют свои гнезда, а к воде спускаются, чтобы поохотиться.

Процесс превращения старой птицы в аосаги-би занимает достаточно много времени. Все начинается с появления на груди сверкающих чешуек, которые постепенно заменяют перья. Кроме того, птицы начинают выдыхать жёлтую искрящуюся пыль, а к осени вокруг их тела появляется голубоватое свечение. Именно этот свет и называют призрачным огнём — он ничего не может поджечь и даже не обжигает, если кто-то вдруг осмелится дотронуться до птицы.

Увидеть аосаги-би достаточно затруднительно. Как и подавляющее большинство диких птиц, эти существа предельно осторожны и стараются не попадаться на глаза людям. Однако, находясь ночью в лесу, можно сильно испугаться, услышав их крики.

Весьма редкая мифическая нелетающая птица-ёкай, имя которой Басан (другие имена Инухоо, Басабаса), по преданиям жила в горах японской префектуры Эхиме. Хоть басан и был птицей, но он не умел летать. По внешнему виду он очень напоминал петуха из-за ярко-красного гребня на голове. Размером он был с индейку и имел разноцветное оперение. Басан умел извергать из клюва пламя, но оно не обжигало, так как было холодным. Эта чудо-птица была очень редкой и встретить её можно было только в ночное время. В силу её скрытности, данных о ней очень мало. Как правило басан жил в горных долинах и бамбуковых рощах, изредка его можно было увидеть близ человеческих селений.

Питается басан углями и головёшками, именно поэтому он и приближался в редких случаях к селениям. Иногда поздними вечерами он может появиться в окрестных человеческих селениях. В тех случаях, когда басан чем-то испуган или наоборот рад, тогда он начинает сильно хлопать крыльями, которые производят шуршащий звук, похожий на «баса-баса». Так он и получил своё имя. Если басан замечал, что за ним кто-то наблюдает, он просто растворялся в воздухе.

В западноевропейских источниках было известно берникловое дерево, которое «чудо из чудес, вместо плодов всяких гусей живых родит. Когда подходящий час подоспеет, дерева сего ветки густейшие ракушками обвешиваются, ровно яблонь яблоками. Ракушки оные взрастают, а затем скорлупка их лопается и раскрывается. Ежели кто поблизости пребывает, тот видит, как из скорлупы той раскрытой птичьи ноги перепончатые, дергаясь потешно, висят, а вскорости и цельные птицы, гогоча, из скорлупы вылупляются, совсем выросшие и к летанию готовые. Птицы сии, берниклями называемые, размером гусей поменее, а уток поболее будут. Древа такие — зело редки, однако встретить можно на Оркадских и Шетландских островах, как это удостоверяет англичанин Джон Герард.

Берникли впервые упоминаются в западноевропейской литературе в XII–XIII веках в связи с обсуждением церковью вопроса о возможности употребления в пищу мяса этих птиц (как не вылупляющихся из яиц) во время поста.

Кроме того, образ берниклей контаминирует с символикой крещения.

В древности каждый китаец знал, что за морем, если двигаться с юго-запада на юго-восток, прежде всего окажешься в Стране твёрдогрудых. Эта страна была примечательна не только своим населением, но и тем, что «поблизости водились птицы бииняо, похожие на дикую утку, с красно-зелёным оперением (по некоторым источникам, одна из птиц была зелёная, другая — красная). У них было по одному крылу, по одному глазу и по одной ноге. Они могли летать по небу, лишь соединившись по двое, а поодиночке могли лишь ковылять крошечными шажками. Поэтому они всегда летали и отдыхали парами.

Из-за этой их особенности, китайцы почитали бииняо как покровителей счастливого брака. Поэтому, когда игрались свадьбы, китайские гости желали невесте и жениху «быть всегда вместе, как птицы бииняо». Кроме того, бииняо были одними из у фан шэнь — духов пяти сторон света. Они отвечали за юг и связывались с огнём и красным цветом. По даосским поверьям бииняо, наряду с другими у фан шэнь, были помощниками князя лекарств.

А ещё говорят, что раз в сто лет птицы бииняо отправлялись в великий полёт — на Луну. Люди считали, что птицы летели туда без цели — пусть Луна и очень красива, задача достичь её невыполнима. Долететь до Луны не могла ни одна, пусть даже волшебная, птица. Все они погибали. И раз в сто лет люди могли наблюдать изумрудный утренний туман.

Образ бииняо часто встречается в дальневосточной поэзии.

Мифологический оборотень у кельтов, обитавший в озёрах и фьордах северной Шотландии в горной части.

Перепуганные «очевидцы» описывали бубри как птицу, похожую на баклана гигантских размеров, издающую протяжный звук, подобный мычанию быка. Твёрдый клюв почти в 44 см, толстая шея в обхвате 60 см, а в длину достигающая без малого метр.

Её перепончатые лапы мускулистые, с мощными когтями. Следы, оставленные бубри по берегам озёр, достигали размера равного расстоянию между рогами крупного оленя.

Мифическая птица топила суда, перевозившие скот. Невероятной силы поток, устремлявшийся за ныряющим в глубину чудовищным бакланом, уносил стадо на дно озера, и ни одна тушка не всплывала. Быки, коровы, овцы и козы — предпочтительный пищевой набор чудовища. В период неудачной охоты, оно не брезговало перекусить выдрами в большом количестве.

Бубри может также материализовываться в форме различных прочих мифологических созданий, таких, как водяной бык. Джон Кэмпбелл в начале XX века издаёт книгу «Пережитки веры среди кельтов», где указывает на существование кельтской баллады, в которой чудище является людям в виде водяного быка. Tarbh — бык, uisge — «вода», «поток» — с шотландского гэльского.

Водяной бык — ещё один мифологический персонаж кельтов. Этот бык домашней скотиной не питается, но с ней совокупляется. Оставляет фермерам потомство в виде обычных бычков с необычно маленькими острыми ушками.

Часть фермеров, обнаружив такой подарок, избавляются от бычков, боясь несчастья. Другие, напротив, считают их самым лучшим приобретением. Если верить фольклору, то водяные быки, чаще помогают людям, чем вредят.

Бубри может проявляться также в виде большого насекомого, сосущего у лошадей кровь.

Птица, отличавшаяся изумительной остротой своего оперения. «Есть же у меня птица имя ей витаръ и та птица перем свои(м) рЪжетъ кость и камень и всякое желЪзо». («Славянский бестиарий». Бестиарий — средневековый сборник зоологических статей (с иллюстрациями), в которых подробно описывались различные животные в прозе и стихах, главным образом, с аллегорическими и нравоучительными целями. В древнерусской литературе бестиарии назывались «физиологами». Очень часто в бестиариях появлялись статьи, где подробно и с иллюстрациями описывались животные, которые не существуют на самом деле: дракон, василиск, мантикора.)

Бултанка — птица, рождающаяся из древесной коры (славянский аналог берниклей). Согласно тексту славянского бестиария, вултанки проживали в Курляндии на одноименном озере: «Езеро в королевствѣ курлянском близъ его по берегам морским древеса растут сицевыи, выпускают из ни х клеи потом корою отрастают и под тою корою с того клею зараждается аки червь нечто животно и то и червь обрастаетъ периемъ и бываетъ птица и тыя птицы по морю плаваютъ и по воздуху летаютъ».

Или Берунда — двухголовая птица в индуистской мифологии, воплощение магической силы и способности противостоять разрушению.

Слово «гандаберунда» состоит из двух частей: «ганда» и «берунда» — означающих в переводе с языка каннада, соответственно, «сильный» и «двухголовый».

На отдельных изображениях она сжимает в клювах и лапах львов и слонов, наглядно демонстрируя тем самым свою огромную мощь.

На всех двумерных изображениях симметричное изображение похоже на двуглавого орла, в то время как на других изображениях видны перья длинного хвоста, напоминающие павлина.

В древней Индии двуглавый орёл известен под именем Гандаберунда. Вот что говорят индуистские веды (аудиоверсия) о том, как появилась Гандаберунда. Господь Вишну проявил своего Аватара Нарасимху, дабы уничтожить демона Хираньякашипу. Вишну-Нарасимха убил демона, но после этого сохранил свой буйный нрав, стал высокомерным и опасным. Нарасимха был настолько силён и могуч, что полубоги взмолились Шиве, чтобы тот забрал Нарасимху с Земли. Шива принял форму мифической птицы Шарабха и усмирил Вишну-Нарасимху. После этого Вишну принял форму Гандаберунды и в этой форме повстречал Шиву в форме Шарабхи. Таким образом двуглавая божественная птица стала символом бесконечной силы.

Некоторые исследователи склонны видеть связь изображения Гандаберунды и последующей геральдической символики — как исторической, так и современной (включая изображение двуглавого орла на гербе России).

Также известная как Берунда — двуглавая мифологическая птица из индуистской мифологии, обладающая магической силой.

В древнекитайском памятнике «Каталог гор и морей» описывается птица Данху, которая умеет летать при помощи не крыльев, а бороды:

Многоголовя царь-птица из фольклора долган и якутов. О размере птицы говорит одна из легенд, где её везли на восьми лошадях и в которой Ексёкю за раз заглатывает трёх коров.

Гигантская грифоноподобная легендарная птица из еврейской мифологии. В источниках говорится, что размахом своих крыльев она способна закрыть солнце. Его лодыжки упираются в землю, а голова тянется к самому небу. Зиз — огромная птица, символ воздуха.

Еврейские аггады говорят о зизе: «Однажды случилось так, что путешественники на судне заметили птицу. Когда птица стояла в воде, та просто покрывала её ноги, а голова упиралась о небо. Наблюдатели решили, что в этой точке вода не может иметь глубины, и приготовились там искупаться. Небесный голос предупредил их: «Не выходите сюда! Однажды на этом месте у плотника выскользнул из его руки топор, и ему потребовалось семь лет, чтобы достичь дна». Птица, которую увидели путешественники, была не кем иным, как зизом. Его крылья настолько огромны, что, развернувшись, затеняют солнце. Они защищают землю от южных штормов; без их помощи земля не смогла бы противостоять дующим оттуда ветрам. Однажды яйцо зиза упало на землю и разбилось. Его содержимое затопило шестьдесят городов, а толчок раздробил триста кедров. К счастью, такие происшествия случаются нечасто. Как правило, птица осторожно откладывает яйца в гнездо. Этот несчастный случай произошёл из-за того, что яйцо оказалось треснутым, и птица неосторожно его выбросила».

Нееврейские источники также упоминают о зизе. Иоанн Баксторф в 1603 году, а также в английском переводе Самуэля Закупса 1613 года говорится, что Элия Левита сообщает об огромной птице, «также называемой Бариухне, которую должны подать на этом празднике; о которой Талмуд говорит, что когда-то выпавшее из её гнезда яйцо разбилось и придавило триста высоких кедров».

Хамфри Придо в 1698 году описывает зиза как гигантского небесного петуха: «Ибо в трактате Бава Батра вавилонского Талмуда у нас есть история о такой чудовищной птице по имени Зиз, которая, стоя ногами на земле, достигает Небес своей головой, и с распростёртыми крыльями затеняет весь диск Солнца. И халдейский парафраз об Иове также повествует о нём и его пении каждое утро перед Господом и о том, что Бог даёт ему мудрость для этой цели».

Птица размером с человека, с мощными крыльями, из кончиков которых вылетают молнии, миф о которой распространён в Южной Африке. Когда она хлопает крыльями, слышатся раскаты грома. Клюв импундулу ярко-красного цвета — цвета крови. Встреча с импундулу не принесёт ничего хорошо. Легенда гласит, что монстр нападает на своих жертв и высасывает из них кровь до последней капли. Перья птицы совершенно белые и контрастируют с ногами и клювом, однако в некоторых легендах говорится, что её тело покрыто перьями всех цветов радуги. На ногах ужасные когти. Эту птицу почти невозможно уничтожить. Если вы поймаете импундулу, её нужно сжечь, чтобы она вновь не возродилась.

Импундулу питается человеческой кровью, удерживая жертву своими ужасающими когтями. Она почти постоянно испытывает нестерпимую жажду. Если птицы видят кровь, они приходят в бешенство и нападают на любого человека, оказавшегося поблизости. Молодые женщины — излюбленная добыча импундулу. Чтобы достичь своей цели, птица превращается в привлекательного юношу, который втирается в доверие к девушке, и она становится его лёгкой добычей. Если импундулу посчастливится, женщина станет его рабыней или даже превратится в ведьму. Импундулу, замаскированного в мужчину, может распознать наделенный особым даром человек — «ведьмин нюхач», который по запаху чувствует ведьму или её прислужника, какой бы облик они ни приняли.

Ведьмы и колдуны держат этих птиц в качестве слуг или помощников и посылают их на борьбу со своими врагами. Птиц, доказавших свою верность, ведьмы передают по наследству друг другу. Импундулу являются также распространителями болезней и инфекций.

У некоторых местных лекарей имеется специальный волшебный крем, приготовленный из жира импундулу. На того, кто намажется этим кремом, существо не нападёт. Жители Южной Африки верят, что кровотечения и выкидыши у женщин происходят в результате колдовства импундулу.

Летающие существа с человеческими лицами. Существа по имени ицумадэ являются разновидностью кайтё, или «странных птиц». Они имеют человеческое лицо с острым клювом, змеиное тело, ужасные когти, а также крылья, размах которых достигает пяти метров.

В большинстве случаев ицумадэ видели в ночное время. Причём летают эти жуткие существа над местами, которые постигла беда (стихийное бедствие, эпидемии, поля сражений), то есть там, где люди страдают и умирают и никто не пытается им как-то помочь. Над подобными местами ицумадэ кружат всю ночь, издавая при этом душераздирающие крики. Духи умерших от страданий людей приняли облик этих жутких птиц с человеческим лицом. Так они заставили живых людей обратить внимание на их мучения.

Первое упоминание этого существа можно отыскать в вымышленной истории Страны восходящего солнца под названием «Тайхэйки», написана которая была в XIV веке. В этой книге написано о том, что осенью 1334 года разразилась страшная эпидемия чумы. Очень многие люди заразились ею и в муках умирали, что вызвало появление ицумадэ.

Это произошло осенью 1334 года. Была ночь, когда над залом для государственных церемоний вдруг появилось существо ицумадэ, издавая свои истошные вопли: «Ицумадэмо? Ицу-мадэмо?» Этого было достаточно, чтобы посеять панику среди жителей столицы. Каждую ночь эта тварь появлялась снова и снова. Наконец терпение императорского двора иссякло и было принято решение о необходимости призвать воина Хироари, который прославился искусной стрельбой из лука. Взяв сигнальную стрелу, издававшую в полёте громкий свист, Хироари выстрелил в ицумадэ и сразил чудище. За это ему было присвоено имя Маюми, что значит «лук истины».

Впоследствии Маюри стал хорошо известным воином и обосновался в префектуре, которая сейчас называется Фукуока. Жил воин там, где в наши дни расположен город Маюми, который был назван в его честь. В этом городе и сегодня можно посетить могилу Хироари Маюми.

В алтайском фольклоре чудесная царь-птица (хан-птица), священная солнечная птица, стерегущая покой, мир, счастье, богатство родной земли, покровительница зверей, птиц и природы.

Наступил на земле хаос. Собрались птицы, звери и люди на курултай и решили, что на земле должен наступить порядок.

Для этого они решили выбрать всеобщего кагана. Выбор пал на птицу-зверя Кереде. С тех незапамятных пор Кереде стал всеобщим ханом-каганом. Его стали почтительно величать Кан-Кереде.

Птица Жизни. Символизирует Птицу Феникс, Солнце, Небо, Победу.

Гигантский белый грифон, полугриф-получеловек, с головой и золотистыми крыльями птицы и туловищем льва (пятна на туловище золотистого цвета; грудь, когти и пятна на ногах и кончик хвоста красно-сиреневого цвета.

Клюв, основания и концы крыльев черные, олицетворяющий собой священную солнечную птицу, стерегущую покой, мир, счастье, богатство родной земли, покровительницу зверей, птиц и природы.

У него крылья, клюв и когтистые лапы хищной орлоподобной птицы, а туловище и ноги человечьи. Лицо у него белое, крылья ярко-алые, туловище золотое.

Добычей этой птицы становились змеи, жившие в головах людей, не верящих в Бога.

В алтайском фольклоре чудесная царь-птица, хан-птица, священная солнечная птица, стерегущая покой, мир, счастье, богатство родной земли, покровительница зверей, птиц и природы.

В различных описаниях приравнивается либо к грифону, либо к гаруде.

Мифическая птица-зверь — грифон Кан-Кереде с головой и крыльями орла и туловищем льва.

Птица Обида — черная птица печали, горя и скорби. Часто появляется перед человеком в образе черного лебедя. Птица Обида — очень редкостная и очень прекрасная птице-дева, увидеть которую почти невозможно. Птице-дева купается в облаках и плещется в синем океан-море. Она является воплощением человеческого отчаяния и сопутствует человеку всю его жизнь. У Птицы Обиды черные лебединые крылья. Она очень воинственна и находится в свите птидедев, сопровождающих Магуру: Птица Победа, Птица Распря и других. Птица Обида всегда борется с врагами Руси, чтобы не вышло Даждьбоговым внукам обиды. Черная Птица Обида противостоит птицам светлых Богов Руси: Соколу, Орлу и другим. В лунном свете, вслед за Вороном, вылетает черная мрачная стая Навьих птиц, среди которых есть и Птица Обида, и Могол, и Грифон, и сладкоголосая волшебная диво-птица Сирин. Солнце Красное темнеет под их крылами. Кажется, что на землю опускается ночь. Курлычат в темноте черные лебеди, ухают черные совы да сычи, каркает мрачное воронье. Со всех сторон слетаются бесшумные летучие мыши. Это открывает свои глубокие подземелья Черная Навь.

Упоминается в «Слове о полку Игореве».

Обида — олицетворение в виде чёрной птицы-лебедя всего печального и горестного, воплощение всего отчаяния, которое сопутствует человеку в его жизни.

Гигантская птица из космоса, окружённая щитом из антиматерии. О ней известно, что на Землю она прилетает гнездиться. Что значит, скорее всего, что где-то в далёкой-далёкой галактике живёт как минимум ещё и самец карканьи. Увидеть её — плохая примета, ибо это обозначает, что скоро умрёшь.

В таджикской мифологии говорящая чудесная птица с огромными крыльями. Она настолько сильна, что может без труда поднять в воздух четыреста человек, удерживающихся за её ноги. Птица Кахка любит людей и часто им помогает. Если промыть глаза её кровью, можно вылечиться от слепоты.

В мифологии австралийских аборигенов вечно мёрзнущая чудесная птица без перьев. Эта птица, как и остальные птицы мифологии австралийских аборигенов, получила название из-за крика. Она кричит: «Кер-кер керипенс!», что означает: «Как холодно!» У этой птицы практически нет перьев, если не считать тех, что находятся по одному на каждом крыле и хвосте.

В V веке до новой эры корица была очень желанной пряностью. Согласно произведениям таких греческих авторов, как Плиний Старший и Геродот, самой ценной корицей была та, которую собирал киннамолг. У Плиния Старшего говорится, что эти гигантские птицы строили свои гнёзда только из палочек корицы, которые собирали с коричных деревьев. Поскольку гнезда киннамолгов расположены высоко на деревьях и хрупки, то в них бросали твёрдые предметы, чтобы сбить вожделенные палочки корицы.

У Геродота есть вариант. По словам историка, эти птицы собирают палочки корицы и строят свои гнёзда высоко на отвесных скалах, цементируя с помощью грязи. Сборщики корицы оставляли у подножия скал крупные куски мяса различных животных, чтобы кинномолги уносили еду в свои гнёзда. А гнёзда не могли выдержать веса добычи и падали, так люди могли собрать корицу и продать, получая прибыль.

В мифологии и фольклоре народов Приамурья — гигантская птица величиной с амбар и весом с лося, со стальным оперением, когтями и клювом, а также глазами, яркими как два костра. Обычному человеку с такой не справиться. Спастись от неё можно необычным способом. Птица кори любит загадки. Притом задавать их должны вы, а не она. Она же должна их отгадывать. И если она не отгадает три загадки, тогда можно смело уходить, птица вас отпустит. Однако есть и менее прозаический способ борьбы с этим чудовищем — выстрелить заколдованной стрелой ей в глотку, самую незащищённую часть её тела.

Опасная птица живёт на железном дереве за пределами небесной сферы. Под её тяжестью сгибаются лиственницы, а от взмахов её крыльев поднимается шторм. Иногда кори представляют в виде огромного орла, иногда в виде большой птицы на длинных ногах, похожей на страуса. Убийство кори приносит счастье всему роду, но сделать это непросто.

Птица похищает людей, от её крика можно потерять рассудок, а взглянув на неё — даже умереть. По легенде жители одного селения как-то вышли посмотреть на кори и в одночасье все погибли. Выжила единственная женщина, что осталась дома. Пока она оплакивала родственников, к ней явился тигр. Перешагнув через него, женщина чудесным образом забеременела и дала начало новому человеческому роду.

В более поздних шаманских мифах кори представляется железной птицей, у которой вместо клюва — пешня (лом для пробивания льда), вместо хвоста — пальма (копьё для охоты на медведя), а вместо перьев на крыльях — маньчжурские сабли. На спине этой птицы шаман летает в загробный мир.

Был царём птиц Кук. Собрались все птицы и стали говорить: «Кук очень стар, нет порядка в царстве, нужно выбрать нового». Сидит он на дереве, но верно, уже неживой от старости. Нужно было убедиться, жив он действительно или нет, но все боялись подойти к нему, так он был страшен. Кукушка вызывается проверить, с условием что за её детьми будут приглядывать. Тогда кукушка подлетела к Куку и стала кричать: куку! куку! Но Кук ничего не отвечал и остался на месте, как неживой. На его место выбрали орла. Новый царь подлетел прямо к Куку и ударил его грудью, так что Кук свалился с дерево, а орёл остался царём. Кукушкины дети и по сей день высиживаются другими птицами.

По разным легендам, Курша — щенок орла или ворона, вылупляющийся из обычного яйца и обречённый умереть, будучи выброшенным из гнезда птицами-родителями из-за своей с ними несхожести:

В ненецкой мифологии гигантская птица, создающая по указанию бога Нума ветер с помощью семи пар железных крыльев. По одному из мифов Минлей произошёл после того, как мальчик во время игры заколол ножом девочку, а отец последней воткнул в него два ножа. Таким образом мальчик стал Минлеем. Существуют версии о том, что Минлей является сыном Нума. Минлей создаёт ветер по указанию бога Нума.

Ненцы считали гром хлопаньем крыльев этой птицы, а молнии — сверканием её глаз. Минлей по отношению к людям настроен враждебно. Он может похитить или убить человека, однако некоторые могущественные шаманы способны победить Минлея и совершить на нём путешествие по воздуху.

В фольклоре аборигенов Палау легендарный петух с человеческой головой, который высиживает деньги на горе духов.

Огромная птица с филиппинских островов. Она как целый остров, вместо глаз у неё — зеркала, а клюв стальной. А как расправит крылья, так сразу наступает затмение. Люди племени багобо с Филиппинских островов так объясняют затмения: больше всего Минокава — так они

зовут эту птицу — мечтает проглотить какое-нибудь светило. Но только схватит Луну своим стальным клювом, как люди поднимают крик, бьют в бубны и барабаны. Минокава клюв раскроет от удивления, а Луна опять на небе.

Эта гигантская птица живёт в космическом пространстве, пожирает Солнце и Луну, и однажды она будет пытаться сделать то же самое с Землёй.

У неё перья острее мечей, глаза отражаются как огромные зеркала, а клюв и когти — как сталь. Он живёт «за пределами неба, на восточном горизонте».

Считалось, что у Луны есть восемь отверстий в восточном горизонте, чтобы выйти, и восемь отверстий в западном горизонте, чтобы войти, потому что каждый день большая птица пытается поймать её, и она боится.

Чудесная птица славянской мифологии. Вероятно, упоминания ногай-птицы являются отголосками легенд о грифоне. Ногай-птица так сильна, что вола поднять может. По воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит.

Птица эта огромных размеров и необычайной силы, персонаж славянских сказок. Кладёт гнездо на двенадцати дубах (сродни Соловью-разбойнику), на корм птенцам приносит вола. В средневековой книжной традиции с этой птицей связан полет героев в воздухе. Можно предположить, что это символ разрушительной силы воздуха, шквального ветра, бури. Храбрец, кто смог оседлать ногая, должен её всё время кормить мелкими птицами, и тогда она доставит его куда угодно.

Нюнай-судзумэ — выглядит как обычный рыжий воробей, но на самом деле это призрак императорского советника.

В Японии времён царствования императора Итидзё (960 — 1011 годы) жил дворянин по имени Фудзивара-но Санэката. Однажды, он ввязался в ссору из-за каких-то сплетен, пущенных Фудзиварой-но Юкинари, в ярости схватил его шляпу и выбросил. Так плохое настроение привело к тому, что Санэката был разжалован и сослан на уединённый остров в северо-восточной провинции Муцу. Там Санэката долго пестовал свою злобу на тех, кто остался в Киото, и его обида становилась все сильнее. Проведя в изгнании три года, он умер с мыслями о мести, что отравляла его сердце.

Когда весть о его смерти достигла Киото, каждое утро во дворце Сэйрёдэн стали происходить странные вещи. Когда слуги приносили императору завтрак, откуда-то пикировал нюнай-судзу-мэ, в один миг пожирал всю еду и улетал прочь. Не важно сколько еды стояло на столе, воробей проглатывал все до последнего зёрнышка, не оставляя обитателям дворца ни крошки.

Вскоре птичка принялась уничтожать посевы на полях, и двор не на шутку встревожился — никто не знал, как остановить страшного воробья. Наконец, пошли слухи, что воробей никто иной как мстительный дух Фудзивары-но Санэката, который решился вернуться, чтобы отомстить императорскому двору.

В то же время святому Канси, настоятелю храма Кангакуин, явился во сне воробей, что представился как дух Санэкаты. Он рассказал, что отчаянно желает вернуться в свой любимый Киото и попросил настоятеля молиться за него и читать священные сутры. На следующее утро Канси обнаружил трупик воробья, лежащий под деревом, которое росло на территории храма. Настоятель узнал в птичке воплощённый дух Фудзивары-но Санэкаты. Оплакав его, Канси соорудил воробью погребальный курганчик и стал молиться за его душу.

После того, как воробей был похоронен, все нападения на поля и императорский дворец прекратились. Годы спустя, храм Кангаку-ин был переименован в Кёдзяку-дзи или Воробьиный храм; и хотя с тех пор Киото сильно изменился, маленький гроб с погребённым воробьём по сей день остаётся на своём месте.

Наследие Фудзивары-но Санэкаты тоже живо, оставшись в японском названии для рыжего воробья, которого до сих пор называют нюнай-судзумэ.

Это птицеподобные чудовища с чёрными перьями, яркими, горящими глазами и жутким человеческим лицом. Они пронзительно и страшно кричат, искусно подражая чужому голосу, и машут крыльями.

Оммораки можно встретить возле храмов, особенно там, где священник пренебрегает своими обязанностями. Ночью чудовище подкрадывается к нерадивому и пугает, начиная упрекать его же собственным голосом. Когда проснувшийся священник в ужасе убегает, оммораки растворяется среди теней.

Оммораки появляется из тел недавно умерших людей. Когда человек умирает, но погребальная служба была проведена небрежно или неумело, то его жизненная энергия может превратиться в этого странного птицедемона.

В средневековой славянской учёной культуре чудесная индийская птица, перья которой режут камни и железо.

В грузинской мифологии и фольклоре драконообразная птица. Образ Паскунджи испытал значительное влияние иранских представлений о птице симург. Паскунджи отличается могучей силой и прожорливостью. Её крылья наделены магическими свойствами. Прикосновение пера Паскунджи излечивает раны. Сожжением пера можно вызвать её саму. Живя в нижнем мире (преисподней), Паскунджи в знак благодарности за спасение своих детей от гвеле-шапи (дракона) выводит героя в верхний мир.

Существа редкой и трагической судьбы. Изначально они обитали в Атлантиде. После сейсмических катаклизмов, в которых погибла их родина, перитии обосновались на границе Ойкумены — в районе Геркулесовых столпов. Только гибель своих земляков не давала перитиям покоя. В память о миллионах существ, утонувших вместе с целым материком, перитии решили стать живыми кенотафами — вместилищами неупокоенных душ тех, кто погиб в море (как жители Атлантиды), либо просто далеко от дома (как сами перитии): для рыбаков, моряков, путешественников, странников. И у них появились человеческие тени, которые скользя по земле всегда сопровождали их небесный полет.

Однако тонкая душевно-психологическая организация перитиев, надорванная вынужденной эмиграцией, не справилась с этой благородной задачей. Что-то в ней надломилось, и перитии превратились в перитонов. Голова нежной козочки стала головой оленя с волчьими зубами. Рога выросли и заострились. У кого-то козьи копытца приобрели твёрдость закалённого адаманта и остроту сколотого обсидиана, у кого-то превратились в когтистые орлиные лапы. Раз поднявший в небо, они уже не могли вернуться обратно. Перитоны стали хищниками, которых уже не удовлетворяла сухая земля в качестве пищи. В них проснулась жажда человеческой плоти. Только отведав её, только покачавшись в крови убитого человека, перитон мог избавиться от захватившего его посмертия и вернуть собственную тень.

Безусловно, такой образ «жизни» перитонов вселял ужас в сердца людей, которым приходилось жить с ними рядом. «Лишь вдовы их рыбацких хижин не боялись их. Увидев на земле прерывистый пунктир человеческой тени, они смело выбегали навстречу, называя имена тех, кого не дождались из плаванья. Если перитон услышит имя того, кем был при жизни, он впервые прервёт свой смертельный полет и заплачет, грянувшись о землю, как опомнившийся от тяжёлого сна человек. И вдова на миг увидит в преобразившемся чудище образ того, кого ждала».

Большинство же людей видело в перитонах лишь опасность для собственной жизни. Страдали от их нападений и простые путешественники, и экипажи торговых кораблей, и регулярные армейские соединения. Так, в частности, из истории Пунических войн известна легенда про один случай с войском Сципиона (которого позже назовут Африканским), когда, пересекая воды Гибралтара для войны с Карфагеном, солдаты были внезапно атакованы несметным множеством перитонов.

Именно здесь и могло сбыться предсказание Эритрейской сивиллы о том, что Рим будет разрушен перитонами: от зубов, когтей и рогов перитонов воины гибли сотнями. И ничего не могли предпринять против этих птиц смерти — их шкура была столь прочна, что никакое оружие не могло её пробить. Карфаген погубило то, что каждый перитон мог убить только одного человека. Армия же была столь велика, что смогла утолить жажду всех посмертий, вселившихся в перитонов. Истребив сотни и сотни римских солдат, перитоны освободились от добровольно принятого на себя проклятия и навсегда покинули Геркулесовы столпы.

Перитоны рассеялись по свету. Сегодня их можно встретить, скажем, в Лондоне. Ночью они бывают в районе Уникорн-парка. «Ради удовольствия они подлавливают неосторожных ночных путников, предлагая им «подвести» до ближайшей станции метро, затем возносят их высоко в небо и оттуда швыряют на землю». В Литве они, по всей вероятности, были неоднократно замечены вблизи города Зарасай (бывший Новоалександровск). Здесь они даже удостоились геральдического воплощения на гербе города. Правда авторы герба отрицают какою-либо связь с перитонами, апеллируя к тому, что их геральдический монстр имеет естественноводное происхождение.

В эстонском фольклоре гигантская бестия, ночью имеющая облик вола, а днём превращающаяся в ласточку.

В фольклоре австралийских аборигенов чудесная птица, несущая квадратные яйца. В случае опасности она способна нести яйца, не опускаясь на землю, при этом падающие с огромной силой яйца могут причинить серьёзные повреждения тем несчастным, кому не посчастливиться оказаться поблизости.

Чудесная птица из мифологии австралийских аборигенов. Эта птица летает кругами, постепенно их сужая, и наконец исчезает в клубах дыма с громким криком: «Узлем!», от которого и получила своё прозвище.

Согласно древнему мифу, каладрий — это птица-альбинос, обладавшая способностью предсказывать больному, каким будет исход его болезни. По преданию, некоторые правители держали её при своих дворах. Существовало мнение, что эта птица способна принять на себя болезнь, а потом улететь, рассеивая её и исцеляя себя и больного. Считалось, что каладрий настолько чист, что даже его помёт исцеляет от слепоты. Впоследствии легенда о каладрии стала частью средневековых бестиариев, которые, как правило, обеспечивали христианскую морализацию животным, о которых говорили.

Высказывались предположения, что образ каладрия имеет в своей основе реальную птицу. Исходя из описания его полностью белоснежного оперения, делался вывод, что его прообразом, возможно, был голубь, а может, некая водная птица, такая как цапля. По некоторым сведениям, каладрий походил на туся, но был меньше размерами, обладал длинной шеей, напоминавшей лебединую.

Предсказание смерти. Считается, что каладрий вообще отказывается смотреть на тех пациентов, которые точно не выживут.

Исцеление. Согласно мифологии, каладрий может впитывать в себя болезнь, а затем улетать высоко в небо и там рассеивать её, таким образом исцеляя больного, однако, по-видимому, птица эта способна исцелять не от всех болезней.

Лечение глазных заболеваний. Помимо обычного «впитывания» болезни, считается, что помёт каладрия способен излечить от глазных недугов, вплоть до исцеления от слепоты.

«Птица, предвещающая счастье» — в иранской и арабской мифологии, а также в арабизированной мифологии народов Средней Азии — волшебная птица.

Считалось, что она делает царём человека, на которого бросает свою тень. Имя Хомаюн в персидском языке означает «счастливый, августейший».

В арабизированной мифологии Средней Азии Хумай считалась птицей счастья, «хума солнца», «хума счастья». Существовало предание, что убивший птицу Хумай умрёт в течение сорока дней.

Жила однажды в мире птица. Не простая — волшебная. И жила та птица на вершине самой высокой горы. Настолько высокой, что ни пешие, ни конные путники не могли достичь её вершины, сколько бы ни поднимались. Никому не было дано увидеть Семруга — ни зверю, ни птице, ни человеку. Знали лишь, что оперение его прекраснее, чем все земные восходы и закаты, вместе взятые. Когда-то, пролетая над далёкой страной Китай, уронил Семруг одно перо — и весь Китай оделся сиянием, а сами китайцы превратились в искусных живописцев. Семруг был не только блистательно красив, также и мудрость его была бескрайней, как океан.

Однажды все птицы земли слетелись на общий туй, чтобы вместе веселиться и радоваться жизни. Но праздника не получилось: попугаи стали ругаться с сороками, павлины ссориться с воронами, соловьи — с орлами, рябчики с утками… От этой великой ссоры поднялся в мире такой шум и гам, что с деревьев послетали все листья, а звери, испугавшись, попрятались в норы. Мудрый удод три дня махал крыльями, успокаивая разбушевавшихся птиц. Наконец, они поутихли и дали ему слово.

«Не годится нам тратить время и силы в раздорах и распрях, — молвил он. — Надобно выбрать среди нас шаха, кто руководил бы нами и своим веским словом прекращал бы любые ссоры». Птицы согласились. Но вот вопрос: кого выбрать главным? Они вновь стали препираться и чуть было не подрались, но у мудрого удода уже было решение. «Полетим к Семругу, — предложил он, — и попросим его стать нашим шахом. Кому, как не ему, наипрекраснейшему и наимудрейшему на земле, быть нашим повелителем?» Слова эти так понравились птицам, что тотчас собрался большой отряд желающих отправиться в путь.

Стая, огромная и чёрная, как туча, взмыла в небо и направилась к самой высокой в мире горе на поиски сиятельного Семруга. Птицы летели день и ночь, без перерывов на сон и еду, выбиваясь из последних сил, и наконец достигли подножия вожделенной горы. Здесь им предстояло отказаться от крыльев и пойти пешком — взойти на ту вершину можно было лишь путём страданий.

Сначала горная тропа привела их в Долину Исканий, где погибли те птицы, чьё стремление достичь цели было недостаточно велико. Затем пересекли Долину Любви, где остались лежать бездыханными страдавшие от неразделённой любви. В Долине Познания полегли те, чей ум не был пытлив, а сердце не открыто новому.

В коварной Долине Безразличия пало больше всего птиц — все, кто не смог уравнять в своём сердце горе и радость, любовь и ненависть, врагов и друзей, живых и мёртвых.

Оставшиеся попали в Долину Единения, где каждый ощутил себя — всеми и все — каждым. Возрадовались усталые птицы, вкусив сладость единения.

Однако в сотрясаемой грозами Долине Смятений смешались день и ночь, быль и небыль. Всё, что птицы с таким трудом познали за долгое путешествие, было сметено ураганом, и в душах их воцарились пустота и безнадёжность.

Проделанный путь явился им бесполезным, а прожитая жизнь — потерянной. Многие пали здесь, сражённые отчаянием. В живых осталось тридцать самых стойких. С опалёнными перьями, истекающие кровью, смертельно усталые доползли они до последнего дола.

А там, в Долине Отрешения, ждала их лишь бескрайняя водная гладь, а над нею — вечное безмолвие. Далее начиналась Страна Вечности, куда нет входа живым.

И поняли птицы, что достигли чертогов Семруга, а по растущей в сердцах радости почувствовали его приближение. Глаза их сомкнулись от наполнившего мир яркого света, а когда раскрылись — узрели лишь друг друга. В этот миг они постигли суть: они все — и есть Семруг. И каждая по отдельности, и все вместе.

В цыганском фольклоре волшебная птица-феникс.

Во дворце необычайной величины на севере Волшебной страны обитает огромная птица чарана. Живёт она 999 лет и в течение своей долгой жизни должна питаться молоком одной и той же женщины, которая, как и птица чарана, живёт 999 лет. Если бы эта женщина умерла, то погибла бы от голода и птица чарана.

Совсем исчезнуть с лица земли птица чарана не может.

Жизнь её скрыта в крошечном яйце, а яйцо находится в чёрной курице, которая заперта в железном сундуке, а сундук висит на груди самой птицы чарана. В чёрной курице не одно яйцо, а несколько, и они ничем не отличаются друг от друга. Если даже достать из сундука черную курицу, убить её и вынуть из неё все яйца, то и тут, чтоб убить птицу чарана, нужно ещё узнать, которое из яиц заключает в себе жизнь чараны. А узнать это не может никто на свете.

Но все же, если случится, что птица чарана почему-то погибнет, тотчас же раскрывается железный сундук на груди чараны, и из него вылетает чёрная курица. С быстротой ветра бежит она по земле и ночью незаметно кладёт крошечное яйцо на колени спящей женщины. Через семь дней у этой женщины родится маленькая серенькая птичка. Эта птичка так быстро летает, что и увидать-то её невозможно. Как молния носится серенькая птичка по горам и всюду ищет волшебную золотую воду, а как найдёт её, так начинает жадно пить и через несколько минут вырастает до чудовищных размеров.

Так вновь на свет появляется диковинная птица чарана.

В китайской мифологии волшебная сова, о которой в «Каталоге гор и морей» говорится следующее: «В Южных краях, на горе Ив водится птица чжу — ушастая сова с человеческими руками. Она выкрикивает собственное имя. В тех селениях, где её увидят люди, многим повезёт: солдаты вернутся живыми домой». В древности эта птица изображалась на флаге, который в походе несли перед войском (соответственно, позади, слева и справа от войска, несли флаги с изображениями Черного воина, Зелёного дракона и Белого тигра).

Птица чжу похожа на ушастую сову, но имеет вместо лап человеческие руки. Её крик похож на звук «би». Своими криками птицы чжу подают друг другу сигналы. Появление птицы чжу означает, что в данной провинции будет много уважаемых людей. На рисунках она, кроме человеческих рук, имеет и человеческую голову.

Мифическая птица, живущая, по представлениям средневековых бестиариев, в Герцинском лесу. Начало этой легенде положил Плиний Старший в своей «Естественной истории», но считал рассказы о ней малоправдоподобными. Днём её не отличишь от иных птиц, зато в темноте перья эрцинии загораются волшебными искрами, при свете, исходящем от птицы, можно читать. В некоторых легендах говорится, что люди могут путешествовать по лесу ночью благодаря перьям этой птицы.

Огромный орёл в древнегреческой мифологии, сын Тифона и Ехидны.

Титан Прометей был наказан Зевсом за то, что даровал людям огонь и мясо. Пламя он украл из кузницы бога огня Гефеста, а также научил людей охоте и ремеслу. Однако, после этого люди перестали почитать Богов, а стали считать богом Прометея.

Зевс наказал титана за это. Он приковал Прометея к горе в Кавказской цепи. Но титан не страшился своей участи, а лишь насмехался над Зевсом. И тогда с неба слетел огромный орёл, больше которого не было во всей Греции. Эфон вспорол клювом живот Прометея и выклевал его печень. Но Прометей, как и все титаны, был бессмертен и не мог умереть от ран. Каждый день прилетал Эфон и клевал печень Прометея, и каждую ночь печень вырастала заново. Так продолжалось миллион лет. Однажды мимо прикованного к скале Прометея проходил великий герой Геракл. Он выстрелил из лука и одной стрелой убил Эфона. Затем Геракл освободил Прометея и попросил Зевса, чтобы тот простил титана. Зевс согласился.

Это тоже малоизвестная мифическая птица. О ней можно прочитать в книге Лаврентия Зизания «Лексис» (1596). Он пишет, что она похожа на лебедя. Но, опустив в воду нос, может кричать, как осел или медведь. Если человек, услышав её голос, загадает желание и успеет добежать домой до первого дождя, оно сбудется. Если не успеет, второго шанса у него уже не будет.

Герои древнегреческой мифологии, наполовину женщины, наполовину — птицы. Название происходит от глагола «арпадзо» — «хватать похищать». Гарпии выполняют функции карателей, их направляют боги в качестве наказания людям. Они всегда наводили ужас на людей, похищали человеческие души, детей. Количество гарпий разное в разных источниках, от двух до пяти. Древнегреческий поэт Гесиод в поэме «Теогония» («Происхождение богов») называет имена пяти гарпий: Аэлла — «вихрь», Аэллопа — «вихреподобная», Подагра — «быстроногая», Окипета — «быстрая», Келайно — «мрачная».

У них женская голова и грудь, но лапы и крылья — грифа. Они появлялись в грозу или ураган, распространяя вокруг себя вонь.

Она родом из Индии и описывается обладающей телом журавля, шеей и грудью павлина, ногами орла и перьями чёрного, красного и белого цвета. Мать птицы-сироты откладывает яйца в воду, и существует два различных вида этих существ — хорошие и плохие. Хорошие яйца всплывают и когда они вылупливаются, мать и отец воспитывают их, приветствуя их в мир и радуясь их появлению. Плохие яйца опускаются на дно водоёма и вылупливаются там. Эти плохие птицы обречены жить в темноте под водой. Считается, что птица-сирота является аллегорией для хороших душ, которые поднимаются на небеса и плохих, которые обречены на жизнь во мраке ада.

Были плотоядными птицами из греческой мифологии. Истребление этих птиц было одной из задач Геракла, так как они уже давно терроризировали озеро Аркадии под названием Стим-фалис. Когда он дошёл до озера, где обитала стая птиц, он обнаружил, что не мог добраться до них, не утонув в болоте. Однако Афина дала ему погремушку, и звук погремушки заставлял птиц взлетать. Он убил выстрелом несколько из них, и те, которые улетели, переселились на остров. Там они были переименованы в птиц Ареса и в конечном итоге были найдены Ясоном, когда он искал Золотое Руно. Ещё некоторое их количество погибло от рук греческих моряков.

Изначально птиц описывали как постоянно голодных, плотоядных птиц, которые нападали на людей и пожирали их.

Считалось, что они были выращены Аресом и умели стрелять перьями своих крыльев с силой стрел. Это птицы с медными либо бронзовыми перьями, когтями и клыками птицы. Питаются всем, в том числе человеческим мясом.

Греческий географ Павсаний во II веке утверждал в «Описании Эллады», что в Стимфале есть древний храм Артемиды Стимфалийской, который украшен изображениями птиц и статуями девушек с птичьими ногами.

Птицы с женскими головами, соблазняли и губили моряков. Сирены — символ отклонения от истинного предназначения, погоня за лёгкой добычей ради удовольствия.

Древние греки были знаменитыми мореплавателями, однако они прекрасно знали, что море — не только прекрасная, но и крайне опасная стихия. Образ гибельной красоты нередко воплощался в различных мифических созданиях, самыми известными из которых являются сирены. Они олицетворяют коварную, изменчивую, но неизменно манящую гладь моря.

Сирены были краеугольным камнем греческой мифологии с VII века до новой эры. Две сирены (иногда три), Сцилла и Харибда, живут в Мессинском проливе, отделяющем Сицилию от Италии.

Некоторые учёные называют сирен «призрачными птицами», а другие — «чародеями». Сирены испытывали моряков, путешествующих через опасные проливы, и следствием неудачи была смерть.

В легендах сирены появляются достаточно часто, и практически всегда показаны опасными и злыми существами. Как рассказывают предания, однажды развернулся самый необыкновенный поединок за всю историю Древней Греции. На нём сирены противостояли музам. Поразительно, но силы были практически равны. Каким стал бы исход поединка, неизвестно, но в соревнование вмешалась Гера. Её супругу, могущественному Зевсу, понравилась одна из сирен. С помощью хитрых уловок Гера присудила победу музам. Ликуя, победительницы выщипали перья у своих соперниц и сделали из них венки. Утешительным призом для сирен стал подарок Зевса — остров Анфемоэсса, где они и стали жить.

Их атрибуты: лиры и флейты как символы чувственного соблазна. В преданиях они описываются как девы-птицы с человеческими головами и птичьими телами. Особенное внимание уделяется острым когтям и клювам, которыми сирены разрывали тела своих жертв. Некоторые сказания добавляют в их облик другие звериные элементы.

Изображение сирен со временем сильно изменилось. Раньше сирены изображались как мужчинами, так и женщинами. Примерно в V веке мужская фигура сирены начала исчезать с картин. Позже гротескный образ сирен уступил место красивым формам, таким как их мелодия.

Вместе с этим великим изменением изменилась и концепция, которую они символизировали. Они больше не были метафорой моря, они были соблазнительными женщинами.

В египетской мифологии эти птицы означали души, которые ушли из тел. В греческих мифах — это души, жаждущие человеческой крови. Задача сирен искусить пением моряков и погубить их. У славян женщины-птицы (Сирин, Алконост и Гамаюн) не вредят людям. Они только предсказывают будущее, красиво поют и вызывают дождь.

В античной мифологии есть описание загадочной птицы Стрике. Её появление предвещало беду, потому что это злобное фольклорное существо питалось человеческой плотью и кровью, как ведьмы, чтобы выжить. Это существо имеет форму птицы с крыльями, похожими на крылья летучей мыши и жёлтых глаз, с четырьмя ногами, которыми оно цепляется за своих жертв, и удлинённым клювом, которым оно сосёт кровь.

В греческих рукописях подробно обрисован образ страшного и опасного существа, с большой головой, огромными, холодными глазами, зловещим изогнутым клювом, большими крыльями с серо-белым опереньем и острыми загнутыми когтями.

Людей пугало устрашающее поведение по ночам, когда крик этой птицы напоминал плач. Стрике сравнивали с совой, предположительно со сплюшкой, но с привычками летучей мыши, потому что она висела вниз головой.

Считалось, что ведьмы и колдуны использовали перья Стрикса в магии, например, для приготовления любовного зелья.

Согласно некоторым текстам, это существо является хищной птицей в течение дня и ведьмой в ночное время. По преданию, эти ведьмы душат детей и пьют их кровь, но так же, как и в случае вампиров, Стрикса может отогнать амулет, сделанный из чеснока и одетый на шею ребёнка. В Естественной истории Плиния, они описываются как реальные существа, но он также признает, что он многого о них не знает. В Средние века они сделали скачок от классической мифологии к христианской мифологии, когда о них заговорили как о слугах дьявола.

Это легендарное существо, типичное для индейской мифологии, особенно в штате Иллинойс и в районе реки Миссисипи. Это крылатое существо, которое появляется один раз в год, чтобы собирать пищу и таким образом оставаться до следующего года.

Является творением популярного японского мнимого. Басанский миф указывает, что он находится в префектуре Эхиме, особенно в предгорьях гор.

Это петух размером с гору. Когда вы выдыхаете, вы бросаете огненную лису, создавая впечатление, что атмосфера освещена призрачным пламенем. Днём он прячется внутри побегов бамбука, а ночью он всплывает и уходит в ближайшие города. При приближении он издаёт своеобразный звук: «Басабаса». Люди, которые слышали этот стук, высунулись только для того, чтобы увидеть, что там ничего не было. Это доброе существо и не наносит вреда людям.

В скандинавской мифологии является петухом, который живёт в Вальхалле и будит Эйнхерджар каждое утро. Его пение также означает начало Рагнарёка (финальной битвы между богами и джотнарами во главе с Локи).

Это мифическое существо живёт в лесах острова Андрос на Багамах. Он описан как пушистое и пернатое существо, похожее на птиц; и это считается неприятно выглядящим. В распространённой легенде, если путешественник встречает цыплёнка и хорошо к нему относится, он будет вознаграждён удачей. Однако плохое обращение с цыплятами приведёт к несчастью для человека. Эти существа жили бы на верхушках самых высоких деревьев.

Мифологическое ночное существо, принадлежащее мифологии Чилоте. У Дэна была бы внешность, похожая на туку, но она отличается от этого тем, что у Дэна были бы большие и более светящиеся глаза, полускрытые мелким коричневатым оперением; очень похоже на сову. Легенда гласит, что Дэн, наряду с Ку, Райкеном и Мандао, являются птицами, тесно связанными с Колдунами Чилоэ. Среди этих птиц Дэн, следующий за Ку, был бы самой частой сверхъестественной формой, в которую мог бы трансформироваться ведьмак.

Ночное существо, принадлежащее мифологии Чилоте. У Ку было бы появление совы с большими круглыми глазами, очень яркими, и оперением коричневатого цвета; очень похож по размеру и форме на Конкон-де-Чилоэ.

Легенда гласит, что Ку, как и Райкен, Мандао или Дэн, являются птицами, тесно связанными с волшебниками Чилоэ. Среди этих птиц Ку вместе с Райкеном были бы наиболее частыми сверхъестественными формами, в которые превращался ведьмак.

Гигантская птица, которая превращается в Кун, гигантскую рыбу в китайской мифологии.

Одна из священных птиц индуистской мифологии. Легенда гласит, что маюра была создана из перьев Гаруды, ещё одной мифической полубожественной птицы из индуистской мифологии.

Перья маюра считаются священными и используются как религиозные образы. Сам маюра связан со множеством индусских божеств, включая следующих: богиня Каумари традиционно изображается вместе с маюра, и маюра также служит в качестве средства её передвижения; маюра также является средством передвижения бога Картикеи; Кришна, как правило, изображается с павлиньим пером, украшающим голову. Также «Маюра» — одно из его многочисленных имён.

Птица с яркими перьями средневековых бестиариев. Они обитали в герцинском лесу на юге Германии, где их яркие перья освещали путь в густой темноте лесной местности.

Является мифологическим животным из Шри-Ланки и индийского фольклора, который, как говорят, испускает ужасающие человеческие крики. Согласно легендам, крик этой птицы, как полагают, объявляет о наступлении смерти.

Происхождение мифа всё ещё остаётся предметом споров, хотя непальская сова, по-видимому, является реальной основой легенд, согласно нескольким исследованиям, проведённым в 2001 году. В них образец вида был идентифицирован как дьявольская птица некоторыми сельскими жителями.

Это мифологическое существо в фольклоре южноафриканских племён, таких как пондо, зулу и коса. Импундулу принимает форму черно-белой птицы, размером с человека, которая с помощью крыльев и когтей вызывает гром и молнию. Это существо-вампир, связанное с колдовством, которое часто было подчинено ведьме или колдуну, оно напало на врагов ведьмы. Говорят, что у неё ненасытный аппетит к крови. Иногда они принимают форму красивого молодого человека и соблазняют женщин.

Это глубокий образ, обозначающий собой сочетание двух начал. Головы птицы направлены в противоположные стороны: на Запад и на Восток. Однако само по себе — это цельное существо, воплощающее единство. По древним верованиям двуглавый орёл символизирует солнце и означает благородство и власть.

Его считает посланником, помощником Бога, исполнителем его воли. Он олицетворяет собой грозную силу, способную установить справедливость. Однако при этом многие эксперты сходятся во мнении, что двуглавый орёл — символ, значение которого гордыня и надменность.

Крылья птицы — это олицетворение защиты, а острые когти отражают готовность к борьбе за идеалы и за идеи. Птица, изображённая с белой головой, означает чистоту мысли представителей власти, её справедливость и мудрость. Орёл — храбрый, сильный страж, который может увидеть приближающуюся беду с любой стороны.

Современный герб Российской Федерации — наследие Римской империи. Интересно, что сегодня двуглавый орёл больше всего напоминает свой прототип. За многовековую историю герб неоднократно менялся: обретал и терял головы, брал в лапы венки и факелы, украшал своё оперение знамёнами. Облик орла видоизменялся вместе с политическими реформами.

Истоки этого герба уходят глубоко в историю. Он может быть найден и у Египтян, и у Шумеров, и в древней Индии. Древнейшие его изображения встречаются в Шумере и у ольме-ков Центральной Америки.

Вероятно, самый древний двуглавый орёл выточен из дымчатого нефрита ольмеками и радует глаза посетителей музея Коста-Рики.

В буддизме двуглавый орёл символизировал силу и власть Будды, в мусульманском мире — высшую, в том числе военную, власть султана, который представлялся как богатырь-воин, отличавшийся храбростью, решимостью, волей к победе и воинственностью.

Вероятным предшественником «двуглавого орла Византии» является «двуглавый орёл Хеттского царства» (XIII век до н. э.). «Хеттский двуглавый орёл» имел предшественника в лице шумеро-вавилонского орла Анзуда. изображение Анзуда помещали на знамёнах Шумера.

Двухголовая птица Гандаберунда известна в индуистской (ведийской) мифологии с глубокой древности.

Двуглавый орёл является одним из существ изображённых на каменных барельефах династии Хань в Сюйчжоу в Китае.

Двуглавый орёл сохранился и в Средние века, и в Новое время в том регионе, откуда предположительно и происходит эта птица. В частности, он встречается в Армении, на старинной царской печати времён Армянского царства орёл изображён рядом с символом пылающего солнца и несёт на груди знак звезды.

Двуглавый орёл, как один из символов, издревле использовался у сельджуков.

Эмблема с изображением двуглавого орла появилась в XIII веке на монетах в восточной части Малой Азии, а потом проникла в денежное дело Золотой Орды. Сохранилось некоторое количество монет Золотой Орды, отчеканенных во времена правления ханов Узбека (1283–1341 годы) и Джанибека (ум. в 1357 году), с изображением двуглавого орла, а также несколько монет, отчеканенных во времена правления хана Азиз-Шейха (1365–1367 годы), с изображением двуглавого орла.

Христианство также переняло этот символ. Орёл стал символом апостола Иоанна.

В IV веке орёл с двумя головами был личным тотемом римского императора Константина Великого. После того, как он перенёс столицу в Константинополь, птица стала официальной эмблемой. Распад Римской империи на западную и восточную начинает византийскую главу в истории двуглавого орла. Почти тысячу лет Византия хранила римский герб, сделав его официальным символом.

В Византии двуглавый орёл изображался в империи династии Комнинов и на гербе последней династии Палеологов, правившей с 1261 до 1453 года.

В Европе древнейшее изображение двуглавого орла присутствует на щите императора Оттона IV около 1250 года.

Как государственная эмблема Священной Римской империи двуглавый орёл был принят при императоре Сигизмунде в 1434 году. Орёл изображался чёрным на золотом щите, с золотыми же клювами и когтями, головы окружались нимбами. В новейшее время его венчали коронами, а в лапы поместили скипетр и меч (в правую), и державу (в левую).

Изображение двуглавого орла как герба Священной Римской империи относится к XV веку. Тогда и сформировался так называемый германский стиль двуглавого орла, отразивший германский менталитет. Крылья «германского» двуглавого орла воинственно подняты вверх, между маховыми перьями помещаются нитевидные перья, лапы у орла мощные, широко расставлены, а пальцы и когти вырисованы с гротесковым натурализмом. Клювы хищнически открыты, языки далеко высунуты. Хвост — вычурный, декоративный. Весь облик орла устрашающ и яростен. В этом стиле двуглавых орлов изображали и великие немецкие художники эпохи Возрождения — А. Дюрер, Г. Бургмайер и А. Альтдор-фер

Образ орла перенял Наполеон I, этот знак с 1804 года стал символом Великой Армии.

На Руси в XIV веке на фреске с изображением Бориса и Глеба в церкви Спаса Преображения в Великом Новгороде (1380 год) двуглавый орёл многократно изображён в росписи.

В XV веке двуглавый орёл используется на монетах Великого княжества Тверского и впоследствии на княжеских печатях Московского государства.

В XV веке пришло время Руси получить в наследство двуглавого стража. Свадьба Ивана III и византийской принцессы Софии Палеолог становится началом русской истории символа.

Правда, София привезла не совсем того самого орла, что был в Византии. В Россию прибыла чёрная птица на золотом стяге (вместо золотой). Над головой орла были лишь цесарские венцы, а лапы не держали никаких атрибутов.

Двуглавый орёл на печати 1497 года стилистически идентичен византийскому, а не германскому образцу. Видимо, это и хотел подчеркнуть Иван III, когда утвердилась официальная формула «Москва — третий Рим, а четвёртому — не бывать».

Успехи Ивана III в борьбе с татаро-монгольским игом побудили его создать величественный символ Руси. Герб должен был напоминать соседям на Востоке и на Западе, что Русь — грозный противник. Двуглавый орёл одновременно следит за западными и восточными границами Руси. Благодаря Ивану III птица получила крест в одну лапу и меч — в другую. Крест символизировал принадлежность православному христианству, а меч демонстрировал намерение защищать независимость Руси. Две головы орла венчала одна шапка Мономаха — символ самодержавия.

Смутное время отразилось на символе России негативно. Орёл то терял одну голову (на манер западных держав), то из золотого становился чёрным. На видоизменении герба очень сильно сказалось влияние польской интервенции. Однако все западные претензии на русский трон были отбиты, и орёл вернул себе первоначальный облик.

Правление династии Романовых вновь преобразило герб. Теперь головы орла украшало сразу три короны, одна из них — по центру. Вместо иконы на груди появился щит с Георгием Победоносцем. Кстати, небесный воин был развёрнут лицом на Запад. Угроза, ранее исходившая от татаро-монгол с Востока, после польской интервенции переместилась в Европу. Орла «наградили» скипетром и державой как символами самодержавной власти.

В XVIII веке, с приходом к власти Петра I, столица России переехала в Санкт-Петербург. Это отразилось и на облике герба. К щиту на груди орла добавился Андреевский крест — высшая награда (и первый официальный орден), утверждённая Петром I. Над головой птицы остаётся одна-единственная корона. Орёл вновь приобрёл чёрное оперение. В XVIII–XIX веках герб России менялся незначительно. Как правило, на крылья добавлялись эмблемы великих княжеств. Герб русского государства видоизменялся при многих царях. Это происходило при Иване Грозном, Михаиле Фёдоровиче, Петре I, Павле I, Александре I и Николае I. Каждый из этих монархов вносил какие-либо изменения в государственную эмблему.

В 1857 году русский царь Александр II утвердил государственный герб России — двуглавого орла. Сенат опубликовал Указ с описанием новых гербов и норм их употребления, которые без особых изменений просуществовали до 1917 года.

В конце 1993 года орёл вернулся в государственную символику. Причём вернулся в «византийском» стиле — в золотом цвете. Над головами орла, по примеру царской Руси, расположились три короны. В цепких лапах зажаты скипетр и держава, как было при царях и императорах.

За годы своего бытия на русской земле двуглавый орёл обрусел, социальные представления о нём долго сохраняли византийский характер. Он понимался, прежде всего, как символ великой и могучей державы, символ высшей власти императора, данной от Бога, символ евразийского единства России. Изображение двуглавого орла на оружии считалось не только оберегом, но и своеобразным талисманом, обеспечивавшим успех и победу в бою владельцу оружия. Вот почему оно стало в России весьма популярным в среде военных, и мы можем увидеть его на многочисленных предметах начиная с XV века, особенно на холодном и огнестрельном оружии.

Государственный герб Узбекистана был официально принят 2 июля 1992 года.

В центре изображён обращённый вправо Хумо с распростёртыми крыльями. Эта легендарная птица символизирует мир, счастье и стремление к свободе. Узбекский поэт Алишер Навои охарактеризовал птицу Хумо как самое доброе из всех живых существ.

В обрамлении крыльев Хумо изображено восходящее солнце над горами, возвышающееся над зелёными пастбищами. Две реки, Амударья и Сырдарья, стекают с гор, а сумеречные лучи исходят от восходящего солнца в задней части герба.

Хумо расположен на знамени у основания границ из хлопка и пшеницы, на котором нанесены национальные цвета и название страны.

Герб Кыргызстана представлял собой круг, в котором общепринятым языком символов выражены менталитет, природа, культура и управление кыргызского народа.

На переднем плане в большей нижней части синего круга фронтальное изображение белого сокола с широко распростёртыми крыльями. Птица как символ чистоты и благородства помыслов воспета в легендах и народном эпосе. Изображение птицы на гербе означает образ жизни, традиционную культуру кыргызского народа и символизирует защиту кыргызской земли, простирающейся за ней с Иссык-Кулем и снежными вершинами гор Ала-Too. В глубине круга, из-за гор, занимающих верхнюю часть Государственного герба, восходит солнце. Слева и справа от герба изображены пшеница и хлопок.

Держатель щита — страус на гербе Австралии. Перо страуса считается символом справедливости.

Герб Австралии выглядит исключительно живописно. В рисунок вписаны национальные звери, растительное обрамление, сложный многочастный щит.

В полном варианте герба над щитом изображают бурлет из жёлтых и синих чередующихся полос. Над ним находится золотая семиконечная звезда. По бокам щит держат большой рыжий кенгуру и нелетающая птица эму. Позади них изображены цветущие ветви золотой акации. Ниже находится лента с надписью «Австралия». Животные, изображённые на гербе Австралии, демонстрируют уникальную природу континента. Они являются эндемиками, то есть видами, которые обитают только здесь и нигде больше. По одной из версий, на гербе страны кенгуру и эму оказались ещё и потому, что для них не характерно движение назад. Тем самым они символизируют намерение Австралии идти только вперёд.

Национальный символ на гербе Багамских островов. Современный герб Багамских островов принят б 1971 году. Его подставкой служит изображение одного из островов, покрытого травой и омываемого волнами Атлантического океана.

На официальном символе Багамских островов расположились следующие элементы: классический щит, разделённый на две половины; щит в виде раковины, увенчанный бурелётом; щитодержатели, представленные марлином и фламинго; фригийский колпак и пальма, венчающая композицию.

Справа щит удерживает розовый фламинго, слева — голубой марлин, птица стоит на зелёном основании, а рыба расположена вертикально, опираясь на океанские волны. Этим самым подчёркивается важная роль океана в жизни государства.

Самопожертвование и милосердие на гербе Барбадоса Герб Барбадоса представляет собой композицию, центральным элементом которой является щит золотого цвета, на котором расположены 3 бородатых фикуса. Это дерево впоследствии дало название стране: «барбудас» означает «бородатый». Рука, держащая тростник, символизирует важную отрасль промышленности острова — основного источника доходов государства. Щит держат большая корифена и пеликан, олицетворяющие животный мир острова и омывающих его вод. Герб утверждён в 1966 году. На девизной ленте написано «Гордость и трудолюбие».

У индейцев Южной Америки кондор ассоциировался с Солнцем и считался правителем верхнего мира. Кондор — это символ силы и здоровья. Почитается у народов Боливии, Чили, Колумбии и Эквадора, его изображение присутствует на гербах этих государств.

Чили. Сегодняшний герб имеет в своём центре щит особой формы. Щит разделён на верхнюю синюю часть, и нижнюю — красную. В середине щита расположена пятиконечная звезда с рельефным контуром. С левой стороны от щита находится роскошный южноандский олень в короне, а справа — коронованный андский кондор. Эти животные выбраны совсем не случайно. Южноандский олень — невероятно редкое животное и обитает он только в субрегионе, к которому относится Чили, андский кондор — самая крупная хищная птица на нашей планете. Короны животных обозначают военную мощь и морскую доблесть Чили.

Щит африканского государства Гана держат золотые беркуты, у них на шее висят чёрные звезды на ленте цветов государственного флага.

Небольшое африканское государство, совсем недавно вышедшее на самостоятельную дорогу, с помощью главных официальных символов пытается доказать всему миру, что с его мнением надо считаться. Герб Ганы, с одной стороны, представляет собой совокупность символов, играющих очень важную роль в мировой геральдике, с другой стороны, отражает местные реалии и традиции.

Щитодержателями герба страны выступают золотые беркуты с орденами в виде черной звезды на лентах, окрашенных в цвета государственного флага.

Современный герб республики Гватемала был разработан в 1871 году. В настоящее время композиция герба состоит из изображения бумажного свитка, на котором сидит птица зелено-красного цвета. На свитке размещена надпись, сообщающая дату обретения независимости от Испании. Птица кетцаль, сидящая на нем, является символом свободы и считается священной у коренных народов Гватемалы, это главный элемент герба.

Птичка великолепна, птаха отсылает нас к истории ацтеков и майя, где почиталось, как священное пернатое — убивать его считалось большим грехом. Трактовка данной пташки на гербе связана со стремлением к свободе. По мнению гватемальцев, если заключить кетсаль в клетку, то она непременно погибнет от того, что лишилась свободы летать по тропическим джунглям.

Голубь с оливковой ветвью — символом обновления на гербе Гвинеи и с лавровой ветвью — символом мира на марках Кипра и Фиджи.

Кипр. Герб Республики Кипр выполнен в виде медно-жёлтого щита, обрамлённого оливковыми ветвями. На щите изображён белый голубь, несущий в своём клюве оливковую ветвь, а под ним число «1960». Современный герб используется в данном виде с 2012 года.

Число «1960» — год, когда Кипр получил независимость от Великобритании. Голубь и оливковые ветви — символы мира. Медно-жёлтый фон символизирует богатые запасы медной руды. Центральная фигура герба, — голубь, восходит к библейскому сюжету о Всемирном потопе. Птица приносит праведнику Ною оливковую ветвь в знак окончания бедствия и мира между людьми и богом. Голубь выступает здесь как вестник Бога, ведь эта птица ещё и почтовик. Общепризнанный смысл данной фигуры, имеющий христианские корни, — знак мира и добрых намерений.

Императорские амазоны населяют Доминику и присутствуют на гербе этого государства и государства Санта Лючия.

Герб Доминики — эмблема с экзотическим характером. Рисунок с пальмами, каноэ и тропическими животными ясно говорит об изобильной природе и индейских корнях нации. С XV в. Доминика существовала в статусе европейской колонии и восприняла у переселенцев язык и христианскую культуру. Англо-французское наследие вписалось и в современный герб страны. В центре щит пересечён прямым жёлто-синим крестом.

Вверху герба стоит золотой лев без короны. Зверь попирает вершину горы, увитую бело-синей тесьмой.

Слева и справа тропические попугаи-сиссе-ру реалистичной окраски держат щит.

Великая птица Зимбабве — Хунгве отражает национальную самобытность народа этой африканской страны. Государственный герб Зимбабве изобилует символами. Геральдический щит зелёного цвета поддерживают антилопы куду, символизирующие разные этнические группы страны и их единство. Стоят антилопы на кургане, усеянном основными сельскохозяйственными культурами, которые выращивают в стране. Над гербовым щитом расположены мотыга и автомат — символы труда и борьбы за мирное существование. Ещё выше находится фигура птицы из мыльного камня и красная звезда. Под гербовым щитом вьётся белая лента с девизом, в котором заключена основная концепция композиции герба и политическая ориентировка страны: «Единство, свобода, работа».

На гербе Индонезии — мифический беркут, который в легендах многих народов Азии символизирует мудрость, власть, храбрость и верность.

Герб Индонезии представляет собой изображение золотой птицы Гаруды, со щитом на груди. Щит разделяет черной полой на четыре четверти. В левой верхней четверти, на красном фоне изображена голова быка (буйвола), в правой верхней четверти, на серебряном фоне расположено дерево варингин (индийская смоковница), в нижней правовой четверти, на красном поле — золотые веточки риса и хлопка, а в правой нижней четверти, на серебряном фоне изображена золотая замкнутая цепь с овальными и прямоугольными звеньями. В центре щита расположен малый щит с золотой звездой. Пять элементов герба символизируют пять принципов национальной философии Индонезии, поэтому герб также называют «Гаруда Панча Сила». В лапах орла находится золотая лента с национальным девизом Индонезии «Единство в разнообразии».

Исландский герб на протяжении веков менялся кардинально: сначала на нём изображались представители фауны Исландии (треска, кречет), в конечном итоге — на щите герба изобразили флаг страны.

На гербе изображены четыре защитника Исландии, как описано в Хеймскрингле, стоящие на блоке столбчатого базальта. Бык является защитником северо-западной Исландии, кречет защищает северо-восточную Исландию, дракон защищает юго-восточную часть, а скальный великан является защитником юго-западной Исландии.

Наибольший интерес вызывают и притягивают к себе взор щитодержатели герба, которые на данном гербе своеобразны и связаны с героическим исландским эпосом.

На гербе Мали — восходящее солнце как один из самых древних символов космоса, который можно встретить в культуре разных народов и на гербах различных государств этой планеты. На эмблеме Мали солнце изображается не в виде солнечного диска, а на треть выглядывающих лучей. В таком положении небесное светило является символом новой жизни, рассвета и расцвета, обновления.

Стервятник — ещё один столь же древний геральдический символ, как и восходящее солнце. Его основное значение — сила, господство, абсолютная власть. С этим пока в Мали проблемы. Государственные перевороты в стране происходят довольно часто, это значит, что пока сильная власть отсутствует. Сил мятежников хватает лишь на свержение старых правителей.

Белые луки — не только вид традиционного оружия коренных малийцев, но и символ силы, обороноспособности, готовности противостоять внешним врагам. Также луки выступают как символ национальных особенностей, намеренно взято холодное оружие.

Хотя в малийской армии есть различные виды суперсовременной военной техники, выбрано древнее вооружение, наиболее примитивное. Это характерно не только для Мали, но и других стран Африки.

Герб Кирибати — островного государства в Полинезии венчает фрегат, парящий над восходящим солнцем, который олицетворяет свободу, силу и национальный танец островного народа.

Герб Кирибати выполнен в виде четырёхугольного испанского щита, имеющего округлое основание. В нижней части щита изображены волны белого и синего цветов, по три каждого, чередующиеся между собой. Над волнами изображено золотистое восходящее солнце, с лучами на фоне красного неба, где парит золотая птица — фрегат. Под щитом находится золотая девизная лента с национальным девизом Кирибати: «Здоровье, мир и процветание».

Красный цвет символизирует небо. Синий цвет символизирует Тихий океан. Три белые полосы символизируют три островные группы страны: острова Гилберта, Феникс и Лайн. Фрегат — символ власти и свободы, а также, традиционных танцев местных жителей. Восходящее солнце символизирует тропическое солнце, так как Кирибати расположено по обе стороны экватора. 17 лучей солнца — это шестнадцать островов архипелага Гилберта и остров Банаба.

Герб Кирибати был официально принят в 1979 году,

На гербе Кении изображены два льва, символ защиты, держащие копья и традиционный восточноафриканский щит. Щит и копья символизируют единство и защиту свободы. Щит содержит национальные цвета, представляющие: чёрный цвет для народа Кении, красный цвет символизирует кровь, пролитую во время

борьбы за свободу, зелёный цвет означает сельское хозяйство и природные ресурсы, белый цвет символизирует единство и мир.

На щите изображён петух, идущий вперёд с топором в руке, символизирующий власть, волю к труду, успех и начало нового рассвета. Это также символ партии Кенийский Африканский национальный союз, которая привела страну к независимости.

Щит и львы расположены на силуэте горы Кения, на переднем плане которой изображены образцы сельскохозяйственной продукции Кении — кофе, пиретрум, сизаль, чай, кукуруза и ананасы.

На гербе Науру фрегат сидит на шесте над океанскими волнами.

Герб карликовой страны Науру представляет собой трёхчастный щит, в верхней части которого на золотом плетёном поле расположился символ, который считается алхимическим обозначением фосфора. Такое решение связано с тем, что фосфориты до недавнего времени составляли основу экономику государства. Плетёный фон отождествляет местный народ. В левом нижнем светлом поле щита изображена птица фрегат, которая сидит на шесте над голубыми волнами. В правом нижнем поле на голубом фоне изображается ветка калофиллума. Щит окружён пальмовыми верёвками и перьями фрегата. Над щитом находится 12-конечная звезда.

Герб арабского государства Кувейт обрамляет изображение золотого сокола со щитом цветов государственного флага на груди.

Композиция кувейтского герба не совсем традиционна, хотя на нём присутствуют известные элементы, довольно часто использующиеся в мировой геральдике: золотой сокол; морские волны и облака; лодка; государственные флаги; надпись — название страны.

Герб представляет собой круглый щит, внутри которого расположился стилизованный морской пейзаж. Для изображения неба и моря использовано сочетание синего и белого цвета, которые вместе смотрятся очень гармонично.

Оригинальным на гербе можно назвать золотого сокола. Традиционно эта хищная птица изображается стоящей на мощных лапах или летящей, парящей. Кувейтский сокол как бы держит щит на своих плечах, широко распахнув крылья. На его груди размещается ещё один щит геральдической формы, окрашенный в цвета национального флага.

Известна символика цветов флага этого арабского государства, она не сильно отличается от европейских трактовок. Красная полоса напоминает о крови, пролитой в боях за независимость, черная — о полях сражений. Зелёный — это кувейтские пастбища, в более широком значении он символизирует надежду, возрождение, расцвет.

Герб Маврикия представляет собой классический щит, разделённый на четыре равных части. Два основных элемента этого щита — это золото и лазурь. Они чередуются на гербе попеременно.

В первой четверти щита герба на лазурном фоне расположено изображение корабля. Во второй четверти на золотистом фоне находится изображение трёх пальм. В третьей, также золотистой четверти, имеется изображение червлёного ключа (вертикально, бороздкой вниз). В последней, лазурной четверти щита либерийского герба находится серебристая пятиконечная звезда над пирамидой из того же металла.

Герб Маврикия держат птица дронт и замбар (индийский олень). Обе фигуры скошены зубчато: дронт — слева направо, а замбар — справа налево. По обе стороны от либерийского щита находится изображение сахарного тростника. Оно выполнено в натуральном цвете. Снизу имеется лента. На ней написан девиз — «Звезда и ключ Индийского океана».

Либерийский герб запечатлел белого голубя с письмом в клюве, приносящего добрые вести.

Главные цвета герба — синий, зелёный, голубой. На гербе, кроме корабля, мы видим изображение пальмового дерева, белого голубя, плуга, лопаты, моря, земли, солнца. Главный символ герба — корабль — помещён здесь потому, что именно на кораблях прибывали в эту страну рабы, освобождённые в Соединённых Штатах. Кроме того, именно Либерия была первой страной на африканском континенте, провозгласившая независимость.

Герб Либерии имеет две ленты, на которых написаны название страны и национальный девиз Либерии — «Любовь к свободе привела нас сюда».

Пожирающий змею хищник — символ победы добра над злом в Мексике.

В центре герба изображён беркут. Это кара-кара — хищник из семейства соколиных. Это крупная, достигающая 65 см в длину птица, внешне и по образу жизни больше напоминающая грифа, чем сокола. Мексиканцы называют её каранчо. Она часто охотится на пресмыкающихся, поэтому на мексиканских просторах часто можно увидеть этого крылатого хищника, поедающего змей.

На гербе одна лапа птицы стоит на цветущем кактусе, в другой у неё — гремучая змея, которую она придерживает клювом возле головы. Крылья приподняты вверх. Кактус, на котором стоит птица, заслуживает особого внимания. Это напалея кошениленосная, встречающаяся на всей территории Мексики. Местное население называет её — опунция. Её часто употребляют в пищу. Но больше знаменита она тем, что на ней располагается большое количество тли-кошенили. Высушенные насекомые используются для изготовления натурального красителя — кармина. Местные жители применяют его в разных сферах своей деятельности: для покраски тканей и как пищевой краситель.

На гербе кактус растёт на импровизированном острове, который расположился посередине водоёма. По легенде, это солёное озеро Тескоко. На его берету была возведена древняя столица государства ацтеков — Теночтитлан, что означает «место священной опунции».

Герб Судана. На нём изображена птица-секретарь, несущая щит времён Мухаммеда Ахмада, самопровозглашённого Махди, который недолго правил Суданом в XIX веке. На гербе размещены два свитка; на верхнем изображён национальный девиз «Победа за нами», а на нижнем — название государства. Птица секретарь была выбрана как аналогия, суданский вариант орла Саладина и ястреба Куареша, которые присутствуют в эмблемах некоторых арабских государств, и связанных с арабским национализмом.

На гербе тихоокеанской страны Папуа — Новая Гвинея изображена райская птица, сидящая на копье и барабане. Птица олицетворяет согласие нации, а барабан и копьё — её единство.

Герб Папуа — Новой Гвинеи был принят в 1971 году.

Страна Сейшельские острова обладает гербом, который в полной мере даёт представление о природных особенностях и географическом положении страны. Официальный символ Сейшельских островов был бы интересен любителям биологии, поскольку в нем использованы изображения уникальных представителей флоры и фауны данных мест. Герб Сейшельских островов отличает многообразие элементов природного свойства и яркость океанического пейзажа.

Над щитом — рыцарский шлем с красно-сине-белыми лентами. Над шлемом — птица-фаэтон с красным клювом. Щитодержателями выступают рыбы-парусники. Внизу девизная лента с латинскими словами «Конец — делу венец».

На гербе Сан-Томе и Принсипи — сокол, символ победы и превосходства, и попугай-вестник.

Представляет собой изображение сокола слева и попугая справа, каждый из них лапой поддерживает африканский щит (выполненный в форме кокосового ореха) в середине между ними. Щит венчает голубая звезда. Между крыльями птиц поверх щита расположена лента с полным наименованием государства. Между свободными ногами птиц ниже щита размещается вторая лента с национальным девизом «Единство — дисциплина — труд».

Герб Сен-Киттс и Невис был принят в 1967 году. Герб Сент-Китс и Невиса состоит из многих символов. Пальмы — кокосовая пальма (обширные плантации на островах). По бокам пеликаны (гнездятся в стране). На щите есть цветок хлопчатника (важная культура сельского хозяйства). Над короной три руки — негра, белого и мулата — держат факел борьбы за свободу. Можно сказать, что символы герба Сент-Китс и Невис представляют коренное население и историческую лепту в развитии страны англичан и французов. Внизу национальный девиз — «Страна выше тебя».

Щит в гербе Тринидада и Тобаго держат красный ибис и краснохвостая чачалака, являющиеся символами островов Тринидад и Тобаго соответственно, а в центре щита на черном фоне — две колибри.

Местную фауну и национальную самобытность олицетворяют на гербе птицы колибри (их две, по числу островов, входящих в состав государства), известные здесь под названием белохвостый отшельник. Тринидад и Тобаго вообще славятся многообразием мира пернатых. Герб держат также местные птицы: символ Тринидада — удивительно красивый белый ибис, обитающий в мангровых болотах острова и ранее беспощадно истреблявшийся из-за ярких перьев, а ныне сохраняемый в специальном заповеднике, и обитающая только на Тобаго маленькая древесная курица — рыжехвостый чачалак, или кокорико. Рыцарский шлем традиционен для геральдики бывших британских владений, цвета венка и намёта соответствуют цветам нижней части гербового щита. В верхней части герба изображена кокосовая пальма (встречавшаяся ещё на эмблеме Тобаго), символизирующая растительность и сельское хозяйство страны.

На гербе африканского Государства венценосный журавль — национальная птица Уганды.

Современный герб Уганды принят в 1962 году. Патриотизм и готовность граждан защищать независимость страны отражена в виде щита и двух копий. Волны на щите — символ озёр Виктория и Альберт. Солнце отражает особенности климата. Барабан говорит о преемственности традиций, также это символ королевской власти.

Журавль и антилопа говорят о богатой природе. Зелёная насыпь обозначает плодородные земли, на которых, в частности, в изобилии растут кофе и хлопок.

Сирия — герб состоит из ястреба курайшитов поддерживающего щит с национальным флагом Сирии (в вертикальной форме), и свитка со словами «Сирийская Арабская Республика». Украшенный ярусами из светлого гула, серебра и соболя, двух кефалей светлого верта. На хвосте — два расходящихся зелёных пшеничных колоса. Соколы и ястребы являются любимыми птицами арабов и рассматриваются как символы статуса. Считается, что ястреб был символом племени курайшитов, к которому принадлежал пророк Мухаммед.

Герб острова Мэн с двух сторон щит подцеживают сокол и ворон.

В центре — щит, на котором в червлёном поле изображён серебряный трискелион (треножник) с золотыми шпорами и наколенниками. Щит увенчан короной святого Эдуарда. Это официально используемая корона при коронации нового монарха Великобритании. Предполагают, для её изготовления использовали золото из венца святого Эдуарда Исповедника, который правил в XI веке.

Форма короны традиционна для Королевских регалий Англии: венец, состоящий из чередующихся четырёх крестов и четырёх геральдических лилий, выше крестов идут четыре полудуги, венчает которые шар с крестом. В центре — бархатная шапка с горностаевой опушкой.

Держатели — сокол и ворон. Первая птица присутствует на гербе потому, что с XV века правитель острова Мэн, дарованного некоему сэру Джону Стэнли, преподносил в дар Королю двух соколов и обязывался преподносить по два сокола каждому последующему Королю Англии в день его коронации. Эта традиция продолжалась до 1822 года.

Ворон является птицей легенд, и на острове находится много мест, носящих в названии слово «Ворон». Но особое значение вороны имеют в германо-скандинавской мифологии, где они считались птицами верховного бога Одина (у германцев — Вотана). Вороны Одина Хугин («Думающий») и Мунин («Помнящий») облетали весь мир и сообщали ему о том, что видели.

Птицы поддерживают щит на гербе Гренады. Сложно найти более красочную эмблему на земном шаре, чем герб Гренады. В нём присутствуют практически все цвета радуги, от огненно-красного до фиолетового. Несколько удивительных представителей фауны и флоры Гренады можно увидеть на гербе страны: броненосца, вооружённого стеблем кукурузы, гренадского голубя на фоне банановой пальмы. Они поддерживают щит, броненосец стоит перед стеблем кукурузы; с другой стороны гренадский голубь под банановой пальмой. Основанием для композиции служит красивый пейзаж, центральное место на котором занимает самое знаменитое озеро — Этанг.

Герб Лихтенштейна — это герб правящего князя Лихтенштейна. Герб представляет собой историю Дома Лихтенштейнов. Это разделённый и рассечённый щит с лазоревым прижатым вогнутым остриём и щитком в центре. Щит состоит из шести элементов:

— в центре щиток, пересечённый на золото и червлень — фамильный герб рода Лихтенштейн;

— в первой четверти чёрный орёл в золотом поле — герб Силезии;

— во второй четверти семикратно пересечённое на золото и чернь поле — герб рода Куэнринг;

— в третьей четверти рассечённое на червлень и серебро поле — герб герцогства Троппау;

— в четвёртой четверти чёрная гарпия в золотом поле — герб рода Кирксена, представляющий графство Ритберг;

— в основании щита золотой охотничий рог в лазоревом поле — герб герцогства Ягерндорф.

Червлёная мантия, подбитая горностаевым мехом, и княжеская корона символизируют монархический государственный строй и власть князя.

Орлы были священными птицами в Бак-трии, Ассирии, Вавилоне, Персии, Египте, Греции, Риме, Скандинавии, немецких землях и во многих других местах.

Для всех славянских народов царь-птица, олицетворение гордого могущества и вольности. Бог-громовник чаще всего воплощался в нём. Простонародные русские сказания приписывают орлу способность пожирать сразу по целому быку и по три печи хлеба, выпивать за единый дух по целому ушату мёда ставленного.

Эти же сказания рисуют его богатырь-пти-цей, разбивающей в мелкие щепки вековые дубы своей могучей грудью. Может царь-птица в своём грозном гневе испускать из острого клюва огонь, испепеляющий целые города.

Появление парящего орла над войском служило предзнаменованием победы — и не у одних древних славян.

По старинному поверью, у каждого орла в гнезде спрятан орлов-камень, или камень-огневик, охраняющий от всех болезней.

Символ долголетия, бессмертия, небесной (солнечной) силы, мужества, власти; символ богов и их посланец в мифологиях многих народов мира. У славян тотемное значение орла можно определить через фольклор (сказки, в которые трансформировались мифы). Орёл помогает герою, выносит его из потустороннего мира.

Как истребитель гадов и драконов, орёл является символом победы света над властью тьмы; изображение орла с гадиной в клюве встречается во многих культурах.

В античные времена в ритуале захоронения царей при сожжении тела выпускали в небо орла, который символизировал душу покойника. У гуннов орёл был воплощением власти и верховенства.

Орёл в славянской народной традиции является символом небесной (солнечной) энергии, огня и бессмертия, а потому в языковых картинах россиян и украинцев орёл содержит характеристику «быстрого, смелого, отважного человека». Древние славянские мифологемы несли такой сильный заряд положительной коннотации, который не исчез на протяжении тысячелетий. У восточных славян орёл, летающий над войском, предвещал ему победу.

Христианская символика орла противоречива. С одной стороны он символизирует гордость, надменность, с другой олицетворяет Божью любовь, юность и бодрость духа.

Эта мощная птица по мифологии является солнцем, которое то сияет во всем своём величии, то проявляется сквозь тучу или во тьме, посылая молнии и солнечные лучи или гремя громами. Молнии, громы и солнечные лучи являются то клювом, то когтями хищной птицы, а иногда всей птицей. Хищная птица всегда выступает в роли друга героя или бога.

Культ орла универсален. Он широко распространён по всему миру, встречается у народов самых различных культур и рас, причём далеко удалённых друг от друга. Везде орёл так или иначе ассоциируется с солнцем, то совершенно отождествляется с ним, то представляется его хозяином и в качестве такового — творцом, верховным божеством либо священной птицей верховного божества. Он является благодетелем и покровителем как отдельных людей, так и целых народов, птицей счастья, плодородия

Пернатые хищники испокон веков занимали важное место в символике. Орёл всегда был олицетворением силы, зоркости, прозорливости, благородства.

Орла описывают спящим на скипетре Зевса, держа в своих когтях молнию. Орёл — любимая птица Зевса. По преданиям, орёл родился одновременно с Зевсом, кормил и охранял младенца-бога, отнёс новорождённого Зевса на Олимп, возвестив ему победу в борьбе с титанами. Орёл переносит громы Юпитера — говорили римляне. На двух орлах Александр Македонский пытался взлететь в небо. Ещё рассказывают, что Александр Македонский хотел взойти на небо, но орёл не пустил его туда. В Древнем Египте мифического сфинкса, ставшего символом бессмертия, рисовали в образе орла.

Распространены поверья о необычайном долгожительстве орлов. Древние евреи считали, что они линяют и поэтому сохраняют свою молодость. В словаре Памво Беринды (1627 год) приводится поверье о том, что раз в 500 лет орёл купается в священном источнике и снова становится молодым. В России «орлов камень» темно-красного цвета привязывали к ноге роженицы как символ вечности бытия и жизни.

Есть поверье о том, что орёл создаёт ветер. Если приснились два орла, это предвещает бурю. Он был символом внезапных порывов ветра, бури.

Появление парящего орла над войском служило предзнаменованием победы и у древних славян. Орёл — символ победы над неприятелем, но вместе с тем и один из главных элементов в птицеволхвовании. Мать называет своих сыновей сизыми орлами, а девица своего возлюбленного — сизокрылым орлом. Полет орла — символ быстроты. Орлы, товарищи казаков, сопровождают их в походы в степях. Орёл приносит горестные вести родителям убитого казака. По другой песне, казак встречает орла и спрашивает, как дела у него дома. Орёл отвечает, что милая даже заболела от тоски по нему. А потом летит к дому казака и извещает его родных о скором прибытии героя.

В традиционной культуре древних народов сокол пользовался большим почётом.

Птица, олицетворяющая светлое начало в человеческом существовании. Его называли не иначе как «млад — ясен сокол», величая этим же именем и красавцев — добрых молодцев. Соколиные очи — зоркие очи. «От соколиного глаза никуда не укроешься!» — говорится в народе.

Образ сокола олицетворял превосходство, сильное желание, дух, свет. Он был символом смелости и отваги, гордости и благородства. Самым распространённым и устойчивым было восприятие его как высокородного воина, охраняемого небесной благодатью. Поэтому неслучайно, что и в наши дни целый ряд элитных российских воинских подразделений содержит в наименовании или эмблеме сокола.

В Древнем Египте сокола почитали как царя всех птиц. Многие боги носили в себе его черты: бог неба и солнечного дня Гор, бог солнца в зените — Ра, наделённые соколиной головой на человеческом туловище. Символ же человеческой души по имени Ба имел соколиное тело и человеческую душу.

Глаз премудрого Гора часто изображали на магических амулетах. Позже его изберут своей эмблемой мистики-масоны.

Сокол являлся символом царской власти в Древнем Египте: как сокол взором парализует своих врагов, так и перед грозным ликом фараона всякий должен пасть на колени. Сокол символизировал собой царственность, справедливость, храбрость и мастерство в сражениях. Сравнение с соколом приравнивалось к высшей степени похвалы.

Традиции Казахстана и арабов приписывают птице значение «царь воздуха», тем самым подтверждая высокий статус пернатого.

В Австралии и Океании сокол символизирует восхождение человека над силами природы.

Кельтский образ птицы связан с богами Одином, Локи и Воданом. В нем сплетены значения победы над низменными страстями и получение абсолютной власти.

В славянском фольклоре сокол символизировал воина, как правило, молодого героя, богатыря и князя, возглавляющего боевую дружину. Часто упоминается этот образ, например, в «Слове о полку Игореве». Трезубец Рюриковичей появился как аллегория пикирующего сокола. Былинный князь Вольга мог оборачиваться соколом. Впрочем, скандинавский верховный бог Один, «предводитель битв», имевший в своём подчинении погибших ратников, тоже принимал вид сокола.

Сказочные герои обращаются в соколов, чтобы мгновенно одолеть немыслимые расстояния, внезапно ударить на врага, незаметно появиться перед красной девицей. Один из самых загадочных и обаятельных героев русских сказок недаром зовётся Финист Ясный Сокол. В его имени явственно слышно упоминание о неумирающем фениксе. Ну а всякая русская девушка непременно называет своего возлюбленного гордо и ласково: «Сокол мой ясный!..» Он выражал воодушевление и победу, а также свободу и, таким образом, надежду для пребывающих в оковах, в т. ч. моральных. А золотой сокол обозначал космическую гармонию.

Сокол — это хищная птица, которая имеет мощный клюв и когти. Но, как оказалось, он является единственным летающим хищником, который нападёт на своего врага напрямую, в лоб. Для него чужды всевозможные тактические схемы и хитрости. И ещё один важный момент: сокол не «бьёт лежачего». Он ждёт, пока его противник будет способен продолжать сражаться. Наверное, из-за таких достойных качеств славяне и почитали всегда эту птицу. Тем более, лобовое столкновение на поле боя было их излюбленным методом ведения военных действий.

Сокол у древних славян воплощаются настоящее мужество, храбрость, самоотверженность. В качестве оберега его носили воины, чтобы одержать победу над врагом и защитить свои территории. Также символ сокола придавал мощную энергию своему владельцу, воодушевлял перед битвой и настраивал на положительный её исход.

Сокол, благородная ловчая птица — символ солнца и света, победы и превосходства, защиты и свободы. С бесстрашной хищной птицей часто сравнивали славного воина-единоборца, подразумевая такие его качества, как рыцарство, зоркость, храбрость, сила, ловкость, ум, мужественная красота.

Со времён появления соколиной охоты ведёт отсчёт история любви и покорности к соколу. Изначально такой вид охоты зародился на Востоке, именно там, в Ассирии обнаружено изображение охотника с привязанной птицей на руке. Позднее, соколиная охота распространилась по всей Европе, а в древнюю Русь она пришла в V–VI веках. Предполагают, что на Русь соколиная охота была занесена варяжскими князьями, и быстро стала любимой забавой, превратив соколов в почитаемую птицу. Всем сокольникам строжайше воспрещалось пить, курить, играть в «зернь», чтобы «государевым птицам от пьяных и нечистых людей дурно не учинилось».

Почти все русские князья проявляли ловкость и умение во взаимодействии с соколом при охоте. При правлении Ярослава Мудрого соколиная охота была обыденным увлечением. А при Иване Грозном создан Сокольничий приказ.

Однако к XIX веку охота с ловчими птицами в России пришла в упадок. Последний раз у русских царей она официально проведена в 1856 году по случаю коронации Александра II.

Символические нюансы следующие.

Сокол, преследующий зайца (олицетворение похоти) — символ победы духа над низменными страстями.

Сокол, напавший на беззащитную цаплю — аллегорический образ кровавого тирана, жёстоко угнетающего простых людей.

Хищная птица, несущая сжатую в когтях добычу своему хозяину — эмблема верности и образцового исполнения долга.

Сокол, отказавшийся от преследования воробья — символ великодушного воина, пренебрегающего лёгкой добычей.

Сокол — это дитя самого солнца. Поэтому он и впитал в себя все лучшие его качества: тепло, свет, небывалую силу. Те люди, кто носит оберег сокола, очень успешны, состоятельны в материальном плане, здоровы, счастливы. Они ценят то, что имеют. Они честны и справедливы. Но сам символ сокола является чисто мужским, поэтому носят его только представители сильного пола. Мужчина, заручившись поддержкой самого сокола, становится уверенным в себе, добивается успехов во всем, может прокормить и защитить свою семью.

• Если сокол залетел через окно в дом или случайно встретился на улице, то эта примета сулит какое-то приятное событие или изменение финансового положения в лучшую сторону.

• Того, кто нашёл перо сокола на улице и забрал его домой, всегда будет сопровождать удача во всех делах. Перо не только привлечёт удачу, но и защитит своего хозяина от магического воздействия, сплетен и интриг.

• Тому, кто увидел эту хищную птицу во сне, нужно проявить особую осторожность, т. к. примета предупреждает о том, что в ближнем окружении появился злой человек, который распространяет сплетни.

• Того, кто увидел на улице сокола, парящего высоко в небе, ждёт большой успех в деловой сфере.

• Если хищная птица парит над головой и никуда не улетает, то эта примета предупреждает о возможных опасностях.

— Был бы сокол, а вороны налетят.

— Соколу лес не на диво.

— Не пугай сокола вороной.

— Плох сокол, что ворона с места сбила.

— Видно сокола по полёту.

— Мёртвым соколом ворон не травят.

— Подстреленного сокола и ворона носом долбит.

— Сокол мал, да удал.

— Не все крылатые — соколы, не все ползающие — змеи.

— На чужой стороне и сокола зовут вороною.

— Не похвала соколу, что на гнезде бьёт.

Образ ястреба в первую очередь связывается со стремительностью атаки на противника.

Быстрый. Сильный. Громкий. Ястребы — это сила, с которой нужно считаться. Эти прекрасные крылатые существа парят высоко над деревьями, каркают и пикируют, чтобы поймать свою добычу. Ястребы — это, безусловно, зрелище, на которое стоит посмотреть. Хотя научных доказательств духовной энергии ястребов нет, многие верят, что эти могучие птицы являются посланием из мира духов.

В древности считали, что происходит ястреб от кукушки, которая на седьмой год существования превращается в птицу-хищника.

Ястреб в славянской мифологии похож на образ сокола, но имеет ряд отличительных особенностей. В первую очередь Ястреб — хищная птица, которая стремится любыми способами захватить дичь. Поэтому в сёлах и деревнях не любят Ястребов. Они представляют угрозу одомашненной птице. Поэтому их образ сливается с образом смерти и агрессии как таковой. Ястреб был символом хищничества, ненасытности. Самый большой из ястребов — ястреб большой (тетеревятник, голубятник) — лесная птица, которая охотится на всех других птиц, в том числе и на больших (фазана, глухаря); на домашнюю птицу; на грызунов, белок, зайцев, кролей. С древних времён сохранился обряд задабривания ястреба, отвода его глаз от цыплят. В этом действе его называют то «отец», то «разбойник», предлагают ему десятину цыплят, лишь бы не трогал остальных.

В духовном плане ястребы олицетворяют интеллект, приспособляемость и ясновидение. Ястребы — от природы проницательные и интуитивные существа; многие верят, что они могут подключаться к миру духов. Из-за этого ястребы считаются духовными посланниками и могут помочь направить вас по правильному пути. Эти существа олицетворяют положительные характеристики, такие как мудрость и прорицание.

В воинских стягах и знамёнах ястреб символизирует атакующий силы и авангард дружины. Ястреб олицетворяет силу, мощь, безжалостность и отвагу. Поэтому как воинский тотем его использовали бесстрашные воины.

В буддийских учениях рассказывается история о ястребе и перепёлке, чтобы научить осознанности. Перепел тихий и осторожный, в то время как ястреб хвастлив и нетерпелив. Буддисты надеются, что поучительная история научит тех контролировать свою Мару, или желание. История заключается в следующем.

Перепел живёт в поле, полном комьев грязи, и пока он остаётся в своём поле, он в безопасности от хищников. Однажды перепёлка забредает за пределы своего поля и попадает в плен к ястребу. Она говорит ястребу, что это была плохая примета и что ей следовало остаться при своей грязи. На это ястреб говорит, что он бы всё равно поймал её и вернул на поле боя, чтобы доказать своё преимущество. Однако, когда он пытается поймать её снова, у него ничего не получается.

В Библии ястребы являются символами Святого Духа. Эти существа парят и высоко, и низко, чтобы передавать духовные послания, представляя волю Святого Духа. Многие христиане верят, что запрещено охотиться на ястребов или есть их, потому что они напрямую общаются с Богом.

В индуистской вере божественный посланник Шайена — это ястреб. Шайена поднимается на небеса и приносит на землю сому — божественный нектар, восстанавливающий жизнь.

В арабской культуре ястребы символизируют героизм и добродетель. Пустынный ястреб определённо ассоциируется с Мухаммедом и его племенем, народом курайшитов. Из-за этого мотив ястреба часто можно увидеть на одежде, флагах и произведениях искусства, символизирующих силу и учения исламского пророка.

В кельтской мифологии ястреб известен как Морской ведун, который также является символом Брана Благословенного, короля-гиганта-воина. В кельтской астрологии ястреб представляет тех, кто родился между 18 марта и 14 апреля.

В Восточной Азии ястребы символизируют силу. Эти быстро летающие существа часто ассоциируются с воинами, благодаря их скорости, ловкости и охотничьим навыкам. Ястребы являются популярным мотивом в китайских и корейских произведениях искусства для изображения смелых и амбициозных персонажей. Например, картина Чжу Чэна «Ястреб, сосна, слива и камень» демонстрирует ястреба как символ боевой мощи.

В Африке ястребы олицетворяют веру и мужество. Африканцы верят, что видеть ястреба — знак того, что их жизнь вот-вот изменится. У них должна быть вера в то, что они на правильном пути.

В Древнем Египте ястреб был царской птицей, часто используемой для изображения таких богов, как Ра, Гор, Кенсу, Птах, Менту, Реху, Сокар и Кегсенуф. Ястребы считались и считаются божественными, разумными существами.

В греческой мифологии ястреб был посланником Аполлона. Многие считают, что именно отсюда зародилась символика посланника ястреба. Наряду с этим, богиня Цирцея также ассоциируется с ястребами, и считается, что её имя происходит от слова kirkos или круг, что указывает на спиралевидный характер полёта ястреба.

В скандинавской мифологии ястребы олицетворяют богиню Фрейю. Фрейя, как известно, носила корону из ястребиных перьев и была богиней любви, плодородия, битвы и смерти. Из-за этого в скандинавских культурах ястребы рассматриваются как символы жизненного цикла. В некоторых сказаниях Фрейя изображается в виде ястреба в сверкающей короне.

— Ястреб ловит, что хочет, а богат, купит, что может.

— Ястреба вабят — не по голове гладят.

— Чем ястреб с земли чужой, лучше ворон — зато свой.

— Целовал ястреб курочку до последнего пёрышка.

— Ястреб ястребу глаз не выклюет.

— Петух на что храбр, и тот ястреба боится.

— Ястреб тогда голубя возьмёт, когда стаю разобьёт.

Для жителей мегаполисов приметы про крылатых хищников актуальны не меньше, чем для обитателей сельской местности.

• Если вы заметили ястреба, долгое время парящего высоко в небе и не пикирующего за добычей, то обязательно приготовьте резиновые сапоги и не выходите из дома без зонта. Ведь птица предупреждает, что вскоре разразиться сильнейший ливень, однако грома и молнии можно не опасаться.

• Увидели, как свирепый охотник опускается на крышу вашего дома? На своих крыльях он принёс вам целый мешок удачи. Особенно желателен такой визитёр для нуждающихся семей, так его появление поможет разрешить все материальные проблемы.

• Плохо, если ваш взгляд задержался на ястребе, пикирующем за добычей. Зрелище предупреждает, что свидетелю происшествия предстоит встреча с серьёзной опасностью. То же самое означает неожиданное появление птицы из-за левого плеча.

• Кружение ястреба над головой человека несёт тому предупреждение о высокой вероятности оказаться жертвой обмана. Проявляйте недоверчивость при заключении финансовых сделок и деловых соглашений. Не верьте малознакомым людям и не впускайте в дом подозрительных визитёров.

• Случается, что пёстрая птица появляется за окном. Когда она степенно расхаживает по подоконнику, то стоит надеяться на солидные денежные поступления вроде прибавки к зарплате или наследства. Постукивание по стеклу предупреждает незамужних и неженатых, что вскоре им предстоит слушать звон свадебных колоколов над своей головой, а всем остальным надо готовиться к переезду.

• В отличие от остальных птиц ястреб, на полной скорости врезающийся в окно, не обещает ничего особенно мрачного кроме возможной замены стекла. Он всего лишь торопиться донести до вас срочное известие делового характера.

• Благородный хищник, случайно оказавшийся в комнате, тоже не несёт другой опасности кроме небольшого беспорядка. Его визит означает хорошие перемены в вашей судьбе, но только в том случае, если птица покинет дом без ущерба для себя.

• Осторожный охотник обычно избегает приближаться к человеку, но если он вдруг спикировал вам на голову, то не пугайтесь, а гордитесь. Ведь вы — избранный, то есть обладающий незаурядными способностями, выдающимися деловыми и личностными качествами, что и привлекло чуткую птицу.

• Во всех народных мифах, легендах и преданиях ястребы обладают выдающимися талантами. Издавна эти смелые и гордые птицы вызывали уважение и восхищение наших предков, считались символом настоящей мужественности. И потому их убийство даже в наши дни — величайший грех, навлекающий на человека всевозможные страшные кары от постоянных болезней и неудач до бедности и полного одиночества.

• Если во сне летает ястреб, это поучительная история. Ваши ангелы-хранители говорят вам, чтобы вы осознавали своё окружение. Откройте глаза и обратите внимание на своё окружение. Возможно, вы чего-то не понимаете.

• С другой стороны, летящий ястреб может символизировать свободу в духовном или творческом выражении.

• Если вам снится раненый ястреб, в вашей жизни есть негатив. Возможно, что-то беспокоило вас в последнее время, или кажется, что есть негативная энергия, от которой вы не можете избавиться. Изображение во сне раненого ястреба может быть способом вашего ангела помочь вам справиться с тем, что вас беспокоит. Подумайте, как ястреб пострадал в вашем сне. Сломанное крыло может означать, что вы чувствуете себя в ловушке и не можете «улететь».

• Если ястреб охотится за мечтой, вы лидер. Божественная сила хочет напомнить вам, что у вас есть дух воина. Вас ожидает что-то хорошее, возможно, повышение или предложение работы. В любом случае, принимайте успех как истинный лидер, с достоинством и смирением. Верьте, что то, что ждёт вас впереди, предназначено для вас — ваш ангел-хранитель прикрывает вашу спину.

• Если во сне ястреб нападает, вам нужно что-то преодолеть. Пикирование и атака ястреба представляют препятствия в вашей жизни, и ваши ангелы-хранители хотят, чтобы вы научились уклоняться и давать отпор. Обратите внимание, кто находится рядом с вами во сне или где вы находитесь, когда ястребы нападают. Эти подробности помогут вам понять, какие трудности вы готовы преодолеть.

• Если вы убиваете ястреба во сне, вы контролируете свою жизнь. Убивать ястреба во сне не обязательно плохо — это может означать, что вы делаете шаги к самосовершенствованию. Вы знаете, чего хотите, и не боитесь это получить. Видеть во сне, как вы убиваете ястреба, может быть признаком того, что вы чувствуете уверенность, защищённость и поддержку.

• Независимо от того, появляется ли ястреб во сне или пролетает над вами в реальной жизни, найдите минутку, чтобы осмотреть своё окружение и подумать о том, что пытается сказать вам ваш ангел-хранитель. Вы направляетесь на собеседование при приёме на работу? Вы переживали из-за итогового экзамена? Отправка ястреба в вашу сторону может быть способом духа сказать: «Эй! Все будет хорошо. У вас есть все, что вам нужно. Мир духов прикрывает вашу спину».

Помните, ястребы — это символы интеллекта, силы, настойчивости и приспособляемости. Чаще всего духовный наставник говорит вам сосредоточиться на одной из этих черт, когда посылает вам ястреба.

У всех славян к почитаемым, чистым, святым птицам относится ласточка — любимая богами птица.

Своим пением ласточка славит бога. Щебетание её воспринимается как молитва: «Святый боже, святый крепкий, святый бессмертный, помилуй нас». В южнорусской песне ласточка уподобляется Божьей Матери: «Ой на Дунаечку, на бережечку, там ластивочка та купалася, то не ластивочка, то Божа Мати…» В народной легенде о распятии Христа ласточки старались избавить его от мучений: кричали: «Умер, умер!», похищали гвозди, вынимали колючие тернии из его венца и носили ему воду. В христианстве ласточка считается одним из воплощений Христа. Она символизирует молящихся, жажду духовной пищи.

Ласточке присущи функции покровительницы дома и скота. Повсеместно считается, что гнездо ласточки под крышей обеспечивает дому счастье. Её гнездо в хлеву благоприятно сказывается на скоте. Брошенное ласточкино гнездо грозит смертью в семье. Убивший ласточку не будет иметь удачи в разведении скота, а разоривший её гнездо сам лишится крова или ослепнет, на лице у него появятся веснушки. У человека, причинившего ласточке вред, умрёт кто-то из родственников или околеет скотина, у коровы пропадёт молоко или она будет доиться кровью. Считают также, что гнездо ласточки оберегает дом от молнии и пожара и что ласточка спалит дом обидчику, разорившему её гнездо: недаром у неё есть красное пятно, словно от ожога.

Ласточка способствует урожаю хлеба и приплоду скота. Если ласточки улетают из какой-либо местности, можно ожидать мора людей. А посему крестьяне издавна прибивали под окна специальные планки, чтобы селились ласточки.

Ласточке свойственна брачная символика. Согласно приметам, девушка скоро выйдет замуж, если ласточка совьёт гнездо на её доме или залетит к ней в окно. Ласточки и голуби, летающие возле дома, когда в нём справляют свадьбу, означают, что молодые будут счастливы в супружестве. Если парень или девушка увидят первый раз весной пару ласточек, это сулит им брак в предстоящем году. Ласточку и её гнездо используются в любовной магии.

Ласточка — вестница весны. Говорят: «Ласточка весну начинает, а соловей кончает». В песнях её называют ключницей: она приносит из-за моря золотые ключи, которыми отмыкает лето и замыкает зиму. Чаще всего прилёт ласточки приурочен к Благовещению. Приход весны связывают также с прилётом ласточек на св. Евдокию, св. Григория. В некоторых районах южной России на Сорок мучеников к прилёту птиц пекли ластовочек с раскрытыми крыльями. В северо-западных губерниях прилёт ласточек приурочен к дню св. Егория. В это время готовятся к пахоте, жарят яичницу и выезжают в поле. Ласточки щебечут: «Мужики у поле, мужики у поле, а бабы яи-и-шню жарить!». Или: «Улетели — молотили, улетели — молотили, прилетели — па-а-шут!». Иногда в щебете ласточки слышится жалоба на опустевшие за зиму закрома: воробьи поклевали всё зерно.

Весной при виде первой ласточки бросали ей вслед камушек, умывали или отирали лицо, чтобы не было веснушек, прыщей или солнечных ожогов. При этом произносили заклинания. Считается также, что, если умоешься при виде первой ласточки, станешь резвым и весёлым, избавишься от сонливости, не будут болеть глаза.

Пение ласточки символически соотносится с говорением на разных языках и, как следствие этого, с учёностью. В загадках щебетание ласточки представлено как иноязычная речь: «по-немецки говорило», «по-татарски лепетало», «по-турецки заводило» и т. п. С символикой щебетания как умения владеть звучащей речью связано наказание немотой или глухотой за вред, причинённый этой птице.

Как и другие птицы, ласточка может восприниматься как образ души. В облике ласточки представляют души умерших детей, прилетающих навестить родительский дом. С представлением о душе-птице связаны приметы, в которых птицы своим появлением предвещают смерть. Однако ласточка с её позитивными характеристиками редко выступает предвестницей смерти.

Ласточке присуща функция домашнего покровителя, мотивы молнии и пожара в мотивировке запретов убивать этих птиц и разорять их гнездо, способность гнезда ласточки оберегать дом от молнии, пожара и злых чар,

Ласточка связана с солнцем: в южнославянских легендах она выступает в роли спасительницы солнца и его невесты. Солярная символика выражена в поверьях о солнечных ожогах и веснушках как следствии нарушения запрета причинять вред ласточке и в превентивных магических действиях, приуроченных к прилёту ласточек, которые направлены на то, чтобы не пострадать от загара и солнечных ожогов.

Есть поверья, что ласточки зимуют на дне водоёмов, зарываясь в ил и грязь, или в земле под полом конюшен. При этом отношение ласточки к гадам неоднозначно: с одной стороны, она выступает в легендах как противница змеи, с другой — оказывается в близком родстве с ней (сестра змеи), кроме того, ласточки, по некоторым поверьям, превращаются в лягушек, а время появления их из воды может совпадать с временем пробуждения змей и других гадов.

Если ласточка высиживает детей, то хозяину дома во всем будет удача, поэтому нельзя их выгонять или гнездо рушить, или трогать их самих. Было и другое объяснение — ласточка строит гнездо целых сорок дней, и если его разрушить, то в это лето она уже построить новое и вырастить детей никак не успеет.

В песнях ласточку называют ключницей: она приносит из-за моря золотые ключи, которыми отмыкает лето и замыкает зиму. Чаще всего прилёт ласточек приурочен к Благовещению — 7 апреля.

Ласточка — образ домовитости и семейственности. Она — символ сестры, жены и матери.

С древнейших времён люди относились к журавлям с чувством особенного трепета и благоговения. Удивителен факт, что у представителей разных культур и народов журавль всегда занимал почётное место священного животного — птицы, приближенной к Богу и духовному миру.

Журавли были «значимыми» птицами практически повсеместно. Их знали, уважали, многие народы поклонялись.

Ещё в Древнем Египте журавля называли птицей солнца. У римлян журавли ассоциировались с лучшими человеческими качествами: верностью, рассудительностью, добротой, отзывчивостью, дружелюбием. Если верить старинным восточным представлениям, души людей после смерти превращаются в птиц. По кавказской легенде, души поверженных храбрых воинов перевоплощаются в журавлей. Отсюда — бережное и уважительное отношение к ним.

Журавли были в разных частях света одними из наиболее распространённых тотемических птиц. Пережитки этого до сих пор можно встретить, например, у многих сибирских народов — эвенков, энцев, угров и др. Их нередко изображают в религиозных танцах.

В некоторых традициях журавль выступает как вестник плодородия, приносящий дождь.

В буддизме он символизирует зиму.

В китайской мифологической традиции журавли переносят по воздуху ангелов, сопровождают умерших, иногда с ними связана идея долголетия; в китайском искусстве журавль как одно из воплощений долголетия ассоциируется с кипарисом и сосной. В странах Востока журавлей наделяли весьма незаурядными способностями. В китайских мифологических сюжетах они выступали как посредники между земным и потусторонним мирами. Раньше верили, что они сопутствуют ангелам и душам умерших. Китайцы считали, что боги посылают журавлей на землю с определёнными поручениями. В Китае красноголовый журавль — посланец богов. Его белоснежное тело олицетворяет чистоту, а ярко окрашенная шапочка — огонь жизни. Традиционное китайское приветствие «тьянхэ» переводится как «священный журавль».

Существовало поверье, по которому журавли способны принимать человеческий облик, превращаясь в бедных странников и служителей церкви. Говорили, что журавлей, принявших вид человека, отличает проницательный и понимающий взгляд. Поэтому к нуждающимся незнакомцам должно было относиться с почтением и заботой. В мифах и сказках многих народов встречаются сюжеты о превращении журавлей в людей и наоборот. Так, по одной австралийской легенде колдун превратил девушку в журавля за то, что она не захотела стать его женой.

В Японии журавль — священная птица, символ здоровья, долголетия и счастья. Журавль был и остаётся одним из самых распространённых символов, который проникает во все уголки жизни современного японца. Даже на свадебных накидках японских невест изображён журавль, словно пожелание долгого и крепкого союза возлюбленной паре. В японской сказке раненый журавль оборачивается красивой девушкой, которая оказалась прекрасной ткачихой. Ткала она, закрывшись от всех в комнате. Когда хозяева подсмотрели, что занималась она этим в облике журавля, девушка опять становится птицей и улетает.

Японцы называют журавлей «людьми в перьях», величают птицу «достопочтенный господин журавль».

Если журавли превращаются в людей, то часто они принимают облик странствующих монахов и путешествуют, помогая нуждающимся. В сказаниях журавли — символ чистоты, счастья, честности, готовности к бескорыстной помощи.

Однако в Японии продолжительное время существовала охота на журавлей с соколами. Трофей, добытый военачальником (сегуном), декоративно оформлялся и отправлялся к столу императора. Подношение имело явно церемониальный характер: учитывая символику журавля, оно должно было означать пожелание долголетия.

На весь мир известна японская примета, по которой нужно сделать тысячу бумажных журавликов для исполнения мечты. В японском понимании журавль ассоциируется с хризантемой и сосной.

Согласно распространённым в Индонезии поверьям, журавль рождается из скалы, омываемой морскими волнами.

В шаманской традиции журавль считается одним из проводников в нижний мир, царство подсознания и телесного «я», где открываются тайны творения. Шаманы глубоко почитали журавля, считая его хранителем скрытого знания.

В христианстве символ доброй жизни, верности, аскетизма. Журавль в Библии выступает как птица, наделённая даром слышать божественную волю и подчиниться ей, таким образом олицетворяя набожность и боголюбие.

По славянским поверьям, журавли тоже являлись посланниками божьими. Верили, что по осени журавли уносят в нездешний мир души усопших. А весной сопровождают души младенцев, которым вскоре суждено родиться. Конечно же, по отлёту и прилёту журавлей судили о приближении зимы и весны.

Русский народ всегда почитал прилетающего весной журавля как птицу всеобщего счастья и радости. Весной, когда только пробуждается природа, прилёт журавлей считался всеобщим праздником и означал начало тепла. На раздолья пробуждающейся природы нередко выходила вся деревня, едва заслышав долгожданное курлыканье. К птицам обращались с просьбами о плодородии, здоровье, благополучии в семье. В старину говорили: «Ежели кто весной в первый раз увидит пару журавлей — скоро гулять ему на свадьбе». Наблюдение целой стаи птиц иногда считали знаком грядущего пополнения семейства или встречи с родственниками.

Улетающий осенью клин журавлей, напротив, символизировал невероятную тоску по родному краю. И вправду, прощальное курлыканье журавлей никого не оставляет равнодушным, настолько явно звучат в голосах птиц нотки отчаяния и скорби. Жители деревень порой долго бежали вослед журавлиному клину и кричали: «Колесом дорога», чтобы птицы вернулись весной домой. Иногда говорили, что этими словами якобы можно задержать улетающих журавлей, а вместе с ними — и наступление заморозков.

На Руси всегда считалось хорошей приметой неожиданно увидеть в небе летящего журавля. На летящих птиц запрещали указывать пальцем, потому что от этого, по поверью, они могут заблудиться.

Журавли на Руси были ещё и домашней птицей. И не просто птицей, а универсальным стражем: и петуха подменить могут и собаку и, наверное, тревогу поднять не хуже, знаменитых Римских гусей. В неволе журавль обнаруживает большую привязанность к человеку, а также значительное развитие умственных способностей. В курятниках журавли следят за порядком, разнимают дерущихся птиц; они пасут также скот не хуже овчарки и защищают вверенное им стадо против неприятелей.

Весенние крики журавлей чаще всего можно услышать с 5 до 8 часов утра, но иногда, в начале мая, журавли начинают кричать ещё в полной темноте — около 3 часа.

Славяне верили, что если журавли присядут отдохнуть на поле, то смело можно ожидать от него богатого урожая. В старину люди, зная места обитания журавлей, старались не нарушать их покой. Разрешалось только немного посмотреть на птиц, случайно встретившись с ними, и тихо уйти, не побеспокоив.

Немало способствовало сближению журавлей с людьми в представлениях различных народов и необычное токовое поведение этих птиц — «танцы». Журавли, пожалуй, наиболее импозантные танцоры среди пернатых. Лицезреть танцы журавлей тоже было предзнаменованием везения и радости. Самец и самка перед тем, как завестись потомством или в период ухаживания, выполняют особые, связанные с этими событиями, можно сказать, обрядовые движения. Они хлопают крыльями, подпрыгивают, выполняют короткие перебежки, подбрасывают клювами пучки травы или обломки веточек. Считается, что красавки исполняют эти танцы наиболее грациозно и энергично.

Неудивительно, что у многих народов есть особые «журавлиные танцы», например, у айнов и аборигенов Австралии. У обских угров на медвежьих праздниках среди прочих исполнялся и танец журавля. На Руси танцующих журавлей изображали на многих предметах — браслетах, колтах и т. п. Бытовало поверье, что счастье и удача выпадут тому, кто первым весной увидит танцы журавлей. Предполагается, что слово «жар-птица» произошло от журавля по созвучию названий.

В некоторые времена и среди разных народов, однако, журавли служили охотничьей добычей. В том числе и в Киевской Руси. Это видно из пословиц: «лучше синица в руках, чем журавль в небе»; «журавль в небе — не добыча». К пословице «журавль не каша, еда не наша» В.И. Даль даёт примечание: «Журавль встарь почитался лакомством». Кости журавлей во множестве находят в «кухонных отбросах» первобытных охотников ещё со времён раннего палеолита. Охотились на них римляне, Гораций называл журавля «приятной добычей». В средневековой Западной Европе серый журавль был обычным охотничьим видом. В наши дни этим занимаются многие африканские племена. Напряженные отношения могли возникать и с земледельцами, поскольку журавли поедают зерно и всходы. Останавливавшиеся на отдых пролётные стаи прогоняли с полей. В Пруссии в XVIII веке даже законодательно предписывалось охотиться на журавлей из-за их «большой вредности».

— Журавль летает высоко да видит далеко.

— Молодой журавль высоко взлетел, да низко сел.

— Журавль в небе не добыча.

— Журавль высоко летает, а от реки не отбывает.

— Журавль ходит по болоту, нанимается на работу.

— Журавлиная походка не нашей стати.

— Журавли-то в небе, а яйца-то в дупле.

— Шёл журавль по болоту — нос завяз; нос вытащил — хвост завяз.

— Перемерял журавль десятину, говорит: верно!

— Лучше синица в руках, чем журавль в небе.

— Стрелял в воробья, а попал на журавля.

— Хоть тресни синица, а не быть журавлём.

— Велика птица журавица, да мала птичка перепеличка.

— Долго журавль, летает, а мозолей не натирает.

— Потоп кораблям, песок журавлям.

— Пошёл бы журавль в мерщики, так не берут, а в молотильщики не хочется.

— Журавль межи не знает, через ступает.

— Журавль — не каша, еда не наша. (Встарь журавль почитался лакомством.)

— Журавушка курлычет — о тепле весть подаёт.

— И журавль тепла ищет.

• Когда журавлиный клин отлетает на зимовку, нужно посмотреть, как птицы это делают. Если они летят медленно и неторопливо, размеренно и негромко курлыча, стоит ждать скорого прихода бабьего лета.

• Поздний отлёт журавлиной стаи (в октябре) предвещает тёплую и мягкую зиму, которая начнётся только через три недели после проводов птиц в дорогу.

• Ранний же отлёт птиц пророчит заморозки и быстрое наступление зимы. Так что, если увидел клин, летящий на юг в августе или начале сентября, лезь на чердак, готовь тулуп, сани и шапку.

• Верят, что, улетая, журавли забирают с собой души умерших, а возвращаясь, приносят души младенцев. Поэтому рождённые по весне дети считаются самыми счастливыми.

• У славян и во многих других странах верят, что павшие в битве за Родину воины становятся журавлями и оберегают свою землю даже после смерти в образе птицы.

• Обращаться в журавлей умеют даже ангелы, которые, летая, собирают мысли людей, читают души и чувства, чтобы каждому потом воздать за содеянное.

• Если над крышей кружит пара журавлей, — к свадьбе или прибавлению в семействе, а вот одинокая птица приносит с собой разлуку или болезнь.

• Сон, где пролетает журавлиный клин, говорит о приезде гостей или возникновении важных, долгожданных известий.

• Тому, кто услышит пение журавлей, обязательно улыбнётся удача.

На весеннее равноденствие, 22 марта, в день памяти святых 40 мучеников Севастийских, приходится древний славянский праздник — Жаворонки.

У многих народов равноденствие как-то особо отмечается, празднуется.

В Иране, например, 21 марта официально празднуют Новый год — Новруз.

Во многих странах Центральной Азии (Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан) есть аналогичный праздник Нового года наряду с официальной датой 1 января.

В буддийской традиции Японии дни вокруг равноденствия посвящают умершим предкам и празднуют Хиган.

Аристофан считал, что жаворонок — первое существо на земле, которое было ещё до Кроноса и Зевса. На небольшой вазе, датируемой V веком до н. э., богиня Афина Паллада изображена в виде жаворонка.

Как жаворонок запоёт, мужик о полевой работе помышляет, — говорят немцы. Весела, как вешний жаворонок; тебе, жаворонок, петь — моей спине не болеть, — это русские поговорки. Кто с жаворонком встаёт, — считают французы, — будет петь, как он. Гиляки верят, что жаворонок делает гром, а потому его нельзя убивать. Подходить к его гнезду с птенцами — грех, будет гром.

У латышей бог Усиньш, покровитель лошадей, был связан с жаворонком. У монголов жаворонок — символ света и огня. Он проявил себя ещё во время первотворения.

Индусы полагают, что отец жаворонка был богом. Индусское название жаворонка «бха-радвагас» переводится как «певец гимнов», или «тот, кто жертвует», или «тот, кто приносит еду или вещи». Индусы также рассказывают, что жаворонок вскормил одного из семи великих индийских мудрецов.

По всей Европе жаворонок принадлежит к почитаемым птицам. И как вестник весны, и как птица, связанная с полями и урожаем. Убить его раньше считалось преступлением. В Мекленбурге верили, что убивший жаворонка непременно попадёт в ад. Нельзя было показывать пальцем на взлетающую с песней птицу. Кто это делал, мог получить нарыв под ногтями. В Англии появление жаворонка было хорошим предзнаменованием. Сельские жители полагали, что взлетающий за крестьянином жаворонок приносит счастье. В Бретани верили, что душа, покидая тело, приобретает облик жаворонка. Галлы изображали жаворонка на своих шлемах.

Во времена языческой Руси равноденствие тоже было началом года. В этот день проводились обряды «закликания весны» и призывали жаворонков, которые, по поверьям, должны были принести весну на своих крыльях.

На Руси считалось, что именно во время весеннего равноденствия прилетают из тёплых стран жаворонки, а за ними и все перелётные птицы. Именно 22 марта весна окончательно сменяла зиму, а день мерялся с ночью. И это событие означало, что можно начинать полевые и другие хозяйственные работы. Сами люди связывали прилёт жаворонков с началом пахотных работ, говоря: «Жаворонок небо пашет». Причина в особенностях полёта жаворонков — сначала вверх, а потом — вниз.

Главным атрибутом праздника Жаворонки считалась выпечка булочек из пресного теста в виде жаворонков. К выпечке привлекались и дети, и взрослые, ведь это прекрасная возможность собраться всей семьёй за интересным занятием, обсудить смысл праздничного события, порадовать своих близких.

Жаворонка создал Бог. Он подбросил к небу кусочек земли, из которой и появилась эта серая, как земля, мелкая птичка. Зимует жаворонок высоко в небе, ангелы держат его в руках, нежат и ласкают.

Жаворонки, как и ласточки, вынимали тернии из тернового венца распятого Христа и, сочувствуя Его мукам, пели: «Страдает, страдает». Высоко в небе жаворонок часами проводит время в молитвах. Многие народы именуют жаворонка как «восхвалителя бога». Семь раз в день жаворонок приносит в небе молитву Господу. Потом, внезапно замолкнув, взмывает вверх и идёт на исповедь прямо к Богу.

В народных представлениях жаворонок относится к «чистым» птицам. Образ жаворонка активно используется в ритуале встречи весны. Жаворонок поёт рано по утрам, находясь неподвижно высоко в небе. Жаворонками называют людей, которые привыкли рано начинать свой день.

• Поющий в небе жаворонок свидетельствует о скором таянии снега. Примета верная, потому что в конце марта-апреле начинается оттепель.

• Если жаворонки с самого утра звонко щебечут — весь день будет хорошая погода. Если утром не слышно птичьих трелей, ожидайте непогоды.

• Пикирующая птица принесёт дожди и холод, а парящая высоко в небе — ясный и солнечный день.

• Многие радуются, заметив в небе парящего жаворонка. Согласно народной примете, летающая птица свидетельствует о хороших новостях или приятной долгожданной встрече.

• Нельзя разорять или повреждать гнездо жаворонка, иначе начнутся беды. Хотя, согласно поверью, съеденные яйца жаворонка навсегда сделают голос звонким.

• Не показывайте на летающую птицу пальцем, чтобы избежать проблем в жизни. Убийство жаворонка навлекает неприятности и болезни до конца жизни.

• Известны приметы, связанные со здоровьем. Если жаворонок пристально смотрит на больного человека — он выздоровеет. Если же отворачивается, значит придётся долго лечиться и путь к выздоровлению будет сложным.

• На Руси верили, что весной с помощью жаворонка можно избавиться от боли в спине. Нужно перекувыркнуться три раза под задорные трели птицы и несколько раз сказать: «Тебе, жаворонок, петь, а моей спине не болеть». Люди считали, что боли прекратятся на год до нового прилёта жаворонка.

• Встретить на дороге мёртвого жаворонка — к проблемам на работе и потере денег, друзей, имущества.

• Ещё одна распространённая примета связана с днём сорока Севастийских мучеников, который отмечается 22 марта. Если в этот день жаворонки возвращаются домой, значит урожай будет обильным.

— Весела, как вешний жавороночек.

— Выехал на поле соловей жаворонков считать.

— Даже во время карканья ворон пытается услышать голос жаворонка.

— Если небо упадёт, мы будем ловить жаворонков.

— Жаворонки ночь поутру будят.

— Жаворонки, прилетите, красно лето принесите.

— Жаворонок запел — пора выходить на пашню.

— Жаворонок прилетает на полынью, скворец — на полянку, журавль — с теплом, а ласточка — с письмом.

— Жаворонок сел на кунжутовый стебель и будто бы весь мир видит.

— Ложись спать с ягненком, а вставай с жаворонком.

— Рано утром не слышно жаворонка — к дождю.

Соловей относится к «божьим», «святым», чистым птицам. Его рассматривают поляки как Божье творение.

Соловей — вестник майских дней, певец обновления, утра, певец садов. Символ свободы, «вольная пташка» веселья, удовольствия.

Соловей — важная фигура в птицеволхвовании, часто он переносит вести.

Соловей любит свободу: в одной песне монах-чернец, у которого соловей улетел из клетки, просил его воротиться, и обещал соли и воды из самого чистого ключа, но соловей согласен пить воду из реки, лишь бы оставаться на воле.

В русской народной песне соловей являет собой звонкое песенное начало. Его символика связана с молодостью и весельем. В «Слове о полку Игореве» говорится: «Соловьи весёлыми песнями свет поведают».

Эту невзрачную серенькую птичку все знают и любят именно благодаря её чудесной песне. Соловей считается лучшим певцом среди пернатых. Ценили его за это уже в древности. Чарующему пению соловья придавалось магическое «очаровывающее» значение, в силу которого он исполнял роли, где от голоса зависел успех предприятия. Поэты избирали символом соловья, видя в его трелях исключительную творческую ценность, также соловей символизировал того или иного поэта, либо плоды его творчества.

Образ соловья часто встречается в фольклорных текстах: песнях, былинах, пословицах, поговорках, в произведениях древнерусской литературы. Существенной чертой образа соловья является его частое появление в народном творчестве на тему любви.

В Древней Греции соловей считался священной птицей поэзии, как позднее лебедь.

Римляне были такими любителями этих птиц, что платили за них безумные цены. Соловей стоил дороже раба и даже оруженосца. Супруга императора Клавдия Агриппина однажды должна была купить для подарка белого соловья. Он обошёлся ей в 300 золотых монет. Как певца траурных песен римляне часто изображали соловья вместе с другими певчими птицами на надгробных монументах. Позже христианская церковь заимствовала эту символику глубокого траура. С соловьями сравнивали души праведников с их стремлением к небу.

Символика соловья достаточно единообразна у всех восточных славян: это либо холостой парень — возлюбленный и желанный жених, либо брат (в семейном и родово-общественном смысле), либо молодой женатый мужчина.

В русском эпосе и сказках соловей часто выступает в паре с кукушкой. Где кукушка — отрицательный персонаж. Связывает их то, что по народным приметам пение обеих птиц замолкает в Петров день.

• На Руси считали — услышав весной пение соловья до того, как начнёт куковать кукушка, можно рассчитывать, что летний сезон выдастся на удивление позитивным. Впереди яркие эмоции, интересные встречи, веселье и знакомства. Но если услышишь первой кукушку — летом придётся корпеть за работой и хлопотами.

• Также нередко соловьи являются природными метеорологами. По ним всегда сверялись о приходе стойкого тепла. Если птицы принялись петь без умолку, это значит, что берёза уже начинает обрастать молодыми листьями, а возвратные заморозки больше не грозят.

• Если соловей под окном пел всю ночь, значит, наступающий день будет пригожим и тёплым.

• Услышав соловьиную трель незадолго до важного события, можно быть уверенным, что везение в деле обеспечено. Результаты превзойдут все ожидания.

• Влюблённым и одиноким людям лесной «трубадур» своим пением предрекает взаимные чувства и перспективы сватовства (первым) и вероятное знакомство с половинкой (вторым).

• А вот сон, где слышится свист соловья, сулит хорошие события: перспективную встречу или материальное благополучие.

• Не имеет значения, как пичуга попала в комнату — через окно, распахнутую дверь или дымоход. Соловей в любом случае явился оделить вас богатством и счастьем, а ваша задача достойно приветить гонца. Без резких движений, чтобы не испугать пернатого малыша, распахните настежь все окна в комнате и тихо выйдите вон. Пусть птица самостоятельно отыщет дорогу на волю.

• Считается полезным укрепить действие приметы, бросив вслед соловью три горсти пшена в благодарность за визит. Тогда доброе предсказание гарантированно останется с вами.

— Весна летит на крыльях соловья.

— В чужом краю и соловьи по-иному поют.

— Вороне её птенец соловьём кажется.

— Вороне розы ни к чему — ей нюхать недосуг, ворона, может, потому и соловью не друг.

— Все по местам, как соловьи по гнёздам.

— Выехал на поле соловей жаворонков считать.

— Где нет птиц, там и лягушка соловей.

— Два соловья не садятся на одну ветку.

— Дома медведем рычит, в гостях соловьём распевает.

— Если ворона розу найдёт, возомнит себя соловьём.

— Есть люди, что и соловья не любят.

— За обедом соловей, а после обеда воробей.

— Запел соловьём, да кончил петухом.

— Зимой соловья петь не заставишь.

— Золотая клетка соловью не потеха.

— И соловей поёт, да хлеба не дают.

— К соловью с песней обращаются.

— К цыганскому костру соловьи слетаются.

— Кабы куст был не мил, соловей гнезда б не вил.

— Кино и немого сделает соловьём.

— Когда ревёт осел, соловей молчит.

— Когда ячмень колосится, соловей замолкает.

— Кос, как Соловей-разбойник.

— Ласточка день начинает, а соловей кончает.

— Лучше пусть будет воробей в кулаке, чем соловей в роще.

Это одна из самых любимых птиц в России. Синица — птица Божья, считали древние славяне. Она находится под особым покровительством высших сил, и приносит удачу. В представлениях наших предков синица сродни Синей Птице, и потому 12 ноября хозяйки выходили на крыльцо и кидали в одну сторону кусочки сала, в другую — хлеб. Если птички сначала накидывались на сало — считалось, что у скота будет скорый приплод, а если на крошки — то дом будет «полная чаша».

Лёгкость маленькой птички и её способность взлетать высоко в небо порождают ассоциацию с бестелесной человеческой душой, способной воспарить в высоких неземных порывах.

Старинное название синички — «синка», «синюшка», «зинька», «зинзивер» — произошло от звонких песен птичек, напоминающих перезвон колокольчика: «Зинь-зинь!». Однако интересно, что синего цвета в оперении синиц почти нет, разве что у малых синиц-лазоревок чуть-чуть.

В древней мифологии наших предков синичка имеет отношение к утренней и вечерней зорям: зажигая их на небе или синем море, она выкликает осень и летает за море за ключами от подземного мира мёртвых, выпуская оттуда весну-красну, солнце яркое, зорю ясную. На Руси считали, что синица приносит в дом счастье и удачу, поэтому старались всячески задобрить и привлечь этих птичек.

12 ноября отмечается «Синичкин день». В этот день по православному календарю чтят память мучеников епископа Егейского Зиновия и его сестры Зиновии. В народе этот день получил название «Зиновий Синичник», или «Синичкин день». Считается, что именно в эти дни синицы перебираются поближе к человеку, чтобы получить пропитание в холодные зимние дни, когда их естественного корма становится мало.

При появлении птички у людей на лицах возникают улыбки. За ней любопытно наблюдать: хлопотливая, шустрая и очень полезная. Семейство синичек (которое, конечно, следует беречь) надёжно охраняет сад от вредителей. В народе называют синицу неизменно ласково: лазоревка, гаичка, московка.

Люди встарь верили, что не проста она. Дано ей владеть вещим словом. Возможно, поэтому в народе и говорится: «Синица весну чует». Вещее слово, пропетое синичкой, будит усыплённую зимними вьюгами природу. А ещё это слово может и растравлять раны, и заживлять их, гасить вспыхнувший пожар хлынувшим ливнем, «отворять запоры», зажигать любовь и ненависть. Синица знает — сбыться загаданному или же нет. Она чувствует приближение беды. Поэтому люди старались её ублажить, привлечь к дому, накрошив ей хлеба, бросив зерна.

Синицы, весело порхающие с ветки на ветку, символизируют радость, и оптимизм. Любой день птичка встречает звонким пением.

Синица напоминает нам о том, что следует находиться в моменте «здесь и сейчас», перестать копаться в прошлом и не думать излишне напряженно о будущем. Ведь только здесь и сейчас возможна настоящая и радостная жизнь. Таким образом, синица олицетворяет нежелание погружаться в проблемы, которые зачастую нами же самими и раздуты. Синица является символом лёгкого отношения к жизни.

Синица — это символ уверенности в хорошем завтрашнем дне. Лозунг «Будет день, будет пища» — вполне подходит синице. И в этом аспекте синица выступает символом смирения и принятия всего, что несёт судьба.

Синица, сидящая на руке человека, является символом доверия. Летом с поиском пищи птицы справляются самостоятельно, но к осени перебираются поближе к жилью человека в надежде на подкормку. Но доверие не оказывается сразу и безоглядно. Доверие нужно заслужить. И оказанное доверие — это большая честь и ответственность для того, кому его оказали.

Несмотря на кажущуюся лёгкость и беззаботность, синицы непрестанно трудятся, чтобы вырастить от 7 до 15 птенцов, а иногда и дважды за сезон. Кормя детёнышей до 60 раз в минуту, синицы уничтожают огромное количество вредителей растений. Может казаться, что синичка резвится, прыгая по веткам деревьев. На самом деле она старательно исполняет то предназначение, которое определил ей Господь. Отсюда можно говорить, что синица является символом трудолюбия.

Иногда синица ассоциируется с легкомыслием, некоторой суетливостью и плохой памятью.

Синицы — не перелётные птицы. Их стайки могут дрейфовать в определённом ареале, но в целом они приверженцы своего региона. Синица не размышляет на тему «хорошо там, где нас нет», она живёт, где родилась, и довольна своей жизнью.

• Свист синички означает ясный безоблачный день.

• Существует несколько видов этих птиц. Если «большая синица» запела, ожидайте раннюю весну.

• Если птицы гнездуются на доме, то это знак поздней и прохладной весны; Пение в обед — грядущий тёплый день.

• Помет яркой птички говорит от грядущем богатстве или судьбоносной встрече.

• Если в феврале услышали синицу — к сильному морозу.

• Если осенью птица часто садится на окно, то будет морозная зима.

• Увидеть дружочка на своём балконе означает, что скоро вас ждёт бумажная возня.

• Услышать пение птицы, находясь дома, но не видя её, — вам даётся надежда на исполнение желания или решение насущной проблемы.

• Синичка села на подоконник. Трактуется примета по-разному. Считается, что если птица оказалась на подоконнике, то в доме случится смерть. Дело в том, что раньше покойников выносили не через дверь, а в оконный проем. Птицы же считались посланниками от Бога и открывали некие таинственные врата. Многие верят до сих пор в это предзнаменование. Но тем не менее, синичка несёт только положительные новости. Поэтому, когда пернатый дружок садится на подоконник, можно ждать хороших вестей.

• Заглядывает в дом. В этом случае по приметам, сложившимся сотни лет назад, стоит ожидать нежданных гостей, приятного чаепития или застолья.

• Стукнула в окно клювом. Это знак скорой встречи со старыми друзьями или с родственниками. В любом случае, событие станет долгожданным и приятным.

• Пищит на окне. Если птица ведёт себя беспокойно на вашем подоконнике, прыгает из стороны в сторону, без конца щебечет, то это может означать скорую незначительную потерю. Возможно, это касается финансов или драгоценных украшений. Но внимательно осмотритесь: такое поведение возможно, если напротив пернатого окажется кот или другое ваше животное.

• Птичка села на руку. Считается, что такое поведение по отношению к человеку выделяет его из миллиона. Дело в том, что синица чувствует доброту и позитив. Если она прилетела на руку, ждите исполнения самого заветного и, казалось бы, несбыточного желания.

• Нашли труп синицы. Конечно, это не самая приятная находка. Если мёртвое животное оказалось у вас на балконе, на окне или у порога, то однозначно, кто- то желает вам зла и даже колдует против. Находка маленького трупа на улице во время прогулки может означать скорую потерю финансов, неудачного денежного вложения.

— Невелика птичка-синичка, и та свой праздник помнит.

— Невеличка синичка, да та же птичка.

— Немного зинька ест-пьёт, а весело живёт.

— Синичка — воробью сестричка.

— Невелика синица, голосок востёр.

— Хвалилась синица хвостом море зажечь. Наделала славы, а море не зажгла.

— Синица — невелика птица, да всё поле спалила.

— Не сули журавля в небе, а дай синицу в руки!

— Синица в руках лучше соловья в лесу.

— Хоть тресни синица, а не быть журавлём.

— В сентябре шуба за кафтаном бегает, а синица осень в гости просит.

— Полетела птица-синица за тридевять земель, за сине море-окиян, в тридесятое царство, в тридевятое государство. (То есть ищи-свищи!)

— На поле на Ордынском стоит дуб Сорочинский, прилетали синички, приносили по спичке, по яблочку (христианский вариант разгадки: Утреня на воскресение Христово).

— Синичка пищит — зиму вещит, холод накликает.

— Покорми синицу зимой, вспомнит тебя весной.

— Синица — счастья синяя птица.

— Бойкая синичка — воробью сестричка.

— Хлопотунья синица — сада защитница.

Дятел — птица, удостоенная внимания в несметном количестве мифов и легенд множества народностей мира. В различных уголках земного шара эту птицу считают духом в птичьем обличии. Во многом причина тому способность этой птицы отбивать определённый ритм, сродни ударам в барабан или бубен. Барабанный бой всегда сопровождал самые разнообразные ритуалы.

Согласно легендам, черный дятел в давние времена провинился перед Богом и в наказание может пить только дождевую воду. Желна, как и некоторые другие птицы, не принимала участия в рытье рек, поэтому Бог не позволяет ей пить из рек и озёр, а она жалобно кричит: «Пить, пить!»

Народные поверья наделяют дятла и огненной символикой, мотивированной ярко-красной окраской верхней части его головы.

В большинстве традиций — символ магической силы и защиты, страж королей и деревьев — вероятно, из-за своей привычки усердно трудиться в «материнской заботе» о своём потомстве, устраивая дупло.

Европейские народы в своих поверьях называют его предсказателем погоды.

В Вавилоне дятел считался символом плодородия, а его стук — голосом богини плодородия, любви, распий и войны Иштар. Хотя изображалась она всегда с совами.

Греки установили дятла символом Зевса — бога-громовержца, усадив его вместе с божеством на трон. И эта же птица являлась священной птицей Бога войны Марса, благодаря своей способности отбивать те же ритмы, что и барабаны, сопровождающие сражения.

«Добрые» соседи греков — римляне, сложили о дятле легенду об отверженной богом лесов Пиком колдунье Кирке, превратившей его за отказ от любви в дятла. Известен вариант римского мифа, согласно которому дятел вместе с волчицей участвует во вскармливании Рема и Ромула.

У славянских народов дятел — вещая и пророческая птица. Славяне не употребляли мясо дятла в пищу, поскольку считали дятла человеком, искупающим свои грехи. И также многие наделяют его способностью добывать и приносить огонь.

Коренные американцы считали стук дятла сердцебиением матери-земли.

В христианской традиции символизирует ересь и дьявола.

— Долбить как дятел.

— Дятел и дуб продалбливает.

— Дятел мох долбит в избе — к покойнику.

— Если бы на дятла не стрелец, был бы дятел молодец.

— Кабы на дятла не свой носок, никто б его в лесу не нашёл.

— Когда бы у дятла не свой носок, никто бы его в дупле не нашёл.

— Кто бы дятла знал, кабы не его длинный нос.

— Кто дятла прозвал дровосеком, желну бортником?

— На тихоню-короеда дятел найдётся.

— Старого дятла на гнезде не поймаешь.

Хвастался дятел, что клюнка длинная (клюнка — клюв).

• Если встретить дятла в городе — это к проблемам с деньгами.

• Дятел стучит по крыше — предупреждает об опасности.

• Стучит дятел в стену дома — к переезду.

• Стучит в стену дома, где лежит больной — к смерти.

• Дятел постоянно находится на огороде — к нашествию гусениц.

• Дятел стучит в окно — кто-то распускает злые сплетни.

• Дятел кружит над головой — ждите плохих вестей.

• Увидеть, как дятел стучит по дереву — к здоровью и долгой жизни.

• Молодая девушка услышала крик дятла — к свадьбе.

• Если во сне дятел кружит над головой — это к хорошим новостям и к улучшению дел.

• Если во сне дятел стучит по дереву — это к деньгам.

• Если во сне дятел прыгает по стволу высокого дерева — это к успеху вашего ребёнка или к беременности.

• А вот слышать стук дятла во сне — это к трудностям.

• Поймать дятла или держать в руках — к достижению цели.

Домашних голубей любили и массово разводили ещё в Древнем Египте. Оттуда они попали б Грецию, дальше — в Рим и пошли расселяться по всему миру. Вместе с ними путешествовали и различные поверья и легенды. Это птица мира, любви и добра.

У очень многих языческих народов голуби были посвящены высшим божествам, что определяло и отношение к ним людей. С древнейших времён этим птицам разрешали гнездиться в храмах. Причём самых разных религий. Голуби свободно себя чувствовали в Иерусалимском храме, христианских церквях, мусульманских мечетях. Голубь был священным животным богини Иштар. В Сирии нельзя было ловить и есть голубей, особенно белых. За это ожидала суровая кара. Голубь служил символом царства в Ассирии и Вавилоне. Если римские легионы несли на знаках орлов, то в Вавилоне на знамёнах были изображены голуби. Сопровождали эти птицы и всевозможных прорицателей и оракулов.

Голубь выступает в ряде традиций как символ души умершего, небесный вестник. Древнейшие изображения голубя восходят к 6-5-му тыс. до н. э. (находки в Арпачае, Северная Месопотамия). В христианской традиции голубь символизирует святой дух (иногда голубь и нимб или семь голубей); голубь и лилия — благовещение; двенадцать голубей ассоциируется с апостолами. У древних евреев голубь — образ искупления; голубь и ветвь оливы воплощают мир, обновлённую жизнь, знак, данный Ною (ср. участие голубя в истории потопа). В Китае с голубем связывают идею долголетия, бесстрастного исполнения сыновнего долга и т. п.

На Ближнем Востоке вообще считалось, что голуби — это души людей. Отсюда берет начало христианская символика. Голубей нередко изображают на кладбищах, с античных времён считалось, что душа выходит из человека в виде голубя. В католической церкви голубь — символ души. Во многих легендах в виде голубей улетали души праведников.

Голубь зовётся также святой и божьей птицей. Христианство признает Бога-Духа в виде голубки. В виде голубя Святой Дух сошёл с небес во время крещения Иисуса. Поэтому голубь — любимая Богом птица. У католиков голубь — символ чистоты, невинности, покорности, ласки, любви, сосредоточенности и рассудительности. Христиане считают, что голубь воплощает собой плач, вздохи, и затем, после возрождения Христа, радость Марии Магдалины.

В христианстве голубь вообще олицетворяет мир, любовь, невинность. Его два крыла означают любовь к Богу и к людям, шея и белое оперение — чистоту и невинность. Два голубя символизируют супружескую любовь и верность.

Голубь — символ Святого Духа. Это было официально принято отцами церкви на соборе в Константинополе в 536 г. По одной из легенд, к кардиналу, избранному Папой, прилетели в церковь два голубя и сели на его плечи. С тех пор Пап нередко изображают с двумя голубями на плечах. Голубь часто изображается на христианских памятниках как олицетворение Святого Духа, поэтому в Италии, Германии, Голландии и России считалось, что есть голубя — грех. Во многих местах можно услышать легенды, что голуби указывали места для постройки церквей.

В Азербайджане и Турции святой птицей считают горлицу, потому что она помогла Магомету спастись от погони. Поклоняются горлице на Яве, Суматре, в Малайзии. Почитают горлицу и голубя также в Туркмении.

Согласно легенде, голубь получил от Аллаха дар человеческой речи и, узнав о предстоящем голоде, полетел предупредить об этом людей, за что Аллах отнял у него речь. Мусульмане считают его святой птицей, потому что он носил Магомету в клюве воду для мытья.

В болгарской песне голубиный образ имеют ангелы.

О смерти голубя говорят, что он «потерял жизнь».

Голуби приносят счастье дому, в котором водятся; в такой дом не ударит молния, он не сгорит и не опустеет. Облик голубя не может принимать нечистая сила — черт или ведьма. Известен христианский обычай выпускать голубя во время водосвятия на реке. К недоброму человеку и голубь не летит, говорят на Руси.

Наверное, нет более ёмкого символа мира, чистоты и надежды, чем голубь. Эти птицы давным-давно так приглянулись людям своей кротостью и спокойствием, что их решили причислить к священнейшим существам на земле. Трепетное отношение голубей друг к другу, а также к своему потомству, сделали этих птиц символами любви и материнской заботы.

Так, древние греки считали голубей спутниками и посланниками богини красоты и любви Афродиты и её помощника Эроса, а также бога вдохновения и чувственных удовольствий Диониса, а древние римляне — богини Венеры.

Голубь с лавровой ветвью для древних греков был символом мира и спокойствия, а голубь, держащий оливковую ветвь, — символом возрождения жизни. В наше время белых пернатых выпускают в знак мирных намерений и пожеланий добра (например, в свадебном обряде).

В Китае голубь издавна символизировал здоровье и долголетие.

В христианстве голубь играет очень важную роль. Эта птица встречается в священных текстах, фигурирует в легендах и различных библейских историях, а также является воплощением Святого Духа. Святой Матфей пишет своё Евангелие под диктовку голубя, которым обернулся Святой Дух; голуби гнездятся на дереве в момент благовещения ангела Святой Анне, матери Богородицы; голубь приносит Ною оливковую ветвь как знак того, что Господь сменил гнев на милость и вода вскоре сойдёт с земли.

Согласно одной легенде, ведьмы могут превращаться в какое угодно животное, кроме голубей и овец.

На заре христианства на могильных плитах верующих изображали именно этих птиц.

Голуби входят в число самых умных птиц на планете. Они справляются с запоминанием рисунков, дорог. Напомним, что по причине завидной памяти птица на протяжении многих веков заменяла почтовую службу. Считается также, что эти птицы узнают себя в зеркале, что свойственно очень немногим животным.

Голубь — идеал этический. По частоте упоминания в русских народных песнях и легендах из всех птиц голубь стоит на третьем месте. По некоторым мифам голуби принимали участие в сотворении мира.

Легендарной Семирамиде (дочери вавилонской богини) ещё в её детские годы пищу в пустыню приносили священные голуби. Семирамида стала царицей, в её правление были сооружены знаменитые «висячие сады» — одно из семи чудес света. После смерти она превратилась в голубку.

В «Одиссее» голуби приносят Зевсу амброзию.

По одной буддийской легенде, царь отдал себя в жертву ястребу, дабы спасти своего любимого голубя.

Считается, что голубь является птицей богини любви и богини урожаев и указывал путь аргонавтам.

В голландские города Гарлем и Лейден, осаждённые испанцами, голуби принесли весть о приближении армии принца Оранского. Благодарные жители Лейдена кормили потом этих голубей до самой смерти, а впоследствии забальзамированные птицы были помещены в ратуше.

Ещё в Древнем Египте голубей стали использовать как почтовых птиц. В XIX веке в ряде стран Европы были созданы даже специальные службы почтовых голубей в армии. Голубиная почта играла определённую роль вплоть до I мировой войны, когда её стала вытеснять радиосвязь. Интересно, что во Франции один из почтовых голубей был даже награждён орденом. Во время битвы у Вердена он храбро доставлял сообщения, несмотря на жестокий обстрел. Птице одели орден в виде кольца на лапку и прожила она «на пенсии» до 1924 года.

Голуби приносят счастье, радость, удачу. В Неаполе при помощи дрессированных голубей даже пытаются угадывать счастливые номера лотерейных билетов. В Силезии есть поверье, что если на окно к женщине прилетит белый голубь, значит она получит подарок.

Под стреху дома злого, имеющего черные мысли хозяина голубь никогда не сядет. Если же он облюбовал для своего постоянного пребывания чердак жилища, то оно никогда не сгорит. В связи с этим кое-где верили, что специально брошенный в пожар голубь в состоянии немедленно усмирить самый сильный огонь. В других же российских местностях полагали, что для того, чтобы домашняя скотина хорошо размножалась, подбирать на базаре её следует по цвету шерсти, соответствующему оперению живущих рядом с домом голубей.

Убивали голубя в исключительных случаях. Сельской роженице в начале XX века обязательно сразу после родов давали варёную голубятину, чтобы в её тело вернулась душа, вышедшая вместе с ребёнком. Знахари пытались понизить температуру больного лихорадкой, привязывая к ступням двух только что умерщвлённых голубей. Наделяли целебными свойствами и голубиную кровь. Умываясь ею, девицы старались вывести некрасивые, по мнению, веснушки, а закапывая её в глаза, искренне верил и, что лучшего средства от неправильно выросших ресниц, сильно раздражающих зрачки, просто нет. Высушенное и перемолотое в порошок голубиное сердце, разбавив водой, давали в качестве лекарства новорождённым, мучившимся желудочными коликами.

• Голубь принёс в клюве. — Если к вам прилетел голубь, а в клюве у него веточка, листочек и т. д., то, значит, он вам принёс счастье и удачу. Если у него в клюве зёрнышко, ягода и р. — то это к достатку.

• Голубь стучит в стекло. — Чаще это к удаче. Если стучит размеренно и тихо — это к прибавлению в семействе.

• Парочка голубей. — Увидеть воркующих голубей на улице, или если парочка оказалась у вас на балконе — это к миру, покою и верности.

• Голубь задел вас крылом, врезался в вас, сел к вам на плечо, на руку. — Все это хорошие знаки. Значит, вы под защитой высших сил. Все у вас будет получаться.

• Голубь сделал «грязное дело». — На вашу одежду или вам на голову. Это, как известно, сулит деньги и удачу в деловых вопросах.

• Голуби в вашем дворе. — Если у вас частный дом, дача, на дворе которого водятся голуби, то не стоит их отгонять. Хотя бы иногда их привечайте и подкармливайте.

• Там, где водятся голуби, будет покой и удача.

• Цвет голубей. — Чем светлее голубь — тем лучше. Так что если не углубляться в детали, то светлые голуби — это, скорее, к добрым новостям. А тёмные — символ недоброжелателей.

• Голубь залетел в комнату к тяжело больному человеку. — Это предвестник окончания земных мучений этого человека.

• Голубь сидит с наружной стороны окна. — Голубь присел на карниз, на отступ балкона — это к хорошим новостям или гостям.

• Мёртвый голубь. — Если вы видите мёртвого голубя под вашим окном, недалеко от входя в ваш дом или около вашей машины, то это предупреждающий знак. На вас и на ваших близких надвигалась какая-то беда, недоброжелатели строили козни. Но голубь взял удар на себя. Вам сейчас ничего не угрожает, но надо быть осторожнее.

— Будь в голубятне корм, голуби слетятся.

— В голубятниках да в кобылятниках спокон веку пути не бывало.

— В птицах не разбирается — скворца за голубя принял.

— Вы видели сокола, покажите ж нам сизу голубку.

— Где рисовые зерна, там и голуби.

— Голуби прячутся в вёдро — к ненастью.

— Голуби ястребиные когти не вырастят.

— Голубь воды из ведра ещё не выпивал.

— Голубь знает свой карниз.

— Голубь и ласточка любимые богом птицы.

— Голубь мира вьётся, а капиталист трясётся.

— Голубь с голубем, а ворон с вороном.

— Голубь с кукушкой не дружат.

— Голубь телом на дереве, а душой на бобовом поле.

— Голубя увидел, а силок не заметил.

— Дела не голуби, не разлетятся.

— Денежки — что голуби: где обживутся, там и поведутся.

— Жареный голубь не залетит тебе в рот.

— Животок — что голубок: вспорхнул, улетел.

— Животы — что голуби: где хотят, там и сидят.

— Живут, как голуби, а дерутся, как коты.

— И голубь садится на три ветки ниже родителей.

— И слепой голубь находит зерно.

— Из ягнёнка — баран, из голубёнка — голубь вырастет.

— Как витютень (дикий голубь), ни очей, ни речей.

— Лучше воробей в кулаке, чем голубь на крыше.

— Кроткий голубок.

— Лучше выращивать баклажаны, чем тыкву; лучше разводить голубей, чем воробьёв.

— Маленькие голуби могут доставлять важные послания.

— Мартышки — группами, голуби — парами.

— На печище котище, по полу гусыня, по лавочкам лебёдки, по окошечкам голубки, за столом ясный сокол (сон девки).

— На чужбине и голубя вороной назовёшь.

— Нельзя охотиться за двумя голубями.

— Низколетящие голуби над головой — к стирке.

— Ощипал было голубка, да опять летки подросли.

— Плодятся и множатся, что голуби. Бойконько — детей многонько.

— Под которой кровлей голуби водятся, та не горит.

— Полон половень белых голубей.

— Разве новорождённый голубь перелетит через гору?

— Соколы дерутся, а у голубя перья летят.

— Ты от него тетёришься, а оно к тебе голубится.

— У голубя душа лишь на бобовом поле (т. е. он думает только о еде).

— У него из голубятни голуби улетели.

— У орлов голуби не родятся.

— Ястреб с голубем — не друзья.

Аист символизирует обилие, плодородие, долголетие, материнские чувства (и одновременно сыновнее почтение), предвещает благую судьбу, рождение детей.

Изначально слова «аист» в русском языке не было — в древнерусском и праславянском наречиях нет никаких следов такого названия. Впервые похожие формы агист и оист стали использоваться только в XV–XVI веках, а известное сегодня аист ещё позже — в XVII веке. Это неудивительно, ведь как вид белый аист на российских землях появился только в XIX веке.

Поскольку аисты часто обитали рядом с людьми, птицу в большинстве случаев ассоциировали с человеком. Так, наиболее широко была распространена легенда следующего содержания.

Аист — особо почитаемая птица, наделяемая человеческими свойствами, охранитель и очиститель земли от гадов и прочей нечисти. Когда Бог убедился, какой вред чинят людям черви и змеи, он собрал их в мешок и велел бросить его в море, в огонь, закопать в яму или занести на высокую гору. Человек из любопытства развязал мешок, и вся нечисть расползлась по земле. В наказание Бог превратил человека в аиста, чтобы он собирал и уничтожал змей, лягушек и других гадов и очищал от них землю. Со стыда у аиста покраснели нос и ноги. А зад почернел оттого, что рассерженный Бог отхлестал аиста прутом, огрел раскалённым железом или толкнул в грязь. По другой, украинской, легенде аистом стал крестьянин, наказанный за то, что пахал в праздник. С тех пор аист всегда ходит за плугом. Поляки рассказывают также, что в аиста был обращён косец в жилетке, у которого перед Христом спали штаны. Коса его превратилась в клюв, а с жилеткой сравнивают черно-белую окраску этой птицы. Говорят, что, прилетая весной, аист скидывает штаны и ходит в жилетке. Дети дразнят аиста, что он без порток, и выпрашивают у него жилетку. А женщины шутят, что концы от неровно дотканного полотна пойдут аисту на штаны.

Повсеместно в народе существовала вера в то, что аист приносит детей.

Народные приметы, связывающие аиста с деторождением.

• Ребёнка следует ожидать там, куда аист часто прилетает.

• Если во время свадьбы на трубу дома садится аист — к появлению ребёнка.

• Если женщине приснился аист — к беременности.

• Чтобы приманить аиста с ребёнком, на окно ставили тарелку с сыром или говорили детям, чтобы они попросили у птицы братика или сестричку.

Во всех регионах, где исторически гнездились аисты, отношение человека к этой птице было похожим: аиста любили, уважали, считали его символом счастья и достатка.

Гнездо аиста на крыше избы было очень хорошим знаком. Люди верили, что священная птица защищает жилище от молнии, града и ураганов, оберегает от темных сил и нечисти, а также привлекает к хозяевам удачу и достаток.

Проклятыми в народе называли дома, которые аисты обходили стороной. А если птицы, жившие на крыше, внезапно улетали, это было дурной приметой. Такое событие предвещало несчастье, смерть кого-то из хозяев, запустение дома или пожар. По убеждению крестьян аисты могли заранее предчувствовать пожар, поэтому улетали сами и уносили птенцов подальше от опасности.

Стоит отметить, что в стародавние времена люди очень боялись пожаров, поскольку деревянные постройки и соломенные крыши быстро сгорали дотла. Присутствие аиста считалось защитой от огненной стихии. Существовало поверье, что если в доме что-то загорится, аисты соберутся в стаю и зальют пламя водой, которую принесут в своих клювах.

С незапамятных времён принято считать, что аисты сообща справляют свадьбы, а каждая семейная пара неразлучна и в случае гибели одного из супругов другой добровольно идёт на смерть вслед за ним. Существует убеждение, что они ведут прямо-таки образцовую семейную жизнь: во время перелётов птицы держатся парами, а если прилетевший аист исчезает, это значит, что он разыскивает свою подругу. Кроме того, аисты, по традиционным воззрениям, очень строги в подчинении моральных нормам и не переносят их нарушения. В супружеском союзе ревнующий может покончить с собой, а если обнаружится семейная измена, виновница (предполагается, что на это способна лишь самка), подлежит публичному суду и последующей казни. Вот такие суровые законы в этом птичьем социуме. Аисту приписывают и сердечную родительскую любовь.

Поверья гласили, что летящий аист предвещает здоровье, урожай и замужество; неподвижный — боли в ногах, а также смерть, засуху, неурожай, безбрачие; стоящий — высокий лен; пара аистов — замужество или роды. Деньги в кармане при встрече с первым аистом сулили богатство, ключи — изобилие, а пустые карманы — убытки. Крик первого аиста, услышанный натощак, предвещал несчастье или битье горшков в течение целого года. При виде первого аиста крестьяне нередко совершали какие-либо действия, долженствующие способствовать благополучию, например, бежали за ним вслед, приседали и кувыркались, катались по земле, прислонялись к плетню, к дубу или к дереву вообще, чтобы не болели ноги и спина; завязывали узел на шнурке от шейного креста, чтобы летом не видеть змей; брали из-под ног землю и бросали её в воду, которой потом кропили себя и дом для защиты от блох и т. д. На Благовещение к прилёту аистов во многих местах принято было выпекать особые хлебцы с изображением ноги аиста; эти хлебцы дети потом подбрасывали вверх, обращаясь к аистам с просьбой об урожае, а также приветствовали аистов в надежде, что те принесут им кошелёк с деньгами.

Обладающий доверчивым характером аист часто подходил близко к человеческому жилью и селился неподалёку. Люди, в свою очередь, всегда относились трепетно и бережно к красивой длинноногой птице.

В крестьянской среде запрещалось разорять гнезда аистов, убивать взрослых особей или их птенцов, а также причинять другой вред. Любое посягательство на священную птицу считалось тяжким грехом.

Люди были убеждены, что нарушение запрета повлечёт за собой множество бед. В древних поверьях упоминались такие наказания, как смерть обидчика или его близких, увечья, убытки в хозяйстве, болезни скота и другие. Также страшные последствия могли настичь односельчан и соседей: засуха, наводнение, проливные дожди (по поверью — убитый аист три дня плачет после смерти). Чаще всего в качестве наказания пророчили пожар. Так, аист может отомстить обидчику тем, что высечет клювом огонь или принесёт уголь, который поджигает крышу.

Представления об аисте, способном навлекать бури и грозы и низводить на землю небесное пламя, были основаны на наблюдениях за поведением аистов. Появляющийся с приближением бури и кружащий в небе среди грозовых туч аист, красный цвет клюва и ног которого напоминал людям огонь молнии, вполне закономерно соотносился в народном сознании с такими небесными явлениями, как дождь, гроза и т. п. Отождествление аиста с грозой прослеживается во всех быличках: огонь, которым он поджигает дома своих обидчиков, прямо соотносится с молнией, а вода, которой он тушит загоревшиеся дома добрых к нему людей, — с дождём. На связь аиста с грозой и небесным огнём, вероятно, указывает и обычай делать ему гнездо из колеса, издревле считавшегося символом солнца и огня, эмблемой небесного пламени. При помощи тележного колеса некогда добывали священный живой огонь.

• В то место, где аист свил гнездо, никогда не ударит молния, даже близ него.

• Если аист не улетает далеко от своего гнезда, а держится от него неподалёку, это предвещает ненастье.

• Если аист сидит на кресте, то следует ожидать дождливых часов.

• Если в погожий день аист держится сухого места, то на другой день следует ожидать такой же погоды, а если держится мокрого места, — то ненастной.

• Если аисты летают кругами у своих гнёзд, это предвещает ветреную погоду.

• Если в течение лета аисты часто собираются в стаи и кружатся, то наступающая осень будет холодная и ненастная.

• Если аисты не отлетают до Спаса, то будущая зима обещает быть мягкой и тёплой.

• Если аист выбросит из гнезда яйцо — лето будет урожайное, а если птенца — жди недород.

• Для выведения из дому блох нужно воткнуть аистиное перо в середину пола или стены при постели.

Лебедь — символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. Знаменита «лебединая песня» — обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525–456 годы до н. э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрёт, и издающей удивительные звуки.

Почитание лебедей имеет очень древние корни. Их образ у далёких предков часто связывался с солнцем. Например, идея его движения представлялась в дневное время в виде упряжки коней, везущих светило по небу, а в ночное возницами в подземном океане выступали лебеди. В мифологии разных народов достаточно широко отражена связь лебедей с солнцем. У греков Аполлон улетает на зиму к гипербореям в колеснице, которую везут по небу лебеди. У славян эти птицы также сопровождали бога солнца. Изображение солнечного колеса, влекомого лебедями, встречается у этрусков. Лебедь связан и с солнцем; так, одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем — умирающий лебедь, который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик.

Лебедь связан со многими богами — Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Брахмой и др., а также христианскими святыми. Зевс, увлечённый красотой Леды, прилетает к ней в облике лебедя. В фольклоре различных народов весьма распространён мотив превращения лебедя в девушку и девушки в лебедя.

Хорошо известны также легенды о «лебединой верности». По легенде семейная пара лебедей неразлучна и моногамна, каждый хранит верность другому даже в случае смерти одного из них. Оставшийся супруг через три года гибнет с горя по убитому. Лебедь — древний символ, и в первую очередь говорит он нам о любви. Той любви, которая воплощает собой верность, единство души и бескрайнюю нежность. Широко бытует легенда, что лебеди выбирают пару один раз на всю жизнь, и на этом построены основные архетипы образа лебедя как в мифологии, так в литературе и сознании людей.

Мотив обращения в лебедя составляет часть мифологического и сказочного сюжета, имеющего варианты о превращении лебедя в девицу и девицы в лебедя. Лебедь оставляет на берегу одежду из перьев, обладающую магическими свойствами, и в виде девицы купается в озере (море). Прекрасный юноша похищает одежду, девица не может вернуть себе свой прежний облик и становится женой юноши, ставя ему некое условие. Юноша случайно нарушает табу, его жена обретает одежду из перьев, превращается в лебедя и улетает в своё царство, за море, унося с собой весну, солнце, плодородие.

В Древней Греции лебедь считался олицетворением света. Германские валькирии имели тело лебедя.

Буряты называют лебедя «дитём небес». У бурят он воплощает вечное материнство и верность нравственным корням. Лебеди — дочери Бога.

Казахи охраняли лебедей, называя лебедя царём птиц.

Вотяки в священной роще пойманного заранее лебедя украшали серебристыми лентами, сажали на телегу, везли к реке, а затем отпускали на волю.

В русских народных песнях и былинах лебедь по частоте упоминания стоит на первом месте среди других птиц. Ю.Н. Тынянов интерпретирует метафору «лебедь белая» как специфическое проявление русского менталитета.

У марийцев бытовал запрет на отстрел лебедей, гусей и голубей, которые назывались «божьи гуси».

В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. У некоторых славян, по поверьям, детей приносит лебедь.

Германцы считали лебедей птицами, которые могут предсказывать будущее.

У греков они сопровождали богиню красоты Афродиту.

По немецким народным верованиям, в лебедей превращались души юных дев, особенно чистых и добродетельных. Для моряков появление этих белых птиц над морем предвещает спокойное и благополучное путешествие. Более того, во многих местах лебедь почитался как защитник и покровитель моряков. Лебеди предвещают дождь, когда роняют на воду капли или при купании погружаются в воду по плечи.

В Швейцарии появление их на озёрах считается предвестием близких холодов

По шведским верованиям, эльфы появляются в виде лебедей. Падая на землю или в озеро, они становятся прекрасными девушками.

Почитают лебедя хоринские буряты. Он — тотем их рода. Весной они встречают лебедей чаем и молоком.

Очень хорошо относились к лебедю народы Сибири. Лебедь — название музыкального инструмента у остяков, лебедя не употребляют в пищу гиляки, ханты, якуты, не убивают — кумандинцы, чеканцы, тувинцы, зыряне, остяки. Его считают в прошлом человеком угры и кумандинцы, а остяки, нганасаны, селькупы — божественным. У кетов, якутов, селькупов и эвенков лебедь — птица священная.

Лебедь, как и аист, относится к почитаемым, святым птицам. Такое отношение к нему характерно прежде всего для русской народной традиции, для которой, в отличие от других славян, образ аиста мало характерен, а на Русском севере и вовсе неизвестен. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь, а не орёл, как в других традициях.

В русском национальном сознании лебедь символизирует добро и чистоту. Лебедь — одна из наиболее почитаемых русским народом птиц. Вместе с соколом он стал почти что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка X века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние русы, именовалась Лебедией.

К лебедям надлежит относиться осторожно и бережно. В одном из русских заговоров матушка увещевает доброго молодца: «…не пускать бы молодцу калёну стрелу по поднебесью, не стрелять бы белых лебедей». Да как же иначе, если у славян лебедь со своей лебёдушкой являлся воплощением супружеской верности, красоты и дородства.

Лебёдушка — символ чисто женский и плавание лебедей сопоставлялось с разными аспектами женской жизни. С плаванием лебедя против течения сравнивается грусть разлуки. В свадебных песнях лебеди расплетают навеки косу невесты. Лебедь с лебедятами — образ матери, обременённой семейством. Подобно другим птицам, лебедь говорит правду, которую видит и знает.

Лебедь у русских — распространённое ласковое обращение к женщине. В песнях это часто символ девицы. «Уж не лебедь ходит белая, По зелёной травке шёлковой, Ходит красна девица-душа».

Лебедь иногда выступает символом тайны. Так, Царевна-лебедь покидает своего супруга, когда тому удаётся подсмотреть, как она сбрасывает перья. «Рыцарь Лебедя» Лоэнгрин улетает от своей жены на серебряной повозке, запряжённой семью лебедями, когда ей удастся узнать о его происхождении.

В христианстве отношение к этому образу спорное. Есть исследования, которые продолжают древние славянские представления и приписывают лебедю добродетель, чистоту души и духа. Его также связывают с символом матери, Девы Марии. И в этом явно прослеживается влияние народных поверий на христианство, пришедшее на Русь. Западные исследователи отрицают символическое значение лебедя в христианстве, так как таковая птица в Библии практически не встречалась, а современные представления о ней строятся именно на слиянии православной и языческой культур, а поэтому не могут считать истинными.

• Лебедь в воде моется — к ненастью, дождю.

• Если днём лебедь запрокидывает голову себе на спину — ждите непогоду.

• Если лебеди сооружают гнезда высоко на дереве — наступит период ливневых дождей.

• Кто убьёт лебедя, тот разорится.

• Если лебеди не спешат с перелётом на юг — ждите долгую и тёплую осень.

• Если вечером вы слышите крики лебедей — завтра ожидайте дождь.

• Если весной прилетело много лебедей — весна будет тёплой.

• Лебедей также грешно убивать потому, что они родятся слепыми.

• Если вы, находясь на море, случайно увидели плавающего по воде лебедя, вас в скором будущем ожидают удача и хорошие перемены. Для моряков, это знак отличной погоды.

• Завидя одиноко летящего в небе либо скользящего по воде лебедя, одинокие парни или девушки, желающие обрести свою половинку, должны произнести: «Быть с парой».

• Увидевшего летящую пару лебедей ожидает новое знакомство, любовь.

• Увидите летящую в небе стаю лебедей — загадывайте желание.

• Не дай Бог убить лебедя. Поверье гласит, что этого человека в лучшем случае ожидают материальные потери и нищета. В худшем — смерть его близких либо его самого, в течение года.

• Видеть лебедей в пятницу утром — к счастью; в пятницу вечером — к несчастью.

— Бела, как колпица, как лебедь.

— Белый лебедь серому гусю не товарищ.

— Белый лебедь, никем не рушан, всяк его кушал.

— Бей сороку и ворону, добьёшься и до белого лебедя.

— Всякий считает своих гусей лебедями.

— Выпашу, выпашу чистое поле; нагоню, нагоню белых лебедей.

— Гусь за море полетел; гусь, а не лебедь, и назад прилетел.

— Лебедь по поднебесью, мотылёк над землёй — всякому путь свой.

— Грудь лебединая, походка павлинья, очи сокольи, брови собольи.

Петух — один из распространённых образов народной культуры. Он давно и прочно вошёл в фольклор многих народов мира; его почитали как солнечную птицу, «глашатая Солнца». У славян петух символизирует Перуна и связывается с огнём и молниями. По преданию, Перун, спускаясь на землю и гуляя по белому свету, оборачивался петухом и своим громозвучным пением возвещал об очередной победе над демоническими силами.

Вариантом в народном сознании является петух как воплощение огня. В старину славяне посвящали его Свентовиду и признавали за лучшую умилостивляющую жертву богу огня — Сварогу.

Как только начинаются предрассветные сумерки, на самой заре петух начинает издавать очень громкие крики и старается забраться как можно выше, чтобы его было не только слышно, но и видно как можно дальше. Именно эта особенность — оглашать окрестности с первыми лучами, олицетворяет петухов с дневным светилом. Их называют ещё глашатаями и помощниками Солнца, а также вещими птицами, так как вся нечисть и злые силы исчезают с криком петуха, словно от природного будильника, предвещающего неминуемый восход.

Его прозвищами были «Гласим-царь», «Будимир-царь», он представлял на родной Руси неизменно верные часы, позволяя узнать время ночью.

«Петух поёт — значит, нечистой силе темной пора пришла!» — говорят в народе, твёрдо верящем, что с вечера и «до первых петухов» положено бродить по земле всякому воплощению черта. «Петух поёт — на небе к заутрене звонят!» — приговаривают благочестивые старцы, уверенные в правильности предания: мол, как перестанут петь петухи, так и всему миру конец.

Другой петух, «петушок — золотой гребешок» русских сказок, представляется народному воображению сидящим на своде небесном и не страшащимся ни огня, ни воды. Если кинуть его в колодец — всю воду разом выпьет; в огонь попадёт — зальёт все пламя.

Знахарки при лихорадке, желтухе, бессоннице носят больных ребят под куриный насест, где и обливают, водою, приговаривая: «Зоря-заря-ница, красная девица! Возьми лихую болесть!»

В старину рассказывали, что нельзя держать петуха во дворе дольше семи лет: семигодовалый петух яйцо снесёт, а из этого яйца змей вылупится на пагубу всему люду. Вот какая волшебная сила придаётся самому обычному петуху.

В крестьянском быту так же считается, что петух оберегает от пожаров. Потому-то и ставят деревянного или железного петуха на коньке крыши. «Красного петуха пустить» — значит, поджечь что-нибудь. Старые люди уверяют, что, когда пожар начинается от молнии, с неба спускается пламенный петух прямо на крышу. Если же на крыше уже стоит петух, то огонь на ней не приживётся. Петух на самом деле может предупреждать людей о пожаре. При появлении огня птица кричит и стучится в окно, предупреждая своих хозяев о начавшемся бедствии.

Криками и вызывающим поведением петухи заявляют о своей территории, показывая, что они всегда стоят на страже своих владений, своих кур и потомства. И тут стоит отметит, что петух почитался ещё и как символ плодородия, так как в его ведении находится курятник, который постоянно приносит яйца и новых птенцов.

Символ плодородия, огня и Солнца — петух (или его образ) участвует во многих обрядовых действах славян. Он стал оберегом. В ремёслах, образ петушка как защиты от нечистой силы, использовали в вышивках — на одежде, скатертях, полотенцах. Петуха, как символ хорошего семьянина, внимательного и заботливого мужа, вышивали на мужских рубахах, свадебных рушниках.

При переезде в новый дом первыми запускали петуха и кошку. Все эти ритуалы были направлены на то, чтобы защитить дом от пожара и отпугнуть злые силы.

Петухи всегда стараются забраться как можно выше, чтобы их было не только слышно, но и видно. Если объяснить это с точки зрения зоологии, то криками и вызывающим поведением петухи заявляют о своей территории, показывают другим петухам, что они всегда стоят на страже своих владений, своих кур и потомства.

• Считалось, что если на подворье не будет петуха, то домашняя скотина не станет плодиться, а коровы начнут давать невкусное молоко.

• Белый петух считался гарантом благополучия и семейного счастья в доме. Если же в доме держали птицу черного цвета, то это могло закончиться ссорами между супругами.

• Держать двух петухов в доме не следует: это может привести к тому, что кто-то из домочадцев рискует попасть в казённый дом, например, в тюрьму или в больницу. Поэтому, подрастающих петухов нужно либо продать, либо обменять на кур.

• Для повышения урожайности, нужно выпустить на поле петуха и как следует его погонять, чтобы птица обежала как можно больший участок земли.

• Если человек, собираясь в лес, услышит вдогонку пение петуха, то это значит, что ему грозит опасность быть замороченным нечистью, которая начнёт водить его кругами и даже может завести в топь или чащу леса.

• После окончания жатвы готовилось специальное ритуальное блюдо из петуха. Согласно народным приметам, это должно было обеспечить хороший урожай в следующем году.

• Старых петухов в доме старались не держать: согласно народным верованиям, те могли снести яйцо, из которого позднее выведется нечисть, именуемая антипкой, огненным змеем или василиском. Это существо, выглядящее как огненная искра, кот, маленький человечек или цыплёнок, три года станет служить хозяину дома, выполняя все его желания. Но затем заберёт в уплату за это его душу.

• Петушиный крик, раздавшийся в промежутке от наступления сумерек до полуночи, считался знаком чьего-то появления на свет или же, наоборот, был предвестником скорой смерти. Как правило, несчастье грозило тому человеку, который услыхал в это время пение петуха.

• Если петух кричал ранним вечером, это считалось признаком того, что погода вот-вот испортится. Если же пение этой птицы слышалось на закате, то селяне были уверены в том, что непременно быть дождю.

• Крик петуха ровно в полночь считали своеобразным прощанием с только что умершим человеком, душа которого устремилась к небесам.

• С петушиным криком, который раздавался в полдень, люди связывали перемену погоды. Но нередко он так же считался и предзнаменованием будущей удачи.

• Обычно, крик петуха во внеурочное время был связан со скорым получением важных известий.

• Если петух кричит возле порога — ждите гостей.

• Кричит у черного входа — в дом заглянет незнакомец.

• Если же птица кричала возле самых дверей, значит в этот день не следует отправляться в путешествие.

• Крик кажется зловещим — дело закончится самым плохим из возможных исходов, вплоть до смерти того, кто услышал крик птицы.

• Крик не производит впечатления и не вызывает чувства тревоги — значит, людям удастся обойтись «малой кровью».

— Ходить петухом — означает иметь гордый и важный вид.

— Петухом налететь на кого-нибудь — вести себя бойко и задиристо.

— До петухов или с петухами встать, подняться — значит, проснуться, встать очень рано, с зарёй.

— Красного петуха пустить означает устроить поджог.

— Петуха пустить или дать петуха значит сорвавшись на высокой ноте во время пения, издать пискливый звук.

— Бежать петушком — быстро семенить сбоку или позади кого-нибудь.

— Петух прокукарекал, а там хоть не рассветай — сделал своё дело, а за остальное не хочет нести ответственности.

— Петушиным гребнем головы не расчешешь — означает заниматься бесполезным занятием.

— Попал как петух в ощип — означает попасть в неожиданную беду.

— Смирну собаку и кочет бьёт.

— Мокрая курица — так говорят о безвольном, бесхарактерном, или же о подавленном, расстроенном человеке.

— Хорошая хозяйка и из петуха уху сварит — так говорят об умелом человеке.

— У него денег куры не клюют — означает богатство, изобилие.

Скворец — это всегда энергичность и умение поддерживать хорошие и добрые отношения со всеми окружающими людьми.

Обычно эти птицы селятся в лиственных лесах неподалёку от водоёма, вырубок и полей, где они ищут корм, а гнезда устраивают в дуплах деревьев. Если дупла нет — скворцы найдут другой дом.

Скворцы хорошо уживаются с людьми и встречаются в сельской местности неподалёку от ферм и в более крупных населённых пунктах. Засеянные поля становятся кормовой территорией скворцов, а дома и другие постройки — местам гнездовья.

Знаменитый Паллас, путешествовавший по России в начале второй половины XVII столетия, пишет о скворцах в своей «Зоогеографии» (1811 год): «Во всей России, в особенности умеренной полосе и на юге, встречаются

в большом количестве и пользуются большой заботой как христианского, так и языческого населения.

У домов ставят на высоких шестах сосуды или сделанные из коры ящички, чтобы привлечь туда на гнездовье скворцов — доверчивых и смелых; скворцов не преследуют, и за преступление считается, если гнездо разоряется или убивают скворца в окрестностях деревни; донские и уральские казаки также считают такие поступки преступными».

Скворец — символ Солнца, Света, весны, божественной сущности, неба, ветра, свободы, радости жизни и изобилия. Песенка скворца также символична — к ранней и тёплой весне, к невесте или жениху, к свадьбе, к постройке нового дома. Потому что они прилетают первыми, а пищи ещё нет, холодно — надо подкармливать, домики делать (скворечники), чтоб было где малышей высиживать.

Скворец является очень общительной птицей. В свободное от выведения потомства время они собираются вместе в огромные стаи. Скворцы почти всегда путешествуют и питаются вместе. В связи с этим они могут преподать нам уроки, связанные с поведением в коллективе. Они могут научить вас более успешно действовать сообща, а также показать вам, в чем ваше поведение не соответствует интересам окружающих.

Скворец обладает способностью имитировать десятки голосов птиц. Это говорит о его умении преподать нам несколько важных уроков поведения в обществе. Многим людям необходимо уметь общаться с каждым человеком на его собственном языке для того, чтобы мирно существовать в своём сообществе. Этому может нас научить скворец.

• Среди пернатых «метеорологов» скворцы занимают ведущее место — с их помощью предки часто предсказывали погоду на целый сезон. До сих пор в деревнях говорят: жди настоящей весны, когда скворцы прилетели — приметы обещают, что в этом случае заморозков уже не предвидится.

• Осенью все наоборот: поспешили пернатые покинуть насиженные места — зима не за горами.

• Особенно внимательно следили за скворцами, которые днём собирались в стаи, как перед сезонной миграцией, но по-прежнему ночевали в своих гнёздах.

• Существовали приметы: много птиц в сентябре — «бабье лето» будет долгим и тёплым, а заметались, закричали пернатые — готовься встречать непогоду.

— В птицах не разбирается — скворца за голубя принял.

— В дырявом скворечнике скворец не гнездится.

— Даром — скворец гнездо вьет, да и ему скворешницу поставь.

— Жаворонок прилетает на полынью, скворец — на полянку, журавль — с теплом, а ласточка — с письмом.

— И скворец иногда по-соловьиному засвищет.

— Когда работали — не прилетел; когда есть время настало — прилетел: прожорливый скворец!

— С хлопкового дерева скворец упал (о переполохе).

— Скворец с сорокой в одном гнезде не живут.

— Скворца скворечником не ловят.

— Скворцы прилетят — говорить научат (о маленьком ребёнке, не умеющем говорить).

В славянской мифологии птица-вещунья, символ времени. Поверья о кукушке слагались на протяжении нескольких веков благодаря длительным наблюдениям людей за поведением птицы. Кукушка одна из самых поэтических мифологических персонажей. С образом кукушки связывают целый ряд обрядов, поверий и представлений.

Кукушка, как предвестница, большое участие принимает в переменах жизни. Как будто таинственная связь соединяет её с человеком. Но кукушка символ не грозного рока, который поражает без жалости. Кукушка — птица добрая, она — добрый гений, она предупредит о беде человека, предостережёт его. Кукушка ведает, что делает казак на чужой стороне, расскажет матери, где сын её ночует, предскажет любовь девице. Ей известен весь свет — обмануть её нельзя. В русских песнях кукушка выступает ещё и как символ судьбы горемычной и горькой.

Птица связана с женским и девичьим началом в славянском народном сознании. Эту вещую птицу, провозвещающую наступление весны, начало гроз и дождей, определяющую долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов, славяне посвятили богине весны и радости обновления.

Существует легенда о том, что кукушка когда-то была несчастной вдовой, потерявшей любимого супруга. Не вынеся своей несчастной доли, она обернулась птицей. Мудрые Боги пожалели кукушку, наделив её магическим даром: она могла летать между Мирами и знать, сколько будет жить на Земле каждый из людей. За эту способность она навсегда была лишена возможности воспитывать своё потомство и вынуждена подбрасывать свои яйца на высиживание другим птицам.

В образе кукушки представлялась в древности человеческая душа. Кукование кукушки часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова «куковать» имеется значение «плакать, горевать, причитать, жаловаться». В виде кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: «Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку». В облике кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными. Либо в кукушке видят вестницу с «того света».

Существовал обряд крещения кукушки, который проводился, когда поминали усопших. Женщины и девицы собирались в лес, делали из лоскутьев и цветов чучело птицы и сажали на ветку, а над нею привешивали шейные кресты. Можно вместо того отыскать траву, называемую кукушкою, и, вырыв её с корнем, одеть в сорочку, потом положить на землю и поставить над нею крестообразно две дуги, покрывая их платками и вешая с двух сторон по кресту. Это называется крестить кукушку или кумиться. Кукушкин праздник традиционно отмечается в начале Зелёных Святок с 26 мая по 2 июня.

В праздник Семик девицы приходили в рощу, отыскивали две плакучие берёзки, надевали на них венки из цветов, нагибали и связывали их ветви разноцветными лентами, платками и полотенцами в виде венка; над венком клали траву-кукушку или рукодельное чучело птицы, а по сторонам привешивали кресты. Две девицы, желающие покумиться, должны обойти вокруг этих берёз — одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке жёлтое крашеное яйцо.

Хоровод поёт: «Ты, кукушка ряба, Ты кому же кума? Покумимся, кумушки, Покумимся, голубушки!» Названые кумушки обмениваются крестами и кольцами, а «кукушку» разделяют на три части и хранят у себя на память о кумовстве. Затем следует пиршество, необходимой принадлежностью которого бывает яичница. Те, которые покумились в Семик, ходят на Троицын день развивать венки или бросать их в воду, при чем поют: «Раскумимся, кумушки! Раскумимся, голубушки! Да йо, йо — Семик да и Троица!»

Кукушка считается птицей и воплощением богини Живы.

У греков Зевс, воспылав страстью к гордой Гере, превратился в кукушку и стал издавать жалобные стоны. Гера пожалела несчастную и пригрела на своей груди. Тогда Зевс принял свой настоящий облик и овладел строптивой богиней. Кукушка стала священной птицей Геры, символизирующей весну, любовь и возрождение. Уважение к кукушке осталось и у нынешних греков, именующих её ласкательными именами.

Для многих народов кукование кукушки — особый язык, понимаемый поэтическим чутьём. Дочь, собираясь умирать, просит посадить на её могиле калину, на калину сядет кукушка и расскажет матери всю правду, и дочери будет легко лежать в земле.

У сербов и черногорцев на кладбищенских крестах рисуют кукушек: их число таково, сколько родных оплакивает умершего. В Западной Европе считают, что кукушка никогда не умирает. А поскольку она бессмертна, то должна знать все. Согласно другим повериям кукушка является покровительницей свадеб.

В германской мифологии кукушка была птицей бога грома Донара. Как его посланец она была вестником весны, устроителем и предсказателем погоды. Её крик влиял на плодовитость, погоду, урожай.

В Англии весну называют кукушкиным временем.

В германских землях в день, когда послышалось первое кукование, устраивали празднество. Дети, которые принесли это известие, получали в подарок яйцо.

В народной шотландской песне поётся: Кукушка — прекрасная птица. Она поёт в полете, Она приносит хорошие вести, Она никогда не врёт. И когда она кукует — лето близко.

Кеты и гиляки не убивают кукушку, у якутов она помощник шамана. У селькупов это священная птица, покровительница рождения.

Индийская кукушка для поэтов Индии означает то же самое, что соловей для поэтов Европы. В отношении её пения они выбирают самые изысканные эпитеты и называют её «похитителем сердец». У индусов кукушка в дождливую пору летает над родниками и пьёт воду любви.

• По её голосу земледелец судит о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зелёном дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор.

• Кто впервые услышит кукушку на пустой желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голо дать ей всю зиму.

• Внезапное появление кукушки в доме предвещало скорое несчастье, гибель хозяев или пожар.

• Услышать далёкое кукование из двора собственного дома сулит материальное благополучие. Для подтверждения приметы нужно взяться за кошелёк и сказать: «Кукушка кукует, мне богатство в кошель приносит».

• Если к дому одинокой девушки прилетала кукушка, это считалось приметой скорой свадьбы. Чтобы примета сбылась, будущая невеста повязывала на «кукушечье» дерево красную ленту.

• Услышать голос этой птицы в середине лета — к раздору в семье. Чтобы избежать ссоры, славяне говорили:

• Ку-ку, кукушонка, будь добра и ласкова, лети восвояси, в лес широкий, на дую разлогий, тут не кукуй, людей не волнуй.

• Весной у первой услышанной кукушки спрашивают, сколько ещё лет жить осталось.

• Если услышишь кукушку справа от себя — жить благополучно и богато, если слева — жить несчастливо, если впереди — то много лет здравствовать, если позади себя — то скоро умрёшь.

• Кукушка летает по селу — к пожару.

• Перед прилётом кукушки всегда нужно носить с собой деньги.

• Гадание по кукованию кукушки распространено у всех народов, где она встречается. Причём считалось, что голос её был не только вещим, но и имел магическое действие. Он мог влиять на здоровье, счастье, богатство того, кто впервые слышал кукушку. Распространено поверье, что тот, кто, слыша первый раз кукушку, имеет при себе деньги или хлеб, будет иметь их в достатке и весь год.

— Кукушка не ястреб, а неуч не мастер.

— Кукушка приносит весточку о лете, ласточка — тёплые дни.

— О том кукушка и кукует, что своего гнезда нет.

— Плакала кукушка, что детей отдала в люди.

— Выменял кукушку на ястреба. Променял сапоги на лапти.

— Как кукушка, по чужим гнёздам летает.

— Кукушка житным (ржаным) колоском подавится (т. е. перестанет куковать, когда рожь заколосится).

— Кукушка кукует — горе вещует.

— Кукушка кукует — по бездомью горюет.

— Кукушка летает по деревне — к пожару.

— Кукушка натощак человека окукует — не к добру.

— Кукушки, голубушки, кумитеся, любитеся, даритеся (приговаривают девки, когда кумятся).

— Много лет (жить) кукушка бабе накуковала, да обманула.

— На кукушкиных яйцах не высидишь цыплят.

— Ночная кукушка денную перекукует.

Сова — советница лешего, величается в сказках и присказках совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней. Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Это птица мудрости. Её существование полно загадок для человека. То, что она ночная владычица, уже о многом говорит. Согласно народным поверьям, она сторожит клады.

Филин — «совкин деверь», постоянный спутник лесного хозяина, сычи — его гонцы. Крики филина поражают не только людей, но и животных. Учёным нередко приходилось слышать, как в ответ на его голос начинали выть волки, шакалы и другие звери.

Неясыть — так называют птиц из семейства совиных. В мифах упоминается существо с таким же именем. Согласно древним легендам, эта восточная птица живёт в Египте. По внешнему виду неясыть напоминает аиста, но у неё запоминающееся оперение, более яркое, чем у павлина. Путешественники рассказывали, что она умеет оживлять птенцов, окропив их своей кровью. Неясыть ненавидит змей, так как они крадут их птенцов.

Сова привлекала человека с незапамятных времён. Это не удивительно, потому что данная птица обладает довольно необычной и очень характерной внешностью. Наиболее отличительной чертой внешнего вида совы является плохо различимая голова с чётко выраженными большими глазами. Короткий, сцепленный клюв используется для убийства жертв. По своей природе сова является хищником, который охотится на мелких млекопитающих и насекомых. Эта птица живёт в различных местах, её можно встретить на полях, лугах, болотах и, конечно же, в лесу.

Совиные (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью.

В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы — совы.

В индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги.

У юкатанских майя бог смерти Гунхау часто носит при себе голову совы.

В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются «демоническими»; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям. Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чём свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени.

В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования. Все эти двусмысленности можно проиллюстрировать поговоркой: «Одному сова поёт, другому — соловей».

Бесшумный ночной полет, светящиеся глаза и жуткие крики повлияли на то, что сову связывали со смертью и оккультными силами. Ей приписывали дар пророчества, возможно из-за способности видеть в темноте.

Сова известна в Европе как символическая птица, атрибут Афины Паллады («доставлять в Афины сов» — делать что-то излишнее).

Для первобытных народов и древних культур совы были божественными существами. Для древних греков маленькая сова была посланницей богини Афины. Им поклонялись как птицам, символизирующим мудрость. Жители Греции верили в то, что птицы, видящие в темноте, «не могут быть глупыми». Это уважение привело к изображению совы на афинских монетах. Таинственные и непостижимые совы приобрели божественные и сверхъестественные черты в греческой культуре.

Коренные народы Севера считали, что филин, а также снежная сова помогли им установить контакт с миром богов.

В народных поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни, из-за их нелюдимости и необщительности, бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков. Тем самым они представляют отвращение к духовному свету.

Из-за того, что сова прячется в темноте и боится света, она стала символом сатаны, князя тьмы. Говорят, что сова обманывает других птиц, заманивая их в сети птицеловов, точно так же как сатана обманывает людей. Кроме того, сова символизирует одиночество, и именно в этом смысле она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью.

В славянской традиции зловещими являются все ночные птицы семейства совиных: сова, филин и сыч. Своим появлением возле дома сова предвещает смерть: когда она кружит над домом или двором, перед окном, стукнет в окно, сядет на крышу или на трубу дома, залетит в овин. Увидеть сову на дереве — предвестье неудачи для путника. Примета, что крик совы, сыча или филина вблизи жилья предрекает смерть, известна у всех славян. Нередко такой крик характеризуется как язвительный смех или жалобное хныканье, как стон, вытье или голошение. Со смертоносным криком этих птиц связаны устойчивые выражения: «Сыч хозяина выживает», «Чтоб тебе филин на трубе закричал», Сова на крыше ноет, кто-то, верно, умрёт вскоре».

Значение совиных бывает разное. Оно объединяет хорошие и плохие вести, связано с тайными знаниями и магией. Сова, благодаря своему рациональному мышлению, стала символом ума, мудрости, терпения и старательности.

Считалось плохой приметой увидеть или услышать сову вблизи дома — это грозило большими неприятностями или предзнаменованием пожара. Увидеть случайно залетевшую в деревню сову, наоборот, к добру. Считалось, что после долгой засухи сова приносит людям долгожданный дождь и даже половодье. Если сов было много, то это сулили хороший урожай. Крик филина предвещал оттепель, а совы-на холод.

О сове говорят: днём слепа, ночью зряча, мышей ловит, а не кот; всю ночь летает — мышей добывает, а станет светло — спать летит в дупло; если много сов — урожай будет хороший; сыч кричит ночью перед дождём и холодом; филин кричит на оттепель; сова в дупле — на ветер, в сушняке — к дождю; сова кричит — на холод.

Как оберег сова известна во многих культурах. Считалось, что её большие глаза способны защитить от зла, поэтому их делали широко раскрытыми и иногда из крупных драгоценных камней. Сова защищает от порчи и сглаза, отталкивая всю отрицательную энергетику. Любое украшение с ней должно быть заметно и выделяться. Символ любит внимание, поэтому с ним делали броши и подвески из натуральных минералов ярких цветов. Главное — иметь амулет, который носится поближе к телу — браслет, кольцо или подвеску.

Сорока будто бы была единственной птицей, не пожелавшей войти в Ноев ковчег. Она притаилась на верхушке ковчега и смеялась над погибающим миром.

Считается, что у неё под языком находится капля крови царя Преисподней, и именно поэтому сороку называют птицей дьявола.

В Англии было принято снять шляпу, плюнуть в сторону птицы и сказать: «Дьявол, дьявол, отрекаюсь от тебя!»

В Германии при встрече с одинокой сорокой полагалось скрестить большие пальцы и сказать: «Мой крест сороке, её крест мне. Несчастье сороке, счастье мне».

По французским поверьям, на голове у неё семь дьявольских перьев.

В Швейцарии местное название сороки было синонимом слова «ведьма». Сорока — разносчик вестей. Наряду с голубем она является символом почтовой службы.

В Бретани встретить утром сороку означает, что днём получишь письмо.

В Китае, в отличие от Европы, появление сороки — хорошее предзнаменование.

У болгар существует поверье, что сорока способна отпугивать болезнь, нападающую на кур. Поэтому её вешают около курятника или в качестве оберега используют сорочьи перья и желудок.

Широко распространено верование о том, что сороку можно заставить покинуть своё гнездо, если на стволе дерева, на котором оно расположено, вырезать крест, а отвратить несчастье, предрекаемое встречей с сорокой, можно, перекрестившись или начертав крест на земле.

На Руси считалось, что ведьмы превращаются в сорок и крадут новорожденных детей. Считалось, что птица приносит только дурные вести. Русские загадки сравнивают сороку с бесом: «скачет, как бес» «вертится, как бес», «вертка, как бес», «поёт, как бес». Поэтому на Руси ни в коем случае нельзя было употреблять сороку в пищу.

В деревнях до сих пор сохранились некоторые приметы, связанные с сорокой: появилась во дворе — к несчастью, сидит под окном — к смерти.

Убитая сорока служит оберегом домашней птицы. Перья убитой в первый день марта сороки кладут под курицу, сидящую на яйцах, чтобы уберечь её от сглаза.

Долгое время в Москве сорок не было, потому что одна из них однажды своим стрёкотом выдала боярина Кучку (пращура будущих Романовых), который прятался от врагов в лесу на том самом месте, где сейчас стоит Москва. Здесь же его и убили. И умирающий боярин проклял глупую птицу. Говорили также, что запретил сорокам появляться в первопрестольной святой митрополит Алексий, потому что считал, что под видом сорок в Москву проникают ведьмы.

Есть ещё предание об одном благочестивом москвиче, который раздал все своё добро нищим и оставил себе только последний кусок сыра, чтобы отправиться с ним в паломничество по святым местам. А сорока этот сыр украла. За это Бог приказал ей не появляться больше в городе, а в народе птица получила прозвище «сорока-воровка».

Можно вспомнить легенду о Марине Мнишек, которая обратилась в сороку, когда пришлось ей худо, и вылетела из окна своего терема. За это сорока и была проклята на Руси.

На самом деле не всегда сороку воспринимали только как демоническое существо. У охотников была примета, что если встретить стрекочущую сороку, то охота будет удачной. В некоторых русских регионах говорили, что стрекочущая сорока несёт какое-то известие или сообщает о приходе гостей.

Увидеть сороку — к несчастью, две — к удаче, три — к свадьбе, четыре — к рождению ребёнка.

Тщательная забота птицы о своём гнезде и потомстве превратила её в сказках и песнях в домовитую заботливую хозяйку.

У корейцев есть легенда о том, как юноша спас сороку от страшного змея. Когда же его супруга заманила парня в ловушку и хотела отомстить, сороки спасли его, заплатив за это собственной жизнью.

• Если сорока села на крышу дома — это не плохая примета. Это значит, что дому и жильцам ничего не угрожает, что в ближайшем будущем все будет в порядке. Неплохие вести ожидают людей, которые увидели сороку на балконе. Примета про пернатую гостью на крыше или на балконе сулит только хорошее.

• Увидеть летящую птицу над своим домом — это плохой знак, который не сулит ничего позитивного в ближайшем будущем.

• Увидеть стаю птиц над домом — предвестник плохих новостей, сплетен, оговоров, от которых не удастся отбелиться.

• Если под окном дома сорока свила гнездо — примета очень хорошая. Домочадцев в ближайшее время ждёт удача, денежная прибыль, радостные вести.

• Примета о гнезде сороки, которое она свила поблизости от дома, где проживает незамужняя девушка, очень хорошая. Это сулит ей скорое замужество с выгодным и богатым женихом.

• Если сорока садится на окно — примета неоднозначная. Если она это делает очень скрытно и тихо, то считается, что она ищет в доме покойника.

• Если она ведёт себя суетливо, шумно, бойко шагает по подоконнику — это к приходу шумной компании гостей.

• Если сорока стучит в окно, где проживает больной человек, и громко стрекочет, — это к его скорому выздоровлению. Если же она стучит и не стрекочет, то его состояние резко ухудшится.

• Бытует мнение в народе, что если сорока села на окно, то дому грозят огромные неприятности — ограбление, пожар, наводнение.

• Чтобы отвести от себя беду, увидев сороку возле дома или на окне, следует снять головной убор, а если голова непокрыта, просто поклониться сороке на несколько секунд.

• Не стоит, согласно народным поверьям, прогонять птицу палками или камнями, иначе она обидится и начнёт мстить.

— Всякая сорока от своего языка страдает.

— Дружные сороки в стае сильнее тигров, идущих по одиночке.

— Дружные сороки заклёвывают дракона.

— Дружные сороки и гуся съедят, дружные чайки ястреба забьют.

— Его мозги сорока не выклевала.

— Живёт, как сорока на колу: кто идёт — вспугнёт.

— Знает сорока, где зиму зимовать!

— И баба видала, что сорока летала.

— Из ивового куста — либо дрозд, либо сорока.

— Как одна сорока хвост задерёт, то за нею и все.

— Куда орлы летают, туда сороки не достигают.

— Лучше сороки, да дружные, чем тигры, разрозненные.

— Метил в зайца, а попал в сороку.

— Морочила морока, а пророчила сорока.

— На оглоданную кость и сорока не падка.

— Не будь соловьём из гнезда сороки.

— Не живёт сорока без белого бока.

— Не разевай рта, сорока залетит.

— Нет обороны, так клюют сороки и вороны.

— Никакая сорока в своё гнездо не пакостит.

— Осенью и сорока, и ворона сыты.

— От сороки не жди проку.

— Охоча сорока до находки (т. е. воровка).

— Пестра сорока, белобока, а все одна в одну.

— Рано проснувшаяся сорока не останется голодной.

— Сама скажет сорока, где гнездо свила.

— Сорока-белобока на пороге скакала, гостей поджидала, кашу варила, деток кормила.

— Сорока-ворона кашку варила, на порог скакала, гостей призывала: этому дала (по пальцам), этому дала, а этому не досталось (шиш на головку).

— Сорока в куст, Алексей за хвост (сковорода и сковородник).

— Сорока в платье, ворона в платье, будет платье и на нашей братье.

— Сорока гостей накликала.

— Сорока даром не щекочет.

— Сорока думает, что она сокол, а каша — что она плов.

Отношение к воробьям у разных народов и в разные времена довольно противоречиво. В воробьёв воплощаются души умерших. Античные народы посвящали воробья Пенатам — божествам домашнего очага. Поэтому поймать воробья и держать в клетке — принести в дом смерть. У древних римлян воробей — святая птица Венеры.

В современных кругах нового века воробьи символизируют радость, общность, командную работу, защиту, простоту, трудолюбие или чувство собственного достоинства. Однако так было не всегда. В средние века в Европе воробьи символизировали крестьян и низший класс.

В древнегреческой мифологии воробьи считались символом любви. Воробей был священной птицей Афродиты, богини любви, и символизировал настоящую любовь и духовную связь, а не просто похоть (вопреки этому, воробьи часто считаются одними из самых похотливых и сексуально активных птиц в дикой природе). В Трое девять воробьёв съела змея, и это предсказало девять лет войны.

В древнем европейском фольклоре воробьи считались предзнаменованием смерти. Воробей, залетевший в дом, считался знаком надвигающейся смерти. Один из вариантов этого суеверия из Кента, Англия, гласил, что человек, поймавший воробья, должен убить его, иначе его родители умрут. Другой вариант гласил, что ловец должен убить птицу, иначе они сами умрут. К счастью, воробьи редко летают в дома людей, и большинство людей больше не чувствуют необходимости убивать их, если они это сделают.

Согласно древним египтянам, воробьи ловили души недавно умерших и уносили их на небеса. (Спустя годы у моряков стало обычным делом делать татуировки воробья в надежде, что птицы поймают их души, если они умрут в море.) Древние египтяне использовали иероглиф, который представлял домашнего воробья. Он использовался в качестве определяющего в словах «маленький», «узкий» или «плохой».

В древней индонезийской традиции воробьи считались предзнаменованием удачи. В фольклоре говорится, что воробей, залетевший в дом, означает удачу (особенно, если он строит гнездо). Это также может означать, что скоро состоится свадьба. Также говорят, что, если женщина увидит его в День святого Валентина, она найдёт счастье, выйдя замуж за бедняка. Считается, что зов воробья приносит дождь.

К воробью на Руси нередко относились с пренебрежением. Такое отношение к птице было связано с легендами, возникшими уже после принятия христианства. За свои поступки во время распятия Христа воробей и считался проклятым. Согласно легенде, многие птицы стремились отвести преследователей от того места, где скрывался Иисус Христос, и только воробей указал на это место своим пискливым чириканьем. Более того, воробьи услужливо подносили гвозди палачам, казнившим Христа. Также, в тот момент, когда Спаситель уже находился на кресте, голуби, желая прекратить его страдания, ворковали: «Умер, умер!», а воробьи, напротив, твердили: «Жив, жив!», а, обращаясь к Иисусу, язвительно чирикали: «Терпи, терпи!» На Руси ещё одним признаком «нечистоты» воробья называли его нежелание чтить Благовещенье: только воробей вьет в этот день своё гнездо.

Воробей в древних народных преданиях и русском фольклоре никогда не играл положительной роли. Так, согласно поверьям, именно в воробья мог вселиться злой дух, который приносил деньги своему хозяину. Кроме того, множество примет, связанных с этой птицей, также имеют негативную окраску. Например, считалось, что воробей, пролетевший над головой с чириканьем, сулит неудачу. Воробей, влетевший в окно, воспринимался как предвестник большой беды. Чаще всего это указывало на скорое появление в доме покойника.

В некоторых южнорусских губерниях ночь на 1 сентября называли «воробьиной». Именно в это время все воробьи исчезали, так как слетались в одно место, где черт, являющийся «начальником» над воробьями, их считал.

Хотя эта птица действительно никогда не была ярко выраженным положительным героем, она обладала некоторыми полезными чертами. Не зря в народе до сих пор популярны такие пословицы и поговорки как: «Старого воробья на мякине не проведёшь», «И у воробья сердце есть», «И воробей на кошку чирикает», «Лучше воробей в руке, чем петух на кровле». Несмотря на то, что воробья, наделяемого мужской символикой, чаще всего изображали как неказистого «маленького мальчишку в сером армячишке», в хороводах воробья выставляли как эдакого удалого любовника, соблазнителя и туляку.

В народных сказках мужья героинь нередко превращались именно в воробьёв. Да и в свадебных обрядах и песнях жениха сравнивали с воробьём. Мало того, считалось, что если воробей устроил на крыше гнездо, то в этом доме скоро будет свадьба. Брачная символика нашла отражения в разных приметах и гаданиях:

• если воробей устроит гнездо на крыше нового дома, то девушка, живущая в нём, скоро выйдет замуж;

• в девичьих гаданиях прилёт воробушка предвещает девушке появление молодого жениха;

• чтобы жена любили мужа ей иногда давали съесть воробьиное сердце (это средство упоминается в одном из рукописных лечебников, как способ применимый к женщинам, изменяющим своим мужьям);

• привидевшийся во сне воробей сулит женщины беременность;

• в случаях трудных родов в некоторых местах женщине вместе с водой давали проглотить немного воробьиного помета;

• есть воробьиное мясо считалось полезным мужчинам, страдающим половым бессилием, а мальчишки в старину даже мазали воробьиным жиром себе пенисы, чтобы они лучше росли.

Пронырливость и живость воробья также нашли своё отражение в поверьях. Например, у южных славян был обычай на Рождество Христово разговляться вяленными или печёными воробьями, чтобы в наступившем году приобрести воробьиную лёгкость и проворство. Иногда, прежде чем полакомиться воробьём, им прикасались к рогатому скоту, чтобы не только хозяева, но и скотина были такими же лёгкими и проворными.

По народным поверьям, чтобы поймать проворного воробушка, нужно знать такую минуту в новогоднюю ночь, когда воробьи слепы и глухи. Узнать же её можно, подслушав разговор скота в эту ночь, зарывшись в навозе в хлеву.

Многие магические приёмы защиты от воробьёв используют мотивы слепоты, ночной темноты, сокрытия, забвения, тишины, молчания и т. п., рассчитанные на то, чтобы воробьи не видели, не заметили посевов, не слышали и не знали о них.

• Найти выпавшего из гнезда птенца и вернуть его на место — хороший знак, сулящий счастье.

• Если птичка купается в песке или дорожной пыли — к затяжным дождям и похолоданию, в луже — к засушливому периоду, неурожаю.

• Залетела в жилище через окно — на обитателей свалится масса непредвиденных бед.

• Влетела через входные двери — вскоре все опасения станут явью, к этому нужно подготовиться.

• Прилетела в компанию, офис — плохая примета, сулящая материальные трудности организации. Возможно, компания будет ликвидирована.

• Воробей уселся на колени, руку или плечо — любые проблемы будут решены, все начинания будут успешными.

• Влетел в салон автомобиля — к новостям. Если вылетел сам, то они будут хорошими, а если долго бился о стёкла — плохими.

• Нагадил внутри автомобиля — к большой прибыли.

• Уселся на крышу автомобиля — все несчастья в результате принесут добро, на капот — появятся неожиданные известия издалека.

• Сбить птицу — плохая примета, предвещающая частые поломки авто, так что лучше побыстрее продать машину.

• Птица прилетела к окну и уселась на подоконник одинокой дамы — к появлению поклонника, новым отношениям, семейной пары — к материальным трудностям, большим тратам.

• Воробей на лету врезался в окно — жилище попытаются ограбить, либо недоброжелатель обманет одного из членов семьи.

• Вьет гнездо на крыше или на веранде, где живёт незамужняя девушка, значит, согласно приметам, скоро в доме появятся сваты. А если в доме живёт семейная пара, то это сулит приход тяжёлых болезней.

• Если птица залетела в дом и погибла — дурной знак, сулящий совокупность несчастий, от которых будет непросто избавиться.

— Вольному воробью и соловей в клетке завидует.

— Воробья всякий знает. Маленький попрыгун, ежедневно встречающийся нам во дворах. Бодрый, вёрткий, в серой шапочке и тёмном зипуне.

— Нет такой веточки, чтоб воробей не сидел.

— Где просо, там и воробей.

— Старого воробья на мякине не проведёшь.

— И воробей не живёт без людей.

— В праздник и у воробья пиво.

— И воробей на кошку чирикает.

— Одним камнем двух воробьёв не убьёшь.

— Лучше воробей в руке, нежели петух на кровле.

— Сам с воробья, а сердце с кошку.

— Шумят, как воробьи на дождь.

— Любил кричать воробей, что его соловьи затёрли, а сам от зависти чирикать разучился.

— Лучше один воробей в кармане, чем десяток на крыше.

— Не робей, воробей, с петухом дерись.

— Время, как воробей, упустишь — не поймаешь.

— Воробей торопился, да маленький уродился.

— Дело не воробей — не улетит.

— Капля — воробью глотка нет, а камень долбит.

Ворон играет важную роль в духовной жизни наших предков.

Птица-вещун. Несёт чаще всего недобрые вести. Это олицетворяется в том, что по многим народным преданиям он приносит воду, живую и мёртвую. Ворон живёт триста лет, потому что питается мертвечиной. В некоторых преданиях ворон является внуком Стрибога, то есть одним из ветров, и несёт бурю. Люди опасаются ворона, так как считают, что эта вещая птица приносит несчастье.

Не следует путать ворона с вороной, такая путаница происходит только в русском языке из-за практически одинакового названия двух разных видов. В других языках эти птицы имеют чётко различающиеся названия — например, в английском ворон — raven, ворона — crow. От серой вороны ворон отличается значительно более крупными размерами, чисто черной окраской, более массивным клювом и клиновидным хвостом.

Ворон — мудрый, вещий, зловещий. Вестник войны, смерти и печали. Но в то же время — даритель живой и мёртвой воды, летающий за море, чтобы её достать, и хранитель ключей от небесных врат, провожающий души умерших в Ирий (Рай). В русских сказках именно ворон обычно приносит живую воду и опрыскивает ею героя, после чего тот воскресает, как бы пробуждаясь от сна. По некоторым легендам, ворон носит живую и мёртвую воду на своих крыльях.

Посредник между мирами живых и мёртвых. Пожалуй, образ ворона в русском фольклоре — самый сложный, многогранный и загадочный из всех птиц.

В народе ворон связывается также с кровопролитием, насилием и войной, скорее всего, потому что эти птицы слетаются на места битв, чтобы полакомиться мясом мёртвых. Поедание мертвечины — одна из причин негативного отношения к этим птицам. Также о кровожадности этой птицы свидетельствует её крик, передаваемый возгласом «кровь, кровь!».

Мотив крови присутствует и в одной из легенд о вороне: птица пожелала пить кровь, капавшую из ран распятого Иисуса Христа, за что Господь её проклял, а клюв ворона навсегда по краям получил кровавый цвет.

Связь с войной можно ещё объяснить и олицетворением грозы в виде ворона: с давних пор гроза считается битвой небесных сил, из-за чего грозовые боги (Перун и пр.) считаются покровителями воинов и битв. В связи с чем карканье ворона или необычно большое скопление воронов в народе считается предвестием войны.

Однако представление о связи ворона с войной в некоторых местах люди обратили себе на пользу: например, чтобы ружьё без промаха стреляло, охотники смазывали его дуло кровью ворона.

Миф о вороне-долгожителе родился благодаря верности неразлучной семьи воронов месту гнездования. Когда, много лет спустя, другая пара сменяет «стариков», люди просто не замечают этого.

Внушает уважение верность ворона: если самец или самка теряет пару, то остаётся одиноким на всю жизнь.

С удивительного воздушного представления-танца начинается и семейная жизнь воронов. Самец и самка поднимаются высоко в небо и, полусложив крылья, вместе стремительно падают вниз. Кажется, что они разобьются, но в 50 метрах от земли разворачиваются сильные крылья и полёт-падение сменяется медленным набором высоты. Строгие птицы повторяют воздушные танцы снова и снова, а затем удаляются строить гнездо на высоком дереве. Отложив первое яйцо, самка уже ни на минуту не покидает гнезда, ведь суровые февральские морозы могут погубить скрытого под скорлупой птенца. С этого дня и до прихода настоящей весны единственным кормильцем всей семьи становится ворон-отец.

Издавна люди считали воронов мудрыми, и, возможно, были правы. «Ворон часто показывает понятливость, почти равную человеческой, и кто не признаёт у животных ума, пусть подольше понаблюдает ворона», — утверждал знаменитый зоолог Альфред Брэм.

В старинных славянских представлениях ворон является прообразом ветра, Стрибожьего внука, и, по словам древних сказаний, не только приносит бурю на своих черных крылах, но и воду — живую и мёртвую.

В сказках он иногда помогает герою и даже спасает его, предупреждая об опасности.

Есть у этих птиц свой царь-ворон, сидит он, гласят сказки, в гнезде, свитом на семи дубах. Однако за вещую душу не очень-то любят его люди и охотно верят, что ворон приносит несчастье своим прилётом к жилью. Внезапно налетевшие стаи воронья исстари предрекали нашествие врагов, мор, беды и несчастья.

Ворон испокон веков почитался в народе какой-то особой, священной птицей: так, в народном сознании вплоть до XIX века существовал запрет стрелять в ворона.

На Руси верили, что ворон охраняет спрятанные в земле клады, и может указать человеку, где они находятся. А ещё, что он обладает несметными богатствами и сокровищами, которые спрятаны в его гнезде (или в пещере, в тайном месте и пр.). Насобирав много серебра и золота, ворон иногда золотит себе голову и хвост.

В одной белорусской сказке рассказывается о том, как наследники раскопали могилу скупой помещицы в поисках денег и обнаружили на груди покойницы ворона, похороненного вместе с ней. Женщина действительно была похоронена вместе с деньгами, но ворон не дал людям к ним прикоснуться.

Во многих местах богатство ворона считали «неправедным» и похищенным. Да и вообще для многих рассказов о вороне характерен мотив кражи: например, считалось, что человек станет вором, если съест сердце или мясо ворона, а о подозреваемом в воровстве человеке порой говорили: «Над ним ворона каркает».

В народной традиции в образе ворона нередко изображалась смерть. Например, считали, что смерть в облике чёрного ворона кружит над домом человека, который скоро умрёт. Ворон предвещает смерть и в народных поверьях: пролетая, кружась, а тем более каркая над головой путника, над двором или домом, над селом, над кладбищем или лесом, садясь на печную трубу, крышу или забора, ударяя крылом в окно, каркая в селе и т. п. Крик ворона означал неудачу людям, отправляющимся на промысел, поэтому охотники старались о нём даже не упоминать и при необходимости называли его «верховым» или «курицей».

Предки считали ворона посланником бога Варуна. Который определяет жить человеку или умирать. Варун решает, когда наступает время переселения в мир мёртвых.

Скандинавы считали воронов доносчиками. Они верили, что птицы следят за человечеством и доносят боту о хороших и плохих поступках людей.

Якуты поклонялись воронам. По их поверьям эта птица могла предвидеть будущее. Убивать её считалось большим грехом.

На Руси к ворону относились с почётом. Мудрая птица по словам колдунов могла предвидеть будущее и делать предсказания. Убивать его нельзя, ведь он знает где добыть живую и мёртвую воду. Наверняка вы помните сказ, как ворон напоил павшего богатыря живой водой и спас. В основу сказки было положено древнее славянское верование.

Эта чёрная, как смоль, птица с большим сильным клювом и острым хищным взглядом, пронизывающим тебя насквозь, считается вещей птицей. Её способность предсказывать будущее часто используется в чёрной магии ведьмами, колдунами, магами. Когда ворон кличет беду, то кричит не естественным голосом. Отсюда выражение «Не каркай!»

• Если человек отправляется на охоту, но ворон «поперёк пути каркнет», поход будет неудачным. Словно желая побороться с приметою, охотники смазывают дуло ружья вороньей кровью — чтобы било без промаха.

• Если он каркает над головой путника или над домом, садится на крышу, бьёт крыльями в окно — кто-то скоро умрёт.

• Приснившийся ворон тоже пророчит смерть.

• Ворон налетает на ваш автомобиль. — Берегитесь аварии.

• Ворон летит вслед за вами и поворачивает направо. — Получите травму.

• Ворон клюёт сухую кость. — Случится перелом кости.

• Ворон держит в клюве пучок волос. — Опасайтесь огня.

• Ворон сидит на мёртвом теле. — кто-то в окружении может умереть.

• Ворон сидит на сухом дереве. — Потеряете деньги, доход.

• Ворон каркает — к покойнику.

• Ворон каркает на церкви — к покойнику на селе; каркает на избе — к покойнику во дворе.

• Через который двор ворон перелетел каркая, там будет покойник.

• Ворон у дверей дома машет крыльями. — Задумайтесь о переезде, там жизнь будет лучше.

• Ворон улетает от вас с едой в клюве. — Скоро получите хорошую прибыль.

• Ворон держит в клюве металлический предмет. — Вас ждёт успех в делах.

• Ворон сидит на грязном животном. — В ближайшее время вы успешно завершите важное дело.

• Ворон сидит на дереве с шипами. — Вам обеспечен успех в бизнесе.

• Ворон каркает на крыше дома. — Готовьтесь встречать гостей.

• Ворон улетает от машины, когда вы за рулём. — Поездка будет удачной.

• Увидели чётное число воронов. — Скоро подниметесь по карьерной лестнице или получите хорошее положение в обществе.

— Как ворон крови ждёт.

— Ворон ворону глаза не выклюнет. Блоха блоху не ест.

— Старый ворон не мимо каркнет.

— Старый ворон не каркнет даром: либо было что, либо будет что.

— Летит ворон, нос окован: где ткнёт, руда канет (ружье).

— Ворон каркает — к несчастию, ворона — к ненастью.

— Загоню туда, куда ворон костей не занесёт.

— Ворон купает детей и отпускает в отдел (в раздел).

— Где свинья умирает, там и ворон играет.

— Ворон каркал да и докаркался (да и голову прокаркал).

— Филин да ворон зловещие птицы, крик их к несчастью.

— Как ворон зырит (зорко глядит). Соколом глядит.

Гусь издревле был очень почитаемой птицей. Он рассматривался как птица-посредник между людьми и высшим миром. Гусей часто приносили в жертву.

В космогонических представлениях и соответствующих мифах нередко выступает как птица хаоса, но вместе с тем и как творец вселенной, снёсший золотое яйцо — солнце (образ великого Гоготуна в египетской мифологии). В ряде языков понятия солнца и гуся передаются сходными языковыми элементами.

Гусь считается солярной птицей, символика которой связана с жизнью, созиданием и возрождением. Такой же символизм присущ гусыне и яйцу, которое она сносит. Как и многие другие птицы, гусь олицетворяет женскую плодовитость, материнство, хозяйственность, стремление «взять под крылышко» и опекать детей и супруга. Гусыня связывается с женственностью, с присущими женскому полу красотой и поверхностным умом, с заботливостью и привычкой посплетничать.

В Китае гусь связан с небом и с принципом ян; рассматривается как талисман, помогающий любви в браке. В гностической традиции гусь — воплощение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности.

Египтяне почитали туся как священную солнечную птицу, участвовавшую в создании всего сущего, называя его Великий Клекочущий или Великий Гоготун. Гусь снёс космическое яйцо, из которого вылупился бог солнца Ра. По другой версии, сам гусь вылупился из огромного солнечного яйца и создал Вселенную.

Гусь олицетворял душу фараона, а когда новый властитель восходил на престол, четыре гуся выпускались по разным сторонам света, чтобы возвестить всему миру об этом событии. В день зимнего солнцестояния гусей приносили в жертву. Гусь в данном случае символизировал солнце, которое с каждым днём будет светить все дольше и дольше, возрождаясь к новой жизни. Гусь был священным атрибутом богов Амона, Озириса, Геба и Тота, а также богини Изиды.

В Греции гусь был атрибутом солнечного бога Аполлона, Афродиты, Гермеса. Бог любви Эрот летал верхом на гусе, а Приапа постоянно сопровождали священные туси. Гусь также был спутником Ареса, который считался не только богом войны, но и страстной любви, плодовитости.

В Средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм.

В ряде сибирских традиций известен т. н. «гусиный дух», ведавший судьбой. К идее бессмысленной глупости отсылает тема эзоповой басни об убийстве туся, кладущего золотые яйца.

Гусь издревле был очень почитаемой птицей. Он рассматривался как птица-посредник между людьми и высшим миром. Гусей часто приносили в жертву.

На Капитолийском холме в Риме держали тусей, посвящённых богине Юноне. В 370 г. до н. э. гогот этих гусей предупредил римлян о нападении галлов, их атака была отбита, а туси стали считаться спасителями Рима. После этого случая важнейшими символическими свойствами туся стали бдительность, осторожность, чуткость и предусмотрительность.

Самец и самка создают пару на всю жизнь. Оба участвуют в воспитании потомства, поочерёдно охраняя гнездо. Маленькие гусята ведут себя очень послушно, а потом учатся жить самостоятельно, постепенно освобождаясь от родительской опеки. Гусь в качестве тотема может указывать на то, что вы собираетесь освободиться от тех запретов, которые вам внушили в детстве, и вернуться к своей истинной сущности.

Гусь символизирует таинство путешествия в поисках истины. В полете эти птицы постоянно меняют построение, создавая воздушные потоки и тем самым облегчая полет тем, кто летит сзади. Это напоминает нам о том, что, когда какой-то человек осуществляет поиск истины, другим становится легче идти по его стопам.

• Если туси по дороге с юга летят высоко, значит, половодье будет обильным. Низко летят в те года, когда разлива водоёмов не предвидится.

• Народные приметы говорят, что гусь, радостно плавающий в водоёме, купающийся, предвещает потепление.

• По высоте полёта отбывающих на юг гусей также судят о приближающейся зиме. Если они летели высоко в поднебесье, можно радоваться затяжному теплу, зима придёт не скоро. Если же их полет проходил низко над землёй, то зима уже «на носу».

• Примета туси не улетают, разгуливают по лугам, говорит о том, что зима наступит позднее обычного. Дополнительные признаки: в траве много паутины, зайцы продолжают бегать в летней шубке.

• С древности известен признак скорого выпадения снега: ставший на крыло гусь — верная примета, если эта птица уже собралась на юг.

• Считать летящих в небе птиц нельзя: они заберут в дальние края память считающего их человека.

• Гусь, облетающий дом человека по кругу, воспринимается как вестник смерти. Примета считает такое поведение дурным предзнаменованием для жителей этого дома.

• Встретить гусака, летящего над морем, — хороший знак. Погода будет тёплой, спокойной. Если увидеть эту птицу, плавающую по озеру, следует остерегаться несчастья.

• Если птица поджимает лапку, идёт понижение температуры.

• О грядущих морозах говорит и стремление спрятать голову под крыло, а также желание похлопать крыльями.

• Приметы про плещущихся летом гусей рассказывает, что скоро будет дождь. Также перед дождём эта птица смазывает перо жиром, все моются и гогочут.

• Ощипываются птицы перед потеплением.

• Чтобы увеличить поголовье домашней птицы, старались заметить, когда будет пролетать стадо диких гусей. В этот момент подкладывают соломку в гнездо домашней самки, чтобы она высидела сильных и здоровых птенцов.

• Известна осенняя примета: водоплавающая птица на Мартынов день (9 ноября) спокойно идёт на покрытый тонким ледком водоём, значит, пока ледостава ждать не стоит.

• В день Святого Касьяна во избежание проблем ему жертвовали домашнюю птицу, считая, что если так не сделать, то он придёт и посворачивает головы всем вылупившимся птенчикам.

• Гусыни выходят из укрытия и купаются в снегу — к метелям.

— Один гусь не гогочет.

— Гусь за море полетел, гусь, а не лебедь, и назад прилетел.

— Лучше дома постный кулич, чем в гостях жареный гусь.

— Гусю мил его гусёнок, человеку мил его ребёнок.

— Муж без жены что гусь без воды.

— Наша невеста не гусей пасла, а веретеном трясла.

— Гусь свинье не товарищ.

— Один тусь травы не вытопчет.

— Летит гусь на святую Русь (Наполеон).

— Дружные сороки туся съедают.

— Были туси, да улетели.

— Заговелась лиса — загоняй гусей.

Коршун долго и красиво парит в небе. Редко машет крыльями и предпочитает пикировать.

Коршуны собираются в целые колонии, что совершенно не свойственно для других птиц из семейства. И охотятся все вместе, и отдыхают тоже: рассаживаются по деревьям на манер куриц в курятнике. Коршуны везде берут количеством. Они улетают на зимовку в тёплые края, а на чужбине активно поддерживают контакт лишь с членами своей колонии. Численность при возвращении часто остаётся прежней.

Все коршуны, без исключения, украшают свои жилища. Если коршун увидит где-то на улице блестящую поверхность: зеркало или розовый бант, то обязательно заберёт его с собой.

В случае опасности самка вмиг распускает крылья над гнездом, пытаясь скрыть самое родное. Если опасность слишком очевидна, ей не остаётся ничего другого, как издать особый сигнал для «супруга» — громкий, порой оглушительный крик. И пока самец летит на зов, самка бросает гнездовье и стремглав атакует супостата.

Коршун явно предпочитает не охотиться, а собирать съестное, поэтому так часто попадает ему «на стол» снулая и мёртвая рыба, больные и погибающие животные, подранки.

Коршун почитался в Верхнем Египте. Богиня-коршун считалась покровительницей Верхнего Египта и входила в качестве обязательного компонента в гербы всех фараонов. Имя его писалось иероглифом Мут, который обозначал одновременно и коршуна, и богиню неба Мут, родившую Солнце и сотворившую мир, чьё имя было также Великая Мать Богов. Символическую связь коршуна и этой богини подтверждает наличие у многих изображений Мут хохолка коршуна на головном уборе.

В египетском пантеоне есть ещё одна богиня, чьей священной птицей также был коршун, — это Нехбет, чей образ восходит к древнейшим представлениям о небе как о крыльях коршуна. Этот образ оживает, если в ясную погоду увидеть парящего в небе коршуна. Широко распростёртые крылья, размах которых достигает 1,7 метра, из-за медленного, плавного и непрерывного полёта рождают чувство безграничности пространства и времени, делая их обладателя живым символом небесного свода. Так коршун может часами парить на значительной высоте без устали.

Особенности поведения коршуна, как чрезмерная жестокость и жадность, сделали его героем одной поучительной древнеегипетской сказки. На вершине дерева жил коршун, свивший себе гнездо и выведший птенцов (у египтян было распространено поверье о том, что коршуны размножаются, зачав от ветра). Неподалёку у горы жила кошка с котятами. Она, конечно, могла влезть на дерево и съесть коршунят, но боялась, что коршун в это время унесёт её котят. Коршун предложил кошке заключить договор о непричинении зла детям каждого из них в отсутствие дома родителя, скрепив его клятвой перед великим Ра. Кошка согласилась, и они принесли клятву. Но как-то раз коршун отобрал мясо у котёнка и отдал одному из коршунят. Узнав об этом, разгневанная кошка в отсутствие коршуна поднялась на дерево. Вонзив когти в коршунёнка, она прошипела: «Откуда у тебя это мясо?!» — «Я ни в чем не виноват!» — воскликнул несчастный коршунёнок и стал напоминать ей о клятве Ра. Вспомнив о клятве, кошка устыдилась и разжата когти, но птенец в страхе выпрыгнул из гнезда и упал на землю. Вернувшись и увидев птенца на земле, коршун рассвирепел и воскликнул «Я отомщу!» Он долго следил за каждым шагом кошки и всё думал о мести. Шли дни. И вот однажды, когда кошка покинула ненадолго своё логово, коршун похитил котят, убил их и скормил птенцам. Вне себя от горя кошка воззвала к солнечному богу Ра. Владыка всего сущего услышал её молитву и обрушил возмездие на клятвопреступника. И возмездие сделало так, что коршун увидел одного сирийца, жарившего на углях дичь. Подлетев к костру, он схватил кусок мяса и унёс в гнездо, не заметив, что к мясу прилипли раскалённые угольки. Гнездо с птенцами запылало и сгорело вместе с деревом. Мораль этой сказки ясна, но в рамках темы данного разговора хотелось бы обратить большее внимание на то упорство и целеустремленность, с какими коршун ждал часа своей мести.

Коршуны охранялись в Древнем Риме. Особое место занимает коршун в истории римского народа. И вот с чего это началось. Легендарные братья, потомки Энея — Ромул и Рем, задумав основать город, стали спорить о месте его возведения, о его названии и царской власти в нем. Испросив волю богов, они стали ждать знамений: Ромул — на Палатинском холме, Рем — на Авентинском. Рем первым увидел шесть коршунов, медленно круживших в ясном небе. Однако спустя мгновение мимо Ромула с шумом, сопровождаемым грозовыми раскатами, пролетело двенадцать коршунов. В этом споре победил Ромул, и будущий город, которому суждено было стать столицей величайшей из империй, получил его имя. А коршуну с тех пор римские жрецы-авгуры стали уделять главное внимание при изучении знамений. Если орел был символом самого верховного божества римлян Юпитера, то коршун — как бы послом по особо важным поручениям, всегда неся особую весть. («Нет никого для гаданий лучше», — читаем у Стация.) Римляне никогда не забывали его роль в истории основания Вечного города, поэтому в Италии запрещалось причинять коршунам вред.

У римлян коршун был посвящён боту войны Марсу, и умерщвление коршуна расценивалось как кощунство. Он никогда не претендовал на роль царя или жреца в своём птичьем царстве. Его образ не украшал штандарты победоносных легионов цезарей.

В античности было замечено, что коршуны часто следовали за войсковыми передвижениями, отсюда, вероятно, был сделан вывод об их пророческих способностях: считалось, что они собираются на месте будущей битвы за три дня до неё.

Зевс также мог проявить себя в виде коршуна, в «Илиаде» Гомера Аполлон и Афина в виде коршунов сидят на дереве.

Демон нижнего мира Эврином изображался в виде оскалившегося чудовища цвета мясной мухи, сидящего на распластанном коршуне.

В Германии по полёту красного коршуна охотники предсказывали погоду. Если он летает высоко, «за облаками», нужно ожидать жаркого и сухого дня, спускается низко к земле — приближается дождь.

Жители Сардинии боялись убивать этих птиц. По народным поверьям, ружье после этого никогда не будет стрелять, кроме того, у убившего коршуна в том же году умрёт жена.

Жители древнего города Чатал-Хююк на юго-востоке Турции (VIII–VII тыс. до н. э.) тело умершего вначале отдавали на съедение коршунам, и лишь оставшийся после такой «обработки» скелет хоронили.

В Тибете подобный обычай существует по сей день. Здесь принято возвращать тела умерших людей в природу через живых существ — хищных птиц и зверей. Родственники приносят тело на специальное место, где с помощью ножа разделывают его на мелкие кусочки, при этом кости тоже мелко дробятся, чтобы птицы и звери могли их быстрее съесть. Тибетцы следуют этому обычаю из самых лучших побуждений: таким образом они помогают душе умершего как можно быстрее освободиться от тела и достичь небес. Парсы в Индии, приверженцы зороастризма, также отдают своих покойников на съедение грифам.

Христианство. Зачастую господствовало представление, что коршуны плодятся без акта зачатия, а самочку оплодотворяет ветер Востока. Отсюда значение птицы как символа Девы Марии.

В Индии коршун служит верховым животным для бога Шани, или Манда, персонификации планеты Сатурн, выглядящего дряхлым, хромым и отвратительным.

В Древней Мексике считалось, что коршун достигает весьма почтенного возраста, поскольку царский коршун лыс.

По сравнению с орлами коршуны считаются менее «царственными» поскольку они питаются падалью.

В пересказе одной былины Борис Годунов назван Коршуном с коршунятами, убивший царевича, сам сел на царство.

Легендарный царь Немврод мог летать в сундуке, который несли коршуны.

Царь Соломон — на летающем диване, причём птицы служили ему, как зонтики и опахала.

Коршун, «будучи в тягостях», летит в Индию, откуда приносит камень рождения. Он полый и имеет внутри тарахтящее каменное ядрышко. Когда коршуниха почувствует родовые позывы, она берет камень, усаживается на нем и рожает без мук.

• Крик коршуна считают приметой дождя. Согласно легендам, коршун наказан Богом за то, что в незапамятные времена замутил воду Божьей Матери, стиравшей рубашки младенцу Христу. С тех пор он имеет право пить лишь дождевую воду и, томясь от жажды, жалобно просит: «Пить, пить!» О крике коршуна во время засухи русские говорят: «Каня плачет, у Бога пить просит».

• В первый понедельник Петровского поста утром хозяйки выгоняли кур из хаты через нож или топор для защиты их от коршуна. Днём женщины шли на пастбище, где пели, махая платками в сторону леса: «Ой, Шуляку — чёрна птахо, до нас не литай, курей наших не хапай». Мужчины приносили сюда привязанных на палки убитых коршунов и воронов. Женщины шли с ними в лес, там ломали зелёные ветки и, махая ими, проклинали «шуляка-яструба». Потом совершались ритуальные похороны коршуна, и женщины танцевали на его могиле.

• Коршун на чью-либо избу сядет — не к добру.

• Увидеть сидящего на кресте коршуна — примета, предсказывающая чью-то смерть.

— Дерётся пет с орлом, прилетел коршун с хвостом разнимать пета с орлом (вода в чугуне, огонь и уполовник).

— Нанималась лиса на птичий двор беречь от коршуна, от ястреба.

— Добрая наседка одним глазом зерно видит, другим глазом коршуна.

— В своём гнезде и ворона коршуну глаза выклюет.

— Коршун хоть и лют, но он — лишь птица.

— Коршуна узнают по полёту, ловкого человека — по походке.

— В своём гнезде и ворона коршуну глаза выклюет.

— Добрая наседка одним глазом зерно видит, другим глазом коршуна.

— На ястреба есть коршун.

— Чтобы дать отпор ястребу, будь коршуном.

— Ягнёнок спасается бегством, если увидит коршуна.