Господь Шива и его супруга Парвати жили на горе Кайлаш. Там они медитировали и там же благословляли своих преданных. Они жили очень счастливой и полной жизнью.

Однажды Парвати обратилась к своему супругу Шиве с необычной просьбой: она хотела, чтобы он сводил ее в рощу, называемую Нанданканан. «Я обязательно возьму тебя туда», – пообещал Шива.

И вот они вместе отправились в эту рощу. В ней росли чудесные деревья. Парвати была очарована их красотой. Она спросила своего Господа:

– Скажи мне, пожалуйста, а есть ли тут дерево, которое отличается от остальных? Когда я смотрю на них, они все кажутся одинаково красивыми. Но скажи, может быть, здесь есть какое-нибудь особенное дерево – совсем необычное или хоть чем-то отличающееся от других?

Произнося это, Парвати оказалась рядом с одним из деревьев.

– Вот это дерево, к которому ты прислонилась, очень особенное, – сказал ей Шива.

– И чем же оно особенное? – удивилась Парвати.

– Это дерево называется Кальпатару, – ответил Шива Парвати. – «Кальпа» означает «все, чего ни пожелаешь», а «тару» означает «дерево». Это дерево сразу даст тебе все, чего бы ты ни пожелала.

– Господь мой, ты говоришь мне правду или это все выдумки? – спросила Парвати.

– Если ты мне не веришь, просто попроси дерево о чем-нибудь, – ответил Шива.

Парвати подумала минутку и сказала:

– О дерево, я хочу, чтобы ты подарило мне прекрасную девушку!

И из дерева тут же вышла очень красивая девушка.

Парвати обрадовалась и возликовала. Она назвала девушку Ашокашундари.

– Ты привела меня в этот мир, – сказала богине Парвати Ашокашундари, – так скажи, что мне делать?

Парвати ласково посмотрела на нее и ответила:

– Пока тебе ничего не надо делать. Однако я хотела бы, чтобы через несколько лет ты вышла замуж за принца по имени Нахуша. Он еще не родился. Он еще на Небесах. Но он примет инкарнацию, и я бы хотела, чтобы со временем ты вышла за него замуж. Я все для тебя подготовлю.

Ашокашундари услышала это и обрадовалась. Господь Шива и Парвати оставили ее в этой прекрасной роще Нанданканан и возвратились на гору Кайлаш.

А рядом с Нанданкананом жил демон по имени Хунда. Он считал Нанданканан самым сердцем своих владений. Однажды, войдя в главную рощу Нанданканана, Хунда увидел эту прелестную девушку и сразу же в нее влюбился. Демон подошел к Ашокашундари.

– Ты должна стать моей женой, – заявил он. – Ты должна стать моей женой!

– Нет, я не буду твоей женой! – ответила Ашокашундари. – Мой будущий муж – Нахуша. Я выйду замуж за него и ни за кого больше. Уходи отсюда прочь!

К несчастью, демоны обладают необычной волшебной силой, они могут превращаться в кого угодно. Когда Ашокашундари оскорбила демона, тот покинул рощу, а через несколько дней превратился в красавицу и снова пришел в рощу, где жила Ашокашундари. У красавицы был очень грустный и подавленный вид.

Что вас так печалит? – спросила Ашокашундари. – Вы же так прекрасны! Что вас удручает?

– Да, я красива, – промолвила незнакомка, но я так несчастна.

– Что же с вами случилось? – доброжелательно поинтересовалась Ашокашундари.

– Я вдова, – ответила женщина жалобным голосом. – Мой муж был таким хорошим человеком, но демон Хунда убил его. Теперь я очень одинока. Ты не согласишься пойти ко мне домой и пожить у меня несколько дней? Это простая хижина, но там очень чисто.

– Хорошо, я пойду с вами, – сказала Ашокашундари.

– Пожалуйста, погости у меня дня два-три, – попросила женщина, – мне будет очень приятно.

Ашокашундари последовала за женщиной, и они вышли из рощи. Когда они подошли к хижине вдовы, та в мгновение ока превратилась в демона. Демон схватил Ашокашундари. Ашокашундари так разгневалась, что прокляла демона:

– Мой муж Нахуша непременно тебя убьет! Затем она сумела вырваться из объятий демона и убежала.

Теперь демон был проклят. Он знал, что будет убит, и знал, что убьет его Нахуша. Демон замыслил убить Нахушу, чтобы снять проклятие, и в поисках Нахуши перевернул весь свет. Но, естественно, его поиски оказались бесплодными, потому что Нахуша в то время еще не родился.

В соседнем царстве жил очень добродетельный и благочестивый царь. Они с женой молились Богу много-много лет, и, наконец, его жена была благословлена ребенком. Они решили назвать его Нахуша.

Когда демон Хунда узнал, что Нахуша родился, он пробрался к царю во дворец и украл ребенка. Нахуше тогда был лишь год от роду. Демон притащил его домой и приказал повару убить мальчика и приготовить его на обед. Он повелел повару сделать из мяса ребенка что-нибудь вкусненькое и подать на стол. Демон решил, что если он съест Нахушу, то Нахуша уж никак не сможет его убить, когда вырастет.

Да уж, не сомневайтесь, я его прикончу, – сказал повар. – Вы же мой господин. Но повару так сильно понравился мальчик, что у него не хватило духу его убить. Вместо этого он отнес мальчика в ашрам Вашишты и оставил его там, а на обратном пути подстрелил оленя. Этого оленя повар и приготовил и подал своему господину вместо Нахуши.

Демон Хунда был очень доволен.

– Ну вот, – сказал он, – теперь я точно знаю, что Нахуша мертв! Я его съел.

А Нахуша рос в ашраме святого Вашишты. Тот давал ему духовные наставления, учил его стрельбе из лука и другим искусствам. Его внутреннее видение открыло ему, что Нахуша – принц и Парвати хочет, чтобы он женился на Ашокашундари.

Минуло несколько лет, и Нахуша действительно женился на Ашокашундари. Супруги были очень счастливы вместе. Хунда считал, что Нахуша мертв, и поэтому Нахуша без труда убил демона и исполнил проклятие своей жены.

Но со смертью Хунды история не кончается. К несчастью, у него был сын по имени Бихунда. Когда Хунда погиб, его сын ужасно горевал. Он решил убить Нахушу, чтобы отомстить за смерть отца. И он начал очень строгую тапасью, или духовную дисциплину. Он молил и молил космических богов даровать ему силу покончить с Нахушей раз и навсегда.

Когда космические боги увидели, что за тапасью выполняет Бихунда, они испугались, что его желание исполнится и он убьет Нахушу. Они обратились к Господу Вишну о помощи.

Господь Вишну принял обличье прекрасной женщины и предстал перед Бихундой. Бихунда влюбился в нее с первого же взгляда и попросил ее стать его женой.

– Я выйду за тебя замуж при одном условии, – ответила красавица. – Я хочу, чтобы ты принес мне необыкновенный цветок. Называется этот цветок камода. Ты должен нарвать десять миллионов таких цветов и с ними совершить обряд поклонения Господу Шиве. Если после поклонения Господу Шиве ты сплетешь гирлянду из этих цветов и возложишь ее к моим стопам, я выйду за тебя замуж, а ты обретешь силу убить Нахушу. Вот о чем я прошу тебя как твоя будущая жена.

Бихунда помчался искать необыкновенное дерево, на котором расцветают цветы камода. Он ходил повсюду и расспрашивал людей: Вы не знаете, как выглядят цветы камода? Вы не знаете, где найти это дерево?

Но никто не знал, ни где найти это дерево, ни как выглядят его цветы. В полном отчаянии Нихунда пошел к Шукрачарье, Гуру демонов. Брихаспати был Гуру космических богов, а Шукрачарья – Гуру демонов. Бихунда рассказал Шукрачарье обо всем, что произошло, и спросил его, где можно найти цветы камода.

– Ведь эта женщина совсем ничего тебе не объяснила! – воскликнул Шукрачарья. – Цветы камода не растут на дереве. Эти необыкновенные цветы падают из уст одной женщины. Она так очаровательна! Когда она смеется, эти цветы сыплются у нее из уст. Они желтого цвета и источают благоухание. Если ты совершишь обряд поклонения Господу Шиве с этими благоухающими желтыми цветами, то он, конечно же, дарует тебе силу убить Нахушу. Но если женщина будет не смеяться, а плакать, то ты увидишь, что из ее уст падают красные цветы, которые совсем не пахнут. Будь осторожен! Этих цветов ты не трогай, не то в твоей жизни случится большая беда. Ты должен набрать только желтых цветов, которые падают из ее уст, когда она смеется.

– А где же ее найти? – спросил Бихунда с нетерпением.

– Она живет на берегу реки Ганги, – ответил Шукрачарья. – Вечером ты увидишь, как она гуляет по берегу.

Космические боги с Небес наблюдали за этим. Они видели, что произошло, и снова очень встревожились. Они позвали на помощь Нараду, Божественного музыканта. Нарада всегда принимал сторону богов. Они сказали ему:

– Если Бихунда добудет эти десять миллионов цветов, тогда он, конечно же, сможет убить царя Нахушу. Ты должен нам помочь!

Нарада согласился помочь. Он отправился к Бихунде и сказал демону:

– Ты такой великий! Неужели же тебе самому придется идти к этой женщине за цветами? Я попрошу ее прислать их тебе, и тебе не нужно будет ходить и собирать их самому! Я попрошу ее бросать цветы в Гангу, и вода принесет их прямо к твоему дворцу. Идти и выпрашивать их у нее – это ниже твоего достоинства! Такую услугу оказать тебе смогу я. Если я ее попрошу, она непременно это сделает.

Бихунда возгордился, и ответил Нараде:

– Ты прав! Зачем мне ходить туда самому? Я подожду, пока цветы не принесет мне вода.

Нарада отправился на берег Ганги и нашел ту женщину – источник цветов камода. Она приветствовала его с большим почтением, и Нарада сказал ей:

Не могла бы ты сейчас заплакать? Я хочу, чтобы из твоих уст посыпались красные цветы, которые не пахнут. Бросай эти цветы в реку, и пусть они уплывают по течению.

Женщина охотно повиновалась Нараде и заплакала. Из ее уст посыпались тысячи цветов, и она стала бросать их в реку.

Река протекала мимо дворца Бихунды, где он все ждал и ждал появления цветов. Когда он увидел, что по течению плывут цветы, он пришел в такой восторг, что не обратил внимания на их цвет и не заметил, что у них нет никакого аромата. Увидев тысячи цветов, плывущих вниз по реке, он возликовал.

Нарада был прав! – вскричал он. – Цветы сами приплыли ко мне, как он и обещал.

От восторга Бихунда пришел в такое возбуждение, что забыл, о чем его предупреждал Гуру.

Он не обратил внимания на их цвет и не проверил, пахнут ли они. В его воображении все цветы были желтыми и благоухающими. Радость увлекла его в другой мир.

Он собрал все цветы и начал обряд поклонения Господу Шиве. В это время Парвати заметила, что на земле кто-то совершает обряд поклонения Господу Шиве с цветами без всякого аромата, да и цветы были совсем некрасивые.

– Господь Шива вовсе не любит такие цветы! – воскликнула она. – Кто смеет так непочтительно относиться к моему супругу?

Парвати спустилась на землю и своим третьим глазом убила демона Бихунду. Ей даже не понадобилось для этого никакого оружия.

Наша история началась с Парвати. Это она попросила дерево Кальпатару подарить ей девушку. А затем проклятие девушки привело к смерти демона Хунды и его сына Бихунды, которые безжалостно мучили невинных людей.

Индра – царь космических богов. Однажды он так возгордился тем, что был верховным владыкой на Небесах, и стал пренебрегать Пракрити, Матерью-Землей. Пракрити очень разгневалась и прокляла Индру.

Ты лишишься всего, чем владеешь: трона, царства, всего на свете! – сказала она ему. – Тебя проклянет даже твой Гуру Брихаспати!

Услышав проклятие Пракрити, Индра очень расстроился. У него стало тяжело на сердце. Он буквально впал в отчаяние. И кто же пришел к нему в это время, как не его Гуру Брихаспати – Гуру всех космических богов! От огорчения Индра не выказал своему Гуру никакого уважения, он даже не встал. Брихаспати разгневался и воскликнул:

– Да что же это такое?! Именно ты, из всех космических богов, посмел не оказать мне никакого почтения? Или ты не видишь, кто перед тобой стоит? Твой собственный Гуру! Я проклинаю тебя! Ты лишишься своего царства, лишишься трона, лишишься всего своего богатства. Ты утратишь все, чем владеешь. Ты станешь нищим!

Проклятие Пракрити и Брихаспати сбылось. Индра совершенно обнищал. Однако потом Брихаспати пожалел Индру и немного изменил свое проклятие. Он сказал Индре:

– Через шестьдесят тысяч лет я верну тебе твое царство.

И вот Индра молился и медитировал шестьдесят тысяч лет, и его царство было ему возвращено. Но вот беда – он обнаружил, что его царство не столь прекрасно, как прежде. Нужно было перестраивать дворец и многое возводить заново. Индра опечалился, что его царство потеряло свое былое совершенство. И он нанял небесного зодчего Вишвакарму, чтобы тот выполнил все необходимые работы. Вишвакарма работал много месяцев. Месяцы складывались в годы, но Индра был все недоволен. Он все время находил какие-то недостатки в работе Вишвакармы. Каждый день Вишвакарме приходилось терпеть брань и оскорбления Индры. Вдобавок у Вишвакармы совсем не оставалось времени для других важных работ, поэтому он совершенно пал духом.

Однажды Вишвакарма пошел к Вишну и сказал:

– О Вишну, умоляю, спаси меня, спаси меня! Индра поручил мне восстановить его царство. Как я ни старался порадовать его своей работой, а он все недоволен! Он только бранит и оскорбляет меня.

Что ж, посмотрим, чем я могу тебе помочь, – ответил Вишну.

Вишну превратился в ослепительно прекрасного юношу и предстал перед Индрой. – Это твое царство? – спросил он.

Конечно, мое! – сказал Индра. – У кого еще может быть подобное царство? Это мое творение. Ты им восхищаешься, потому что оно так красиво.

– Да, ни у какого другого Индры нет такого прекрасного царства или такого великолепного дворца, – продолжал юноша. – Помогал ли тебе кто-нибудь?

– Да, – сказал Индра. – Мне немного помогал Вишвакарма, но он почти ничего не сделал.

– Никакой другой Вишвакарма не может восстановить царство, никакой другой, – таинственно промолвил юноша.

– Что ты имеешь в виду? – воскликнул Индра. – Ты сказал «никакой другой Индра» и никакой другой Вишвакарма». Значит, есть другие Индры и Вишвакармы?

– Да-да, – подтвердил юноша, – есть и другие.

Индра пришел в ярость. Когда он подумал, что есть и другие Индры, он потерял весь интерес к своему царству. Ему было совершенно безразлично, что есть другие Вишвакармы. Но смириться с мыслью о том, что есть другие Индры, – для Индры это было слишком.

– Не нужно мне больше это царство, – сказал Индра печально. – Что же мне теперь делать?

Вишну опять принял обличье космического бога. Он сказал Индре:

– Иди и соверши омовение в реке, и ты очистишься. Очистившись, ты увидишь, что твое царство, дворец и все, чем ты владеешь, так же прекрасно и совершенно, как и до проклятия Пракрити.

Так Индра получил обратно свое царство и остался совершенно доволен.

Это история о Кришне и Радхе. Была лунная ночь, и Господь Кришна чарующе играл на своей флейте. Радха и все другие гопи слушали. Они восхищались музыкой флейты Кришны и не отводили от него глаз, любуясь его Божественной красотой. Они были на седьмом небе от восторга.

Спустя некоторое время Кришна перестал играть.

– Я увлек вас всех в мир чистейшего восторга, – сказал он. – Теперь, когда все вы преисполнились счастья, я хочу прогуляться по лесу.

Увидев, что Радха хочет его сопровождать, Кришна сказал:

– Ты можешь пойти со мной.

Остальные гопи не решились присоединиться к ним. Они относились к Радхе с величайшим почтением.

Так Кришна и Радха гуляли по лесу, пока не вышли к какому-то месту. Кришна повернулся к Радхе и сказал:

– Радха, я чувствую вдохновение рассказать тебе несколько историй. Хочешь послушать?

– Конечно, мой Господь! – воскликнула Радха. – Пожалуйста, расскажи мне что-нибудь. Я охотно тебя послушаю.

– Ну ладно, я расскажу то, что пришло мне на ум, – сказал Кришна.

И Кришна уже собрался рассказывать Радхе истории, как вдруг появился очень странный человек. Его тело было изуродовано в восьми местах. У него были согнуты ноги, руки, все выглядело совершенно неестественно. Этого человека прозвали Астабакра – «аста» значит «восемь», а Астабакра означает «согнутый в восьми местах».

При виде этого несчастного Радха начала безудержно смеяться.

– Как ты можешь смеяться над этим беднягой? – спросил Кришна.

– Он же согнут в восьми местах! Я просто не могу удержаться от смеха, глядя на это диковинное зрелище, – ответила Радха.

– Смеяться над другими жестоко, – отругал ее Кришна. – Так нельзя себя вести!

Но Радха все смеялась и смеялась.

Астабакра думал, что Радха отнесется к нему сострадательно, потому что она была самой близкой ученицей Кришны. Он просто не мог понять, почему она так бессердечно над ним смеется. Он стоял перед ней с огромной любовью и преданностью, но ее смех глубоко ранил его.

Кришна сказал Радхе:

– Если я расскажу тебе об Астабакре, ты перестанешь над ним смеяться?

– Конечно, мой Господь, – ответила Радха.

– Тогда перестань смеяться и послушай печальную историю. Как только Кришна начал свое повествование, Астабакра поклонился Кришне и Радхе и удалился.

Вот история, которую поведал Кришна. Когда-то давно Астабакра был брамином из высшей касты. Он был женат и много лет прожил со своей женой. Потом, Бог знает, по какой причине жена стала вызывать у него отвращение. Он поклялся:

– Отныне я не сойдусь ни с одной женщиной! Все женщины ни на что не годятся. Вот неопровержимое доказательство! Моя жена доказала, что женщины несносны. У меня никогда не будет никаких связей, никаких дел ни с одной женщиной во всем творении Бога. Я даже смотреть на женщин не буду!

Брамин дал этот строгий обет после неурядиц со своей женой. В то время он вовсе не был уродом. Внешне он был очень сильным и красивым.

О Бог! Этого брамина заметила нимфа из дворца Господа Индры и влюбилась в него. Звали эту нимфу, или апсару, Рамба и она была ослепительно прекрасна. Она пришла к брамину и сказала ему:

– Я люблю тебя! Я хочу выйти за тебя замуж. Брамин разгневался.

– Я дал обет, что больше никогда не женюсь! – воскликнул он. – С меня достаточно моей первой жены. Она была первой и последней!

– Ты должен жениться на мне, раз я призналась тебе в любви, – стала его умолять Рамба.

– Никогда! – отрезал брамин. – Я не сойдусь в этой жизни ни с одной женщиной!

Когда Рамба поняла, что брамин не передумает, она расстроилась и рассердилась.

– Какая дерзость! Да как ты смеешь так со мной разговаривать! Я придворная танцовщица самого Господа Индры! Я проклинаю тебя за то, что ты отверг мою любовь. Пусть тебя согнет в восьми местах! Ты будешь так уродлив, что ни одна женщина никогда не захочет на тебя даже взглянуть.

Прокляв брамина, Рамба исчезла. Бедный брамин! Его тело было мгновенно изуродовано. Его руки и ноги согнулись в разные стороны. Даже ходить он мог с огромным трудом.

В отчаянии брамин сказал:

– Зачем же мне такая жизнь? Рамба прокляла меня, и вот какая судьба меня постигла. Зачем мне оставаться на земле? Я уничтожу свое тело!

Внезапно перед ним появился Господь Вишну и сказал:

Убивать себя – очень плохо! Молись, молись и молись. Придет время, и я снова к тебе явлюсь и исцелю тебя. И ты будешь счастлив на земле в своем физическом теле, которое станет таким, как прежде. Ты говоришь, что не хочешь смотреть на женщин. Не беда! Ты сможешь исполнить свой обет. Теперь начинай молиться, и вскоре я предстану перед тобой.

Брамин послушался Господа Вишну и стал очень искренне молиться.

– Когда же Господь Вишну придет и вылечит брамина? – спросила Радха, когда Кришна дошел до этого места в своем повествовании.

Кришна ласково улыбнулся.

– Вишну уже пришел, – сказал он и повернул домой.

Кришна был воплощением Господа Вишну. Они были и есть одно целое. Так Кришна излечил Астабакру.

Однажды Брахма и Вишну затеяли разговор, который продолжался без конца. Во всем они бесконечны! Когда они молчат, они тысячи лет не произносят ни слова, но, начав говорить, могут говорить тысячи лет подряд.

Однажды они наслаждались одной из своих бессмертных бесед без начала и конца, как вдруг появился Шива. Иногда Шива почему-то позволяет себе очень грубые выходки. В тот день что бы он ни делал, все шло не так. Шива вообще не столь утончен, как другие космические боги. На шее у него висят черепа, его украшают змеи, его любимцы – духи, а его излюбленное место – место кремации, где сжигают трупы. Манеры Шивы тоже не слишком изящны. Он необщителен, скажем так.

И как раз в таком неподобающем виде он и предстал перед Брахмой и Вишну. Вишну узнал Шиву, а Брахма нет. Более того, Брахма разгневался на незваного гостя.

– Как ты посмел явиться к нам сюда! – воскликнул он. – Мы оба – космические боги! Ты смеешь не проявлять к нам никакого почтения!

– Разве ты не узнаешь Господа Шиву? – спросил Вишну.

– Это не Шива! – настаивал Брахма.

В этот миг Вишну открыл третий глаз Брахмы.

– О Бог мой! – воскликнул Брахма, – это же Шива!

– Пожалуйста, прости, прости меня! – попросил он Шиву.

– Хорошо, я прощаю тебя, – согласился Шива.

Сначала, когда Брахма оскорблял его, Шива разгневался. Он хотел открыть свой третий глаз и уничтожить Брахму на месте. Но когда Брахма попросил прощения, Шива проявил сострадание. Он великодушно простил Брахму. Но Брахма все никак не мог успокоиться. Он сказал Шиве:

– Докажи, что ты простил меня.

– Какого же доказательства ты хочешь? – удивился Шива.

– Ты должен принять инкарнацию в моей семье, – сказал Брахма. – Ты должен родиться моим сыном.

– Хорошо, хорошо, – согласился Шива. – Я приму инкарнацию в твоей семье. Я буду твоим сыном.

И когда было решено, что Шива родится на земле, как сын Брахмы, Шива покинул Брахму и Вишну. Поскольку Вишну и Брахма так долго разговаривали, оба они совсем обессилели.

– Я немного отдохну, – сказал Вишну.

– И я тоже немного отдохну, совсем немного, – согласился Брахма.

Не успел Вишну лечь, как сразу заснул и стал храпеть. Он целиком и полностью погрузился в другой мир. Брахма улегся совсем рядом с Вишну. Они лежали почти бок о бок. Брахма еще только начал засыпать. В тот миг, когда Вишну заснул, случилось нечто странное. У него из уха вылезло крошечное существо, которому захотелось полакомиться медом.

Через несколько минут Вишну проснулся. В это время из другого его уха вылезло еще одно существо. Это другое существо было похоже на насекомое. Стремление кусать заложено в природе насекомых, и это существо захотело укусить Брахму. Эти два крошечных существа были враждебными силами, или демонами. Их звали Мадху и Коитава. «Мадху» означает мед, а «Коитава», происходящее от слова «kit», означает насекомое. В индийской мифологии эти два имени встречаются на каждом шагу.

Мадху и Коитава увидели, что ближе всего к ним лежит Брахма, и намерились его убить. Они были воплощением зла. И хотя один был размером с насекомое и другой тоже был совсем крошечным, демоны могут принять любое обличье, какое пожелают. И вот Мадху и Коитава в мгновение ока стали огромными и могучими. Они были ужасно уродливыми и к тому же невыносимо толстыми.

Приняв такие огромные, ужасающие размеры, Мадху и Коитава, застав Брахму врасплох, напали на него.

– Что это вы творите? – вскричал тот. Он принялся сражаться, но не смог их убить, а они не могли убить его. И тут вмешался Вишну. Он пришел в ярость.

– Эй, вы! Вы вышли из моего тела и смеете так себя вести? – прогремел он.

И Вишну уничтожил обоих демонов. Брахма так обрадовался, увидев Мадху и Коитаву мертвыми. Он погрузился в медитацию. И вдруг он вспомнил: «Шива обещал, что примет инкарнацию в моей семье. Он сказал, что станет моим сыном. Вот обманщик! Шива никогда не выполняет своих обещаний – никогда, никогда, никогда!» Брахма подумал еще немного и продолжил: «Мне нужно помолиться Шиве и снова напомнить ему о его обещании. Он обещал, что придет ко мне, как мой сын».

Итак, Брахма молился Шиве пять тысяч лет, но Шива все не появлялся. Однажды Брахма горько заплакал из-за того, что Шива не сдержал своего обещания. «Так больше не может продолжаться! – рыдал Брахма, – Шива не приходит, даже видя мои слезы. Я плачу, как младенец, но он глух к моим молитвам. Все! Я решил расстаться с жизнью.

Шива лжец. Он не придет. Поэтому мне лучше всего покончить с собой!» Сказав это, Брахма покончил с собой. Тут же изо рта Брахмы вышел Шива. Выходя наружу, Шива беспрерывно плакал, и тут Брахма ожил. Он был так счастлив, увидев своего сына. Когда Брахма увидел слезы Шивы, он очень расстроился.

– Почему, почему ты плачешь, дитя мое? – спросил он. Шива сказал, что он плачет, потому что принимает человеческую инкарнацию и входит в мир невежества. Поэтому Брахма дал ему имя Рудра, означающее «жалобно плачущий». Есть и другой аспект этого имени – «разрушитель». Со временем Шива проявил также и этот аспект, используя силу своего третьего глаза.

Вот такая история о том, как Шива получил имя «Рудра».

У предыдущей истории есть и другая версия. У многих историй из Пуран есть разные версии. Некоторые даже противоречат друг другу. Можете выбрать ту, которая вам нравится.

Брахма медитировал, чтобы обрести сына. Вдруг, через тысячи лет медитации, он увидел у себя на коленях ребенка. Он засиял от счастья, но ребенок тут же заплакал. Он весь coдрогался от рыданий.

– Скажи мне, сынок, почему ты плачешь? – спросил Брахма ребенка.

– Мне нужно имя, – всхлипнул ребенок.

– Тебе нужно имя? – повторил отец.

И Брахма тотчас же дал ему имя «Рудра», которое означает «тот, кто все плачет и плачет».

Но через несколько минут ребенок снова заплакал.

– Почему ты опять плачешь? – спросил отец.

– Мне нужно еще одно имя, – ответил ребенок.

Брахма согласился и дал ему имя Пинаки. Но ребенок снова принялся лить слезы. Тогда Брахма снова дал ему имя Бибола. Потом он придумал имя Тришуладхари, означающее «держащий Трезубец». Так ребенок получил от Брахмы всего восемь имен.

Наконец, он сказал отцу: «Ты дал мне столько имен! Что же мне с этими именами делать? Какое выбрать?» Он сам выпрашивал у Брахмы эти имена, а теперь спросил, что с ними делать!

– У всех имен, которые я тебе дал, – сказал Брахма Рудре, – есть свое особое значение. Каждое из них воплощает одно из твоих божественных качеств, и я хочу, чтобы ты проявил все эти качества здесь, на земле.

Разумеется, со временем Рудра проявил все свои божественные качества, которые дал ему Брахма в виде этих разных имен.

Теперь, история об иронии судьбы. Когда дочь Дурьодханы Лакшмана подросла, она захотела выбрать себе мужа. По обычаю тех дней, когда наставала пора выдавать замуж принцессу, ее отец проводил важную церемонию, которая называлась сваямвара. Приглашались все принцы из соседних стран, и принцесса должна была украсить гирляндой того, за кого она пожелала выйти замуж.

Итак, Дурьодхана проводил сваямвару для своей любимой дочери, и прибыло множество принцев из царских семей других стран. Каждый принц ожидал, что своим мужем она изберет его.

Сын Кришны Шамбу тоже присутствовал на церемонии. Но вместо того чтобы подождать, не захочет ли принцесса украсить его гирляндой, Шамбу похитил принцессу силой на глазах у всех присутствующих. Всех остальных принцев, а также членов семьи принцессы разозлил поступок Шамбу. Чтобы сын Кришны повел себя таким образом – это было немыслимо! Они все погнались за Шамбу на своих колесницах и в конце концов схватили его. Шамбу взяли под стражу и бросили в темницу в царстве Кауравов. Из-за своего опрометчивого поступка он претерпел множество унижений.

Тем временем, поскольку большинство принцев все еще присутствовало на церемонии, они попросили дочь Дурьодханы выбрать кого-нибудь другого. Но бедная принцесса была так расстроена, что выбирать кого-то в таком состоянии было невозможно. Кроме того, в глубине души ей действительно понравился Шамбу.

Видя ее состояние, сваямвару предложили отложить на какой-то другой день.

«Сейчас неподходящее время, – говорили люди. – Сейчас принцесса совсем перепугана. Пусть она оправится от волнений, а потом выберет себе мужа». Так разочарованные принцы разъехались по домам, а Шамбу остался сидеть в тюрьме. Известие о том, что он в плену, вскоре достигло Кришны, его отца, и тот очень расстроился и огорчился.

– И надо же было моему сыну оказать мне такую услугу! – воскликнул он. – Он ведь знает, что Кауравы наши злейшие враги. Я не пойду туда выручать его.

К счастью, брат Кришны Баларама очень любил своего племянника. Он сказал Кришне:

– Я не позволю, чтобы моего племянника Шамбу держали в тюрьме в царстве Кауравов! Я пойду и верну его домой.

– Поступай, как знаешь, – ответил Кришна. – Мой сын ведет себя так, что я не знаю, куда деваться от стыда. А ты можешь идти и делать то, что считаешь нужным.

– Что бы он ни натворил, я люблю его всей душой, – ответил Баларама. – Так что, пусть освободят его.

Но Дурьодхана не разрешил освободить Шамбу. Это привело Балараму в ярость. Его главным оружием был плуг. Он начал орудовать своим плугом и крушить стены темницы. Были ранены все воины, которые пытались ему помешать. Когда Кауравы увидели, как силен Баларама, они испугались и быстро освободили Шамбу. Тогда Баларама сказал:

– Я требую девушку, дочь Дурьодханы. Теперь, когда я победил всех вас, я хочу, чтобы Лакшмана вышла замуж за моего племянника.

Кауравы опять стали смеяться над Баларамой.

– Она ведь не украсила гирляндой твоего племянника, – заявили они. – Как же ты можешь требовать, чтобы она вышла за него замуж?

– Я знаю, что она его любит, – сказан Баларама.

Дурьодхана знал, что Баларама способен истребить всех Кауравов, и очень испугался. Он сказал себе:

– Уж лучше отдать им дочь. Иначе, если я не захочу ее отдавать, Баларама всех перебьет. Из-за одной дочери он испепелит все царство. В страхе он позволил Лакшмане уйти с Баларамой и Шамбу. Он даже не спросил ее, прежде чем принять решение. Он только сказал ей: «Отправляйся!»

В приданое Дурьодхана дал ей тысячи лошадей и колесниц вместе с сотнями великолепных слонов.

Баларама вернулся в Двараку, царство Кришны, с Шамбу и дочерью Дурьодханы, да еще вдобавок с несметным богатством Кауравов. И Кришна снова был очень счастлив.

Только представьте себе! Из всех принцесс на свете сын Кришны выбрал и похитил именно дочь Дурьодханы, врага Кришны. Естественно, Дурьодхана схватил парня и бросил его в тюрьму. Но Баларама так любил своего племянника, что сам отправился сражаться за освобождение Шамбу. Когда Кауравы сдались, они отдали Балараме не только Шамбу, но и дочь Дурьодханы вместе с огромным богатством.

Кришна, Арджуна и Дурьодхана принадлежали к касте воинов. Они были кшатриями. В те дни кшатриям позволялось похищать невест, однако это делалось, в основном, с обоюдного согласия сторон. Когда Арджуна похитил сестру Кришны Шубадру, это было сделано с полного одобрения Кришны, потому что Кришна знал, что эти двое любят друг друга. Но когда Баларама обнаружил, что Арджуна похитил его сестру, он хотел догнать Арджуну на своей колеснице и убить его. Кришне пришлось успокаивать Балараму, говоря, что Арджуна – лучший из воинов, и что иметь его членом своей семьи вовсе не зазорно.

Вся эта традиция похищения жен началась с Бишмы. Он похитил трех сестер для своего племянника Вичитравирьи, дедушки Пандавов. Этих трех сестер звали Амба, Амбалика и Амбика. Из-за того, что Бишма похитил их против их воли, его прокляли, и с того дня все у него незаладилось.

Это история о гордости Брахмы, нашего Творца. Однажды Брахма медитировал. Он достиг в своей медитации высочайших высот и глубочайших глубин. Он был в экстазе.

– Как бы я хотел оставаться в такой высочайшей медитации все время! – сказал себе Брахма.

И тут, совсем неожиданно, прямо перед ним появилась прекрасная нимфа, или апсара. Ее звали Мохини. Она сказала Брахме:

– Я хочу выйти за тебя замуж. Брахма разгневался.

– Я был в таком экстазе, в таком блаженстве, а тебе непременно надо было явиться и очаровывать меня! Ни за что! И не подходи ко мне. Оставь меня в покое!

Мохини была глубоко оскорблена.

– Я оставлю тебя в покое! Вот только сначала я тебя прокляну. Отныне тебе никто не будет поклоняться, никто! Другим космическим богам будут поклоняться, их будут обожать, а тебе никогда-никогда не будет поклоняться ни один человек!

Проклятие Мохини сбылось, и Брахме перестали поклоняться. Тогда несчастный Брахма отправился к Вишну за советом. Пока он ждал во дворце Вишну, он заметил кого-то, похожего на себя самого, только с десятью головами. Потом он увидел другого, подобного себе, но с сотней голов, и третьего – с тысячей голов. Все они выглядели точь-в-точь как он, только у него было всего четыре головы.

Когда пришел Вишну, Брахма спросил его, кто были эти трое.

– Это все Брахмы, как и ты, – ответил Вишну. – Ты не единственный Брахма! Знай, что существует много вселенных, и каждая вселенная представлена одним Брахмой, одним Творцом. Существуют сотни вселенных и сотни Брахм. Они в точности похожи на тебя, но у тебя только четыре головы, а у них больше, намного больше.

Бедный Брахма! Он пришел к Вишну за утешением, а Вишну растоптал его гордыню. Тут Брахма рассказал Вишну о проклятии Мохини и очень смиренно спросил Вишну, как бы ему избавиться от проклятия.

Вишну сказал:

– Ты можешь снять проклятие Мохини, только если сделаешь так, как я скажу. Ты должен медитировать шестьдесят тысяч лет, а потом пойти к святой реке Ганге и совершить омовение. Только тогда ты снимешь проклятие.

В индийской мифологии всегда говорится, что проклятие длится шестьдесят тысяч лет и что нужно медитировать шестьдесят тысяч лет, чтобы избавиться от него. Поэтому бедному Брахме пришлось медитировать очень-очень долго.

Господь Кришна был поглощен желанием иметь сына и отправился за советом к мудрецу. Когда мудрец увидел Господа Кришну, он был вне себя от радости.

– Кришна пришел, Кришна пришел! – закричали все вокруг и стали поклоняться Кришне.

Мудрец спросил Кришну:

– Прошу тебя, скажи, чем я могу тебе служить? Что я могу для тебя сделать?

– У меня очень простое желание, – ответил Кришна. – Я хочу иметь сына. Пожалуйста, скажи, как мне обрести сына.

– В этом может помочь только Господь Шива, – сказал мудрец. – Нужно молиться Господу Шиве. Сначала ты должен собрать тысячу цветов. С этими цветами ты долгие годы должен совершать обряд поклонения Господу Шиве. Когда Господь Шива будет доволен, ты получишь в дар сына.

Кришна ушел из хижины мудреца и стал жить отшельником. Он посыпал свое тело пеплом, а одеждой ему служила кора дерева. Годы напролет молился он о том, чтобы всего на мгновенье увидеть Господа Шиву и попросить его о милости.

Своим третьим глазом Парвати увидела, что Кришна все молится и молится в полном одиночестве в чаще леса. Она сказала мужу:

– Мой Господь, как же так? Почему ты не отвечаешь? Господь Кришна поклоняется тебе, одному тебе, столько лет!

– Что же мне, по-твоему, делать? – спросил Шива.

– Просто пойди и предстань перед ним, – попросила Парвати. – А лучше пойдем вместе.

И Парвати с Шивой появились перед Кришной. Шива сказал ему:

– Что происходит? Почему ты молишься мне? Ты Нараяна, ты Вишну, ты – Аватар этой эпохи, ты пронизываешь собой все! Зачем же ты молишься мне?

– Господь Шива, я знаю, ты единственный, кто может исполнить мое желание, – ответил Кришна.

– Да разве есть такое желание, которое бы ты не смог исполнить сам? – удивился Шива.

– Мне сказали, что это желание можешь исполнить только ты. Поэтому я и пришел к тебе, – ответил Кришна.

– Чего же ты хочешь? – спросил Шива.

– Я хочу иметь сына, похожего на тебя как две капли воды, – сказал Кришна Шиве. – Он должен быть точно таким же, как ты, иначе, он мне не нужен.

Шива и Парвати улыбнулись, и Шива тут же даровал Кришне эту милость. Кришна вернулся домой, и через некоторое время его жена Джамбавати родила сына. Они назвали его Шамбу.

Что значит иметь сына, как две капли воды похожего на Шиву? С одной стороны, Шива постоянно погружен в транс. Но, с другой стороны, задача Шивы – разрушать! С разрушением приходит преобразование. Этот мальчик, Шамбу, совершил за свою жизнь много непростительных поступков и в конце концов он стал причиной гибели всей семьи Кришны. Так что, можно сказать, Кришна знал, что преобразование было необходимо, а преобразованию должно предшествовать разрушение. Поэтому он молился о сыне, подобном Шиве.

Однажды, когда Парвати было всего восемь лет, Химаван, ее отец, взял ее с собой посмотреть на Господа Шиву. С самого рождения Парвати была очень духовна. Она всегда стремилась к Богу, поэтому, увидев Господа Шиву, она пришла в восторг. Но Господь Шива был погружен в медитацию и не обратил на девочку никакого внимания.

После той первой встречи Парвати стала приходить к Господу Шиве каждый день. Она приносила ему свежие цветы, надеясь, что однажды он откроет глаза и заговорит с ней. В глубине души она чувствовала, что хочет выйти замуж именно за него.

Дни складывались в годы, и Парвати стала прекрасной девушкой. А Шива был по-прежнему погружен в свой вечный транс. Кому под силу прервать транс Шивы? Когда он входит в транс, он наслаждается высшим и глубочайшим блаженством. Зачем же ему возвращаться?

Однажды Парвати призналась своему отцу:

– Я так хочу выйти замуж за Господа Шиву! А он все медитирует и медитирует. Как бы я хотела медитировать так же, как он!

Химаван очень огорчился, что Шива не обращает никакого внимания на его дочь-красавицу, очень духовную во всех отношениях. И он решил пойти на хитрость: чтобы прервать медитацию Шивы, он призвал бога любви. Этого бога звали Мадана. У Маданы был лук и стрелы из цветов. Он пускал эти стрелы в свою жертву, и та наполнялась чувством эмоциональной любви.

По просьбе Химаяна Мадана прицелился в Господа Шиву и стрелы упали цветами у его стоп. Внезапно Шива открыл свой третий глаз и увидел бога любви с луком в руках. Шива мгновенно обратил несчастного бога в пепел за то, что тот нарушил его медитацию.

В это время Парвати стояла поблизости с прекрасной гирляндой в руках, но Господь Шива и не взглянул на нее, будто ее не существовало. Он просто снова закрыл глаза и погрузился в транс.

Родители Парвати видели все это и разгневались на Господа Шиву. Они посчитали, что он оскорбил их любимую дочь.

– Незачем тебе выходить за него замуж, Парвати, – сказали они. – Этот Шива уже столько лет оскорбляет тебя. Нечего больше тратить на него время.

Но Парвати была непреклонна.

– Я останусь здесь, – заявила она. – Отныне я буду есть только листья, зеленые листья.

С тяжелым сердцем родители Парвати вернулись домой без дочери.

Несколько лет Парвати провела рядом с Шивой, питаясь только зелеными листьями. Потом она стала есть только сухие листья. Еще через несколько лет она вообще перестала есть листья. Когда она перестала есть листья, имя ее стало Апарна, что значит «та, кто не ест даже листьев». В это время Парвати стала богиней Апарной из-за своей крайне суровой тапасьи, или духовной дисциплины.

Прошло какое-то время, и Парвати сделала следующий шаг. Она перестала пить воду. Она питалась одним воздухом. Химаван видел, что его дочь сильно слабеет. Он знал, что ее смерть близка. Поэтому Химаван пошел к Господу Шиве и сказал:

– Разве ты не видишь, что происходит с моей дочерью? Всю свою жизнь она хотела только одного – выйти за тебя замуж. Но ты даже ни разу не взглянул на нее. Если ты твердо решил не жениться на ней, то хотя бы посмотри на нее. Иначе, она точно умрет.

Шива удостоил Парвати взгляда, а сам себе сказал:

– Проверю я ее в последний раз, прежде чем на ней жениться.

Бедная Парвати вынесла столько испытаний, а Шива все еще хотел проверить ее любовь и преданность! Он принял обличье обычного человека и подошел к ней:

– Ты такая красавица, – сказал он. – И зачем ты тратишь здесь свое время? Я слышал, ты хочешь выйти замуж за Шиву, но что он за человек? Он все свое время проводит у погребальных костров в компании друзей-духов. А на шее у него висит гирлянда черепов. Как можно выходить замуж за такое ужасное создание, как Шива? Забудь о нем! Выходи замуж за нормального человека, как я.

Глаза Парвати вспыхнули.

– То, что ты говоришь, – неправда! Уходи прочь и оставь меня в покое! Я знаю, кто такой Шива. Не смей докучать мне своими сомнениями и подозрениями. Я никогда не выйду за тебя, никогда! Я выйду замуж только за моего Господа Шиву. Если ты сию же минуту не оставишь меня в покое, я тебя прокляну!

И в этот миг Шива снова принял свой истинный вид. Увидев его перед собой, Парвати была растрогана и потрясена до глубины души.

– Я одарю тебя любой милостью, какую захочешь, – сказал ей Шива.

– И ты до сих пор не знаешь, какой милости я хочу? – спросила Парвати. – Все, что я хочу, – это выйти за тебя замуж!

– Согласен, – сказал Шива.

После того как Шива и Парвати поженились, Парвати узнала, что она была женой Шивы в своей прошлой инкарнации. Тогда ее звали Сати, и она покончила с собой из-за того, что ее отец Дакша оскорбил Шиву. Но это уже другая история!

Однажды Брахму обуяла гордыня. Он сказал: «Раз я – сам огонь, то я могу поглотить все на свете. Теперь я начну уничтожать все и докажу, что я – величайший из космических богов. Кто отважится противостоять мне? Я могу пожирать огонь! Я сам – огонь! Я – Брахма!»

Когда Вишну увидел, какая гордыня обуяла Брахму, он превратился в маленького мальчика лет четырех-пяти. Этот мальчик предстал перед Брахмой, держа в руках сухую тростинку.

– Господь Брахма, – сказал мальчик, – ты величайший из всех богов! Вот сухая былинка. Покажи мне, как ты ее сожжешь, как ты ее поглотишь!

Пламя Брахмы мгновенно охватило мальчика. Пламя хотело поглотить не только тростинку, но и мальчика. Но, хотя огонь полыхал нестерпимо, ему не удалось сжечь ребенка, он не смог даже коснуться сухой былинки у него в руках.

– Как же это могло случиться? – воскликнул Брахма. – Я способен сжечь все и всех, но одна-единственная сухая тростинка и этот мальчишка оказались мне не по силам! Я не понимаю этого.

Тогда Вишну принял свой истинный вид и сказал Брахме: «Все это из-за твоей гордыни. Я хотел растоптать твою гордыню, показав, что ты ничего не можешь сделать с этой былинкой. Больше не хвастайся! Оставайся в безмолвии».

Так Вишну унизил Брахму.

Бхригу был сыном Брахмы. Однажды Бхригу захотелось узнать, кто же из трех верховных богов самый великий – его отец, Вишну или Шива. Он решил выяснить это сам, поскольку не хотел, чтобы за него принимал решение кто-то другой.

Бхригу начал испытание со своего отца. Брахма читал священные писания, и в это время Бхригу, не поклонившись, вошел к нему с очень высокомерным видом.

– Что это значит?! – воскликнул Брахма. – Ты вошел в мои покои, не оказав мне никакого почтения? Никогда не думал, что ты посмеешь так дерзко, так небожественно себя вести!

И он на чем свет стоит отругал своего сына.

Бхригу вышел, не проронив ни слова, а про себя подумал: «Да, это доказывает, что мой отец вряд ли величайший из Троицы.

Затем Бхригу отправился к Шиве. Когда Шива увидел, что к нему идет Бхригу, он не знал, как его приветствовать. Почему? А потому что Шива был не вполне чистым – да просто грязным! Однако, несмотря на это, Шива схватил Бхригу и обнял его.

– Фу, как ты вымазался, ну ты и неряха! Ты что, хочешь и меня выпачкать? – возмутился Бхригу.

Шива разгневался.

– Ты посмел назвать меня неряхой?! И это за то, что я тебя обнял – со всей своей нежностью! Я тебя люблю, ведь ты сын Брахмы. А ты смеешь говорить обо мне такое?

Шива пришел в такую ярость, что готов был убить Бхригу.

Бхригу поспешил скрыться от Шивы. По пути, он сделал вывод: «Да, Шива ничуть не лучше моего отца. Оба они не справились с гневом. А раз они не победили гнев, что же это за духовное величие?»

Бхригу оставалось испытать Вишну, последнего из троицы. Когда Бхригу добрался до обители Вишну, тот крепко спал. Бхригу подумал: «И мой отец, и Шива разгневались. Посмотрим, смогу ли я разозлить также и Вишну. Уверен, это будет очень просто».

Вишну все еще спал, и Бхригу стал потихоньку пинать его ногой. Но Вишну не просыпался. Тогда Бхригу изо всех сил ударил Вишну ногой прямо в грудь. Вишну проснулся и схватил Бхригу за ногу:

– Тебе не больно? Ты не ушибся, дитя мое? Прошу тебя, скажи мне. Ты так сильно ударил меня! Я очень беспокоюсь, не ушибся ли ты. Пожалуйста, скажи, чем я могу тебе помочь?

– Господь мой, – воскликнул Бхригу, – из вас троих – Брахма, Вишну и Шива – ты самый великий!

Вот что осознал Бхригу. Отец отругал его, потому что он не проявил в нему почтения. Шива разгневался из-за того, что Бхригу оскорбил его. А Вишну простил его и проявил к нему огромное сострадание и заботу, несмотря на то, что Бхригу изо всех сил ударил его ногой.

Говорят, что на груди Вишну все еще видна отметина от удара ноги Бхригу. Из-за этого случая Бхригу стал известен как Пада Бхригу. «Пад» означает «нога», поэтому Пада Бхригу – «мудрец, который ногами испытывал богов».

Господь Шива и Парвати жили на вершине Гималаев. Иногда они жили на горе Кайлаш, а иногда – на другой горе, которая называлась Мандара. Однажды Парвати сказала своему супругу:

– Господь мой, у всех есть свой дом. Нельзя ли и нам тоже обзавестись собственным домом? Когда здесь, на вершине горы, очень жарко, я так мучаюсь. Ты находишься в трансе, но я не могу наслаждаться трансом как ты. Я ужасно страдаю! Пожалуйста, построй для меня дом.

Но Шива был погружен в свой собственный мир и не обратил на просьбу жены никакого внимания. Прошло несколько лет, и Парвати снова завела этот разговор:

– Господь мой, ну, пожалуйста, давай обзаведемся домом, – умоляла она.

– Я так беден, откуда у меня дом? Пойдем, поселимся у подножья дерева. Дерево дает тень. Оно нас защитит.

– Ну да,- сказала Парвати, – дерево может дать нам тень и какое-то укрытие. Но что толку от дерева, когда идет сильный дождь? А когда налетают ураганы и осенние ветра? Польет дождь и все испортит.

– Я очень, очень беден, – ответил Шива. – Ну, что я могу поделать?

– Да уж, ты беден! – возразила жена. – Ты же даровал богатство стольким людям! Как же так – ты наделил богатством других, а сам живешь в бедности? Им то повезло. Они могут получить от тебя все что угодно, потому что они твои преданные. Но когда я хочу что-нибудь для себя, ты мне отказываешь. А ведь я твоя жена!

И Парвати жалобно заплакала.

– Умоляю тебя, Господь мой, пожалуйста, построй для нас дом, – продолжала она. – Иначе мне негде будет укрыться от дождя. Жару я еще могу терпеть, но не дождь!

Сердце Шивы растаяло.

– Я беден и не могу построить для тебя достойный дом, – сказал он жене. – Но я так много лет молился и медитировал. Поэтому я смогу порадовать тебя вот чем: мы найдем себе другую обитель. Уйдем от этого дерева на вершину горы. Мы больше не будем жить ни на Кайлаше, ни на Мандаре – мы поселимся на облаках. Отныне домом нам станут облака! Мы будем жить на них, а на землю не будем спускаться вообще. Мы не будем даже касаться земли. Поэтому ни дождь, ни что другое не смогут нас побеспокоить.

Так Шива и Парвати ушли жить на облака. Одно из имен Шивы, Джимутабахин, означает «живущий на облаках». Господь Шива и Парвати все еще живут на облаках, потому что Шива не мог себе позволить обзавестись домом.

Мудрец Вашиштха медитировал под водой двенадцать лет. Он хотел, чтобы его духовное могущество не знало себе равных. Но, поднявшись из воды, он увидел, что его самый любимый ученик Харишчандра попал в беду. Во дворец царя Харишчандры приходил мудрец Вишвамитра и попросил его кое-что сделать. Харишчандра не смог выполнить его просьбы, и ему пришлось покинуть свое царство, продать жену и ребенка и взяться за работу могильщика.

Увидев, как страдает Харишчандра, Вашиштха проклял Вишвамитру:

– Царь, которого я так люблю, страдает по твоей милости! – воскликнул он. – Безжалостный! Я проклинаю тебя! Ты обратишься в птицу!

В ответ Вишвамитра проклял Вашиштху:

– Ты сам немедленно обратишься в птицу!

О Бог! Они превратились в огромных птиц и принялись сражаться в небе! Хлопая крыльями, они ломали деревья, валили дома и разрушали все на свете. Они так ожесточенно сражались, что разнесли все творение на куски!

Когда Брахма увидел, что наделали эти огромные птицы, он решил, что пора вмешаться. Он подрезал им крылья, чтобы они больше не летали. Однако, хотя птицы и не могли теперь летать, они продолжали сражаться друг с другом на земле. Их ярость ничуть не угасла.

Брахма посмотрел на них еще раз и сказал:

– Что ж, и этого не достаточно. Даже и без крыльев они не остановятся, пока не убьют друг друга! И я вижу, что при этом погибнет и все мое творение! Придется предпринять что-то более действенное.

Брахма погрузился в медитацию на тысячи лет, чтобы обрести силу, и, наконец, сумел снова превратить этих двух птиц в людей. Когда птицы вновь приняли человеческое обличье, Брахма обратился к ним с такими словами:

– Как вам не стыдно? Вы прокляли друг друга, превратили друг друга в птиц и сражались без всякой жалости! Из-за своей ссоры вы превратили в развалины весь мир! Ведите себя хотя бы как обычные люди. Даже обычные люди не дерутся так, как вы. Я не прошу вас быть святыми – станьте хотя бы нормальными людьми!

Вот так Брахма пытался просветлить мудрецов. Они обняли друг друга и пообещали перестать сражаться. Но, к сожалению, перемирие было не долгим. Позже эти два мудреца опять начали борьбу. Большинство людей говорят, что у Вашиштхи больше мудрости, но кое-кто утверждает, что именно он и был всему виной. У каждого мудреца свои приверженцы. Хотя оба они были великими, ни один из них не победил гнев.

Однажды во дворец Господа Кришны в Двараке пришли три великих мудреца. Кришна в это время отдыхал. Когда ему доложили об их прибытии, он сказал:

– Пожалуйста, скажите им, что я скоро буду, а пока окажите им гостеприимство с должной учтивостью и преданностью.

К сожалению, с годами родственники Кришны и его приближенные стали очень небожественными. Они были дороги Кришне и потому привыкли получать все по первому требованию. И в конечном счете жизнь удовольствий их испортила. Они пили, ссорились и творили, Бог знает что.

Несколько самых ближайших родственников Кришны не проявили ни капли почтения к мудрецам и святым, пришедшим поклониться Кришне. Этим родственникам казалось, что раз у них есть Кришна, этого достаточно. Они считали, что все прочие духовные люди ни на что не годятся.

Сыну Кришне Шамбу было тогда лет двадцать пять или двадцать шесть. И, хотя он был уже не ребенок, они с другими парнями решили грубо подшутить над тремя мудрецами. Друзья Шамбу привязали ему к животу глиняный горшок, одели его в красивое сари и привели к мудрецам.

Парни спросили мудрецов:

– У этой женщины будет ребенок. Пока не пришел Кришна, не могли бы вы сказать, кого она родит, мальчика или девочку?

Мудрецы обладали оккультным видением и сразу поняли, что парни издеваются над ними.

– И это родственники Кришны! – разгневались они. – Ты, Шамбу, его собственный сын! Ты смеешь подшучивать над нами! Да, эта «женщина» родит, но родит она железный жезл, который уничтожит весь род Кришны! У вас нет ни капли почтения к духовным людям. Мы – великие мудрецы, вы же посмеялись над нами!

И в этот миг в зал вошел Кришна. Он глубоко опечалился, услышав проклятие мудрецов. Но в то же время он знал, что его родственники это заслужили. Мудрецы тоже пожалели, что произнесли такое ужасное проклятие, но у них не хватило умения или силы прощать, чтобы отменить проклятие. Однако, вопреки такому неудачному повороту событий, Кришна остался и долго беседовал с мудрецами, и те получили от него благословение. Кришна был выше этого, он был выше всего на свете. Он дал им наставления и просветление, после чего мудрецы удалились.

И вот в положенное время проклятие исполнилось – сын Кришны родил увесистый железный жезл, похожий на булаву. Шамбу с двоюродными братьями осознали, что им не избежать смерти. Они пошли к Кришне, умоляя его спасти их.

Кришна сказал:

– Вы совершили непростительные поступки! Непростительные! Что я могу поделать? Ладно, сотрите железный жезл в порошок. На это уйдет очень-очень много времени. Когда жезл превратится в порошок, этот порошок нужно будет выбросить в море.

Со всем усердием и рвением парни начали растирать жезл в порошок. Но очень скоро они просто выбросили жезл в море. Они не стерли весь жезл в порошок, как велел Кришна.

Много-много лет спустя, после битвы при Курукшетре железный жезл поднялся на поверхность моря, и пророчество мудрецов сбылось. Родственники Кришны начали пьянствовать и драться друг с другом. В драке был убит очень близкий друг Кришны Сатьяки, который в битве так храбро сражался на стороне Пандавов. В пьяной ссоре один за другим погибли все великие воины из семьи Кришны.

Когда Кришна увидел, что погиб его любимый Сатьяки, он сказал:

– Что ж, больше незачем оставаться на земле.

Все это время брат Кришны Баларама наблюдал этот пьяный разгул. Он видел, как опустились великие герои, и чувствовал отвращение.

– Довольно, довольно! – воскликнул он. – Какой же порочной стала наша семья!

Он отправился в лес, погрузился в медитацию и ушел из тела.

Услышав, что Баларама покинул тело, Кришна сказал:

– Вот и мое время пришло. Мне пора следовать за ним.

Кришна отправился в красивое место, сел под деревом и стал медитировать. Он хотел расстаться с жизнью.

Мимо проходил охотник. Он увидел очертания тела Кришны, и ему показалось, что это прекрасный олень. Ему показалось, что левая стопа Кришны – это ухо оленя. Охотник прицелился и пустил стрелу. Стрела попала в левую стопу Кришны, а это было единственное уязвимое место на его теле. Его руки, ноги и все остальное тело было неуязвимо, уязвима была только его левая стопа. Когда он сражался, он хорошо защищал эту стопу. Он знал, что она была его слабым местом, И Баларама тоже знал это.

Когда охотник подошел, чтобы забрать оленя, он увидел, что перед ним лежит Кришна и ногу ему пронзила стрела. Охотник жалобно заплакал, моля о прощении. Но Кришна ответил ему:

– Нет, ты не виноват! Пришло мое время… Вот почему это случилось. Это предопределено.

– Как такое может быть предопределено? – вскричал охотник.

– Это проклятие Гандари, – сказал ему Кришна.

Во время битвы при Курукшетре сто сыновей Гандари погибли от руки Пандавов. Она была вне себя от горя.

– Ты не представляешь себе, какие муки я терплю! – вскричала она Кришне после битвы. – Я проклинаю тебя!

Такая же судьба постигнет и твоих близких. Они перессорятся, станут драться друг с другом и все погибнут!

– Мать, я не виноват в смерти твоих сыновей, - сказал Кришна Гандари. – Я умолял их не сражаться! Я умолял их отдать Пандавам хотя бы пять деревень, но они меня не послушались. Твои сыновья вели себя так небожественно – от начала до конца!

– Нет! – ответила ему Гандари. – Нет! Я знаю, ты – Бог. Ты мог бы предотвратить эту войну, если бы захотел. Ты мог бы спасти моих детей и всех моих близких! Но ты не сделал этого из-за своей пристрастности к Пандавам. Поэтому я тебя проклинаю! То же самое произойдет и с тобой. Твои родные перебьют друг друга!

Ужасное проклятие Гандари сбылось, и весь род Кришны был истреблен. Вы можете спросить, как же Гандари могла проклясть такого великого, как Кришна. Дело в том, что Кришна мог бы снять проклятие, но предпочел принять его. Он относился к этому так: хочешь ударить меня – ударь.

Господь Шива обычно исполнен покоя и невозмутимости. Он никогда не хвастается, как другие космические боги. Это не в его натуре. Однако порой мы все впадаем в гордыню. Все мы когда-то становимся жертвой гордыни – еще со времен наших предков, нашего вечного первоисточника. Эта история о том, как возгордился Шива.

Однажды Шива сказал:

– Люди вечно просят у Брахмы, Вишну или у меня то одно, то другое. А почему они должны просить? Я решил, что им нужно будет обратиться ко мне только раз, и я сразу же исполню их желание. Если я выполню их просьбу сразу, как только они вознесут молитву, тогда я, естественно, буду самым великим и самым добросердечным из всех космических богов.

Так Шива хотел доказать, что он самый великий и самый лучший из богов. Другим богам нужно молиться по шестьдесят тысяч лет, чтобы они исполнили ваше желание, а Шива обещал, что исполнит любое желание в тот миг, как прозвучит молитва.

И вот однажды к Шиве пришел царь, очень жестокий и беспощадный, и сказал ему:

– Прошу тебя, исполни мое желание!

– Я исполню любое твое желание, какое захочешь, возвестил Шива.

Царь тут же заявил:

– Я хочу, чтобы тот, к кому я только прикоснусь, сразу обращался в пепел.

– О, это просто! – сказал Шива. – Исполняю твое желание. В тот миг, когда ты положишь руки на голову человека, тот обратится в пепел.

Жестокий царь возликовал.

– Как же я тебе благодарен! – сказал он Шиве. - А теперь дай-ка я возложу руки тебе на голову, чтобы проверить, не обманываешь ли ты меня.

Тут Шива пустился бежать со всех ног, но царь бросился за ним в погоню. Шива попал в нешуточную переделку! Он-то знал, что если царь схватит его и положит руки ему на голову, то он мгновенно обратится в пепел. Шива убегал изо всех сил, и, наконец, вбежал в обитель Вишну.

– Вишну! Вишну, что я натворил! Спаси меня, спаси! – умолял он.

Третьим глазом Вишну увидел, что произошло.

– Ну, не волнуйся, - сказал он. – Иди и спрячься у меня в покоях. В эти покои никому не разрешается входить без моего позволения. А уж я разберусь с этим смертным.

Через несколько мгновений в дом Вишну вбежал царь.

– Где Шива? – с вызовом спросил он. – Он исполнил мое желание, а теперь отказывается проверить его на себе.

– Да, я вижу, ты совсем не знаешь Шиву, - промолвил Вишну. – Он лжец. С каких это пор у него завелась такая духовная сила? Он мой самый близкий друг, и я его прекрасно знаю. Он солгал тебе, можешь даже не сомневаться! Поэтому он и убежал. Вот и доказательство – если бы он сказал тебе правду, то не побоялся бы разоблачения. Я говорю тебе, Шива лжец и первостатейный трус. У него нет моральных устоев! Так что ты напрасно тратишь время, гоняясь за ним. Я тебе просто докажу, что он лжец. Положи руки себе на голову, и увидишь, что с тобой ничего не случится, совершенно ничего – уверяю тебя.

Царь поверил Вишну. Он положил руки себе на голову и мгновенно обратился в пепел. Так Вишну спас своего самого дорогого друга Шиву.

Это история о Бали, внуке Пралада. Бали был очень могущественным царем, но ему к тому же хотелось, чтобы его все любили. Могущество не приносит нам любви, восхищения и преклонения других людей. Это как со сверхдержавой. Другие могут сдаться ей, но делают они это с ненавистью, а не с любовью.

Бали решил непременно добиться всеобщей любви. Он решил, что все будут любить, почитать и боготворить его, если он совершит важное жертвоприношение, называемое яджна. Яджну совершают только великие цари.

Когда космические боги узнали о намерениях Бали, они преисполнились зависти. Они подумали, что, как только Бали совершит жертвоприношение, люди станут боготворить его, а о космических богах и думать позабудут. Они отправились за помощью к Вишну.

– Очень просим тебя, пожалуйста, сделай хоть что-нибудь, – умоляли они. – Бали обрел на земле такое могущество! Весь мир скоро станет его превозносить, любить и боготворить, а наша слава померкнет.

– Не беспокойтесь, – утешил их Вишну. – Я разберусь с Бали.

Под руководством своего Гуру Шукрачарьи царь Бали приступил к церемонии жертвоприношения. Собралось множество людей, чтобы посмотреть и принять участие в этом ритуале. Бали решил, что частью жертвенного ритуала будут особые милости, которыми он одарит любого обратившегося к нему с просьбой. Он тотчас же даст все, чего бы этот человек не пожелал.

И вдруг, откуда ни возьмись, в толпе появился карлик и начал петь мантры из Вед, Упанишад и других священных писаний. Бали очень понравился этот крошечный человечек, а от пения карлика он просто пришел в восторг.

Он спросил его:

– Ну-ка скажи, хочешь ли ты что-нибудь получить от меня?

– Хочу, – ответил карлик.

В этот миг Шукрачарья шепнул Бали:

– О Боже, я чувствую – это не карлик! Это Вишну, который пришел сюда с каким-то недобрым намерением. Пожалуйста, прошу тебя, не исполняй его желания! О чем бы он ни попросил тебя – откажи ему! Как твой Гуру, я велю тебе не исполнять его желания.

– Нет, я не могу. – возразил Бали. – Я дал обещание и должен его сдержать.

– Я твой Гуру! – настаивал Шукрачарья. – Ты должен послушаться меня.

– Да, ты мой Гуру, – сказал Бали, – но я дал обещание, а свое обещание я ставлю выше всего прочего.

Вы только посмотрите на непослушание Бали! Вместо того, чтобы послушаться Гуру, он связал себя своим обещанием.

Шукрачарья любил своего ученика и во что бы то ни стало решил спасти его. У Шукрачарьи было большое сердце, и к тому же он был щедро наделен мудростью. Он сказал Бали:

– Прежде чем давать ему что-нибудь, проведи короткий ритуал. Послушайся меня хотя бы в этом. Дай ему все, что хочешь, хотя я не знаю, что он у тебя попросит. Но, прежде чем исполнить желание этого карлика, окропи его стопы водой. Только тогда все будет очищено.

Мудрецы обычно хранили святую воду из Ганги в глиняных сосудах, называемых камандалу. Шукрачарья оккультно проник в камандалу, который принесла жена Бали, и плотно закупорил горлышко своим телом. Он подумал, что если он закупорит сосуд, ритуал очищения не состоится, и Бали не сможет исполнить желание карлика.

Бали не знал, что в глиняном сосуде находится его Гуру. Присев у ног карлика и попытавшись вылить воду, Бали обнаружил, что горлышко сосуда закупорено.

– О Боже мой! – воскликнул он. – Что же мне делать?

Бали осмотрелся, раздумывая, чем бы можно было проделать отверстие. Возможно, вы бы решили, что для этого лучше всего подойдет нож. Но он вместо этого взял просто соломинку и попытался расковырять горлышко сосуда. На беду, соломинка проткнула глаз его Гуру, и он на этот глаз ослеп. Конечно, Бали не знал, что это был глаз его Гуру. Когда Шукрачарья вышел из сосуда, прижимая руку к левому глазу, Бали был вне себя от горя.

– Я виноват в том, что мой Гуру ослеп на один глаз, – сказал он карлику, – и все из-за того, что я хотел выполнить твое обещание! Горе мне! Но, несмотря ни на что, я хочу выполнить твое желание. Сейчас вода свободно льется из сосуда. Что ж, окроплю твои стопы, и ты можешь просить у меня все, чего захочешь.

Проведя ритуал, Бали велел карлику назвать свое желание.

– Ты же видишь, как я мал, – сказал карлик. – Прошу тебя, даруй мне столько земли, сколько я пройду за три шага.

Желание карлика насмешило Бали.

– Ты, кроха! Сколько же ты пройдешь за три шага? Что ж, я выполню твою просьбу. Можешь сделать свои три шага в любом направлении, какое выберешь.

И не успел Бали произнести эти слова, как карлик, который был самим Господом Вишну, принял свою космическую форму. Одним шагом он покрыл весь мир, вторым шагом он покрыл Брахмалоку, или Небесный мир. Что касается его третьего шага, то существует два варианта этой истории.

Один вариант повествует, что есть три мира: этот мир, высший мир и нижний мир. На санскрите они называются бхулока, бруварлока и сварлока. Покрыв своими шагами этот мир, Господь Вишну спросил Бали:

– А теперь скажи, куда мне поставить ногу? Остался еще один шаг.

– Для твоего третьего шага не осталось места, – ответил Бали. – Что ж, прошу тебя, поставь свою ногу мне на спину.

Господь Вишну поставил стопу на спину Бали и мгновенно его уничтожил.

В другом варианте этой истории говорится, что, покрыв шагами три мира, Вишну увидел, что для бедного Бали не осталось места. У Бали, который был всесильным на земле, теперь не осталось ничего.

– По рождению ты асур, – сказал ему Вишну, – и твой настоящий дом в нижнем мире. Я хочу, чтобы ты вернулся в нижний мир и жил там, а Индра и другие боги спокойно царствовали на Небесах. Ты утратил все свое богатство и власть, и теперь тебе нет места на земле.

Бали был несказанно счастлив.

– Господь мой, – сказал он, – ты благословил меня своей бесконечной Милостью, позволив мне узреть твою небесную форму. Богатство и власть ослепили меня. Но я так рад, что теперь ты возвращаешь меня в мой настоящий дом под землей. Я буду счастлив в том мире, а космические боги, особенно Индра, будут снова счастливы в высшем мире. Не знаю, как и благодарить тебя за твою доброту ко мне!

Это история о том, как Господь Вишну принял инкарнацию карлика по имени Вамана. Для меня самым тяжелым местом в этой истории является момент, когда Бали проткнул глаз своему Гуру, пытаясь вылить воду из сосуда. Поэтому Шукрачарья известен как слепой на один глаз. Эта трагедия произошла только потому, что Бали не послушался своего Учителя. Когда между Учителем и его учеником происходит конфликт, с телом Учителя очень часто что-то случается.

Как вы знаете, в Индии мы считаем общество большой семьей. Внутри этой семьи есть четыре класса, или касты, которые, в идеале, трудятся ради гармоничного существования семьи. Эти четыре класса: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Брамины защищают семью от враждебных сил своими молитвами и медитациями. Кшатрии – воины. Они защищают семью от врагов физической силой. Вайшьи – предприниматели и торговцы. Они обеспечивают семью. А шудры служат другим. У них нет ни денег, ни мудрости, но они служат остальным членам семьи силой своих рук.

В прошлом духовные Учителя Индии были выходцами либо из касты браминов, либо из касты кшатриев. Шри Рамачандра, Шри Кришна, Шри Чайтанья, Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо, к примеру, были либо браминами, либо кшатриями.

И брамины, и кшатрии очень гордятся своим положением в обществе. Вайшьи, хоть и кормят семью, не столь горды. Они знают, что у них нет молитвенной силы браминов или силы и доблести кшатриев. А шудры – это каста слуг, и поэтому у них совсем нет никакой гордыни.

Эта история о том, как сын одного брамина разгневался на всю касту кшатриев. Жил однажды царь, который молился Брахме о том, чтобы тот сделал его могущественнее всех. Брахма даровал ему тысячи видов оружия, и царь действительно стал самым могучим на свете. Однажды царь со своей свитой поехал на охоту. Спустя время охота утомила его. Заметив неподалеку маленькую хижину, царь отправился туда попить воды.

А в этой хижине жил мудрец по имени Джамадагни.

– Ты попросил у меня всего лишь воды, – сказал мудрец царю. – Но ведь ты царь. Если бы ты со своими воинами захотел поесть, я смог бы накормить вас всех.

Царь был просто поражен.

– Ты же беден! Откуда у тебя еда для всех нас? Разве ты не видишь, сколько воинов сопровождают меня?

Мудрец стоял на своем.

– Я действительно могу вас накормить, – заверил он. – Прошу тебя, позови всех своих воинов.

По приказу царя все воины подошли и сели на землю, а Джамадагни подал им великолепное угощение. Между тем, царю стало любопытно, как это мудрец сумел накормить столько людей. Царь видел, что у мудреца не было ничего кроме коровы. Эту корову звали Камадхену.

«Дхену» означает корова, а «кама» – желание. Эта корова могла выполнить любое желание.

Мудрец попросил корову дать пир для армии царя, и она щедро наделила их едой и питьем. Царь сказал мудрецу:

– Такая корова должна принадлежать только царю. Прошу тебя, отдай ее мне!

– Хоть ты и царь, я не могу расстаться с этой коровой, – заявил мудрец.

Царь был потрясен отказом мудреца. Он упрашивал мудреца отдать ему корову, но тот не соглашался. И в конце концов царь, который был кшатрием, решил отобрать корову силой. Он со своими воинами принялся сражаться с мудрецом, но тот был очень-очень могущественным. Своим божественным оружием мудрец убил многих воинов царя и нанес ему поражение.

Пылая гневом, царь вернулся в свое царство и собрал армию сильнее прежней. Через несколько месяцев он вернулся, чтобы напасть на мудреца и отобрать корову. На сей раз, к несчастью, мудреца во время сражения убили, а корову увели.

Случилось так, что, когда произошла эта битва, сына Джамадагни Парашурама не оказалось в отцовском доме. Когда же Парашурам вернулся и увидел, что отца убили, а корову увели, он пришел в ярость. Он поклялся, что перебьет всех кшатриев.

– Я буду убивать всех из этой касты, кого только ни встречу! – поклялся он.

По индийской мифологии, за то, что царь убил его отца, Парашурам убил двадцать одно поколение кшатриев. Стерев с лица земли весь род кшатриев, Парашурам сказал: «Что ж, теперь пришло мое время медитировать».

Погрузившись в медитацию, он вошел в транс и испустил последний вздох. И все же наш род кшатриев каким-то образом был восстановлен, и в семьях кшатриев рождались даже высочайшие духовные Учителя.

Чтобы достичь просветления, в Индии повторяют Гаятри-мантру:

Aum bhur bhuvar svah

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat.

«Мы медитируем о трансцедентальном великолепии Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и просветлит Оно наши умы».

Гаятри – всевышняя богиня. Ей поклоняются Брахма, Вишну, Шива и все остальные космические боги. Эта богиня пребывает в каждом без исключения человеческом сердце в форме лебедя. Если во время медитации погрузиться глубоко внутрь, вы увидите лебедя, и это и будет богиня Гаятри. Лебедь – символ осознания Бога.

Говорят, если очень одухотворенно повторить Гаятри-мантру семь раз, искупишь все свои грехи и уничтожишь всю свою плохую прошлую карму. А еще говорят, что если очень одухотворенно повторить мантру десять раз, осознаешь Высшее, достигнешь осознания Бога.

И, наконец, если очень одухотворенно повторить ее семнадцать раз, пойдешь за пределы осознания Бога.

Наша философия тоже заключается в самопревосхождении. Но если прислушаться к тому, что утверждает по поводу Гаятри-мантры традиция, то выходит, что после осознания Бога приходит нечто совершенно неожиданное! Говорят, если повторить мантру семнадцать раз, освободишься от греха убийства коровы или брамина. Эти два греха считаются самыми тяжкими, так что их искупление поставлено по важности даже выше осознания Бога!

Опять-таки, причина этого кроется в отношениях между браминами и кшатриями. Кшатрии могущественны, поэтому брамины опасаются, что те могут их убить. Вот они и нашли тайный способ защитить себя!

Это история о ревности Парвати и о том, как Парвати была не уверена в себе. Как вы знаете, река Ганга ниспадает со спутанных волос Господа Шивы. Когда Ганга впервые спустилась с Гималаев, она запуталась в волосах Шивы. Потом она прошла через его волосы и стала Гангой.

Пока вода блуждала в спутанных волосах Шивы, он сильно ее полюбил. Он уделял ей так много внимания, что его супруга, Парвати, стала ужасно ревновать.

– Мой муж только и делает, что поглаживает свои волосы, – жаловалась она, – а на меня совсем не обращает внимания.

Ревность снедала Парвати, и она умоляла Шиву избавиться от воды, запутавшейся у него в волосах. Но Шиве не хотелось исполнять ее просьбу. Ему нравилось, что у него в волосах вода.

Ганеша, сын Парвати, видел, как расстроена его мать, и ему стало ее жаль.

– Я не могу смотреть на то, какой печальной, подавленной, расстроенной и несчастной стала моя мама, – сказал он. – Я должен что-то предпринять.

Тут Ганеша вспомнил об одном мудреце по имени Гаутама. Однажды, когда разразился голод, нигде – ни на земле, ни на Небесах – не оказалось пищи. Только у этого мудреца оставались запасы, и поэтому космические боги приходили к нему за едой. Все они его любили и почитали. Ганеша почувствовал, что как раз этот мудрец и мог бы помочь ему освободить Гангу из волос отца и направить ее русло вниз, на землю. Ганеша решил пойти встретиться с мудрецом.

Прежде чем отправиться в путь, он подошел к одной из служанок матери. Ее звали Джая.

– Можно попросить тебя об одной любезности? – спросил он.

– Конечно! – заверила его Джая. – Я сделаю все, что ты захочешь.

И Ганеша раскрыл ей свой план:

– Я иду в ашрам мудреца Гаутамы, у которого во время голода хранились запасы еды для богов. Ты же, прошу, обратись в корову. Я хочу, чтобы утром, когда мудрец выводит своих коров на пастбище, ты вытоптала все посевы на полях рядом с хижиной. Ты должна вытоптать все его поля с зерном.

И Ганеша отправился к мудрецу, который принял его с большой теплотой и радушием. Мудрец счел великой честью то, что к нему в хижину пришел космический бог.

На следующее утро, когда мудрец выгнал своих коров на пастбище, появилась чужая корова и стала вытаптывать зерно на полях. Мудрец умолял корову не уничтожать зерно, ведь оно было для него основной пищей, но корова упорно уничтожала все посевы, и мудрец не мог ее остановить.

В конце концов, мудрец поднял былинку и коснулся ею коровы. Корова тотчас же пала замертво. И тут к этому месту подбежали Ганеша и все остальные.

– Ты же мудрец! – воскликнул Ганеша. – Как ты мог убить корову? Убить корову – это самый тяжкий грех, особенно, если ты брамин! Ты должен понести наказание за свое преступление!

Мудрец глубоко раскаивался в том, что он натворил.

– Я хочу загладить это преступление, – сказал он. – Я готов понести любое наказание, какое ты только на меня наложишь. Прошу тебя, скажи, что я должен сделать.

– Призови Господа Брахму, – ответил Ганеша. – Что он тебе посоветует, то и будет лучше всего.

Мудрец призвал Господа Брахму, и Брахма явился.

А Брахма знал, как сильно страдает Парвати из-за того, что Шива увлекся Гангой, запутавшейся у него в волосах. Брахма посоветовал мудрецу:

– Если ты хочешь получить прощение за то, что сотворил, тогда тебе нужно освободить Гангу из волос Шивы. Направь поток воды вниз, на землю, а потом соверши омовение в реке Ганге. Если у тебя это получится, ты очистишься и искупишь все свои грехи.

Мудрец послушался Брахму. Своей духовной силой он направил воду вниз, на землю. Когда Ганга потекла по земле, он совершил в ней омовение и очистился. План Ганеши удался.

Поскольку Ганга больше не блуждала в волосах Шивы, Шива оказался целиком в распоряжении Парвати, и к ней вернулось счастье.

О Вишвамитре и Вашиштхе существует так много историй. Одна из них очень трогательная. Вишвамитра захотел, чтобы Вашиштха называл его Раджарши или Брахмарши, что означает «тот, кто достиг абсолютного Высшего». Но Вашиштха отказался называть Вишвамитру Брахмарши в беседе с ним.

– Если ты не объявишь на весь мир, что я осознал абсолютное Высшее, – заявил Вишвамитра, – то я убью всех твоих духовных детей одного за другим!

Но и после этого Вашиштха не стал называть его Брахмарши, и поэтому Вишвамитра убил сотню учеников Вашишты, которых тот называл своими сыновьями.

Но и тогда Вашиштха не желал провозглашать, что Вишвамитра достиг состояния Брахмарши. Жена Вашиштхи, Арундати, молила его:

– Что же ты делаешь? Что за беда, если ты всего лишь скажешь, что Вишвамитра осознал Высшее? Он убил всех твоих учеников! Боюсь, если ты не исполнишь его желания, он убьет и тебя.

Но Вашиштха остался непреклонным, не внимая просьбам жены.

– Я не могу этого сделать, – сказал он. – Если нужно, я готов и сам погибнуть.

Удивительно, но как раз в эту самую ночь Вишвамитра пришел, чтобы убить Вашиштху. Стоя перед дверью хижины Вашишты, он услышал, как жена Вашишты спросила:

– Ну почему ты не хочешь сказать ему, что он осознал высшую Истину?

И он услышал ответ Вашиштхи:

– Да потому что я люблю его! Ведь если я сейчас скажу ему, что он осознал Высшее, это будет ложью. Он будет думать, что осознал Высшее, но так и не сумеет вкусить плодов Высшего. Он не сможет пить Нектар. Я люблю его и именно поэтому не могу ему солгать.

Слова Вашишты тронули сердце Вишвамитры, и он тут же бросился к стопам Вашиштхи, умоляя его о прощении. И Вашиштха сразу же простил его. Коснувшись стоп Вашиштхи, Вишвамитра достиг Высшего.

В те дни у мудрецов была подобная духовная и оккультная сила. Шри Ауробиндо написал рассказ на эту тему. Он называется «Идеал прощения». Он написал, как Вашиштха простил Вишвамитру, несмотря на то, что Вишвамитра убил сто его учеников. Когда я был юношей, я пересказал эту историю в стихах на бенгальском языке.

Много лет спустя я изложил ее так же на английском.

Вот еще одна история о Шамбу, печально известном сыне Господа Кришны. Шамбу вел себя так возмутительно, что Кришна ужасно разгневался на него.

– Ты бросил тень на нашу семью! – ругал он сына. – Ты столько натворил, что и вообразить невозможно! Больше я не собираюсь этого терпеть. Мне даже видеть тебя противно!

Кришна ругал и ругал Шамбу на чем свет стоит. Жена Кришны Джамбавати тоже была при этом. В конце концов Кришна совсем раскалился от гнева.

– Ты мне настолько отвратителен, что я тебя проклинаю! – воскликнул он. – Тебя поразит проказа!

И Шамбу тут же заболел. За одну ночь проказа обезобразила его тело, и он испытывал сильнейшие мучения.

Жена Господа Кришны не могла смотреть, как страдает ее сын. Со слезами на глазах она обратилась к своему мужу.

– Что ты наделал?! – воскликнула она. – Я не могу видеть, как мучается Шамбу. В конце концов, он же наш сын.

Кришна смягчился и сказал сыну:

– Ну, ладно. Вот что ты можешь сделать, чтобы выздороветь. Вначале ты должен помолиться Сурье, богу Солнца. А потом совершить омовение в реке Чандрабхага. Окунувшись в воду, ты исцелишься.

К тому времени Шамбу не мог даже стоять на ногах.

– Как же мне добраться туда в таком состоянии, отец? – жалобно спросил он.

– Ты должен пойти к реке, – сурово ответил Кришна.

Шамбу стал умолять Кришну:

– Я знаю, ты можешь исцелить меня прямо здесь. Пожалуйста, сними свое проклятье.

– Я и не подумаю тебя исцелять, – сказал Кришна.

Джамбавати обратилась к мужу:

– Это ты наслал на него болезнь. Вот ты или отнеси его к реке, или лечи здесь.

В конце концов Кришна согласился отнести сына к реке. Шамбу не мог больше ходить, и поэтому Кришна всю дорогу нес его. Когда они добрались до берега реки, Шамбу помолился богу Солнца и вошел в реку. Кришна омыл сына водой, и Шамбу, выйдя на берег, обнаружил, что полностью исцелился. Проклятье Кришны потеряло силу.

В те дни проклятий действительно стоило бояться! Сейчас люди ругают и проклинают друг друга на каждом шагу. Однако в их проклятиях нет никакой силы, иначе случилось бы столько страшных бед. Сколько ошибок мы совершаем в повседневной жизни! Мы давно бы уже умерли, если бы нас действительно проклинали. К счастью, в словах нет того огня, какой был в те давние времена.

Сыновей Шивы и Парвати звали Ганеша и Картикея. Когда пришло время, оба захотели жениться. Они стали упрашивать родителей:

– Пожалуйста, ну пожалуйста, найдите нам подходящих жен! Вы сами выберете. Нам так хочется жениться. Пока мы не обретем счастья в женитьбе, в нашей жизни не будет смысла.

Шива и Парвати были очень рады выполнить просьбу сыновей.

– Мы подыщем вам обоим прекрасных жен, – пообещали они.

К несчастью, Ганеша и Картикея ужасно поссорились. Каждый из них хотел жениться первым. Ганеша хотел жениться раньше Картикеи, потому что из них двоих он был старшим, а Картикея хотел жениться раньше Ганеши, потому что считал, что первая возможность должна быть предоставлена младшему.

Да, у Шивы с Парвати появилась нешуточная проблема! Они не могли решить, кому угодить, а кому отказать. Наконец Шива сказал:

– Поступим так: тот, кто первым достигнет края света и вернется назад, первым и женится.

Картикея тут же отправился в путь. Он путешествовал на павлине. Прошло три года, а он еще не достиг края света.

Тем временем Ганеша нежился дома и отращивал себе брюшко. Он знал, что не может сравниться со своим мускулистым братом.

Когда Шива увидел, что Ганеша даже и не отправлялся в путь, он сказал сыну:

– А что же ты? Ты еще даже не вышел! Картикея может вернуться в любой день, в любую минуту. Что с тобой?

Ганеша промолчал, и Шива продолжил:

– Я знаю, что у тебя на уме. С тебя хватит и того, что ты просто женишься. Тебе уже все равно, кто будет первым, а кто вторым. Поэтому ты и не торопишься. Ты смирился со своим положением!

Ганеша просто улыбнулся отцу и продолжал заниматься своими обычными делами. Однажды его посетила мысль: « Я уверен, что мой брат добрался уже до самого края света и повернул домой. Теперь мне пора действовать».

Он совершил омовение в реке, а потом обошел вокруг своей матери, Парвати. Сделав круг, он снова совершил омовение и опять обошел вокруг своей матери. Так он семь раз совершал омовение и семь раз обходил вокруг нее.

– Что это ты делаешь, сынок? – спросила Парвати.

– Разве ты не читала наших священных писаний, мама? – ответил Ганеша. – В Шастрах написано, что ты – Божественная Мать. Ты – это весь мир, вся вселенная. Я обошел вокруг тебя не один, а целых семь раз. Это значит, что я семь раз обошел вокруг света! Разве это не дает мне право жениться первым?

– Ну, что это за рассуждения! – возразил Шива.

Ганеша привел свои аргументы:

– Если ты не считаешь мою маму Божественной Матерью, если ты не веришь в Веды, тогда зачем же ты велишь людям относиться к Ведам с почтением? Ты всегда говоришь, что Веды истинны и совершенны. Ну, и что же ты скажешь в свое оправдание?

И тут Шива понял, что сын прав. Парвати – это целая вселенная. Чтобы показать, что они одобряют поступок Ганеши, Шива и Парвати нашли ему не одну, а двух замечательных жен. Их звали Буддхи и Сиддхи. Обе жены родили Ганеше по сыну. Ганеша назвал своих сыновей Лабха и Лакша. Он так гордился своей семьей. Они жили очень счастливо.

Дедушка и бабушка – Шива и Парвати – тоже очень радовались своим новорожденным внукам. Но иногда они немного печалились, думая о бедном Картикее. Он уже так давно ушел, и было неизвестно, когда он вернется.

Когда Картикея подходил к дому, он увидел мудреца Нараду и спросил его:

– Как дела? Расскажи-ка мне, что нового.

– Как дела? – переспросил Нарада. – Почему ты так опоздал?

– Что ты имеешь в виду? – спросил Картикея. – Неужели Ганеша уже вернулся?

– Да, – ответил Нарада. – Он женат. У него две жены и от каждой по сыну. Как же ты допустил, чтобы он победил?

Услышав такие новости от Нарады, Картикея пришел в ярость. Он вообще не признал того, что Ганеша истолковал Шастры. Он пришел домой и собственными глазами увидел, что Ганеша очень счастлив со своими женами и сыновьями.

Шива и Парвати изо всех сил пытались утешить Картикею. Они обещали найти ему прекрасную невесту. Но кровь Картикеи кипела.

– Нет! – заявил он. – Я даю клятву. Раз вы все меня обманули, я вообще в этой жизни не женюсь!

С того времени Картикея стал известен как Кумара, что значит «тот, кто не женат».

Дав клятву, Кумара покинул родительский дом и стал жить в одиночестве. Он не желал больше оставаться со своей семьей, потому что чувствовал, что все его обманули.

Кумара отказался появляться дома, даже чтобы навещать родителей. Они сильно скучали по нему и спросили, нельзя ли им приходить навещать его. Он согласился, чтобы Шива приходил к нему, когда будет самая темная ночь, в новолуние, а Парвати сможет навещать его в полнолуние. Он согласился видеть их только эти два раза в месяц, потому что был очень возмущен тем, как с ним поступила его семья.

Это история об Арджуне, третьем из братьев Пандавов. Он захотел отправиться в паломничество. А каждый знает, что, становясь паломником и молясь и медитируя в святых местах, получаешь особые благословения космических богов и богинь. Арджуна, например, хотел обрести силу, чтобы уничтожить своих врагов.

Арджуна отправился один. Он хотел пройти по пяти очень известным местам паломничества на берегу южного моря. Однако, побывав во всех этих местах, он остался в полном разочаровании, поскольку ни в одном из них не нашел людей, которые молились бы или медитировали.

– Что-то здесь не так, – сказал он. – Или по ошибке я не туда попал, или с этими святыми местами случилось что-то плохое.

Посетив последнее пятое место, Арджуна пустился в обратный путь. Он был очень расстроен. Пройдя немного, он увидел медитирующего мудреца, подошел к нему и сказал:

– О мудрец, я только что завершил паломничество по пяти святым местам. Почему же там на берегах рек никто не молится и не медитирует?

– Есть на то причина, – ответил мудрец.

– Пожалуйста, расскажи мне, в чем разгадка этой тайны, – попросил Арджуна.

– Дело вот в чем, – сказал мудрец Арджуне. – Посещая святые места, перед тем, как начать поклонение, положено совершить омовение в реке. Но, как только люди входят в воду, появляется ужасное чудовище и пожирает их. Оно живет в воде. Войдя в воду, ты можешь никогда из нее не выйти! И это происходит в каждом святом месте. Вот почему никто больше не ходит туда молиться и медитировать. Все боятся! Все знают, что сначала нужно совершить омовение в водах реки, но никто не хочет погибнуть в пасти этих водных чудовищ.

– Ах, вот в чем причина! – воскликнул Арджуна. – Тогда я вернусь и посмотрю сам. Я не боюсь их!

Арджуна отправился к ближайшему святому месту и вошел в воду. И тут же в него вцепился челюстями огромный крокодил и потянул за собой. Крокодил хотел проглотить Арджуну, но тот был очень силен и стал бороться с чудовищем. Под водой развернулась настоящая битва, и Арджуна в конце концов победил. Он выбрался из воды и вытащил крокодила за собой. И как только крокодил оказался на берегу, он превратился в прекрасную апсару, или божественную нимфу.

Арджуна был изумлен.

– Вот это да! – вскричал он. – Ты в образе крокодила так неистово сражалась со мной, а теперь стала такой красавицей! Нимфа склонилась перед Арджуной.

– Ты спас меня, спас! А теперь я умоляю тебя, освободи остальных четырех крокодилов – это мои подруги.

– Как же вас постигла такая участь? – спросил Арджуна.

– Однажды, – ответила нимфа, – в одном из этих святых мест медитировал великий мудрец. Он медитировал так глубоко, что космические боги обеспокоились. Они попросили нас помешать его медитации, чтобы он не смог превзойти их в духовной и оккультной силе. Мы повиновались тем великим космическим богам и предстали перед мудрецом. Но когда мы попытались нарушить его медитацию, он разгневался и наложил на нас проклятие – принять воплощение крокодилов. Он сказал, что нам придется жить здесь, в реках возле этих пяти святых мест, убивая и пожирая всех паломников, которые войдут в воду. Мы должны оставаться здесь до тех пор, пока эти святые места не посетит очень религиозный и в то же время очень сильный человек. Мудрец сказал нам, что мы не сможем уничтожить этого человека. Он будет сражаться с нами и победит. И когда он вытащит нас из воды, мы снова станем апсарами. Мы так долго ждали твоего прихода! Сегодня ты спас меня, и я так тебе благодарна. Пожалуйста, умоляю тебя, спаси и моих подруг!

Арджуна знал, что он должен спасти от печальной участи и других четырех нимф. Он посетил каждое святое место, входил там в воду и сражался с огромными крокодилами, нападавшими на него. Он побеждал их одного за другим и вытаскивал из воды. Так Арджуна освободил нимф от проклятия мудреца и вернул им прежнюю красоту.

Эта история о том, как у Вишну появилась Сударшан Чакра. Асуры, или демоны, были очень плохими. Они постоянно мучили космических богов. Одно время те так сильно страдали от нападений демонов, что пошли к Господу Вишну просить его помочь победить демонов.

– У меня недостаточно силы, чтобы победить и истребить демонов, – ответил им Вишну. – Мне нужно обратиться за помощью к Шиве. Я попрошу его даровать мне особое оружие, которое поможет мне справиться с демонами.

Когда Вишну пришел к Шиве, он обнаружил Господа Шиву в трансе. Вишну не хотел нарушать медитацию Шивы и стал молиться, молиться Шиве в надежде, что в один прекрасный день тот выйдет из транса.

Год за годом Вишну каждый день очень преданно медитировал и молился Шиве, воспевая его. Он ежедневно подносил Шиве тысячу цветков лотоса и с каждым поднесенным лотосом воспевал его имя.

Это продолжалось очень долго, а Шива все еще находился в трансе. Бедный Вишну был так беспомощен! Демоны безжалостно мучили богов, а он не мог их спасти.

Наконец, спустя долгие годы Шива вышел из транса. Радость Вишну не знала границ. Он побежал собрать тысячу цветов лотоса, чтобы совершить поклонение Господу Шиве и просить у него особой милости.

Шива уже решил, что дарует Вишну эту милость, но сначала он захотел разыграть Вишну. Он потихоньку подкрался к тому месту, где Вишну положил цветы лотоса, и забрал один цветок. Теперь там было только девятьсот девяносто девять цветов.

Завершив все приготовления, Вишну очень преданно начал поклонение Шиве. Один за другим он подносил Шиве цветы лотоса и воспевал его имя. Когда церемония подошла к концу, Вишну понял, что недостает одного цветка. Он насчитал только девятьсот девяносто девять. Это означало, что ему нужно пойти и отыскать еще один лотос. Но вместо этого он тут же вырвал у себя один глаз и поднес его Шиве.

Когда Шива увидел, что Вишну так ему предан, он сказал:

– Я дам тебе все, чего бы ты ни попросил.

– Прошу тебя, дай мне то, что поможет мне победить асуров, – сказал Вишну.

Шива ответил:

– Я дам тебе вот этот круглый диск. Он поможет тебе победить всех врагов. Сколько бы демонов ни напало на тебя и на других богов, этим диском ты сможешь их всех победить.

Диск назывался Сударшан Чакра. Когда Господь Кришна принял инкарнацию, Вишну дал эту чакру ему, потому что Кришна был воплощением Вишну. Кришна мог в любой миг воспользоваться чакрой, она была его собственностью. Шри Чайтанья также несколько раз пользовался Сударшан Чакрой. Он мог призвать ее, и она являлась на его зов. Например, он призывал ее, когда хотел убить Джагая и Мадая. Эти два разбойника увидели, как она спускается с Небес, и испугались до смерти. Они сдались Шри Чайтанье, пока чакра их не настигла.

Сударшан Чакру не бросают, а посылают во врага с помощью силы воли. Слетев с пальца, она очень быстро вращается и преследует врага. Чакра сама по себе круглая и окаймлена зубцами, похожими на наконечники стрел. Она обладает колоссальной оккультной и духовной силой, способной уничтожить все на свете. Устоять против Сударшан Чакры не может никто.

Это история о муже и жене. И хотя она взята из наших древних Пуран, она чем-то очень напоминает американскую жизнь двадцатого столетия!

Муж был из касты вайшьев, или купцов. Он был очень богатым торговцем и ездил по деревням. Однажды он возвращался домой в полном одиночестве, как вдруг увидел у дороги красивую женщину. Он сразу же в нее влюбился и стал с ней часто встречаться. Люди узнали, что он ходит к этой женщине, и о нем пошла дурная молва. Его бедной жене было так тяжело это переносить.

Она умоляла его:

– Что ты делаешь? Люди говорят о тебе так плохо. Пожалуйста, не позорь нашу семью! Мы счастливо прожили в браке столько лет. У нас такие прекрасные дети. Прошу тебя, не бросай их ради этой женщины!

К несчастью, муж и слушать не хотел свою жену. Он продолжал встречаться с разлучницей и даже бывал у нее дома. Жена сносила недостойное поведение мужа много лет. И, наконец, пригрозила ему:

– Если ты не бросишь гулять, я поступлю так же, как и ты. Я найду себе мужчину!

Муж не воспринял жену всерьез. Он считал, что ему можно вести небожественную жизнь, но и представить себе не мог, что также будет вести себя и его жена. И он просто не обратил внимания на ее угрозы.

Жена разозлилась. Она была готова убить мужа. Наконец она решила выполнить свои угрозы и начать вести разгульную жизнь. Она думала, что это заставит мужа понять, как ужасно он с ней обходится, и он бросит ту женщину.

Жена нашла себе мужчину и стала приглашать его домой. Она хотела преподать мужу урок. Теперь в небожественной жизни погрязли оба – и муж и жена. И вот однажды муж пришел домой и застал у себя дома приятеля своей жены. Как же муж разъярился! Он задал ему такую взбучку, что того пришлось отвести к лекарю. Муж посчитал, что этим дело и закончится. Он был уверен, что после подобной взбучки приятель жены не отважится вернуться.

Но вот беда – теперь жена стала ходить к своему приятелю домой. Днем муж проводил время у любовницы, а вернувшись ночью домой, обнаруживал, что жены нет дома. Вот так история!

Это тянулось несколько лет, пока приятель жены не охладел к ней. Он нашел вместо нее другую женщину. Жена ужасно расстроилась и встревожилась.

– О Боже, – горько причитала она, – из-за него я бросила своего мужа, а он вот что со мной сделал – нашел себе другую!

Затем она сказала себе:

– Ох, это все из-за того, что я слишком состарилась. Я не так красива, как прежде, вот он и не хочет на меня смотреть. Утраченной красоты не вернуть, и уж никогда не вернуть назад всех лет, потраченных на такую небожественную жизнь. Что же мне делать? Я знаю, что смерть не за горами. Наверное, мне уже слишком поздно обращаться к духовности, но я попытаюсь. Попробую молиться и медитировать хотя бы то недолгое время, которое мне отмерено на земле.

Жена ушла из дома и побрела, куда глаза глядят, с места на место, молясь и медитируя. Однажды она подошла к храму, посвященному Господу Шиве. Перед храмом был пруд. Там люди повторяли мантры о Шиве из святых писаний.

У пруда она увидела мужчину, и спросила его:

– Что говорят те люди?

– Они восхваляют Господа Шиву, – ответил он. – Это мантры из писаний о величии и доброте Господа Шивы. Господь Шива прощает всех на свете без исключения. Нет такого человека, которого не простил бы Господь Шива.

– И меня он простит? – горячо спросила она,

– Ты же слышала пение, не так ли? – сказал мужчина.

– Да, слышала.

– Это значит, что ты уже прощена.

– Но я же не молилась Господу Шиве!

– Это не имеет значения, – заверил ее мужчина. – Даже если человек просто слышит имя Господа Шивы, то он уже прощен. Ты уже давно стоишь здесь и снова и снова слушаешь, как воспевают имя Господа Шивы, так что Господь Шива, несомненно, тебя простил.

– Но откуда мне знать, что я прощена? – спросила жена. – Я такая скверная женщина! За свою жизнь я натворила столько дурного.

– Ты увидишь, – пояснил он, – что прощена, когда умрешь. Твоя душа отправится в обитель Господа Шивы и его локу.

– И я не попаду в ад за все свои плохие поступки?

– Нет-нет! Теперь, раз ты слышала имя Господа Шивы, ты попадешь прямо на Небеса, я тебе обещаю.

Прошло время, жена умерла, и ее душа действительно попала на высшие Небеса, как и предсказал тот человек. Она была очень счастлива в том царстве.

Спустя некоторое время она стала разыскивать своего приятеля, который к тому времени тоже умер. Обитатели Небес сказали:

– Он был таким недостойным человеком! Его душа попала в ад, и он ужасно страдает.

– А вы не можете сказать мне что-нибудь о моем муже? – спросила она.

– Что муж твой, что приятель – одного сорта люди, – ответили те. – Но поскольку цепочка плохих поступков началась с мужа, то его душа страдает даже больше, чем душа приятеля. Твой муж – самый закоренелый преступник, поэтому мы отправили его в такое место в аду, где бесконечно хуже, чем во всех остальных местах.

Жена стала умолять обитателей Небес:

– Пожалуйста, прошу вас, неужели вы не можете чем-нибудь помочь моему мужу? В конце концов, мы оба были одинаково плохими людьми. Я здесь только Милостью Господа Шивы. Я просто услышала его имя в храме и была прощена. По-моему, несправедливо, что я наслаждаюсь на Небесах, а моему мужу приходится так сильно страдать. В конце концов, мы ведь были так долго и счастливо женаты. Как мне привести душу моего мужа на Небеса? Я готова молиться и медитировать. Пожалуйста, скажите, что мне делать!

– Никто не отважится спуститься на самое дно ада, – ответили Обитатели Небес. – Мы ничего не можем поделать.

– А будет ли какая-то польза с того, что я буду молиться и медитировать? – спросила жена.

Да, – сказали они. – Конечно, молись и медитируй. Кто знает, в один прекрасный день Господь Шива может простить твоего мужа, как простил и тебя.

И вот жена стала усердно молиться и медитировать. Спустя некоторое время от Господа Шивы прибыл посланник и сказал:

– Господь Шива очень доволен твоей искренностью. Он знает, чего ты хочешь, и окажет тебе эту милость. Если ты захочешь спуститься на самое дно ада и забрать своего мужа, он кого-нибудь с тобой отправит. С тобой пойдет один из небесных музыкантов. Тебе простили грехи в тот миг, когда ты услышала, как преданные Господа Шивы с одухотворенным посвящением повторяют его священное имя. Точно так же твой муж освободится от грехов, услышав, как этот музыкант будет воспевать хвалу Господу Шиве. И после этого вы с мужем сможете жить вместе на Небесах.

Жена была вне себя от радости. Она взяла с собой небесного музыканта и отправилась в самый страшный ад. Когда они добрались до этого невыносимо ужасного места, музыкант спел много песен, восхваляя Господа Шиву. Услышав их, муж получил прощение за свои дурные поступки и вместе с женой отправился жить на Небеса. Мужа и жену допустили на Небеса благодаря состраданию и прощению Господа Шивы.

В Индии все еще верят в то, что, какую бы жизнь ты ни вел, – стоит только услышать, как люди преданно молятся Господу Шиве или поют песни в его честь, как искупаются все твои грехи.

Когда Кришна был малышом четырех-пяти лет, его отец Нанда взял его в поле, где паслись коровы. Кришне вдруг захотелось подшутить над отцом, и он вызвал сильную грозу. Начался ужасный ливень и деревья стали неистово раскачиваться из стороны в сторону.

И хотя Кришна и устроил весь этот ураган, он притворился, что ничего не знает. Он кричал, плакал и в поисках защиты льнул к отцу.

Нанда отчаянно пытался защитить и своего ребенка, и коров. Он понял, что не может справиться с тем и с другим одновременно и попал в очень трудное положение. Он должен был спасать свое любимое дитя, но стадо тоже надо было спасти. Нанда никак не мог придумать, как ему доставить домой невредимыми и ребенка, и стадо.

И вдруг неожиданно появилась прекрасная женщина. При виде этой незнакомки, пришедшей в такую трудную минуту, Нанда испытал большое облегчение.

– Можно вас попросить присмотреть за моим ребенком, – обратился он к ней. – Мне сейчас нужно отогнать домой стадо, а потом я вернусь. Я уверен, что вы сумеете защитить моего сына.

– Не волнуйтесь, – заверила Нанду женщина. – Я, конечно, присмотрю за вашим ребенком.

Нанда погнал домой перепуганный скот. А когда Кришна и эта женщина остались одни, Кришна сотворил чудо: он создал чудесный пейзаж и превратился в юношу. Этот юноша был смугл, на нем была одежда оранжевого цвета, а лоб украшало павлинье перо. В руках юноша держал флейту и завораживающе играл на ней. Кришна посмотрел на женщину и спросил ее:

– Ты помнишь эту сцену, когда мы были на Небесах?

Незнакомка оказалась Радхой, возлюбленной Кришны!

– Конечно, помню, – ответила Радха. – Это время очень живо во мне!

Кришна показал Радхе сцену из их совместной жизни на Небесах, прежде чем они приняли инкарнацию на земле. Он хотел напомнить Радхе об их вечном единстве.

Вот-вот должен был вернуться отец Кришны и забрать его домой. Кришна перестал показывать Небеса и снова стал малышом. Он стал жалобно плакать и проситься к папе. Время шло, а Нанда все еще не возвращался, и Радха всерьез забеспокоилась. Она не знала, что делать. И тут она услышала голос, велевший ей отвести ребенка в дом Нанды.

Радха сильно опечалилась – ведь ей нужно было вернуть Кришну родителям после того, как она обрела его здесь, на земле. Она боялась, что никогда больше его не увидит. Но голос сказал ей:

«Отведи ребенка обратно к Нанде и Яшоде. Если ты меня послушаешься, то, уверяю тебя, ты сможешь приходить и видеться со своим Господом Кришной каждый вечер. Ты будешь оставаться с ним, и он будет играть для тебя на флейте. Часть твоего сердца всегда будет с ним.

И в этот миг появился Брахма-Творец. Он шестьдесят тысяч лет молился Всевышнему, только чтобы на мгновение увидеть Радху. В своей медитации он увидел Кришну и Радху вместе на земле и испытал глубокое волнение. Поэтому он пришел сам, чтобы увидеть Радху – воплощение вселенской Силы.

Радха послушалась внутреннего послания, которое принес ей голос, и отвела ребенка домой к Нанде. Потом она каждый вечер приходила, чтобы встретиться с Кришной.

Такова одна из версий, как Господь Кришна и Радха встретились в первый раз. Но есть и другая версия этой истории. В ней говорится, что отец Радхи был очень богатым царем. Когда Радха была еще маленькой девочкой, он решил, что пора выдать ее замуж. Он совершил все необходимые приготовления к тому, чтобы она вышла замуж за царевича из соседнего царства.

Но Радха не хотела выходить замуж, она хотела быть только с Кришной. Поэтому она забрала свою душу из тела и оставила в нем только часть себя, тень своего реального существования. Царевич, с которым она была помолвлена, женился на тени!

Радха перенесла свою душу в семью Нанды, зная, что там воспитывается Господь Кришна. Она тоже родилась в семье Нанды, и они с Кришной стали братом и сестрой – самыми близкими людьми.

Когда Картикее было три года от роду, его мать, Парвати, взяла его однажды с собой на реку. Картикея радостно возился в камышах на берегу реки. Парвати подумала, что может оставить его там на несколько минут и сделать кое-что дома.

Увы, когда она вернулась, Картикеи нигде не было. Парвати была вне себя от горя и беспокойства. Она обыскала все вокруг, но поиски ни к чему ни привели. В конце концов ей пришлось вернуться домой без него и рассказать Шиве о том, какая случилась беда. Шива был убит горем – ведь пропало его любимое дитя.

А произошло вот что. Пока Парвати не было, мимо проходили пять принцесс. Они увидели играющего в камышах ребенка и не смогли побороть искушения. Он был так божественно красив! Они увели Картикею к себе во дворец и там нянчились с ним, как с собственным ребенком.

Принцессы были очень духовными. Поскольку они молились и медитировали, к ним порой нисходили сами космические боги. Вскоре после того, как они забрали Картикею, к ним во дворец явились четыре или пять космических богов.

– Откуда у вас такой прекрасный ребенок? – спросили боги. – Мы знаем, что все вы не замужем.

– Мы похитили его, – признались принцессы.

– Да как вы могли? – воскликнули боги. – Чей же это ребенок?

– Мы не знаем, чей он, – честно ответили принцессы. – Мы просто увидели, как он играет в камышах, не удержались и увели его с собой. Он такой прелестный! А теперь мы его воспитываем.

– Как же так, должно быть, его бедные родители горюют! – посетовали боги. – Ну что ж, раз вы не знаете, кто его настоящие родители, пусть он останется здесь, – добавили они. – А мы сделаем его очень сильным.

Космические боги начали обучать Картикею искусству стрельбы из лука и всем другим боевым искусствам. Прошли годы, и Картикея стал очень сильным и искусным в бою. Космически боги были им довольны.

– Мы очень довольны тем, чего ты достиг! – заявили они. – Мы многому тебя научили, и ты все очень хорошо усвоил. Ты, несомненно, сильнейший из всех воинов. Мастерством ты превзошел даже нас. И теперь мы объявляем тебя командующим всех космических богов!

Вскоре до Шивы и Парвати дошли вести, что у космических богов появился новый командующий.

– Говорят, что его сила не знает себе равных, – заметил Шива жене. – Я полагаю, что ему помогали все космические боги.

– Так давай пойдем и посмотрим на него, – предложила Парвати.

Когда Парвати увидела Картикею, она сразу же поняла, что это ее давно пропавший сын. Шива же, как всегда, пребывал в нерешительности. Он сомневался, что этот отважный воин может быть тем прелестным маленьким сыном, которого он потерял много лет назад. Но Парвати была в этом уверена! Она умоляла Шиву выяснить происхождение Картикеи.

Шива и Парвати узнали, что Картикея вырос у пяти незамужних принцесс, которые подобрали его, когда он один играл в камышах на берегу реки. Когда принцессы описали, где это произошло, Шива воскликнул:

– Это же то самое место, где мы потеряли ребенка! Вот так Картикея стал командующим космических богов и в конце концов вернулся к своим горюющим родителям.

Однажды Радха узнала, что Кришна очень долго разговаривал с одной из гопи по имени Бринда. Радха разгневалась. Она решила без всякой жалости выбранить и Кришну, и Бринду.

Бринда, услыхав, что Радха пылает гневом, затрепетала от страха. Она не знала, что ее ждет, и покончила с собой.

Кришна был у одного из своих близких друзей, Шридхамы, когда пришла Радха и принялась изливать на него свое негодование. Шридхама всегда принимал сторону Кришны, и слушать, как Кришну оскорбляют, было для него невыносимо. Шридхама повернулся к Радхе и сказал:

– Если ты скажешь моему Господу еще хоть одно бранное слово, я тебя прокляну!

– Это я тебя проклинаю! – вскричала Радха дрожащим от гнева голосом. – Ты примешь инкарнацию в семье очень низкого происхождения и будешь ужасно страдать!

Шридхама мгновенно закричал в ответ:

– Радха, я проклинаю тебя! Ты не увидишься с моим Господом сто лет. Ты будешь разлучена с ним на сто долгих лет!

Радха и Шридхама так ужасно прокляли друг друга, и оба эти проклятия сбылись. Что касается Радхи, то, говорят, что она провела с Шри Кришной первые одиннадцать лет его жизни. Потом Кришна покинул Вриндаван и сто лет жил в Матхуре и в других местах. Он был царем и воином. Именно в это время произошла битва при Курукшетре, где Кришна был колесничим Арджуны. Потом Кришна сложил с себя царские полномочия, и Радха пришла к нему и провела с ним последние четырнадцать лет его жизни. Согласно Пуранам, в которых изложена эта версия, Шри Кришна прожил всего сто двадцать пять лет.

Если это правда, и жизнь Кришны длилась сто двадцать пять лет, тогда история об охотнике, который пронзил стрелой стопу, неверна. Говорят, на этом охотнике лежит ответственность за земную кончину Кришны.

Когда битва при Курукшетре закончилась, родственники Шамбу, сына Кришны, спровоцировали его поступить дурно. В результате, он был проклят тремя великими святыми, и вся семья Кришны была уничтожена. Проклятью, наложенному на Шамбу, предшествовало проклятье Гандари. Она чувствовала, что Кришна мог бы предотвратить войну.

В этой заслуживающей внимания версии, Радха не возвращается в жизнь Шри Кришны после детства, проведенного ими вместе во Вриндаване. Конечно, есть другие выдающиеся индийские знатоки, которые отрицают даже само существование Радхи. Они говорят, что все это – из области фантазии. Так много томов было написано о несуществующей Радхе!

Это напомнило мне нашего величайшего знатока Вед Шанкарачарью. Он исходил Индию из конца в конец лишь затем, чтобы проповедовать свою философию о нереальности мира. Люди задавали ему вопрос: «Если мир нереален, как ты говоришь, зачем ты тратишь свое время на то, чтобы ходить от одного места к другому. Ты мог бы заявить, что этот мир нереален оттуда, где живешь. Мы же чувствуем, что этот мир реален».

Ответ Шанкарачарьи был таков: «Если я не буду ходить от одного места к другому с посланием, что мир нереален, люди не узнают моей философии. Вы живете в одном месте, а ваши друзья – в другом. Ваших друзей я тоже должен посетить, чтобы поделиться с ними своим осознанием».

И снова критики задали вопрос: «Если этот мир нереален, зачем ты тратишь свое время и энергию? Просто молись Богу, чтобы он забрал тебя!» Шанкарачаья ответил: «Нет, я не могу поступить так. Бог просит меня рассказать людям, что этот мир нереален».

В нашей индийской истории так много забавных рассказов, подобных этому. Я нахожу их очень забавными и просветляющими. Что касается Шри Кришны, кто может знать, что на самом деле, происходило в столь давние времена? Историки говорят, что он жил пять тысяч лет назад, но, на мой взгляд, он жил девять или десять тысяч лет назад. Таково мое внутреннее ощущение.

Что мы действительно знаем, так это то, что всевышний Господь Кришна – вечнопревосходящий. С самого рождения, он совершал одно чудо за другим. Даже сегодня, тысячи лет спустя, его сознание ведет, просветляет и защищает нас самыми невообразимыми путями.

Однажды Шива захотел побывать на горе Мандара. Он очень спешил, а Парвати была не готова. Наконец, Шива решил отправиться без нее. Несколько апсар и гандхарвов, или божественных музыкантов, последовали за ним.

Когда они достигли места назначения, Шива пожалел о том, что он не подождал Парвати и не взял ее с собой. Итак, он послал Нанди за Парвати.

Тем временем Парвати была в плохом расположении духа. Как мог Шива уйти без нее? Когда Нанди пришел, она сказала ему: «Ты пришел за мной, но я все еще не готова и не знаю, когда буду готова. Можешь идти и сказать Шиве, что я не готова». Парвати была очень печальна и расстроена.

Нанди передал Шиве, что Парвати все еще не готова. На этот раз Шива сказал ему: «Нанди, возвращайся и жди ее. Неважно, сколько времени понадобится, жди ее. Ты должен привести ее сюда».

Нанди снова вернулся к Парвати и ждал, и ждал, когда же она будет готова. Тем временем, апсары и гандхарвы захотели подшутить над Господом Шивой. Апсары были главными зачинщицами. Одна из них приняла облик Парвати, а один из гандхарвов принял облик Нанди. Они выглядели в точности как настоящие Парвати и Нанди.

Эта самая апсара и гандхарв появились перед Господом Шивой. Ложный Нанди сказал: «Я привел Парвати», а ложная Парвати добавила: «Да, мой Господь, я пришла». Шива был очень, очень счастлив. Он подумал, что это были настоящие Парвати и Нанди.

О Бог, через несколько минут пришли настоящие Парвати и Нанди, и произошло грандиозное замешательство. Вторая Парвати настаивала на том, что она настоящая, а первая Парвати настаивала, что настоящей была она. Между двумя сторонами разразилась ссора, но настоящая Парвати и настоящий Нанди легко одолели мошенников.

Тогда Господь Шива, с его бесконечным состраданием, простил ложную Парвати и ложного Нанди.

Наша индусская троица это Брахма, Вишну и Шива. Брахма – Творец, Вишну – Хранитель и Шива – Преобразователь. Существует мнение, что Шива – Разрушитель, но мы говорим – Преобразователь.

Однажды Брахму обуяла гордыня. Он сказал своим преданным: «С этого момента вы должны считать меня высшим Абсолютом. Я не такой как Вишну и Шива. В конце концов, что делают они? Вишну просто охраняет, Шива всего лишь имеет дело с демонами. А я – Творец».

Преданные Брахмы склонились перед ним со словами: «Ты – высший». В тот момент, когда они возносили хвалу Брахме, появился Вишну. «Что вы говорите?» – спросил он преданных.

Они ответили: «Брахма сказал нам, что он – высший, и мы повторяем его слова».

«Не может быть!» – воскликнул Вишну, – «Он просто творит, а я взял на себя труд охранять. Моя задача намного труднее, потому что она долговременная. Мое терпение, сострадание и прощение намного превосходят задачу Брахмы творить. Чтобы создать, требуется немного времени, а сберечь творение – бесконечно больше. Я единственный, кого вы должны восхвалять как высшего!»

Преданные Брахмы не согласились с рассуждениями Вишну. Они сообщили о случае с Вишну Брахме, и тогда Брахма и Вишну стали ссориться и биться. Их спор продолжался и продолжался.

Четыре Веды не смогли стерпеть такого рода конфликт. Они приняли форму четырех божественных существ и встали перед Брахмой и Вишну, которые были захвачены острым спором. Веды сказали: «Мы считаем, что Шива – самый лучший из троицы. Вы двое ссоритесь и бьетесь, а он – выше всего этого. Только обычные люди так ссорятся и бьются».

В это время мимо проходил Господь Шива. «Что происходит?» – спросил он. Вишну подвел итог всей истории: «Брахма считает, что он самый великий, а я думаю, что самый великий я».

Теперь настал черед Шивы. «Ни один из вас не является самым великим и высшим», – сказал он. «Я – самый великий и высший».

Вишну уступил. «Я не могу продолжать спор. Я с радостью провозглашу тебя самым великим», – заявил он. Шива был в высшей степени польщен словами Вишну, но Брахма решительно возразил Шиве.

– Несомненно, я – самый великий. Ты имеешь дело только с духами и демонами. Ты не заботишься о своей физической жизни. Ты носишь на шее черепа. Ты не веришь в творение!

– Довольно! – вскричал Шива. «Я больше не намерен терпеть твои оскорбления. Я вызываю тебя на бой!

Когда Шива был готов к бою, из его тела вышла сущность и сказала: «Я буду сражаться за тебя». Брахма и эта сущность наносили мощные удары друг другу, но, в конце концов, сущность смогла отсечь одну из голов Брахмы, и Брахма упал замертво. Первоначально у Брахмы было пять голов, но эта сущность отсекла одну из пяти.

Увидев бездыханного Брахму лежащим на земле, Шива опечалился. «В конце концов», – сказал он, – «Брахма некогда был моим другом. Что же я сделал? Эта сущность и я в ответе». Итак, Шива оживил Брахму, но теперь у Брахмы было только четыре головы. Брахма тут же обвинил сущность: «Голова, которую ты отсек, всегда останется прикрепленной к твоей руке». Вот так пятая голова Брахмы осталась держаться на руке этой сущности, чье имя было Нанди.

Другая версия этой истории повествует о том, что голова осталась держаться на ладони Шивы. Когда Шива лежал на земле, ее видели там.

По третьей же версии, Нанди пошел от одного места к другому, пытаясь стряхнуть голову Брахмы со своей ладони. Наконец, он пришел к Кришне, который дал ему совет: «Иди в Бенарес. Это самое священное место на земле. Сама святость этого места войдет в твою ладонь, и ты увидишь, тебе удастся освободить свою руку от этой головы».

Нанди послушался совета Кришны и пошел в Бенарес. Как только он пришел в этот священный город, и вдруг, о чудо! Голова Брахмы покинула его.

Шива был очень рад, что Нанди одержал победу в сражении с Брахмой. Он сказал Нанди: «Я так доволен тобой. Ты смог убить Брахму. Ты очень сильный. Я повелеваю тебе остаться со мной. С этого момента ты будешь главой всех демонов и духов, которые являются моими подданными».

Вот так Нанди стал главным служителем Шивы.

Жил асур, который хотел стать бессмертным, поэтому он молился и медитировал много-много лет. Наконец, перед ним появился Брахма, чтобы даровать ему благо, и асур попросил в качестве дара Бессмертие.

Брахма сказал: «Я не могу даровать тебе это благо, но, по крайней мере, большее, что я могу сделать для тебя: ты не можешь быть убит ни одним мужчиной».

Асур был очень счастлив, потому что отныне он становился самым сильным и самым могущественным из всех великих борцов. Он незамедлительно вторгся на Небеса и изгнал оттуда Индру. Затем он начал рушить Небеса и выгонять всех космических богов одного за другим.

Космические боги поспешили к Брахме и взмолились: «Что ты сделал, что ты сделал, наш Господь? Теперь ты должен спасти нас!»

– Я виноват, согласился Брахма. – Я даровал это благо, и теперь у меня нет возможности защитить вас. Я должен пойти к Шиве. Только он может спасти вас из этого затруднительного положения. Давайте пойдем и спросим Шиву, что можно сделать».

Итак, Брахма пошел к Шиве и объяснил ему всю ситуацию. Он сказал: «Я благословил этого асура даром быть неуязвимым. Теперь он изгнал с Небес Индру и всех других космических богов. Есть только один способ победить его, и это – женщина. Не мог бы ты найти очень могущественную женщину, способную убить этого асура?»

Шива подумал несколько минут. «Это очень трудная задача», – сказал он, наконец, – «но я приложу все усилия. Я посмотрю, что могу сделать для вас».

Тем временем как Шива размышлял над решением этой проблемы, мимо проходила Парвати. Сейчас Парвати была чрезвычайно красива, а цвет ее кожи был белоснежным. Внезапно, по неизвестной причине, Шива обратился к ней, как к «Кали». Как только Парвати услышала, что муж называет ее Кали, она очень рассердилась.

– Почему ты зовешь меня этим именем? – вскричала она. – Ты женился на мне, потому что я была очень красивой. Почему сейчас ты порочишь меня? Разве моя кожа стала смуглой? Разве я больше некрасива? Я так отвратительна тебе! Кто просил тебя жениться на мне? Я не намерена оставаться с тобой. Если ты думаешь, что я темнокожая, я уйду сейчас же.

Шива даже не попытался отречься от своих слов, и, таким образом, Парвати покинула его и ушла в лес. Она стала молиться и медитировать, и практиковать очень строгую духовную дисциплину. Однажды, когда она была в медитации, к ней приблизился тигр. Он хотел убить и съесть ее. Увидев тигра, Парвати подумала: «Что за тигр! Я медитирую здесь в полном одиночестве, а он пришел защитить меня». Она отождествилась с душой тигра и, из искренней благодарности и любви, уничтожила все свирепые качества тигра.

Парвати продолжала медитировать о Брахме. В конце концов он пришел увидеть ее. Он сказал: «Я так рад тебе. Что я могу сделать для тебя?»

– Я хочу иметь более красивый цвет кожи, – сказала Парвати. – Шива назвал меня Кали. Какое оскорбление! Это значит, что моя кожа больше не красива. Я не могу вынести, что меня будут звать темнокожей. Я хочу быть более прекрасной».

– Хорошо, – согласился Брахма. – Я благословлю тебя этим даром. Из клеток твоего тела выйдет темная сущность. Она будет совсем черная. Когда твое тело избавится от этой сущности, ты станешь прекрасной, еще более прекрасной, самой прекрасной. Отныне ты будешь известна как Гаури, та, у которой самый красивый цвет кожи.

Тут же, очень темная и очень могущественная сущность вышла из клеток тела Парвати. Она приняла облик женщины, и Брахма наделил ее всеми видами духовной и оккультной силы. Эта сущность сражалась против асура и победила его. Затем Индра и все другие космические боги возвратились на Небеса и зажили снова в совершенной радости. Тем временем Парвати вернулась к Шиве, и они снова были очень счастливы вместе.

Однажды богиня Парвати захотела стать прекрасной, еще более прекрасной, самой прекрасной. Она итак была очень красива, но ее теперешняя красота не удовлетворяла ее. Она захотела, чтобы красота ее стала несравненной.

Парвати знала, что такого рода красота может быть приобретена только благодаря интенсивной молитве и медитации. Она решила оставить мужа, Шиву, и жить в уединении, чтобы иметь возможность практиковать духовную дисциплину беспрерывно.

Прежде чем уйти, она попросила Нанди не позволять ни одной женщине, похожей на нее, входить в дом Господа Шивы. Она сказала: «Много раз моего Господа обманывали женщины, которые принимали мой облик и пытались приблизиться к нему. Когда я вернусь, ты должен быть абсолютно уверен, что это я, и никто другой. Одним словом, я уверена, что в мое отсутствие другие женщины попытаются обмануть тебя».

Дав строгие наставления, Парвати отправилась в лес на неопределенно долгое время. Все свои драгоценности и прекрасные одежды она оставила дома, чтобы иметь возможность уделить все свое внимание молитве и медитации.

Несколько месяцев спустя, асур или демон, которому случилось проходить мимо дома Шивы, заметил огромные ворота за домом. Демон спросил одного из стражей: «Чье это жилище?»

– Это дом Господа Шивы, – ответил страж.

– Я хочу, чтобы он принял меня – высокомерно заявил демон.

– Это абсолютно исключено – сказал страж. – Я получил особые наставления от Парвати, никому не позволено входить.

Внешне демон притворился беспристрастным. «Хорошо» – согласился он, – «если ты не позволяешь людям входить, что мне поделать?»

Внутренне он кипел от ярости. Он пошел домой, но несколькими днями позже вернулся к воротам. На этот раз он принял облик крошечного создания. Он был чем-то наподобие змеи. Из-за того, что это создание было столь крошечным, оно могло миновать ворота незамеченным стражниками. Оно было почти невидимым для глаз. Когда оно оказалось внутри дома Шивы, создание приняло облик Парвати. Она была неописуемой красоты.

Когда Шива увидел свою жену, стоящую перед ним, он преисполнился радости. Он подался вперед, чтобы обнять ее, но, как только он протянул руки к Парвати, демон вдруг обрел свою прежнюю форму. Демон напал на Шиву и началась ужасная борьба.

В конечном счете Шива взял верх, а умирающий демон повалился на землю. На последнем издыхании демон сказал Шиве: «Ты убил меня, но я предупреждаю тебя. Однажды мой брат придет и убьет тебя. Он примет облик Парвати и убьет тебя. Он намного сильнее меня.

Было хорошо известно, что у этого демона не было брата. Его угроза была совершенной ложью. Он хотел, чтобы Шива уничтожил настоящую Парвати, когда та вернется из лесу.

Проблема ложных Парвати продолжалась многие-многие годы. Как Парвати и предвидела, другие сущности принимали ее облик и старались обмануть стражников.

Иногда стражники отказывались принимать их, а иногда, когда им удавалось войти, Шива узнавал их. Шива не хотел быть обманутым второй раз.

Спустя долгое время, одна Парвати пришла и попросила разрешения войти. Она вела себя в точности как настоящая Парвати, поэтому стражники открыли ворота. Она вошла и направилась к Шиве. Шива тут же засомневался в ее истинности. «О Бог, – вздохнул он, – еще одна пришла дурачить меня».

Шива еще раз приготовился защищаться. В это время из его тела появились бесчисленные сущности, чтобы уничтожить ложную Парвати. Но, к великому удивлению Шивы, бесчисленные сущности появились и из тела этой особенной Парвати. Между двумя сторонами разразилась гигантская битва.

Когда Шива вгляделся в это множество сущностей, сражающихся за Парвати, он понял, что только настоящая Парвати могла обладать такой духовной силой.

«Ты моя настоящая Парвати!» – воскликнул он, бросая свое оружие. Шива поспешил к ней. Как только он подошел ближе, он заметил, что его жена была сейчас намного, намного более красива, чем прежде. Благодаря тому, что она молилась и медитировала так много лет, она стала несравненной красавицей.

Можете себе представить, божественная космическая богиня, всевышняя богиня умирает ради красоты! Неудивительно, что все женщины жаждут красоты каждую секунду их жизней, начиная с нашей всевышней богини, Парвати.