Я родился в Нигерии, в 50-е годы прошлого века. Жил там, пока мне не исполнилось двенадцать лет. Моя жизнь проходила вдалеке от крупных городов. Я ощущал тогда фантастическое чувство свободы. Но в то же время перед моими глазами открывались страдания. Бедняки, нищие, люди, страдающие проказой и другими болезнями — все боролись за выживание. Я помню, какую глубину печали испытал, когда один человек попросил меня дать ему немного денег. Его лицо и пальцы были обезображены проказой. Свое юношество я провел в суровой и аскетичной школе-интернате. Я был оторван от своей семьи и не имел возможности вести прежний образа жизни. Свое первое образование я получил в области экономики. Но поскольку я всегда хотел работать с людьми, в 1980 году я получил свое второе образование в области клинической психологии.

Вопросы эволюции человеческого разума и формирования его современных функций меня всегда интересовали. Основу моего интереса составляла депрессия. Она очень деструктивна по своей сущности и иногда даже доводит людей до самоубийства. В начале развития психологии многие специалисты, в том числе Фрейд и Юнг, уже понимали, что работу разума необходимо рассматривать, учитывая, что он сформировался в результате эволюции. Если мы посмотрим на него через призму эволюции, мы откроем моменты, которые люди обычно не признают. Наш мозг является замечательным и сложным органом, но его составные части не всегда работают слаженно. Наш мозг очень “противоречив” для того, чтобы справиться с большим количеством сбоев и трудностей, которые могут возникнуть одновременно. Получается, что наш мозг сформировался так, что он приносит нам немало страданий. Когда я это понял, я как будто увидел в темноте луч света.

Это объясняло так много. Я опубликовал в 1989 году книгу Human Nature and Suffering (Человеческая природа и страдание), в которой изложил результаты исследования этих идей и мыслей.

Я всегда интересовался документальным кино, связанным с природой. Я помню, что в одном фильме рассказывалось о том, как только что вылупившиеся черепашки неслись наперегонки к морю, чтобы в первый час своей жизни не быть съеденными чайками, лисами и другими мелкими хищниками. Большинство их этих черепашек не доживали до взрослого возраста. Я полагаю, что великолепная работа Дэвида Аттенборо¹ (David Attenborough) и его команды сделала то, что они не могли предвидеть. Они показали всю жестокость и суровость природы. Чтобы выжить, большинство форм жизни должны поедать другие формы жизни. Обычной добычей хищников становятся детеныши. Для своего благополучия вирусы и бактерии убивают, калечат и доставляют страдания многим другим жизненным формам. Далее, мы вынуждены также признать, что наша собственная жизнь чрезвычайно ограничена. Как и все живые существа, мы растем, стареем и умираем.

Будда пришел к выводу, что жизнь — это страдание около двух с половиной тысяч лет назад. Все в этом мире непостоянно. Все живые существа появляются на свет, растут, стареют и умирают. Конечно, Будда ничего не знал о естественных процессах, которые лежат за привычным порядком вещей в мире. Это и теория Большого взрыва, и работа наших генов, и те процессы, которые обеспечивают жизненный поток. Но он смог сосредоточиться на очень простом, но обширном наблюдении: все изменяется, и ничто не вечно. Несмотря на это непостоянство (оно очевидно каждому, кто хоть на мгновение об этом задумается), наш разум стремится к постоянству и стабильности. И этот же самый разум пребывает в хаотичном состоянии и под влиянием страстей, желаний, страхов и угроз легко приходит в движение. Решение, предложенное Буддой, заключается в ясном понимании природы наших затруднений и обуздании сферы внимания нашего “цепкого” мозга так, чтобы ее не слишком болтало в разные стороны.

Это замечательное предложение. Эволюционная психология добавила к нему следующее открытие: наш мозг и тело эволюционировали в качестве средств, обеспечивающих выживание и воспроизведение наших генов. Неудивительно, что у нас в жизни возникают проблемы. И никакой нашей вины в этом нет. Но когда я поговорил об этом наблюдении со своими коллегами-буддистами, их унисон звучания был нарушен. Многие признали, что никогда в таком ключе об этом не думали. Они сказали, что мысль о хаотичном разуме и о наших страданиях может быть очень легко объяснима тем, что мы что-то делаем правильно, а что-то неправильно. Эволюционный подход полностью устраняет потенциальные обвинения и возникающий стыд. Я посвятил много лет тому, что пытался понять природу стыда и помочь людям, которые от него страдают. Таким образом, объединение эволюционного подхода с буддийским учением и духовной практикой стало для меня своего рода миссией.

Итак, во время этой знаменитой конференции на прекраснейшем Святом острове мы вместе с Чоуденом прогуливались, любуясь красотой острова, и в подробностях обсуждали наши различные подходы. (Мы также купались в холодных водах Ирландского моря, что было достаточно бодрящим, если не сказать больше!) Мы обсудили много схожих мыслей и идей, касающихся человеческого разума и трудностей его тренировки. Он отмечал, что, когда люди погружаются в практики осознанности и сострадания глубоко, это может доставлять им болезненные и тяжелые ощущения. (Свой собственный подобный опыт он описал в главе 6). И мы достаточно быстро согласились, что написать вместе книгу, объединив наши различные понимания и опыт, было бы очень интересным проектом. Я бы поделился точкой зрения клинической и эволюционной психологий, а Чоуден — позицией буддийского мировоззрения.

Я ранее уже занимался изучением концепции сострадательной тренировки разума в своей книге The Compassionate Mind (Сострадательный разум), изданной в 2009 году. Мы хотели представить осознанность в качестве основы для тренировки сострадания. Также мы намеревались изучить препятствия, возникающие на пути тех, кто приступил к тренировкам разума. В частности, мы хотели представить наборы пошаговых практик, лежащих в основе тренировок Чоудена, и мой опыт разработки упражнений для людей, испытывающих психологические проблемы.

Вы увидите небольшую разницу в стилях написания, которую мы попытались сгладить. Но мы хотели также, чтобы изложение сохранило свой изначальный язык. Свою задачу я видел в представлении сведений о мозге и упражнений для развития мозговой деятельности человека со стороны науки. Задача Чоудена — обучить разум западного человека древним духовным практикам. Следующие несколько лет стали для меня прекрасной возможностью для интенсивного обучения новому. Я глубоко благодарен Чоудену за терпение и настойчивость в объяснении различных понятий и моментов. Его знания и его умение погружаться глубоко в практики и не бояться представлять устоявшиеся процессы и моменты по-другому, вдохновили меня. Его открытость и готовность к личному участию в исследовании самых сложных вопросов, о которых он рассказывает в главе 6, впечатлили меня. И, конечно, я высоко ценю его дружбу.

У нас также была возможность вместе погрузиться в ретриты, направленные на сострадание. Этот свой опыт мы отразили в упражнениях, содержащихся в части II. Ретрит представляет собой период тишины, размышления и внутренней практики для формирования знания, которое помогает в развитии сострадательного разума и более эффективного взаимодействия с внешним миром. Ретриты, в целом, подтвердили свою полезность для занимающихся и, конечно, для меня, как участника. В будущем мы надеемся продолжить ими заниматься.

Мое путешествие по духовным практикам буддизма следовало весьма необычным маршрутом. Я вырос в Кейптауне в то время, когда режим апартеида доживал свои дни. Моя семья принадлежала к среднему классу, поэтому все, что я мог желать в материальном отношении, было мне доступно. Но я никогда не был счастлив.

Я чувствовал, как будто большая и важная часть моей личности была мертвой и безжизненной. Жизнь в разделенном обществе во многом этому способствовала. И это касалось всех живущих в нем людей. Будучи белым, я был отделен от природной силы черной Африки и был вынужден жить в “чистом” мире белых привилегий и процветания. Я всегда испытывал глубокое и мучительное чувство неудовлетворения, несмотря на доступ ко всем материальным благам. Если жизнь заключается только в том, чтобы иметь дом, работу, супругу или супруга, проводить приятный досуг, есть ли в ней еще что-то более важное? Мой молодой разум не получал ответы на подобные вопросы.

Позже, когда я стал буддийским монахом, то мое тогдашнее состояние напомнило мне сюжет притчи о Будде. Несмотря на то, что он был принцем, обладавшим огромным влиянием и авторитетом, в глубине своей души он не чувствовал мира и спокойствия. Когда Будда увидел, что материальное процветание не может помочь справиться с океаном страданий, который его окружал, он отказался от влияния и привилегий. Как мы дальше расскажем, он покинул дворец и ушел бродить по свету в поисках причин страданий и источника истинного мира и счастья.

Когда я был еще ребенком, меня шокировало убийство директора моей школы. Неизвестные проникли ночью в его дом и изнасиловали его жену. Мои детские представления о безопасности были моментально разбиты вдребезги. Много позже я вспоминал, что происходило тогда в моей жизни. Меня потрясла мысль о том, как наша жизнь мимолетна и бесценна. Внутренний мир большого количества людей закрыт и наполнен стыдом и тайной болью. И мы так мало об этом говорим. И в нем практически нет места для подобных внутренних переживаний.

После окончания школы я посвятил пять лет изучению права. Когда получил диплом юриста, я проходил стажировку в небольшой юридической фирме в Кейптауне. Я занимался применением судебных решений по иску кредиторов в отношении ограничения прав и ареста собственности лиц, которые не могут оплатить свои долги. Я чувствовал себя маленьким винтиком в капиталистической машине, которая приносила еще больше нищеты тем, кто уже был унижен и угнетен. В то время я познакомился с Робом Нэрном (Rob Nairn), известным учителем медитации и бывшим профессором криминологии университета Кейптауна. Он только что отказался от своей университетской карьеры и основал в селении Нью-Бетесда (Nieu Bethesda) в засушливом регионе Кару (Karoo) буддийский ретрит-центр. Он обучил меня основам медитации и стал близким наставником и другом.

После окончания учебы в 1985 году я поступил на службу в Верховный Суд в качестве юрисконсульта. В глубине своей души я всегда понимал, что это не мое предназначение. Это было осуществлением мечты моего отца, всегда хотевшего, чтобы я стал юристом. Но в каком-то смысле работа меня закалила. В последние дни апартеида я был призван в армию на два года. Там я еще больше почувствовал поляризацию южноафриканского общества. В армии я продолжил заниматься духовными практиками. Обычно я медитировал в туалете. Однажды дежурный капрал набросился на меня на строевом плацу. Он увидел в моей руке тибетский цветок и обвинил в курении марихуаны. Я сказал: “Нет, я читаю мантры”. Его очень испугал мой ответ. Он был настолько далек от области понимания капрала, что тот стал полностью избегать общения со мной в дальнейшем. Возможно, он решил, что я наводил на него порчу!

После завершения своей военной службы я решил, что покину ЮАР и поеду вместе с Робом Нэрном в Шотландию. Мой отец всегда говорил, что я могу “ехать медитировать в Гималаи” только после того, как закончу учебу. Он всегда думал, что мои духовные помыслы были делом временным. Он рассчитывал, что, когда я вернусь из армии, я продолжу карьеру юриста, женюсь и стану уважаемым человеком. Но этому не суждено было сбыться. Раньше я из страны никогда не уезжал. Когда в 1990 году я уехал, то вернулся только через семь лет.

Сначала я работал в монастыре Самье Линг (Samye Ling) в южной Шотландии. Я также учился и занимался медитацией. Затем в 1993 году я предпринял ретрит, продлившийся три года и три месяца. Он принес мне колоссальный опыт и стал поворотным моментом моей жизни. Ретрит проходил среди зеленых холмов

Шотландии и был абсолютно изолирован от внешнего мира. Большую часть времени погода была дождливой и ветреной. Зимой часто шел снег. Дороги засыпало настолько, что по ним невозможно было проехать. Режим медитирования был строгим. Мы начинали в 4.30 утра и заканчивали в 10.00 вечера. Мы изучали тантрические практики тибетского буддизма, которые способствовали выходу нашего разума на более глубокий уровень. Наша группа была интернациональна по составу. Она включала итальянцев, испанцев, американцев и англичан, и совсем немного шотландцев. Во время ретрита мы жили в маленьких аскетичных комнатах. Их обстановка состояла из святилища, маленького шкафа для посуды и места для сна и медитаций. Когда перед ретритом отец навестил меня, он спросил, где кровать. “Папа, здесь нет кровати. Мы спим на месте для медитации!” — ответил я. В этот момент один из монахов начал дуть в длинный тибетский рог, как это делают в Гималаях. Раздался оглушающий пронзительный рев. Мой отец, который не был знаком с элементами духовных обрядов, воскликнул: “Я валю отсюда! Где здесь рядом паб? Мне срочно нужен двойной виски!” Но к моему необычному увлечению он отнесся неожиданно терпимо. Особенно, с учетом того, что он оплатил мою учебу в университете и юридическую стажировку, которые стоили недешево.

В программе ретрита был шестимесячный период, когда мы не выходили наружу и хранили полное молчание. Мы остались абсолютно одни со своими мыслями на фоне дикой шотландской зимы. Когда я сейчас оглядываюсь назад, я понимаю, что тот необычный опыт способствовал моему преобразованию. Когда я пришел к окончанию ретрита, мне понадобилось какое-то время, чтобы перенастроить свое отношению и приспособиться к окружающему миру. Это вполне неудивительно. Когда мы вошли в ретрит, таких вещей, как интернет и электронная почта, еще не существовало. Когда в марте 1997 мы вышли из него, мы с большим интересом знакомились с новым цифровым миром. Вскоре я стал облачаться в кашая². В итоге, через семь лет, включая время, посвященное ретриту, я стал монахом.

Я на глубочайшем уровне взаимодействовал с тантрическими практиками тибетского буддизма и чувствовал его преобразующий потенциал. Но я понимал, что познать древние духовные традиции Востока таким суровым образом будет готово немного людей. Я стал работать с Робом Нэрном. Мы занимались обучением людей простым навыкам противодействия стрессу и депрессии. Такой подход был более направленным. Мысли о просветлении для большинства людей являются далекими призрачными мечтами. Для них задача стабилизации блуждающих мыслей и развития полезных навыков мышления и поведения гораздо более насущна. Такой светский подход, не касающийся никаких религиозных традиций, стал известен как осознанная медитация.

С Полом Гилбертом я познакомился на Святом острове в 2008 году. Мы пригласили его принять участие в конференции по нейробиологии и состраданию. С самого начала нашего общения у нас возник взаимный интерес. Пол занимался вопросами самосострадания, в частности, насколько в работе разума важно взаимодействие сострадания с осознанностью. Это меня заинтересовало сразу. А принцип аффилиационной связи (affiliate connection) привлек мое самое живое внимание. Смысл этого принципа в том, что все мы настроены на отношения с другими людьми биологически. А если эти отношения приносят нам неприятности и страдания, то качество нашей жизни ухудшается. Она становится тусклой и невыразительной. Это во многом соответствовало моему пониманию буддизма Махаяны, рассматривающего сострадание в качестве важнейшего инструмента тренировки разума. Мы провели большое количество захватывающих обсуждений, в результате которых пришли к мысли вместе написать книгу.

Мы с Робом Нэрном в 2009 году помогли организовать в Абердинском университете (Aberdeen University) в Шотландии магистерскую программу по осознанности. Наш подход основывался на идеях Пола Гилберта о работе с осознанностью и состраданием вместе, в комплексе. Мы полностью разделяли его идеи. Это была первая магистерская программа в Соединенном Королевстве, которая заключалась в обучении состраданию на основе тренировки осознанности. Основной акцент в этой программе делался не только на обучении, но и на доброте и заботе по отношению к себе. Работа с самокритикующим разумом занимала в ней также важное место.

Мы надеемся, что эта книга предоставит своим читателям новое знание о взаимосвязи между проблемами с психическим здоровьем, историей нашей эволюции и нашим социальным окружением, формирующим наш разум, пока мы развиваемся и взрослеем. Многие проблемы, связанные с нашим разумом, не являются нашей виной. Это одна из основных тем книги. Тем не менее, мы несем ответственность за тренировку своего разума и работу своих мыслей. Вы не будете виноваты в том, что крыша вашего дома пострадает в результате удара молнии. Но вы будете ответственны за ее ремонт. И научиться тому, как это лучше и качественнее сделать, лишним не будет. Осознанность и сострадание помогут найти решение проблем, которыми нас невольно “наградила” природа. Усилия эволюции сформировали сложный разум, обладающий сложными мотивами и эмоциями. Понять свои мысли, заняться их тренировкой и сделать разумный выбор того типа личности, которым он хочет быть, способен только человек.

Когда мы вместе писали эту книгу, мы как бы совершали захватывающее путешествие. Хотим с вами поделиться, как это все начиналось и протекало.

Наш общий коллега, психиатр доктор Алистар Уилсон (Dr. Alistar Wilson) давно работает над интеграцией буддийских духовных практик осознанности и сострадания в западное понимание принципов работы психики. Алистар организовал в 2008 году конференцию по нейробиологии и состраданию. Она состоялась на западном побережье Шотландии в буддийском ретрите на Святом острове (Holy Isle), расположенном недалеко от острова Арран (Arran). На этом мероприятии мы и познакомились. И надо отметить, что наши биографии и наш жизненный опыт абсолютно различны.

Я обязан очень многим людям, и говорить об этом — для меня большое удовольствие. В первую очередь, это, конечно, моя семья. Меня особенно поддержали и вдохновили Ханна (Hannah), которая рассказывает о сострадании на своем собственном сайте http://www.compassionatewellbeing.com, и Джеймс (James). Я выражаю нежную признательность Джин (Jean), которая обычно просыпается в одиночестве, когда я рано утром начинаю свою работу. Поскольку я совершенно не умею печатать, я использую специальную программу, распознающую речь. Поэтому она слышит по утрам, как я тихонько бормочу. Моя искренняя признательность Крису Айронсу (Chris Irons), Кирстен Макиван (Kirsen McEwan) и Корин Гейл (Corinne Gale) за их поддержку и работу. На протяжении долгих лет они были моими коллегами по исследовательской работе. Мне повезло, что они участвовали в работе над моей публикацией. Они сделали для меня много полезных и умных вещей. Отдельная благодарность Эндрю Гомли (Andrew Gumley) и Кристин Брехлер (Christine Braehler) за исследование и тестирование сострадательного подхода к психозам.

Я хотел бы выразить свою благодарность друзьям и коллегам по Фонду сострадательного разума (Compassionate Mind Foundation, http://www.compassionateminci.co.uk), в частности, Дайан Вулландс (Diane Woollands), Крис Гиллэспай (Chris Gillespie), Джин Гилберт (Jean Gilbert), Мэри Вэлфорд (Mary Welford), Дебора Ли (Deborah Lee), Крис Айронс (Chris Irons), Мишель Кри (Michelle Cree), Кен Госс (Ken Goss) и Ян Лоуэнс (Ian Lowens). Лин Хендерсон (Lynne Henderson), Деннис Тирч (Dennis Tirch) и Рассел Кольц (Russell Kolts) занимались вместе со мной практической работой в Америке. Они обогатили психотерапию, сфокусированную на сострадании, своим многолетним опытом в медитации и клинической психологии. Они написали собственные книги о чувствах стыда, тревоги и гнева. Мауро Галлуччио (Mauro Galluccio) занимался изучением применения сострадательного подхода в международных переговорах. У нас сейчас много коллег в Европе и других частях света, которые своим собственным образом используют эту модель. Для многих аспектов жизни в результате работы множества людей возрастает значимость подхода, сфокусированного на сострадании. Мы с Чоуденом всегда придерживались принципов основы на научных наблюдениях.

Я бы хотел выразить большую признательность Крису Гермеру (Chris Germer) за его вдохновляющую работу в областях осознанности и самосострадания. Он всегда был готов поделиться важными результатами и предоставить ценные и мудрые советы. Нас вдохновлял также Матьё Рикар (Matthieu Rickard). Мы выражаем огромную благодарность за его практики и многочисленные дискуссии. Он нашел время для прочтения этой книги и любезно поделился своими ценными комментариями. На YouTube вы можете увидеть его многочисленные идеи и мнения в отношении сострадания. Мы также хотели бы упомянуть здесь Кристин Нефф (Christine Neff), одну из основоположниц идей самосострадания.

Мы занимаемся продвижением тренингов по терапии, сфокусированной на сострадании, вот уже много лет. Мы хотели бы выразить огромную благодарность Полу Ломсдону (Paul Lumsdon) и Гаю Дали (Guy Daly) за их неоценимый вклад в финансирование и организацию в январе 2012 первого тренинга для аспирантов по терапии, сфокусированной на сострадании. Этот тренинг состоялся в рамках сотрудничества между Доверительным фондом Дербиширского медицинского учреждения (Derbyshire Healthcare Foundation Trust) и Университетом Дерби (University of Derby). Большие усилия по организации тренинга со стороны университета приложили Линда Уэйлдон (Linda Wheildon), Майкл Таунэнд (Michael Townend) и особенно руководитель программы Уэнди Вууд (Wendy Wood). Энтузиазм и вовлеченность Уэнди снискали одобрительные и восторженные отклики.

В 1976 году я перешел к клинической работе. Тогда я еще не осознавал, как обучение состраданию важно для людей, испытывающих психические трудности. И я хотел бы особенно поблагодарить всех тех, с кем работал за последние тридцать лет. Они донесли до меня всю важность сострадания. Они также показали все реальные препятствия, трудности, страхи, печаль и тоску, сопровождающие чувство сострадания. Я бы не получил достаточного понимания без их смелости, знаний и поддержки.

Наконец, что не менее важно, я выражаю огромную признательность и дружеское отношение к Чоудену. Он начал этот проект с большим энтузиазмом и продолжил участие в нем, несмотря на то, что работа была достаточно утомительной. Его вклад помог нам найти равновесие между важностью научного знания и личной практикой. В процессе работы я научился очень многому и ощутил, что во многом изменился. И я надеюсь это продолжить в дальнейшем.

Я бы хотел выразить признательность и благодарность своему духовному наставнику Лама Ешё Ринпоче (Lama Yeashe Rinpoche) за его многолетнюю мудрую и сострадательную поддержку, помогающую мне идти путем Будды.

Я также хотел бы поблагодарить Роба Нэрна за его дружеское отношение и мудрость в формировании нашего особенного подхода к тренировке осознанности. Результатом нашей совместной работы стало создание Ассоциации осознанности (Mindfulness Association), задачей которой является обучению тренингу осознанности на основе сострадания.

Я выражаю признательность Ассоциации осознанности. Ее практические материалы помогли в создании глав 7 и 8. Если вы хотите заняться практиками осознанности на основе сострадания, описанными в этих главах, вы сможете найти больше информации на сайте http://www.mindfulnessassociation.net.

Спасибо всей основной команде Ассоциации сострадания, которая помогла созданию тренингов осознанности на основе сострадания. Это Хизер Реган-Аддис (Heather Regan-Addis), Нортон Бертрам-Смит (Norton Bertram-Smith), Вин Харрис (Vin Harris), Аник Невьян (Annick Nevejan), Фэй Адамс (Fay Adams), Кристин Янсен (Kristin Jansen), Клив Холмс (Clive Holmes) и Энджи Бол (Angie Ball).

Я бы хотел поблагодарить доктора Шарлот Проктер (Dr .Charlotte Procter) за ее работу над Пособием по осознанности (Mindfulness Scotland Manual). Некоторые из ее тренингов осознанности мы привели в главе 7.

Последнее, но не менее важное — я бы хотел поблагодарить Пола за его поддержку и доброту, которые я ощущал все эти годы. Это мой настоящий друг.

Мы с Полом хотели бы выразить признательность всему коллективу издательства Constable & Robinson за их неустанную работу. Особенно мы хотели бы поблагодарить Фриту Саундерс (Fritha Saunders) за ее неутомимый энтузиазм и постоянную поддержку. Мы были очень рады с ней работать и нам удивительно повезло, что нашим редактором была именно она.

Если бы мы смогли победить рак, спасти детей от голода, построить более справедливый мир и помочь людям всегда находить мирные выходы из конфликтов, это было бы просто потрясающе. Если вы об этом когда-нибудь думали, значит, вы на пути к состраданию. Мы видим желания других людей избавиться от страданий и их причин, и мы испытываем счастье, когда им это удается. Обычно такие действия не считаются основой для сострадания, хотя на самом деле это так. И мы объясним, почему, чуть позже.

В соответствии с христианскими традициями основной целью жизни является доброе и сострадательное отношение к тем людям, кому повезло меньше — бедным и больным [1]. Сострадание, в целом, определяется как “чувствовать свои страдания и страдания других и обладать твердым намерением их предотвратить или от них избавиться” [2]. Давайте поясним. Мы видим, что это простое утверждение содержит в себе две разные возможности для психологии. Первая заключается в открытости перед страданием, его принятии и не отстранении от него. Само слово “сострадание” (“compassion”) происходит от латинского слова compati, означающее “страдать с”. “Какие же атрибуты и навыки нам потребуются, чтобы обратиться к состраданию?” — спрашиваем мы себя. Второй психологической способностью или “психологией” является способ, которым мы реагируем на свои страдания или страдания других людей. Мы детально изучим в книге обе способности и расскажем, каким образом их тренировать.

Как мы сказали, сострадание — это просто “страдать с”. Оно затрагивает такие эмоции, как сочувствие и эмпатия. Эти эмоции очень важны, но они только часть общей картины. Чтобы облегчить страдания (и даже предупредить их, если мы это можем) мы предпринимаем соответствующие действия. Это касается второй части определения. Эти действия связаны с иной стороной нашего разума, формирующей доброту, поддержку, понимание и мотивацию к действию. Вместо того, чтобы ненавидеть страдание или сражаться с ним, нам надо научиться его осознанно принимать. Возможно, нам даже понадобится ощутить его глубже. Так, человеку, страдающему тревожным расстройством, например, агорафобу, нужно научиться выходить из дома, принимать тревогу и относиться к ней с терпимостью, вместо того, чтобы пытаться от нее избавиться. Тут мы хотели бы остановиться на важном моменте. Наши способности встретить страдание, настроиться на него и постараться понять его источники отличаются от способностей облегчить и предупредить страдание.

Представьте себе, как доктор принимает нового пациента. Во-первых, доктору нужно обратить внимание на боль и страдания пациента для того, чтобы определить место боли и ее причины. Здесь чрезвычайно важен именно диагноз. И как только болезнь определена, доктор больше не уделяет свое внимание боли. Он обращается к методам и способам ее купирования. Все свои знания и опыт он направляет на назначение лечения, которое облегчит состояние больного. Кроме этого доктор может взять больного за руку, чтобы с успокаивающей улыбкой и пониманием показать, что доброта помогает побороть страх.

Когда мы развиваем свое внутреннее сострадание, мы становимся для себя доктором и целителем. Мы развиваем способность справиться с болезненными местами и понять причины боли. Но нам нужны другие качества, которые связаны с желанием проявлять мудрость, доброту и поддержку. Сострадание связано с пониманием страдания и его принятием. Но не нужно полностью погружаться в страдания. Образно говоря, вы не сидите в грязном бассейне и не думаете, что принятие означает ничего не делать. Наоборот, принятие — это проявление смелости, которая призывает к мудрым действиям (см. главу 8). Если мы сосредотачиваемся только на взаимодействии с болью и понимании ее, мы делаем только половину того, что нужно.

Оба эти процесса необходимо тренировать. Нам нужно научиться настраиваться на боль и трудности, которые испытываем мы сами или другие люди. И точно также нам нужно развивать качества мудрой вовлеченности и доброты. Только через изучение и понимание болезни доктор может стать целителем. То же самое касается и нашего собственного разума. Чтобы эффективно и заботливо справляться со страданием, нам нужно понимать его природу и причины. Один из множества источников наших страданий связан с работой нашего разума и эмоций. Поэтому, чтобы понимать расклад игры, нам нужно изучать свой разум. Очень важным навыком является внимательное наблюдение за тем, что происходит с нашими мыслями. Это называется осознанность. Мы изучим его подробно в главе 7 [3, 4].

Таким образом, сострадание не означает эмоциональную перегрузку или погружение в свою боль или боль другого человека. Это не означает быть искусственно милым, чтобы нравиться людям. Это не означает слабость, мягкость или потакание по отношению к тем, кто причиняет вам вред. Ключевым моментом сострадания является настройка на страдание, понимание его самой глубиной нашей сущности и четкое видение его источника. Важно также быть нацеленным на избавление от него и испытывать радость от возможности облегчить страдание всех живых существ.

Матьё Рикар, переводчик Далай-ламы с французского, который вот уже долгое время является буддийским монахом, и нейробиолог Таня Зингер (Tania Singer) вместе работали над пониманием того, что происходит в головном мозге, когда мы испытываем сострадание. Они пришли к выводу, что мы можем проявлять эмпатию к страданию (например, к детям, которые в агонии умирают от недостатка медикаментов или еды, или к жертвам насилия, пыток и болезней). Если это происходит без запуска позитивных чувств в попытках что-то с этим сделать, оно приводит к очень тяжелым последствиям для нас. Мы можем испытать чувство злости или даже безнадежности [5]. Примером этого второго аспекта сострадания может служить торжество со слезами на глазах, произошедшее в октябре 2011 года в среде ученых-медиков. Они изучили данные о вакцине от малярии, поняли, что она работает, и осознали, что теперь они могут спасти тысячи детских жизней.

Гнев является важной эмоцией. Он помогает нам проснуться для совершения сострадательного действия. Пол часто вспоминает, что его интерес к состраданию был вызван смесью гнева и печали по поводу того, насколько короткая жизнь большинства людей полна несчастий. В мире огромные деньги тратятся на вооружение и армию. Подавляющая часть мирового богатства сосредоточена в руках крошечной группы людей. Психология конкуренции в наших экономиках одевает шоры на наши глаза и заставляет гнать наперегонки в полном безумии [6]. Боб Гелдоф (Bob Geldof)³и Мидж Юр (Midge Ure) были глубоко потрясены голодом в Эфиопии, разразившимся в 1984 году. Демагогия правительства вызвала их сильнейший гнев и такое разочарование, что они собрали через свою музыкальную группу Band Aid и с помощью концертов под названием Live Aid внушительные суммы денег для помощи пострадавшим. Гнев от несправедливости и страдания вдохновляют нас на сильные поступки. Однако, гнев может быть достаточно деструктивным. В этом плане понятное и действенное осознанное сострадание помогает справиться со страданием и предпринять нужные действия более искусно и безопасно.

Еще одной эмоцией, вызывающей наши страдания, является печаль. В буддийских традициях печаль представляет собой эмоцию, которая подводит нас к сострадательному действию (смотрите главу 6). Еще раз подчеркнем, что осознанное сострадание помогает нам не погружаться в печаль, а использовать ее, как руководство к действию.

Концепция потока является еще одним элементом сострадания. Мы далее будем неоднократно возвращаться к этому ключевому понятию. Мы можем испытывать сострадание к другим людям. В литературе о сострадании, в основном, говорится о потоке чувств, который направляется нами. Нам также нужно быть открытым к состраданию, которое другие люди выражают по отношению к нам, и уметь его принимать. Отметим, насколько нас поддерживает и на нас эмоционально влияет доброта других людей. И нам также нужно научиться принимать ее осознанно. Научение быть сострадательным по отношению к самим себе является еще одним аспектом потока сострадания. Этот аспект чаще встречается в буддийской и христианской литературе. Если вы закрыты для сострадания, направленного к вам, и, если вы сопротивляетесь развитию самосострадания, у вас попросту не получится перейти на более глубокие уровни сострадания [7]. Например, если вы блокируете или ненавидите в себе какие-то моменты, то у вас не получится настроиться на них в других людях.

Фермеры и садовники любят наблюдать за своими растениями. Многие родители находят истинное удовольствие в том, что могут видеть, как растут и развиваются их дети. Мы чувствуем ощущения и трудности других людей и помогаем им. И у нашего глубинного сострадательного мотива “избавить себя и других от страданий” есть большое “да, но”. Факт в том, что сострадательные желания и мотивы соперничают в нашем разуме со множеством других разнообразных мотивов. Таких, как преуспеть, соревноваться с другими и превзойти их, разбогатеть, заняться с кем-нибудь сексом или защищать свою религиозную или этическую социальную группу. Мы являемся биологическим видом, разум которого состоит из множества противоречивых и конфликтующих частей. Если мы увидим, как погибает наш враг, или как какой-нибудь изувер получает пулю в лоб, мы даже можем испытать радость и наслаждение. Вся наша индустрия развлечений вращается вокруг сюжета, когда “хорошие” парни убивают “плохих” парней обоснованно и с удовольствием. И, к сожалению, детские игры используют эти же сюжеты.

Мотивы соперничества наполняют человеческий разум. Мы живем в мире угроз, в котором люди не ценят сострадание. Вместо этого люди соперничают друг с другом. Они постоянно переживают за то, чтобы не потерять работу, и чтобы их жилище не изъяли за неуплату и долги. Если это на самом деле так, то для развития сострадательного разума нет подходящих условий. В этом случае наша внутренняя способность к состраданию превращается в заброшенный сад, заросший диким кустарником и сорняками. Еще хуже бывает, когда люди принимают сострадание за слабость. Они думают, что это нечто такое мягкое и пушистое, связанное с самовлюбленностью и приниженной добротой [8, 9]. Но это абсолютно не так. Как мы увидим дальше, сострадание требует твердости, определенности и смелости, заключенных в эмоциональное содержание доброты и взаимосвязанности с другими людьми. Когда мы сажаем в землю семена, мы даем им возможность вырасти и обеспечиваем за ними уход.

Кто-то из нас хорошо разбирается в математике. Кто-то в истории. Но мало кто понимает, как работает наш разум. Те общества, в которых люди заняты работой от зари и до зари, не станут им помогать разбираться в себе. Они будут поддерживать стремления стать инженером, теннисистом, пилотом или продавцом. На Западе детям никогда не говорили что, мысли человека очень сложны, и справиться с ними не так то просто. Они несут в себе загадки чувств и страстей, формируемых нашим мозгом, который эволюционировал на протяжении миллионов лет. Нас практически не учат тому, как стать осознанным и сострадательным по отношению к происходящему в нашем разуме. Как это на деле поможет справиться с тревогой, гневом, депрессией и с неуверенностью в себе? Принимая во внимание наши успехи в области психологии и нашего понимания работы мыслей, существующее положение очень трагично. Мы еще раз убеждаемся, что наше образование направлено на создание еще одной производственной единицы в лице каждого из нас.

Мы признаем, что для духовных учений, таких, как христианство, сострадание имеет колоссальное значение. В книге мы будем иногда к ним обращаться. Но мы сосредоточены больше на буддийском мировоззрении, пришедшем из философских систем Востока. Буддизм представляет собой одну из нескольких духовных систем, которое утверждает, что для познания и тренировки нашего разума нужно гораздо больше времени. Без необходимых знаний и тренировок наш разум очень легко может стать хаотичным, опасным и готовым к проявлению страха, гнева и разочарования. Буддийское учение утверждает, что нетренированный разум близок к безумию. Он не в состоянии регулировать собственные страсти и дикие эмоции. И по этой причине в мире так много ужасной жестокости и несправедливости.

Но мы ясно заявляем, что буддийское мировоззрение мы принимаем не как религию, а как систему психологии. Пол не разделяет некоторые метафизические постулаты буддизма. Например, второе рождение, которое нужно заслужить правильным поведением в этой жизни. Или убеждение, что боль и страдания даны за нехорошие поступки в прошлой жизни. Эти постулаты присущи основным направлениям буддийского учения [10]. Некоторые специалисты считают, что сам Будда никогда не имел подобных метафизических взглядов. Далай-лама часто подчеркивает необходимость отделения буддийской психологии от его метафизических направлений.

Причина, почему буддийская психология столь важна для нас, достаточно проста. Буддизм был сосредоточен на вопросах мозга тысячи лет. Он наблюдал, как мозг ведет себя в хитросплетениях и круговоротах жизни. Он учился его понимать и тренировать, чтобы наша жизнь стала более спокойной и мирной. Западные школы психологии и психотерапии также стали получать важные знания о работе наших мыслей. И эти два различных направления стали сближаться. Научные исследования подтвердили и обосновали многое из того, чему Будда учил тысячи лет назад. Особенно это касается важности и необходимости наблюдения за мыслями и их тренировки. И в этой книге мы постарались представить эти две традиции вместе.

Для формирования сострадания необходимо развивать внутренние способности и стать личностью определенного типа. Личностью, которая нацелена на понимание страдания и избавление от него, насколько это возможно. В буддийском учении она называется бодхисаттва. Необходимо много тренироваться, чтобы стать такой личностью. Спортсмены, которые собираются бежать марафон, тренируются в течение многих месяцев планомерно и насыщенно. Их даже не останавливает холод и плохая погода, потому что они нацелены на марафонский забег. Нам также нужно активно развивать качества сострадательного разума. Особенно, если наше путешествие по жизни становится суровым, и на нашем пути возникают многочисленные трудности различного характера.

Когда мы лицом к лицу сталкиваемся с болью и страданием, в нас возникают сложные чувства. Реальность нашей жизни заключается в том, что мы рождаемся, в течение какого-то времени растем, оставляем тут и там немного своих генов, стареем и умираем. Такой удел у всех живых существ. Жизнь не длится долго. С учетом помощи современной медицины представитель среднего класса сегодня может ожидать, что он проживет от двадцати пяти тысяч до тридцати тысяч дней. Их может быть гораздо меньше, если вы родились в бедной семье. И конечно, в течение этих двадцати пяти тысяч дней мы и наши близкие будем страдать от различных болезней и переживать многочисленные неприятности.

Мы готовы встретить реальность, содержащую множество заболеваний и возможностей болезненной смерти. В этой реальности мы можем стать своим самым злым и самым жестоким врагом. Это понимание приносит нам глубокие разочарования и даже может нас травмировать психологически. Оно может вызвать в нас гнев или тревогу. Но когда мы сталкиваемся со страданием, в глубине нашего разума формируется некое чувство. И этот, так называемый, звонок будильника требует от нас смелости. Это ключевой элемент сострадательного разума и одно из уникальных проявлений бодхисаттвы. Оно заключается в готовности встретить реальность жизни и войти в нее со всей нашей смелостью, добротой и нацеленностью.

Возможно, сейчас не самый лучший момент говорить о пробуждении страдания. Вы же, если честно, хотите читать книгу по работе над собой в области сострадания! Обычно книги по работе над собой обещают, что, если мы будем выполнять определенные инструкции, то почувствуем себя лучше. А чем тогда этому поможет “пробуждение для страданий”? Главное — это не пробуждение для страданий. Ключевым моментом является то, что мы будем делать дальше. Мы заложим основы и приступим к развитию различных качеств сострадательного разума. И это, конечно, вас не удивляет. Эти качества запустят процесс постепенного преобразования нашего внутреннего мира и пробуждения нашей способности заботиться о себе, других людях, живых существах и окружающем мире, в котором мы живем. Несмотря на то, что все это непросто, пробуждение сострадания изменит и наше отношение к себе, и наш мир. И это будет иметь решающее значение.

Мудрость нам поможет идти по пути развития сострадания. Мудрость не является чем-то мистическим или таинственным. Это просто сведения плюс ощущения. Все вместе составит знание [11].

Сведения + Ощущения = Знание

Мудрость нужно сформировать, она не появится сама по себе. Для этого мы будем собирать сведения и получать знание о причинах страдания. По нашему мнению, тот тип мудрости, который вы развиваете, зависит от вашего мотива. Поэтому сострадательные мотивы очень важны. Существует большое количество различных мотивов и, соответственно, различных типов мудрости. Например, когда мы нацелены на сострадательный подход к страданию, мудрость заключается в понимании страдания, чтобы его облегчить. Еще раз, в определении того типа мудрости, который мы хотим развивать, и применении наших знаний и опыта, ключевым будет мотив.

“Цветок лотоса в грязном болоте” — это метафора к нашей книге. Мы выбрали ее, потому что она отражает глубокую связь между болью, страданием и состраданием. Она взята из старинной притчи буддийского учения Махаяны. Болото олицетворяет собой темную сторону нашей личности. Это наш эгоцентризм, агрессия, страхи и жестокость. Это все те моменты, которых мы стараемся избегать, и прячем их под наш коврик. Они также представляют собой обнаженную реальность эволюционировавшей жизни. Это переживания и боль от того, что все в мире непостоянно. Мотивы нашего выживания и процветания объединяют нас с животными. И вот мы вместе со всеми этими мотивами на короткое время попадаем в жизненный поток (мы подробно поговорим об этом в главе 2). В своей жизни любой из нас иногда испытывал настоящую трагедию и чувствовал, что он “пропадает”. Естественно, в грязном болоте наш взгляд теряет свою ясность. И болото является хорошей средой существования для лотоса. Без него он не вырастет. Поэтому взаимоотношение между лотосом и болотом очень важно. Точно также сострадание развивается из заботливого отношения. Это развитие произошло на эволюционном уровне. И без трудностей жизни оно было бы невозможно.

Лотос не может отделиться или избавиться от болота, потому что он от него зависит. С нами происходит то же самое. Наши страдания и страдания людей вокруг нас пробуждают сострадание. Лотос символизирует пробуждающийся разум сострадания, переход от сосредоточения на себе и поиска удовольствий к самой сути страдания. Вместе с этим приходит мотивация и нацеленность на погружение в болото (страдания) и на развитие положительных качеств любви, заботы, понимания и радости. Через них мы открываемся и принимаем в себе и других боль жизни. Это основная тема книги. Ее мы подробно изучим в главе 6.

• Сострадание формируют две “психологии” или духовные способности. Одна помогает нам взаимодействовать со страданием и понимать его. А другая возникает из наших умелых действий и усилий по его ослаблению,

• Человеческий разум полон мотиваций и готовности к соперничеству. Планомерно развивая обе эти психологии, мы сформируем сострадательный разум, который изменит нашу жизнь.

• Многие духовные учения повествуют о любви и сострадании. А буддизм является уникальным ресурсом, так как он предоставляет практические методы для тренировки разума сострадания.

• Западная наука сейчас также открывает пути и способы тренировки человеческого разума. Они нацелены на счастье для всех людей и их обращение к сострадательной жизни.

Вы, читатель этой книги, и есть главный ее критик. Мы ценим ваше мнение и хотим знать, что было сделано нами правильно, что можно было сделать лучше и что еще вы хотели бы увидеть изданным нами. Нам интересны любые ваши замечания в наш адрес.

Мы ждем ваших комментариев и надеемся на них. Вы можете прислать нам электронное письмо либо просто посетить наш вебсайт и оставить свои замечания там. Одним словом, любым удобным для вас способом дайте нам знать, нравится ли вам эта книга, а также выскажите свое мнение о том, как сделать наши книги более интересными для вас.

Отправляя письмо или сообщение, не забудьте указать название книги и ее авторов, а также свой обратный адрес. Мы внимательно ознакомимся с вашим мнением и обязательно учтем его при отборе и подготовке к изданию новых книг.

Наши электронные адреса:

E-mail: info. dialektika@gmail. com

WWW: http://www.dialektika.com

Понимание работы наших мыслей является одной из сложнейших задач, которую предстоит решить современной науке и каждому из нас лично. Без долгих раздумий мы признаём, что человеческий разум добился выдающихся достижений в науке, медицине и институтах правосудия. Но в то же самое время человеческий разум произвел на свет безграничную жестокость и хищническое отношение. С помощью своих мыслей мы оцениваем испытания, с которыми сталкиваемся в мире. От неравенства богатых и бедных, необходимости противостоять глобальному потеплению и заботиться о нашей планете, необходимости бороться с эксплуатацией детей, нищих и больных, до необходимости создать всеобщую систему здравоохранения. Личные хищнические интересы, сталкивающие две группировки, создаются нашими мысли. И в то же самое время для решения этого же конфликта наши мысли предложат открытый, вдумчивый, совместный и коллективный подход. И, конечно, наши мысли являются источником нашего личного ощущения счастья и радости, или тревоги, печали и отчаяния.

Таким образом, эта книга о том, как наши мысли стали тем, что они есть, и что мы знаем об их работе. И самое важное, о том, как мы можем их тренировать, чтобы решать проблемы, с которыми сталкиваемся во внешнем мире и внутри себя, на взлетах и падениях наших эмоций и чувств. Мы осознаем, что чем больше мы понимаем наши мысли, тем больше мы сможем понять, как и почему нам нужно их тренировать (к чему мы приступим во второй части).

Многие восточные и западные философы, не говоря уже о религиозных деятелях, бились над вопросом природы наших мыслей и природы страданий в этом мире. В этой книге мы изучим не только результаты современных психологических исследований, но и знания старых традиций, в том числе буддизма. На протяжении тысяч лет буддийские ученики в монастырях и последователи буддизма в мире изучали и развивали практики интроспективной и рефлексивной психологии и морали, основанные на сострадательном знании. Это способ, с помощью которого люди могут познать свои мысли, научиться их организовывать и приводить в порядок для своего благополучия. Также они могут развивать качества, характерные для физического и психического здоровья. По этой причине буддизм вызывает сейчас такой интерес на Западе. Мы рассматриваем буддизм как интроспективную психологию и мораль, показывающие, насколько сложными и запутанными могут быть наши мысли, и что мы можем с этим сделать. Тогда начнем с начала и разберемся, что пробудило в Будде желание узнать, почему причины страданий возникают из наших собственных мыслей.

Мы начинаем с важного предания, которое восходит к раннему детству Будды. Мы знаем, что он родился в семье, управлявшей несколькими частями округа, находившегося на территории современного Непала. Его звали Сиддхартха Гаутама, но позже в своей жизни он стал известен как Будда. Это означает “Просветленный”. Он родился приблизительно между 563 и 623 до н.э., точная дата неизвестна. Ему было около восьмидесяти лет, когда он умер, что являлось хорошим возрастом для того времени.

Его отец, раджа, по множеству свидетельств был амбициозным человеком. Он очень хотел, чтобы Сиддхартха тоже стал великим раджой. Когда он родился, многие мудрецы говорили радже, что его сын станет великим вождем и будет известен во всем мире на протяжении сотен лет. Однако, они предсказывали, что он станет или великим раджой или великим духовным мастером (или наставником), в зависимости от обстоятельств, которые возникнут в его в жизни. Вторая возможность очень обеспокоила раджу, и в надежде ее предотвратить, он оградил своего сына от всех форм страданий и предоставил ему любые желаемые удовольствия. Он построил для Сиддхартхи золотой дворец (и вероятно не один) с прекрасными садами и предоставил ему беспрерывные развлечения в виде изысканных кушаний, вин и девушек.

Раджа дал строгие указания, чтобы все вокруг Сиддхартхи было прекрасно, так, чтобы он никогда бы не открыл для себя реальные бедность и страдания, лежащие за пределами стен его дворца, и, следовательно, никогда бы не захотел встать на путь духовных поисков. Но любопытство взяло верх над Сиддхартхой, и однажды он ускользнул из своего золотого дворца. Там он увидел совершенно другой мир — мир безграничной нищеты и страданий, пороков, порчи, смерти и жестокости. Говорят, что он был шокирован первым столкновением с жестокостью, когда увидел, как человек ударил лошадь. Он увидел голодных нищих, умирающих на улице. Соприкоснувшись со смертью и нищетой, он был потрясен. Ошеломленный и растерянный он сбежал из дворца под покровом ночи, оставив свою жену и ребенка. Он отправился бродить по пыльным дорогам Индии, намереваясь понять причины страданий, и достиг просветления. Сиддхартха появился из мира роскоши. Он не был похож на других духовных учителей, которые появились из невзгод и борьбы.

Важной частью этого предания был способ, которым он справился с травматическим шоком. Он нас может тоже чему-то научить, потому что очень просто сказать себе: “О! Мой Бог, как там ужасно, лучше я останусь здесь. Я вернусь обратно и буду радоваться своей жизни, считать деньги, пить вино и развлекаться с женщинами”. Сколько из нас в этой ситуации сделали бы так и остались бы в своем замкнутом круге наслаждений? Действительно, когда мы об этом думаем, для нас это просто аллегория — многие из нас предпочитают жить в своем собственном комфортабельном замкнутом круге и думать, что жизнь с нами не слишком жестока. Частью проблемы является то, что чем дольше мы живем в замкнутом круге и закрываем глаза на жестокости жизни, тем меньше мы ее чувствуем. Пока что-то не постучит к нам в дверь и не вытащит нас наружу лицом к лицу с реальностью.

Во времена Сиддхартхи в Индии было множество всяких гуру и мудрецов, практикующих различные медитации на пении, йогу, очищающие ритуалы и много всего другого — в основном, предлагающие решения повсеместной проблемы страдания. Он испробовал многие из них. Он пытался вести аскетичную жизнь, отказываясь от всех желаний, потому что желания виделись ему источником страданий. Проблемой было то, что в процессе он чуть не умер от истощения. Он понял, что это была просто стратегия избегания, а совсем не решение.

В этом предании есть эпизод, когда, умирая от истощения, Сиддхартха увидел вдали музыканта, плывущего на лодке. Музыкант настраивал свой инструмент то выше, то ниже, пока не получил нужную высоту звука и смог играть правильную ноту. Сиддхартха внезапно понял, что равновесие является ключевым элементом жизни, поскольку оно дает условия для появления и роста чего-то нового. Так он пришел к пониманию важности Срединного пути — пути равновесия между наслаждением и аскетизмом.

Он отказался от аскетичной жизни и стал снова принимать пищу. Он уже знал, что ему нужно найти другой путь — путь внимательного наблюдения за своими мыслями. В глубине своего отречения и отчаяния он осознал, что в его голове находился ответ на вечную загадку счастья и страдания. Он увидел, что будет ли он счастлив или нет, определяется тем, как он относится к этому сам, и что возникает в его голове. И таким образом он стал рассматривать свой разум как величайшего учителя всего и вся. Это был источник его счастья или горя.

Предание о Будде интересно по многим причинам. Первая — это способ, которым он рассматривал проблему страдания в мире, стараясь понять ее глубинные корни. Вторая — что он решил с этим делать, а именно, найти способ вырвать эти корни. Будда мог бы посмотреть на страдания с точки зрения религии. Они существуют потому, что какие-то боги это предопределили. В этом случае его путь личного поиска никогда бы не начался. Его полностью открытый подход к страданию был революционным способом покончить с убеждением, что вещи предопределены быть такими, какие они есть. Сиддхартха поставил наши собственные мысли в центр событий так, как это делает современный психолог.

Глубокое знание Сиддхартхи было выражено в его первом учении о Четырех благородных истинах. Он учил, что эти истины само собой разумеются, если вы все время применяете их к себе. Действительно, Четыре благородные истины совпадают с базовым научным подходом к предметам в мире. Геше Таши Церинг (Geshe Tashi Tsering), который написал очень познавательную и авторитетную книгу о Четырех благородных истинах, указывает, что они полностью совпадают со светским научным подходом [1]. Тут логика повествования выглядит следующим образом. Мы можем признать, что страдание существует. У него различные причины. Как только мы понимаем, что этими причинами являемся мы сами, мы можем что-то с этим сделать. Возможность освобождения от страданий лежит в нахождении способов предотвращения этих причин.

В принципе это не отличается от любой научной деятельности, например, исследование и лечение рака. Две тысячи лет назад люди просто умирали при загадочных обстоятельствах, и никто не понимал, почему. Но сейчас мы знаем, что есть такие болезни, как рак. Это побуждает нас к изучению его причин. Изучив причины, мы получаем возможность вылечиться. Далее, мы проводим соответствующее лечение и осуществляем превентивные меры (например, антитабачные кампании).

Будда применил Четыре благородные истины для понимания страдания. И мы приступаем к их изучению.

Первая благородная истина —это то, что страдание существует. Как указывает Геше Таши Церинг, есть много видов страдания, такие как страдание связанное со старостью, болезнью, телесным повреждением и смертью; страдание, когда сталкиваешься с отвратительными вещами; страдание, когда не получаешь приятных вещей; и страдание, связанное с работой наших мыслей [2].

К слову, в древнем языке Пали употребляется выражение дуккха. Оно имеет более широкое и тонкое значение, чем “страдание”. Оно передает остро ощущаемое чувство беспокойства, которое идет изнутри, о том, что наша жизнь как бы пытается безнадежно укорениться в зыбучем песке непостоянства, и мы не можем удержать то, что нам нравится и воздержаться от того, что нам не нравится. В своем достаточно легком для восприятия представлении буддизма для западных читателей Buddhism for Dummies (Буддизм для чайников) Бодиан и Ландау (Bodian and Landaw) это объяснили просто, сказав, что дуккха возникает, когда встречаешь что-то, что тебе не нравится (например, сталкиваешься со своим лютым врагом на улице); когда расстаешься с чем-то, что тебе нравится (например, смерть любимого или потеря работы); и невозможность получить то, что хочешь (например, отказ того, в кого вы влюблены). И тогда, как они указывают, Будда просит нас подумать над тем, как эти три вещи управляют нашими мыслями. Насколько эти вещи вызывают у нас эмоции страха, гнева и печали. И как мы открываем для себя то, что мы не контролируем происходящее в нашей жизни [3].

Как описано в буддийской литературе, дуккха работает на трех уровнях. Во-первых, это “страдание от страдания” — реальный опыт боли и неудовлетворенности. Пример, который часто приводят, это когда съедаешь непригодную пищу и затем испытываешь неприятные симптомы отравления. Во-вторых, “страдание от непостоянства”. Будда учит, что дуккха возникает уже при самом акте рождения, потому что все живое цветет и растет лишь короткий период времени, а потом увядает и умирает. В данном случае это верно для всей Вселенной. Даже наше солнце когда-то исчерпает всю свою атомную энергию, станет красным гигантом, а затем разрушится, выбросив новые элементы во Вселенную. Эти элементы когда-нибудь станут кирпичиками для возникновения жизни на другой планете. Более личный пример страдания от непостоянства, это когда мы съедаем испорченную пищу. Возможно, она нам очень нравится, и мы не знаем о ее непригодности, пока не начнем испытывать неприятные симптомы — страдания было избегаемым (если бы мы знали, что пища непригодна), но ненамеренным (потому, что мы не знали). В-третьих, “страдание, как составная система”. Все предметы состоят из других предметов, включая наше тело, которое создано из множества мелких элементов, меняющихся и разрушающихся. Это является самым тонким уровнем дуккхи — боль уже встроена в сам процесс воспроизведения жизни. Это часть сделки, это то, чего мы не можем избежать. Это что-то такое, к соглашению с которым мы можем научиться приходить. Пример этого вида страдания — когда наше тело чувствует боль и симптомы отравления. Так принятие несъедобной пищи может иметь для нас неблагоприятные последствия.

Причины боли, открытые современной наукой, повеселили бы молодого Сиддхартху. Он бы узнал, что источниками болезней являются иногда гены, а иногда вирусы и бактерии. Их жизнь, как и наша, также зависит от живых существ. Они живут на этой земле вместе с нами. Они развиваются, меняются и увеличиваются в популяции также, как и мы. В 1348-1350 годах Европа пострадала от бубонной чумы, вызванной бактерией Yersinia pestis. По разным оценкам она унесла 40-60% европейского населения за два года. В то время, когда европейцы устремились в Америку, оказалось, что многие туземцы там не имели иммунитета к европейским болезням, таким как корь или ветрянка. А более серьезные заболевания, как сифилис и оспа, вовсе были им незнакомы. В то время эти недуги привели к серьезному сокращению коренного населения Америки. Далее, это невероятно, но факт, что в результате вспышки гриппа, длившейся с июня 1917 года по декабрь 1920 года погибло больше людей, чем в Первую мировую войну — 50-100 млн человек по разным оценкам. Это сделало ее самой губительной пандемией из всех, когда-либо случавшихся. И, конечно же, вирусы являются лишь одной из причин преждевременного ухода из жизни; случаются также землетрясения, ураганы, оползни, цунами и различные другие стихийные бедствия.

В то время, когда наука нацелена на понимание и облегчение физической природы и причин боли, духовные практики, например, буддизм, нацелены на облегчение страданий. То есть они работают с реакцией разума на боль. Тем не менее, Далай-лама всегда выступал за научные исследования, потому что основой Четырех благородных истин является понимание и облегчение страданий любым возможным допустимым путем, а не только практикуя работу с мыслями. Он часто отмечал, что одной медитации недостаточно — нужно действие! И когда наука обращается к пониманию страдания — это уже мотив к состраданию сам по себе. Он связан со Второй благородной истиной.

Вторая благородная истина — это то, что дуккха имеет причину, или правильнее, ряд причин. И когда мы правильно их понимаем и правильно с ними разбираемся, дуккха может прийти к концу. В этой связи важно сделать четкое различие между болью и страданием. Дуккха больше характеризует духовное переживание страдания, чем реальность физической боли. В буддийской литературе страдание в первую очередь касается способа, которым наш разум реагирует на боль, и смысла, который связывает эти понятия. Будда никогда не говорил, что мы можем положить конец боли. Скорее, если мы знаем причины боли, то мы можем избежать ее. Например, если вы знаете, что курение вызывает рак легких, то отказ от курения может предотвратить развитие этого недуга.

Но давайте рассмотрим случай, когда вы умираете от рака в настоящий момент. В этом случае имеет место не только боль, которую испытывает умирающий, но также и смысл, который вы придаете боли, и ваше переживание опыта умирания, на котором ваше страдание сосредоточено. Тогда предположим, что с помощью современной медицины вы можете контролировать боль. Вы знаете, что умрете не в агонии. Вы считаете, что ваша жизнь была полноценной и, возможно, верите, что вы попадете на небеса, где встретитесь и счастливо соберетесь со всеми вашими умершими родственниками. В этом случае ваш уровень страданий будет значительно ниже, чем в другом сценарии, в котором вы чувствуете, что не сможете выдержать боль, которая вам угрожает, и воспринимаете свою жизнь как никчемную, а смерть, как конец дороги, после которой жизни нет. Даже если исходное событие одно и то же, процесс умирания от рака, как мы испытываем его, и какой смысл вкладываем в него, во многом зависит от того, как наш разум к этому относится. Западные философы и психологи также посвящали много времени размышлениям о том, какой смысл мы придаем происходящим событиям, и как это затем влияет на наши эмоции и действия.

Основным постулатом буддизма является то, что именно наше желание, чтобы все было не так, как есть, может вызвать в нас дуккху. Мы все четко знаем, чего мы хотим и чего не хотим, но реальность редко соответствует нашим предпочтениям. Мы не просто хотим жить без боли, но мы и хотим еще много чего другого. Мы хотим найти человека, который нас полюбит, и которого мы будем любить. Мы не хотим испытывать голод и холод. Мы хотим надежную, хорошо оплачиваемую работу, прекрасный дом и высококлассную машину. Мы хотим праздники, ТВ, айпады. И этот список бесконечен. Несмотря на то, что “хотение” является частью работы наших мыслей и частью нашей жизни, проблема в том, что “хотение” может стать бесконечным. Человек является биологическим видом, который всегда хочет что-то улучшить и получить больше. Будда не был суров, когда сказал, что наша привязанность ко всем этим желаниям может стать причиной неприятностей. Он просто указал, что к страданию нас ведет чувство, что нам “нужны” все эти вещи, что мы “должны их иметь”. А если их нет, то мы “не можем этого вынести”.

Многие современные психологи утверждают совершенно то же. Они говорят, что наши внутренние требования “нужно, должен, не должен, следует и обязательно” ведут нас путем дуккхи [4]. Например, как свидетельствует практика когнитивной терапии, мы часто говорим себе: “Я не могу вынести этого чувства”, или “Мне нужно, чтобы кто-нибудь меня любил”, или “Она не должна со мной так поступать”, или “Я должен иметь А или Б”. И этот сильнейший эмоциональный посыл —чувство, что мы должны обладать чем-то в том виде, как мы этого хотим, фактически запускает дуккху. Это загоняет нас в замкнутый круг страданий. Это то же самое, что многие психологи имеют в виду, когда говорят, что проблемы нам приносит не столько сильная привязанность, сколько то, что сам посыл и слово “должен” являются сильнейшими мотиваторами. Или, как сказал бы современный американский терапевт, ушедший из жизни, Альберт Эллис (Albert Ellis) “должноманию” (“musterbation”) [5]. Еще раз, вопрос не столько в “хотении” чего-либо; вопрос в том, как мы стараемся обеспечить то, что мы хотим, и как мы реагируем, если не получаем того, чего хотим.

Будда утверждал, что поскольку мы движимы желанием получать удовольствие и избегать боли, мы уязвимы для деструктивных эмоций алчности и ненависти. Под влиянием этих эмоций мы можем причинять страдание другим живым существам. Например, то, как мы производим свою пищу, причиняет ужасные страдания миллиардам животных, обитающих на нашей планете. Это имеет значение для понимания глубокого смысла Второй благородной истины. Он заключается в том, что чем больше мы сосредотачиваемся на себе в избегании боли и следованию нашим прихотям, тем больше мы становимся жертвой алчности и нежелания делиться. Одним из последствий этого является жизнь в мире, в котором у кого-то есть миллиарды долларов, а многие голодают, не имея даже 50-ти центов. Фактически, первопричиной страданий, в соответствии с учением Будды, является наше неистовое чувство эгоцентризма.

Интересно, что современная наука и эволюционная психология открыли, что сосредоточенность на себе и зависимость от того, что мы любим и что не любим, частично связаны с генами. Эволюция сделала нас такими, что мы что-то сильно любим или не любим, так как это дало нам возможность выживать и воспроизводиться. Представьте себе, если вдруг что-то случится с нашими генами, и мы будем рождать детей, которые ничего не захотят. Их не выкармливали, не учили ходить, социализироваться, уметь дружить или заниматься сексом. Никакой вид не выживет без генов, которые формируют системы организации подобных действий в высоко мотивированных организмах. Когда вы об этом думаете, это просто общие мысли, но они имеют серьезное влияние на то, как эти генные конструкции запускаются в нашем разуме. Как мы увидим далее, культура, в которой мы живем, а также выбор, который мы делаем, сильно влияют на вид мотива, который мы реализуем.

Это приводит нас к необычному важному знанию и важному выводу из учения Будды: это не наша вина, что мы оказались на том пути, на котором оказались, со всеми нашими побуждениями, страстями и неприязнью. Все стремления к наслаждению и избеганию болевых ощущений, желанию вкусной еды, шикарных домов и сексуальных партнеров, выработаны самой фабрикой наших генов. Ключевым моментом является то, что эти базовые мотивы могут овладевать нашими мыслями, поскольку мы сосредоточены на самих себе. И если мы о них не узнаем, они будут вовсю распоряжаться нашей жизнью (мы изучим это в следующей главе). Это как иметь сад и не уделять ему никакого внимания — он будет расти во все стороны, но результат нам может не понравиться. Таким образом, как мы можем научиться ухаживать за нашим садом и выбирать то, что мы хотим вырастить, так мы и можем научиться ухаживать за нашими мыслями и делать разумный выбор качеств и привычек, которые мы хотим растить и проявлять.

Третья благородная истина — это прекращение. Дуккха может прийти к концу, или, по крайней мере, значительно уменьшиться. Однако, имейте в виду, что это не означает, что мы больше никогда не будем испытывать боль. Это значит, что мы можем постараться выработать внутреннюю умиротворенность и стабильность, даже при наличии большой боли и трудностей. Будда сказал, что мы можем найти способы постепенно освободиться от нашей привязанности к чему-либо, даже когда это неизменно присутствует в нашей жизни. Дуккха (но только не боль) может постепенно уменьшаться, по мере того, как мы учимся жить с чем-то, таким как оно есть на самом деле, мгновение за мгновением.

Мы начнем знакомиться со способами, которыми наши желания и эмоции заполняют наш разум. Мы будем наблюдать за нашим разумом в действии и изучим его в мельчайших деталях. У нас есть способность к самосознанию и рефлексивному мышлению, чего нет у животных. Прямо сейчас вы можете прекратить чтение этой книги и прийти к осознанию себя. Вы знаете, что вы существуете, знаете, что вы где-то сидите и читаете эту книгу, знаете, что у вас есть мысли и чувства по поводу того, что вы читаете. И вы можете решить, продолжать ли чтение, даже если вы устали и не испытываете желание продолжить. Забавно, что могут делать наши мысли! И, самое главное, что у вас есть осознание быть осознанным. Вы можете осознавать, что вы думаете обо всем об этом. Это как зеркало внутри зеркала внутри зеркала. Но эта способность к осознанию того, что происходит внутри нас, является основой осознанности. Это умственная способность, которая позволяет нам отойти и рассмотреть процессы и драмы внутри нашего разума мгновение за мгновением и испытать, что значит стать беспристрастным наблюдателем.

Для многих это дает начало важному решению внутри самих себя. Вместо того, чтобы перемещаться по сюжетным линиям, легко запускаемым нашими желаниями и эмоциями (например, переживание спора позавчерашнего вечера), мы принимаем моментальное освобождение, посмотрев на эту историю “снаружи”. Мы понимаем, что мы не должны тратить на нее свою энергию. Мы смотрим как бы “с балкона” на то, что происходит в наших мыслях. Это может постепенно снижать силу мышления “нужно” и “должен”.

Это возможный путь к освобождению, который Будда указал своей Третьей благородной истиной. Он рождается в мимолетных моментах нашей жизни. Когда мы уделяем внимание этим моментам, практикуя осознанность, он может пробудить внутри нас совершенно другой уровень осознания. Будда также учил, что наблюдение за разумом ведет к тому, что тот становится спокойнее. И когда это происходит, приходит знание того, как он работает. И когда разум больше не закрепощен, он успокаивается, стремительно погашая эмоции, желания, взгляды и страхи, мгновение за мгновением. Это как сидеть в мутном бассейне. Если сидеть спокойно, то муть постепенно осядет, и вода станет чистой. Это позволит нам увидеть глубину воды.

Современная психология также старается найти лучшие способы помочь людям успокоить их мысли и получить ясное знание природы их проблем. Но буддизм идет на шаг впереди. Он сосредоточен на знании природы самого разума. Как только наш мозг успокаивается и становится умиротворенным, мы можем увидеть, что живем в мире, полным иллюзий, созданных мыслями. Когда наш ум ясен, мы можем познать, что наш личный разум — это само по себе временное явление. Он был создан из генов наших родителей и сформирован миром, в котором мы живем. Он проживет достаточно короткий период времени, пока тело не состарится и не умрет. Но это еще не конец. По мере развития нашего знания, мы можем приобрести знание о другом уровне разума, который в дзен-буддизме называется “вселенский разум”. Это чувство раскрепощенного осознания, свободного от ограничений нашего биологического разума, которое характеризуется полным проявлением наших природных качеств мудрости и сострадания. Таким образом, Третья благородная истина направлена на прекращение одного типа разума и начало более глубокого опыта того, кем мы можем быть.

Четвертая благородная истина указывает путь к свободе от дуккхи. Как мы можем обнаружить зажимы, стягивающие нас, постепенно их ослаблять и от них избавляться [6]. Сиддхартха понимал, что, если мы хотим измениться на самом глубоком уровне, мы должны развивать навыки для непрерывной и согласованной работы всех частей нашего организма. Мы к этому вернемся, когда будем рассказывать о приемах и навыках сострадания в главе 4.

Путь просветления, открытый Буддой, проходит через разные этапы, в общем именуемые Тремя поворотами колеса Дхармы. Но на всех этих этапах для тренировки разума применяются два навыка — осознанность и сострадание. Эти два навыка являются основными предметами изучения нашей книги. Они изучаются не с духовной, а с практической стороны. При этом мы подтверждаем буддийские источники обоих навыков и применяем также последние открытия нейробиологии и психологии [7].

Здесь нужно отметить, что Будда говорил в своем учении о Четвертой благородной истине. Именно наш разум дает толчок переживанию дуккхи. Страдание возникает только потому, что у нас есть мысли, которые приводят к его возникновению. Мы можем представить себе компьютеры или роботов, которые занимаются тем же, чем и люди, но они не страдают, потому что у них нет чувств и ощущаемой осознанности. И у них нет разума, который хочет быть счастливым и свободным от страданий. И если разум является основой дуккхи, то для его успокаивания ключевым является обучение разума иному поведению.

Первым навыком будет познание работы нашего разума, наблюдая его в действии. Само слово “медитация” означает “ознакомление”. В наши дни люди во всем мире занимаются “осознанной медитацией”, которая является практикой фиксирования внимания на потоке наших мыслей и эмоций, не оценивая их, мгновение за мгновением.

Буддийская традиция Махаяны на протяжении многих лет учит, что именно проявление сострадания, которое является вторым основным навыком, действительно изменяет разум. Для начала более глубоких изменений нам нужно использовать и осознанность, и сострадание вместе, поскольку эти навыки работают вместе, как крылья у птицы. Нейробиология и психология также дают понимание того, что сострадание меняет разум, а осознанность обеспечивает основу и стабильность этому изменению. В этой книге мы займемся их исследованием.

Поскольку мы собираемся тренировать свои мысли, нам нужно сделать важное замечание о взаимосвязанности, наших отношениях с разумом других людей и отношениях в социальных группах, частью которых мы являемся. Западные философы, такие как стоики и ранние христиане в древности, а также позже возникшие науки, например, социология и антропология, все указывали, что воспринимать людей как тесно взаимосвязанные существа, очень важно. Чувство личности в каждом из нас зависит от других. Важный принцип, находящийся в центре западной науки и буддизма, — это то, что все развивается совместно, все основано на взаимоотношениях. Все молекулы в нашем теле определяются взаимоотношением составляющих их атомов. Нет великого строителя, который бы соединил все атомы в молекулы или выстроил молекулы в белки, или белки в человеческое тело и т.д. Наоборот, в результате действия законов природы молекулы возникают из атомов, белки возникают из комбинаций молекул, а тело возникает из взаимоотношений белков (и, конечно же, других веществ). Возьмем другой пример. Муравейники не строят никакие дизайнеры, управляющими муравьями и делающими архитектурные чертежи. Они создаются взаимодействием между муравьями, следующими каждый своему природному инстинкту. Точно также гены строят наше тело просто через процесс взаимодействия [8].

Точно также мы видим, что все возникает через модели взаимодействия. Более того, любое новое зависит от предшествующих процессов и законов их взаимодействия. Это также относится к нашим личным взаимоотношениям. То, что мы взаимозависимы и влияем друг на друга хорошо изучено современной психологией [9]. Это не метафизический смысл связанности, а тот способ, которым мы были созданы, тот способ в результате которого мы эволюционировали как вид. Мы знаем, что любовь, которую получают дети, влияет на гены, которые затем проявляются в них [10], и на то, насколько развивается их мозг [11]. Но смогут или нет родители полюбить своих детей может быть связано с тем, что произошло с ними в их детстве, а также с потоком любви или насилия и пренебрежения, связанным с разными поколениями. Более того, наличие друзей или поддерживающих отношений в противоположность запугиванию или изоляции, может иметь огромное влияние на физиологическое состояние человека, его подверженность болезням и восприимчивость к проблемам душевного здоровья. На самом деле то, как мы относимся друг к другу, влияет на наше физиологическое состояние мгновение за мгновением [12].

Наше самовосприятие также связано с нашим общением с другими людьми и с теми социальными условиями, в которых мы выросли. Это может быть проиллюстрировано примером, который мы будем использовать еще много раз в этой книге. Если бы мы были похищены в детском возрасте и выросли бы в жестокой банде наркоторговцев, насколько бы мы были жестокими сами. Убивали и пытали бы мы людей, или возможно мы бы умерли или томились в тюрьме. Это трагедия, потому что мы знаем, что такова судьба многих молодых мужчин, которые выросли в подобном окружении. В данном случае мы не смогли бы сформироваться в образах многолетнего буддиста и многолетнего клинического психолога. Еще более трагичной была бы наша принадлежность противоборствующим бандам. Нам бы пришлось пытать или убивать друг друга, а дружба и взаимное обучение, которые у нас есть сейчас, были бы совершенно нереализуемой перспективой. Думать об этом с точки зрения нас настоящих, конечно, очень огорчительно. Но это важно, потому что показывает, насколько чувство личности хрупко.

Если бы мы с вами жили в Риме 2 500 лет назад, возможно мы бы с нетерпением ждали Римские игры в этот уик-энд. В течение первых трех месяцев после открытия Колизея более трех тысяч человек потеряли свои жизни только из-за зрелищ. Римская империя просуществовала около 700 лет, и число жертв жестоких развлечений не поддается подсчетам. Такой ужасный способ смерти, как распятие, в то время применялся стандартно. Это одновременно было и страшной пыткой. Но римляне не были пришельцами с другими генами или другими мозгами. В сущности, они были такими же, как вы и я. Другим было то, что культура, частью которой они являлись, и ценности, которые она провозглашала, оправдывали акты страшной жестокости. Они формировали развивающиеся в этой культуре отношения. Так, например, в то время организация гладиаторских боев могла быть вполне достойной работой.

Несмотря на то, что наша культура ушла далеко из времен ужасающих ценностей, некоторые люди сейчас все равно остаются очарованными насилием. И современное телевидение старается продать нам все больше и больше жестоких ТВ-шоу. Мы создали культурные ценности и институты, сдерживающие деструктивный потенциал внутри нас. По этой причине многие наши жизненные ценности относительно свободны от страха. Мы сейчас можем жить относительно свободной жизнью из-за героических усилий тех, кто это давным-давно отстоял ценой своих жизней. Следовательно, тот способ, которым наши мозги создают наши культурные ценности, в каждом своем жизненном моменте является частью сложного, взаимосвязанного переплетения. Оно не только действует здесь и сейчас, но и связано как с давно ушедшими поколениями, так и с будущими. Американский психолог Филип Зимбардо (Philip Zimbardo) посвятил свою жизнь пониманию, как хороший человек может прекратить делать плохие вещи. Он назвал это эффектом Люцифера (Lucifer effect). [13] Мы легко поддаемся тому, что ведем себя хорошо или плохо, потому что мы социальные существа. Возможно, один из самых злейших врагов сострадания — это конформизм, готовность сосуществовать с тем порядком вещей, который существует. Иногда из страха, иногда благодушно, а иногда следуя призывам наших лидеров.

Мы можем также признать, насколько все вокруг нас зависит от действий других. Посмотрите на свою машину. Ее создание зависело от поколений изобретателей, людей, которые добывали руду, чтобы делать сталь, людей, которые работали на заводах и собирали компоненты и людей, которые рисковали жизнью на глубоких морских нефтяных скважинах. Вокруг нас нет ничего, что бы не зависело от действий других людей — от пищи, которую мы едим, до одежды, которую мы носим, до домов, в которых живем, до больниц, в которых лечимся. Иногда мы обманываем себя, что мы одиноки, что мы самодостаточные личности, находящиеся в изолированных капсулах, но это всего лишь иллюзии и фантазии.

В этой связи невероятно, но мы не замечаем ежедневную доброту людей, которые меняют свои планы, чтобы помочь другим. А много ли вы знаете людей, которые пройдут лишний километр, чтобы убедиться, что они сделали хорошую работу? Очень важно, чтобы мы уделяли внимание сердечности и состраданию, идущим к нам. Потому что СМИ постоянно предлагают нашему вниманию трагические и деструктивные сюжеты о насилии, убийствах и обстрелах. Но факт тот, что мы эволюционировали как биологический вид, эмоционально нацеленный на взаимодействие и помощь друг другу, и наше счастье во многом происходит от этого взаимоотношения любви и заботы [14,15]. Это возвращает нас к основной теме этой книги, заключающейся в том, что сострадание — это не просто погружение в детали страдания, но и во многом благодарность и признательность тем живым существам, которые поддерживают нас. Тем, чьи действия сделали возможным наше выживание и благополучие. Некоторые психологи считают, что каждый день мы должны помнить, что мы испытываем благодарность (не в плане вины, а просто понимая, что нам готовы помочь), поскольку сейчас стало очевидно, что сосредоточенность на благодарности может быть очень полезна для нашего самочувствия.

И это очень характерно для современного момента. Хоть мы и стали в результате социальных изменений менее жестокими и кровожадными [16], мы позволяем формироваться тенденциям, нацеленным на соперничество, себялюбие и алчность, движимым политическим и экономическим давлением, что создает серьезные проблемы для многих людей [17]. Честно говоря, мы сами сводим себя с ума [18]! Британская Национальная служба здравоохранения (National Health Service), которая должна быть самой основой сострадания, сейчас общепризнанно превращается в службу, чуждую сострадания, из-за стремления повысить эффективность [19]. Мы можем добиться эффективности, но мы создадим мир, жить в котором станет холодно и бездушно. Эффективность часто означает рационализацию, когда две работы сливаются в одну. Или, когда работник получает больше обязанностей и заданий, пока их объем не становится слишком большим и угрожает снизить качество. Если мы намереваемся создать общество сострадания, нам нужно понимать эти процессы и работать над нейтрализацией социальных сил, толкающих нас к большему соперничеству, алчности и эксплуатации. Нам нужно пробудиться и выйти из своих дворцов, как это сделал Будда. Таким образом, нужно, чтобы осознанное сострадание обращалось к связи наших жизней с жизнями других людей. Обращалось к тому, что мы вместе создаем мир, в котором живем.

Предания, которые дают фундаментальное знание о нашей жизни, обычно живут столетиями. Предание о Будде стало архетипом. Он пробудился и, как старинный герой, принял вызов скитания и обрел знания и мудрость через испытания. Для Будды это стало освобождением от страданий. Предание о Будде в каком-то смысле является преданием о всех нас, живущих в позолоченных дворцах. Если нам повезло расти в любящих семьях, то наши родители будут стараться защищать и заботиться о нас, чтобы мы были довольны своим детством. И мы вырастем с более-менее теми же стремлениями, которые были у них, и проживем похожие жизни. В нашем западном, ориентированном на производство обществе, мы очень гордимся своей наукой и развитыми технологиями. Нам не угрожает голод. Мы, в основном, живем в теплых домах и пользуемся удобствами водопровода и канализации. Мы используем грандиозные достижения нашей науки, которая оберегает нас от суровых реалий жизни, существовавших еще несколько сотен лет назад. Анестезия и контроль над болью в паре с паллиативной помощью облегчают уход из жизни тех, кто умирает. Современная медицина может даже вылечить от многих болезней и травм, которые меньше ста лет назад стали бы причиной нашей смерти. Есть много, чем можно гордиться и за что быть благодарным современной науке и всем, кто посвятил свою жизнь служению ей.

Но в минуты спокойствия в голове у большинства из нас возникают мрачные картины. Мы чувствуем, что несмотря на все наши усилия, реальность боли и страданий постоянно присутствует. Иногда она довольно далеко от нас, иногда совсем близко. Есть много такого, от чего нас не защитит медицина и мир наших гаджетов. С этими нашими планшетами, смартфонами, смарт-телевизорами и т.д. мы ощущаем в себе постоянную тревогу. Вся капиталистическая система старается сделать так, чтобы мы были зависимы и нуждались в каких-то вещах и каком-то имуществе, соблазняя нас покупать больше, иметь больше и наслаждаться удовольствиями жизни. Это нужно ей для поддержания своей жизнедеятельности как змее, которая ест свой собственный хвост. Больше и больше всего, быстрее и быстрее, дешевле и дешевле. Таким образом это незаметно приводит к тому, что мы закрываем глаза на страдания вне нашего дома, на реальность нашей жизни и, фактически, на саму жизнь. Но осознанное сострадание — это не про проявление безразличия, это не про бесчестность и алчность, это не про то, как люди прячутся от страха. Это про поиск истины о том, как мы создаем страдания в наших собственных мыслях, и как мы создаем страдания в социальных системах, частью которых являемся.

Наш первый шаг будет таким же, каким был первый шаг Будды — понять причины страданий и обрести знание, которое даст лучшее понимание наших мыслей. Таким образом, две следующие главы будут посвящены тому, как устроены наши мысли. Они наделят нас этим знанием и расскажут, как Вторая благородная истина Будды остается значимой сегодня.

Для того, чтобы знания, полученные в этой главе, обратились в вашу личную мудрость, будет полезно проделать следующие медитативные упражнения.

Первое медитативное упражнение

Сядьте спокойно там, где вас никто не побеспокоит и подумайте, насколько вы могли бы быть другими, если бы выросли в другом окружении. Выберите другое окружение, отличное от того, в котором выросли вы. Подумайте, может быть, об окружении огромного богатства или значительной бедности, или окружении, которое жестоко. Если вы отбросите ваше текущее самовосприятие, на что это будет похоже? Если это для вас тяжело, напомните себе, что это мыслительное упражнение, направленное на получение знания. Отметьте, как это сопротивление влияет на вас. Постарайтесь быть любопытным, открытым, даже шутить, если это помогает. Цель этого упражнения — просто отметить ваше сопротивление, без чувства вины или стыда. Пол часто размышлял над тем, что отбросить самовосприятие "быть психологом" действительно очень сложно. Это не является порицанием, а простым осознанным подтверждением того, почему это так важно.

Второе медитативное упражнение

В следующем медитативном упражнении вы думаете о том, как вы будете себя чувствовать, если утратите материальные вещи, имущество, которое вас окружает. Еще раз, это может быть сложно. Например, Пол очень привязан к своему дому и своим гитарам, несмотря на то, что он на них не очень хорошо играет! Еще раз, это упражнение не направлено на побуждение вас отказаться от имущества, оно просто помогает вам понять, как вы сопротивляетесь его потере, как вы держитесь за вещи и следуете определенному образу жизни. Когда мы начинаем думать о страдании, это может пробудить нас. Ощущая наше собственное горе, мы можем лучше прочувствовать горе других людей. Мы можем представить, как люди видят свой дом, разрушенный во время войны или, например, смытый цунами.

Оба эти упражнения могут нам помочь понять, насколько мы привязаны к тому, что существует вокруг нас. И понять также, насколько сильно влияет его утрата на потерю чувства самовосприятия. Иногда люди остаются в деструктивных отношениях и деструктивной жизненной ситуации, потому что их чувство само-восприятия зависит от этого, что еще хуже.

Третье медитативное упражнение

Сейчас, не сильно изменяя ваше самовосприятие, подумайте, как будет выглядеть то, что вы начнете каждый день думать о себе, как о глубоко сострадающем человеке. Что вы будете делать для ежедневной тренировки и практики, даже на несколько минут. Что вы находитесь в невероятном путешествии по жизни в мире, полном боли и страданий. И что ваша основная работа —это делать то, что вы можете, пока вы здесь. Мы это изучим в деталях в практической секции книги. А сейчас подумайте, как эта перемена в направленности может вдохнуть в вас желание узнать больше о природе жизни. И как вы сможете более искусно справиться с препятствиями и трудностями, которые возникнут. Сконцентрируйтесь на радости от этого упражнения.

• Будда понимал, что наши мысли являются источником нашей самореализации и счастья, а также нашего несчастья и отчаяния. Поэтому научиться понимать и тренировать наши мысли критически важно. Об этом сказано в его учении о Четырех благородных истинах.

• В Четвертой благородной истине Будда указал путь к концу страдания и к самим причинам страдания. Два ключевых навыка, являющихся частью этого пути —это осознанность и сострадание. Эта книга обращает основное внимание на обучение пониманию этих навыков, пониманию того, что им мешает, и как их тренировать.

• Каждый из нас имеет свои личные мысли, которые могут быть очень запутанными. Мы находимся в различных взаимоотношениях друг с другом и являемся частью социальных групп. Это может стать источником счастья или страдания в зависимости от множества условий, находящихся вне нашего контроля.

• Осознанное сострадание помогает нам пробудиться ото сна, который крепко нас держит в своих объятиях. Речь идет о поиске истины, как мы создаем страдания в наших собственных мыслях, и как мы создаем страдания в социальных группах, частью которых являемся. Мы можем предотвратить и облегчить страдания этой мудростью.

Истинная причина возникновения страданий в том, что наше биологическое тело испытывает боль, а разум переживает эмоции. В проявлении и того, и другого участвуют мозг и нервная система. Первоистоки нашего организма возникли много миллионов лет назад. Они развивались и эволюционировали в атмосфере жизненного потока. Около трех-четырех миллиардов лет назад в мировом океане появились простейшие одноклеточные организмы (прокариоты). В процессе эволюции эти формы жизни постепенно превратились в представителей живого мира, населяющих нашу планету сегодня.

Для того, чтобы мы могли подготовить наши тело и разум к осознанному состраданию, важно понять, как они создавались и развивались. Мы также разберем, как наши тело и разум выполняют в жизненном потоке свои функции сегодня. Понимание эволюции нашего разума даст нам знание об основных проблемах, стоящих на пути к мудрости, осознанности и состраданию.

Уже более двух-трех тысяч лет назад многие мыслители и философы поняли, что наши мысли противоречивы и беспокойны. Мы пытаемся решить множество проблем одновременно. Наш рассудок одолевают эмоции и мотивы. Наши поступки определяются и контролируются нашими могущественными внутренними иррациональными силами. Мы ищем сексуальных партнеров, влюбляемся, хотим иметь детей. Мы боремся за свой статус и отстаиваем свою личность. Мы присоединяемся к каким-то группировкам, что само по себе очень деструктивно. Затем мы ввязываемся в драки для защиты той группировки, которой принадлежим. Эти мотивы не определяются рассудком или логикой. Многие древнегреческие философы утверждали, что рассудок — это дар, который нужно развивать. Таким образом мы можем противостоять хаосу наших чувств и инстинктивных стремлений. Рассудок поможет нам понять, что на самом деле представляет собой наша мотивация. Как она может помочь нам вырасти, развиться и преуспеть. Из всех занимающих нас различных видов мотивации необходимо выбрать те, которые нужно развивать, и те, которых нужно остерегаться. Эта книга научит вас развивать мотивы, основанные на безоценочном осознавании и сострадании. Для нашего личного благополучия, психического здоровья и взаимоотношений это имеет далеко идущие последствия. Это также влияет на наше самосознание, наше восприятие жизни и создаваемого нами мира.

Некоторые духовные традиции старались обратить внимание людей на всеобщую любовь, прощение и братские отношения на всей земле. Эти благородные мотивы сталкивались с мотивами совсем противоположными. Такими как обмануть, надавить, уничтожить своих оппонентов или проявить зверскую жестокость. Даже сейчас тысячи людей страдают от ужаса войны и пыток. Голод уносит жизни миллионов. Общечеловеческое богатство находится в руках меньшинства людей, которые не желают им делиться. И в нашем разуме возникают сострадательные мотивы. Он пытается справиться с противоречивыми мотивами и желаниями, движимыми нашими бушующими эмоциями. То, о чем мы говорим сейчас, не является чем-то новым для нас. Однако, древние мыслители точно не знали, почему мы “пытаемся с этим справиться”, почему наши мысли столь хаотичны и движимы страстями, и почему так трудно порой услышать рассудок или занять позицию сострадания. Мы это узнали совсем недавно, когда поняли суть процесса эволюции.

Человеком, который открыл, что мы все являемся частью жизненного потока, был Чарльз Дарвин (1809-1882). Он был сыном богатого землевладельца. До того, как он решил посвятить свою жизнь церкви, Дарвин попробовал себя в медицине. Однако он живо интересовался природой и в 1831 году воспользовался возможностью отправиться в путешествие на паруснике Бигль в качестве натуралиста. Миссией Бигля было изучение южного полушария. Дарвин провел восемнадцать месяцев в море, исследуя далекие земли Южной Америки и Галапагосских островов. Он встретил множество видов обитателей живого мира, которые не были известны в Европе. Это было поводом задуматься об источниках подобного разнообразия в природе. Его открытие причин многообразия жизненных форм перевернуло наше знание о жизни на Земле. Он утверждал, что биологические виды меняются, постоянно решая задачи питания, выживания и размножения. И те, кто больше приспособлен к выживанию, остаются и передают свои гены потомству. Это революционное открытие дало начало учению об изменении биологических видов путем естественного отбора и эволюции. Хотя сам Дарвин никогда не употреблял термин “эволюция”.

Борьба за выживание безжалостна. 99% всех биологических видов, живущих когда-либо, вымерли. Неандертальцы вымерли около 250 000 лет назад во время последнего ледникового периода. Их существование подтверждают их кости и их орудия, которые находят сейчас. Мы точно никогда не узнаем, о чем они думали, что любили, какие чувства испытывали по отношению к своим детям и семьям, какие надежды о будущем питали. Как учит буддизм, все меняется и ничто не постоянно. Особенно жизненные формы, их генетические комбинации и мутации. Как мы знаем сейчас, они находятся в постоянном изменении, проявляясь порой достаточно неожиданно [1].

Дарвин ничего не знал о генах. Поэтому точных деталей о том, как биологические характеристики (например, скорость бега, цвета меха, масса тела, или свойства человеческого мозга) переходят от одного поколения к другому, у него не было. Австрийский ученый монах Грегор Иоганн Мендель (Gregor Johann Mendel) (1822-1884) предложил первый ключ к разгадке генетической передачи. Для исследования передачи биологических характеристик от одного поколения к другому он поставил тысячи экспериментов над зеленым горошком. Его важное наблюдение о возможности искусственной культивации и передачи определенных характеристик горошка общественность увидела только в 1890 году. Его труды стали известны как Законы наследственности Менделя. Они сформировали основу исследования способов передачи биологической информации от одного поколения к другому.

Френсис Крик (Francis Crick) и Джеймс Уотсон (James Watson) опубликовали в 1953 году в Кембридже свое исследование о механизме передачи генов. Они назвали его ДНК (DNA) — сокращение от дезоксирибонуклеиновая кислота (deoxyribonucleic acid). На протяжении следующих шестидесяти лет ученые, занимающиеся проектом генома, пытались кодифицировать все гены, которые мы наследуем. Изначально предполагалось, что у нас сотни тысяч различных генов. На самом деле оказалось, что их у человека от 25 000 до 30 000. Самым потрясающим открытием стало то, что мы имеем общие гены с другими биологическими видами. У нас 70% общих генов с мышами, 80% с коровами и 80-99% с шимпанзе. Конечно, это не означает, что мыши на 70% являются людьми, или шимпанзе — люди на 98%. Это происходит потому, что комбинации генов работают по-другому, а многие гены находятся в “спящем” состоянии (“молчащие гены”).

Ключевым моментом понимания работы наших мыслей является способ взаимодействия генов, которым они создают наше тело и мозг. Интересно, что многие из наших ДНК содержат следы вирусов, которые оставили свои ДНК в нас. Это может быть одним из способов мутации и изменения наших генов. Важно также то, что некоторые гены могут включаться и выключаться в зависимости от среды, которая нас окружает (от внутриутробного развития до раннего возраста). Сейчас известно, что ваша генетическая предрасположенность к определенному состоянию, например, депрессии, не обязательно будет проявляться всегда, а зависит от определенных видов окружения. Поэтому любящие и заботящиеся близкие будут вас всячески оберегать от последствий активации репрессивных генов.

Буддийское утверждение “все возникает из предшествующего состояния” в точности характеризует работу процесса эволюции. Нас, таких как мы сейчас (вы — как вы, а я — как я) не было бы без всего того, что возникло ранее, с самого начала рождения вселенной. В эволюционном процессе не существовало какого-то “предпроекта”. “Новое”, постоянно возникающее из “старого”, только адаптировалось и изменялось. Данный принцип является центральным в учении об эволюции.

Эволюция не может развернуться обратно, как это было бы легко сделать на электронном планшете. Вместо этого она адаптирует предыдущее состояние. Это постоянный процесс возникновения нового из того, что было раньше. Поэтому, все то, что было раньше, оказывает существенное влияние на то, что появляется позже. Например, наш скелет имеет позвоночник, который вертикален земле, и четыре конечности. Этот скелет изначально был создан для морской рыбы. Он хорошо ведет себя в воде, удерживая наше тело, словно вешалка одежду. Однако, когда морские обитатели вышли на землю, эволюционировали в млекопитающих спустя много лет и стали прямоходящими, он начал доставлять неудобства.

Точно также эволюция не может заранее создать “дизайн” животного. Как раз наоборот, дизайн создается, потому что он обладает какими-то преимуществами. Например, жираф испытывает трудности при питье, когда опускает голову. Также ему сложно спариваться. Вы можете подумать: “Как животное на Земле смогло эволюционировать таким образом?“ Но вы видите, как он ест листву с деревьев, до которой никакое другое животное не дотянется. Так это преимущество привело к постепенному удлинению его шеи за счет создания других трудностей. Это представляет собой так называемые компромиссы. Другой пример — хвост павлина.

Это красивейший экран, которым тот привлекает самок. Однако при спасении от хищников, экран становится проблемой.

Человеческое тело и мозг также обладают полным набором различных компромиссов. Прямохождение по сравнению с опорой на четыре конечности дало людям преимущество видеть значительно дальше и иметь две конечности свободными. Обратной стороной этого изменения стало то, что на наш позвоночник, бедра и колени начала давить большая сила. Они изначально не были предусмотрены для ношения той массы, которой мы сейчас имеем. Конечно, хребет и суставы получили какую-то адаптацию. Но поскольку они все равно остаются перегруженными, у многих людей возникают межпозвонковые грыжи, или им требуется замена суставов. Также прямохождение привело к изменениям в тазовой области у женщин, что усложнило деторождение. Плод может застрять при родах. Миллионы женщин и их рождающиеся дети трагически умерли в результате этой эволюционной адаптации. Голова новорожденного, увеличившаяся в результате интеллектуального эволюционного развития, не проходила через узкий родовой канал [2].

Работа многих систем нашего организма имеет свои ограничения. Это особенно касается защитных систем. Например, диарея и рвота являются нормальной реакцией организма на появление токсинов. В большинстве случаев это работает достаточно эффективно. Но некоторые болезни запускают эти естественные защитные механизмы на более длительное время, чем нужно. Когда это происходит, человек может умереть от обезвоживания и потери минеральных веществ. Это обычная причина детской смертности в развивающихся странах. Их убивает не столько болезнь, сколько защитная реакция организма. Есть также ряд аутоиммунных заболеваний, когда иммунная система перестает воспринимать свой организм как свой и атакует его. Еще в организме постоянно появляются раковые клетки. Но когда организм не может их контролировать, возникает проблема [3].

Все эти примеры показывают, что эволюция систем нашего организма не приближала нас к совершенству, а отвечала на возникающие трудности. Ответ этот не всегда был нам полезен. Процесс эволюции привел к тому, что мы стали уязвимы для множества болезней и телесных повреждений. Мы можем умереть по многим причинам. Эволюция нашего организма и мозга принесла нам огромное количество трудностей именно потому, что ее никто специально не направлял. Сам человеческий мозг представляет собой созданный эволюцией сложнейший орган, который “плохо собран”. И как только мы научимся испытывать сострадание к себе, мы почувствуем сострадание к нашему мозгу. Он очень противоречив и полон противоположных мотивов, желаний и эмоций. Они взаимодействуют плохо. В этом причина нашей тревоги, депрессии, гнева и паранойи!

Как мы отмечали ранее, буддийский ответ на сложный вопрос “Как быть живым?” заключается в принятии реальности страданий, стремлении познать их причины и избавлении от них. Наука этому помогает, показывая, как причины страдания связаны с эволюционным развитием. Мы видим результаты этого развития. Подлинный путь осознанного сострадания требует от нас понимания нашего жизненного положения. Нам также нужно научиться понимать, почему наши мысли именно такие, какие они есть. Знание этого станет частью формирующейся у нас мудрости, которая затем даст сострадательный ответ.

С помощью этого знания мы разберемся, почему наши мысли такие, почему нам трудно обрести внутренний покой, и почему мы так часто становимся своими злейшими врагами. Тезис о том, что люди эволюционировали как биологический вид, является основой современной эволюционный модели. В течение многих миллионов лет мозг эволюционировал как орган, координирующий перемещение тела в окружающем его пространстве. Мозг регулирует каждую функцию организма, от дыхания до сердцебиения. Он определяет каждое движение, которое мы делаем, каждую эмоцию, которую испытываем, каждую мысль, которую имеем. Мозг интерпретирует то, что фиксируют органы чувств. “Это пища?” “Может быть это хищник?” “Может быть это возможность для спаривания?” “Приближается ли шторм, и нужно ли мне искать убежище?” Как только мозг решает, что какие-то сигналы дают какие-то возможности, он направляет тело на соответствующее действие. Подойти и съесть пищу. Убежать от хищника. Сразиться с конкурирующей особью. Спариться. Найти убежище. Наш мозг обладает механизмом для того, чтобы справиться с угрозами и получить пользу от определенных возможностей. Это обеспечивает выживание и размножение.

Познакомимся с миром природы вокруг нас. Восхитительные фильмы о живой природе Дэвида Аттенборо, снятые операторами ВВС, предоставляют такую возможность. Мы увидим, что многие животные преследуют те же цели, что и люди. Речь идет о том, чтобы найти пропитание, самому не стать пропитанием, найти сексуального партнера, подтвердить статус, получить желаемое в схватке и заботиться о потомстве. Они выражают те же самые эмоции, что и мы, когда они удовлетворены и отдыхают, или, когда сексуально возбуждены. Это и тревога, и гнев, и агрессия. Способы мотивации их мозга точно такие же, как и у нашего.

Человеческий мозг является частью жизненного потока, и устроен он очень похожим образом. Он использует механизмы, ориентирующиеся на такие же цели. И мы также реагируем гневом или тревогой, если наши цели под угрозой или недоступны. И точно также мы испытываем радость, когда наши дела идут хорошо. Мы можем назвать эти мотивы и эмоции функциями старого мозга. Они эволюционировали на протяжении многих миллионов лет. Эти функции также присутствуют у многих других форм жизни (рис. 2.1).

Эмоции являются проводниками наших мотивов. В следующей главе мы рассмотрим эмоции подробнее. Они играют фундаментальную роль в придании смысла нашей жизни и лежат в основе сострадания. Но они также могут воспрепятствовать проявлению сострадания или совсем его разрушить. Мы покажем далее, как они связаны с нашими мотивами. Например, вы хотите сдать экзамен, заработать деньги, пригласить кого-то на свидание или вырастить растение. Все перечисленные действия являются мотивами. Вы прилагаете усилия для их совершения. Если задуманное вам удастся, то вы испытаете приятные эмоции — радость, возбуждение или удовлетворение. Напротив, если вы провалите экзамен, потеряете деньги, вам откажут в свидании или ваши растения съедят слизни, ваши эмоции, скорее всего, будут неприятными. И, возможно, вы почувствуете грусть, разочарование и досаду.

Рис. 2.1. Функции нашего старого мозга

Таким образом, наши эмоции — это внутренние сигналы, которые показывают, достигли ли мы своих мотивирующих целей. Этот момент будет важен, когда мы приступим к изучению сострадательных мотивов, механизму их работы внутри нас, и эмоций, сопровождающих эти мотивы.

Проблемы "умнеющих" людей

Мы приступаем к изучению нового человеческого мозга, сложившегося с учетом влияния эволюционных процессов. Он обладает полным спектром компетенций, недоступных для животных. Это ключевой момент нашего исследования. Около двух миллионов лет назад человеческий мозг начал становиться умнее. Изучение ископаемых останков наших предков позволило выделить две большие группы. Одна была отнесена к Человеку прямоходящему (Homo erectus), другая к Человеку умелому (Homo habilis). С помощью более подробного анализа было отмечено, что постепенные изменения в размере мозга и его способностей начали проявляться более нескольких миллионов лет назад. Типичные функции нашего нового “умного” мозга изображены на рис. 2.2.

Мы научились придумывать и фантазировать, думать, рассуждать и планировать. Животные так не могут. Мы освоили язык. Это превосходное средство, помогающее нам думать и общаться с другими людьми. Мы стали использовать символы, что дало огромные возможности для мышления. Но наш думающий мозг стал палкой о двух концах. Представьте себе зебру, которая счастливо спаслась от охотящегося на нее льва. Она спокойно возвращается пастись на просторах саванны. В жизни людей такая ситуация практически невозможна. Мы постоянно думаем, анализируем, фантазируем, предсказываем и предвосхищаем. Способности нового мозга заставят нас полдня перемалывать мысли о том, “как было бы ужасно, если бы лев нас схватил”. Пугающие картины и фантазии наполняют наше сознание. Потом мы будем волноваться по поводу того, что что-то подобное может случиться завтра. А что, если мы не успеем заметить льва в следующий раз, или детеныши выйдут погулять? А что, если, и что, если!.. Это обратная сторона способностей нашего нового мозга. Животных не посещают мысли о боязни растолстеть. Они не думают, что будет с детьми, если те не смогут найти работу. Или о том, нравятся они другим или нет. Или о том, как заработать хорошую репутацию. “Поумневший” мозг придал совершенно новую динамику жизненному потоку. Он стал думающим, знающим себя и рефлексирующим. Он также попал в замкнутый круг размышлений. Этот круг действует следующим образом. Потенциальные угрозы вызывают тревогу. Человек становится более тревожным. Затем он опять размышляет о потенциальных угрозах. Роберт Сапольски (Robert Sapolsky) в своей хорошо известной книге Почему у зебр не бывает инфаркта (Why Zebras Don't Get Ulcers) разъяснил, что все виды наших нервотрепок мы получаем от своего умного думающего мозга [4].

В какой-то момент мы можем остановиться и подумать о себе и о мире, в котором живем. Мы также можем представить себе мысли других людей. Можем представить себе, что чувствуют они, каковы их мотивы, и почему они чувствуют то, что чувствуют. Механизм нашего мышления достаточно необычен. Например, вы можете думать следующим образом. Если я это скажу Салли, возможно она скажет Фреду, который потом скажет Джону. Но Джон ненадежен и может использовать эту информацию, чтобы отомстить мне. Такой стиль мышления подтверждает, что мы принадлежим к человеческом роду и умеем общаться. Более того, он делает из нас фантастических рассказчиков, новеллистов и продюсеров голливудских лент.

Рис. 2.2. Компетенции и способности нового мозга

Наш новый мозг также наделил нас даром знать, что мы знаем. Мы знаем, что мы существуем, что у нас есть разум, и что мы когда-то умрем. Мы знаем, что у нас есть какие-то мысли о том, что мы знаем. Или, другими словами, мы знаем, что обладаем умением знать. Качество нашего осознания отличается от качества осознания животных. И эта относительно недавно возникшая в результате эволюции способность знать, что мы знаем позволяет нам применять осознанность. Она позволяет нам наблюдать за нашими мыслями, а затем выбирать какие-то из них. Сделать выбор стать осознанным через тренировки и направленное фокусирование своего внимания не может ни одно животное (см. главу 7).

Мы обладаем уникальным и индивидуальным чувством личности. Это является еще одним качеством, которое отличает нас от животных. Именно индивидуальные организмы способствовали самому возникновению и развитию жизни. Когда появились первые формы жизни, они имели оболочку, которая отделяла внутреннее пространство (клетку) от внешнего. Жизнь сама по себе есть процесс, при котором организм становится индивидуальным элементом, отделенным от внешней среды, в которой он существует. И в то же самое время он зависит от этой среды. Таким образом, можно утверждать, что возраст “индивидуальности” и “отдельной личности” несколько миллиардов лет.

Совершенно новое осознание уникального организма и уникального мозга появилось у людей. Это осознание совместно с чувством индивидуальной личности дало нам возможность думать о будущем. Мы имеем возможность решить, какими людьми мы хотим (или не хотим) быть. Что мы хотим чувствовать, и какой жизнью хотим жить. В противоположность этому животные живут день ото дня. Они не понимают, что значит быть отдельной личностью, живущей в мире. Они просто проживают свои внутренние мотивы и эмоции. Осознание, о котором мы говорили выше, может быть полезным или вредным. Попытка создания определенного вида самоидентичности может принести полный спектр проблем. В то же время, желание стать кем-то конкретным, определенным очень важно для развития осознанности и сострадания. И это важно в плане мотивации, то есть, каким видом личности мы мотивированы стать.

Когда мы рассуждаем обо всех способностях нашего нового мозга, мы не указываем, в каких местах мозга эти способности находятся (хотя состояние лобные долей очень важно для здоровья человека). Мы просто говорим о них, как о новых компетенциях живого мира на нашей планете. Как мы указывали раньше, эти умения используют наше внимание, воображение и умение фантазировать, предвосхищать, планировать, думать и рассуждать. Способности нашего нового мозга создали мир таким, какой он сейчас с различными культурами, наукой, автомобилями, телевидением, мобильными телефонами и медициной. Но, и это серьезное “но”, умения нового мозга также могут создавать нам серьезные проблемы и дистресс. Например, когда мы вовлечены в конфликт, мы можем планировать отомстить своим обидчикам. Мы используем интеллект для создания ядерного оружия. Мы можем размышлять, как мы несчастны, и планировать самоубийство. В своей голове мы можем создать чувство неполноценности и отверженности. Или ощущать прилив гораздо больших сил, чем другие люди.

Страсти, мотивы и страхи нашего старого мозга удерживают и управляют способностями нашего нового мозга. Эмоции и мотивы нашего старого мозга управляют нашим планированием, рассуждением и воображением. Наш старый мозг может направлять нас в сторону тревожности и гнева, и это будет постоянно занимать наши мысли, станет предметом переживаний и руминаций. Хотя с помощью наших мыслей и внимания мы смогли бы справиться с неприятными эмоциями и вызывать положительные. Мы попадаем в замкнутый круг “размышлений, порождающих чувства” и “чувств, порождающих размышления”. Такие досадные последствия делают нас умнее. Если мы не будем к этому относиться серьезно, такой эволюционный сбой может принести большие неприятности. Это изображено на рис. 2.3.

Это не какое-то новое открытие. Западные и восточные философы поняли более двух тысяч лет назад, что мы можем попасть в порочный круг. Наши эмоции будут активизировать наши мысли, а те в свою очередь — возбуждать наши эмоции. Например, если мы тревожны, мы можем усиленно запускать тревожные размышления и выстраивать вероятности. Это, в свою очередь, делает нас тревожными еще больше. Способам, которыми наши мысли, мотивы и эмоции могут принести нам полную палитру трудностей, было посвящено множество исследований в психотерапии.

Особенно в школе когнитивной психологии. Речь идет о петле обратной связи, которая создается нашими мыслями.

Рис. 2.3. Взаимодействие психологии нового и старого мозга

Мы, в отличие от животных, можем отследить свои внутренние эмоции и мотивы. Также мы можем оценить, как на них влияет наше поведение и наши усилия. Это означает становиться умнее. Проблема в том, что нам может не нравиться то, что происходит внутри нас. Нам могут не нравиться вспышки гнева или страха, или наше раздражение на людей, или то, что мы легко попадаем под влияние. Нас могут задевать какие-то сексуальные или агрессивные фантазии, которые возникают в нашей голове. И мы начинаем себя критиковать, даже боремся с собой, вместо того, чтобы выразить себе сострадание за такой противоречивый мозг.

Когда люди пытаются избегать понимания своих чувств или жить фантазиями, они получают проблемы с психическим здоровьем. Если вы избегаете, подавляете или отделяетесь от того, что происходит внутри вас, навряд ли вы поймете свой разум. И мало уверенности в том, что вы будете испытывать сострадание к себе [5].

Конечно же, наш мозг обладает и потенциалом для радости и счастья, для заботы, любви, аффилиации и миролюбия. Мы узнаем, как можно использовать умения нашего нового мозга для того, чтобы сосредоточиться на спокойствии и организовать наши мысли конструктивным образом. Чтобы стать более осознанными, мы научимся уделять внимание тому, что происходит в нашей голове. Как к этому прийти — основная тема книги.

Как мозг организует свою работу

Сейчас мы только начинаем разбираться в вопросе, почему же мозг так противоречив. Мозг —это сложнейший многоуровневый орган. Он образовался из множества мельчайших элементов много миллионов лет назад [6]. Большинство процессов, происходящих в мозге, нами даже не осознается. Осознание, как этап процесса, формируется только на поздней его стадии. Учитывая наши мотивы, желания и возможности, мозг запускает все свои разнообразнейшие системы и структуры. И следит, чтобы их действие было скоординировано. В этот момент одновременно возникают и полезные адаптации, и проблемы.

Ключевой способностью человека является фантастическое умение координировать способности и компетенции. Такие, как внимание, рассуждение, способствующее или подавляющее поведение, регуляция эмоций. Человек, как биологический вид, может собирать и анализировать информацию на чрезвычайно высоком уровне. Когда вы ведете машину, вы переключаете передачи, используя руку и ноги (если у вас механическая коробка передач). Ваши глаза следят за машинами спереди, сзади и сбоку. Вы разговариваете с другом, который сидит рядом с вами. Вы отвечаете на звонок по мобильному телефону (разумеется, с использованием функции “громкая связь”). Вы следите за маршрутом по навигатору. И при этом не забываете останавливаться на красный свет. И вы можете это непрерывно делать часами! Наш ближайший биологический родственник шимпанзе не продержится таким образом и нескольких секунд. Он не может координировать такие сложные действия и фокусировать внимание.

Наш организм обладает фантастической способностью координировать процессы. Мы принимаем пищу и перевариваем ее.

Затем наш организм выделяет из нее питательные элементы для получения белков и минеральных веществ, снабжающих наши мышцы энергией. Для правильного функционирования наша физиологическая система должна быть тщательным образом скоординирована. Если один из ее элементов разбалансирован, страдать будет весь организм. То же самое с разумом. Наш мозг должен координировать невероятное количество различных систем, типов и объемов информации.

Мотивы координируют работу мозга

Наши мотивы координируют все то, на чем и каким образом мы акцентируем свое внимание, мысли, чувства и поведение. При этом, каких-то из наших мотивов мы даже не осознаем. Выбор сострадательных мотивов важен, потому что сострадание также определенным образом координирует работу нашего разума. Влияние наших мотивов на работу наших мыслей очень велико. Например, кто-то стремится заработать как можно больше денег, использовать каждую возможность для секса и жить жизнью гедониста. Кто-то другой стремится понять собственные мысли и проявлять максимум внимания и сострадания к окружающим его людям. В зависимости от того, кем они стремятся быть или что делать, фокус их внимания, чувств и поведения будет формироваться по-разному. Для описания процесса, которым наши мотивы дирижируют оркестром внимания, размышления и поведения, Пол в 1989 году ввел в употребление термин “социальная ментальность” (“social mentality”) [7]. Нам необходимо разобраться в механизме формирования наших мотивов, которые координируют наше мышление, внимание, чувства и поведение. Это позволит нам иногда делать остановки на жизненном пути, чтобы решить, хотим ли мы дальше идти этой дорогой или нет. Сейчас становится очевидно, что различные мотивы и социальные ментальности влияют на наш мозг по-разному. Например, психолог Эмилиана Саймон-Томас (Emiliana Simon-Thomas) и ее коллеги [8] исследовали, что происходит в нашем мозге, когда мы фокусируемся на целях, основанных на сострадании или гордости. Они открыли, что сострадание стимулирует те же самые области мозга, которые активируются, когда человек разделяет с другими боль. Эти же области задействуются при проявлении родительской заботы. В противоположность этому гордость активирует области, связанные с эгоизмом и заботой исключительно о себе. Это не означает, что первое — хорошо, а второе — плохо. Нужно всегда находить равновесие и понимать, как сострадание влияет на наш мозг.

Стремление обеспечить заботу и проявить сострадание противостоит эгоистичному соперничеству. Обеспечивая заботу, мы уделяем внимание нуждам и страданиям других людей. Мы беспокоимся о них. Стараемся обеспечить их тем, что им необходимо. И когда они восстанавливаются и начинают движение к благополучию, это воспринимается нами как награда. Это может даже указывать на то, как человек себя воспринимает. Например, “Я хочу быть заботливым человеком”. Напротив, эгоистичные мотивы соперничества заставляют нас уделять внимание следующим тезисам. Как мы можем что-то сделать лучше других? Мы постоянно сравниваем себя с другими. Получаем удовольствие, когда мы лучше других. Мы не хотим делиться своими успехами. Это изображено на рис. 2.4. Множество процессов, происходящих в нашем разуме, организовано нашими мотивами. И признать это очень важно.

Рис. 2.4. Различные социальные ментальности

В целом социальная ментальность развивается только в отношениях. Она как бы “ищет” ответ других людей, как только активизируется. Если вы “нуждаетесь в заботе”, вам нужно, чтобы эта забота исходила от других. Если вы настроены на секс, вам нужен другой человек, который ответит на ваш порыв. Получение определенных сигналов от других позволяет социальной ментальности развивать определенный тип отношений. Это важно. Давайте рассмотрим, что произойдет, если социальная ментальность не получает какой-то из сигналов. Например, если каждый раз, когда вы нуждаетесь в заботе, люди вас отталкивают или оскорбляют? Или, если вы делаете знаки внимания противоположному полу, а в ответ вам говорят, что вы старый, толстый и страшный? В этом случае социальная ментальность блокируется. Это станет не только причиной эмоционального срыва, но и воспрепятствует развитию навыков, связанных с социальной ментальностью. Если люди будут постоянно отталкивать вашу нужду в заботе, вы можете окончательно подавить ее в себе. Вы также можете утратить навыки понимания своих потребностей, которые нуждаются в постоянном поддержании. Таким образом, наше взаимодействие с другими людьми постоянно формирует наши социальные ментальности. Мы называем сострадание социальной ментальностью, потому что оно нацелено не только на личность, но и на ее взаимодействие с другими личностями. Тот способ, которым мы отвечаем на обращения других людей к нам и на их реагирование, определяет социальную ментальность.

Порой очень полезно дать себе паузу и подумать, что же все-таки нас мотивирует? Каковы наши основные цели в жизни? Что мы понимаем под полноценной жизнью? Если бы это был наш последний день жизни, что бы мы вспомнили из прошлого? Какими бы мы хотели запомниться? Что мы делаем прямо сейчас, чтобы стать такими?

Мысли, полные противоречий

Мы разобрались с тем, что различные типы мотивов формируют наши мысли, чувства и поведение. В разных ситуациях они проявляются по-разному. Открытие, насколько мы “многообразны”, впечатляет. Когда много лет назад эти вопросы начали интересовать психологию, Пол еще не был клиническим психологом. Книга Роберта Орнстейна (Robert Ornstein) Многообразный разум (Multimind) произвела на него сильное впечатление тогда. Более двадцати пяти лет назад Орнстейн писал:

Путь от простого и как правило “интеллектуального” взгляда на разум ко взгляду, рассматривающего его как разнородную структуру, содержащую набор “способностей”, “принципов” и “правил” был долгим... Все эти основные компоненты разума могут проявляться независимо друг от друга. У них могут быть разные приоритеты [9].

Этот взгляд в психологии сейчас стандартен. Деннис Кун (Dennis Coon) написал во введении своей студенческой работы по психологии:

Вы — это вселенная, это собрание миров внутри мира. Ваш мозг, возможно, самый впечатляющий и сложный аппарат из всех существующих. Он обладает способностями к музыке, искусству, науке и войне. Ваш потенциал к любви и состраданию сосуществует с потенциалом к агрессии, ненависти... убийству [10].

Кун и другие психологи полагали, что несмотря на наш опыт совместного проживания, мы не объединены как личности. Более того, наши мыслительные шаблоны, состояния разума и смысл, который мы придаем происходящему, совершенно разнообразны. Это естественное утверждение до сих не принято обществом в каком-то цельном виде. Возможно потому, что иллюзия контроля отдельной личностью всех проявлений своего разума так мощна и убедительна, что мы не можем с ней расстаться. По мере того, как мы становимся более осознанными, мы ближе знакомимся с этим семейством соперничающих эмоций и мотивов. Внутри нас буквально бурлят различные типы личностей. Это не наша ошибка или какое-то особенное проявление нашей личности. Это связано с базовым строением мозга и его социальной спецификой. Нам не нужно чрезмерно отождествлять себя с проявлением наших мотивов и эмоций, но стоит стремиться к позиции наблюдателя. Поэтому для создания основы сострадательных мотивов так важна осознанность.

Мотивы и социальные ментальности наслаиваются друг на друга. Одни могут вытеснять другие. Например, сложно одновременно быть агрессивным соперником и проявлять заботу. Конечно, люди переключаются с одной ментальности на другую и могут их смешивать. Способность переключаться, когда это нужно, является показателем хорошего психического здоровья [11]. Например, потенциальный соискатель на рынке труда пытается доказать работодателям, что он более опытен и квалифицирован, чем его соперники. Когда он возвращается домой, в нем возникает другая личность. Это любящий отец, который не станет соперничать с детьми за любовь и время своей жены. Личности, которые попадают в капкан определенной ментальности или мотивационной системы (например, одновременно соперничая и подчиняясь), отказываются от сотрудничества, не предлагают заботу и сопротивляются ее получению. Это делает их жизнь невыразительной и бесцветной. Для нас сейчас чрезвычайно важны следующие вопросы. Какими мотивами будут заняты наши мысли? При каких обстоятельствах это случится вероятнее всего? Какие будут последствия? Насколько мы осознаем, что наши мысли контролируются мотивами, эволюционировавшими в течение многих миллионов лет?

Сложности самоидентичности

Мотивы управляют нашими мыслями. Формирование чувства личности помогает поддерживать целостность личности и обеспечивает нашу взаимосвязь с другими людьми. Если мы почувствуем, что наше поведение и что-то в нашем окружении не соответствуют тому, как мы себя воспринимаем, мы можем ощутить себя очень несчастными.

Рита Картер (Rita Carter) в своей книге Разносторонность: новая наука о личности, индивидуальности и “я” (Multiplicity: The New Science of Personality, Identity, and the Self) предложила потрясающий обзор различных личностей, одновременно обитающих у нас в голове [12]. Одна личность появляется, когда мы рассержены. Другая — когда мы тревожимся. Грустная личность, Перфекционистская личность. Личность романтического любовника. Личность потрясающего друга. Личность любящего или раздражающегося родителя. Этот список можно продолжать. Каждая из этих личностей обладает списком своих способов думать, чувствовать и действовать. Мы знаем, что большая часть этих различных чувств, мыслей и действий воспроизводится нами ежедневно. Мы стараемся оставаться собой и контролировать все эти эмоции. Но в глубине души мы понимаем, что не можем. Только со временем приходит признание того, что в нас живут много различных личностей, и что эти личности могут конфликтовать друг с другом. Более ста лет назад один из отцов-основателей современной психологии Уильям Джеймс (William James) писал:

Я часто сталкивался с необходимостью принять одну из моих эмпирических личностей и отказаться от остальных. Если бы я мог быть одновременно красивым и богатым, хорошо одетым, великим атлетом, зарабатывающим миллион в год, а также философом, филантропом, государственным деятелем, бойцом, исследователем Африки, композитором и святым — не то, что я таким не был бы. Это просто невозможно. Положение миллионера идет вразрез со святостью. Бонвиван и филантроп не могут существовать вместе. Философ и роковой мужчина не уживутся в естестве одного человека. Такие различные типы характеров возможно могли бы воплотиться в одном человеке в начале его жизни. Но фактический выбор одного из них означает подавление остальных. Поэтому для формирования истинной, сильной и глубокой личности и избавления от страданий необходимо из всего многообразия остановиться на чем-то одном. Тогда дальнейшая судьба этой личности станет реальностью, а все другие останутся призрачными. Ее неудачи станут реальными неудачами, а победы — реальными победами, несущими с собой стыд или радость [13].

Как объяснил Джеймс, мотив быть определенным типом личности выключает черты или качества, характерные для другого мотива. Например, когда вы противостоите врагам, ваш мотив о них заботиться и ваше переживание по поводу страданий, которые вы им причиняете, будут выключены. Вы даже можете испытывать удовольствие от вида их страданий. Возможно это будет одним из ваших любимых зрелищ. Важным моментом здесь является то, что какие-то элементы нашего разума нам недоступны, потому что другие элементы их попросту выключили. Мы сосредоточены на раздражении или угрозах, связанных с другими людьми. Мы озабочены желаниями быть услышанными или доминировать над ними. Поэтому мы даже не можем подумать о тех страданиях, которые мы причиняем другим людям.

Наше чувство самоидентичности или, другими словами, наше желание быть “бонвиваном или философом” определяют образ действий, которые мы предпринимаем. Тем способом, которым мы определяем множество деталей, влияющих на нас, ценности, которые мы приобретаем на своем пути, образы, которые нас вдохновляют и которые мы защищаем, является наша самоидентичность [14]. Мы управляем нашими мыслями через нашу личность. Иначе было бы трудно знать, что думать, делать или чем дорожить в определенной ситуации.

Но проявления личности часто зависят от определенных условий. Например, как мы упоминали в предыдущей главе, если бы жестокая банда наркоторговцев похитила нас, когда мы были детьми, это сформировало бы нашу личность. Это явилось бы основой, референтной точкой в той культуре. Мы возможно защищали бы нашу личность бандита с истинной страстью и верой [15]. Если мы не выйдем за пределы этой культуры и не начнем думать и оценивать, насколько жестокая личность бандита определяет нас, у нас нет возможностей измениться.

Соответственно, в обладании чувством личности или самоидентичности есть много сложных моментов. В своей книге Проклятие собственного “я” (The Curse of the Self) американский социальный психолог Марк Лири (Mark Leary) описывает эволюцию само-осознания как своего рода проклятие. Он показывает, насколько чувство личности может быть противоречивым, поскольку мы излишне отождествляем себя с его ценностями. Затем мы ощущаем себя обязанными защищать наше чувство личности и его ценности. Это делает нас слишком агрессивными, если чувствуем угрозу. Или, чувствуя, что потеряли чувство самоидентичности, мы впадаем в депрессию. Мы можем отождествлять себя с изящным и привлекательным человеком. Если это основная ценность, определяющая кто мы, то прибавка в весе угрожает нашей самоидентичности и может повергнуть нас в пучину стыда, отвращения к себе и депрессии.

Следующий пример демонстрирует идентификацию нашей личности с “крутым парнем”. Когда вечером в баре кто-то начинает нас задирать, это угрожает нашей самоидентичности. Поскольку мы не захотим терять лицо или показаться слабым (особенно, если мы молоды), мы почувствуем желание ответить. Наша самоидентичность также может быть связана с нашей принадлежностью к определенной социальной группе. Например, религии, стране или даже футбольной команде. Эта связь или, иными словами, наш “сплав” с группой может быть настолько сильным, что мы почувствуем себя задетым лично, когда кто-то будет оскорблять или угрожать нашей группе. Иногда настолько, что нам захочется его убить. Это особенно распространено в определенных религиозных группах. Интересно, что каких-либо материальных потерь или выгод это не приносит. И касается только принадлежности к тем, кем мы считаем себя. В буддизме самоидентичность считается иллюзией. И причиной великого страдания является привязанность к самоидентичности, которая воспринимается как реальность.

Чувство стыда и личность

Чувство стыда люди не выбирают, но от него они никак не могут избавиться (см. главы 5 и 6). Когда Далай-лама в первый раз приехал на Запад, он был поражен колоссальному уровню само-критицизма, стыда и ненависти к себе, от которого страдало множество людей. Чувство стыда буквально одолевало многих людей с проблемами психического здоровья и даже приводило к самоубийству [17]. Это чувство могло быть вызвано критическим отношением или осуждением со стороны других людей в прошлом. Те, кто подвергся физическому или сексуальному насилию, испытывал в детстве эмоционально небрежное отношение или буллинг (психологический террор), ощущал пронзительное одиночество. Эти люди испытывают сильное чувство стыда и считают себя недостойными любви. Они верят в то, что другие думают о них плохо. В то, что, если бы другие люди познакомились с ним поближе, они бы их отвергли как плохих, неадекватных и неполноценных. Они постоянно закрыты для общения. Из-за своего страха быть отвергнутыми они не могут раскрыться и вступить с другими людьми в контакт.

Когда мы чувствуем стыд, мы боимся, что люди нас не поймут и будут с нами грубы. Еще мы начинаем критиковать и набрасываться на себя. Затем наше Я начинает формироваться вокруг личности, испытывающей чувство стыда по отношению к себе [18]. В этот момент нам в нашей внутренней борьбе необходимо сострадание и поддержка других. Но мы встречаем прямо противоположное. Мы испытываем к себе негативные чувства, наполненные разочарованием, враждебностью и осуждением. В главе 5 мы разберем, что стыд является одним из самых сильных препятствий на пути развития осознанности и сострадания.

Сострадательная личность и ее преимущества

Мы превращаемся в личность, управляемую чувством стыда не по своей воле. Она приносит нам ужасные страдания. Предположим, мы получим знание, которое поможет нам стать теми, кто мы есть. Затем мы решим развивать сострадательный потенциал внутри себя, так чтобы именно он определил характер личности, которой мы хотим стать. Терапия, фокусированная на сострадании, была разработана для людей, страдающих от избытка стыда и самокритики. Лучшим противоядием для стыда является развитие сострадания к себе и другим [19]. Предположим, что мы хотим использовать свои способности для понимания мыслей, чувств и нужд других людей. Мы обладаем способностями эмпатии и можем представить себе, что значит быть другим человеком. И эти особые умные качества нашего человеческого разума могут быть использованы как во вред, так и на пользу другим людям.

Осознанное сострадание заключается в понимании преимуществ обдуманного применения мотивов заботы как способа управления нашими мыслями. Сострадание находится в самой сути, самой глубине фундаментальной способности наших мыслей направить наш умный мозг с определенной целью и намерением на развитие таких мотивов, как сострадание (см.главу 4). Без тренировки наши мысли будут представлять собой хаотичную смесь различных мотивов и эмоций. Но наши мысли могут измениться под влиянием обдуманного выбора мотивов и эмоций, которые нужно развивать. Научиться развивать свою сострадательную личность и научиться с этой позиции относиться к себе и другим — основная тема этой книги.

Современные исследования подтвердили преимущества развития сострадательной личности. Это не только укрепляет наше здоровье, но и положительно влияет на наши отношения с другими людьми и внутри социальных групп, участниками которых мы являемся. Исследователи всего мира приступили к изучению преимуществ тренировки мыслей для развития сострадания. Подобные тренировки вызывают психологические изменения в мозге, укрепляющие здоровье и формирующие гармоничные отношения [20]. Исследователи доказали, что сострадательные цели (искреннее желание помогать другим и избегать нанесения любого вреда) в противоположность эгоистичным целям (добиваться своего любой ценой и заставить других принять свою позицию) позитивно влияют на взаимоотношения. Они также делают нас более удовлетворенными и снижают депрессию, стресс и тревогу [21]. Мы часто говорим о глубинном смысле отношений между нами и миром. Его возникновению способствуют сострадательные мотивы, возникающие в тех частях мозга, которые формируют сопричастность и осмысленность.

Предлагаем вам следующие медитативные упражнения, которые помогут понять ваш собственный набор мотивов, сформированный условиями и культурой, в которых вы выросли.

Первое медитативное упражнение

Подумайте, как в вас работает мотив соперничества. Были ли в вашей жизни эпизоды, когда вы с кем-то соперничали? Касалось ли это нового сексуального партнера или новой работы? Отметьте, как вы сравнивали себя с другими и (возможно) беспокоились о том, что другие думают о вас. Как вы используете свое воображение для продвижения по жизни? Что вы хотите получить от достижения успеха? Что происходит внутри вас, когда вы пытаетесь что-то предпринять, а у вас это не получается, причем, другие это делают лучше вас? Критикуете ли вы себя или принимаете это как часть жизни? Получаете ли вы удовольствие от успехов других? Что происходит с вами, когда вы конфликтуете с другими и имеете иную точку зрения? Постарайтесь не оценивать результаты ваших размышлений. Просто изучайте, как в вас работает система формирования мотивов.

Второе медитативное упражнение

Подумайте, как в вас работает мотив сострадания. Как с помощью ваших мыслей и воображения вы сможете проявлять большее сострадание к себе и другим? Как вы думаете, сострадательная личность, какая она? (Мы изучим это подробнее в главе 10). Беспокоитесь ли вы о том, что, выражая сострадание, вы будете выглядеть слабым или мягким? Беспокоитесь ли вы о том, что не заслуживаете его (как некоторые люди)? Считаете ли вы проявление сострадания бесстрашием, мудростью и авторитетом или порой трудностью? Можете ли вы быть сострадательными к себе, когда у вас что-то не получается, или вы совершаете ошибки? Находясь с кем-то в споре, можете ли вы отступить и изучить точку зрения вашего оппонента с уважением?

Подводя итоги

В этой главе мы отправились в путешествие, которое показало нам, как мы стали теми, кто мы есть. Мы увидели, что мозг обладает фантастическими способностями к науке, искусству и культуре. Однако мозг очень противоречив и пытается загнать наше мышление, воображение и руминацию вместе с эмоциями и мотивами в замкнутый круг проблем. Вспомните, что зебра возвращается пастись на просторах саванны, как только вырвется из когтей льва. Если же подобный опыт испытает человек, он будет вспоминать об этом несколько дней. Возможно этот опыт нанесет ему психологическую травму на всю жизнь. И это из-за наших способностей к мышлению, воображению и руминации. Наш новый мозг может “включить” наши эмоции, когда они не нужны, и не “выключать” их, когда они нужны. Наш новый мозг оказывает влияние на запуск, частоту, длительность и интенсивность наших эмоций.

В этот момент возникает осознанность. Осознанность является тем способом, с помощью которого можно выбраться из замкнутого круга. Мы не позволяем нашим мыслям захлестнуть и унести нас. То есть, мы не даем мыслям запускать эмоции, а эмоциям запускать мысли. Вместо этого мы используем особый вид наблюдающего осознания, который называется “осознанностью”. Мы подробнее объясним это позже. Здесь важно отметить, что осознанность — это не так давно выработанная в результате эволюции способность человека. В противоположность человеку животные не могут осознанно уделять внимание настоящему моменту. Они не могут наблюдать за своими мыслями и знать, что они это делают. Так, осознанность — это компетенция нового мозга.

Некоторые подходы по тренингу разума видят развитие осознанности в качестве способа развития сострадания. Но буддийский подход и эволюционная психология рассматривают сострадание как глубинную часть системы старого мозга. Далее, базовыми компетенциями для сострадания являются компетенции нашего нового мозга —воображение, предвосхищение, мышление и рассуждение. Это позволяет нам понимать страдание, его причины и способы его преодоления. В лобных долях мозга есть области, отвечающие за такую способность, как эмпатия. Это наша способность думать о других и понимать значения своих мыслей и мыслей других людей. Эмпатия играет ключевую роль в сострадании. Поскольку эти способности облегчали социальное общение, заботу о других и аффилиацию, они сами развивались и укреплялись в процессе эволюции. Это называется гипотезой социального мозга (social brain hypothesis) [22]. Ее суть заключается в развитии позитивных социальных отношений — родительской заботе о потомстве, помощи в уходе за внешностью, развитии альтруизма и взаимопомощи, эмоций теплоты и дружественности. Все это дало человеку колоссальные эволюционные преимущества. Качества эти влияют не только на наше поведение, но и на наше физическое воплощение — тело. Люди, получающие поддержку от своего сообщества, те, кого любят и ценят, обладают менее низким уровнем стресса, лучшей иммунной системой и лучшим здоровьем, чем те, которые чувствуют себя изолированными и отвергнутыми. Отношения, когда вы чувствуете расположение к другим людям, интерес к благополучию других людей и ощущаете, что другие проявляют подобный интерес к вам, называются аффилиативными. Они очень важны для нашего психического и физического здоровья [23]. Мы можем отметить с сожалением, что правительства многих стран этого просто не понимают. Они поддерживают и наращивают систему экономики, которая двигается в прямо противоположном направлении.

Осознанность и сострадание работают вместе, но с разных позиций. Как указано на рис. 2.5, сострадание помогает нам привести в порядок наши мысли через формирование определенных мотивов и чувств. В то же время осознанность помогает нам сделать шаг назад и выбраться из замкнутого круга эмоционального мышления. Тем самым она предоставляет стабильность и перспективу, что является основой знания. Базовым мотивом, указанным в нижней части рисунка, является сострадание. Мы вверяем себя состраданию. Это влияет на наше мышление и направляет нас к осознанности. Осознанность отмечена в верхней части рисунка. Она помогает успокоить наш разум, что заложит основу для возникновения чувства сострадания. Они работают вместе.

Подобные рисунки очень полезны. Конечно, мозг — это не кирпичик из детского конструктора LEGO, со старым мозгом внизу, а новым мозгом наверху. Представленный способ разделения старого и нового мозга помогает нам понять, как наш мозг работает. Более двух миллионов лет назад мозг человека эволюционировал по-другому, чем мозг примата. Разница между нашими умственными способностями очевидно связана с физиологической системой мозга. А она чрезвычайно сложна для того, чтобы ее можно было представить на рисунке, подобном этому. На этом рисунке просто показано взаимодействие различных функций нашего мозга. А также какие свойства и компетенции влияют на их возникновение.

Рис. 2.5. Взаимодействие осознанности и сострадания в старом и новом мозге

Как мы отмечали ранее, мотив сострадания связано с той частью мозга, которая отвечает за родительскую заботу [24]. Сострадание может быть использовано в системе старого мозга, но для него жизненно необходима система нашего нового мозга. Так, например, способность к эмпатии и представлению мыслей и чувств других — это способность нового мозга. То, как мотивационные системы управляют мозгом, является основной темой этой главы.

Ключевые моменты

• Наш мозг и наш разум образовались в жизненном потоке. Они были созданы для выживания и воспроизводства.

• Окружение, в котором мы родились и выросли, сформировало и настроило наши ценности и мотивы.

• Мы не можем контролировать множество своих внутренних процессов. И это не наша вина.

• Наш новый мозг предоставляет нам удивительные способы мышления, воображения, планирования и эмпатии.

• Способы взаимодействия наших мотивов и эмоций со способностями нашего нового мозга могут раскрыть в нас лучшее и худшее.

• Чтобы наше сознание не превратилось в нашего злейшего врага, мы должны ответственно относиться к его тренировке и работать с ним.

• Когда мы делаем шаг назад и размышляем над ситуацией, мы получаем возможность запустить внутренние процессы, которые дадут нам крепкое здоровье, эмоциональную стабильность и прочные социальные связи.

• Разум, вдохновленный состраданием, может стать источником великой мудрости и всеобщего изменения. Это было признано тысячи лет назад и отражено во многих мировых религиях.

Мотивы ведут нас по жизни. Но мотивам самим нужно, чтобы их вели эмоции. Предположим, вы хотите стать известным музыкантом. Занимаясь регулярно, вы будете затрачивать энергию. Когда ваши занятия будут идти хорошо, вы будете испытывать положительные эмоции. Когда нет, вы будете разочарованы. Когда вы получите приглашение выступить с концертом, вы почувствуете себя хорошо. Когда вам откажут, вы почувствуете себя плохо. В зависимости от того, что происходит с нашими мотивами и целями, эмоции активизируются или затухают. Например, человек может стремиться быть хорошим родителем или музыкантом всю жизнь. А такие эмоции, как гнев или возбуждение, возникают и исчезают. Мы дальше узнаем, что сострадание — это мотив. Не эмоция. Но она тесно связана с эмоциями, потому что зависит от способности чувствовать определенные комбинации эмоций.

Эмоции пронизывают все наше тело в зависимости от того, как развиваются наши мотивы. Они вызывают чувства гнева, тревоги, радости, удовольствия, счастья и страсти. Эмоции определяют структуру нашей жизни. Мы чувствуем любовь к своим детям. Тревожимся, когда что-то им угрожает. Выражаем гнев из-за несправедливости. Радуемся успеху. Волнуемся из-за новой возможности. Испытываем желание к сексуальному партнеру. Подумайте, какой была бы жизнь без эмоций! Достижение ваших целей не вызывало бы у вас никаких чувств. Вас бы абсолютно не волновало, хорошо ли чувствуют себя ваши дети, или они умирают. Ничто бы не имело значение. Жизнь была бы бессмысленной. Этот небольшой мыслительный эксперимент помог нам увидеть роль основных эмоций в нашей жизни. Одна и та же ситуация может вызвать в нас несколько видов эмоций. И наши эмоции будут противоречить друг другу. Эмоции придают нашей жизни смысл. И в основе наших глубинных проблем также лежат эмоции. Некоторые психологи даже полагают, что эмоции включены в саму систему сознания.

Эмоции оказывают воздействие на то, будем ли мы дальше развивать свои мотивы и цели, или откажемся от них. Чтобы быть успешными, нужно все время двигаться вперед. Даже когда мы устали, испытываем неудачи и чувствуем разочарование и фрустрацию. Наши мотивы и жизненные цели держат нас “в графике”. А эмоции определяют нашу погоду в течение дня. И то, как мы будем понимать изменения погоды наших эмоций во время нашего путешествия по жизни, имеет колоссальное значение. Важно и то, насколько мы разрешим своим эмоциям определять, кто мы в этом мире.

Несмотря на то, что наш мозг “умен”, эмоции могут легко его ввести в заблуждение. Эволюция заставила эмоции животных вести себя определенным образом. Например, у нас нет никакой специальной системы предупреждения о появлении льва. Просто наш организм, наше тело автоматически начинает удирать во все лопатки при его виде. При этом наш умный мозг не будет делать для нас оценочный анализ, представляет ли лев собой угрозу, ел ли он сегодня. Или сможет ли его остановить наше владение приемами карате! Этот тип мышления срабатывает “офлайн”, потому что действие должно быть предпринято незамедлительно. Так, некоторые эмоции могут возникать в экстренном режиме. И они могут сбить с толку умный мозг, потому что созданы для взятия подобных ситуаций под свой контроль.

Несмотря на то, что эмоции придают нашей жизни смысл, жить с ними не всегда просто. По мере своего взросления мы их познаем и учимся с ними общаться. Будучи младенцами, мы почти ничего не различаем. Чувствуем только удовольствие и боль. Когда мы становимся взрослыми, мы знаем, что можем испытывать множество самых разных эмоций — тревога, страх, гнев, отвращение, грусть, радость, страсть, удовлетворенность и счастье. Мы также понимаем, что можем испытывать смешанные чувства, включающие более одной эмоции одновременно. Мы понимаем, что эмоции могут вступать друг с другом в конфликт. Например, мы можем испытывать гнев, когда чувствуем тревогу, или чувствовать тревогу, когда испытываем гнев. Или мы можем тревожиться о том, что будем [пере]возбуждены. Мы можем испытывать эмоции, когда совсем не хотим этого. Например, мы дрожим от страха на важном собеседовании или на свидании. Или, выразив гнев по отношению к любимому человеку, мы затем чувствуем вину. Мы можем специально вызывать какие-то эмоции. Например, просмотром захватывающего фильма. Кто-то справляется со сложными эмоциями и чувствами с помощью наркотиков и алкоголя. Кто-то без проблем может выражать гнев, грусть или привязанность. А кого-то выражение определенных эмоций может пугать. Психологи доказали, что какие-то из наших эмоций, например, гнев, тревога или даже сексуальное желание, могут никогда нами не осознаваться. Мы также можем использовать эмоции для того, чтобы обосновать наш способ мышления. Даже если наши мысли весьма нелогичны [1].

Эмоции занимают центральное место в наших отношениях. Эмоции, которые мы испытываем по отношению к кому-либо, определяют развитие отношений с ним. Мы стараемся найти людей, излучающих позитивные эмоции. То, что называется солнечным притягательным характером. И мы менее настроены на отношения с теми, кто мрачен и критичен. Если мы разочарованы кем-то, мы стараемся делать что-то, что затронет эмоции другого человека. Например, стараемся проявить больше любви, вины или даже страха. Многие психологи признают, что способ нашего мышления и интерпретации какой-либо ситуации, связанной с прошлым, играет ключевую роль в определении нашей эмоции и нашей руминации по этому поводу [2].

Хотя эволюция создала наш мозг способным испытывать целый ряд эмоций, это не сделало нашу жизнь легче. Это важное утверждение в нашем деле развития осознанного сострадания. Мы готовы к тому, что найти общий язык с эмоциями сложно. Это может даже вызывать боль и страх. Но это абсолютно не наша вина. Многие психические проблемы со здоровьем связаны с характером взаимодействия человека со своими эмоциями. Более того, множество ужасных вещей в мире происходит потому, что люди позволяют своим эмоциям управлять собой.

Осознанность (см. главу 7) является одним из важнейших навыков для определения и понимания своих эмоций. Этот навык не допустит попадание человека под их власть [3]. Поэтому перед началом тренировки навыков осознанности нужно узнать больше об устройстве и функционировании эмоций. Это точно так же, как изучить карту местности перед тем, как отправиться в путешествие. Нужно иметь представление о том, с чем можно столкнуться на своем пути. Понимание эмоций, их источников и механизмов их действия будет способствовать пониманию сострадания. Далее мы это увидим.

Исследователи, занимающиеся изучением влияния эмоций на работу мозга, открыли, что у человека есть как минимум три типа эмоций [4]. Понимание этих типов поможет нам увидеть, как сострадание может привести в норму и успокоить эмоции, с которыми нам труднее всего совладать. И мы почувствуем себя эмоционально сбалансированными. В свою очередь, это поможет ощутить чувство сострадания.

Здесь нужно оговориться, что какие-то моменты мы показываем достаточно упрощенно. Нейробиология гораздо сложнее и многообразнее, чем мы о ней рассказываем [5]. Но для целей этой книги важна общая картина. Нужно разобраться, откуда сострадание берет свои истоки, и что может его заблокировать.

Эволюция сформировала каждый тип эмоции для решения определенной задачи. Естественно, они взаимодействуют достаточно сложным образом. Это показано на рис. 3.1. Мы будем называть их эмоциональные системы, потому что они объединяют эмоции, имеющие специфические цели.

Ниже перечислены три типа эмоциональных систем.

• Система определения угроз и самозащиты помогает нам обнаружить угрозы и негативные факторы и ответить на них. Это источник таких эмоций как страх, тревога, гнев, ревность и отвращение. Когда эти эмоции нами овладевают, они определенным образом направляют наше внимание, мышление и поведение. Например, мы тревожимся. Наше внимание фокусируется на чем-то, что может представлять угрозу. Тогда мы переходим к руминации. Наш разум прокручивает это снова и снова. И мы будем вести себя таким образом, чтобы избежать того, о чем мы тревожимся. Это может быть, например, поиск новой работы или встреча с незнакомыми людьми.

• Система стимулирования и поиска ресурсов помогает нам обнаружить, заинтересоваться и получать удовольствие от обеспечения важных ресурсов, которые способствуют нашему выживанию и преуспеванию. Это нахождение пропитания, сексуального партнера, друзей, денег и карьеры. Это источник таких эмоций, как возбуждение и удовольствие. Еще раз, когда эти эмоции нами овладевают, они определенным образом направляют наше внимание, мышление и поведение, в зависимости от эмоции.

• Наша система успокоения и аффилиации связана с чувством удовлетворенности в ситуациях, когда нам ничто не угрожает, или мы не нацелены на получение того, чего хотим. Это источник таких эмоций как миролюбивое благополучие, удовлетворенность, безопасность и сопричастность. Эти эмоции действуют мягко и медленно. Но когда они возникают, они также определенным образом влияют на наше внимание, мышление и поведение. Например, они усиливают наше внимание, снижают тревогу, помогают нам размышлять и реагировать в более позитивной мягкой форме. Они направляют наше поведение так, что наши действия становятся неторопливыми и спокойными.

Рис. 3.1. Три типа систем аффективной регуляции Источник: Р.Gilbert. 2009. The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson

Система определения угроз и самозащиты

Всем живым существам необходимо обнаруживать угрозы и справляться с ними. Растения закручивают листья, чтобы сохранять воду в периоды засухи. Насекомые улетают или прячутся. Животные замирают или спасаются бегством. В каких-то обстоятельствах с угрозой можно справиться контр-угрозой и вступлением в схватку. Как правило, это касается социальных угроз. Например, самцы вызывают друг друга на поединок и сражаются. В жизненном потоке функции системы определения угроз стали ключевыми для нашей способности обнаруживать угрозы и противостоять им. Будучи людьми, мы унаследовали эти функции быстрого обнаружения и незамедлительного ответа “старого образца” [6].

Эта система помогает нам (как и животным) избежать или минимизировать вред и потери. Она эволюционировала для предупреждения об опасностях и управления нашим телом, чтобы организовать соответствующую защиту, когда это необходимо. Она защищает нас от страданий, которые мы испытали бы, если, например, стали бы добычей голодного хищника. Или упали бы со скалы. Или были бы побиты кем-то, кто в два раза больше нас. Нас могли бы покусать ползающие по земле пресмыкающиеся. Или мы могли бы съесть что-то горькое, что привело бы к нашей болезни. Именно поэтому эта система называется системой самозащиты. Она разработана для того, чтобы дать нам возможность обнаруживать угрозы и быстро с ними разбираться. Мы называем ее самозащитой. Но она распространяется и на тех, о ком мы заботимся. На семью и друзей. Иногда на социальную группу, которой мы принадлежим. Мы беспокоимся, когда им что-то угрожает.

Хотя эта система создана для защиты от страданий, она это делает таким образом, что сама вызывает страдания. Частью системы определения угроз является боль. Система эволюционировала таким образом, чтобы предупреждать нас о возможной травме. Если мы повредим какую-то часть тела, мы впоследствии будем оберегать ее, пока она не заживет. Есть люди, которые не испытывают боль. Это связано с определенными генами (например, очень редкая врожденная невосприимчивость к боли). Поэтому они уязвимы для серьезных телесных повреждений. В медицине описаны случаи, когда люди с серьезными переломами не чувствовали их совсем. Впоследствии это приводило к инфицированию и нагноению. Они даже передвигались с переломами ног, чем наносили себе еще больший вред.

Боль является хорошим примером того, как система, обладающая важными адаптивными характеристиками, сама становится большой ответственностью. Наша базовая система боли может запустить состояние агонии. И воспрепятствовать этому мы никак не сможем. Также может возникнуть угроза причинения боли. Это открывает двери перед теми, кто использует ее намеренно (например, при пытках). Мы эволюционировали для выживания и воспроизводства. К сожалению, выбор между быть счастливым и не испытывать боль абсолютно неравнозначный. Много людей испытывают сильную физическую боль, когда умирают. Если им повезет, они умрут быстро от сердечного приступа или инсульта. Им также повезет, если они смогут получить обезболивание.

Наша система определения угроз связана с целым рядом эмоций и стимулов к действию. Это гнев, вызывающий желание агрессивного ответа. Это тревога, вызывающая желание избежать столкновения или спастись бегством. Это и отвращение, вызывающее желание избавиться от угрозы или уничтожить ее. Тревога запускает внутреннюю сигнализацию, которая заставляет нас убежать, если мы противостоим кому-то или чему-то, что может причинить нам вред или страдание. Таким образом тревога помогает нам быть осторожными. Давайте займемся изучением тревоги, выполняя следующее упражнение. Возможно, вам понадобится листок бумаги для заметок. Постарайтесь расслабиться и не напрягайтесь при выполнении упражнения. Следите за тем, как тревога проявляется в вашем организме.

Упражнение на работу с тревогой

Вспомните, как вы недавно испытывали тревогу. Возможно, это случилось, когда велосипедист выскочил на проезжую часть перед вашей машиной. Или, когда вы не обнаружили на месте бумажника, сунув руку в карман. Или, когда агрессивно настроенный подвыпивший прохожий задирал вас на улице. Отметьте, как часто тревога возникает. Как ваше тело ее ощущает. Как она влияет на ваше внимание. И, далее, как она влияет на ваше мышление и ваше поведение. Вспомните, часто ли у вас увеличивалась частота пульса, "урчало" в животе, вы чувствовали повышенное потоотделение, говорили сбившимся голосом. Ваше внимание сужалось и фокусировалось на угрозе, все иное, что могло бы заинтересовать вас, не замечалось. Это включалась система определения угроз.

Вспомните затем, какие мысли возникали в вашей голове. Каким образом это происходило. Возможно, вы даже не хотели этого. Отметьте, как ваши мысли вращались вокруг объекта вашей тревоги. Как вы фокусировали свое внимание на худшем исходе. Просто отметьте, как тревога контролировала ваш разум. Через некоторое время переключите внимание на свое поведение. Что хотело сделать ваше тело? Убежать, избежать опасности, закопаться в землю, извиниться или заплакать?

Подумайте над тем, что способ, которым тревога овладевает вами, не связан с вашей виной. Это результат работы ваших мыслей. И это будет продолжаться, пока вы не займетесь тренировками и не переключите свое внимание [7]. Тревога —важная составная часть нашей эмоциональной системы. Нам лучше научиться управлять своей тревогой, чем попытаться полностью ее погасить.

Гнев является еще одной важной эмоцией, защищающей от угроз. С помощью гнева мы отвечаем, когда нам бросают вызов, когда мешают получить желаемое, или когда нам необходимо себя защитить. Тревога — это эмоция, которая предназначена для нашего отдаления от источников опасности. Гнев предназначен для нашего приближения к ним. Для того, чтобы с ними справиться или причинить им какой-то вред, чтобы ослабить угрозу. Сделаем такое же упражнение с гневом.

Упражнение на работу с гневом

Вспомните, как вы недавно испытывали гнев. Возможно, это случилось на работе, когда ваш коллега незаслуженно критиковал вас. Или вы рассердились на себя за то, что набрали лишний вес. Отметьте, как быстро гнев возникал. Отметьте, как ваше внимание сужалось и фокусировалось на объектах, вызывающих гнев. Все иное, что могло бы заинтересовать вас, не замечалось. Например, когда мы в гневе на своего партнера, мы не думаем, насколько сильно мы его любим. Во всяком случае, не в этот момент. Вспомните, как ваше тело реагировало на гнев. Возможно, ваше сердце ускоренно билось, вы ощущали давление в груди или сжимали кулаки. А как гнев влиял на ваше мышление, когда тело испытывало все эти физические ощущения? Далее отметьте, какие ощущения испытывало ваше тело, и что хотел сделать гнев. Если бы вы хотели выразить свой гнев, что бы вы сделали? Закричали, хлопнули дверью, ушли, или что-то еще? Отметьте, как гнев направлял ваш разум в руминации по поводу того, что его вызвало. Как возник гнев? Это мгновенная вспышка или медленно разжигаемое возбуждение? Отметьте, как гнев пытался контролировать ваш разум. Помните, что все это не ваша вина. Это результат действия гнева, пока вы не обращаете на него внимание и не работаете с ним [8].

Порой в общении мы можем испытывать смесь тревоги и гнева. Гнев вызывает нашу ассертивность. Но он может заставить нас топнуть ногой, закричать и даже наброситься на нашего обидчика. Когда гнев овладевает нами, мы можем выразить его каким-то особым образом, оправданным на тот момент. Тревожная наша часть будет думать: “Что-то я зашел слишком далеко. Возможно, это моя вина. Этот человек увидит во мне что-то, что ему не понравится. И он будет избегать общения со мной в будущем. Я самому себе не нравлюсь, когда нахожусь в подобном состоянии гнева!” Когда тревога и гнев уравновешены, они помогают друг другу. Но они часто и конфликтуют. Это показывает следующее упражнение.

Упражнение на работу с гневом и тревогой

Вспомните ситуацию, когда вы испытывали смесь эмоций гнева и тревоги. Например, это мог быть нежелательный конфликт с вашим любимым человеком. Подумайте о том, что ваша разгневанная личность чувствует по отношению к тревожной личности. Нравится ли ваша тревожная личность вашей разгневанной личности? Вероятно, не очень. Для разгневанной личности типично пренебрежительное отношение к тревожной личности. Та как бы стоит у нее на пути. Отвлекитесь от чтения этой книги и поразмышляйте об этом.

Теперь переключите внимание. А что ваша тревожная личность думает о разгневанной личности?

Возможно, она очень напугана разгневанной личностью. Тревожная личность знает, что разгневанная личность может быть очень деструктивной, если ее предоставить самой себе. Она будет защищать вас до конца своих дней. Она никому не позволит стоять на вашем пути. Она ни от кого не будет выслушивать чепуху. Это базовая система нашего мозга. Она не очень благоразумна и не станет взаимодействовать с тем, что может ее ограничить. Именно такой создана разгневанная личность. Еще раз, это не наша задумка и не наша вина. Важно понимать взаимоотношения между нашими эмоциями. Говоря буквально, что они “думают” друг о друге, и как они “чувствуют” друг друга. Осознанность и сострадание помогут нам понять эти различные части и держать их в равновесии.

Когда равновесие нарушается, и внутренние личности вовлекаются в ожесточенный конфликт, люди начинают испытывать проблемы с психическим здоровьем. Некоторые люди не могут признать глубину своей злости по отношению к тем, чью любовь к себе они хотели бы чувствовать. Кто-то своим гневом отталкивает людей и заставляет держаться от него подальше. И он не может признать, что внутри себя он страстно желает любви. И это желание неосознанно вызывает чувство глубокой грусти и печали. Гнев, который таким образом выражает взрослый человек, является способом самозащиты. Возможно, когда-то в детстве его сильно обидели.

Еще одной эмоцией, связанной с нашей системой определения угроз и самозащиты, является отвращение. Она ассоциируется с автоматическим выплевыванием чего-то несъедобного или неприятного на вкус. Тем самым она очень полезна, поскольку связана с очищением. Если в рот младенца поместить что-то, имеющее горький вкус, он сразу это выплюнет. Он биологически обучен это делать. Функции испражнения организма и экскременты часто ассоциируется с отвращением. Оно предназначено для предотвращения контакта с чем-то потенциально заразным, или тем, что может вызвать болезнь. Мы подсознательно чувствуем возможность заражения, даже когда понимаем, что это нелогично. Например, стали ли бы вы жить в доме серийного убийцы? В определенных ситуациях эмоция отвращения может иметь очень мерзкие и неприятные оттенки. Отвращение часто связано с ощущением испорченности, заразности, а порой даже злобности. Оно вызывает желание не касаться, очиститься, отделаться и даже полностью уничтожить и вытравить. Например, многие диктаторы используют эмоцию отвращения, когда говорят о своих врагах. Они их называют “недочеловеки”, “больные” или “гады, которых нужно истребить”. Это можно было наблюдать в 1994 году во время геноцида в Руанде (Rwanda). Тогда экстремисты из народа хуту называли народ тутси, составляющий национальное меньшинство, “тараканами”. Также, некоторые люди обосновывают моральную позицию, используя эмоции отвращения. Например, в отношении гомосексуализма [9]. Нам нужно быть очень осторожными, когда для нравственной оценки мы используем эмоцию, которая управляет нашим поведением.

Здесь нужно упомянуть такую важную эмоцию, как отвращение к себе. Многие относятся к себе очень плохо. Они не могут принять какие-то части своего тела. Бывает, даже занимаются членовредительством. Несколько лет назад команда исследователей под руководством Пола открыла, что люди могут ненавидеть себя и испытывать к себе сильное чувство отвращения. Это чувство вызвано серьезными проблемами с психическим здоровьем [10]. Отвращение — это скрытая эмоция, которую люди обычно не осознают. Поэтому она обладает потенциалом колоссальной мощности, доходя до жестокости по отношению к себе и другим. Поскольку она связана с желанием избавиться и очиститься, она толкает нас на в высшей степени жестокие поступки [11]. Говоря об определенных типах эмоций, последователи буддизма используют слово “яд”. Для выражения вредных свойств, они используют психологию и язык отвращения. Мы понимаем, что они имеют в виду. Они думают о последствиях действия определенных эмоций. Таких как гнев, страх, отвращение, похоть. Но эмоции, сами по себе, не могут быть ядом. Нужно обязательно научиться понимать и трансформировать эмоции. Они прочно “вмонтированы” в наш мозг. Строение нашего организма предусматривает, чтобы мы их ощущали. И мы не сможем от них “отделаться” просто так.

Упражнение на работу с отвращением

Вы можете выполнить такое же упражнение с отвращением, какие выполняли с тревогой и гневом. Думайте о том, что вызывает у вас отвращение. Затем отмечайте, как это фокусирует ваше внимание на определенных моментах. Как это ощущается вашим телом. И как это пытается контролировать ваше мышление и ваше поведение. Думайте, связаны ли эти моменты с вами, вашим телом и ощущением, что у вас они "вызывают отвращение" в том смысле, что вы хотели бы "от них отделаться". Вы их ощущаете, как какое-то клеймо. Такие ощущения характерны для людей, которые страдают ожирением, например.

Выполнив эти упражнения, вы приобретете знание. Это знание того, как эмоции системы определения угроз овладевают нами и буквально контролируют наше внимание, тело, мышление и поведение. Никто не думает, проснувшись утром: “Мне нужно быть более разгневанным сегодня". Или: “Мне нужно быть более тревожным". Или: “Немного отвращения к себе не помешает!" Эмоции являются частью нашей автоматической системы самозащиты. Поэтому они все у нас есть.

Тренировка сострадания, основанная на осознанности, очень важна. Она способствует отслеживанию результатов действия этих эмоций. Она также тренирует наши мысли, чтобы мы не стали их легкой добычей. К сожалению, многие из нас не справляются с проявлением гнева. Мы порой ведем себя очень деструктивно по отношению к себе и другим.

Почему система определения угроз создает нам сложности

Созданная для нашей защиты в ходе эволюции система определения угроз, все-таки, может создать нам серьезные сложности. Она является источником множества проблем с психическим здоровьем и даже насилия. Это происходит потому, что она не предназначена для вдумчивого размышления. Ее задача — быстрая реакция. Именно поэтому она может спасти вашу жизнь. Представьте себе, что вы кролик, гуляющий по лужайке. Когда вы слышите шум в кустах, лучшее, что вы можете сделать, это убежать. Девять случаев из десяти, что это ложная тревога. Но это не важно. Лучше быть сверхчувствительным и ошибиться в переоценке опасности, чем наоборот. Рано или поздно выпадет десятый случай, и в кустах окажется настоящий хищник. Этот подход называется “лучше перестраховаться, чем потом жалеть”.

Наша система определения угроз была создана много миллионов лет назад. В то время на земле в большом количестве жили хищники. И если мы получали какое-то телесное повреждение, медицины, способной нам помочь, не было. В нашем мозге образовались короткие маршруты, позволяющие при первых признаках угрозы обойти лобные доли, а значит отказаться от рационального мышления [12]. Очень важно понять, что наш мозг создан для совершения ошибок при определенных обстоятельствах [13]. Он переоценивает существующую опасность. Наши предки, жившие по принципу “лучше перестраховаться, чем потом жалеть”, выжили и оставили после себя потомство. К сожалению, одной из причин наших нынешних проблем с тревогой является принцип переоценки угрозы. Наши мысли очень легко переключаются в режим тревожности. Если мы подвержены тревожности, это не наша вина. Скорее всего, это совокупность устройства нашего мозга и событий, которые произошли в нашей жизни ранее. Для преодоления этой склонности нужно работать над собой. Мы расскажем об этом в практическом разделе книги.

Еще одним способом, которым система распознавания угроз создает нам сложности, является блокирование позитивных эмоций. Возвращаемся к гуляющему по лужайке кролику. У него все хорошо, он уплетает аппетитные листья салата и замечает рядом с собой симпатичную крольчиху. Но если на его радарах возникнет сигнал “Опасность — хищник” он моментально потеряет интерес и к салату, и к крольчихе, и убежит. Система определения опасности моментально отключает любые другие интересы. Если вы понаблюдаете за поведением птиц на вашем газоне, вы заметите, что большую часть времени они тревожно смотрят вокруг. Они не подлетают сразу к оставленному им корму. Они подходят робко и осторожно. И часто улетают, даже не клюнув его. Как мы узнали ранее, проблемы приносит замкнутый круг старого и нового мозга. Эмоции наполняют наши мысли, а мысли наполняют наши эмоции. И эмоции продолжают в нас кипеть, несмотря на то, что угроза давно миновала. Мы продолжаем чувствовать себя плохо в течение еще долгого периода времени. И, как результат, наш позитивный опыт блокируется.

Как наша система определения угроз блокирует сострадательное осознание, увидим на следующем примере. Представьте себе, что вы собрались за рождественским покупками. Вы нацелены посетить десять магазинов. В девяти из них продавцы очень любезны и помогли вам купить подарки за гораздо меньшую сумму денег, чем вы планировали. Вы в хорошем настроении. Но когда вы заходите в десятый магазин, вы видите, что продавец с кем-то болтает.

Он не проявляет к вам никакого интереса. Затем он обращает на вас внимание, становится скучным, порой грубым. В довершении всего он пытается вам продать что-то совершенно некачественное и за большую стоимость, чем вы готовы заплатить. Когда вы приходите домой, о ком вы будете говорить со своим мужем или женой? Скажете ли вы: “Я люблю Рождество, потому что девяносто процентов людей, которых я встретил, были такими любезными, готовыми помочь и наполненными праздничным настроением?" Скорее всего, нет. Систем определения угроз сфокусирует ваше внимание на единственном человеке, общение с которым было неприятным. И в завершении дня, возможно за ужином, вы будете обсуждать со своими близкими, как грубы продавцы в эти дни!

Чтобы научиться относиться к своим эмоциям осознанно и сострадательно, необходимо изучить, как они работают и как конфликтуют друг с другом. Мы не осуждаем или критикуем работу наших эмоций. Они встроены в нас эволюцией. Это не наше личное изобретение или наша вина. Как только мы прекратим себя осуждать и стыдить, мы сделаем паузу. Мы по-настоящему возьмем на себя ответственность работать с ними максимально хорошо, как мы можем. Это ключевой элемент для тренировки осознанного сострадания.

Система стимулирования и поиска ресурсов

Мы с вами узнали, что эмоции, связанные с угрозой, помогают нам избежать неприятностей и потерь. Но мы еще и мотивированы на приобретение чего-то нужного. Нам нужна еда, убежище, сексуальный партнер и, вообще, мы настроены преуспеть в этом мире. Для ориентации на эти жизненные задачи очень важны позитивные эмоции. Когда мы говорим о позитивных эмоциях, важно различать два вида позитивных эмоций [14].

Первая позитивная система, знакомая многим, называется система возбуждения и стимулирования. Она имеет колоссальное значение для всего человеческого общества. Она связана с достижениями, а также с приобретением и потреблением. Вторая позитивная система отличается от первой, поскольку не создает радостного чувства драйва. Она ассоциируется с более миролюбивым чувством благополучия, удовлетворения и связи с окружающими нас миром и людьми. Эта система успокоения играет важную роль в регулировании и смягчении эмоций, связанных с угрозами. Также она сдерживает чрезмерные эмоции стимулирования и драйва. Мы далее коротко рассмотрим эту позитивную эмоциональную систему. Но сейчас сфокусируемся на эмоциях стимулирования и драйва, связанных с поиском, получением, достижением и приобретением.

Как мы отмечали ранее, система стимулирования и поиска ресурсов эволюционировала для мотивации нас на создание условий, важных для нашего выживания и воспроизводства. Когда мы видим предметы, которые могут быть нам полезны, мы стараемся их заполучить. И как только мы их получаем, мы ощущаем вибрации удовольствия в организме. Эти вибрации означают, что в следующий раз мы постараемся сделать то же самое. Психологи это называют положи тельным подкреплением. Здесь очень важно определить, что дает нам это ощущение “положительности”. Она связана с химическим веществом в мозге, которое называется дофамин. А система, активизирующая наше тело, называется симпатическая нервная система. Поскольку симпатическая нервная система нацелена на действие, она влияет на наши мышцы и сердце. Она активизируется, когда мы ощущаем угрозы, или когда мы возбуждены. Эта система дает нам команду “вперед!”. Парасимпатическая система осуществляет обратное. Она нас замедляет и позволяет почувствовать себя спокойнее и мягче. Мы не активизируемся на осуществление действий, перестаем что-то делать.

Представьте себе, что вы выиграли 100 млн долл, в лотерею. Как вы думаете, что произойдет в вашем теле? Скорее всего вы станете очень взволнованным и даже возбужденным. В результате действия симпатической системы ваш пульс увеличится. В голове закипят мысли. Вы станете очень веселым. Из-за повышения уровня дофамина и симпатического возбуждения вы будете плохо спать одну или две ночи. Мы получаем сильные вибрации от системы возбуждения и стимулирования. Сдача важного для нас экзамена или свидание с новым человеком дает нам вибрации удовольствия. Такие же вибрации мы можем получить от предвосхищения приятных событий. Здесь вступает в действие наш новый, умный мозг. Как мы занимаемся “пережевыванием” страхов и тревог (руминацией), точно так же мы можем сфокусироваться на желанных результатах. Мы можем представить себе свои ощущения от сдачи экзамена или выигрыша соревнований. Мы также можем руминировать и размышлять о том, как достичь все эти цели, потому что они ассоциируются с приятными ощущениями.

Естественно, чем больше мы живем ежедневными мечтами успеха, и чем менее реалистичными становятся наши фантазии, тем тяжелее будет падение. Мы встретимся с каждодневной реальностью, а наши дела не будут идти хорошо. Система угроз будет активироваться каждый раз, когда мы не сможем воплотить свои мечты в жизнь. Есть люди, которые не утруждают себя усилиями по достижению желаемых результатов. Чтобы себя чувствовать хорошо, им этого не нужно. Они ищут кратчайшие пути. Для получения энергии и позитивных ощущений они принимают наркотики —кокаин и амфетамины. К сожалению, наркотики вызывают сильное привыкание. Возврат к реальности будет ужасен.

Западное общество и конкурирующий бизнес слишком заняты борьбой за эмоции возбуждения и драйва. Эти эмоции связаны с гордостью за достижения, обладание и контроль. Это вызывает озабоченность. Стремление, получение, владение, достижение и обладание становятся как бы пагубной привычкой. Мы постоянно стремимся к повышению уровню дофамина, и нами управляет симпатическая нервная система [15]. Непрекращающаяся погоня за материальными ценностями, деньгами, статусом, сексуальными отношениями и так далее, может принести проблемы. Некоторые люди чувствуют себя хорошо, только когда они постоянно чего-то достигают или удовлетворяют определенные стимулы. Посмотрите рекламу по телевизору какое-то время в течение дня. Вы отметите, что многие ролики призывают к возбужденному состоянию. Возбужденные, улыбающиеся люди радуются по любому поводу, связанному с предлагаемыми товарами или услугами. Особенно это касается рекламы, нацеленной на молодую аудиторию. Она создает атмосферу приятного ощущения или хорошей жизни, в которую люди верят. Просто радуйтесь и хорошо проводите время. Система стимулирования важна для достижения определенных целей. Но нам нужно быть осторожным, чтобы она не выходила из равновесия. Так, чтобы мы не фокусировались на достижениях чрезмерно. Чтобы мы не чувствовали бы фрустрацию и депрессию, если чего-то не смогли добиться.

Разрушение интереса и усилий по созданию социальных сообществ является одним из последствий нашей погони за материальными стимулами. Некоторые люди настолько погружаются в работу, что едва знают своих соседей. Ухудшение психического здоровья, особенно у молодежи, связано с материальными стремлениями и жаждой соперничества. Необходимость “иметь и обладать” дополняет их [16]. Мы чувствуем, как на нас усиливается давление к стремлению достичь, не снижать темп, доказать себе, успевать. Мы боимся того, что не сможем держаться и не снижать темп. Группа исследователей под руководством Пола открыла, что? когда люди напуганы, они стремятся к избеганию. Оно никак не связано с характером работы, а вызвано проблемами психического здоровья, такими как депрессия, тревога и стресс [17]. Растущее беспокойство вызывает также уровень заболеваний печени и проблемы, связанные с употреблением алкоголя. Средний класс и старшее поколение стали выпивать больше. Когда вы поговорите с ними, вы поймете, что их перегруженная жизнь утомительна и полна стресса. Когда они приходят домой, все, что они хотят, это открыть бутылку вина, чтобы унестись и расслабиться. Медицинские организации понимают связь между образом жизни, стрессом и выпивкой. Они не считают, что повышение цен на алкоголь решит эту проблему. Еще раз, это вопрос равновесия и направления. Принятие западным разумом психологии соперничества вывело его из равновесия. Отдельной темой является разговор о том, что наша система возбуждения и стимулирования, наша психология соперничества растратят все земные ресурсы. Если им это позволить, они оставят после себя загаженную планету.

Обладая возможностью приобретения ресурсов в больших объемах мы можем стать глубоко безнравственными и продажными.

Это является серьезным последствием отсутствия контроля в системе возбуждения и стимулирования. Про банковские кризисы написано было много. При возможности заработать колоссальные деньги возбуждение банкиров, заключающих сделки, их захватывало полностью. Люди могут попасть в капкан системы стимулирования. Они просто не обращают внимание на потенциальный вред, который она наносит. Социальные психологи заключили, что этот вред возникает не потому, что люди злые. Он возникает потому, что ценности людей и их условия поведения определяются в социальных группах. А в определенных социальных группах позволяется совершать непристойные поступки, связанные с продажностью. Поэтому для регулирования сострадания очень важна деятельность правительства. Правительству необходимо создать условия для поощрения людей к нравственному и социально ориентированному поведению. Без этого люди будут себя вести деструктивно. Стимулирование, происходящее под контролем, целесообразно и нужно. Но нерегулируемое стимулирование может принести колоссальный вред. Чрезмерное стимулирование ведет к чрезмерному фокусированию на себе. А это, в свою очередь, к непристойным поступкам и злоупотреблению, поскольку соблазн для этих поступков слишком велик. Это показали многочисленные расследования против топ-менеджеров, скатившихся с вершин своих корпораций. Продажность способствовала разорению множества стран. Их население обеднело и стало испытывать страх, потому что те, кто был призван их защищать, были продажными. Без внешнего регулирования и создания крепких внутренних моральных ценностей стимулирование может привести к худшим проявлениям алчности и продажности. И люди всегда будут стараться найти этому обоснование.

Мы все люди. И нерегулируемое стимулирование грубо извращает чувство общей принадлежности к человечеству. Некоторые люди обладают миллиардами, которые они оправдывают, и верят в то, что они их “заслужили”. В то же время другие люди, идущие по улице рядом с вами, могут не иметь достаточно еды. В нашей душе мы знаем, что это неправильно. Потакание нашей коллективной системе стимулирования привело к тому, что в современном обществе она вышла из-под контроля. Этому способствовала широко распространенная сейчас вера в значение нерегулируемой конкуренции. Трудно понять, как сейчас ее можно остановить. Нерегулируемое стремление вызывает бесчувствие и безразличие к тем, кто страдает.

Нам нужно признать, что экономика, политика, бизнес модели, медиа, шоу-бизнес и система обучения постоянно побуждают нас к соперничеству и запускают наши системы стимулирования и возбуждения. Это будет иметь значение для того, как мы будем к себе относиться, будем “узнавать себя” и относиться друг к другу. Проблема не только в нас, конкретных людях. Это способ функционирования социальных взаимоотношений. Это способ, которым наши мысли запускают эти системы, и затем попадают в ловушки, которые они создают. Мы подпитываем системы, которые приносят нам проблемы. Это происходит потому, что мы потеряли контроль над системами, которые создали сами. Мы идем по жизни без осознанности и сострадания. Наши эмоции стимулирования постоянно толкают нас в состояние удовольствия. Нам необходимо помнить Четыре благородные истины и обращать свое внимание на страдания. Помнить, что осознанное сострадание —это не просто “тренировка мыслей или медитация для личной пользы”, но и открытие реальностей, связанных со стремлениями. Это вернет нас к буддийскому пониманию Срединного пути.

Сострадание вызывает в нас понимание важности регулирования и применения закона. Это не просто призыв ко всем быть хорошими. Это признание того, что только нахождение в обществе сможет выявить в нас как все лучшее, так и все худшее. Как мы говорили ранее, если бы авторы этой книги выросли в жестокой банде, мы бы ее не написали! Нам нужно найти способы очерчивания нашей индивидуальности, которая составляет наше общественное целое. Также нам нужно осмыслить этот тезис с точки зрения политической глубины (помимо мелких политических различий между левыми и правыми). И признать, что мы желаем, чтобы наши дети и внуки росли в обществе, которое мы отважно начнем строить.

Может показаться, что мы считаем эмоции стимулирования плохими. Но они, как и эмоции угрозы, играют важную роль, когда понятны человеку. И когда он с ними обращается благоразумно. Эмоции стимулирования и возбуждения важны в аффилиации. Это радость и удовольствие, которое мы получаем от общения с другими, и которыми мы с ними делимся. Сострадание использует эмоции стимулирования и возбуждения. Они помогают человеку стать высоко мотивированным, полным энтузиазма и преследующим сострадательные цели. Например, поиск лекарства от рака или работу на справедливое общество. Здесь важно стремление, направляющее нас на стимулирующую деятельность. В отношение чего вы становитесь радостно возбужденными, и что дает вам энергию? Делать деньги, убивать ваших врагов, просматривать порнографию в интернете, заниматься шопингом, походами с друзьями по клубам или работать на дело сострадания? Конечно, в разное время ответ может быть “все это”. Но возникает вопрос — на чем вы действительно хотели бы сосредоточиться и сделать это наиболее значим в вашей жизни? Эмоции могут привязываться к абсолютно разным стремлениям. Поэтому стремления находятся в основе. Для тренировки осознанного сострадания это означает, что мы все больше и больше узнаем о своих стремлениях и желаниях. Например, заниматься своей карьерой, зарабатывать деньги, впечатлять других людей, быть принятым, а не отвергнутым, отделаться от стыда и помогать другим по максимуму наших возможностей. Вектор нашей жизни, куда нас понесут эмоции стимулирования, будет определяться тем, что мы поместим в центр наших желаний и поисков.

Наши социальные взаимоотношения и эмоции стимулирования

Для большинства из нас самым большим стимулом является развитие взаимоотношений. Представьте себе, что вы выиграли джек-пот в 100 млн долл, в лотерею. Но условием является проведение остатка вашей жизни на необитаемом острове. На острове будет все, что вы захотите: прекрасный дом, удобные кровати, бассейны, сауны, обалденные спортивные машины, для того, чтобы гонять сотни километров по пустым дорогам, живописный ландшафт, яхты для плавания по кристально-голубой воде, вкуснейшая в мире еда и замечательный климат. В этом месте любое физическое желание может быть исполнено! Но условие в том, что вы никогда больше не увидите человека. Вы никогда не испытаете привязанности или любви. Вы никогда не сможете ни с кем поговорить или уединиться. Заключите ли вы подобную сделку? Или вы предпочтете остаться там, где вы сейчас, возможно относительно бедным, но имеющим социальные связи?

Это достаточно необычно. Мы понимаем, насколько важны для нас взаимоотношения. Хотя мы живем в мире, где проповедуется, что материальные вещи приносят нам счастье, и что мы должны постоянно находиться в состоянии соперничества [18]. Для большинства из нас социальное стимулирование и социальные нужды являются основой чувства личности. Даже если люди принимают их как данное, это нас мотивирует. Как только мы подумаем, что придется провести остаток своей жизни на необитаемом острове, обладающим всеми возможностями для физического комфорта, все эти виды удовольствия становятся бессмысленными. Они не нужны в мире одиночества и социального разделения.

Мы любим делать все вместе. Становиться “мы”, а не просто “я”. Играем ли мы в футбол, или играем в оркестре. Запускаем ли мы человека на Луну или занимаемся благотворительностью. Для чувства идентичности и безопасности важно образовывать группы и быть частью группы, разделяя ее интересы и ценности. Делая что-то вместе? мы испытываем радость. Конечно, есть и обратная сторона. Группа может соперничать с другими группами. Она даже может проявлять агрессию по отношению к другим людям, которые не рассматриваются, как ее участники. Мы часто видим, как футбольные фанаты устраивают драки друг с другом. Нашей характерной чертой является склонность легко формировать группы и становится агрессивным к людям из “негрупп”. Эволюция сделала наш мозг и мозг животных очень чувствительным к тем, кого мы видим частью нашей группы, “одним из нас”, и к тем, кого мы таковыми не видим. Ключевой вопрос —будем ли мы счастливы, просто совершая то, к чему нас подталкивает наш мозг? Осознанность поможет нам на него ответить. И чтобы изменить эту черту, мы сразу примемся за работу. Мы проникнемся возвышенным пониманием нашего общего путешествия по жизненному потоку вместе со всем человечеством.

Система успокоения и аффилиации

В западном обществе система стимулирования развита чрезмерно, переоценена, слишком направлена на материальные вещи. Она нацелена на достижение индивидуальных целей в ущерб коллективным. А система, которая дает нам чувство удовлетворенности и спокойного благополучия, к сожалению, недооценена. Эта система также подчеркивает необходимость социальной взаимосвязанности. Если вы верующий человек, она даст вам ощущение духовного благополучия. Мы называем ее системой успокоения и аффилиации. Она эволюционировала при определенных условиях и наделена специфическими функциями [20]. Эта система обеспечивает успокаивание и уравновешивание. Она создает взаимосвязь с другими людьми и чувство заботы. Мы далее разберем ее в деталях. Она помогает нам понять, как и почему чувство заботы о себе является успокоительным от природы и связано с чувством благополучия.

Когда животные не защищают себя от угроз, и им не нужно ничего искать, потому что у них все есть, они чувствуют себя удовлетворенными. Удовлетворение означает “быть счастливым с тем, что имеешь”. Это чувство безопасности, когда не нужно ни к чему стремиться и нечего хотеть [21]. Оно характеризуется внутренней умиротворенностью. Оно очень отличается от радостного возбуждения или чувства “влечения и достижения”, характерных для системы стимулирования [22]. Как отмечалось ранее, активирующие эмоции связаны с так называемой симпатической нервной системой. А процессы замедления и умиротворения связаны с так называемой парасимпатической нервной системой. Иногда ее также называют системой “отдыха и переваривания пищи”. Когда человек спокойно сидит и занимается медитацией, он испытывает определенные ощущения. Это отсутствие желаний и влечений, спокойствие, замедление процессов и умиротворение внутри себя. Он острее чувствует связь с другими людьми и окружающим миром. Симпатическая и парасимпатическая нервные системы приходят в равновесие.

Это медитативное состояние — не просто состояние расслабленности. Оно включает в себя обостренное состояние осознания и открытость внимания. Например, вы сможете по-другому прочувствовать прогулку по городу, отмечая запахи и цвета, чувствуя полное спокойствие, ничего не желая и ни о чем не беспокоясь. Думающий разум “выключен”. Вы погружены в ваш сенсорный мир. Это ощущение связано не только с равновесием симпатической и парасимпатической нервных систем. Оно также характерно для такого вещества, как эндорфин. Его важной особенностью является способность уменьшать чувство боли. Люди, употребляющие героин, рассказывают о подобном чувстве. Героин стимулирует выработку эндорфина. Обратная сторона медали — тяжелейший возврат к реальности, а также сильное привыкание, которое вызывает героин.

Нашей системе соперничества, поиска удовольствий и стимулирования нужно давать иногда передохнуть, переместившись в тихое, живописное природное место. Провести время, чтобы просто быть здесь и позволить себе замедлить свой бег, расслабиться и прислушаться к своим ощущениям. Почувствовать землю под ногами. Прислушаться ко звукам природы вокруг себя. Понаблюдать за постоянно меняющимся небом. За этим занятием вы можете почувствовать проблеск чувства миролюбия, удовлетворенности и связанности с миром, который вокруг. Очень важно замедлить бег. Мы должны это сделать сознательно. Каждый день наши чувства находятся под постоянным влиянием неоновых огней, машин, телевидения, компьютерных игр и так далее. Мы не говорим про стресс, который мы испытываем, стремясь успеть за день слишком многое. Даже занимаясь шопингом или обедая в ресторане, мы не можем отделаться от навязчивой музыки и ярких огней. На свете очень мало мест, где можно почувствовать тишину и спокойствие. Когда мы ложимся спать, мы слышим гул машин за окном. Если не можем уснуть, мы включаем телевизор или заходим в социальные сети. А это лишь мешает справиться с бессонницей.

Чрезвычайно высокий уровень сенсорного стимулирования в современном мире делает сложной работу парасимпатической системы успокоения. Очень часто бывает так, что люди, пытаясь расслабиться специально, становятся нервными и раздраженными. Как будто, они страдают от последствий своего рода похмелья. И совсем наоборот, когда по завершении осознанной медитации вы спросите людей, как они чувствуют себя, они отметят ощущения расслабленности и достижение внутренней умиротворенности. К сожалению, такое состояние длится недолго. Возвращаясь в свое привычное окружение, в жизненную суматоху, система стимулирования заводится снова. Она стремится везде успеть, укладываясь в сроки. Наш мир “перестимулирован”. Этому способствуют телевидение, вездесущая реклама, яркие фонари, побуждающая музыка в каждом магазине, уличное движение и постоянный шум. Это напрямую влияет на работу нашего мозга. Наша система стимулирования находится в постоянном возбуждении. Нами управляют желания приобретать больше и идти быстрее. Это способствует развитию алчности, фрустрации, стресса, депрессии и даже непристойного поведения [23]. Конечно, это не новость. Нам нужно помнить, что во всем мире люди работают на благо других, будь это благотворительные организации или обычные компании. Мы можем быть “бездумно” алчными и эгоцентричными. Но мы также можем быть очень доброжелательными друг к другу. Тренировка осознанности и сострадания помогут нам развивать базовые человеческие качества, которые смягчат нашу “систему стимулирования”, движимую экономическими стимулами.

Взаимоотношения и успокаивание

Способы замедления дыхания и ощущения вашего тела мы опишем в главе 7. Они используют осознанное обращение к вашей системе успокаивания и способствуют ее развитию. А сейчас мы изучим важный момент. Он поможет понять, каким образом и почему система успокаивания регулирует систему определения угроз и систему стимулирования.

Младенцы иногда громко плачут, и их система угроз запускается. Что может их успокоить и вернуть в состояние умиротворения? Обычно это ласка, любовь и забота другого человека (естественно, их матери, но не всегда). Понимание и доброта других помогает и взрослым людям, если они расстроены или испытывают стресс. Это происходит потому, что наш мозг запрограммирован успокоиться, когда мы чувствуем, что к нам проявляют доброту.

Когда мы ощущаем доброту, частота нашего сердечного ритма снижается, снижается также и давление. Это расслабляет наше тело. Это полностью противоположно тому, что происходит, когда мы чувствуем угрозу. Мы убегаем, или становимся слишком возбужденными, если остаемся на месте.

Почему забота и привязанность других людей успокаивает нашу систему угроз? Рассказываем. В течение многих миллионов лет живые существа не ощущали заботу о себе. Например, черепашки вылуплялись из яиц и вместе с сотнями своих братьев и сестер как можно быстрее неслись к морю. К сожалению, многие из них погибали в первый день своей жизни в пасти хищников, которые их тут уже поджидали. По разным оценкам 98% родившихся черепах не доживали до взрослого возраста.

Около 120 млн лет назад в результате адаптации самки млекопитающих стали заботиться о своих детенышах [24]. Число рождавшихся уменьшилось. Это позволило матери (обычно) уделять им больше внимания, заботиться, кормить, согревать и ухаживать. В их мозге и нервной системе произошли несколько важных изменений. Теперь детеныш не старался уползти от своего родителя или защитить себя (как это делали маленькие черепашки). Детеныш млекопитающего наоборот тянулся к родителю и старался быть к нему ближе. В мозге развился механизм, направляющий детеныша искать близости к родителю. Когда родитель был рядом, детеныш чувствовал себя в безопасности. Если родитель отдалялся, включался сигнал тревоги. И, конечно же, эволюционировал механизм, мотивирующий родителей заботиться о своем потомстве [25]. Основой сострадания являются такие базовые человеческие мотивы, как “воспитывать, заботиться, не допускать вреда, кормить и наблюдать взросление”. Как мы указывали в предыдущей главе, работы Саймон-Томас и ее коллег показали, что сострадание использует те же механизмы, что и родительская забота.

Раннее детство, привязанность и успокаивание

Каким же образом эволюция взаимоотношений, основанных на проявлении заботы и аффилиации влияет на организацию и развитие наших эмоциональных систем? Несколько лет назад британский психиатр Джон Боулби (John Bowlby) опубликовал исследование о том, как родители взаимодействуют со своими маленькими детьми, и как это влияет на развитие младенцев. Он утверждал, что эволюция создала в мозге млекопитающих систему, заставляющую детенышей искать близости с теми, кто о них заботится. И те, в свою очередь, отвечали на потребности своих детенышей. Он назвал это системой привязанности (attachment system). Он утверждал, что опыт ранних привязанностей человека будет иметь решающее значение для восприятия и регулирования его эмоций, видения себя и способностей выстраивать взаимоотношения с другими [26]. В то время эта идея была революционна. Все продвинутые мыслители тогда сходились на мнении, что развитие человека основывается просто на поощрении и наказании. Он продвинулся дальше и заявил, что доступность и базовая любовь родителя являются ключевыми факторами развития детей. Пока растет и развивается детский мозг, он ежедневно обрабатывает сотни тысяч нейронных соединений. Опыт раннего детства сильно влияет на него. Сейчас это утверждение признано абсолютно верным [27]. Боулби утверждал, что родитель обеспечивает безопасное место/базу. Это является наиболее существенным требованием для защиты ребенка от внешних угроз (исходя из его опыта и ожиданий). Ребенок всегда может обратиться к родителю, когда расстроен, чтобы тот его успокоил. А также обратиться за поощрением. Когда родитель берет на руки плачущего ребенка, это снижает уровень его тревоги. Он успокаивается. Другими словами, родитель стимулирует систему успокаивания ребенка для того, чтобы она успокоила систему угроз [28]. В идеале это должно происходить в течение всего детства ребенка. Родитель является источником успокоения ребенка, когда тот огорчен или подавлен. А за играми и веселым взаимодействием с ребенком родитель запускает его систему стимулирования. Для воспитания смелости духа ребенка необходимо обучить его взаимодействию с угрозами. Неслучайно, мы это называем ободрение. Когда ребенок выходит на улицу, в мир, мы обеспечиваем его безопасность, находясь рядом. И он знакомится с миром, который иначе бы пугал его и вызывал тревогу. Таким образом ребенок получает крепкий, поддерживающий и “вдохновляющий на независимость” опыт развития взаимоотношений с другими людьми.

Когда мы, взрослые, расстроены, нас также могут успокоить чувства любви, доброты и ободрения со стороны других людей. Успокаиваясь, мы ощущаем себя в безопасности. Чувства успокаивания и безопасности влияют на мозг аналогично спокойным чувствам самореализации и удовлетворения [29]. Эти чувства же также вносит изменения в парасимпатическую систему (связанную с расслаблением и чувством спокойствия и удовлетворения), которые важны для развития аффилиации и особой привязанности. Успокаивающий родитель способен активировать парасимпатическую систему ребенка. Этот аспект в своих трудах исследовал психолог Стивен Порджес (Stephen Porges) [30]. Основной его мыслью является то, что доброта и ощущение связи с людьми помогают привести симпатическую и парасимпатическую нервные системы в равновесие. Доброта и аффилиация могут исходить как от вас, так и от тех, кто с вами рядом.

Организаторы одного исследования [31] попросили испытуемых представить себе, как они делают свой любимый бутерброд. Это запускало их систему стимулирования, что вызывало возбуждение и активизировало симпатическую систему. Когда их просили представить кого-то из близких людей, это запускало парасимпатическую систему. Соответственно симпатическая и парасимпатическая системы приходили в состояние равновесия. Это также снижало уровень кортизола, химического вещества, связанного с системой угрозы. Таким образом, даже воображение сострадания и доброты ведет к запуску системы успокоения и аффилиации и ослабеванию действия системы угрозы. Очевидно, что доброта приводит к балансу симпатической и парасимпатической систем и снижению активности системы угрозы. Тут правда есть одна проблема. И этот случай не может быть применен ко всем. Люди, склонные к самокритике, представляя себе доброту, больше подвержены угрозе. Об этом мы подробно поговорим в главе 6.

Когда мы чувствуем, доброту, в нашем мозге выделяется специальное вещество, связанное с ощущением спокойствия и безмятежного счастья, которое называется эндорфин. У обезьян выделение эндорфина связано с ухаживанием за внешностью друг друга (поглаживанием и расчесыванием). Эндорфин очень важен для социального взаимодействия и чувства безопасности в своем окружении и своих отношениях [32]. Мы также выделяем эндорфин, когда заботимся о себе и проявляем доброту и любовь по отношению к другим.

Еще одним гормоном, связанным с чувством социальной безопасности и аффилиацией является окситоцин. Окситоцин очень важен для чувства привязанности млекопитающих. Его отсутствие не позволит животным сформировать привязанность к своему потомству. Окситоцин связан с доверием, любовью, чувством безопасности и поддержки [33]. Команда исследователей под руководством Пола открыла, что окситоцин способствует проявлению чувств, связанных с представлением принятия сострадания от другого человека. То есть сострадание связано с циркуляцией окситоцина [34]. Некоторые люди, страдающие от самокритики или самоуничижения, ощущают доброту по отношению к себе менее выраженно. После получения окситоцина они даже могут чувствовать себя еще более одиноко! Это происходит потому, что окситоцин запускает в нашем мозге систему аффилиации. Но если мы обладаем ярко выраженным чувством одиночества или храним тяжелые воспоминания, это может усилиться. Это связано с механизмом работы нашей памяти. Например, для большинства из нас поездка на отдых вызывает чувство возбуждения. Но представьте себе, что когда-то в этой поездке случилось что-то ужасное! После этого может пройти много времени, и вы все забудете. Но однажды кто-нибудь сделает что-нибудь, что заставит вас подумать об отдыхе. И вы уже не будете испытывать удовольствие и возбуждение по поводу отдыха. В вашей памяти всплывут ужасные картины прошлого. То же самое случается с людьми, склонными к самокритике. Когда система аффилиации запускается, это приводит их к осознанию одиночества. Возможно когда-то, когда они были детьми, они не получали ласку и доброту, которую ждали, об этом мы поговорим в главах 5 и 6. Основным препятствием на пути к состраданию может стать страх, связанный с проявлением сострадания и доброты.

Мы с вами узнали, что мозг млекопитающих (в частности, человеческий мозг) сформировался очень чутким к сигналам любви и заботы, исходящим от других. Множество специальных систем, отвечающих на доброту и любовь, эволюционировали в нашем мозге и теле. Эти системы помогают нашему организму оптимально функционировать, создают чувство умиротворения, безопасности и счастья. Теперь мы знаем, что в зависимости от объема и проявления любви, которые ребенок получает в раннем возрасте, его гены могут включаться и выключаться [35]. К сожалению, мозг детей, не получивших любви и ласки, обделенных вниманием, сильно меняется. Он отличается от мозга детей, которых любили и о которых заботились.

Джон Боулби также открыл, что дети развивают представление о других людях, ожидание от них и веру в них таким же образом, как те относятся к ним. Дети, которые получали любовь и ласку в раннем возрасте, относятся к другим достаточно доброжелательно. Такие дети запросто могут обратиться к другим, когда им это нужно [36]. Регулярное получение любви и ласки обеспечивает важные области мозга, отвечающие за рост и развитие, постоянной стимуляцией. Мы таким образом не только развиваем позитивное отношение к другим. Наш мозг откликается предупредительностью и готовностью помочь на открытость и ожидания других. Напротив, если у ребенка в раннем детстве плохой опыт, он вырабатывает соответствующую веру, ожидания и чувства в отношении других. Он их воспринимает как недоброжелателей, которые могут легко оттолкнуть, отругать или обидеть его.

Разделяя защищенность и поиск безопасности

Очевидно, что чувство защищенности в этом значении соответствует чувству свободы, открытости и даже некоего исследования. Стремления к подобному познанию мы можем попробовать найти в себе или создать. И нам нужно постоянно помнить о равновесии трех систем регулирования эмоций. Часть жизни мы учимся тому, как, несмотря на угрозы, сохранять безопасность и контроль во всем, что мы делаем. Когда мы проходим этакий “тест-драйв”, мы себя чувствуем безопасно, На Олимпийских играх многие атлеты благодарят свои семьи, друзей и тренеров за их поддержку и любовь. Они с абсолютной ясностью демонстрируют, что одержать важнейшие победы нам помогают чувства безопасности, поддержки и вдохновения, которые мы получаем от других.

Мы можем сопоставить защищенность с поиском безопасности, когда люди стремятся избежать негативных событий или скрыться. Находясь в режиме полета, мы начинаем думать о катапультировании. Таким образом начинает работать поиск безопасности, являющийся частью системы определения угроз. Наше внимание мобилизуется, а тело ощущает тревогу. Когда мы избавляемся от предполагаемой угрозы, мы чувствуем облегчение. Для защищенности характерна открытость внимания и исследовательский интерес, направленный на изучение окружающей обстановки. Это позволяет нам лучше понять свои мысли. Когда мы чувствуем безопасность, наши эмоции спокойны и не сфокусированы на угрозе. Когда мы чувствуем безопасность, мы можем расслабиться и начать играть. Таким образом формируются радостные взаимоотношения [37].

Важность аффилиации

Та часть нашего мозга, которая запускает и поддерживает чувство привязанности, также связана с чувствами аффилиации, эмпатии и дружбы [38]. Когда мы выходим из дома и направляемся в школу, мы можем воспринимать ее, как приятное место времяпровождения. Мы будем получать поддержку и удовольствие от общения с одноклассниками. Или наоборот, обстановка будет нам неприятна, и нам будет страшно. Здесь важную роль играет наше внутреннее чувство защищенности и способность открываться для дружбы и уметь разрешать конфликты. Это основа аффилиации [39]. Та манера, тот способ общения, которым другие люди взаимодействуют с нами, влияет на то, как мы сами относимся к себе. Вы, скорее всего, согласитесь, что люди, испытавшие в детстве родительские любовь и ласку, относятся к себе хорошо и чувствуют ценность быть любимыми. И наоборот, те, кто испытывал сложности в общении с родителями, не могут открыться для любви других людей. Они занимаются самокритикой и даже самоуничижением. Когда человек слишком критичен к себе и себя не любит, это постоянно активирует систему угроз. А это, в свою очередь, приносит стресс в наше тело и разум. Соответственно, если система успокаивания/аффилиации не активирована и не развита, наша способность к состраданию “засыпает”. Занятие осознанным состраданием поможет простимулировать те части мозга, которые отвечают за чувство умиротворения, защищенности и удовлетворенности. Эти качества помогут преодолеть склонность к самокритике, гневу и самоуничижению.

Мы вернемся к этому позже. Ключевым моментом является влияние доброты и сострадания различными способами на наш мозг. Доброжелательность и доброта других людей колоссально влияют на наш мозг и состояние разума с момента нашего рождения и до самой смерти. Люди созданы природой для реагирования на доброту. Специальные системы нашего мозга спроектированы отдавать и получать доброту. Конечно же, здесь присутствует фактор условности. Мы чувствуем большую любовь и доброту к тем, с кем мы имеем общие генетические корни или принадлежим к одной социальной группе. Но это не является исключением из общего правила.

Аффилиация тесно связана с чувством сообщества или общины. В буддийском учении существуют три драгоценности прибежища. Это прибежище в Будде, прибежище в учении и прибежище в общине. Таким образом, концепция общины является очень важной для нашего чувства защищенности и спокойствия. Люди счастливы в любой рабочей среде, когда они обладают чувством принадлежности, когда они поддержаны, значимы, оценены и ценимы окружающими. Из-за отсутствия этих качеств люди часто берут отгулы по причине стресса на работе (например, в Национальной службе здравоохранения Великобритании). Вместо самоизолирования в медитативной практике осознанное сострадание обеспечит вам важность принадлежности к сообществу. Это чувство разрушается западным материалистическим подходом соперничества, который в последнее время набрал обороты. Оно влияет на эффективность нашего мозга и наш оптимальный уровень работоспособности. Это представляет собой серьезную проблему [40].

Воспитание смелости является еще одним ключевым элементом аффилиации. Привязанность ребенка к родителю может приободрить его к взаимодействию с вещами, которые его пугают. Взаимоотношения аффилиации помогают нам справляться с угрозами на жизненном пути. Многие люди, испытывающие тревогу и избегающие каких-то действий, часто ощущают себя одинокими, когда тревожатся. Тревога и избегание как бы “прикипают” друг к другу. Если вы спросите человека, испытывающего приступ тревоги: “Ощущаете ли вы сейчас себя одиноким, или вы чувствуете связь и единение с другими?" Их типичным ответом будет: “Я чувствую себя одиноким и отделенным от других”. Чувство одиночества “прикипает” к чувству тревоги. Поэтому тревогу так сложно преодолеть. Представьте себе ситуацию, в которой люди не чувствуют себя одинокими. Это может случиться, например, на войне. Люди чувствуют себя частью общности, что другие в них нуждаются, и совершают удивительно героические и смелые поступки. Они больше не чувствуют себя одинокими. Когда мы чувствуем поддержку и понимание, это действительно помогает сформировать бодрость духа. Это важно, так как сострадание даст смелость преодолеть то, что мы не хотели бы преодолевать. Например, практикуя самосострадание, агорафоб отважится выйти на улицу. Или чрезвычайно стеснительный человек отважится пойти на вечеринку. Часто мы развиваем бодрость духа в контексте с аффилиацией. Нам действительно помогает справиться со страхами чувство связи с другими людьми.

Приведенные ниже утверждения позволят подвести итог важности взаимоотношений аффилиации.

• Это источники нашей величайшей радости и чувства удовлетворения. Но это и источники наших страхов и чувства одиночества.

• Они затрагивают как систему стимуляции (получая удовольствие и радость от взаимоотношений), так и систему успокаивания (получая удовлетворение от взаимоотношений).

• Когда мы испытываем стресс и чувствуем угрозы, они формируют основу для ощущения безопасности и успокаивают нас.

• Они стимулируют и укрепляют чувства добра и благожелательности по отношению к самим себе и другим людям.

• Они дают нам возможность использовать свои способности для размышления над своими мыслями и мыслями других людей. Это является основой эмпатии и способности к внешней и внутренней рефлексии.

• Они придают смысл нашей жизни. Помощь, оказываемая другим, является одним из наиболее значимых видов деятельности человека.

• Одним из ключей к эмоциональному благополучию и социальной гармонии являются доступ, стимулирование и использование системы аффилиации. Она эволюционировала в течение многих миллионов лет.

• Стимулирование системы аффилиации формирует бодрость духа и помогает нам реализовывать сложные задачи.

• Развитие этой системы является основой для формирования сострадания.

В итоге для понимания сострадания необходимо осознать весь долгий эволюционный процесс. В результате него взаимоотношения аффилиации управляют нашими мыслями и нашими отношениями с людьми. Система мозга, регулирующая удовлетворенность и аффилиацию, может испытывать сбои в своей работе. Это также влияет на связанные с ней чувства, что может серьезно вывести нас из равновесия. Тем самым мы потеряем возможность использовать важнейшую систему эмоционального регулирования, созданную для нас эволюцией.

Упражнение. Три круга

Превратим полученный только что опыт в свое личное знание. Сделаем паузу и изучим, как эти эмоциональные системы работают внутри нас. Вспомните, что все упражнения делаются при позитивном настрое и расположении духа. Поэтому, если вы почувствуете неприятные ощущения (по любой причине), сделайте перерыв.

Возьмите большой лист бумаги. Альбомный лист или блокнот также подойдут. Нарисуйте на нем три круга, как указано на рис. 3.1 в главе 3. Посмотрите на каждый из них и подумайте, в каком круге вы проводите большую часть своего времени и тратите больше всего энергии. Соответственным образом нарисуйте эти три круга. Если большую часть времени вы проводите в опасениях и руминациях, нарисуйте большой круг для своей системы угроз. Если вы чувствуете безопасность и удовлетворение в течение малого количества времени, нарисуйте для своей системы успокаивания маленький круг. Когда вы это сделаете, можете переходить ко второй части упражнения.

Начнем с системы угроз. Подумайте, что в вашей ежедневной жизни может запускать систему определения угроз. Это могут быть незначительные моменты, например, желание вовремя прийти на работу или переживание из-за пробок на дороге, или выполнение какого-то задания на работе. Это может быть что-то весомее. Например, развод или проблемы со здоровьем. Перечислите эти моменты в круге. Подумайте, сколько своего времени вы посвящаете работе этой системы. Как часто все эти заботы и связанное с ними беспокойство вас одолевают. Возможно, через несколько дней с вами случится что-нибудь еще. Допишите эти моменты в круг. Подумайте, как мысли и чувства, вызываемые работой этой системы, возникают в вашем разуме.

Сделайте небольшую паузу. Затем сконцентрируйтесь на моментах вашей жизни, дающих вам удовольствие и радость. Это может быть что-то, приводящее вас в возбуждение, то к чему вы неустанно стремитесь. Позитивные стремления, заставляющие вас вставать с постели каждое утро. Это может быть что-то, чего вы хотели бы достичь, или мысли о поездке на отдых. Возможно, это прийти домой на вкусный обед, пойти в кино или выполнить важную работу. Ключевой момент — то, что придает вам энергии, когда вы об этом думаете. Насколько вы этим поглощены, вас это возбуждает и дает вам жизненное направление? Это можно назвать "энерджайзерами" (energizers). Какие-то из энерджайзеров могут быть сконцентрированы на угрозе. Например, вы что-то делаете не потому, что это вам нравится, а из-за того, что, если вы это не сделаете, люди не будут с вами общаться. Строго говоря, они попадают не в круг системы стимулирования, а в круг системы угроз. Укажите на листке бумаги какое время вы затрачиваете на систему стимулирования.

Сделайте небольшую паузу. Сконцентрируйтесь на моментах вашей жизни, дающих вам чувство расслабления, успокаивания и удовлетворения. То, что позволяет вам ощутить счастье, когда вы ничего и никуда не хотите, потому что прямо сейчас у вас все есть. Какие моменты, действия или отношения в вашей жизни приносят это чувство безопасности, связанности и удовлетворения? Сколько времени вы проводите в своей системе успокаивания/аффилиации?

Когда вы выполните это, сделайте паузу и подумайте, в какой системе вы проводите больше всего вашего времени. Какую систему вы больше всего хотели бы развивать? Для человека очень важно понять, что он проводит больше времени, чем хочет, в системе угроз и/или системе стимулирования. Или чувствует чрезмерный стресс, или беспокоится, или вечно спешит. Некоторые люди начинают волноваться, когда узнают, что проводят слишком много времени в системе успокаивания! Это происходит, когда система стимулирования ломается. Она заставляет этих людей чувствовать вину за то, что они делают или, наоборот, не делают.

Вы можете сделать это упражнение другим способом. Просто сконцентрируйтесь на определенных моментах вашей жизни. Вы также можете сделать это упражнение отдельно для вашей жизни на работе или дома. Отметьте как эти три системы работают по-разному в разных местах.

Это не означает, что одна система объективно хорошая, а другие плохие. Необходимо найти равновесие и отметить, как они работают вместе. Например, Дэвид почувствовал себя не совсем хорошо и отправился ко врачу. Тот ему сказал, что у него повышенное артериальное давление. Это основная угроза. Последствием этого явилось признание того, что ему нужна разрядка. Ему необходимо больше времени на “расслабление и отдых”. Он мотивирован найти для этого какие-то способы. Например, проводить больше времени в своем саду и учиться находиться “здесь и сейчас”.

Когда Карен вошла депрессию, она поняла, что проводит больше всего времени в системе угроз, беспокоясь по любому поводу и предаваясь руминациям и самокритике. Даже те моменты, которые прежде ее радовали, например, встречи с друзьями, стали угрозой. Они вызывали ее тревогу, поэтому она стала их избегать. Она совершенно не посвящала время расслаблению и тем моментам, которые могли бы ее радовать. Естественно, она не ощущала добрые чувства по отношению к себе и другим. И она была слишком погружена в самокритику. То есть, Карен была в совершенном дисбалансе. Изменить свое поведение ей помогло следующее. Она поняла, как ее мысли и ее поведение поддерживают систему угроз. Она также осознала, что получение даже небольшого удовольствия помогает активировать другие эмоциональные системы. Она исцелилась, научившись постепенно переносить фокус своей энергии и управлять источниками своего стресса.

Цель этих историй — показать, что не всегда легко привести наши мысли в равновесие в культуре, в которой мы живем. Но мы можем постепенно восстановить баланс, применяя навыки осознанного сострадания. Об этом мы расскажем во второй части книги.

Все хотят любить и быть любимыми

Буддизм учит, что мы все едины в своем желании счастья. Никто не хочет боли и страдания (см. главу 11). Исследования показали, что многие идут дальше простого желания счастья. Они хотят любить и быть любимыми. Это стало известно после изучения процессов в мозге человека, когда он концентрируется на желании любить и быть любимым. В нашем мозге существуют особые системы, которые откликаются на получение любви и доброты и на чувство любви к другим людям. Любить и быть любимым являются условиями надежной работы всех составных частей нашего бытия. Это и наше психическое здоровье, и наша иммунная система, и развитие лобных долей мозга, и наши способности к эмпатии, креативности и снижению стресса. Это помогает нам преодолевать ощущение быть нелюбимым и чувства тревоги и гнева [41]. В этих условиях мы чувствуем себя в безопасности и можем быть открытыми. Когда люди с психическими проблемами, которые могут быть агрессивными и деструктивными, чувствуют, что их ценят, уважают и любят, это помогает им успокоиться и войти в равновесие. Они преодолевают свой страх перед чувствами аффилиации, который может быть значительным сам по себе.

Несколько тысяч лет показали, что мы, к сожалению, можем быть чрезвычайно жестокими и деструктивными, корыстными, приземленными, жадными и алчными. Если мы будем помнить о том, как эволюция сформировала наш разум, как она определила его работу, наши способности к аффилиации вступят в действие. Это дает нам реальную надежду создать лучший и более справедливый мир. Дальнейшим вектором нашего существования является развитие, побуждение и работа с нашими взаимоотношениями аффилиации. Это доставит нам радость, успокоит нас и создаст чувство безопасности.

Ключевые моменты

• Эмоции наполняют и окрашивают наши мысли. Если мы не будем испытывать эмоции, наша жизнь станет серой. В то же время эмоции являются источником наших значительных трудностей. Они могут легко контролировать работу наших мыслей.

• Различные типы эмоций эволюционировали для различных целей. Они помогают нам справиться с угрозами, добиваться поставленных целей, быть удовлетворенным, проявлять и ощущать заботу.

• Наши гены и опыт раннего детства во многом определяют способы работы наших эмоций. Они формируют наши мысли по отношению к себе.

• Наши взаимоотношения играют главную роль в нашем психическом здоровье с момента нашего рождения и до момента нашей смерти. Это происходит потому, что они регулируют систему успокоения и аффилиации.

• Привести наши эмоции в равновесие может быть очень сложно, если у нас не работает система успокаивания. Многие люди, испытывающие проблемы с психическим здоровьем, ощущают дисбаланс своих эмоций. Это оказывает сильное влияние на их повседневную жизнь.

• Регулирование эмоций, связанных с угрозой, и возвращение нас в состояние равновесия являются важными задачами системы успокоения и аффилиации.

• Вырабатывая в себе осознанное сострадание, мы приводим в порядок свои мысли и запускаем систему успокаивания.

Управлять мыслями помогают мотивы. Об этом мы говорили в главе 2. Если наш жизненный путь будет определять сострадание, это колоссальным образом повлияет на фокус нашего внимания, на образ нашего мышления и наше поведение. Мы назвали это социальной ментальностью. Сострадание, являясь по своей природе мотивом, может собрать вокруг себя множество психологических способностей и умений. Среди них внимание, чувства, отношение к себе. Они помогают нам достигать определенных социальных целей и развивать отношения.

Наши базовые мотивы, жизненные цели и характер, которым мы обладаем или хотим обладать, определяют направление нашего жизненного пути. Сострадательные мотивы мы можем осознанно поместить в центр жизни. Мы сконцентрируемся на заботе, помощи, ободрении и поддержке других людей. Это будет иметь долговременное влияние на наше отношение к себе, к другим и, в конечном итоге, на мир, в котором мы живем. Это было известно еще тысячи лет назад и получило отражение во многих религиях. Буддийские традиции Махаяны рассматривают сострадание как основной инструмент трансформации. Оно позволит нам изменить жизнь, в которой мы зациклены на себе. Сделать ее целью служение другим людям. Историческое стремление Махаяны выразило это в своем искреннем желании ко всем существам быть свободными от страданий и причин страданий. Чтобы достичь это, необходима готовность сделать все, от нас зависящее [1]. Эти стремление и готовность называются бодхичитта (bodhicitta) [2].

Исследователь буддизма Геше Таши Церинг так объясняет смысл бодхичитты:

Бодхичитта — это основа всей буддийской практики. Слово “бодхичитта” переводится следующим образом. Бодхи на санскрите означает “просветление”, “пробуждение”. Читта означает “ум”, “сознание”. Просветление — это состояние “быть полностью пробужденным”. Абсолютный “разум” бод-хичитты — это разум, который достиг полного пробуждения для того, чтобы помогать всем живым существам. Этот разум обладает двумя важными чертами: стремлением помогать другим и желанием достичь полного пробуждения, чтобы делать это максимально искусно [3].

Чтобы помогать другим, необходимо “самому достичь просветления”. Понимание этого очень важно. Представим, например, что кто-то упал в реку с быстрым течением. Вы намерены прыгнуть за ним, чтобы его спасти. Но если вы не умеете плавать, то погибнете оба. В жизни есть много областей, в которых одного желания помогать другим недостаточно, нужно долго обучаться, чтобы достичь умения. Это, например, область медицины — врачи и медсестры. Мы развиваем способности своего разума, чтобы помогать другим людям. Жизненный поток охватывает многочисленные буддийские практики и обеспечивает их жизнеспособность. Буддизм учит, что заниматься медитацией без бодхичитты — это все равно, что строить замки из песка на ветру.

Стать просветленным самому — это лучший способ помогать другим существам. Его подтверждают и буддийские традиции. Нам необходимо развивать внутренние способности к мудрости и состраданию. Спокойное осознание себя приносит ясность. Сострадание приносит расширение осознанности и теплоту. Все внутри нас постепенно расслабляется. Исчезает эгоцентричное внимание, обращенное только на себя. Исчезает хватка, крепко держащая то, что мы имеем. Исчезает материальное желание все больше получать и приобретать. Развитие способности к состраданию делает нас более и более просветленными. Помогая другим становиться счастливыми и свободными от страданий, мы сами становимся светлее и чище.

Особенное управление разумом — это основная задача бодхичитты Она является как бы центральной осью, вокруг которой образуются основные медитативные практики и учения. Когда ученики Махаяны приступают к медитативной практике, они обращаются к сострадательному разуму через стремление и готовность. Это настраивает разум таким образом, что для их практики и тренировки формируется намерение. Намерение сострадания, которое значительно шире, чем сосредоточенность на себе, придает ученикам силу и энергию.

Одна осознанность, даже объединенная с любовью и добротой, не в состоянии запустить весь этот глубокий трансформационный процесс. Дело в том, что действие бодхичитты проявляется в мотивационном и эмоциональном отделах мозга (см. главу 3). Мы сможем убедиться, насколько сострадание действенно, и как далеко могут распространиться результаты его действия. Изучим это далее более подробно.

Эволюция способствовала тому, что около миллиона лет назад наши предки начали проявлять заботу о своих детях, стариках и больных. Это показали результаты раскопок и исследования древних стоянок. Получается, что свои стремления к заботе они исполняли осмысленно и осознанно. Для умелого сострадания это ключевые элементы [4]. Само слово “сострадание” (“compassion”) происходит от латинского слова compati, означающего “страдать с”. Это не совсем правильное определение. Основным смыслом сострадания является не просто страдание или, даже, “страдание с”. Это мотивация избавить от страдания и научиться тому, как это делать. Но когда мы приступим к изучению ключевых качеств сострадания, от науки мы получим довольно расплывчатую картину.

Психолог из США Дженнифер Гетз (Jennifer Goetz) [5] и ее коллеги попытались определить значение слова сострадание. Они подготовили внушительный обзор значений термина “сострадание”, его этимологию и варианты использования [6]. Наиболее часто сострадание ассоциируется с такими словами, как “сочувствие”, “эмпатия” и “доброта”. В некоторых английских и иностранных толковых словарях сострадание связывают с жалостью, что совсем неверно. Сострадание не имеет ничего общего с жалостью. Последняя затрагивает чувство сожаления и передает снисходительно-презрительное отношение к другому человеку. В общем, слово это само по себе сложное.

В буддийском учении Махаяны сострадание может быть пробуждено грустью. В нем сказано, когда Будда в первый раз вышел из своего золотого дворца и увидел страдания этого мира, им овладела грусть. И именно грусть пробудила в нем готовность изменить мир. Множество буддийских притч расскажут о том, как различные бодхисаттвы (bodhisattvas) сострадания разворачиваются на своем пути, чтобы увидеть и услышать плачущий мир. Под впечатлением этого плача они снова и снова возвращаются в мир страданий, чтобы как-то его изменить. Мы можем достаточно легко почувствовать грусть, которая всегда внутри нас. Сделайте упражнение, которое поможет вам найти вашу внутреннюю грусть. Прекратите его делать, если почувствуете усталость или перегрузку. В качестве критерия правильного исполнения этого упражнения возникнет некое чувство, которое пробудит вашу собственную внутреннюю бодхичтту.

Упражнение

Сядьте спокойно и вспомните какие-нибудь сюжеты, которые вы смотрели по телевизору. Представьте себе, что прямо сейчас тысячи детей умирают от недостатка еды и воды. Их матери безутешны. Многие люди испытывают боль и страдания из-за людской жестокости. И многие люди умирают в результате болезней.

Представить себе такие картины несложно. Наш мир очень красив — закаты, покрытые снегом горные вершины, голубое небо, леса, свежие весенние цветы. Но это и мир бесконечного страдания. Красота не должна ослепить нас настолько, чтобы мы забыли о страдании. Но если мы станем "застревать" только в картинах жестокости и страданий, они приведут нас к утомлению и введут в депрессию.

А сейчас прервитесь на мгновение и подумайте о замечательной благотворительной деятельности, которая ведется во всем мире. Подумайте о людях, которые занимаются обустройством скважин и колодцев для чистой воды, строительством школ и больниц, изобретением новых лекарств и методов лечения многочисленных заболеваний. Представьте себе их радость, когда они видят результаты своего труда. Подумайте о людях, которые все вместе стараются облегчить страдания в мире, и об удовольствии, которое они от этого испытывают. Ощущали ли вы в себе что-то подобное?

Матьё Рикар заметил, что нам очень важно открыть свой разум для страданий и не прятаться в золотых дворцах личных удовольствий. Важно также испытывать позитивные чувства, связанные с любящей добротой (точнее, с дружеской добротой) и желать истинное счастье для себя и других. Это позволит положить конец страданию и его источникам (из личной переписки, 2013 год). Сострадание способствует возникновению важных мотивов и осуществлению важных действия человека. Нужно не дать себя затянуть болоту страдания и не увязнуть в нем надолго.

Не надо погружаться в свою внутреннюю грусть, чтобы в ней утонуть. Грусть — это не чувство жалости или сентиментальности. Грусть сопровождает ясное знание о состоянии человека. Это означает видеть вещи такими, какие они есть. Мы видим все, что происходит вокруг нас. Также мы видим, как раз за разом наступаем на грабли одних и тех же ошибок. Мы обрекаем себя на страдание, делая это без всякого смысла. Мы все находимся в жизненном потоке. В своем “личном” мозге мы разыгрываем драму о боли и потерях. Между грустью и сочувствием (это один из элементов сострадания) существует тесная связь. Когда мы открыты и внимательны, мы можем эмоционально настроиться на боль, потери и страдание. Мы можем создать с ними симпатическую связь. Этот момент сострадания требует от нас открыть наши сердца и проникнуться жизненной болью. Вместе с ней часто приходит грусть. Важно отметить, что если мы это держим внутри себя, это может трансформироваться в синдром “горе мне!". Но как только мы увидим, что многие испытывают что-то подобное, возможно даже еще хуже, это настроит нашу связь с другими людьми. Являясь мощной основой сострадания, эта связь даст ему начало. Кристин Нефф (Kristin Neff) назвала это нашим “общим человечеством” (common humanity) [7].

Психологи знают, что люди иногда злятся, чтобы не становится грустными. Им легче испытать гнев, чем грусть. Но нам важно признать грусть и погрузиться в нее. Затем мы сможем ее трансформировать —она очень легко изменяется и открывает вдохновение. Иными словами, наши слезы взрастят росток лотуса сострадания в грязи страданий.

Какого-то общего определения сострадания не существует. Познакомимся с некоторыми из них.

В Википедии сострадание определено следующим образом. “Это добродетель, в которой эмоциональные способности эмпатии и сочувствия, направленные на облегчение страданий других, рассматриваются как часть самой любви. Это краеугольный камень величайшего социального взаимодействия и гуманизма, лежащих в основе высоких принципов философии, общества и индивидуальности”. Это определение больше относится к христианской или западной концепции добродетели (см. ниже раздел “Сострадание, доброта и любовь”).

Самая простая формулировка исходит из традиционного буддийского учения. Оно определяет сострадание как “чувствительность к своим страданиям и страданиям других, подкрепленная глубокой мотивацией и готовностью его облегчить и предотвратить [8].

Кристина Фельдман (Christina Feldman) и Уиллем Куйкен (Willem Kuyken), два крупных исследователя в области сострадания, принимают буддийскую концепцию сострадания во внимание. К ней они добавляют новый взгляд на сострадание, основанный на эволюционном подходе:

Сострадание — это принятие того, что не вся боль может быть “устранена” или “излечена”. Но с помощью сострадания можно “найти подход” к любому страданию.

Сострадание — это многогранный ответ на боль, печаль и отчаяние. Он состоит из доброты, эмпатии, великодушия и принятия. Частички смелости, толерантности и хладнокровия равным образом вплетены в узор сострадания. Сострадание — это, прежде всего, способность оставаться открытым перед реальностью страдания и стремление его облегчить [9].

И далее.

Сострадание направляет разум на признание боли, на то, что на протяжении жизни боль присуща всем людям. Оно дает возможность встречать боль с добротой, эмпатией, хладнокровием и терпением. Самосострадание ориентирует нас на наш личный опыт. Сострадание идет дальше и распространяет этот вектор на опыт других [10].

Обучение состраданию практикуется во время терапии. Имеется в виду, что сострадание — это не значит быть мягким, слабым или просто “приятным”. Как Пол часто отмечает на своих лекциях, сострадание — это способ развития доброты, поддержки и ободрения для достижения смелости, которая нам необходима. Для нашего счастья и благополучия, а также счастья и благополучия других людей, нам нужно действовать.

Все эти определения содержат важное утверждение о признании страдания. В сострадании основными понятиями являются облегчение и предупреждение страдания, а также счастье и благополучие.

Матьё Рикар неоднократно указывал, что сострадание можно рассматривать как форму бескорыстной любви. Сострадание соткано из таких умений, способностей и навыков, как сочувствие, эмпатия и мотивация [11]. Он полагает, что сострадание, по своей сути — это глубинное желание, чтобы другие люди избавились от страданий и причин страданий. Это пожелание им счастья и благополучия. Подобная мотивация возникает потому, что мы понимаем, что нас окружают страдания. Пол недавно принимал участие в медитативной практике. В ходе нее буддийский учитель Геше Таши Церинг заявил, что вместо того, чтобы постоянно застревать на ужасах страдания, нам нужно сконцентрироваться на той радости, которую испытывают люди, освободившиеся от страдания [12]. Матьё Рикар делает такое же замечание. Он говорит, что быть “в контакте” со страданием очень похоже на эмпатию. Эмпатия — это ключевой элемент сострадания. Но сострадание, само по себе, является более широким и сложным процессом, нацеленным на избавление от страданий и их причин (из личной переписки, 2013 год). Любящая/дружеская доброта — это та эмоциональная тональность, которая необходима для формирования и развития сострадания. Она больше обращена к желанию положить конец страданиям и к радости от его исполнения, чем к боли. Любящая/ дружеская доброта — это эмоциональный узор, который ослабляет резкость страдания и смягчает его.

Понятия сострадания и доброты во многом совпадают. Западная философия и, конечно, христианство в числе важных человеческих качеств, которые необходимо развивать, основными называют доброту, филантропию, благородство и сострадание. Адам Филлипс (Adam Phillips) и Барбара Тейлор (Barbara Taylor) в своей новой книге “О доброте" (On Kindness) отметили, что доброта включает в себя множество чувств, таких как

... сочувствие, благородство, альтруизм, добросердечие, человечность, сострадание, сожаление, эмпатия. А также то, что раньше называлось филантропией (любовь ко всему человечеству) и каритас (добрососедская и братская любовь). Смысл всех этих слов различен. Но базово он обозначает то, что в Викторианскую эпоху называли “открытой искренностью” — взаимную открытость, связывающую личность с другими личностями [13].

Они продолжают: “Основные традиции доброты в большей части западной истории сложились в христианстве. Оно сакрализировало благородные инстинкты человека и положило их в основу цельного вероисповедания” [14]. В христианской морали базовыми заповедями являются “возлюби ближнего своего, как самого себя”, “подставь другую щеку” и притча о “добром самаритянине”.

Таким образом, христианство стало первым общечеловеческим призывом к доброте и состраданию.

Философы и религиозные деятели вот уже несколько тысяч лет призывают признать важность нашей взаимозависимости. Они рассматривают сострадание как составляющую основу полноценной и счастливой жизни [15]. Как показал девятнадцатый век, доброта и сострадание могут оказать на социальную и политическую жизнь значительное влияние. И результаты такого влияния впечатляют. Адам Филлипс и Барбара Тейлор указывают, что в то время в Великобритании и Америке наблюдался существенный подъем гуманистической активности. Открыто обсуждались многие случаи отсутствия ухода за детьми, которые привели к трагическим последствиям. Приводились примеры рабства и жестокого обращения с животными. Раньше все это воспринималось в качестве нормального образа жизни [16]. После Второй мировой войны основным мотивом существования общества было желание переустройства, “создания лучшей жизни для всех”. Находясь в тяжелом финансовом состоянии, обладая чрезвычайно слабой инфраструктурой, Великобритания за пятнадцать лет создала Национальную службу здравоохранения на зависть всему миру. Страна также построила множество образовательных учреждений (школ и университетов), создала службы помощи пожилым и неимущим. Послевоенная политика того времени основывалась на “понимании страданий и желании освободиться от них”. Глубина страданий, принесенных Второй мировой войной, была безмерной. Но сострадание, как бы, постепенно “размывалось” продвижением индивидуализма, соперничества и материальных стимулов. Доброта рассматривалась как “приятное качество, но свойственное лузерам”. В жестком противостоянии, характерном для конкуренции, ее проявление не позволялось [17].

Психотерапевты Джон Баллатт (John Ballatt) и Пенелоп Камплинг (Penelope Campling) в своей актуальной и увлекательной книге Intelligent Kindnes” (Умная доброта) подробно исследовали тенденции, указанные выше. Книга посвящена связи доброты с уходом за здоровьем [18]. Авторы предложили особую точку зрения на доброту. Английские слова “kindness” (“доброта”) и “kinship” (т.е. такого же вида — “сходство” или “подобие”) являются однокоренными. Доброта исходит от чувства взаимосвязанности с другими людьми и взаимозависимости. Такой подход к доброте во многом совпадает с подходом к состраданию. Буддизм рассматривает любящую доброту как совокупность чувств любви и доброты (а точнее дружбы и доброты). То есть западный взгляд на доброту значительно шире.

Кристин Нефф разработала еще один подход для определения понятия сострадания, а точнее самосострадания [19]. Он касается трех основных областей.

• Доброта. Понимание трудностей другого человека. Выражение мягкости и тепла вместо самокритики и грубой оценки при неудачах и провалах.

• Всеобщий человеческий опыт. Рассматривание опыта одного человека не как персонального, изолированного и постыдного, а как части общечеловеческого.

• Осознанное принятие. Осознание и принятие болезненных мыслей и чувств вместо их чрезмерной идентификации.

Как мы говорили раньше, доброта и взаимосвязанность являются основой понимания сострадания. Нам нужно постараться не упрощать сострадание и не сужать его рамками единственного подхода. Сострадание в различных традициях на протяжении сотен лет было связано с добротой, сочувствием и, как указывает Матьё Рикар в своей книге Счастье (Happiness), изданной в 2003 г., понятием бескорыстной любви.

Таким образом, понятие сострадания четко не определено и меняет оттенки смысла от случая к случаю. В работу над пониманием процессов, определяющих сострадание и природу сострадательного разума, вовлечено множество людей. Лично мы предпочитаем открытое, пространное определение, дающее общее представление о предмете нашего обсуждения, чем конкретное строгое определение и описание алгоритма его функционирования. Многие современные исследователи стараются не определять сострадание как единственное стремление или одну эмоцию. Они признают его социальной ментальностью. Другими словами, это координация и интеграция различных элементов разума (например, мотивации, внимания, сочувствие, эмпатии, действия). Такой же подход используем и мы в своей модели сострадания, которую представим далее. Мы обращаем внимание на то, что сострадание включает в себя многочисленные атрибуты и навыки. И желание, чтобы все живые существа освободились от страданий и причин страданий, является его основной мотивацией.

В буддизме сострадание часто сравнивается с любовью матери к своему ребенку. А забота рассматривается как акт предложения теплоты и предоставления материальной и эмоциональной поддержки. Правда, когда речь идет о сострадании, это не так широко используется, хотя и подразумевается. В деле нашего обучения состраданию мы можем получить важные элементы от психологии заботы. Ниже мы представим модель сострадания, к пониманию которой пришел Пол. Мы расскажем немного про ее историю, чтобы пояснить важность подхода, связанного с заботой. В 1980-е годы Пол работал над теорией социальной ментальности [20] (см. раздел “Стремления координируют работу мозга”). На него оказали влияние работы Алана Фогела (Alan Fogel), Гейла Мелсона (Gail Melson) и Джейн Мистри (Jane Mistry) [21], а особенно, их представления о природе заботы и внимания. Они полагали, что забота включает в себя:

• мотивацию заботиться;

• осознанность того, что в заботе есть необходимость;

• выражение чувств заботы;

• понимание того, что нужно для заботы;

• совпадение того, что получено с тем, что требуется для выполнения целей развития;

• обратную связь как способность изменить и адаптировать оказанную заботу в соответствии с ответом объекта, которому она оказывалась.

Для оказания заботы необходимо умение. Пол также полагает, что указанные выше моменты могут быть самоуправляемыми или управляться кем-то или чем-то со стороны. Концепции сострадания предшествовала концепция заботы о себе [22]. Взгляды на сострадание западной психологии, а также буддийское учение, повлияли на наш подход к состраданию.

Многолетняя работа с людьми, проявляющими заботу и сострадание к себе и другим, стала дополнительным источником информации для нашей модели. Препятствия, блокирующие поток сострадания, находятся или между человеком и другими людьми, или внутри человека (когда идет речь о самосострадании). Буддийское учение Махаяны основывается на преодолении потоком сострадания препятствий на своем пути. Люди препятствуют проявлению сострадания по различным причинам. Например, они просто не способны к проявлению сострадания, потому что слишком погружены в гнев или тревогу. Или они считают сострадание проявлением мягкости и слабости. Люди могут открыться перед другими для проявления сострадания или для самосострадания. При этом, несмотря на то, что это им очень помогает, они могут чувствовать, что этого не заслужили. Или чувствовать, что подобные способности развить у себя они не смогут [23]. Есть люди, очень мотивированные на заботу и помощь, но они недостаточно эмпатичны. Вместо того, чтобы заняться рефлексией и размышлением, они слишком спешат. Они становятся, как бы, спасателями, вместо того, чтобы постараться помочь другим развить нужные тем качества. Или, столкнувшись с огорчением других, они сами испытывают огорчение. И на этом все заканчивается.

Таким образом, круги сострадания создаются из 1) работы в общем направлении, сформированном буддийскими традициями Махаяны; 2) современных исследований о заботе и альтруизме, помощи и внимании; и 3) работы с людьми, препятствующими проявлению сострадания (особенно самосострадания), которые стараются разобраться со своими трудности [24]. Мы представляем сострадание в виде двух совпадающих кругов, которые включают в себя различные атрибуты и навыки сострадания. Они работают вместе и влияют друг на друга. Это не последовательный процесс, развивающийся по прямой. Сострадание —это сложная, многогранная социальная ментальность. Она может “дать сбой”, если какой-то из ее атрибутов или навыков не будет хорошо работать.

Конечно же, сострадание — это больше, чем просто избавление от страданий. Оно включает в себя предупреждение страдания и желание счастья для других. Внимание на предупреждении очевидно, так как это устраняет причины страдания. Когда мы тренируем свои мысли, мы не только стремимся избавиться от страдания, но и препятствуем его появлению. Это верно в отношении любой тренировки. Мы тренируемся для того, чтобы быть в хорошей форме. Или соблюдаем диету для предупреждения проблем со здоровьем. Другими словами, мы стараемся избавиться от условий, в которых возникает страдание. Или смягчаем его.

Смягчение или предупреждение не означает “ремонт”. Это не так, как вы бы, например, отремонтировали машину, у которой не работал двигатель или вышло из строя что-то еще. Наши мысли доставляют нам сложности не потому, что что-то “вышло из строя”, а потому, что у нас именно такой образ мышления. Смягчение и предупреждение создает условия для ясного понимания изменений. Это означает встретить боль и трудности. Принять их, а не отвернуться.

Когда мы сосредоточены на сострадании, мы занимаемся различными медитациями и мантрами. Например, “я желаю вам/себе избавиться от страданий”. Но нам необходимо еще добавить мантру “желаю вам/себе быть счастливым (см. упр. 10). Матьё Рикар неоднократно подчеркивал, что свобода от страданий сопровождается желанием счастья и благополучия [25]. Мы рассматриваем сострадание как бриллиант. Он представлен на рис. 4.1. Мы обращаемся к страданию, а не отворачиваемся от него (обязательство). Мы обладаем всеми навыками для его смягчения (знать, что делать). Мы стараемся устранить причины страдания (предупреждение). И мы создаем условия для счастья и благополучия. Все эти аспекты взаимозависимы. Когда один из них улучшается, другие становятся более достижимы.

Все эти графики и диаграммы не должны рассматриваться в виде строгих и ограничивающих правил. Показанные процессы могут быть представлены различными способами. Они взаимосвязаны. То есть, когда увеличивается ощущение счастья, растет и наша готовность справляться со страданием. По мере совершенствования наших навыков смягчения страдания растет и наша готовность справляться со страданием. Здесь, как и в жизни, многое определяет наша уверенность. По мере совершенствования способностей и роста уверенности мы становимся готовыми справиться с более сложными моментами.

Рис. 4.1. Бриллиант сострадания

Мы возвращаемся к основным препятствиям на пути сострадания. Они так или иначе образуются вокруг элементов, помогающих нам справиться с болью и страданиями, а также навыков по его смягчению и предупреждению. Вместо холодного бесстрастного использования атрибуты и навыки должны быть наполнены теплотой. Элементы и навыки образуют все вместе, так называемый, сострадательный разум [26].

Сострадательный разум может быть представлен в виде двух взаимосвязанных кругов. Один из них — это атрибуты (как обязательства), а другой — это навыки (для смягчения и предупреждения) (рис. 4.2). Поскольку с состраданием связаны два различных вида психологии, мы имеем два круга. Вернемся к простейшему определению сострадания, как “чувствительности к своим страданиям и страданиям других, подкрепленной глубокой мотивацией с ними справиться”. Мы видим, что обязательство (способность повернуться лицом к страданию и справиться с ним, вместо того, чтобы избежать или попытаться прибегнуть к его подавлению или отрицанию) и смягчение (способность сгладить или смягчить источники страдания) различны. Внутренний круг атрибутов дает нам мотивацию к обязательствам справиться со страданием, понять его, убрать его. А также быть терпимым к нему.

Рис. 4.2. Элементы и навыки сострадания

Источник: Р.Gilbert, 2009. The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson

Внешний круг связан с действиями, которыми мы стараемся смягчить страдание. Это то, что нам реально сможет помочь.

Элементы сострадания. Обязательство Мотивация

Первым элементом сострадания является мотивация. Это основной элемент в буддийском учении Махаяны и в нашей системе заботы. Это глубокое желание того, чтобы мы и все живые существа освободились от страданий и причин страданий. Освободиться от причин означает познать эти причины, чтобы затем предупреждать и предотвращать страдание. Основное стремление, которое объединяет другие атрибуты и координирует их работу — это мотивация заботы. Например, эмпатия без желания заботы может превратиться в использование человека в своих интересах (примеры эмпатии изложены с следующем разделе “Сочувствие”). Вы обращаете внимание на страдание и изучаете его именно для того, чтобы потом с ним справляться. А иначе зачем? То есть, мотивационная система обеспечивает другим атрибутам внимание, цель и суть. Дополнительно к этому нам нужны мудрость и знание. Благодаря мудрости, при проявлении сострадания мы не будем просто милым человеком, каким мы себе нравимся. И мы не будем проявлять сострадание только потому, что это “нужно” или мы это “должны”. Буддизм учит, что сострадание возникает вместе с мудростью. Сначала к нам приходит понимание порядка вещей (Четыре благородные истины или жизненный поток, например), что представляет собой аспект мудрости. Затем мы начинаем с этим работать, что представляет собой аспект сострадания.

Ролевые модели стимулируют нашу мотивацию. Это происходит, когда в других людях мы видим качества, которые хотели бы развивать в себе. Люди становятся примерами, к которым мы стремимся. Например, молодые люди хотят быть похожими на своих футбольных кумиров. Поэтому они занимаются регулярной тренировкой своих спортивных навыков. Или женщины стремятся выглядеть как фотомодели в глянцевых журналах. Источником нашего вдохновения могут стать люди, которые обладают и демонстрируют нравящиеся нам качества. Мы хотим быть как они, учиться у них и принадлежать к их социальной группе. Например, молодой человек везде следует за своим футбольным кумиром и мечтает играть за тот же клуб. Или студент, вдохновленный своим преподавателям, выбирает себе для изучения ту же область науки. Это является колоссальным источником самоидентификации. Те, кто вдохновляет нас и являются нашими идеалами сострадания, в буддийском учении воплощены в бодхисаттве (bodhisattva). Это люди, которые обрели мудрость. Они стремятся этим смягчить страдание и противостоять ему. Это могут быть известные доктора, благотворители или духовные лидеры. Или кто-то из ваших личных знакомых, кем вы глубоко восхищаетесь.

Хотите ли вы быть виртуозом-пианистом или футбольной звездой — это действительно не важно. Вы определяете свою мотивацию, определяете того, кто может вам помочь. Затем вы учитесь и тренируетесь у того, кого вы уважаете и кем восхищаетесь. И потом вы сами передаете знания будущему поколению.

Мы обращаемся внутрь себя и тренируем свои мысли, чтобы быть похожим на этого человека всеми нашими “Я”. Буддизм учит, что обращение к учителю или гуру и вдохновение, которое он в нас вызывает, приводят разум в определенный порядок. Это формирует наше мышление, нашу речь и наши действия. Таким образом, обращение к бодхисаттве, человеку, призванному принести в этот мир сострадание (см. раздел “Личность, которую мы выбираем”), стимулирует наши внутренние стремления, самоидентификацию и социальные ментальности. А они определяют и формируют наш ответ этому миру. В свою очередь он влияет на наше внимание, мышление, чувства и поведение [27]. В некоторых буддийских учениях Иисус Христос представляется как бодхисаттва. Он вдохновил нас на внутреннее развитие.

По мере того, как мы становимся более осознанными, мы познаем опыт сострадания и встречаем на этом пути препятствия. Мы отмечаем, как сострадательные стремления заботы, ободрения и поддержки себя и других блокируются, когда нами овладевает гнев или тревога. Или когда мы погружаемся в материальные стимулы и становимся слишком эгоцентричными. По мере того, как мы становимся более осознанными, мы признаем, что достаточно мотивированы на достижение определенных целей. Таких, например, как снижение веса или регулярные тренировки. Но мы не всегда предпринимаем достаточных усилий, чтобы их достигнуть. Мы имеем лишь желание. Поэтому во второй части книги мы более подробно остановимся на важности регулярных тренировок и практики.

Чувствительность

Этот элемент означает быть чувствительным с открытым вниманием. Для развития чувствительности внимания нам нужно постоянно ощущать поток познания. Чтобы мы прорабатывали моменты, приносящие боль, необходимо воспринимать ситуацию, как она есть, и отказаться от ее отрицания или оценки. Для начала нужно открыться перед грустью. В последующих главах мы изучим, как развить открытость внимания и настроиться на страдание. Мы увидим, что осознанность является основным условием для чувствительности (см. главу 7). Осознанность помогает нам настроиться на внутренний и внешний потоки познания. Она также обеспечивает связь между нашими ощущениями, чувствами, мыслями и действиями.

Запуск эмоций, связанных со страданием, некоторые люди замечают с большим трудом. Это происходит потому, что их мысли рассеяны и находятся где-то в другом месте. Или это может быть связано с какими-то другими причинами. Если мы хотим освободиться от страданий и предупредить их причины, нам нужно научиться замечать запуск нашей реакции и понимать ее источники. Открытия современной психотерапии нам в этом помогут. В настоящее время существует много возможностей понять, как наша эмоциональная память настраивает нас на страдания. И как она их затем проигрывает различными способами, которые приносят нам вред. Мы можем попытаться избежать болезненных моментов, не замечая их и, соответственно, не страдая. Осознанная практика может нам в этом оказать значительную помощь. С ней мы обратим внимание на свое тело и на происходящее в своих мыслях. Изменения, происходящие в теле, укажут на наличие определенных типов эмоций.

Некоторые люди не могут распознать эмоции, возникающие в них самих или других людях. Они просто не могут настроиться на эмоциональное состояние. Это называется алекситимия — (alexithymia). То есть, совсем неважно, насколько мы мотивированы на преодоление трудностей. Если мы не можем настроиться на них в своих чувствах, то выразить сострадание будет затруднительно. Как мы узнали в главе 3, одной из причин этого может быть конфликт эмоций и стремлений. Он ведет к нашей перегрузке. Например, некоторые люди, испытавшие в своем детстве проблемы с общением, могут испытывать сильнейший гнев. Но принять его они не могут. Иначе они не будут соответствовать образу человека, которым хотят быть. Они испытывают колоссальный стыд и боятся этого гнева. Гнев из-за этого блокируется. Когда они станут более осознанными, они прочувствуют невыраженный гнев или грусть, или тоску, которые сбивают их с толку и ведут к перегрузке. Они могут перейти в защиту и постараться не анализировать внутри себя происходящее. Многие психотерапевты уверены, что подобные внутренние конфликты людьми даже не осознаются. Когда эмоции людей блокируются таким образом, им нужна помощь профессионала. И уже когда люди начнут что-то замечать в своих эмоциях, они признают, что им нужна помощь. Через сострадание они могут открыться для получения помощи от других, не испытывая при этом стыда.

Сочувствие

Сочувствие — это эмоциональная способность, вызываемая огорчением других людей или нас самих. Интересно, что в христианстве сочувствие является основным элементом сострадания и доброты. Это как в притче о добром самаритянине — способность настроиться на чувства и эмоции других людей, вызываемая ими. Психотерапевты Филлипс и Тейлор ссылались на труды шотландского философа восемнадцатого века Дэвида Юма (David Hume). Он рассматривал сочувствие как суть гуманизма. Юм сравнивал передачу чувств от человека к человеку со звучанием струн скрипки. Боль и удовольствие человека входят в резонанс с чувствами других людей, как со своими собственными [28]. Юм писал, что нас “вытащили из себя” в эмоциональные миры других людей. Адам Смит (Adam Smith) привел его слова в своей Теории нравственных чувств (Theory of Moral Sentiments), изданной в 1759 году: “мы в какой-то мере становимся тем же самым человеком.... Это источник нашей общности взглядов”.

В 1909 году британский психолог Эдвард Титченер (Edward Titchener) ввел в употребление термин эмпатия. Эмпатия — это способ понимания другого человека, который отличается от простого ощущения того, что тот чувствует. Эмпатию и сочувствие часто путают. Предлагаем вашему вниманию простую табл. 4.1, в которой показаны различия между этими терминами. Она пояснит, как мы их используем [29].

Таблица 4.1. Различия между сочувствием и симпатией
Сочувствие	Эмпатия
Сочувствие касается обостренного осознания страданий или потребностей другого человека, которые необходимо смягчить. Фокус внимания на счастье другого человека.Сочувствие обычно возникает автоматически и не требует усилий.Обращение к немедленным действиям, которые нужно смягчить. Это может быть или не быть тем, что нужно.При сочувствии к личности обращается другой человек.Другой человек — это аппарат для понимания. Может произойти некоторая потеря идентичности.	Эмпатия касается обостренного, настроенного осознания опыта другого человека (не обязательно страдания), который необходимо понять.Эмпатия требует усилий и зависит от способности представить себя на месте другого, “быть в его шкуре”Обращение к слушанию, включению, узнаванию, знанию, осмыслению и пониманию. Это основа для осмысленных/искусных действий.При эмпатии личность тянется к другому человеку.Личность — это аппарат для понимания. Она никогда не потеряет идентичность.
Источник: по материалам Р.Gilbert. 1989. Human Nature and Suffering. Hove: Psychology Press. Использовано с разрешения.

В настоящее время идут споры о приемлемости подобных различий. Сочувствие является нашей немедленной эмоциональной реакцией без учета осмысления и рефлексии. Например, вам звонит ваш друг и говорит, что его сын погиб в автомобильной катастрофе или неизлечимо болен. Чувства охватят вас сразу, без всяких размышлений. Или вы можете наблюдать за радостно играющим ребенком. Если он вдруг поскользнется и больно ударится, вы немедленно вздрогнете эмоционально от его внезапного крика или плача. Он “поразит” вас в самое сердце. Мы не думаем о том, как мы можем почувствовать немедленную симпатическую связь. Она уже здесь. Сочувствие, как и другие элементы сострадания, не обязательно будет способно помочь само по себе. Порой наши чувства нас перегружают. И мы не можем отличить их от чувств, которые исходят от другого человека. В этом случае мы можем потерять общую картину. Мы, не раздумывая, предпринимаем безнадежное усилие как бы “отключить” огорчение. Или даже мы можем отвернуться от него, потому что не в силах его перенести. Наше личное огорчение слишком велико.

Препятствия перед сочувствием

Сочувствие может быть определенным образом блокирована, что нам создаст дополнительные проблемы. Исследования показали, что сочувствие может быть чрезвычайно болезненным и оказывать сильное негативное влияние. Например, когда оно относится к тому, кого мы любим или за кого чувствуем ответственность, кто испытывает боль и/или является психически больным [30]. Другой вид препятствия может возникнуть, когда мы хотим быть эмоционально вовлечены в страдание в чрезвычайно требовательном окружении. Например, если мы работаем там, где не хватает людей, применяются наказания, процветает бюрократия и совершенно отсутствует поддержка. В результате подобной организации работы Национальная служба здравоохранения в Великобритании так и не смогла проникнуться состраданием. Об этом сообщали многочисленные отчеты. Еще одной причиной нашего эмоционального “замыливания” является постоянная сосредоточенность наших медиа на смерти, болезнях, убийствах, унижении и стыде. Смотря на все это, мы испытываем чувство безысходности, что не можем ничего сделать. Тогда мы становимся злыми, пожимаем плечами и выключаем телевизор. В дополнение к этому индустрия развлечений доставляет нам нескончаемое “удовольствие” показом того, как плохих парней избивают, калечат или убивают. Кажется, что нам постоянно предлагают “выключить” сочувствие и быть эмоционально непробиваемым для страдания.

Вина и сочувствие

Для смягчения той боли, которую мы сами причиняем другим людям, мы можем выработать какой-то уровень сочувствия. Да, это так, мы эмоционально подвержены этому. Это является основой вины. Она, в отличие от стыда, вызывает у нас чувства сожаления и печали (см. главу 6). После того, как мы накричали на кого-нибудь или отругали его, мы способны признать, что мы его расстроили. Тогда наше сочувствие к боли, которую тот испытал, может вызвать у нас сильное желание смягчить вызванную нами боль. Если мы достаточно эгоцентричны, мы можем даже разозлиться на него за то, что он так расстроился из-за нашей критики. Мы видим его боль, но сами думаем: “О! Он слаб. Почему он не защищается, это бы его закалило?" или “Да, жизнь — штука жесткая. И он только что это увидел”. Внутри нас и в наших культурах есть много моментов, которые могут заглушить сочувствие и нас “отсоединить” совсем. У нас очень мало эмоциональных мостов для соединения с чувствами других людей в отсутствие сочувствия.

Стрессоустойчивость

Многие психологи утверждают, что связь с болью внутри себя и болью других людей может привести к возникновению личного огорчения. То, как мы с ним справляемся, оказывает огромное влияние, сможем ли мы выразить сострадание или будем его избегать. Помогаем ли мы людям преодолевать огорчение лишь потому, что мы хотим “выключить” наше собственное огорчение [32]. Четвертым элементом сострадания является стрессоустойчивость.

Она помогает нам эмоционально настроиться на страдание [33]. Люди, которые перегружены огорчением в себе и других, стараются отвернуться от него. Для снижения тревоги и депрессии некоторые прибегают в разного рода медикаментам. Если это симптомы болезни, тогда, возможно, лекарства помогут. В других случаях эффективными они не будут. Чтобы справиться с огорчением, необходимо научиться активно слушать. Стрессоустойчивость не связана с эффектом выносливости этакого мачо. Она основана на стремлении заботы, ведущем к долгосрочному восстановлению и развитию. Если вы поднесете свои руки слишком близко к огню, довольно глупо держать их там в ошибочной уверенности, что это вас научит толерантности или принятию. Важно учиться этому в тех случаях, когда вам не нужно справляться с огорчением.

Возникновению стрессоустойчивости также способствует мотивация. Это желание приступить к чему-то, взять на себя обязательства. Сегодня психотерапия обращается к важности развития принятия и желания. Это обусловливает нашу мотивацию на трудное познание опыта и чувств, чем на закрытие от них [34]. Нам необходимо признать, что чем большую поддержку и доброту мы будем выражать, тем с более трудными моментами мы будем справляться. Соответственно, возникнет большее желание двигаться дальше. И наоборот, самокритика будет способствовать меньшей сопротивляемости. Стрессоустойчивость в буддизме и западных учениях связана с развитием и тренировкой терпения. Терпение — это лучшее противоядие для борьбы с фрустрацией. Сейчас многие люди кажутся более естественно спокойными, непринужденными и беззаботными, чем другие. Нам важно разобраться в том, что именно мешает нам развивать терпение и работать с причинами нашей нетерпеливости. Это может быть, например, наличие множества целей. То есть, наша система стремлений перегружена.

Основой смелости является умение справляться с огорчениями. Вспомните Четыре благородные истины (все сущее непостоянно, а все живое проникнуто страданием) и прочувствуйте жизненный поток. Это может быть достаточно трудно. Нам нужно постараться отвернуться от текущей ситуации, отставить красное вино и радоваться жизни настолько, насколько мы можем. Наш вектор жизни изменится, когда для предупреждения и смягчения страдания мы погрузимся в сострадание максимально глубоко.

Эмпатия

Как мы отмечали ранее, философы, нейробиологи и психотерапевты придерживаются различных взглядов на эмпатию и сочувствии. Здесь мы будем следовать точке зрения психотерапии. Широкий ряд различных определений эмпатии предлагает Википедия. Объясним, как этот термин используем мы. Эмпатия — это один из наиболее важных элементов сознания, которые эволюционировали в человеке. Он выделяет нас как людей и отделяет от животных [35]. Человеческая эмпатия отличается от сочувствия, потому что касается нашей способности к осознанности и интуитивному пониманию. Сочувствие вступает в автоматический резонанс с чувствами других. Эмпатия больше относится к пониманию и знанию. Это наша способность понимать не только, что кто-то страдает, но и почему. Она позволяет увидеть причины. Эмпатия более сложна. Она стимулирует нас на коммуникацию и действие для того, чтобы помочь другому человеку понять, что находится у нас в голове, в нашем разуме, Вряд ли цивилизация смогла бы достигнуть уровня современного развития без хорошей способности людей понимать друг друга [36].

Приступим к изучению эмпатии. Для начала отметим, что одним из крупнейших эволюционных адаптаций человеческой когнитивной системы является, так называемая, теория разума (theory of mind). Это технический термин, объясняющий, что мы относимся к людям по-другому, чем к своей машине или кухонному миксеру! У машин и кухонных миксеров нет мотивов, намерений и эмоций. Они не испытывают радость или страдания, как живые существа. Вам не нужно производить на них впечатление или их стыдить. Бывает, они плохо работают. Например, кухонный миксер разбрызгивает на вас приготавливаемую смесь. Или ваша машина отказывается заводиться, когда вам нужно ехать на важную встречу. Вы, конечно, можете их ударить! И совсем наоборот, если речь идет о животных, и, особенно, о людях, мы понимаем, что у них есть мозг, обладающий чувствами и намерениями.

Эмпатия — это наша способность понимать и эмоционально узнавать чувства, мотивацию и намерения другого человека.

Про эмпатию написаны горы академических трудов. Использование этого термина уходит в прошлое на более, чем шестьдесят лет, к гуманистическому психотерапевту Карлу Роджерсу (Carl Rogers). Он предположил, что человек может измениться и вырасти, если к нему относиться с позитивной оценкой, честностью и эмпатией. Он дал определение эмпатии как способности представить себя в мыслях другого человека, как бы оказаться “в чужой шкуре”. Например, когда мы видим человека в слезах, мы понимаем, что он перенес какую-то потерю. При сочувствии огорчение человека в слезах нас эмоционально затрагивает, но мы не обязательно понимаем его причину. При эмпатии мы понимаем, почему человек испытывает огорчение [38]. Как отмечалось в табл. 4.1, это происходит не автоматически, как с сочувствием. Это требует от нас представления того, что происходит с другими. Мы представляем, что с ними происходит с их точки зрения, и как бы залезаем в их шкуру. Маргулис (Margulies) говорит о “чуде эмпатии” — способе связи с другими людьми. Для этого нам нужно быть открытыми, интересующимися и очарованными другим человеком [39]. Для развития сочувствия необходимым условием является заинтересованность.

В наши дни основным критерием понимания процессов и эффективности терапии стало использование эмпатии в клиниках. Эмпатия — это цикл коммуникаций, в котором терапевт старается понять, что происходит в голове пациента, в его разуме. Без эмпатии это просто невозможно. Затем он это ретранслирует пациенту обратно, так, чтобы пациент почувствовал, что его поняли, и ему это подтвердили. Тогда пациент начинает вести себя так, чтобы показать, что его поняли. Наше понимание эмпатии является межличностным. Другими словами, оно развивается на основе того, как мы относимся к другому человеку, и как этот человек относится к нам [40]. Что касается сострадания, если мы не понимаем источник страдания, мы также не поймем, как нам ответить на страдание.

Эмоциональное контейнирование и эмпатия

Эмпатия позволяет нам контейнировать свои эмоции. В этом отношении она связана со стрессоустойчивостыо. Например, представьте себе, что вы идете на вечеринку по случаю пятнадцатилетия Джейн. Вы узнаете перед выходом, что у вашей общей подруги Салли диагностирован рак. Это вас сильно расстраивает. Если вы обладаете способностью к сострадательному эмпатическому контейнированию, вы можете идти на вечеринку Джейн. Но вам не нужно сообщать ей эту новость, потому что это расстроит ее праздник. Возможно, для нее лучше будет об этом узнать на следующий день. Эмпатия помогла вам предвидеть, что новость разрушит радость Джейн от вечеринки. А мотивация позаботиться о подруге помогла сдержаться и не сообщить эту новость. Другой пример. У вас на работе был очень напряженный день. Вернувшись домой, вы хотите поговорить со своей женой или мужем. И вы вываливаете все накопившиеся за день неприятности, даже не поинтересовавшись, какой день был у него или у нее. Люди, которые не умеют сдерживать свои эмоции, часто делятся ими с другими людьми. И это не всегда оправданно. Они не в состоянии признать последствия для других их подобного поведения. Здесь может помочь сострадательный тренинг, потому что он научит расслабиться и сделать паузу. А затем, с применением эмпатии, поразмышлять, как наше поведение влияет на других.

Проекция в сравнении с эмпатией

Эмпатии иногда противопоставляется проекция. Представим классический пример проекции. У нас есть любимая машина, к которой мы испытываем фантастическую привязанность. Но наступает время, когда ее нужно утилизировать. Это ужасно нас расстраивает. Мы чувствуем себя виноватыми в том, что она будет разобрана на металлолом. Машина как будто чувствует, что мы ее бросаем! Проекция также проявляется, когда мы думаем, что другие люди думают и чувствуют то же самое, что и мы. Например, наступает ваш День рождения, и вы хотели бы получить в подарок новую гитару. Ваша жена это понимает и покупает вам ее. Вы в восторге. В следующем месяце наступает день рождения вашей жены. Вы думаете: “Что бы я хотел? Мммм, я бы хотел новую гитару, — да! У меня отличный подарок — новая гитара!" Но проблема в том, что ваша жена не играет на гитаре. То есть, если мы будем использовать только наши предпочтения, желания и потребности применительно к другим людям, мы будем ошибаться.

Любопытным моментом касательно эмпатии является следующее. С одной стороны, нам нужно использовать наши собственные чувства, намерения и желания как базис для понимания других людей. Они для нас являются как бы чужими. С другой стороны, нам нужно уметь определять различия между нами. То есть, то, что знаю я, другие могут не знать. То, что хочу я, другие могут не хотеть. То, что я сделаю легко, другим может составить трудности [41]. Истинная эмпатия означает, что мы представляем, что значит быть другим человеком, быть “в его шкуре” и не рассматривать его как нашу копию. Мы можем слышать, как кто-то говорит: “Я действительно не могу понять его или ее, и вообще, если бы я был на его или ее месте, я сделал бы это, а не то...." Это свидетельствует об отсутствии эмпатии. Понимание, что кто-то отличается от вас — это первый шаг к проработке того, что он чувствует действительно, и как он отличается от вас.

Религия и вера в Бога являются одним из самых обсуждаемых вопросов, касающихся проекции наших собственных мыслей и чувств на мысли других людей. Люди создают себе богов, обладающих человеческими стремлениями и эмоциями. Они могут быть любящими, заботящимися и мстительными. Совсем как люди. Мы используем свои собственные мысли и представления, когда думаем о разуме Бога. Это дает нам возможность создать какое-то взаимоотношение и задаться вопросами, что вызовет любовь Бога или его гнев [42]. В древности мужчины приносили девственниц в жертву богам, потому что предполагали, что боги такие же, как и они. Несколько девственниц легко смогут их убедить! Несмотря на то, что наши эмоции были буквально отточены эволюцией, мы предполагаем, что Бог имеет такой же разум, как и мы. Если бы это было не так, взаимоотношений бы не было. Разум Бога был бы нам абсолютно чуждым.

Эмпатия, не оказывающая помощи

Нам часто задают вопросы: “Является ли эмпатия тем же самым, что и сострадание?" и “Всегда ли эмпатия сострадательна?" Надеемся, что сейчас на оба вопроса вы однозначно ответите “нет”. Эмпатия —это очень важный элемент сострадания, но сострадание гораздо шире, чем эмпатия. Использование эмпатии не всегда связано с состраданием. Самый ужасный мучитель может быть эмпатичен. Грабитель, который неэмпатичен наставит пистолет на ваш лоб. Эмпатичный же наставит его на лоб вашего ребенка. Эмпатичные рекламщики точно знают, что для вашего здоровья полезно потреблять больше пищи. И они совершенно не думают о том, что подвергают вашу жизнь риску ожирения. Наш современный мир наполнен коммерциализацией и соперничеством. Это делает его эмпатичным, но и одновременно деструктивным. Политики постоянно заняты работой над тем, чтобы люди их поддерживали. Для этого они заказывают сложные комплексные исследования о реакции нашего мозга на определенные сообщения [43]. Соответственно, эмпатия сама по себе, без стремления к заботе используется мало. Она даже может быть достаточно деструктивной. Нужно время и только время. И тогда мы вернемся к вопросу мотивации. Мы станем человеком, который не принимает сострадание как должное и занимается тренировкой своих мыслей.

Препятствия перед нашей эмпатией

Мы, люди, обладаем всеми характеристиками родоплеменного биологического вида. Мы очень легко создаем социальные группы. А по отношению к другим социальным группам мы, к сожалению, выражаем агрессию и презрение. Подобная склонность является основным препятствием на пути эмпатии. Как только мы определим атрибуты, демонстрирующие принадлежность к нашей группе, мы сразу начинаем думать, что члены других групп “не такие, как мы”. И никакого интереса для нас они не представляют, хотя они такие же представители человеческой расы на планете, как и мы. Когда между противоборствующими группировками возникают конфликты, их лидеры нарочно преуменьшают и умаляют эмпатическую связь с враждебной группировкой. Такие слова, как “гадины”, “зараза”, “продажность” и “угроза нашему образу жизни” часто употребляются в их отношении. Одним из самых трагичных препятствий перед эмпатией и состраданием является фанатичная приверженность к своей группировке. Мы даже и думать не хотим о наших врагах, как о таких же представителях человеческой расы, как и мы, которые хотят освободиться от страданий, быть счастливыми, любить своих детей и заботиться о них. Мы препятствуем своей попытке посмотреть на мир их глазами. Печально, что мы проявляем эмпатию, думая о том, как заставить их страдать!

Наша самоидентичность, которую мы яростно защищаем и которую стараемся выразить в социуме, может также создать препятствия на пути эмпатии. Подумайте только, что Будда делился со своими учениками Четырьмя благородными истинами 2 500 лет назад. А в это же время в нескольких тысячах километрах, в Риме, толпы людей наслаждались кровавой резней гладиаторов на арене. Поскольку мы сейчас стараемся избавляться от подобных внутренних страстей, нам сложно представить себя на месте наших римских предков. Но не пришельцы с другой планеты визжали от удовольствия при виде фонтанов крови. Это были такие же люди, как вы и я. Они были частью абсолютно другой культуры и думали абсолютно по-другому. Они жили в совершенно ином обществе. Мы можем это понять, применив эмпатию. Если мы хотим жить в истинно сострадательной культуре, нам нужно четко понимать, как культура нас формирует, и что нам делать, чтобы этого достичь. Абсолютно очевидно нужно отказаться от стремлений к соперничеству и индивидуализму и материальных стимулов. Нужно постараться сделать свой образ жизни более гармоничным.

Важно отметить, что чем больше отличается от нас человек, эмпатию к которому мы стремимся выразить, тем сложнее нам это сделать. Это легко сделать по отношению к тревожащемуся человеку. Даже по отношению к человеку в гневе. А если речь идет о хладнокровной жестокой личности или сексуальном насильнике? Если мы сталкиваемся с кем-то, кто нам не нравится, или кто нас серьезно разочаровывает, что произойдет с эмпатией? Эмпатия может потребовать от вас готовность вникать в трудные ситуации. Например, если босс вам неприятен, можете ли вы задуматься над тем, что с ним происходит? Или вы просто его ненавидите?

Размышляя над этим примером, помните, что сострадание — это не смиренное принятие. Вместо избегания ситуации или страха важно применить эмпатию. И смелость в сострадании будет означать, что нужно быть ассертивным и суметь противостоять своему боссу. Мы также понимаем, что жестокие люди выросли в жестокой среде. И когда мы ведем себя с ними сострадательно, это не означает, что мы позволяем им оставаться жестокими. Это глупо и вовсе не является состраданием. Когда мы выражаем такому человеку сострадание, мы проявляем эмпатию к его трудностям. Мы искреннее желаем, чтобы причины его деструктивного поведения исчезли. И в то же время ответ на его неподобающее поведение должен быть жестким.

Матьё Рикар указывает, что эмпатия не является предварительным условием появления сострадания. Но эмпатия существенно этому помогает, так как мы становимся способны влезть “в чужую шкуру” и почувствовать, что происходит с другим человеком. В определенных обстоятельствах оно приходит напрямую через мудрость. Матьё Рикар в личной переписке предполагал, что

Эмпатия является важным триггером сострадания. Она запускает эмоциональный резонанс со страданиями других людей и предупреждает нас об их нуждах и их страданиях. Но эмпатический резонанс не всегда нужен. Мудрый аспект сострадания заключается в признании глубинных причин страдания и желании, чтобы все живые существа были свободны от базового неведения, являющегося источником любого страдания. Как учит буддизм, всепроникающее страдание из-за неведения является третьим из трех видов страдания. Это утверждение является когнитивным, а не эмоциональным или эмпатическим.

Отсутствие оценки

Сострадание означает отсутствие оценки в смысле отсутствия осуждения. Как в буддизме, так и в христианстве важным принципом доброты и сострадания является сдерживание своих эмоций при общении и непричинение вреда людям гневом или местью. Например, “Кто из вас без греха, пусть первый бросит камень”. Наш мозг занимается оценкой постоянно, и мы в большинстве случаев об этом не знаем. Нам нужно постараться не предпринимать никаких автоматических действий сразу после оценки. Необходимо сделать паузу и поразмышлять. Так, чтобы наши действия основывались на сострадании, мудрости и выборе. Наш гнев или критика нами каких-то моментов может помешать состраданию. В итоге мы окажемся в системе определения угроз, а ей не хватает мудрости. Однако, первым шагом к состраданию может стать гнев по отношению к окружающему нас страданию.

Отсутствие оценки и принятие не означают “ничегонеделание”. Например, мы стараемся не судить других за депрессию, а делать то, что можем, для ее преодоления. Мы не позволим жестокому человеку проявлять жестокость. И осознанный навык по отсутствию оценки проявится в том, что поток разума раскроется, а физическая борьба с ним не понадобится. Это поможет нам ясно определить, что происходит, и сделать выбор в отношении мудрого действия.

Сострадательное отсутствие оценки не обязательно основано на расположении к человеку. Например, мы никогда не будем расположены к психопату, который избивает людей и проявляет жестокость к животным. Но с использованием эмпатии мы поймем, что происходит в его разуме. Мы испытаем огромную благодарность за то, что наш разум не такой. На основе этого понимания и благодарности мы откроем в себе отсутствие оценки по отношению к этому человеку. И, еще раз, это не означает, что мы позволим ему или ей продолжать причинять людям зло. Например, мы посадим его в тюрьму. Если мы этого не сделаем, мы не сможем предотвратить причинение зла другим — это важный моральный вывод. Сострадание нацелено на прекращение процессов, вызывающих жестокость внутри психопата. Оно основано на понимании того, что он не выбирал гены и социальные условия (даже с учетом каких-то проблесков сознания), которые повлияли на формирование его мозга. Если мы будем испытывать ненависть по отношению к психопату, это будет лишь стимулировать работу системы угроз в нашем мозге. А это приведет к тому, что мы станем на путь неприятного нам человека.

Отсутствие оценки не означает отсутствие предпочтений. Это не означает, что вы не должны работать с теми моментами, которые для вас важны. Как раз наоборот. Далай-лама и другие духовные лидеры проводят много времени в путешествиях для распространения сострадательных ценностей. Для них это очень важно и нужно. Отсутствие оценки не означает отсутствие ценностей, стремлений или амбиций. Это означает, что, если вещи не являются такими, какими мы хотели бы их видеть, мы не боремся с этим. Мы учимся это принимать спокойно. Когда мы будем изучать осознанные практики в главе 7, мы познакомимся с этим навыком более подробно.

Соединение всех атрибутов и возникновение сострадания

Людям, использующим различный подход к состраданию, требуются различные качества и атрибуты сострадания. Атрибуты, о которых мы рассказывали выше, для нас являются принципиально важными. Сострадание начнет “давать сбой”, если убрать какой-то из них. Если убрать мотивацию к заботе, все сострадательное устремление встанет на месте. Оно рассыплется, если потерять чувствительность и не уделить вниманию проблеме страдания. Вы просто его не увидите. А если и увидите, то не сможете его вынести. То есть, вы от него отвернетесь. А если увидите и не отвернетесь, вы его не поймете. Вы просто не будете знать, что с ним делать, потому что ваша эмпатия тоже “даст сбой”.

Существуют способы, которые дадут нам возможность сконцентрироваться на каждом из этих атрибутов. Но важно то, что все они являются частью и вектором процесса сострадания (мы это еще называем социальной ментальностью). И когда мы делаем определенные упражнения на осознанность и сострадание, эти атрибуты возникают все вместе. И они также стремятся выстроить и поддержать друг друга. Когда мы выстраиваем эмпатическую осознанность, это помогает стрессоустойчивости. И мы становимся более эмпатичными и открытыми, когда мы принимаем проявление, содержание и изучение своих эмоций и эмоций других людей. Вспомните, как в главе 1 в разделе “Возникновение и взаимосвязанность” мы обсуждали важность и способы возникновения моделей взаимодействия. Они возникли в результате взаимодействия их компонентов. Таким образом, сострадание постепенно возникает в разуме благодаря развитию взаимодействия его элементов.

Мы познакомимся с работой этих элементов на практике в главе 8. Мы покажем, как эти элементы могут быть использованы в непрерывной работе наших мыслей для полного и правдивого взаимодействия с нашим опытом.

Навыки сострадания. Смягчение и предупреждение

Рассмотрим внешний круг на рис. 4.2. Медитация в буддийском учении Махаяны имеет две стороны. Первая — это ознакомление с работой разума. Она, в основном, проявляется через осознанность. Вторая — это развитие определенных качеств и потенциалов после ознакомления. Еще это называется тренировкой сострадания или сострадательным тренингом. Другими словами, на основе наблюдения формируется знание, которое ведет к рациональному пониманию, что делать. Поэтому круги сострадания похожи друг на друга. Внутренний круг содержит элементы настройки на страдание, так, чтобы мы его поняли и смогли вынести. Внешний круг показывает, как нужно с ним справиться, то есть использовать наши навыки для смягчения страдания. В буддийском учении говорится об искусных методах. Это означает искусно взаимодействовать со страданием, как только о нем становится известно. Часть сострадания и мудрости составляет знание о том, как быть способным помочь. Конечно, в первую очередь это изучают в медицине или психотерапии. Или посвящают этому годы в практиках медитативной осознанности. Таким образом, чтобы научиться оказывать искусную помощь и действовать для предупреждения страдания.

Сострадательное внимание

Практическим изучением внимания мы займемся в части II. Мы увидим, что наше внимание фокусируется на том, что нам нравится. От мороженого, которое мы едим в настоящий момент, до телепрограммы, которую мы смотрим. Когда вы фокусируете свое внимание на каком-то определенном объекте, остальные пропадают из зоны вашего осознания. Немного позже, в главе 7 мы сделаем упражнение на эту тему. Простое признание того, как вы сознательно направляете свое внимание на вещи или темы, помогающие вам и другим людям, является сострадательным вниманием.

Покажем разницу в фокусе внимания между внутренним кругом элементов и внешним кругом навыков. Представьте себе доктора, который пришел осматривать больного. Для начала доктор обратит свое внимание на болезнь, чтобы поставить правильный диагноз. Он внимательно выслушает рассказ о том, что случилось, изучит симптомы, может быть постучит “здесь” и послушает “там”. Доктор ознакомится с проявлениями симптомов и болей. Это требует искусного внимания и осознанного включения. Когда все это сделано, фокус внимания доктора уже не задерживается на болезни. Он думает о том, как помочь больному. В этот момент внимание доктора меняется, меняются и его чувства. То есть, для изучения болезни нужен один тип внимания, а для ее лечения, другой тип.

Приведем другой пример двух видов внимания. Вспомните десять магазинов, в которых мы сделали свои новогодние покупки. В девяти из них продавцы были любезными, а в десятом — нет. Осознанность направляет наше внимание на одного нелюбезного продавца и не замечает девять любезных. И она делает так, что мы это признаем. Это открывает возможности для сострадательного внимания. Мы умышленно направляем наше внимание на девять продавцов, которые нам помогли. Мы вспоминаем выражения их лиц и их слова. Мы вспоминаем радость, которую мы ощутили, выйдя из магазина с прекрасными подарками.

Сострадательное внимание не всегда связано с аккуратностью и правильностью. Вспомним слова Аарона Бека (Aaron Beck), основоположника когнитивно-поведенческой терапии. Он говорил о том, что если вы находитесь на третьем этаже горящего дома, возможно вам придется спускаться вниз по водосточной трубе. Если вы поскользнетесь, вы упадете и можете разбиться насмерть. Это абсолютно правильная мысль. Но в данной ситуации не надо на ней фокусировать ваше внимание. Фокусируйте его на хватке ваших рук и постановке ваших ног по мере того, как вы спускаетесь. То, на чем вы фокусируетесь, очень важно, но это не всегда правильно. Осознанно фокусируйтесь на том, что в данный момент вам поможет.

Сострадательное воображение

Воображение сейчас используется во многих психотерапевтических школах [44] Оно рассматривается как более мощное психологическое средство, чем просто вербальное общение. Воображение — это основная часть различных видов буддийских медитаций, направленных на то, чтобы помочь людям установить связь с внутренними процессами, чувствами и мотивациями [45]. Мы изучим сострадательное воображение более подробно в главах 9-11. Мы обратим внимание на то, что множество людей недопонимают воображение. Они считают, что это создание картинок в уме. В зависимости от состояния, в котором находится наш разум, картинки могут возникать неожиданно. Но мы также можем намеренно создавать образы, которые затем будут влиять на работу гормонов в нашем организме. Это важный момент. Когда мы занимаемся сострадательным воображением, мы стимулируем ключевые эмоциональные и физиологические системы в нашем мозге и нашем теле. Если мы будем заниматься этим регулярно, то внутри нас сформируются определенные предрасположенности, которые различным образом будут управлять нашими мыслями. В итоге это создаст основу для появления сострадательного разума.

Сострадательные чувства

Сострадательные чувства возникают через наше сочувствие к боли и наше чувство связанности с этим во внутреннем круге элементов. Что касается внешнего круга навыков, то чувства здесь направляются на смягчение страдания. Мы обращаемся к страданию с дружественностью и добротой. Это иногда называют метта (metta). Как мы отмечали раньше, в западной философии доброта имеет особенный смысл, относящийся к чувству взаимосвязанности [46]. Здесь важно отметить искреннее желание смягчения страдания, а когда это происходит —радость и возбуждение [48]. Сострадательные чувства также представляют собой процесс, состоящий из двух этапов. Сначала осознанное внимание сообщает нам о реальности страдания, а сочувствие начинает с ней работать по принципу отзеркаливания. Затем, навыки сострадания собирают позитивные чувства доброты и дружественности, которые сразу берутся за смягчение страдания.

Вопрос тона голоса является очень важным. Когда мы думаем о себе или других людях, мы намеренно подбираем мягкий, добрый и теплый тон голоса в противоположность нейтральному, грубому, агрессивному или критическому.

Сострадательные чувства связаны с другими важными элементами буддийского учения — спокойствием и терпимостью. Они различают между собой, и относятся к стрессоустойчивости, о которой говорилось выше. Она формирует способность ждать и позволять событию произойти, вместо того, чтобы его подталкивать и спешить. Спокойствие — это способность оставаться невозмутимым, даже если события разворачиваются не в ту сторону, в которую вы бы хотели в идеале. Позже мы расскажем о сострадательных чувствах больше.

Сострадательное мышление

Мы ранее неоднократно отмечали, что наш новый человеческий мозг обладает способностями мышления, рефлексии, анализа, предвидения, воображения, предчувствия и планирования. Эти умения необычны. Как мы используем нашу силу рассуждения и мышления — вопрос ключевой. Какие стремления мы реализуем, обладая подобными навыками нового мозга? Позволяем ли мы своей способности к рассуждению получать указания от культуры, в которой мы живем, какая бы она ни была? То есть, идем ли мы просто по жизни в нашей современной культуре соперничества, пытаясь обогнать и превзойти тех, кто рядом, ни о чем больше не думая? Принять решение в пользу лучшей из наших способностей, сострадательного рассуждения, нам позволит сострадательное мышление. Для этого необходимо, во-первых, сделать паузу, расслабиться и посмотреть, что происходит в наших мыслях. Во-вторых, определенным образом сострадательно подумать [49]. На способах “помогающего” мышления основано целое направление психотерапии, которое называется когнитивно-поведенческая терапия. Эти способы включают в себя анализ процессов в перспективе, отношение к себе, как к другу и проверку причин для волнения и беспокойства в каждом конкретном случае. Нужно мягко спросить себя, как мы на это посмотрим, если состояние нашего разума будет другим. Если оно будет максимально заботливым и сострадательным, мудрейшим и спокойнейшим? Это очень важно в нашем подходе к состраданию [50].

Сострадательное мышление должно работать против стандартных шаблонов в нашем мышлении. Мы знаем, что наше мышление и рассуждения могут быть шаблонными и предвзятыми, когда мы испытываем ощущение угрозы или находимся в состоянии сильного возбуждения. Например, когда мы с кем-нибудь спорим, наша разгневанная личность может набросать множеством причин, почему мы должны обрушиться на него с критикой. А если мы испытываем тревогу, наши мысли могут сделать нас еще более тревожными. “О Господи! Что будет, если со мной случится сердечный приступ? Или этот человек не будет меня воспринимать, или я ошибусь?.. Это никогда не закончится. Это кошмар” и так далее. Способы нашего мышления, рассуждения и руминации имеют большое значение. Они могут или подлить бензина в костер нашей системы угроз или наоборот, успокоить ее. Так, широко известно, что определенные типы руминации легко могут вогнать нас в стресс или страдания. Противоядием для этого является сострадательное мышление.

Сострадательное сенсорное фокусирование

Наше обращение к чувствительным или сенсорным качествам сострадания называется сострадательным сенсорным фокусированием. В практической части II мы изучим, как нужно дышать для стимулирования парасимпатической нервной системы. Это называется успокаивающее ритмическое дыхание. Оно станет прочной основой для сострадательной работы (см. упр. 3). Мы также изучим сострадательные положения тела, выражения лица и тона голоса. Мы представим себя сострадательными живыми существами.

Сострадательное поведение

Сострадательная смелость

Сострадательное поведение по-разному отражается во внутреннем и внешнем кругах. Сострадательная смелость является одним из важных качеств сострадательного поведения. Без него будет сложно выполнять определенные действия, какими бы эмпатич-ными или мотивированными мы не были. Например, сострадательную смелость демонстрирует пожарный, когда он врывается в горящий дом, чтобы спасти ребенка. Другим примером стали тысячи людей, рисковавшие своими жизнями и жизнями своих близких, чтобы спасти евреев в годы Второй мировой войны [51]. Интересно, что некоторые из этих людей вовсе не были добрыми или нежными. Некоторые были достаточно деспотичными. Но их поведение стало сострадательным, потому что оно было основано на мотивации смягчить и предупредить страдание.

Поэтому внешний круг отличается от внутреннего круга так, чтобы различные элементы работали независимо. Например, сострадательное поведение без сострадательных чувств. Это важно, потому что и буддийское учение и современная психология утверждают, что все начинается с поведения. Если мы станем себя вести так, чтобы помочь себе и другим людям активно развиваться, это вызовет появление сострадания и связанных с ним чувств. И это случится, даже если мы сами не будем глубоко сострадательны. Когда мы помогаем людям развивать смелость, мы используем термин “ободрение”. Это требует применения некоторой степени эмпатии. Например, в каких-то случаях мы предпочтем избегать сложных моментов. Но ободрение других, а иногда даже давление, оказанное на нас, поможет нам преодолеть препятствие, стоящее перед нами. Сострадательное поведение может приобретать различные формы. Сострадательное поведение при агорафобии заключается в том, чтобы выйти из дома вместе с человеком, страдающим этим недугом, и посмотреть, как далеко он сможет отойти. И с каждым шагом оставаться добрым, поддерживающим и ободряющим, когда тревога начнет нарастать. Сострадательное поведение — это не успокаивание себя, сидя на диване, поедая шоколад и смотря телевизор. Это не принятие теплой, расслабляющей ванны. Сострадательное поведение имеет намерение и цель. Сострадательный психотерапевт даже может стать достаточно “напористым”, стараясь помочь пациенту преодолеть свое нежелание встречать, испытывать и учиться справляться со своей тревогой или моментами избегания. Иногда нам нужно помочь детям встретить свои страхи, даже если они этого не хотят. Сострадание не заключается в том, чтобы никого никогда не расстраивать или все время быть “милым”. Когда вы ободряете людей встречать какие-либо моменты в жизни, вы можете им не нравиться.

Сама суть христианства — это, в конечном итоге, смелость. Верите вы в то, что Иисус был сыном Бога или нет, сама мысль о смерти для спасения человечества является выражением беспримерной смелости. Это призыв к смелости для победы над бедностью, болезнью и страданием. Он находится в самом сердце христианских сострадательных ценностей. К сожалению, некоторые политики изменяют его смысл. Больными и бедными они интересуются меньше, а больше личным продвижением. И они называют это христианской моралью [52]. В буддийском учении Махаяны одним из ключевых качеств бодхисаттвы, или духовного воина, является смелость или неистовое сострадание. Оно воплощает сострадательный идеал, способный усмирить свой личный страх перед болью или трудностями жизни. И для того, чтобы смягчить страдание других, оно может поставить свою личную безопасность под угрозу.

Сострадательная доброта

Доброта проявляется достаточно многообразно, и все ее формы проявления важны [53]. Она может рассматриваться как эмоция, мотив или действие. Уже давно признано, что наши добрые поступки, приносящие другим людям счастье, оказывают благотворное влияние и на нас самих. В соответствии с некоторыми современными концепциями счастья добрые поступки нужно совершать ежедневно, и адресоваться они должны выбранным наугад, случайным людям. Проявление доброты не требует особой смелости. Выражать ее очень приятно. Например, купить кому-нибудь подарок на день Рождения. Или постричь пожилому соседу лужайку перед его домом. Проявление доброты вызовет приятные чувства по отношению к самому себе. Поскольку доброта влияет положительно на наше настроение и эмоции, многие психологи однозначно рекомендуют стараться проявлять ее почаще. Далай-лама сказал, что лучшей формой эгоизма (той, которая принесет нам самим наибольшую пользу) является доброта по отношению к другим. Проще говоря, если вы дарите свет другим, это делает ярче вас самих.

Мысль о том, что наше сострадательное поведение не предоставит нам какой-то обратной реакции, является ошибочной. Мы не только почувствуем благодарность других людей, но и обеспечим нашу мозговую систему работой. Для нас это даже более важно. Мы не берем в расчет благодарность других, но мы не можем отрицать того, что сострадательное действие благотворно влияет на наш мозг. С другой стороны, если мы проявляем сострадание только потому, что хотим нравиться и быть милыми, или если мы изображаем смирение, тогда наша мотивация не будет действительно сострадательной. И ее эффект будет совсем другим. Пол в настоящее время работает над исследованием этого факта.

Фактор, который определяет сострадательное поведение в каждой конкретной ситуации, неоднозначен и достаточно противоречив. Многие наши стремления и само наше поведение могут быть очень сложными, запутанными и непонятными. Что-то мы делаем сознательно, что-то — нет. Тем не менее необходимо ясно понимать, каким может быть сострадательное поведение в каждой конкретной ситуации. Нужно задать себе вопрос: “Какое сострадательное действие я могу предпринять в этой ситуации?" Внутреннюю мудрость мы обретаем через расслабление и размышление. Проблема в том, что люди просто не могут остановиться и задать себе нужные вопросы! Иногда для сострадательного поведения требуется смелость, иногда доброта, но чаще и то, и другое.

Объединяя две психологии сострадания

В заключение скажем, что сострадание образует две различные, но взаимозависимые психологии. Первая мотивирует нас на взаимодействие со страданием — наблюдать за ним и стараться понять его причины без применения какой-либо оценки. Вторая психология мотивирует нас на искусную работу по смягчению и предупреждению страдания и его причин. Все эти процессы проявляются в разуме, который остается осознанным, наблюдающим и понимающим, что в нем происходит. Без подобной осознанности эти процессы были бы очень ограниченными [54].

Приведем пример, объединяющий оба эти случая. Ваш друг говорит, что у него рак. Ваша мотивация хочет помочь. Чувствительность является внимательностью к тому, что с ним происходит. Сочувствие движет его боль и его страх. Стрессоустойчивость позволяет оставаться с его болью и страхом. Эмпатия представляет, каково ему сейчас, и что он может ожидать от вас. Отсутствие оценки принимает без борьбы и ярости его трагедию. Теперь посмотрим на внешний круг. Внимание концентрируется на тех моментах, которые могут помочь. Мышление обдумывает, как помочь и как все организовать. Поведение — это пойти вместе с вашим другом в больницу, держа его за руку. Чувства выражаются в вашем искреннем желании, чтобы он выздоровел, или боль его успокоилась. Сенсорика — это ощущение вашего тела и эмоций, которые в нем бурлят.

На рис. 4.3 приведена схема взаимодействия этих двух психологий.

Мы полагаем, что это взаимодействие регулируется мудростью и смелостью. А мудрость и смелость способствуют реализации наших способностей, чтобы справиться со страданием, смягчить и предупредить его. Эмоциональной системой, которая осуществляет регулирование двух психологий сострадания, является система успокоения и аффилиации. Эта система дает нам чувство заботы и обеспечивает наше желание сделать счастливыми других людей. Они лежат в основе нашей способности испытать аффилиационную и “добрую” эмоцию. Вспомните, что животные, у которых нет привязанности и аффилиационной системы, совершенно не интересуются счастьем своих сородичей. Для этого у них нет ни системы, ни мозга. Как мы объяснили в прошлой главе, эти чувства образуются, главным образом, в системе успокоения и аффилиации. Если она начинает давать сбои, человек испытывает проблемы с этими чувствами. Их ценность для него падает. Тогда сострадание, в свою очередь, начинает работать с нарушениями.

Рис. 4.3. Конструирование сострадательного сознание, позволяющего справиться со страданием и его причинами

В главе 6 мы изучим некоторые из возможных препятствий. Качества, необходимые для того, чтобы справиться со страданием, находятся внутри самой системы успокоения и аффилиации. Чтобы выйти наружу им необходимы чувство радости и стремление смягчить страдание.

Таким образом, эти две психологии поддерживают друг друга и лежат в основе важной эмоциональной системы, о которой мы говорили в главе 3.

Ключевые моменты

• Сострадание возникает из глубокого знания того, как все обстоит на самом деле. Это Четвертая благородная истина в буддийском учении. В эволюционной модели мы, люди, находимся здесь и сейчас. Мы сформировались под влиянием генов и с учетом социальных условий. Эволюция дала нашему мозгу полную гамму проблем.

• Знание природы страдания и поддержание с ним контакта формируют мотивацию с ним справиться.

• Сострадательная мотивация стимулирует и формирует многоплановые процессы, состоящие из определенных элементов и навыков.

• Сострадание является социальной ментальностью. Оно управляет нашими мыслями в плане внимания, мышления, поведения и чувств, а также развивает нашу самоидентичность.

• “Живое и действующее” сострадание объединяет две психологии. 1) Психология обязательства (внутренний круг атрибутов) — способность открыться перед страданием, понять его и справиться с ним. 2) Психология смягчения и предупреждения (внешний круг навыков) — навыки, помогающие смягчить страдание и устранить его причины.

• Буддийский монах Матьё Рикар указывает, что только нашего опыта познания страдания (элементы внутреннего круга, особенно сочувствие и эмпатия) недостаточно. Необходимо выйти на путь смягчения и предупреждения страдания. Этим занимаются навыки сострадания.

• Буддийский подход полагает, что желание счастья ведет к окончанию страдания. Чтобы все живые существа испытывали счастье и благополучие. Сострадание также обладает позитивным мотивационным зарядом.

• Безошибочный путь к счастью — это любить и быть любимым.

• Таким образом, мы останавливаемся на внутренних качествах сострадания, как они отражены в сострадательной личности (см. главу 10). Затем фокусируемся на страдании и вызываем положительные чувства доброты, понимания и заботы. Мы испытываем искреннее и горячее желание, чтобы страдание исчезло, и воцарилось счастье.

В предыдущей главе мы разобрались, почему с нашими мыслями так сложно справиться. В главе 1 мы узнали от Четырех благородных истин о мимолетности всего сущего. Биологическое устройство нашего мозга позволяет ему быть устойчивым, постоянным и целостным. На угрозы и потери он реагирует тревогой, гневом, печалью и болью. В главе 2 мы узнали, что мозг, созданный жизненным потоком, испытывает большое количество сбоев. Наш старый мозг обладает мощными мотивами и сильными эмоциями. Наш новый мозг характеризуется способностями к мышлению, воображению, планированию и предвидению. Эти два вида мозга создали общественные творения, которые так ценятся человечеством. Например, такие, как наука и культура. И в то же время, эти два вида мозга представляют собой источник великого страдания. В главах 3 и 4 мы познакомились с эволюцией мозга млекопитающих, которая имела для него колоссальное значение. Он стал способен проявлять заботу, аффилиацию и привязанность. Наука доказала, что эти качества нужны для развития мозга и формирования генов. Они также влияют на нашу способность управлять эмоциями (через лобные доли) и развивать в себе определенный тип личности. Мотивы управляют нашими мыслями. Одним из важнейших постулатов буддийского учения, а также многих духовных практик, является развитие сострадательных мотивов. Они управляют нашими мыслями для достижения личного счастья и социальной гармонии. Наши мысли, оставшись наедине со своими планами, могут следовать достаточно деструктивным мотивам, если окружение их на это стимулирует.

Для любого развития нужно понимать, что мы хотим осуществить, и почему. Также необходимы инструменты. В части II мы их подробно изучим и научимся с ними управляться. Это осознанность, принятие, а также ряд практик, направленных на сострадание. Их цель — развитие сострадательной личности. Однако эта и следующая глава предназначены для вашего предупреждения и подготовки. И осознанность, и сострадание могут нечаянно принести вред. Помните об этом и будьте к этому готовы. Если это с вами произойдет, вы будете понимать, как нужно действовать.

Мы говорили о большом значении развития мотивов и атрибутов сострадания. Но перед тем, как что-то развивать, нам нужно знать, как ведет себя наш разум обычно. Наше вниманиями нужно фокусировать теми способами, которые будут нам помогать. В этом и заключается роль осознанности в деле тренировки сострадания (сострадательного тренинга). В практической части это будет первым инструментом, с которым мы начнем работать.

Для начала скажем, что осознанность — это достаточно противоречивая область исследования. В настоящее время о ней ведутся масштабные и увлекательные споры. В следующей главе мы познакомимся с практическими аспектами осознанности. Здесь мы отметим, что существует множество различных определений осознанности. Вся история осознанности, насчитывающая сотни лет, является спорной и противоречивой [1]. Одним из признанных наставников осознанности в западном мире является профессор Джон Кабат-Зинн (Jon Kabat-Zinn). Он определяет осознанность как “осознание, возникающие в результате обращения внимания на настоящий момент, мгновение за мгновением складывающееся в безоценочное познание” [2]. Более простое определение осознанности предложил другой наставник осознанности Рональд Сигель (Ronald Siegel). Это “осознание происходящего познания с принятием” [3]. Роб Нэрн (Rob Nairn) сказал, что “осознанность — это знание того, что происходит, и пока это происходит, неважно, что это” [4].

Отсутствие оценки важно для всех определений. Оценивая что-то как хорошее или плохое, мы попадем в замкнутый круг процессов старого мозга и нового мозга (см. главу 2). Мы будем стараться выбросить “ту” мысль или “то” чувство и вставить “эту” мысль или “это” чувство. Осознанность позволяет нам развить определенный тип внимания и осознания. Мы становимся искусным наблюдателем того, что происходит в нашем противоречивом разуме. Таким образом мы избегаем трех типов проблем. 1) Скачки внимания — когда наш разум порхает как бабочка, фиксируясь на любом предмете, внимание на который он обращает. 2) Руминация и “высиживание” — когда наш разум попадает в замкнутый круг. Он раз за разом прокручивает определенные темы. Они часто негативны и представляют собой источник тревоги и депрессии. 3) Избегание эмоций — когда мы блокируем проявление понимания и осознания моментов, которые приносят боль или не соответствуют нашему самовосприятию.

С каким-то личным огорчением, а иногда и проблемами психического здоровья люди стараются справляться, используя осознанность. Джон Кабат-Зинн говорит, что осознанность — это не просто техника. Это способ существования. Мы постоянно помним о том, чтобы быть осознанными. И это является ключевым элементом осознанности. Пока мы живем, он сопровождает нас по жизни, в ежедневных заботах он постоянно с нами.

Одним из величайших постулатов учения Будды является осознание непостоянства. Наш разум, словно кусок пробки, барахтается в бурном море происходящего. Мы можем постараться успокоить его и научиться находиться в осознании настоящего момента. Когда мы начнем практиковать осознанность, мы почувствуем, как рассеяно наше внимание (см. главу 7). Сконцентрировать свое внимание на дыхании может в начале показаться таким же сложным, как и попытаться схватить мыло в воде. Отсутствие осознанного внимания к тому, чем мы занимаемся в настоящий момент, нам хорошо знакомо. Например, когда мы едем домой за рулем машины, саму поездку мы не помним. Мы думаем о других ста и одной вещи.

Подумайте о ключевом вопросе: “Где в настоящее время вы находитесь?” Мы можем быть только в этом настоящем моменте. Мы существуем только здесь и сейчас. Мы не можем быть в моменте, который скоро наступит, или в моменте, который только что прошел. Однако, наше внимание не всегда находится здесь. Большую часть времени наш разум находится вне процессов планирования, предвосхищения, руминации, решения проблем, сожаления, надежды или повседневного фантазирования. Все они поглощены суматохой нового мозга!

Осознанность возвращает нас в настоящий момент и делает возможным простое ощущение наших физических чувств [5]. На более глубоком уровне оно помогает отделить разум, который “просто в курсе”, от контента познания, который постоянно проходит через него. Матьё Рикар любил на своих лекция и семинарах повторять, что сознание — как вода. Вода может содержать в себе яд или лекарство, но сама вода — это не яд и не лекарство. Она абсолютно чиста сама по себе. Зеркало может отражать множество предметов, но этими предметами оно не является. Точно также наш мозг наполняется различными эмоциями и мыслями, которые постоянно приходят и уходят. Но ни одно из них не влияет на осознание того, что мы находимся “здесь и сейчас”. Оно остается чистым и неизменяемым. Множество облаков проходят по небу, но само небо не меняется. В качестве образного примера можно представить осознанность как небо, остающееся всегда чистым и голубым, несмотря на облака.

Наш разум очень легко отвлекается от текущей ситуации, от того, что происходит. И то, что это совсем не наша ошибка, является ключевым моментом в нашей практике осознанности. Это связано с эволюцией нашего нового мозга, который заставляет нас медлить, беспокоиться, предвосхищать, воображать и планировать. Мы проживаем прошедшие события, когда предвосхищаем будущие. Мы придумываем “кружева историй” на основании прошлого опыта. В главе 2 мы рассказывали про зебру, которая, спасшись ото льва, вернулась пастись спокойно дальше на лужайке в саванне. Люди же будут переживать подобное происшествие бесконечно. “А если бы лев поймал меня? Меня бы сейчас уже не было." В нашем разуме мелькают картины, как нас терзают на мелкие кусочки или поедают живыми. Все это очень пугает и травмирует. Люди постоянно думают о хорошем или плохом: “А что, если... или ...предположим, что..." Обнаружить, как в нашем разуме идет постоянное внутреннее обсуждение, возникают картинки и разворачиваются драмы, помогает осознанность. Мы наблюдаем за происходящим как бы “с балкона”. Таким образом мы становимся внимательными наблюдателями за внутренней работой разума. И разум становится нашим величайшим учителем, как это отметил Будда.

Как показали исследования, в нашем мозге расположена, так называемая, сеть пассивного режима работы. Эта сеть включается, когда наш разум находится в “блуждающем” режиме (в отличие от сфокусированности). Сеть представляет собой отдел мозга, который держит нас под контролем и отслеживает моменты, на которые мы должны обратить внимание. Например, возникает какая-то угроза там, нужно предпринять какое-то действие здесь. Она связана с такими нужными для человека способностями, как мышление, планирование и предвидение. Но проблема в том, что этот пассивный режим может начать работать на себя и заняться прокладкой новых путей для нейронов мозга. Если мы будем думать об угрозе и вместе с этим выражать гнев или тревожиться, это запустит действие системы угроз. Мы это изучили в главе 2. Медитация может сделать для нас очень важную вещь. Она стабилизирует сеть пассивного режима работы мозга. Как показали различные исследования, когда опытные практики занимаются медитацией, их нейронная сеть в мозге активируется меньше [6]. Это позволяет разуму внимательнейшим образом отрегулировать и остановить стимуляцию сложных для нас нейронных путей. Когда мы прекращаем стимуляцию путей нейронов угрозы или возбуждения, мы естественным образом стабилизируем систему успокаивания и аффилиации. И это дает нам возможность просто “быть”. Профессор Дэниел Сигел (Daniel Siegel) описал, как осознанность влияет на пути нейронов мозга, что, в свою очередь, выражается в аффилиации и доброте системы успокоения и аффилиации. С этим важным вкладом в литературу по осознанности мы познакомились в главе 3 [7].

В главе 1 мы узнали, что осознанность выражена в учении Будды в виде Четвертой благородной истины как истинного пути. Он сформулировал четыре основы осознанности, на которые в практике осознанности обращается особое внимание [8].

1. Осознанность тела — это касается осознанности нашего тела, физической активности и сенсорных ощущений слуха, вкуса, осязания, зрения и вкуса. В некоторых практиках мы изучаем осознанность тела в действии — в ходьбе, в еде, в дыхании.

2. Осознанность чувств — это касается чувств, которые возникают в качестве ответа на сенсорные ощущения слуха, вкуса и так далее. Будда определил три основных чувства: неприятное, приятное и нейтральное. В осознанной практике мы узнаем, как мы привыкаем к приятным чувствам и постоянно пытаемся избегать неприятных чувств. Это определяет наши мысли и действия.

3. Осознанность разума — это касается мыслей, мыслительных картин и ассоциаций, возникающих в качестве ответа на чувства, особенно мысли “я” и “мое”. Мы знаем о своих мыслях и мыслительной активности на практике. В западной психологии это называется метакогниция (metacognition) или иногда ментализация (mentalizing). Это способность знать, что “у меня есть мысль, что..."

4. Осознанность дхармы — это касается осознанности самой природы вещей. Другими словами, протекающих процессов и отношений между вещами или объектами. Таким образом осознанность помогает нам лучше увидеть жизненный процесс, как он есть.

Когда мы будем изучать принятие в главе 8, познакомимся с этими основами на практике.

Важно представлять себе, что Будда учил осознанности в совершенно определенном контексте. В традициях Тхеравады (Theravada) осознанность всегда рассматривалась как неотъемлемая часть, так называемого, благородного восьмеричного пути. Он определяет то, как мы выражаем свои намерения, думаем, говорим, ведем себя, и так далее. Он не существует сам по себе. Он стоит на прочном фундаменте морали непричинения вреда и ориентируется на медитативное постоянство (самадхи) и мудрость (праджня). В буддийской традиции Махаяны осознанность держит бодхисаттву на своем пути и не дает пасть жертвой конфликта эмоций. Это защитник пробужденного разума мудрости и сострадания, который называется бодхичитта. Кен Холмс (Ken Holmes), руководитель исследований буддизма из Тибетского центра Самье Линг (Samye Ling Tibetan Center) в Шотландии, сказал по этому поводу:

В отличие от осознания осознанность, сама по себе, исполнена моральными ценностями. Речь идет об интеллекте, необходимом для того, чтобы взять чью-то жизнь в руки и вылепить из нее что-то желаемое. В буддизме все происходящее берет начало в буддийских ценностях. Осознанность может быть рассмотрена буквально как наполненный разум, при этом, не забывая о его цели. Осознанность в буддизме является синонимом памяти, удержания в памяти чего-то, а точнее, что это не забывается. Общий подход следующий. Четко зная, что происходит в настоящем моменте, человек помнит мудрый совет. Потому что он заботится о результате [9].

Интерес к пользе и эффективности осознанности заметно вырос на Западе в последние сорок лет. Особенно в связи с проблемами физического и психического здоровья. Любопытно, что вокруг техники светской осознанности, отделенной от ее буддийского происхождения, возникло целое направление [10]. Несомненно, это направление будет очень полезным для множества людей, так как оно предлагает набор практик для работы с разумом, которые принесут быстрый и очевидный результат.

Выдающийся ученый Джон Кабат-Зинн стоит у истоков этого направления. Его разработки в области осознанности направлены на купирование хронической боли. Они представляют собой успешную восьминедельную программу, которая называется “Снижение стресса на основе осознанности” (Mindfulness-Based Stress Reduction — MBSR). Эта программа подготовлена на основе научных разработок. Она полностью подтвердила свою эффективность в работе со стрессом, повышающим напряжение нашей иммунной системы [11] и влияющим на работу нашего мозга [12]. Еще одна разработка в области осознанности, предупреждающая рецидив депрессии, называется “Когнитивная терапия на основе осознанности” (Mindfulness-Based Cognitive Therapy — МВСТ). Она хорошо себя зарекомендовала и оказывает своим пользователем ощутимую помощь. Таким образом, во всем западном мире осознанные практики вносят заметный вклад в образование, психотерапию и здравоохранение.

Мы должны помнить об истоках осознанности, о том, что она исполнена моральными ценностями и связана с высшим видением мудрости и сострадания. И нам нужно быть осторожным, чтобы не потерять это базовое значение, когда мы посвящаем представителей западного мира в старинную мудрость буддийского учения. Мы говорим об этом сейчас и вернемся к этому в следующей главе.

Как мы указывали ранее в этой главе, практика осознанности содержит в себе определенные противоречия [14]. И нам нужно осознавать (это не намеренный каламбур!) способы, которыми истинное назначение осознанности может быть искажено. Практика осознанной медитации может для кого-то представлять сложности. И на это есть объективные причины. Некоторые люди испытывают трудности с фиксированием внимания нужным образом или могут находиться в состоянии огорчения или возбуждения. Кроме этого существует множество других способов, при применении которых осознанность может быть неправильно понята и, соответственно, неправильно использована.

Осознанность, в первую очередь, представляет собой навык, с помощью которого мы обращаем свое внимание. Соответственно, оно связано с различного вида мотивами. Осознанность является основным объектом тренировки во многих боевых искусствах. Некоторые выдающиеся атлеты, имеющие страстное желание победить, занимаются тренировкой осознанности. Осознанность сейчас практикуют и музыканты. Она включает в себя тренировку внимания, которое потенциально взаимодействует с любой мотивационной системой. Некоторые психотерапевты обучают осознанному сексу и осознанной еде (разумеется, не одновременно!). Этот вид осознанности полностью лишен своего глубокого трансформирующего потенциала. Как сказал Кен Холмс:

Просто быть, осознавая —это само по себе не обязательно нечто выдающееся. Человек может прекрасно осознавать, что он делает ужасные вещи и получает от них удовольствие. То есть, истинная характеристика буддийского осознания, это понимать (осознавать), является ли человек осознающим благородную цель. Другими словами, это помогает нам жить на уровне стандартов высокой морали и не “закрывать глаза” на многие плохие привычки... [15]

Осознанность стимулирует нейронные пути, связанные с аффилиацией и успокаиванием. Несмотря на это осознанность и сострадание должны рассматриваться как два различных процесса, которые необходимо развивать каждый в своем русле. Осознанность рассматривается как умение определенным образом направлять внимание. Или умение запускать внутренние мотивы и эмоции, которые подключаются к определенными системами старого мозга. Эти системы позволяют нам справиться со страданием и облегчить его (см. главу 4). Они принесут в нашу жизнь долговременные изменения и трансформацию, только когда они будут работать вместе. В нашей книге речь идет именно о таком подходе. Мы также отмечаем, что эффект, производимый на мозг действиями осознанности и сострадания, различается, хотя в чем-то он может совпадать [16].

В рамках традиций осознанности, не связанных с религией, не было и нет отдельной задачи развития сострадания (см. главу 6). Хотя из этого утверждения есть исключения, достойные упоминания [17]. Сострадание, скорее, возникало и проходило косвенно через учение наставника. Или оно было включено в специальные медитативные техники любви и доброты, вызывающие чувства сострадания к себе и окружающим.

Совместить тренировку осознанности с ориентацией на сострадание очень важно. Мы пришли к такому выводу, исходя из нашего опыта занятия медитацией и клинической психологией. Опыт погружения в буддийскую традицию Махаяны Чоудена говорит о том, что сострадание цементирует наш жизненный опыт. Оно помогает нам справляться с трудностями, хаосом и круговертью “изнанки” нашей жизни. Мы подробно с этим познакомимся в следующей главе. Оно несет в себе искреннюю мотивацию справиться с болью и страданием. Это то, что всегда возвращает нас на землю. Существует риск того, что практики осознанности без опоры на сострадание станут хитрым способом избегания трудностей. Они будут переключать разум в режим “наблюдения” или “фокусирования на дыхании” без его включения в работу с болезненными моментами. Для того, чтобы разрешить эмоциональные проблемы и справиться с психологической болью, многие люди прибегают к медитативным практикам [18]. Но без фокуса на сострадании работать с таким материалом практически невозможно. Психиатр, давно занимающийся буддийскими практиками, Эдель Макс (Edel Маех) сказал:

Может так случиться, что, сидя вечером на коврике, в медитации, я неожиданно вспомню какую-то глупость или оплошность, которые я совершил, нечто совершенно нелепое... Днем я был настолько занят, что о ней совершенно забыл. Но, сидя вечером на коврике, я вспомнил. И теперь от нее не спрячешься. Если бы я осознал свою глупость без включения доброты, было бы очень жестоко. Для открытого и рецептивного (готового принимать) внимания нам нужна доброта. Нам нужно избавиться от того, чтобы оценивать и упрекать себя за свои мысли и чувства. Без сострадательного отношения невозможно быть когнитивно осознанным [19].

Эти важные слова обращают наше внимание на центральный в этой области вопрос стыда. Мы скоро узнаем, как часто он посещает людей и как их разрушает. То есть, нужно четко понимать, почему мы занимаемся практиками осознанности. Понимание разума другого человека через сострадание, чтобы быть полезным людям, является обязательством бодхичитты.

Некоторые люди сопротивляются и даже боятся практиковать осознанность и сострадание на более глубоких уровнях взаимосвязанности. У этого есть целый комплекс причин. Многие из нас несут в своих мыслях и телах эмоциональные раны, которые они получили в результате общения с другими людьми. Эти раны очень часто идут из детства. И осознанная медитация может приоткрыть выход болезненным и непроработанным эмоциям. Подробнее об этом рассказал Чоуден, делясь своим собственным опытом в главе 6, разделе “Падение — личный опыт Чоудена”. Расслабить нашу систему угроз может даже небольшое проявление эмоций аффилиации и смягчения (см. главу 3). И оно приведет к внутреннему переживанию сострадания, теплоты и принятия. Однако, если мы постоянно находимся в состоянии самокритики и неприязни к себе, проявление осознанности может быть затруднительно [20]. Нам поможет развитие кругов сострадания (см. глава 4). Оно сформирует способность принять качества, которые принесет осознанность, и трансформировать их. Люди могут быть перегружены угрозами и потерями, многие из которых происходят из непрожитых в прошлом эмоций. Если это происходит, то эффект осознанной практики может быть негативным. Система успокоения и аффилиации этих людей не работает, или сама связана с болезненными чувствами.

Нужно помнить о том, что осознанная медитация может обнаружить внутри нас области угроз высокой интенсивности. Они связаны с моментами, которые мы боимся открыть в себе и в наших отношениях с другими людьми. Это огромное чудовище, которое появится, когда мы узнаём смысл наших мыслей, называется стыд. В главе 2 мы говорили о необходимости идентичности и нашем чувстве отдельной личности. Это чувство отдельной личности, созданное нашим мозгом, может принести нам больше проблем, чем стыд. Та личность, которую мы не хотим чувствовать, и о которой мы не хотим знать, и есть стыд. Он берет начало из чувства, что в нас что-то не совсем правильно, или даже плохо. Если бы люди знали, что происходит в наших мыслях, мы бы им совсем не понравились. Возможно, они бы нас отвергли. Поэтому о стыде так сложно говорить и так сложно его открыть.

Мы можем испытывать стыд за наши фантазии, тайные страсти и желания, разрушительную силу наших эмоций или трусливость. Мы можем испытывать стыд за форму и объем нашего тела, а также за его движения. Это может стать причиной отвращения или потери достоинства. Мы можем испытывать стыд за моменты, которые случились в прошлом. Мы можем вспоминать грубость или травлю, которые мы испытали. Или просто чувство, что нас не принимали. Итак, мы это все назвали, и нам за это стыдно. Стыд может быть мимолетным или глубоким. Но чувство отверженности затрагивает всех нас очень сильно, и особенно это проявляется на Западе. Иногда очень полезно уединиться в спокойной обстановке и поразмышлять над теми моментами, за которые нам стыдно, не оценивая их. Какие мысли приходят на ум? На что похож обвиняемый голос стыда? Каковы его интонация, высота и эмоции? Насколько он вас захватывает и может унести? Как он вас заставляет себя слушать? Спрашивали ли вы его когда-нибудь: “Переживаете ли вы за мои интересы? Радуйтесь ли вы моим успехам и моему развитию?” Обычно голос стыда отвечает: “Нет”. Он занят только обвинением.

Проблема, связанная со стыдом, заключается в том, что он прячет нас не только от других, но и от нас самих. Это одна из причин, так называемого эмоционального избегания. Мы стараемся даже не смотреть на вещи, которые вызывают у нас ужасные чувства по отношению к себе. Осознанная медитация приоткроет дверь выхода из этой ситуации. Когда мы садимся медитировать, стыд начинает нас раздирать. “Ты ужасно неприятный. Если бы люди действительно узнали тебя или узнали, что происходит в твое разуме, им бы это не понравилось. Ты плохой. Ты называешь себя сострадательной личностью, но посмотри, как отвратительно ты поступил с Джейн!" Это не обязательно будет оформляться в четкие мысли, выраженные словами. Чаще это проявляется как темное облако, которое нас накрывает или незаметно просачивается внутрь нас. Конечно, за стыдом стоит блокирование системы успокоения и аффилиации. Она стремится к взаимосвязанности, чтобы быть ценным, желанным, любить и быть любимым. Палец, который указывает на нас и говорит: “Но не для тебя!" — и есть стыд.

Как только некоторые люди начинают чувствовать доброту и близость, они ощущают неловкость и даже затруднение и стеснение. Поскольку осознанность стимулирует чувство отсутствия контроля и пустоты, они иногда готовы расплакаться и все бросить. Они боятся, что разбуженные чувства могут их утопить в горе и открыть боль переживаний, испытанных ранее [21]. В связи с этим возникает вопрос, насколько практика осознанности может сама по себе содержать в себе стыд и работать с ним.

Стыд излечивается сострадательным разумом, который пробуждает эмоции доброты, аффилиации и заботы.

Ситуация может стать даже более противоречивой. Принятие и отсутствие оценки настоящего момента является составной частью процесса осознанности. Здесь возникает вопрос о “простом принятии” [22]. Мы можем попытаться “принять” то, что происходит внутри нас. И это может быть другим направлением для нашего подсознательного предпочтения и системы оценки. Мы можем сказать себе: “Окей, попробуем пойти по другой дороге. Попробуем принять сложные чувства, которые возникают у нас. Разрешим им быть здесь и будем отмечать, в какой части тела мы их чувствуем”. Однако, мы даже не представляем, какими сложными и запутанными могут быть эти чувства. Вся эта смесь гнева, тревоги, печали и сомнения в одном флаконе (см. главу 3). И мы тайно в глубине души надеемся, что, если мы “принимаем” эти сложные чувства стыда, потери и тоски, они покинут нас. И внутри нас опять воцарится мир. Нас станут любить, и тогда мы сможем практиковать настоящую осознанность. Однако, без участия сострадания, принятие становится “жестким”. Одним из самых больших препятствий к принятию становится стыд. Мы хотим изменений, хотим найти способ выражения чувств, который будет приемлемым, приятным и устойчивым. Но нас не покидает ощущение, что с нами не все в порядки, и нас не принимают. Это происходит потому, что наша система успокаивания и аффилиации поражена. Мы испытываем глубокую тоску по тому, чтобы быть любимыми и чувствовать связь с другими людьми.

Осознанная медитация не найдет отклик у личности, которая перегружена, испугана или испытывает стыд. Без сострадательной способности личность чувствует себя изолированной и всеми брошенной. Если осознанность используется, чтобы “действовать в одиночку”, то это как раз тот самый случай. Чоуден заметил, что такой подход практикуют те, кто надолго уходит в ретрит. Вам нужно четко понимать, что вы можете сесть на свой коврик для медитаций и “проработать” все эти моменты внутри себя. Это похоже на то, как если бы вы были героем, сражающимся с болевыми проявлениями внутри себя, но один, без никого. Но то, что происходит, представляет собой нечто другое. Когда вы сидите там один и прорабатываете вашу “хворь”, вы можете и не затронуть саму проблему. Большинство людей обнаруживают, что их система успокоения и аффилиации глубоко поражена. Они узнают, что сама их эмоциональная сущность остро нуждается в отношениях, связях и любви (см. раздел “Возникновение и взаимосвязанность” в главе 1). Кто-то, просто строго следуя процедуре медитации, может осуществить какие-то “прорывы”. Он начинает понимать природу реальности и сознания. У других это не получается. К сожалению, для некоторых людей это становится настолько болезненно, что они буквально разваливаются и уходят. Возможно, они обращаются к психотерапевту после такого.

Нужно нечто другое. Открыться для контактов, излечить чувство стыда и разделения и научиться принимать обращения других людей, может осознанное сострадание. И сила сострадания в этом действительно поможет. Насколько сострадание обращается к внешнему миру с предложением помощи, настолько же оно обращается и к нашему внутреннему миру. Речь не идет о том, чтобы быть одному. Медитациями занимаются в монастырях и общинах единомышленников вот уже тысячи лет. И только очень опытные практики могут заниматься ей долгое время в одиночестве в пещерах и других удаленных местах. Этому же нас учит и западная наука. Мы можем измениться и вырасти через общение так же, как и работая над своими мыслями в одиночку [24].

Вспомните, что в буддизме есть три вида прибежища (другими словами, поддержки). Будда — это наш внутренний потенциал просветления, который символизирует исторический Будда. Дхарма — учения и практики. И Сангха — община духовных практиков. На западе наибольшее внимание нужно уделить Сангхе. Здесь люди реально страдают. Поэтому нам необходимо подумать о том, как создавать сострадательные общины, проникнутые духом истинного участия и поддержки

На Западе отмечается огромный интерес к осознанной медитации. Однако, многие не понимают самой основы медитации и погружаются в проблемы [25]. Осознанная медитация означает получше узнать и постараться разобраться в своем разуме. Она практикуется через открытое внимание и наблюдение. Этот момент очень важен. Один из тибетских наставников Чоудена рассказывал, как многие люди сидят и думают: “Я медитирую”. Но эта мысль тут же останавливает медитацию и становится косвенной формой контроля. Сама практика имеет очень субъективную и личную природу. И порой очень сложно определить, когда человек свернул с ее пути. Когда, например, плотник работает со своим учеником, он находится рядом и внимательно за ним наблюдает. Но это не так легко в случае медитации. Это очень личная внутренняя работа.

Избегание тесно связано с контролем. Неудовлетворенность и проблемы с психическим здоровьем могут быть вызваны так называемым эмоциональным избеганием. Люди избегают или подавляют свои чувства, фантазии или воспоминания. Когда эти эмоциональные проявления осознаются, они вызывают телесные ощущения, которые могут вызвать перегрузку организма [26]. По тем или иным причинам опыт нашего нахождения здесь и сейчас может быть настолько болезненным и эмоциональным, что мы не захотим быть здесь. Мы чувствуем, что может случиться коллапс, извержение, эмоциональный взрыв, если мы будем находиться здесь слишком долго. Когда мы начинаем медитативную практику, мы делаем шаг назад и отступаем от сюжетов, которые постоянно прокручиваются в наших мыслях. Мы наблюдаем, как они проплывают мимо. И когда мы понимаем, что мысли больше нас не уносят, мы испытываем радость и облегчение.

Но это только на период так называемого медового месяца. В своей практике осознанности Чоуден имел следующий опыт. Когда мы опускаемся на более глубокие уровни эмоционального сопротивления, осознанность может перейти в процесс управления мыслями. Находясь в этом процессе, мы неосознанно продвигаем определенные способы проявления мыслей и чувств, а остальные отбрасываем. Это — как иметь красивый и аккуратный письменный стол, на котором все предметы будут на своих местах. Вы постоянно их перекладываете и думаете, что вы все контролируете. Короче говоря, такой процесс может разрушить медитацию. Какие-то моменты позволены, а какие-то — нет. Кто-то вам скажет: “Я занимаюсь медитацией уже восемь недель, но я все еще ощущаю тревогу или раздражаюсь”. Вы можете ему ответить, что тот изначально понимает осознанность как избавление от болезненных эмоций, а не как полноценную жизнь вместе с ними. Необходимо научиться относиться к ним с состраданием, это значит терпимо и принимать их. Точно таким же образом работает поведенческая терапия. Например, чтобы агорафоб почувствовал тревогу полнее, вы можете выйти вместе с ним на улицу. Вы научите его принимать тревогу, работать с ней и, таким образом, в меньшей степени подвергаться угрозе с ее стороны. Избегание в случае агорафобии очевидно. Но для человека, практикующего осознанность, оно будет менее ощутимым.

Один из наставников осознанности Чоудена Роб Нэрн [27] считает, что процесс избегания и вытеснения происходит подсознательно. Раньше мы это знали и понимали на уровне сознания. Мы могли открыть для себя, что избегаем чего-то определенного. Как будто какой-то тайный швейцар в нашем подсознательном мире говорит, что “этот” вход разрешен, а “тот” — нет. А затем, какой-то голос позади нас, еще тише, но еще авторитетнее, быстро приказывает: “Нужно идти этим путем”.

Практикуя медитацию, мы можем столкнуться с таким достаточно реальным затруднением. Об этом рассказывал Чоуден, наблюдая за учениками на своих занятиях по осознанности. Оно может непреднамеренно способствовать процессу вытеснения эмоциональной боли, тоски и травмы, которые получило тело. Мы можем годами оставаться закрытыми, вытесняя болезненный и не-проработанный эмоциональный опыт. Пока в действие не вступит наша система предпочтений, определяющая то, что мы хотим или не хотим испытывать или познавать. Она постепенно отфильтрует текущие процессы и перейдет к практике осознанности. Этот процесс фильтрации произойдет на невидимом подсознательном уровне до порога сознания. Как будто руки кукловода будут управлять куклами на сцене так, что никто это не поймет. Специалисты, работающие как в психотерапии, так и в сфере осознанности считают это вполне реальным [28].

Для некоторых людей медитативная практика проходит по-другому. Эмоциональные проблемы не прячутся глубоко, болезненные места и душевные раны не закрываются. Практика все это вскрывает, иногда абсолютно непредсказуемо. Закрытый сосуд нашей эмоциональной памяти дает трещину. Когда это происходит, нашей первой реакцией будет: “Я не хочу туда идти. Я не хочу это чувствовать.... Это слишком. Я думал, что осознанность мне поможет чувствовать себя лучше!" Мы признаем, что это может быть ужасно болезненно и угрожающе. Понятно почему люди хотят от этого избавиться. Основной инструкцией является оставаться внимательным к тому, что происходит. Опыт происходящего необходимо принимать таким, как он есть. Вместо этого мы можем запаниковать: “Нет, я на это не подписывался. Я думал, что приобрету мастерство управления своим процессом мышления. Я не хочу стать жертвой случайных, рассеянных мыслей. Я думал, это мне поможет. Но я ничего не приобретаю...."

С одной стороны, мы учимся присутствовать, быть “здесь”. С другой стороны, возникает сильное сопротивление, говорящее: “Мне это не нравится. Я не хочу это чувствовать. Это не нормально”. И в такие моменты получается, что кукловод системы угроз высовывает свою голову из-за декораций и говорит: “Это слишком опасно — игра закончена”. Тогда наши системы предпочтений, мониторинга и угроз начинают действовать по инструкции, которая была написана, когда вы были еще ребенком. В то время отреагировать подобным образом и все закончить выглядело допустимо. Но сейчас это абсолютно неприемлемо. Именно сострадательная способность предоставляет нам эмоциональную среду для содержания такой сложной и болезненной эмоции. Поэтому сейчас мы не можем сформировать сострадательную способность.

Золотой стандарт, которому мы стараемся соответствовать — это достижение состояния “спокойного разума”. И каждый раз во время практики мы стараемся определить, приближаемся ли мы к этому, или нет. Когда мы говорим о “хорошей” медитации, противопоставляя ее “плохой”, мы, тем самым, неосознанно предпринимаем подобную попытку. И пусть мы знаем, что основной инструкцией в медитации является осознание потока мыслей и эмоций без какой-либо оценки. Вы можете услышать, что “Это медитативные занятие было ужасным — мой разум где-то блуждал, непонятно где”. Или что, “Кажется, моя практика удалась — моему разуму действительно получилось сосредоточиться”. То, что мы наблюдаем, является негативным влиянием системы угроз и системы побуждений на нашу практику медитации. Они внимательно за ней следят и формируют оценочные суждения по типу “этот хороший, а тот — плохой”.

Мы можем даже не осознавать, что попали под влияние этих систем головного мозга. Но в результате мы можем утратить состояние свободного существования, которое связано с системой успокоения и аффилиации.

Когда мы рассматриваем нашу медитативную практику как “хорошую” или “плохую”, это автоматически блокирует другие переживания, что может довести их до крайних проявлений. Это угрожает перегрузкой всему организму. Точно так же капитан парусника, который управляет своим кораблем вдоль гавани, радуется спокойной погоде и наслаждается легким бризом. Но в открытое море он боится идти из-за возможного шторма, который может привести к кораблекрушению. Такое поведение характерно для людей, которые испытали оскорбления, отторжение, пренебрежение или большое горе. Очень тяжело нести подобные переживания в себе. Особенно, если мы пытаемся с ними справиться в одиночку или без применения сострадательного подхода, Но открытое море может быть как тихим и прекрасным, так и бурным и опасным. И умение управлять парусником в штормовую погоду даст возможность открыть и исследовать новые неизведанные земли.

Таким образом практика осознанной медитации является способом обретения спокойствия и тишины, а не ознакомления, понимания и знания. Хоть наш капитан парусника и любит спокойные воды гавани, ему нужно научиться плавать в открытом море. Это основной момент интеграции осознанности в сострадание. Сострадание дает нам возможность оставаться на плаву в бурном открытом море, в то время как осознанность является способом умело управлять кораблем.

Следовательно, осознанная медитация без “заботы” моментально упрет нас в стену наших блокировок или наших ожиданий, как все должно быть. И поскольку мы чувствуем угрозу от того, что происходит в наших мыслях, мы пытаемся от этого спрятаться. Как мы узнали ранее, это может происходить из-за стыда или страха от того, что произойдет, если осознанность лишит нас каких-то частей личности. Это очень серьезно. Попытка спрятаться не позволит нам понять наш эволюционировавший противоречивый мозг, которым обладают все представители человечества. Это также лишит наши внутренние раны возможности исцеления.

В это время нужно доверится другим людям и постараться найти помощь. Мы представляем собой биологический вид, социальность которого ярко выражена. С самого первого дня своей жизни мы вместе с другими людьми включаемся в процесс совместной жизнедеятельности. Кристин Нефф (Kristin Neff), одна из основоположниц самосострадания, написала об этом книгу. В ней она откровенно рассказала о сексуальных трудностях, которые испытала в своей спальне. Она становилась похожей на ребенка, готового расплакаться, и не понимала, почему это происходило [29]. Но благодаря ее открытости, а также принятию и любви ее мужа, они проработали этот момент вместе.

Вера в то, что личностный рост, знание и изменения приходят только от сидения на коврике в одиночку, является ошибкой. Монастыри всегда создавались как общины. Западная психология также считает отношения очень важным аспектом в духовном росте и изменениях. В отношениях и через отношения развиваются наши внутренние способности к размышлению, эмпатии и эмоциональному регулированию. Мы движемся от позиции зависимости к позиции независимости. Важный источник помощи и поддержки в буддийских традициях исходит от наших духовных друзей или гуру, которые занимаются многолетними практиками.

На Западе мы получаем поддержку от того, кто активно слушает, размышляет и помогает постепенно прорабатывать моменты, которые нам угрожают. Мы также можем получить поддержку в рамках группового занятия. И многие наставники осознанности согласны с тем, что быть вместе, разделять опыт и присутствовать при эмоциональных переживаниях человека позволяет группам, практикующим сострадание, обрести знание и исцелиться. В настоящее время Пол и его коллеги заняты исследованием сострадания и осознанности. В своем исследовании они неоднократно указывают подобное совместное переживание в качестве одного из важнейших факторов, обеспечивающих исцеление и способствующих личностному росту.

Неважно, что мы чувствуем, все аспекты нашего познания и нашего опыта являются общим разумом человечества — частью общечеловеческого опыта. Осознание этого является основой совместного излечивающего опыта. Мы не одиноки в том, что мы делаем, и через что мы проходим. Через что-то подобное проходит множество других людей. И эта сострадательная мудрость поможет нам избавиться от стыда. Ключевой элемент здесь — это отношения. Книги о самопознании, такие как наша, могут быть полезны. Но они не заменят истинные отношения, основанные на взаимосвязи и поддержке. Более того, они помогут нам развивать бодрость духа для выстраивания отношений с другими людьми. Они дадут нам поддержку и ободрение. На Западе мы не считаем идеалом образ буддийского отшельника, медитирующего в одиночку в пещере. Наоборот, развитие совместно с другими людьми осознанности и сострадания более соответствует нашему времени.

• Осознанность — это навык, который заключается в сознательной фиксации внимания на текущем моменте без включения оценки.

• Осознанность — это не просто техника. Это способ бытия, это ориентир, которым мы пользуемся в жизни. Полноценно присутствовать в своей жизни — это ключевой элемент осознанности.

• Различные системы головного мозга и эмоции стимулируются теми моментами, на которых фокусируется внимание.

• То, что наши мысли отвлекаются от текущего момента различными способами, — не наша вина. Это связано с эволюцией способностей нового мозга и влиянием жизненного опыта на формирование наших мыслей.

• Осознанность всегда исторически основывалась на моральных ценностях и была связана с мудростью. Она никогда не рассматривалась отдельно, в качестве своего рода навыка.

• Важно, чтобы тренировка осознанности имела сострадательное направление. В ходе нее могут возникать непреодоленные чувства тоски, стыда, самокритики или отвращения к себе. Сострадание поможет с ними справиться, проявив доброту и понимание.

• Сострадание сделает нашу работу по преодолению избегания или вытеснения эмоций “осознанной”. Сострадание поможет исцелить раны системы успокоения и аффилиации и развить чувство взаимосвязанности.

Людям, переживающим сильный стресс и испытывающим страдания, осознанность приносит огромную помощь [1]. В буддийской традиции Махаяны осознанность всегда считали слугой пробуждающегося сердца, а сострадание — главной трансформирующей силой разума. Именно сила осознанной мотивации преобразует разум и способствует его долговременным изменениям. А когда мы делаем что-то, приносящее вред и нам, и другим, осознанность нас об этом предупреждает [2].

У осознанного сострадания много уровней. На самом поверхностном уровне оно представляет собой желание быть добрым и полезным для себя и других. А на самом глубоком оно обращено к мудрости. Это основано на понимании, как жестока жизнь, и как мы пытаемся противостоять трудностям, появляющимся на нашем пути в жизненном потоке. Ничто не вечно. Все живое появляется на свет, цветет, увядает и умирает (иногда очень болезненно). Наше тело хрупко, легко ранимо и уязвимо для тысячи разных болезней. Жестокость и ужасающее насилие могут завладеть нашим мозгом очень легко. И быть живым означает все это в себе нести. Далай-лама сказал: “Наша привязанность к жизни укрепляется, когда нам не хватает понимания страдающей природы бытия. Мы преодолеем свою привязанность, если познаем неприглядную природу жизни” [3].

Как мы ранее объяснили в главе 2, человек — это социальный биологический вид. Также мы отметили, что он ограничен в выборе той личности, которой он хочет стать. Вернемся к любимому примеру о нашем (речь идет об авторах этой книги) похищении в детском возрасте и воспитании в банде жестоких наркоторговцев. Тогда все было бы совсем по-другому. И наше восприятие того, кто мы есть, наши ценности, управление нейронами нашего головного мозга, и даже экспрессия наших генов. Вряд ли мы бы смогли написать эту книгу, мы даже и не интересовались бы писательством. Мы бы были жестокими, не умели контролировать свои эмоции и, скорее всего, погибли бы. Наш мозг очень пластичен. Различные типы мозга и, соответственно, различные типы личности в буквальном смысле формируются социальными условиями и обстоятельствами нашей жизни.

Это знание может нас как “настроить” на жизнь с дорогими автомобилями, фаст-фудом, сексом, наркотиками и рок-н-роллом, так и бросить в пучину разочарования и безысходности. Но, следуя Срединному пути Будды, с которым мы познакомились в главе 1, мы можем заняться формированием другой жизни. Вместо того, чтобы быть безразличным неподготовленным зрителем, мы обратимся к страданию настолько, насколько сможем. Для этого нам потребуется сделать шаг назад и увидеть жизнь такой, какова она есть. Мы понимаем и принимаем что, с одной стороны, мы получили именно такой разум и такой мозг в результате эволюции, а с другой стороны мы выросли в определенных социальных условиях.

С помощью этого знания мы справимся с трудностями и болезненными моментами нашей жизни, не принимая их на свой счет и не испытывая чувство стыда. Признание того, что мы такие, какие есть, и это не наша вина, запускает процесс избавления от стыда. И в то же время мы берем на себя ответственность сделать все, что можем, для избавления других людей от зла, которое мы могли им принести. А затем мы начинаем развивать в себе качества, необходимые для личности, которой мы хотим стать. Это похоже на то, как если бы вы купили новый дом и захотели бы вырастить прекрасный сад рядом с ним. Но на вашем участке было бы полно камней и валунов. Тогда бы вы вывезли камни, завезли бы новую землю и затем начали бы ее возделывать.

Осуществляя такой подход, мы как бы идем по стопам бодхисаттва из старинных преданий. Они ведут к возникновению бод-хичитты — сердца сострадания, которое пробуждается. И их первоочередная задача — сделать все, что они могут, для избавления всех живых существ от страданий и причин страданий. Говоря современным языком, для начала им нужно понять жизненный поток. То есть, как мы попали туда, где находимся сейчас, каким образом мы все устроены социально, и почему жизнь так преходяща и мимолетна. Это является основой мудрости.

Когда практика осознанности сопровождается сострадательной мотивацией и основывается на мудрости, это придает нам уверенности на нашем пути и в наших действиях. Более того, обязательство бодхисаттвы включает в себя искреннее желание пробудиться от иллюзий и разбудить остальных (см. раздел введения “Личность, которую мы выбираем”). Буддизм называет это “просветлением”. Но термин этот не совсем верный. Один из учителей Чоудена, Лама Ешё Ринпоче (Lama Yeshe Rinpoche) считает, что более точный термин — это “само-освобождение”. Освобождение разума от ограничивающих его рамок личности и признание, что его истинной природой является бесконечное осознание. Это похоже на то, как если бы вас на всю жизнь заперли в маленькой грязной комнате. И вы бы не знали, что ее дверь совсем не заперта. Все, что вам было нужно —это толкнуть ее, чтобы она открылась, и выйти наружу. Но для осознания этого момента нужно много времени!

В этой книге мы рассказываем о том, как люди попадают в ловушку, о том, что это не их вина, и о том, какие нужно делать шаги, чтобы из нее выбраться и выйти из замкнутого круга нашего мозга. Признание нашей связи со всем живым на планете, того, что мы все взаимосвязаны и являемся частью жизненного потока — важная часть этого процесса. Мы используем свою внутреннюю мудрость и сострадание именно так. Мы постепенно начинаем выходить из казематов эмоционального избегания, самокритики и стыда.

Мы получаем большой потенциал для трансформации, когда обращаемся к нашим жизненным конфликтам и трудностям с этой точки зрения. Бодхисаттва — это духовный воин, который следует по своему героическому пути архетипа. Это тот, кто стремится выйти за пределы общепринятых понятий своего времени. Кто готов принять жизненную боль. Кто открывает скрытые казематы своей сущности и позволяет бурлящим там процессам выйти наружу, даже не зная, к чему это может привести. Это жизнь смирения, в которой мы даем себе возможность стать образцом для работы с нашими болью и трудностями. Нам нужно найти путь, по которому другие люди могли бы следовать за нами. Когда мы практикуем осознанность именно с этим мотивом, она способствует нашей трансформации. Видение, которое ее вдохновляет, поднимает ее на другой уровень. Наша глубокая связь и аффилиация с другими людьми придают ей вибрации и жизненность.

Все это выглядит хорошо, хотя в реальности может таким и не быть. Мы только что узнали, как осознанность может давать сбои. Теперь посмотрим, какие сбои может давать сострадание. В большинстве случаев это происходит через проблемы в эмоциональных системах, которые его формируют. К этому может также привести непонимание, что такое сострадание, и что оно может делать.

Сострадание призывает нас противостоять страданию с помощью чувств, когда мы перед ним полностью открыты (см. главу 3 — внутренний круг атрибутов). Мы также ему противостоим с помощью чувства доброты, аффилиационной связи и теплоты (см. главу 3 — внешний круг навыков), которые смогут успокоить и смягчить страдание. Противодействие страданию и формирование сострадательных чувств может быть сложным, привести к огорчению и перегрузить разум большинства людей. Принять то, что все хотят быть счастливыми и не хотят страдать, очень легко. Но психология, которая стоит за этим поведением, уже не так проста. Если вы это понимаете, вы сможете принять некоторые моменты, с которыми столкнетесь. Вы также поймете, как именно необходимо с ними работать. В следующем разделе мы изучим это в деталях.

Когда система успокоения и аффилиации недостаточно хорошо работает, это может стать основным источником проблем, с которыми сталкиваются люди при практике сострадания. Одна из причин сбоя системы — биологическая. Например, психопаты эмоционально не откликаются на страдание, у них нет мотива помочь. Также, если человек находится в сильнейшем состоянии огорчения или депрессии, эти моменты практически недостижимы для его системы успокоения. В других случаях люди испытывают проблемы с самоуспокоением, потому что они не имеют и не ощущают связь с другими людьми. По каким бы то ни было причинам они изолированы. У них нет никого, с кем они могли бы создать отношения. Никого, чтобы с ним поговорить. Никого, кто смог бы их понять и успокоить. Аффилиация и связь являются ключевыми моментами для запуска эмоциональных систем, которые формируют сострадание. Мы не считаем, что люди социально разобщены, и что они должны сами “навести порядок в своих головах” [4].

Дополнительно к изложенным эмоциональным факторам сострадание легко может быть понято неправильно. Это недопонимание создает внутреннее сопротивление формированию сострадания к самому человеку и его открытию к сострадательным отношениям с другими людьми. Наиболее противоречивы в этом мужчины! Когда мы произносим слово “сострадание” в адрес кого-либо, особенно мужчины, он может слегка озадачиться. Он воспринимает сострадание как нечто “пушистое и мягкое”, неплохую, в принципе, вещицу, которой недостает “жесткости”, то есть того, что нам нужно во времена кризиса. Наш коллега, доктор Кристофер Гермер (Christopher Germer), автор книги Осознанный путь к самосостраданию (The Mindful Path to Self-Compassion), (2009), работающий в Бостонском Университете, отметил очень интересный момент, связанный с состраданием. Его ретриты и курсы осознанности посещали примерно 50% мужчин и 50% женщин. Однако на занятия по состраданию приходило 90% женщин и только 10% мужчин (или даже меньше). Таким образом, на Западе мы имеем дело с недопониманием мужчинами сострадания. Они не воспринимают его серьезно.

Пол также отмечал сопротивление со стороны коллег-психотерапевтов, которые на глубинном уровне не понимали, что такое сострадание. По их мнению, сострадание заключается в том, чтобы быть “милым” с пациентом. Они говорили: “Ладно, пусть сострадание”. И действительно, все психотерапевты должны быть сострадательными. Но настоящая цель терапии — это взаимодействие с человеческой болью, гневом, тревогой и депрессией. Это осознанные и подсознательные процессы, ключевые убеждения, жестокие воспоминания и так далее. Конечно, мы с этим согласны. То, что работа сострадания заключается именно в этом, надеемся, мы объяснили достаточно ясно. Психотерапия без сострадания будет очень болезненным путешествием одинокого человека. Некоторым психотерапевтам не хватает знаний о сложностях сострадания и различных видах психологии сострадания (см. главу 4).

А сейчас изучим сопротивление и страхи, связанные с состраданием. Уже на самом начальном этапе формирования осознанного и сострадательного разума они могут сбить нас с курса. Чем больше мы будем знать об этих страхах и сопротивлении, о том, что они являются неотъемлемой частью существования человека, тем меньше мы будем воспринимать их на свой счет и винить себя за их проявление. Соответственно, работать с ними будет проще.

Некоторые люди испытывают сложные, неприятные эмоции, когда пытаются проявить сострадание по отношению к себе и другим. Как показали исследования, даже когда люди видят ценность сострадания, его проявление вызывает в них сильные страхи. Джерард Поули (Gerard Pauley) и Сьюзан Макферсон (Susan McPherson) занимались изучением самосострадания, его значения и ценности в группе пациентов, страдающих депрессией. Они обнаружили, что эти пациенты открыли в самосострадании очень полезный потенциал для себя. Но из-за своего недуга им было сложно им овладеть и развить его. В своей работе исследователи привели “...очень интересное наблюдение. Многие участники группы отметили, что овладеть навыком самосострадания для них было не только очень сложно. Когда они испытывали депрессию или тревогу, их чувства были абсолютно противоположны” [5]. Вместо самосострадания они ощущали стыд и переходили на самокритику.

Команда исследователей под руководством Пола в течение нескольких лет изучала многообразие страхов, связанных с состраданием [6]. Если человек долгое время находится в травмирующей обстановке, где его унижают, издеваются над ним и оскорбляют, любой стимул, вызывающий чувство “связанности”, приносит проблемы. Сейчас это вам скажет любой психотерапевт. Мы изучили три вида страха, связанного с состраданием. Это страх испытывать сострадание по отношению к другим. Затем, это страх принимать сострадание от других людей. И, наконец, это страх сострадания по отношению к себе и для себя. Мы приводили испытуемым ряд утверждений. Затем, для оценки страхов, мы спрашивали, насколько они согласны с каждым утверждением.

• Следующие тезисы мы приводили в отношении страха испытывать сострадание к другим людям: “Если я буду проявлять слишком много сострадания, люди станут меня использовать”. “Другие люди будут слишком зависимы от меня, если я буду проявлять слишком много сострадания”. “Я не могу справиться с огорчением других людей”.

• Следующие тезисы мы приводили в отношении страха получать сострадание от других людей: “Я боюсь, что люди не будут добры ко мне, если мне это будет нужно”. “Я переживаю, что люди будут добры и сострадательны, только если им что-то нужно от меня”. “, Если я считаю, что кто-то испытывает ко мне доброту и заботится обо мне, то выставляю между нами барьер.”

• Следующие тезисы мы приводили о страхе самосострадания: “Я боюсь, что, если буду испытывать сострадание по отношению к себе, я стану тем, кем быть не хочу”. “Я боюсь, что чем больше я буду испытывать самосострадание, тем более слабым человеком я буду”. “Я боюсь, что, если начну испытывать сострадание к себе, меня переполнят горе и печаль”. “Я чувствую, что не заслуживаю к себе доброты и прощения”.

Что же мы обнаружили? Во-первых, склонность людей, испытывающих страх перед одним видом сострадания, испытывать его и перед другими видами. Во-вторых, если люди боялись того, что другие будут испытывать к ним сострадание, они также не могли проявить сострадание к себе. Теперь представьте себе на секунду мир, в котором мы не можем принимать любовь и сострадание других людей. Мир, в котором мы совсем не можем испытывать к себе сострадание и доброту. Из-за стыда нам может не нравиться какая-то часть нашей личности. Более того, мы даже можем ее ненавидеть (см. раздел “Чувство стыда и личность” главы 2). Если такое случается, подумайте о том, что постоянно происходит в ваших мыслях. Система успокоения и аффилиации получает слишком мало стимуляции, в то время, как система угроз — слишком много. Как в нашем мозге заработает система успокоения и аффилиации, когда будет нужна, если мы ее не стимулируем? Исследования неоднократно показывали, что для развития различных систем головного мозга необходима их постоянная стимуляция.

Лишая себя сострадания, мы истощаем систему успокоения и аффилиации, и она не заработает, когда будет нужна. Наше исследование показало, что страхи, связанные с состраданием, делают нас намного более восприимчивыми к депрессии, тревоге и стрессу. А люди, которые испытывают эти страхи, склонны к самокритике. Теперь вы понимаете, почему. Они не могут позволить себе ошибиться. У них нет ни единой возможности успокоить себя и расслабиться. Вместо этого они постоянно испытывают тревогу или гнев и занимаются самокритикой [7]. Можно сказать, что они живут на острие ножа.

Некоторые люди тревожатся, когда испытывают хоть какие-то положительные чувства. Они даже боятся быть счастливыми. Пуританское табу на получение удовольствия берет начало в чувствах страха и вины. О том, как быть счастливым написано много книг. Однако, мало кто задумывался о том, что многие люди страдают от счастья. Лучшими учителями Пола были его пациенты. Он смог превратить страх перед счастьем, о котором они говорили, в вопросы. С их помощью он смог увидеть насколько этот страх распространен, и как он соотносится с состояниями, подобными депрессии. В ходе исследования, о котором мы говорили ранее, мы спрашивали людей, насколько они согласны с рядом утверждений. Среди них были “Я боюсь позволить себе быть слишком счастливым”; “Я опасаюсь, что, если буду хорошо себя чувствовать, может произойти что-то плохое”; “Я чувствую, что недостоин быть счастливым.”

Когда мы со студентами работали над исследованием, мы были удивлены, что этот страх был очень сильно связан с депрессией, тревогой и стрессом. Другими словами, люди, подверженные депрессии, могут также испытывать страх перед счастьем. Они не могут позволить себе быть счастливыми. И они тревожатся, когда испытывают счастье. Одна из пациенток Пола отметила, что: “Как только я испытываю счастье и думаю, что дела идут хорошо, в мою голову лезут разные мысли. Я думаю о том, что будет, если мой муж или кто-нибудь из детей умрет. О том, что дела пойдут плохо. Когда я нахожусь в депрессии, думаю об этом мало.” Счастье напоминает ей о том, что жизнь хрупка.

В тех семьях, где один из родителей болеет, очень распространено чувство недостойности счастья. Мать Карен была в разводе. Ее физическая активность была ограничена, и она не могла часто ходить на вечеринки или с кем-нибудь встречаться. Карен вспоминает, что, когда была подростком, она “никогда не могла получать удовольствие от того, чтобы куда-нибудь сходить. Я всегда волновалась, все ли с мамой в порядке. Я испытывала чувство вины от того, что оставила ее дома одну и где-то веселюсь”.

Осознанное сострадание позволит нам принять эти чувства без обвинения и стыда. Мы их поймем и примем. Они связаны с тяжелыми жизненными обстоятельствами, в которых счастье проявлялось мало. Такие случаи из нашего прошлого программируют нашу жизнь. Если люди постоянно препятствуют любым возможностям испытывать положительные чувства, неудивительно, что они будут находиться в состоянии депрессии. И неудивительно, что их система позитивных чувств войдет в штопор.

Когда люди стараются быть сострадательными, они могут испытывать страхи и неприятные чувства. Одной из причин является то, что, когда они “прикасаются” к этим эмоциям, это запускает их эмоциональную память. Как это работает? С одной стороны, довольно просто. Представьте себе, что, когда вы были маленьким, вас покусала черная собака. Ваша телесная память наполняет ваше тело тревогой. Она не связана с какими-то мыслями. Просто, ваша телесная память активирует систему тревоги, когда вы увидите похожую собаку. Мы психологически реагируем на те моменты, которые в прошлом были для нас значимы. Интересно, что приятные чувства при этом могут превращаться в неприятные. Например, вы любите чизкейк. Когда вы его видите, вы уже заранее представляете себе, насколько он будет вкусный, когда вы его попробуете. И вы испытываете приятное чувство, предвосхищая это. Но однажды вы съедите чизкейк и серьезно отравитесь. Хорошо, что же произойдет с вашим приятным чувством, когда вы захотите попробовать его в следующий раз? Оно исчезнет, а вместо него появится тошнота и боязнь. Даже если вы захотите продолжать лакомиться чизкейками, ваше тело будет помнить, насколько вам было плохо. И вы ничего не сможете сделать с тем, что чувствуете, потому что вы уже “приучены”. И чувство отвращения подавит ваши сознательные желания и мысли. В этом ключевой момент. В течение какого-то времени, но не сразу, вы сможете уменьшить свою восприимчивость к этим неприятным ощущениям и вернуться к вашим любимым чизкейкам. А если вы сейчас станете избегать неприятных ощущений, то этого точно не произойдет.

Таким образом, наши эмоции связаны и “приучены” к другим эмоциям. Позитивные чувства могут запускать негативные чувства. Приведем другой пример. Мать Салли страдала агорафобией. Она часто впадала в депрессию и была легко возбудима. Салли вспоминала, как часто она хотела сходить на вечеринку или встретиться с друзьями. А однажды она собралась пойти на встречу с Санта Клаусом, которую ждала уже давно. Но в последний момент у ее матери случилась паническая атака, которая сопровождалась ужасными рыданиями. Пойти она не смогла. Ситуацию усугубило то, что ее отец был дома. Он был очень раздражен поведением своей жены. Атмосфера стала “ужасной”. Салли рассказывала, что всякий раз, когда она хотела куда-нибудь сходить, скандал повторялся. Сейчас она старается не испытывать приятных чувств по отношению к чему-бы то ни было. В глубине ее разума, в ее эмоциональной памяти постоянно присутствует ощущение того, что что-то должно произойти плохое, или что-то пойдет не так. Она отмечает, что, когда наступают праздники, например, Рождество, она становится тревожной. Вы видите, что причина этого находится в ее системе эмоциональной памяти. Вы также можете отметить, как различные типы эмоций, такие как гнев и печаль, соединяются в этом случае в одно целое.

Давайте рассмотрим это с точки зрения привязанности и аффилиации. Мы биологически созданы для формирования отношений и привязанностей. Сначала мы их образуем с нашими родителями, для того чтобы они нас утешали и успокаивали [8]. Но что произойдет, если эта система запущена, а те, кто предположительно должны проявлять к нам любовь и оказывать поддержку, этого не делают? Или даже хуже, они угрожают нам и обижают нас. Понятно, что во всех отношениях возникают споры, разногласия и конфликты. Но мы здесь не говорим про то, что мимолетно происходит ежедневно. Это тот случай, когда проявления пренебрежения становятся регулярными, устойчивыми и интенсивными. Таким образом тезис “присутствие рядом с этим человеком нанесет мне вред” как бы кодирует нашу телесную память. Когда мы начинаем испытывать естественные чувства, стремясь быть ближе к другим людям и влюбляясь, наша память напоминает нам о прошлом. Тогда нам становится очень неуютно. В какой-то мере это напоминает пример с чизкейком. То, что вы обычно хотели и любили, становится ужасно неприятным, и вы стараетесь этого избегать. Это называется эмоциональной обусловленностью (emotional conditioning). Для понимания, почему наша система успокоения и аффилиации в своей работе может столкнуться с препятствиями, она очень важна. Угрозы или зло могут испортить обычно приятные чувства близости и аффилиации. И теперь, когда вы стимулируете систему успокоения и аффилиации, возникают именно они.

Блоки в системе успокоения и аффилиации, возникающие у людей, которые испытали в прошлом эмоциональное разрушение, грубость, критику и отсутствие любви, еще более сложны и противоречивы. Это намного более распространено, чем мы думаем. Люди говорят, что родители о них заботились и были уверены, что обеспечивают их едой и всеми необходимыми вещами. Но они плохо помнили моменты любви и не испытывали ощущения, что родители думали о них с радостью. Возможно, их родители были очень заняты на работе или уставали, или просто испытывали неловкость от проявления любви. Может быть эти люди чувствовали, что должны были все время соперничать из-за любви или быть успешными для привлечения внимания к себе. В нашем обществе соперничества это, к сожалению, проявляется все чаще и чаще. Люди, которые в прошлом испытывали грубость, отсутствие любви и/или соперничество, особенно часто занимаются самокритикой. Это происходит из-за того, что они относятся к себе слишком жестко, отчаянно пытаются быть успешными или идеальными (чтобы их оценили) и беспокоятся из-за неудач и ошибок. Таких людей пугает возможность принять себя “такими как есть, без прикрас”. Точно так же, как и чувства аффилиации и самосострадания. Иногда они могут даже презирать такие чувства. Они не доверяют другим людям, предпочитая держать их на расстоянии. Все вышеперечисленное говорит больше о том, что в текущий момент практика сострадания может быть реализуема с трудом, а не об их отрицательном отношении к состраданию.

Наша система успокоения и аффилиации похожа на компьютер. Если она поражена, она “выключается” совсем. А когда мы начинаем ее перезапускать (например, занимаясь сострадательными практиками), она может включиться на том месте, на котором она изначально выключилась. То есть, предположим, что наша детская привязанность была болезненной и тревожной. Тогда, скорее всего при запуске нашей системы успокоения и аффилиации мы испытаем не позитивные, а негативные ощущения. Это печально. Но чтобы мы не были застигнуты врасплох и потом не обвиняли себя, знать об этом нужно. Мы можем сделать паузу и хорошо подумать, как мы можем “исправить” нашу систему успокоения и аффилиации, как быть сострадательным к страху испытывать сострадание.

Мы обнаружили этот момент вместе, использовав различные подходы медитации и психотерапии. Когда человек начинает практиковать сострадание, он сталкивается с болезненным эмоциональным содержанием, иногда вызывающим сильный стыд или желание побыть одному. Иногда сострадание может вызвать у людей личные переживания и привести к страданиям. И они почувствуют эмоциональную перегрузку или погрузятся в печаль.

Когда различные эмоции объединяются, возникают проблемы. Приведем пример. Отец Джека проявляет по отношению к нему агрессию, иногда физическую. После приступа гнева он отправляет Джека в его комнату. Через час отец раскаивается и приходит к Джеку извиняться. Он просит прощения, но его хватает ровно на один цикл. Через неделю или немного позже все повторяется. В этом примере объединены несколько видов эмоций. Во-первых, отец, скорее всего, любит Джека. Поэтому у того возникает разочарование в отношениях любви и поддержки. Во-вторых, Джек очень страдает от своего отца, особенно, когда его агрессия принимает физическое выражение. Это активирует его систему угроз. В-третьих, Джека отправляют в свою комнату. Возможно, чтобы не чувствовать свою боль, он там ложится на кровать, плачет или пытается “выключиться”. И именно в этот момент Джек находится в угрожающем состоянии и нуждается в утешении и любви. Но он остается один, в состоянии абсолютного дискомфорта. В-четвертых, в результате гнева и обвинений со стороны отца он может начать чувствовать себя “плохим”, “нелюбимым” и, в каком-то виде, ощущать себя “разочарованием”.

В этой ситуации объединились “страх”, чувство “одиночества” и ощущение “быть нелюбимым”. Эти эмоции влияют на жизнь Джека по-разному. Возможно, он будет пытаться справиться с этим объединением эмоций. Например, когда позже в жизни он подвергнется критике, его эмоциональная телесная память активизируется. Он опять почувствует угрозу, объединенную с чувством одиночества и ощущением быть нелюбимым и непринятым. Это вызовет в нем глубокую грусть. Он будет эмоционально перегружен настолько, что он, уже взрослый, не захочет испытать такое опять. Возможно он научится это “выключать”, как делал, будучи ребенком. То есть, он не заметит грусть и одиночество, которые будут скрыты в тревоге или гневе.

Размышления о том, как несправедлив и агрессивен был его отец, могут вызвать в нем гнев в том виде, как он сам его испытывал, когда был ребенком. Тогда Джеку нужно будет справиться с объединением гнева, тревоги, глубокой грусти и ощущением быть нелюбимым. Справиться с этим объединением эмоций достаточно затруднительно. А чтобы все это усложнить еще больше, вспомните, как отец Джека приходил и извинялся. Проблема может быть в том, что Джек хотел простить своего отца и опять почувствовать себя любимым. Он подавлял свой гнев и ярость на отца, когда тот его бил. Более того, когда тело Джека распирало от гнева, он мог чувствовать вину, печаль и страдать от своего гнева. В конце концов, если вы хотите чувствовать близость и любовь, последнее, что вы будет делать, это проявите свой гнев!

Поэтому мы признаем, что являемся сложным биологическим видом, обладающим различными личностями, связанными с различными видами чувств и телесной памяти. Никто из нас не обладает единственной личностью. Иногда, эти различные “личности” (разгневанная личность, тревожная личность, печальная личность и т.д.) нуждаются в том, чтобы мы внутри себя к ним прислушивались (см. главу 2). Когда мы работаем с сострадательной личностью и стремимся сделать ее центром нашего бытия, это поможет нам справиться с подобным сложным эмоциональным опытом. Мы справимся и с различными “личностями”, которые живут в нас, смешиваясь и сбивая нас с толку. Как только мы признаем, что эмоции могут быть объединены, это позволит нам разобраться с их непонятной смесью, которая бурлит внутри нас. И когда мы займемся осознанными и сострадательными практиками, мы станем более открыты к различным узорам наших эмоций.

Ярость является препятствием перед состраданием, которое люди очень часто не замечают. Она присутствует в нашей эмоциональной памяти. И по отношению к нему мы испытываем чувство страха, стыда или вины. Как мы говорили ранее, вы совсем не желаете принимать в себе ярость (или даже садизм), если хотите любить и быть любимым. Человеческие существа эволюционировали таким образом, чтобы с самого своего рождения создавать связи и отношения. Мы говорили и продолжаем говорить, что являемся социальным биологическим видом. Наш мозг постоянно со-формируется через взаимосвязь с другими людьми. Если дети не обладают социальной связанностью и не испытывают привязанность, их система угроз активизируется. Здесь присутствуют две сильнейшие эмоции — это страх и гнев или ярость. Но для ребенка эти эмоции являются угрожающими и непереносимыми. Поэтому они вытесняются. Пока мы не признаем свою ярость, сострадание будет блокироваться непроработанным чувством вины, связанным с яростью [9].

Ярость, появляющаяся в детстве, особенно пугает. Поэтому мы можем научиться ее вытеснять. Когда мы начинаем ее чувствовать, мы боимся, что она прорвется во что-то ужасное, и эта дикая часть нашей личности нас буквально проглотит. Это хорошо описано в книгах и фильмах, например, Доктор Джекилл и мистер Хайд (Dr. Jekyll and Mr. Hyde) и Халк (The Hulk). Одни в своей ярости находят источник вдохновения для создания фильмов ужасов и зарабатывания кучи денег. В то же время другие бесконечно от нее страдают. Они не научились рассматривать ярость как часть своей личности, так, чтобы она их не проглотила. Они также не могут разглядеть за яростью глубокую тоску по любви.

Мы здесь расскажем о Джеффе, который впал в депрессию. Он так описывал свои чувства: “Я люблю свою жену, но иногда я думаю, что хочу от нее уйти. Может быть потому, что ненавижу ее и хочу уйти, быть один или найти кого-нибудь еще. Это ужасные и омерзительные ощущения. Глубоко внутри себя я думаю, что я очень неприятный тип. Поэтому я не понимаю, как вы можете говорить со мной о сострадании, если эта ярость находится во мне постоянно.” Случай Джеффа очевиден. Вы можете испытывать сострадание к себе, только если испытываете сострадание к другим. А у него это не получается. Ему нужно постараться разобраться с источником этих чувств, признать, что они являются частью системы угроз. Ему нужно понять, что мозг противоречив, и что другие люди тоже испытывают подобные конфликты. Тогда он сможет отнестись к своей ярости с состраданием. Это не руководство к действию, а совет, как научиться быть рефлексивным и ассертивным. Это поможет Джефу смягчить свои эмоции и позволит ему меньше страдать от своего гнева. За этим гневом он смог разглядеть обиду и отверженность, которые испытал достаточно давно. Вместо того, чтобы давать разъяренной части своей личности постоянно овладевать своим разумом, он постепенно стал уделять больше внимания ее естественно сострадательной части.

При этом некоторым людям может понадобиться профессиональная помощь, поскольку здесь могут возникать очень проблемные ситуации и внутренние конфликты. Но если мы предупреждены заранее, мы сможем подойти к работе с ними конструктивно.

В разных культурах расцветают и увядают ценности и практики сострадания [10]. Политические и экономические системы способствуют развитию или подавлению сострадания. Соперничество не расслабляет, а постоянно держит нас в напряжении [11].

Национальная служба здравоохранения Великобритании служит этому хорошим примером, как мы ранее уже отмечали. Сокращение бюджета и повышенные ожидания приводят к тому, что все больше и больше начинает делаться за счет все меньших и меньших средств. Конечно, эффективность — штука хорошая. Но торопливость и спешка, отличающие условия функционирования, негативно сказываются на сострадании, и в конечном счете, на эффективности. К сожалению, об этом свидетельствуют многочисленные отчеты [12]. Недостаток времени, необходимого для лечения больных, привел к тому, что многие врачи испытывают огорчение и стресс. Конечно же, мы можем делать все это гораздо лучше. Нашей службе здравоохранения нужно время для заботы о людях. Намного полезнее было бы перестать торопиться и привести свой разум в рефлексивное и сострадательное состояние, чтобы заняться решением этих серьезных задач. Поэтому Фонд сострадательного разума (Compassionate Mind Foundation) вместе с другими международными организациями приступил к исследованию “сострадательного лидерства” (“compassionate leadership”) (http:I/www.compassionatemind.co.uk). Именно сострадательное лидерство, а не лидерство, ориентированное на цель или производительность, позволит нам обеспечить эффективность предлагаемых услуг и организовать работу наилучшим для всех образом.

Школа и семья значительно снизили нашу сострадательную способность быть рефлексивными и мыслящими, а также сосредоточиться на своем счастье и счастье других. Концепция сострадания дискредитирована потому, что ценности системы успокоения и аффилиации не получают развития. Сейчас очень редко можно встретить упоминания о том, как обрести мир в себе, быть довольным тем, что имеется и “ничего не делать”. Детей не учат наслаждаться теми ощущениями, которые к ним приходят из окружающего мира. Их учат думать о том, “Как я могу сделать себе лучше, сдать больше экзаменов, получить более высокие степени, не понижать свои рейтинги?” Изо дня в день нам твердят о том, что мы не должны почивать на лаврах, ничего не делая, потому что другие нас обойдут. Мы должны быть все время в движении, постоянно что-то совершая, улучшая и достигая. Но все это губительно для нашего физического и эмоционального здоровья, и многочисленные исследования это подтверждают. Наше равновесие серьезно нарушается [13].

В традиционных культурах большое значение придается тому, чтобы просто быть и общаться. Чоуден помнит, что, когда он путешествовал по Индии, его поразила одна колоритная семья. Они часами сидели на полу железнодорожной станции и абсолютно не беспокоились, что поезд опаздывает. Они просто радовались, что могут быть там, болтать, общаться и чувствовать себя в безопасности в своей маленькой семье. А западные путешественники, наоборот, меряли шагами пол, постоянно смотрели на часы и испытывали сильный стресс потому, что поезд опаздывал так сильно. И что-то похожее было, когда Чоуден работал с группой. Он охарактеризовал систему успокоения и аффилиации как “гармоничную, безопасную и обладающую многочисленными связями”. И один из участников группы спросил его: “А что это такое?” Как будто эти слова были для него на иностранном языке.

Как сказал Будда в самом начале, мы проживаем свою жизнь так, как будто спим на ходу, без осознанности о реальности и причинах страданий внутри и вокруг нас. Мы постоянно отвлекаемся и отходим от своего пути, пока что-то нас не остановит. Даже, если у нас есть шесть домов, двенадцать машин, три велосипеда и пара роликовых коньков, может появиться рак, потери, горе, старость и смерть!

До сих пор мы изучали страхи и сопротивление состраданию как на индивидуальном, так и на культурном уровнях. Как только мы поймем, что избегание является в большей или меньшей степени частью нас, мы осознанно к этому отнесемся и проработаем его с помощью сострадания. Сострадание позволяет нам справиться с реальностями жизни на планете. Оно нам дает возможность проявлять эмпатию к себе, к своим эмоциям и способам, которыми наши жизни были выстроены в различных социальных условиях. Сострадание открывает наш разум принимать все таким, какое оно есть и проявлять ответственность. Это противоположность избегания.

Предположим, мы абсолютно не избегаем трудностей, а наоборот очень мотивированы на сострадание и на то, чтобы спасти мир. Может ли это принести нам неприятности? Вообще-то может. И расскажет нам об этом история Ченрезига (Chenrezig).

Мы с вами познакомились с некоторыми препятствиями на пути сострадания, которые встречаются в западной культуре. Однако более глубокие познания о способах, которыми можно разрушить сострадание, несет в себе буддизм. У страхов и избегания сострадания существует обратная сторона. Она называется сверхмотивация. Архетип сострадания в традициях тибетского буддизма представляет собой бодхисаттва Ченрезиг. Он появляется в различных образах, каждый из которых содержит какой-то символический смысл [14]. В одном из своих проявлений он имеет тысячу рук и глаз на каждой ладони. И с великим состраданием смотрит он на живые существа. В предании о его появлении говорится об Амитабхе (Amitabha), что означает “безграничный свет”. Амитабха понял, что для освобождения живых существ от невзгод и страданий, нужно материализовать свое сострадание. Тогда появится помощник. Он излучил из своего лба поток яркого света, чтобы явить Ченрезига. Ченрезиг преклонил колени перед Амитабхой и поклялся действовать неустанно на пользу всем живым существам. Он поклялся, что пока все живые существа не освободятся от страданий, он не будет предаваться блаженству Нирваны. Он также поклялся, что если нарушит свое слово, то рассыплется на тысячу осколков. Ну и клятва!

Открывшаяся перед Ченрезигом широта невзгод и страданий людей настолько его поразила, что он очень переживал, был безутешен и плакал день и ночь. И снова мы видим, что для мотивации к сострадания важна печаль, которая дает искру (см. главу 1). Из слез Ченрезига появилась Тара (Тага), женское выражение воплощения сострадания. Это была быстрая и неудержимая бодхисаттва. Всем тем, кто к ней призывал, она помогала преодолевать страхи и препятствия и наполняла их сердца бесстрашием. Теперь у Ченрезига была союзница, которая помогала в его героическом деле. Вместе они неустанно действовали для освобождения живых существ от страданий. Они помогали им найти внутри себя мудрость и бесконечное сострадание.

Однажды Ченрезиг решил проверить свою работу и посмотреть, как идут дела в разных уголках света. Для этого он поднялся на вершину самой высокой горы во вселенной — горы Меру (Меги). К его огромному разочарованию несчастья и страдания огромного количества живых существ были неисчислимы, несмотря на его неустанную работу. Его усердие и энтузиазм разом иссякли. Чувство воодушевления покинуло его. Он решил прекратить свою миссию бодхисаттвы и предаться блаженству Нирваны. В этот же момент он рассыпался на тысячу осколков, потому что нарушил свою клятву Амитабхе. Его останки скатились вниз и рассеялись по долине у подножия горы Меру. Это прервало медитативное равновесие Амитабхи. Он посмотрел вниз из своей небесной обители и увидел, что создание его ужасно страдает, рассыпавшись на тысячу осколков. И тогда силой своего просветленного разума он воссоздал Ченрезига из осколков в тысячерукий образ, о котором мы говорили раньше. Теперь Ченрезиг был еще могущественнее, чем раньше. И в присутствии Амитабхи он еще раз дал клятву освободить все живые существа от страданий и, пока его дело не закончится, не предаваться блаженству в Нирване.

Эта притча показывает, как печаль о безграничности жизненных страданий разбивает сердце и открывает его для сострадания. Но сначала в нас возникает возвышенный идеализм. Мы хотим покорить вершины и осуществить великие дела — освободить себя и все живые существа от страданий. Но нас настигает разочарование. Мы понимаем, что наши усилия не приносят тех плодов, на которые мы рассчитывали. И нам кажется, что с морем страдания мы ничего не можем сделать. Это как вычерпать океан чайной ложкой. Это понимание ведет к падению. Разочаровавшись и чувствуя поражение, мы летим вниз с высоты нашего возвышенного идеализма и разбиваемся о землю. Но внутри нас что-то происходит, что запускает процесс восстановления после нашего падения и разрушения. И из безнадежности и хаоса рождается что-то более сильное и могущественное. В конце концов ничто не пропадает. Опыт и суровые испытания дают начало чему-то новому.

Наше восприятие сострадания находится под влиянием мотивационной системы, которая нацелена на результат. Мы хотим видеть результаты своих собственных действий. В таком подходе все верно (по меньшей мере, в начале). Эта система нам нужна для организации процесса. Но подход, ориентированный на результат, в какой-то момент упрется в стену. Ченрезиг впал в отчаяние, когда увидел, что за тысячи лет цели своей он так и не достиг. В мире осталось еще очень много страдания. В нашей жизни происходит то же самое. Мы, психотерапевты и духовные наставники, вдохновляемся возвышенными идеалами облегчения душевных страданий и “изменения этого мира”. И эти стимулы устремляют наши усилия обучаться и овладевать “знанием”. Но в какой-то момент мы начинаем испытывать сомнения и усталость. Мы больше не можем слышать трагические истории. Например, о том, что пациент, которому в прошлом году стало лучше, в этом году испытал рецидив тяжелой депрессии. Надежда спасти мир начинает исчезать. Иногда мы можем стать достаточно циничными. Мы больше не чувствуем душевный подъем, наш идеализм рассыпается. Мы можем даже попробовать заняться чем-нибудь совершенно другим. Например, уйти в другую профессию. Или заняться медитацией в тишине снежных Гималаев, не тревожась заботами этого мира, как поступил Ченрезиг.

Эта притча поможет нам быть “здесь” и пересмотреть свой подход. Мы обнаружим гораздо более глубокий смысл. Мы поймем, что перед тем, как испытывать сострадание к другим, нужно стать сострадательным и позаботиться о себе. Мы увидим, что нужно стараться облегчать страдание постоянно, мгновение за мгновением, по мере того, как оно возникает. Это гораздо более достижимо, чем великие цели, сформированные нашим разумом. И также важно помнить то, что сострадание состоит из двух компонентов (см. главу 4). Первый — четко видеть природу страдания в жизненном потоке (внутренний круг элементов в круге сострадания).

И второй — желать облегчить страдание и обращать свое внимание на доброту, которая вызовет эмоции теплоты и любви (внешний круг навыков сострадания). На своих лекциях и во время ретритов Матьё Рикар говорил, что проявление эмпатии и ощущение связи с болью может перегрузить эмоциональную систему. Здесь ключевым является фокусирование на любви и доброте. Основной смысл этой притчи заключается в том, что сострадание может давать сбой, если мы слишком ориентированы на результат, закрыты рамками мотивационной системы и слишком погружены в суровую реальность страдания.

Как это ни странно, с проявлением сострадания связано еще одно крупное недопонимание. Исследователи сострадания изучили обычное каждодневное использование слова “сострадание” (об этом шла речь в главе 4). Они обнаружили, что слово это связано с проявлением сочувствия, доброты, теплоты, нежности и мягкости. На первый взгляд это не кажется необычным. Многие из нас согласятся, что все эти качества очень добродетельны. Обладать ими — это хорошо. Верно? К сожалению, здесь есть некое “да, но”. Если мы возьмем паузу и представим себе глубоко сострадательного человека, кто придет на ум? Возможно, это Иисус или Мария, Флоренс Найтингейл⁴ (Florence Nightingale), Ганди или Далай-лама. Обычно мы их представляем улыбающимися и идущими медленно, тихо и спокойно. И очень редко гневающимися, взволнованными или тревожными. Бедным и больным они помогают кротко и величественно. Они обладают мягким сердцем и несут доброту и любовь. В своих мыслях такими чертами мы описываем стереотипы людей (или богов). И сострадание, конечно, включает в себя все эти качества. Как показали исследования, сострадание у большинства людей ассоциируется именно с ними. Но будем честными — мы ощущаем пропасть между собой и теми людьми, которые ими обладают. Как будто они живут где-то гораздо выше нас. Возможно, мы бы и хотели быть к ним поближе, но представить себе этого не можем. Они кажутся нам гораздо лучшими людьми, чем мы, приземленные.

Между тем, к чему мы думаем, что должны или нам нужно стремиться и тем, к чему мы думаем, что можем стремиться (а если правильно, к чему мы хотим стремиться), есть большая разница. Если мы не будем внимательны, сострадание станет чем-то, что мы “должны”, а не “можем” или “хотим” делать. Мы можем даже почувствовать некий стыд, что мы дожны быть такими, как эти “высшие существа”. Немного добрее, немного более внимательнее, немного менее раздражительными и немного менее эгоцентричными. Это вдохновляет. Но важно помнить, что мы не любим чувствовать стыд. Поэтому мы уберем эти моменты из наших мыслей и постараемся о них не думать. В любом случае, кто захочет быть паинькой постоянно? Как показали исследования, вместо того, чтобы измениться и постараться самим стать лучше и выше, мы создаем какие-то образы или играем какие-то роли. И когда мы это делаем, об истинности мы совсем не думаем. В результате все сострадательные устремления пропадают или забываются.

Мы можем рассматривать сострадание как вознесение на небеса, где никакие неприятности и трудные моменты жизни нас больше не потревожат. Если мы думаем так, то не понимаем, что такое сострадание. Сострадание — это не возвышение над страданием или уход от него. Наоборот, это погружение в самую пучину страдания. В первую очередь, мы практикуем сострадание не для того, чтобы избавиться от гнева, тревоги или каких-то тайных желаний. Мы стремимся войти в сострадательное состояние, чтобы в нем обрести знание для работы с ними. Поэтому мы постоянно говорим о необходимости стремления, а не избегания. Буддизм в этом сильно помочь не может. С его точки зрения, такие эмоции, как гнев, ревность или похоть являются “отравой разума”. Отрава связана с понятием заражения или отравления. Это как токсин в организме, который нужно вывести. Если, к примеру, мы больны сальмонеллой, естественно нам нужно очистить организм от токсичного вещества. Вообще-то, очищение — это плохая метафора для разума. Если вы можете освободиться от вредных токсинов или бактерий, то от способа, каким был сформирован ваш мозг — нет. Далее, если мы рассматриваем эти процессы как заражение или отравление, то это может вызывать эмоцию отвращения. Это может запустить ненамеренную самокритику или даже привести к саморазрушению [15].

Если мы попытаемся “очистить” наш образ мышления, то можем просто “заблудиться”. По той простой причине, что такое “очищение” невозможно. Говоря простым языком, наше мышление организуется примерно следующим образом. “Если вы являетесь сострадательной личностью, то должны простить тех людей, которые вам досаждают, и даже тех, которые причиняют вам вред. Если вы являетесь сострадательной личностью, то должны пропускать всех людей впереди себя. Если вы являетесь сострадательной личностью, то к вам не должны приходить враждебные или злопамятные мысли. Если вы являетесь сострадательной личностью, то не должны пить слишком много алкоголя и испытывать жестокое похмелье. Чтобы быть сострадательным, вы не должны испытывать ни одно из вышеперечисленных чувств или желаний, или предпринимать подобные действия”.

Заметьте, как ваше мышление наполняют слова “должен”, “надо” и “следует”. Вскоре, в практической части книги вы увидите, что осознанный и сострадательный подход не направлен на избавление от чего-либо. Он стремится понять и проработать наши мысли в том виде, каковы они сейчас. Предположим, что мы хотим избавиться от ярости, мстительности, сексуальных желаний, тревоги и любых других негативных проявлений, формирующихся в нашей голове. Тогда нам нужно будет постоянно следить, получается ли это у нас или нет. А это помешает нашей практике осознанности. Кроме того, как нам понять других людей и почувствовать с ними связь? Разве это не означает, что, если бы мы разобрались с нашими мыслями, то смогли бы тогда лучше понимать мысли других людей? Разве это не похоже на то, когда мы испытываем сострадание к ребенку, который очень расстроен тем, что сломал рождественскую игрушку. Мы сами помним, как были опечалены подобными моментами. И можем ли мы почувствовать печаль ребенка через связь с нашей печалью? Не делает ли нас сострадательными наша способность быть и оставаться людьми?

Для лучшего понимания и эмпатии к эмоциям других людей, скажем, ярости или ревности, мы используем знания о своих собственных эмоциях. Если вы попытаетесь избавиться от них или их вытеснить, у вас не получится проявить эмпатию к другим людям, испытывающим эти же чувства. Мы очень легко можем забыть, насколько неприятно и тяжело могут проявляться некоторые чувства. Пол имел подобный опыт. Он ждал операцию и заметил, что забыл, насколько сильно тревога может воздействовать на тело, когда человек очень испуган. Он использовал этот свой опыт, когда проявлял эмпатию к своим пациентам, переживающим что-то подобное.

Вместо того, чтобы просто избавиться от сложных чувств, важно научиться с ними взаимодействовать. Речь идет не о том, что наши мысли являются причинами наших трудностей. Это о нашей реакции на то, что происходит в наших мыслях. Истинное значение очищения в буддизме не связано с избавлением от негативных эмоций. Нужно увидеть внутреннюю чистоту этих эмоций и не препятствовать своей реакции. Это даст эмоциям возможность свободно возникать, протекать и не ограничивать свое проявление.

Мы с вами увидели, что, когда сострадание возносит нас в высшее состояние, мы можем “оторваться от земли”. Будем честными — мы часто помогаем людям, потому что хотим нравиться себе или другим. И это абсолютно понятно. Но почему происходит так, что вы помогаете людям, а они затем ведут себя нечестно по отношению к вам? Или даже предают. Что тогда происходит с вашим состраданием? Мы понимаем, что быть сострадательным — это не находиться на службе нашего эго и выполнять его прихоти. Иначе возникает разочарование, и мы чувствуем, что нас предали. Сострадание не обязательно даст нам то, что мы ждем, как это описано в притче о Ченрезиге. Когда мы поднимемся на вершину самой высокой горы и захотим посмотреть на нашу работу с гордостью, возможно мы не будем удовлетворены.

В притче о Ченрезиге описан так называемый процесс “падения”. Это желание броситься в непредсказуемую, темную сторону личности, которую обычно мы стараемся “причесать” или избегаем ее.

В психотерапии это иногда называют войти в “тень”. Фрейд называл эту первобытную часть нашего разума, которую мы стараемся избегать, id. Когда мы думаем, что кто-то относится к нам с состраданием, это означает, что он точно понимает, что значит быть человеком. То есть, понимает силу ярости, знает, каково это — ощущать, что такое сильный страх, желать себя убить из-за безнадежности и депрессии, стараться доминировать, испытывать радость любви и страсть похоти и ревности. Истинное сострадание возникает только, когда мы оказываемся в рабочем блоке разума и понимаем, как работает эта часть нашей личности. Так, чтобы наше сострадание направляли “внутренние тигры”, и мы учились не бояться их и не судить себя за то, что они существуют.

То есть, благодаря состраданию приходит смелость осуществить это падение. Без рационализации, перегрузки и поворота назад. Наш подход основан на мудрости, спокойствии и постепенном продвижении. Это как учиться плавать. Мы сразу не бросаемся на глубину. Мы начинаем с мелководья и постепенно продвигаемся глубже и глубже. Это позволяет нам почувствовать на практике то, что мы чувствуем в настоящий момент. Мы включаем те части нашей личности, которые отключены. Мы запускаем механизмы осознанности, чтобы впитать в себя больше, чем обычно.

Иногда мы срываемся в боль. Когда мы сталкиваемся с несчастным случаем или трагедией, такое падение часто и происходит.

Случаи могут быть разными. Смерть любимого человека. Банкротство. Тяжелая болезнь. Измена партнера. Или депрессия. Жизнь теряет свой цвет. И тот способ, которым мы взаимодействовали с миром, больше не работает. Это определенно очень болезненно. Такое состояние сопровождается эмоциями страха, тревоги и в глубокие моменты обычно несвойственной нам ярости. Мы безнадежно пытаемся проиграть в своей голове кассету “если бы только”. Мы думаем: “Если бы только это не произошло, если бы только я это не сделал, если бы только, если бы только...” Это свидетельствует о том, что назад мы вернуться не можем, и сейчас будет все по-другому. Но дальнейший путь пока еще не ясен.

В духовных христианских традициях это называется “темная ночь души”. Этот процесс отличается падением вниз из света веры, убеждения и надежды в темень неизвестности и сомнений. Туда, где наша обычная жизнь теряет свои краски и превращается в прах. Святой Иоанн Креста (St. John of the Cross) описывает темную ночь души как состояние, когда наша светская и духовная жизнь больше не имеют для нас смысла. Куда-либо сбежать от него невозможно. Это достаточно тяжело. Но духовные учителя прошлого были согласны, что это также представляет собой великое время созидания. Если только мы готовы проявить смелость. Это может коренным образом изменить и переориентировать нашу личность. И в это время мы обращаемся к другим людям.

Я (Чоуден) хочу предложить вашему вниманию свой личный опыт, который испытал в процессе падения. Я расскажу, как медитативные практики взаимодействуют с системой мотивации нашего организма и направляют ее к просветлению. И как это запускает целый комплекс сложных и тяжелых переживаний. Когда несколько лет назад я занимался традиционными буддийскими тибетскими практиками в Шотландии, у меня начался кризис. Продолжительность ретрита составляла три года и три месяца. Они включали в себя многочасовые одиночные медитации с чтением старинных текстов и выполнением энергетических упражнений, связанных с буддийскими тантрическими традициями. Я написал следующее, когда позже переосмысливал свой опыт.

Работая на переднем крае старинной духовной мудрости Востока, пришедшей на Запад, мы чувствовали себя первопроходцами. Мы вставали каждый день в 4 часа утра и до 10 часов вечера занимались обычной строгой медитацией и обучением. Дни были похожи один на другой, так было весь ретрит. Был какой-то период, когда мы не разговаривали в течение шести месяцев, и нам даже было запрещено куда-либо выходить. Мы выполняли очень мощную медитативную технику. Это было как погружение в пылающую огненную лаву для того, чтобы наш внутренний мир смог испытать искупление и очищение. В какой-то момент я подумал о том, как это замечательно. Это было то, что я всегда искал. И в глубине своей души я чувствовал, что находился на славном подъеме к пробуждению и просветлению. Это было так! И в какой-то момент случился кошмар. Как будто открылся ящик Пандоры, и закрыть его я больше не мог. Я собирался начать медитацию, когда мое тело непроизвольно ударилось об стену. В моей голове стали появляться картинки из моего детства, которые вызывали ярость и боль. Это было так, как будто я перешел в другую часть своего существа. Я чувствовал, что попал в большую беду. Внутри меня возникали видения и меня захлестывали эмоции. Я чувствовал, что как бы нахожусь между сильным гневом и печалью. Затем весь мой медитативный настрой стал рассыпаться. Я не мог продолжать занятия. Мое видение просветления пропало. Я находился в потоке захлестнувших меня эмоций. Все, что я мог, это быть там и позволить этому продолжаться. Мое эго было как бы отброшено в сторону, и вместо него возникло что-то другое. Так продолжалось около семи месяцев. Это было воистину ужасно! К счастью, мне помог духовный наставник, интуитивно понимающий, что произошло. Мне также помогли мои друзья, занимающиеся вместе со мной практикой, которые прошли через свой опыт подобных переживаний. Затем мне приснился сон, в котором я лежал на могильной плите, чтобы быть погребенным заживо. Множество буддийских лам стояли вокруг открытой могилы и проводили обряды по ее освящению. Я чувствовал, что у меня нет выбора. Пока проводятся эти церемонии, просто лечь в могилу и ждать погребения. Это было чувство безысходности. Выбора у меня не было, нужно было через это пройти. Но я чувствовал также, что это не конец. Это было смертью одного периода жизни и подготовкой к другому, новому.

С тех пор как я пришел к пониманию своего опыта и опыта других людей, я делаю, что могу, чтобы им помочь. Пол в свои двадцать лет пережил депрессию. Она стала источником его стремления к изучению и пониманию природы разума, страдающего депрессией [16].

Этот мой опыт имел значительное влияние на мою жизнь и углубил мое понимание разума и процессов, которые в нем проходят. Именно поэтому я делюсь им с вами. Этот опыт был экстремальным и очень серьезным. Поэтому я полностью посвятил себя такому образу жизни. Но чтобы встать на путь осознанного сострадания, я никому абсолютно не предлагаю пройти через что-то подобное! Наоборот, я понял, что для большинства людей приемлем более мягкий и постепенный путь.

Мы подошли к концу части I. Вернемся к притче о Ченрезиге для того, чтобы нарисовать важную для вас картину. Один из символов, связанных с Ченрезигом, — лотос, выросший и распустившийся из грязи в прекрасном озере. Притча говорит о том, что зерно сострадания спит под грязью озера. Спрятанное и забытое, оно может пролежать там вечность. Оно представляет собой нашу способность изменить свою жизнь и жизни многих людей и оказать сильное влияние на мир. Грязь представляет собой темную сторону нашей личности. Это все те трудные и неприятные желания и эмоции, которые ежедневно нас посещают. Это гнев, страсть, ревность и гордость. Оно также представляет собой наше стремление к эгоизму и неврозы, которые ограничивают нас и поглощают наши силы. Возможно, мы хотели бы избавиться от всего этого, но нам нелегко. Эмоции эти являются частью нашего эволюционировавшего разума. Озеро символизирует глубину нашей души. А его поверхность — границу между нашим неосознанным опытом и нашей сознательной жизнью.

Притча говорит о том, что сила сострадательной мотивации пробуждает зерно под грязью и запускает процесс его роста. Сила эта заключается в желании открыть наши сердца для своих страданий и страданий других людей. И справиться с ними. Когда мы войдем в это состояние, зерно прорастет и будет расти дальше. Наш разум несет в себе многие подобные зерна. Их рост зависит от различных социальных условий и мотивов. Мы можем выбрать семена жестокости и родовой ненависти и вырастить их. Наша человеческая ответственность заключается в том, чтобы сделать обратное. Нам нужно осознать, что мозг гораздо более податлив и мягок, чем мы можем себе представить. И выбор тех качеств, которые мы будем в себе развивать, мы можем сделать сами. Выбирая развитие сострадательной личности, мы запускаем процесс трансформации наших разрушительных эмоций, а значит, и нашей жизни.

Для начала нам нужно понять, что мы страдаем, и что другие страдают тоже. Но как только мы решаем двигаться в сторону боли, а не от нее, что-то “щелкает” внутри нас и начинает расти. В притче говорится о том, что всходы сострадания, представляющие собой побеги лотоса, начинают расти. По мере того, как мы занимаемся практиками осознанности и сострадания, они растут и, в конце концов, выходят на поверхность озера. Цветы вырастают из грязи. В том месте, где они выходят на поверхность и расцветают, грязь их совершенно не пачкает. Это символизирует разум, открывающийся миру с любовью и состраданием.

Важным моментом притчи является то, что лотос не может существовать без грязи. Именно грязь удобряет его, питает и дает ему рост. Сострадание не к чему будет проявлять, если не будет страданий. Это дает нам возможность покончить со стыдом и избеганием. Мы увидим, что трудные части нашей личности являются тем самым удобрением для нашей трансформации. Нам не нужно пытаться от них избавиться (да мы и не сможем). Вместо этого мы принимаем их как мощный источник силы. Таким образом мы увидим, что пробуждение сострадания связано с темными и сложными частями нашей личности.

В буддийских тибетских традициях грязь представляет собой источник золота. Так называемые “негативные” эмоции гнева, тревоги, жадности и ревности имеют свою собственную внутреннюю мудрую энергетику. Если мы войдем во взаимодействие с этой энергетикой, эмоция трансформируется. Например, гнев будет рисовать нам негативные картины, а может даже заставить нас неожиданно наброситься на человека, вызвавшего наш гнев, и ударить его. Но мы можем посмотреть на гнев прямо, держать его в рамках нашего осознания и не предпринимать никаких провоцируемых им действий. Внутри этой эмоции мы увидим жизненность и силу, которые дадут нам энергию и ясность разума. Аспект мудрости в гневе называется зеркальная мудрость. Вместо потакания эгоцентричным стремлениям он ясно и четко показывает, что возникает внутри нас. Он как яркий луч света освещает ночное небо. Это же происходит и с желанием. Как только стремления старого мозга иметь и обладать сдержаны и поняты, энергия желания освобождается. Она проявляет свою сущность в качестве умения разбираться в чем-то. Именно с ее помощью мы можем четко отличить одну вещь от другой.

Наше отношение является ключевым моментом в этом процессе. Если мы автоматически проявим то, что запускает в нас гнев или страсть, это будет грязью. Но если мы прямо посмотрим на эти эмоции и примем их внутренне “золото”, они смогут измениться и стать тем удобрением, которое взрастит цветок лотоса сострадания.

Сострадание рождается в глубине нашей личности. Оно возникает как волнение под грязью нашего ежедневного существования. Это волнуется сила мотивации и обязательство справиться со своей болью и болью других. Мы можем пережить падение и погрузиться в грязь. Но нам нужно помнить о том, что ключевыми элементами сострадания являются эмоции доброты и дружелюбия, а также истинное желание облегчить страдания. Все это возникает из чувства нашей общности и через признание аффилиации ко всему живому.

В притче о лотосе, выросшем в грязи, есть еще один аспект. Люди, да и все живые существа на Земле, созданы из атомов и молекул, которые возможно когда-то находились в самом центре какой-нибудь звезды. Мы все представляем собой звездную пыль. Определенные комбинации атомов и молекул формируют ДНК. Она формирует организмы, их мозг и мысли вместе с психологией. Частью процесса эволюции и жизненного потока являются все виды психологии, существующие на нашей планете, способность к чувствам, мышлению и поведению. Насколько мы знаем, пятьсот миллионов лет назад не существовало живых существ, которые могли бы испытывать что-то мало-мальски напоминающее сострадание. Возможно ярость, сексуальное желание и страх. Но не чувства, сосредоточенные на заботе. Но в борьбе за выживание (если хотите, в грязи эволюции) эволюционировала способность к заботе. Это были самые начальные ростки сострадания. Можно сказать, что в результате действия законов физики и химии и биологической эволюции сострадание и опыт само-осознания обладали потенциалом развития с самого начала формирования вселенной. Сострадание было зерном. С самого начала формирования вселенной оно имело жизненный потенциал. И возможно само-осознанный разум, который постоянно находился в поиске знания, был первым таким разумом, эволюционировавшим во вселенной. Если это так, то колоссальная ответственность за использование нашего разума с мудростью и состраданием ложится на наши плечи.

Вернемся к нашему ключевому тезису о двух психологиях сострадания. Сострадание не означает сосредоточение внимания на грязи. Оно означает уход за цветком лотоса, который открывается миру. Другими словами, мы уделяем внимание обоим видам психологии сострадания, о которых мы говорили в главе 4. Мы открываемся перед болью и справляемся с ней (внутренний круг атрибутов). И мы работаем с позитивной эмоциональной системой внутри нас, которая облегчает эту боль (внешний круг навыков).

• Для роста и трансформации жизненно важными являются как осознанность, так и сострадание. Осознанность является слугой пробуждающегося сердца сострадания. Разум трансформируется силой сострадательной мотивации, которая дает импульс дальнейшим изменениям.

• Очень часто смысл сострадания недопонимают. Считается, что оно связано только с добротой или, даже хуже, с “умением быть милым”. Это взгляд неправильный, поскольку недостаточный и эгоистичный.

• Из-за того, что система успокоения и аффилиации перестает работать, на пути сострадания возникают препятствия. В этом случае люди перестают испытывать необходимые им для развития сострадания эмоции и чувства аффилиации. Им недостает чувства сопричастности.

• Чтобы обнаружить свои страхи и сопротивления состраданию и справиться с ними, необходимо их понять.

• Сострадание первоначально связано с системой мотивации и нацеленности на результат. Чтобы мы начали действовать, это необходимо. Но данный подход имеет свои ограничения (как это понял Ченрезиг).

• Сострадание — это не взлет и отрыв от реальности, а падение в “грязь” страданий.

• Первая психология сострадания заключается в том, что мы хотим открыться перед “грязью” нашего опыта. Когда мы это делаем, мы, тем самым, способствуем расцветанию лотоса. Это вторая психология сострадания

В предыдущих главах мы изучили, насколько для пробуждающегося сострадания важна мотивация. Об этом говорится в старинной притче о Ченрезиге. Он испытал падение и погрузился в “грязь” своих ощущений. И затем, на этом фундаменте открылся перед проблемами и трудностями других людей. Опытные мастера знают, как этот процесс запускает нечто проникновенное — рождение сострадания. Это выражено в образе цветка лотоса, выросшего в грязи.

Мотивация на практике формулируется в молитве стремления: “Позволь мне пробудить свой внутренний потенциал для мудрости и сострадания. Позволь мне предпринять активные шаги для принесения этой светлой осознанности в мир и освободить все живые существа от страданий.” На протяжении тысяч лет эта молитва бодхисаттвы была отличительным знаком буддийских традиций Махаяны. Форма молитвы не очень важна. Первостепенным является намерение, выраженное в ней. И мудрость, которая передает это намерение, также имеет значение.

Старинные традиции мудрости Востока должны быть использованы в современных нейробиологии и психологии. Если бы Будда был сегодня жив, он бы с этим согласился. С одной стороны, эта мудрость показывает, как все мы находимся в жизненном потоке. Наш мозг сложен и противоречив, а разнообразные эмоции в нас буквально бурлят. С другой стороны, мы понимаем, что это состояние не является застывшим или зафиксированным, как это может казаться. Мы свободны в своем выборе и можем время от времени менять свою жизнь.

Мотивация играет ключевую роль в эволюционной модели. Она определенным образом управляет нашим разумом. Это один из основных элементов сострадательного разума (см. главу 4). Мотивация запускает различные социальные ментальности. Если мы стремимся к соперничеству, она направляет наше мышление и наше поведение к выгоде и успеху. Если же мы мотивированы на сострадание, она направит наше мышление и наше поведение на заботу и чуткость. Поэтому очень важно, чтобы мотивация была истинной и искренней. Каждый из нас определит это по-своему. Все нужные элементы находятся внутри нас. Но для их пробуждения необходимо на них настроиться энергетически. Приведенные ниже упражнения помогут раскрыть нашу мотивацию.

Медитативное упражнение

• Что такое моя мотивация?

• Что такое моя мотивация или цель этой тренировки?

• Как бы я хотел(а), чтобы она поменяла мой образ жизни?

• Какую бы пользу от этого для своих близких и людей во всем мире я хотел(а)?

• Могу ли я это выразить в форме личного стремления, которое передаст мое искреннее намерение?

Разобравшись с нашей мотивацией, мы можем начать тренировку осознанности. Мы поработаем непосредственно над способом обращения нашего внимания. Это основной момент, который обеспечивает стабильность в тренировке сострадания (глава 7). Через тренировку осознанности мы лучше понимаем свою реакцию и учимся принимать то, что время от времени возникает в нашем разуме (глава 8). Это открывает первую психологию сострадания. Она заключается в искреннем обращении к нашему эмоциональному миру и миру других людей. Затем мы займемся развитием нашей позитивной эмоциональной системы и проработаем вторую психологию сострадания. Она заключается в предупреждении и смягчении. В этот момент мы начнем работать с потоком сострадания и сострадательным воображением (см. главу 9). Это завершится пробуждением сострадательной личности и обращением внимания этой сострадательной личности на те моменты внутри нас, с которыми мы хотим справиться. Это гнев, тревога и самокритика (см. главу 10). Затем мы расширим наш круг сострадания и включим в него тех людей, которых мы раньше не принимали во внимание. Например, незнакомцев и наших противников. Мы будем работать с нашим разумом, сосредоточенным исключительно на нас, для открытия сострадательного сердца. При этом изучим четыре благих внутренних состояния и технику “получения и отправления” (см. главу 11).

Осознанность есть четкое намерение наблюдать деятельность разума без какой-либо ее оценки. Сделать шаг назад и отмечать, что происходит в нем, не предпринимая никакой реакции [1]. Начальной точкой осознанности является простое фиксирование того, что прямо сейчас происходит в наших мыслях.

Начнем с простого упражнения.

Упражнение 1. Признаем, что разум неустойчив

Сядьте удобно. Выпрямите спину. Для начала лучше всего сесть на стул с прямой спинкой. Мы не советуем размещаться в мягком комфортабельном кресле, потому что вы можете заснуть.

После того, как вы сели удобно, просто расслабьтесь. Если возможно, не закрывайте глаза. Ощутите себя там, где вы находитесь. Почувствуйте вес вашего тела, сидящего на стуле. Познакомьтесь с пространством вокруг вас. Отметьте, как вы естественным образом распознаете свои взгляды, звуки и другие сенсорные стимулы. Может быть, вы ощущаете аромат готовящейся еды из кухни. Или легкий бриз овеивает вашу кожу?

Это упражнение очень простое. Позвольте себе быть “здесь" и замечайте, что происходит, когда вы просто сидите и ничего не делаете. Решите сесть и ничего не делать. Дайте вашему разуму возможность пребывать в настоящем моменте. Просто знайте, где вы сейчас.

За поразительно короткое время вы обнаружите, что вы о чем-то думаете. Даже если вы решите ничего не делать, кроме того, чтобы отмечать, что в этот момент происходит с вашими чувствами . Когда вы поймете, что вы "думаете", просто переключите ваше внимание обратно на то, чтобы быть "здесь", ничего не делать, только наблюдать. Еще раз, до того, как вы будете это знать, вы уже можете погрузиться в случайные мысли, заботы, мечты или руминирование. Как только вы это поймете, мягко и постепенно переведите ваше внимание на то, чтобы быть здесь и ничего не делать.

Поразмышляйте следующим образом. Я сидел. Я расслабился. Я узнал, что происходило в моменте. Я принял решение расслабиться и ничего не делать. Это “ничего не делать” включало в себя не гоняться за мыслями или не теряться в фантазиях. Но несмотря на это решение я практически сразу осознал, что я думаю. Процесс мышления начался сам по себе, несмотря на то, что я принял решение ничего не делать, а наблюдать.

Что мне это говорит? Кажется, у моего разума есть сильная привычка, которая автоматически выбрасывает меня из текущего момента в мышление. Это происходит в любое время, когда мой разум не фокусируется на чем-то конкретном. Эта привычка сильна и она берет верх над моим сознательным процессом принятия решений. Это неустойчивый разум.

Сделайте это упражнение несколько раз, пока вам не станет ясно, что значит неустойчивый разум. Разум никогда не остается в спокойном состоянии. Он всегда движется. Заставить его отдохнуть в текущем моменте затруднительно.

Это упражнение показывает, что, когда мы сидим и остаемся на месте, то разум редко следует нашему примеру. Даже, если мы этого очень хотим. Он немедленно начинает думать и прыгает с одной случайной мысли на другую, вызывая одну эмоцию за другой. Это результат того, что наш “новый мозг” стал умным. Наш мозг думает, воображает, планирует, руминирует и сожалеет.

Если возникающие мысли и вызываемые эмоции приятны и гармоничны, это не составляет проблемы. Но часто это не так. Множество людей в глубине своего разума имеют даже, так называемый, каталог негативных и неприятных тем. Таких, как “Я неудачник” или “Со мной что-то не так”. Когда мы не заняты чем-то, требующим нашего пристального внимания, эти каталоги автоматически вылезают на передний край наших мыслей. Они дают нам темы для раскручивания негативных или неприятных мыслей. Иногда эти темы определяются событиями, происходящими в жизни, которые нас расстраивают. В этих случаях они требуют дополнительную энергию. И мы замечаем, что занимаемся раскруткой болезненных или неприятных моментов, даже если не хотим этого. Когда это происходит, мы знакомимся с проблемой ежедневного разума. Он настолько привык быть непокорным и следовать по своему собственному направлению, что он делает так, даже когда мы не хотим о чем-то думать. И заставляет нас страдать.

Когда мы познакомились в главе 3 с моделью трех кругов, мы увидели, что наши мысли находятся преимущественно под влиянием эмоций системы угроз и системы мотиваций. Мы стараемся избегать моментов, которые нам угрожают, и приобретать вещи, необходимые нам для выживания и удобства. То есть, факт, что наши мысли находятся в постоянном неустанном движении — это не наша вина. Эволюция запрограммировала нас таким образом. Мы созданы такими, чтобы замечать опасность и отслеживать то, что нам нужно. Мы не эволюционировали для того, чтобы мирно сидеть под деревом как Будда. Если бы это было так, наш биологический вид вымер бы много тысяч лет назад! Следовательно, цель нашего исследования — это не представить какое-то обвинение. Мы не думаем: “Я не должен быть таким. Мне следует лучше контролировать свой разум”. Мы просто смотрим, что происходит. Это важный момент, потому что процесс внутреннего исследования может дать сбой в результате самообвинения и даже саморазрушения.

Если мы глубоко задумаемся над неустойчивостью разума и над его проявлениями, мы очень быстро осознаем, что не контролируем свой внутренний мир. Нужно сделать паузу и поразмышлять над этим. Многое из того, что мы делаем во внешнем мире, может быть взято под контроль. Мы живем в культуре, в которой простое нажатие кнопки на компьютере может планировать, манипулировать и изменить нашу жизнь. Но так легко контролировать свой внутренний мир мы не можем. Когда мы сделаем упражнение, которое только что делали, это становится очевидно. Мы заметили, что наш разум не слушается наших желаний. Он выскакивает и занимается тем, чем хочет.

Тогда мы можем сказать: “Пусть разум делает, что он хочет. Зачем беспокоить его тренировками?” На самом деле, это основное послание современного общества, нацеленного на потребление. “Освободите свой разум. Пусть он делает, что хочет. Пусть он имеет именно то, что хочет. При условии, что это находится в рамках закона.” Но как мы с вами узнали ранее, если мы позволим нашим мыслям “течь свободно”, они будут следовать своим въевшимся привычкам системы угроз или системы мотивации. Мы будем прокручивать болезненные темы снова и снова. Мы будем критиковать и разрушать себя. Мы будем судить себя за то, что делаем. Мы будем постоянно спорить. И безостановочно придумывать себе, что мы хотим, кого мы желаем, и что мы жаждем приобрести. Есть ли в этом свобода?

Сейчас нам понятно, куда стремится наше внимание, и как наш разум влияет на наши эмоции и наше тело. Он может быть диким заросшим садом с колючими кустарниками и посевами марихуаны. Или подстриженной аккуратной лужайкой. Выбор за нами. Роб Нэрн охарактеризовал этот процесс как “энергия следует за целью”. Мы даем свою энергию тому, на что нацелены. И мы развиваем то, чему даем энергию. В нашей тренировке осознанности этот принцип основной. Мы можем не контролировать свой внутренний эмоциональный мир. Но те моменты, которым мы уделяем внимание, колоссальным образом влияют на формирование нашего опыта. Например, внутри нас возникла гневная мысль. И когда мы нацелим на нее свое внимание, мы передадим ей свою энергию. Она станет для нас большой проблемой. Но если мы просто отметим, что она есть, и оставим в покое, она потеряет свою силу и вскоре рассеется. В следующем упражнении мы изучим принцип “энергия следует за целью.”

Упражнение 2. Работа с вниманием

Сядьте удобно. Обратите внимание на свою правую ступню. Почувствуйте ощущения в пальцах, затем в пятке, затем во всей ступне. Задержите внимание примерно секунд на десять. Теперь переключите внимание на свою левую ступню. Также почувствуйте ощущения в пальцах, затем в пятке, затем во всей ступне. Задержите внимание примерно секунд на десять. Теперь переключите внимание на свою правую кисть. Почувствуйте ощущения в пальцах. Также задержите внимание примерно на десять секунд. Далее, примерно секунд на десять задержите внимание на своей левой кисти. В конце задержите внимание на губах и ощущениях вокруг вашего рта.

Что вы можете отметить? Когда вы задерживаете внимание на своей левой ступне, вы не чувствуете свои пальцы или свои губы. А когда вы переключаете внимание на свои пальцы, вы не ощущаете свои ступни. То, на что вы в своем теле обращаете внимание, расширяет вашу область осознания. Ваше внимание является как бы объективом с зумом, волшебным стеклом, прожектором, освещающим определенные вещи. И другие вещи в это время остаются в темноте. Также заметьте, что фокус вашего внимания не зафиксирован. Вы свободно можете его перенести. И когда вы это сделаете, ваше сознание наполнится иными ощущениями.

Посмотрим на это с точки зрения своих эмоций и чувств. Прервите свое чтение и вспомните из своей жизни какой-то момент, когда вы смеялись. Может быть, когда кто-то рассказал вам шутку, или, когда вы были на вечеринке. Запомните этот момент и осознайте, как вы смеялись с вашими друзьями. А теперь отметьте, что происходит в вашем теле. Возможно, вы немного улыбнулись. На вас колоссальным образом влияет то, что у вас в голове и то, на что обращено ваше внимание в данный момент.

Мы увидели, как можем вспомнить приятные мысли, картинки или воспоминания, и что мы чувствуем при этом. А теперь переключите свое внимание и вспомните моменты, когда вы были немного встревожены или расстроены. Сфокусируйте свое внимание на этих мыслях или картинках. Отметьте, что происходит с вашими чувствами и ощущениями в вашем теле, когда внимание уделяется им и переносит их на передний план. Возможно, вы чувствуете себя не так, когда вы смеялись. Когда вы переносите фокус внимания на эти мысли или воспоминания, то ваши приятные чувства исчезают. Это демонстрирует нам, что то, на чем фокусируется наше внимание внутри нашей собственной системы памяти, оказывает мощное влияние на наши чувства и ощущения. Вам необходимо понять, как сильно ваше внимание стимулирует ваше тело. Как только вы это поймете, для вас станет абсолютно очевидно, почему нужно научиться держать свое внимание, этот прожектор, это волшебное стекло, под контролем. И хорошо иногда переключать внимание на более полезные для себя моменты. Такие, как сострадательное видение себя и других людей.

Целью этого упражнения является признание нами приведенных ниже тезисов.

• Наше внимание не зафиксировано, а подвижно. Его фокус может быт изменен намеренно. Наше внимание может быть также самопроизвольно захвачено системой угроз или системой мотивации.

• Внимание работает как объектив с зумом. Оно “увеличивает” некоторые моменты в наших мыслях, а другие мысли и чувства блокирует.

• Внимание обладает очень мощным физиологическим воздействием. Счастливые воспоминания вызывают приятные чувства и ощущения в нашем теле. В то время, как концентрация внимания на неудачных моментах вызывает неприятные чувства и ощущения.

Мы с вами отметили, как легко наши эмоции завладевают нашим вниманием. Мы этого даже не замечаем. Теперь мы можем заняться тренировкой мыслей. Нужно постараться, чтобы наше внимание выводило на передний план те идеи, картинки или мысли, которые будут нам полезны. Постараемся избегать ситуации, когда наше внимание дрейфует по морю тревоги или негативного руминирования. Нам нужно просто обратить внимание. Это просто, но не так легко. Наша способность легко отвлекаться имеет мощные корни. Именно поэтому программа тренировки разума, которую нам необходимо освоить, достаточно продолжительна.

К сказанному добавим, что избегание неприятных эмоций или постоянное фокусирование на приятном опыте не относится к тренировке осознанности. Она учит толерантности, принятию и работе над трудными эмоциями. Эти эмоции являются частью нашего опыта. И если мы к ним прислушиваемся и уделяем им внимание, очень часто они приносят нам важные послания. Тем не менее, важно уметь распознавать моменты, когда мы находимся во власти эмоций, для нас вредных. Чтобы вместо погружения в сочиняемые для нас сюжеты мы перенесли фокус нашего внимания на наблюдение за ними.

Нам нужно расслабиться для того, чтобы заметить, куда направлено наше внимание. И научиться его переключать. Это очень важно. Современная жизнь несется на высокой скорости, расставляя противоречащие между собой приоритеты. В одно и то же время она требует от нас решения многих задач, словно умения жонглировать множеством мячей. Избежать этого очень часто мы не можем. Нам очень полезно время от времени находить свободные окна в своем графике, чтобы сделать паузу, расслабиться и посмотреть внутрь себя. Мы на эмоциональном уровне сможем проверить, как мы себя чувствуем, и найти простые способы, чтобы успокоиться.

Дыхание является действенным инструментом успокаивания нашего разума. Оно в работе все время, независимо от того, знаем мы о нем или нет. Для восстановления связи с нашим телом и начала расслабления мы можем к нему обратиться в любой момент. Для стимулирования нашей парасимпатической нервной системы нам нужно перейти к немного более глубокому дыханию и его регулированию. Это поможет нашему телу успокоиться. А наш разум начнет обретать устойчивость. Как мы отмечали ранее, парасимпатическая нервная система запускает систему успокаивания. В то время как симпатическая нервная система активизирует систему угроз и/или систему мотивации [3].

Некоторые люди, которые очень тревожны или испытывают необходимость все держать под контролем, при выполнении этого упражнения могут испытать некоторую тревогу. Они стремятся воспрепятствовать своим телесным ощущениям. Поэтому, выполняйте все эти упражнения в приемлемом именно для вас виде и темпе. Если вы испытываете неприятные ощущения, прервитесь и не заставляйте себя его выполнять. Перейдите к следующему упражнению.

Упражнение 3. Успокаивающее ритмическое дыхание

Сядьте удобно. Поставьте ноги на пол на ширине плеч. Спину выпрямите. Вы удобно сидите с выпрямленной спиной. Смысл в том, чтобы быть одновременно расслабленным и собранным, чтобы не заснуть. Это может случиться, если вы опустите голову. Медленно закройте глаза или смотрите на пол, не фокусируя взгляд. Примите приятное выражение лица, выражение дружественности. Как будто вы находитесь рядом с тем, кто вам нравится. Постарайтесь расслабить мышцы лица. Для этого расслабьте и слегка опустите челюсть. Затем легко улыбнитесь.

Сфокусируйте свое внимание на дыхании. Воздух входит внутрь через ваш нос, опускается в ваши легкие, ненадолго в них задерживается и затем выходит обратно через нос. Отметьте слабое движение вашей диафрагмы, когда вы вдыхаете и выдыхаете. Для обучения успокаивающему ритму дыхания вам нужно дышать немного медленнее и немного глубже, чем обычно. Вдох занимает примерно три-пять секунд. Затем вы делаете небольшую паузу и выдыхаете в течение трех-пяти секунд. Вы можете попробовать дышать немного быстрее, а затем немного медленнее, пока вы не определите наиболее приемлемый для вас ритм. Тот, который даст вам ощущение расслабления. Основной аспект делается на максимально комфортном медленном ритме. Пять-шесть актов дыхания в минуту идеально. Но только, если это комфортно.

Обратите внимание на выдох и на то, как в стабильном ритме воздух выходит из вашего носа. Убедитесь, что ритм вдохов и выдохов ровный, и не ускоряйте его. Изучайте свой ритм дыхания. Отметьте ощущение внутреннего расслабления, возникающее с каждым выдохом. Отметьте, как ваше тело реагирует на ваше дыхание. Ритм вашего дыхания отражается на вашем теле. Оно расслабляется и успокаивается. Отметьте, как реагирует ваше дружеское выражение лица. Отметьте, как бы вы чувствовали себя, если бы ваше тело было более закрепощено.

Вы можете заметить, как в вашем разуме скачут мысли. Это вполне нормально и естественно. Не беспокойтесь за это. Вы не стремитесь полностью освободиться от мыслей и сделать свой разум пустым. Вы не делаете ничего, кроме сосредоточения на успокаивающем ритме дыхания. Вас не занимают мысли, скачущие в вашем разуме. Вы оставляете их свободно скакать, не пытаясь подавить или заняться ими.

Когда ваш разум блуждает, это абсолютно нормально. Просто отмечайте, что это происходит, и мягко направляйте ваше внимание обратно к осознанию вашего тела и дыхания. Ощущайте поток воздуха, входящий и выходящий через ваши ноздри. Вы чувствуете, что ваше тело расслабляется. Если вы чувствуете, что регулирование и углубление вашего дыхания делает вас более напряженным или провоцирует некоторую панику, тогда перейдите к медитационной практике в положении сидя (см. упр. 6).

Проверьте еще раз дружественное выражение вашего лица, приятную улыбку и продолжайте практиковать успокаивающий ритм дыхания. Настройте его на чувство расслабления. Продолжайте так еще несколько минут, дыша немного глубже, чем обычно. Когда вы будете готовы, откройте глаза. Если вы больше не планируете заниматься, потянитесь и встряхнитесь.

Тело постепенно осваивает важные моменты успокаивающего ритма дыхания. Это происходит достаточно быстро. На этом этапе важно не воспринимать эту практику как форму расслабления. Скорее, как способ почувствовать, как тело становится более закрепощенным и заземленным, когда вы сидите на стуле. Это способ успокоения тела и нахождения внутренней точки покоя и спокойствия. В тайцзи (tai chi — китайская гимнастика) дыхание таким образом связано с телом, что дает практикующему стабильную основу для движения и действия. Успокаивающий ритм дыхания — это то же самое. Например, вы стоите, и ваши ступни касаются друг друга. Если кто-то толкнет вас в бок, то вы упадете. Но, если ваши ноги слегка расставлены, то ваше тело уравновешено, и вы чувствуете, что стоите крепко. Тогда толчок в бок вас не потревожит. Ваша основа крепка. Точно так же ведет себя и успокаивающий ритм дыхания, когда он связан с телом. Он находит стабильность, внутреннее спокойствие, успокоение и подготовленность. Это как опытный дайвер готовится к погружению. Сначала успокаивается, находит точку внутренней стабильности и входит в нее. Затем погружается. В главах 4 и 6 мы говорили о том, что сострадание возникает, когда человек поворачивается лицом к страданию, а не отворачивается от него. Таким же образом успокаивающий ритм дыхания связывает нас с телом. Это подготавливает нас к тому, чтобы справиться с болью и трудностями.

Это упражнение даст нам очень важное знание о том, что мысли и эмоции могут появляться и перемещаться в нашем осознании без нас. И оно становится как бы их участником. Для многих из нас это необычно. Как только какие-то мысли, эмоции или состояния разума возникают внутри нас, мы тут же себя с ними отождествляем. В этот момент мы понимаем, кто мы есть. Мы занимаемся тренировкой навыка, который не контролирует то, что возникает в нашем разуме, а меняет наше отношение к тому, что возникает. И теперь мы понимаем, что контролировать это не можем. Это является центром тренировки осознанности и основой для тренировки сострадания.

Когда люди слышат о медитации или осознанности, они, как правило, думают, что речь идет об опустошении мозга. Думают, что он становится пустым, останавливает работу мыслей и начинает “кайфовать”. Все подобные представления — ложные. Процесс взаимодействия с мыслями очень тонкий. Он едва уловим. Мы позволяем им приходить и уходить. Мы представляем себе, что пытаться ими управлять не нужно. Мы постепенно понимаем, что нужно развивать, а что не нужно развивать. Внутри себя мы создаем точку опоры. К сожалению, многие не осознают, что выбор такой у них есть. Они становятся рабами обычных привычек мышления, речи и действия. Эти привычки не идут им во благо, а делают их несчастными. Но даже несколько маленьких намеков на подобный выбор могут запустить фундаментальное переориентирование нашего разума. Внутри нас откроется истинная возможность жить своей жизнью.

Наш разум является как бы многоярусным зданием, населенным множеством людей, двигающимися между разными этажами и выполняющими разные задачи. Все находится в темноте, за исключением сигнального фонаря в наших руках. Возникновение осознанности — это понимание того, что куда мы светим фонарем, то и освещается. Возможно, у нас нет выбора, в каком здании нам жить. Возможно, мы не можем контролировать людей, решающих свои задачи. Но мы определенно можем держать под контролем то, куда мы будем направлять свет от фонаря.

Выполняя это упражнение, наше сострадание учится быть с нами мягким. Мы не ожидаем, что сразу сделаем его правильно. Мы понимаем, что наше внимание очень часто будет захвачено системами угроз и мотивации, потому что мы такими рождены. В результате мы научимся терпению и даже будем шутить. Мы понимаем, что для подобных тренировок нужно много времени, и результата на следующий день мы не получим. С учетом подобного сострадательного подхода мы займемся тренировкой осознанности. Это позволит нашим практикам проходить легко, быть менее травмирующими, оценивающими и не нацеленными на результат.

Мы узнали, что когда немного расслаблены, мы можем определить, на что направлено наше внимание. Открытие окружающего нас мира с помощью осознания будет следующим шагом. Когда наши эмоции, связанные с системой угроз (такие, как тревога или гнев), овладевают нашим вниманием, наша широта осознания сужается. Мир наших мыслей ограничивается тем, что находится вокруг нас. Очень часто это создает внутреннее напряжение и зажатость.

И тут мы неожиданно обращаем внимание на одну деталь, которой нам так не хватает в повседневной жизни. Мы видим, как много сенсорной информации проходит мимо нас. Мы можем существовать только в настоящем моменте, но мы очень редко находимся с ним “в контакте”. В этом заключается поразительное противоречие жизни. И когда мы позволяем себе войти в этот момент, перед нами открывается грандиозный опыт быть живыми. Мы получаем возможность оценить и насладиться множеством вещей, которые раньше не замечали. Мы настолько привыкли не быть в настоящем моменте, не расслабляться, не быть счастливыми, что не можем войти в эту часть нашей личности. Нам понадобится некоторая осознанная тренировка.

Начнем с того, что выполним следующее упражнение.

Упражнение 4. Съешьте яблоко осознанно

Предположим, вы хотите съесть яблоко. Как вы осознанно это сделаете? Сначала вы посмотрите на яблоко и отметите его цвет и форму. Возьмите его в руку и почувствуйте его кожицу. Не спешите. Просто рассматривайте его. Когда ваш разум отвлечется от яблока (как он обычно это делает), просто мягко верните свое внимание обратно. Задача этого упражнения не оценить яблоко. Вы просто изучаете его особенности. Затем возьмите нож и отрежьте ломтик. Оцените эффект, который это оказало на яблоко. Отметьте цвет и строение среза под кожицей. Внимательно его рассмотрите.

Далее, откусите небольшой кусок. Сконцентрируйтесь на вкусе яблока. Подумайте, что его вкус вам напоминает. Медленно пережевывайте, ощущая его текстуру. Отметьте, как сок стимулируют выделение слюны в слюнных железах, и как слюна наполняет ваш рот. Насладитесь вкусом. Отметьте, как яблоко становится мягким, когда вы его жуете. Обратите внимание на свои ощущения, когда вы его проглатываете.

Таким образом, вы изучили яблоко визуально, тактильно, вы ощутили его запах и попробовали его на вкус. Если бы вы уронили яблоко, вы бы услышали глухой стук его падения. Но сейчас это не нужно!

Когда вы ели яблоко, полностью погрузившись в этот процесс, на что были похожи ваши ощущения? Как это отличается от тех случаев, когда вы едите яблоко и над чем-то думаете, или когда смотрите телевизор?

Это упражнение нам показывает, что когда мы позволяем себе находиться в текущем моменте, мы ощущаем связь с нашими органами чувств. Мы трогаем, мы слышим, мы видим и мы чувствуем вкус. Когда мы открываемся перед текущим моментом и обращаем внимание на то, что нас окружает, наше познание жизни становится более открытым и начинает обогащаться. Мы чувствуем землю под ногами. Мы видим, как солнце и облака перемещаются по небу. Мы чувствуем аромат кустов розы, находящихся на нашем пути. И мы слышим далекие крики чаек в горах, которые нас окружают. Мы не закрыты наглухо в мире мыслей. Мы не заключены в замкнутый круг между старым и новым мозгом (см. главу 2). Наши системы угроз и мотивации пытаются сделать так, чтобы наши мысли и эмоции выпали из познания настоящего момента. Это их работа. Если это происходит постоянно, наша жизнь утрачивает ощущения свежести и энергии. Но мы стараемся постоянно взаимодействовать со своими органами чувств. Мы стараемся чувствовать вкус яблока. Тем самым мы налаживаем жизненную связь с нашим окружающим пространством и с теми людьми и животными, которые в данный момент находятся рядом с нами. Именно поэтому Джон Кабат-Зинн назвал свою недавнюю книгу, посвященную осознанности, Coming to Our Senses (Прийти в себя)[4].

Мы ранее рассказали о моментах, которые запускают этот процесс и дают возможность практиковать эти навыки. Это расслабление, фиксирование фокуса своего внимания и получение удовольствия от того, что происходит сейчас. Это открывает доступ к нашей системе успокаивания. Она всегда с нами, как земля под ногами. Но мы редко это осознаем.

Когда мы практикуем осознанность, два процесса происходят одновременно. С одной стороны, мы учимся осознанию того, что мы делаем, когда мы это делаем. Когда мы отвлекаемся, мы мягко возвращаем свое внимание на то, что мы делаем. Это называется внимание на одном объекте (single-focus attention). Осваивая практику успокаивающего ритма дыхания, мы уже, в какой-то мере, с ним познакомились. В начале тренировки осознанности часть своей энергии мы направляли на эти цели. Случайные и неуправляемые мысли постоянно сбивали настройку нашего разума.

Однако, параллельно с нашей тренировкой по фокусированию и перенаправлению внимания идет и другой процесс. Это открытое поле осознания (open-field awareness). Он заключается в том, что мы понимаем, через какое пространство мы движемся. И фокусируя свое внимания на том, что мы делаем, мы стараемся лучше настроиться на понимание этого пространства. В предыдущем упражнении мы с этим работали, когда ели яблоко. Приведем пример. Вы работаете официантом на вечеринке и обходите гостей с подносом, на котором стоят бокалы с шампанским. Тут есть два момента. Мы внимательно смотрим за нашим подносом так, чтобы его не опрокинуть и не облить гостей шампанским. Но мы также следим за людьми в помещении, которые шумят и болтают так, чтобы не столкнуться с ними. Если бы мы фокусировали свое внимание только на подносе, мы бы быстро в кого-нибудь врезались и разлили шампанское. И наоборот, если бы мы фокусировались только на людях, которые нас окружают, мы бы опрокинули поднос. Нам необходимы оба типа осознания. Мы немного сосредоточены на том, что делаем, и одновременно осознаем, что происходит вокруг нас.

Открытое поле осознания — это осознание нашего существования в отношениях с нашим окружением. То есть, каково наше положение в отношении людей, болтающих на вечеринке. А также, как мы отвечаем своему окружению — то есть, мы стараемся ни с кем не столкнуться и аккуратно проходим между людьми. Именно здесь возникает сострадание. Оно формируется через открытое поле осознания, которое является полем связи и взаимоотношения с тем, что происходит вокруг нас. Это наша осознанность, что мы не находимся в пузыре. А если мы уделим окружающей обстановке слишком много внимания, мы обязательно с кем-нибудь столкнемся, выльем шампанское на его великолепный костюм и будем уволены с работы официанта. Открытое поле осознания и внимание на одном объекте возникают вместе, и быть “здесь” должны оба эти момента. Хоте внимание на одном объекте имеет приоритет в начале, так как разум ведет себя по-детски. Для выполнения указанных задач ему необходимы постоянные тренировки. И мы не выпускаем из виду другой процесс, сострадание. Нужно, чтобы оно было “здесь” постоянно, с самого начала.

Для того, чтобы стабилизировать волнение нашего разума, необходимо сосредоточиться на том, что в настоящий момент нас занимает. Научиться заземлять свое осознание в теле — это следующий этап в рамках практики, который нам нужно освоить. Стимулы к соперничеству движут нами и постоянно сидят в наших головах. И мы не замечаем, что в нашем теле имеется разум, и что наше тело находится с нами “здесь”, в текущем моменте. Поэтому наше тело — это наш мощный союзник в практике осознанности. Оно постоянно присутствует в настоящем моменте, в то время, как разум может на протяжении нескольких секунд отключаться множество раз. Таким образом, возвращение нашего разума туда, где находится наше тело, и обучение удерживанию внимания на осознании нашего тела являются важной частью практики осознанности.

Ключевым элементом практики является процесс заземления в теле. Вскоре мы изучим его подробно. А прямо сейчас займемся изучением “сканирования” тела. Оно связано с последним упражнением и из него следует. Оно подготавливает осознание и заземление тела для практики, которой мы займемся дальше.

Эта практика заключается в постепенном переключении внимания на различные части нашего тела. Мы начинаем со стоп и доходим до головы, а потом идем обратно к стопам [5]. Когда мы выполняем это упражнение, мы даем нашему тело такую же степень любопытства и внимания, как в упражнении, когда мы осознанно ели яблоко. Мы мягко изучаем различные части нашего тела. Мы получаем богатую гамму ощущений, которые возникают и исчезают. При занятии этой практикой мы используем навыки, которые уже наработали. Мы расслабляемся, отмечаем, где находится наше внимание, возвращаем его назад, на сканирование тела, а затем направляем его внутрь нашего тела. Мы открыты к различным ощущениям, и, когда они возникают, отмечаем их.

Мы отмечаем, что наше тело представляет собой комплекс энергии и различных ощущений. Упражнение включает в себя четкое осознание отдельных частей тела, ощущение поверхности кожи, ощущения внутри тела (включая ощущения внутренних органов и костей) и движение дыхания в теле. Мы можем ощущать дискомфорт и чувство чрезмерного воздействия. Или наоборот, ощущать, что воздействие это едва различимо или недостаточно. К нам могут поступать эмоциональные реакции, мысли или действия, связанные с различными частями тела. Наше личное прошлое материализовано в теле. И наши взаимоотношения с телом достаточно сложны.

Мы лучше чувствуем различные нюансы осознания и различные способы, с помощью которых мы направляем внимание. Мы открываем для себя, насколько наше внимание может быть гибким. В какой-то момент мы обращаем пристальное внимание на небольшую часть нашего тела, например, на большой палец ноги. В другой момент, мы направим свое осознание на большую область тела, например, такую, как наши обе ноги от щиколоток до бедер. Мы начнем ощущать различия между мысленными картинами своего тела (как, например, выглядит наша левая рука) и тем, как мы его реально чувствуем.

Эта практика поможет нам узнать многое о привычках нашего разума. Однако, мы можем ощутить некую растерянность. И это будет происходить с нами достаточно часто. Если такое случится, просто примите его и верните ваше внимание обратно к упражнению. Мы отметим, что разум не хочет долгое время быть “здесь”. Мы можем даже почувствовать, что засыпаем. Когда люди занимаются этой практикой, сонное состояние возникает часто. Возможно, мы просто очень устали. И мы это отмечаем, когда ненадолго прекращаем любую деятельность. Сначала также может показаться странным практиковать бодрствование, лежа на спине.

Упражнение 5. Сканирование тела с фокусом внимания на сострадании

Лягте удобно на спину на кровать или на пол. Помните о том, что ваша задача — не заснуть. Вы намерены оставаться бодрыми и проявлять доброту. Если вы заснете, это значит, что вы устали, и вам нужен был отдых. То есть, обратите внимание на свое тело и на то, что ему нужно. Если вы устали, не занимайтесь этой практикой. Если хотите, вы можете выполнять это упражнения сидя на стуле и выпрямив спину. Проследите, чтобы во время выполнения этого упражнения вас никто и ничто не потревожило и не отвлекало, и чтобы вам было тепло. Если нужно, накройтесь пледом.

Закройте глаза. Обратите внимание на то, как по мере вашего дыхания ваша диафрагма поднимается и опускается. По мере каждого выдоха почувствуйте ощущение освобождения и расслабления. Затем ощутите ваше тело как единое целое. Поверхность вашей кожи. Массу тела. Ощущение гравитации, которое притягивает тело к земле. Почувствуйте точки касания вашего тела земли. Теперь положите свою руку на сердце. Напомните себе о том, что вы ощущаете к себе доброту. Сделайте три глубоких вдоха и положите руки вдоль тела.

Представьте себе, что ваше внимание наполняется теплым потоком доброты. Сфокусируйте свое внимание на больших пальцах обеих ваших ног. Наблюдайте за своими ощущениями. Вы не пытаетесь ничего сделать, вы просто чувствуете то, что вы чувствуете. Постепенно расширяйте свое внимание на другие пальцы, затем на нижнюю часть ступни и на всю ступню. Старайтесь просто почувствовать ощущения, которые возникают. Поблагодарите ваши ступни. Они так тяжело для вас работают, а вы им уделяете так мало внимания. Подышите следующим образом: вдыхайте и выдыхайте воздух, как будто вы это делаете через свои стопы.

Постепенно перемещайте поток теплоты вашего внимания вверх по вашему телу, на ваши щиколотки, голени, колени и бедра. Просто отмечайте ощущения, которые вы испытываете. Наполняйте свое внимание мягкостью, благодарностью и уважением к каждой части вашего тела. А теперь дайте мягкому теплому потоку вашего внимания подняться выше ваших бедер. Отметьте, ощущаете ли вы какое-нибудь напряжение в этих частях тела. Если да, то осознайте эти части тела. Подышите через них, как предложено в технике выше. Когда вы делаете вдох, представьте, что всю нижнюю часть вашего тела вы охватываете своим осознанием, а на выдохе — освобождаете ее с помощью осознания.

Когда вы заметите, что ваш разум отвлекся на мысли, мечты или планы (как он часто это делает), просто отметьте это и вернитесь к ощущениям вашего тела. Никакой оценки, никакого чувства, что вы что-то делаете неправильно, как часто себе это представляет разум. Постепенно перемещайте свое мягкое теплое внимание на живот, поясницу, спину, плечи, ребра и грудь. Сделайте паузу и принесите чувство благодарности и нежности той части тела, которая находится под вашим осознанием. Поразмышляйте, что она для вас значит, и как часто вы ее принимаете, как должное.

Теперь переместите ваше внимание на позвоночник, мягко проходящий сквозь ваше тело. Отдельно сконцентрируйтесь на точке, в которой он входит в череп. Ощутите крепкую основу вашего тела. Затем переместите внимание вниз на ваши руки, ваши кисти и пальцы. Отметьте теплоту и энергию, собирающиеся в ладонях. Отметьте, на что похожи руки, когда они находятся в покое. Затем еще раз подышите через ваше туловище, описанным ранее образом.

Постепенно перенесите мягкий теплый поток вашего внимания на голову, шею, горло и лицо. Отметьте любые напряжения в мышцах лба, около глаз, челюстей и рта. Отметьте, насколько ваше лицо чувствительно к температуре воздуха в комнате. Дайте вашему лицу расслабиться.

Теперь переместите ваше внимание с головы обратно на стопы, но в этот раз быстрее. Обратите внимание на дыхание, на движения тела, связанные с дыханием. Рассматривайте свое тело как единое целое, оно как бы все дышит и согревается теплом вашего осознания. Когда вы будете заканчивать это упражнение, снова положите свою руку на сердце в качестве финального жеста доброты. И медленно начинайте двигаться — повернитесь на бок и затем постепенно встаньте. Это позволит телу легко восстановить способность двигаться и уменьшит его затекание. Не возвращайтесь слишком быстро в привычный ритм жизнедеятельности.

Эта практика лежит в основе нашей тренировки осознанного сострадания. С ее помощью мы учимся воспринимать свои ощущения с позиции осознанности. С одной стороны, техника сканирования тела заключается в постепенном перемещении внимания по нашему телу и отмечании возникающих ощущений. Ее мы выполняем с использованием нацеленного внимания, являющегося элементом осознанности. С другой стороны, эта техника применяется для развития нашего умения взаимодействовать со сложными чувствами, присутствовать “здесь” с теплотой и включением. Мы это делаем вместо того: чтобы уйти от моментов, которые считаем неудобными и болезненными. Это элемент сострадания. Он важен для развития нашей сострадательной способности, которая с участием доброты взаимодействует с нашим внутренним миром. Она противостоит чувству “не могу все это вынести”, вызываемого кипением наших эмоций. Это чувство впоследствии выплескивает их на других людей или занимается поиском внешних источников помощи в виде алкоголя и наркотиков.

Заземление нашего осознания в теле способствует развитию сострадательных способностей. Это вход в систему успокоения и аффилиации. Эмоции, связанные с системами угроз и мотивации, стараются занять нашу голову, как наблюдательный командный пункт, для обнаружения угроз и поиска того, что мы желаем. Это может отвлечь нас от тела и разрушить наши связи с ним. Наше тело часто рассматривается в качестве мысленного образа, блеклой копии журнальных картинок, выглядящих красиво и привлекательно. И такое блеклое самовосприятие часто ведет к саморазрушению. Сканирование тела позволит нам отойти от этого образа и изучить наше тело изнутри. Мы учимся развивать осознание внутреннего потока чувств, ощущений и энергии в нашем теле.

Элемент осознанности представляет собой тщательное и внимательное изучение деталей нашего внутреннего потока чувств и ощущений. При этом мы отмечаем моменты, когда наш разум отвлекается, и мягко возвращаем его обратно. Элемент сострадания — это чувство настроя на осознание нашего внутреннего мира и научение принятию сложных моментов нашего внутреннего опыта с мягкостью. Мы перемещаемся по потоку чувств с осознанностью. Мы тонко чувствуем свой опыт и снимаем свое напряжение, принимая его с добротой осознания и состраданием. Когда мы подобным образом относимся к своему телу, это укрепляет нашу систему успокоения и аффилиации. Это дает нашему осознанию возможность открыться и быть в настоящем моменте, вместо того, чтобы испытывать эмоциональные перегрузки и постоянно быть в движении.

Как только мы теряем контакт с этой эмоциональной системой, наше тело дает нам немедленные подсказки. Какие-то части нашего тела становятся скованными и затекают, осознание “ударяет” в нашу голову. И мы начинаем воспринимать наше тело отвлеченно, как удаленный мысленный образ. Таким образом системы угроз и мотивации завладевают нашим вниманием. Мы понимаем, что тело — это наш друг. И если мы замечаем что происходит что-то подобное, нам нужно остановиться, сделать паузу, сконцентрироваться на дыхании и переместить свое внимание на те ощущения, которые возникли в теле.

Например, вы делаете покупки в супермаркете, и кто-то каким-то образом вас оскорбляет. Вы тут же ощутите всплеск гнева. Как только мы подумаем, что этот человек сделал, наш разум запустит работу над “сюжетом”. И если мы поверим в сюжет и будем в нем “играть”, мы почувствуем, как сжимается наша челюсть и напрягается наше тело в области плеч. Мы почувствуем, что в любой момент готовы схватить банку вареной фасоли и бросить ее в нашего обидчика! И в течение всего этого времени сюжет прокручивается в нашей голове как заезженная пластинка. Это один сценарий. В качестве альтернативного варианта мы можем использовать заземление нашей осознанности в теле. Как только возникнет первый всплеск гнева, и наш разум начнет раскручивать сюжет, мы переместим свое внимание на тело и отметим, в каких местах мы чувствуем напряжение и скованность. И точно также мы настроимся на свои ощущения в области плеч и челюсти. Мы обращаем наше внимание на чувства (осознанность) и затем просто испытываем их с добротой и мягкостью (сострадание). Это прерывает сюжет, в котором мы играем, и заземляет наши эмоции в теле.

Таким образом мы учимся находить в своем теле поддержку и доверять ему. Свой собственный эмоциональный опыт мы будем сохранять внутри себя. Необходимости выпускать его вовне и швырять банку вареной фасоли между стеллажами не будет. Это не означает, что мы подавляем чувство гнева. Вместо этого мы формируем с ним другое взаимоотношение.

А сейчас мы займемся обучению ежедневной медитационной практики в положении сидя. Она нам поможет тренировать осознанность регулярно, вы можете заниматься каждый день. Это совсем не означает, что на это время мы выпадем из жизни. Наоборот, мы сможем жить своей жизнью более полноценно. Работать с разумом непросто. Изменение устоявшихся привычек займет много времени и потребует приложения немалых сил. Поэтому очень полезно заниматься тренировкой осознанности каждый день. Она даст нам возможность жить более осознанной и сострадательной жизнью. Регулярно уделять немного времени (пятнадцать — двадцать минут) в день занятию медитационной практикой в положении сидя важно. С помощью этой практики мы будем ежедневно перезаряжать наши аккумуляторы.

Первое, на что нужно обратить внимание при занятии медитационной практикой в положении сидя — это положение нашего тела. Оно формирует наши намерения и отражает состояние нашего разума. Если мы научимся принимать правильное положение, мы сможем легче успокоить свои мысли. Наше тело будет более устойчивым и сможет достаточно комфортно сохранить медитационное состояние на более длинном промежутке времени. Заниматься практикой можно сидя на полу или на стуле. Если вы выберете стул, он должен быть достаточно прямым, чтобы ваши ноги полностью стояли на полу. Не прислоняйтесь к спинке стула и выпрямите свою спину. Если хотите, вы можете подложить небольшую подушку под поясницу для поддержки.

Если вы предпочитаете сидеть на полу, вам возможно понадобится подушка или скамеечка, на которую вы сядете, чтобы ягодицы не касались пола. Если вы будете использовать подушку, сядьте на ее переднюю часть. Нужно, чтобы ваши колени находились на полу, не выше ягодиц. Ваши бедра должны быть опущены к земле. Это будет поддерживать вашу спину и изгиб спины в районе поясницы. Вы можете перекрестить ноги перед собой, развернув одну ногу пяткой к телу, а другую положить на нее. Или опуститься на колени, сев на подушку или скамеечку так, чтобы ваши ноги были параллельны.

Важно найти такое положение, в котором вам будет удобно, и которое позволит вам следить, чтобы вы не заснули. Примите положение, при котором ваш позвоночник будет выпрямлен, но не тверд. Почувствуйте естественную форму своего позвоночника и его изгиб в районе поясницы. На вершине вашего позвоночника находится ваша голова. Подбородок немного выдается вперед. Расслабьте плечи. Расслабьте и смягчите свой взгляд. Опустите его под углом 45 градусов или мягко закройте глаза. Линия, соединяющая вашу голову, шею и плечи абсолютно вертикальна. Ваша грудь не втянута внутрь, а немного выдается вперед. Представьте себе, что ваше тело как бы подвешено на золотой нити, которая подтягивает его к голове. Положите руки на колени, одну на другую. Вы можете приподнять язык и поместить его позади верхних передних зубов.

Когда мы приступим к практике, мы отметим, что наш разум все еще погружен в текущие заботы. Поэтому, как только мы примем удобное положение, нужно будет минут на пять погрузиться в успокаивающий ритм дыхания (см. упр. 3). Это в достаточной мере поможет настроить разум на практику осознанности. И этот перерыв прервет на какое-то время текущие заботы. Он очистит нашу голову от последствий текущих раздумий и разговоров с другими людьми.

После этого, произведя заземление тела, мы передадим ему больше нашей осознанности. Эту стадию мы начнем с практики сканирования, описанной ранее. Скорость, с которой несется наша жизнь, ведет к исчезновению нас и тела, как единого целого. Как мы описывали ранее, системы угроз и мотивации перемещают центр нашего внимания в голову. И когда мы заземляем наше осознание в теле, мы признаем нашу целостность. Мы являемся цельными телесными существами. Не просто вялым телом, на котором болтается загруженная голова.

После того, как мы произвели заземление нашего осознания в теле, мы отпускаем чувство необходимости что-то делать. Мы просто спокойно сидим. В этот момент нужно избавиться от любых намерений медитировать. Они только напрягут наш разум лишними усилиями. Это может напоминать расслабление вашей руки, которая держит камешек. При этом камешек остается в ней. Мы не сжимаем ее сильно, но и не роняем камешек на землю. Мы просто позволяем ему быть здесь. Точно так же мы позволяем нашему мысленному и эмоциональному опыту находиться в нашем теле, как в поле осознания. Мы просто сидим здесь и ничего не делаем. И когда мы спокойно сидим, в нашей голове промелькнет мысль, что разум обладает естественной потребностью к спокойствию. Точно также, как вода становится спокойной, когда ее не тревожат. И мы видим, насколько процесс мышления, идущий постоянно, тревожит разум.

Состояние покоя — это способ вхождения в состояние бытия. Большая часть нашей жизни ограничена состоянием “делания”. И наш разум никогда не успокаивается после того, как наше тело входит в состояние покоя. Мы учимся просто быть с тем, что у нас есть, и что мы испытываем прямо сейчас, через заземление и спокойствие. Это как включить пониженную передачу. Неизменной бедой современной жизни является то, что мы все время ездим на повышенной передаче. Мы потеряли способность переключаться на пониженную передачу. Точно также мы потеряли способность просто быть. Другими словами, мы потеряли способность доступа к системе успокоения. Мы постоянно заперты в состоянии, спровоцированном системами угроз и мотивации.

Спокойствие представляет собой наиболее глубокую форму медитации в положении сидя. Иногда ее называют осознанием отсутствия выбора. Мысль об этом может промелькнуть в нашей голове. Но внимание наше тотчас же отвлечется другими мыслями и унесется вдаль. И в этот момент мы знакомимся с осознанной поддержкой. Для нашего внимания это ориентир вернуться назад, в тот момент, когда мы потеряли мысль. И это будет якорем, удерживающим наше внимание в текущем моменте. Обычно в качестве поддержки мы используем одно из чувств. В этом случае, это дыхание.

Важным моментом в нашей работе с осознанной поддержкой является обеспечение качества спокойствия. Когда мы концентрируемся на поддержке, мы не стараемся жестко привязать ее к себе. Мы мягко касаемся ее нашим вниманием. Мы также поддерживаем связь со своим телом и состоянием бытия. Это не процесс жесткого фокусирования на поддержке и отбрасывания мыслей в сторону, идущий сверху вниз. Это не форма некоего контроля, который будет вливать в разум напряжение по капле и подавлять нашу эмоциональную жизнь. Наоборот, это процесс, мягко запускающий поддержку, идущий снизу вверх. Мы отключаемся, но остаемся заземленными в теле. Поддержка всегда здесь, и мы знаем, что в любой момент можем к ней вернуться. Но наше осознание крепко заземлено в теле. Таким образом, мы видим, что основой для медитационной практики в положении сидя являются начальные моменты расслабления, заземления и спокойствия. Когда мы работаем с поддержкой, они остаются на своем месте.

В начале будет полезно шаг за шагом определить этапы действия медитации в положении сидя. Но эти этапы не являются отдельными ячейками, это продолжающийся поток. Процесс напоминает обучение вождению машины. Мы изучаем каждое действие, как будто оно отдельное и обособленное — включение зажигания, снятие ручного тормоза, выжимание сцепления и переключение передач. Но как только мы понимаем, что нужно делать, мы садимся за руль и едем. Точно также и осознанность. Изучение действий нужно для того, чтобы вы их знали. А затем, вы найдете свой собственный способ выполнения процесса.

Перед тем, как перейти к изучению медитационной практики в положении сидя, мы дадим вам несколько советов. Они применимы ко всем упражнениям, которые мы выполняем в этой части книги.

Учиться любому делу — плавать, играть на пианино, водить машину, лучше всего, когда это для вас легко. Учиться плавать, когда на море шторм, будет плохой идеей. Лучше начинать в теплом мелком бассейне. Точно также начинать заниматься этой практикой лучше всего, когда вы себя достаточно хорошо и спокойно чувствуете. И, когда возникнут сложные моменты, вы уже выстроите способность устанавливать связь с разумом.

Иногда мы становимся настолько заняты, что трудно найти время для занятий. Это случается часто. Если у вас не получается найти время, чтобы позаниматься в привычной обстановке, постарайтесь найти время, когда у вас возникают естественные “окна”. Например, когда вы едете на поезде или ждете автобуса. Мы также рекомендуем начинать каждый день с короткого занятия, если вы не можете найти более длительное время в течение дня. Помните всегда, что если у вас не получается найти время для практики, не нужно себя обвинять. Это возможность попробовать еще раз.

Занятия практикой, как и спортивные тренировки, нацеленные на достижение результатов, идут постепенно, шаг за шагом. Если вы тренируетесь бежать марафон, в первый день вам нужно пробежать короткую дистанцию. Во второй день — длиннее, и так далее. Не нужно стремиться сразу пробежать сорок два километра в первый же день! Так же и тренировка осознанности. Она похожа на качание мышц, требующего регулярных тренировок. Некоторые люди испытывают разочарование после выполнения некоторых упражнений, если они не видят каких-то изменений сразу. Но жизнь устроена по-другому —результат требует времени. Всегда помните о терпении и целенаправленно работайте над практиками. Польза от них сама начнет постепенно проявляться.

Упражнение 6. Медитационная практика в положении сидя

Успокаивающее ритмическое дыхание

Примите удобное положение. Пусть оно будет основой для вашей практики. Войдите на несколько минут в успокаивающий ритм дыхания. Раскройте вашу осознанность и направьте ее на движения дыхания. Пусть она вас расслабит и сфокусирует ваше внимание на теле. Затем сконцентрируйтесь на выдохах. Отметьте, как тело несколько расслабляется, когда вы выдыхаете. Следите, как ваш центр тяжести перемещается из вашей головы в тело (см. упр. 5).

Заземление

А сейчас дайте своему дыханию вернуться в нормальный ритм и обратите внимание на тело. Почувствуйте те места, которыми ваше тело касается сидения или пола. Мягко переместите свое внимание на тело. Выполняйте движения плавно и осознавайте свои ощущения. Возможно вы почувствуете температуру своего тела — оно будет теплым, холодным или нейтральным. Возможно вы почувствуете слабую боль в вашем правом плече. Или чувство напряжения в одном из ваших коленей. Может быть, ваш желудок немного сожмется вследствие какой-либо эмоции.

Некоторые люди считают, что на них хорошо влияет систематическое сканирование тела. Если это работает и с вами, то начните с ног и поднимайтесь постепенно вверх по телу. Следите за ощущениями, которые у вас возникают. Закончите в области головы и затем вернитесь обратно к ногам. Другие люди отмечают, что нерегулярное сканирование им подходит больше. В этом случае просто будьте "здесь" и предоставьте вашим ощущениям возможность управлять вашим вниманием. Этот этап не касается какого-то анализа или ощущения. Вы просто принимаете ощущения и расслабляетесь. Отметьте, как выполнение этих действий удерживает ваше внимание в данном моменте.

Завершите технику сканирования тела или дайте вашему вниманию возможность сосредоточиться на определенных ощущениях. Теперь осознайте ваше тело в целом. Дайте вашему осознанию охватить полностью ваше тело. Затем распространите осознание на окружающее вас пространство. Отметьте, как ваше тело себя чувствует, и как пространство на него влияет.

Спокойствие

Отпустите любые чувства и желания что-то делать и просто будьте "здесь". Не старайтесь медитировать. Не закрывайте глаза. Оставайтесь расслабленными и дайте себе возможность просто изучать ощущения ваших органов чувств. Ни на что не смотрите и ничего не слушайте. Просто будьте там, где вы есть, и ощущайте все, что приходит к вам. Например, вы можете осознать комнату. Вы замечаете предметы, не смотря на них. То же самое и со звуками. Вы их слышите, потому что они есть. Но вы их не слушаете каким-то определенным образом. Попробуйте в спокойствии пробыть в этой комнате какой-то короткий промежуток времени. Очень скоро случится так, что ваш разум отвлечется на какие-то мысли. Тогда перейдите к следующему этапу, который заключается в удержании вашего внимания в настоящем моменте, используя поддержку дыхания.

Поддержка дыхания

Направьте внимание на естественный ритм своего дыхания. И направьте его таким образом, чтобы вы ощущали его легче всего. Это может быть дыхание через нос, при этом ваш живот опускается и поднимается, ощущения дыхания уходят из вашего тела. Или вы чувствуете, как будто дышит все ваше тело. Неважно, на чем вы сфокусируете свое внимание. Важно ощущение легкого прикосновения мыслей и эмоций. Вы позволяете им свободно приходить и уходить, а не пытаетесь от них избавиться.

Практика выполняется достаточно просто. Вы вдыхаете. Осознаете, что вы вдыхаете. Затем вы выдыхаете. Знаете, что вы выдыхаете. Дыхание является как бы якорем, удерживающем ваше внимание в теле в настоящий момент. Когда вы почувствуете, что ваше внимание уходит в мысли, просто отметьте это и переключите внимание на дыхание. Не думайте о том, что у вас не получается, или о том, что будет дальше. Просто отмечаете и возвращаете.

Когда вы подойдете к концу вашего занятия, проведите некоторое время в спокойствии и постарайтесь не фокусировать свое внимание на чем-то конкретном. Постарайтесь отпустить намерение медитировать. Скажите себе: "Ничего не делать, никуда не идти, ни к чему не стремиться." Затем потянитесь и постепенно вставайте. Обратите внимание, сможете ли вы перенести состояние осознания вашей медитации на ваш дальнейший день.

Заниматься этой практикой регулярно очень полезно. Она познакомит вас с принципами осознанности и научит управлять блуждающим разумом. И осознанность станет неотъемлемой частью вашей повседневной жизни. Важно постоянно помнишь о том, чтобы быть осознанным. Отмечайте, где в данный момент времени находится ваш разум. Какие виды мыслей, эмоций и ощущений вы испытываете. Очевидно, что особенно полезным будет заниматься часто и понемногу. Вы можете заниматься, стоя на автобусной остановке, сидя в поезде или во время кофе-брейка на работе. Вы можете написать на тыльной стороне ладони букву “М” или положить в карман небольшой камешек, которые будут вам напоминать, что нужно позаниматься. Создавайте в течение дня столько осознанных моментов, сколько сможете.

Медитационная практика в положении сидя является основой для практики сострадания, с которой мы познакомимся дальше. Стабильность, развиваемая практикой осознанности, поможет сделать практику сострадания более эффективной. Мы можем испытывать трудности с тем, чтобы настроиться на себя и на других в начале ее выполнения. Справиться с ними поможет заземление тела в настоящем моменте.

С помощью медитационной практики осознанности мы создаем основу для развития наших способностей к состраданию. Мы учимся взаимодействовать с системой успокоения и аффилиации. Мы учимся определять моменты, когда наше внимание захвачено эмоциями систем угрозы и мотивации. Мы учимся возвращать его обратно в область системы успокоения. Но, как мы знаем, эта система не является установленной в нас по умолчанию. Для настройки ее корректной работы нужны тренировки и практика. И в этом заключается важная роль тренировки осознанности.

• Перед тем, как начать, уточните свой мотив

• Осознайте, что ваш разум неустойчив

• Отметьте важность дыхания

• Умело направляйте ваше внимание

• Расслабьтесь и создайте в вашем теле прочную основу

• Отметьте, как ваше осознание открывает перед вами окружающий мир

• Заземлите осознание в вашем теле

• Медитация в положении сидя: следуйте этапам расслабленного дыхания, заземления, спокойствия и осознанной поддержки

Мы испытываем сильные и сложные эмоции, когда занимаемся практикой осознанности. Как отмечалось в главах 5 и 6, практики осознанности и сострадания способствуют выходу непроработанных эмоций на поверхность. И когда мы работаем со своим мозгом, мы чувствуем, что какие-то эмоциональные моменты стали для нас сложнее. Этот феномен достаточно распространен. И на первых порах он может ввести нас в замешательство. Если мы посмотрим более внимательно на то, что сейчас происходит с нами, то мы лучше осознаем, что с нами происходило все это время. И возникающая осознанность подтверждает, что эти эмоциональные моменты становятся для нас проще. Практику осознанности можно сравнить со входом в темную комнату. Когда мы понемногу увеличиваем яркость света, мы начинаем постепенно различать предметы. И тогда мы увидим в комнате много интересных и полезных вещей. Но мы также увидим и разнообразный мусор, разбросанный по всему полу.

Мы также осознаем, что рамки реакций, которым следует наш разум, слишком узки. Они нас сильно ограничивает. У нас возникают эмоции и ощущения, которые нам нравятся, ощущения, которые нам не нравятся и ощущения, которые мы игнорируем и стараемся их “отключить”. Мы начинаем понимать, что испытываем положительные эмоции и счастье, когда получаем то, что хотим. Если мы не получаем того, что хотим, или получаем то, что не хотим, мы испытываем несчастье. Это является ключевым моментом учения Будды о Четырех благородных истинах, с которым мы познакомились в главе 1.

То, о чем мы говорим сейчас, касается исключительно нашего внутреннего мира. Это должно быть очень опасное место для жизни. Там мы не контролируем того, что происходит, и очень сильно желаем, чтобы что-то произошло. Мы хотели бы сами выбирать те чувства, которые испытываем. Поэтому мы немедленно начинаем сопротивляться, когда трудные эмоции заполняют наш разум, или он переходит в сложные состояния. Когда мы спокойно занимаемся медитацией, мы можем думать: “Сегодня будет хороший день. Я полон энергии и позитивно настроен”. И вдруг какая-то тревожная мысль неожиданно запускает в нашем разуме неприятный сюжет, несущий проблемы. Он полностью нами овладевает и выбивает из равновесия. Тогда мы думаем: “О нет! Это разрушит мой день. Что нужно сделать, чтобы сохранить те позитивные чувства, которые на протяжении дня так мне нужны?"

Мы начнем сопротивляться тревожным чувствам и стараемся сделать все, что сможем, чтобы от них избавиться. Таким образом наша система угроз постоянно отслеживает ощущения, испытывать которые мы не хотим. И запускает в нас внутренние конфликты и стресс. Наши попытки избавиться от нежелательных состояний разума в целом обращаются против нас, потому что избавиться от чувств и эмоций не так-то просто.

По сравнению с внешним миром наш внутренний мир живет по другим правилам. Если мы видим того, кто нам не нравится, мы можем с ним не встречаться и его избегать. Но если мы испытываем эмоцию, которая нам не нравится, избавиться от нее не так-то просто. Она находится внутри нас и является частью нас. Тогда либо мы ее вытесняем, либо в виде проекции переносим на другого человека или ситуацию. Например, когда мы испытываем гнев или раздражение, мы можем отделаться от этих эмоций, “придавив” их или направить их на тех, кто находится рядом с нами. Но тем самым мы подливаем масла в огонь. Он вспыхивает сильнее или начинает гореть в другом месте. И даже если мы сможем избавиться от того, что не хотим в себе иметь, сам процесс вытеснения создаст напряжение в нашем разуме и теле.

В тибетских буддийских традициях слово “медитация” имеет два значения: ознакомление и развитие. Сначала мы знакомимся с тем, что есть, затем мы приступаем к развитию того, что полезно и целесообразно. В контексте этой главы ознакомление означает познание наших врожденных стремлений хотеть, не хотеть и игнорировать. Мы увидим, как наши внутренние стимулы, о которых мы даже не знаем, запускают эти стремления. Затем мы увидим, как эти стремления формируют наши привычные реакции на проявления внешнего и внутреннего мира, и как они могут нас полностью “закрыть”. Первый этап очень важен. Мы осознаем то, что происходит в наших мыслях. Узнав, как могущественные привычки незаметно управляют нами, мы очень изумимся. Ключевым навыком, с которым мы будем работать в процессе ознакомления, является осознанность. Задача осознанности — давать нам как можно больше информации, чтобы мы осознавали эти привычки и не попадали под их влияние.

Нам необходима достаточная эмоциональная устойчивость. Тогда мы сделаем выбор на основе логичного и сострадательного распознавания. Мы увидим, как одна привычка работает на нас, а другая — нет. В тибетских буддийских традициях это является вторым значением слова “медитация”. Оно заключается в развитии полезных привычек и отказе от вредных. Будда так сформулировал принципы своего учения: не растить то, что вредно, развивать то, что полезно и усмирять разум. Используя практики осознанности, мы лучше и лучше узнаем, что происходит в нашем разуме. И для развития мудрой и сострадательной личности мы развиваем необходимые стремления и привычки. В этой главе мы более подробно изучим процесс ознакомления. Мы узнаем, как созидательно работать с возникающими привычными реакциями. На основе этого мы перейдем к этапу развития в следующих главах. На сострадательных практиках мы остановимся отдельно.

Напомним, что мы осознаем наши стандартные предпочтения и реакции, когда занимаемся практиками осознанности. Каждый из нас уникален и обладает уникальным внутренним пространством.

И каждый из нас обладает уникальными стандартами предпочтения. Они представляют собой то, что нам нравится, то, что нам не нравится и то, чем мы не интересуемся. Когда мы практикуем осознанность, мы просто отмечаем и осознаем эти стандарты. Мы не пытаемся их остановить или заблокировать. Мы очень хорошо понимаем, где находятся каналы, по которым течет наша энергия. И мы учимся договариваться с нашими уникальными стандартами предпочтений. Процесс выглядит следующим образом. Сначала мы узнаем, что происходит, понемногу делая освещение ярче. Затем мы принимаем то, что происходит. Здесь мы с вами подошли к основной теме этой главы.

Давайте сейчас уточним, как мы понимаем осознанность. Это сделает более понятным наш процесс работы с мыслями. В практике осознанности всегда присутствует три аспекта: намерение, внимание и принятие. Как было описано в предыдущей главе, для начала нам нужно сформировать намерение быть осознанными и не потеряться в мыслях. Затем мы тренируем внимание фиксировать моменты, когда мы отвлекаемся, и возвращаться в текущий момент. Каждый раз, когда наше внимание “уплывает”, мы на какое-то время теряем осознание. Затем мы вспоминаем, что стараемся быть осознанными. Наше намерение как бы просыпается. Оно нам напоминает об осознанности и делает нас сосредоточенными. Затем мы отмечаем, где находится наше внимание. Вы как будто просыпаетесь или приходите в себя после мысленного видео, захватившего вас. После этого мы возвращаем свое внимание обратно на осознанность. Мы можем это делать за мытьем посуды или в процессе медитации, следя за дыханием.

Последний элемент — принятие. Он очень важен. Каждый раз, как мы теряем осознание и “уплываем”, мы принимаем тот факт, что мы отвлеклись, что это произошло. Если нет принятия, наш внутренний мир становится строгим и оценивающим. Мы можем во имя осознанности создать себе трудности. Мы даже можем заставить себя быть осознанными, вместо того, чтобы просто создать для этого условия. Мы можем не принимать наш своенравный разум, который постоянно отвлекается. Тогда мы просто не будем реагировать. А это приведет к тому, что у нас возникнет еще один поток отвлеченных мыслей, и мы потеряем осознание.

То есть, каждый из этих элементов должен быть на своем месте. И они должны вместе работать. Мы намереваемся быть осознанными. Мы теряем осознанность и теряемся в мыслях. Мы это отмечаем и принимаем. Затем мы возвращаем внимание к осознанной поддержке. Мы возвращаемся к поддержке лишь на некоторое время. А затем мы снова теряемся в мыслях. Намерение помогает нам вспомнить то, что мы стараемся сделать. Внимание приносит нас обратно. А принятие вычищает нашу реакцию, чтобы мы не переносили негативные мысли на следующий момент.

Принятие является начальным этапом в тренировке сострадания. Это качество разума, которое принимает тот факт, что мы не совершенны. Оно создает в нашем опыте место для несовершенства. Если не будет принятия, мы обнаружим, что оценка, самокритика или неприязнь пролезли в наш разум через заднюю дверь и уничтожили всю нашу работу. Без отсутствия чувства неосуждения наша практика станет жертвой эмоций системы угрозы — тревоги и гнева. Мы будем бояться, что что-то делаем неправильно или испытывать гнев, что не делаем это правильно. Она также может стать жертвой эмоций системы мотивации, когда мы что-то делаем правильно и чувствуем, что это делает нас лучше. Соответственно, принятие заземляет нас в текущем моменте и препятствует разрушению нашей практики и ее застреванию в первоначальных установках эмоций систем угроз и мотивации. Нужно просто принимать все, что происходит. Нужно знать, что происходит, когда это происходит и не применять к этому никаких оценок. Это позволит преодолеть описанные выше трудности и направит все наши усилия в систему успокоения. Наша практика осознанности получит возможность создать для практики сострадания прочную основу. Далее мы займемся практикой сострадания.

Изучим процесс принятия более детально. Это ключевой момент в практике осознанности, который формирует основу для практики сострадания. К ней мы перейдем чуть позже. Тот факт, что наш разум постоянно отвлекается, вызывает не просто нашу реакцию. Мы его принимаем. Мы разрешаем своему разуму оставаться таким, какой он есть. И с этой реальностью мы не боремся. Мы принимаем то, что наше внимание не может обеспечить нам осознанную поддержку надолго. Оно уходит в мышление. Мы также принимаем тот факт, что стремление отвлекается постоянно и надолго. Поэтому большую часть времени мы не сможем быть осознанными. С этим мы справимся только, если не будем противодействовать процессам, происходящим в нашем внутреннем мире. Мы будем идти с ними параллельно, сопровождать их.

В академической литературе по принятию это называется эмпирическое принятие (experiential acceptance) [1]. Это означает, что основным объектом принятия является наш постоянный опыт, а не последствия, вызванные этим опытом, или человек, который за ним стоит. Например, рассмотрим возникновение гнева. Эмпирическое принятие обращается к текущим ощущениям, связанным с гневом, а не к тому, что вызывало гнев, или к предрасположенности человека, который его испытывает. Этому понятию противостоит понятие эмпирического избегания (experiential avoidance). Психологи Нехарика Чаула (Neharika Chawla) и Брайан Остафин (Brian Ostafin) описывают его как “нежелание поддерживать связь с личным опытом, таким как болезненные мысли и эмоции” [2]. Мы предполагаем, что это нежелание может и не контролироваться человеком, как в случае с теми, кто стоит на позиции отрицания и даже отмежевания. Это даже больше связано не с каким-то намеренным контролем. Наши мысли становятся настолько дезорганизованными и нацеленными на угрозу, что они автоматически отключаются [3]. В этом случае желание является постепенным процессом, который шаг за шагом принимает и старается понемногу ослабить и снять защиту, стоящую на нашем пути к знанию. Как мы отмечали в главе 5, эмоциональное избегание представ л я-ет собой один из основных способов блокировки работы осознанности. Поэтому эмпирическое принятие очень важно для того, чтобы наши практики двигались по правильному пути.

Перед тем, как двинуться дальше к конкретным действиям, поясним над чем мы будем работать. Раскроем основное значение принятия. Если мы хотим перекрасить стену, то перед тем, как это делать, нам нужно тщательно изучить текущее состояние стены. Тогда мы будем знать, какие места нужно заранее отскоблить и отчистить. Точно также, если мы хотим результативно работать с нашими мыслями, нам сначала нужно договориться с теми процессами, которые сейчас происходят в нашем разуме. Затем мы будем думать над дальнейшими шагами. Если мы реагируем на свои внутренние ощущения и сопротивляемся тому, что происходит в настоящий момент, это создает путаницу в порядке нашей работы.

Это очень важный момент, который требует отдельного рассмотрения. Если мы будем поглощены нашей реакцией на какую-либо трудность, мы будем ощущать только ее. Тогда проработать саму трудность будет сложно. Процесс принятия расширяет границы нашего восприятия таким образом, что охватывает и саму трудность, и нашу реакцию по отношению к ней. Если мы будем стоять перед нашей стеной в темных очках, мы не увидим трещины и изъяны. Нужно снять очки и посмотреть внимательно. Это то, что в контексте практики осознанности означает принятие.

К сожалению значение английского слова “acceptance” имеет множество дополнительных оттенков, которые могут привести нас к недопониманию этого процесса. Джон С. Уильямс (John С. Williams) и Стивен Линн (Steven Lynn) указывали, что “этимологические корни слова сострадание восходят к латинскому acceptare, старофранцузскому accepter и среднеанглийскому accept, которое использовали Чосер (Chaucer) и Уиклиф (Wyclif) в 14-м веке. Принять означает получить по своей воле или с одобрения, а не отказаться от даваемого ... [4] Теперь мы видим, что это не совсем то, что мы понимаем под принятием. Это не означает, что мы миримся с негативными состояниями разума или их одобряем. Это означает, что мы ясно видим, что происходит. И это также не означает, что, если мы что-то принимаем, мы связаны с ним навечно. Это не состояние безропотности. Как раз наоборот, это первый шаг на пути к действенным изменениям. И это не означает, что все происходящее нам должно нравиться. Это означает просто, что мы не обманываем себя по поводу того, что происходит. Например, мы иногда ощущаем плохое настроение или можем даже пережить депрессию. И мы четко понимаем, что происходит, и что нужно делать дальше. Нужно не стыдливо прятаться, а обратиться за помощью. Мы понимаем, что под воздействием реагирования на происходящее и сопротивления ему мы выйдем на новый уровень разрушения и страданий. Реагирование и сопротивление добавят масла в огонь.

Мы можем пойти еще немного дальше и сказать, что здесь основным моментом является не то, что происходит, а то, как мы реагируем на то, что происходит. Мы можем заболеть раком, это будет очень неприятно и трудно. Но отказ от принятия этого сделает лечение гораздо более сложным. Мы можем потерять своего супруга или супругу, это очень болезненно. Но отказ от принятия того, что произошло, или постоянные воспоминания о прошлом с представлением другого исхода превращают ситуацию в непреходящий кошмар. Мы можем испытывать плохое настроение или тревогу. Но если из-за несоответствия этого нашему “хорошему” образу в своих глазах, мы откажемся это принимать, ситуация усугубится. Самокритика в каком-то виде связана с недостатком принятия. Мы занимаемся саморазрушением именно из-за того, что не можем себя принять. Но страдание вызывает не только возникшая проблема. К страданию ведет непринятие проблемы. И это нам приносит гораздо больше вреда.

В учении Будды есть известная сутра, которую называют сутра о стрелах [5]. В этой сутре говорится о том, что какой бы хороший и мудрый не был бы человек, он будет поражен первой стрелой. Это неизбежная боль жизни — болезни, ошибки и различные несчастья, приносящие страдания. Но многих людей поражает и вторая стрела. Она приносит больше боли, чем первая, так как попадает рядом с первой раной. Это стрела неприятия, сопротивления и противоборства. И прилетает она, когда человек не хочет увидеть рану от первой стрелы или почувствовать ее боль.

Навыки принятия или несопротивления являются ключевыми в практиках осознанности. Они позволяют нам выбраться из ловушки и вернуться в уникальность настоящего момента. Мы не укутываем его слоями наших реакций и сопротивлений. С помощью принятия мы наиболее реалистично и трезво воспринимаем свою жизнь и свои мысли. Это желание четко увидеть факты, находящиеся перед нами, даже если они тяжелы, чтобы взять их с собой в дальнейшую жизнь. Это выражает намерение двигаться вперед, постигать и работать с тем, что трудно и болезненно, вместо того, чтобы отстраниться, уйти в отрицание или спрятать все это под ковриком. Мы начнем с того места, где мы находимся, а не с того, где нам нравиться или хотелось бы находиться. И это создаст основу для подлинных изменений, которые произойдут.

Нужно также постоянно помнить о том, что ключевым моментом в сострадании является облегчение страдания. Если ваши руки обжег огонь, есть смысл убрать их в сторону от того, что принесло вам боль. Мы можем принять, что находимся в депрессии. Не нужно себя за это винить, с этим бороться или это ненавидеть. И это означает, что нам нужно заняться уходом за собой и лечением.

В работе с принятием вернемся к кругам сострадания, описанным в главе 4. Они содержат ключ к процессу принятия. Как говорится в той главе, сострадание взаимодействует с двумя психологиями. С одной стороны, мы открываемся боли нашего опыта, взаимодействуем с ней и чувствуем ее. С другой стороны, мы сосредотачиваемся на внутренних ресурсах наших позитивных эмоциональных систем для облегчения и смягчения этой боли. Внутренний круг атрибутов направляет нас к тем моментам, по отношению к которым мы испытываем тревогу или стараемся избежать. Мы позволяем страданию прикоснуться к нам и учимся быть к нему терпимым и его понимать. Внешний круг составляют навыки для построения наших ресурсов внутренней силы и власти. Эти связанные с врожденной мудростью ресурсы развивают наши способности к теплу и доброте.

В системе этих двух психологий практика осознанности и принятия играет основополагающую роль. В психологии включения они облегчают процесс таким образом, что нам не нужно никуда сворачивать и мы принимаем все, что происходит. В психологии облегчения осознанность помогает нам обратить внимание на то, что полезно и сосредотачивается на любви и доброте [6]. Принятие помогает включению, потому что мы никуда не убегаем и не сражаемся с нашим непростым опытом. Принятие также очень важно для облегчения, потому что помогает нам принять себя как социальный биологический вид. Каждый из нас с помощью связанности может почувствовать силу сострадания и доброты. Некоторые люди могут принять болезненные моменты в себе и отнестись к ним терпимо. Но им сложнее принять свои потребности в любви и доброте. Они считают, что принять эти чувства в себе чрезвычайно тяжело. Они могут вызвать в них воспоминания о том, что когда-то в прошлом они были одиноки и испытывали глубокую грусть. Даже если люди чувствуют в своем сердце истинное сострадание к другим, они знают, что не смогут принять и испытать его к себе, так как будут этому всячески препятствовать. Нам нужно научиться не только принимать свою боль. Нам нужно быть открытыми, принимать и отдавать исцеляющие чувства любви и доброты [7]. В главе 6 мы отметили, что принятие положительных чувств, в частности чувства аффилиации, является таким же важным, как и принятие негативных и трудных чувств.

Давайте займемся практикой принятия более детально. При этом мы будем работать с атрибутами сострадания. В главе 4 мы узнали, что они составляют круг сострадания. Поработаем с тревогой в качестве примера, демонстрирующего, как идут процессы.

Это всегда то, с чего мы начинаем. На следующих этапах мы будем испытывать проблемы, если сейчас у нас не будет мотивации договориться с собой о том, чем мы будем заниматься, и через что нам придется пройти. Мы снова и снова будем возвращаться в начало. В нашем случае мотивация означает желание отступить от обычных негибких способов реагирования на возникающие моменты и повернуться лицом к тому, что мы на самом деле чувствуем. Например, мы занимаемся медитацией в положении сидя. Мы вошли в состояние мира. Вдруг внутри нас неожиданно возникает какое-то непонятное ощущение. Наше состояние мира угрожает разрушиться под чувством тревоги. В этом случае мотивацией будет желание развернуться к неожиданному и нежеланному. Мы развиваем желание повернуться лицом к тому, что происходит и отказываемся от избегания, которое предпочитали ранее. Это желание основано на мудрости, блокирующей провоцирование конфликта в нашем разуме, который обострит происходящие в нем процессы.

Когда мы отбросим отрицание, мы сможем отметить, обратить внимание и признать то, что с нами происходит на самом деле. Вернемся к предыдущему примеру. Когда возникает тревога, мы ее признаем и идентифицируем. Мы отмечаем, в каком месте нашего тела она находится. Когда мы это делаем, сила эмоции, возникшей в нас, частично исчезает. Простое действие принятия ослабляет то, чему мы сопротивлялись, и что нам не нравилось.

Иногда мы можем тревожиться по поводу возникновения гнева. Мы можем испытывать страх по поводу возникновения страха. Это активизирует нашу систему угроз. Мы будем находиться в порочном круге, пока это не признаем. Тогда нам нужно сделать паузу, которая выведет нас из этого круга. Вместо машинального реагирования мы просто признаем, что происходит. Тем самым мы берем необходимую паузу.

Как только мы признали, что происходит с нами, необходимо, чтобы оно к нам прикоснулось. Мы отмечаем свои мысли и чувства “касательно” ощущения тревоги. Мы не занимаемся бесстрастным, отвлеченным наблюдением, словно ученые, исследующие что-то под микроскопом. Мы даем себе возможность меняться под воздействием наших ощущений. Во многих случаях результат появляется после первых двух этапов. Естественное сочувствие возникает, как только мы испытаем желание повернуться лицом к происходящему и обратить на него свое внимание. Мы не закрываемся в чувствах одиночества и тревоги, представляя себе, что их не существует. Мы открываем перед ними двери своего внутреннего мира и позволяем им к себе прикоснуться. Это как быть готовым открыть дверь перед нищим, который голоден и нуждается в пристанище. Заняться его неухоженной внешностью. Не отворачиваться, а принять его человечность и боль. Мы можем иногда чувствовать, что наше сердце закрыто к сочувствию. Мы не откликаемся эмоционально на такие моменты. Для этого нам нужно больше работать с потенциалами любви, доброты и сострадания. Они относятся к внешнему кругу навыков, который мы изучим в следующей главе. Чтобы не препятствовать своим ощущениям, связанным с возникающими моментами, нам нужно научиться относиться к ним с терпимостью. Если мы не можем отнестись терпимо к виду нищего перед нашей дверью, маловероятно, что мы почувствуем сочувствие к его состоянию. Все что мы захотим, это закрыть перед ним дверь. И сейчас мы переходим к следующему этапу.

Непрепятствование является ключевым качеством в практике принятия. В нашем случае это означает толерантность (терпимость). Когда мы принимаем присутствие эмоции, мы продолжаем ее чувствовать, даже если испытывать ее не хотим. Мы можем открыть дверь перед нищим и признать, что это нищий. Но мы не захотим впустить его в дом. В латинском языке слово “принятие” (“acceptance”) означает “восприятие” (“taking in”). На этом этапе мы более плотно работаем с сопротивлением. Обычно, применяя сопротивление, мы пытаемся остановить проявление эмоции. Мы думаем, что не можем не препятствовать ей нас захватить. Или мы чувствуем, что не сможем с ней справиться. Мы чувствуем, что, если позволим нищему войти, он захватит дом или сделает что-нибудь еще. Но терпимость не означает, что мы должны бросаться прямо туда, куда мы боимся. Наоборот, мы постепенно следуем процессу непрепятствования. Мы открываемся понемногу и понемногу. Как мы видели раньше, если мы препятствуем своим эмоциям, на существующие конфликты и страдания накладывается еще один слой конфликтов и страданий. К ощущениям, с которыми мы боремся, добавляется наше сопротивление. Это подливает масла в огонь.

Вместо этого мы не препятствуем возникновению эмоций и говорим себе: “Хорошо, тревога здесь. Вместо того, чтобы оттолкнуть ее, я откроюсь перед ней”. Когда таким образом мы открываемся перед сложными моментами, они становятся готовыми к проработке. Истинные изменения становятся возможными. Когда мы открываемся перед своими ощущениями, это не значит, что мы прыгаем в бездну, утопаем в своих чувствах или пытаемся их изобразить. Это просто означает, что мы открываем или расширяем в своем внутреннем мире место для чувств, которые мы испытываем. Мы тихонечко держим чувства в своем осознании, понемногу их смягчаем и не предпринимаем никаких оценок или суждений в их отношении. Делая все это, мы шире открываемся перед своими ощущениями. Это переносит нас полнее в настоящий момент. Вместо оценок или манипуляций тем, что мы чувствуем, мы просто открываем перед этим свое присутствие.

Нам нужно уметь владеть своими ощущениями, чтобы быть способными им не препятствовать и обеспечивать свою терпимость. Если мы чувствуем, что уровень тревоги достаточно высок, мы не сможем работать на этом этапе, так как у нас не будет достаточных внутренних ресурсов. В предыдущей главе мы изучили этапы, предшествующие тренировке осознанности. Они очень важны для построения чувства внутренней стабильности, чтобы мы почувствовали свою терпимость к испытываемым ощущениям. В частности, мы можем постараться позволить своим обычным заботам исчезнуть и испытать чувство заземления в своем теле. Тогда мы сможем более легко сформировать толерантность к текущим ощущениям. Далее мы перейдем к главам, посвященным состраданию. Они достроят чувство стабильности, которое формирует осознанность. Они закрепят в нас качества сострадательной личности. Тогда мы будем уверены, что справимся со своими трудностями и их преодолеем.

После того, как мы позволили сложным эмоциям войти в наше поле осознания, следующим шагом нужно постараться определить те части нашей личности, которые нуждаются во внимании. Если возникает тревога, нужно мягко на нее настроиться и понять, что она хочет, какое послание нам она принесла, и что необходимо сделать, чтобы ее смягчить. В главе 4 мы определили эмпатию как способность понять и эмоционально принять чувства, мотивы и намерения других людей. Но для начала нам нужно направить эмпатию на различные части нашей личности (см. главу 2). Возникновение эмпатии зависит от активизации атрибутов, которые мы описали ранее в этой главе. Нам нужно выйти из отрицания (мотивация), признать то, что существует в данном моменте (чувствительность), дать себе возможность принять свои ощущения (сочувствие) и не препятствовать раскрытию наших эмоций и следованию ими своего собственного пути (толерантность).

Важным аспектом эмпатии является внимательность к деталям наших ощущений. Нам нужно научиться их распознавать и рационально понимать. Нам не нужно допускать, что мы просто знаем, в чем заключаются наши ощущения, и автоматически на них реагировать. Вместо этого нам необходимо разобраться в том, что происходит в нашем внутреннем мире. Мы часто думаем, что знаем, что чувствуем. “Я просто не люблю быть один, и это все." Или: “Это просто проблема, идущая из моего детства." Мы не понимаем сложностей эмоциональной памяти и затрагиваемых телесных ощущений (см. главы 2 и 3). Проанализировав их, мы поймем, что они касаются более глубоких ощущений, чем может показаться сначала. Нам нужно спросить себя: “Что здесь происходит?" И посмотреть более широко, полностью раскрыв наш разум. Не нужно думать, что мы уже все знаем.

Мы можем проявлять и развивать эмпатию к различным частям нашей личности, задавая себе такие вопросы, как: “Что происходит с моей разгневанной личностью?” Или: “Что происходит с моей тревожной личностью?” Чем больше мы будем признавать эти многочисленные аспекты своей личности, тем более осознанно мы будем их принимать в качестве семейства разнообразных личностей. Осознанное принятие означает, что мы не слишком персонализируем себя, не слишком отождествляем себя с ними и не виним себя за существование этих личностей. Просто мы не препятствуем тому, что они контролируют происходящее.

Мы выражаем эмпатию, применяя четыре основы осознанности. Они следуют из учения Будды. Мы кратко рассказали о них в главе 5. Для наглядности мы далее также возьмем в качестве примера тревогу.

• Осознанность тела. Отметьте, где в вашем теле находится тревога. Она может заключаться в сжимании грудной клетки или напряженности в плечевом поясе или боли в желудке или дрожании губ. Отметьте, какой вид ощущений вы испытываете в этой части тела. Может быть это напряжение, неловкость, холодок, вибрация и так далее. Отметьте, сопротивляетесь ли вы этим ощущениям. Затем отметьте, что произойдет, когда вы откроетесь им с добротой и принятием.

• Осознанность чувств. Отметьте, каково ваше первоначальное чувство: неприятное, приятное или нейтральное. В случае тревоги, скорее всего, оно неприятное. Посмотрите, можете ли вы встретить это чувство с принятием. Затем отметьте, какие слои чувства создают тревогу. На его поверхности это могут быть чувства паники и беспокойства. Но глубже это могут быть чувства беззащитности, потери, обиды и даже гнева. Отметьте, что тревога — это не одно чувство, а совокупность различных ощущений. Тогда нужно встретить каждое из этих ощущений с добротой и принятием.

• Осознанность мыслей. Отметьте, какие виды мыслей, картинок, историй и убеждений вращаются вокруг чувства тревоги. Это могут быть различные мысли о внешних причинах нашей тревоги. Или рассуждения о том, как мы ощущаем тревогу. Мы можем думать, что чувствовать тревогу — это плохо. Или наши мысли могут оказаться в замкнутом круге. Или мы можем думать о том, как изменить свое положение. Нам нужно сделать шаг назад и посмотреть на эти мысли. Мы можем спросить себя: “Являются ли эти мысли естественными и непредвзятыми, или они субъективны? Постоянны ли они, или все время меняются?”

• Осознанность отношений и взаимоотношений. Отметьте, как вы относитесь к своим ощущениям. Видите ли вы тревогу реальной и устойчивой? Видите ли вы ее постоянной? Зависите ли вы от нее настолько, что она определяет ваши мысли, чувства и поведение? Идентифицируете ли вы себя с ней? А сейчас мы переходим к следующему этапу.

Мы подробно изучили те ощущения, которые испытываем. Следующим шагом необходимо постараться воздержаться от каких-либо обвинений в свой адрес. Это означает открыть свой внутренний мир для всех разнообразных элементов наших ощущений. Как сказал Джон Кабат-Зинн [8], это значит полностью открыться перед несчастьем быть живым. В своих выступлениях Роб Нэрн говорил, что это представляет собой желание броситься в свой собственный “сострадательный хаос”. Он неприятен, но и одновременно предлагает потрясающие возможности. Наш разум стоит на позиции отсутствия оценки. И с этой позиции мы спрашиваем у каждого вновь возникающего состояния разума: “Является ли оно тем, кто мы есть? Или это просто ощущение, которое проходит через нас?" Если возникает тревога, мы спрашиваем: “Когда это случилось, было ли это тем, кто мы есть?"

Процесс отождествления с чем-либо достаточно интересен. Если с вами случится приступ диареи или рвоты, вы не будете думать, что вы сами диарея или рвота. Вы признаете, что ощущаете физиологические процессы, временно проходящие внутри вас. И они представляются достаточно неприятными. В большинстве случаев вы оставляете их “течь” своим путем (ненамеренный каламбур). Когда они волнуют наш разум, мы начинаем отождествлять себя с ними. Это извращенное и вредное стремление. Мы не признаем, что гнев или тревога возникают в нас временно в силу определенных обстоятельств. Мы думаем: “Я тревожный человек.” Или: “Я гневный человек”. Еще у нас могут возникать агрессивные или сексуальные фантазии. Тогда мы начинаем переживать и думаем, что быть их не должно. Вместо того, чтобы признать, что они являются порождением нашего противоречивого разума, мы начинаем с ними бороться. К сожалению, некоторые люди слишком сильно беспокоятся по поводу содержания своих мыслей и фантазий. Это приводит к недугам, связанным с обсессивным расстройством. Его умеренные формы встречаются очень часто, и люди их обычно не замечают. Этих форм много, и все они настолько разные, что психолог Ли Баер (Lee Baer) назвал их “бесята разума” [9]. В свою очередь мы определяем их как элементы противоречивого мозга.

Отождествления себя с такими состояниями разума, как тревога, приводит к тому, что наш разум сжимается и фокусируется исключительно на них. Наш мыслительный горизонт закрывается и испытывает боль. Подчеркнуть этот процесс поможет мягкая оценка и реагирование на наши ощущения. Мы понимаем, что что-то с нами происходит, и что чувствуем мы себя не очень хорошо. Но нам нужно расширить свои ощущения и особенно постараться не винить себя за то, что происходит. Тогда наш разум сможет ослабить свою мертвую хватку, связанную с тревогой. У нас возникнет большее ощущение свободы. Таким образом сложная эмоция исчезает. Она проходит через нас по своему пути и меняется.

Упражнение 7. Эмпирическое принятие

Шаг первый. Повернитесь лицом (мотив)

Выполните обычную последовательность успокаивающего дыхания, заземление, спокойствие и поддержку дыхания (см. упр. 6) [10]. Возможно, в вашем разуме будут постоянно появляться трудные мысли, определенные эмоции или состояния. В этом случае повернитесь к ним лицом, но не отталкивайте. Воспринимайте их как какой-то знак, требующий вашего внимания. Выполняйте это, следуя шагам, описанным далее. Как мы сказали ранее, перед тем, как обратиться к более трудным эмоциям, проработайте те эмоции или состояния разума, которые достаточно легки.

Шаг второй. Признание и определение (чувствительность)

Признайте, какая это эмоция или состояние разума. Определите ее наиболее подходящим способом. Возможно, вы определите ее как "одиночество", "волнение", "печаль", "тоска", "зависть", "гордость" или "страсть". Если для нее нет подходящего определения, поразмышляйте, какое из возможных определений подходит больше. Мысленно повторите определения два или три раза мягким добрым голосом. Затем перейдите к осознанной поддержке дыхания. Иногда эмоция или трудность может создать достаточно сильное напряжение. Определите ее и вернитесь к вашему дыханию. Перемещайтесь от дыхания к эмоции и обратно в мягкой спокойной манере.

Шаг третий. Непрепятствование (толерантность и сочувствие)

А сейчас энергично поприветствуйте эмоцию и позвольте ей быть. Дайте уйти своему желанию избавиться от нее. Создайте место для этого. Затем вернитесь к поддержке дыхания. Если эмоция постоянно требует вашего внимания, повернитесь к ней лицом, смягчите обстановку и позвольте ей дотронуться до вашего сердца. Положите руку на свое сердце в качестве жеста доброты и мягко, по-дружески улыбнитесь. Затем переместите свое внимание с дыхания на саму эмоцию и сделайте ее предметом вашей практики осознанности. Но сделайте это определенным образом, выполняя следующий шаг.

Шаг четвертый. Особое внимание (эмпатия)

Для начала обратите внимание на то место в вашем теле, в котором находится эмоция или трудность. Для этого постепенно переносите внимание по телу с вашей головы до пальцев ног. Отметьте, в каком месте вашего тела ощущения проявляются наиболее интенсивно. Затем, соблюдая естественный ритм дыхания, сконцентрируйтесь на этом месте. Просто дайте вашим ощущениям быть в нем такими, какие они есть. Вы опять можете положить свою руку на сердце, напоминая о мягкости и доброте. Позвольте ритмичным движениям дыхания успокаивать ваше тело так, как вы это делали, используя успокаивающее ритмическое дыхание. Отметьте, какие виды ощущений вы испытываете в этой части тела. Может быть, это напряжение, сжатие, тепло, вибрация и так далее. Отметьте, сопротивляетесь ли вы этим ощущениям. Затем отметьте, что происходит, когда вы открываетесь перед ними с мягкостью и принятием.

Теперь обратите ваше внимание на эмоции и чувства, связанные с ощущениями. Отметьте, каким является первоначальное чувство. Оно приятное, неприятное или нейтральное? Наблюдайте, какими слоями чувства создается ощущение. Вы можете отметить, что эмоция, с которой вы работаете, не одна, а является совокупностью едва уловимых чувств. Затем постарайтесь обратиться к каждому из этих чувств с добротой и принятием.

Затем отметьте, какие мысли или убеждения вращаются вокруг эмоции. Сделайте шаг назад и посмотрите на эти мысли: являются ли они естественными и непредвзятыми или они субъективны?

Постоянны ли они или все время меняются?

И затем отметьте, как вы относитесь к своим ощущениям. Воспринимаете ли вы эмоцию как реальную и устойчивую? Видите ли вы ее постоянной? Идентифицируете ли вы себя с ней и концентрируете ли вы свое внимание только на ней одной?

Шаг пятый. Создание пространства (отсутствие оценки)

Откройте свои ощущения перед внешним миром. Следите за ними в состоянии осознания отсутствия оценки. На этом этапе вы переключаетесь с внимания к деталям своих ощущений на их осознание вами в целом. Узнавайте у каждого возникающего состояния разума: "Является ли оно тем, кто я есть, или это просто ощущение, которое проходит через меня? Стало ли это в данный момент тем, кто я есть?"

Выполняйте практику таким образом. Вы увидите, что существующие эмоции или трудности не являются тем, кто вы есть. Это нечто, что проходит через вас. Это явление временное.

При выполнении практики принятия важно понимать принципы и соблюдать порядок этапов. Но затем необходимо будет "подогнать" практику под вас. Тем самым вы определите свой личный способ выполнения практики, который подходит вам лично.

При помощи практики осознанности мы все постепенно смещаемся в режим наблюдателя. Мы узнали в самом начале, что мыслительный процесс моментально захватывает нашу осознанность.

Мы попадаем внутрь эмоций, как только они возникают. Сюжеты драм, которые они сочиняют для нас, нас немедленно захватывают. Таким образом, наша жизнь состоит из смен одной мыльной оперы на другую. Используя систематическую тренировку осознанности и принятия, мы можем научиться отделять части нашей личности, которые наблюдают, от того, что они наблюдают. Это не означает, что мы станем холодными и бездушными. Это не означает, что мы больше не будем связаны с энергией и богатствами жизни. Наоборот, мы станем полнее присутствовать в свое жизни и будем крепче с ней связаны. Но с нашими ощущениями мы окажемся в ином взаимоотношении. Это ключевой момент.

Занимаясь практикой различных этапов принятия, мы видим, что то, что возникает в наших мыслях, вовсе не определяет, кем мы являемся. Мы начинаем понимать природу непостоянства мыслительных и эмоциональных ощущений. Все течет, и все изменятся. Ничто не вечно и не определено. В какой-то момент мы начинаем понимать, что мы являемся свидетелями этого осознания. В любом случае, это осознание не может быть окончательным или зафиксированным. Разум не может его осмыслить. И мы не можем определить, где оно находится. Но в каждом моменте жизни оно присутствует. Оно в самой сути нашего бытия.

Особенно важно научиться быть в режиме наблюдения, когда мы занимаемся тренировкой сострадания. Этот режим дает нам возможность сделать шаг назад и посмотреть шире на то, что происходит. Возможно, мы полностью погружены в страдания и находимся в замкнутом круге мыслей и эмоций. В этом случае площадка для действия сострадания мала — мы полностью поглощены страданием. Тогда тренировка осознанности и принятия позволит нам сделать шаг назад и с какой-то объективностью оценить, что происходит. Находясь в таком режиме наблюдения и констатации, мы сможем отнестись с добротой и состраданием к тому, что мы испытываем. Это особенно важно для сострадательной практики воображения. Мы учимся входить в разные части нашей личности и отходить на какое-то расстояние от нашей обычной личности. И тогда мы сможем вернуться с состраданием к тем частям нашей личности, которые несут в себе эмоциональные трудности.

• Мы изучаем внутреннее содержание разума, в основном, с помощью практик осознанности и принятия. В то время, как с помощью практики сострадания мы учимся развивать позитивные привычки, создающие в наших мыслях и отношениях гармонию и счастье.

• Эмпирическое принятие — это процесс открытия перед ощущениями, которые мы испытываем каждое мгновение, и которым мы не противодействуем.

• Чувствительность и открытость перед тем, что мы чувствуем, вместо сопротивления и ухода от него — это часть первой психологии сострадания. Принятие относится к внешнему кругу навыков, используемых также для облегчения страдания. Мы вернемся к этому в следующих главах.

• Работая с атрибутами сострадания (внутренний круг), мы занимаемся практикой принятия. Атрибуты — это мотивация, чувствительность, сочувствие, терпимость, эмпатия и отсутствие оценки.

• Мы приходим к режиму наблюдения за осознанием, используя практику осознанного принятия. Мы видим, что то, что мы испытываем, меняется каждое мгновения. Мы также видим, что эти изменения не определяют, кто мы такие.

В этой книге мы определили две различные психологии, которые работают с состраданием. Первая психология предлагает развернуться лицом к состраданию и открыться перед ним.

Для создания основы практики сострадания очень важна осознанность. Она дает нам возможность прийти к своему собственному опыту. Также важен процесс принятия. Он дает нам возможность освободиться от стремления к сопротивлению и борьбе с тем, что происходит внутри нас. Мы приходим к ясному и истинному равновесию с тем, что происходит. Почувствовать это и разобраться с ним не так просто. Наш внутренний мир насыщен чувствами, сложен и конфликтен. Важными этапами в этом процессе являются осознанность и принятие. Но их недостаточно.

Нам нужно научиться находить в себе ресурсы, которые смогли бы обуздать и сдерживать происходящее внутри нас. Так, чтобы это нас эмоционально не переполнило и не перегрузило. Не нужно, чтобы мы опрометчиво бросались бы без подготовки в боль своих переживаний и жизненных страданий. Необходимо сначала подготовить ресурсы. Так, перед подъемом на гору для подготовки нашего организма мы занимаемся соответствующими тренировками. То же самое касается и сострадания. Итак, сейчас мы подошли ко второй психологии сострадания. Для того, чтобы эффективно отвечать на свои многочисленные внутренние ощущения, нам нужно развить соответствующие способности. С их помощью мы будем умело взаимодействовать с ощущениями других людей. Эти способности формируются различными качествами, которые с рождения присутствуют в нас. Но их все равно нужно развивать постоянно и целенаправленно. То есть, для развития сострадания необходимо активное стимулирование позитивных эмоциональных систем и тренировка таких качеств, как доброта, устойчивость и смелость. Они зависят, в свою очередь, от стимулирования системы успокоения и аффилиации (см. раздел “Система успокоения и аффилиации” в главе 3). Ощущения доброты и эмпатии, получаемые нами от других людей, которые мы отмечаем, позволяем и принимаем, а также доброта к самим себе, делают этот процесс осознанным [1]. Основные трудности представляют собой наш страх перед этими ощущениями и создание препятствий на их пути. Они оставляют нас один на один со сложными чувствами. Мы остаемся без помощи системы успокоения и аффилиации, которая могла бы смягчить их действие. Если в предыдущих главах мы останавливались, в основном, на первой психологии сострадания, в этой главе мы изучим подробно вторую психологию — формирование сострадательных способностей. Для формирования этих способностей нам нужно понять, как возникает поток сострадания.

Сострадание может быть выражено тремя различными способами. Во-первых, мы испытываем сострадание, направленное другими людьми. И для получения сострадания от других мы открываемся перед ними до какого-то момента. Мы можем направить свои мысли на отслеживание возможных угроз. И тогда мы отвернемся от доброты, предлагаемой другими людьми, или примем ее как должное. Вспомните пример о том, как мы ходили по магазинам и встретили девять вежливых продавцов, которые нам помогли, а один был очень груб и неприветлив. О ком вы расскажете, когда вечером вернетесь домой? Скорее всего, вы не упомянете тех, кто был дружелюбен, а сосредоточитесь на том, кто был груб. Точно также наши мысли отворачиваются от ежедневных проявлений доброты и дружественности. Но подумайте, что может произойти, если вы намеренно сделаете усилие для уравновешивания вашего внимания. И вы еще раз вспомните улыбающиеся лица и счастье тех людей, которые смогли вам помочь купить хороший подарок. Представьте, что произошло бы в вашем теле и в ваших чувствах, если бы вы это делали регулярно, а не позволяли вашей системе угроз править балом.

Во-вторых, мы также выражаем сострадание в адрес других людей. Когда мы открываемся перед их страданиями, желаем им добра и испытываем радость от их счастья и благополучия, мы проявляем к ним сострадание. Эти чувства возникают в нас и направляются во внешний мир. В-третьих, сострадание, которое мы ощущаем к самим себе. Оно появляется вместе с нашим искренним желанием не только взаимодействовать с нашим противоречивым мозгом и жизненными драмами, но и испытывать счастье и взаимосвязанность.

“Внутренний круг” атрибутов важен в каждом случае. Например, когда мы испытываем сострадание со стороны других людей, мы чувствуем, что они мотивированы нам помочь. Они внимательны к нашим нуждам. Они эмоционально вовлечены, а не отвлечены. Они могут помочь нам справиться с нашим огорчением. Они могут проявить эмпатию и понять, что с нами происходит. И они не проявляют критику и грубость. Равным образом, когда мы испытываем сострадание к другим людям, мы используем те же самые атрибуты, степень применения которых может меняться. Мы мотивированы помочь. Мы внимательны к их страданиям. Мы стараемся смягчить их, если можем. Когда мы испытываем сострадание к себе, используется то же самое. Необходимо не препятствовать течению потока чувств в эти различные направления. Он будет запускать позитивные эмоциональные системы, которые активизируют сострадание.

Понятие потока сострадания может быть кратко обобщено приведенными ниже тезисами.

• Сострадание, направленное к нам. Мы открываем свой разум перед добротой других людей. Мы открываем свой разум и стимулируем области нашего мозга, которые отвечают на доброту других людей. Мы испытываем радостную благодарность и признательность. Это основная тема этой главы.

• Развитие внутренней сострадательной личности. Точно также, как актер старается войти в свою роль, мы входим в чувство сострадательной личности. Это основная тема следующей главы.

• Сострадание, направленное от нас к другим людям. Когда мы наполняем свои мысли сострадательными чувствами к другим людям, мы обращаем внимание на ощущения в своем теле. Это основная тема главы 11.

• Сострадание к себе. Оно касается развития чувств, мыслей и ощущений, формирующих сострадание к себе. Жизнь временами достаточно сложна. И полезно научиться тому, как в эти периоды времени испытывать сострадание к себе. Особенно в отношении трудных эмоций, которые возникают в нашем мозге.

Мы начнем с серии несложных упражнений на воображение, которые доказали свою эффективность в работе с людьми, страдающими тревожностью и депрессией. Это даст возможность потоку сострадания течь свободно и не иссякнуть. Мы далее выполним упр. 8. Оно будет заключаться в формировании чувства безопасности в воображаемом специальном месте. Вопрос безопасности важен. Он входит в систему трех кругов, с которой мы познакомились в главе 3. Нашей начальной точкой для работы с состраданием станет место, в котором мы будем чувствовать себя в безопасности.

В упр. 9 мы займемся получением сострадания, наполненного теми качествами нашего сострадательного разума, которые помогут нам излечить и смягчить “внутреннюю остроту” нашего болезненного эмоционального опыта. Для многих людей это — первый шаг, который нужно сделать перед получением сострадания от других. Они могут испытывать сопротивление к получению сострадания от других людей, так как считают себя недостойными его. Это их заставляет волноваться или вызывает огорчение и тоску (см. главу 6). Возможно, вы решите сразу перейти к упр. 10. Оно заключается в получении сострадания от сострадательного образа, являющегося воплощением всех составных частей (атрибутов и навыков) сострадания. Посмотрите, что будет лучше всего работать в вашем случае.

Мы отметили в главе 8, что ознакомление и развитие представляют собой два основных этапа тренировки разума. Мы знакомимся со своими мыслями и устанавливаем необходимую стабильность, которая будет являться основой для тренировки сострадания. А сейчас займемся процессом развития. В предыдущих главах мы говорили о том, что эволюция наделила нас сложным мозгом, обладающим многими чертами и потенциалами. И на основе способностей нашего нового мозга к размышлению и воображению мы можем выбрать, какие черты развивать. Мы можем выбрать тот тип личности, которым хотели бы стать.

Работа с сострадательным воображением является в этой связи ключевым элементом. Это один из навыков сострадательного круга (см. главу 4). Мы направим свое внимание на создание определенных образов и ощущений в своем разуме. Этому будут посвящены упражнения, следующие далее. Эти упражнения помогут нам подключиться к системе успокоения и аффилиации и развить внутренние сострадательные качества.

Воображение обладает очень мощным потенциалом [2]. То, что мы создаем в своем воображении, имеет колоссальное влияние на наше тело и наши мысли. Например, если мы голодны и видим еду, это вызовет у нас обильное выделение слюны и желудочного сока. Но, представим себе, что сейчас поздний вечер, все закрыто, и мы не можем купить еды. Все равно, мы почувствуем выделение слюны и желудочного сока. Другим примером, подтверждающим реакцию нашего тела на наше воображение, будут наши сексуальные фантазии в отношении человека, который нам нравится. И наше тело будет реагировать на наше воображение так же, как оно реагировало бы, если бы этот человек стоял рядом с нами.

Равным образом, если мы разгневаны и представляем себе, что мы с кем-то спорим, наше тело и мозг будут вести себя точно так же, как если бы мы спорили в реальности. Если человека подключить к аппарату сканирования головного мозга и попросить вспомнить недавно произошедший спор, то будет заметна активизация областей его мозга, связанных с гневом. Точно также моменты, когда мы испытываем тревогу или представляем себе потенциальную угрозу, стимулируют нашу систему тревоги. И наоборот, мы можем сосредоточиться на чем-то, что очень хотели бы получить. Например, на шикарном летнем отдыхе на дорогом курорте. Это вызовет в нас бурю эмоционального возбуждения. Эти примеры дают нам прекрасную возможность признать как мощно, вызывая определенные чувства и мысли, наше воображение влияет на наш мозг и тело.

Таким же образом работает и сострадательное воображение. Если мы сосредотачиваемся на доброте и заботе, это влияет на наши чувства и определенным образом стимулирует наше тело и мысленные процессы. Многочисленные исследования показали, что, если мы сосредоточены на чувствах проявления и получения заботы, это оказывает сильное положительное влияние на наше ощущение эмоционального благополучия. Чем больше мы выражаем доброты и поддержки по отношению к другим и к себе, тем более счастливыми и здоровыми мы себя чувствуем [3].

Некоторые люди думают, что не могут заниматься визуализацией потому, что у них не получается в своих мыслях создать четкие и устойчивые образы. Они не совсем правильно понимают, что из себя представляет практика воображения. Если я спрошу вас: “Что такое машина?” то в вашем разуме, скорее всего, возникнут разрозненные образы. Если я спрошу вас: “Что вы ели сегодня на завтрак?” образ будет воспроизведен из вашей памяти. А если я спрошу вас: “Какой вид летнего отдыха вам нравится?” в вашем разуме появятся меняющиеся образы, показывающие то, что вы любите. Это могут быть теплые или холодные страны, или какая-то активная деятельность, или просто лежак рядом с бассейном. Эти меняющиеся и неопределенные образы и есть то, что мы имеем в виду, когда говорим о воображении. Они разрознены и мимолетны. У вас даже может совсем не быть четкого образа, просто впечатление. Но этого будет достаточно для того, чтобы дать кому-то, кто спрашивает, что вы ели на завтрак, подробную информацию. Поэтому не пытайтесь создать яркие моментальные снимки, которые будут четкими и качественными. Если возникнут мимолетные впечатления и какие-то фрагменты — уже хорошо. Основное внимание этой работы воображения уделено ощущениям, которые мы стараемся сформировать. Связь с чувством гораздо более важна, чем четкий визуальный образ.

Мы ранее уже говорили, что для начала нужно сформировать чувство внутренней безопасности и поддержки. Поэтому перед тем, как заняться практикой сострадания, необходимо создать правильные условия. Окружающая обстановка должна поддерживать нас и способствовать нашей работе, где бы мы ни находились. Когда мы занимаемся обустройством семейной жизни, мы находим прекрасный дом, уютный и теплый, чтобы было где жить нашей семье. И точно также нужно найти правильные условия для пробуждения нашей внутренней сострадательной личности.

В упражнении ниже мы займемся воображением. Мы представим себе, какое место сможет обеспечить нам чувство безопасности и спокойствия. Таким будет любое место, которое вам нравится. Это место может быть реальным, там, где вы недавно были. Или каким-то очень знакомым вам местом в любимой комнате вашего дома или вашем саду. Это место может быть вымышленным. Например, тем, которое вы видели в кино, или про которое читали в книге. Или это может быть местом, полностью придуманным вашим воображением. Оно может быть на открытом воздухе, где-то на природе. Или в помещении, в безопасном доме. Это может быть день или ночь, лето или зима. Все, что сможет обеспечить вам чувство безопасности и ощущения того, что вам здесь рады. И в этом месте будет царить атмосфера легкости и беззаботности.

Сделаем четкое разграничение между безопасностью и защищенностью (см. раздел “Разделяя защищенность и поиск безопасности” в главе 3). Один из пациентов Пола представил свое безопасное место в виде бункера глубоко под землей, о котором никто не знает. На самом деле здесь имеется в виду защищенное место, предназначенное для недопущения проникновения того, что может вам навредить. Проблема с подобными местами в том, что чувство успокоения, создаваемое ими, несет в себе мало радости и мало свободы. Это образ, создаваемый нашей системой угроз для того, чтобы не впустить эти угрозы. Такое место похоже на клетку или капкан. Как вы выберетесь из бункера? Как вы будете развиваться и строить доверительные отношения? Впрочем, в некоторых случаях люди создают безопасное место, а потом работают над тем, чтобы становиться более открытыми.

Под защищенностью мы понимаем такое место, где мы чувствуем себя абсолютно непринужденно. Там мы открыты к исследованиям и можем свободно развиваться. Это не западня, не ловушка и не заточение в камере. Иногда люди любят представлять себя в безопасности под одеялом или зарывшись в постель. Но важно, чтобы для нас это место несло радость и свободу, а не было бы просто тем местом, где можно спрятаться. То есть, ощущение свободы, а не препятствование проникновению угрожающих моментов, является ключевым при представлении в нашем воображении безопасного места.

Когда люди занимаются практикой воображения, они могут испытывать так называемое “вторжение”. Представьте себе, что вы создаете образ безопасного места. И вдруг в нее вторгается то, чье присутствие вам совсем не нужно. Например, в своем воображение вы неожиданно видите бомбардировщик, который летает над вашим безопасным местом и сбрасывает на него бомбы! Вторжение встречается достаточно часто. Справиться с ним поможет осознанность. Вы не реагируете на вторжение, а просто отмечаете, что оно существует. Затем вы переносите свое внимание обратно на процесс визуализации вашего безопасного места. Неважно, какое количество вторжений вы испытаете. Задача просто отметить их и вернуть ваше внимание к тому, чем вы заняты.

Упражнение 8. Создание безопасного места

Найдите место, где вы сможете удобно сесть или лечь, и где вас ничто не потревожит. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3) и по-дружески улыбнитесь. Как только ваш разум успокоится, представьте себе место, которое вызывает у вас чувства защищенности и спокойствия. Вы можете определиться с таким местом сразу или будете выбирать, переходя от одного к другому. Это нормально. Помните, что усилия вы не делаете. Полезно уже само действие по воображению подобного места.

Когда вы определитесь с местом, представьте, что вас окружает. Что вы видите? Какие цвета вас окружают? Насколько они насыщены? Яркое ли освещение? Какое это время дня? А теперь настройте свое внимание на звуки, которые вас окружают. Звучат они громко или тихо? Слышите ли вы какие-либо звуки животных? Пение птиц, например? Теперь переключите ваше внимание на свои физические ощущения. Отметьте, какая вокруг вас температура, и как открытые участки вашей кожи ощущают окружающий воздух. Возможно, вы находитесь в своем безопасном месте без обуви, босиком. Если это так, почувствуйте, какая под вашими ногами земля. Отметьте, ощущаете ли вы в своем безопасном месте какие-либо запахи.

После того, как вы отметили ощущения ваших органов чувств, перейдите к анализу своих ощущений, которые вызывает у вас это место. Представьте себе, что ваше безопасное место приветствует вас и радуется, что вы здесь. Вы сами его сотворили, и вы полностью ему соответствуете. Если неподалеку растут деревья, они вас приветствуют. А если вы находитесь под толстым одеялом, оно вас приветствует тоже. Если вы на берегу моря на песчаном пляже, тихие перекатывающиеся волны приветствуют вас. Таким образом создайте ощущение, что вас ждут, и что вы желанны. Мягко и по-дружески улыбнитесь, когда вы это себе представите. Наслаждайтес этими чувствами желанности. Отметьте, что произойдет с вашими ощущениями, когда вы улыбнетесь. Когда вы представите себе, что это место само счастливо от того, что вы здесь находитесь, как вы это ощутите? Создайте эмоциональную связь со своими ощущениями, даже если это и просто мысленные представления того, где может быть такое место.

Вы можете выполнять это упражнение настолько долго, насколько вы захотите. Когда вы будете заканчивать свое занятие, дайте образу постепенно растаять. Затем потянитесь. Сохраните этот образ в своем воображении в течение всего оставшегося дня или переходите к следующему упражнению по практике воображения. Помните, что безопасное место создано вами, и вы всегда можете туда вернуться, как только захотите. Это просто результат воображения. Если в течение дня вы почувствуете какое-либо огорчение, сделайте несколько глубоких успокаивающих вдохов и перенеситесь в это воображаемое безопасное место. Вы можете вернуться туда в любое время и еще раз испытать чувства желанности и безопасности, которые вам дает это место.

В этом упражнении мы перейдем от ощущения безопасности и желанности к чувству сострадания. Источник чувства, наполняющего нас, будет находиться вне нас. И в этот раз источником сострадания будет не человек, а цвет. Надо сказать, что цвет содержит определенные качества разума, которые мы изучим дальше. Это мудрость, устойчивость, теплота и доброта.

Упражнение 9. Сострадательный цвет

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3). Как только ваш разум успокоится, представьте себе цвет, который ассоциируется у вас с состраданием, и который принесет ощущение тепла и доброты. Он может представиться вам как свет, туман, дымка или переливание цвета. Это может быть мимолетной вспышкой. Подумайте, можете ли вы тогда представить, как он окружает вас или находится рядом с вами. Представьте себе, как цвет проникает в ваше тело через область сердца и медленно распространяется в нем. Представьте себе, что он содержит мудрость, устойчивость, теплоту и доброту. Улыбнитесь мягко и по-дружески.

Когда вы представляете себе, как цвет распространяется внутри вас, он занимается исключительно тем, что помогает вам, укрепляет вас и поддерживает вас. Представьте себе, как он омывает ваше тело, смягчает и облегчает те области, в которых вы испытываете трудности, боль или напряжение. Возможно, что на его пути будут возникать какие-то препятствия и преграды. Особенно, связанные с чувством того, что вы не заслуживаете подобной поддержки и доброты. Просто признайте, что это вторжения, которые отвлекают вас, и осознанно перенеситесь обратно к работе с сострадательным цветом. Помните о том, что эти упражнения направлены на стимуляцию определенных областей мозга. Поэтому не бойтесь, если вам иногда будет казаться, что отвлекающие вторжения вас эмоционально перегружают. Просто улыбнитесь себе и возвращайтесь к успокаивающему ритмическому дыханию. Постарайтесь выполнять это упражнение как можно лучше. Когда вы будете заканчивать свое занятие, дайте образу с сострадательным цветом постепенно растаять. Затем потянитесь. Постарайтесь, чтобы "ощущение" сострадательного цвета сопровождало и поддерживало вас в течение всего дня.

В следующем упражнении мы визуализируем сострадание, которое получаем от высшей сострадательной сущности. Этот вид визуального упражнения применяется во многих духовных и религиозных практиках. Многие тысячелетия люди использовали молитву в качестве способа обращения к Богу (или духовному божеству) и открытия себя перед ним. Они искали доверия и подтверждения того, что Бог их любит и принимает. Одной из причин возникновения и работы подобных практик является то, что представление любви и заботы со стороны совершенного существа обладает колоссальной силой.

Последователи тибетских буддийских традиций обращаются к образу Ченрезига как к воплощению всех мудрых и сострадательных качеств во всей вселенной. И как только они ощущают, что Ченрезиг с ними и внимательно их слушает, они обращаются к нему с молитвой о благословении и прощении. В реальности происходит то, что они открывают в самих себе этот всеобъемлющий потенциал. А молитва и визуализация представляют собой способы достижения того, о чем они просят. Процесс визуализации совершенного сострадательного существа уходит вглубь истории на тысячи лет. Для всего человеческого вида это вопрос колоссальной важности [4].

Одним из основных вопросов, раскрываемых этой книгой, является наследство, которое мы получили от млекопитающих. Оно сформировало наш мозг таким образом, чтобы тот давал положительную реакцию на любовь и заботу со стороны значимых для нас субъектов. В главе 2 мы это изучили подробно. Однако, эти ранние взаимоотношения, связанные с заботой, для некоторых из нас были нарушены. Мы не получали любви и внимания, которых желали, и были различными способами отвержены. В этом упражнении мы представляем себе, как получаем от высшего сострадательного существа любовь и заботу. Сами мысли о том, что вы хотите получить от высшего сострадательного существа, запускают в вашем разуме процесс постепенного движения к тому, что вам действительно нужно. Точно также, как вы думаете о своем любимом блюде, когда вы голодны. Или об идеальном сексуальном партнере, когда хотите секса. Наша коллега Дебора Ли (Deborah Lee) придумала для этого специальный термин “наш идеальный воспитатель” (“our perfect nurturer”). Он означает то, что это для нас подходит идеально, оно дает именно то, что нам нужно [5].

В этой части упражнения мы будем работать с силой нашего собственного воображения. Мы создадим самое сострадательное существо без человеческих слабостей и ограничений, какое только мы сможем создать. Кто-то предпочитает представлять себе высшее существо в облике человека. Например, мудреца. Кто-то представляет себе что-то неодушевленное, как дерево, гору или бездонный океан. Кто-то думает об образе в виде потока света. То, что вы выберете для визуализации, полностью зависит только от вашего воображения и предпочтений. Важный момент — ваш сострадательный образ будет наделен разумом, который нацелен исключительно на вас. Если говорить про атрибуты сострадания, то это сострадательное существо будет мотивировано таким образом, чтобы его или ее сострадание помогало вам. Оно будет чувствовать ваши потребности и эмоционально настраиваться на ваше огорчение. Оно будет способно быть терпимым и принять любую боль и невзгоды, с которыми вы будете сталкиваться. Оно будет понимающим и эмпатичным. И оно никогда не будет вас оценивать или судить о ваших поступках. Иметь какой-то определенный визуальный образ совсем не обязательно. Достаточно просто подумать о таком образе. Важно “ощущение” сострадательного высшего существа.

Ключевым моментом является то, что ваш сострадательный образ полностью сострадателен именно для вас. Вы можете быть собой в его присутствии. Нет необходимости пытаться быть тем, кем вы не являетесь. Ваш сострадательный образ не будет вас осуждать или критиковать. Он полностью понимает вас, принимает вас и любит вас.

Мудрость

Ваш сострадательный образ наполнен мудростью, которая преодолела многие трудности. Жизненный опыт этой сущности смог выковать свою мудрость. Она не какая-то там абстрактная или оторванная от реальности. Сострадательный образ понимает природу жизни на Земле. Он понимает, что все мы находимся в жизненном потоке. Мы находимся в чем-то более значительном и могущественном, чем мы сами. У нас есть мозг, который мы не выбирали. Этот мозг переполняется всеми видами различных эмоций, фантазий и трудностей. Он попадает в замкнутый круг таких эмоций системы угроз, как тревога и гнев. Также, как и Будда, эта сущность понимает, что жизнь полна страданий, потому что она непостоянна. Мы часто гоняемся за тем, что не можем получить, и пытаемся удержать то, что не можем удержать. И это приносит нам страдания. И оно признает, что те чувства, фантазии и мотивы, которые испытываете вы, многие люди испытывали до вас. Мы называем их общечеловеческими ценностями. Мы все в одной лодке. Мы все созданы одинаковым способом. В сущности, все, что происходит с каждым из нас, не является личным опытом отдельного человека. Если вы определите связь между этим моментом и кругом сострадания, то ваш образ будет обладать чувствительностью, сочувствием и эмпатией. Они все появятся из глубокого понимания природы страдания.

Прочность и великодушная основа

Ваш сострадательный образ обладает внутренней устойчивостью и уверенностью. Они сформированы его опытом и пониманием. Он не является слабым и покорным. Ваше огорчение не приводит его к эмоциональной перегрузке. Вы представляете, что он полностью вас понимает и также испытал что-то подобное. Опыт и мудрость служат ему прочной основой.

Мотивация и нацеленность

Ваш сострадательный образ полностью нацелен на ваше счастье. Ваши трудности и страдания не помешают ему. Эта нацеленность не является какой-то холодной и обособленной. Она наполнена теплом и добротой. Эта доброта не помешает его силе и стойкости, а также его способности быть терпимым к трудностям. Если говорить о круге сострадания, то он делает все для того, чтобы прочувствовать ваши страдания. Он не дает им какую-либо оценку и испытывает большое желание их облегчить.

Сейчас кто-то скажет, что высшего существа с такими качествами существовать не может, оно полностью вымышлено. Тогда насколько все это полезно? Но именно в этом и заключается смысл. Наше воображение настолько могущественно, что может стимулировать наши эмоциональные системы так же, как и “реальные вещи”. Другие скажут, что представление себе высшего сострадательного существа без человеческих слабостей нереально. В какой-то мере это правда. Но поймите, что образ и не должен быть реальным. Он не представляет собой какую-то замену реальных взаимоотношений. Вы его сами создали, и вы наделяете его какими-то качествами. Вы работаете с вашим разумом таким образом, что это активизирует определенные системы вашего мозга. Это активизирует вашу мудрость, авторитет и нацеленность. По мере того, как растет ваша сострадательная способность, вы будете ощущать себя более сострадательным по отношению к себе и другим. Это является смыслом второй психологии сострадания, которую мы изучаем в этой главе.

Когда мы начинаем работать с этой практикой, она вызывает в нас сильные чувства. Она может разбудить в нас чувство одиночества, которое мы испытывали на протяжении долгого времени. И тогда вы ощутите печаль и, возможно, заплачете. Помните о том, что печаль — это нормальная человеческая эмоция. Пусть она вас не отталкивает от ваших переживаний. Постарайтесь максимально быть вместе с вашей печалью и проработать ее. Вы являетесь лучшим авторитетом по всем этим практикам. Только занимайтесь ими в приемлемой для вас степени. Форсировать какие-то моменты необходимости нет.

Упражнение 10. Сострадательный образ

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3) и по-дружески улыбнитесь. Как только ваш разум успокоится, подумайте, какие качества вы бы хотели видеть в вашем сострадательном образе. Может быть полное принятие вас во всем. Или вы хотели бы, чтобы ваш сострадательный образ испытывал к вам большой интерес и сильную привязанность. Или чувство родства и принадлежности. Если вы чувствуете, что не заслуживаете сострадания, подумайте, какой образ вам нужен для того, чтобы почувствовать, что вы достойны любви. Если вы думаете, что окружающие вас не понимают, подумайте, какой образ вам нужен, чтобы почувствовать, что вас поняли. Вы воздаете сострадательный образ, который для вас является совершенным.. Иногда мы пытаемся спрятать или подавить свои чувства или фантазии; Но наш совершенный сострадательный образ понимает эти действия, потому что он является частью человеческой сущности. Ваш совершенный сострадательный образ всегда поможет вам быть более сострадательным к себе и другим людям. Он никогда не будет вас критиковать.

Мы будем об этом помнить и сосредоточимся на том, как будет выглядеть ваш сострадательный образ; Хотите ли вы, чтобы он был молод или стар? Будет ли это мужчина или женщина? А может быть это будет не человек, а, например, животное, море или свет? Когда вы думаете о вашем сострадательном образе, просто отмечайте, что приходит в вашу голову. По мере работы с этой практикой вы заметите, что в голову приходят разные образы. Вам не нужно останавливаться на одной версии. Просто смотрите, что происходит. И в каждом конкретном случае выбирайте то, что вы чувствуете наиболее полезным для себя. Как будет звучать ваш сострадательный образ? Если бы он разговаривал с вами, каким бы тоном обладал его голос? Если ваш образ имеет человеческий облик, каким будет выражение его лица? Отметьте, как он улыбается вам или проявляет свое внимание к вам. Ассоциируется ли он с каким-нибудь цветом или цветами? Формируйте ваш совершенный сострадательный образ, размышляя следующим образом. Что в любом случае является для вас идеальным? Что полностью соответствует вашим нуждам?

Вы можете вспомнить ваше безопасное место и представить себе, что вы встречаете ваш сострадательный образ там. Это поможет вам. Представьте себе, что он идет к вам навстречу. Он идет познакомиться с вами, а вы идете навстречу ему. Почувствуйте, как ему приятно познакомиться с вами. Затем представьте себе, как он стоит перед вами или сидит с вами рядом. Сосредоточьтесь на присутствии этого совершенного сострадательного образа и чувстве, что он с вами.

А сейчас представьте себе, что ваш сострадательный образ обладает определенными особыми качествами. Сосредоточьтесь сначала на чувстве доброты и тепла, которые излучает этот образ. Примите собственное сострадательное выражение лица и представьте себе нежные чувства этого образа. Представьте, что вы чувствуете себя с этим образом в абсолютной безопасности. Помните, что чувствуете ли вы на самом деле себя в безопасности или нет — это неважно. Самое главное, чтобы вы представляли себе, как это будет. Отметьте, какие ощущения у вас возникают, когда вы чувствуете себя в безопасности с этим сострадательным образом.

Теперь сосредоточьтесь на его зрелости, авторитете и уверенности. Ваша боль или огорчения не приносят ему эмоциональную перегрузку. Он не отворачивается от странных вещей, которые приходят в вашу голову. Он понимает ваш сложный и противоречивый мозг, который вызывает эти моменты. Представьте себе, как вы находитесь вместе с вашим совершенным сострадательным образом, обладающим всеми этими качествами.

Затем представьте себе, что ваш сострадательный образ обладает великой мудростью, истоки которой заключаются в его жизненном пути и опыте. Эта мудрость излучает сильное желание помогать и поддерживать. Представьте себе, что мудрость понимает все трудности, с которыми вам приходится сталкиваться в жизни. Это ваши надежды и страхи. Он вам дает мудрость. Представьте себе, что вы чувствуете, как эта мудрость вас охватывает, когда вы находитесь рядом с совершенным сострадательным образом.

А теперь сосредоточьтесь на своем сострадательном образе, который полностью нацелен на вас. Что бы ни происходило, ваш сострадательный образ полностью нацелен на том, чтобы поддержать вас стать более сострадательным по отношению к себе, к другим и в вашем движении по жизни. Представьте себе, что его принятие, доброта и нацеленность дается вам просто так. Это его единственная цель. Если вы откажетесь от него на какое-то время, пока вы в нем не будете нуждаться, ничего плохого не произойдет. Вы можете подумать, что вы это не заслуживаете. Тогда вспомните, что вы занимаетесь развитием вашего личного разума. Те образы, которые вы создаете, являются образами, созданными вашим собственным разумом. Представьте себе, что это похоже на то, что ваш сострадательный образ полностью нацелен на заботу о вас, и он вам помогает преодолевать ваш жизненный путь.

Теперь, после успокаивающего ритмического дыхания и с дружеской улыбкой на устах представьте, как ваш совершенный сострадательный образ говорит вам приведенные ниже слова. Он их произносит очень добрым и мягким голосом, таким, как вы только себе можете представить, с полной нацеленностью на вас.

• Будь свободен от страданий, [произнесите про себя свое имя].

• Будь счастлив, [произнесите про себя свое имя].

• Будь успешным, [произнесите про себя свое имя].

• Обрети мир и благополучие, [произнесите про себя свое имя].

Представьте себе, как ваш сострадательный образ смотрит на вас с глубокой искренней добротой и говорит эти фразы. Он на самом деле желает вам, чтобы вы избавились от страданий, чтобы вы были счастливы и успешны и обрели мир. Почувствуйте, как эти слова связаны с намерением, теплотой и нацеленностью. Если хотите, вы можете сосредоточиться только на одной или двух этих фразах. Вы также можете придумать сами те фразы, которые найдут у вас отклик.

А затем дайте вашему сострадательному образу постепенно растаять, когда вы сочтете нужным. Всегда помните о том, что это результат работы вашего собственного воображения. Вы обращаетесь к своим внутренним способностям к состраданию. Вы открываете двери перед вашими собственными сострадательными чувствами и дарованиями для того, чтобы они вам помогли. Эти чувства доступны вам в любой момент, потому что они являются частью вас и исходят от вас. Вы можете обращаться к ним в любое время, как только научитесь их отмечать.

Постарайтесь заниматься этой практикой каждый день, так часто, как вы можете. Даже, если вы сможете этому уделить лишь небольшое время. Иногда все, что нам нужно сделать, это сосредоточиться на своем сострадательном образе. Мы просто воспроизводим его в своем разуме без прохождения всех описанных этапов. Важно установить связь с ощущением образа. Этого часто достаточно, чтобы мы ощутили его присутствие и то, что он нам помогает и поддерживает.

Кто-то из вас может сейчас сказать: “Ну, хорошо, предположим, я сталкиваюсь с убийцей или психопатом. Или узнаю, что у меня самого есть какая-то темная сторона. Как я могу испытать к этому сострадание?” Как мы объяснили в главе 4, это представляет собой основное недопонимание. Во-первых, тот, с кем вы столкнетесь, не выбирал мозг психопата или убийцы. Да и вы сами не выбирали мозг, который одолевают какие-то деструктивные побуждения. Во-вторых, сострадание не означает, что причинять людям вред — нормально. Абсолютно нет. Сострадание не скажет: “Хорошо, продолжай в том же духе”. Сострадание основано на понимании того, что люди, испытывающие подобные стремления, не выбирали их. И мы искреннее желаем, чтобы источник этих деструктивных стремлений внутри вас или в других людях иссяк, как только вы увидите вашу взаимосвязанность со всей жизнью.

Не будем препятствовать своему желанию быть теми, кто мы есть, не испытывая стыда и не притворяясь. И понемногу будем открываться перед пониманием, любовью и добротой, которые исходят от нашего совершенного сострадательного образа. На основе этого сделаем еще один шаг вперед и признаем свое глубокое желание быть счастливыми. Мы бываем настолько зажаты самокритикой и негативным внутренним диалогом, что отказываемся принять простую правду. Этот общий момент объединяет все живые существа. Все живое стремится к счастью и избавлению от страданий. В этом отношении мы все равны.

Упражнение 11. Признаем свое желание быть счастливыми

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3) и по-дружески улыбнитесь. Как только ваш разум успокоится, задайте себе перечисленные ниже вопросы.

• Что я ищу в своей жизни?

• Если бы я лежал на смертном одре и размышлял о своей жизни, какие прекрасные мгновения я бы вспомнил? Что бы я вспомнил из того, что встретил на своем жизненном пути?

• Что я считаю наивысшими ценностями?

Эти вопросы нужно задать себе и не стараться найти на них точные ответы. Это как бросить камешек в глубокий колодец. Просто задайте вопрос и оставьте его наедине с собой. Ваш разум ответит на него в свое время и на своем языке.

Ответы, которые вы получите, могут быть поверхностными. Они могут быть связаны с физическими удовольствиями или удовлетворением материальных потребностей. Тогда задайте вопросы еще раз. Обратите внимание, получится ли у вас открыть внутреннюю тоску, которая передает истинное ощущение счастья. Это то, что находится у вас глубоко внутри и выходит на поверхность. Это ощущение может быть выражено множеством различных способов.

Примите это стремление к истинному счастью. Примите его значимость, полноту, внутренний мир и блаженство. Это фундаментальная основа того, кто вы есть. Признайте, что ваше стремление к своему личному благополучию находится в самом центре вашей личности. Просто примите его присутствие внутри вас.

А теперь, признав это стремление к счастью в качестве основы вашей личности, произнесите несколько раз на выдохе приведенные ниже фразы.

• Пусть я буду счастлив...

• Пусть я испытаю успех в жизни...

• Пусть я найду мир, счастье и радость...

Подобные упражнения используются в разных духовных традициях. Их основная цель — обратиться к искреннему желанию, чтобы страдания закончились, и пришла радость. Важно отметить, что никто из нас страдания не выбирает. Хотя мы часто ведем себя так, что наши страдания увеличиваются. Никто не просыпается утром и не думает: “Мне сегодня нужно страдать побольше”. Впрочем, иногда мы верим в то, что если мы страдаем, то Бог нас любит. Или мы можем причинять себе неудобства, потому что знаем, что в долгосрочной перспективе это нам поможет (например, когда ходим в тренажерный зал). Или мы можем испытывать страдания от тяжелой работы, которая имеет для нас жизненный смысл. Например, люди, которые страдают из-за своего творчества или посвящают свою жизнь служению другим. Но даже, если мы и страдаем таким образом, высшая цель — это счастье и мир. И мы сказали бы еще, сопричастность.

Если вы чувствуете, что не заслуживаете счастья, проанализируйте это ощущение более внимательно. Спросите себя, что стоит за страхом быть счастливым. Точно также, если вы чувствуете, что не заслуживаете того, чтобы вас любили и о вас заботились, посмотрите, что находится за этими убеждениями. Не нужно препятствовать контакту или диалогу со своим внутренним сострадательным образом. И тогда мы поймем, как не даем себе быть счастливыми. Часто это приводит к боязни установления социальных связей и общения, а затем к чувствам стыда, отверженности и обиды.

• Осознание обеспечивает понимание разума и механизмов его работы. Сострадание обеспечивает развитие внутренней способности справиться со страданием и облегчить его. Это вторая психология сострадания.

• Сострадание — это активный процесс, который включает в себя потоки чувств: от других людей к себе, от себя к другим людям и от себя к себе.

• Сострадательное воображение основывается на наших внутренних позитивных эмоциональных системах. Оно запускает их для противостояния трудностям и стрессу.

• Создание образа своего безопасного места активизирует систему успокоения и создает условия для пробуждения наших сострадательных способностей.

• Чтобы представить себе получение сострадания от нечеловеческого источника, мы используем сострадательный цвет. Для некоторых людей в начале практики это будет не так тревожно.

• Сострадательный образ представляет собой высшее сострадательное существо, наделенное определенными качествами. Представляя себе, как мы их получаем, мы понимаем, на что оно похоже.

• После работы с сострадательным образом следующим шагом будет признание своего желания быть счастливыми.

В предыдущей главе мы изучили вторую психологию сострадания. Она направлена на облегчение страданий. Мы запустили процесс пробуждения позитивных эмоциональных систем, которые формируют чувство сострадания. И мы раскрылись перед потоком сострадания. Мы пришли к простому заключению: в глубине души мы хотим быть счастливыми и удовлетворенными жизнью. И это нас объединяет со всеми живыми существами. Мы идем дальше и переходим на следующую ступень. Мы представляем себе, как сами становимся сострадательной личностью. Эта ступень представляет собой основу потока сострадания, который течет к другим людям, а потом возвращается обратно к нам.

Благодаря многочисленным моделям поведения, заложенным в нас, перед нами возникают различные жизненные возможности. Соответственно, появляются различные варианты того, кем мы могли бы быть. С ними мы познакомились в главах 2 и 3. В нас содержатся сотни, если не тысячи, потенциальных моделей. По большей части, мы становимся теми, кто мы есть, случайно. Это зависит от окружения, в котором нам было суждено родиться, и социальных условий, которые нас формировали, пока мы росли.

По мере того, как мы становимся более осознанными, мы не позволяем нашей самоидентичности формироваться под воздействием случайных факторов, существующих вокруг нас. Тогда мы выбираем тот тип личности, который мы хотели бы развивать. Это возвращает нас к смыслу медитации, находящемуся в самом сердце учения Будды. Познать то, что возникает в нашем разуме и активно развивать модели, которые помогут нам стать счастливым и успешным человеком. Мы стремимся познать все эти различные возможности и потенциалы, данные нам эволюцией и культурой. И как только мы это сделаем, мы будем развивать те модели, которые прорастят зерно сострадания, лежащее под грязью в озере (см. главу 6). Сейчас мы подошли к этапу формирования сострадательной личности. Мы понимаем, что она будет помогать нам на нашем жизненном пути. Она будет смягчать наш гнев и нашу тревогу. Она поможет нам развить необходимую смелость для умелой работы с этими эмоциями.

Если мы хотим развить в себе сострадательную личность, нам нужно усердно работать. То есть, для того, чтобы стать хорошим музыкантом, нужно много времени посвятить занятиям на музыкальном инструменте. Если вы хотите стать хорошим водителем, нужно много ездить за рулем. Пока мы не решаем развивать тот или иной тип личности, все заложенное в нас, — это просто потенциал. Очень важно понимать, кем мы хотим стать. Мы редко думаем об этом, что достаточно странно само по себе. Мы не думаем, что можем специально заниматься формированием определенного типа личности в себе на практике. Но мы можем это делать. Нам просто нужно на это решиться, а потом выделить время.

По сравнению с нашими сострадательными личностями, связанными с системой успокоения и аффилиации, “личности”, формируемые системами угроз или мотивации, возникают очень легко, без особых усилий с нашей стороны. Разгневанная личность думает: “Не шути со мной!". Амбициозная личность думает: “Я хочу быть богатым и знаменитым". А тут и личности системы мотивации: “Я должен сегодня сделать и это и то. Так много дел!". Очень легко запускаются гнев и тревога. Мы не думаем: “Мне нужно сегодня заняться своим гневом" или “ Испытаю-ка я паническую атаку". Когда в главе 3 мы рассказывали про наши базовые эмоциональные системы, мы поняли, почему возникают связанные с ними эмоции. Но мы подчеркиваем, что заниматься тренировкой сострадания нам нужно серьезно и усердно. Несмотря на то, в нас заложены его семена, они могут остаться глубоко под грязью эволюционировавшего разума, закрытые слоями суматохи жизни со всеми ее фрустрациями, трагедиями и стрессами.

И нужно помнить, что, когда мы сформируем в себе сострадательную личность, это не означает, что мы выйдем из жизненного круговорота. Вы можете подумать, что сострадательные люди никогда не испытывают гнева, страха, сомнения, смущения или даже страсти. Конечно испытывают. И формирование сострадания не означает избавления от всех этих эмоций. Вспомните различие между сострадательным вознесением и сострадательным падением (см. главу 6).

Сострадание — это способность повернуться лицом к страданию, работать и справляться с ним. Это принятие того, что наши трудные, неприятные эмоции иногда берут от нас самое лучшее и управляют им.

Вернемся к работе с воображением. Из предыдущей главы мы узнали, что визуализация является мощным способом пробуждения нашего сострадательного потенциала [1]. Мы ранее уже говорили, что идам (yidam) Ченрезиг символизирует в тибетских буддийских традициях архетип сострадания. Идам часто переводят как “божество” (“deity”), что является не совсем верным. Тем самым представляется, что мы направляем свои молитвы некоему внешнему божественному символу. На самом деле, литературный перевод тибетского слова идам — “связь разума” (“mind link”). Мы устанавливаем связь с сострадательным потенциалом в нашем собственном разуме, представляя себе Ченрезига. Наш потенциал находится глубоко под грязью наших конфликтных эмоций и расстройств. Представляя этот архетип прямо перед нами, мы обращаемся к нему с молитвами и просьбами. Тем самым мы обращаемся к сострадательному потенциалу внутри нашей собственной личности. В этом и заключается примечательная психология. В самом начале мы не верим, что “это” есть в нас. Мы даже скажем себе: “О, нет, я не сострадательная личность". И мы будем переносить “это” на тех, кто по нашему мнению более ему соответствует. Мы скажем: “Конечно, такие люди, как Далай-лама — сострадательны, но не я". Представляя подобную психологию, мы обращаемся с молитвой к совершенной форме сострадания. И мы получаем прощение, защиту и любовь от этой совершенной формы. Мы подошли к этому моменту в предыдущей главе, когда представляли себе совершенный образ. Следующим шагом нужно представить себе, что божество, находящееся перед нами, эта совершенная форма, растворяется в свете и сливается с нами. И мы при этом принимаем и приобретаем его качества. Это означает, что мы обладаем этими качествами внутри себя, внутри нашей личности. Мы на самом деле являемся Ченрезигом. Это наша истинная сущность. Это наиболее важный момент процесса. Мы отождествляем себя со своей внутренней сострадательной сущностью. Мы приобретаем твердое убеждение, что является тем, кто мы есть.

Вот уже тысячи лет существует эта форма визуализации. Мы можем научиться у нее многому. В репетициях актеров мы видим действенный принцип отождествления с различными типами личностей, находящихся в человеке. В своих ролях актеры стараются выглядеть убедительно. Для этого они полностью вживаются в свои роли, играя, например Джеймса Бонда, жертву преступления, наркомана или кого-нибудь еще. Для того, чтобы вжиться в роль, им нужно полностью погрузиться в характер своего персонажа. Думать, чувствовать и действовать, как он [2]. Техника вживания в роль не сосредотачивается только на тренировках актерского голоса или тела. Она требует погружение актера в глубину своих эмоций, чтобы своими подлинными чувствами и переживаниями он изобразил внутренний характер своего персонажа. И в дополнении к этому актеру необходимо понимать суть образа, который он создает, его предназначение и цель.

Вход в наш собственный внутренний мир, который мы осуществляем этим методом, позволяет применить его для развития чувства сострадательной личности. Вы можете развивать необходимые сострадательные атрибуты и качества в вашей повседневной жизни. Вы даже можете применять их на практике. Если бы вы были актером, исполняющим определенную роль, вы бы обратили внимание на ключевые особенности характера его персонажа и постарались бы воплотить их в себе. Это мог бы быть разгневанный, депрессивный, тревожный характер. Или, наоборот, счастливый, радостный, и, конечно, сострадательный. Вы постараетесь стать таким характером, прожить его изнутри, пусть даже на короткое время. Вы обратите внимание, как этот характер думает, как он видит мир. Вы отметите его движения, тон его голоса и слова, которые он произносит. Когда у актеров получается прочувствовать какие-то черты своего персонажа, они стараются найти эти черты в себе. Когда мы занимаемся развитием своей сострадательной личности, мы используем все эти приемы. И неважно, чувствуете ли вы все эти качества, или нет. Даже наоборот, вам просто нужно представить, что было бы, если бы вы обладали всеми этими качествами. Вы представляете, как вы обладаете всеми этими качествами и буквально можете их “прочувствовать”. В упражнениях этот момент чрезвычайно важен. Дополнительно к этому вы, конечно, можете вспомнить, когда вы испытывали к другим людям сострадание и доброту.

Осознанность поможет вам “прочувствовать” качества сострадательной личности. Она дает возможность уделить внимание процессу визуализации. А если мы испытаем огорчение, осознанность мягко вернет нас обратно к процессу. Когда мы занимаемся медитацией, наше положение сидя образует в нас чувство прочности и основы. Мы осознаем, что наше тело находится на необъятной земле. Наш разум также становится устойчивее. Основу дает ему тело точно также, как основу телу дает земля. Осознанность формирует нашу непосредственную связь с этими качествами и позволяет им воплотиться в нас. После этого техника вживания в роль помогает проявить их более ярко.

Приступим к развитию качеств сострадательной личности. Напишите на листе бумаги те качества, которыми будет обладать “ваша” сострадательная личность. Та личность, которую вы только можете себе представить. Вы — в вашем лучшем проявлении. Это сделает работу личной и релевантной. Эти качества могут включать в себя дружественность, терпение, доброту, открытость и честность. Все эти качества направлены к вашей интуитивной мудрости. Это ваше личное представление и осознание того, что может включать в себя сострадание. Они будут вашими личными уникальными качествами, которые вы будете использовать при выполнении упражнения. Есть несколько качеств, которые также полезно включить дополнительно. Когда мы в предыдущей главе работали с сострадательным воображением, мы к ним обращались. Поскольку они касаются нашего представления о сострадательной личности, нужно изучить их более подробно.

Первую особенность мудрости вы уже знаете. Мы находимся в жизненном потоке. Мы обладаем определенным набором генов и очень сложным и противоречивым мозгом, эволюционировавшим много миллионов лет назад. Мы его не выбирали и не проектировали. Далее, наше чувство личности образуется из нашего восприятия жизни и взаимоотношений, в которых мы сформировались. Еще раз, мы их не выбирали. С тем, что происходит в нашем разуме, работать достаточно трудно. Мы имеем в виду могущественные эмоции, перемены настроения, нежелаемые мысли и образы и болезненные воспоминания. И наша мудрость прекрасно понимает, что все эти моменты, которые мы не выбирали, стоят у истоков наших страданий. Мудрость не осуждает нас. Она ясно видит, как обстоят дела, и становится доброй и мягкой. Это ключевой момент.

Вторая особенность мудрости берет свое начало в буддийских традициях. Они говорят нам о том, что когда что-то появляется, оно не является установленным и неизменяемым. Наш мыслительный процесс старается видеть реальность застывшей и не обращает внимание на то, что все течет и изменяется. В этом истина непостоянства. Ничто не вечно, включая неприятности, которые иногда случаются.

Третья особенность мудрости основывается на способности нашего нового мозга уметь сделать паузу, изучить свои ощущения и учитывать их в будущем. Как мы ранее уже отмечали, мы можем лучше узнать, что происходит в наших мыслях. Мы способны различить то, на чем нам нужно сосредоточиться, и что отпустить. В этой связи мудрость говорит нам о том, что у нас есть окно возможностей, возможно, не очень большое. И мы способны развивать полезные привычки и отказаться от вредных. Мудрость позволяет нам понять пагубность самокритики и сделать свой выбор в пользу самосострадания.

Четвертая особенность мудрости появляется из нашей повседневной жизни, когда мы учимся делать что-то по-другому и лучше. Мудрость дает нам возможность использовать на практике то, чему мы учимся. Открываясь перед своими ошибками и болезненными моментами, мы объединяемся с искренним желанием их улучшить и исправить. Без этой способности понимать, что мы что-то делаем неверно, мудрость не будет действовать. Мы поворачиваемся к своим трудностям лицом. Мы не стараемся от них укрыться, такое поведение может вызвать стыд. Когда мы ощущаем стыд или критикуем себя, мы можем постараться избежать того, что нам нужно встретить.

Мы рассматриваем сострадательную личность в качестве своей внутренней основы. Она формируется вместе с мудростью и способностью справляться со сложными моментами. Она сильна и обладает внутренней уверенностью и прочностью. Чувство прочности дает нам возможность повернуться лицом к происходящему в нашей жизни и позволяет управлять своими ощущениями. Определенный ритм дыхания или положение тела, позволяющее нам чувствовать себя уверенно, помогут в развитии этих качеств.

В самом сердце сострадательной личности находится мотивация облегчить страдание. И для этого нам нужны мудрость и чувство прочности и основы. И вокруг этого мотива мы выстраиваем всю нашу работу. Чтобы не избегать возникающих проблем, а принимать их, необходима ответственность. И мы понимаем, что находимся в жизненном потоке, и что в большинстве происходящего нашей вины нет. Нацелимся на работу со своими ощущениями. И возможно, мы не будем продвигаться вперед быстро. Нацеленность не состоит в том, что мы станем обвинять или критиковать так, как мы это обычно могли делать раньше. Она заключается в истинном желании действовать так, чтобы это помогло нам. Нацеленность также формирует осознанная практика сострадания. Мы не попадаем в ловушку сопротивления и борьбы. Вместо этого мы принимаем вещи такими, какие они есть, и работаем с нашими ощущениями такими, как мы их испытываем.

Мы развиваем свои внутренние чувства мудрости, основы, прочности и нацеленности и взаимодействуем с ними. По мере выполнения этой работы мы признаем, что базовым эмоциональным тоном всего нашего общего стремления является доброта. Это искреннее желание облегчить страдание и источники страдания, принести радость себе и другим.

Одним из четырех благих внутренних состояний в буддийских традициях Махаяны является майтри (maitri). Это чувство теплой и дружеской открытости перед нашим внутренним миром и нашим внешнем миром. Теплота представляет собой как бы дружескую открытость. Это не значит быть просто “милым”, но обладать истинным желанием помогать. Еще раз, даже если ощущения не появятся сразу, важны наши мягкие, но настойчивые мотивация и намерение облегчить страдания. Отражение сострадания на вашем лице и теплый, дружеский голос помогут проявить это качество.

Упражнение 12. Сострадательная личность

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3). Помните о том, что успокаивающее ритмическое дыхание обеспечит неподвижность и покой (см. упр. 3). Это особенно важно для работы с сострадательной личностью. Она формируется на базе стабильности и обращается к чувствам внутренней прочности и основы.

Отметьте, как ваше тело расслабляется. Расслабьте мышцы вашего лица. Сначала лоб, затем щеки, потом слегка опустите челюсть. Тепло и по-дружески улыбнитесь. Оставайтесь там, где вы есть. Ничего не делайте. Вы заметите, как по мере выполнения этого упражнения ваш мозг будет "блуждать". Не беспокойтесь. Мягко возвращайте его обратно к выполнению упражнения.

Представьте себе, что вы актер, входящий в роль. Силой своего воображения создайте образ своей наиболее сострадательной личности. В этом вам поможет воспоминание кого-то, к кому вы испытывали сильное сострадание. Вспомните, что происходило в вашем разуме. Вспомните чувства теплоты и доброты. Вспомните ваше истинное желание, чтобы этому человеку стало лучше или было хорошо. Важно сосредоточиться на своих сострадательных чувствах, а не на огорчении, которое могли бы испытывать другие люди.

Далее, подумайте о тех качествах, которыми вы хотели бы обладать, если бы решили развивать сострадание более глубоко. Помните, что неважно, чувствуете ли вы себя сострадательной личностью или нет. Важно представлять себе качества глубоко сострадательного человека и думать о том, как бы вы себя чувствовали, если бы ими обладали.

А сейчас сосредоточимся на особых качествах сострадания. Для начала представьте себе, что у вас есть мудрость. Поразмышляйте о том, что каждый из нас находится в потоке своей собственной жизни. Множество самых сложных факторов оказало влияние на то, кто мы есть. И мы не могли контролировать все, что с нами происходило. Подумайте о том, что мудрость заключается в отсутствии обвинения, четком видении вещей и решении быть сострадательным. Признайте, что прямо сейчас вы обладаете такой мудростью. Это богатый ресурс вашего жизненного опыта. Сохраняйте на своем лице дружескую улыбку и представьте себе, как вы говорите теплым мягким голосом, выражая свою мудрость. Представьте себе, что вы мудрый человек, обладающий знанием. Вы открыты, вдумчивы и рефлексивны.

Затем представьте себе, как ваша мудрость приходит к чувству прочности, основы и доверия. Обратитесь к чувствам вашей внутренней основы и достойности, выраженным в положении вашего тела. Настройте успокаивающее ритмическое дыхание на положение вашего тела и вашу основательность. Примите вид следующего образа: тело — как гора, дыхание — как легкий бриз, а разум — как безграничное небо. Земля, на которой вы стоите, и которая вас держит, придает прочность положению вашего тела. Отметьте, как вы себя чувствуете, когда представляете, как прочность и основа воплощаются в вашем теле. Сохраняйте дружескую улыбку и теплый тон вашего голоса. Подумайте, как вы будете разговаривать и двигаться, проявляя свое сострадание. Как вы сможете выразить доверие, зрелость и основу.

На основе доверия, прочности и мудрости сосредоточьтесь на своем желании помогать и поддерживать. Пожелайте, чтобы все люди освободились от страданий и причин страданий, чтобы были счастливы и успешны. Сохраняйте дружескую улыбку и теплый тон вашего голоса. Подумайте, как вы будете разговаривать, проявляя сострадание и доброту. Ощутите в своем теле области напряжения или физической боли, или эмоциональной реакции на такую боль. Проявляя доброту, снимите понемногу напряжение. Если вы столкнетесь со сложными эмоциями, используйте вашу мудрость и вашу прочность. Затем мягко и радостно представьте себе, что вы обладаете великой добротой и желанием помогать. Отметьте, как спокойствие, это позитивное приятное чувство, проявится вместе с добротой. Оно совсем не будет похоже на чувство сильного раздражения или фрустрации. Отметьте, как вы себя чувствуете, представляя внутри себя эти ощущения.

А теперь представьте, что вы на себя смотрите со стороны. Отметьте выражение вашего лица и ваши движения. Обратите внимание на свою мотивацию быть вдумчивым, добрым и мудрым. Услышьте, как вы разговариваете с людьми, и отметьте сострадательный тон своего голоса. Посмотрите, как другие общаются с вами, представляя себе вас как сострадательную личность. Посмотрите, как вы обращаетесь к другим людям, выражая сострадание. Представляйте себя сострадательной личностью. Представляйте, как другие люди воспринимают вас именно таким.

Чем больше вы будете практиковать расслабление и представлять себя в образе сострадательной личности, тем проще вам будет найти в себе и проявить эти качества. Закончите это упражнение, отказавшись от попытки визуализации. Постарайтесь на какое-то время не обращать внимание ни на что.

Когда вы закончите выполнять упражнения на практику воображения, вам будет полезно, приятно и даже забавно немного пройтись, ощущая себя сострадательной личностью. Отметьте, как вы идете, разговариваете, как вы улыбаетесь людям. Отметьте, как другие чувствуют себя в безопасности после любого контакта с вами. Создавайте доброту вокруг себя, выражая чувство прочности и ответственности. Спросите себя: “Как я могу сегодня проявить к людям больше интереса? Чем я могу быть полезен другому человеку? Как я могу быть более осознанным к огорчениям других людей?" Вам может иногда показаться, что вы это делаете просто для вида. Если это произойдет, наслаждайтесь активизацией сострадательного ресурса внутри вашей личности. Когда вы учитесь играть на пианино, вы иногда можете чувствовать некое принуждение и искусственность. Обучение не всегда проходит гладко, но при достаточной практике все налаживается.

Если вы сможете заниматься практикой сострадательной личности каждый день, это будет идеально. Впрочем, исполненные лучшими намерениями, многие люди об этом забывают. Дни проходят, и мы вдруг вспоминаем, что хотели заниматься практикой сострадания. Поэтому нам необходимы напоминания. Например, когда вы занимаетесь практикой сострадания, вы можете держать в руке полудрагоценный камень. Это будет хорошим напоминанием. Держите камень в кармане или повесьте его себе на шею. Каждый раз, когда вы будете класть в карман руку, вы будете его чувствовать. Это будет напоминанием, что вам надо заняться практикой сострадательной личности. Вы можете заниматься, когда едете в поезде или в обеденный перерыв, а также, когда общаетесь с другими людьми.

Если у вас напряженный рабочий график, вы можете заниматься практикой сострадания “под одеялом”. Постарайтесь провести несколько минут, работая со своей сострадательной личностью, когда вы проснетесь утром. Пока вы лежите в кровати, отразите сострадание на вашем лице и сосредоточьтесь на желании быть сегодня мудрым и сострадательным. Внутри себя вы способны стать мудрым и прочным, но для этого вам нужно пространство. Даже занимаясь по паре минут каждый день, вы увидите результат. Когда вы встанете с кровати, постарайтесь сохранить сострадательное чувство, которое вы создали, находясь под одеялом. Мы не хотели бы, чтобы вы потом говорили: “Да, я очень сострадательный человек, но только под одеялом!"

Вы также можете заниматься практикой, когда стоите на автобусной остановке, или когда лежите в ванне. В сущности, как часто мы лежим в теплой ванне и не замечаем этого. Ведь множество деструктивных моментов разрывает наш разум. В основном, мы беспокоимся по поводу того, что нам нужно сделать. И если вы об этом знаете, вы всегда сможете перейти к успокаивающему ритмичному дыханию. Вы сможете сосредоточиться на сострадательной личности, даже находясь на встрече.

Представляя себе свою сострадательную личность, мы приступили к развитию своего сострадательного потенциала. Следующим шагом будет выполнение работы сострадания. Буддийское понятие бодхичитты требует от нас, для начала, стремиться быть сострадательными. Но одного стремления мало, нужно действовать сострадательным образом (см. главу 4). Далее, как мы неоднократно отмечали, эмоции и другие мотивы возникают автоматически, в то время, как для развития сострадания нужны тренировки. Работа над собой идет постепенно.

В упражнении, которое мы изучим далее, мы проработаем обе психологии сострадания. С одной стороны, мы опираемся на свои сострадательные качества. Мы их активизируем, когда представляем себя сострадательной личностью. С другой стороны, мы будем взаимодействовать со своими сложными чувствами и чувствами других людей.

Первым шагом на пути работы с состраданием является понимание того, как ощущается доброта. Это нужно, чтобы мы знали, что работаем именно с ней. Доброта связана с потоком сострадания. Мы познаем сострадание, которое направляем другим людям, и начинаем с ним взаимодействовать. Для начала в качестве объекта нашего сострадания необходимо выбрать человека, которого мы любим, и с которым нам просто общаться. Мы помним о том, что близкие взаимоотношения могут вызывать смешанные чувства. Это нормально. Вы можете выбрать своего ребенка, деда или бабушку, жену или мужа, близкого друга и даже домашнего питомца. Мы учимся понимать, как будем ощущать такие позитивные чувства, как сострадание, любовь и нежность, когда они возникнут естественно и легко.

Нам также важно определить, как мы ощущаем свое безусловное принятие другого человека или животного, несмотря на его слабости и недостатки. Например, ваш ребенок имеет какие-то физические ограничения или не очень хорошо учится. Мы не будем его любить меньше из-за этого, а даже больше. Если же дело касается наших слабостей и недостатков, то к ним мы относимся по-иному. Мы берем в руки большую дубину и начинаем себя дубасить.

Упражнение 13. Сострадание к близкому

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3). Помните о том, что успокаивающее ритмическое дыхание обеспечит неподвижность и покой (см. упр. 3). А теперь представьте себе, как вы себя отождествляете с вашей сострадательной личностью. Перебирайте в голове все качества вашей сострадательной личности и попытайтесь прочувствовать каждое качество, даже если они появятся на короткое время. Улыбнитесь мягко и по-дружески и не забывайте про теплый тон вашего голоса.

Когда вы погрузитесь в сострадательное состояние вашего разума, подумайте о том, о ком вы заботитесь. Это может быть ребенок, друг, жена или муж, отец или мать или даже животное. Держите его в поле зрения вашего мозга. Теперь сосредоточьте на нем свои сострадательные чувства. Произнесите про себя его имя и медленно на выдохе произнесите приведенные ниже слова.

• Будь свободен от страданий, [произнесите имя].

• Будь счастлив, [произнесите имя].

• Будь успешен, [произнесите имя].

• Обрети мир, [произнесите имя].

Не волнуйтесь, если вы не запомните все эти фразы. Просто сосредоточьтесь на тех, какие вы чувствуете. Слова или фразы не имеют большого значения. Важно ваше искреннее желание и поток чувств.

При выполнении этого упражнения фокусируйте свое внимание на выдохе. Представьте себе, что вы отправляете из своего сердца золотой свет, который касается вашего близкого и облегчает его страдания, приносит ему счастье и мир. Когда вы делаете это, отметьте ощущения в вашем сердце и вокруг него, а также ощущения в вашем теле. Осознайте ощущения удовольствия и радости, возникающие, когда вы думаете о том, что ваш близкий может быть счастливым, свободным от страданий, что он обретет счастье и мир. Не думайте особо об огорчениях, которые он может испытывать. Вместе этого думайте о своих чувствах доброты и любви, а также об удовольствии, которое вам доставляет его счастье.

Когда вы закончите направлять ему свои желания, дайте образу вашего близкого постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело. Затем, в течение некоторого времени побудьте в спокойствии и постарайтесь ни о чем не думать. Потянитесь и вставайте.

Необходимо постараться научиться испытывать сострадание к себе. Если мы не можем с добротой и эмпатией относиться к своим собственным чувствам и потребностям, то навряд ли мы будем испытывать сострадание к другим людям. Особенно к тем, кого мы не знаем или недолюбливаем.

Мы представляем вам несколько упражнений, которые разными способами позволят сосредоточить ваше внимание на вашей сострадательной личности. Мы начнем с общего упражнения для формирования отношения к себе. Затем мы займемся отдельными упражнениями для работы с различными сторонами вашей личности. Мы научимся отождествлять себя с сострадательной личностью и вливаться в нее. И затем с позиции сострадания мы вернемся для взаимодействия с другими частями нашей личности. Вместо того, чтобы быть захваченными своим мыслительным процессом, с помощью практики осознанности мы учимся находиться в режиме наблюдения, быть рядом с потоком мыслей и чувств. Сострадание дает нам возможность сделать шаг вперед и установить связь с качествами сострадания, находящегося в режиме наблюдения. Мы настраиваемся на теплоту и доброту. Затем через вектор сострадания мы обращаемся к нашей разгневанной части, тревожной части и части, которая занимается самокритикой.

Упражнение 14. Сострадание к себе

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3). Помните о том, что успокаивающее ритмическое дыхание обеспечит неподвижность и покой (см. упр. 3). А теперь представьте себе, как вы себя отождествляете с вашей сострадательной личностью. Перебирайте в голове все качества вашей сострадательной личности и попытайтесь прочувствовать в себе каждое качество. Улыбнитесь мягко и по-дружески и не забывайте про теплый тон голоса.

Создайте в своем разуме свой образ так, как будто вы смотрите на себя со стороны. Представьте себе, что вы смотрите фильм про свой день. Посмотрите на свою обычную личность глазами сострадательной личности. Посмотрите, как вы каждый утро просыпаетесь и встаете с кровати, как вы ходите по комнате, как вы затем собираетесь и начинаете заниматься делами. Отметьте, как жизненные обстоятельства и сложные эмоции часто доставляют излишние волнения вашей обычной личности. Как она нередко чувствует себя под стрессом и давлением. Иногда ее состояние переходит в руминирование и волнение. Возможно это происходит из-за денег или мучительных переживаний о существующих взаимоотношениях или попыток справиться со сложными эмоциями. Не будем препятствовать усилиям того, за кем мы наблюдаем. Речь идет о вашей обычной личности. Мы займем позицию внутренней прочности и мудрости. Мы посмотрим на нее глазами вашей сострадательной личности с намерением проявить доброту и помочь ей.

Произнесите в свой адрес приведенные ниже пожелания. Сделайте это с позиции сострадательной личности, теплым голосом и с дружеской улыбкой.

• Будь свободен от страданий [и произнесите свое имя. Например, "Будь свободен от страданий, Пол" или "Будь свободен от страданий, Чоуден". Вы по-настоящему сосредотачиваетесь на тех чувствах, которые исходят от вашей сострадательной личности и направляются к вашей воображаемой личности].

• Будь счастлив, [произнесите свое имя].

• Будь успешен, [произнесите свое имя].

• Обрети мир, [произнесите свое имя].

Вы также можете выполнять это упражнение, используя местоимения "я". Вы можете произносить: "Пусть я буду счастлив, пусть я буду свободен от страданий". И так далее. Попробуйте оба варианта и выберите тот, который будет для вас более предпочтительным.

Направляйте пожелания к своей личности в течение того времени, пока это будет для вас комфортно. Делайте это на выдохе. Если вы не запомните все эти фразы, не беспокойтесь. Сосредоточьтесь на тех, которые вы помните и чувствуете. Если вы почувствуете, что когда вы испытываете сострадание к себе, вашу личность одолевают сложные эмоции, вернитесь к ощущению осознания своей сострадательной личности. При ощущении сострадания к себе часто возникает сопротивление. Это может быть вызвано любыми чувствами. Это может быть ощущение того, что вы это не заслуживаете. Или потому что сострадание вызывает чувство печали или тоски по близкому человеку. Какое бы сопротивление не возникало, просто отметьте его и осознанно возвращайтесь к практике. Вы можете даже проявить сострадание к тому факту, что вы испытываете сопротивление. Когда вы закончите направлять свои желания, дайте образу вашей обычной личности постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело. Затем, в течение некоторого времени побудьте в спокойствии и постарайтесь ни о чем не думать. Потянитесь и вставайте.

Кристофер Гермер в своей книге The Mindful Path to Self-Compassion (Осознанный путь к самосостраданию) предложил прекрасный способ для того, чтобы находиться в постоянном контакте со своей сострадательной личностью и обеспечить ее присутствие в повседневных жизненных ситуациях [3]. Предположим, вы испытываете страдание. Это может быть стресс, тревога или плохое настроение или последствия какого-то неприятного спора, который только что закончился. Для начала признайте это. Сделайте несколько глубоких вдохов для того, чтобы заземлить себя, и расслабьтесь. Затем положите свою руку на сердце и скажите:

• это момент страдания;

• страдание — это часть жизни любого человека;

• пусть в этот момент я испытаю к себе сострадание.

Медленно повторите эти фразы, произнося их сострадательным голосом и по-дружески улыбаясь. Таким образом мы сначала отмечаем свою трудность и поворачиваемся к ней лицом (вместо того, чтобы отвернуться от нее). Затем мы видим, что наши ощущения страдания являются неотъемлемой частью человеческой жизни. Мы все находимся в одной лодке. Потом мы сосредотачиваемся на своем сострадательном намерении и чувстве. Мы можем заниматься этой быстрой практикой в любое время дня, когда мы почувствуем тревогу или стресс.

В работе с сострадательной личностью важна регулярность. Нужно также научиться выбираться из западни турбулентных эмоций и мыслей, которые постоянно вам мешают, и переключаться на сострадательную личность. Чем больше мы будем этим заниматься, тем такой переход будет более понятным и устойчивым. Развитие чувства сострадательной личности поможет нам справиться с такой сложной эмоцией, как тревога. Это чувство обладает желанием помочь, формирует ощущение прочности, а также несет в себе спокойствие, доверие и мудрость. Мы сможем выработать в себе способность справиться с нашей тревожной личностью, выполняя следующее упражнение.

Упражнение 15. Сострадание к тревожной личности

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3). А теперь представьте себе, как вы себя отождествляете с вашей сострадательной личностью. Перебирайте в голове все качества вашей сострадательной личности. Улыбнитесь мягко и по-дружески и не забывайте про теплый тон голоса.

Вообразите ситуацию, в которой вы испытываете тревогу. Представьте себе, что вы смотрите глазами вашей сострадательной личности на ее тревожную часть. Вы можете представить перед собой образ вашей тревожной личности. Если образ не возникнет, настройтесь на связь с ощущениями этой тревожной личности. На основе качеств сострадательной личности почувствуйте возбуждение и дрожь тревожной личности. Ваша прочность будет для нее, обеспокоенной и незаземленной, опорой. Ваша мудрость понимает, что тревога уйдет. Она видит, как мысли питают тревогу, усиливают переживания и делают их реальными. Затем почувствуйте тепло к этой части вашей личности. Окружите ее своей любящей добротой. Обратитесь к своему чувству нацеленности. Оно точно хочет быть здесь и помогать вам действенным образом. Так, чтобы вы не ушли в руминирование и самообвинение. Подумайте, как вы поможете, и что вы скажете этой страдающей части вашей личности, чтобы поддержать ее чувства и помочь пережить этот случай.

Сохраняйте связь с вашей сострадательной личностью, дружескую улыбку и теплый тон вашего голоса. Посмотрите на себя со стороны и отправьте вашей тревожной личности приведенные ниже пожелания.

• Будь свободен от волнений и тревог, [произнесите свое имя].

• Обрети мир и твердость, [произнесите свое имя].

Эти слова и фразы вторичны. Важно установить связь с чувствами сострадания, проистекающими от сострадательной личности к тревожной личности. А если поток чувств затруднен, сохраняйте связь с вашим намерением оставаться добрым, нацеленным, и так далее. Когда вы закончите направлять свои желания, дайте образу вашего тревожной личности постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело. Затем побудьте в спокойствии и ни о чем не думайте. Потянитесь и вставайте.

Деннис Тирч (Dennis Tirch) и психолог Линн Хендерсон (Lynne Henderson) выделили целый ряд способов, с помощью которых вы в трудных ситуациях можете использовать сострадательный образ для проработки тревоги. Это работа с тревожным мышлением и поведением [4]. Важно то, что когда мы хотим ослабить тревогу, мы с ней не боремся и не стараемся от нее избавиться. Мы ее подтверждаем, принимаем и понимаем. Если в обычной жизненной ситуации вы вдруг почувствуете тревогу, остановитесь и перейдите на несколько секунд к успокаивающему ритмическому дыханию. Расслабьтесь и ощутите заземление в своем теле. Установите сознательное взаимодействие со своей сострадательной личностью и посмотрите на ситуацию ее глазами. Вы можете практиковать это в ситуациях, вызывающих небольшую тревогу. Например, выполняя что-то нудное, что требует большого количество времени. Или испытывая неприятные ощущения после переедания. Или в течение сложной встречи. Тренируйтесь в обстановке, которая не вызывает у вас большого стресса. Таким образом вы приобретете способность справляться с более сложными ситуациями.

Гнев представляет собой сложную эмоцию, которая появляется в нас, вызванная как внутренними, так и внешними триггерами.

Различные внешние ситуации могут “действовать нам на нервы” и вызвать гнев. Мы можем также испытать гнев из-за вторжения неожиданных чувств или нашей нетерпимости к своим ощущениям. В главе 3 мы узнали, что гнев — это защитная эмоция, вызываемая системой угроз. Эта система тщательно отслеживает моменты, угрожающие нашей жизни и устойчивости как изнутри, так и снаружи. В общем, это первая линия нашей обороны. Но очень часто за ней скрываются более глубокие чувства тоски, печали и одиночества. Гнев может захватить наш разум, полностью нас выключить и выплеснуть эти глубокие переживания на наше тело. Поэтому с нашей разгневанной личностью нужно серьезно работать. И помнить, что дело это достаточно сложное. Сострадание поможет вам различными способами справиться с гневом. Например, прорабатывая ваши агрессивные мысли и поведение. Психолог Рассел Кольц (Russell Kolts) [5] рассказал про них достаточно подробно.

Упражнение 16. Сострадание к разгневанной личности

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3). А теперь представьте себе, как вы себя отождествляете с вашей сострадательной личностью. Перебирайте в голове все качества вашей сострадательной личности. Улыбнитесь мягко и по-дружески и не забывайте про теплый тон голоса.

Вообразите типичную ситуацию, в которой вы обычно испытываете гнев. Для начала представьте себе ситуацию, вызывающую несильный приступ гнева или небольшую фрустрацию. Сделайте шаг назад и осознанно отмечайте, что с вами происходит. Посмотрите глазами вашей сострадательной личности на разгневанную часть вашей личности. Осознайте, насколько болезненно ваше тело и ваш разум чувствуют гнев. Посмотрите на выражение лица разгневанной личности. По поводу чего разгневанная личность действительно испытывает гнев? Может быть он скрывает за собой какие-то другие чувства? Например, тревогу или печаль? Возможно, сострадательная личность изучит заодно и эти чувства. Что действительно поможет разгневанной личности обрести мир? Вы относитесь к вашей разгневанной личности с терпимостью и эмпатией. И вы не осуждаете ее. Возможно, ваша разгневанная личность хочет большего признания. Или она хочет быть более ассертивной.

Сохраняйте связь с болью и фрустрацией вашей разгневанной личности. Оставайтесь при этом на позиции сострадательной личности. Ваша мудрость видит, как огонь эмоций разгневанной личности сжигает все на своем пути. Она понимает, что в течение какого-то времени он будет бушевать, а потом стихнет. Ваша прочность делает вас глубоко заземленными. Она оставляет какое-то пространство для разгневанной личности и позволяет ей пройти сквозь вас. Ваша теплота и ваша доброта обнаруживают чувства, которые скрываются глубоко под гневом — это печаль и одиночество. А ваша нацеленность дает вам возможность не участвовать в происходящем, а оставаться его молчаливым свидетелем. Вы проявляете смелость, проходите через гнев и справляетесь с ним действенно и умело.

Сохраняйте связь с вашей сострадательной личностью, дружескую улыбку и теплый тон вашего голоса. Посмотрите на себя со стороны и отправьте вашей разгневанной личности приведенные ниже пожелания.

• Будь свободен от внутреннего смятения, вызывающего гнев и фрустрацию, [произнесите свое имя].

• Дотянись до тех чувств, которые скрываются за твоим гневом, [произнесите свое имя].

• Пусть твоя разгневанная личность обретет спокойствие и мир, [произнесите свое имя].

С помощью этих или подобных слов и фраз направьте поток сострадания к вашей разгневанной личности. А если течение чувств затруднено, сохраняйте связь с вашим намерением оставаться добрым и нацеленным. Отметьте, что происходит с образом вашей разгневанной личности. Когда вы закончите направлять свои желания, дайте образу вашей разгневанной личности постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело. Затем побудьте в спокойствии и ни о чем не думайте. Потянитесь и вставайте.

Помните, что, если мы хотим смягчить гнев, мы не будем с ним бороться. Мы не пытаемся от него избавиться и не критикуем себя за него. Все точно также, как и с тревогой. Мы его признаем, принимаем и понимаем. Но мы не даем ему себя поглотить, потому что это принесет только вред. Нам важно относиться к гневу очень внимательно, потому что он, как и тревога, является нашей нормальной защитной эмоцией. Мы можем превратить гнев в ассертивность с помощью сострадания. И мы показываем, как это сделать. Сострадание к гневу не сделает нас покорными, а напротив, мудрыми, нацеленными и сосредоточенными.

Помните о том, что под разгневанной личностью обычно скрывается разочарование или какая-то угроза. Например, вы боитесь, что вас будут критиковать или отвергнут за какую-то ошибку. Сострадательная личность проникает далеко за границы гнева для того, чтобы установить его истинную причину. Обычно этой причиной является страх испытать стыд, получить отказ и быть отвергнутым.

Если в обычной жизненной ситуации вы вдруг почувствуете приступ гнева, остановитесь и перейдите к успокаивающему ритмическому дыханию на несколько секунд. Расслабьтесь и ощутите заземление в своем теле. Установить сознательное взаимодействие со своей сострадательной личностью и посмотрите на ситуацию ее глазами. Вы можете практиковать это в ситуациях, вызывающих небольшой гнев. Таким образом вы приобретете способность справляться с более сложными ситуациями.

Различные исследования все чаще отмечают, что чувствительность к неудовлетворенности, тревоге, депрессии и другим психическим проблемам может быть вызвана строгими самокритичными мыслями и негативным отношением к себе [6]. Стремление к самокритике и саморазрушению создает две большие проблемы. Во-первых, самокритика обычно связана с чувствами разочарования, гнева и фрустрации, которые представляют собой эмоции системы угрозы. То есть, люди, самокритичные по своему характеру, постоянно стимулируют свою систему угроз. Во-вторых, самокритика препятствует развитию нашей способности к само-состраданию. Даже, если мы попытаемся быть самосострадательными, возникнет этот внутренний критический голос и примется нас осуждать. Он скажет, что мы этого не заслуживаем, или что мы это делаем неправильно. Если мы будем просто бороться с этой самокритичной частью нашей личности, то мы все равно попадем в капкан системы угроз. Мы займемся “критикой критики”. Но нужно сделать движение в сторону системы успокоения и аффилиации и заняться стимулированием своих сострадательных качеств. Если мы внутри себя будем опираться на сострадание, это позволит по-доброму, но твердо справиться с самокритикой. Далее мы расскажем, как это сделать.

Упражнение 17. Работа с критикующей личностью

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3). А теперь представьте себе, как вы себя отождествляете с вашей сострадательной личностью. Перебирайте в голове все качества вашей сострадательной личности. Улыбнитесь мягко и по-дружески и не забывайте про теплый тон голоса.

Вспомните какую-либо ситуацию, в которой вам было тяжело. Может быть вам было плохо физически. Или вы понесли тяжелую утрату. Или это был конфликт с близким человеком. Или вам не удалось сделать то, что для вас было очень важным. Настройтесь на поток самокритичных мыслей и чувств.

Теперь представьте себе, что вы видите ту часть вашей личности, которая критикует вас. Представьте, что она находится прямо перед вами. Подумайте, как она выглядит. Похожа ли она на вас или выглядит как-то иначе? Самокритика может принимать любые внешние формы. Отметьте, какие эмоции она к вам проявляет. Проявите свое любопытство и определите гнев ли это, или разочарование, или презрение. Сохраняйте дружескую улыбку и попытайтесь определить, что стоит за всеми этими обвиняющими мыслями. Чего по-настоящему боится ваш критик? Напоминает ли он вам кого-нибудь? Спросите себя: "Действительно ли мой критик искренне переживает за мои интересы? Хочет ли он видеть меня успешным, счастливым и обретшим мир? Даст ли он мне свою руку помощи, когда я буду в этом нуждаться?" Скорее всего, ответом будет однозначное "нет". Тогда следующим вопросом будет: "Хотите ли вы, чтобы он и дальше правил бал?"

Точно так же, как вы испытываете сострадание к своим тревожной и разгневанной личностям, вы можете его испытать и к вашей критикующей личности. Вспомните, что когда вы смотрите на себя глазами вашей сострадательной личности, ваше чувство внутренней опоры и мудрая часть вашей личности это понимают. Обратитесь с добротой к вашей критикующей личности. Признайте, что в прошлом она испытывала угрозы и обиды. Постарайтесь установить связь со страхом, который находится позади нее. Это может оказаться непросто. Вспомните, как в прошлом вас запугивала ваша критикующая личность, и как часто вам не хватало сил, чтобы обуздать ее. Делайте это в приемлемом для вас ритме, не спешите и не опускайтесь глубоко, если вам будет некомфортно. А сейчас задайте вашей критикующей личности приведенные ниже вопросы.

• Что тебе нужно на самом деле?

• Если ты получишь то, что тебе нужно, какие чувства ты испытаешь?

Теперь представьте себе, как вы направляете в сторону критикующей личности поток энергии. Этот поток принимает форму тех чувств, которые она бы испытала, если бы получила то, что ей нужно. Например, самокритикующая личность нуждается в любви и внимании, и, если она их получит, то ощутит мир. Тогда представьте себе, что поток энергии приобретает ту форму ощущений мира, какую вы только можете себе представить. Направляя поток энергии, выразите приведенные ниже пожелания.

• Будь свободна от боли, которая была причиной твоего гнева и критики в мой адрес.

Или, если вам больше нравится такой вариант.

• Пусть я буду свободен от боли, которая была причиной моего гнева и критики в свой адрес.

Когда вы будете произносить эти слова и фразы, представьте себе, как поток сострадания направляется к критикующей личности. Если вы испытываете затруднение с выражением чувств, сосредоточьтесь на следующих моментах. Ваша мудрость смотрит сквозь самокритику и видит, что мы все находимся в жизненном потоке. Мы все преодолеваем трудности, возникающие на нашем пути. Наши основа и прочность сдерживают страдания и боль нашей критической личности и принимают их на себя. То, в чем она нуждается, мы стараемся дать ей с теплотой и любовью. И для того, чтобы обратиться к ее нуждам, а не уйти в штопор самокритики, нам необходима смелость.

Когда вы закончите, дайте образу вашей критикующей личности постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело. Затем побудьте в спокойствии и ни о чем не думайте. Потянитесь и вставайте.

Эта практика уходит на тысячи лет корнями в тибетские буддийские духовные практики. Она основана на представлении о том, что мы сами даем “пищу” нашим демонам. И вместо того, чтобы с ними бороться, нужно просто удовлетворить их нужды [7].

Если в обычной жизненной ситуации вы вдруг почувствуете, что углубляетесь в самокритику, остановитесь и перейдите к ус покаивающему ритмическому дыханию на несколько секунд. Расслабьтесь, установите сознательное взаимодействие со своей сострадательной личностью и посмотрите ее глазами на критикующую личность. Осознанно обратитесь к нуждам критикующей личности. Представьте себе, как вы их удовлетворяете описанным в этом упражнении способом. Наша работа со своей самокритикой поможет ее смягчить. В свою очередь это приведет к тому, что мы будем более спокойны и самосострадательны [8].

Сострадательное поведение включает в себя широкую гамму различных действий и создает основу для развития чувств и стремлений сострадательной личности. Постарайтесь совершать одно сострадательное действие каждый день. Делайте то, что вы обычно не делаете. Когда вы совершаете подобное действие, сосредоточьтесь на вашем чувстве сострадания. Таким действием может быть произвольное проявление любезности, как, например, сделать кому-нибудь чашку чая, помочь коллеге по работе, поиграть со своими детьми или предложить помощь своему соседу по дому. Мы все больше и больше убеждаемся, что развитие восприятия других людей и сострадания к ним помогают нам чувствовать себя лучше.

Также постарайтесь каждый день совершать какое-то сострадательное действие по отношению к себе. Помните, что сострадание — это не потакание своим простым желаниям, как, например, съесть еще один кусочек шоколадного торта. Сострадательным действием вы уделяете время приготовлению для себя здоровой пищи, вместо того, чтобы разогреть ее в микроволновке. Или вы уделяете время выполнению каких-то физических упражнений.

• В этой главе мы изучили, каким образом для создания сострадательной личности использовать наши мотивы, цели и чувство собственного “я”.

• Мотивация и самоидентичность управляют нашими мыслями по-разному. Это мы изучили в главе 2.

• Мы познакомились с базовыми качествами сострадательной личности. Это мудрость, прочность, теплота и нацеленность.

• Мы изучили способы, которые мы можем использовать в повседневной жизни для того, чтобы сосредоточиться на сострадательной личности с помощью направленного воображения.

Мы определили свои врожденные качества сострадания, установили с ними связь и научились выражать чувство сострадания к себе и своим близким. Теперь пришло время расширить наш круг сострадания. Мы знаем, как взаимодействовать с внутренними трудностями и конфликтами тех, кого мы любим. Мы обращаем к ним свою любовь и сострадание. Но к незнакомым людям мы остаемся безразличны. А если речь заходит о тех, кого мы недолюбливаем, например, своих соперников и противников, то иногда мы даже радуемся, что они страдают. Это дает нам перед ними какие-то преимущества или оправдывает наши желания по возмездию или отмщению. Одной из проблем нашего мозга является получение удовольствия от страданий тех, кого мы считаем “врагами”. Миллиарды долларов тратятся на создание компьютерных игр и голливудских фильмов, в которых отражается именно эта тема — увидеть, как плохие парни получают заслуженное наказание. Таким образом, следующим шагом нашего обучения станет развитие сострадания к тем, кто не входит в наш близкий круг. Также мы перестанем получать удовольствие от их страданий.

В центре и буддийского учения Махаяны, и эволюционного подхода находятся два принципа, заключающиеся в выражении сострадания к другим людям. Первый основывается на следующем простом факте. Несмотря на множество различий между людьми по расе, полу, культуре, экономическому положению или вероисповеданию мы все одинаковы, когда речь идет об одной вещи — все хотят счастья. И я, как и все, тоже хочу счастья. И все люди, также, как и я, хотят избежать страданий. Далее, каждый человек, как и я, хочет быть любим, здоров и невредим. Также, как и я, никто не хочет испытывать страх или неполноценность, а также чувствовать пренебрежение, быть больным, одиноким или подавленным. Мы приходим к убеждению, что какие бы различия не существовали между нами, мы все стремимся к одному и тому же. Базовое равенство связывает нашу личность с личностями других людей. За теми различиями, которые нас разъединяют, мы видим общечеловеческие ценности, которые нас объединяют. Это является основой для отождествления себя с другими. Мы понимаем, что значит “быть в чужой шкуре”. Это создает основу для эмпатии, ключевого атрибута сострадательного разума.

Положения эволюционного подхода утверждают, что все люди сформированы генами. Никто из нас не решал, что он должен быть там, где он сейчас. И никто из нас не решал, что его разум будет формироваться под влиянием своих ценностей и своей самоидентичности. Подумайте только, что на протяжении более трех тысяч лет каждое племя, социальная группа, нация побуждали свой народ к страстям и ценностям, заключавшимся в агрессии, убийствах, изувечивании и пытках людей из других социальных групп. Истинной трагедией представляются способы, которыми люди продолжают исполнять эти биологические драмы. Неважно, кто наши враги, но они не выбирали роль марионеток в этой жизненной драме, изображая то, что творится у них внутри. Наша глубокая мудрость предоставляет нам возможность остановиться и проявить сострадание к тем, кто находится вне близкого круга наших родных и друзей.

С помощью сострадания мы сможем разобраться с тем набором эмоций и мотивов, которые управляют нами, с этим болотом нашей собственной жизни. Оно позволит нам увидеть трудности, через которые другие люди просто проходят. Мы развернемся лицом к своей боли и к своим темным сторонам. Мы к ним обратимся с помощью сострадания. И с другими людьми мы будем общаться точно так же. Раз у нас есть грязное болото, значит, и у других оно тоже есть. Если мы разберемся со своим болотом, то сможем и другим людям предложить подходящие решения. Мы сострадательно прорабатываем сложные части нашей личности — разгневанную или мстительную личность, тревожную личность, критическую личность и так далее. И мы понимаем, что с теми же самыми проблемами сталкивается множество других людей. Они также стараются преодолеть чувства тревоги, гнева и деструктивные фантазии. Они также испытывают плохое настроение, недостаток самооценки и самокритику. Когда мы открываемся перед этими своими сложностями, мы со всей глубиной можем ощутить, как их чувствуют другие люди. Наше сострадание становится истинным и реальным.

Вторым принципом является осознание того, насколько все в жизни взаимосвязано, и насколько наша жизнь тесно переплетена с жизнью других людей (см. раздел “Возникновение и взаимосвязанность” в главе 1). Мы редко задумываемся, как сильно мы зависим от других. Множество людей с различными культурными, экономическими и религиозными основами вовлечены в производство, маркетинг и продажу тех простых вещей, которые в повседневной жизни мы принимаем, как должное. Только подумайте, как еда попадает на наш стол. Как много людей участвует в ее выращивании, уходе за ней и ее реализации. И как много различных форм жизни мы ежедневно потребляем. Подумайте о том, как много людей и процессов вовлечены в производство множества вещей и продуктов, которые мы принимаем, как должное. Это и чистая вода, и компьютерные программы, которые мы используем, и одежда, которую мы носим. Ее производят в развивающихся странах люди с низкими зарплатами. Мы потребляем колоссальное количество разнообразных продуктов. Мы встроены в сеть взаимоотношений, обеспечивающих наше выживание и благополучие.

Взаимосвязанность — это гораздо более сложный момент, чем простое признание нашей взаимной зависимости от материальной стороны жизни. Многочисленные исследования показывают, что способы нашего взаимодействия с другими людьми влияют на формирование наших генов с самого момента нашего рождения, и даже пока мы еще находимся в утробе. Они также влияют на нейронные пути, образующиеся в нашем головном мозге и, в конечном итоге, на тот тип личности, которым мы становимся. Корректная работа наших лобных долей, которые отвечают за регулирование наших эмоций, зависит от позитивного социального взаимодействия. Как мы неоднократно отмечали, качество наших взаимоотношений с другими людьми имеет колоссальное влияние на качество нашей жизни, наши ценности и чувство собственного “я”. Подобные признания будут способствовать формированию благодарности и признательности со стороны других людей.

• Любящая доброта (майтри — maitri) — желание, чтобы все живые существа были счастливы

• Сострадание (каруна — karuna) — желание, чтобы все живые существа были свободны от страданий и причин страданий

• Сорадование (мудитпа — muditd) — радость от счастья и благополучия других людей и умение высоко оценивать позитивные моменты жизни

• Невозмутимость (упекса — upeksa) — сохранение беспристрастного состояния разума. Мы не гонимся за тем, что нам нравится. Мы не отвергаем того, что нам не нравится. Мы не становимся безразличными к тому, что нас не интересует.

Эти четыре благих внутренних состояния сопровождают в буддийских традициях процесс расширения круга сострадания и его распространение на других людей. Каждое из этих качеств является частью сбалансированной системы и дополняет собой другие. Любящая доброта представляет собой теплоту и дружественность по отношению к нашему внутреннему и внешнему миру. Когда она встречает боль, она превращается в сострадание. Для этого она использует определенные качества, которые мы изучили в главе 10, когда работали над сострадательной личностью. Помните о том, что если вы слишком сосредоточитесь на боли и на трудностях, возникнет опасность эмоциональных перегрузок. Поэтому здесь очень важна радость. Чтобы жить полноценной жизнью, нужно научиться ценить и наслаждаться ее простыми моментами. Радость поможет нам в развитии сострадания. Сострадание — это не просто осознание страданий других и попытка помочь им с ними справиться. Это также и радость от того, что другие люди испытывают счастье и становятся свободными от страданий.

Невозмутимость является ключевым качеством. Это центральная ось, вокруг которой вращаются другие качества. Невозмутимость — это состояние разума, которое ни от чего не зависит. Оно не означает, что мы безразличны к тому, что происходит, и что нас ничто не трогает. Оно означает, что обо всех живых существах мы заботимся одинаково. Мы работаем над своими стремлениями предпочитать тех, кого мы любим, отвергать тех, кого мы не любим, и игнорировать тех, кто находится между этими двумя крайними полюсами. Мы работаем над своим открытием перед теми, кто нам не нравится, и обращением внимания на тех, кого мы не замечаем. Основу этого представляет собой первый принцип, указанный выше,. Он заключается в том, что все живые существа одинаково стремятся к счастью и желают избавиться от страданий. Без него наша любовь и сострадание ограничены. Обычно мы думаем только о себе и о близких нам людях. Мы не заботимся о своих соперниках или незнакомцах. Это нормально. С точки зрения эволюции мы предопределены защищать тех, кто нам близок. Эволюция не просила нас заботиться обо всех разумных существах. В нас генетически встроена мотивация к тому, чтобы представители нашего клана выжили и оставили после себя потомство. Но мы неоднократно отмечали, что наш “новый” мозг понимает, что есть и другая возможность, и работает над ее развитием. Будда признал это тысячи лет назад. А им занимаемся сейчас. Это предмет настоящей главы.

Начнем с практики невозмутимости. Она раскроет то, что нам нравится, и то, что нам не нравится. Она подготовит почву для других качеств. Иначе другие качества не смогут быть выражены целостно и полно. Практика включает в себя три процесса: стремление, растворение и уравнивание. Мы использовали и адаптировали практику, разработанную психологом и исследователем буддизма Аурой Глейзер (Aura Glaser) [1]. При занятиях этой практикой мы будем работать с различными категориями людей. Во-первых, люди, с которыми мы близко общаемся и хорошо их чувствуем. Затем люди, к которым мы относимся нейтрально. Далее люди, отношения с которыми осложнены, это наши соперники и противники. И, в конечном итоге, все остальные. Для того, чтобы эта практика была эффективной, представляйте себе конкретных людей. Думайте о том, как они “идут” по своей жизни. Иначе практика будет просто абстрактной концепцией и не станет реальной и полезной.

Исходя из четырех благих внутренних состояний, начнем со стремления к тому, чтобы эти люди были счастливы (любящая доброта), свободны от страданий (сострадание) и получали радость от своей жизни (сорадование). Стремление дает нам сострадательный мотив, который является одним из ключевых атрибутов сострадания. Он определенным образом управляет нашим разумом (внимание, чувства, мышление и поведение) (см. главу 4). Итак, начнем.

Медитировать с мыслью “Пусть будут счастливы все мои друзья, семья, коллеги и все те, кого я люблю, и о ком забочусь” легко. Вы ощущаете теплоту, когда представляете их счастливыми и улыбающимися. Чувство сострадания к этим людям формируется легко и естественно, так как они входят в ваш круг любви и заботы. Сложнее подумать: “Пусть тот, кто меня обидел, или коллега, который доставил мне неприятности, или кто-то из близких, кто не хочет со мной общаться — пусть все эти люди будут счастливы и свободны от страданий”. Это происходит потому, что эволюция создала наш мозг для противостояния или их избегания тех, кто нам угрожает или доставляет неприятности. При этом мы используем все виды сопротивления. Мы совсем не хотим испытывать сострадание к этим людям. Как отмечает Аура Глейзер:

Это выглядит так, как будто на самом деле вы говорите: “Пусть все живые существа будут счастливы, и пусть все они будут свободны от страданий. Но только те, кого я люблю, а не те, кого я не люблю”. Сидя в медитации, мы можем, в общем, любить “всех живых существ”. Но в реальности, когда мы думаем о конкретных людях, мы с беспристрастной честностью понимаем, что ошибаемся [2].

Для того, чтобы весь процесс был эффективным, необходимо открыто и честно принять данную мысль. Необходимо осознать свой гнев, инстинктивное сопротивление, отвращение, предубеждение. От них не нужно убегать, равно, как не нужно себя осуждать или как-то оправдывать их проявление. В этом нам поможет осознанность. Мы настроимся на них на уровне своего тела и почувствуем, как оно на них реагирует. Мы полностью осознаем свое привычное сопротивление. Нам не нужно представлять себя испытывающим сострадание. Не нужно заниматься, так называемой, охотой на ведьм, чтобы заставлять себя словами “должен, нужно, следует”. Это мало поможет. Наоборот, научитесь относиться по-доброму к вашему сопротивлению. И испытайте следующее намерение: “В данный момент я не могу открыть свое сердце перед этим человеком. Но я формирую стремление, чтобы когда-нибудь открыть перед ним свое сердце еще шире и полнее, чем сегодня”. Помните о том, что первым шагом к состраданию является простое понимание того, что даже самый лютый наш враг не хочет испытывать страдание. Он не выбирал свой мозг и свой набор ценностей.

Внесем ясность в нашу мысль о том, что мы желаем счастья своим врагам. Как отмечал Матьё Рикар, если мы сталкиваемся с тираном или палачом, который причиняет нам боль, не нужно желать ему счастья, чтобы он продолжал свои омерзительные действия [3]. Наоборот, сострадание представляет собой желание, чтобы истинная причина, им управляющая и приводящая к деструктивным и токсичным действиям, перестала существовать. Выражение гнева и ненависти по отношению к своему врагу приносит вред нам самим. Оно никак не влияет на истинные причины возникновения такой ситуации.

В своей жизни мы следуем стремлениям делать то, что хотим, избегать того, что нам не нравится, и игнорировать то, что нас не интересует. И чем больше мы так делаем, тем больше наш внутренний мир сжимается вокруг жесткой, измученной борьбой личности. И тем больше мы страдаем. Это представляет собой ключевое наблюдение Будды. В своей жизни мы часто сталкиваемся с ежедневными заботами. Они порой буквально берут нас в кольцо, которое неотвратимо сжимается вокруг нас. Чувства стресса и чрезмерной озабоченности вызывают в нашем теле ощущение спазмов. Но мы не должны обвинять себя в появлении такие чувств. Об этом мы уже говорили в предыдущих главах. Не наша вина в том, что мы эволюционировали таким образом. Но к тому, что происходит внутри нас, нужно отнестись ответственно. Человек — это биологический вид, обладающий новым мозгом. Новый мозг дает нам осознание и понимание, которых больше нет ни у одного вида. И именно это формирует нашу мудрость не становиться рабом своего эволюционировавшего, социально сформированного мозга.

Вспомните о категориях людей, про которых мы недавно говорили. Мы будем серьезно и осознанно работать с каждым человеком. Когда мы представим себе своего друга, мы отметим, что наша модель поведения выражает в его адрес привязанность и одобрение. Мы погрузимся в размышления о том, что нам в нем нравится. Работая таким образом, мы осознаем свое мнение, чувства и телесные ощущения. Затем мы представим себе нашего противника, человека, который “действует нам на нервы”. Отметим те моменты, которые нас раздражают. И подумаем о том, что нам в них не нравится. Затем мы проведем такую же работу для нейтрального человека. Мы подумаем, например, о водителе автобуса или о бариста, у которого каждый день покупаем кофе.

После этого мы осознанно поменяем угол зрения и поразмышляем о том, как другие люди видят тех же самых персонажей, и что они о них думают. Ваш друг может представляться враждебным и агрессивным для того, с кем они вместе работают. Более того, тот может его буквально ненавидеть. Точно также ваш противник будет очень приятным и обожаемым человеком для членов его семьи. Затем посмотрите на нейтрального человека глазами того, кто его любит. Эти простые приемы наглядно демонстрируют, что то, как мы воспринимаем человека, зависит не от его внутренних качеств, а от того, как он ведет себя с нами. Это имеет большее отношение к нам и нашему восприятию, чем к его качествам. Еще раз, мы не делаем усилие и не пытаемся “выжать” чувство сострадания. Все, что мы делаем, это принимаем тот факт, что наши ощущения зависят от нашего восприятия происходящих процессов. То есть, все зависит от нас. Все в наших руках.

Размышляя таким образом, мы понимаем, как поведение людей запускает в нашем разуме позитивные и негативные реакции. В сущности, эти реакции объяснимы. Мы видим, что это не умаляет ни их, ни наши базовые человеческие ценности. Простая истина равенства раскрывается сама. В своей сущности мы все хотим одного и того же. Однако порой мы ведем себя совершенно небрежно. И об этом нам нужно обязательно помнить, когда мы взаимодействуем с людьми, страдающими психическими проблемами. Они могут проявлять агрессивное поведение или предпринимать попытки нанести себе вред. Они очень хотят счастья. Они очень хотят любить и быть любимыми. И они не знают, как этого достичь, потому что их система угроз работает с повышенной активностью. Не нужно рассматривать их как-то обособленно и отделять от других людей. Если мы сквозь внешние реакции рассмотрим их внутреннюю сущность, то поймем, насколько мы на них похожи. И мы взаимодействуем с ними, принимая фундаментальную истину, о которой говорили раньше. Все, как и я, хотят быть счастливыми. Все, как и я, хотят избавиться от страданий. Это не значит, что мы оправдываем негативное поведение человека. Если оно нарушает наши права, необходимо принимать соответствующие меры ограничения. Но базовые ценности этого человека мы все равно принимаем. Далее, мы не пытаемся вытеснить свою негативную реакцию или скрыть ее за проявлением чувства притворного сострадания. Она будет истинно такой, как есть. И это позволит нам прочувствовать, как все человеческие ощущения по самой своей сути крайне уязвимы. Это момент рождения сострадательного сердца. Семя сострадания дает своей росток в грязи болота.

Аура Глейзер подводит соответствующий итог:

Стремление дает нам возможность раскрывать свое сердце все шире и шире. Растворение ослабляет установки и защиты, которые обычно заставляют нас принимать только часть жизни и отказываться от остального. А уравнивание раз за разом возвращает нас обратно к открытой истине наших общечеловеческих ценностей и нашего общего сердца. Все вместе эти составные части невозмутимости делают нас ближе к самим себе, ближе к жизни и ближе к сострадательному сердцу [4].

Для тренировки этапов стремления, растворения и уравнивания выполним следующее упражнение.

Упражнение 18. Расширяем свой круг сострадания

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3). А теперь представьте себе, как вы себя отождествляете с вашей сострадательной личностью. Перебирайте в голове все качества вашей сострадательной личности — мудрость, прочность, теплоту и нацеленность. Представьте себе, что все эти качества есть у вас в полной мере. Улыбнитесь мягко и по-дружески и не забывайте про теплый тон вашего голоса.

Кто-то очень вам близкий

Подумайте о ком-то, кто вам близок. Представьте себе, что он или она сидит напротив вас или занимается своими обычными делами. Это может быть визуальный образ или просто чувство присутствия этого человека. Это может быть кто-то из ваших родителей, ваш ребенок, муж или жена и даже животное, к которому вы проявляете истинную любовь и заботу. Затем представьте себе, что этот человек (или животное) испытывает в своей жизни какие-то трудности. Отметьте, как чувства вашей заботы и нежности превращаются в чувство беспокойства за него. Отметьте естественное ощущение сострадания, которое вы испытываете, чтобы его страдания облегчились.

Взаимодействуя со своей сострадательной личностью, улыбайтесь и произнесите приведенные ниже искренние пожелания этому человеку теплым тоном голоса.

• Пусть ты будешь здоров и счастлив, [произнесите его имя].

• Пусть ты будешь свободен от страданий и боли, [произнесите его имя].

• Пусть ты испытаешь радость и благополучие, [произнесите его имя].

Направьте поток сострадания в адрес вашего близкого человека. Когда вы выражаете свое искренне пожелание быть счастливым и свободным от страданий, обратите внимание на возникающие в вас при этом чувства. Если ваш поток сострадания испытывает какие-то затруднения, продолжайте выражать намерения доброты, поддержки и нацеленности.

Подумайте о том, что чувствовать любовь и заботу к этому человеку для вас естественно. Теперь измените угол зрения и подумайте, что кто-нибудь из его коллег по работе может воспринимать вашего близкого человека как враждебного и агрессивного. Он может даже вызывать отвращение. А теперь подумайте о том, как ваш близкий человек для большинства людей представляет собой просто кого-то безликого из толпы. Вы видите, как ваше чувство формируется вашим отношением. Перечисленные выше качества не являются внутренними качества этого человека.

А теперь подумайте о том, что также как и вы, ваш близкий человек, люди, которым он не нравится, и люди, которые к нему безразличны, все хотят быть счастливыми и избавиться от страданий. В этом отношении они все равны. Теперь дайте образу вашего близкого постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело

Кто-то нейтральный

Теперь подумайте о ком-то, к кому вы равнодушны, но с кем вам приходится в какой-то форме общаться в течение дня. Это может быть водитель автобуса, бариста, у которого вы покупаете кофе по пути на работу, коллега или кто-то из попутчиков, кого вы каждое утро видите в автобусе. Подумайте о конкретном человеке. Подумайте, что он, как и вы, имеет мечты, надежды и страхи. Также, как и вы, этот человек находится в потоке жизни и старается справиться со своими эмоциями, жизненными перипетиями и неудачами. Также, как и вы, этот человек старается справиться с чувствами тревоги, гнева и критическими мыслями. Он может страдать от отверженности или летать на крыльях любви.

Теперь представьте себе, что этот человек испытывает какие-то страдания. Возможно, он был вовлечен в конфликт на работе, пытается справиться с зависимостью или депрессией или испытывает чувства одиночества и нелюбви. Позвольте своему сердцу почувствовать нежность и заботу об этом человеке. Выразите приведенные ниже искренние пожелания.

• Пусть ты будешь здоров и счастлив, [произнесите его имя].

• Пусть ты будешь свободен от страданий и боли, [произнесите его имя].

• Пусть ты испытаешь радость и благополучие, [произнесите его имя].

Отметьте, как вы чувствуете себя, когда произносите эти пожелания. Возможно, вы выражаете искреннюю любовь и заботу. Возможно, вы безразличны. А возможно, это упражнение вас раздражает. Если вы чувствуете, что "выключаетесь", раздражаетесь или сопротивляетесь, просто разберитесь, почему это происходит. И отметьте, как и где в теле у вас возникают какие-то ощущения. Возникают ли какие-то спазмы на вашем лице, в челюсти или в теле? Будьте мягким и честным. Не вытесняйте эмоции, которые вы чувствуете. Постарайтесь наблюдать "с балкона". Будучи наблюдателем, исследуйте, как ваши системы угроз и сострадания дают сбои,. Несмотря на то, что вы не можете открыться перед этим человеком сейчас, подтвердите свое намерение когда-нибудь выразить ему свои пожелания и открыть перед ним сердце.

Теперь измените угол зрения и подумайте, как человек, который вам безразличен, проявляет к кому-нибудь любовь и заботу. Как кто-то ждет, когда он вернется домой с работы. Как в его жизни происходят моменты, доставляющие ему удовольствие. Подумайте, что ваше безразличие или нейтральность относятся именно к вам, к себе, к тому, как вы воспринимаете мир. Это не внутренние качества того человека.

Подумайте, что также, как и вы, этот человек хочет быть счастливым. Он хочет, как и вы, быть любимым, здоровым и невредимым. Также, как и вы, он не хочет быть презираемым, одиноким и подавленным. Почувствуйте всю трогательность этого человека. Теперь дайте его образу постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело

Кто-то сложный

Подумайте о ком-то, кто вам не нравится, кто доставил вам какое-то огорчение. Это может быть ваш соперник, или противник, или кто-то, кто вызывает у вас мало уважения. Думайте о ком-то конкретном. Представьте себе, что он находится прямо перед вами. Сосредоточьтесь на его присутствии. Несмотря на то плохое, что он вам сделал, он, также как и вы, имеет в своей жизни надежды и стремления. Также, как и вы, он находится в жизненном потоке. У него сложный противоречивый мозг, а непростые эмоции постоянно сбивают его с пути. Также, как и вы, этот человек старается справиться с чувствами тревоги, гнева и самокритичными мыслями.

Теперь представьте себе, что этот человек испытывает какое-то страдание. Возможно, он был вовлечен в конфликт на работе, пытается справиться с зависимостью или депрессией или испытывает чувства одиночества и нелюбви. Возможно, вы увидите, что его страдания делают его поведение сложным. Таким раздраженным и неуверенным его сделала жизнь. Позвольте своему сердцу почувствовать нежность и заботу об этом человеке. Выразите приведенные ниже искренние пожелания.

• Пусть ты будешь здоров и счастлив, [произнесите его имя].

• Пусть ты будешь свободен от страданий и боли, [произнесите его имя].

• Пусть ты испытаешь радость и благополучие, [произнесите его имя].

Отметьте, как вы чувствуете себя, когда произносите эти пожелания. Является ли ваше выражение любви и заботы искренним? Или ваше сердце сжимается от обиды и на самом деле не хочет, чтобы этот человек был счастлив и свободен от страданий? Просто отметьте, как вы себя чувствуете. Правильного или неправильного ощущения здесь нет. Отметьте, как и где в вашем теле возникают какие-то ощущения. Возникают ли какие-то спазмы на вашем лице, в челюсти или в плечах? Или вы чувствуете напряженность в каких-то других участках тела? Возможно, вы чувствуете что-то противоположное состраданию. Это совершенно нормально. Подтвердите свое намерение когда-нибудь выразить ему свои пожелания и открыть перед ним сердце.

Теперь измените угол зрения и подумайте о том, что другие люди могут видеть вашего противника совершенно в ином свете. Несмотря на то, что вы не выносите его вида, кто-то может им любоваться. Он может быть дома любящим отцом и быть ласковым с животными. Подумайте, что ваши чувства и реакции могут больше относиться к вам, чем к нему. Это не означает, что вам нужно мириться с его негативными действиями. Если этот этап для вас слишком сложен, вернитесь на этап формирования стремления. Выразите стремление, что когда-нибудь ваша начальная реакция изменится и пожелайте ему добра.

А сейчас подумайте еще раз, что этот человек также, как и вы, хочет быть счастливым. Также, как и вы, он хочет избавиться от боли и страданий. Также, как и вы, он хочет быть любим, невредим и здоров. Также, как и вы, он не хочет быт презираемым, одиноким и подавленным. Почувствуйте всю трогательность этого человека. В сущности, он такой же, как и вы. Теперь дайте его образу постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело.

Станьте открытым перед другими

Представьте себе три различных человека, с которыми вы работаете. Одного, с кем у вас хорошие отношения. Другого, который вам безразличен. И третьего, отношения с которым сложны. Помните, что все они по своей природе страстно желают быть счастливыми и избавиться от страданий. Они все находятся в жизненном потоке. И в этом отношении все они одинаковы. Затем глубоко поразмышляйте над каждым из этих людей. Начните с вашего друга. Затем перейдите к человеку, общения с которым у вас немного. Это может быть бариста, который делает вам кофе по утрам. Или продавец в киоске, у которого вы покупаете газету по дороге на работу. Затем постепенно открывайтесь и переходите к противнику или тому человеку, общаться с которым вам сложно. Представьте себе, что также, как и вы, эти люди хотят счастья и не хотят страданий. Также, как и вы, эти люди не хотят стресса. Также, как и вы, эти люди хотят безопасности и свободы. Также, как и вы, они хотят быть любимыми. Чем более личным вы это делаете, тем более сильно оно будет на вас влиять. А теперь расширьте свою осознанность и охватите ей тех людей, которые живут и работают недалеко от вас. Затем ваших соседей и жителей вашего города. Потом тех, кто живет в вашей стране и на вашем континенте. И в конце концов, всех живых существ на нашей планете. Представьте себе всех живых существ и обратитесь к ним со стремлением четырех благих внутренних состояний.

• Пусть все живые существа будут счастливы.

• Пусть все живые существа избавятся от страданий и причин страданий.

• Пусть все они, свободные от страданий, испытывают великую радость и счастье.

• Пусть их разум будет спокойным и беспристрастным.

Сосредоточьтесь на ваших искренних пожеланиях, устремленных во все направления и охватывающих все больше и больше живых существ. А затем выразите чувство признательности всем этим многочисленным живым существам, от которых ваша жизнь зависит тем или иным образом. Посмотрите на жизнь, как на взаимосвязанную сеть. Теперь дайте визуализации постепенно растаять. В течение некоторого времени настройтесь на возникшие в вас чувства. Отметьте, как их ощущает ваше тело. Затем, в течение некоторого времени побудьте в спокойствии и постарайтесь ни о чем не думать. Потянитесь и вставайте.

Когда мы прогуливаемся по улице или сидим в кафе, мы открываемся и закрываемся очень легко. Мы быстро оцениваем других людей. А за нашими оценками следуют все виды различных эмоций. То есть мы находимся в ситуации уже до того, как сами об этом узнаем. А наша реакция попадает в нее достаточно быстро. К человеку, которого мы считаем красивым, мы испытываем тяготение. Дети, производящие много шума на улице, вызывают наше раздражение. А грязный торговец на другой стороне улицы — наше презрение. Постарайтесь отметить, в какой момент вы чувствуете тяготение или раздражение и зафиксируйте его до того, как оно оформится в ментальную установку. Очень важно это сделать со всей добротой и честностью, не вытесняя эмоции, которые вы испытываете. Вы их просто фиксируете, но в них не погружаетесь.

Мы не будем прятаться в своем собственном мире. Вместо этого мы посвятим несколько минут практике уравнивания. Это очень просто и наглядно. И это поможет нам открыть наши глаза и наше сердце для того, чтобы воспринимать других людей именно таким образом. Когда вы с кем-то знакомитесь или встречаете другого человека, подумайте: “Также, как и я, он хочет быть счастливым и не хочет страдать. Также, как и я, люди, идущие по улице, участвуют в спектакле, поставленном жизненным потоком”.

Не так то просто открыть свое сердце подобным образом. Тут же срабатывает наш врожденный инстинкт ставить свое “я” в центр мироздания. Мы замыкаемся на себе и на своих близких. В последних двух упражнениях мы ощущали сопротивление при расширении своего круга сострадания. Мы как раз испытали влияние подобных стремлений. Для взаимодействия с этими стремлениями нужны дополнительные навыки. Классическая буддийская книга Махаяны, которая называется Семь вопросов тренировки разума {The Seven Points of Mind Training) повествует о том, что тренировка сострадания сводится к одному принципу. Это преодоление эгоцентризма и уделение внимания благополучию других людей. Это называется “священным таинством, ведущим к истинному счастью".

Важно прояснить, что подразумевается под эгоцентризмом. Это не означает, что у нас не должно быть эго. Для того, чтобы полноценно жить в современном мире и идти по пути сострадательной тренировки разума, эго необходимо. И это не означает также, что нам не нужно заботиться о своем собственном счастье. Как мы отмечали ранее, самосострадание необходимо для нашего собственного благополучия. Оно также является основой для выражения сострадания по отношению к другим.

Сейчас мы рассказываем о процессе самоозабоченности. Он заключается в том, что мы следуем своим привычным стремлениям гнаться за вещами, которые нам нравятся, отбрасывать вещи, которые нам не нравятся, и не обращать внимание на то, что нас не интересует. В предыдущих главах мы рассказывали о том, что эволюция создала нас преследующими то, что нам нужно и избегающими того, что нам может угрожать. Наши мысли работают таким образом, и это не является нашей виной. Вопрос не в том, плохо или хорошо иметь чувство личности или испытывать такие эмоции, как гнев, тревога, страсть и влечение. Вопрос в том, как мы себя ведем по отношению к этим эмоциям, когда мы их осознаем. Мы испытываем большое количество различных импульсов и эмоциональных стремлений, которые формируются нашими мыслями. И ни одно из них не является нашим произведением или нашей виной. Учитывая особенности нашего нового мозга, мы можем выбирать, куда направить свою энергию. Это основная тема нашей книги. Если не отслеживать эти стремления, разум может укрепить свои защитные рубежи так, что наша энергия будет направлена внутрь нас. Тогда все будет вращаться вокруг “меня” и того, что “я” хочу или не хочу.

Это особенно касается эмоциональных травм раннего детства. Применяя свою защитную стратегию, наши мысли вращаются вокруг болезненных чувств и ощущений. И мы не впускаем те чувства, которые угрожают нашему ощущению стабильности и контроля. Таким образом мы можем стать наглухо закрытым и изолированным человеком. Мы будем защищаться от своих эмоций и вооружаться против людей и ситуаций, угрожающих запустить эти эмоции. Мы станем жить в наглухо закрытом тесном мире. И мы будем четко различать, что нам нравится, и что не нравится. Критерием будет отношение к тому, что мы хотим чувствовать, что мы хотим делать, и с кем мы хотим проводить свое время. Будда учит, что это и есть глубокое значение дуккхи.

Тонглен — это практика, которая приведет нас к истокам само-озабоченности. Это тибетское слово, означающее “давать и получать”. “Тонг” означает “давать” или “отпускать”. А “лен” означает “получать” или “принимать”. Изначально эта практика зародилась в Индии. Индийский мастер Атиша (Atisha) принес ее в Тибет в девятнадцатом веке. Она входит в Семь вопросов тренировки разума. Это основная практика в наследии тибетских буддийских духовных практик [5]. На Западе она стала популярной благодаря учению Пема Чодрон (Perna Chodron), тибетской буддийской монахини, которая живет в Соединенных Штатах [6].

Основная мысль этой практики в том, что мы берем себе страдания и боль других и даем всем им нашу радость, счастье и мир. Где бы мы не видели или не чувствовали страдания, мы “вдыхаем” их в себя, полностью ощущая, принимая и преобразуя. Затем мы “выдыхаем” любящую доброту, освобождение и открытость. Многие люди сразу отбрасывают подобные мысли. Ни в каком случае делать этого они не станут. Они думают о том, что дела их и так плохи, чтобы еще брать на себя и страдания других. Обычно мы стремимся держаться хорошего и избегать плохого. А тонглен это стремление переворачивает. Мы отдаем хорошее и принимаем плохое. В этом отношении тонглен абсолютно нелогичен и идет “против ветра”.

Мы можем сразу сказать, что тонглен принесет нам вред. Когда мы примем негатив и боль других, они отравят нас. На самом деле, когда мы принимаем страдания других людей, особенно тех, кто нам не нравится, мы не принимаем их страдания в буквальном смысле. Наоборот, мы забираем назад свои личные сопротивления и отвращение. Мы теряем огромное количество энергии, направленной на сопротивление и отвращение. И эту потерянную энергию мы постепенно восстанавливаем. Тем самым мы сносим стены, отделяющие нас от жизни вокруг нас. Мы позволяем своему сердцу стать более открытым и восприимчивым к страданиям других людей. Это и есть истинный смысл практики.

Тонглен взаимодействует напрямую с процессом самоозабоченности. Основополагающим принципом тонглена является то, что проблемы наши вызываются не столько сложными эмоциями или неприятными людьми и жизненными ситуациями, сколько тем, как мы на них реагируем. Насколько сильно мы стараемся их не допустить в наши мысли и сердца. Когда в главе 8 мы изучали практику принятия, мы с этим уже работали. Тонглен идет дальше и разрабатывает способ активного взаимодействия с этими реакциями. Тонглен нам возможность осознать полнее, как наш разум закрывается и сжимается, когда мы отбрасываем все эти моменты (как людей, так и эмоции) от себя. И мы видим, как это приносит нам страдания. Просто вспомните, когда вы в последний раз видели кого-то, кто вам не нравится. Насколько тогда вы инстинктивно закрылись и даже могли почувствовать напряжение в своем теле. Практикуя тонглен, мы полностью открываемся перед дискомфортом и сопротивлением. Мы как бы “вдыхаем” их в себя вместо того, чтобы следовать обычному стремлению закрыться от них и оттолкнуть от себя. А после этого мы “выдыхаем” во внешний мир доброту и свободу. Таким образом мы полностью прорабатываем стремление нашего разума внутренне сжиматься, “выключаться” и выпадать из жизненного потока.

Эта практика объединяет две психологии сострадания. В предыдущих главах мы рассказывали о докторе, который настраивается на страдания своего пациента, чтобы разобраться в проблеме и поставить правильный диагноз. Затем он перемещает свое внимание на то, чтобы выписать рецепт или провести хирургическое вмешательство для купирования боли. Сначала он открывается перед страданиями больного, что требует его вовлеченности и его восприятия (первая психология). Затем он переносит акцент на облегчение страдания через позитивные эмоции любящей доброты и заботы (вторая психология).

Практика тонглен прекрасно демонстрирует это различие. На вдохе мы впускаем в себя боль, чувствуем ее и даем ей проникнуть в свое сердце. Затем на выдохе мы передаем свое намерение облегчить страдание, выражая любящую доброту, радость и свободу. Подобным образом, используя дыхание в качестве осознанности, практика тонглен активно взаимодействует с обеими психологиями.

В предыдущих главах мы заложили основы практики тонглен. Расслабиться и заземлиться нам поможет расслабляющее ритмическое дыхание. Дыхание играет важную роль. С его помощью мы на вдохе визуализируем одолевающие нас страдания, а на выдохе избавление от страданий. Мы занимаемся этой практикой через призму нашей сострадательной личности. Это очень важно. Если мы будем заниматься с позиций нашей обычной, каждодневной, ошибающейся и ограниченной личности, мы почувствуем эмоциональную перегрузку. То есть, мы отождествляем себя с сострадательной личностью и используем ее качества мудрости, прочности, теплоты и нацеленности.

Мы приступим к практике тонглен, преодолевая свои собственные боль и трудности. Чтобы практика сострадания была действенной, мы начнем с салюсострадания. Также, как и в предыдущей главе, мы начнем с работы со своей личностью. Затем мы перейдем к тем конкретным аспектам, которые создают нам трудности. Это тревожная личность, разгневанная личность и критикующая личность. После этого мы займемся практикой тонглен. направленной на других людей. Мы начнем со своих близких, общение с которыми вызывает у нас некоторые трудности. Затем мы перейдем к незнакомым людям и нашим противникам. И в конце распространим нашу практику на все живые существа.

Упражнение 19. Тонглен для вашей личности

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если времени у вас не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3).

А теперь представьте себе, как вы себя отождествляете с вашей сострадательной личностью. Перебирайте в голове все качества вашей сострадательной личности — мудрость, прочность, теплоту и нацеленность. Представьте себе, что все эти качества есть у вас в полной мере. Улыбнитесь мягко и по-дружески и не забывайте про теплый тон вашего голоса.

Представьте, что прямо перед вами находится ваша обычная личность. Она испытывает страдания. Возможно она ощущает страх, чувствует себя одинокой, непонятой, разгневанной. Может быть она болеет или переживает какое-то несчастье. Посмотрите на нее и осознайте ее страдания. Обратите внимание на мелкие детали ваших ощущений, как будто вы смотрите про себя фильм, идущий целый день. Позвольте боли и трудностям вашей обычной личности прикоснуться к вам и испытать теплую и сострадательную заботу. Искренне поинтересуйтесь своим состоянием без какой-либо оценки и осуждения. Если вы заметите, что открытие перед собой вызывает у вас какое-либо сопротивление, просто отметьте его и продолжайте мягко его осознавать.

Теперь представьте, что страдания вашей "обычной" личности приобретают форму темного облака. Вообразите, что вы вдыхаете его с каждым своим вдохом. Когда облако ваших страданий погружается в вас, представьте, что оно ослабляет петлю, охватывающую ваше сердце. И оно наполняет ваше существо мудростью и состраданием. Представьте себе, что с каждым вашим выдохом вы отправляете своей страдающей личности понимание, радость и доброту, приобретающие форму света. Продолжайте свое дыхание отправления и получения столько времени, сколько захотите. Если вы почувствуете какое-то онемение в теле, или образ личности будет нечетким, или просто не получится установить с ней связь, сосредоточьтесь на этом моменте. Вдыхайте это на своем вдохе и освобождайтесь от него на выдохе. Если вы чувствуете недомогание, продвигайтесь мягко и не напрягайтесь.

Ориентируйтесь на свои ощущения, если вам сложно представить темное облако, или это вызывает у вас какое-то напряжение. Когда вы взаимодействуете со своей сострадательной личностью, представьте себе, что вы чувствуете боль вашей обычной личности. Затем откройтесь на вдохе этой боли и ощутите, как она проникает в ваше сердце. Вы ее принимаете, а не отталкиваете. Затем представьте себе, что, когда боль касается вашего сердца, она изменяется. Это изменение напоминает превращение теплого воздуха в холодный в кондиционере. Вы не застываете в неподвижности — вы открываетесь на вдохе и открываетесь на выдохе. Необходимости в активной визуализации нет. Вы просто направляете процесс, и дыхание делает свою работу. Важную роль играет ваше намерение направить страдание на себя и избавиться от страдания на выдохе. При этом вы не вмешиваетесь в процесс, оставляя его идти своим чередом.

По мере выполнения практики представляйте себе, что ваша обычная личность постепенно избавляется от страданий и наполняется счастьем и радостью. Через небольшие промежутки времени удостоверяйтесь, что ваша обычная личность освободилась от какой-то части своей боли и огорчения и еще больше готова к работе с тем, что осталось. Вся боль, которую вы принимаете, не остается в вас, а превращается в свет или радость. Затем прекратите визуализацию и побудьте какое-то время, ни о чем не думая и ни на чем не сосредотачиваясь. Если вы ощутите счастье или свободу, постарайтесь настроиться на то место в вашем теле, в котором вы это чувствуете. Сохраняйте в себе эти ощущения. Затем, в течение некоторого времени побудьте в спокойствии и постарайтесь ни о чем не думать. Потянитесь и вставайте.

Вы можете использовать тонглен, работая с вашей личностью в целом. Затем вы можете сосредоточиться на определенных аспектах, которые создают вам трудности, таких, как тревожная личность, разгневанная личность и критикующая личность. Эта практика следует из практик сострадательной личности, изученных нами в предыдущей главе.

Упражнение 20. Тонглен для других

Примите удобное положение тела, которое не будет вас стеснять. Затем следуйте осознанным этапам успокаивающего ритмического дыхания, заземления, спокойствия и поддержки дыхания (см. упр. 6). Если у вас времени не так много, выполните успокаивающее ритмическое дыхание (см. упр. 3).

А теперь представьте себе, как вы себя отождествляете с вашей сострадательной личностью. Перебирайте в голове все качества вашей сострадательной личности — мудрость, прочность, теплоту и нацеленность. Представьте себе, что все эти качества есть у вас в полной мере. Улыбнитесь мягко и по-дружески и не забывайте про теплый тон вашего голоса.

Представьте себе, что перед вами сидит кто-то, кого вы знаете. И вы также знаете, что он испытывает страдания. Представьте себе детали его облика и подумайте над тем, чему ему приходится противостоять. Откройтесь боли этого человека и дайте ей прикоснуться к вам. Искренне поинтересуйтесь тем, что с ним происходит, без какой-либо оценки и осуждения. Затем сформируйте твердое намерение избавить этого человека от страданий и причин страданий.

Представьте себе, что вы вдыхаете в себя страдания этого человека, которые представляют собой темное облако. Визуализируйте, как оно проникает в район вашего сердца, где растворяет твердый сгусток и полностью раскрывает ваш сострадательный потенциал. В вашем сердце все страдания преобразуются, ни одно из них там не остается. Представьте, что на выдохе вы направляете этому человеку всю свою искреннюю любовь, теплоту, энергию, доверие и радость, которые блестят, как драгоценный камень. Если вам слишком сложно представить темное облако, сосредоточьтесь на потоке чувств. Осознайте всю боль этого человека. Откройтесь перед ней на вдохе, позвольте ей к вам прикоснуться и откройтесь на выдохе, направляя чувства свободы, любящей доброты и заботы.

Продолжайте эту практику "давать и получать" столько времени, сколько сочтете нужным. Если вы почувствуете в себе какое-то препятствие или напряжение, переместите свое внимание на эти ощущения и сделайте их предметом данной практики. Дышите так, как мы объяснили ранее. Если остаются какие-то сложности, сосредоточьтесь на успокаивающем ритмическом дыхании. Оставайтесь погруженными в вашу сострадательную личность, думая о ее качествах.

Заканчивая практику, отметьте, что ваше сострадание растворило все страдания этого человека и их причины. Оно наполнило его счастьем и миром. Если вы ощутите счастье или свободу, постарайтесь настроиться на то место в вашем теле, в котором вы это чувствуете. Сохраняйте в себе эти ощущения. Затем, в течение некоторого времени побудьте в спокойствии и постарайтесь ни о чем не думать. Потянитесь и вставайте.

По мере того, как ваша практика тонглен будет увереннее и стабильнее, постепенно представляйте себе других людей, которые испытывают страдания. Это могут быть ваши коллеги, пациенты, близкие или даже незнакомые люди. Работайте над получением и преобразованием их страданий. Направляйте им счастье, свет, понимание, прощение и любовь. Вы можете заняться практикой тонглен после практики расширения своего круга сострадания (см. упр. 18). Когда мы испытываем сопротивление открытию перед незнакомцами и противниками, это представляет для нас определенную пользу. Мы получаем возможность проработать такое сопротивление напрямую.

Важным аспектом тонглен является то, что, когда мы вдыхаем в себя чьи-то страдания, мы представляем себе, что вдыхаем страдания всех людей, кто страдает подобным образом. Например, наш любимый человек страдает от горести утраты. Принимая его боль утраты, мы принимаем также и боль утраты всех тех, кто от нее страдает. Это расширяет нашу область осознания и охватывает всех людей, находящихся в подобном положении. Но начинать всегда важно с определенного человека или ситуации, а затем расширять ее на других людей. Иначе практика будет слишком абстрактной.

Вы также можете заниматься практикой тонглен в обычных жизненных ситуациях. Этот вариант наиболее эффективен. Предположим, вы идете по улице и видите, как кто-то испытывает боль и огорчение. Практикуя тонглен “здесь и сейчас”, вы не закроетесь и не уйдете от него. Если вы можете ему помочь чем-то конкретным, например, предложить помощь или деньги, делайте то, что применимо в этой ситуации. Если это не тот случай, вы можете использовать тонглен. Дайте страданиям этого человека коснуться вас. Вдохните его огорчение, желая, чтобы он избавился от страданий. А затем направьте ему на выдохе пожелания счастья. Если вы почувствуете, что боль другого человека вызывает у вас страх или сопротивление, примените тонглен к вашим чувствам и реакции. Смысл этой практики в работе с вашими собственными препятствиями и сопротивлениями так, чтобы вы могли открыто и легко воспринимать меняющиеся жизненные ситуации.

Приведем другой пример. Вы опоздали на поезд. Вы огорчены и раздражены. Представьте, как вы вместе с собственным раздражением вдыхаете все фрустрации других людей, которые разгневаны и раздражены из-за транспортных проблем. Представьте, как это преобразуется в вашем сердце. Затем выдохните освобождение других людей от фрустраций. Это противостоит нашему стремлению сжаться вокруг нашего собственного раздражение и огорчения. Вместо того, чтобы уйти в них и закрыться, мы откроемся и выйдем наружу.

Вы также можете практиковать тонглен, когда испытываете радость и счастье. В такие моменты направляйте на выдохе свое счастье и свою радость и делитесь ими со всеми живыми существами. Желайте, чтобы они также, как и вы, чувствовали в этот момент радость и счастье.

Практика тонглен в обычных жизненных ситуациях объединяет все практики, которые мы изучили. Порой мы общаемся с токсичными людьми и попадаем в неприятные жизненные ситуации. Когда это происходит, мы испытываем естественное стремление из этого выбраться, выключиться, уйти в свое собственное пространство и заняться своим счастьем. Но как вы уже видели, это имеет обратный эффект. Мы закрываемся, переходим к само-озабоченности и приступаем к руминации. Мы запускаем систему угроз. Вместо этого нам нужно открыться перед жизнью, применив тот подход, который мы только что изучили. Мы внимательны и открыты перед внешним миром. И мы впускаем его в себя насколько сможем. Это первая психология сострадания. Затем мы расслабляемся и сосредотачиваемся на своем дыхании. Мы делаем несколько осознанных вдохов. Мы вливаемся в свою сострадательную личность и отдаем любящую доброту, великодушие и теплоту. Это вторая психология сострадания. Таким образом обычные жизненные ситуации дают возможность собрать все элементы сострадательных и осознанных практик вместе. Тем самым мы приступаем к процессу постепенного расширения своего круга сострадания.

Тонглен дает нам возможность вернуться в жизнь. Мы — это часть жизни. Но мы очень легко можем из нее выпасть. Для этого существует множество причин. Когда мы выпадаем из жизни, мы страдаем, потому что идем против правды жизни. Мы также страдаем, когда открываемся перед жизнью и перед ее потенциалами. Тонглен приглашает нас взять на себя риск. Он приглашает нас открыться перед чувствами боли и радости, присущих всему живому. Он также приглашает нас в ответ на боль, которую мы испытываем, выражать естественную любящую доброту. В этом истинный смысл двух психологий сострадания. Мы открываемся перед болью и отвечаем любовью и заботой. Это естественные процессы, присущие живым существам. В этом нет ничего нового. Тем самым мы возвращаемся в жизнь. Мы просто принимаем реальность того, что мы являемся частью взаимосвязанного процесса, который называется жизнью. Символ этого процесса — дыхание. Мы вдыхаем жизнь и выдыхаем жизнь. Перед нами стоит выбор — идти в согласии с этим процессом, или сопротивляться ему. Если мы сопротивляемся, то платим за это цену. Мы страдаем.

• Отождествление и признательность являются двумя ключевыми принципами расширения нашего круга сострадания.

• Четыре благих внутренних состояния составляют основу расширения нашего круга сострадания.

• Для того, чтобы убедиться, что наше сострадание не ограничено и беспристрастно, нам необходима тренировка непредвзятости и невозмутимости. Стремление, растворение и уравнивание являются тремя ее ключевыми элементами.

• Мы занимаемся этой практикой в отношении свои близких, людей, к которым мы нейтральны, людей, при общении с которыми мы испытываем трудности, и всех живых существ.

• Тонглен эффективно работает с нашим стремлением к самоозабоченности. Он использует две психологии сострадания.

Итак, наше с вами совместное путешествие подходит к концу. Мы продолжим путешествие, занимаясь практиками, описанными в этой книге. Приглашаем вас сделать то же самое. Мы переместились во времени на миллионы лет назад. Мы изучили, каким образом наш мозг превратился в его современный вариант. Его установки определяют наши ценности и формируют чувство нашей личности. Гены, которые мы получили от родителей, и социальная среда, в которой мы выросли, оказали на него колоссальное влияние. В результате каких-то социальных условий мы могли бы стать жестоким человеком. Другие условия сделали бы нас наследником огромного состояния, предоставив нам богатство и роскошь. Но в каких бы условиях мы не росли, нам необходимы стремление к справедливости, миролюбие и счастье. Нашими базовыми потребностями являются понимание своих мыслей и развитие условий для заботы о себе, других людях и планете, на которой мы живем. Сейчас люди во всем мире признают важность и значение психологии, основанной на сострадании. Она поможет в поддержании психического здоровья, гармоничных социальных отношений и стремлении к справедливости и достоверности. Сострадательный разум проявляет интерес к другим людям и к тому, как он влияет на других людей. Сострадательный разум предлагает способ, как справиться со сложными эмоциями и мотивациями, унаследованными нами от наших далеких человеческих и дочеловеческих предков. Мы поддерживаем взаимодействие психологической науки с древними духовными практиками. Это дает возможность расширить и углубить наше понимание и применение сострадания. Но впереди у нас непростая задача. Мы увидели, насколько человеческий мозг замечателен. Но он несет в себе также опасный потенциал. Он дал начало культуре, искусству, медицине. Он запустил человека на Луну и придумал для нас телефоны и компьютеры. Но без должной заботы он делает ужасные вещи. Он построил фабрики, выпускающие оружие, которое убило и искалечило миллионы людей. Он создал камеры пыток. Он погряз в родовых и клановых предрассудках. Он может быть безжалостным и жестоким даже для своих близких и своих детей. Он занимается руминацией ужасных вещей. И он сводит людей с ума, чтобы они совершали самоубийства. Мы поняли многое о своем мозге. Мы осознали, что несем ответственность за познание, понимание и тренировку нашего разума. Мы не должны допустить, чтобы он взбунтовался, как он это может легко сделать. Без тренировки разума в нашем жизненном спектакле будут заняты могущественные стимулы системы поиска удовольствий и системы требования ресурсов. А вместе с ними сыграют система тревоги и агрессивная система угроз.

Все это не представляет собой какое-то новое знание. Конечно, эволюция дала нам возможность посмотреть на существующее положение под новым углом зрения. Но чтобы научиться тренировать свой разум, мы всегда можем обратиться к древним традициям. В частности, преобразовать деструктивные эмоции нам помогут духовные практики осознанности и сострадания. Мы найдем и вырастим лотос в грязном болоте. Для начала мы обратим внимание на те части нашей личности, которые отслеживают наши действия и занимаются самокритикой. Мы отнесемся к ним по-доброму. Осознаем, когда, как и откуда они появляются, и в чем состоят их функции. Затем мы смягчим обвинения и стыд, которые запирают нас в системе угроз. Мы уже много раз говорили, что нам нужно научиться обращаться к системе успокоения и аффилиации. Она помогает проявиться чувству любящей доброты и истинному желанию поддерживать, помогать и находиться в гармонии с собой и с другими людьми. Мы уделяем внимание своему телу, выражению лица, ритму дыхания, тону голоса, и мы принимаем свою мудрость. И все это время нас сопровождает понимание того, что мы совершаем путешествие, которое никто из нас не выбирал. И в этом путешествии мы стараемся проявить и сделать все самое лучшее, что только можем.

В начале практической части мы привели тезис буддийского учения о том, что сострадательный разум — это разум, который изменяется. Мы также отметили, что осознанность для процесса изменения критически важна. Она дает нам возможность увидеть, насколько хаотичны наши мысли, и как мысли и чувства, возникающие невольно, постоянно переключают наше внимание. Когда мы сидим в медитации и стараемся полностью присутствовать в настоящем моменте, мы понимаем, насколько это сложно. Наш думающий мозг постоянно занят планированием, предвосхищением, воображением, вспоминанием и так далее. Мы признаем, что от фокуса нашего внимания во многом зависит что и как мы чувствуем. И мы понимаем необходимость тренировки умения управлять своим вниманием. Таким образом, осознанность представляет собой основу, на которой мы возводим свои сострадательные атрибуты и навыки. Мы учимся выбирать то, что нам нужно развивать. Для этого мы сосредотачиваемся на наших внутренних мотивах заботы и стараемся, чтобы их было все больше и больше. Они приведут нас к тому разуму, которым мы хотим обладать, и той личности, которой мы хотим стать. Поскольку мы будем давать нашей сострадательной личности все больше и больше нашего внимания, тренировок и развития, разгневанная личность, тревожная личность и желающая личность исчезнут автоматически. Как мы говорили, мы тренируемся, чтобы стать той личностью, которой хотим.

Многие древние философы (например, стоики) в результате тех или иных заключений это поняли и предложили различные варианты решения. В отличие от многих псевдотеорий развитие сострадательного разума не делает нас слабее и не ограничивает наши стимулы. Наоборот, оно ведет нас и наши стимулы по жизни в определенном направлении. Оно укрепляет нас и заряжает энергией. Сострадательный разум делает наши взаимоотношения с собой истинно дружескими, поддерживающими и воодушевляющими. И это помогает нам в сложном путешествии, которое называется жизнь.

Занимайтесь теми практиками, какими можете, когда вы можете, и где вы можете. Занимайтесь в ванне, когда ждете автобуса, или, когда вы только что проснулись в течение нескольких минут. Занимайтесь так часто, как вы можете. Представляйте себе личность, которой вы хотите стать. Уделяйте осознанному состраданию время в поездках, и это принесет вам потом щедрые дивиденды.

Продвигайтесь мягко, с чувствами открытости, любопытства и спокойствия. Всегда помните о том, что туда, где находится каждый из нас, его привел сложный противоречивый разум и социальные условия. И каждый день мы можем использовать эту великую возможность проявлять доброту и поддержку к себе и другим. Мы можем сделать это жизненное путешествие чуточку легче.

1. Phillips, A. and Taylor, В. (2009) On Kindness. London: Hamish Hamilton.

2. The Dalai Lama (1995) The Power of Compassion. London: Thorsons; and The Dalai Lama (2001) An Open Heart: Practising Compassion in Everyday Life (ed. N. Vreeland). London: Hodder & Stoughton. See also Geshe Tashi Tsering (2008) The Awakening Mind: The Foundation of Buddhist Thought: Volume 4. London: Wisdom Press.

3. Там же.

4. Есть много хороших книг по осознанности, найти которые нетрудно. Возможно, самая известная — это Kabat-Zinn, J. (2005) Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness. New York: Piatkus. Еще одна популярная книга, содержащая много полезных упражнений — это Siegel, R.D. (2010) The Mindfulness Solution: Everyday Practices for Everyday Problems. New York: Guilford. Есть книги, в которых взаимодействие осознанности и сострадания описывается достаточно подробно и интересно. Например, Germer, С. (2009) The Mindful Path to Self Compassion: Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions. New York: Guilford. Еще одна интересная книга — Siegel, D. (2010) Mindsight: Transform Your Brain with the New Science of Kindness. New York: Oneworld.

5. Матьё Рикар рассказывает о своих исследованиях:

http://www.huffingtonpost.com/matthieu-ricard/could-compassion-meditati_b_751566.html.

6. Jeffrey Sachs (2011), The Price of Civilization: Economics and Ethics after the Fall. London: Bodley Head, В этой интереснейшей книге автор рассуждает об эгоцентричном поведении. В частности о поведении, которое выражается в соперничестве и попытках опережении соперников любыми способами. Такое поведение людей ведет, в целом, к серьезному искажению экономических процессов и отрицательно влияет на систему распределения мировых ресурсов. В результате сильный получает больше, а слабый меньше. Сейчас все больше и больше экономистов признают, что нерегулируемое перераспределение благ в результате эгоистической конкуренции наносит серьезный ущерб не только экономике, но и человеческому разуму. (См. Twenge, J.M., Gentile, В., DeWall, C.N., Ma, D., Lacefield, К. and Schurtz D.R. [2010] Birth cohort increases in psychopathology among young Americans, 1938-2007: A crosstemporal meta-analysis of the MM PI. Clinical Psychology Review, 30, pp. 145-154).

7. В Западной концепции счастья самосострадание занимает важное место. Причина, по которой Запад интересуется само-состраданием, заключается в том, что в его представителях выражена сильная индивидуальность и соперничество. А это ведет к развитию самокритики и чувства стыда. Существует множество подходов к самосостраданию, которые основаны на различных моделях. Основными в этой области являются Neff, К. (2011) Self Compassion: Stop Beating Yourself Up and Leave Insecurity Behind. London: Morrow; и Germer, C. (2009) The Mindful Path to Self Compassion: Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions. New York: Guilford. Также моя книга (2009) The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson. В этой книге самосостраданию посвящено несколько разделов.

8. Phillips, A. and Taylor, В. On Kindness.

9. Моя исследовательская команда очень заинтересовалась вопросами страха перед состраданием — Gilbert, Р., McEwan, К., Matos, М. and Rivis, А. (2011) Fears of compassion: Development of three self-report measures, Psychology and Psychotherapy, 84, pp. 239-255. doi: 10.1348/147608310X526511; and Gilbert, P., McEwan, К., Gibbons, L., Chotai, S., Duarte, J. and Matos, M. (2011) Fears of compassion and happiness in relation to alexithy-mia, mind- fulness and self-criticism, Psychology and Psychotherapy, 84, pp. 239-255. doi: 10.1348/147608310X526511.

10. Geshe Tashi Tsering (2008) The Awakening Mind: The Foundation of Buddhist Thought, Volume 1. Boston: Wisdom Press.

11. Ardelt, M. (2003) Empirical assessment of a three-dimensional wisdom scale, Research on Aging, 25, pp. 275-324. Автор пишет о том, что мудрость многогранна. Она включает в себя способность понимать вещи, такими, какие они есть (например, природу человека). А также способность к определенным ощущениям и, конечно, способность понимать. Мудрость активизирует наш процесс мышления, когда мы хотим найти применение своим знаниям и опыту. Способы, которыми мудрость управляет нашим мозгом, подробно описаны в следующей книге. Meeks, T.W. and Jeste, D.V. (2009) The neurobiology of wisdom, Archives of General Psychiatry, 66, pp. 355-365. Два ведущих автора в области сострадания и осознанности Кристофер Гермер и Роналд Зигель только что опубликовали свой эпохальный труд (2012) Wisdom and Compassion in Psychotherapy: Deepening Mindfulness in Clinical Practice. New York: Guilford.

1. Geshe Tashi Tsering (2005) TheFour Noble Truths: TheFoundation of Buddhist Thought, Volume 1. Boston: Wisdom Publications.

2. Там же.

3. Bodian, S. and Landaw, J. (2003) Buddhism for Dummies. Chichester: Wiley & Sons Ltd. Пусть вас не смущает название. На самом деле эта книга очень толковая и легкая для восприятия.

4. Whitfield, H.J. (2006) Towards case-specific applications of mindfulness- based cognitive-behavioural therapies: A mindfulness-based rational emotive behaviour therapy. Counselling Psychology Quarterly, 19, pp. 205-217.

5. Там же.

6. Geshe Tashi Tsering, The Four Noble Truths.

7. И снова Bodian and Landaw’s Buddhism for Dummies предлагает превосходный и краткий обзор этого подхода. Для более детального изучения см. Geshe Tashi Tsering (2008) The Awakening Mind: The Foundation of Buddhist Thought, Volume 4. Boston: Wisdom Publications.

8. Увлекательную информацию о возникновении вы найдете в Johnson, S. (2002) Emergence: The Connected Lives of Ants, Brains, Cities and Software. London: Penguin.

9. Christakis, N. and Fowler, J. (2009) Connected: The Amazing Power of Social Networks and How They Shape Our Lives. London: HarperCollins.

10. Belsky, J. and Pluess, M. (2009) Beyond diathesis stress: Differential susceptibility to environmental influences. Psychological Bulletin, 135, pp. 885-908. doi: 10.1037/a0017376.

11. Если вы новичок в этой области, то для вас очень легкой и познавательной книгой станет Gerhardt, S. (2007) Why Love Matters. London: Routledge. Любимыми книгами Пола, повествующими о том, как сила взаимоотношений влияет на наше тело и мозг, являются Cozolino, L. (2007) The Neuroscience of Human Relationships: Attachment and the Developing Social Brain. New York: Norton; и Cozolino, L. (2008) The Healthy Aging Brain: Sustaining Attachment, Attaining Wisdom. New York: Norton. Они дают более обширное представление о предмете.

12. Cacioppo, J.T. and Patrick, W. (2008) Loneliness: Human Nature and the Need for Social Connection. New York: Norton

13. Филип Зимбардо. Эффект Люцифера. Почему хорошие люди превращаются в злодеев, пер. с анг., изд. “Альпина нон фикшн”, 2020 г.

14. Johnson, Emergence.

15. Christakis and Fowler, Connected.

16. Стивен Пинкер. Лучшее в нас. Почему насилия в мире стало меньше, пер. с англ., изд. “Альпина нон фикшн”, 2020 г.

17. Gerhardt, S. (2010) The Selfish Society: How We All Forgot to Love One Another and Made Money Instead. London: Simon & Schuster. See also Twenge, J. (2010) The Narcissism Epidemic: Living in the Age of Entitlement. London: Free Press.

18. Twenge, J.M., Gentile, B., DeWall, C.N., Ma, D., Lacefield, K. and Schurtz, D.R. (2010) Birth cohort increases in psychopathology among young Americans, 1938-2007: A cross-temporal meta-ana-lysis of the MMPI. Clinical Psychology Review, 30, pp. 145-154. Это частично происходит из-за того, что мы становимся более эгоцентричными и менее ориентированными на сообщество.

19. Ballatt, J. and Campling, Р. (2011) Intelligent Kindness: Reforming the Culture of Healthcare. London: Royal College of Psychiatry Publications. Прекрасный аргумент для Национальной службы здравоохранения, которая с “состраданием”и работает, и заботится о пациентах.

1. Bolhuis, J.J., Brown, G.R., Richardson, R.C. and Laland, K.N. (2011) Darwin in mind: New opportunities for evolutionary psychology. PLOS:Biology, 9, 7, el001109. doi: 10.1371/journal. pbio. 1001109. Это прекрасный обзор недавних наиболее значительных адаптаций и эволюционных изменений, произошедших примерно за последние сто тысяч лет. Люди продолжают меняться и эволюционировать.

2. Schimpf, М. and Tulikangas, Р. (2005) Evolution of the female pelvis and relationships to pelvic organ prolapse. International Urogynecology Journal, 16, 4, pp. 315-320. doi: 10.1007/s00192-004-1258-1. Это отличный пример, показывающий, как преимущества в каких-то областях создает нам серьезные проблемы! Речь в данном случае идет о мозге большего размера и прямохождении.

3. Nesse, R.M. and Williams, G.C. (1995) Evolution & Healing. London: Weidenfeld & Nicolson. Это замечательная книга, рассказывающая просто и понятно, как эволюция вместо того, чтобы принести счастье, создает нам различного рода проблемы. Профессор Несси выполнил основную часть этой работы. На его личном сайте http://www-personal.umich.edu/~nesse/ мы сможете найти больше информации.

4. Sapolsky, R. М. (2004) Why Zebras Don't Get Ulcers. St. Martin’s Press

5. Стивен Хейс (Stephen Hayes) вместе с коллегами разработал терапию, которая называется Психотерапия принятия и ответственности (Acceptance and Commitment Therapy). Она нацелена на работу с эмоциональными трудностями человека, возникающими из-за его усилий избежать проявления определенных эмоций. Она рассказывает о важности “принятия”. Hayes, S.C., Follette, V.M. and Linehan, M.N. (2004) Mindfulness and Acceptance: Expanding the Cognitive Behavioral Tradition. New York: Guilford. В интернете вы сможете найти много информации и дискуссий по Психотерапии принятия и ответственности. Лесли Гринберг (Leslie Greenberg), психотерапевт, специализирующийся на работе с эмоциями, также детально исследовал проблемы взаимодействия с различными эмоциями. Смотрите Pascual- Leone, A. and Greenberg, L.S [2007] Emotional processing in experiential therapy: Why “the only way out is through.” Consulting and Clinical Psychology, 75, pp. 875-887. doi: 10.1037/0022-006X.75.6.875). Также очень полезная и интересная информация о том, как осознанность и сострадание помогают регулировать эмоции, представлена в работе Leahy, R.L., Tirch, D. and Napolitano, L.A. (2011) Emotion Regulation in Psychotherapy: A Practitioner’s Guide. New York: Guilford.

6. Если вас интересуют различные аспекты взаимодействия внутренних частей головного мозга, дополнительную информацию вы можете найти в книге Nunn, К., Hanstock, Т. and Lask, В. (2008) Who’s Who of the Brain: A Guide to Its Inhabitants, Where They Live and What They Do. London: Jessica Kingsley.

Следующая книга рассказывает о процессах, проходящих в головном мозге, с точки зрения буддийского мировоззрения. Рик Хенсон, Ричард Мендиус. Мозг Будды. Нейропсихология счастья, любви и мудрости, пер. с англ., изд. “Питер”, 2018 г. Если вы хотите больше узнать о том, как эволюционировавший мозг влияет на наши эмоции, для вас интересной будет книга LeDoux, J. (1998) The Emotional Brain. London: Weidenfeld & Nicolson.

7. Gilbert, P. (1989) Human Nature and Suffering. Hove: Psychology Press. Gilbert, P. (2000) Social mentalities: Internal “social” conflicts and the role of inner warmth and compassion in cognitive therapy. In Gilbert, P. and Bailey, K.G. (eds) Genes on the Couch: Explorations in Evolutionary Psychotherapy (pp. 118150). Hove: Brenner-Routledge. Gilbert, P. (2005) Social mentalities: A biopsychosocial and evolutionary reflection on social relationships. In M.W. Baldwin (ed.) Interpersonal Cognition (pp. 299-335). New York: Guilford.

8. Simon-Thomas, E.R., Godzik, J., Castle, E., Antonenko, O., Ponz, A., Kogan, A. and Keltner, D.J. (2011) An fMRI study of caring vs. self-focus Notes 313 Mindful Compassion during induced compassion and pride. Social Cognitive and Affective Neuroscience, Advance Access, 6 September, p. 1. doi: 10.1093/ scan/nsr045. Прекрасной работой, повествующей о том, как тип самоидентичности, к которому мы стремимся, влияет на наше благополучие и наши отношения, является работа Crocker, J. and Canevello, А. (2008) Creating and undermining social support in communal relationships: The role of compassionate and selfimage goals. Journal of Personality and Social Psychology, 95, pp. 555-575.

9. Ornstein, R. Multimind: A New Way of Looking at Human Behavior. London: Macmillan, p. 9.

10. Coon, D. (1992) Introduction to Psychology: Exploration and Application, sixth edition. New York: West Publishing Company, p. 1

11. Gilbert, Human Nature and Suffering} Social mentalities: Internal “social” conflicts and the role of inner warmth and compassion in cognitive therapy; Social mentalities: A biopsychosocial and evolutionary reflection on social relationships.

12. Carter, R. (2008) Multiplicity: The New Science of Personality. London: Little Brown.

13. Уильям Джеймс. Психология, пер. с англ., изд. “Рипол Классик”, 2018 г.

14. Taylor, С. (1989) Sources of the Self: The Making of the Modern Identity. Cambridge: Cambridge University Press.

15. McGregor, I. and Marigold, D.C. (2003) Defensive zeal and the uncertain self: What makes you so sure? Journal of Personality and Social Psychology, 85, pp. 838-852.

16. Leary, M. (2003) The Curse of the Self: Self-Awareness, Egotism, and the Quality of Human Life. New York: Oxford University Press. See also Leary, M.R. and Tangney, J.P. (eds) (2002) Handbook of Self and Identity. New York: Guilford.

17. Чувство стыда является одним из личных ощущений, приносящих множество проблем. Когда мы его избегаем, мы становимся очень агрессивными. Стыд также может сделать нас покорными, умиротворенными, подавленными и тревожными. Причина в том, что другие люди не принимают наш стыд, отвергают его и даже могут травить нас за его проявление. Эволюционная модель считает стыд достаточно серьезной проблемой. Стыд формирует ощутимое чувство угрозы в нашем мозге. Больше информации про стыд вы найдете в работе Tracy, J.L., Robins, R.W. and Tangney, J.P. (eds) (2007) The Self-Conscious Emotions: Theory and Research. New York: Guilford. And see Gilbert, P. (2007) The evolution of shame as a marker for relationship security. In 314 Tracy, J.L., Robins, R.W. and J.P. Tangney (eds) The Self-Conscious Emotions: Theory and Research (pp. 283-309). New York: Guilford.

18. McGregor, I. and Marigold, D.C., Defensive zeal and the uncertain self (cm. n. 14).

19. Leary, М. The Curse of the Self, see also Leary and Tangney, Handbook of Self and Identity.

20. Hanson, R. and Mendius, R. (2009) Buddha⁹s Brain: The Practical Neuroscience of Happiness, Love, and Wisdom. Oakland, CA: New Harbinger.

21. Simon-Thomas et al. An fMRI study of caring vs. self-focus during induced compassion and pride.

22. Робин Данбар (Robin Dunbar) является одним из выдающихся ученых, который помогает нам понять, как процесс эволюции привел к формированию такого фантастического нового мозга. Этот мозг умеет думать, размышлять, предвосхищать, ру-минировать и так далее. Сейчас уже понятно, что влияние на мозг со стороны эволюции больше имело социальный оттенок. Оно было связано с развитием аффилиации и сотрудничества. Комплекс всех этих вопросов прекрасно отражен в работе Dunbar, R.I.M. (2010) The social role of touch in humans and primates: Behavioral function and neurobiological mecha- nisms. Neuroscience and Biobehavioral Reviews, 34, pp. 260-268. doi: 10.1016/j. neubiorev.2008.07.001.

23. Cm. n. 21.

24. Cacioppo, J.T. and Patrick, W. (2008) Loneliness: Human Nature and the Need for Social Connection. New York: Norton.

1. Haidt, J. (2001) The emotional dog and its rational tail: A social intuition- ist approach to moral judgment. Psychological Review, 108, pp. 814-834. Очень полезный обзор о том, как сложны наши эмоции.

2. Leahy, R.L., Tirch, D. and Napolitano, L.A. (2011) Emotion Regulation in Psychotherapy: A Practitioner⁹s Guide. New York: Guilford. Эта книга предлагает очень интересную подборку мнений психотерапевтов о силе эмоций. Также она рассказывает о способах, с помощью которых люди могут научиться справляться со своими эмоциями. Более техническая информация приведена в книге Kring, A.M. and Sloan, D.M. (2010) Emotion Regulation and Psychopathology: A Trans- diagnostic Approach to Aetiology and Treatment. New York: Guilford.

3. Две книги, повествующие о сложности и запутанности наших эмоций, и о том, как сострадание может нам помочь с ними справиться. Siegel, R.D. (2010) The Mindfulness Solution: Everyday Practices for Everyday Problems. New York: Guilford; и Siegel, D. (2010) Mindsight: Transform Your Brain with the New Science of Kindness. New York: Oneworld.

4. Очень важный реферат, обосновывающий некоторые из этих идей. Depue, R.A. and Morrone-Strupinsky, J.V. (2005) A neu-robehavioral model of affiliative bonding. Behavioral and Brain Sciences, 28, pp. 313-395. Еще одно важное исследование по этой теме. Panksepp, J. (1998) Affective Neuroscience. New York: Oxford University Press. Если вы хотите следить за работами этого автора и познакомиться с его несколько иным представлением эмоциональных систем, вот одна из его работ — Panksepp, J. (2010) Affective Neuroscience of the Emotional BrainMind: Evolutionary perspectives and implications for understanding depression. Dialogues in Clinical Neuro- science, 12, pp. 383-399.

5. Там же.

6. LeDoux, J. (1998) The Emotional Brain. London: Weidenfeld & Nicolson. В книге очень интересно рассказывается о том, как мозг обрабатывает информацию, особенно связанную с угрозами.

7. Дополнительную информацию и многочисленные упражнения, касающиеся подхода сострадательного мозга к тревоге, вы сможете найти в следующей книге. Tirch, D. (2012) The Compassionate Mind Approach to Overcoming Anxiety: Using Compassion-Focused Therapy. London: Constable & Robinson. Посмотрите также Lynne Henderson (2011) Improving Social Confidence and Reducing Shyness Using Compassion-Focussed Therapy. London: Constable & Robinson.

8. Дополнительную информацию и многочисленные упражнения, касающиеся подхода сострадательного мозга к гневу вы сможете найти в следующей книге. Kolts, R. (2012) The Compassionate Mind Approach to Managing Your Anger: Using Compassion Focused Therapy. London: Constable & Robinson.

9. “Эмоциональная собака и ее рациональный хвост” (статья Джонатана Хайдта).

10. Gilbert, Р., Clarke, М., Kempel, S., Miles, J.N.V. and Irons, C. (2004) Criticizing and reassuring oneself: An exploration of forms, style and reasons in female students. British Journal of Clinical Psychology, 43, pp. 31-50. Отвращение и психопатология были также представлены в специальном издании (2010) International Journal of Cognitive Therapy, 3.

11. Gilbert, P. (2009) The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson.

12. LeDoux, The Emotional Brain (cm. n. 6).

13. Tobena, A., Marks, I. and Dar, R. (1999) Advantages of bias and prejudice: An exploration of their neurocognitive templates. Neuroscience and Behavioral Reviews, 23, pp. pp. 1047-1058. Gilbert, P. (1998) The evolved basis and adaptive functions of cognitive distortions. British Journal of Medical Psychology, 71, pp. 447-64.

14. Cm. n. 4.

15. Существует ли эволюционное несоответствие между нормальной физиологией дофаминергической системы человека и нынешними условиями окружающей среды в промышленных странах? Pani, L. (2000) Is there an evolutionary mismatch between the normal physiology of the human dopaminergic system and current environmental conditions in industrialized countries? Molecular Psychiatry, pp. 467-475.

16. Twenge, J.M., Gentile, B., DeWall, C.N., Ma, D., Lacefield, K., Schurtz, D.R. (2010) Birth cohort increases in psychopathology among young Americans, 1938-2007: A cross-temporal meta-ana-lysis of the MMPL Clinical Psychology Review, 30, pp. 145-154. Это происходит, в частности, потому что мы становимся более эгоцентричными и менее ориентированными на сообщество.

17. Gilbert, Р., Broomhead, С., Irons, С., McEwan, К., Bellew, R., Mills, A. and Gale, С. (2007) Striving to avoid inferiority: Scale development and its relationship to depression, anxiety and stress. British Journal of Social Psychology, 46, pp. 633-648; Gilbert, P., McEwan, K., Irons, C., Broomhead, C., Bellew, R., Mills, A. and Gale, C. (2009) The dark side of competition: How competitive behaviour and striving to avoid inferiority are linked to depression, anxiety, stress and self-harm. Psychology and Psychotherapy, 82, pp. 123-136.

18. Leahy et al. Emotion Regulation in Psychotherapy, Gilbert et al. (2007); Gilbert et al. (2009).

19. Gilbert et al. Striving to avoid inferiority; The dark side of competition. (cm. n. 17).

20. Depue, R.A. and Morrone-Strupinsky, J.V. (2005) A neurobeha-vioral model of affiliative bonding. Behavioral and Brain Sciences, 28, pp. 313-395. Этот реферат предлагает важную концепцию контейнмента и способности быть “в мире”.

21. Там же.

22. Gilbert et al., Striving to avoid inferiority; The dark side of competition (cm. n. 17).

23. Есть ли здесь эволюционное несоответствие, Пани? (см. п. 15).

24. Эволюция заботливого поведения и различные способы заботы и ухода родителей за своими детьми сейчас превратились в общепризнанную психологию. См. Bell, D.C. (2001) Evolution of care-giving behavior. Personality and Social Psychology Review, 5, pp. 216-229; Depue and Morrone- Strupinsky, A neurobeha-vioral model of affiliative bonding. Мы знаем, что вегетативная нервная система животных претерпела фундаментальную адаптацию. В целях аффилиации она позволила им держаться вместе без чрезмерной активации системы “бей или беги”.

Смотрите Porges, S. (2003) The Polyvagal theory: phylogenetic contributions to social behaviour. Physiology & Behavior, 79, pp. 503-513; Porges, S.W. (2007) The polyvagal perspective. Biological Psychology, 74, pp. 116-143.

25. Там же.

26. Три классические книги Джона Боулби о любви и привязанности произвели революцию в психологии детско-родительских отношений. Они и сейчас представляют достаточный интерес для чтения. (1969) Attachment: Attachment and Loss, Volume 1. London: Hogarth Press; (1973) Separation, Anxiety and Anger: Attachment and Loss, Volume 2. London: Hogarth Press; (1980) Loss: Sadness and Depression: Attachment and Loss, Volume 3. London: Hogarth Press. Исследования в области любви и привязанности осуществили колоссальный прогресс. Вы можете ознакомиться с обзором их результатов в следующей книге. Mikulincer, М. and Shaver, P.R. (2007) Attachment in Adulthood: Structure, Dynamics, and Change. New York: Guilford.

27. Cozolino, L. (2007) The Neuroscience of Human Relationships: Attachment and the Developing Social Brain. New York: Norton.

28. Там же.

29. Depue and Morrone-Strupinsky, A neurobehavioral model of affiliative bonding (cm. n. 20).

30. Porges, The Polyvagal theory (cm. n. 24).

31. Rockliff, H., Gilbert, P., McEwan, K., Lightman, S. and Glover, D. (2008) A pilot exploration of heart rate variability and salivary cortisol responses to compassion-focused imagery. Journal of Clinical Neuropsychiatry, 5, pp. 132-139.

32. Dunbar, R.I.M. (2010) The social role of touch in humans and primates: Behavioral function and neurobiological mechanisms. Neuroscience and Biobehavioral Reviews, 34, pp. 260-268. doi: 10.1016/j.neubiorev.2008.07.001.

33. MacDonald, K. and MacDonald, T.M. (2010) The Peptide that binds: A systematic review of Oxytocin and its prosocial effects in humans. Harvard Review of Psychiatry, 18, pp. 1-21. Более старые подходы, которые, тем не менее, заслуживают, чтобы вы с ними ознакомились в следующей работе. Carter, C.S. (1998) Neuroendocrine perspectives on social attach- ment and love. Psychoneuroendocrinology, 23, pp. 779-818.

34. Rockliff, H., Karl, A., McEwan, K., Gilbert, J., Matos, M. and Gilbert, P. (2011) Effects of intranasal oxytocin on compassion-focused imagery. Emotion, 1, pp. 1388-1399. doi: 10.1037/ a0023861.

35. Belsky, J. and Pluess, M. (2009) Beyond diathesis stress: Differential sus- ceptibility to environmental influences. Psychological Bulletin, 135, pp. 885- 908. doi: 10.1037/a0017376.

36. Belsky, J. and Pluess, M. (2009) Beyond diathesis stress: Differential sus- ceptibility to environmental influences. Psychological Bulletin, 135, pp. 885-908. doi: 10.1037/a0017376.

37. Panksepp, J. (1998) Affective Neuroscience (Oxford: Oxford University Press) указывает, что систем игр является отдельной и очень важной системой в мозге млекопитающих. Мы убеждены, что игра для процесса афффилиации чрезвычайно важна, так она снижает действие системы угроз и расширяет внимание. Система игр может рассмотриваться в качестве отдельной системы, или в качестве особой комбинации систем мотивации и успокоения. В этой области существует большое поле для обсуждений и исследований. Мы предполагаем, что области, отвечающие за игры, веселое и шутливое поведение и некое “актерство” при общении, являются одними из ключевых в головном мозге.

38. Dunbar, The social role of touch in humans and primates (cm. n. 32).

39. Там же.

40. Pani, Is there an evolutionary mismatch?⁹, Twenge et al., Birth cohort increases (cm. n. 15 и 16).

41. Cozolino, L. (2008) The Healthy Aging Brain: Sustaining Attachment, Attaining Wisdom. New York: Norton. Еще одно прекрасное произведение пионера и ведущего ученого в области социальной нейробиологии — это Cacioppo, J.T. and Patrick, W. (2008) Loneliness: Human Nature and the Need for Social Connection. New York: Norton. Сейчас уже можно заявить со всей очевидностью, что социальные взаимоотношения и чувство сообщества являются одними из ключевых показателей здоровья. См., например, Holt-Lunstad, J., Smith, Т.В. and Layton, J.В. (2010) Social relationships and mortality risk: A meta-analytic review. Public Library of Science Medicine, July, 7, 7, el000316.

1. Две прекрасные книги Далай-ламы. (1995) The Power of Compassion. London: Thorsons; and (2001) An Open Heart: Practising Compassion in Everyday Life (ed. N. Vreeland). London: Hodder & Stoughton. Как показали многочисленные мировые исследования, когда мы занимаемся практиками сострадания, меняются не только наши мысли и чувства. Физиологические процессы нашего организма, включая процессы в нашем головном мозге, также изменяются. Обзор литературы приведен в увлекательной работе Klimecki, О.М., Leiberg, S., Lamm, С. and Singer, T. (2012) Functional neural plasticity and associated changes in positive affect after compassion training. Cerebral Cortex, advance publication (1 June), doi: 10.1093/cercor/ bhsl42.

2. О природе Бодхичитты написано много буддийских произведений. Например, Geshe Tashi Tsering (2008) The Awakening Mind: The Foundation of Buddhist Thought, Volume 4. London: Wisdom Publications. Однако наиболее академической и увлекательной книгой, которая исследует взаимосвязь понятия бодхичитты с западными понятиями архетипов и “западной психологии мотивов” является Leighton, T.D (2003) Faces of Compassion: Classic Bodhisattva Archetypes and Their Modern Expression. Somerville, MA: Wisdom Publications. Это настоящая находка Пола. Вы можете также изучить Vessantara (1993) Meeting the Buddhas: A Guide to Buddhas, Bodhisattvas and Tantric Deities. New York: Windhorse Publications.

3. Geshe Tashi Tsering, The Awakening Mind, p. 1 (см. пп. 1 и 6 для главы 1).

4. Spikins, P.A., Rutherford, H.E. and Needham, A.P. (2010) From homininity to humanity: Compassion from the earliest archaics to moderns humans. Journal of Archaeology, Consciousness and Culture, 3, pp. 303-326.

5. Goetz, J.L., Keltner, D. and Simon-Thomas, E. (2010) Compassion: An evolutionary analysis and empirical review. Psychological Bulletin, 136, pp. 351-374. doi: 10.1037/a0018807.

6. Feldman, C. and Kuyken, W. (2011) Compassion in the landscape of suffering. Contemporary Buddhism, 12, pp. 143-155. doi: 10.1080/14639947.2011.564831.

7. Neff, K. (2011) Self-Compassion. New York: Morrow.

8. The Dalai Lama, The Power of Compassion, An Open Heart*, Geshe Tashi Tsering, The Awakening Mind.

9. Feldman and Kuyken, Compassion in the landscape of suffering, p. 143, italics added (cm. n. 6).

10. Там же.,р.145.

11. Матьё Рикард дает этому очень понятное объяснение. Он поясняет также понятие “бескорыстной любви”: http: / /culture ofempathy.com/References/Experts/Matthieu-Ricard.htm. По этой ссылке вы сможете найти много интересных рассуждений Матьё Рикара. См. также Ricard (2007) Happiness: A Guide to Developing Life⁹s Most Important Skill. London: Atlantic Books.

12. Geshe Tashi Tsering, The Awakening Mind (cm. n. 3).

13. Phillips, A. and Taylor, B. (2009) On Kindness. London: Hamish Hamilton, p. 4.

14. Там же.,р.5.

15. Там же.; Ballatt, J. and Campling, Р. (2011) Intelligent Kindness: Reforming the Culture of Healthcare. London: Royal College of Psychiatry Publications

16. Phillips, A. and Taylor, B., On Kindness, p. 27 (cm. n. 12).

17. Там же.

18. Ballatt and Campling, Intelligent Kindness (cm. n. 14).

19. Neff, K. (2011) Self-Compassion: Stop Beating Yourself Up and Leave Insecurity Behind. New York: Morrow. Кристин является выдающимся ученым в области самосострадания. На ее сайте вы сможете найти ссылки на все ее труды. На сайте также находится анкета, заполнив которую, вы узнаете ваш уровень самосострадания. Ее сайт http : //www. self-compassion. org. Другими важными книгами, объединяющими осознанность и сострадание, являются Germer, С. (2009) The Mindful Path to Self- Compassion: Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions. New York: Guilford и Дэниэл Сигел. Майндсайт. Новая наука личной трансформации, пер. с англ., изд. “Манн, Иванов и Фербер”, 2015 г.

20. Gilbert, Р. (1989) Human Nature and Suffering. Hove: Psychology Press; Gilbert, P. (2005) Compassion and cruelty: A biopsychosocial approach. In P. Gilbert (ed.) Compassion: Conceptualisations, Research and Use in Psycho- therapy (pp. 3-74). London: Routledge. Gilbert, P. (2009) The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson.

21. Fogel, A., Melson, G.F. and Mistry, J. (1986) Conceptualising the determinants of nurturance: A reassessment of sex differences. In A. Fogel and G.F. Melson (eds), Origins of Nurturance: Developmental, Biological and Cultural Perspectives on Caregiving. Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Associates Inc.; Ehlers, A., Hackmann, A. and Michael, T. (2004) Intrusive re-experiencing in post-traumatic stress disorder. Phenomenology, theory and therapy. Memory, 12, pp. 403-415.

22. Gilbert, Human Nature and Suffering*, Compassion and cruelty; The Compassionate Mind (cm. n. 19).

23. Gilbert, Р., McEwan, К., Matos, М. and Rivis, A. (2011) Fears of compassion: Development of three self-report measures. Psychology and Psycho- therapy, 84, pp. 239-255.

24. Gilbert, Human Nature and Suffering; Compassion and cruelty; The Compassionate Mind (cm. n. 19).

25. Cm. n. 10.

26. Gilbert, Human Nature and Suffering; Compassion and cruelty; The Compassionate Mind.

27. Cm. n. 2.

28. Phillips, A. and Taylor, B., On Kindness, p. 29.

29. Это было опубликовано в 1989 году в Human Nature and Suffering на основании исследований, осуществеленных в то время. Работа Wispe, L. (1986) The distinction between sympathy and empathy. Journal of Personality and Social Psychology, 50, pp. 314-321, была очень впечатляющей. Также важной является работа Decety, J. and Ickes, W. (2011) The Social Neuroscience of Empathy. Cambridge, MA: MIT Press. Исследования Бейтсона (Bateson), упоминаемые в первой главе, особенно важны. Он указывал на сложность чувства эмпатии и множество его смыслов. Еще один ключевой ученый в этой области Eisenberg, N. (2002) Empathy-related emotional responses, altruism, and their socialization. In R. Davidson and A. Harrington (eds), Visions of Compassion: Western Scientists and Tibetan Buddhists Examine Human Nature (pp. 131-164). New York: Oxford University Press.

30. Karp, D. (2001) The Burden of Sympathy: How Families Cope with Mental Illness. Oxford: Oxford University Press. Это очень мотивирующая книга. Она основана на 60 интервью с семьями, в которых живут психически больные родственники. Она рассказывает о том, как сложно проявлять сочувствие в повседневной жизни. Потребность больного в других, а также внимание и уход, которые необходимы постоянно, могут превысить доступные психологические ресурсы заботящегося. Это приводит к стрессу и может разрушить здоровье. См. Vitaliano, Р.Р., Zhang, J. and Scanlan, J.M. (2003) Is caregiving hazardous to one’s health? A meta-analysis. Psychological Bulletin, 129, pp. 946-972.

31. Ballatt and Campling Intelligent Kindness (cm. n. 14).

32. Нэнси Эйзенберг (Nancy Eisenberg) и другие исследователи указывают на различие наших реакций на боль и страдание. Они могут проявляться в эмпатии, сочувствии и личном огорчении. Когда вы противодействуете страданиям, вы можете испытывать огорчение. И если вы, при этом, продолжаете свои действия, это означает, что вы сострадательны. Eisenberg, N. (1986) Altruistic Emotion, Cognition and Behaviour: A New View. Hillsdale: NJ: Lawrence Erlbaum. Eisenberg, N. (2002) Empathy-related emotional responses, altruism, and their socialization. In R. Davidson and A. Harrington (eds), Visions of Compassion: Western Scientists and Tibetan Buddhists Examine Human Nature (pp. 131-164). New York: Oxford University Press.

33. Ballatt and Campling Intelligent Kindness (см. n.14).

34. Во многих видах психотерапии, в том числе экзистенциальной психотерапии, очень важны желание и мотивация. О желании написано очень увлекательно в следующей книге. Ирвинг Ялом. Экзистенциальная психотерапия, пер. с англ., изд. “Класс”, 2015 г. Многие современные психотерапевты тоже говорят о важности желания. Hayes, S.C., Strosahl, K.D. and Wilson, K.G. (2004) Acceptance and Commitment Therapy: An Experiential Approach to Behavior Change. New York: Guilford. Кристофер Гермер и Рональд Сигель также обращаются к этой теме. (2012) Wisdom and Compassion in Psychotherapy: Deepening Mindfulness in Clinical Practice. New York: Guilford.

35. Rifkin, J. (2009) The Empathic Civilization: The Race to Global Consciousness in a World in Crisis. Cambridge: Polity Press. Вы можете посмотреть на YouTube короткий, но блестящий ролик от Королевского общества искусств (Royal Society of Arts), посвященный этим идеям http : //www. youtube. com/watch?v= 17AWnfFRc7g. Исследование о различных типах и уровнях эмпатии — Baron-Cohen’s (2011) Zero Degrees of Empathy. London: Allen Cane.

36. Там же.

37. Rogers, C. (1957) The necessary and sufficient conditions of therapeutic personality change. Journal of Consulting Psychology, 21, pp. 95-103.

38. Cm. n. 28.

39. Margulies, A. (1984) Toward empathy: The uses of wonder. American Journal of Psychiatry, 141, pp. 1025-1033. Много лет назад эта работа оказала сильное влияние на Пола.

40. Elliott, R., Bohart, А.С., Watson, J.С. and Greenberg, L.S. (2011) Empathy. Psychotherapy, 30, pp. 43-46. doi: 10.1037/a0022187. Еще одно увлекательное исследование — Neumann, М., Ben-sing, J., Mercer, S., Ernstmann, N., Ommen, O. and Pfaff, H. (2009) Analyzing the “‘nature’” and ‘“specific effectiveness” of clinical empathy: A theoretical overview and contribution towards a theory-based research agenda. Patient Education and Counseling, 74, pp. 339-346.

41. Nickerson, R.S. (1999) Howweknow—andsometimesmisjudge — what others know: Imputing one’s own knowledge to others. Psychological Bulletin, 125, pp. 737-759.

42. Bering, J.M. (2002) The existential theory of mind. Review of General Psychology, 6, pp. 3-24.

43. Western, D. (2007) The Political Brain. New York: Public Affairs.

44. Stopa, L. (ed.) (2009) Imagery and the Threatened Self: Perspectives on Mental Imagery and the Self in Cognitive Therapy. London: Routledge.

45. Ringu Tulku Rinpoche and Mullen, K. (2005) The Buddhist use of com- passionate imagery in Buddhist meditation. In P. Gilbert (ed.) Compassion: Conceptualisations, Research and Use in Psychotherapy (pp. 218-238). London: Brunner-Routledge. Vessan-tara (1993) Meeting the Buddhas: A Guide to Buddhas, Bodhisattvas and Tantric Deities. New York: Windhorse Publications.

46. Phillips and Taylor, On Kindness*, Ballatt and Campling Intelligent Kindness (cm. n. 14).

47. См. п. 1 и 2.

48. См. n. 10.

49. Gilbert The Compassionate Mind (cm. n. 19).

50. Там же.

51. Там же.

52. Phillips and Taylor On Kindness (cm. n. 12).

53. Там же.; Ballatt and Campling Intelligent Kindness (cm. n. 14).

54. 01iner, S.P. and Oliner, P.M. (1988) The Altruistic Personality: Rescuers of Jews in Nazi Europe. New York: Free Press.

1. Gethin, R. (2011) On some definitions of mindfulness. Contemporary Buddhism, 12, pp. 263-279. doi: 10.1080/14639947. 2011.564843. Журнал Emotion (vol.10, part 1) в 2010 году выпустил специальное издание, посвященное осознанности. Оно содержало много превосходных материалов по определению осознанности, методам оценки осознанности и особенностям его тренировки. Это превосходный материал для тех, кто хочет найти больше информации в этой области.

2. Kabat-Zinn, J. (2005) Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness. New York: Piatkus, p. 108.

3. Siegel, R.D. (2010) The Mindfulness Solution: Every day Practices for Everyday Problems. New York: Guilford, p. 27.

4. Nairn, R. (1998) Diamond Mind. London: Kairon Press, p. 30.

5. Kabat-Zinn Coming to Our Senses (cm. n. 2).

6. Brewer, J.A., Worhunsky, P.D., Gray, J.R., Tang, Y., Weber, J. and Kober, H. (2011) Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity, Proceedings of the National Academy of Sciences, 108(50), pp. 20254-20259. http: //www.pnas . org/cgi/doi/10.1073/ pnas.1112029108.

7. Siegel, D. (2010) Mindsight: Transform Your Brain with the New Science of Kindness. London: Oneworld. See also Germer, C.K. and Siegel, R.D. (2012) Wisdom and Compassion in Psychotherapy: Deepening Mindfulness in Clinical Practice. New York: Guilford.

8. Четыре основы осознанности.

9. Holmes, К. (2010) An introduction to Buddhist mindfulness. Unpublished paper, Samye Ling Tibetan Centre, Scotland.

10. Maex, E. (2011) The Buddhist roots of mindfulness training: A practitioner’s view. Contemporary Buddhism, 12, pp. 165175. doi: 10.1080/14639947. 2011.564835. Этот выпуск содержит много интересных работ. См. также Feldman, С. and Kuyken, W. (2011) Compassion in the landscape of suffering. Contemporary Buddhism, 12, pp. 143-155. doi: 10.1080/14639947. 2011.564831. В этой работе также приведены схожие выводы по вопросам осознанности и сострадания.

11. Hofmann, S.G., Sawyer, А.Т., Witt, А.А. and Oh, D. (2010) The effect of mindfulness-based therapy on anxiety and depression: A meta-analytic review. Clinical Psychological Review, 78, pp. 169-183. doi: 10.1037/a0018555. См. также Davis, D.M. and Hayes, A.A. (2011) What are the benefits of mindfulness? A practice review of psychotherapy-related research. Psychotherapy, 48, pp. 198-208. doi: 10.1037/a0022062 — это прекрасное резюме ключевых наблюдений и выводов. Grossman, Р. (2010) Mindfulness for psychologists: Paying kind attention to the perceptible. Mindfulness (published online Spring; Springer), doi: 10.1007/S12671-010-0012-7.

12. Lutz, A., Brefczynski-Lewis, J., Johnstone, T. and Davidson, R. J. (2008) Regulation of the neural circuitry of emotion by compassion meditation: Effects of meditative expertise. Public Library of Science, 3, pp. 1-5.

13. Williams, M., Teasdale, J., Segal, Z. and Kabat-Zinn, J. (2007) The Mindful Way Through Depression: Freeing Yourself from Chronic Unhappiness. New York: Guilford. Авторы провели значительное исследование в области осознанности и депрессии. Эта книга по саморазвитию также легка для восприятия. Если вы интересуетесь исследованиями процессов осознанности и изменений, см. Kuyken, W., Watkins, Е., Holden, Е., White, К., Taylor, R.S., Byford, S., Evans, A., Radford, S., Teasdale, J.D. and Dalgleish, T. (2010) How does mindfulnessbased cognitive therapy work? Behaviour Research and Therapy, 48,pp.1105-1112.

14. Gethin, On some definitions of mindfulness (см. n. 1).

15. Holmes, An introduction to Buddhist mindfulness (cm. n. 9).

16. Brewer et al., Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity (cm. n. 6).

17. Neff, K. (2011) Self-Compassion: Stop Beating Yourself Up and Leave Insecurity Behind. New York: William Morrow. Germer, C. (2009) The Mindful Path to Self Compassion: Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions. New York: Guilford.

18. Недавние исследования применения осознанности в терапии депрессии свидетельствуют о том, что большую пользу может принести развитие самосострадания (см. Kuyken et al., 2011). Профессор Куэйкин (Kuyken), один из ведущих исследователей в области осознанности и депрессии, убежден, что важен прямой фокус на осознанности, даже без специальной тренировки сострадания. Но когда мы работаем с пациентами, испытывающими страх перед состраданием, необходим специальный фокус на сострадании. Конечно, мы можем ошибаться. В этой области есть огромное место для детальных исследований и глубоких дискуссий.

19. Маех, The Buddhist roots of mindfulness training, p. 171. (cm. h. 10).

20. Watson, G., Batchelor, S. and Claxton, G. (1999) The Psychology of Awakening: Buddhism, Science and Our Day-to-Day Lives. London: Routledge.

21. Многие психотерапевты признают, что некоторые пациенты боятся проявления чувств теплоты, близости и аффилиации. Они препятствуют проявлению чувства доброты любыми способами. Мы только что приступили к исследованиям данного вопроса и смогли обнаружить, что страх перед состраданием связан с проблемами с осознанностью. См. Gilbert, Р., McEwan, К., Gibbons, L., Chotai, S., Duarte, J. and Matos, M. (in press) Fears of compassion and happiness in relation to alex-ithymia, mindfulness and self-criticism. Psychology and Psychotherapy; Gilbert, P., McEwan, K., Matos, M. and Rivis, A. (2011) Fears of compassion: Development of three self-report measures. Psychology and Psychotherapy, 84, pp. 239-255. doi: 10.1348/147608310X526511.

22. Понятие принятия сложно и противоречиво. Оно исследуется уже достаточно давно. Этому вопросу посвящена великолепная работа Williams, J.C. and Lynn, S. J. (2010) Acceptance: An historical and conceptual review, Imagination, Cognition and Personality, 30, pp. 5-56. doi: 10.2190/IC.30.l.c.

23. Здесь вопрос в том, что осознание на постоянной основе не связано с какими-то моментами, возникшими в результате действия генов или социальных условий. В качестве аналогии можно взять небо и облака. Небо представляет собой осознание, которое свободно и открыто. А облака — это наши генетические механизмы и социальные условия, в которых мы находимся. Истинное значение принятия заключается в том, что мы оставляем облака в покое и не пытаемся их разогнать. Это дает нам возможность находиться в согласии с небом, представляющим собой глубокую истину.

24. Cacioppo, J.T. and Patrick, W. (2008) Loneliness: Human Nature and the Need for Social Connection. New York: Norton.

25. Kabat-Zinn, Coming to Our Senses (cm. n. 2).

26. Hayes, S.C., Strosahl, K.D. and Wilson, K.G. (2004) Acceptance and Commitment Therapy: An Experiential Approach to Behavior Change. New York: Guilford. See also Germer and Siegel Wisdom and Compassion in Psychotherapy.

27. Nairn, Diamond Mind (cm. n. 4).

28. Watson et al., The Psychology of Awakening (cm. n. 20).

29. Neff, Self-Compassion (cm. n. 17).

1. Hofmann, S.G., Sawyer, A.T., Witt, A.A. and Oh, D. (2010) The effect of mindfulness-based therapy on anxiety and depression: A meta-analytic review. Clinical Psychological Review, 78, pp. 169183. doi: 10.1037/a0018555. See also Davis, D.M. and Hayes, A.A. (2011) What are the benefits of mindfulness? A practice review of psychotherapy-related research. Psychotherapy, 48, pp. 198-208. doi: 10.1037/a0022062 — прекрасная подборка ключевых тезисов и результатов исследований. Grossman, Р. (2011) Mindfulness for psychologists: Paying kind attention to the perceptible. Mindfulness (published online Spring; Springer), doi: 10.1007/sl2671-010-0012-7. См. также Hofmann, S.F., Grossman, P. and Hinton, D.E. (2011) Loving-kindness and compassion meditation: Potential for psychological interventions. Clinical Psychology Review, 31, pp. 1126-1132. doi: 10.1016/j. cpr.2011.07.003. Это очень полезная работа, исследующая связи между осознанностью, состраданием и любящей добротой.

2. Увлекательные рассуждения о связи осознанности с тренировкой сострадания применительно к западной психологии вы найдете в книге the Dalai Lama and Paul Ekman’s (2008) A Conversation with the Dalai Lama and Paul Ekman. New York: New York Times Books.

3. The Dalai Lama (2001) An Open Heart: Practising Compassion in Everyday Life. London: Hodder & Stoughton, p. 85.

4. Cacioppo, J.T. and Patrick, W. (2008) Loneliness: Human Nature and the Need for Social Connection. New York: Norton.

5. Pauley, G. and McPherson, S. (2010) The experience and meaning of compassion and self-compassion for individuals with depression or anxiety. Psychology and Psychotherapy, 83, pp. 129-143. См. стр. 140.

6. Gilbert, P., McEwan, K., Matos, M. and Rivis, A. (2011) Fears of compassion: Development of three self-report measures. Psychology and Psychotherapy, 84, pp. 239-255. В этом исследовании мы изучили, как осознанность вместе с состраданием влияют на алекситимию. Gilbert, Р., McEwan, К., Gibbons, L., Chotai, S., Duarte, J. and Matos, M. (in press) Fears of compassion and happiness in relation to alexithymia, mindfulness and selfcriticism. Psychology and Psychotherapy. Некоторые люди реагируют на сострадание, как на угрозу. См. Rockliff, Н., Karl, A., McEwan, К., Gilbert, J., Matos, М. and Gilbert, Р. (2011) Effects of intranasal oxytocin on compassion-focused imagery. Emotion, 11, pp. 1388-1396. doi: 10.1037/ a0023861.

7. Gilbert, P. and Irons, C. (2005) Focused therapies and compassionate mind training for shame and self-attacking. In Gilbert, P. (ed.) Compassion: Conceptualisations, Research and Use in Psychotherapy (pp. 263-325). London: Routledge. См. также Gilbert, P. (2010) Compassion-Focused Therapy, CBT Distinctive Features Series. London: Routledge.

8. Для многих аспектов нашего разума взаимоотношения любви и привязанности очень важны. И все имеющиеся данные это подтверждают. Предлагаем для изучения две превосходные книги: Cozolino, L. (2007) The Neuroscience of Human Relationships: Attachment and the Developing Social Brain. New York: Norton; and Cozolino, L. (2008) The Healthy Aging Brain: Sustaining Attachment, Attaining Wisdom. New York: Norton. Если вы хотите найти больше информации о том, насколько важны отношения привязанности, и какое влияние они оказали на эволюцию человека, см. Dunbar, R.I.M. (2010) The social role of touch in humans and primates: Behavioral function and neurobiological mechanisms. Neuroscience and Biobehavioral Reviews, 34, pp. 260-268. doi: 10.1016/j.neubiorev.2008.07.001.

9. Одной из самых известных книг о телесной памяти и ее связи с душевными расстройствами является Rothschild, В. (2000) The Body Remembers: The Psychophysiology of Trauma and Trauma Treatment. New York: Norton. Однако, не все специалисты, работающие с травмами, признают важность возникающих при этом автоматических телесных реакций. См. Онно Ван дер Харт, Эллерт Р. С. Нейенхэюс, Кэти Стил. Призраки прошлого. Структурная диссоциация и терапия последствий хронической психической травмы, пер. с англ., изд. “Когито-Центр”, 2013 г.

10. Gilmore, D.D. (1990) Manhood in the Making: Cultural Concepts of Masculinity. New Haven, CT: Yale University Press — это потрясающая книга о том, как личность формируется теми социальными условиями, в которых она находится.

11. Sachs, J (2011) The Price of Civilization: Economics and Ethics After the Fall. London: Bodley.

12. Ballatt, J. and Campling, P. (2011) Intelligent Kindness: Reforming the Culture of Healthcare. London: Royal College of Psychiatry Publications. Прекрасный аргумент для реорганизации Национальной службы здравоохранения так, чтобы в ее деятельности ощущалось больше доброты.

13. Gerhardt, S. (2010) The Selfish Society: How We All Forgot to Love One Another and Made Money Instead. London: Simon & Schuster. See also Twenge, J. (2010) The Narcissism Epidemic: Living in the Age of Entitlement. London: Free Press.

14. Vessantara (1993) Meeting the Buddhas: A Guide to Buddhas, Bodhisattvas and Tantric Deities. New York: Windhorse Publications.

15. Эмоции отвращения и чувство “избавления и очищения” тесно связаны с нашей внутренней психологией нравственности. И связь эта достаточно сложна и важна. Это обширная тема требует отдельного рассмотрения. Если читателям она интересна, они могут сами заняться исследованием. Они узнают еще раз, что наш эволюционировавший мозг может повести себя достаточно неожиданно. И во всем, что касается нравственных аспектов, он ведет себя очень осторожно. Oaten, М., Stevenson, R.J. and Case, T.I. (2009) Disgust as a diseaseavoidance mechanism. Psychological Bulletin. 135, pp. 303-321. doi: 10.1037/a0014823. Russell, P.S. and Giner-Sorolla, R. (2011) Social justifications for moral emotions: When reasons for disgust are less elaborated than for anger. Emotion. 11, pp. 637646. doi: 10.1037/a0022600. Увлекательной книгой, рассказывающей об истинной природе нравственности и страдания, является Shweder, R.A., Much, N.C., Mahapatra, М. and Park, L. (1997) The “big three” of morality (autonomy, community and divinity) and the “big three” explanations of suffering. In A.M. Brandt and P. Rozin (eds), Morality and Health (pp. 119-169). New York: Routledge.

16. Пол Гилберт. Преодолей депрессию, пер. с англ. изд. “ИнтерДайджест”. 1998 г. Пол сейчас работает над книгой об отдельном сострадательном подходе к депрессии. Ее публикация намечена на 2014 год.

1. См. п. 1 для главы 5.

2. Nairn, R. (1998) Diamond Mind. Cape Town: Kairon Press. Роб был одним из учителей Чоудена. Из его учения взяты многие материалы, представленные здесь, включая упражнение “Признаем, что разум неустойчив”, которое открыет главу. См. также курс Minfulness Association Ltd “Снижение стресса на основе осознанности” (2011) (http://www.mindfulnessassociation.net).

3. Farhi, D. (1996) The Breathing Book: Good Health and Vitality Through Essential Breath Work. New York: Holt. Новая замечательная книга по тренировке дыхания, содеражащая CD с практическим руководством — Richard Brown and Patricia Gerburg (2012). The Healing Power of the Breath. Boston: Shambhala.

4. Kabat-Zinn, J. (2005) Coining to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness. New York: Piatkus.

5. В настоящее время появилось много CD с практиками осознанного сканирования тела. Их также можно найти на YouTube. Мы порекомендуем практики Джона Кабат-Зинн, Рона Сигеля и Марка Уильямса (Mark Williams).

1. Hayes, S.C., Strosahl, K.D. and Wilson, K.G. (2004) Acceptance and Commitment Therapy: An Experiential Approach to Behavior Change. New York: Guilford. Williams, J. C. and Lynn, S. J. (2010) Acceptance: An his- torical and conceptual review. Imagination, Cognition and Personality, 30, 5056. doi: 10.2190/IC.30.l.c. Это полное и прекрасное обобщение понятия принятия в Буддизме и других духовных учениях.

2. Chawla, N. and Ostafin, В. (2007) Experiential avoidance as a functional dimensional approach to psychopathology: An empirical review. Journal of Clinical Psychology, 63, 9, pp. 871-890 (см. стр. 871).

3. Важно не представлять себе “желание” в виде простого выбора. Порой нам приходится справляться с нашим противоречивым мозгом. И мы не в сосотоянии осознать те моменты, которые создают нам проблемы. Поэтому мы не можем хотеть или не хотеть — мы просто не знаем, что существует проблема. Сейчас мы знаем об этих моментах достаточно много. Иногда их называют “диссоциативными” (разъединяющими — “dissotiative”). См. Dell, P.F. and O’Neil, J.А. [2010] Dissociation and the Dissociative Disorders: DSM-V and Beyond. London: Routledge). Иногда мы не понимаем, почему мы чувствуем то, что мы чувствуем. Нам проще отсоединиться, “диссоциировать” от причин нашего страдания, чем признать его. См. Carter, R. [2008] Multiplicity: the New Science of Personality, Identity and the Self. London: Little Brown.

4. Williams and Lynn, Acceptance, p. 3 (см. n. 1).

5. Sallatha Sutta, The Arrow; translated from the Pali by Thanissa-ro Bhikkhu: http://buddhasutra.com/files/sallatha_sutta. htm.

6. Hofmann, S.F., Grossman, P. and Hinton, D.E. (2011) Loving-kindness and compassion meditation: Potential for psychological interventions. Clinical Psychology Review, 31, pp. 1126-1132. doi: 10.1016/j.cpr.2011.07.003. Очень полезная работа, повествующая о связи между осознанностью, состраданием и любящей добротой.

7. Там же.

8. Kabat-Zinn, J. (2005) Coming to Our Senses: Healing Ourselves and the World Through Mindfulness, New York: Piatkus.

9. Baer, L. (2QGY)TheImpoftheMind:Exploringthe Silent Epidemic of Obsessional Bad Thoughts, New York: Plume Press. Очень интересная книга для тех, кто страдает от мыслей и чувств, кружащих в его голове.

10. Kabat-Zinn, Coming to Our Senses (см. п. 8).

1. Neff, К. (2011) Self-Compassion: Stop Beating Yourself Up and Leave Insecurity Behind, New York: Morrow. Кристин является выдающимся ученым в области самосострадания. На ее сайте вы сможете найти ссылки на все ее труды. На сайте также находится анкета, заполнив которую, вы узнаете ваш уровень самосострадания. Ее сайт http://www.self-compassion.org. Другими важными книгами, объединяющими осознанность и сострадание, являются Germer, С. (2009) The Mindful Path to Self- Compassion: Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions, New York: Guilford и Дэниэл Сигел. Майндсайт, Новая наука личной трансформации, пер. с англ., изд. “Манн, Иванов и Фербер”, 2015 г. В нашем подходе очень важно научиться признавать и принимать аффилиационное чувство доброты. То есть, позволить принять в себя доброту, проявленную к нам каким-либо человеком. Нужно также проработать препятствия к принятию доброты. Обычно в эмоциональной памяти они связаны с возникавшими ранее сложными моментами.

Воображение играет важную роль в буддийских тантрических практиках. Оно позволяет обеспечить связь с внутренней мудростью и состраданием, спрятанными за привычными моделями поведения и сформированными социальными условиями. Leighton, T.D. (2003) Faces of Compassion: Classic Bodhisattva Archetypes and Their Modern Expression. Somerville, MA: Wisdom. Для Пола это стало настоящей находкой. Смотрите также Vessantara (1993) Meeting the Buddhas: A Guide to Buddhas, Bodhisattvas and Tantric Deities. New York: Windhorse Publications. В книге подробно рассказывается о практике визуализации. Она позволит “пробудить” внутреннюю мудрость и сострадание занимающегося.

2. В настоящее время в психотерапии воображение используется часто. Интересной книгой является Stopa, L. (ed.) (2009) Imagery and the Threatened Self: Perspectives on Mental Imagery and the Self in Cognitive Therapy. London: Routledge. Потрясающей книгой, использующей воображение для изучения и развития техник гипноза, является Frederick, С. and McNeal, S. (1999) Inner Strengths: Contemporary Psychotherapy and Hypnosis for Ego Strengthening. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.

3. Gilbert, P. (2010) Compassion-Focused Therapy, CBT Distinctive Features Series. London: Routledge. Краткий обзор дан на стр. 9-12.

4. См. п. 2.

5. Lee, D.A. (2005) The perfect nurturer: A model to develop a compassionate mind within the context of cognitive therapy. In P. Gilbert (ed.) Compassion: Conceptualisations, Research and Use in Psychotherapy (pp. 326-351). London: Brunner-Routledge. Новая книга, посвященная использованию сострадания в работе с травмой — Lee, D. and James, S. (2012) The Compassionate Mind Approach to Recovering from Trauma. London: Constable & Robinson.

1. См. пп. 1 и 2 для главы 9.

2. Ивана Чаббак. Мастерство актера: Техника Чаббак, пер. с англ., изд. “Эксмо”, 2013 г. Общее представление об актерских техниках и приемах вы можете составить на основе чтения множества книг и просмотра роликов на YouTube. Недавние исследования показали, что когда человек представляет себя определенным типом личности, это оказывает огромное влияние на его уверенность в себе и эмоции. Например, см. Meevissen, Y.M.C., Peters, M.L. and Alberts, H.J.E.M. (2011) Become more optimistic by imagining a best possible self: Effects of a two week intervention. Journal of Behavior Therapy and Experimental Psychiatry, 42, pp. 371-378; или также Peters, M.L., Flink, I.K., Boersma, K. and Linton, S.J. (2010) Manipulating optimism: Can imagining a best possible self be used to increase positive future expectancies? Journal of Positive Psychology, 5, pp. 204-211.

3. Germer, C. (2009) The Mindful Path to Self-Compassion: Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions. New York: Guilford.

4. Tirch, D. (2012) The Compassionate Mind Approach to Overcoming Anxiety: Using Compassion Focused Therapy. London: Constable & Robinson. См. также Lynne Henderson (2011) Improving Social Confidence and Reducing Shyness Using Compassion-Focused Therapy. London: Constable & Robinson.

5. Kolts, R. (2012) The Compassionate Mind Approach to Managing Your Anger: Using Compassion-Focused Therapy. London: Constable & Robinson.

6. Zuroff, D.C., Santor, D. and Mongrain, M. (2005) Dependency, self-criticism, and maladjustment. In J.S. Auerbach, K.N. Levy and C.E. Schaffer (eds) Relatedness, Self-Definition and Mental Representation: Essays in Honour of Sidney J. Blatt (pp. 75-90). London: Routledge; Gilbert, P., Clarke, M., Kempel, S., Miles, J.N.V. and Irons, C. (2004) Criticizing and reassuring oneself: An exploration of forms, style and reasons in female students. British Journal of Clinical Psychology, 43, pp. 31-50.

7. Цултрим Аллионе. Накорми своих демонов. Древняя мудрость для разрешения внутреннего конфликта, “Постум”, 2013 г. Эта захватывающая книга написана по мотивам буддийских учений. Они считают, что когда человек занимается самокритикой, внутри него сидят ” демоны”. И они учат, что вместо того, чтобы их просто уничтожить, нужно понять, что им нужно и постараться их исцелить.

8. См. главу 10 Gilbert, Р. (2009) The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson. Gilbert, P. and Irons, C. (2005) Focused therapies and compassionate mind training for shame and self-attacking. In P. Gilbert (ed.) Compassion: Conceptualisations, Research and Use in Psycho- therapy (pp. 263-325). London: Routledge.

1. Glaser, A. (2007) The hidden treasure of the heart, Shambhala Sun, July: http://www.shambhalasun.com/index.php?option= com_content&task=view&id=3106&Itemid=24.

2. Там же.

3. Matthieu Ricard: http://cultureofempathy.com/References/ Experts/Matthieu-Ricard.htm.

4. Glaser, A., The hidden treasure of the heart.

5. Кхенце Ринпоче Кьябдже Дилго. Отвага прозрения, пер. с англ., изд. “Нартанг”, 2000 г.

6. Пема Чодрон. Когда все рушится. Сердечный совет в трудные времена, пер. с англ., изд. “Эксмо”, 2018 г.

Один из самых знаменитых в мире телеведущих и натуралистов. Один из пионеров документальных фильмов о природе — Прим.перев.

Традиционная одежда буддийских монахов — Прим.перев.

Ирландский рок-музыкант, сыгравший в 1982 году главную роль в фильме Алана Паркера “Стена” по одноименному альбому группы Pink Floyd — Прим, перев.

Сестра милосердия и общественный деятель Великобритании XIX века.— Примеч.ред.