Омраам Микаэль Айванхов
Язык геометрических фигур
Собрание сочинений Извор №218
Издательство «Просвета», 1994
Издательство «Всемирное Белое Братство», М., 1994
ОТ ПЕРЕВОДЧИКОВ
Просим Читателя быть снисходительным к шероховатостям перевода. Мы старались сохранить, следуя замыслу оригинала, живой, образный язык импровизированных бесед Учителя Омраама Микаэля Айванхова, с присущими ему оборотами речи.
С самых древних времён люди искали одновременно всеобщий и синтетический язык и эти поиски привели их к открытию образов и символов, выражающих самые богатые и сложные аспекты реальности, сводя их к главному в их сути.
Вы тоже можете провести этот опыт. Если вы будете долго, очень долго медитировать на какой-то сюжет, то заметите, как в вашем подсознании или сверхсознании кристаллизуется символическая форма: форма предмета или геометрической фигуры – полностью соответствующая идее, мысли, истине, занимающей вас. Впрочем, именно так и объясняются сны. Одной частью своего существа человек связан со всем космосом – он живёт и вибрирует вместе с космической Душой, со вселенской Душой; таким образом он связан с миром архетипов, начал, законов. Если вы медитируете над некоторыми истинами, находящимися очень высоко – в каузальном плане, то в глубине вашего существа произойдёт некое движение и в вашем сознании появится символическая форма. Ответ на возникающие у вас вопросы может также явиться в форме символа, который вы должны будете истолковать.
Для того, чтобы понять, почему этот процесс возможен, следует знать, что в структуре человеческого существа отражается вся вселенная. Всё, что есть на небе, в аду и на земле отражается в человеке. Следовательно, начиная медитировать на определённый сюжет, Посвящённый в то же самое время осуществляет внутри себя работу по стягиванию и кристаллизации вокруг силовой линии... и, наконец, в его подсознании или сверхсознании возникает символ, представляющий ему в конденсированной форме результат его медитации. Это Природа даёт ему ответ. Если бы точное соответствие искал он сам, это ему бы никогда не удалось, столь широка и разнообразна действительность! Лишь Природа может сделать подобное, ведь она это делает математически, автоматически.
Да, именно Природа, осуществив сортировку, конденсацию, даёт вам символ, как бы говоря: «Вот предмет вашей медитации: это чувство, эта мысль, это вдохновение... – всё выражено этим образом». Я, например, в течение многих лет пытался в моих медитациях, в моём созерцании вознестись очень высоко вверх, чтобы объять взглядом весь мир, обнаружить обобщающее видение, позволяющее увидеть мир в его единстве, и образ мира, данный мне, предстал конусом, геометрической проекцией которого является круг с точкой в центре. Вот поэтому я рассматриваю эту фигуру как символ вселенной. Точка в центре подобна вершине, которая поддерживает и собирает всё, и именно с вершины можно увидеть единство жизни во всех её проявлениях.
Очень важно обратиться к символам потому что они являются языком самой Природы. Но большинство людей не может расшифровать этот язык. Вы говорите, что прочли книги по толкованию снов... Это хорошо, но лично я не совсем доверяю им, так как толкования часто не соответствуют действительности, это чистые измышления. Из того, что кому-то привиделись во сне змея, пропасть или что его преследовал бык, а потом с ним наяву что-то случилось, следуют обобщения о символических значениях этих образов. Но вполне может быть, что для других людей за этими снами последуют наяву другие события, и образы приобретут иное символическое содержание. Это как с лекарством: если оно вылечило кого-нибудь, его дают всем, но не для всех оно оказывается целительным. Вы скажете: «Но, значит, абсолютных соответствий не существует?» Существует абсолютное соответствие, но есть ещё и индивидуальное соответствие. То есть нужно знать общее соответствие, но надо учитывать и индивидуальные нюансы, и именно здесь появляются некоторые различия.
Образы в снах – тоже язык; но язык образов – не совсем символический язык. Абсолютный символический язык – это язык геометрических фигур. Геометрические фигуры подобны каркасу действительности, тогда как образы ещё содержат, так сказать, немного плоти, кожи и мускулов. Сны – это ещё одетые формы. Нужно научиться видеть символы в их «скелетном» виде и для этого нужно двигаться дальше и выше: туда, где они полностью обнажены, туда, где они сведены к чистым абстракциям: геометрическим фигурам.
С символами, как с человеком. Человек имеет скелет, каркас, несущий на себе плоть, нервы, артерии, вены, жир, кожу... Но когда он умирает, вновь всё распадается, всё уходит, и остаётся лишь основа – скелет.
Когда Посвящённые прошлого рисовали вертикальную или горизонтальную линию, круг или точку, а затем комбинировали из них крест, треугольник, квадрат, пентаграмму, гексаграмму или змею, кусающую свой хвост... они вкладывали в каждую фигуру вечные знания. Символический язык – это универсальный язык, представляющий собой квинтэссенцию мудрости. Образы принадлежат лишь астральному плану, тогда как геометрические символы – каузальному. Если кристаллы можно рассматривать как символы каузального плана, то только потому, что они являются выражением чистой геометрии. Вы скажете: «Кристаллы – это минералы, и не потому ли царство минералов наименее развито, что оно наиболее материально?» Да, это так, но то, что внизу, подобно тому, что наверху, и кристаллы отражают каузальный мир. Таким образом то, что находится в самом низу: кристаллы, минералы, камни, – отражает самый возвышенный, самый утончённый мир. Я вам уже говорил: то, что внизу, подобно тому, что наверху, но в перевёрнутом виде.
Теперь пойдём дальше. Концентрируясь, медитируя в поисках разрешения проблемы, которая вас занимает, вы можете получить этот ответ в сознании в виде образа или геометрической формы. Но верно и обратное: я вам часто объяснял, как можно, начав с символа, обнаружить конкретизируемые им мысли и истины. Поэтому тот, кто умеет возвыситься до созерцания символа в мире архетипов, чувствует, как в его душе возникает множество движений и вибраций, открывающих его сознанию целый мир мыслей и образов, естественно рождающихся вокруг символа. Таким образом символ может быть отправной точкой, позволяющей вновь увидеть мир, который он в себе заключает. И это объясняет существование в Эзотерической Науке такого количества фигур и пантаклей. Для Посвящённых это средство возвратиться в те области, кратким отражением которых служит символ, связаться с ними и вкусить от их существования.
Таким образом, так же, как божественный мир мыслей может кристаллизоваться в символах, мы можем, размывая символы, то есть, возрождая и оживляя их в своей душе, обнаружить и черпать все богатства, которые они содержат. Рассказывают, что, когда Пифагор хотел испытать тех, кто желал стать его учениками, он помещал их в комнату, дав лишь небольшой кувшин воды, кусок хлеба и символ, который следовало расшифровать, например, треугольник или круг. Он знал, что тот, кто владеет методами, сможет вознестись ввысь и увидеть, что соответствует символу в мире идей.
Сколько раз говорил я вам о зерне! Вы имеете крошечное зерно, вы сажаете его и вот оно становится великолепным деревом. В прошлом Мудрецы, Посвящённые обнаружили, что повсюду – в природе, в душе, в мыслях – происходит один и тот же процесс развития, и они сконденсировали всё дерево в зерне. Чем же является это зерно? Символом, конечно же. Посвящённый сажает его в свою душу, часто поливает и дерево начинает расти: и вот уже Посвящённый работает и радуется в тени этого дерева, собирает его плоды, сохранив семена, он их сажает и всё начинается сначала. Мир символов – это мир жизни. Жизнь работает символами и проявляется через них; каждый предмет – символ, содержащий жизнь. Чтобы вникнуть в жизнь, нужно работать с символами и понимать всё то, что они содержат, нужно жить настоящей жизнью.
Вы спросите: «Чему служит символ?» И я вам отвечу вопросом: «А чему служит зерно?» Невозможно перенести куда-то дерево и весь лес, но возможно перенести зёрна. Символы – это зёрна, которые можно посадить; таким образом, работая с десятком символов, вы овладеете всеми науками. Невозможно всюду возить с собой все книги и все библиотеки человечества, но несколько символов в вашей голове делают это возможным, так как все книги обобщены в нескольких символах.
Мышление, как и природа, управляется двумя противоположными процессами: конденсацией и растворением. Вы можете свести философскую проблему до одной фразы – до зерна. И, наоборот, можете развить эту фразу – зерно так, что оно охватит всю вселенную, и у вас будет дерево! Теперь главное для вас – упражняться в этих двух областях: конденсировать, а затем растворять; кристаллизовать, синтезировать и затем вносить жизнь, развивать её и позволять ей циркулировать... Это и есть, если хотите, два процесса: «solve et coagula» – растворение и конденсация. Если вы хотите увидеть вещи во всём их блеске, протяжённости и тонкости материи, вы их растворяете до бесконечности, вплоть до полного их исчезновения в вечности, когда вы уже не сможете их видеть – это есть «solve». Затем, если вы хотите вновь их увидеть, проявить, вы их конденсируете – это и есть coagula.
Важно углублять язык символов, так как он обнаруживает, проявляя связи и отношения между вещами, глубинное единство жизни. Ведь жизнь имеет ту особенность, что всё в ней совершенным образом связано и устроено – каждая вещь находится на своём месте и работает в связи с другими. Когда связь разорвана, наступает смерть. Именно поэтому я и делаю следующий вывод: когда человек старается найти сходство и соответствие между вещами, когда ему удаётся обнаружить, что монолитность всей вселенной покоится на этих соответствиях, он оживляет себя. Вы скажете: «Но ведь он и был живым!» Нет, это не так, вы путаете истинную жизнь с растительной жизнью.
Без сомнения, он ест, пьёт, жестикулирует, но у жизни бывают различные уровни и человек ещё не знает высших её уровней. Он узнает истинную жизнь и начинает жить лишь тогда, когда начинает понимать отдалённые, незаметные, тонкие эфирные соответствия между вещами и всеми существами вселенной.
Вам, без сомнения, приходилось бросать камень в воду: от точки падения камня распространяются волны в виде концентрических кругов. Но задумывались ли вы когда-нибудь над толкованием этого феномена? Те, кто учился и преуспевал в попытках расшифровывать великую Книгу Природы, увидят в этих волнах в форме круга, распространяющихся от точки, аналогию грандиозного процесса: целиком всё творение мира, выраженное геометрически.
Великая Наука, широчайшая философия заключена в фигуре круга с точкой в центре. Круг – это символ мира, а точка в центре представляет собой высшее Существо, поддерживающее и оживляющее мир. Посмотрите: центр находится на равном расстоянии от всех точек любой периферийной окружности и поэтому опираясь на точку в центре круг может находиться в равновесии. Между точкой-центром и периферией происходит непрерывный обмен, и этот обмен творит жизнь на всей площади круга. Здесь вся жизнь – вибрирующая, дрожащая, переваривающая, выделяющая, дышащая, думающая...
Возьмём образ колеса. Вы скажете, что видели много колёс; да, я знаю, но это лишь блеклые отражения первого колеса, приведшего мир в движение и которое Каббала называет Хокма – небесное колесо. Вся ангельская иерархия Офанимов – Херувимов находится там, чтобы вращать колесо, и Бина повторяет роль Хокма, вращая колесо судьбы всех существ. В Таро вторая карта представляет собой колесо. Вторая карта Таро – вращающееся колесо. Кроме того, если мы будем толковать число 10, мы отметим, что 0 – это круг, а 1 – это точка-центр. Да, единица – это точка, так как проекция вертикальной линии на горизонталь даёт точку. Таким образом, перед вами мужское начало: единица, точка-центр и 0 – женское начало. Единица и ноль вместе – полнота. Без единицы – мужского начала, или духа, материя (0) не может организоваться. Последняя владеет всеми богатствами, но лишь единица может её организовать. Ноль никогда не должен быть в одиночестве, иначе он останется неорганизованной материей – хаосом.
В «Бытие» сказано: «И Дух Божий носился над водою». Дух Божий – это мужское начало, организующее материю – «воду», оживляя её и придавая ей форму. Вода – это 0, то есть круг, а Дух Божий – это единица, центр. Без оживляющего её духа материя остаётся безформенной и пустой, как говорится в «Бытие». Но когда её коснулись, одушевили, над ней поработал дух, то все заключённые в ней возможности начинают проявляться и она становится организованным миром – вселенной, населённой солнцами и созвездиями. Таким образом, вселенная – это 0, круг, над которым поработал, который одушевил и организовал дух – единица. Но ноль без единицы остаётся на своём месте – инертный и косный.
Этот закон можно понимать и в приложении к внутренней жизни. Худшее, что может случиться с человеческим существом – это его отделение от единицы, духа: оставаться лишь нулём. Потому что в этот момент он становится пустыней, бесплодной землёй, как неоплодотворённая женщина. Чтобы стать плодородным, вы должны связаться с единицей. Конечно же, вы всегда остаётесь нулём, в точности как вся вселенная: нуль, который дух – единица – не перестаёт оживлять.
Центр всегда ограничен одной точкой, тогда как круг может иметь бесконечный диаметр. Да, ведь материя впитывает, поглощает вещи, чтобы их преобразовывать, обрабатывать. Так же поступает женщина: она аккумулирует, она соединяет определённые материалы и она рождает ребёнка; она соединяет и другие составные части и готовит блюдо... Материя ужасна – она притягивает и поглощает всё. Те, кто не научились сопротивляться этому притяжению, будут проглочены и затем где-то из них приготовят вкусные кушанья. Для того, чтобы не переживать эту участь, нужно оставаться в связи с духом.
В отличие от материи, дух излучает, выделяет. Вместо того, чтобы копить и сохранять, он отдаёт. Именно поэтому он изображается в виде точки, а круг столь велик, потому что берёт то, что даёт точка. Материя богата потому, что берёт богатства духа. Всё, что принадлежит духу, проходит в преображённом, одухотворённом виде через материю. Вы скажете: «Но в таком случае дух терпит убыток!» Нет, ибо он живёт в материи, получившей его богатство, и, значит, ничего не теряет. И закон этот неизменен для всех существ, умеющих действительно давать. Тот, кто даёт, тот и получает, так как отныне он живёт во всех, кто воспользовался его дарами. Его дух находится в них. Поэтому все, кто полагает, что получили от кого-то выгоду, на самом деле предоставили ему право жить в себе, и теперь он проявляется через них.
Точка излучает, её движение прямолинейно, это движение электричества, мужского начала (интеллект, дух). И напротив, движение магнетизма, женского начала (сердце, душа) – круговое. Лучи отталкивают и дают, круг – притягивает и берёт.
Чтобы сохранить равновесие, необходимо и то и другое: нужно быть кругом с точкой в центре. Душа, сердце изображаются в виде круга. Дух, интеллект изображаются лучом, выходящим из центральной точки. Точка и круг, таким образом, являются любовью и мудростью. Имеющий только любовь, ещё не нашёл точки: он распылён повсюду. Обладающий лишь мудростью – это точка без круга: он тщеславен, одинок, он подобен начальнику без солдат, без армии, которой можно командовать.
Астрологи изображают солнце в виде круга с точкой в центре и эту фигуру мы можем обнаружить повсюду в природе, начиная от солнечной системы и вплоть до атома.
Посмотрим на клетку, она состоит из ядра, субстанции, окружающей ядро и называемой цитоплазмой и периферической мембраны. Можно сказать, что ядро – это дух; цитоплазма, пространство, в котором циркулируют потоки энергии, – это душа; а мембрана – это физическое тело, внешность, кора. Посмотрите на строение глаза, фрукта или дерева и вы обнаружите эти три части: дух, душа и тело.
Между точкой в центре и окружностью, ограничивающей круг, простирается пространство, а в этом ограниченном пространстве циркулирует жизнь. Существование этой границы очень важно. Сказано, что уже до создания мира, Всевышний очертил его границы. Для чего? Чтобы силы концентрировались внутри границ и не рассеивались. И именно в этих пределах Бог начал работу созидания. Вселенная не бесконечна, у неё есть пределы. Лишь один Абсолют беспределен и мы не знаем, что это такое. Но у вселенной есть границы; в тот момент, когда Бог проявился через творение, он ограничил себя и потому вселенная, которую Он создал, ограничена во времени и пространстве. Даже если существует множество вселенных, то каждая заключена в определённых границах, и жизнь проявляется внутри этих пределов. Мир, потерявший пределы, возвратился бы во Всевышнего и всё исчезло бы...
Итак, предел необходим, чтобы материалы и энергии не ускользали и могли участвовать в строительстве и формировании живого существа. Посмотрите на яйцо: если оно не ограничено скорлупой, жизнь не может формироваться и цыплёнка не получится. Значит, защита необходима. Для яйца – это скорлупа; для дерева – кора; для человека – физическое тело; физическое тело служит оболочкой для души и духа. Если бы материалисты обладали настоящим даром наблюдения и аналогии, они увидели бы, что всё во вселенной подтверждает существование души и духа. Но так как они оказались недостаточно наблюдательными, то увидели лишь тело и отрицают существование души и духа. Они зациклились на коре, на том, что видимо, и думают, что в этом всё. А где же душа и дух? Возьмём человека: он живой, думает, пишет, говорит, любит, творит, разрушает... Но однажды всё прекращается – он больше ничего не делает. Что же произошло? У него не стало меньше членов или органов, чем при жизни, но он мёртв и недвижим. Значит его оживляло что-то невидимое, что и было причиной всех его движений, всех его мыслей, всех его действий – это центр.
Чаще размышляйте над символом круга: в нём заключено всё. Что такое центр? Это дух, Божественный дух. Что такое круг? Это пространство, материя, Божья Матерь. Изучайте круг и вы поймёте всю тайну отношений духа и материи. Вы знаете это определение Бога: «среда, центр которой везде, а окружность – нигде». Это подтверждает, что в круге реально существует лишь центральная точка – Господь, оживляющий круг – вселенную.
Посвящённые, понявшие мощь символа в виде круга с точкой в центре, желают лишь одного: ввести эту точку – дух в себя. Так же и мы представляем собой круг, который должен притянуть эту точку – центр, Святой Дух. До тех пор, пока мы будем кругом без точки, мы будем жить в пустоте и без удовлетворения, но в тот день, когда эта точка – дух, придёт, чтобы поселиться в нас, чтобы любить нас, освещать, мы приобретём полноту жизни.
Ядро, семя – одна из частей плода. Для тех, кто ест плод, основная часть плода – это плоть. На самом деле, самая существенная часть плода – это семя – косточка, так как благодаря ей вы сможете получить тысячи гектаров фруктовых деревьев. Для природы главное – это семя. Природа думает лишь о семени. Если она окружила косточку небольшим количеством плоти, так это для того, чтобы привлекать птиц и людей – это они посадят семя. До тех пор, пока плоть будет столь важна для нас, мы будем питаться лишь ложью, иллюзиями. Действительность – в семени, в точке.
Ядро, или семя, представляет собой дух; плоть – душу, пространство, в котором циркулирует жизнь; а кожица – материальную оболочку, физическое тело. Итак: дух, душа, физическое тело... тело защищает, содержит в себе душу и дух. Мы сделаны по той же модели, что и плод, и, как семя в плоде, в нас важнейшую роль должен играть дух. К сожалению, в большинстве своём люди ценят по-настоящему лишь кожуру плода, то есть физическое тело. Нельзя отрицать его значение, но оно не больше чем значение пузырька, сохраняющего духи от испарения: физическое тело – пристанище души и духа. По сути своей человек – не тело, а та, находящаяся где-то внутри неуловимая точка, которая думает, любит, творит. Доказательством того, что для Космического Разума главное не тело, является то, что оно позволяет телу умереть и быть погребённым. А бессмертный дух Космический Разум возносит в небесные сферы, позволяя в это время скелету гнить внизу, на кладбище.
Во все времена Посвящённые говорили о важности центра, с которым человек всегда должен быть связан, так как они знали, что если не существует центральной точки, вокруг которой вращаются частицы – атомы и миры, то всё распадается: наступает хаос, всемирная анархия. Да, самое важное условие гармонии, равновесия, жизни – это наличие центра, точки, к которой притягиваются частицы. Посмотрите, что происходит в семье, когда нет отца; в стране или армии, когда глава отсутствует. Во Франции говорят: «Кот из дому – мыши в пляс». В человеке все эти великие истины есть от природы. Инстинктивно он понимает, что внизу, на земле, всё должно быть таким же, как наверху – в божественном мире.
Солнечная система имеет центр – поддерживающее равновесие солнце, и планеты вращаются в полной гармонии. Когда семья, общество, нация не объединены присутствием центра, они распадаются. Когда физическое тело человека теряет свою точку-центр, оно также разлагается, потому что точка, поддерживавшая порядок и существовавшую в теле организацию, исчезла: клетки, оставшись без главы, разбегаются, возвращаясь в космические хранилища, чтобы строить потом новые тела.
В семье центр – это отец, в стране – король, в армии – главнокомандующий, в солнечной системе – солнце, в глазу – зрачок, в человеческом существе – дух... У человека должна быть одна голова – не две и не три. Там, где много голов, появляется анархия. В Апокалипсисе Зверь изображён с семью головами, и в греческой мифологии Лернейская гидра о семи головах. Это множество голов – символ анархии. Если до сего дня человечество всегда жило в анархии, то лишь потому, что им управляли множество голов. Положение улучшится лишь тогда, когда люди согласятся подчиняться одной голове, как сказано в Евангелии: «Будет лишь один пастырь и одно стадо». Да, когда вокруг центра будет единственный круг, проявятся другие – благотворные силы.
Для того, чтобы воцарился порядок и гармония, нужна голова, центр, вершина, вокруг которой всё могло бы вращаться, так как это точка, концентрирующая все силы единства. Великий Центр вселенной, которым является Бог, отражается на всех планах, во всех сферах, и всё то, что играет его роль связано между собой центральной нитью.
В жемчужном ожерелье все жемчужины, малые и большие, связаны центральной нитью. Именно так великий Центр вселенной – Бог, являющийся изначальным Источником, Первопричиной, Духом и Душой всего живого, отражается в мельчайших вещах, связывая их, поддерживая между ними неразрывное единство, чтобы во всём и везде воцарились порядок и гармония. Все остальные центры должны быть связаны с ним. Те, что не связаны с этим великим Центром, не будут получать жизненных потоков; поэтому они мало-помалу слабеют и, наконец, исчезают. Если те, кто в совместной жизни являют собой центр (отец семьи, учитель, мэр в коммуне, президент республики, король, глава духовного общества и т. д...) не осознают этой связи, то они являются лишь кажущимися представителями Бога.
Каждая голова, каждый центр в мире должен осознавать, что он представляет собой, и если он выполняет функцию представителя Бога в области и объёме, которыми он располагает, он действительно связан с первой Головой, он получает лучи, он получает силы и свойства, которые он может потом раздать другим. Но вся суть – в осознании, в понимании. Те, кто исполняет свои функции механически, автоматически (а таких много) не получают ничего, даже если находятся в привилегированном положении.
Например, мэр. Информация, приказы, почести достаются ему, потому что он – центр. Но если мэр рассеян, ушёл куда-то развлекаться, то всё накапливается и по возвращении он не знает что делать: вот тут-то и начинаются проблемы.
А вы, являющиеся центром круга вашего тела и всего вашего существа, когда вы сознательны, просветлены и связаны с великим Центром наверху, то же самое произойдёт внутри маленьких кругов – ваших клеток. В этот момент вы затрагиваете ядро каждой вашей клетки, потому что их ядра связаны с вами: они получают приказы, на них действует ваш свет и они начинают восстанавливать гармонию внутри клеток. Именно так организм очищается, излечивается, набирает силу и просветляется благодаря этому центру, благодаря этой точке: духу сознательного человека.
Пока клетки нашего тела устремлены к духу, всё тело работает в совершенной гармонии. Но с того момента, как некоторые из клеток становятся анархичными и говорят: «А, эта голова, эти законы... Да плевали мы на них!» – они становятся раковой опухолью. Мы должны убедить наши клетки в необходимости подчинения идеалу единства, потому что тем самым мы продлеваем нашу жизнь. Само собой разумеется: я вам излагаю принципы и общие правила. Пусть были события в человеческом существовании, несколько противоречащие сказанному мной, но это частные детали развития человечества. В принципе всё происходит именно так, как я вам объясняю.
Глава семьи, глава общества, глава страны, глава солнечной системы, глава вселенной – все эти центры представляют собой Господа на разных уровнях единого божественного начала... Если вы отделите от Бога один из этих центров, вы ни в чём не выиграете. Если вы не рассматриваете отца в качестве представителя Бога в вашей семье, он не сможет дать вам ничего, так как вы не связываете его с божественным началом. Главное – это устанавливать связь между каждой вещью, каждым существом и Богом. Если у вас есть Учитель и вы не воспринимаете его как одно из проявлений божественного начала, он не сможет дать вам ничего, даже если он имеет для этого все возможности. Он будет обладать могуществом по отношению к другим, но не по отношению к вам: если вы закрыты в его направлении, всё посланное им будет отброшено, отклонено, разбито. Если вы закрыли ставни, может ли солнце войти? Нет. Оно всемогуще, оно вращает планеты, но оно не может открыть ваши ставни! И Господь не может этого сделать, Он очень могуществен, но не может открыть вместо вас ставни вашего сердца. Открывать их вам. Вы откроете ваше сердце и Он войдёт.
Эта связь с божественным началом – основа всего и в сфере любви. Когда мужчина и женщина хотят проявить настоящую любовь и познать истинное блаженство и освобождение, они должны смотреть друг на друга как на проявления Божественного Отца и Божественной Матери. В противном случае, когда мужчина обнимает свою возлюбленную, он обнимает одновременно её слабости и ограничения, он не может коснуться высшего в ней, чего-то большего, чем она сама, более чистого, и их любовь когда-нибудь кончится. Нужно понимать это по-другому: пусть мужчина воспринимает свою возлюбленную, как образ Божественной Матери, а она своего возлюбленного, как проявление Божественного Отца, Христа. Воспринимая друг друга таким образом, они связываются с возвышенным, и тогда каждый из них становится более чем просто возлюбленным и возлюбленной и держит в душе, в сердце, в руках частицу необъятного. В эту необъятность проникают лучи, текут потоки более тонкой природы, и ангелы, девы, сияющие духи природы приходят и приносят свои силы и радость двум существам, выражающимся на самом прекрасном языке творения – языке безграничной любви.
Когда вы утром созерцаете солнце, думайте, что вы созерцаете точку-центр, дух, Божественный глаз; именно поэтому вы должны совершать это сознательно: с любовью, с желанием найти центр – ваш центр. Осознайте, что, всего лишь глядя на солнце, вы приближаетесь к центру солнечной системы и то же самое происходит в вас самих: сознание приближается к вашему собственному центру – к духу, к Богу и вы находите свет, мир, свободу, силу.
И ещё раз я могу вам объяснить, как толкуется этот символ круга с точкой в центре. Солнце остаётся в центре солнечной системы. Если оно исчезнет из центра, то планеты начнут в беспорядке блуждать в пространстве. Иногда одна планета решает позвать солнце, пожелав иметь его исключительно для себя, и говорит: «Моё дорогое солнце, я тебя очень люблю, иди ко мне». Но солнце отвечает ей: «Нет, нет, не могу я прийти, я должно остаться в центре, иначе вся солнечная система разрушится. Я не буду тебя забывать, я буду уделять тебе время, лучи, я буду оживлять и освещать тебя, но позволь мне остаться в центре». Планеты должны знать, что солнце не может покинуть своего места.
Когда я говорю о солнце и планетах, то, естественно, всё это символично: я могу говорить так же о короле и подданных, преподавателе и учениках, об Учителе и его последователях, о Боге и всех людях. Никогда не просите точку-центр приблизиться к вам и вам принадлежать. Нужно, чтобы она осталась в центре, потому что именно оттуда она поддерживает порядок, уравновешивает и питает всех существ. Центр посылает лучи к периферии, и его лучи столь сильны, что проникают в пещеры и ущелья: не существует ничего, куда бы они не проникли.
Когда вы научитесь смотреть на солнце сознательно, вы увидите, что произойдёт: между вами и солнцем начнут перемещаться волны, создающие формы, цвета, новый мир. В этот момент вы будете притягивать разумных существ, танцующих и купающихся в этой красоте, в этом диалоге между солнцем и вами. В настоящее время вы ещё не связаны с солнцем; оно здесь, но между вами и ним нет никаких отношений. Вы удовлетворяетесь тем, что смотрите на него, отмечаете, что сегодня оно сияет или покрыто дымкой больше, чем вчера, но отношения с солнцем устанавливаются не так. Нужно соткать настоящие живые отношения.
Что мы делаем, когда зажгли огонь? Мы его поддерживаем: подбрасываем в него древесины или какое-то другое горючее, чтобы он не погас. Видите, вы делаете это сами каждый день, но никогда, вероятно, не пытались истолковать свои действия. То, что вы питаете огонь, доказывает вашу любовь к нему. Вы несёте пищу, чтобы он продолжал жить. Если вы не даёте ему ничего, то вы его не любите, и он гаснет.
Если мы проведём аналогию между огнём и солнцем, мы сможем сказать, что огонь солнца поддерживают планеты. Вращаясь вокруг него, они приносят солнцу жертву: отдают ему что-то от себя, а солнце возвращает им свой свет и тепло, которые являются не чем иным, как преображением их жертвоприношения. Так же и вы можете дать огню что-то от себя: свои старые сучья, то есть старые инстинкты, глупости, капризы... всё, что бесполезно – долой, в огонь! Огонь способен всё превратить в тепло и свет. А пользоваться этим будете вы. В противном случае, что вы можете сделать с этими старыми сучьями? Они не могут ни сгореть, ни дать вам света, так как вы не способны улучшить их. Отдайте их огню!.. В духовном Учении огонь – это Учитель. Как огонь, Учитель способен преобразовать всё старое и тёмное в своих учениках, возвращая им это в форме света и тепла.
Вращаясь вокруг солнца, планеты говорят ему: «Дорогое солнце, у нас есть всё, кроме света и тепла, мы мрачны, некрасивы, холодны. Преобрази нас...» И солнце посылает им свет и тепло. Вот ещё один пример отношений, существующих между мужским и женским началами. Лишь единица – мужского рода, всё, что во множественном числе – женского. И как солнце в солнечной системе, в духовном Учении один лишь Учитель – мужского рода; все остальные, мужчины и женщины – женского, с отрицательной, то есть воспринимающей полярностью. И тогда возникают обмены между центральной точкой и периферией. Периферия посыпает свою любовь к центру, а центр посылает к периферии свет, тепло и жизнь. И если частицы на окраинах закрываются, становятся жадными и не хотят ничего отдавать, то они тоже ничего не получат. Именно в обмене всё растёт, цветёт и оживает. Но для обмена нет необходимости в физическом сближении. Солнце не станет приближаться к планетам, чтобы их обнять; оно им светит издали и они всегда оплодотворяются. Поймите меня правильно, я вам излагаю здесь принцип – закон духовного мира.
Думаете ли вы об огне, о солнце, о Боге, о духе, о любви – это всегда одно и то же начало. Огонь – это Божественная любовь, а любовь – это огонь, божественный огонь. Поэтому, если вы хотите питать ваш огонь, то есть ваш дух, вашу душу, нужно, чтобы физическое тело жертвовало чем-то.
Вы должны осознать существование непрерывной связи между периферией и центром. Это закон эха. Вы посылаете в центральный банк, вселенскому огню некоторую сумму, или, если хотите, ветку, полено и они приносят прибыль, и чем больше времени проходит, тем больше получаемые вами доходы. Так называемые рассудительные и осторожные, желающие сохранить сердце и душу, останутся бедными. Они не желают послать немного любви в центр, они не удостаивают его даже взгляда, поэтому они никогда ничего не получат.
Отныне, позаботьтесь о питании центрального огня, давайте ему каждый день несколько веток... Чем больше вы его кормите, тем больше вы от него получаете света и тепла.
Чтобы объяснить вам важность символа круга, я могу начать с очень простого примера, который может вас даже развлечь: Вы знаете, что это такое «маслёнка»?... Нет? Хорошо, я вам объясню. Несколько лет тому назад, в Париже – было это перед войной, в 1939 году (я приехал тогда из Болгарии), – в районе Порт Майо расположился парк аттракционов, так называемый Луна-Парк. Туда приходило много народу, чтобы потанцевать, пострелять в тире, подняться на эскалаторе, покачаться на качелях, всячески поразвлечься. Был там и аттракцион, в котором нужно было целиться в точку на стене – при попадании в эту точку кровать, на которой лежала, не знаю уж – красивая или уродливая женщина, опрокидывалась и женщина падала на землю к всеобщей радости зевак. А она должна была подняться на ноги, установить кровать, и всё начиналось с начала. Был там также Дворец Смеха с коридорами, где сильные сквозняки задирали женские юбки, были там и качели, останавливающиеся как раз в тот момент, когда люди на них оказывались вверх ногами. Проходя мимо, я зашёл взглянуть на всё это: хотелось знать, чем развлекается мир и, в действительности, я был восхищён изобретательским гением французов: никогда я не видел ничего подобного в Болгарии!
И потом, там была эта замечательная «маслёнка», о которой я хочу вам рассказать. Это была круглая плоская платформа, сделанная из досок и достаточно просторная, чтобы вместить несколько человек. Люди забирались на неё и она начинала вращаться – сначала медленно... но мало-помалу движение ускорялось и тогда все наблюдали очень смешной эффект: люди, находящиеся на периферии платформы, теряли равновесие и, сброшенные с платформы, падали друг на друга (а все над этим, конечно же, потешались); в то время как те, что были в центре, оставались неподвижными и, улыбаясь спокойно, стояли на своём месте. Вы видите: центробежная сила была столь мощна, что находившиеся на периферии не могли, сопротивляясь, удержаться или зацепиться и их отбрасывало с платформы, как если бы она была смазана маслом. В то время как находящиеся в центре избегали влияния этой силы, сохраняя равновесие и стабильность положения.
Я остановился, чтобы поразмышлять над этим феноменом, так как за ним скрываются очень важные законы, и нашёл, что человеческое существо похоже на «маслёнку»: некоторые психические области человека представляют собой его периферию, другие – центр, а сознание можно уподобить людям, поднимающимся на платформу. Если ваше сознание находится на периферии, то знайте, что существуют необуздываемые силы, которые отбросят вас к стенке, и разобьют вам голову. Все, ищущие приключений на периферии жизни, желая заниматься там своими делами – торговать и развлекаться, подвергают себя великим опасностям, так как становятся жертвой сил, которым невозможно сопротивляться. Чтобы жить в мире и спокойствии, нужно найти надёжное защищённое место. Где оно? Ну конечно же, это – центр. На окраинах мы не бываем в безопасности, так как там в нас обнаруживаются возбуждённость и неконтролируемые страсти; того, кто попадает в эти края, захватывают, атакуют безжалостные силы и рано или поздно он будет отброшен и разбит на кусочки.
Когда Посвящённый хочет совершить магическую церемонию, он должен гармонизироваться со всеми силами Космоса, чтобы быть в безопасности; в таком случае он рисует вокруг себя круг: он находится в центре – он представляет собой центр. Этим действием он говорит всему миру: «Я – существо, которое понимает. Я – существо, признающее верховенство, власть и царство единственного настоящего Бога – вечного начала, управляющего вселенной». В этот момент все духи природы приходят к нему и подчиняются. Но если он начинает поступать по-другому, духи бросаются на борьбу с ним и могут его уничтожить.
Посвящённые, наблюдавшие за природой, оставили нам правила, и такие методы, как медитация, сосредоточение, молитвы; ведь медитировать, размышлять, молиться – значит совершать усилия, чтобы проникнуть в себя самого и найти центр – неуязвимую точку, в которой царствует мир... или же то «высокое пристанище», о котором говорит Псалом 91. Да, ведь во внутренней жизни центр подобен вершине; впрочем, с точки зрения геометрии, я об этом уже говорил, центр круга можно рассматривать как проекцию вершины конуса на плоскость его основания.
Рассмотрим эту нашу внутреннюю проблему, используя аналогию с цветом: каждый цвет спектра, получаемого при разложении белого света призмой, распространяется круговыми волновыми колебаниями с частотой всё более высокой по мере приближения к фиолетовому цвету. Таким образом, длины волн световых вибраций формируют непрерывную последовательность, начиная с самых больших (красный цвет) до самых маленьких (фиолетовый), и, поскольку свет обладает симметрией вращения относительно оси направления его распространения, то последовательность длин волн можно графически представить в виде конической спирали.
Вершина конуса представляет собой центр круга, соответствующий вибрациям с малой длиной волн, то есть с самой большой частотой. Именно в этой точке находится духовное спокойствие, но это не неподвижный, застойный покой, а состояние очень интенсивной вибрации, при которой реализуется самая возвышенная активность. Именно в этом покое дух проявляется во всей своей полноте.
На вершине горы нет препятствий для взгляда: мы видим все окрестности, мы мыслим ясно, мы знаем, что может случиться. Кроме того, в пространстве, открывающемся перед нами, мы чувствуем себя спокойно, расслабленно, можем свободно дышать. Наконец, мы свободны и можем действовать по желанию, становимся могущественными. Поэтому прилагающий усилия для приближения к точке-центру обладает ясностью, спокойствием и свободой. Видите, сколько можно сказать о центре круга!
Чтобы приблизиться к центру, к божественным сферам, мы должны синхронизироваться с волнами самой высокой частоты, то есть увеличить интенсивность нашего мышления и чувств. Чем более интенсивна, возвышена духовная жизнь, тем ближе человек приближается к вершине и тем больше он поднимается к небесным сферам и их жителям, вплоть до Создателя. Но, когда он замедляет движение, когда у него нет больше веры, пыла, энтузиазма, он позволяет себе скатиться в материю и стать тяжеловесным, грубым, красота его исчезает, мысль застывает, он – не более чем камень. Все, кто хочет найти этот центр – сердце вселенной, Создателя, изначальный Источник, должны увеличить интенсивность своей жизни.
Отныне, что бы вы ни делали, не забывайте всё время спрашивать себя: «Чего я прошу? Чего я ищу? Направляюсь ли я к периферии моего существа или к центру?» И, когда вы чувствуете внутри себя какой-то переполох, ясно – вы ушли слишком далеко в сторону периферии и попали под влияние хаотических потоков. В таком случае, поспешите удалиться от них подальше. Так как бесполезно пытаться бороться против этих потоков: вы не сможете их победить; оставаясь в них, вы тонете, вы лишаетесь корней, ведь никогда ни один человек не сумел одержать верх в борьбе с этими силами.
Лишь отдаляясь от них и приближаясь к центру, вы сможете освободиться. Не воображайте, что на периферии вам удастся удержаться, в данном случае мой долг – избавить вас от таких намерений. Мы видели, как люди посильнее вашего позволяли увлечь себя к периферии и были раздавлены. Лишь приближаясь к центру, вы сможете оказать сопротивление, а центр – это Бог.
Приведу вам очень простой пример. Предположим, что вам нужна домохозяйка или кухарка. Она приходит и вы доверяете ей свой дом. Если это порядочная, сознательная, чистая женщина, то всё вычищено, всё блестит. Но, если она грязна, беспорядочна, да к тому же ещё и воровка, вы увидите – дом станет тараканником и начнут исчезать вещи. Все существа: люди, животные, растения, камни оставляют после себя следы, в точности соответствующие их природе или характеру. Если вы вводите какую-то лисицу или волка, то они оставят следы своего пребывания, по крайней мере – запах... Все существа – хорошие или плохие – оставляют следы. Подобным же образом, если вы введёте центральную точку – Бога в ваш внутренний мир, то и Он оставит там следы. Если вы связываетесь с точкой-центром, всего лишь с её присутствием, с её существованием, то она оставит после себя что-то, что имеет ту же природу, что и она, то есть свет, смысл, доброту, гармонию, красоту. Нужно лишь позволить ей войти. Войдя, она знает, как действовать. Поэтому Посвящённые говорят: «Думайте о Господе, позвольте Ему войти в вас, и он наполнит вашу жизнь», ведь одно лишь божественное присутствие способно помочь во всех случаях: оно лечит, очищает, оживляет, гармонизирует, возрождает.
Я могу вам привести и другие примеры. Когда солдаты остаются одни в казарме, они развязны, шутят, курят... Но вот приезжает генерал, и солдаты идут строем в идеальной форме и в ногу. Или же посмотрите на детей, когда учителя нет: они кричат, ссорятся, бросаются чем ни попадя. Но приходит учитель, и немедленно каждый занимает своё место: нет ни беспорядка, ни шума. И это при том, что учитель ничего не сказал, никому не угрожал – достаточно одного его присутствия, порядок установился во всём. И подобным же образом, когда вы вводите в себя центр – Бога, то всё внутри вас встаёт на место, вот они – гармония, мир, ведь только этот центр признаётся всеми существами. Когда появляется кто-то другой, никто на него не обращает внимания, не двигается. Но когда где-либо появляется Бог – Хозяин вселенной, то от одного его присутствия, дыхания... даже демоны оказываются на своих местах, готовые Ему служить. Одного лишь Бога признают все создания. Поэтому нужно звать именно Его, а не других. Все существа, хорошие или плохие, признают Его и Ему подчиняются. Вы видите, сколь важно искать Господа, умолять Его войти, так как лишь его присутствие ставит все вещи и существа на свои места. Эта истина выше всех истин.
Каждый день по многу раз вы должны думать об этом центре, так как думая изредка по нескольку минут, вы не сможете уйти с окраины. Тренируйтесь, сколько потребуется, но найдите эту точку-центр. Если вам удастся понять её важность и ценность, то каждый раз, когда вы будете закрывать глаза и думать об этом находящемся в вас центре, вы почувствуете, как вас охватят мир, радость, восхищение, благодарность.
Занимайтесь одним центром и вы узнаете, что находится на периферии. Вы будете обладать правильным видением мира. Вам не будет больше нужды читать книги того или иного философа, создавшего целую систему из уголка периферии, в котором он находился. Каждый видит лишь крохи и кусочки, и хочет с их помощью учить других. Один говорит: «Мир вот таков», и со своей точки зрения он, конечно же, прав. Другой говорит: «Да нет же, я думаю, что...», и со своей точки зрения он также прав. Все немного правы, но ни у кого нет понимания, охватывающего всё целиком, потому что это рассудочное понимание. Интеллект не даёт человеку возможности всё понять и осмыслить. Поэтому Посвящённые осваивали другие методы познания: интуицию, прямое ясновидение. Но только располагаясь в центре, на вершине, можно обрести дар интуиции, ясновидения. С периферии мы не только не контролируем ситуацию, но и возможности видения ухудшаются из-за пыли дорог и испарений болот. В то время как на вершинах духа мы уже не встречаем ни пыли, ни тумана.
Пользуясь лишь способностями интеллекта, человек не сможет преодолеть некоторые пределы. Поэтому он должен превзойти ментальный план и подняться до плана каузального, где получит интуицию, способность мгновенно проникать в суть вещей, и в этот момент он увидит и поймёт всё разом, так как всё ему будет показано. Поэтому не слишком полагайтесь на интеллект, его рассуждения, комбинации, индукцию, дедукцию, но всё время пытайтесь медитацией, молитвой, концентрацией подняться до вершины, и тогда внезапно всё прояснится.
Каждый раз, когда кто-то говорит со мной, объясняет свои мысли, проекты, я сразу же вижу, уже по тому, как он подаёт вещи, находится ли он в центре или на периферии. Ведь это очень просто. Находящиеся на периферии говорят искажённым, и столь неглубоким языком!.. В то время как работающие над тем, чтобы приблизиться к центру, к высокому прибежищу, источнику жизни, и даже ещё не достигшие его, тем не менее отражают что-то: они выделяют что-то, какие-то запахи, какие-то крупицы золота, происходящие из чистой истины; чувствуешь, что эти существа – носители новой жизни. И очень желательно, чтобы земля стала когда-нибудь населена такими существами, с которыми можно было бы встречаться, работать и радоваться.
Посвящённые, мистики пытаются сосредоточиться, чтобы добраться до этого центра в самих себе, обеспечивающего равновесие и смысл жизни. В разных случаях они помещают этот центр в голову, между глаз, в сердце, в солнечное сплетение, в центр Хара. На самом деле, никакого значения не имеет, какое место ему отдают на физическом плане, так как он находится не на физическом плане. Нужно просто-напросто думать о нём и направление определится само собой, без всякой заботы о его местоположении. Посмотрите на растения: им не нужны глаза, чтобы видеть куда двигаться, но им нужно солнце, а внутри них есть сила, направляющая, ориентирующая их на солнце. Назовём это тропизмом. Эта сила проявляется также и в человеке, ищущем свой центр и даже не знающем, где же его искать.
Чтобы найти этот центр, индийские йоги используют специальные техники концентрации, о которых вы наверняка слышали. Но эти опыты ещё преждевременны для вас. Главное для вас – это понять необходимость поисков центра, которым является Бог. Даже если вы не знаете, где этот центр, то душа ваша это знает, ваш дух это знает. В тот момент, когда вы решаете найти этот центр, двигаться к нему, внутри вас начинают проявляться силы, которые очень точно направят вас. Некоторые христиане, ничего не знающие о том, что такое чакры, ни где их искать, ни как развивать, тем не менее развили их упражнениями в добродетели, определёнными молитвами и методами, применяемыми в христианстве, и нашли центр несмотря на отсутствие каких-либо специальных техник. Всё чистое, бескорыстное касается одних и тех же колёсиков и позволяет делать одинаковые духовные открытия в какой бы то ни было религии.
Очевидно, умение локализовать местонахождение центра всё упрощает, в этом нет никакого сомнения. Работая в тумане, тени, бессознательности, вы можете добиться результата, но понадобится намного больше времени. Христианин, ничего не знающий о всех йогах Индии, одной лишь своей любовью к Богу добьётся прогресса. Если его любовь очень горяча, мощна, она становится способной освободить его, довести до просветления. Однако, если бы он обладал знаниями, позволяющими яснее видеть, куда двигаться, это было бы ещё лучше, так как он работал бы с более эффективными методами и цель была бы достигнута быстрее. Поэтому в нашем Учении вам объясняют могущество любви, молитвы, нежности, смирения и всех других христианских добродетелей, но добавляют ещё несколько понятий из той вечной науки о Сефиротическом древе, о тонких телах человека, областях пространства, о душе, духе и т.д... упрощающих работу, так как при этом риск сбиться с пути уменьшается.
Чтобы иметь полный и точный взгляд на вещи, необходимо, очевидно, много знаний; но в работе, практике, достаточно очень малого. Слишком много знаний могут стать препятствием: интересующиеся всем, бегающие повсюду, чтобы почитать, посмотреть, получить информацию, ничего по существу не делают – они не осваивают никаких практик и довольствуются жадным поглощением информации. В то время как те, кто не особенно заботятся о том, чтобы собирать знания, а годами ежедневно концентрируются на двух или трёх упражнениях, добиваются фантастических результатов.
Вы спросите: «Так какой же совет вы дадите нам?» Я думаю, что нужно обладать широкими знаниями о жизни, о созданиях, невидимом мире, а после этого выбрать, то есть остановиться на нескольких понятиях, на нескольких основных истинах и концентрироваться на них, применяя, воплощая их. Очень плохо всё время только изучать и никогда не пытаться ничего воплотить. Но прежде чем делать это, нужно, безусловно, иметь некоторые знания, так как, если их недостаточно, практика всегда будет увечной; ваше неведение отрицательно скажется на ваших творениях, которые будут подобны недоношенным детям. Таким образом, в духовной жизни нужно уметь гармонизировать две стороны: теорию и практику.
В нашем Учении мы развиваем сердце и интеллект, а также волю. А воля как раз развивается в практике и упражнениях, являющихся завершением деятельности сердца и интеллекта. Поэтому я полагаю наше Учение законченным, полным. А дальше всё зависит от искренности приходящего в Учение. Если он жалуется на нехватку чего-то, значит, просто-напросто, этого не хватает в нём самом: или он недостаточно занимается изучением, или недостаточно хочет самосовершенствоваться, или ленив... Поэтому не следует обвинять Учение: оно очень богато, но самое важное – это наша в нём работа.
Я видел людей, обладавших всего лишь маленькой рукописью – какими-то крохами, которые они повторяли всю свою жизнь и настойчиво применяли, и именно так они прогрессировали. А первые христиане... у них были лишь Евангелия и в каком состоянии! Грязные, изорванные, потому что они давали их друг другу переписывать. Но они непрестанно читали эти тексты, применяли их и получали свет. Тогда как сегодня мы имеем в своей библиотеке все священные книги многих религий: Упанишады, Веды, Зенд-Авесту, Дао-де Цзин, Книги мёртвых египтян и тибетцев, Талмуд, Зохар, Каббалу, Библию и другие, но прогресса нет. Поэтому не говорите, что нужно искать другое Учение, потому что этого недостаточно!
Иисус сказал: «Да будет воля твоя яко на небеси и земли». Это значит, что земля должна подстраиваться под Небо, чтобы иметь те же формы, ту же красоту, тот же блеск. Небо вибрирует так интенсивно, что земля должна подстроиться под него и усилить свои колебания. И здесь мы опять возвращаемся к вопросу интенсивности колебаний точки-центра. Точка-центр остаётся недосягаемой, если человек не вибрирует на одной с ней длине волн. Не умея вибрировать, как она, он никогда не узнает, что такое точка-центр, что она ему говорит, что содержит, что несёт ему. «На земле, как на небе...» Земля – это мы, или, скажем, наше нынешнее состояние сознания. Мы должны делать попытки, и неважно сколько это займёт у нас времени, пока та часть периферии, которой мы являемся, сможет подстроиться и вибрировать в унисон с центром круга – Первоисточником. В этот момент потоки начинают проходить через нас, циркулировать и мы знаем всё, что знает эта точка, мы чувствуем всё, что ощущает эта точка, мы делаем всё, что делает эта точка повсюду в мире.
Геометрические фигуры - конкретное воплощение чисел. Числа принадлежат к миру принципов, и они становятся геометрическими фигурами, спускаясь в физический план. Например, 4 – квадрат, 5 – пентаграмма, 3 – треугольник, 2 – угол, 1 – точка или линия и т. д. В зависимости от того, какую мы рассматриваем геометрическую фигуру, мы чувствуем, как в нас проявляется определённая мысль или состояние сознания. Представьте, я рисую треугольник, вы на него смотрите... Очевидно, если у вас нет никакого понятия о Науке Посвящённых, он вам ничего не скажет; но если вы освоились в мире символов, этот треугольник вызовет в вас определённый комплекс идей.
Треугольник. Можно сказать, что это мужское и женское начало объединяются, чтобы дать рождение третьему. В семье это отец, мать и ребёнок; в химии – кислота, основание и соль; в человеке – интеллект, сердце и воля (или мысль, чувство и действие), а в божественных качествах – мудрость, любовь и истина... Подобным образом ребёнок – продукт отца и матери, соль – продукт кислоты и основания, действие – мысли и чувства, истина – любви и мудрости. Теперь посмотрите на эти треугольники:
Несмотря на то, что эти три фигуры – «треугольники», они вызывают в вас разные размышления. Лишь равносторонний треугольник вызывает в вас, вероятно, мысль о совершенной гармонии, так как выражает согласие между тремя началами: нет того, кто бы развивался в ущерб другим. Если равносторонний треугольник является символом совершенно уравновешенного человека, то это потому, что он выражает согласие трёх начал: интеллекта, сердца и воли. Очевидно, для большинства людей это не так. Ведь их поведение характеризуется нарушением равновесия между тремя составляющими: слишком развитый в ущерб сердцу и воле интеллект, или сильная воля, влекущая человека к неразумным поступкам, потому что ни интеллект, ни сердце их не направляют... и так далее, вы сами можете найти всевозможные случаи.
Человек является существом думающим, чувствующим и действующим; он думает, если можно так сказать, интеллектом, чувствует сердцем, действует волей. Идеалом интеллекта является мудрость, сердца – любовь, а воли – могущество. Могущество, любовь и мудрость – три атрибута, которыми определяется божество. Могущество, любовь и мудрость – вот настоящая троица. Когда христианство представляет Троицу как тайну Бога в трёх лицах (Отец, Сын и Дух Святой), на самом деле, речь идёт о трёх формах, в которых проявляется божество: Отец – это могущество (жизнь), Сын – мудрость (свет) и Дух Святой – любовь (тепло). Хорошо, но почему в этой семье есть сын, но нет матери, и какова роль Святого Духа?.. Объяснение заняло бы сейчас слишком много времени (
Не удивляйтесь, если я скажу, что треугольник может также рассматриваться в качестве символа солнца. Конечно, самое распространённое символическое представление солнца – круг с точкой-центром, делающее акцент на отношении центра и периферии. Но так как солнце – источник жизни, тепла и света, оно может изображаться и в виде треугольника. Поэтому солнце – лучший символ Святой Троицы. Где ещё мы найдём более красноречивый образ могущества, любви и мудрости Бога, чем в жизни, тепле и свете, которые солнце изливает каждый день во вселенную? Всюду, где мы наблюдаем жизнь, проявляется Божественное присутствие. И так как на земле вся жизнь идёт от солнца, мы должны признать, что самым чувствительным для нас образом Бог проявляется через солнце.
На самом же деле Святая Троица не в свете, не в тепле, не в жизни солнца, она бесконечно выше, но через этот свет, это тепло и эту жизнь солнца мы можем достичь её, соединяться с ней, любить, призывать и ввести её в нас. Ведь интеллектом, сердцем и волей мы также являемся троицей. Конечно же, в данный момент эта маленькая троица пока что мрачна, неподвижна, заморожена, но она может ожить, осветиться и согреться с помощью солнца. Каждый день смотря на солнце, мы видим отражение, возвышенный, совершенный образ Святой Троицы, и, если уметь работать с этой моделью, наша маленькая троица станет светящейся, согревающей, оживляющей, как солнце: она приблизится к великой Троице Отца, Сына и Святого Духа и также станет святой.
Все вы знаете гексаграмму – шестиконечную звезду, называемую «печатью Соломона» и считающуюся символом иудаизма.
Эта фигура скомбинирована из двух взаимопересекающихся треугольников: направленного вершиной вниз, и представляющего мужское начало, и направленного вершиной вверх – женское начало. Почему? Потому что женское начало – материя, всегда обращена к небу, к духу: ждёт, когда дух её оплодотворит, оживит; она хочет, чтобы он занимался ею, как тесто, которое мнёт булочник выделывая хлеб, как земля, которая требует обработки. Тогда как мужское начало – дух, обращён вниз: он спускается в материю, чтобы дать ей всё, чем он владеет. Традиционно треугольник вершиной вверх изображает огонь, мужское начало, дух, в то время как треугольник вершиной вниз изображает воду, женское начало, материю (
Постараемся продвинуться дальше. Мужчина или женщина перед нами мы решаем по внешности. Но внутри себя каждый мужчина носит женщину, а женщина – мужчину. Человек оказывается мужчиной или женщиной в зависимости от того, какое начало в нём преобладает: мужское или женское, но противоположное начало спит в нём и однажды может проявиться с такой силой, что некоторые мужчины и женщины даже вынуждены поменять пол. Это прекрасно подтверждает, что мужчина содержит в себе женское начало, а женщина – мужское.
Я остановлюсь как раз на представлении этой мысли, что человек содержит в себе два начала. Мужчина активен, энергичен, обладает волей, он любит доминировать, воевать и подчинять себе других. Он олицетворяет собой принцип могущества, власти и излучения – отдачи. В то время как женское начало проявляется в мягкости, нежности, очаровании, чувствительности, чистоте, во всём, что можно характеризовать как восприимчивость. Очевидно, что я говорю об общем правиле; и не собирайтесь мне сказать, что вы знаете мужчин с болезненной чувствительностью и авторитарных женщин, которые курят, ругаются и одеваются как мужчины; исключения меня не интересуют, я говорю о том, каковы обычно мужчина и женщина. Но почему перед женщиной воины, победители становятся мягкими и подчиняются ей? В других случаях они ужасны, но перед женщиной они слагают оружие и встают на колени. Почему? Потому что они чувствуют, что им недостаёт тех качеств этой женщины, которые она приносит им своим присутствием. И почему женщин, которым не хватает силы, сопротивляемости, стойкости притягивает именно к воинам? Так изображают Марса и Венеру: воин в сопровождении женщины.
Таким образом, идеал для мужчины: быть сильным, могущественным, но уметь также в некоторых случаях проявлять мягкость, доброту, сострадание, как это делает женщина. И женщина, со своей стороны, вместо того, чтобы быть всегда жалкой, беззащитной, зависимой, должна быть способной показать себя, когда нужно, сильной и сопротивляющейся. Надо уметь поляризоваться, вот к чему я хочу вас подвести. И это внутренне разовьёт и обогатит вас.
Печать Соломона – символ всех существ, которым удалось развить в себе оба начала: мужское и женское – излучающее и принимающее; в них есть сила и мягкость, это «андрогины» – они совершенны. Кто представляет собой только один треугольник – мужской или женский, тот – слаб, увечен; поэтому он ищет свою половину, другой треугольник, чтобы образовать с ним печать Соломона. Все хотят лишь одного: быть печатями Соломона! Поэтому они ищут друг друга, мужчины ищут женщин, женщины ищут мужчин. бессознательно они хотят стать печатями Соломона, но не знают, как к этому подступиться.
Если женщина развила одни лишь женские качества, считается, что это настоящая женщина; это так, но мужского начала ей недостаёт. Поэтому она остаётся зависимой, слабой, уязвимой, и она несчастна, ибо лишена другого начала. Даже обладая всеми качествами женщины, она нуждается в том, чтобы соединиться с мужским началом, которое принесёт ей полноту. Но если бы вместо того, чтобы быть вынужденной искать мужское начало вовне (что не всегда решает проблему), женщина работала бы над получением его внутренне, то она стала бы совершенным существом.
Та же проблема стоит перед мужчиной. До тех пор, пока ему не удастся найти женское начало в себе, он будет чувствовать что ему чего-то недостаёт, даже если он обладает всеми женщинами земли. Если мы ищем мужчину или женщину, значит нами внутренне не реализованы мужские и женские качества – лишь они могут дать полноту.
Мужчине нужна женщина. В Бытие написано, что, создав Адама, Бог сказал: «Нехорошо, что человек одинок, я сотворю ему помощь, подобную ему». Но люди не понимают, что эти слова, сказанные Богом, касаются не только физического плана, но и духовного, и божественного. Как и предписание: «Плодитесь и размножайтесь...» Человеческое существо рождает детей не только на физическом плане. Его сердце, интеллект, душа, дух рождают огромное множество детей...
Теперь, последуем дальше и посмотрим что ещё расскажут нам два треугольника. Мужчина – треугольник, чья вершина смотрит вниз, в большей мере вооружён для борьбы с подземным миром, ведь у него есть от этого защита: острие вершины его треугольника подобно острию шпаги, позволяющей прогонять злых духов. Например, когда белый маг хочет очистить какое-то место от плохих флюидов, сконденсировавшихся там, или от демонических существ, которых колдуньям почти уже удалось материализовать, он может рассеять их острием меча: существа уходят, напуганные острием. Такова роль острия в гексаграмме. Женщина же, треугольник которой обращён кверху, ничем не защищена снизу, и поэтому подземный мир с большей лёгкостью проникает в неё. Моисей, знавший об этой истине, объяснил её не геометрически, а с помощью рассказа: в раю жили мужчина и женщина, и змей убедил женщину – Еву, попробовать от плода одного дерева. Так вот, я вам объясняю то же самое, но геометрически. Мужчина и женщина не устояли, потому что ни он, ни она не реализовали в себе печать Соломона; и злые силы, символизируемые змеем, сумели проникнуть сначала именно в Еву.
Я знаю геометрический язык и мог бы вам перевести всю Библию в геометрические символы! Библия вся состоит из символов, но символов, одетых в плоть и представленных в виде мужчин и женщин: Адам и Ева, Авраам, Исаак, Иаков... На самом деле, это лишь геометрические фигуры, числа, пентакли. Поначалу непонятно, почему искушение пришло через Еву, а не через Адама, но теперь вы понимаете: Ева не была защищена снизу: внизу треугольник женщины беззащитен.
Женщина представляет собой материю, а материя находится ближе к подземным сферам. Тогда как мужчина находится скорее в сферах абстрактного, в области ментала и поэтому более удалён и трудно достигаем. Это не означает, что мужчины сильны, а женщины слабы – нет конечно же, но природа их такова, что подземные существа могут с большей лёгкостью проникнуть в женщину, а уже через женщину происходит падение мужчины и он съедает запретный плод. Я не хочу этим самым сказать, что мужчина обладает большей нравственной силой – нет, в этом практически мужчина и женщина равны, но отличаются их функции. Мужчина столь же слаб, как и женщина, но так всегда должно быть, что он попадается на крючок через женщину. Историки и психологи хорошо это усвоили. Какой-то мужчина что-то совершил? Всегда можно найти повлиявшую на него женщину...
Почему женщины всегда пытаются выйти замуж? Чтобы быть под защитой другого треугольника. Они не знают, почему инстинктивно нуждаются в защите; да потому, что просто-напросто являются незащищёнными треугольниками. Тогда как с мужем... даже если это бедный ветрогон, пьяница, она чувствует себя в безопасности! Вы скажете, что это на общество ложится ответственность за стремление женщин к замужеству. Нисколько, это идёт издалека, это инстинктивное желание. Женщине нужен кто-нибудь оберегающий её, потому что она чувствует себя беззащитной от нападений, критики, плохих намерений других. Тогда как выйдя замуж она считает себя неуязвимой, ибо при малейшей критике её муж возьмётся за автомат, чтобы всех уничтожить!.. Но очевидно, что даже будучи замужем, женщина не защищена духовно. Поэтому замужние или нет – они должны связаться с мужским началом, которым они обладают внутри себя; именно оно защитит их даже лучше, чем муж, который часто является лишь «эрзац»-защитником; нужно притянуть к себе мужское начало, чтобы самим стать символом – гексаграммой.
Материя инертна, безформенна; спускаясь и входя в неё, дух её моделирует. Вот феномен, который можно наблюдать везде и во множестве аспектов. Дух спускается, чтобы оживить материю – это инволюция; одушевлённая духом материя поднимается вверх – это эволюция. Наука – Дарвин и другие – занялась исключительно процессом эволюции. На самом деле, никакая эволюция не могла бы произойти, если бы предварительно не было инволюции; в противном случае, откуда бы появились силы, энергии, позволяющие формам совершенствоваться?
Эволюция материальных форм: камней, растений, животных может происходить лишь благодаря тому, что дух снизошёл на землю. Вот вам ещё одна иллюстрация символизма двух треугольников. Треугольник с вершиной вниз – это дух, спускающийся в материю, чтобы одухотворить, оживить, а треугольник вершиной вверх – это материя, которая хочет эволюционировать, соединиться с духом. Встреча двух треугольников символизирует совершенный союз духа и материи: именно в этом магическая сила печати Соломона: встреча и взаимопроникновение двух треугольников, двух начал.
Никакой прогресс, никакое улучшение не может произойти без жертвы, и инволюция – это жертва, приносимая духом, чтобы позволить материи эволюционировать и обогащаться. Мы встречаем повсюду эти два процесса: инволюцию и эволюцию, но, так как человек не предрасположен смотреть на вещи с философской точки зрения, он не видит законов и принципов, действующих при любом феномене или событии в жизни.
Без предварительной жертвы во имя самого существования, ничто не может существовать. Именно так: только потому, что вначале была инволюция, возможна последующая эволюция. Вот о чём нужно знать, если мы хотим, чтобы человечество продолжало свой путь восхождения. Всё приходит в упадок, если жизнь не основана на осознании жертвенности, самоотречения, любви. Посмотрите, что происходит в семье: родители расходуют свои силы, приносят жертвы, чтобы дети могли расти и развиваться; и однажды мы замечаем, что родители уменьшаются в росте, слабеют, в то время как дети стали сильными и крепкими, хотя они никогда не признают, что развились за счёт своих родителей.
Учитель, профессор, преподаватель, представляют собой треугольник духа. Они обучают своих последователей или учеников: первые претерпевают инволюцию, в то время как те, кто их слушает, находятся в состоянии эволюции. В этом случае мы также видим проявление двух треугольников. Но ни для одних, ни для других эта ситуация не может длиться бесконечно. Однажды ученики, последователи должны научить других тому, что они узнали. В точности как это происходит с ребёнком – он не остаётся ребёнком бесконечно: ведь однажды он должен начать работать, жениться, иметь детей, кормить их и воспитывать.
В каждой повседневной деятельности мы обнаруживаем символ двух треугольников: вы наливаете себе воды, уровень растёт в стакане и падает в бутылке. Теперь вы пьёте: стакан опустошается, а желудок наполняется. Каждый раз, когда мы пьём или едим, еда и напитки символизируются треугольниками духа, который согласен пожертвовать собой, чтобы мы имели силы. Вы идёте в магазин, чтобы сделать разнообразные покупки. Если у вас нет ничего, что можно было бы дать на обмен, вы ничего не получите: нужно, чтобы ваш бумажник «инволюционировал», чтобы была «эволюция» товаров к вам. Всё, что мы делаем в каждодневной жизни, должно нам давать понять, что подобный процесс существует на космическом уровне, и что, если бы не было сначала инволюции духа, сегодня материя не смогла бы развиваться.
Итак, символизм двух треугольников крайне обширен и в нём можно найти резюме всех знаний о жизни. Возьмём только проблему солнечного сплетения и мозга в нашем организме. Космический Разум построил их в идентичной манере – из белого и серого вещества, но с взаимообратным их расположением, ведь в мозге серое вещество – снаружи, а белое внутри; в солнечном же сплетении – наоборот. Эта оппозиция наблюдается также во внешнем проявлении: солнечное сплетение невидимо, спрятано, кажется, ничего не делает, тогда как мозг – «говорит, выпячивает грудь, мечет молнии». Но чтобы мозг проявлялся всюду столь блистательно – рассуждал, объяснял, командовал – нужно, чтобы что-то другое жертвовало собой, тратилось, посылало субсидии: в противном случае мозг перестал бы работать. И именно солнечное сплетение питает его и поддерживает. Таким образом, отдающее солнечное сплетение соответствует треугольнику инволюции, а получающий мозг – треугольнику эволюции. У солнечного сплетения более духовная функция, чем у мозга, потому что оно жертвует собой, чтобы мозг мог работать; и не только мозг, но и все другие органы.
Человек не может кристаллизоваться в одном состоянии – вот главное, что нужно запомнить. Наполненный стакан обязательно опустошается. И аналогично в жизни каждого человека: побыв только берущим ребёнком, он становится взрослым, научившимся давать. Это верно также и для всего человечества: в течение всего периода времени человечество было в детском состоянии, когда оно лишь эгоистически брало, что беспрерывно вызывало войны и опустошения. И теперь оно должно научиться давать. Вот почему я вам скажу также, что религии, зовущие человека к поискам вечного блаженства и спасению души, отходят в прошлое. Сегодня нужно отдавать всей земле, чтобы она стала красивой и вибрировала в гармонии с Небом.
В прошлом такие религии, как буддизм или даже христианство подталкивали людей к удалению от физического мира, чтобы достичь Господа, слиться с Ним. Земля была не больше, чем долиной слёз, а жизнь – иллюзией, от привязанности к которой нужно было как можно быстрее избавиться, чтобы обратиться к Небу, Нирване. Каждый думал лишь о том, чтобы спасти душу, чтобы радоваться сиянию Неба. Конечно, это неплохая точка зрения, но она не совершенна; во всяком случае, она не может привести Царство Божье и его Справедливость на землю. Меньшинство, которому удастся спастись, оставит всех других в хаосе и нищете, потому что философия бегства от жизни не способна преобразить мир. Нужна другая философия; эта новая философия придёт к нам вместе с эрой Водолея. Без сомнения, Небо – это мир совершенного благословения и великолепия, в котором мы будем свободны и счастливы. Но если мы все будем покидать землю ради Неба, земля станет пустыней.
Иисус говорил в воскресной молитве: «Да приидет царствие твоё; да будет воля твоя яко на небеси и земли». Никто и никогда не догадался, что воля Иисуса была – преобразить, улучшить, украсить, очистить землю, чтобы она стала подобна Небу. Все сбегают с земли – ведь это больше подходит их душонкам, которые они хотят спасти. Сегодня нужно не желать спастись, а приняться за славную работу, чтобы принести Небо на землю.
Принимая философию треугольника вершиной вверх, мы оставляем в стороне материю и подразумеваемые ею все виды деятельности и обязанности, но за этим последуют некоторые аномалии. Следовательно, нам следует сегодня работать с треугольником духа, являющимся треугольником осуществления, проявления здесь, в этом мире. Духовный человек должен заниматься поисками Неба, согласен, но достигнув его, он должен работать над тем, чтобы благословения Неба снизошли на землю. Именно так ему удастся соединить в себе дух и материю и он полностью воплотит символ – печать Соломона.
Если в прошлом каждый занимался лишь своим личным развитием, то это было нормальным – Космический Разум сам так решил – ведь это было необходимо. Как ребёнок должен сначала расти, набираться сил, так и человечество, бывшее ещё ребёнком, должно было расти и набираться сил, в то время как Старшие Братья – развитые души и духи – спускались, чтобы ему помочь. Но теперь, когда человечество всё-таки достигло взрослого возраста... вы скажете: «А что это значит – человечество достигло взрослого возраста?» Посмотрите на ребёнка: сначала в нём проявляется физическая жизнь: он ест, пьёт, двигается. Но мало-помалу в него спускается дух, пробуждает его астральное, затем ментальное тело, и можно сказать, что годам к двадцати восьми человек в основном полностью развит: физически, эмоционально, интеллектуально, его рост заканчивается – он становится способным думать о других.
Тот же процесс схождения духа осуществляется и по отношению к человечеству в целом. Именно поэтому можно сказать, что человечество (по крайней мере его часть) достигло взрослого возраста. Дух овладел астральным и ментальным телами человека, обладающего в области чувства и мыслей необычайными возможностями, которые он может поставить на службу общества, становясь, в свою очередь, треугольником духа.
Поэтому и вы решайтесь стать треугольником духа и делать, наконец, что-то для других, вместо того, чтобы оставаться никчёмным добрым малым: ограниченным эгоистом, думающим лишь о себе. Все, кто не думает ни о чём, кроме себя, прекращает развиваться, тогда как, желая работать для других, вновь приобретаешь силы. Желая всё время помогать другим и поддерживать их, мы видимо теряем что-то, ведь верно – замечаешь, как слабеешь физически, – но духовно становишься могущественнее и сильнее. Конечно же, это незаметно, поэтому мы думаем, что дух также хиреет с возрастом. На самом деле происходит обратное. Но люди, всё путающие, идентифицируются с физическим телом. Физическое тело поработало, это правда, истратило себя, ослабло, но дух усилился. В то время как один треугольник уменьшается, другой растёт. Именно так и происходит в жизни.
Но на самом деле, для великих Учителей и Посвящённых, это происходит по-другому, ведь они открыли один секрет: помогая людям, освещая их, они совершают затраты, это верно, но в то же время они умеют улавливать силы и энергии божественного мира в ещё больших количествах, чем те, что они отдают. Мы наполняемся, получаем, когда отдаём другим. Вот вам два треугольника: вы даёте внизу, а получаете сверху. Являясь треугольником духа здесь, среди людей, вы даёте, но вы являетесь также треугольником женщины по отношению к Небу: вы получаете. Вы даёте и получаете... вы получаете и даёте... Если вы не умеете это делать, то быстро истощитесь и будете потом сожалеть, что работали для других. Поэтому вы должны научиться излучать и поглощать, излучать внизу, для земли, воспринимать наверху – от Неба. Когда вы будете уметь проявляться одновременно как треугольник, дающий земле, и как треугольник, получающий от Неба, вы будете в полноте.
В Евангелии сказано, что, когда родился Иисус, на Востоке появилась звезда, именно так Цари-маги узнали, что родился спаситель мира. Этой звезде христианская традиция придала форму пентаграммы и каждый год на Рождество мы видим её изображение, представленное повсюду. Некоторые астрономы провели исследования и расчёты, чтобы обнаружить, что бы это могла быть за звезда: они ничего не нашли и выдвинули множество гипотез. Был ли на самом деле светящийся знак на небе, приведший Царей-магов в Вифлеем? В Евангелии сказано: «И вот, звезда, которую они увидели на Востоке, шла перед ними и, дойдя до того места, где был маленький ребёнок, остановилась». Следует признать, что эта звезда вела себя очень необычно, и можно понять, почему она создала столько проблем астрономам. Поэтому, вместо того, чтобы выяснять, действительно ли она существовала, лучше попытаться углубить то, что хотели сказать авторы Евангелий появлением на небе звезды в момент рождения Иисуса.
Пентаграмма, пятиконечная звезда – символ совершенного человека. Посмотрите на эту фигуру:
Схематически она изображает стоящего на своих двух ногах человека с разведёнными руками.
Изучая имя Бога на древнееврейском языке, мы видим, что оно состоит из 4 букв: (рис.) Иод, Хе, Вау, Хе. Это тетраграмма, приблизительно изображающая слово Иегова (Yehovah), которое евреи никогда не произносят. Я вам объяснял, что четыре буквы имени Бога соответствуют четырём началам в человеке: Иод – дух, Хе – душа, Вау – интеллект, а вторая Хе – сердце. Но эти четыре начала должны проявиться, воплотиться через пятое начало – волю. Это воплощение выражается в имени Иисуса: Иешуа, содержащем четыре буквы имени Бога: Иод, Хе, Вау, Хе, к которым добавляется пятая буква Шин ש (Shin) – символ союза духа и материи. Объявляя себя и всех людей сыновьями Бога, прося их работать над воплощением Царства Божьего на земле, Иисус лишь настаивал на настоящей миссии человека: воплотиться Божеством. Иисус Христос – это получившее плоть Слово. Окутавшись плотью, Бог стал человеком. Человек – это всего лишь проявившееся на земле Божество. Первородный, Иисус – это человек. Пилат показывал на него, говоря: «Это человек». Да, Бог стал плотью, совершенным человеком, символизируемым пентаграммой – таков смысл пятиконечной звезды, объявившей о рождении Иисуса.
Сегодня наша задача – жить в Учении совершенного человека, благодаря предоставленным нам возможностям. Среди этих возможностей – пять чувств (опять цифра пять): зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Кстати, осязание, являющееся самым близким к материи чувством, имеет своим главным органом руку с пятью пальцами. Пальцы – антенны, готовые улавливать определённые влияния. Большой палец связан с Венерой, указательный – с Юпитером, средний – с Сатурном, безымянный – с Солнцем, мизинец – с Меркурием. Поэтому попытайтесь иногда сделать следующее упражнение: поднимите руку, концентрируясь на каждом из ваших пальцев, чтобы привлечь благотворные влияния планет; потом вы сможете совершать полезную работу над собой и с другими.
Таким образом, человек – это живая пентаграмма. Это верно в физическом плане, а также и в духовном плане – ведь человек обладает пятью добродетелями и проявляет их: любовь, мудрость, истина, справедливость и доброта – добродетели Христа. Мы можем расположить пять добродетелей на пентаграмме.
Учитель Пётр Донов давал следующее правило: «Сделай доброту основой жизни, справедливость – мерой, мудрость – барьером, любовь – отрадой, истину – светом». Если вы задумаетесь над смыслом этого предписания, то найдёте, что оно удивительно точно. Доброта – единственная надёжная база, на которой может покоиться здание жизни. Даже если это здание красиво и разумно, оно развалится, если не будет поддержано добротой. Справедливость – это качество меры: чтобы быть справедливым, как показывают весы – её символ, необходимо умение поддерживать равновесие: добавить с одной стороны, отрезать с другой. Мудрость – защитный барьер, благодаря которому мы можем защититься от угрожающих нам внешних и внутренних врагов. Без любви жизнь кажется нам ничтожной; даже обладая всем – богатством, знанием, славой, вы не будете ощущать никакого вкуса к жизни. Истина – свет на нашем пути, без неё мы погрязаем во лжи и заблуждении.
Эти пять добродетелей необходимы для развития человека. К сожалению, очень немногие сегодня знают о связи между добродетелями и человеческим организмом. Настоящая Наука заключена в знании этой связи, в нём основа всех успехов и удач в жизни. Доброта связана с ногами, справедливость – с руками, любовь – со ртом, мудрость – с ушами, глаза – с истиной. Истина принадлежит духу, любовь – душе, мудрость – интеллекту, доброта – сердцу, справедливость – воле.
Теперь мы можем также найти соответствие с пятью элементами. Какие это элементы? Земля, вода, воздух, огонь и эфир. Почему мы говорим о квинтэссенции? Квинтэссенция – это пятый элемент, пятая сущность, это синтез четырёх других, самый чистый экстракт. Воля соответствует земле, сердце – воде, интеллект – воздуху, душа – огню и дух – эфиру.
Таким образом, своей волей, интеллектом, сердцем, душой, духом, человек связан с пятью элементами, работающими в космосе, и он может сознательно работать в гармонии с ними. Именно в этом смысл символа – двойной пентаграммы, в которой малая вписана в большую: человек – микрокосмос, живёт и работает внутри вселенной – макрокосмоса, Бога.
В Писаниях сказано, что Бог создал человека по своему образу. И так как человек – «малый мир» – был создан по образу Божьему, то он обладает элементами и материалами, существующими в «большом мире»: всеми качествами и добродетелями Бога. Если, несмотря на это, он часто представляется бедным и жалким, значит он ничего не сделал, чтобы подладиться, соответствовать божественной модели, отражением которой он является. Чтобы достичь соответствия, он должен знать закон сходства. Что это за закон? Предположим, у вас есть два камертона, настроенных на одну длину волны: если вибрирует один из них, то другой тоже начинает вибрировать, даже если вы его не касаетесь. Это известный феномен резонанса. Таким образом, если вы сумеете заставить вибрировать свой камертон на длине волны космического камертона, он вам ответит.
Теперь вернёмся к изображению пентаграммы, на которой расположены дух, душа, интеллект, сердце и воля. Если вы заставляете вибрировать свой дух, ответит космический Дух. Если вы заставите вибрировать вашу душу, ответит вселенская Душа... Но может быть и наоборот: космический Дух или вселенская Душа вибрирует, и так как ваш дух, ваша душа настроены на них, то получают их послания. Или Космический Разум распространяет некоторые идеи и знания, и ваш интеллект, настроенный на ту же волну, принимает их.
Предположим также, что вы посыпаете сердцем много любви всему человечеству – вселенское сердце пошлёт вам также много любви; эта любовь придёт к вам со всех сторон. Если мысленно вы посылаете свет всему миру, вы соприкасаетесь с космической мудростью, которая направит на вас такие лучи, что вы будете ослеплены. И так далее... Вот так вы действительно станете малой пентаграммой внутри большой: зная как, духом, душой, интеллектом, сердцем и волей можно прикоснуться к соответствующим силам во вселенной.
Иисус сказал: «Вы – храмы Бога живого». Но люди привыкли посещать неживые храмы из камня и дерева и не занимаются тем храмом, которым является всё существо каждого из них. Конечно, благодаря усердию верующих, веками приходящих молиться в неживых храмах, в их зданиях появилось нечто живое, что, однако, не сравнится с человеческим существом, сумевшим укрепить свою волю, очистить сердце, просветить интеллект, расширить душу и осветить дух: ведь такое существо становится настоящим храмом. И Бог вас услышит и исполнит ваши молитвы, когда вы будете храмом, будете молиться в своём храме. И, если одновременно вы будете иметь в сознании мысль о том, что вы находитесь в том, другом храме, вселенной, вы станете совершенным существом: в вас будет полнота. Вот что значит символ – малая пентаграмма в большой. Большая пентаграмма – это космическое Существо света, это Христос, а человек находится внутри него. Да, малый храм в большом, микрокосмос в макрокосмосе – вот что вы должны понять...
Церкви и храмы станут однажды бесполезными, потому что люди начнут сознавать, что они действительно находятся в другом храме, в необъятном храме живой природы: вот солнце – совершающий службу священник, а звёзды – это лампадки... Вот что произойдёт однажды – предсказываю вам. Мы забросим все построенные людьми храмы и войдём в единственный и единый храм, который построил Сам Бог: вселенную. С этого момента мы будем везде и всегда в храме молиться Господу, потому что мы одновременно в нашем собственном храме и в великом храме вселенной.
Пентаграмма – весьма распространённый символ. Она не только используется многими оккультными обществами и играет большую роль в трактатах по магии, но её можно увидеть почти везде: начиная от флагов многих стран и воинских наград и кончая ярмарками и мюзик-холлами; некоторые носят её как украшение на драгоценностях или подвесках; она столь широко распространена, что никто не задаётся вопросом, что же она собой представляет.
Не очень хорошо носить подобные символы, если они не оживлены, то есть если они ничему не соответствуют в жизни, не связаны для носящих их с идеей, мыслью, добродетелью. Ношение же посвященческих украшений может быть полезным и благотворным, если выполнены некоторые условия, в противном случае мы рискуем. Духи астрального мира притягиваются пантаклями[1], но если они чувствуют что человек не работает с добродетелями, соответствующими изображённым символам, то они набрасываются на него. Сколько людей, и даже оккультистов, пользовавшихся талисманами, видели, как их жизнь расстраивали невидимые силы, от которых они не могли защититься. Мы видим, как кто-нибудь покупает талисман, чтобы вернуть себе неверного возлюбленного или преуспеть в чём-то, не осознавая, что тем самым он бросается с головой в крупные осложнения.
У меня нет желания помешать производителям и торговцам пантаклями делать своё дело, но я хочу обратить ваше внимание на смысл, значение, могущество этих знаков, чтобы вы не соблазнялись опасными экспериментами. Символы всегда связаны с какими-то существами, и люди, пользующиеся первыми, касаются и вторых и заключают с ними сделки, которые могут им очень дорого стоить. Невидимый мир не любит, когда к нему относятся несерьёзно; он не против, когда его беспокоят и даже любит, когда к нему обращаются за помощью, но только при условии, что это послужит осуществлению возвышенной идеи, Божественного дела.
Мы не имеем права пользоваться символами, не имея о них точных знаний. В природе каждый символ есть условный знак, и если люди не знают, что он значит, это знают духи природы. Поэтому, осторожно! Когда вы показываете символ пентаграммы, это служит как бы приказом, знаком, включающим определённые энергии. Поэтому важно сознательно работать с символом, в особенности правильно его располагать, то есть острием вверх.
Пентаграмма острием вверх – это человек, мысли которого направлены к Богу, человек, который хочет работать во славу Бога; все другие виды деятельности, изображаемые в виде рук и ног, подчиняются этой работе на службе Божеству. Если вы переворачиваете пентаграмму, у человека голова становится внизу; он больше не согласуется с божественным порядком, и это в точности позиция Дьявола. Почему голова козла используется как символ Дьявола? Потому что с рогами, ушами и бородкой его голова имеет форму перевёрнутой пентаграммы.
Поэтому будьте осторожны, когда вы рисуете или располагаете пентаграмму, потому что это очень могущественный знак. Число пять – число сефиры Гебура, где находится планета Марс. Гебура – это могущество, защитная сила, отталкивающая врагов. Поэтому маги часто изображали пентаграмму при входе в свои дома, чтобы не допустить проникновения злых духов, но также и для того, чтобы добрые не выходили оттуда. Очевидно, недостаточно всего лишь изобразить при входе пентаграмму, чтобы иметь защиту. Чтобы этот символ стал действительно эффективным, необходимо работать и самому: внутренне стать пентаграммой. Пентаграмма, если хотите, это скелет духа астрального плана. Если вы его оживите, то дух становится подобен собаке, охраняющей дом от злых духов, а сделать вы это можете лишь своей собственной жизнью. Если Иисус обладал способностью изгонять демонов, прогонять силы зла, то только потому, что он сам был живой пентаграммой.
Когда вы рисуете этот символ, делайте это осознавая, что он собой представляет, чтобы его благотворные вибрации прошли через пространство и вернулись к вам усиленными; именно так вы продвинетесь на пути совершенства.
Вечером, например, прежде чем лечь спать, чтобы заснуть в условиях мира и гармонии, вы можете нарисовать в воздухе правой рукой пентаграмму в следующем порядке
Методы нашего Учения просты, пользуйтесь ими. Без сомнения, я знаю, что многие предпочли бы услышать о талисманах, на которых гравируются магические знаки и формулы, заклинания с непонятными словами... Они не осознают, насколько то, что они просят, опасно. Чтобы войти в область высокой магии, нужно быть очень продвинутым и чистым.
Понять структуру человеческого существа можно, если только знаешь структуру вселенной, а понять структуру вселенной возможно лишь зная структуру человеческого существа. Своим умом, чувствительностью и волей человек проявляется как дух, душа и физическое тело: это доказательство его существования в трёх мирах: божественном, духовном и физическом. Во время медитаций Посвящённые несомненно установили эту троичную структуру и тем самым нашли важнейший из ключей. Всё построено по этой схеме, всё копирует и отражает эту действительность трёх миров: божественного, духовного и физического или мира принципов, законов и дел.
Дела, феномены неисчислимы; они управляются гораздо меньшим количеством законов, а законы управляются всего несколькими принципами, которых, по существу, всего один – Сам Бог. Мир дел – это мир раздробленности, в то время как божественный мир – мир единства. Когда люди жалуются, что чувствуют себя в темноте и хаосе, то это просто-напросто потому, что они не учитывают существования этих трёх миров с их иерархиями. Оставаясь слишком низко – на уровне дел, событий, мы никогда не сумеем ни ясно видеть, ни управлять ситуацией. Чтобы иметь ясное видение вещей и даже действовать, творить, нужно вознестись мыслью до той области принципов, той вершины, на которой царствует дух.
Почему великие Посвящённые Египта выбрали для своих величественных зданий форму пирамиды, с линиями, которые сходятся, поднимаясь к вершине? Да чтобы научить нас искать эту точку – вершину. Много народу писало о пирамидах, но что же они исследовали, чем интересовались? Размещением всех этих гигантских каменных блоков, которые удалось соединить без цемента, размерами коридоров и комнат, делая подробные чертежи со всеми расположенными в них предметами и т. д... Они определили, как выходы расположены по отношению к сторонам света или некоторым созвездиям, и действительно: их книги полны богатств и свидетельствуют о фантастической эрудиции авторов. Так вот я, я ничего не знаю о всех этих деталях, я предоставил всё это знать археологам, я только постарался послушать, что же говорит пирамида. И знаете, что она мне говорит? О, множество вещей! В частности, следующее: политики и экономисты никогда не решат международные проблемы до тех пор, пока не расшифруют послание её структуры. Вас это удивляет?.. Да, ведь каждый из них занимается лишь защитой интересов своей страны: в этих условиях они никогда не поймут друг друга, ведь они остаются слишком низко, в области дел. Невозможно услышать друг друга, невозможно объединиться, если в своём понимании, в своих позициях не принять более высокую точку зрения. Чтобы найти законы, управляющие вещами, нужно подняться до более высокого уровня понимания, и ещё выше, чтобы найти принципы, управляющие этими законами, вплоть до достижения высшего Принципа, объемлющего всё: вечного Духа. Здесь все обязаны иметь одно видение их общих интересов.
Вы скажете, что невозможно, чтобы все думали, одинаково. Очевидно, оставаясь в области дел, вы не сможете быть согласны между собой; мало того, других существ, отличных от вас, вы увидите враждебными соперниками, с которыми нужно бороться. Если же в области чувств вы расположитесь повыше, то обнаружите, что одни симпатичны, другие неприятны вам, и сможете работать только с одними, а с другими нет. Это область, в которой мы разделены. Но если вам удастся подняться до божественного, духовного плана, то обнаружите, что все люди – братья и сёстры. И в этот момент мы начинаем понимать, принимать друг друга и перестаём ссориться.
Истинное решение, следовательно, в том, чтобы все существа начали подниматься к вершине пирамиды, к единственной точке, откуда всё ясно видно. С вершины горы охватываешь всю панораму целиком, а при спуске с горы видимость становится частичной: находящийся на одном склоне, видит одну сторону пейзажа, находящийся на другом – другую, и, не видя одно и то же и будучи уверенными в обладании истиной, они кончают тем, что занимаются взаимоуничтожением.
Посвящённые избрали форму пирамиды для своих святилищ потому, что они хотели, чтобы сходящиеся к вершине, устремляющиеся к солнцу линии, преподали человечеству урок единства. Пирамида – символ иерархии, существующей во вселенной. В любой сфере символ пирамиды может нам помочь перейти от низшего плана множественности и раздробленности к высшему плану единства. Именно это видение, всё более и более освобождённое от наслоений, позволит нам действовать божественно. Поэтому нужно научиться руководствоваться символикой линий пирамиды. Прежде чем делать выводы и решаться действовать, нужно подняться, чтобы увидеть ситуацию с вершины.
Исследуем теперь пирамиду детально. Пирамида, образованная четырьмя гранями – треугольниками, покоится на основании – кубе.
Символически куб идентичен квадрату – четвёрке, числу материи, числу четырёх элементов. Куб представляет собой всё, что твёрдо и надолго обосновалось в материи. Поэтому часто монархи (например египетские фараоны) изображаются сидящими на кубическом камне, символе устойчивости их царства. Развёртка куба в двухмерное пространство представляет собой крест, и если христианские церкви обычно строятся в соответствии в плане с формой креста, то это именно потому, что крест – это развёртка в плоскость кубического камня: церковь должна была представлять собой утверждение религии Христа на земле на долгие времена.
Куб, являясь полностью закрытой фигурой, символизирует ограничение, тюрьму. Поэтому порождённый развёрткой куба крест также обозначает ограничение, страдание. Но куб всего лишь основание для пирамиды, поддерживающее четыре треугольника. По отношению к квадрату, символу материи, треугольник – символ духа, ведь три является числом божественных начал: света, тепла и жизни. Четыре – это материя, три – дух, четыре плюс три будет семь. А вы знаете, что вы тоже являетесь семёрками? Ваша голова – это тройка, две руки и две ноги – четвёрка, три стоит над четырьмя. Три объединяется с четырьмя, чтобы образовать живое существо.
В то время как три, оказавшись в одиночестве, парит в воздухе. Все вы видели тройки, летящие на картинах некоторых старых художников. Да, ангелочков... У них нет тела, а лишь головы: это тройки, то есть дух летит! Когда тройка не воплощена в материи, она парит в высоте – это идея. Когда у вас есть идея, то это тройка. Воплотите её здесь в материи – она станет четвёркой; вместе, объединившись, они дают семь, а семь – это человеческое существо.
Семь – символ совершенного человека... совершенного в том смысле, что он выражает всю полноту человеческого существа: дух и материю. Поэтому Посвящённые говорят, что человек – ключ вселенной. Что такое ключ? Во многих посвященческих рисунках мы видим персонажей, держащих ключ в форме креста с треугольником наверху. Это тот же символ, что и пирамида: на четвёрке стоит тройка – материя, над которой доминирует дух.
Христиане сделали крест символом своей религии. Когда вы видите кого-нибудь с крестом на шее, вы знаете, что это христианин. Нося этот крест, он думает, что утверждает свою веру, обеспечивает себе защиту Неба или способствует своей эволюции. Так вот нет, кресты никогда не спасали людей от болезней или грехов. Если у человека нет ничего доброго на уме или в сердце, даже крест не сможет его преобразить или защитить. Рассказывают всяческие истории о том, как крест обратил дьявола в бегство. Представляете! Лишь в легендах крест изгоняет демонов. Дьявол не испытает ни малейшего затруднения, входя в церкви, в которых выставлены на всеобщее обозрение самые прекрасные кресты из золота и драгоценных камней. И сколько кюре и епископов, ходящих с крестом перед верующими, на самом деле выпивают и чокаются со всеми демонами.
Христианство ассоциировало крест со смертью Иисуса, но ведь этот символ существовал задолго до этого события. Его можно обнаружить в самых древних религиях у самых древних цивилизаций: в Месопотамии, Египте, Китае и т.д... Где же родился этот символ? Кто его изобрёл? Никто, ибо он существует в природе.
Достаточно посмотреть на движение воды и огня. Вода течёт, скользит, распространяется: она следует горизонтали. В то время как огонь движется вверх, поднимается: он выбирает вертикальное направление. Огонь-вертикаль, вода-горизонталь выражают мужское и женское начало, положительное и отрицательное, работающие вместе во вселенной. Чтобы действительно понять крест, нужно понять природу и работу двух начал, представляемых огнём и водой, в противном случае, символически говоря, вы будете лить воду на огонь, и огонь потухнет; или же введёте огонь в воду и вода испарится. Если вы умеете принимать во внимание природу этих двух начал, то поступаете мудро: вы наливаете воду в сосуд и зажигаете под ним огонь; огонь возгонит воду и таким образом вы получите внушительную энергию, благодаря которой заставите работать машины и приведёте в движение весь мир. Благодаря разделению огонь и вода не будут уничтожать друг друга. Нужно научиться тому, как заставить работать вместе мужское и женское начала, активное и пассивное, выделяющее и поглощающее, дух и материю, мужчину и женщину, интеллект и сердце, мудрость и любовь.
Таким образом, крест представляет два начала: мужское и женское, встречающиеся для совместной работы во вселенной. Но эта работа осуществляется начиная из центра: точки пересечения двух ветвей креста. Этот центр объединяет силы, поддерживая их связь; без него всё расползлось бы по диску, как только крест начал вращаться. Ведь крест вращается, а при вращении концы его ветвей очерчивают круги – символ солнца. Крест в движении – это свастика. Это движение может быть направлено вправо (тогда концы ветвей креста повёрнуты влево) или влево (концы ветвей повёрнуты вправо).
Крест, вращающийся вправо, означает, что мы завинчиваем, сдавливаем, мешаем энергиям проявляться: удерживаем их, чтобы управлять ими. Это символ духовности, тормозящей поток физических сил. Пример тому мы видим у йогов, поддерживающих тело в неподвижности, «завинчивающих» свою низшую природу, чтобы проявились энергии их высшей – божественной природы, так как мы можем приблизиться к божественному миру лишь если уменьшим движения и активность физическою тела. При вращении в противоположном направлении свастика означает, что мы развинчиваем, разжимаем тормоза, чтобы запустить физические и инстинктивные энергии и закрываем тем самым проход возвышенным силам духа: мы отдаём себя механической, земной стороне, чтобы стать исключительно могущественными в материи.
Другое изображение креста в движении даётся нам в виде первой буквы в древнееврейском алфавите א – алеф. Крест с наклонными ветвями и в состоянии активности. Крест с прямыми и неподвижными ветвями статичен.
Крест – это Пантакль самого глубокого смысла и содержания: он изображает самого человека. Рисуя крест или исполняя знак креста, нужно понимать человеческое существо – синтез двух начал: мужского (дух или интеллект) и женского (душа или сердце). Союз этих двух начал рождает движение. Да, когда мы соединяем мысль с чувством, рождается движение или действие. При вращении крест чертит круг – солнце; и чем более интенсивно это вращение, тем более сияет солнце. Солнце соединяет два начала, оно – крест в движении.
А когда встречаются две перекладины креста, то есть мужчина и женщина, что они делают? Соединяют воду и огонь. Если они не знают как это делается, то вода – женщина – испарится, а огонь – мужчина – потухнет. Поскольку огонь и вода могут разрушить друг друга, люди заключают, что они – враги. Именно такова видимость, мужчины и женщины не перестают бороться друг с другом; и то, что большинство называют любовью – не больше, чем борьба полов. Эта война существует потому, что люди не поняли символ креста, создающего из совместных усилий движение – жизнь.
Ну а если мужчины и женщины ищут друг друга, тому должна быть причина и её нужно знать. Причина же в том, что они являются представителями двух великих космических начал, созидающих жизнь. Но чтобы по-настоящему создавать жизнь, они должны вместо того, чтобы разрушать себя, встречаться и производить обмены по-новому. Я вам уже говорил: не следует воде и огню вступать в прямой контакт; вода должна быть налита в сосуд, который помещается над огнём.
Этот закон действует по отношению ко всем людям, которых вы встречаете. От вас будет зависеть: будете ли вы взаимно разрушаться или сможете создать силу, приносящую пользу всей вселенной. Вы можете встречаться с людьми и любить их, но научитесь в мыслях сохранять определённую дистанцию. Дистанция – это сосуд, кастрюля!
Вопрос любви сложнее всего понять и разрешить; пройдут века, прежде чем люди смогут решить эту проблему, а ведь всё в этой области объясняет символ креста. Пусть не поражает вас то, что сказанное мной сегодня о кресте не соответствует услышанному и прочитанному вами ранее. Я не хочу противопоставлять себя христианам, я лишь хочу расширить их понимание, объясняя учение Христа с помощью креста, символа, изображающего присутствие и работу двух начал во всей вселенной.
Изобрели символ креста не люди – я вам об этом уже говорил, они обнаружили его, наблюдая за природой. Крест – это движение воды и огня, но также четыре направления пространства, четыре стороны света: север-юг, восток-запад.
Можно также заметить, что, объединяясь, четыре зодиакальные созвездия образуют три креста. Эти оси: Овен - Весы и Рак - Козерог, Лев - Водолей и Скорпион - Телец, Стрелец - Близнецы и Рыбы - Дева.
На каждом из этих трёх крестов мы обнаруживаем четыре начала. Возьмём первый: Овен - Весы и Рак - Козерог. Ось Овен (огненный знак) – Весы (воздушный знак) представляет собой мужское начало, тогда как Рак (водный знак) – Козерог (земля) представляет собой женское начало. То же самое для двух других крестов, образованных осями Лев (огонь) – Водолей (воздух) и Скорпион (вода) – Телец (земля); Стрелец (огонь) – Близнецы (воздух) и Рыбы (вода) – Дева (земля).
Крест – это также четыре потока, проходящие через пространство с севера на юг и с юга на север, с востока на запад и с запада на восток; к этим течениям добавляются два других, идущих от зенита к надиру и наоборот.
Человек, находящийся на пересечении этих потоков, испытывает их влияние и должен уметь работать с ними.
Вся вселенная всего лишь крест. И человек, поднявший руки в стороны – тоже крест. Космический крест состоит из двух равных перекладин, но можно встретить много вариантов. Вертикальная часть может быть длиннее: это значит, что мужская составляющая более развита, чем женская. Горизонтальных перекладин может быть две или три. Интересно отметить, что никогда не встречается двойная вертикальная линия, потому что только материя, женское начало, множественна; дух – мужское начало, символизируемое вертикалью, един.
До сего момента мы изучали само строение креста, но его можно представить в двумерном пространстве. Такой крест – это плоская развёртка куба. Куб состоит из шести квадратных граней.
Интересно отметить отношения креста и квадрата, основанные на том, что они оба содержат число четыре.
Учитель Петр Донов говорил: «Число четыре – это божественный процесс, которым наши мысли и чувства профильтровываются в этот мир». Значит четыре – число очищения, это великое всеочищающее сито. Будучи числом очищения, оно также является и числом страдания; ведь часто страдание – единственное средство очищения. Вы страдаете – вас пропускают через сетку сита. Четыре – число чистоты, страдания и ограничения: ограничения в физическом плане (посмотрите, как квадратные фигуры вызывают ощущение подавленности, закрытости, даже заточения), ощущение страдания в астральном плане и чистоты в ментальном плане. Мы закрыты в тюрьме нашего физического тела и страдаем, но страдаем, чтобы очиститься; очистившись однажды, мы будем свободны и выйдем из тюрьмы.
Рассмотрим теперь крест в трёхмерном пространстве, и вы увидите, какое ещё богатство значений он обнаружит. Этот крест, имеющий длину, ширину и глубину, состоит из пяти кубов.
Передняя и задняя стороны этого креста содержат по пять квадратов, а в сумме – десять. Добавим двенадцать квадратов по боковому периметру и получаем всего двадцать два. Эти двадцать два квадрата соответствуют двадцати двум буквам древнееврейского алфавита, представляющие двадцать два элемента, из которых, как учит нас Каббала, Бог создал мир.
В действительности, крест представляет нам ещё большое количество важных чисел.
Число один: сам крест, единство. Два: горизонтальная и вертикальная перекладины, длина и ширина, два измерения. Три: длина, ширина и высота, три измерения. Четыре: четыре направления концов перекладин. Пять: пять квадратов в передней и задней плоскости, то есть пентаграмма на свету и в тени. Шесть: количество горизонтально расположенных квадратов стоящего креста. Семь: число квадратов, образующих каждую из двух ветвей креста в развёртке перекладины на плоскость. Восемь: число всех квадратов, образующих горизонтальную перекладину и расположенных в вертикальной плоскости. Девять: пять кубов и четыре направления концов перекладин. Десять: сумма квадратов лицевой и задней стороны. Одиннадцать: шесть горизонтальных квадратов плюс пять одной из двух сторон. Двенадцать: число квадратов по периметру лежащего креста.
Таким образом, можно отметить, что числа неотделимы друг от друга, они не являются существами, вырванными из целого – они всегда аспекты этого целого. То же самое верно и для человека. Как существо, он един. Когда его исследуют состоящим из материи и духа, он – два. Он – три, когда в нём видят дух, душу и тело и принимают его существо думающее (умом), чувствующее (сердцем) и действующее (волей). Он – четыре, как существо, состоящее из четырёх элементов: земли, воды, воздуха и огня. Он – пятёрка, когда с раскинутыми в стороны руками и раздвинутыми ногами он вписывается в пентаграмму, символ пяти добродетелей: справедливости, доброты, любви, мудрости и истины. Добавьте позвоночник – и вот вам шесть. У него семь тел: физическое, эфирное, астральное, ментальное, каузальное, буддхическое, атмическое. Его также можно разделить на десять, как это делают Каббалисты, или на двенадцать частей, как астрологи... Но человек всегда един. Так же и числа – лишь аспекты единства: невозможно отделить их одно от другого; они представляют собой целое, увиденное под разными углами зрения.
Эта истина вписана в трёхмерный крест. Каббалистам удалось сконденсировать в этом символе целую науку. Они наблюдали за творением и обнаружили, что его основание – крест. Трёхмерный крест символизирует творение в плане проявления (фигура 3).
Двумерный крест (фигура 2) выражает ту же идею в духовном плане, а одномерный крест (фигура 1) – в плане мысли. Фигура 1 является схематическим изображением фигуры 2, резюмирующей фигуру 3. Для Посвящённых истинный крест – это кубический камень – символ осуществления в материи.
На трёхмерном кресте Посвящённые записывают двадцать две буквы древнееврейского алфавита, а также планеты, сефироты, все элементы Каббалы, и умеющий подбирать и комбинировать буквы и знаки может воздействовать на духов природы.
Обратимся теперь к сефиротическому Дереву.
Оно также может быть уподоблено кресту, состоящему из двадцати двух граней. Я вам уже говорил о десяти сефиротах, их природе, смысле, их соответствии человеку, добродетелям, космическим энергиям, семи планетам и четырём элементам. В квадрате под Кетером Каббалисты располагают Сефиру Даат – таинственную, скрытую, представляющую божественное знание, рождающееся из союза сефир Бина и Хокма. Сефирот связаны между собой двадцатью двумя тропами.
Можно найти эквиваленты кресту в других символах, например, в сфинксе Египта, имевшем голову человека, тело быка, когти льва и крылья орла. Эти четыре животных представляют крест, образованный осями Лев-Водолей и Скорпион-Телец. Предания рассказывают: в очень давние времена, ещё до грехопадения человека, орёл занимал в Зодиаке место Скорпиона. Сфинкс, следовательно, является изображением четырёх элементов, также упоминаемых в Апокалипсисе в форме четырёх священных Животных, Хайот Ха-Кодеш, или Серафимов, стоящих у Трона Бога и поющих день и ночь: «Свят, Свят, Свят Всемогущий Господь Бог». Сфинкс – это крест, а крест – корень материи, четыре элемента.
Первые Отцы Церкви, обладавшие знаниями египетской науки и не желавшие, чтобы они были потеряны, присвоили каждому из четырёх евангелистов одну из фигур, составляющих сфинкса: Матфею – тельца, Марку – льва, Луке – человека, Иоанну – орла. Сфинкс также связан с четырьмя сторонами света. Вы можете работать с этими четырьмя направлениями пространства следующим образом: обращаетесь лицом последовательно в каждом направлении, произнося формулы, связываясь с четырьмя Архангелами, открывающими двери этих четырёх направлений: с Михаилом – на востоке, Рафаэлем – на юге, Габриэлем – на западе и Уриелем – на севере. Когда вы поймёте живой крест, всё заговорит с вами.
Таким образом, крест – космический символ, который следует изучать и к которому следует относиться с самым большим уважением. Носить на себе крест – хорошо, но при условии понимания его смысла; в противном случае символ работает во вред человеку, его носящему. Перед крестом все продвинутые существа чувствуют священный трепет, но прежде чем носить его, они пытаются глубже понять его значение, ведь они знают, что тот, кто носит крест, не пытаясь его понять и оживить в самом себе, идёт к страданиям и смерти. Не говорят ли в том случае, когда какое-либо дело окончательно скомпрометировано, потеряно: «На этом можно ставить крест»? Неумеющий носить крест будет им уничтожен, и крест станет ему тяжкой ношей.
Но не следует безусловно связывать крест со смертью и страданием, в противном случае мы лишь подтверждаем непонимание глубинного значения креста, представляющего собой целиком творение, природу и самого человека. Если вы не понимаете кого-то из своего окружения, то какие беды вас ждут! Если понимаете – какое количество блага возникнет в контакте с ними! Если вы не знаете, что огонь может вас обжечь, то неосторожно с ним обращаясь вы вызовете катастрофы! Если вы это знаете, сколько добра вы получите от огня! Любая вещь, любое существо, с которым мы не умеем обращаться и быть в гармонии, губительны для нас; это верно и для талисманов, пантаклей и символов; это верно и для любви.
Вы думаете, что знаете любовь? Так нет же, вы ошибаетесь, у любви есть уровни, и важно понимать её с каждым днём немного лучше. Думать, что понял её, значит остановить свою эволюцию. А остановиться, значит – умирать. Следует знать, что любви нужно непрестанно учиться, учиться всегда. Также и крест надо изучать всегда. Вы воображаете, что знаете его? Нет – внутренне вы ещё его не начали носить, он не говорит вам ничего. Годами вы работаете с крестом, но в вас тусклые металлы (низкие инстинкты) ещё не расплавлены; это доказывает, что вы всё ещё не знаете кубического камня. Какова же ваша любовь, если она не может плавить металлы? Чтобы понять закон, позволяющий плавить металлы, нужно понять крест – овладеть кубическим камнем.
Христианство особое внимание уделяет распятию Иисуса. Конечно же, полезно разделять страдания и смерть Иисуса, чтобы понять величие его жертвы. Некоторые мистики столь сильно почувствовали всю силу его страдания, что на их телах появились стигматы. Это были исключительные существа, способные к такому самоотречению, что им удавалось пережить страдания Иисуса, записанные в архивах космоса. Ведь существует вселенская библиотека, называемая Акаша Хроника, и события жизни великих Учителей остаются в этой библиотеке и потом поступают в распоряжение тех, кто хочет их знать.
Да, всё то драматическое, радостное, сияющее, вдохновенное, что великие Учителя и посланники Неба пережили, принадлежит всем человеческим существам, имеющим любовь к ним. Некоторые хотят пережить тёмные и мучительные моменты жизни Учителей; пусть они это делают – это великодушно: они присоединяются к жертве Учителей во имя спасения рода человеческого. Но те, кто уже множество раз прочувствовали эти страдания, не испытывают более необходимости пережить распятие Христа. Распространившийся повсюду символ креста ещё не полностью понят: в нём видят лишь слабого, умирающего Христа – жертву, осмеянную людьми. В каждой церкви верующие созерцают распятие, но забывают связаться с другим более мощным, более спасительным символом: славой воскресшего Христа.
Иисус умер за старый мир, за тех, кто имел неоплаченные долги, неискупленные грехи. Однако, смерть Иисуса не впечатляет существ без сознания, света, без зазрения совести, они не чувствуют своей причастности к тому, что Иисус скончался за них на кресте две тысячи лет назад. Эта смерть представляет что-нибудь лишь для тех, кто уже много страдал и страдает до сих пор. Но они должны концентрироваться на воскресении; они должны пытаться воскреснуть, а не страдать дальше. Страдание – это не цель сама по себе. Иисус страдал, но после этого он воскрес. А что значит воскреснуть? В русском и болгарском слово «воскресение» означает – схождение с креста. Как объяснить подобную этимологию?
Крест – это тигель алхимиков (впрочем, слово тигель происходит от слова «крест»). Алхимия – это работа по преобразованию материи. В тигель алхимик помещает сырье, которое сначала умирает и разлагается; эта операция соответствует чёрному цвету. Затем материя рассеивается и очищается: она соответствует белому цвету. Потом идёт перегонка и слияние, и материя приобретает красный цвет. Затем идёт сублимация – золотой цвет. Эти операции должны толковаться как различные этапы внутренней жизни. Совершаемая алхимиком работа с материей в тигле – это на самом деле духовная работа, которую ученик должен осуществить в тигле своего тела. «Воскресшая» материя выходит из горнила, превращённой в золото: воскресший человек сходит с креста. Иисус говорил: «Если не умрёте, не будете жить». Эта фраза может рассматриваться, как сокращённое содержание алхимической работы. И Иисус сам тому приводит пример: умирает и возрождается.
В новой жизни, которую нам сегодня предлагает Христос, не рекомендуется задерживаться на страдании на кресте, ведь Христос проявляется также через красоту, радость, свет. Будьте спокойны, Иисус не обидится, если вы не остановитесь на его мучениях. Он хочет от новых людей концентрации на свете, красоте, слове Христа... Как великолепен был этот свет при преображении Иисуса на горе Табор перед своими учениками: они упали лицом на землю, ослеплённые таким блеском!
В новой культуре нашу внутреннюю жизнь будет питать эта мысль о славе Христа. Бог возрадуется, видя, что мы перестаём предпочитать отрицательные эмоции: целовать пыль и вставать на колени перед могилами, ведь он нам начертал более грандиозное будущее. И если и существуют мёртвые, которыми следует заниматься, то не покоящимися на кладбищах, а погребёнными внутри нас: старыми привычками, старыми ошибочными понятиями. Вот каких мёртвых нужно искать, чтобы избавиться от них!
Но перенесёмся мысленно на мгновение в эпоху страсти Христа, к тем восхитительным событиям, когда искра спустилась в материю, чтобы дать ей новый импульс. Иисус не встретил в своё время благоприятных условий, чтобы полностью проявить свои знания и могущество. Именно это имел однажды в виду Пётр Донов, говоря: «В то время Христос был маленьким, поэтому его распяли. Но сегодня, когда Христос придёт, невозможно будет его распять, не будет достаточно большого дерева, из которого нужно будет сделать крест. Возрадуемся же, что Христос стал сильнее, ведь больше нет на него креста». Возможно вас поразит мысль о том, что Иисус был распят, потому что был мал. Сказавший: «Я – свет мира... Я – воскресение и жизнь... Мой отец работает, и я работаю с Ним...» не мог быть мал. Это так, и я вам сейчас всё объясню.
Перед нами очень маленький ребёнок. Мал ли входящий в него дух? Нет, он велик, могуч, но принимающее его детское тело столь мало, что ему трудно в него проникнуть и устроиться там, чтобы пользоваться им и проявлять все свои возможности. Когда дух Христа спустился на землю, он был велик, так же велик, как и сегодня. Маленьким было тело, то есть окружающие не смогли достаточно глубоко проникнуться им. Именно из-за этой недостаточности, этой слабости членов тела Христа, неспособных воплотить его величие, мощь, необъятность, Иисус был распят. Конечно же, толпа кричала: «Осанна!», – в момент, когда он вошёл в Иерусалим, но когда он был арестован в Гефсиманском саду, то даже его ученики покинули его. Так значит Иисус не смог получить могущества в своих учениках, в них он был мал и не мог дать отпора столь многочисленным и решившим уничтожить его людям.
Теперь, через века, дух Христа распространился мало-помалу во всём мире. Его больше нельзя распять, потому что он воплотился в необъятном теле, живёт в сердцах и умах миллионов людей. Невозможно его распять во всех. Нужно понять форму воплощения. Для работы над человечеством большому Учителю необходимо коллективное тело; тела его учеников являются его глазами, ушами или ртом, другие – сердцем, желудком, лёгкими, руками, ногами... Учитель мал до тех пор, пока не может оживить это коллективное тело. Через ветхое, животное, грубое тело духу очень сложно проявить себя в форме любви, мудрости и красоты.
Дух Учителя делает, таким образом, попытки воплощения не только в своём собственном физическом теле, но также и в коллективном теле духовной общины, чтобы развить и улучшить его. Но и коллективное тело взамен должно сделать столько же усилий, чтобы помочь духу воплотиться и проявиться в теле. Поэтому, вместо того, чтобы останавливаться на пригвождённом к кресту теле Иисуса, христианин должен иметь только одну задачу – готовиться стать очищенной и сияющей частицей того коллективного тела, над которым работал дух Христа, стараясь оживить его. Иисус умер распятым две тысячи лет тому назад – это факт, и не будем больше к этому возвращаться, ибо наша задача – усилить тело Христа, чтобы его дух продолжал работать на земле.
У дерева есть корни, ствол и ветви, но оно – не настоящее дерево до тех пор, пока дух не начнёт над ним работать, чтобы оно стало производить листья, цветы и плоды. То же самое происходит с человеком. Он обладает желудком, лёгкими, мозгом, но этого недостаточно, чтобы быть по-настоящему человеческим существом. Как корни, ствол и ветви – лишь материальная форма, основа, через которую должен работать дух, чтобы родились листья, цветы и плоды. Листья – для желудка, цветы – для лёгких, а плоды – для головы.
Секрет, таким образом, в том, чтобы внести дух во всё, что мы делаем. Схождение духа сопоставимо с приходом весны, когда дерево вынуждено отдать все скрытые богатства, которые оно содержит. Люди, не знающие как дать духу возможность работать над ними, уподобляются сухим деревьям: их срубают и бросают в огонь... или, по крайней мере, ими пользуются как строительным материалом. Другие деревья, напротив, тщательно сохраняют и оберегают, их кормят, поливают, защищают от паразитов. Если некоторые претендуют на защиту, на помощь, не давая ни цветов, ни плодов, то быть такого не может; стерильными деревьями никто не занимается, даже Небо изгоняет их!
Затем наступает сезон, когда листья, цветы и плоды опадают. Тогда остаются корни, ствол и ветви, показывающие нам, что материальная, физическая сторона постоянна, несменяема, тогда как духовная проявляется только прерывисто. И на самом деле, следующей весной листья, цветы и плоды появятся вновь. Те, кто не понял эти великие законы, причитают, падают духом или делают ошибочные выводы, говоря себе: поскольку только материальное существует непрерывно, то оно – самое важное. Согласен, это правда, материальная основа – желудок, лёгкие, голова – несменяемы, тогда как их функции периодичны, как цветы, листья и плоды.
Но это не довод, чтобы падать духом или склоняться перед материалистической философией. В духовной жизни листья, цветы и плоды – это вдохновения. Они проявляются лишь время от времени, но не волнуйтесь – то, что вдохновение уже пришло однажды к вам в гости, доказывает, что оно вернётся. То, что раз произошло, может повториться. Дело лишь в том, что вы не умеете способствовать возвращению вдохновения. Дух – самый стойкий и надёжный, но он всегда в движении. Материя же – неподвижна, застойна; эта неподвижность символизируется квадратом, тогда как периодическое, циклическое движение духа символизируется кругом. Вопрос в том, чтобы научиться объединять круг и квадрат.
Во все времена геометры пытались решить проблему квадратуры круга, то есть построить квадрат, имеющий ту же площадь, что и заданный круг, и нашли её неразрешимой. Возможно, её и разрешат однажды, но геометры должны знать, что Посвящённые уже давно нашли решение этой проблемы, так как умели наблюдать за природой и, в частности, за деревьями, периодически покрывающимися листьями, цветами и плодами. Дух периодически приходит, чтобы совершить какую-то работу – это круг, символ безграничной, бесконечной вселенной. Именно в этом круге квадрат – материя – может цвести и плодоносить при каждом возвращении духа. Когда оживлённое духом дерево приносит плоды духа, оно решило проблему квадратуры круга. Таким образом, всегда бывает момент, когда квадрат и круг совпадают.
Сколько людей считают себя духовными! А я смотрю и вижу на самом деле огромный квадрат с крохотным кружком внутри. Тот, чей круг находится внутри квадрата, идёт, сильно топая каблуками, и тревожит землю. Тогда как человек, чей круг снаружи, не идёт, а летит. Земля его узнаёт и не вздыхает тяжело, а, наоборот, даже любит чувствовать его движение. Ведь земля чувствительна и сознательна.
Без вдохновения мы словно деревья зимой, но нужно знать, что вдохновения приходят периодически, как цветение дерева весной: когда созданы все условия. Поэтому от нас зависит создание в душе весенних условий. А каким образом? Любовью. Весну в человеке творит любовь, и не какая попало, а только духовная. Дух не согласен, чтобы им руководили, и дует куда хочет, как сказано в Евангелиях: «Ветер дует, куда хочет, и ты слышишь его голос, но ты не знаешь ни откуда он приходит, ни куда он идёт...» Но любовью мы создаём условия для прихода духа.
Когда после зимы дерево зацветает, оно одевает новые одежды, новые уборы. Все счастливы и любуются на него. Так же происходит и с человеком. Почему вы любите кого-нибудь больше в одни моменты, чем в другие? Потому что он расцветает. У него те же желудок, лёгкие, голова, что и раньше, но вы находите его восхитительным, так как он покрылся листьями, цветами и плодами. Мы не любим мрачные и голые деревья. Поэтому, если вы чувствуете, что вас не любят, скажите себе: «У меня период, когда мои цветы, листья и плоды опали. Должен ли я по этой причине покончить с собой? Нет. Я буду работать – ведь весна снова наступит». Падать духом – значит не понимать, что жизнь – беспрерывное движение. Почему хотите вы остановить это движение? Даже если в настоящее время вы переживаете зиму, доверьтесь духу, и он придёт, и вновь появятся листья. Если у вас не хватает терпения, чтобы ждать возвращения времён года, если вы не знаете, что квадрат находится внутри круга, а не снаружи, то вы ничего из истинной философии не поняли.
Размышляйте почаще над историей с деревом. Поскольку вдохновение приходит периодически, подумайте о том, чтобы подготовить ему хорошие условия работой вашего интеллекта, сердца и воли. Но знайте также, что следуя различными путями, интеллект, сердце и воля не придут вместе в одну и ту же точку.
Физическая сторона упорна, цепка, но духовная сторона тоже вынослива. Доказательство: если вы разрушаете физическое тело, то ваши тонкие тела (эфирное, астральное, ментальное, каузальное, будхическое, атмическое) продолжают существовать. Если вы разрушаете дом (квадрат), то круг остаётся неразрушенным. Где бы это ни было, невозможно разрушить круг, потому что он нас окружает. Это космический океан, в котором мы живём и дышим.
не следует смешивать Пантакль (от греческого «panta»: всё), обозначающий вообще талисман любой формы, с пентаклем (от греческого «pente» – пять), синонимом пентаграммы