До того как получать учения, необходимо подготовить себя, создав чистую мотивацию и зародив искреннее сострадание в сердце.

Приведем пример. Если крестьянин собирается получить хороший урожай, важно хорошо удобрить землю. Когда земля в хорошем состоянии, можно садить растения и они вырастут. Если земля плохая, какую хорошую культуру ни посади, все равно ничего не вырастет. Таким же образом, чтобы ученик смог развить позитивную энергию, понять глубокую мудрость учений и принести пользу живым существам, его мотивация должна быть очень чистой и правильно ориентированной. Существует два вида отношения или мотивации, которые необходимо осознать: чистое отношение просветленных (джангчуб семкьи кунлонг) и тантрическое очищение нашего видения (нангва дакпар джава сангва нгаккьи кунлонг).

Как учитель, так и ученик должны иметь чистую мотивацию к достижению просветления. Необходимо посмотреть внутрь себя и понять, хотим ли мы получить учения с целью достичь мирской славы и улучшить свою репутацию, или стремимся переродиться в измерениях богов из-за страха перерождения в трех низших мирах, или хотим освободить лишь себя самого из этого страдающего мира круговорота бытия. Желание освободиться только самому является низшей из выше перечисленных неправильных мотиваций.

Если такая неверная или негативная мотивация присуща вам, ее сначала надо трансформировать и откорректировать, думая, например, так: «На протяжении короткого периода этой жизни недостойно заботиться только о себе. Для меня является сущностно важным победить страдания этого мира круговорота, чтобы достичь просветления для блага всех живых существ».

Важно осознать, что с самого начала ваших жизней все живые существа побывали в близкой связи с вами, как отец или мать. Когда они были вашими родителями, они заботились о вас с добротой и любовью — отдавали вам лучшую пищу, одевали в наилучшую одежду — как, наверное, делали это и родители в вашей теперешней жизни. Поскольку когда-то вы были ребенком всех этих живых существ, важно осознать, что на вас лежит ответственность вести и освобождать их от страданий этого мира. Никто не любит страдать, но каждое действие тела, ума и речи живых существ создают все больше причин для страдания. Даже не осознавая этого, все они идут неверным путем и, таким образом, пребывают в нескончаемом страдании. У них недостаточно знаний, чтобы практиковать учения, так что они не смогут выйти из условий, в которых пребывают, без помощи.

Поэтому важно порождать позитивные мысли по отношению ко всем живым существам, думая, что их надо освободить от всей их негативной кармы. Для того чтобы сделать это, необходимо получить учения и посвятить себя практике с целью достичь просветления. Мы называем это «зарождением устремления к просветлению».

Учитель должен иметь позитивную мотивацию для передачи учений. Он должен учить для того, чтобы помочь своим ученикам и всем живым существам. Если у учителя нет такой мотивации, его деятельность не будет эффективной. В цитате из Дриме Зиджид, одной из наиболее объемных биографий Тонпа Шенраба, говорится: «Учитель, дающий учения без сострадания и правильной мотивации — чтобы помочь ученикам и всем живым существам, похож на осла, натянувшего тигриную шкуру, чтобы выглядеть, как тигр».

Три сущностных характеристики учителя включают доверие и преданность собственному учителю и мастерам линии передачи, жившим в прошлом; сострадание ко всем живым существам; совершенное знание Бона. Без доверия и преданности мастерам линии передачи и коренному ламе невозможно получать благословения от сегодняшних учителей и лам прошлого. Если же эти качества присутствуют, учитель будет иметь достаточно благословений и силы, чтобы помочь ученикам освободить себя от страданий сансары. Для учителя также важно иметь сострадание и доброе отношение к учениям. Например, великий отшельник Гонгдзод Ритод Ченпо всегда молился и просил благословения, повторяя имя своего учителя — «Джецун Троцанг Ла» или «Джецун Джангпа Ла». Только после этого он начинал учить.

Если учителю недостает сострадания ко всем живым существам, он не сможет зародить в себе доброжелательность, необходимую для того, чтобы помочь ученикам и другим с помощью учений. Если он ищет только славы и высокой репутации, он будет неспособен вести учеников по пути к просветлению.

Без совершенного знания Бона в целом и преподаваемой темы в особенности, учитель не сможет правильно объяснить значение учений. Если ученики будут получать учения без правильного отношения и понимания со стороны учителя, они не смогут достичь реализации.

Вторым важным отношением является тантрический способ очищения видения. Это означает превращение наших обычных двойственных взглядов в высшее духовное видение. Например в нашем видении мы превращаем место, где даются учения, из обычной комнаты в совершенную божественную мандалу. Мы видим учителя как чистую форму Бога-Жреца Белый Свет, Сострадательного Просветленного, на уровне ума трансформируя его из обычного человека в просветленного, воплотившегося в человеческом теле для того, чтобы вести живых существ. Мы превращаем своих товарищей и других людей, находящихся в комнате, в богов и богинь и утверждаем, что все они заботливы, полны любви и сострадания.

Цель изменения нашего ведения этих объектов — осознать необычную природу переживаемого опыта. Это дает нам особую причину получить благословения от учителя (лама), просветленных (Сангъе), божеств (йидам) и женских воплощений просветленных (кхадро), чтобы развить мудрость и стабильность. Это суть практики очищения ведения в соответствии с подходом Тантры.

Чтобы получить максимум пользы, необходимо зародить как устремление к просветлению, так и чистую тантрическую мотивацию. Перед тем, как получить учения, делать практику, получить передачу силы или устную передачу, необходимо всегда начинать с мотивирования. Это существенно увеличит пользу, приносимую практикой.

Чистая мотивация дает хорошие условия для того, чтобы учения укоренились в практикующем и проросли в просветление. Если наша мотивация недостаточно чиста, грязные мысли и заблуждения могут разрушить все хорошие результаты, даваемые практикой. Очень важно все время следить за своей мотивацией и поддерживать ее чистоту.

Есть две противоположные группы качеств — качества, которые следует избегать (так называемые три дефекта сосуда и девять недостатков), и качества, которые нужно наработать (знание удержания, знание понимания и знание реализации).

Три дефекта сосуда

Три недостатка, которых должен избегать каждый ученик, известны как «три дефекта сосуда» — перевернутый сосуд, дырявый сосуд и отравленный сосуд.

1. Перевернутый сосуд, символизируется перевернутым горшком

Если вы являетесь учеником и слушаете учения, ваше сознание должно фокусироваться на том, что говорит учитель, так, чтобы вы слышали каждое произносимое им слово. Если вместо концентрации на учении ваше сознание где-то витает, независимо от того, сколько ценных учений вы получите, вы будете похожи на перевернутый горшок под потоком воды — сколько бы ее ни текло, внутри не задержится ничего.

Присутствие вашего физического тела недостаточно для полноценного получения учений. Несмотря на то, что вы слышите голос учителя, вы похожи на находящегося в комнате кота или собаку, которые могут слышать слова учения Бон, но неспособны понять их значение.

2. Дырявый сосуд, символизируется дырявым горшком

Важно запоминать то, что вы слышите с чистым осознанием и не забывать услышанное. Применяйте учения в вашей практике и повседневной жизни, избегая негативных действий тела, ума и речи, поскольку они являются источником страдания. Если вы неспособны запомнить суть учений, вам недостает надлежащей концентрации. Если ваше сознание полностью занято бесконечными проекциями прошлого или настоящего, или планами на будущее, ваш ум похож на дырявый горшок — сколько воды в него ни залить, внутри не останется ничего. Другими словами, независимо от того, как много вы услышали, в уме для практики ничего не задержится, потому что вы отвлекаетесь. Необходимо получать учения с полной концентрацией внимания.

3. Отравленный сосуд, символизируется отравленным горшком

Важно получать учения с чистой мотивацией, так что вы сможете принести пользу всем живым существам. Если вы слушаете учение под влиянием одного из пяти ядов, ваш ум — как отравленный горшок: какую чудесную еду в него ни положи, съесть ничего не получится.

Абсолютно необходимо, чтобы в уме ученика присутствовала чистая концентрация на том, что говорит учитель — на сущности учения — с тем, чтобы удержать эту сущность в уме для того, чтобы отталкиваться от нее во время практики и опираясь на нее, достичь реализации. Если слушая учение вы порождаете одну из пяти вредящих эмоций из-за вашей подверженности ее влиянию, учение (несмотря на его огромную ценность) не даст позитивных результатов на пути к реализации и более глубокого развития мудрости.

Подводя итог можно сказать, что три выше перечисленных недостатка являются основными помехами в получении учений, их практике и применении для достижения реализации. Очень важно осознать взаимосвязь между получением учений через сознание ушей, удержанием их сути сознанием ума без забывания, и практикой этой сути. Интеграция практики в вашу повседневную жизнь сделает ее (жизнь) лучше, счастливее и осмысленнее.

Девять недостатков, которых следует избегать

Согласно Дзогчен Янгце Лонгчен, существует девять условий, которых практикам Бона следует избегать: недоверие к учениям Бона; неуважение к учителю; недостаток приверженности к практике; утрата сути учений из-за отсутствия практики; отношение к практике, как к чему-то, имеющему малую ценность; откладывание практики из-за семейных и других обязанностей; отвлечение (умом); недостаток ясности в практике; чувство грусти или разочарования из-за длинных сессий медитации или обучения.

1. Недоверие к учениям Бона. Недоверие к учениям автоматически блокирует вашу способность вступить на путь к просветлению. Вы не получите силу и благословения от Трех Драгоценностей (кунчог сум), просветленных (Сангъе), учений Бона (учений Тонпа Шенраба), а также великих мастеров прошлого, достигших реализации и зародивших устремление к просветлению (юндрунг семпа). Если у вас ампутированы ноги, вы не сможете передвигаться без помощи того, кому вы доверяете. Похожим образом, если вы не доверяете своему учителю, даже если он способен передать большую силу и великие благословения, вы не сможете их получить. Когда вы практикуете, чтобы достичь просветления, одной из важнейших вещей является вера и доверие к учению и учителю. Только они открывают врата в учение.

Доверие необходимо всем. Если вы зарождаете доверие внутри себя, у вас будет хорошая основа для практики. Оно станет клеем, который вы сможете использовать для того, чтобы соединить суть учений с потоком вашего ума. Доверие является источником всех этих качеств.

2. Неуважение к Учителю. Если у вас нет уважения к учителю, являющемуся источником вашего знания и мудрости, вы не сможете достичь просветления, несмотря на то, что учения Бона являются его изначальным источником. Ничто не может помочь вам стать просветленным кроме инструкций и советов учителя. Если вы не воспринимаете своего учителя как настоящую чистую форму Бога-Жреца Белый Свет, Сострадательного, вы не сможете воспринять его знания и благословения.

Однажды ученик спросил великого мастера Дзогчена по имени Гъерпунг Нангжер Лодпо: «Какое качество является самым необходимым для того, чтобы воспринять суть учителя?» Ответ был: «Благословения учителя». Ученик снова спросил: «Что является самым важным при получении благословений?» Ответ был: «Видеть и воспринимать учителя как реализовавшего полную меру мудрости и сострадания, пребывающего все время с тобой, приглядывающего за тобой и всегда окружающего тебя истиной учений и благословениями Просветленных десяти направлений (чок чу Сангъе)». Это правильно даже в том случае, если сам учитель недостаточно квалифицирован.

Примером к выше сказанному может служить история об отшельнике, жившем в древние времена в одном лесу. Несколько рыбаков из близлежащей деревни бедствовали — рыба не ловилась, у них было мало еды, стало не хватать даже одежды. Рыбаки были полностью истощены из-за трудностей. Однажды, возвращаясь домой, они увидели отшельника, который вел себя как очень счастливый и удовлетворенный человек. Их сильно вдохновил его образ жизни и они решили отречься от мирской жизни и посвятить себя получению учений у отшельника. Они пошли к нему и сделали подношение своими рыбацкими сетями и всем, чем они пользовались для рыбалки. С полным доверием и преданностью рыбаки попросили принять их как учеников и дать им учение, чтобы они смогли достичь просветления. Отшельник не достиг уровня, на котором можно передавать такие учения, но не хотел признать этого перед рыбаками. Поэтому он стал учить их в очень негативной манере. Он спросил их: «Способны ли вы полностью доверять мне и будете ли делать все, что я скажу?» Они ответили: «Наше доверие абсолютно! Мы ждем ваших наставлений и будем делать все, что вы скажете». Тогда отшельник сказал: «Все вы должны взяться за руки и прыгнуть в озеро с вон той высокой скалы». Рыбаки подумали, что это метод обучения тому, как достичь просветления, для очень грешных людей, таких как рыбаки и охотники[7], и без малейших сомнений прыгнули. Они не упали в озеро — в воздухе их подхватил орел, бывший воплощением Просветленных десяти направлений, и они достигли просветления.

Это хороший пример необходимости зарождения полного доверия и веры в учителя, так что благословения и сила просветленных будет всегда с вами. Рыбаков привела к просветлению истинность учений Тонпа Шенраба, а не искаженные учения отшельника.

Затворник очень возгордился тем, что рыбаки достигли освобождения. Он ошибочно считал, что причиной этому стало то, что он вел их. Он был уверен, что сможет освободиться подобным образом. И прыгнул со скалы в озеро. И разбился.

Этот пример показывает, насколько вредны негативные мысли. Мощь благословений и сила могут возникнуть в вас настолько, насколько сильна ваша вера. Что вы получите, зависит от того, сколько доверия вы имеете к учителю и учению.

3. Недостаток приверженности к практике. Если вы недостаточно привержены практике, будет легко нарушить ее непрерывность, даже если учитель объяснил вам, почему страдание порождается совершением десяти неблагих действий, и то, как важно их избегать.

Делая свою практику вы разовьете вдохновение к совершению хороших поступков. Поэтому, важно быть приверженным ей, это даст вам возможность достичь конечной цели. Надо обязать самого себя практиковать регулярно на протяжении каждого дня нашей жизни. Например, можно пообещать себе, что мы будем начитывать триста повторений одной из сердечных мантр, или медитировать пятнадцать минут каждый день.

Даже если у вас есть некоторый интерес к учению и практике из-за влияния учителя или ваших духовных друзей, без порождения приверженности к практике ваш интерес со временем уменьшится и заблуждающееся дуалистическое мышление легко будет вмешиваться в нее. Со временем вы утратите вашу веру и будете все больше вовлекаться в деятельность, удерживающую вас в мире круговорота бытия.

Также нужно обязать себя избегать неблагих действий тела, ума и речи. Сделайте это шаг за шагом, поставьте себе конкретные цели: «Завтра я ни на кого не буду гневаться и не буду никому завидовать».

Очень важно полностью осознавать свою приверженность к практике. С ней вы постепенно разовьете мудрость и силу для того, чтобы превозмочь страдания и их причины, а также достичь просветления.

4. Утрата сути учений из-за отсутствия практики. Если вы получаете учения и не практикуете их, через некоторое время вы утратите интерес к тому, что получили. Если вы не осознаете огромной ценности учений, цель достигнута не будет.

Если вы голодны и перед вами стоит полная тарелка еды, надо сделать усилие, чтобы положить ее в рот. Еда туда не попадет сама собой и вы останетесь голодными, если не сделаете усилия, чтобы есть. Таким же образом, если вы не будете применять учения, практикуя, шанса достичь конечной цели не будет.

Интерес к практике — сущностный фактор. Тот, кто его имеет, достигнет реализации через практику. Если мы серьезно настроены достичь цели, количество времени становится неважным. В Тибете есть поговорка: «Учения — это драгоценность, которая не принадлежит кому-то, а приходит к тому, кто привержен учению и усердно практикует».

5. Отношение к практике, как к чему-то, имеющему малую ценность. Если вы не осознаете ценности учения, если вам недостает сильного желания практиковать, вы легко отложите занятие на завтра, или на следующую неделю, или на следующий месяц. Откладывая свою практику, вы умрете до того, как сможете достичь хоть какого-то результата.

Поэтому, очень важно осознать, какой чудесной является возможность встретить учителя и получить учения. Порождайте в себе мысли, которые будут вести вас к более активной и осознанной практике.

Переживая момент смерти, не пребывайте в сожалении о том, что не занимались, когда еще было время. Готовьте себя всю жизнь, чтобы, когда придет время, вы смогли последовать дорогой смерти с доверием к собственной практике.

6. Откладывание практики из-за семейных и других обязанностей. Если вы хотите быть настоящим серьезным практикующим, если вы устали от этой мирской жизни, ваша практика не должна зависеть от любых условий (выделение перев.), таких как семья, друзья или другие люди. Важно принять такое решение самостоятельно, без какого либо давления со стороны.

Постоянно помните о качествах просветленных и осознавайте силу практик, преодолевающую страдания. Старайтесь держать в голове следующую мысль: «Сегодня я буду помнить каждое слово, сказанное учителем, раздумывать над их значением и интегрировать в свою практику. Я должен достигнуть просветления уже во время данной сессии».

Если вы не будете растрачивать время впустую, то будете получать огромную пользу от каждого момента, посвященного практике.

7. Отвлечение (умом). Если ваш ум бесконечно порождает мысли и отвлекается на шесть типов объектов, привлекающих сознание, вас унесет далеко от сути учений, вместо этого активизируются пять ядов ума. Поэтому необходимо стабилизировать ваш ум и полностью концентрироваться на учении.

Так называемые шесть сознаний и соответствующие им отвлекающие объекты, это:

1) сознание глаз — отвлечение на зримые объекты;

2) сознание ушей — отвлечение на звуки;

3) сознание носа — отвлечение на запахи;

4) сознание языка — отвлечение на вкусы;

5) сознание тела — отвлечение на тактильные ощущения;

6) сознание ума — отвлечение на бесконечно порождаемые мысли о прошлом, настоящем и будущем.

8. Недостаток ясности в практике. Порождая бесконечные мысли о прошлом, настоящем и будущем, следуя за ними так, что полностью утрачиваете концентрацию, вы вовлекаетесь в то, что является основной помехой для умиротворения вашего сознания. Важно распознавать дикое прыгание мыслей и учиться их успокаивать. Осознавая риск отвлечься, старайтесь удерживать все свое внимание сфокусированным на учении.

9. Чувство грусти или разочарования из-за длинных сессий медитации или обучения. Вместо того, чтобы раздражаться из-за того, что практика занимает время, осознайте, в каких хороших условиях вы находитесь и какой редкостью является иметь совершенное человеческое тело. Также важно осознать, какой удачей является возможность встретить учителя и получить учение. Этот шанс не дается всем. Поэтому получайте учения и делайте свою практику с радостью и энтузиазмом, а также с установкой на достижение просветления в этой жизни.

Есть три качества, которые ученикам необходимо культивировать в практике.

Знание удержания (дзинпи ло)

Это знание — как клей. К чему бы ни прикасалось, оно удерживает, не отпуская. Ученикам необходимо иметь знание, удерживающее все учения. Надо, во-первых, удержать в уме слова учений, во-вторых, удержать их в памяти (не забывать), и, в-третьих, удержать в уме значение слов.

Знание понимания (барду тогпи ло)

Это знание включает способность различения плохого и хорошего — знание того, что должно быть удержано, а что отвергнуто — как золотоискатель оставляет себе золотые самородки и выбрасывает пустую породу. Таким же образом ученики имеют знание того, как отличить благородные качества просветленных от недобродетели этого мира.

Знание реализации (тогпи ло)

Это знание позволяет ученикам видеть различия даже между благими вещами, отличать золото от драгоценных камней. Таким образом может возникнуть понимание разных учений Тонпа Шенраба и способность медитировать на истинную природу ума беспрерывно. Вдобавок ученик становится способным делать Десять трансцендентных практик (парчин чу).

Во-первых, что означает «осознать исключительность совершенного человеческого тела»? Надо определить, имеем ли мы восемнадцать качеств, характерных для совершенного человеческого рождения. Восемнадцать совершенных качеств (йонтен чогъед) — это восемь условий (далва гъед) и десять совершенств (джорва чу).

Если вы не довели эти качества до совершенства — необходимо практиковать и найти способ сделать это. Несовершенство хотя бы одного из этих качеств будет существенно ослаблять вашу практику. Если вы владеете этими качествами, очень важно относиться к ним с уважением, приняв решение использовать такую редкую возможность для того, чтобы углубиться в практику и помогать живым существам.

Для того, чтобы довести до совершенства десять качеств, сперва надо не родиться в определенных условиях, поскольку присущие им виды страдания будут мешать вашей практике. Таких условий есть восемь видов:

1. Измерение ада. Мы рождаемся в адском измерении из-за накопленного в прошлых жизнях гнева. Живущие в аду постоянно страдают от зноя и холода. Ни один момент их жизни не является свободным от страдания. У этих существ нет никакой возможности практиковать или получать учения. Поэтому данное измерение полно страдания.

2. Измерение голодных духов. Рождение в этом измерении обусловлено привязанностью. В измерении голодных духов живые существа постоянно страдают от голода и жажды. В каждую секунду своей жизни они хотят есть и пить, но даже получив еду и питье, они не могут их поглотить и из-за этого продолжают страдать. Поэтому они не в состоянии практиковать.

В связи с этим есть история о тэртоне Гуру Нонце, великом открывателе сокровищ Бона и известном мастере. В видении он спросил пожилую женщину-голодного духа: «Понимаешь ли ты различие между благими и неблагими деяниями? Знаешь ли хоть какие-то мантры или молитвы?» Она ответила: «Я понимаю различие между благими и неблагими деяниями и могу читать молитвы, но многие из моих пятисот детей умирают от голода и жажды. У меня нет времени на практику».

3. Измерение животных. Перерождение в виде животного вызвано неведением. Страдания этих существ включают омраченность, отсутствие свободы принимать решения и зависимость. Высшей формой животных являются домашние животные. Если вы положите сто томов учений Тонпа Шенраба перед ними и будете их читать, животные могут получить благословения от молитв, но они не способны понять ни единого слова. Поскольку они все время страдают от недостатка ясности и знаний, они несвободны. Поэтому у них нет ни малейшей возможности хоть немого вовлечься в практику.

4. Измерение долгоживущих богов. Родившиеся в этом измерении верят в то, что они уже достигли конечной цели и из-за этого очень довольны собой. По этой причине они не занимаются никакими практиками. Большую часть своей жизни они проводят в состоянии отсутствия восприятия. Непосредственно перед тем как умереть, боги осознают, что им предстоит родиться в низших измерениях, и в это время они развивают ложное видение своих достижений. Не имея возможности практиковать, они не могут изменить свое ложное понимание учений, поэтому их страдание будет продолжаться.

5. Отсутствие просветленных. Период отсутствия просветленных известен как темная эпоха. Рождающиеся в местах, где нет просветленных, не имеют достаточно везения, чтобы получить учения Бона. Поэтому они не поймут сути Бона и не смогут различать благие и неблагие деяния. Каждый момент их жизни будет причиной все больших страданий, в ней не будет места или времени для практики.

6. Отсутствие учений. Люди из-за своей кармы рождающиеся в землях, где учение Бон не передается, конечно же не будут знать, что и как практиковать, как не поймут они и ценности учений Бона. Нормальным для этих людей будет недостаток понимания качеств просветленных (Сангъе) и сути благих действий. Поэтому у них не будет шанса достичь просветления. Они не смогут освободиться от страдания мира круговорота бытия.

7. Условия здоровья. Если вы родились инвалидом или психически больным человеком, несмотря на то, что у вас есть возможность получить наставления, вы не сможете понять их суть. Например, если вы слепы, у вас нет возможности получить благословения, созерцая просветленных и учителей. Если вы глухи, вы не услышите слов учения. Если вы немы, вы не сможете повторить мантру или молитву, а также обсудить вопросы, касающиеся учения. Если вы сумасшедший, у вас нет шанса применить учение к своей жизни и благодаря ему понять разницу между благим и неблагим, равно как и разницу между страданием и просветлением. Вы всегда будете мучиться от недостатка соответствующих качеств.

8. Неправильное понимание учений. Если вы будете развивать неправильное видение учений, вы не сможете никоим образом их практиковать. Вместо этого вы будете накапливать негативные воззрения и плохую карму. При отсутствии позитивного восприятия учений вы перестанете получать благословения, энергию и силу Бона.

Это восемь условий, которые будут мешать ученикам практиковать свободно (микхомпи не гъед). В таких условиях невозможно практиковать, чтобы достичь просветления. Согласно цитате из Дангва Донгьи До, «Если вы родились живым существом любой формы в измерении ада, голодных духов или животных, не свободных от страдания, вам не удастся понять учения и не будет шанса их получить. Из-за отсутствия понимания практика тоже отсутствует, из-за отсутствия практики невозможно достичь просветления». Быть свободным от всех этих преград, иметь возможность практиковать и углублять свое понимание учения — большая удача. Только так можно встать на путь к просветлению.

Десять совершенств (джорва чу), которых надо достичь, делятся на две группы, по пять в каждой. Первая включает пять совершенных условий, относящихся к состоянию самого практикующего (рангджор нга), вторая — пять факторов, относящихся к внешним условиям (женджор нга).

Пять совершенных условий, относящихся к состоянию самого практикующего, это:

• Согласно великому мастеру Дренпа Намкха, первое совершенное условие — это условие владения совершенным человеческим телом.

• Второе условие — родиться в земле, где есть возможность получить учение. Мир, в котором мы сейчас живем (Замбу Див), это мир, в котором есть возможность получить учения Бона.

• Третье условие — совершенное состояние всех пяти органов чувств и шести видов сознания, являющих собой основные физические составляющие человеческого существа.

• Четвертое — иметь чистое намерение практиковать, известное как условие возможности понимания учений.

• Пятое — иметь преданность и полное доверие к учению, а также практиковать то, чему научил мастер.

Пять факторов, относящихся к внешним условиям, это:

• Первое из этих условий — родиться в период, когда воплощения Просветленного преподает учение. Это известно как условие присутствия просветленного (Сангъе). Без Тонпа Шенраба учений Бона в эту эпоху не было бы.

• Второе — распространение учений Бона. Тонпа Шенраб учил девяти путям Бона для того, чтобы принести пользу всем живым существам в зависимости от их способности понимать учения. Каждый ученик совершенствуется при условии, что учение преподается. Если бы Тонпа Шенраб, являющийся просветленным живым существом, который родился в этом мире, давал только благословения, но не учил, никто не смог бы воспользоваться учением.

• Третье — продолжающееся присутствие учений Бона. Если учение Тонпа Шенраба будет утрачено или исчезнет само собой, данный период будет очень похож на тот, когда учения Бона отсутствуют. Таким образом это условие известно как условие присутствия учения.

• Четвертое условие — присутствие мастера, способного обучать. Даже если учение Бона присутствует в мире, если вы не встретите учителя, способного провести вас по пути к просветлению, вы никогда не воспользуетесь учением и не поймете его сути. Условие наличия достаточной удачи, чтобы встретить квалифицированного учителя и получить наставления от него или нее, известно как «совершенство наставника».

• Пятое — это сострадание учителя. Даже если вы встретите учителя высокого уровня, если он не примет вас в ученики или у него не будет сострадания или мотивации освободить всех живых существ от страдания мира круговорота бытия, даже если вы обложитесь текстами по Бону, вы не получите от этого никакой пользы, полностью не поймете сути Бона, не станете звеном в линии передачи традиции Бон. Встреча с учителем, имеющим сострадание, необходима для того, чтобы присоединиться к линии передачи, а Следование такому учителю называется «совершенство сострадательного наставника».

Все эти восемнадцать условий необходимы для того, чтобы достичь совершенства, и зависят от наших прошлых жизней и прошлой кармы. Всю совокупность таких условий очень нелегко реализовать: это возможно только благодаря бесконечным заслугам, накопленным в прошлых жизнях, плоды которых мы пожинаем сегодня. Не факт, что у нас всегда будет возможность иметь совершенное человеческое тело, встретить учителя и получить наставления. Поэтому чрезвычайно важно осознать исключительность совершенного человеческого рождения и зародить в себе желание наполнить эту жизнь смыслом. Что бы мы не переживали — удовольствие или боль, счастье или несчастье — причиной всему закон причины и следствия.

В конце концов мы всегда пожинаем плоды собственных деяний. На нас лежит ответственность практиковать и достичь реализации естественного состояния ума, благодаря чему мы сможем достичь конечной цели. Независимо от того, совершаем ли мы плохие поступки, подвергаемся ли действию пяти ядов, растрачивание жизни на заботу о себе приводит к бесконечному страданию. Если мы посадим отравленное дерево, его плоды обязательно тоже будут отравленными. Превозмочь страдание можно лишь очищая нашу внутреннюю грязь, накапливая хоть самые малые заслуги через молитву и зарождая в себе хорошее отношение к другим. Это путь, указанный нам Тонпа Шенрабом.

Вы можете подумать, что родиться человеком не так уж трудно, поскольку население Земли быстро возрастает. То, что мы называем здесь «совершенным человеческим телом», это нечто совершенно иное. Часто можно встретить людей с одним или двумя условиями, подходящими для достижения просветления, но люди с присутствующими всеми восемнадцатью совершенными условиями встречаются очень редко. Еще реже встречаются люди, владеющие всеми условиями и посвятившими себя практике на благо всех живых существ.

Необходимо приложить эти присущие нам качества к осмысленным действиям, которые принесут пользу всем живым существам. В тексте по Дзогчену говорится: «Не тратьте попусту жизнь, имеющую конкретную цель. Лучше готовьте себя к достижению непреходящего мира уже в этой жизни». В зависимости от того, какие поступки мы совершаем и какой выбор делаем, мы переживаем счастье или страдание. Вместо того, чтобы гордиться совершенным человеческим рождением, лучше побольше раздумывать над его редкостью. Неизвестно, будем ли мы иметь такое тело в будущей жизни. Надо все сделать в этой, пока нам присущи все необходимые качества. С полной осознанностью надо посвятить себя практике с установкой на достижение просветления уже в этой жизни. Поскольку наше тело является мостом между высшими и низшими измерениями, то, куда мы попадем в следующем перерождении, очень зависит от нас самих.

Поэтому необходимо, насколько возможно, каждый момент нашей жизни посвящать практике, чтобы достичь просветления в этой жизни. Вовлеченность в мирскую суету увеличивает вероятность перерождения в одном из измерений, полных страдания.

В глубине сердца мы все должны иметь ясное понимание того, что совершенное человеческое тело подобно сокровищу, найденному во сне — когда мы просыпаемся, у нас ничего нет. Также, если вам не удастся применить учение на практике, чтобы наполнить смыслом свою жизнь, цель учения не будет достигнута. Все источники покоя или страдания находятся в человеческом теле. Зарождая чистое отношение к учениям и их сути, помогая другим, мы можем освободиться от страдания мира круговорота бытия.

Только лишь понять ценность человеческого рождения недостаточно. Также необходимо осознать, что является источником страдания (кхорвей ньермиг) в этом мире круговорота бытия, и применять это осознание в вашей практике. Это поможет вам в конечном счете преодолеть океан страданий. Если вы не осознаете истинные причины страдания, полностью освободить себя будет невозможно.

Если есть рождение, есть и смерть. После смерти опять придет рождение. Перерождение будет постоянно происходить в одном из шести измерений, пока не будет достигнуто просветление. Поэтому данный мир и называется миром круговорота бытия (кхорва). Если вы родились в этом мире в результате кармического груза ваших прошлых жизней, вы будете пожинать плоды своей кармы в жизни сегодняшней. Такие условия не свободны от страдания.

Чтобы освободится от него, необходимо принять решение достичь просветления. Чтобы преодолеть страдание, необходимо сначала осознать его природу и источники. Это осознание даст вам возможность избегать причин страдания.

Наиболее общими причинами страданий, переживаемых всеми людьми, являются:

* страдание из-за четырех нарушений (рождение, старость, болезни и смерть)

* страдание от страха

* страдание, вызванное волнениями из-за возможности разлуки с теми, кого мы любим

* страдание из-за недостатка основных средств к существованию

* страдание из-за страха потерять богатство

1. Страдание рождения (кьеве дугнел)

Поскольку все мы являемся людьми, наша жизнь берет свое начало в тепле материнского тела. Наше страдание начинается здесь. Когда наша мать спит, у нас такое ощущение, будто бы нас придавили горой. Когда она движется, для нас это, как «скачки на диком коне». Когда наша мать употребляет холодную или горячую пищу, мы страдаем от холода или жара. Входя в этот мир, мы проходим через страдание процесса рождения, независимо от того, помним мы об этом или нет. Это начало страданий в сегодняшней жизни.

2. Страдание старости (гейм дугнел)

Проходя через разные виды деятельности в круговороте бытия, ныряя без конца в одно за другим, как в океанские волны, мы приходим к периоду старости. На нашем лице появляются морщины, волосы седеют, а зубы начинают выпадать. И в один прекрасный день мы обнаруживаем, что нам нужна палка, чтобы встать или сесть. У нас пропадает вкус к еде, становится трудно ходить и поддерживать тело в вертикальном положении. Это страдание, которое мы будем переживать на конечном этапе нашей жизни. Все эти изменения преподают нам уроки понимания и подготовки к лучшей следующей жизни. Это необходимо осознать и интегрировать осознание в практику.

3. Страдание из-за болезни (наве дугнел)

Наши материальные тела зависят от физических условий, внешних и внутренних элементов, таких как еда, одежда, крыша над головой и т. п. Загрязнение через внешние и внутренние негативные факторы приводит к болезням Ветра (лунг), Желчи (трипа) и Слизи (пекен). По нашей внешности становится видно, что мы больны, также это проявляется в поведении, влияет на характер. Плохое функционирование внутренних органов вызывает огромные страдания, уменьшающие энергию тела, ухудшающие вибрацию голоса и внешний вид. Постепенно это приведет нас к завершению жизни. Страдание физического тела подобно рыбе, выброшенной на песок; наш ум становится подобным дикому животному, пойманному в капкан. Это случается со всеми. Единственный путь пережить это страдание — более гибко осознать природу постепенных изменений в нашей жизни.

4. Страдание смерти (ниве дугнел)

В зависимости от нашей кармы переживание страдания смерти происходит по-разному. Некоторые люди успокаиваются и принимают смерть. Другие же очень волнуются и боятся смерти, не зная ничего о ее природе и пути умирания. В момент смерти ваши родственники и друзья окружат вас. Вы будете страдать из-за привязанности к ним и к богатству, накопленному за время жизни. Вы будете не в состоянии говорить и будете страдать от волнения и тревоги. В тот момент вы, возможно, будете жалеть о том, что недостаточно практиковали, пока было время, поскольку практика — это единственное, что может освободить вас от страдания смерти. Но сожаления в последний момент не помогут вам превозмочь муку, потому что уже будет слишком поздно.

Поэтому важно подготовиться к смерти заблаговременно, так что вы сможете последовать путем умирания более мирно. Для этого необходимо развить ясное понимание природы смерти, пока у вас еще есть силы и время. Очень важно всегда помнить о своей практике, об учителе, об учении и великих мастерах прошлого. Молитесь к этим мастерам и ищите их благословений, поскольку это может защитить вас от страдания смерти и помочь достичь просветления.

Все живые существа испытывают страдание от страха (дра данг те додкьи дугнел) на разных уровнях. Например, владея материальными вещами, мы накапливаем богатство и собственность. Накапливая все больше, мы ожидаем, что будем становиться все радостнее и счастливее. Вместо этого мы все больше страдаем, беспокоясь о том, как защитить свое богатство. Страх утраты собственности из-за вреда, страх быть ограбленным будет преследовать нас всю жизнь. Поэтому лучше всего освободить себя от этого страдания, делая все, что возможно, для накопления благих причин, например, щедро используя собственное богатство для того, чтобы приносить пользу другим. Это означает делать вклады в благотворительные организации, например те, что опекают сирот, так что и другие смогут воспользоваться нашим богатством вместе с нами. Таким образом владение богатством обретает смысл. Недостаток понимания и осознания непостоянства приводит к тому, что мы привязываемся к своей собственности. Поэтому необходимо через практику развивать удовлетворенность и щедрость, а также умение более гибко заботиться о других.

Это страдание (ньен данг дал доркьи дугнел) является следствием привязанности. Вы всегда будете считать себя родителями своих детей, даже когда у них появятся свои собственные. Когда ваши дети страдают от боли, когда они нездоровы, вы всегда будете стараться оказать им поддержку и облегчить их участь. Иногда, когда они больны, вы страдаете от этого больше, чем от собственных болезней. Вы всегда будете заботиться о них больше, чем о себе, и пожертвуете всем, чтобы сделать их жизнь лучше.

Вы всегда будете страдать из-за того, что ваши желания не осуществляются. Не заботясь о себе вы даже можете вовлечься в неблагие действия, стараясь удовлетворить нужды и желания любимых вами людей. Вы также проявляете доброту, любовь и заботу к своим близким, желая им хорошего здоровья и счастья. Некоторые люди так и проводят всю свою жизнь. Даже если ваш ребенок, о котором вы заботитесь больше, чем о себе, может разочаровать вас, вы все равно будете дальше жертвовать собой и страдать из-за этого.

Причина этого страдания (медпа цалне миньедпи дугнел) — недостаток взращивания заслуг и щедрости. Например, некто страдает от голода или отсутствия одежды и крыши над головой. Он вынужден просить милостыню на улице, не встречая никакого сострадания. Когда такой человек увидит другого, имеющего совершенные условия жизни, даже незаслуженные, он все равно будет сильно желать достичь такого же уровня совершенства. Как и все, мы тоже очень хотим жить счастливо, быть наполненными радостью, иметь отзывчивую семью. Почему-то не всегда получается так, как мы хотим. Есть что-то, имеющее большую силу, чем наши желания — это наша карма. Независимо от того, каковы наши желания, она разворачивается своим чередом. Независимо от того, сколько усилий мы прилагаем для их удовлетворения, у нас ничего не получается и наши надежды остаются всего лишь пустыми ожиданиями. Это заставляет страдать день и ночь.

Вся наша жизнь полна желаний. Мы желаем вкусную еду, но, возможно, ее негде достать. Может случиться, что нам будет вообще нечего есть, негде спать, не будет кому вылечить нас от болезни, не будет надежды на чью-то молитву и правильный ритуал, когда мы будем умирать. К нашему мертвому телу будут относиться без должного почтения. Это и есть страдание из-за недостатка основных средств к существованию.

Для того, чтобы предотвратить появление этого страдания в нашей следующей жизни и освободиться от него в жизни настоящей, необходима практика щедрости. Это не означает отдачу материальных объектов или совершение физических подношений. Скорее, это относится к тому, насколько внимательны мы во время своей практики подношений. Можно накапливать большие заслуги, делая практику подношений в уме.

Возможно делать подношения исключительно с помощью ума. Это могут быть прекрасные сады, храмы или драгоценности. В уме мы даже можем поднести всю Вселенную Трем Драгоценностям: Просветленным (Сангъе), Учению (Бон) и Великим мастерам, реализовавшим просветленное состояние ума (юндрунг семпа). Заслуги, накопленные во время практики, необходимо посвятить всем живым существам[8].

Это страдание — полная противоположность предыдущему, оно вызвано тем, что у вас есть больше, чем необходимо, плюс недостаточное понимание практики щедрости. Это значит, что несмотря на большое богатство, вы слишком жадны, чтобы что-то отдать. Ваш ум и дух не готовы отдавать, независимо от того, надо ли потратиться на себя самого, отдать деньги нуждающимся или потратить их на духовные нужды.

Важно знать, как правильно пользоваться вашими материальными накоплениями и быть готовым потратить их в правильное время и с правильной целью. Иначе все, что вы имеете, будет бесполезным и не даст вам никакого удовлетворения. Вы даже жизнью можете пожертвовать ради своих богатств. Если действовать таким образом, ни эта жизнь, ни следующая не будет наполненной смыслом. Имея совершенные условия жизни, необходимо иметь также хорошее понимание природы непостоянства и осознавать, что все, чем вы владеете, завтра может развеяться, как пыль.

В прошлом существовали целые страны с богатейшей культурой, от которых сегодня не осталось и следа. Опора на материальное — ошибка. Вместо того, чтобы опираться на материальные условия, считая их основой вашей жизни, лучше воспользуйтесь преимуществом владения материальными благами для того, чтобы использовать их на благо, пока у вас еще есть такая возможность. Используйте эту совершенную ситуацию для того, чтобы улучшить условия существования других.

Девять видов страдания приведены здесь не потому, что их определенное количество, а для того, чтобы показать, насколько мы ограничены качествами мира круговорота бытия (кхорва). Для того, чтобы превозмочь страдания, необходимо размышлять о каждом из приведенных выше девяти видов. Вы должны осознать существование разных видов страдания и размышлять больше над теми, которые привносят в вашу жизнь больше всего трудностей. Цель этой практики — не растревожить вас, а предостеречь и побудить к действиям, пока у вас еще есть шанс победить.

Существенная часть учений Бона — это осознание и понимание действия закона причины и следствия (ле гъю дре) в нашей повседневной жизни. Действия тела, речи и ума могут иметь серьезные последствия. Как практик, вы полнее поймете, насколько ценным является учение о законе причин и следствий. Это учение изменит вашу настоящую жизнь, а также следующее перерождение.

Плоды всех ваших действий, как благих, так и неблагих, постоянно проявляются в жизни и вы постоянно сталкиваетесь с их влиянием. Они всю жизнь будут непрестанно сопровождать вас. Это похоже на то, как если птица летит по небу, то как высоко бы она ни летела, ее тень будет следовать за ней по земле и снова объединится с ней в одно целое, когда птица сядет на землю.

Нет ни одного следствия, которое не имело бы причины. События, возникающие в нашей сегодняшней жизни, как приятные, так и неприятные, являются результатом наших собственных действий. Необходимо глубоко осознать действие этого закона для того, чтобы начать практиковать благие деяния и избегать неблагих.

Неблагие деяния (ми геви ле) вызваны пятью ядами ума (дуг нга) и проявляются в виде десяти деструктивных действий и их результатов. Согласно одному из текстов традиции До для того, чтобы победить в себе тенденцию к совершению неблагих действий, необходимо научиться видеть в себе яды ума, вызывающие эти действия, и в последующем избегать их. Не победив или не очистив пять ядов невозможно достичь просветления. Как доктор должен с помощью диагностики определить причину болезни для того, чтобы выписать соответствующее лекарство и излечить ее, так и мы должны понять, как пять ядов влияют на нас, и применить антидот с помощью практики. Через практику мы углубляем свое осознание для того, чтобы постепенно научиться побеждать силу пяти ядов, каждый из которых описан ниже.

Практикующим необходимо строго придерживаться совершения десяти благих действий (геви ле чу), а именно:

1) избегать отнимать жизнь,

2) быть щедрым,

3) быть заботливым,

4) следовать моральной дисциплине, чтобы победить неправильное сексуальное поведение,

5) говорить правду и избегать лжи,

6) пытаться мирить разругавшихся друзей (вместо того, чтобы ухудшать их отношения, распространяя сплетни),

7) говорить мирно и спокойно вместо того, чтобы использовать грубую речь,

8) посвящать время практике (повторению молитв и мантр вместо того, чтобы тратить время на пустую болтовню),

9) быть свободным от злых мыслей в отношении других (порождать любовь и доброту вместо разрушительных мыслей), и

10) быть свободным от неправильных взглядов на учение (осознать истинность закона причины и следствия и вступить на духовный путь).

Результаты ваших благих и неблагих действий или подталкивают вас снова принять рождение в мире круговорота бытия и страдания, или освобождают вас и дают возможность достичь просветления.

Конечная цель практики — достичь просветления и освободиться от страдания мира круговорота бытия. Важно осознавать, из каких источников происходит страдание живых существ и знать методы, как победить его. Это соответствует воззрению высших колесниц: зародить устремление к просветлению (тегчен семкъед) на основе любви и сострадания и развивать это устремление, чтобы помочь всем живым существам.

Во-первых, это значит, что вы должны осознавать тот факт, что ваши отношения с любым живым существом похожи на связь матери и ребенка. Вначале вы можете испытывать трудности с созданием такого отношения, но если вы будете исследовать этот вопрос более глубоко и пытаться понять его, то природным образом сможете зародить в себе сострадание к любому живому существу. Часто мы не осознаем природы наших отношений, но несомненно, что так или иначе на протяжении нескончаемых времен и до сегодня мы вращаемся в этом мире круговорота, создавая связи со всеми другими существами.

Например, если мы будем жарить на сковороде горсть черного зерна, в которой будет только одно белое зернышко, оно, в конце концов, коснется каждого черного, хотя будет тяжело сказать, каких конкретно зерен оно коснулось на определенном этапе. Мы можем знать с точностью, что в какой-то момент каждое черное зернышко соприкоснулось с белым. Это очень похоже на то, в каких отношениях мы находимся с другими живыми существами. В отношениях с матерью в теперешней жизни вы, наверное, переживаете большую любовь и заботу в отношении друг друга в каждый момент. Все живые существа когда-то побывали в роли ваших матерей и отдавали вам такую же любовь и заботу, даже если сегодня вы видите в них врагов. Если вы будете фокусироваться только на физической стороне того, что вы переживаете и чувствуете в отношении кого-то, вы не будете в состоянии осознать присутствие энергии любви и сострадания, в прошлом отданных вам этим существом. От таких мыслей и чувств не остается ничего надежного или независимо существующего. Если мы считаем кого-то врагом — все меняется в зависимости от условий.

Исходя из вышесказанного, мы имеем веские причины зарождать в себе любовь и сострадание ко всем живым существам и желать освободить их от страданий мира круговорота бытия. Заботьтесь о них, как сын или дочь, и зарождайте устремление к просветлению из глубины вашего сердца.

Создайте в себе намерение с этого момента и далее посвящать каждый аспект вашей практики всем живым существам, не пользуясь в отношении их концепциями «врага» или «близкого друга». Поскольку все мысли разделения или неприязни будут мешать вам полностью реализовать цель практики, от них необходимо освободиться.

Чтобы сделать это, зарождайте в себе безусловную любовь и сострадание к каждому живому существу без исключения. Попробуйте сконцентрироваться на человеке, рядом с которым вы чувствуете себя дискомфортно и которого считаете врагом. Когда вы думаете об этом человеке, попытайтесь уменьшить свой гнев и ненависть по отношению к нему, увеличить ваше сострадание и любовь к нему, помня о том, что на самом глубоком уровне ваши отношения — это отношения матери и ребенка. Делайте так, пока не почувствуете, что вам стало легко чувствовать любовь и сострадание к этому человеку.

Чтобы смочь зародить устремление к просветлению на благо всех живых существ, надо создать для этого хороший фундамент, делая практику Четырех безграничных состояний сознания (цемед жи):

• безграничного сострадания (ньиндже цемед),

• безграничной доброты (чампа цемед),

• безграничной радости (гава цемед),

• безграничной равностности (тангньом цемед).

Эти четыре состояния являются взаимозависимыми и дополняющими друг друга.

Данная практика начинается с равностности. Сначала мы учимся ощущать безграничную равностность ко всем живым существам, потом учимся зарождать в себе любовь ко всем в равной мере. После этого мы учимся относиться ко всем живым существам с одинаковой любовью и добротой. И наконец, мы практикуем зарождение безграничного сострадания ко всем живым существам. Не реализовав равностного отношения ко всем, мы будем не в состоянии зародить любовь к тем, кого мы не знаем или кого считаем своими врагами.

Наиболее важным является освобождение от разделяющих концепций, то есть концепций, заставляющих вас по-разному относиться к живым существам в зависимости от обстоятельств. Сделайте усилие, чтобы поразмыслить и понять позитивные качества любви и сострадания, в прошлом полученных вами от других, вместо того, чтобы цепляться за негативные аспекты отношений, ввергающие вас в гнев или заставляющие ненавидеть. Когда вы осознаете равность всех живых существ, у вас будет лучше получаться зарождать любовь ко всем. Присутствие чувства любви ко всем живым существам автоматически порождает заботу о них и желание с добротой поддерживать их.

Когда вы доведете эти три этапа до совершенства, сострадание проявится легче и активнее, а потом устремление к просветлению на благо всех возникнет само собой. Не имея безграничного сострадания ко всем живым существам, вы не сможете произвести никаких действий тела, речи и ума, направленных на помощь им.

Подход избирательного сострадания, которым мы все пользуемся, не поможет всем. Чистое сострадание должно быть направлено на тех, кто наиболее нуждается, меньше всего может, находится в наихудших условиях и наиболее зависим от других. Так вы сможете породить в себе намерение на самом деле помочь им, вместо того, чтобы просто желать, чтобы они достигли состояния счастья, или медитировать на сострадании. Практика медитации на сострадании — это всего лишь подготовка вас быть активным практически, когда это необходимо. Когда такое отношение развивается, становясь все более и более мощным, оно приводит к трансформации, состоящей в реализации намерения достичь просветления.

Устремление к просветлению может проявляться на трех уровнях, в зависимости от вашей реализации и знаний. Примеры, приведенные в тексте «Кун Ту Ле», таковы: подходы пастуха, проводника и шкипера. Главная цель пастуха — позаботиться о своих животных, найдя для них хорошее место, где нет хищников, есть хорошая трава и вода. Пастух всегда удостоверится, что его животные защищены, прежде, чем заняться собой. Это как желание освободить всех живых существ от страданий до того, как достичь просветления самому. Проводник сначала идет сам и изучает незнакомые места перед тем, как привести туда людей. Это как желание сначала освободиться самому, а потом освободить всех. Шкипер достигает берега одновременно со всеми пассажирами. Это — желание достичь просветления самому и освободить всех живых существ одновременно.

Наивысшим подходом является подход пастуха, потому что он думает сначала о других. Подход проводника — низший, поскольку он думает сначала о себе, а потом уже о других. Подход шкипера — это подход среднего уровня, поскольку его образ мышления — освободить всех одновременно.

Зарождение устремления к просветлению может также быть описано на двух уровнях, согласно двум сущностным аспектам — абсолютного и относительного устремления ума к просветлению. Вы будете способны зародить абсолютное устремление ума к просветлению, только реализовав естественное состояние ума. Относительное устремление имеет два аспекта — устремление на уровне желания и устремление на уровне действия. Второе имеет непосредственное отношение к конкретным действиям, направленным на освобождение всех живых существ.

Какую бы практику мы ни обсуждали, цель всех их — достижение просветления всеми живыми существами. Чтобы достичь этого, мы должны развивать щедрость, дисциплину морали, терпение или толерантность, вдохновение и созерцание, таким образом мы достигаем реализации. Усиливая свою энергию и хорошие качества для блага всех живых существ, мы также можем с энтузиазмом практиковать зарождение устремления к просветлению, объединяя практику с любыми действиями.

Положение тела

Для того, чтобы правильно практиковать, важно сидеть в соответствующем положении. Сядьте на пол скрестив ноги, положив руки на бедра ладонями вверх и прижав большими пальцами рук основания безымянных. Держите позвоночник прямым, шею в нормальном положении, не сгибая ее слишком сильно. Разверните плечи, закройте глаза и оставьте рот слегка приоткрытым.

Цель принятия Прибежища (къябдро) в Трех Драгоценностях — получение благословений и защита от страдания, производимого круговоротом бытия. Ваша связь с Прибежищем зависит от вашей веры и доверия к Трем Драгоценностям. И защиту, и благословения вы будете получать соответственно. Доверие — это ключ, который открывает врата в Бон и его мудрость. Данная практика особенно должна опираться на доверие и веру.

Согласно текстам Дзогчена доверие может быть разделено на четыре категории:

• Доверие Вдохновения,

• Доверие Ясности,

• Доверие Доверия, и

• Доверие Свершения.

Доверие вдохновения можно зародить, посещая святые места и встречая великих мастеров, наблюдая за их жизнью и поведением. Это приведет к тому, что вы последуете за ними, как ребенок следует за матерью — с радостью и счастьем. Это доверие зарождается в основном вдохновляющими примерами великих мастеров и учителей. Нас вдохновляет быть рядом с нашими учителями и другими практиками и следовать их наставлениям. В то же время необходимо смотреть внутрь и размышлять о редкости совершенного человеческого рождения и о неизвестности продолжительности пребывания в этом состоянии. Из-за непостоянства вы можете родиться в любом измерении и будете испытывать страдания соответственно его условиям. Доверие вдохновения также возникает из наблюдения за теми, кто серьезно вовлечен в практику, накапливает большие заслуги и наслаждается позитивными результатами этого, а также за теми, кто совершает негативные деяния и приводит себя к страданию. Будьте сознательны и следуйте верным путем практики.

Доверие ясности означает, что вы имеете ясное понимание и четко различаете качества страдания в круговороте жизни, качества радости и чистоты просветленных. В то же время вы полностью осознаете причины обоих состояний и знаете, что развивать в себе, а чего избегать. Это очень похоже на фильтр, устанавливаемый на трубу с грязной водой. Он очищает воду мгновенно.

Доверие доверия в основном создается вдохновением и вашей собственной верой (с полным пониманием и без сомнений), что десять неблагих деяний являются основным источником страдания в мире круговорота бытия, а десять благородных деяний являются источником радости и счастья. Вы прилагаете это доверие к практике, оно как устойчивый лед, который покрывает озеро в середине зимы. Нет опасности, что он треснет.

Доверие свершения помогает вам продолжать практику без отвлечений и помех. Каких бы свершений вы не достигли с помощью предыдущих уровней практики, старайтесь удерживать их в устойчивости и без изменений, пока не достигнете конечной цели. Похожим образом, после того, как вы умерли, вы не сможете изменить свой ум и вернуться обратно в то же тело. Доверие свершения может быть достигнуто как цель практики, если у вас есть устойчивое понимание предыдущих уровней доверия. Постепенно, вы будете накапливать благословения и силы Трех Драгоценностей и, в конце концов, реализуете естественное состояние ума, таким образом достигнув конечной цели — полной свободы от страданий этого мира, то есть, просветления.

Доверие — важный фактор не только в данной практике. Ключевые моменты пути — развить вашу внутреннюю мудрость и достижения, получать учения и благословения от учителя, а также получать благословения от божеств и защитников. Все это очень зависит от того, насколько зрелое ваше доверие. Благословения и сила мудрости не зависят от вашей физической составляющей, а скорее от того, готовы ли вы воспринять эти качества, открыв им навстречу врата вашего доверия. Это как, например, кольцо и крюк: кольцо — это ваше доверие, а крюк — это благословения учителя. Если вы просите от учителя благословений, силы и защиты из глубины вашего сердца, независимо от расстояния и материальных условий благословения приходят, когда вы полностью открыты, чтобы получить их, не имея сомнений. Когда два условия — благословения учителя и открытость вашего сердца — объединяются, это и есть цепляние кольца крюком. Поэтому сущностно важно всегда быть преданным Трем Драгоценностям и учению без вопросов или сомнений.

Положение тела

Когда мы медитируем на Прибежище (къябдро), важно сидеть в правильном положении (см. полное описание в начале практики «Как медитировать о зарождении в уме устремления к просветлению» на стр. 68).

Цель практики покаяния — очистить негативности, которые вы накопили в прошлом, настоящем и будущем и не только в этой жизни. Мы, живые существа, продолжаем перерождаться жизнь за жизнью в этом мире круговорота бытия. За все это время, сознательно или нет, мы совершили огромное количество негативных действий. Их разрушительная энергия будет продолжать созревать и мешать нам развивать свою практику и осознанность, пока мы от них не очистимся. Независимо от того, как давно были совершены эти действия, их результаты проявляют себя непрерывно. Закон причин и следствий действует всегда. Поскольку на уровне энергии существует причина, в соответствующее время при подходящих условиях проявляется результат. Это означает: что бы ни было совершено, результат его будет испытан в любом случае.

Чтобы очистить себя от негативностей, сущностно важно реализовать четыре силы практики очищения:

• сила свидетеля,

• сила сожаления,

• сила обязательства,

• сила антидота.

Медитируйте, если возможно, перед статуей Тонпа Шенраба, изображением просветленного божества или учителя. Если такой возможности нет, визуализируйте любого из них сверху-спереди от вашего коронного центра, с полным осознанием их присутствия. Думайте о плохих поступках, совершенных вами в прошлом и настоящем, особенно в настоящем, о которых вы сожалеете. Из глубины вашего сердца зародите сожаление. Переживайте это состояние. Искренне просите быть принятым и получить благословения, чтобы очистить кармические следы, за которые вы несете ответственность. Просите о получении силы для того, чтобы практиковать и освободить всех живых существ.

Испытайте сожаление из глубины сердца всеми своими мыслями, почувствуйте себя огорченным из-за всех неблагих действий, совершенных вами через врата тела, ума и речи в прошлом, настоящем и будущем.

В дополнение к силе сожаления важно, чтобы вы обязали себя делать определенные практики, такие как повторение священных слогов и молитв. Также необходимо принять решение не совершать неблагие действия снова.

Антидот — это вовлечение в практику и повторение молитв с целью очистить деяния прошлого, что также поможет вам сохранять намерение не совершать похожие неблагие действия впредь.

Когда вы доведете до совершенства эти четыре силы, вы пресечете созревание негативных результатов ваших прошлых действий. Это похоже на то, как сила семян роста убивается их прожариванием или кипячением. Например, если вы прокипятите зерно, его форма останется такой же, но потенциал прорастания исчезнет. Таким же образом, необходимо очистить все негативные деяния тела, ума и речи. Даже если вы не помните их все, думайте о них и включите их в свою практику.

Когда вы делаете практику покаяния как антидот, чтобы очистить негативности ваших деяний, а также, когда читаете молитвы, необходимо использовать определенные виды медитации и визуализации.

Положение тела

Когда мы делаем медитацию покаяния (шагпа), важно сидеть в правильном положении (см. полное описание в начале практики «Как медитировать о зарождении в уме устремления к просветлению» на стр. 68).

Цель накопления заслуг через подношение мандалы (мандал булва) — дать вам больше пространства и открытости, чтобы вы смогли воспринять и усвоить бесценные учения без каких бы то ни было препятствий в практике. Мы, человеческие существа с физическим телом, в нашем теперешнем состоянии зависим от многих обстоятельств — в особенности от доброй удачи получить учение. Это случается далеко не со всеми. Это случается, только если в прошлом вы совершали большие усилия по накоплению духовных заслуг. Сегодня также важно далее делать это, чтобы достичь цели практики. Самыми важными являются две заслуги: заслуга причины — удача (гъю сонам гьи цог), которая есть сострадание, и заслуга плода — мудрость (деве йеше кьи цог), дающая возможность осознать истинную природу ума.

Сама мандала символизирует Вселенную. Если у вас нет возможности подносить мандалу как объект[14], вы можете делать это с помощью жестов рук (чаг гъя). Наиболее важным является зародить чистое отношение к подношению Трем Драгоценностям. Цель подношения состоит не во временных материальных накоплениях, а в накоплении более глубокого осознания для реализации состояния истинной природы ума, в развитии сострадания ко всем живым существам, а также в развитии совершенной силы и энергии для того, чтобы следовать по духовному пути, пока вы не достигнете просветления.

Если будете каждый день очень внимательны в этой практике, вы сможете создавать множество подношений умом, с помощью визуализации. Например, если вы едете ночью по автостраде, все огни фонарей, свет из окон домов, свет фар машин можно превратить в пламя масляных светильников и поднести Трем Драгоценностям с чистой мотивацией. То есть, суть подношения мандалы — не материальный объект, а, ваша осознанность и намерение, а также способность отдавать без привязанности — вот истинные подношения.

Также в высшей степени важно не чувствовать сожаления или привязанности к объекту, после того, как вы его поднесли. Чем больше вы будете практиковать подношение мандалы, тем больше будете переживать благословение этого учения и развивать внутреннюю мудрость, делая свою практику.

Чтобы накопить хорошие заслуги вы также можете использовать практику щедрости, например, работать над изданием обучающих материалов, провести несколько дней, или даже часов, помогая строить ступу или храм и т. п.

Положение тела

Как и в других предварительных практиках при подношении мандалы всегда сидите в правильном положении (см. полное описание в начале практики «Как медитировать о зарождении в уме устремления к просветлению» на стр. 68).

Суть предварительной практики связи с учителем (ламей налджор) — раскрыть вашу внутреннюю мудрость. Очень важно получать благословения от учителя, которые будут поддерживать вас. Какие бы учения вы ни получали, даже самые короткие молитвы или устные наставления, все это зависит от вашего учителя; все учения даются им. Никто в прошлом не достиг просветления, не следуя наставлениям учителя.

Поэтому для нас — обычных людей очень важно слушать и уважать учителей. С самого первого момента вашей практики и пока вы не достигнете цели, необходимо следовать за учителем и практиковать видение его как воплощение Просветленного в человеческом теле. Особенно, когда вы следуете глубоким учениям, таким как Санг Нгак и Дзогчен, для того, чтобы достичь свершений — как временных, так и абсолютных по качеству — вы опираетесь на силу и благословения учителя.

Вы будете получать благословения от учителя соответственно вашему видению его и уважению к нему. Воспринимая учителя как присутствие будды или просветленного, вы будете получать благословения, силу и учения, как нектар. Если вы будете видеть в нем бизнесмена, его благословения и учения будут влиять на вас, как объект для продажи. И если вы будете видеть в учителе обычного человека, соответственно, его благословения будут для вас всего лишь как еда.

Отношение учителя не является фактором, создающим разницу в получении учениками благословений и наставлений. Ему все равно, уважают его ученики, или нет. Сколько энергии в благословении они получат, зависит от них самих.

Поэтому всегда старайтесь следовать за учителем без устали, выполнять его инструкции и делать все, чтобы не разочаровать его мудрый ум, что может стать преградой для развития вашей внутренней практики.

Один из выдающихся учителей Бона, известный как Дулва Ринпоче, сказал: «Без колебаний и не отвлекаясь от визуализации ламы на вашем коронном центре (чиво дечен гьи кхорло) даже на секунду, молитесь и просите благословений от него». Это простой метод достичь всех качеств просветленных и получить их благословение, чтобы реализовать природное состояние сознания. Когда происходит реализация природного состояния сознания — это как масляная лампа, рассеивающая тьму.

Необходимо практиковать это учение с чистой и искренней мотивацией, природным образом давая произрастать чувствам доверия и вдохновения, основываясь на созерцании качеств учителя. Практикуйте таким образом, пока не актуализируете внутреннее переживание.

Положение тела

Когда мы делаем практику ламей налджор, важно сидеть в правильном положении (см. полное описание в начале практики «Как медитировать о зарождении в уме устремления к просветлению» на стр. 68).

Визуализация и молитвы

Практика связи с учителем, ламей налджор, развивает внутреннюю мудрость ученика. Представьте, что на высоте локтя над вашим коронным центром расположен украшенный драгоценностями трон, поддерживаемый восемью львами. На этом троне стоит еще один в форме лотоса, с солнечным и лунным дисками. На дисках восседает ваш коренной лама, который есть единение качеств сострадания, мудрости и любви ко всем живым существам трех времен — прошлого, настоящего и будущего. Ваш коренной лама имеет форму Сострадательного Просветленного, Бога-Жреца Белый Свет.

Его совершенная форма смотрит на вас. Все держатели линий передач расположены над его короной один над другим, до самого Всеблагого (Кунту Зангпо), Изначально Просветленного, как описано в визуализации практики зарождения устремления к просветлению на стр. 69–70.

Визуализируйте объекты Прибежища, как описано выше, очень четко, чувствуя их присутствие и фокусируясь на них однонаправлено, без отвлечения на любые другие мысли. Подумайте, что отныне и далее вы будете идти по пути и вести за собой живых существ, пока все не достигнут просветления.

Думайте: «Кроме вас, о учитель, и объектов прибежища, не на кого положиться. Пожалуйста, очистите и уберите все преграды, даже самые малые кармические следы, из всех живых существ, включая меня, и защитите нас от всех препятствий — внешних, внутренних и тайных — и благословите нас завершить путь практики. Таково наше желание». Потом с вдохновением из глубины сердца: «Во время этой сессии, на этой подстилке, пусть буду я благословлен мудростью самореализации, очищением всех преград и отвлечений, а также проявлением абсолютно просветленного ума».

Если в вас исчезают сомнения, проявляется тотальная преданность, слезы текут из глаз и волосы на теле встают дыбом — это знак успеха в данной практике. Это знак того, что изнутри выросла преданность, вместе с доверием и верой. Далее, повторяйте молитву ламей налджор:

Простирания задействуют в основном физическое тело. Главная их цель — очистить результаты неблагих деяний и негативности тела. По-тибетски слово «чак» означает «сметать прочь загрязнения тела». Мы делаем простирания перед статуей, в храме, в святых местах, перед учителем и т. п. Если соответствующий материальный объект отсутствует, можно простираться где угодно, представляя Четыре Высших Объекта Прибежища перед собой.

В этой практике есть два вида простираний: полные простирания (кьянг чак) у когда вы ложитесь и вытягиваетесь на всю длину своего тела; и более простые короткие простирания (кум чак), когда пять точек вашего тела (лоб, две ладони и два колена) касаются земли, в то время как вы повторяете последовательности священных слогов и визуализируете божеств и просветленных.

Наиболее важным аспектом этой практики, как и в других случаях, является чистая мотивация. В Тибете существует традиция обхода священных гор, как, например, Конгпо Бонри, горы Бон в долине Конгпо, освященной самим Тонпа Шенрабом, делая простирания вместо шагов.

Простирания — не единственный способ очистить негативности тела. Это также можно сделать, совершая обходы храмов и священных гор. Еще один способ — принимать участие в создании храма или другого священного объекта, такого как ступа или песочная мандала.

Короткие простирания

Станьте прямо и поднимите руки перед собой ладонями вверх. Это символизирует подношение всего мира. Поднимайте руки выше и, когда они достигнут коронного центра, соедините ладони. Это — подношение просветленным. Коснитесь руками своего коронного центра, затем горлового и затем сердечного. Так вы получаете благословение тела, речи и ума от просветленных. Далее, опустите руки вниз сметающим движением, которое символизирует удаление всех негативностей, и опуститесь на колени, затем коснитесь земли руками, ладони впереди коленей. Согнитесь и коснитесь лбом земли перед собой. Все пять точек тела — два колена, две ладони и лоб — должны одновременно касаться пола. Оставайтесь в таком положении несколько секунд, после чего встаньте и повторите то же самое еще два раза. После третьего раза встаньте и повторите только начальные движения рук. Практика простираний (чак) очищает негативности вашего тела, ума и речи.

Три сущностных мантры (ньингпо намсум) это: мантра Сострадательного Просветленного (салео), мантра Дечок Ринчен Дронма (матри) и мантра Нгенсонг Донгтруг (дутрису). Каждая из них описана ниже.

Перед повторением этой мантры проговорите следующую молитву: