Живая природа, рощи и леса священны для славян и считаются местом силы. Особенной силой, как считалось, обладают самые старые деревья. Больные люди даже могли пролезать сквозь разветвления ствола, чтобы избавиться от болезней. Для древних славян по-настоящему правдивым можно назвать выражение «Природа – мой храм».

Деревья воспринимались славянами как одушевлённые существа, с которыми можно общаться, взаимодействовать. Природа для наших предков была живой в полном смысле этого слова – она дышала, разговаривала, защищала, печалилась и радовалась.

Отождествление дерева с живым существом, его уважение и почитание имело широкое распространение у всех славян – они верили, что деревья ощущают боль. Треск сломанной ветки или скрип расколотого дерева ассоциировался с болезненными стонами, увядание – с иссушающим горем. Если дерево рубили топором, выделяемый сок считался кровью.

Славяне почитали как священные деревья дубы, особенно старые. Дуб считался символом силы, мудрости, опоры мира.

Клён и липа считались, как видно из песен, брачной парой; клён имел таинственную благодатную силу. Под липами вершились жертвоприношения.

Берёза символизировала чистую мать-природу. Дерево часто сажали возле дома, потому что верили, что оно предохраняет от злых духов.

Ясень считался символом войны, сосна – бессмертия. Рябина и тёрн были оберегами от злых духов, поэтому их высаживали возле дома.

Деревьям поклонялись, осуществляли им жертвоприношения. Существовали священные рощи. Наделяя деревья магическими свойствами, человек оберегал их от уничтожения и разрушения.

Ещё до того, как трупы стали сжигать, людей хоронили на деревьях. Такие деревья были прообразом «мирового дерева», которое не только соединяло мир живых и мир мёртвых, богов, но и выполняло множество других функций, таких как поддержание небесного свода, функции главной оси мироздания и т. д. Позднее, вместо дерева стал использоваться столб, который, по всей видимости, продолжал роль Мирового Дерева. При помощи Мирового Древа (столба) душа умершего могла подняться вверх в мир мёртвых и спуститься обратно. Стоит также отметить, что одним из мест, по предположениям древних славян, куда отправлялись души после смерти, являлась Луна. Вообще, планеты, звёзды, космические тела представлялись древним славянам Богами и душами предков. Так Млечный Путь называли не иначе как «Дорожка умерших, идущих на вечное житьё».

Древние племена строили избы и храмы таким образом, чтобы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева – дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России, и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду суседушка-домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

О существовании в Древней Руси священных рощ сохранились только косвенные сведения. Древние источники сообщают о «моленьях в рощеньи» и о приношении жертв «рощеньям». В XIX – начале XX века такие рощи ещё можно было увидеть в Белоруссии и в северорусских землях. В священных рощах нельзя было не только вырубать живые деревья, но и рубить на дрова сухостой и бурелом – все должно сгнивать на месте, внутри самой рощи.

На ветки священных деревьев в качестве приношений крестьяне вешали платки, ленты, куски холста, полотенца с просьбами об избавлении от болезни или в благодарность за излечение. Обычай этот очень древний. Ещё в «Житии князя Константина Муромского» осуждаются люди, «дуплинам деревянным ветви полотенцами обвешивающие и этим поклоняющиеся».

Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, – одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней.

В Пензенской губернии, около города Троицка росла священная липа, которую в народе называли «Исколена», потому что, по преданию, выросла она из колена убитой на этом месте девушки. К этой липе приходили больные, надеясь получить исцеление. Местный священник, усмотрев в этом обычае суеверие, при помощи жандарма решил срубить священное дерево. Но пригнанный к липе с топорами народ не поддался ни на какие увещевания и рубить липу не захотел. Тогда за дело взялись сами священник с жандармом. Но при первом же ударе топора из-под коры дерева брызнула кровь и ослепила их. По совету знающей старушки ослепшие попросили прощенья у оскорблённого ими дерева и получили исцеление.

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня.

В XVIII–XIX веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужения и устраивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих «молений в рощеньи». В Духовном регламенте 1721 года говорится: «…Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу роздаёт на благословение… и сим… ведут людей в явное и постыдное идолослужение».

Случалось, у деревьев венчались. Например, у старообрядцев, если родители не давали согласия на брак, парень с девушкой садились на лошадь, отправлялись к заветному дубу, объезжали его кругом три раза, и брак считался заключённым.

Особенно часто такие проявления язычества давали о себе знать в годы смут, когда сопротивление церковным правилам рассматривалось как форма борьбы против власти. Вот и Степан Разин, захватив власть на Дону, велел желающим вступать в брак венчаться не в церкви, а около верб. Отголоски этого обычая неожиданно напомнили о себе после революции, когда молодые, желая обойтись без церковного венчания, боялись сказать об этом родителям. Они уезжали из деревни как будто бы в соседнее село – в церковь, но, не доезжая туда, останавливались в лесу, слезали с повозки и обходили с зажжёнными свечами вокруг ели. В народе о тех, кто обходится без церковного брака, до сих пор говорят: «Их венчали вокруг ели, а черти пели».

В Древней Руси существовал и обычай ритуального кормления деревьев, хотя дошедшие до нас сведения об этом относятся уже к первой половине XVII века. В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под берёзы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и, поклонясь берёзам, учнут походя песни сатанинския… пети и дланями плескати и всяко бесяся». Обычай приносить на седьмой неделе Пасхи еду к деревьям и устраивать ритуальную трапезу можно было наблюдать в русских деревнях до конца XIX века.

Между стволами священных деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины XVI века:

«Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе… дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление».

Иногда обряд лечения был посложнее. К целебному дереву больной приезжал до восхода солнца и вместе со старухой-знахаркой полз к нему на коленях. Знахарка зажигала свечи, раздевала больного донага и укладывала головой к корням дерева. Читая молитвы и заговоры, она обсыпала своего пациента пшеном и обливала водой, после чего тот переодевался в чистую одежду. Старую одежду в качестве жертвы оставляли на ветвях дерева, а больной и знахарка кланялись дереву со словами: «Прости, Матушка сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» Под конец больной и знахарка устраивали ритуальную трапезу, не забывая оставить каравай хлеба и немного соли у корней священного дерева.

Поскольку основным местом обитания славян традиционно были леса, славяне относились к ним с уважением и почтением. Практически каждый вид дерева, по их поверьям, обладал определёнными магическими свойствами и был подчинён конкретному божеству.

По представлениям древних египтян, ось земли – это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его верхних ветвях растут драгоценные камни и живёт небесная богиня Нут. Дождь, орошающий землю и проникающий в виде почвенных вод в подземный мир, происходит оттого, что чудесная птица феникс ударяет своими крыльями по ветвям этого священного дерева, и оно разбрызгивает свою живительную влагу. Поклонение мировому дереву было тесно связано с культом Осириса, бога плодородия и вечного обновления природы. Рядом с его гробницей росло дерево, на котором, как считалось, в виде птицы восседала душа бога. На древнеегипетских изображениях можно видеть, как это мифическое дерево прорастает через всю гробницу Осириса, оплетая его своими корнями и ветвями. Более того, с деревом нередко отождествлялся и сам Осирис.

Египтяне верили в то, что почитаемое ими земное дерево есть копия небесного древа, растущего в верхнем мире.

Древний народ Ближнего Востока – финикийцы, населявшие побережье Палестины, – считали вселенную гигантским шатром, поддерживаемым стоящим в его центре огромным деревом, подпирающим собой небосвод.

В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря вздымалась вверх колоссальная шелковица неохватной толщины. На самой её макушке сидел чудесный петух, своим криком возвещавший наступление дня, отчего вся нечисть, бродившая ночью по земле, в спешке убиралась восвояси. На ветвях шелковицы обитали десять солнц, имевших облик золотых трёхлапых воронов. Ещё одно мировое дерево помещалось на крайнем западе вселенной, листья его были подобны звёздам и освещали мир по ночам. В течение многих веков своего существования мифология постоянно развивалась: одни

сюжеты и образы забывались, другие возникали и накладывались на старые. Поэтому кроме двух названных космических деревьев в китайских мифах немало упоминаний и о других, подобных им. Так, говорится об огромном дереве Сюнь высотой в тысячу ли, а также о чудесном хлебном дереве толщиной в пять обхватов, что растёт на мировой горе Куньлунь; там бьют чудесные источники и обитают все боги Поднебесной. Сообщается и о деревьях, по которым можно подняться на небо и спуститься в подземный мир, это – дорога богов и шаманов.

В Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира, изображающееся с бочкообразным стволом, усеянным колючими шипами. Считалось, что именно оно поддерживает вселенную. Кроме него, однако, существовали ещё четыре священных дерева, располагающихся по четырём углам мира. Они должны были служить дополнительными опорами. Но все же главным оставалось центральное дерево, ибо в первую очередь вокруг него собирались боги, там, в центре мироздания, они решали самые важные вопросы, касающиеся судеб людей и вселенной. Культ великого мирового дерева пронизывал многие сферы религиозной жизни майя, множество его изображений встречается в их рукописях и на каменных рельефах. О его первостепенном значении говорит хотя бы то, что алтарю, на котором приносились человеческие жертвы, придавалась форма пня этого священного дерева. Считалось, что поскольку оно связывает между собой все миры вселенной, то по нему жертва легко попадает на небо и будет более угодна богам.

В якутской мифологии огромное внимание уделялось чудесному дереву Аал Луук Мас, будто бы растущему посреди «Сибиир-зем-ли». В легендах рассказывается, что оно источает живительную влагу «илгэ», придающую отведавшим её бодрость и новые силы. Когда-то это дерево задумало прорасти в небесную страну верхних духов, чтобы уничтожить их, но в конце концов отказалось от этой кощунственной мысли и, достигнув неба, стало коновязью для небожителей. Решив достать преисподней и погубить нижних духов, оно опять-таки затем передумало, и его корни стали служить вешалкой для существ нижнего мира. Простираясь высоко вверх и глубоко вниз, Аал Луук Мас образует собой неколебимую сердцевину мироздания.

По алтайским верованиям, в благодатном месте, где сливаются семьдесят рек, возвышается сто ствольный семи коленный вечный тополь с золотыми и серебряными листьями. Под одной лишь ветвью этого фантастического дерева может укрыться целый табун коней. На его вершине сидят две золотые кукушки, предвещающие судьбу, от их пения по всей земле распускаются чудесные цветы. На средних ветвях помещаются два черных беркута с алмазными когтями, чутко сторожащие глубь синего неба. К основанию тополя железными цепями прикованы два страшных пса с налитыми кровью глазами. Там же мирно пасётся волшебный скакун, обладать которым может лишь великий герой.

Мировое дерево – непременный атрибут шаманской картины мира и шаманского культа. Шаманам приписывались многие сверхъестественные способности, одна из важнейших заключалась в том, что они могли путешествовать в иные миры к богам и духам. Делалось это с различными целями, но чаще всего для того, чтобы вернуть назад душу заболевшего, которую, как считалось, похищают духи, или вызнать у духов, за что они наслали на людей то или иное бедствие. Готовясь к такому путешествию, шаман приводил себя в состояние священного экстаза. Для достижения этого состояния он бил в бубен и танцевал, кружа на одном месте. В результате, к нему являются его духи-помощники. С ними он и трогался в дорогу. И здесь на первый план выступало мировое дерево, ибо именно по нему лежал путь на небо или в преисподнюю. С помощью дружественных ему духов шаман карабкался вверх или, наоборот, спускался вниз до самых корней и, наконец, попадал в иные миры.

Для шаманов оно не только служило священной дорогой, но и считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на сучках этого дерева располагаются одно над другим гнезда, наподобие птичьих, там воспитываются души всех будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем более сильный шаман родится. Сами «заклинатели духов» так и говорили о себе: «Я – четвёртого сука шаман», «он – седьмого сука шаман» и т. д. Ритуальные заместители вселенского дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево часто водружалось перед юртами шаманов. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически обозначало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места для захоронения шамана, так он легче мог попасть на небо, чтобы затем вновь перевоплотиться в ком-либо из людей.

Калпаврикша, также известное как калпа-тару, является деревом желаний, однако его мифология гораздо более сложная. Калпаврикша это не просто одно конкретное дерево в индийской мифологии – это целое духовное понятие. Однако исполнение желаний может быть не самым прямым переводом, так как смысл дерева заключается не в том, чтобы быть джинном, который может исполнить любое ваше желание. Калпаврикшам поклоняются, потому что люди считают, что они связаны с божественным.

Сам Александр Македонский отправлялся на поиски этих деревьев в надежде на то, что его желания исполнятся. Как и многих людей, его манила идея получить без каких-либо усилий все земные блага, которые он мог только пожелать. В Индии есть много деревьев, которые считаются более или менее священными, в зависимости от заявлений, которые были сделаны людьми, рассказывающими о том, были ли исполнены их желания. Многие из этих деревьев по-прежнему часто посещаются людьми, и у этих деревьев люди оставляют дары в надежде снискать благосклонность богов. Одно дерево в Индии, как полагают, обладает силой помогать людям в суде, и те, кто идут в соседний суд часто перед этим молятся дереву.

Под ним восседал Будда, в соответствии с некоторыми легендами, однако его мифологическое значение намного глубже. В то время как баньяны являются реальными деревьями, существуют много верований относительно их магической природы, которые сохраняются и по сей день. В одной истории рассказывается об отце, который послал своего сына сорвать плод с дерева и посмотреть на семена внутри. Затем он сказал мальчику открыть одно из семян и сказать ему, что он увидел внутри. Мальчик сказал, что он ничего не увидел, и его отец объяснил, что из этого ничего возник баньян.

В этой истории он использует это как урок, чтобы объяснить, насколько много жизни и величия может исходить из такой малости. Тем не менее, дерево обладает поистине мифическими силами, помимо своего потрясающего размера.

Многие люди до сих пор убеждены, что корни баньяна никогда не перестают расти, они растут вниз вглубь Земли и ведут к настоящему вечному дереву. Так же, как феникс восстаёт из пепла, в соответствии с легендой, срубленный баньян воспользуется своими мощными корнями, находящимися глубоко под землю, чтобы вернуться к своей былой славе.

Одна из самых странных когда-либо рассказанных народных сказок, происходит из Таиланда и рассказывает о том, что называется Нарифоном. Легенда гласит, что жена принца была сослана в лес Химванти, где она наткнулась на деревья, на которых росли очень странные фрукты – миниатюрные женщины. В соответствии с легендами, эти деревья должны были защищать женщину во время её путешествий по лесам, потому что женщины были невосприимчивы к их магии.

Тем не менее, в соответствии с легендой эти деревья были очень опасными для мужчин.

Если мужчина срубал Нарифон, или срывал с его ветвей фруктовую женщину, а затем занимался с ней любовью, он становился стерильным. Если он обладал какими-то магическими способностями, то он также терял их. Самая странная часть легенды заключается в том, что эти фруктовые девушки описываются во многих историях, и длина их тела составляет порядка 20 сантиметров, поэтому странно представить её в любовной истории.

Дзиммэндзю – японский двоюродный брат фруктовых девушек из тайского фольклора. Они немного странные, но с ним гораздо сложнее справиться.

В мифах дзиммэндзю растут в горных районах, как правило, очень редко и далеко от места, где кто-либо мог бы подтвердить их существование.

Уникальными эти деревья делает то, что их плоды на самом деле являются человеческими лицами. Эти лица смеются, когда рядом проходят люди, и, вероятно, могли бы заставить обычного человека бежать без оглядки в противоположном направлении.

К счастью, дзиммэндзю на самом деле не нападают на людей, и если вы посмеётесь над деревом, то плод затрясётся и упадёт на землю. Если у вас есть страстное желание попробовать на вкус человеческое лицо, и вы сможете найти одно из этих мифологических деревьев, вам повезло, потому что согласно легендам, вкус голов напоминает вкус цитрусовых плодов.

Заккум упоминается в Коране несколько раз и по легенде, существует только в аду. Он содержит очень горькие плоды, которыми кормят людей, находящихся в аду, которые просят чего-нибудь поесть. Считается, что это демоническое дерево получает питание непосредственно от пламени адского огня. Отрывки из Корана объясняют, что, когда обитатели ада начинают сходить с ума от голода, у них нет выбора, кроме как съесть отвратительно пахнущий плод с заккума.

Но и это ещё не всё: после того, как проклятые жители ада съедают плод, от которого отпадают их лица, им дают ужасное варево из кипящей жидкости для питья. Это заставляет их тела разваливаться в расплавленную кучу плоти и костей. Затем они отправляются обратно в адский огонь и повторяют процесс. На самом деле не имеет значения, религия какой мифологии рассказывает историю: Ад звучит довольно страшно в любой из них.

Этот мифический дуб происходит из греческой мифологии и являлся одним из первых оракулов Зевса в древние времена. Само дерево не могло говорить на человеческом языке, но, как и у любого дерева, его листья шелестели на ветру, и издавали шум.

Довольно трудно сказать наверняка, кто первым придумал эту идею. В соответствии с некоторыми источниками, первым оракулом Додоны, скорее всего, была египетская жрица, которую похитили и привезли в эту область.

В то время как у дерева действительно была реальная история, оно также появилось в мифологии. В истории Аргонавтов боги сказали Ясону использовать ветку дерева в строительстве его корабля, чтобы обезопасить его путешествие. В Илиаде Ахиллес также отправился в Додону, чтобы получить наставление. К сожалению, реальное дерево было срублено после того, как христианство стало господствующей религией в этой области.

Эта народная сказка из Венгрии начинается с того, что пастушок пробрался в царский сад. Он увидел великолепное дерево и решил, что ему непременно нужно забраться на него. По мере того, как он забирался всё выше и выше, ему повстречались одни из самых фантастических вещей, которые он когда-либо видел. Высоко в небе, в верхней части дерева, он обнаружил целые храмы, замки и красивые пейзажи. Однако, венгры, не являются единственными, у которых есть поднебесное дерево в мифологии.

В Сибирской мифологии легенды о дереве, которое достигает небес, являются довольно популярными. В этих легендах у дерева есть более важная задача, нежели просто быть местом чудес, оно в буквальном смысле удерживает небо наверху. Согласно древним мифам, небо нуждается в чем-то для опоры.

Однако, между легендами есть некоторые различия. Некоторые считают, что дерево не обязательно удерживает небо, что оно на самом деле проходит через него.

Согласно другим легендам, дерево сгибается, когда достигает вершины неба. Тем не менее, в обоих случаях дерево является своего рода порталом в другие миры. Если вам удастся добраться до самого верха Поднебесного Дерева, вы найдёте вход в какую-либо часть рая.

В то время как цветок лотоса, безусловно, является реальной вещью, дерево лотоса присутствовало в различных мифологиях в течение длительного времени. Учитывая, что оно прошло через несколько культур, рассказы об этом дереве сильно отличаются друг от друга.

У греков, возможно, была одна из самых странных версий. Согласно греческому мифу, существовала молодая богиня по имени Лотос, и она, в конце концов, превратилась в дерево, чтобы защититься от нежелательных сексуальных домогательств другого бога по имени Приап.

Плоды из дерева лотоса также фигурируют в гомеровских легендах, когда Одиссей и его люди высаживаются на земле Лотофагов. Когда эти люди ели плоды с дерева, они были настолько вкусными, что заставляли их забыть обо всём, что было для них важным в жизни. Этот миф привёл к появлению термина лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.

Само название лотоса обладает большим значением во многих религиозных убеждениях, и также упоминалось в связи с Богом. В некоторых мифах говориться о том, что в раю, по правую руку от Бога произрастает дерево лотоса. Кроме того, некоторые мифы наделяют символическим значением идею дерева и присутствия божественности. По сути, символ Бога над лотосом показывает то, как божественное может превзойти материальный мир.

В Японии с деревом надо быть осторожным, потому что оно может оказаться дзюбокко. Это дерево чрезвычайно обманчиво и с расстояния выглядит абсолютно безобидным деревом. Однако если вы пристально всмотритесь, вы заметите, что его ветви выглядят странно, будто они способны хватать вещи. У основания дерева можно увидеть человеческие останки, которые скопились грудой. Если вы столкнётесь с чем-либо подобным, бегите со всех ног, пока вы не стали следующей жертвой дерева-вампира.

Деревья дзюбокко когда-то были обычными деревьями, существующими согласно законам обычных деревьев, до тех пор, пока земля, на которой они росли, не была обагрена кровью. Когда корни деревьев были залиты кровью, они превратились в потусторонних, злых духов деревьев, которые питаются исключительно кровью. Если подойти слишком близко к одному из этих деревьев, оно схватит вас своими длинными руками и с силой вопьётся отростками в вас, а затем высосет всю прекрасную красную жидкость из вашего тела. Затем ваше тело будет оставлено в виде раздутого трупа для хищных птиц.

Берёза в славянской мифологии всегда слыла священным деревом. Лингвисты связывают название дерева с глаголом «беречь». Дело в том, что во время язычества у славян была богиня, имя которой – Берегиня. Она являлась матерью всех духов, символизировала весну и её символом была именно берёза. Славяне считали берёзу даром богов, оберегающим человека, символом света, чистоты, женственности, олицетворением нежности. В былинах, сказках происхождение берёзы обычно связывают с превращением в неё девушки, чаще всего кем-то обиженной.

У русских особо почитаемым деревом стала берёза, хотя предметом поклонения бывали и деревья других пород (дуб, сосна, ель). Предпочтение, отдаваемое берёзе, в значительной мере объясняется её широким распространением на территории Среднерусской равнины, а также тем, что дерево это, распускающееся весной раньше других, воспринималось как средоточие животворных сил.

Берёзу в прошлом довольно часто называли «весёлкой» – это дерево ассоциировалось у славян с весельем и радостью. Посмотришь на берёзу и жить сразу становится легче и радостнее. И действительно, берёза – это одно из самых красивых деревьев, среди тех, что традиционно связывают с женским началом. В преданиях берёза противопоставляется дубу. Если дуб – это мужское начало, то берёза – истинно женское, особенно покровительствующая молодым девушкам. Нередко славяне называли берёзу «весёлкой» – весёлым, радующим сердце и душу деревом. В древности его очень любили и сажали рядом с домом как оберег, при пополнении в семье и для защиты от любых невзгод.

Берёза ассоциировалась со счастьем и удачей – без веток берёзы не обходился ни один весенний праздник, а ещё их втыкали в землю после посевной, чтобы получить хороший урожай. Это дерево довольно часто использовали для «берёзовой магии». Бересту – верхний слой коры – использовали для того, чтобы прикрепить послание лешему, которого просили вернуть сбежавшее со скотного двора животное, оказать помощь в охоте и помочь не заблудиться девушкам, которые пошли в лес по ягоды.

К берёзе приходили невесты и в дни радости, и в часы отчаяния. По сложившейся традиции к берёзе часто приезжают молодожёны, так как по поверью поклонившаяся этому дереву пара никогда не будет знать разлуки. Берёза считается счастливым деревом, её сажали около дома для благополучия семьи, по случаю рождения ребёнка. Беременные женщины просили у берёзы силы и помощи, чтобы роды были лёгкими и удачными, а ребёнок рос здоровым и счастливым.

Девушки приносили берёзе угощения, обращались к ней с просьбой исполнить заветную мечту. Они украшали берёзы своими лентами, вынутыми из косы, плели венки из берёзы, шли к речке и, встав спиной к воде, сбрасывали их с головы. Если венок шёл ко дну, значит, то, о чём девушка мечтала, не сбудется, либо она умрёт в этом году. А если венок приставал к другому берету, это означало, что любовь девичья пристанет к сердцу парня.

В старину берёзу называли деревом четырёх дел.

• «Первое дело – мир освещать». На протяжении столетий крестьянские избы освещала берёзовая лучина: она горела долго и почти без копоти и искр.

• «Второе дело – крик утешать». В старину берёзовым дёгтем смазывали колеса телег и карет, чтоб не скрипели. А младенцев «от крика», чтобы ночью спали спокойно, а днём не капризничали, поили отваром из берёзовых почек.

• «Третье дело – больных исцелять». Целебными свойствами обладают практически все части берёзы. По поверью берёза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Крестьяне, обращаясь к берёзе с просьбой об исцелении, скручивали над больным берёзовые ветки, угрожая не отпускать до тех пор, пока болезнь не отступит. Верили – если под корни берёзы вылить воду, в которой купался больной человек, то недуг уйдёт в землю.

• «Четвёртое дело – чистоту соблюдать». Берёзовыми вениками и мётлами наводили чистоту и в доме, и во дворе.

Поскольку берёза, в отличие от хвойных деревьев, сбрасывает на зиму листву, естественно предположить, что её использование в календарной обрядности должно было соотноситься не с зимним, а с весенним и летним сезонами. Символизируя собою возрождение жизни, берёза превратилась в объект особого почитания поздней весной, в период весенних (или зелёных) святок, после принятия христианства совпавших с Троицкой неделей, приходившейся по старому календарю на конец мая или же на начало июня. Именно в это время, когда даже в северных районах листья на берёзе уже распускаются, всё ещё сохраняя при этом весеннюю свежесть и аромат, она и становилась центром праздничных ритуальных действ.

Весенние святки праздновались обычно на лоне природы: в лесах и рощах, на берегах рек, озёр, прудов – там, где росла берёза. Участники действа (по преимуществу – молодёжь) украшали только что распустившиеся ветви дерева, «завивали» их и с песнями водили вокруг него хороводы. «Завивание» берёзки состояло в завязывании её веток таким образом, что получались венки. Иногда нижние её ветви сплетали с травами для того, чтобы передать траве и земле ту животворную силу, которая содержится в только что распустившемся дереве. Из берёзовых ветвей плели венки, которые бросали в воду, что стало одним из самых распространённых способов гадания в этот период года. Опустив венок в реку, девушки долго следили за тем, как он плыл по течению, замечая, потонет он или нет, прибьётся к берегу или же беспрепятственно уплывёт вниз по реке. Они стремились угадать своё будущее: утонувший венок предвещал близкую смерть той девушке, которой он принадлежал; прибитый к берегу – свидетельствовал о том, что в текущем году владелица венка не выйдет замуж, а уплывший по течению означал предстоящее в ближайшее время замужество.

В лесу около берёзки девушки «кумились» – целовались через берёзовые венки и обменивались крестиками, что означало вступление их в духовное родство друг с другом. Этот обряд в разных местностях имел свои особенности.

На Троицу берёзку, обряженную лентами, платочками и яркими тряпочками, срубали и с песнями несли в деревню, обходя с ней все дворы, после чего её сжигали или бросали в воду. В этот период принято было также, срубив берёзовое деревце (или же его ветки), приносить их в избу и ставить в «красный» угол, что должно было способствовать свершению в семье благоприятных событий и отгонять злых духов.

Берёза – это благословенное дерево с мощной защитной силой, в которое никогда не ударяет молния, это доброе дерево: белая кора сближает берёзу с понятиями «чистый», «здоровый». Она имела не меньшее значение в культовых славянских практиках, чем дуб и липа, часто высаживалась у дома и приносила людям добро. Считалось, что души умерших девушек вселяются именно в эти «хорошие» светлые деревья. Чтили в сём дереве и женского духа Берёзу, покровительницу юных дев.

Особое пристрастие русских к берёзе живо до сих пор. Это дерево с яркой листвой, нежным свежим запахом и белым в чёрных крапинках стволом считается в России эталоном растительной красоты.

Постепенно берёза превратилась в растительную эмблему русского народа, что отразилось во многих народных и авторских песнях, в стихотворениях, кинофильмах, в массовой культуре.

Берёзу почитали и как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили распустившееся дерево и девушки надевали берёзовые венки. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружьё охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину.

Славяне и берёзу иногда считали главным, мировым древом, опорою всей земли, о чём говорится в старинном заговоре: «На море на Океане, на острове Буяне, стоит белая берёза вниз ветвями, вверх кореньями…»

Дуб – царь лесов. С давних времён дуб считался у многих народов священным деревом – царём лесов. В народных преданиях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твёрдости. В них говорится, что дуб был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе божией» и держит на своих ветвях весь мир.

Обычно дуб живёт 400–500 лет, а отдельные деревья могут достигать возраста 1000–2000 лет.

В Древней Греции дуб отожествляли с Зевсом (ещё до того, как боги Древней Греции приобрели антропоморфные человеческие образы, их почитали в образе деревьев, читайте статью «Когда деревья были богами: древнейшие представления о богах в Древней Греции»), отцом и повелителем богов и людей. Могучий дуб рос у самого почитаемого святилища Зевса с оракулом в городе Додоне в Эпире. Там седые жрицы, (которыми по сведениям античных авторов, могли быть только женщины весьма почтительного возраста) предсказывали судьбу по шелесту листвы этого священного дуба. Также у корней этого дуба тёк источник, по журчанию которого, искусные жрицы тоже мастерски предсказывали судьбу. Таким образом, священный додонский дуб и его дружная команда жриц и жрецов обеспечивала древним грекам уверенность в завтрашнем дне, составляя конкуренцию самому Дельфийскому оракулу.

Мачта и нос легендарного корабля Арго, доставившего смелых аргонавтов в Колхиду, была сделана из дуба из священной дубовой рощи в Додоне. Деревом, на котором висело золотое руно, было дубом.

Есть сведения о посвящении дубов Гераклу. Это можно объяснить тем, что, согласно мифам, тяжёлая палица героя, которой Геракл крушил врагов и побеждал чудовищ, была сделана из дуба.

Древнегреческие цари увенчивали свои головы коронами, напоминавшими дубовые венцы, демонстрируя себя как потомков Зевса.

Древние римляне тоже почитали дуб, ассоциируя его с Юпитером, божеством имеющего сходные черты с греческим Зевсом. В Риме даже росла священная дубовая роща, посвящённая сакральному браку Юпитера и богини Юноны. Дубовый венок символизировал доблесть, мужество и силу, поэтому им венчали полководцев-победителей и солдат, чей подвиг заключался в спасении товарищей в бою. Юпитер был для римлян не просто грозным громовержцем, но и покровителем их государства. Именно из священной дубовой рощи, посвящённой Юпитеру, в храм богини Весты, богини охранительницы Рима и домашнего очага, доставляли дубовые поленья, для священного огня. Этот огонь должен был оставаться негаснущим под неусыпным вниманием жриц-весталок, если огонь по каким-то причинам гас, это сулило всему Риму всяческие бедствия.

Древние славяне посвящали дуб своему верховному божеству – Перуну, скандинавы – богу Тору, кельтские жрецы-друиды – дню весеннего равноденствия, античные греки – богу неба, грома и молний, ведающему всем миром Зевсу, римляне – боту молнии и неба Юпитеру. Кстати, античных богов чаще всего изображали с венком из дубовых листьев на голове – знаком непоколебимости, силы, твёрдости и мужества.

Именно с дубом связано славянское предание о мировом дереве, обнимающем корнями землю. Согласно легенде, это дерево держит своей кроной небесный свод, причём существовали эти деревья, по представлениям древних славян, задолго до сотворения мира. Соответственно, именно на этом дереве держится три великих мира – небо, земля и ад. Дуб славяне также называли перуновым деревом в честь главенствующего бога-громовержца Перуна, с которым, считалось, он тесно связан тонкими и незримыми нитями. Именно из дубового массива вытёсывали идолов и только дубовые бревна использовали для поддержания огня в священном капище. Считалось, что священный дуб способен спасти поля от бурь, оберегая окрестные поля от града, бурь и других бедствий. С богом-громовержцем дуб связан совсем не случайно: считается, что молния притягивается, в первую очередь, к дубу, поэтому прятаться под ним от дождя может быть опасно, вот почему дубы было запрещено выращивать рядом с домами. Дуб и его озеленение после зимней спячки ассоциируется с весенними грозами, свежестью и новой жизнью. У корней этого дерева, по поверьям, живут девы, которые насылают «вещие знания». Нередко старцы предсказывали будущее, прислушиваясь к шуму кроны листьев дуба.

Существовали целые заповедные священные дубовые рощи, праздное посещение которых считалось кощунственным. По древнеславянским верованиям беда подстерегала всякого, кто решался срубить дуб.

Легенд и поверий о боярышнике так много, что неудивительно, что его считали магическим деревом, защитником. И побаивались одновременно. Люди верили в защиту боярышника от злых духов, делали из него обереги от пожара и молнии, даже защищались его ветками от вампиров и оборотней. Но, в то же время, во многих странах опасались вносить ветки боярышника в дом и сажали его только за оградой.

Женщина, которая на рассвете в первый майский день умоется росой с боярышника станет невероятно красива.

Боярышник связывали с потусторонними силами. Часто легенды были противоречивы – в одних говорилось, что если уснуть под боярышником, то увидишь короля эльфов, а то можно и вообще попасть в мир фей, откуда выбраться нелегко. В других утверждалось, что сон под боярышником, наоборот, подарит любовь и плодовитость.

Ломать или пилить боярышник считалось святотатством, и на такого нарушителя должны были ополчиться все магические твари.

Христианские легенды о боярышнике не забывают. В знаменитом Гластонбери и сейчас растёт сорт боярышника, цветущий не только весной, но и в канун Рождества. По легенде, Иосиф Аримафейский воткнул в этом месте в землю свой посох. И посох зацвёл, из него вырос боярышник. С тех пор и дерево, выросшее из посоха, и все остальные, размноженные от него, боярышники цветут в первых числах января. Посмотреть на это собирается множество верующих и просто любителей истории и старины. И каждый год, вот уже почти 100 лет, викарий из аббатства Гластонбери срезает цветущую веточку и отправляет её к королевскому двору.

Иногда говорят о том, что терновый венец Христа был именно из боярышника. Но тут скорее всего путаница из-за староанглийского названия боярышника – thorn (шип), созвучного слову тёрн. К тому же, боярышник не любит жары, он растёт только в умеренных широтах, а климат Иудеи на умеренные широты никак не похож.

Славилась когда-то на Руси своими добрыми делами барыня – помогала всем, как умела. Кому лечением, кому советом. Состарилась барыня, но очень не хотелось ей умирать, мечтала всегда помогать людям, да и они её любили. Пошли люди к колдунье с поклоном, и та, на их просьбу, превратила старушку в красивый кустарник. Назвали его в честь доброй барыни – боярышник.

Однажды маленькая птичка пеночка спешила к своему гнезду, чтобы покормить птенчиков, но вдруг над ней нависла зловещая тень ястреба. Испугалась пеночка, заметалась из стороны в сторону и укрылась в зарослях ближайшего куста. Камнем упал рядом пернатый хищник, чтобы схватить её. Но куст по просьбе пеночки вмиг покрылся острыми колючками, и ястреб улетел, испугавшись шипов. Поэтому пеночки, коноплянки и другие маленькие птахи часто вьют гнезда в зарослях боярышника.

Согласно древнерусской легенде, жила в одной деревне прекрасная девушка, покорявшая сердца местных ребят своими красивыми зелёными глазами, которые напоминали ещё неспелые ягоды боярышника. Любила она на заре уходить в лес за цветами и травами, из которых потом создавала необычные букеты. И одним из главных элементов в них был именно боярышник. В дело шло все: цветы, ягоды и даже листья. И все это служило основной для многих букетов. Цветы боярышника символизировали простую детскую наивность, а красные ягоды – то, как опасно на неё покушаться. И сочетание этого растения с другими цветами выглядело очень красиво. Местные жители часто весной встречали девушку с венком из цветов боярышника на голове и восхищались сочетанием её очарования и красоты растения. Осенью она делала новые венки из его созревших красных ягод, которые одновременно показывали юношескую горячую кровь и невинность. Девушка даже заготавливала ягоды с осени, чтобы весной тоже украшать ими венки. Красавица росла и хорошела ещё больше, и ей стали интересоваться не только местные парни, но и внук самого Чингисхана, будущий хан Батый. Заприметив юную красавицу, он пытался заманить её к себе, обещая богатство и роскошь. Но девушка каждый раз отказывала – она уже была помолвлена с одним из местных парней. Надоело Батыю уговаривать, и решил он забрать её силой. Не хотела девица сдаваться монголу, кое-как выхватила у него кинжал, висевший на поясе, и ударила себя в грудь, упав прямо в заросли боярышника.

С тех пор прошло много времени, и никто уже даже не помнит, как звал эту отважную красавицу. Но в её честь на Руси всех девушек на Руси начали называть боярышнями, барышнями и боярынями. Даже в одежде молодых женщин долгое время присутствовали цветы, листья и ягоды боярышника, а позже их стали рисовать на узорах.

Характерное для всех народов почитание деревьев, зажигание на них огней и украшение их, а также представление о ставшем основой миропорядка мировом древе (вариантами которого являются древо жизни, древо познания добра и зла и чудесное дерево) и послужили основой возникновения обычая рождественской ёлки.

Ель – вечнозелёное хвойное дерево семейства сосновых с конусообразной кроной и длинными чешуйчатыми шишками. Ели многое повидали и о многом помнят, они могут жить более 5–6 веков. Они достигают высоты более 90 метров, а диаметр ствола 1,5–2 метра.

У многих народов это дерево издавна использовалось в качестве магического растительного символа. В Древней Греции ель считалась священным деревом богини охоты Артемиды. Участники дионисийских шествий обычно несли в руках еловые ветви с шишками и ветки плюща; еловой шишкой оканчивался и посох Бахуса. В одном из древнегреческих мифов рассказывается о том, как Кибела, богиня гор, лесов и зверей, превратила бога Аттиса, умиравшего от раны, нанесённой ему кабаном Зевса, в дерево, под которым она сидела и плакала до тех пор, пока Зевс не пообещал ей, что оно станет вечнозелёной елью. Есть мнение, что именно из древесины серебристой ели, считающейся столь же старым деревом на севере Европы, как и пальма на юге, был сделан Троянский конь. Согласно легенде, еловая древесина была использована в качестве символа на потолке храма Соломона. В кельтской мифологии ель, символизировавшая собою день зимнего солнцеворота, воспринималась как существо женского пола: «дерево рождения», или сестра тиса, который считался «деревом смерти».

У некоторых народов ель издавна была особо почитаемым деревом в первый день Нового года, связанным с днём зимнего солнцестояния.

Ханты считали её «священным шестом», которому они приносили жертвы.

Удмурты, также поклонявшиеся ели, зажигали на ней свечи, совершали рядом с ней моления, принося жертвоприношения еловым ветвям, которые почитались у них как богини. В «Житии Трифона Вятского» содержится рассказ о «посечении» преподобным Трифоном священной ели вотяков, увешанной «утварью бесовской» – серебром, золотом, шёлком, платками и кожей: «Обычай бо бе им, нечестивым по своей их поганской вере идольские жертвы творити под деревом ту стоящим, и всякой злобе начальник враг-Диавол вселися ту и обладаше деревом тем, мечту творя всяким злоказньством».

Удмурты обычно клали на пол еловую ветку, предлагая ей в жертву хлеб, мясо и питьё, а начиная строительство дома, под фундамент ставили маленькую ёлочку и, расстелив перед ней скатерть, предлагали ей жертвоприношения. Возвращаясь после похорон с кладбища, они стегали друг друга еловыми ветками, чтобы воспрепятствовать духам следовать за ними до дому.

В Баварии согласно бытовавшему поверью для того, чтобы сделаться невидимым, перед зарёй накануне дня Ивана Купалы необходимо отыскать ель и съесть семена из тех её шишек, которые растут прямо вверх.

Русское название происходит от древнеславянского «игль», т. е. острая, колючая, игольчатая. Для наших предков ель была деревом особенным. На Руси она, как берёза и дуб, считалась священной, являлась символом смелости, преданности, долголетия, бессмертия, вечной молодости и силы. Говорили – ель круглый год не спит, бодрствует, счастье наше стережёт. Ее считали защитницей дома, несущей добро, исцеление от болезней. На Руси свадебный каравай украшали узором в ёлочку. Еловые ветки вместе с ветками шиповника и крапивой втыкали в канун купальской ночи перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от ведьм и болезней. При первом удое процеживали молоко через положенные крест-накрест еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки широко использовались для защиты строений и культурного пространства от непогоды.

В славянской мифологии возле ёлки полагалось веселиться, петь и плясать. Так старались разбудить весеннюю богиню, для того чтобы она отправила на землю своего сына по имени Свет, который прогонит Зиму и освободит землю от ледяных оков.

На Руси в древности ель фигурирует в свадебных обрядах наряду с калиной. Она считалась символом супружеской верности. Из еловых веточек изготавливали свадебное деревце, которое украшали и ставили на праздничный стол.

Чувашская красивая легенда рассказывает о доброте ели. Давным-давно, в одном краю очень рано наступила осень. Ещё листья с деревьев не опали, а уже пришли сильные холода. Все птицы поспешили улететь в тёплые края. Лишь одна маленькая птичка, с раненым крылом, улететь не успела, и осталась одна в поле на пронизывающем ветру. Прижалась она к кустику полыни, дрожит и горюет. А за полем был виден дремучий лес. И решила птичка полететь в этот лес, и попросить деревья её приютить на зиму. Но никто из деревьев не пустил к себе птичку. Бедная птичка, замерзая, совсем отчаялась. Но тут её заметила зелёная ель. Пожалела она птичку, позвала к себе, и нашла ей самую тёплую ветку, чтобы та смогла зимой переждать суровые холода. Рядом с елью росла сосна, и она обещала заслонять птичку от холодных ветров. А также откликнулся можжевельник, обещал кормить птичку ягодами всю зиму. Так птичка зажила счастливой жизнью. А вскоре разыгралась буря, и ледяной ветер трепал ветки деревьев, и под дождём осыпались листья. Понравилось это Ветру, как игра, и он захотел так и все деревья раздеть. И спросил он у Царя Холода, у Мороза – у всех ли деревьев можно срывать листву. Царь Холода ответил: «Со всех деревьев срывай листву. Оставь только те, которые приютили у себя маленькую птичку». Ветер послушался, и не тронул эти деревья. И с тех пор ель, сосна и можжевельник всегда в зелёном наряде.

Многие северные народы в качестве ритуальных бичей еловые ветви использовались на Новый год.

У древних народов было и настороженное, опасливое отношение к ели. Наши предки свято верили, что в её густых ветках живут духи, которые могут наслать метель, морозы и другие напасти. Чтобы уберечься от их гнева, люди задабривали эти деревья подарками, особыми обрядами. Например, ханты считали её «священным шестом», которому они приносили жертвы. Удмурты, также поклонявшиеся ели, зажигали на ней свечи, совершали рядом с ней моления, принося жертвоприношения еловым ветвям, которые почитались у них как богини.

На территории Германии ель во времена язычества была особо почитаемой и отождествлялась с мировым деревом: «Царицей германских лесов была вечнозелёная ель». Именно здесь, у древних германцев, она и стала сначала новогодним, а позже – рождественским растительным символом. Среди германских народов издавна существовал обычай идти на Новый год в лес, где выбранное для обрядовой роли еловое дерево освещали свечами и украшали цветными тряпочками, после чего вблизи или вокруг него совершались соответствующие обряды. Со временем еловые деревца стали срубать и приносить в дом, где они устанавливались на столе. К деревцу прикрепляли зажжённые свечки, на него вешали яблоки и сахарные изделия. Возникновению культа ели как символа неумирающей природы способствовал её вечнозелёный покров, позволявший использовать её во время зимнего праздничного сезона, что явилось трансформацией издавна известного обычая украшать дома вечнозелёными растениями.

После крещения германских народов обычаи и обряды, связанные с почитанием ели, начали постепенно приобретать христианский смысл, и её стали употреблять в качестве рождественского дерева, устанавливая в домах уже не на Новый год, а в Сочельник (канун Рождества, 24 декабря), отчего она и получила название рождественского дерева – Weihnachtsbaum. С этих пор в Сочельник праздничное настроение стало в Германии создаваться не только рождественскими песнопениями, но и ёлкой с горящими на ней свечами.

В Германии считалось, что еловое дерево излечивает подагру; страдавший от этой болезни человек завязывал узел из её веток. Сделанный из еловой хвои или молодых кончиков еловых веток бальзам использовался от цинги, грудных и лёгочных болезней, а также для излечения ран и язв. Некоторые индейские племена использовали ель для излечивания от головной боли.

В мифологии ряда народов ели приписывалась смертная символика: ещё Плиний Старший (I век н. э.) называл ель «похоронным деревом». Если в еловое дерево, растущее возле дома, ударяла молния, это рассматривалось как знак скорой смерти его хозяев.

Во всех странах, где растёт ель, с ней были связаны погребальные обряды.

Такое отношение к этому дереву можно объяснить тем, что ельник – самая тёмная часть леса. В нем всегда сумрачно, не слышно пения птиц, воздух влажный и неподвижный. Наши предки были уверены, что если возле дома посадить ель, то в семье начнутся несчастья. На Руси издревле запрещено держать или сажать ель вблизи дома. Ель – дерево женское. Вероятно, именно с «женской» символикой и связан запрет сажать и вообще иметь её около дома – считалось, что она «выживает» из дома мужчин. Ель не сажали из опасения, что в доме ничего не будет вестись, и никто не родится ни в хлеву, ни дома, поскольку, по мнению некоторых учёных, ель – дерево неплодовое. Кроме того, существовало поверье, что ель – проклятое дерево и потому притягивает к себе молнии. Действительно, молния чаще бьёт в ель, сосну, а также в дуб, хотя при этом почти не трогает другие деревья. Но этому есть вполне научное объяснение. Именно одиночные деревья, в качестве которых и выступали ели, наиболее часто притягивают к себе молнию.

Дерево радости. На Руси Новый год исстари праздновали 1 марта и наряжали тогда не ёлку, а вишню, украшая её разными подношениям и восковыми зажжёнными свечами. После крещения Руси Новый год – Новолетие – перенесли на 1 сентября и дерево в честь него не наряжали. «Праздничной» ёлка стала в России в 1700 году по указу Петра I, который позаимствовал у немцев обычай наряжать ёлку на новый год. В царском указе говорилось: «Поелику в России считают Новый год по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с первого января… В честь Нового года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает». После смерти Петра обычай этот был надолго забыт. Первая рождественская ёлка в России была устроена Николаем I в самом конце 1830-х годов. По примеру царской семьи её стали устанавливать в домах петербургской знати, но остальное население относилось к ней равнодушно, многие даже не знали о таком обычае. И лишь в 30 годах XX века украшенную ёлочку стали устанавливать на новый год и на Рождество в нашей стране повсеместно. Поначалу ёлочку украшали фруктами и сладостями, потом изготавливали ёлочные игрушки. Нарядная ёлочка стала праздником и радостью в каждом доме, детей и для взрослых.

Явор – крупное светолюбивое листопадное дерево, которое ценится за декоративность и красивую прочную древесину.

Прекрасное, печальное дерево, которое с древних времён символизировало горе и несчастье.

В одной из легенд явором становится молодой казак, который умер от несчастной любви, а поскольку сердце юноши было чистым и искренним, то и дерево выросло высоким и красивым.

Явор в фольклоре – постоянный свидетель предательства, насилия, ссор. Его вспоминают и несчастные матери, сыновья которых погибли в чистом поле, и униженные девушки, и пленники, которые потеряли всякие надежды.

В свадебной песне ангелы Господние восходят «на яворы» для того, чтобы на минутку пробудить отца невесты от вековечного сна, чтобы посмотрел на свою ясочку.

Часто славянские предания о деревьях рассказывают о семейных трагедиях, открывая нам связь между миром растений и людей. Одна из таких легенд говорит, что в одной деревне проживали мать с сыном. У женщины был непростой характер, она всё время донимала юношу, не давая ему покоя и стараясь привязать к себе. В конце концов он не выдержал, взял коня и умчался в чистое поле. Там в отчаянии юноша обратился в явор, а его конь, повторяя судьбу хозяина, принял облик камня.

Спохватилась мать, заметив, что сына долго нет дома, пошла искать его. И вдруг видит: в поле, где прежде ничего не было, растёт высокий явор, а под ним лежит белый валун. Подошла женщина к дереву, опустилась на камень и горько зарыдала. И вдруг явор заговорил с ней. Поняла тогда мать, что случилось с её сыном. С горя и она обратилась в пыль, желая оставаться рядом с явором.

Таинственной и притягательной для людей всегда была ива. Это дерево использовали во множестве женских ритуалов и магических обрядов. Во время праздников (в частности, на Купальскую ночь) девушки плели венки из ивовых ветвей. Они верили, что так можно заполучить любовь и узнать будущее. Ива нередко ассоциировалась с русалками.

Один облик этого дерева напоминает девичий силуэт, склонившийся в печали. Ива часто стоит на берегу водоёмов, а потому вполне логично, что народ связывал её с печальной участью русалок-утопленниц и несчастных девушек, не познавших счастья взаимной любви.

Ивовые ветви, согласно поверьям, могли защитить от злых духов, укрепить здоровье человека, уберечь домашнюю птицу и скот от болезней, наделяли людей и животных плодовитостью.

У сербов было принято перед жатвой опоясываться веточкой ивы – считалось, что в таком случае после тяжёлой работы не будет болеть спина. Белорусы часто окуривали ивовыми ветвями дом и хлев. Это помогало изгнать болезни, уберечь скот от мора.

Иву считали главной защитницей дома. Чтобы уберечь домочадцев от сглаза, создать в жилище уютную и тёплую атмосферу, дом мели ивовыми ветвями. Когда они становились непригодны для работы, сор сжигали во дворе. Считалось, что даже дым от таких веток является прекрасным защитником от нечистой силы и бедствий.

Есть выражение «плакучая ива». На Руси люди верили, что это дерево не только само по себе является символом печали, но ещё и способно сочувствовать человеку, забирая всё плохое. Так, к примеру, именно к иве шли больные, надеясь, что плакучая красавица перетянет к себе все болезни и скорбные мысли.

Тополь высаживался вокруг площадей и других мест народных собраний.

В природе не бывает тополиных лесов. Это дерево впитывает в себя негативную информацию из окружающего мира. Тополь ею питается. Это хваткое и жизнеспособное дерево. Даже сегодня, глядя на тополя, может показаться, что они словно бы отделены от других деревьев. Тополя напоминают гордых одиночек, что замерли на своём месте и незримо тянутся к небу. В далёкие времена одна девушка, просватанная за своего возлюбленного, вынуждена была разлучиться ним. Пришёл срок возвращаться жениху – а его всё нет. А вскоре узнала девица, что её ненаглядный погиб в пути. Вышла она из дома, отправилась в поле, а потом протянула руки к небу и обратилась в стройное изящное дерево – тополь.

В старину люди считали, что если что-то болит, то этим местом нужно прислониться к тополю либо положить на больное место тополиный брусок. А ещё тополю можно пожаловаться, если плохо на душе или кто-то обидел, при этом тополь нужно обнять руками и постоять так несколько минут. Тополь изгонит печаль и принесёт облегчение.

Легенда связывает происхождение тополя со священным богом природы. По легенде, бог в любви к красоте создал дерево из своих собственных волос. Оттуда и пошло общепринятое мнение, что тополины волосы являются уникальными и особенными.

Знатоки деревьев и люди, интересующиеся ритуалами, связанными с растениями, считают тополь одним из самых «нейтральных» представителей растительного мира. По их мнению, он не стремится помогать человеку, но и навредить тоже не может, а потому, если необходимо попросить помощи у этого дерева, важно найти особый подход к нему. Проживающие на северо-западе Китая уйгуры поклонялись тополю. Если им во время поездки верхом по пустыне случалось увидеть тополь, то они обязательно слезали с лошади и совершали поклонение ему.

Верная любовь. Жил на свете благородный и смелый рыцарь. Большую часть своей жизни он проводил в походах и на рыцарских турнирах. А дамой его сердца была прекрасная Фея, которая преданно ждала своего рыцаря в замке на острове посреди озера. Мечтала она о том, что рыцарь устанет сражаться и останется с ней не на день, два, неделю, а на всю жизнь. Но, увы! Снова и снова, вскочив на коня, уезжал он в далёкие страны, где ждали его новые сражения. Ни разу в своей жизни не потерпел рыцарь поражения. Но однажды меч предателя ударил его в спину и упал рыцарь на землю, обливаясь кровью. Всё, что успел он, – произнести имя возлюбленной феи своей. И тотчас она оказалась рядом с ним, но спасти любимого было не в её силах, тогда и превратила она его в тополь, который стал расти возле стен её замка. Теперь никуда он не мог уйти от своей возлюбленной, вот только вместо слов любви тихо шелестел под её окном ветвями.

Русская легенда о тополе и берёзе. Женился парень на красавице, которую любил всем сердцем, и жил с нею счастливо, а мать сноху возненавидела и положила во что бы то ни стало сжить её со свету. Вот зазвала она раз к себе молодых на угощение и налила им в чарки зелена вина, только никто не заметил, что из разных кувшинов наливала: сыну – вина чистого, а молодой жене – со злыми зельями ядовитыми. Но у молодых было в обычае меняться чарками – вот они и принялись друг друга потчевать. Все в жизни пополам они делили – разделили и смерть.

Рвала мать на себе волосы, а поздно. Осталось ей только похоронить их подальше друг от друга: сына перед церковью, а невестку позади церкви. В ту же ночь вырос из могилы мужа тополь, а из могилы жены берёзка выросла, и сплелись они ветвями, да так, что не разрубить, не разорвать. Хотела мать срубить деревья, да люди не дали. А берёза да тополь в том селе и по сию пору растут.

Орешник славяне относили к чистым и священным растениям. Они считали орешник младшим братом дуба и одним из семи священных деревьев. Так как дубу покровительствует сам громовержец Перун, то его младшего брата он тоже не обидит, а, значит, при грозе он не будет метать свои огненные стрелы-молнии в орешник, и под ним можно будет спрятаться. Люди издавна заметили, что в него не бьёт молния. Поэтому во время грозы прятались под орешник. Когда начиналась гроза, пастухи прикрепляли кусочки его к одежде или затыкали его ветки за пояс. Его ветви прикрепляли ко всему или обмахивали всё, что хотели защитить от молнии. Ветки втыкали в землю в поле и в огороде, под крышу дома и хлева, чтобы гроза обошла их стороной.

Использовали его и для того, чтобы отогнать нечистую силу, ибо верили в то, что молния бьёт лишь в деревья, под которыми спрятался чёрт, чтобы чёрт не укрылся под ней. Прут орешника может чёрта не только отпугнуть, но и отогнать и даже убить змею, создание нечистой силы. Ветки орешника клали и в амбары, чтобы изгнать мышей. Вместе с тем орешник считался змеиным местом. Болгары даже называли его крёстным змеи. Ведь его ветви и корни сообщаются с потусторонним миром, где обитают души умерших и куда уходят на зиму змеи и насекомые. По поверьям южных славян, в орешнике селятся души предков, которые решили посетить землю. По его ветвям души приходят с того света и по ним же возвращаются обратно. Тем же путём пользуются змеи и насекомые. Появляющиеся весной клещи тоже считалось выходят из орешника. А осенью на него влезают змеи, уходящие на зимовье. Перед уходом их собирает царь змей – змея с драгоценным камнем на голове. Он обитает под корнями лещины, рядом с сокровищами, которые стережёт. Если такую змею выкопать из-под корней, сварить и съесть, можно вернуть себе молодость и силы, а ещё научиться понимать язык животных и слышать, о чём шепчется трава.

Особенно орешник набирается обережной силы в ночь на Ивана Купалу. Именно в эту ночь, если срезать ветку лещины, то из неё получатся самые сильные нательные обереги, которые могли защитить и от сглаза, и от навьих духов, и от враждебной силы. Прежде чем ветку срезать, нужно обязательно попросить у орешника.

Орешник, как и всякое дерево, дающее обильный урожай является символом плодородия и изобилия. Древние римляне почитали богиню урожая и плодородия Цереру (в греческой мифологии ей соответствует Деметра). Она была ответственна за произрастание зерновых культур и других растений, а также была связана с подземным миром. Во время празднования посвящённых ей цереалий (19 апреля), желая обеспечить богатые всходы, они разбрасывали по полям орехи.

В кельтской мифологии есть преданье, согласно которому у источника, вытекающего из потустороннего мира и дававшего начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии) росло дерево орешника, заключавшее в себе божественную мудрость. Считалось, что орехи, упавшие в источник, а затем попавшие в Бойн, наделяют отведавших их полнотой знания.

Если девушка хотела узнать, будет ли она счастлива в любви, то брала два ореха и называла один своим именем, а другой – именем любимого, а затем бросала их в огонь. Если оба ореха загорались одновременно, это сулило счастье в личной жизни.

Славяне осыпали орехами новобрачных, чтобы брак оказался плодовитым, а незамужние девушки складывали орехи в свои сундучки – дабы приданное накопилось богатое.

Да и в мифах южных славян (сербов, болгар, македонцев) прослеживается связь орешника, уходящего корнями в самое сердце Земли, с царством Мёртвых.

Орешник считается одним из самых сильных природных оберегов от нечисти: его боятся не только представители Тёмных сил, но и существа, издревле с ними ассоциирующиеся – земноводные гады и мыши. По легенде святой Патрик, размахивая ореховым прутом, очистил земли Ирландии от змей, согнав их в море. С тех пор змеи там не водятся. Болгары полагали, что змеи не только боятся лещины, но и умирают от неё. А чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, дабы изгнать оттуда мышей.

В старые времена опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастёт такое дерево посадившего его – он умрёт. Перерастёт весь дом – умрёт хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник – после того, как дерево даст первые плоды, посадивший его умрёт. Из-за этого поверья лещину никогда не выращивают в садах.

Наряду с почитаемыми, в народной культуре существуют и проклятые деревья, вызывающие в людях опасения и отрицательные эмоции. Таково, например, у русских восприятие осины, которая в их представлениях связывается с «низшим» миром. Неприятие осины объясняется, скорее всего, тем, что это дерево обычно растёт в низких, глухих, болотистых местах, которые считаются прибежищем нечисти. Плотные, гладкие, мелкие листья осины из-за своих длинных черенков дрожат от любого, даже самого лёгкого, дуновения ветра, что создаёт в осиннике характерный звуковой эффект тревожного сухого, почти металлического, шороха и мелькающего движения, в соответствии с пословицей: «Одно проклятое дерево без ветра шумит».

В русской поэзии «осина как была, так и осталась почти полным изгоем». Согласно распространённой легенде, именно на осине повесился Иуда, отчего её и стали воспринимать как дерево самоубийц.

Известен давний обычай вбивать осиновый кол в мертвецов, считавшихся вурдалаками (вампирами), которые, по народным верованиям, выходят по ночам из могил и пьют людскую кровь. При этом тело мертвяка поворачивали лицом вниз, к земле, а кол вбивали в спину, чтобы вурдалак впредь не мог вылезать из могилы.

Поверья соединяет народ с осиною – деревом, за которым усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом «ясень». Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что убитую гадюку должно повесить именно на это дерево; иначе она оживёт и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину кляпую: «Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя». Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заострённый осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы (скипетра верховного бога-громовника древних славян). Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, бьют её (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По свидетельству сказок, колдунам – выходцам из могил – вколачивают в сердце осиновый кол, бьют их наотмашь осиновым поленом и сжигают их трупы на осиновом костре… В свою очередь, ведьма может пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и тут же вбивает осиновый кол: этою чарою она отнимает у коров молоко, иссушает их сосцы – так удары молнии, низводя на землю молоко-дождь, тем самым иссушают черные тучи.

Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы, болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый сучок и трижды читают над ним заговор: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль, к тому зайцу!» После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам.

Сохранились легенды, объясняющие осиновую дрожь по-разному: по одной из них, дерево, узнав, что из него будет сделан крест для распятия, задрожало от ужаса всей листвой; по другой – во время распятия все деревья склонили верхушки, и лишь осина осталась прямой, за что и обречена была на вечную дрожь. Во всяком случае, выбор осины в качестве орудий пытки и казни, был, разумеется, не случаен: она задолго до того считалась деревом мёртвых (а по современным данным, известно, что при выдержке её древесина «костенеет»). Справочники по знакам, приметам и суевериям называют осину символом горестного плача и стыда, полагают, что на «языке» деревьев она означает чувствительность. Ещё до принятия христианства негативное отношение к этому дереву было весьма распространённым. В литовском предании «Ель – королева ужей» повествуется, что дочь Ели – Осина совершила тяжкий грех: предав мать и отца, послужила причиной их гибели, и после смерти превратилась в дерево, названное по её имени. Латыши объясняли дрожание листьев разгуливанием Вея Маты (Мата – значит «мать») по корням осины или сотрясанием её злыми силами, например Марей (аналог славянской Марены, богини Зла и Смерти). Кое-где у восточных славян осину считали также «чёртовым деревом» (гуцулы так и вовсе называли черта – «осиновец»). В местах, где растёт осина, по народным поверьям, «вьются» черти. Именно по этой причине у прибалтийских народов запрещалось укрываться в грозу под осиной, т. к. Перкунас (бог-громовник) поражает именно её, прячущую черта.

Немало народных пословиц, поговорок и присловий упоминают это дерево. К примеру:

– Осина некрасива, сучкаста и шумлива.

– Осина горит без керосина.

– Осина все шепчется, проклятое дерево.

– На осине кровь под корою (и действительно, изнутри она имеет красноватый оттенок).

– Одна ягода, горькая рябина, одно дерево, горькая осина!

– Дрожит, как осиновый лист.

– Трясется, как лист на осине.

– Удавлюсь на горькой осинушке, на самой вершинушке!

– Осина и без ветра шумит.

– С осину (с оглоблю) вырос, а ума не вынес.

– Ладило б тебя на осину!

– Как осина задрожит, так и скот в поле сыт.

– Грелся Максим вокруг осин (об опрометчивом человеке).

Хлебное дерево происходит из региона Юго-Восточной Азии и Тихоокеанских островов, где его выращивают и используют многие коренные народы в качестве пищевого и культурного растения. В Индо-Малайской области и Океании установлено сорок видов рода.

Среди учёных и ботаников нет единого мнения о существовании хлебного дерева. Научное сообщество рассматривает такие утверждения с сомнением и классифицирует их как мифологические представления, либо образы, символизирующие плодородие и достаток.

Согласно представлениям народов разных стран, обладает особыми свойствами и считается символом плодородия и достатка. Говорят, что его плоды, будто превращённые в хлеб, отличаются вкусом и питательностью, способными насытить любого голодающего.

В некоторых сказаниях хлебное дерево растёт на отдалённых землях или на вершинах гор, куда только избранные могут добраться. Легенды об этом дереве имеют различные варианты – кто-то говорит, что оно окружено магическими преградами, а кто-то утверждает, что только тот, кто достоин, сможет узреть его красоту и получить его благословение.

Вкус и вовсе похож на картошку. Хлебом его можно называть, потому что плоды калорийны, питательны и доступны: с одного дерева можно снимать до 200 плодов в год. Они хранятся – правда, своеобразно.

Полинезийцы консервируют свежие плоды. Их чистят, режут, плотно заворачивают в листья геликонии или банана, а потом зарывают в землю, где те в результате брожения благополучно превращаются в массу, напоминающую тесто. Этот полуфабрикат остаётся съедобным несколько лет. Перед подачей на стол «тесто» заворачивают в листья и жарят на кокосовом масле. Плоды также можно тушить, варить или есть сырыми. И да, из них ещё делают блинчики, предварительно растерев сушёные плоды в муку.

Легенда гласит. Однажды один мельник, известный всем своим безграничным трудолюбием, так утомился и устал, что еле выполз из мельницы наружу и упал наземь. Мельница была полна зерна. Но не было сил встать и пойти на рынок, чтобы купить еды, насытиться и снова приняться за работу. Так он и остался лежать на земле и незаметно для себя уснул.

Вот во сне ему явилась богиня плодородия Анаит, которая не раз созерцала с небес благородный труд мельника. Богиня сказала ему:

– Из муки твоей мельницы я создала дерево, которое будет давать плоды в виде сладких фруктов из хлеба и муки. Выйди во двор и поверни налево – увидишь там это дерево.

Сказала это богиня Анаит и растворилась в облаке тумана.

Оставшуюся часть ночи мельник не спал, с нетерпением ожидая утра. Он очень хотел, чтобы пророчество из сна стало явью. И едва забрезжил рассвет, он встал на ноги, вышел со двора и увидел на берету бурной речки хлебное дерево. Это было дерево пшат, которое протягивало к нему серебристые бархатные листья и золотистые, осыпанные мелкой мукой плоды. Мельник бросился к нему, упав перед ним на колени…

Такова история рождения хлебного пшатного дерева. Пшат – дерево семейства лоховых, одно из самых древних культурных растений.

Самшит – дерево уникальное. Его древесина тяжёлая и крепкая, а изделия из неё очень красивые. Она высоко ценилась ещё в античные времена. О самшите сложено немало легенд, и каждая из них воспевает какие-то свойства этого дерева.

Одна легенда такова. Много веков назад враги решили захватить богатые и плодородные земли, принадлежащие некоему племени. Захватчики пленили местного мальчика-пастушка и потребовали, чтобы тот показал им путь в поселение. Мальчик согласился, но попросил за это кругленькую сумму. Он привёл завоевателей к широкой и бурной реке, неподалёку от которой росли деревья – это был самшит.

Чужаки увидели мирное поселение, которое было занято возделыванием земли, и поняли, что изгнать хлеборобов не составит труда. Но как перебраться на другой берег? Перейти вброд или вплавь не получится – уж очень быстрое и опасное течение. Перекинуть с берега на берег ствол дерева тоже нельзя – река широка. И тут пастушок подсказал: срубить несколько деревьев, сделать из них лодки и на них переплыть реку. Через несколько дней захватчики спустили лодки на воду. Вот только не знали они свойств самшита. Лодки из тяжёлой древесины стали стремительно тонуть. Кто-то пошёл ко дну сразу вместе с лодками, кого-то унесло бурным течением. Так самшит и смышлёный пастушок спасли деревню от гибели.

Другое предание объясняет, почему самшит всегда зелёный. Однажды Всевышний велел ворону побрызгать на головы людей водой из святого источника, чтобы они могли жить долго и без болезней. Но ворон решил окропить волшебной водой себя. Он набрал воды в клюв, полетел к самшиту, сел на него и, задрав голову, хотел выплюнуть воду так, чтобы она попала на него. Но вот незадача – ворон промахнулся, и вся вода вылилась на дерево. С той поры самшит стал вечнозелёным долгожителем. И именно тогда во всех частях самшита появились ядовитые вещества, защищающие его от вредителей.

Липа – дерево, которое славяне не боялись выращивать во дворе, липа была деревом богини Лады, отвечающей за любовь, красоту и благополучие. С богиней Липу связывали славянские легенды и приметы. Древесина липы хорошо горит, поэтому её использовали для высекания огня для ежегодного очищения очага. Это дерево было универсальным оберегом, который использовался в брачных ритуалах и на праздниках. Поскольку липа считалась священной, её ветки нередко запрещалось ломать.

Липа считалась чудотворной и играла особую роль в народной медицине. Так, больному туберкулёзом полагалось 40 дней по утрам ходить под липу, чтобы исцелиться. Липа чаще других деревьев выполняла культовые функции на Руси. Уже после прихода христианства молодые липы сажали близ церквей и наоборот – около многолетних деревьев ставили кресты или возводили храмы. Часто у лип-долгожителей проводили общественные собрания, отмечали праздники. Но корни этого почитания дерева, несомненно, идут из языческой древности.

В Греции такая история была: в давние боги ходили по земле греческой, притворяясь людьми. То ли проверяли, как люди себя ведут, то ли просто забавы ради. Однажды Зевс и Гермес гуляли по Фригии проголодались. Уже вечер, надо бы ужинать да на ночлег устраиваться. Попросились боги в один дом, в другой – никуда их не пускают, в куске хлеба отказывают. Наконец постучали боги в самую последнюю бедную хижину. Там жили старенькие муж и жена, Филемон и Бавкида.

– Заходите, заходите, – сразу пригласила их Бавкида. – Вот только потчевать вас почти нечем. Уж простите, что еды у нас маловато.

И стала готовить из остатков жалких запасов скудный обед. Бавкида все, что есть в печи – все на стол хотела поставить. Вот только в печи (вернее, на жаровне) было совсем мало. Едят гости, нахваливают простую пищу. И заметили хозяева: вино само собой в опустевших чарах-кратерах появляется, еда тоже не кончается. Поняли Филемон и Бавкида, что перед ними – бессмертные боги.

– Ох, батюшки, – всполошилась Бавкида. – Великий Зевс с товарищем к нам пришли, а я их редькой да оливками потчую! Поди накажет за непочтительность!

Но боги разбирались, что к чему. Вывели они Филемона и Бавкиду из деревни на высокую гору, да и затопили всю деревню с негостеприимными жадными людьми, которые им куска хлеба пожалели. А крохотную хижину превратили в храм с золотой крышей и мраморными колоннами, старичков-супругов сделали жрецами в этом храме. Зевс и Гермес продлили жизнь Филемона и Бавкиды, а когда пришёл их срок, послали им одновременную смерть, чтобы один не страдал из-за потери другого. После смерти Филемон стал дубом, а Бавкида – липой, причём росли они из одного корня.

На Руси считали, что липы когда-то женщинами были. Близ города Троицка в Пензенской губернии росла одна липа. Она выросла из тела убитой девушки и умела залечивать раны и болезни. На войне ли ранят солдата, и рана не закрывается, дитёнок ли чахнет от непонятной хвори, старик ли закашлял злым кашлем, молодица ли родить не может – все идут к липе, просят помощи. Всех лечило доброе дерево. Священнику это не нравилось – дескать, языческие обычаи, хороводы бесовские да ленточки ведьмины, которые на ветки навязывают.

Священник-то хороший был, но верил, что липа – порождение дьявола. А что плохого – на ветку красный лоскуток навязать в благодарность за то, что дерево тебе ребёнка от смерти спасло или старой матери здоровья прибавил?

Велел священник липу срубить. Никто из крестьян не осмелился – это ж какая неблагодарность черная! Тогда за топор взялись сам священник и жандарм. Но только ударили они по дереву, как из-под коры брызнула кровь, попала им в глаза и ослепила, испугались священник и жандарм, шутка ли – ослепли!

Знающая старушка присоветовала:

– Попросите прощения у липы, она добрая, зла не помнит.

Так и сделали. Простила им липа, вернула обоим зрение.

Бузина часто ассоциировалась у славян с несчастьем и смертью. Дело в том, что это дерево считалось «зоной контакта» с демонами и духами. Ещё одна причина негативных ассоциаций с бузиной связана с негативными священными событиями, которые происходили согласно легендам. Например, некоторые народы считали, что именно на бузине повесился Иуда. Кроме того, бузина имеет свойство очень быстро разрастаться, в связи с чем она ассоциировалась с заброшенностью и запустением. В некоторых деревнях считалось, что если бузина растёт во дворе, то дом скоро будет в упадке и запустеет. Помимо этого, бузина упоминается в некоторых проклятьях: «Чтоб в твоём очаге выросла бузина». С другой стороны, такое отношение было не везде: болгары считали, что там, где растёт бузина, можно рыть колодец – там точно есть вода. В Южной Славии, Боснии и на Балканах ветки бузины использовали в обрядах вызывания дождя.

Бузина чёрная и красная окружена легендами, ей приписывают массу магических и целебных свойств. Оно даже получило неофициальное название «ведьмино дерево» из-за суеверий, связанных с ним, и благодаря многочисленным магическим свойствам. Также бузину называли «оком дьявола», «древом судьбы» и «деревом смерти».

Если в домашнем очаге жечь бузину, в дом скоро придёт смерть. Нельзя было ломать ветки бузины – скрутит руки и ноги. Это разрешалось делать только раз в году – в четверг последней недели Великого поста. Из бузины запрещалось делать игрушки – у детей будет болеть голова. Нельзя здоровому человеку спать под бузиной, обязательно заболеет. Считалось, что на месте выкопанного бузинового куста никогда ничего не вырастет. На том месте, где росла бузина, нельзя ничего строить, потому что это тайник черта, место несчастливое и люди будут болеть и умирать, а скот – подыхать; в огороде бузину можно выполоть только сапой, смазанной освящённым салом.

Христианская легенда говорит о бузине. Раньше на ней не было ягод. Появились они на ней после того, как добиваясь отречения от веры христовой, великомученицу Варвару повесили на бузине и, пытая, скребли её тело железными скребками. Капли крови святой превратились в ярко красные ягоды.

Скандинавы считали дерево местом обитания богини Фрейи. Сломав дерево, можно было навлечь на себя её гнев. Вообще во многих верованиях это дерево одушевлённое.

Кельты и вслед за ними британцы убеждены, что бузину очень любят феи и эльфы, отчего и живут в её древесине, или под сенью ветвей.

Среди славянских народов было долгое время распространено мнение о бузине как о лечебном дереве – но не в фармакологическом, а в мистическом ключе. В случае любой хвори в землю под кустарником необходимо было закопать волосы больного человека, или полить растения водой, в которой до этого купался заболевший. Если же заболел младенец, мать должна была положить под куст бузины, а потом вернуться в дом и сделать три домашних дела, не прерывая молчания.

Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь возле неё костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.

Верба – дерево, символизирующее плодовитость, способное передавать её женщине, земле, домашней птице и скотине. Коров погоняли веточками ивы, чтобы они давали больше молока. Ими же опоясывались молодые женщины в Юрьев день, чтобы вскоре забеременеть.

Верба также символизирует быстрый рост, здоровье, жизненную силу, плодородие. По поверьям, молодая, освящённая в Вербное воскресенье, вербочка защищает от стихийных бедствий и болезней. Древние славяне верили, что верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю, брошенная в огонь – усмиряет его, а посаженная в поле – оберегает посевы, выброшенные на двор ветки – останавливают град. Наконец, верба была олицетворением храбрости. Робкому человеку советовали вколотить в стену дома кусочек ветки.

Одно из воплощений полноты жизни и долголетия – ива (верба, ракита). Ее ветки втыкали под стрехи, чтобы защитить дом от молнии.

Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую – самую красивую, но на её могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом – и изобличила убийц.

Драконово дерево, или драцена драконовая, родом из тропиков и субтропиков Африки. Обосновалось оно на островах Юго-Восточной Азии и на Канарах. Растёт драконово дерево медленно. За 10 лет прибавляет в высоту не больше метра. После каждого цветения дерево разветвляется, постепенно достигая формы большого зонта. Листья у него узкие и настолько жёсткие, что из них делают щётки.

Священной считается красная смола, выделяемая драценой на срезе. Вначале она бесцветная, но на воздухе быстро приобретает кроваво-красный цвет. Средневековые учёные считали это дерево полуживотным и полурастением, а красный сок – настоящей кровью. Об этом говорят и многочисленные легенды.

Старая индийская легенда рассказывает, что давным-давно в Аравийском море на острове Сокотра жил кровожадный дракон, нападавший на слонов и выпивавший их кровь. Но однажды умирающий слон упал на дракона и раздавил его. Кровь дракона смешалась с кровью слона и пролилась на землю. Она пропитала почву и поднялась по стволу дерева, которое выросло на этом месте. Эта легенда объясняет и то, почему смола называется драконовой кровью, и почему жители острова назвали её «кровью двух братьев».

Центральная Америка. Жили в древние времена прекрасная девушка и смелый юноша. Они полюбили друг друга. Девушка была дочерью верховного жреца, а юноша был всего лишь простым бедным воином. Он пришёл к жрецу, чтобы попросить руки его дочери. Жрец схватил сухую палку, вонзил её в землю и сказал: «Ты будешь каждый день приходить сюда и поливать эту палку водой. Если на ней появится хоть один зелёный листок, я отдам тебе в жёны свою дочь. Но если через пять дней палка не оживёт, тебя принесут в жертву богам за дерзость!» Юноша приходил к храму и поливал водой сухую палку, а девушка проводила дни в слезах. На четвёртый день на сухом дереве появился робкий зелёный росток, а на пятый день вся палка была покрыта зелёными листьями. С тех пор в Бразилии, Венесуэле и Коста-Рике верят в то, что небольшая часть ствола драцены, срезанная в полночь в полнолуние и заботливо поливаемая, приносит счастье в любви. Кусочки драцены принято дарить любимым, а скорость роста листьев на них определяет силу любви.

Яблоня всегда соотносилась с комплексом положительных образов. Она символизировала плодородие, счастье, красоту и любовь. В песенном фольклоре яблоня – наряду с дубом – предстаёт как одно из воплощений Мирового Древа. В то же время, если дуб – сугубо «мужское» дерево, то «яблоня» – женское, символ Матери, а её плод – яблоко одновременно символизирует и ребёнка, и новую жизнь, и новый мир, а значит – и бессмертие.

С яблоками связаны волшебные птицы – Сирин, Алконост и Жар-птица (читать подробнее про волшебных птиц в русском фольклоре). Так, в русских сказках пение Жар-птицы возвращает зрение ослепшим, питается же она молодильными яблоками, которые даруют вечную молодость, здоровье, красоту и бессмертие.

Считалось, что накануне Яблочного Спаса (19 августа) в сады прилетают из мира Прави (то есть мира Богов и Правды) волшебные птицы Сирин и Алконост. Сирин – считается, что она поёт песни печали – прилетает первой, поэтому сначала яблоки наполнены горем её песен и есть их нельзя. А как раз в Яблочный Спас прилетает птица Алконост, поющая песни радости и счастья. Яблоки становятся напитанными энергией жизни, света и любви, буквально приобретают целительные свойства. Именно поэтому их рекомендуется собирать точно на Яблочный Спас. Люди дарят их друзьям, родственникам и просто людям в качестве пожелания добра – как бы делятся частицами божественного света и благодати.

Именно яблонька становилась обязательным участником славянских ритуалов, связанных с продолжением рода. Например, во время беременности женщинам полагалось любоваться этим деревом, чтобы родить здорового румяного малыша. А при первых шагах крохи мать «вынимала» следы его ступней из земли и зарывала под яблоней – чтобы ребёнок вырос красивым.

Одна из самых известных легенд рассказывает, что однажды старый ослепший царь отправил своего сына за живой водой и молодильными яблоками, что должны были исцелить его недуг и вернуть молодость. Долго пришлось ехать юноше к заветному саду, где произрастали неувядающие деревья. А затем царевич вступил в бой с чудовищами, охраняющими чудесную яблоню. В итоге он всё-таки сумел спасти отца от болезней и старости. Однако тот миф открывает нам, насколько важной в народе считалась некая творческая энергия, которую давали людям яблоки. Заметьте – она приравнивается к силе волшебной живой воды.

Калина издавна считалась на Руси свадебным деревом, деревом лада, любви и радости. Не потому ли, что её ярко-красные ягоды и зимой под снегом горят огнём и сохраняют все свои свойства? Перед свадьбой невеста вручала жениху расшитое полотенце с ягодами и листьями калины. Цветами этого дерева украшали девичьи венки, праздничные столы и караваи. Пучки ярко-красных плодов связывали алой лентой и клали на свадебные угощения.

Со свадебными ритуалами тема любви и лада в жизни не заканчивается, поэтому перед избой всегда сажали калину, как символ счастья и согласия, призванный уберечь семью от сглаза и несчастий. Ее же «селили» и на кладбищах: алые гроздья калины над усыпальницей символизировали любовь в широком смысле этого слова. Обычай сажать у погребений предков это дерево существовал издревле. Было множество мест, где славяне могли бы посадить калину на радость своим предкам. А обычай сажать её перед домом в качестве оберега, обеспечивающего семье лад и любовь, и стойкая связь со свадебными обрядами, является ещё одним косвенным свидетельством того, что на могилах калина появилась не в поздние времена как «дерево печали», а в самые стародавние, как «дерево радости», когда по ушедшим предкам не плакали, а устраивали весёлые тризны, когда люди на бытовом уровне ощущали тесную связь между мирами Яви и Нави и твёрдо знали, что со всеми умершими близкими они не только увидятся после смерти, но могут общаться и при жизни.

Тёрн и калина. Деревья и кустарники, ягоды которых использовали для приготовления блюд и в качестве пищи, также оставили свой след в народных преданиях. Одна из легенд говорит, что в давние времена жили на Руси юноша и девушка, которые искренне любили друг друга. Как у печально известных Ромео и Джульетты, их родители были против подобного союза. Тогда влюблённые тайно сбежали из дома. Им приходилось скрываться, но родственники неизменно преследовали их, желая прекратить столь «неправильные» отношения. Однажды преследователи практически настигли пару, и тогда, понимая, что спасения нет, юноша обратился в тёрн, а девушка стала калиной. Так и остались они стоять у дороги.

Когда наступает весна, а за ней приходит лето, можно заметить, как пламенно загораются ягоды калины. Так она пытается вызвать ответные чувства, пламя любви в своём возлюбленном. Однако тёрн лишь темнеет от горя, постигшего его и возлюбленную.

Фольклорный образ рябины в древних преданиях часто встречается в сюжетах о превращении человека в дерево после смерти. В то же время, кудрявая тонкая рябина ассоциируется с женским началом и красотой. Поэтому возле домов, где подрастала девушка, нередко сажали это деревце – чтобы красавица была стройной.

Порою душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречён на несчастья.

Растениями любви и свадьбы слыли боярышник (им украшали невесту на брачной церемонии) и калина (воплощение девичества, красоты и любви). Знаком мужественности был шиповник. Для оберега новобрачных от сглаза использовалась рябина.

Клён связывался с реинкарнацией, а также считался деревом правды. Если к сухому клёну прикасался честный добрый человек, он расцветал. Делать гробы и складывать погребальные костры из клёна строго-настрого запрещалось. Считалось, что клён приносит счастье и любовь, и что он охраняет от молнии, поэтому его сажали возле дома. Клён является хранителем родного очага.

По мнению некоторых исследователей, клёны росли по берегам реки скорби, Ахерона, через которую переправлялись в последний путь души умерших греков. В большинстве культур мира клён считается символом осени.

В Японии это дерево символизирует вечность, учёность, жизненную мудрость. Потому его часто высаживают в своих садах пожилые люди с большим жизненным опытом.

У немцев он ассоциируется с красотой жизни.

Поляки до похорон клали своих покойников на некрашеную кленовую древесину: считалось, что это отпугивает дьявола.

Сербы верили, что клён поможет восстановить справедливость: дерево зазеленеет от объятий невинно осужденного человека.

На Троицу и другие религиозные праздники принято было украшать дома ветками клёна, чтобы души умерших родственников могли прилететь к живым, спрятавшись среди ветвей.

Клён называют в народе певучим деревом, из него с древних времён делают музыкальные инструменты – скрипки, домры, гитары, гусли.

«Натяни струну звонкую на сухую ветвь клинь-дерева, спой мне песню свою разудалую…» – частый мотив старинных легенд. Гусли Садко тоже были изготовлены из клёна. В древних легендах и мифах, есть упоминание о том, клён любимое дерево славянского бога Леля, он проводил под клёном большую часть времени.

Злая мачеха-колдунья закляла нелюбимого сына и превратила его в дерево клён. Клён вырос очень красивым, он всё понимал, как человек, оставаясь добрым и любящим. Однажды мимо рощи проходили бродячие музыканты, и остановились под клёном на привал. Дерево очень понравилось музыкантам, и они из ветки сделали скрипку. Скрипка пела и плакала голосом человека о жизни и любви, трогая сердца людей.

Сосна появляется в фольклоре на могилах праведников и несчастных влюблённых. Это дерево – символ души и вечности.

С сосной связаны интересные древние поверья. В старину верили, что сосна способна избавить от тяжёлого чувства вины, снять порчу. Сосновые ветки, спрятанные под дверью, отгоняли злую энергию, а зашитые в подушку – избавляли от болезней. Считалось, что сильный оберег можно получить, если повесить золотую цепочку на ветку живой сосны на несколько часов.

Священные сосны встречались преимущественно на русском Севере – в Карелии, Архангельской губернии. Часто они становились частью культовых комплексов, в которых также участвовали камни и источники.

На кладбищах нередко встречался можжевельник, правда, это дерево связывалось в представлении наших предков с «особенными» покойниками: под ним хоронили некрещёных детей.

По древнему ненецкому поверью сосны с шарообразным расположением веток нельзя бить палкой. Считается, что обитающий там дух ветра может унести побеспокоившего его в «никуда».

В Центральной и Северной Европе они стали символами доброты и силы.

У славян сосна была атрибутом Велеса – бога лесов, богатств, дикой природы, науки и мудрости. Место поклонения Велесу выбирали в самой глуши хвойного леса, где рядом с муравейником росло три могучих сосны. Из сосны же делались обереги, посохи, идолы, обладающие связью с богом леса.

Древнегреческому богу пастушества и скотоводства, плодородия и дикой природы Пану однажды понравилась нимфа Питие, которую восхищала его музыка. Но эту нимфу любил холодный бог северного ветра Борей. Увидав свою возлюбленную, увлечённую игрой другого бога, он воспылал ревностью и принялся дуть с такою силой, что бедная Питие, не устояв на ногах, упала в пропасть и разбилась. Боги, тронутые её судьбой, превратили её в сосну. С тех пор это дерево посвящено Пану, его самого иногда изображают с венком из сосновых веток на голове. Ну а Борей теперь мог в любое время поласкать крону любимой красавицы и прошептать ей нежные слова.

Как-то Дионис, бог виноградарства и виноделия, подарил Икарию за тёплый приём виноградную лозу и меха с вином. Он угостил им пастуков. Те, охмелев от нового напитка и решив, что их отравили, убили Икария и закопали тело под сосной. Дочь Икария Эригона, не выдержав горя, повесилась на этой же сосне. Перед смертью она произнесла страшное проклятье: все афинские девушки должны были разделить с ней её участь, пока отец не будет отомщён. В Аттике, где происходили эти события, началось повальное бедствие – молодые девушки стали сходить с ума и вешаться на соснах. Народ, узнав от оракула о проклятии, чтобы задобрить дух Эригоны, отловил пастухов-убийц и повесил их, также учредили поминальное празднество в честь Икария и Эригоны с жертвоприношениями из полевых плодов. Во время праздника девушки, раскачивались на привязанной к ветке сосны верёвке, взявшись за неё руками. Говорят, позже к её нижнему концу привязали перекладину, откуда и произошли качели. На сосны посреди виноградников развешивались маски, изображающие Диониса. Считалось, что та часть виноградника, куда повернутся маски, даст лучший урожай.

Деревья прекрасно чувствуют себя в зоне морских приливов. И вырастают не маленькими – иногда до 30 м.

На полоске между самым низким уровнем воды во время отлива и самым высоким во время прилива, в приливно-отливной полосе морских побережий и устьев рек, живут около 55 видов растений. Правда, они не все вместе встречаются в одной роще. Обычно вместе уживаются один-два вида. Подлеска вообще нет.

Мангровые леса заливаются водой приливов 10–15 раз в месяц и поэтому затоплены около 40 % общего времени. Оказывается, это явление не такое уж редкое. Общая площадь, мангровых лесов примерно 15,2 млн га, и они есть во многих местах.

Мангровые заросли – это не какой-то один вид деревьев, а образ жизни.

Самый большой в мире мангровый лес – Сундарбан располагается в дельте реки Ганг, на территории Индии и Бангладеш. В Бразильском городе Ресифе по прозвищу «Manguetown», расположен самый большой городской мангровый парк в мире.

Аборигены Северной Австралии даже отождествляют некоторые виды мангровых со своим мифическим первопредком по имени Гияпара. Древняя легенда гласит, что он бродил по вязкому илу и песней пробуждал землю к жизни.

Условия существования их удивительные:

– их может вырвать из земли напором воды,

– всем тканям растений, в том числе и подземным, нужен кислород для дыхания, в илистой почве мангрового леса его практически нет,

– солёность воды 35 г/л создаёт осмотическое давление 2,5 МПа. А это мешает всасыванию воды в ткани.

Как это преодолевается.

Корни. У мангровых очень много мощных корней. Намного больше, чем у растений, которые живут в менее опасных местах. Одним из приспособлений для дыхания у мангровых растений стали воздушные корни. У некоторых видов они вырастают до двух метров в высоту и похожи на ходули.

От подземных корней вверх растут отростки. Вылезают из почвы и растут вверх, на высоту от 30 см до 3 м. Похоже на щётку. Называются такие корни пневматофоры. Например, одно дерево авиценнии высотой 2–3 м может иметь до 10 тысяч таких дыхательных палок. Есть деревья, которые обзавелись коленчатыми корнями. Эти корни растение держит неглубоко под землёй, а когда нужно подышать, высовывает на поверхность. Волшебные корни мангровых не только опора и возможность глубоко дышать. Биологические особенности мангровых позволяют их корням при всасывании опреснять воду.

Соль. У мангровых растений есть много удивительных особенностей. Например, излишки соли они выводят наружу через отверстия в листьях. Или накапливают лишнюю соль в листьях и сбрасывают их.

Размножение. Мангровые растения «живородящие». У большинства растений семена прорастают в почве. У мангровых семена не отделяются от материнского растения, а начинают развиваться внутри плода, перемещаясь по нему, либо прорастая сквозь его кожуру. Достигнув определённой стадии, когда юное растение становится способным к самостоятельному фотосинтезу, оно, выбрав момент отлива, когда под деревьями обнажается почва, отделяются от взрослого растения, падают вниз и крепко цепляются за почву. Некоторые ростки не закрепляются, а вместе с потоком воды «устремляются на поиски лучшей доли». Иногда они уплывают на достаточно большие расстояния и там, в некоторых случаях на протяжении целого года, ждут наступления благоприятного момента, чтобы укорениться и начать развиваться дальше. Так он может проделывать несколько раз, пока не выберет, где будет жить.

Мангровые леса – уникальны не только сами по себе. Быстро разрастаясь, они предохраняют береговую линию от разрушения. В плотно переплетённых корнях растений оседает ил, что способствует образованию почвенного субстрата, море отступает, появляются новые участки суши, на которых местные жители высаживают цитрусовые культуры, кокосовые пальмы.

У многих мангровых древесина имеет особенные характеристики: необычный цвет, повышенную твёрдость и так далее. Поэтому местные жители, европейские компании, интенсивно вырубают их. Древесина используется для производств мебели, различных поделок, паркетных досок, облицовочных материалов.

В мангровых лесах немало необычного.

В начале 2000-х годов аргентинская полиция «объявила в розыск» таинственного обитателя мангровых лесов одного из самых загадочных и, похоже, не безобидных существ – то ли дикого человека, то ли лесного хищника.

По описаниям очевидцев, странное существо ростом, как минимум, два метра передвигается на двух ногах и внешне очень похоже на заросшего человека. Местные жители не раз замечали хищный, плотоядный норов этого лесного обитателя. Питается он преимущественно животными среднего и большого размера, да к тому же, как уверяют жители, неоднократно были случаи нападения на людей.

Опрашиваемые очевидцы рассказывают, будто у загадочного человекоподобного существа волосатое тело, огромные глаза, большие уши, мощные когти на верхних конечностях и вдобавок ко всему оно оглушительно завывает.

Одна влюблённая парочка из Арройо Саладо забрела в лесную глушь в поисках уединения, тут-то на них и напал лохматый «хозяин» леса. Молодые люди указали место, где это произошло. Шеф пожарных и одновременно член местного археологического и палеонтологического объединения сделал гипсовые слепки с отпечатков ног неизвестного существа. Там же, кстати, нашли кости жеребёнка, съеденного, очевидно, тем же существом, что нападало на людей. Кости были исследованы ветеринаром, который подтвердил, что их грызло и обгладывало животное с острыми зубами, мощными челюстями и особенно острыми резцами, которые прокалывают даже кость.

Два подростка уверяют, что видели собственными глазами, как существо бежало вдоль речного берега, издавая оглушающий вой.

В 1885 году в английском журнале «Теософ» вышла заметка о некоем дереве, которое росло в Неваде в США.

Загадочное дерево было похоже на барбарис, но ночами его ветви и листья излучали свет. Причём такой яркий, что при нём можно было читать книгу!

«Его листья так ярко сияют, что ночью этот свет можно заметить с расстояния более полутора километров».

В заметке утверждалось, что листья и ветви дерева покрывает липкое вещество. Если потереть его в руке, ладонь тоже будет светиться, в то время как лист, лишённый этой субстанции, светиться перестаёт.

Сейчас, конечно, уже невозможно понять, было ли такое дерево (а его местонахождение указывается довольно подробно) в реальности или история стала плодом фантазии журналиста о природе далёкой страны.

Об этом удивительном растении 20 января 1943 года писала австралийская газета «Синглтон Аргус». В заметке рассказывалось о дереве, которое издавало музыкальные звуки.

Удивительное дерево, как утверждал журналист, росло в Нубии (Египет) на берегу реки Нил, недалеко от западного побережья Африки. Особенность растения заключалась в способности издавать мелодичные звуки, напоминающие игру на флейте. Так же сообщается, что местные жители относились к дереву со страхом и почтением.

При этом автор статьи делал предположение, что удивительную способность звучать дереву подарили насекомые-паразиты, проделавшие в стволе множество длинных ходов. Впрочем, если бы виной всему стали именно насекомые, наверняка были бы известны похожие случаи, однако ни о чем подобном ни ранее, ни потом не сообщалось.

И снова австралийская пресса. В 1890-х годах в одной из газет сообщалось о злом или «спящем» дереве. Это был могучий исполин, высотой 24 метра. Особенность же его заключалась в том, что растение… могло шевелить листьями и ветками.

Об этом дереве писала так же американская газета «Петербург Таймс». В частности, издание сообщало, что черенок растения был привезён из Австралии в США и посажен в местную почву. Дерево прижилось!

Вот что говорилось в заметке:

Одно из очень любопытных растений было привезено из Австралии и отправилось в штат Вирджиния, где его могли видеть множество людей. Когда солнце садится, листья его и веточки плотно и аккуратно складываются в маленькие «катушки», похожие на свиные хвостики. Если дотронуться до листьев пальцами, то они начинают шуршать и беспокойно двигаться в течение минуты или больше в состоянии лёгкого волнения. Если это странное растение пересадить из одного горшка в другой, оно, кажется, начинает злиться, и листья начинают торчать остро во все стороны, как иглы дикобраза, и все дерево превращается в острый шар. При этом дерево также раздражено, от него исходит едкий и тошнотворный запах. Он наполняет воздух и только после часа или около того его листья принимают свою естественную форм.

Больше ничего о «злом» дереве неизвестно, и каких-то других напоминаний о нем тоже нет.

Удивительная заметка, рассказывающая о жутком мексиканском растении, вышла 30 марта 1901 года в столичной газете «Хроники Масвеллбрука».

В заметке говорилось, что существуют невысокие экзотические деревья (не выше 6 метров), которые хотели высадить в одном из парков в парке. Однако потом выяснилось, что эти деревья – хищники.

Тонкими ветвями коварное дерево хватало все живое, что осмеливалось к нему приближаться. Хватало и тащило в рот… то есть к стволу, после чего (надеемся, вы читаете этот текст, сидя) высасывало из своей жертвы соки. Вот такой вот поворот.

Оно имеет толстый корявый ствол и большое количество скользких змееподобных веток, полностью лишённых листвы, которые постоянно извиваются, потягиваясь во все стороны. Каждая из веток полностью покрыта мелкими присосками, напоминающими присоски осьминога, и всякий раз, когда средних размеров птица или животное вступает в контакт с подобной веткой, оно сразу же оказывается в окружении сотни таких небольших, но мощных щупалец, и они крепко держат его, пока не высосут все соки.

Упоминание ещё об одном неведомом учёным дереве, встречается в записях XIX века. Утверждается, что оно росло в пустошах штата Аризона, и было покрыто множеством игл.

Эти иглы источали нежный аромат, однако если к дереву кто-то приближался, оно сразу начинало отстреливаться своими колючками и дико смердеть протухшим мясом.

Некоторые очевидцы утверждали даже, что дерево при этом злобно шипит. Упоминания о диковинном растении встречаются якобы во многих заметках того времени.

В середине 60-х годов прошлого века некому американскому студенту по имени Дональд Карри для написания дипломной работы непременно понадобилось срубить большое дерево. Глупые чиновники водятся везде. Лесная служба США легко дала ему согласие. Когда спохватились, было уже поздно. Сосне «Прометей», как показал анализ колец, насчитывалось на тот момент ни много ни мало 4 862 года.

Дональд Карри стал современным Геростратом, уничтожив самое древнее дерево на нашей планете.

В горах Калифорнии на высоте свыше 3000 м над уровнем моря находится один из наиболее древних в мире лесов. Основу его составляют сосны, относящиеся к виду «сосна долговечная». Причём сосны эти произрастают в очень неблагоприятных условиях: ультрафиолетовое излучение, холод, ветры, засушливость и пр. Растут они медленно, но за долгие годы жизни выработали удивительно стойкий иммунитет к различным болезням и гнили. По самым скромным подсчётам возраст этих деревьев составляет много столетий. А патриарх леса – дерево «Мафусаил», которому «стукнуло» более 4 700 лет. Впервые его обнаружил в 1953 году доктор Эдмунд Шульман (учёный из Аризонского университета). Именно он определил возраст дерева и назвал его самым старым существом в мире. Про «Прометея» тогда не знали. Но пример его трагической участи заставил служителей заповедника скрывать точное местоположение «Мафусаила».

Около древнего палестинского города Хеврона находится священное дерево трех религий – Мамврийский дуб (его также называют Палестинский Дуб, Дуб Авраама). Это «религиозное» (и очень старое при этом) дерево стоит на принадлежащей русскому монастырю Святой Троицы земле в Палестине.

Согласно Библии, возле него Авраам получил Божие откровение о Святой Троице. Этому дубу, как полагают, около 5000 лет. Он известен по преданиям христиан, евреев и мусульман, в которых говорится о дубраве Мамре. Мамврийский дуб – все, что осталось от этой дубравы. Согласно православному преданию, пока жив Палестинский дуб, не будет конца света. Но дуб засох в 1997 году (в последний раз зелёный листок на нем видели в 1996 году). Кончину дуба приблизили паломники, которые нещадно обдирали с него кору и ветки на память, в качестве талисмана. Но в 1998 году около ствола засохшего патриарха появился молодой побег! Сейчас его высота уже около метра. Так что конца света не будет.

Мамврикийский дуб увековечен в мировой живописи. В 1821 году К.П. Брюллов получил большую золотую медаль Академии художеств за картину «Явление Божие Аврааму у дуба Мамврикийского в виде трех ангелов».

Если мы посмотрим на любой образ Святой Троицы, будь то фреска или икона, то обязательно увидим изображение Мамврикийского дуба. Образ этот хранит память о библейском событии – явлении Господа Аврааму. В двух километрах на юго-восток от Мамре, где, согласно Библии, жил Авраам, «явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр, во время зноя дневного», и Авраам предложил трём ангелам, явившимся ему в образе путников: «отдохните под сим деревом».

«Дуб же тот святой рядом с дорогой; когда там идёшь, по правую руку; и стоит, красив, на высокой горе… Дуб этот не очень высок, раскидист очень и густ ветвями, и плодов на нем много. Ветки же его низко к земле склонились, так что муж может, на земле стоя, достать его ветки. Окружность его в самом толстом месте две сажени, а высота его ствола до ветвей – полторы сажени. Удивительно и чудесно, что столько много лет стоит дерево то на такой высокой горе и не повреждено, не искрошилось!» Такое описание библейского дерева оставил русский паломник в начале XII века в своих «Хождениях игумена Даниила».

Мамврикийский дуб стоит и поныне в городе Хевроне Палестинской автономии, в 30-ти километрах южнее Иерусалима. Правда, уже ветвями не густ и вообще засох, – не выдержал паломнической «любви». Дуб начал увядать в конце XIX в. Последний зелёный листок на нем наблюдали в апреле 1996 году. Причинами гибели дуба считают толпы паломников, которые безжалостно отрывали с реликтового дерева куски коры, а также отсутствие внимания со стороны специалистов. Сейчас требуются экстренные меры по спасению Мамврийского дуба, чтобы остановить или хотя бы замедлить разрушение известной святыни христианского мира.

Иногда деревья защищаются от человека сами. Так, после разборки индуистского храма, мешавшего работам по прокладке шоссе в малайзийском штате Джохор, оставалось лишь удалить дерево, которое в течение 100 лет росло внутри храма. Однако с помощью мощного подъёмного крана, способного передвигать грузы весом до 30 тонн, корчевание не только не удалось, но при этом перевернулся сам кран. А крановщика одолели кошмары. Во сне его преследовали змеи. Огромные королевские кобры вползали в окна, свешивались с потолка, вползали во все щели. Дело кончилось тем, что рабочего наяву укусила кобра. Вызвали бригаду подрывников. Но водитель, перевозивший динамит, не справился с управлением и врезался в столб. Взрыв потряс всю страну. Слухи о священном дереве охватили всю Юго-Восточную Азию. Администрация стройки уже ни за какие деньги не могла найти охотников срубить или спилить это дерево. В конце концов, предприимчивый хозяин обнёс священное дерево забором, поставил охрану и назначил многочисленным паломникам плату за проход. За два месяца ему удалось не только компенсировать понесённые убытки, но и получить немалую прибыль.

В Западной Африке суеверным почтением окружено «говорящее дерево», тому, кто его срубит, грозит суровое наказание. Оно считается оракулом, и суеверные люди платят большие деньги за разрешение посидеть под ним, поведать ему свои заботы и сорвать несколько листьев.

Символ острова Тенерифе – драконовое дерево окутанное множеством легенд и суеверий. Само по себе очень необычное и даже пугающее. А если повредить кору, то польётся ярко-красный сок – почти настоящая кровь. По древнегреческим мифам дерево выросло из крови стоглавого дракона убитого Гераклом.

В Японии местного жителя ни за что не заставишь заняться вырубкой деревьев на горе

Мива. Бесконечные несчастья, происходящие с людьми, которые оскорбляют «святые» деревья, начались здесь с 661 года н. э. Императрица Саймей, велевшая срубить на горе священную рощу для того, чтобы построить дворец, была за это жестоко наказана: дворец был сразу же после постройки разрушен стихией, причём под развалинами замка погибли десятки людей. Когда же молодой самурай, увидев, что вокруг валяется много ценного дерева, решил построить из него свой собственный дворец, результат оказался столь же плачевным.

В Бахрейне посреди пустыни уже 400 лет прекрасно растёт мескитовое дерево. Учёные недоумевают, как без воды выживает это удивительное растение. Местные жители дали ему соответствующее название – Древо Жизни. Более того многие уверены, что чудесное дерево указывает на реальное местонахождение земного рая – Эдема. Только нужно суметь понять, в чем заключается подсказка.

В радиусе нескольких километров не встречается других деревьев. Его корни находятся глубоко в почве, поэтому некоторые уверены, что именно там растение добывает себе влагу. Но это не доказано, и люди до сих пор не могут понять, как этому дереву получается выживать. Ради того, чтобы посмотреть на это удивительное растение, ежегодно к нему приезжает около 50 000 туристов.

Можно добавить, что самый старый дуб в Европе растёт на востоке Литвы, недалеко от поселка Стелмуж. Его так и называют – «Стел-мужский старик». Дендрологи определили, что ему около 2000 лет.

В городе Ладушкине Калининградской области живёт свидетель великой битвы крестоносцев Тевтонского ордена с польскими и русско-литовскими войсками в 1410 году – «Грюнвальдский дуб». Ему более 800 лет.

На днепровском острове Хортица растёт «Запорожский дуб» – национальное дерево Украины. По преданию, под этим дубом запорожцы писали письмо турецкому султану в 1676 году, а в 1648 году под ним отдыхал Богдан Хмельницкий, призывая своих казаков быть такими же крепкими и могучими, как дуб. В 1953 году решили определить возраст этого гиганта. С трудом отпилили одну из ветвей, отрезали от неё кольцо, отполировали и подсчитали годичные кольца – их оказалось 675. Однако знатоки лесного дела утверждают, что до 25 лет дуб растёт очень медленно и не образует годичных колец. В таком случае этому символу Запорожской сечи уже около 750 лет.

Но все эти деревья растут в лесах или труднодоступных местах, подальше от извечного врага – человека. В Алматы в самом центре большого мегаполиса, на территории обычного детского садика в районе известном горожанам как «Компот» (уж очень там много улиц с плодово-ягодными названиями – Хлебная, Грушевая, Вишнёвая, Виноградная и прочие), растёт могучий дуб.

Это поистине уникальное явление. Высота этого исполина 20 метров, диаметр ствола – более двух метров. По словам ботаников, ему более 300 лет. Да и само его появление на юге Казахстана у подножья гор загадочно и непонятно. Дикие деревья этой породы не растут в Азии и Сибири. Это научный факт. Естественным ареалом дуба являются регионы Северного полушария с умеренным климатом. В Южной Америке, за исключением её оконечности, нет ни одного; нет их также в Австралии; в Африке они растут только в странах Средиземноморья. Зато в Европе насчитывается множество видов дуба. Чисто европейское дерево, вошедшее в фольклор. В дуплах деревьев жили отшельники-монахи, под раскидистыми дубами европейские короли любили вершить суд. А в Казахстан дубовые жёлуди для посадки привезли русские переселенцы. В архивах даже сохранилось распоряжение военного губернатора Семиречья генерала Герасима Колпаковского о присылке из Воронежа в Верный (Алматы) трех пудов дубовых желудей для рассады. И большинство дубов в Алматы выросли из этих желудей или их потомков.

Дереву, которое растёт в Компоте, 300 лет. Значит, в год основания Верного (Алматы) ему было уже более 150 лет. И посажено оно было задолго до прихода европейцев. Загадка. Может быть, какой-нибудь купец случайно обронил жёлудь. Хотя зачем предприимчивым торговцам тащить за тридевять земель дубовые жёлуди. А может, среди казахов-кочевников нашёлся какой-то романтик и любитель природы, который привёз в родное Жетысу привет из далёкой России.

Самая большая опасность нависла над деревом-патриархом в годы Великой Отечественной войны. Тогда из-за нехватки топлива вся деревянная изгородь парков, скверов города была растащена и сожжена. По городу ходили бригады лесорубов, спиливая столетние тополя и карагачи. Подобрались и к легендарному дубу. Пришло распоряжение – срубить дуб: «Дуб нужен для выработки солдатских шинелей, необходимых фронту». На счастье, чиновник Г.В. Нечитайло, ответственный за вырубку, был коренным горожанином, знал это дерево, не раз любовался им и считал его достопримечательностью города. Нечитайло отправился к председателю Совнаркома Н.Д. Ундасынову, надеясь, что он поймёт и поможет разрешить этот вопрос, благо тот был страстным любителем природы. Показал ему распоряжение и рассказал об этом уникальном дубе. «В результате было решено вырубить другой дуб для суконного комбината. А этот красавец до сих пор радует жителей города». А чтобы дуб не порубили на дрова местные жители, Унда-сынов велел поставить к дереву часового. Так для горожан Алматы был спасён дуб, который в два раза старше города. И сегодня под исполином играют дети 109-го детсада. Водят вокруг него хороводы, обнимают толстенный ствол и мастерят из пухлых желудей весёлых человечков.

У многих народов дуб является символом душевной и физической силы, а также долголетия. Дубовая ветвь символизировала силу, мощь и знатность рода, дубовыми венками награждали самых храбрых воинов. Может и наш алматинский патриарх дарит маленьким детишкам, играющим под его кроной, силу, духовную мощь, храбрость и долгие годы жизни.

На острове Мадагаскар растёт необычное дерево, которое по своей форме напоминает огромный чайник. Это растение здесь очень известно, и местных жителей им уже не удивишь. Но оно впечатляет всех туристов. Учёные утверждают, что этому растению уже 1200 лет. Кроме того, как и чайник, оно может вмещать в себя большой объем воды. По некоторым подсчётам, его «ёмкость» составляет 117000 литров!

У этого баобаба очень толстый ствол, в котором он накапливает влагу и использует в засушливый сезон. Также интересно то, что его корни имеют внушительные размеры и расстилаются на десятки километров. Ими он тоже может собирать влагу. В период засухи это дерево сбрасывает все листочки, чтобы не тратить воду на их содержание. Но вместо них выходят бутоны.

У таких баобабов очень мягкая древесина. Когда слону хочется пить, он ломает ствол и выедает внутренность, чтобы утолить жажду. Но необычное дерево на этом не прекращает своё существование. Оно очень живуче и старается вновь укорениться, чтобы продолжить расти.

Это растение относится к семейству миртовые. Его называют джаботикаба, или бразильское виноградное дерево. Оно является плодоносящим, и его культивируют в тропических широтах. Растение имеет мелкие листочки, которые отличаются миртовым ароматом. Может вырасти до 12 метров, но на плантациях не превышает пяти.

Эти растения отличаются тем, что их плоды появляются не на концах веточек, а на самом стволе. Конечно, это не единственные необычные деревья, которые плодоносят таким образом, к ним относятся джекфрута, какао и несколько других тропических растений. С приходом весны основные ветви и ствол покрываются огромным числом маленьких белых цветочков. За один год дерево может принести не один урожай. Созревание плодов длится меньше месяца. Созревшие «виноградины» имеют почти черный оттенок. Все плоды не больше 4 см в диаметре. Они очень похожи на виноград, их мякоть такой же консистенции, но внутри имеется крупная косточка. Плоды очень сочные и сладкие. Из них готовят варенье и соки.

Эта порода деревьев растёт в Намибии. Каждое растение не только имеет непривычную форму, но и отличается своими опасными выделениями. Их сок – это яд, который может причинить смерть не только животному, но и человеку. На вид он похож на молоко. Эти необычные деревья в прошлом применялись в качестве смертоносного оружия. Бушмены смачивали в ядовитых древесных выделениях наконечники своих стрел.

Эту растительность можно повстречать в горных районах Намибии. Странная форма ствола, которая напоминает бутылку с широким дном, привела к тому, что дерево назвали «бутылочным».

В Азербайджане, в посёлке Агдаш, растёт 4-ствольный платан, высотой 30 метров, ему около 500 лет. В стволе его есть большое дупло, где раньше располагалась чайная на 8—10 человек.

В дупле 2000-летней чинары из города Ордубаде (Азербайджан) сначала была сапожная мастерская, затем чайхана. Ствол великана в обхвате 18 метров.

В Таджикистане в дупле старого платана размещается маслобойня.

В Узбекистане 800-летняя чинара с окружностью ствола 15 метров приютила школьников: в его просторном дупле размещалась сельская школа. В гражданскую войну – штаб дивизии, затем сельсовет и контора местного кооператива.

Экзотичное применение дуплу дерева нашли австралийцы. На севере континента растёт древний баобаб, ствол которого одно время служил городской тюрьмой.

Это редкое растение можно повидать в Камбодже, но не везде, а только в некоторых местах. Эти деревья также встречаются в Юго-Восточной Азии, около храма «Та Прохм». Удивительно в растениях то, что они словно обнимают своими корнями старинное строение. Деревья могут иметь внушительные размеры, поднимаясь ввысь. А ещё недалеко от храма растут не менее впечатляющие фикусы-душители. Они также протянули свои корни к зданию, чтобы окутать его.

Считается, что первые представители этого растения появились в Никарагуа и Коста-Рике, но сегодня их нередко встречают в Южной и Центральной Америке. Это по праву самые необычные деревья, поскольку выглядят они действительно странно. Весь ствол, от корней до верхушки, украшен рядами острых шипов, которые напоминают большие иголки ежа.

Листья растения длинные, продолговатые. Некоторые из них вырастают до трех метров в длину. Само дерево обычно не превышает 20 метров. Плоды этого растения являются съедобными. Интересно, что у коренных американцев основу рациона составляло именно это «блюдо». Сегодня забродивший плод этого растения относится к популярному лакомству.

Ещё одной диковинкой являются растения, у которых изогнуты стволы. Они растут в Польше, в лесу около города Грыфино. Там их насчитывается чуть больше 400. Причина изогнутых стволов точно неизвестна. Есть предположения, что каждое это дерево необычной формы получено вследствие вмешательства человека, но кому это понадобилось и для чего – остаётся тайной. По некоторым догадкам, эти растения предназначались для изготовления изогнутой деревянной мебели, для сельскохозяйственных орудий или для корпусов лодок. Из-за Второй мировой войны владельцы этих участков вынуждены были спешно убегать, и теперь эта история так и останется загадкой.

На Земле растут необычные хвойные деревья, например лиственница, которая осенью скидывает листву. А около города Альберта (Канада) стоит мягкая сосна, которую называют Бурмис. Это единственный необыкновенный экземпляр этого рода, у которого есть своя увлекательная история. Примечательно дерево тем, что погибло ещё в 1970-х годах, но при этом оно продолжало стоять, не подвергаясь гниению и разложению. Специалисты утверждают, что ко дню своей гибели растение насчитывало около 600–750 лет. В 1998 году на город обрушился сильный ветер, который повалил это необычное дерево, но заботливые жители его подняли и поставили на место – стоять в том же положении. Спустя время кто-то сломал ветку, но люди вновь приделали её к стволу. Сегодня со всего мира приезжают путешественники и фотографируются около дерева Бурмис.

Баньян – сакральное дерево сразу в двух религиях – в буддизме и индуизме. Он считается символом плодородия и плодовитости. Живут баньяны несколько сотен лет, есть мнение, что некоторые из них растут даже по несколько тысяч лет.

Национальное дерево Индии, которое называется бенгальским фикусом, или баньяном, также является удивительным растением. Долгое время оно считалось самым широким. Но дерево до сих пор продолжает разрастаться. Особенностью баньяна считаются его корни, которые свисают с веток. Их настолько много, что кажется, что это не одно дерево, а настоящий лес. Дерево может разрастись и занять местность, равную городскому кварталу.

Великий Баньян растёт в Ботаническом саду Калькутты. Ему более 250 лет, знаменит он тем, что один занимает площадь 14428,44 кв. м, поэтому занесён в книгу рекордов Гиннесса. Высота его 24,5 м, окружность кроны 420 м, дерево имеет до 3000 воздушных корней-стволов. У него богатая история, упоминания о нём содержатся в некоторых книгах путешественников XIX века, дерево несколько раз повреждалось циклонами, в результате чего несколько основных стволов были сломаны, а часть дерева поразил грибок. В1925 году был удалён главный ствол Великого Баньяна.

Великолепие кхмерской империи вы сможете ощутить, посетив знаменитый город Ангкор в Камбодже. В 1431 году, когда сиамские войска захватили территорию кхмеров, город обезлюдел, и с тех пор жителями его стали лишь обезьяны, змеи да гигантские бабочки. Буйная растительность и отсутствие людей превратили столицу в руины, и джунгли полностью поглотили её. Все бесчисленные фотографии Ангкора в основном запечатлели гигантский фикус-удушитель, крепко сжавший своими мощными корнями-стволами древние стены города. Он-то и придаёт Ангкору неповторимую красоту и величественность. Это баньян. Никто не может сказать, сколько ему лет. Однако с декабря 1992 года, когда ЮНЕСКО включила Ангкор в список мировых памятников культурного наследия, он знаменит на весь мир.

Около озера Байкал также находятся необычные растения, которые относятся к достопримечательностям этой местности. Это обычные лиственницы и сосны, которые отличаются своими корнями. Они выступают из песчаного грунта. С годами ветер выдул песок, и корни оголились на несколько метров. Но сложная корневая система помогает дереву удерживаться на поверхности. Со стороны кажется, что растения стоят на сваях. Самая знаменитая роща из «шагающих деревьев» растёт в бухте Песчаной. В этом месте корни выходят наружу более чем на два метра.

Его можно найти в Иране и Азербайджане. Древесина растения прочнее железа и такая же тяжёлая, поэтому тонет, если опустить её в воду. Растение также впечатляет своими характеристиками, посадка из железных деревьев способна перерасти в непроходимую чащу. Со временем эти растения срастаются.

Ещё одно дерево, так же как и дуб обладающее мощной ботанической харизмой. Это олива европейская. От Португалии на западе, до самых восточных окраин, южная Европа славится своими оливковыми рощами, среди которых деревья возрастом 300–500 лет далеко не редкость. Но самыми известными по праву можно считать масличные деревья Гефсиманского сада. Существует предположение, что реальный возраст этих деревьев около 700–800 лет.

Существует олива, имеющая точный год рождения – 1042. Она была посажена на побережье Адриатики близ древнего города Бар в Черногории, в честь победы свободолюбивых черногорцев над византийцами. 953-летнее дерево живо и плодоносит до сих пор. Однако выглядит оно несравнимо старше своих Гефсиманских собратьев. Более того, если заглянуть в обычные оливковые рощи Испании, Италии, Греции, то можно увидеть огромное количество деревьев, похожих на Гефсиманские как близнецы-братья.

В Сумской области растёт 200-летняя яблоня, занимающая площадь около 10 соток. В яблоне нет ствола, а есть около пятнадцати мощных веток, приросших к земле (в 1970 году было зафиксировано 9 «стволов»). Это уникальное дерево обладает редкой способностью самостоятельно укореняться ветвями.

Про неё писал И.В. Мичурин: «…оригинальная яблоня, размножающаяся черенками, находящаяся вблизи станции Кролевец, близ села Андреевка в быв. усадьбе Андрея Василенко, ныне переданной колхозу. На основании постановления Наркомзема СССР, для опытных работ прошу срочно выслать мне 5 черенков указанной яблони почтовой посылкой, предварительно упаковав их во влажный мох… 12 ноября 1931 г. Директор Гос. селек. генет. станции Мичурин».

Разные легенды и предположения рассказывают местные жители. Одни говорят, что яблоня была проклята, другие – что растёт в геопатогенной зоне. Предполагают, что посажена она была садовником одного из князей Мещёрских. Однако же до сих пор тайна чудо – яблони учёными не раскрыта.

Под яблоней покоится могильная плита с надписью: «Князь Пётр Сергеев сын Мещёрский родился 1780 августа 24 умер 1848 февраля 18 в отроду 68 лет». Из-за этого одно из распространённых местных названий яблони – «княжеская».

В 1706 году царь учредил в Москве Аптекарский огород. В Аптекарском огороде, помимо славного дуба пирамидального, можно увидеть знаменитую лиственницу сибирскую, посаженную, как известно, Петром I. Царь собственноручно посадил три дерева – ель, пихту и лиственницу. Из этих трёх деревьев до наших дней дожила только лиственница, пережившая не только знаменитый пожар, но ещё удар молнией, погубившей часть ствола.

Неподалёку от сибирской красавицы, растёт её ровесница, белая ива. Про неё легенд не известно, однако это не лишает её нашего уважения и почтительного отношения.

В XI веке Ярослав Мудрый ввёл немалый штраф (12 гривен) за уничтожение векового дуба.

В российской глубинке Ярославской губернии возле школы рос старый дуб. Учителя школы сумели доказать местным властям историческую ценность дуба, и вот, с 1992 года дерево является охраняемым памятником природы. Ученики заботятся о нём, нарисовали охранный знак, оградили, проложили тропинку к дереву. Ведут дневник: «Фенологические наблюдения за дубом». Дерево даже нарекли Тимофеем.

Любые освоения новых земель, особенно в России, всегда начинались с вырубки лесов. Деревья уничтожались людьми испокон веков, как это не грустно. Можно понять ситуации, когда вырубка леса человеку жизненно необходима, тут есть хоть какие-то объяснения, причины. Но когда деревья уничтожают из прихоти, ради забавы – это уже печально. Но всегда находились люди, защищавшие деревья от бесцельной рубки. Известный английский садовод Стефан Свитцер (XVIII век) придя в ужас от массового повала многих старых деревьев, «благородных дубов» в своей работе «Iconographia Rustica» стал защищать старые деревья. Речь в данном случае шла о планах тогдашних «строителей садов», одним росчерком пера, уничтожавших старые деревья. Он считал, что планировщик садов должен в своих планах учитывать особенности уже существующих насаждений, а старые деревья бережно сохранять. Лучше спалить собственный дом, писал Свитцер, чем срубить старое благородное дерево, вырастить которое можно только годами и столетиями.

В Шотландии, растёт самое древнее дерево Европы – фортингальский тисс. По разным источникам дереву приписывают то 3000, то 5000 лет. Есть исторический документ, согласно которому в 1769 году обхват ствола составлял 17 метров. Тис овеян легендами, одна из них говорит, что якобы под этим деревом родился Понтий Пилат (что, наверное, несложно проверить, сравнив дату рождения прокуратора со временем вхождения данной территории в состав Римской Империи). Широкая известность чуть не привела его к гибели. Каждый приходящий ротозей считал своим долгом унести с собой кусочек коры знаменитого тиса в качестве сувенира. Постепенно ствол видоизменился, «потерял» середину, «превратившись» в плоскую древесную стену. Однако тису повезло больше, чем Мамврикийскому дубу – дерево взял под свою опеку последний герцог Бэклу, имевший особую страсть к старым деревьям. Однажды он сказал: «Я никогда не перестаю удивляться тому, что существует нечто, что живёт сегодня так же, как оно жило тысячи лет назад, во времена первого Рождества…»

В Крыму, на вершине горы Ай-Петри, в километре к западу от зубцов, растёт старый тис ягодный, возрастом в 1100–1200 лет. Он невысок – около 10 метров, окружность дерева около 3 метров. Тысячелетний тис растёт у туристской тропы, что сильно ему вредит: ветви обломаны, а на коре вырезаны инициалы и фамилии туристов. Дерево находится на территории Ялтинского горно-лесного заповедника, но должным образом не охраняется, что приближает его гибель. Ещё в 1919 году известный российский учёный-биолог А.П. Семенов-Тяншан-ский предложил внести этот тис, как одно из старейших деревьев Крыма, в реестр памятников природы. В одной из своих статей он писал: «Такие явления, как дерево тиса тысячелетнего возраста, являющееся индивидуальным современником, быть может, крещения Руси и случайно уцелевшее до наших дней на скале Ай-Петри в Крыму, представляет у нас редчайшее исключение…»

Как известно, Крым всегда славился можжевельником. На мысе Ай-Тодор встречается можжевельник высокий или древовидный возрастом около 1000 лет. Такие же древние можжевельники, от 800 до 1000 лет встречаются и в других местах Крыма – в Айя-Ласпинском урочище, в парках Фороса, Симеиза, в Семидворье, урочище Канака, на мысе Мартьян, в Новом Свете, Тессели. О можжевеловых деревьях древнего «происхождения, величиной в обхват» в Тессели, писал первый исследователь достопримечательных деревьев Крыма О. Накропин 1883 году. Между прочим, можжевельник высокий занесён в Красную книгу.

В станице Шелковской есть дуб, которому тоже более 300 лет. Он до сих пор хорошо цветёт и плодоносит. Неподалёку от него находилось имение родственников М.Ю. Лермонтова Хастатовых, и вполне возможно, что поэт мог любоваться этим дубом. «Часовыми века» называл дубы Михаил Юрьевич Лермонтов.

На острове Кипр, в красивейших горах Тро-одос, растёт редкий кедр кипрский или короткохвойный. Здесь сохранился лес, насчитывающий около 40 тысяч кедровых деревьев. По сравнению со своими собратьями этот вид кедра – низкорослый, всего до 12 м высотой, у него более короткая хвоя. Заповедник кипрского кедра растянулся гигантской аллеей от Киккского монастыря до южных склонов горы Трипилос посреди Пафосского леса. Местные жители часто называют свой кедр «Сосной Богоматери», что, возможно, связано с чудотворной иконой Богородицы, написанной апостолом Лукой и хранящейся в Киккском монастыре. Долина кедров, как и весь Пафосский лес, находится под особой защитой природоохранных служб. Самому старому дереву более 800 лет – его обычно и показывают туристам. Древние историки Феофрастос и Плиний, восхищаясь кипрским кедром, писали, что кедр на Кипре позволяли срубать только для кораблестроения.

Совсем недавно в шведской провинции Даларна учёные из университета Умеа обнаружили ель возрастом более 8000 лет. Неподалёку от старушки растёт ещё около десятка её сородичей, не сильно уступающих в возрасте. Многие годы, эти деревья считали сравнительно молодыми из-за их «скромного» вида – толщина стволов всего около 20 см. Учёные считают, что поначалу ели были всего лишь кустарниками и начали расти после потепления климата.

В 2006 году в уезде Улугчат на западе Синьцзян-Уйгурского автономного района КНР, сотрудники управления лесного хозяйства обнаружили большое количество 800-летних древнеафганских тополей. Они растут группами в речной долине, в 60 километрах от уездного центра. На речной отмели, на высоте 2200 м над уровнем моря на участке длиной 20 км и шириной 300 м растёт более 130 тысяч древних деревьев. Средняя высота деревьев составляет 15 м, обхват ствола – 8,5 м, густая крона имеет диаметр 22 м. Деревья зарегистрированы и взяты местной властью под охрану.

Провинция Синьцзян расположена за хребтом, соединяющим Памир с Тянь-Шанем, а пограничная крепость Улугчат была первым населённым пунктом на китайской территории для путешественников из России в царские времена. Кто знает, может этими тополями любовались наши знаменитые путешественники, исследователи, дипломаты, военные, ботаники, энтомологи В.К. Арсеньев, Н.М. Пржевальский, П.П. Семёнов-Тяншанский, К.И. Максимович, В.Л. Комаров, П.К. Козлов, барон Маннергейм.

Рос каштан у подножья вулкана Этна на Сицилии. В 1912 году, известный дендролог Медведев писал: «Этот каштан известен под именем «Каштан ста лошадей» и имеет в обхвате 52 м. Назвали его так потому, что однажды в непогоду под его кроной укрылась со своей свитой одна знатная испанка. Внутри огромного по размерам ствола не менее крупное дупло, в котором местные жители устроили печь для сушки каштанов и фруктов. Он находится на грани гибели». По сведениям того времени, этот каштан состоял из 5 стволов, имел окружность 64 метра и возраст около 3000 лет. Несомненно, это был патриарх рода каштанов.

Так называемый Джурупский Дуб, колония из семидесяти растений вида дуб Палмера, растущих в долине Джурупа (Калифорния, США). Дремучий растительный организм напоминает сказочные тысячелетние дубы. Колония клональная, то есть растения отпочковались друг от друга вегетативным путём и генетические маркеры идентичны, часть из них имеют общую корневую структуру, часть связаны друг с другом перевершиниванием. Ботаники решили считать и эту колонию единым организмом и по неким косвенным признакам установили её возраст равным приблизительно тринадцати тысячам лет. Тоже внушительно, хоть и не 100 тысяч и даже не 80.

Колония креозотовых кустов известна как Королевский Клон. Она произрастает кольцом в пустыне Мохаве и существует уже около 11 700 лет. Она выглядит чахлым кустарником и растёт кольцом, достигающим в поперечнике не более 20 метров.

Среди живых деревьев главным долгожителем на данный момент считается ель по прозвищу Старый Тикко. Оно стоит в Швеции, в провинции Даларна. Она хоть и худовата, и ростом всего около пяти метров, вполне производит впечатление старого дерева. Правда, стволу её «всего» несколько сот лет, причём большую часть из них он провёл в состоянии жалкого кустика. В рост пошёл – внезапно – в середине прошлого столетия. А вот корни у этой ёлочки возрастом приблизительно 9550 лет. Старый Тикко – самое древнее известное живое отдельно стоящее дерево.

Самое высокое дерево в мире на сегодняшний момент – секвойя вечнозелёная по имени Гиперион. Её высота – 115,55 метра. Растёт она в национальном парке Редвуд в Северной Калифорнии. Верхушку Гипериона повредили дятлы (как известно, если дятел не долбит, он либо спит, либо умер), и теперь его догоняет и, возможно, скоро обгонит другая секвойя – Гелиос.

Самым старым живым организмом в Азии считается Абаркухский Кипарис. Он растёт в иранском остане Иезд, центре зороастрийской, йазданистской культуры. Поэтому его ещё называют Зороастрийский Сарв. Его возраст также оценивается где-то между четырьмя и пятью тысячами лет. Это старейший кипарис на Земле. Его высота – 25 метров, обхват – 18 метров.

Самым древним известным живым деревом по возрасту ствола, то есть неклональным, а настоящим, индивидуально растущим деревом, с возрастом, определённым по годовым кольцам, до недавнего времени считалась произрастающая в американском Национальном парке Иньо сосна остистая межгорная, получившая от ботаников прозвище Мафусаил. Ей стукнуло около 4900 лет.

Старше неё в 2012 году в той же местности было обнаружено живое дерево, которому на тот момент было 5062 года.

Неуточнённый кандидат в древесные гипераксакалы живёт на японском острове Якусима в префектуре Кагосима. Это криптомерия, известная также как «японский кедр» по прозвищу Дзёмон Суги – прекрасное зелёное дерево двадцати пяти с хвостиком метров высотой. С определением возраста у него, правда, проблема больше, чем у британских тисов: от 2170 до 7200 лет. Разброс вот почему. Впервые возраст Дзёмон Суги подсчитал преподаватель университета Кюсю в 1966 году. Его расчёты основывались на высоте (25 м) и обхвате (16 м) дерева и на знании о темпах роста криптомерий (который замедляется с возрастом). Именно тогда было получено число 7200 лет. Но с этой оценкой есть одна важная проблема: на Якусиме и в южной части Кюсю обнаруживаются пирокластические отложения толщиной 1–2 метра. Остров был полностью покрыт продуктами взрыва кальдеры Кикаи, который произошёл в 35 км от Кюсю, по разным оценкам, от 5300 до 7300 лет назад. Пережить такой катаклизм дерево едва ли могло. Но даже если допустить, что взрыв был 7300 лет назад, вряд ли всего через сто лет на покрытом лавой и пеплом острове начали расти криптомерии. То есть, это, наверное, возможно, но маловероятно.

По сохранившимся кольцам от поверхности до пустой сердцевины в самой толстой части ствола дендрологи насчитали 2170 лет. Углеродный анализ кусочка, близкого к опустевшей сердцевине, подтвердил этот возраст. Однако второе по обхвату (и значительно отстающее по этому параметру) дерево в окрестностях Дзёмон Суги насчитывает 3000 лет. И это также подтверждено радиоуглеродным анализом. Более молодое дерево не должно быть значительно более толстым, среди претендентов в древесные старожилы-рекордсмены гигантская криптомерия с Якусимы имеет самые неопределённые позиции. Дзёмон Суги, сколько бы ему ни было лет, прекрасно выглядит и не собирается в ближайшее время засыхать.

Удивительное дерево было выведено искусственно, с целью выращивания на нём 40 разновидностей косточковых плодов, начиная от персиков и заканчивая вишней и черешней. Это не что иное как современное чудо, включающее в себя множества разных деревьев, которое может помочь накормить людей в суровых климатических условиях.

144-летняя японская розовая глициния занимает более 2000 квадратных метров, это дерево является частью парка цветов Асикага в Японии с 1870 года. Из-за огромного роста и распространения, ветви этого прекрасного дерева поддерживаются металлическими опорами, позволяя туристам насладиться фантастическим видом.

Африканские баобабы имеют уникальную форму, больше напоминающую инопланетные деревья. Такую необычную форму деревья получают из-за воды, которую они хранят в своих стволах, чтобы пережить продолжительную засуху в суровом африканском климате. В некоторых деревьях баобаба, учёными было обнаружено порядка 121 тысяч литров воды, хранящейся в их стволах во время сезонных дождей.

Эти красочные деревья имеют ярко-зелёную кору, которая часто может менять свой цветовой тон, в зависимости от возраста или погоды.

Радужный эвкалипт неспроста получил это название, цвета его коры схожи с цветами радуги.

Японская белая сосна, которой 400 лет. Возраст не делает эту белую японскую сосну старейшим деревом бонсай в мире. Это дерево является особенным потому, что оно смогло пережить ядерную бомбардировку в Хиросиме в 1945 году. В настоящее время оно находится в Национальном музее Бонсая в Вашингтоне, округ Колумбия.