Конкуренция сегодня приравнивается к кровавому спорту, причем не только на игровом поле или ринге. Теоретик психоанализа Карен Хорни ввела понятие гиперконкуренции как невротической черты личности почти семьдесят лет назад. Она охарактеризовала гиперконкуренцию в качестве стратегии адаптации как «движение против людей» (в отличие от движения к людям или от них). Ее наблюдения получили очевидное подтверждение в нашей культуре. Бездумное следование установке «мы против них» привело к возникновению мира одиночек. Всегда найдется новый противник, против которого можно выступить, и мы попадаем в замкнутый круг, возвышаясь за счет других. Помню, как однажды я смотрела соревнования по танцам на льду во время зимних Олимпийских игр. Одна пара едва успела закончить свой замысловатый танец, как комментатор рявкнул: «Не хватает артистизма!» Хотя в нашей культуре повышение своего статуса за счет принижения усилий других представляется нормальным поведением, оно порождает ложное чувство превосходства. Напротив, взаимное уважение и признание достоинств соперника участниками соревнований вызывают чувство солидарности.

Однажды центр Insight Meditation Society проводил ретрит для членов правления, во время которого консультант, с которым мы работали, предложил нам одно упражнение. Разделившись на пары, мы играли в игру, напоминающую «крестики-нолики». Каждый игрок должен был подсчитать свои очки. Большинство из нас решили, что они соревнуются с партнером в том, кто наберет больше очков. Но у одной из пар возникла идея, что если они будут не соревноваться, а сотрудничать и объединят свои очки, то их общий результат будет больше, чем у всех остальных. В отличие от остальных, предполагавших, что в каждой паре есть победитель и проигравший, эта пара решила не сражаться друг с другом. Они обошли по очкам всех остальных, потому что решили работать сообща.

Конкуренция естественна, это часть человеческого арсенала выживания, но, когда она порождает вражду, мы должны усомниться в ее месте в нашей жизни. Вот тут-то и приходит на помощь радость сопереживания, то есть радость от счастья других. Если мы находимся в состоянии соперничества, то, когда что-то хорошее происходит с другим, нам кажется, что это как-то ущемляет нас. На самом деле это, конечно, не так, но ревность и зависть затуманивают наши суждения. Даже если мы не соревнуемся, дух соперничества заставляет нас чувствовать обратное.

Однако если относиться к успехам других людей с радостью сопереживания, то можно искренне и от всей души радоваться их удаче. Вместо того чтобы терзаться бесплодными мыслями типа: «Ну почему это досталось тебе, а не мне?! Оно должно было стать моим!», мы можем принять тот факт, что «это» никогда не было нашим, и порадоваться успеху другого человека. Если мы подходим к жизни с позиции нехватки, замечая лишь то, чего нам недостает, а не то, чем мы обладаем, то любой, у кого есть желаемое нами, становится врагом. Но если мы умеем радоваться счастью других людей, то понимаем, что радость и удовлетворение – это не конечные величины, за которые нужно хвататься, пока есть возможность. Они всегда доступны, потому что это внутренние качества, которые появляются естественным образом, если дать им волю.

Доступный путь к радости сопереживания лежит через сострадание, или через отклик сердца в ответ на боль или страдания с желанием облегчить эти страдания. Сострадание – это энергетически заряженное и мощное чувство. Как говорил буддийский монах Ньянапоника Тхера, «именно сострадание поднимает тяжелую решетку, открывает дверь к свободе, делает узкое сердце широким, как мир. Сострадание устраняет из сердца лежащий на нем груз, парализующую тяжесть; оно дает крылья тем, кто привязан к оковам своего „я“»[2]. Внимательно присмотревшись к жизни того, кого мы считаем соперником, мы обязательно увидим трудности, выпавшие на его долю, или поймем, насколько непрочным может быть положение и успех. Когда мы можем соприкоснуться со страданиями предполагаемого противника, победа или поражение кажутся уже не столь важными.

Несколько лет назад я вела группу медитации в одной из начальных школ Вашингтона. Стены школьных коридоров были исписаны заповедями: «Относитесь к людям так, как вы хотели бы, чтобы относились к вам», «Играйте честно», «Не причиняйте боль другим ни внутри, ни снаружи».

Однако меня зацепила следующая фраза: «Все могут играть». Теперь «Все могут играть» – это заповедь, по которой я живу. Мы можем не соглашаться друг с другом. Мы можем спорить. Мы можем соперничать. Но все могут играть, несмотря ни на что. Мы все заслуживаем шанс на жизнь.

То, что мы воспринимаем кого-то как врага, зависит от нашего взаимодействия с ним в прошлом. Наше представление о нем редко бывает объективным отражением его качеств, скорее проекцией нашего собственного отношения. Положим, кто-то причинил нам вред в прошлом, и теперь мы его опасаемся. А может, это мы доставили неприятности кому-то, и теперь он зол на нас. У нас есть мысленный шаблон того, что мы считаем вредным, опасным и пугающим, и вольно или невольно мы проецируем его на людей, превращая их во врагов. Если кто-то выглядит отталкивающе или пугающе и при этом соответствует нашему мысленному образу носителя угрозы, то мы воображаем, что он и впрямь может нам навредить, и держимся от него подальше. А если избавиться от него не удается, нас охватывает тревога и ярость, что еще больше подкрепляет наше представление о нем как о враге.

Мало кто готов признать, что хоть как-то ответственен за появление у него врагов. В конце концов это же не его автомобиль запер соседские во дворе дома. И не он распускает злобные сплетни о знакомых, и не он радуется от того, что уводит клиентов у своего коллеги. Но если он хочет избавиться от врагов или хотя бы лишить их власти над собой, ему придется признать свою причастность к возникновению вражды.

Каждый из нас может казаться кому-то отталкивающим и вредным, а кому-то – привлекательным и полезным. Подумайте о дорогом вам человеке, и если вы постараетесь, то наверняка вспомните о случаях, когда он доставил вам неприятности, пусть невольно, или когда вы злились на него, или он злился на вас.

Значит, «враг» – это не выжженное клеймо, не ярлык, навсегда прикрепленный к тому, кто, как нам кажется, причинил нам вред. Это временная характеристика, которую мы присваиваем людям, когда они не делают того, чего мы хотим, или делают то, чего мы не хотим. Но что бы ни делали другие, создание врагов всегда выходит нам боком.

Есть очень красивое учение, в котором Будда сказал: «Разум по своей природе лучезарен. Он сияет. И только из-за приходящих сил мы страдаем». То, что всегда поражало меня в буддийском учении, – это его всеохватность. Будда не говорил, что у некоторых людей ум сияет и чист, а у вас – ну, не очень. Он сказал, что разум каждого человека чист и источает сияние. И Будда не говорил, что из-за этих приходящих сил мы плохие люди. Он сказал, что из-за них мы страдаем.

Мы хорошо знаем эти силы: гнев, жадность, зависимость, ревность, страх. Иногда, когда они овладевают нами, мы отдаем им всю свою энергию. Они подчиняют себе нас и наше ощущение того, кто мы есть и кем мы когда-либо будем. Или же мы испытываем страх или обиду от их появления, сокрушаясь, что опять не можем контролировать то, что приходит нам на ум. (Хотя, на самом деле, как это можно контролировать?) Позволяем ли мы своим негативным «посетителям» захватить власть над нами или отталкиваем их, мы страдаем. Оказавшись в их объятиях, мы отождествляем себя с этими нездоровыми состояниями ума, либо проецируя эти плохие чувства на других и создавая себе врагов в мире, либо делая врагом самого себя, думая: «Я завистливый человек и всегда им буду. Вот такой я на самом деле». Как только мы впускаем «посетителей», мы теряем всякий выбор в этом вопросе: мы оказываемся запертыми в негативном состоянии ума.

В следующий раз, когда вас посетит негативная сила, например страх или гнев, попробуйте взглянуть на ситуацию с другой точки зрения. Вместо того чтобы воспринимать пришедшую силу как врага и отвергать ее или укорять себя за то, что вы ее вообще впустили, воспринимайте ее просто как страдание. Это даст вам совершенно иное отношение к страху или гневу, основанное на сострадании. Мы можем тренировать в себе разум, свободный от враждебности к нашим мыслям и чувствам, и в то же время не поддаваться им.

Зависимость от психических привычек менее заметна, чем зависимость от физических веществ, таких как наркотики, алкоголь или пища, или от деструктивного поведения, такого как увлечение азартными играми или компульсивный секс. Психическая привычка возникает совокупно с другими проявлениями нашей собственной природы, поэтому с ней так трудно бороться. Привыкнув гневаться, мы испытываем и прилив сил, и кайф от всплеска гнева, и опустошение после того, как ярость утихла и все стало только хуже. Тем не менее в момент искушения вы отбрасываете все эти воспоминания в предвкушении острых ощущений. Именно здесь становится важным осознание гнева как врага и начинается танец укрощения гнева. Необходимо вернуться к своему решению о том, что от гнева нужно избавиться.

Здесь уместна классическая присказка Шантидэвы, добавляющая к тому же нотку юмора (а это всегда хорошее оружие в борьбе с гневом): «Зачем расстраиваться из-за чего-то, если можно что-то с этим сделать? А если вы ничего не можете поделать, к чему расстраиваться?»

Иными словами, зачем вообще быть чем-то недовольным? Если вас что-то тревожит, вы можете вмешаться в ситуацию до того, как разозлитесь, и сделать это с радостью и энергией. Если вмешательство с вашей стороны ничего не изменит, то можно поработать над своим отношением к ситуации, помня о том, что не стоит добавлять горечь к своей досаде.

В этом и заключается разница между просвещенным, психологически грамотным подходом к гневу и традиционным подходом, нацеленным на подавление проявлений гнева. В особенности женщины воспитываются обществом так, чтобы подавлять в себе гнев и агрессивность. При этом они часто страдают от общего угнетения, вынуждены жить в постоянной фрустрации. Какой бы прогрессивной ни считалась западная культура, мужчины все еще находятся в доминирующем положении по отношению к женщинам, и самые активные из них чувствуют, что их гнев по этому поводу вполне оправдан. Поэтому ключевым моментом является не то, должны ли женщины сдерживать или давать волю своему гневу, а то, насколько умело они могут повести себя, когда это необходимо для защиты себя и своих взглядов. Слишком часто, когда женщины видят, что происходит что-то плохое, или расстраиваются, когда не получается добиться чего-то хорошего, они сдерживают свою реакцию из вежливости или боясь кого-то обидеть, но потом, когда чувство ярости становится невыносимым, они срываются. К этому времени их действия, скорее всего, уже вызовут нежелательную ответную реакцию. И мужчинам, и женщинам полезно знать, что их действия наиболее эффективны, когда они действуют решительно, сохраняя хладнокровие.

Моя жена великолепно владеет этим навыком. Когда я прихожу с работы чем-то расстроенный и хочу с ней этим поделиться, она на минутку отвлекается от своих занятий и произносит что-то вроде: «Почему бы тебе просто не заткнуться, пока мы оба не расстроились из-за этого?» Я мог бы вознегодовать, даже разозлиться от того, что меня не слушают, но я научился вместо этого расслабляться, смеяться и сохранять спокойствие. В конце концов то, что меня расстроило, не так уж и важно и, если бы моя жена позволяла мне разглагольствовать до тех пор, пока не проникнется моей досадой, она могла бы найти недостатки в том, как я справился с ситуацией, и сгоряча сказать мне об этом. И тогда мы стали бы спорить о произошедшем, без нужды снова переживая всю ситуацию. Вместо этого она помогает мне забыть о том, что меня расстроило, и вернуть себе жизнерадостность. Именно так мы можем следовать мудрому наставлению – всегда быть счастливыми и никогда не терять расположения духа.

Шантидэва описывает три вида терпения, которые мы можем развить в себе, чтобы противостоять внутреннему врагу – гневу: толерантное терпение, осознанное терпение и прощающее терпение.

Порой мы стискиваем зубы и героически терпим страдания и боль, чтобы обрести силу, укрепить здоровье или отточить свой интеллект. «Без труда не вытащишь и рыбку из пруда» – гласит пословица. Я могу заставить себя пробежать милю, чтобы укрепить ноги, принять болезненную позу в йоге, чтобы растянуть мышцы, или заставить себя повторять слово на иностранном языке снова и снова, чтобы овладеть им. Во всех этих случаях я могу переносить дискомфорт, даже боль, с радостью. Это не мазохизм, потому что дело не в причинении боли ради боли, я добровольно терплю ее ради достижения поставленной цели. Это и есть толерантное терпение. Оно вооружает нас против гнева, отдаляя точку, в которой мы взрываемся.

Нам необходимо удерживать себя от моментальной реакции на боль и тревогу. Радость чаще всего приходит неожиданно и легко, но огорчений в жизни куда как больше. Все идет наперекосяк: нужные вещи ломаются, выходят из строя, подводят нас. Люди творят всякую дичь, и даже благие намерения заводят их не туда, куда им хотелось бы. Но если осознать, что даже боль может приносить счастье, удовольствие тем более будет ему способствовать. Для достижения этого блага нам не нужно искать лишнюю боль. Повседневная жизнь с этим и так отлично справляется.

К сожалению, страдать гораздо легче, чем быть счастливым. Причин для страданий куда больше, чем для счастья. Если мы не найдем противоядия, то будем страдать еще больше. Логично предположить, что путь к обретению счастья лежит через устранение причин страданий и превращение их в причины счастья. Исходя из этого, мы можем взять свой опыт страданий и, вместо того чтобы горько сожалеть о нем, использовать его для развития трансцендентного разума. Это тот разум, который стремится к совершенной свободе и готов отказаться от поверхностных удовольствий и сиюминутного счастья, чтобы достичь настоящего длительного счастья.

Легче сказать, чем сделать. Как превратить причину страданий в причину счастья? Это вопрос смены цели. Нужно представить себе настоящее счастье, взяв любой момент, когда вы смогли освободиться от страданий, и умножить его на тысячу.

Но кто вообще сказал, что такое освобождение возможно? Так говорили Будда, Иисус и многие другие великие духовные учителя и философы на протяжении веков.

Но как этого достичь? Изменив свою реакцию на все. Иными словами, мы не испытываем чрезмерного восторга от обычных удовольствий, а боль используем для развития терпимости. Терпимость – это первые шажки к свободе от раздражения, вызванного болью. Терпимость превращается в настоящее терпение, становясь все сильнее под давлением повседневной жизни. Терпимость к дискомфорту учит нас терпеть, что приводит к внутреннему освобождению от гнета обстоятельств и делает возможным настоящее счастье. Мы развиваем терпение не для того, чтобы получить мимолетное удовольствие, а для того, чтобы развить трансцендентную отрешенность. Трансцендентная терпимость означает свободу от страха перед любым видом страдания. Больше ничто из того, что встречается на нашем пути, не выбивает нас из седла. Это единственное долговечное счастье.

Человек обладает огромной способностью к адаптации, умением привыкать. Мы можем выработать терпимость практически ко всему, даже к тому, что поначалу кажется непереносимым, если будем делать это постепенно, понемногу, по чуть-чуть, потом побольше, повторяя это снова и снова, пока в конце концов не привыкнем. Почесывание зудящего места приводит к усилению зуда или появлению болезненности, но если мы можем терпеть зуд, не почесываясь, то в конце концов он пройдет.

Обычно мы расстраиваемся из-за неудобств, с которыми сталкиваемся в повседневной жизни, даже в тех случаях, когда ничего не можем с ними поделать. Легкая досада может перерасти во вспышки гнева: ненависть к дождю, проклятие ветру, ярость от того, что мы подхватили какую-то болезнь, подверглись нападкам или стали жертвой несчастного случая. Когда мы сталкиваемся с настоящим страданием, мы трясем кулаком в адрес Бога, судьбы, Будды, Иисуса или своих родителей. Но какой в этом смысл? Наши реакции разочарования и ярости не влияют ни на природу, ни на божественные силы, не изменяют не зависящих от нас обстоятельств. Они лишь добавляют внутренних переживаний и стресса к той боли и тяготам, которые мы уже испытываем. Вместо этого мы можем умело адаптироваться к обстоятельствам, не зависящим от нас, замещая позитивной привычкой гневные реакции.

В своих учениях о сострадании Будда призывал нас развивать «разум, наполненный любовью настолько, что он подобен космосу». Можете ли вы представить свой разум таким же безграничным, свободным и открытым, как космос? Широта ума и сердца – это фундаментальный элемент стойкости духа. Он дает нам благополучие, которое не зависит от повседневных успехов или неудач. Безусловное благополучие не исключает боли, а окружает ее мудростью и любовью. Этот радикальный вид счастья является противоядием от страданий. И он доступен нам в любое время и даже в самых маловероятных обстоятельствах.

Нам не обязательно жить в постоянном беспокойстве, тревоге и сожалениях. Может, мы и заключены в тюрьму, созданную нами самими, но мы можем открыть замок и жить в мире, спокойствии и радости.

Практика сострадания напоминает нам, что мы больше, чем наш гнев, наше несчастье и даже наша боль. Поскольку мы познали страдание, мы хотим сделать этот мир лучше, действуя без лишней робости или сомнений. Наше видение жизни может стать более масштабным, подпитываясь непреодолимой нравственной силой.

Как только вы воспитаете в себе толерантное терпение, вам необходимо работать над действенной выдержкой, основанной на реалистичном понимании критической мудрости. Гнев всегда разгорается в конкретных концептуальных рамках, которые возникают из привычного, даже инстинктивного ограничения себя и отталкивания других. Когда мы злимся на кого-то, отношения приобретают характер противостояния «мы против них». Мы отказываемся видеть в противнике такую же личность, как и мы сами, с такими же чувствами и потребностями, как у нас, а рассматриваем его исключительно с точки зрения его влияния на нас. Мы всецело поглощены его предполагаемыми намерениями, проецируя на него свои собственные безжалостные и злобные вредоносные замыслы. И тогда, охваченные паранойей при мысли о том, что он может сделать, мы даем волю гневу, пытаясь предотвратить первый ход соперника и устранить угрозу.

Итак, гнев, хотя и кажется неуправляемой, диктуемой нашей природой силой, на самом деле возникает в определенных привычных рамках. Мы решаем, что кто-то нам враг, потому что нам кажется, что он осознанно решил причинить нам вред. Но если проанализировать его и свое поведение, можно увидеть, что оно в обоих случаях обусловлено его и нашими собственными бессознательными порывами и предубеждениями. Мы оба являемся жертвами своих внутренних побуждений.

Подобно тому, как бактерии, вирусы и химикаты неосознанно вызывают болезни в организме, так и несознательного человека толкают к эмоциональному гневу его ментальные пристрастия: заблуждения, похоть, ненависть, зависть и т. д. Гневливые люди не специально вводят себя в состояние ярости: они просто выходят из себя и срываются. И пока вы еще способны рассуждать, вы тоже можете решить: «Надо бы разозлиться на него, но я не буду этого делать», так что всегда есть шанс притормозить, прежде чем вы взорветесь. Но стоит вам поддаться гневу, как он овладевает вами и лишает вас свободы воли и разумного выбора. Подобно огню, легко пожирающему древесину, ваш собственный гнев и гнев вашего врага воспламеняются помимо вашей воли. Поэтому некого винить, кроме самого процесса гнева.

То же самое относится и ко всем негативным ментальным зависимостям, таким как вожделение, зависть, высокомерие. Как только вы поймете механическую природу этих внутренних процессов, ваша внутренняя критическая осознанность приведет вас к прозрению. Вы сможете увидеть отсутствие сознательного выбора в разрушительных эмоциях и неумелых действиях других людей. Это осознание позволяет избавиться от зависимости от гнева и ненависти и подняться до видения мира как переплетения безличных причин и условий.

В этом переплетении отсутствует какая-либо личность, какой-либо идентифицируемый свободный агент, который желал бы вам зла, поэтому в ней нет реальной цели для вашего гнева, на которую вы могли бы указать как на источник ваших страданий. Вы начинаете понимать, что гнев на своих так называемых врагов бессмыслен. Уничтожив врага, вы ничего не добьетесь. Расширяя свое видение причинно-следственной сети условий, вы начинаете находить дорогу к свободе от нее, шаг за шагом.

Но здесь есть и нечто другое. Как быть с моим «я» и «я» моего врага, того, кто причиняет мне зло? Вроде бы у нас есть четко идентифицируемое «я», поэтому мы естественно предполагаем наличие независимого «я» и у врага. Но даже поверхностный поиск внутри себя разочаровывает. Мы не можем найти свое «я», когда ищем его. Находится ли оно в мозге? В каком-то конкретном нейроне? В сердце? Если в сердце, то в какой его части? В мышце? В одной из камер? Чем дольше мы ищем, тем более неуловимым кажется «я». И когда мы понимаем это, наша уверенность ослабевает. Мы становимся менее уверенными в злом умысле наших врагов и видим в них жертв обстоятельств.

Религиозные и философские аргументы в пользу существования «бессмертной души» или «сущностного я», как правило, представляют душу как абсолютную сущность, которая находится за пределами относительного мира. По определению такая душа не поддается упрощению, неизменна и безотносительна – сверхчеловечна, – и поэтому как восточные, так и западные критически настроенные аналитики (буддийские исследователи ума и современные нейробиологи) утверждают, что такая абсолютная сущность не может рационально рассматриваться как мыслящий или действующий агент, связанный с другими агентами и обстоятельствами. Из этого современные ученые делают вывод о том, что не существует ни души, ни прежних и будущих жизней отдельных существ, подтверждая тем самым свой философский материализм. Буддийские ученые, занимающиеся изучением сознания, варьируют свои теории: некоторые просто заменяют душу постоянно меняющимся континуумом (санскр. samtana), а наиболее продвинутые допускают, что постоянно меняющийся континуум, называемый «сверхтонкой нерушимой каплей» (санскр. sukshma-anaksharabindu), переносит черты эволюции от жизни к жизни.

Это обсуждение «я» и его уровней и слоев можно было бы продолжить, используя сложные исследования и критические метафизические рассуждения, разработанные в буддийских монастырских школах Индии и Тибета, но для наших целей достаточно сказать, что, согласно традиции индийской и тибетской науки о разуме, постоянной, абсолютной (безотносительной), неизменной сущности, называемой «душой», «я» или «идентичностью», не существует; наша вера в то, что мы имеем неизменную идентичность, является иллюзией, Очевидно, что иллюзия не может участвовать в социальных, обусловленных процессах действия – думать, говорить, физически двигаться, Шантидэва утверждает, что если бы «я» было постоянным (как утверждают некоторые школы индийской философии), то оно было бы неспособно ничего делать, ведь как оно могло бы действовать, не меняя себя? Абсурдным следствием этого, по его мнению, является то, что даже пустое пространство пришлось бы считать «я», поскольку пространство явно неизменно и неактивно.

Критическое понимание того, что враг не обладает абсолютным «я», способным к сознательной деятельности, придает силы терпению, поскольку освобождает нас от необходимости конкретизировать целую структуру, в рамках которой гнев может управлять нами, – структуру, построенную на «реальном я» врага, его сознательном вреде и нашей реальной потребности в мести. Но все это лишь идеи, привычные конструкции, возникающие в нашем эмпирическом сознании. Мы больше не должны терпеть всю эту драму взаимного причинения вреда и мести, разыгрываемую между нашим «я» и «я» нашего врага. Понимая лишь их предполагаемую объективность, мы можем освободиться от мнимой неизбежности того, что происходит и что мы должны с этим делать, И по мере того как ослабевает наша слепая убежденность в намерениях противника и наше состояние обиды, мы достигаем иного уровня устойчивости и гибкости в реагировании, Если раньше нам казалось, что нам остается только злиться на обиду, то теперь мы можем проявить терпение и выдержку, поскольку смогли взглянуть на внешние обстоятельства и наши собственные переживания под разными углами. Когда мы перестаем считать свое восприятие объективным, мы можем отнестись к происходящему критически и не огорчаться, если что-то идет не по плану, или же действовать адекватно.

Воспитав в себе осознанное терпение, мы не допустим, чтобы наше разочарование переросло в гнев. Мы научимся ждать, когда условия созреют и начнут приносить плоды. Мы больше не будем неизбежно видеть в людях и ситуациях врагов; мы сможем спокойно и хладнокровно взаимодействовать с ними так, чтобы и они пошли нам навстречу.

В конечном счете никто не хочет страдать: ни мы, ни наши друзья, ни наши враги. Если бы люди всегда поступали рационально, никто бы не страдал. Но пока мы находимся в плену своего гнева, мы так и будем порождать причины, которые ведут к нежелательным последствиям.

Поборов свою зависимость от гнева, вы начинаете видеть, насколько беспомощны все существа, даже ваши враги. Вы осознаете, что причины страданий лежат в заблуждениях и психических зависимостях, в лапы к которым попадают люди, лишаясь свободы выбора и воли. Нелегко начать испытывать сострадание к человеку, который пытается причинить вам вред. Вполне понятно, если вы окажетесь в плену реакции «бей или беги». Более того, вам, возможно, придется защищаться, и тогда у вас не останется времени на сочувствие к нападающему. Но зачем срываться на гнев? Поберегите свою энергию для того, чтобы придумать наиболее эффективный рациональный ответ, который позволит избежать вреда, или чтобы найти наиболее действенное средство остудить пыл противника.

Теперь, когда вы знаете, что ваш враг – всего лишь инструмент его собственного гнева, вы можете злиться только на ту психическую зависимость, которая им движет. Вы можете злиться на его гнев, на само чувство гнева. Ваш гнев на гнев фактически становится энергией терпимости.

В момент отчаяния, когда я чувствовала себя оторванной от всего хорошего, что было в моей жизни, мне очень помогло то, что написал поэт-модернист Райнер Рильке в «Письмах к молодому поэту», чтобы успокоить огорченного юношу: «И Вы <…> не должны бояться, если на Вашем пути встает печаль, такая большая, какой Вы еще никогда не видали <…> Вы должны помнить <…> что жизнь не забыла Вас».

Когда мы переживаем трудные времена, у нас часто возникает ощущение, что мы забыты «нормальной» жизнью, как будто мы застряли в параллельной вселенной, где живут сломленные люди. Но когда мы понимаем, что исцеление может произойти даже из состояния самой глубокой скорби, мы восстанавливаем связь с миром страданий и верим, что можем вернуться в зону «несломленных». Осознание этой связи открывает путь для преобразования страданий в изменения к лучшему. Конечно, никто не стремится к боли, но, когда она случается – а рано или поздно это происходит, – мы учимся переносить ее как неизбежную часть жизни. Из нерешаемой проблемы, непобедимого врага она становится испытанием, сплачивающим нас с другими людьми.

Можно переваривать горе так, чтобы оно не порождало враждебности, а питало нашу жизнь, наши семьи, наши сообщества и давало уроки для нравственного и духовного роста. Чтобы освободиться, нужно суметь открыться миру. Чтобы вытерпеть боль, надо стремиться к его целой, здоровой стороне.

Это не значит, что все сразу же становится хорошо; но мы начинаем воспринимать себя частью огромной истории жизни, природы, истины. И это также не значит, что все видится радостным или несущественным; но мы больше не одна сплошная боль, потому что теперь у нас есть более сильное чувство целостности и связи с миром.

Третий вид терпения, который нам необходимо развивать, – это терпение прощающее – самая совершенная форма терпения. Чтобы полностью освободиться от непроизвольного гнева и ненависти, мы должны научиться прощать любого, кто причиняет нам вред, независимо от того, что он делает. Когда с нами происходит что-то плохое, самое эффективное действие – это искать причину случившегося в себе. Обвинять кого-то бессмысленно, это только усиливает наше чувство беспомощности, поскольку мы не можем контролировать никого, кроме себя.

Парадоксально, но для того чтобы избавиться от роли жертвы, мы должны смело, даже с готовностью винить самих себя. Вопреки общепринятому мнению, обвинение жертвы, когда жертвой являетесь вы сами, не углубляет вашу виктимизацию; напротив, оно ставит вас на путь освобождения от нее. Когда вы берете на себя ответственность за то, что с вами случилось, вы берете ситуацию в свои руки. Вы можете рассуждать следующим образом: «Что ж, мне причинили вред. Но ведь и я врежу другим, должно быть, я навредил кому-то в прошлом, и теперь пришел мой черед пострадать. Какое счастье, что этот круг замкнулся! Я больше не стану вредить этим людям, значит, и сам больше не пострадаю и избегну последствий своего вреда в прошлом. И я буду помогать другим, так что энергетически это перевесит любой вред, который я, возможно, причинил».

Мы можем посмотреть на свое поведение в прошлом и настоящем и осознать, насколько эгоцентричными мы были, как закоснели в своих заблуждениях. Мы привычно пытаемся убежать от страданий и стремимся ухватиться за малейшее внешнее счастье, пусть мимолетное. Мы зависим от удовольствий и жаждем их, не желая признавать, что не получаем от них полного удовлетворения. Мы прибегаем к гневу как средству устранения препятствий на пути к своим желаниям, и, следуя велениям гнева, мы доводим себя до саморазрушения.

Теперь мы можем взять на себя ответственность за мучающих нас врагов, поскольку они вредят нам из страха, что мы причиним им вред, или на подсознательном уровне помнят о том, что мы причинили им вред в эволюционном прошлом. Поэтому мы не только не должны злиться на них, но и должны испытывать угрызения совести за то, что в прошлом причинили им боль. Наконец мы приближаемся к пониманию терпения как деятельного прощения, Поднявшись на ступень выше толерантного терпения и осознанного терпения, мы радостно празднуем избавление от страха перед страданиями, научившись терпению непротивления и прощения. Деятельное прощение открывает нам златые врата возвышенного храма вселенского сострадания, царства настоящего счастья и естественного блаженства.

Вред, боль и урон, причиняемые нам нашими врагами, – это повод для того, чтобы мы нашли в себе выдержку, терпение и прощение. Чем хуже к нам относятся, тем больше пользы мы получаем. Более того, покуда нам вредят, мы, дозволяя это, отвечаем тем же, так как следствием их вредных действий станет их несчастное будущее.

Учитывая пользу страданий, можно сделать вывод, что причинение вреда в отместку нашим врагам действительно поможет им, поскольку даст им возможность поупражняться в терпении. Как бы ни была заманчива такая идея, куда более вероятно, что если наши враги не умеют проявлять терпение, то причиняемый им вред и страдания только разозлят их и вынудят к еще более агрессивным действиям, тем самым еще больше усугубив их падение по спирали.

Учась терпению вопреки всему, важно помнить, что хотя мы можем страдать физически, никакая внешняя агрессия не может повредить нашему тонкому телу-уму, которое по своей сути представляет собой непрерывный поток радостного блаженства. Работая над воспитанием в себе терпения, необходимо понимать, что именно ваш «грубый ум», функционирующий на уровне чувств и личности, держит ваше тело в заложниках, мучает его и снова погружает в зависимость от гнева. Нам необходимо учиться иногда отделяться от грубого ума и тела, чтобы развить в себе глубочайший, не знающий боли уровень терпения и невосприимчивости к гневу. Разумеется, это можно сделать только тогда, когда мы освободимся от страха смерти, тщательно и всесторонне изучив реалии процесса жизни и смерти как в интеллектуальном, так и в эмпирическом плане.

Взаимодействие между людьми редко бывает простым. Одна из самых больших проблем, с которыми мы сталкиваемся, – это неправильно понятая или неумело использованная вербальная коммуникация. Именно поэтому Будда, рассказывая о том, как жить в гармонии друг с другом, уделял большое внимание тому, что он называл «правильной речью».

От того, как мы общаемся, зависят гармония и благополучие нашего существования. Общение между противниками легко превращается в обмен отрывистыми фразами типа «он сказал, она сказала». Критерии, которыми руководствовался Будда для определения правильности речи, были просты: «Это правдиво? Это полезно?» Когда он призывал людей говорить правду, он явно не имел в виду, что мы должны говорить все, что думаем, как бы грубо или обидно это ни звучало. Важны чуткость и разборчивость. Для того чтобы говорить то, что истинно и полезно, требуется осознанность.

Поразительно, насколько меняется наше обращение к людям, когда мы общаемся с ними с позиции осознанности, даже во время конфликта. Моя ученица по имени Элизабет рассказала, как изменилось ее взаимодействие с людьми после того, как она научилась общаться осознанно. Вот ее история: три месяца назад Элизабет записалась на прием к окулисту и попросила своего мужа включить этот визит в календарь, чтобы он мог сопроводить ее к врачу. Однако, когда день приема наступил, оказалось, что муж в этот день занят и вообще не помнит об их договоренности. Элизабет вышла из себя и накричала на мужа, решив, что он считает ее лгуньей, в ответ на что тот просто повернулся и вышел из комнаты.

По словам Элизабет, это была знакомая картина: каждый раз, когда между ней и ее мужем происходило недопонимание, это кончалось чрезмерно бурной реакцией с одной стороны и хлопаньем дверью с другой. Каждая ссора, по ее словам, оставляла у них «занозу в сердце». И вот однажды во время медитации в ее голове вдруг всплыли слова «Ничто не имеет значения». Она сразу же почувствовала себя свободнее.

Несколько дней спустя, после напряженного телефонного разговора с сыном, она медитировала на фразу «Ничто не имеет значения». И снова напряжение спало. Но на этот раз за фразой «Ничто не имеет значение» последовали слова: «И только потому, что ничто не имеет значения, все имеет значение». Это заставило ее задуматься.

По словам Элизабет, она по-прежнему злится, но «когда я нахожу время для медитации, повторяя “Ничто не имеет значения” как мантру и осознавая при этом, что все имеет значение, я смиряюсь с мыслью, что я не всегда должна быть права. И заноза, застрявшая в сердце, перестает меня мучать». Элизабет поняла, что не нужно ничего говорить в отместку, когда она злится. Порой лучше промолчать, чем наговорить лишнего.

Парадокс, обнаруженный Элизабет, можно сформулировать, задав себе такие вопросы: «Что на самом деле важно в данный момент? Что меня действительно волнует сейчас больше всего на свете?» Когда вы конфликтуете с кем-то, спросите себя: что для вас важнее – быть правым или быть счастливым? Готовы ли вы сойти со своего пьедестала, чтобы признать, что правота может не иметь значения, если она только продлевает страдания?

Один мой друг как-то сказал о старении: «Чем больше всего происходит в жизни, тем меньше это имеет значения». Это созвучно посетившему Элизабет озарению о том, что ничто не имеет значения, если оно приносит мимолетное или неглубокое удовлетворение, но при этом продлевает состояние конфликта и боли. Но поскольку в более широком, духовном смысле все имеет значение, ничто в наших отношениях с людьми не имеет такого значения, чтобы заслуживать страданий, которые мы причиняем себе и другим.

Когда нас оскорбляют вербально, это не причиняет нам физической боли, но вызывает неменьший гнев. Конечно, мы обижаемся или возмущаемся, слыша обидные слова, клевету, брань в свой адрес. Однако важно понимать, что речь причиняет нам эмоциональную боль только тогда, когда мы позволяем ей это.

Вы не хотите, чтобы другие думали о вас плохо? Тогда не сердитесь на их оскорбления и резкие слова. Если вы будете игнорировать попытки спровоцировать вас, сохраняя присутствие духа, несмотря на враждебность окружающих, то даже у таких людей закончатся поводы для неприязни к вам. Возможно, вам кажется, что, игнорируя нападки на себя, вы потеряете репутацию и даже доход. Но злость не улучшит вашу репутацию и не вернет вам потерь, а зачастую, наоборот, сделает ситуацию хуже. У вас гораздо больше шансов защитить свое доброе имя и источник дохода, если вы будете сохранять спокойствие и действовать стратегически.

Истинное достоинство достигается лишь при условии, что мы решаем, что потакание вспышкам своего гнева или приступы ярости – это участь хуже любой другой, даже травмы или смерти. Мы должны быть полны решимости сдержать эту клятву, несмотря ни на что.

Необходимо задуматься о качестве своей жизни. Победа над внутренним врагом потребует от вас внимательно относиться к тому, какое влияние вы оказываете на других. Энергия, которую вы вкладываете в сдерживание гнева, должна быть сильнее, чем ваша забота о достижении личных целей.

Мы вовсе не возражаем против критики, пока она направлена на кого-то другого. Когда же объектом критики становимся мы сами, это совсем другое дело. Как правило, нас ругают за жадность, злость, гордыню, скупость, предвзятость или заблуждения, так что на самом деле критика направлена не на нас, а на эти психические зависимости. Но если уж мы с ними сроднились, избавиться от них может быть очень сложно. Ключевым фактором избавления от зависимостей служит осознанность. Необходимо глубоко осознать свое относительное «я» – то есть ваше настоящее, постоянно меняющееся «я», в противоположность застывшему абсолютному «я», – чтобы изгнать от себя своих внутренних врагов, подобно тому, как вы отогнали бы от себя человека, который причиняет вам вред.

Когда с вами случается что-то неприятное, вы можете использовать осознанное терпение, чтобы увидеть реальное положение вещей. Во всем виновато заблуждение. И тот, кто в гневе оскорбил вас, и вы, ответивший ему тем же, не видите, что ярость, облаченная в слова, не менее опасна, чем нанесение физических повреждений. Вы можете считать себя невинной жертвой нападок, чей гнев нельзя ставить в один ряд с причиненным вам ущербом. Однако если вы задумаетесь о том, что истинной причиной того, что вам причинили вред, могут быть ваши собственные действия и гнев к врагу в прошлом – или даже в предыдущих существованиях, – это выровняет ситуацию и усмирит ваше праведное негодование, которым вы подкармливаете свою ярость. Вы поймете, что единственный способ разорвать этот порочный круг – вы вредите ему, он вредит вам, – это сдержаться и переплавить свою энергию в решимость сохранять терпение. Таким образом, вы придадите сиюминутной ситуации, где у вас есть выбор между привычной реакцией и осознанным нереагированием, бесконечную значимость. Вы осознаете ее связь с бесконечной цепью последствий, составляющих непрерывную относительность жизни.

Как только вам открывается момент в его безграничном измерении, ваша осознанность растет и усиливается, а ваше внимание обращается в позитивном направлении. Вначале вы сосредоточитесь на собственном позитивном отношении, но вскоре поймете, что можете примером показать другим, что благожелательность – это путь к счастью. Порочный круг бесконечного взаимного вреда превращается в добродетельный круг бесконечной взаимной выгоды, питаемой терпением, выдержкой и любовью.

Шантидэва приводит сильную аналогию, чтобы объяснить, насколько мощным инструментом является взгляд на ситуацию с позиции бесконечности. Представьте, что вы преступник, приговоренный к смертной казни за какое-то чудовищное деяние, и в последнюю минуту вмешивается царь и приказывает палачу отрубить вам не голову, а мизинец левой руки. И хотя искалеченная рука доставляет вам мучительную боль, к ней примешивается радость и облегчение от того, что ваша жизнь спасена. Точно так же, осознав бесконечную опасность поддаться ненависти и гневу в ответ на нанесенную вам обиду, вы ощущаете бесконечную пользу от сдерживания своей реакции и проявления терпения, доброты и сострадания. Тогда вы сможете принять нанесенный вам вред, не теряя при этом радости, потому что вы прекращаете цикл насилия.

Если ваш ум с горечью жалуется на то, как больно воздерживаться от ответных действий, только представьте, насколько сильнее будет боль, если вы поддадитесь ненависти и причините еще больший вред другому человеку. Любая ситуация всегда может ухудшиться; никогда нельзя считать, что все уже настолько плохо, насколько это возможно. На вопрос «Какая разница, выйду ли я из себя?» ответ таков: это всегда имеет значение, и в бесконечной эволюционной перспективе малейшая вещь, плохая или хорошая, имеет бесконечное значение. Такое расширение осознания момента приводит к тому, что даже страдания приносят радость, поскольку ваш ум интерпретирует боль как шаг к высшей свободе от боли, как для других, так и для себя.

У гнева есть близкий родственник и союзник – зависть. Противоядием от зависти служит то, что в буддийской психологии называется «сопереживающей» или «поздравительной» радостью. Это означает ликование или радость по поводу удачи других. Один из моих учителей тибетского буддизма назвал такую радость способом ленивого человека накопить заслуги и продвинуться к просветлению. Кто-то другой совершает нечто поистине великое, прилагая героические усилия, а вы, не поддаваясь приступам зависти, искренне радуетесь его успеху и тем самым зарабатываете часть заслуг для себя, не прилагая особых усилий. Конечно, при этом нужно быть осторожным, чтобы не позволить своему уму бездумно предаваться извращенному удовольствию, когда кто-то другой совершает что-то действительно плохое, например, наслаждаться хорошо спланированным ограблением банка, так как в этом случае вы получаете долю кармического неблагополучия. Когда вашего соперника хвалят, вы проигрываете вдвойне, если поддаетесь зависти: вы не только не получаете похвалы, но, кроме того, ваша досада делает вас еще более несчастным.

Зацикливаться на себе – это не то же самое, что любить себя. Одержимость собой – понятие противоположное тому, что имеет в виду Далай-лама, говоря, что он никогда не встречал человека, которого считал бы чужаком. Когда мы зациклены на себе – а это обычно означает, что мы зациклены на том, чего, по нашему мнению, не хватает в нас самих или в нашей жизни, – само существование становится нашим противником. Вместо того чтобы общаться с другими людьми, мы едва слышим их за грохотом нашего внутреннего монолога: «Что они думают обо мне? Я им нравлюсь? Нравлюсь ли я им больше, чем другие? А может, они меня презирают. Я сказал какую-то глупость. Это плохо». Запертые в этой камере саморефлексии, мы не можем ни отдавать, ни получать, ни общаться. Вместо этого наше внимание направлено на укрепление собственного шаткого самовосприятия и заполнение мрачного чувства пустоты.

Когда мы искренне соединяемся с миром внутри нас и вокруг нас, мы избавляемся от этого бремени. Вот почему так важно противостоять многочисленным голосам саботажников, скептиков и критиков, живущих в нашем собственном сознании, если мы надеемся не нажить себе врага в лице других людей.

Одержимость собой порождает гнев и презрение в других, что неизбежно приводит к конфликтам.

Поэт Уэнделл Берри, характеризуя сообщество как «наименьшую единицу здоровья», сказал, что «говорить о здоровье отдельного индивидуума – это противоречие на уровне терминов»[6]. Далее Берри определяет сообщество как «место и все существа в нем». Все существа, составляющие сообщество, взаимосвязаны. Исцеление от вражды и страха, таким образом, не происходит в отрыве от других, самостоятельно и только для себя. Напротив, оно требует признания того, что каждый из нас – часть большего целого.

Взаимосвязанность означает, что мы либо должны прилагать усилия все вместе, либо не пытаться вообще. Старая идея «мы против них», подразумевающая, что неважно, что происходит с другими «где-то там» – где бы это «там» ни было, – больше не актуальна. Мы не можем продолжать верить, что повседневная жизнь не имеет глобального характера и происходящее «там» остается «там». Именно поэтому в наше непростое время так остро звучит призыв к преобразовательным социальным действиям, которые не опираются на жесткое представление о «другом», не основаны на ненависти к кому-либо и ищут взаимовыгодные решения. Иметь врагов нынче обходится слишком дорого.

Не нужно обладать особым духовным мировоззрением, чтобы понимать это. Изучение окружающей среды подтверждает, что все мы взаимосвязаны. Эпидемиология сталкивает нас с той же истиной взаимозависимости, поскольку границы, как вновь и вновь доказывается, являются концептуальными конструкциями, а экономика напоминает нам о том, что каким-то образом происходящее в Греции влияет на мою жизнь в маленьком городке в штате Массачусетс.

Когда мы практикуем осознанность, жизнь показывает нам, насколько мы связаны друг с другом. Эта связь проявляется во всех жизненных ситуациях – когда мы сталкиваемся с трудностями, когда противостоим натиску обстоятельств, когда делимся своим счастьем с другими, когда готовы по-новому отнестись к незнакомцу.

Тайный враг прочно сидит в наших укоренившихся привычках, привычке к неизменной идентичности. Но что же это такое – привычка к неизменной идентичности? Это ощущение, что мы всегда одна и та же личность, набор субъективных характеристик, и что наша идентичность остается одинаковой при любых обстоятельствах на протяжении всей жизни. Когда вы видите фотографию себя в юности, скажем, в подростковом возрасте, вам кажется, что вы все еще тот же человек, что и раньше, хотя при ближайшем рассмотрении оказывается, что ни одна клетка в вашем теле не осталась прежней. Ощущение неизменного постоянства – это то, что мы называем привычкой к самоидентификации, или, на самом глубоком бессознательном уровне, «инстинктом к самоидентификации».

Ощущение того, что мы всегда остаемся одним и тем же «я», составляющее привычку или инстинкт к самоидентификации, создает впечатление, что в любой момент времени мы воспринимаем свое «настоящее я». Абсолютная уверенность в том, что «я здесь», кажется основой постоянной озабоченности собой – эгоцентризма, эгоизма, собственничества. И именно эта зацикленность на себе держит нас в постоянном состоянии фрустрации и неудовлетворенности, когда нам кажется, что мы недостаточно любимы, что нам чего-то не хватает, что нас самих никогда недостаточно.

Но, как легко заметить, когда мы исследуем это привычное чувство «я», обращая свой эгоцентризм обратно на себя, мы не можем найти ничего стабильного и постоянного, что можно было бы определить как настоящее «я». Мы видим части своего тела и управляющие им процессы. Мы замечаем мимолетные ощущения, мысли и идеи, Мы улавливаем слова и образы, которые появляются и исчезают, а также чувства и эмоции, связанные с этими ощущениями, словами и образами, Мы можем даже осознать само осознание, находя и теряя его из виду. Но мы нигде не найдем своего воображаемого конкретного, неизменного и независимого «я»,

Чем глубже мы копаем, тем отчетливее понимаем, что то, как мы воспринимаем себя, – это заблуждение, ошибка. По мере этого осознания наша постоянная зацикленность на себе начинает казаться пустой, а ее непреодолимый поток становится все тише. Наше самовосприятие начинает пошатываться, нам может даже показаться, что мы сходим с ума, и в этих разрывах мы на мгновение забываем, кем мы пытаемся быть, и теряемся в окружающей действительности, На мгновение освободившись от фиксированного самоощущения, мы с удивлением обнаруживаем, что соединяемся с чем-то другим, освобождаемся из клетки «я, мне, мое», как выразился Джордж Харрисон из группы «Битлз»,

Будучи структурой бессознательного, тайный враг обладает силой инстинкта, а на более сознательном уровне он действует как привычка. Он проявляется в том, что мы отгораживаемся от реальности и других людей, концентрируясь только на собственном состоянии. Запрятанный глубоко внутри тайный враг укрепляет иллюзию, что в его основе лежит прочная структура. Но он подобен узлу на шнурках, который выглядит таким прочным, пока мы не потянем за кончики и не поймем, что никакой прочной сердцевины нет, Одним из великих достижений Будды было то, что он обнаружил эту похожую на узел структуру фиксированной самоидентификации и распутал ее, чтобы увидеть, что ее прочность – это всего лишь иллюзия, И как только мы осознаем иллюзорность кажущегося неизменным «я», мы освобождаемся от его оков. Перестает доминировать бессознательная фиксация на себе и сознательная одержимость собой, и мы можем ощутить настоящую внутреннюю свободу и насладиться ей.

Животным и людям свойственно думать, что у нас есть стабильная основная идентичность. Привычка к себе – это якорь нашего существования и основа нашего понимания мира. Мы упорно считаем, что это «я» и есть настоящее «я», абсолютное, независимое, самодостаточное, внутренне неоспоримое «я». И мы склонны считать, что если тщательно проанализировать весь наш сознательный опыт, впечатления, мысли и эмоции, взлеты и падения, то в конце концов мы столкнемся с этим абсолютным «я». Поэтому, когда мы слышим слово «самоотверженный», мы реагируем на это на двух уровнях. Сначала мы можем подумать о Флоренс Найтингейл, Ганди или героях войны – людях, которые жертвуют собой ради других. Самоотверженность в этом смысле означает способность откинуть жесткие рамки своей личности ради высшего призвания. Однако на более глубоком уровне это философское и психологическое отрицание существования абсолютного «я», которое мы считаем якорем нашего существования, объясняющее нам, что это заблуждение, иллюзия. Изначально, когда мы толкуем самоотверженность таким образом, нашей реакцией, скорее всего, будет страх, даже ужас, или раздражение, тревога, Самоотречение бросает вызов нашему неаналитическому восприятию себя, а значит, и мира.

Это ошибочное ощущение неизменного, независимого «я» – основа привычки к самоидентификации тайного врага – питает своих партнеров: эгоцентризм и зацикленность на себе. Копание в бессознательном на уровне инстинкта может оказаться непосильным, поэтому нам нужна помощь, чтобы не убежать при первых признаках страха. К счастью, в борьбе с тайным врагом и его основной опорой мы можем обратиться к выдающемуся буддийскому учителю и поэту XI века мастеру Дхармаракшите. Он оставил нам яркие свидетельства своей борьбы с тайным врагом в своем шедевре на тибетском языке Lojong Tsoncha Khorlo, что в переводе означает «Колесо острых кинжалов. Тренировка ума».

Дхармаракшита выделил четыре основных шага к победе над тайным врагом. (1) Первая задача – найти тайного врага, постоянную озабоченность собой, которая основана на комплексе самоидентификации, являющемся одновременно инстинктом и привычкой. (2) Обнаружив его, необходимо наблюдать за ним и, сосредоточившись, мысленно прочувствовать, как он действует в нас, как на уровне привычки, так и на уровне бессознательного инстинкта. (3) Однако осознание тайного врага не избавляет нас сразу же от его пагубного влияния. Требуется время, чтобы уничтожить его, чтобы исправить наше заблуждение с помощью мудрости и воспитать противоядие от зацикленности на себе – внимание к другим. (4) И наконец, мы должны углубить наше критическое понимание тайного врага с помощью медитативного сосредоточения, углубиться настолько, чтобы уничтожить лежащий в его основе инстинктивный шаблон, достичь всепоглощающего блаженства внутренней свободы и запечатать наше освобождение от тайного врага,

Четырехступенчатый путь к победе над тайным врагом – это постепенный процесс, требующий критической мудрости и медитативной концентрации, творческой настойчивости в умственных и социальных действиях и, в конечном счете, способности мужественно терпеть свободу и блаженство. Это требует подлинного героизма.

Вот здесь-то и приходит на помощь «Колесо острых кинжалов». Что означает это название? Колесо кинжалов – это острое оружие, небольшой круг из лезвий, который иногда называют метательной звездой. Это символ критической мудрости, с помощью которой мы уничтожаем тайного врага. Дхармаракшита учит нас, что тайный враг подобен дьяволу, неумолимому противнику, захватившему нас и заточившему в жизнь, подобную сну, Эта непробужденная жизнь, которую ведет поглощенный собой человек, не допускает реальной связи с другими людьми и окружающим миром, не позволяет себе по-настоящему открыться человеческому теплу и любви. Это своего рода живая смерть, Дхармаракшита предлагает нам оружие учения для победы над этим дьяволом-врагом – спасительное оружие против эгоизма и одержимости собой,

Тренировка ума – это трансформация разума через шаги по пробуждению от нарциссического сна. Речь идет не о передаче новой информации или навыков старому уму, а о систематической работе по расширению и раскрытию самого ума, освобождению его от изнуряющих старых устоев и страхов и ориентации на его естественную открытость и отзывчивость. Это расширение ума необходимо тренировать, и Дхармаракшита предлагает нам метод, как это сделать.

После того как мой первый учитель, достопочтенный Геше Вангьял, в течение нескольких лет исправлял меня и разоблачал мою самозацикленность и одержимость, он представил мне учение о колесе-лезвии как суть освобождающего учения Будды, обычно называемого «Дхармой». Подобно тому как ниндзя использовали оружие, которое мы называем метательными звездами, чтобы разрубить своих врагов, колесо-лезвие бьет по нашему тайному врагу, нанося серьезный ущерб самовлюбленности, тщеславию и постоянному беспокойству о себе. Колесо с лезвиями – это очень жестокий образ для трансформации ума, более жестокая форма хирургического лезвия критической мудрости Манджушри. Мудрость высшей реальности не будет потакать нашим эгоистичным заботам, она разрежет их на ленточки. Нам не нужно задаваться вопросом, сработает ли этот процесс. Наш собственный решительный ум и эмоциональная честность способны победить привычку к самоидентификации и вырвать нас из железной клетки зацикленности на себе.

Эта победа над укоренившимся эгоистическим инстинктом, который держит нас в плену, сравнима с концом света, в том смысле, что она мгновенна по своей силе откровения. Она не позволяет нам сидеть и ждать какой-то будущей жизни, в которой мы достигнем просветления. Она направлена на то, чтобы уничтожить тайного врага уже сейчас.

При уничтожении тайного врага важно иметь перед глазами пример просветления. Мы пробуждаемся к блаженной, свободной, интуитивной мудрости в этой жизни, поэтому это должен быть кто-то – учитель, целитель или духовный наставник, – кто воплощает в себе эти качества. Вы можете выбрать в качестве образца Дхармаракшиту, или Шантидэву, с которым мы познакомились во второй главе, или Далай-ламу, или Иисуса, или Будду, или любого другого наставника, качество бытия которого вас вдохновляет.

Выявляя тайного врага и расправляясь с ним, держите перед глазами образ своего просветленного учителя, поскольку в начале этого процесса вашей точкой отсчета является привычное видение мира, которое, скорее всего, будет больше похоже на кучу мусора, чем на рай или райскую землю будд. Пока вы не пробудились, ваше внимание будет сосредоточено на себе, с такими мыслями, как «Что я могу получить? Куда я вписываюсь? Делают ли люди то, что я хочу? Достаточно ли этого?» Эти мысли – последние излияния демона самозацикленности, решетки на окнах вашей тюрьмы, кольцо в носу, за которое тайный враг тянет вас, куда ему захочется. В этот момент вы полностью отождествляете себя со своим врагом и похитителем – одержимостью собой.

Истинный наставник – настоящий духовный проводник – это мудрость высшей реальности, присутствующая на самом глубоком уровне жизненной силы в вашем сердце. Он проявляется как человек, который поручает вам найти этого демона, но он же подстегивает вашу собственную интуитивную мудрость, чтобы обнаружить врага внутри и уничтожить его. Не наставник освобождает вас, а ваше собственное понимание атакует врага, который, как вы ошибочно полагаете, мешает вам высвободить ваше понимание.

Обнаружив тайного врага, мы видим, как зацикленность на себе убивает наши отношения, которые служат источником нашей жизненной энергии. Эгоизм ошибочно полагает, что он может черпать энергию из воображаемого абсолютного «я», но как он может черпать энергию из того, чего не существует? Абсолютное «я» – это всего лишь порождение ума, фантазия, зеркало в зеркальном зале, которое как будто отражает то, чего нет.

Перестройка сознания – это когда мы берем все негативное, что с нами происходит: потери, боль, неудачи, враждебность окружающих – и создаем из этого что-то позитивное. Первый шаг – взять на себя ответственность за все плохое, что с нами происходит, и не перекладывать вину на внешних врагов. Работа по освобождению от тайного врага требует, чтобы мы вкладывали всю свою энергию в собственное внутреннее развитие, а не в борьбу с людьми и событиями в нашем окружении. В «Колесе острых кинжалов» много говорится о постигающих нас несчастьях, а затем показано, как принять их как результат наших собственных предыдущих проступков, рассматривая их как бумеранг, который мы бросили в прошлой жизни или жизнях и который возвращается, чтобы ударить по нам самим. Так, если меня изгоняют с родины, это происходит потому, что в прошлом я отнимал у других людей их земли. Когда сгорает мой дом, это происходит потому, что когда-то давно я сжег другие. Когда я теряю свои отношения, это происходит потому, что в прошлом я разрушил чужие отношения. И так далее. По сути, мы обвиняем жертву – себя в глубоком эволюционном смысле – для того, чтобы взять на себя ответственность за все и расширить свои возможности, чтобы никогда больше не быть беспомощной жертвой! Затем к этой новой силе добавляется обнаружение тайного врага – того, кто доминировал над нами в нашем эволюционном прошлом и заставлял нас из эгоизма делать по отношению к другим все то, что теперь возвращается к нам. Это укрепляет нашу решимость распознать тайного врага и противостоять ему, чтобы не следовать впредь его приказам и не вредить никому.

Победа над тайным врагом требует от нас радикально изменить свое отношение к прошлому, уйти от роли беспомощной жертвы и стать активным творцом собственной жизни и эволюционной судьбы. Например, вместо того чтобы продолжать жаловаться на судьбу, я признаю, что всегда был недоволен всем вокруг, потому что это было обусловлено моим собственным несовершенным восприятием. Теперь, вместо того чтобы видеть в мире только вражду, уродство и злонамеренных людей, я отказываюсь от своей ошибочной уверенности и очищаю свое восприятие.

Возьмем, к примеру, экологических активистов, Они герои нынешнего планетарного кризиса, но их деятельность может оказаться неэффективной, если они будут считать, что ситуация безнадежна, что виновники загрязнения никогда не исправятся, что их протесты останутся без внимания и в конечном итоге они не смогут остановить разрушение. Чтобы быть эффективными, они должны заглянуть внутрь себя и найти корень своего отчаяния, а затем подходить к каждой ситуации, не пытаясь предсказать исход, вселяя надежду в себя и других.

Одна из практик совершенствования своего восприятия – это визуализация, в процессе которой мы систематически превращаем наше обычное окружение в совершенный мир мандалы – защищающего сознание идеального пространства для развития уверенности и творчества. Визуализируя свою повседневную жизнь в виде такой мандалы, мы представляем, что находимся в волшебной вселенной, где все состоит из чистой драгоценной энергии, где все горы и облака изысканны, где все является реальностью блаженства и свободы, где нет ни мусора, ни загрязнений – ничего негативного.

Подобная практика визуализации переводит вас на тонкий план бытия, где вы отказываетесь от привычного вклада в мир обыденности и обращаете критическое внимание на себя. Когда внешний мир непригляден или ваш наставник кажется вам полным недостатков, вы можете перевернуть это ощущение и счесть его своим собственным несовершенным восприятием. Коррумпированные политики, нехватка продовольствия, войны, терроризм – даже все это мы воспринимаем как проекции наших собственных недостатков. Наблюдая за врагом таким образом, мы берем на себя ответственность за превращение мира в нечистое, несовершенное место. Чтобы помочь себе перестроить восприятие, мы можем повторять следующую МЫСЛЬ:

Все изъяны, которые я вижу, связаны с моим ошибочным восприятием. Каждый раз, когда я вижу что-то в черном цвете, я бросаю ему радикальный вызов и преодолеваю свое привычное восприятие обыденности. Это и есть очищение восприятия.

Переосмысление мира как лучшего из всех возможных миров – очень радикальная практика. Она требует внутренней революции, полного изменения сознания. Используя свое критическое мышление, вы ясно видите, что все свободно от какого-либо застывшего, существенного ядра, что все относительно. Вы осознаете, что относительная реальность изменчива, а не фиксирована, что она многогранна, неоднозначна, вызывает диссонанс, одновременно обычна и необычна. Вы решаете, что можете изменить себя, а другие могут изменить себя, поэтому все возможно. Вы освобождаете себя от отчаяния и высвобождаете творческий потенциал в любой ситуации.

Мы практикуем очищение восприятия, чтобы перестать обвинять всех вокруг, перестать во всех бедах мира винить других и взять эту вину на себя. Это заставляет нас взять ответственность за свое будущее на себя. Если мы увидим, что все плохое происходит с нами в результате наших собственных прошлых проступков и зависит от нашего восприятия, мы сможем все перевернуть. В результате такого радикального переворота мы видим окружающее нас как лучший из всех возможных миров. Как вдохновляющие бодхисаттвы, пробуждающиеся герои, мы даем обет сделать этот мир лучшим из всех возможных миров для всех существ.

Единственный способ реально изменить ситуацию – это полностью овладеть своей реакцией на нее. Самоконтроль дает нам власть. Принимая на себя ответственность за то, что с нами происходит, и принимая идею, что мы создали эти проблемы сами, мы перестаем демонизировать других. Когда кто-то причиняет нам вред, мы не злимся и не сетуем на судьбу. Мы думаем: «Это происходит для того, чтобы очистить меня от моих предыдущих проступков. Будды, божества и ангелы учат меня таким образом. Это так мило с их стороны».

Поначалу все в нас бунтует против такой практики. «Не мазохизм ли это?» – можем подумать мы. Но это отнюдь не мазохизм, а любовь к себе. Подобно удалению гнилого зуба, это может быть болезненно сейчас, но в долгосрочной перспективе это предотвращает куда большие страдания,

Шантидэва сказал: «Если вам не нравится наступать на колючки и острые камни, когда вы ходите по земле, у вас есть два варианта. Вы можете либо обить всю землю обувной кожей, либо сделать себе сандалии», Трансформация разума – это изготовление сандалий для нашей души.

Наука открывает нам интересный взгляд на то, как устроена эмпатия – способность сопереживать чувствам других людей. Открытие в 1990-х годах класса клеток в мозге, называемых зеркальными нейронами, позволяет по-новому понять, как мы учимся ладить друг с другом. Согласно современным представлениям, зеркальные нейроны являются аппаратной частью мозга, обеспечивающей гармонизацию человека с окружающей средой. Единственное назначение этих нейронов, по-видимому, состоит в том, чтобы отражать в нашем мозгу действия, которые мы наблюдаем у других людей, чтобы помочь нам почувствовать то, что чувствуют они. «Зеркальные нейроны позволяют нам постигать сознание других людей не с помощью концептуальных рассуждений, а путем прямого моделирования. Чувствуя, а не думая»[7], – объясняет Джакомо Риццолатти, ученый, возглавлявший группу, сделавшую это открытие.

Новорожденный ребенок, едва раскрывший глаза, уже через час после появления на свет может подражать мимике взрослых. Из заботливого взгляда матери ребенок извлекает самые первые бессловесные уроки связи, заботы и любви, а также узнает, что игнорирование этих добрых чувств приводит к их исчезновению.

Именно благодаря зеркальным нейронам мы зеваем, когда видим, как зевает кто-то другой, вздрагиваем, когда кто-то пугается, и смеемся, когда окружающие нас люди начинают хихикать. (Действительно, люди, склонные к «заразительной зевоте», оказываются более эмпатичными.) Считается, что именно благодаря зеркальным нейронам эмоции – как негативные, так и позитивные – могут быть заразны, как грипп. Представьте себе: сам мозг построен так, чтобы позволить нам преодолеть мышление «мы против них» и ставить себя на место другого.

Исследователь Барбара Фредриксон делает еще один шаг вперед, предлагая новую концепцию наших отношений друг с другом, основанную на том, что она называет «микромоментами позитивного резонанса»[8]. Любовь, по ее словам, состоит из таких микромоментов, разделяемых не только с самыми близкими, но и с любым человеком, с которым мы устанавливаем связь в обычной жизни: коллегой по работе, официантом в кафе, даже незнакомцем. Метод, который она изучила в своем исследовании, – это медитация любящей доброты. Барбара комментирует: «Любовь, с точки зрения вашего организма, – это биологическая волна добрых чувств и взаимной заботы, проходящая через два или более мозга и тела одновременно. Ваш организм нуждается в этих микромоментах позитивного резонанса так же, как в хорошей пище и физической активности. <…> Чем больше у каждого из вас таких микромоментов, тем счастливее, здоровее и мудрее становится каждый из вас»[9].

Эти «взрывы» положительных эмоций, возникающие между нами и другими людьми, «создают те самые связи, которые поддерживают в нас жизнь», – говорит Фредриксон[10].

Наука о позитивном резонансе связана с зеркальными нейронами, гормоном окситоцином и состоянием, называемым вагальным тонусом. Окситоцин заставляет нас чувствовать себя более доверчивыми и открытыми для связи, это гормон единения и привязанности, уровень которого повышается в микромоменты любви. Вагальный тонус связан с активностью блуждающего нерва, который соединяет мозг с сердцем и другими органами, и влияет на потенциал человека к любви. Как объясняет Фредриксон, «блуждающий нерв стимулирует крошечные лицевые мышцы, которые позволяют лучше установить зрительный контакт и синхронизировать мимику с другим человеком. Он даже регулирует работу мелких мышц среднего уха, чтобы вы могли лучше различать голос собеседника на фоне посторонних шумов»[11].

Мозг, нервная система и гормоны, похоже, настроены на резонанс. Эмпатия и даже любовь могут быть гораздо ближе, чем мы думаем.

В процессе реформирования сознания очень важно учитывать, с кем мы общаемся. Взаимодействуя с людьми, мы неизбежно испытываем на себе их влияние. Если мы общаемся с просветленными людьми, которые обладают большей проницательностью, добротой и мудростью, чем мы, то эти качества передадутся и нам. Если же мы общаемся с людьми негативными, заблуждающимися или склонными к саморазрушению, то мы станем такими же, как они. Прежде всего, важно не общаться с тайным врагом – зацикленностью на себе. Одержимость собой – друг, которого плохо заводить и хорошо бросать. Самый лучший способ избавиться от этой привычки, постепенно вытравить ее – это заменить ее на заботу о других, Вместо того чтобы постоянно концентрироваться на том, что мы получаем от чего-либо, мы концентрируемся на том, что от этого получают другие. Мы думаем о них, и этот поток альтруистических мыслей вытесняет привычный поток мыслей о себе. Трансформация, которая постепенно происходит в результате тщательного выполнения этих действий, становится толчком к перестройке сознания. Такая ежедневная практика, медитация в действии, называется «взаимообмен», и это основная практика как в учении Шантидэвы, так и у Дхармаракшиты.

Перестройка сознания – это мощный метод управления межличностными отношениями, из которых складывается повседневная жизнь. Одно дело медитировать в одиночестве в пещере, и совсем другое – развивать практику ума, направленную на работу с межличностными отношениями. Мы можем развить сострадание только через общение друг с другом, а ведь мы постоянно взаимодействуем с другими людьми. Медитация, известная как практика «брать и отдавать», может помочь нам развить осознанность в том, как мы ведем себя в повседневном общении.

Медитация «брать и отдавать» – это способ нивелирования враждебности и страхов наших врагов. Мы представляем, что делимся своим счастьем с другими и забираем их страдания себе. Мы избавляем наших врагов от враждебности, принимая их точку зрения и ощущая напряжение и стресс, которые они испытывают, злясь на нас и желая причинить нам вред. Мы принимаем гнев врага и позволяем ему подавить наше собственное эгоистическое «я», которое хочет причинить вред врагу в ответ на его действия. Таким образом, мы перенаправляем агрессию противника на то, чтобы помочь нам победить наши собственные привычные негативные чувства и реакции.

В медитации «брать и отдавать» мы мысленно принимаем на себя боль и страдания других людей, в том числе и наших врагов, вдыхая их, как будто мы вдыхаем клубы дыма. Затем мы позволяем боли и страданиям раствориться в нашем открытом сердце, освободившемся от привычки эгоцентризма. И, наконец, с выдохом мы испускаем свет блаженства, который поднимается из глубины освобожденного сердца и льется на других.

(Более подробные инструкции по практике «брать и отдавать» см. в Приложении, стр. 232).

«Брать и отдавать» – это освобождающая медитация. Представляя, что мы позволяем врагу одержать победу над нашим «я», мы перестаем отождествлять себя с эгоистичным, зацикленным на себе умом и заменяем его сияющим, альтруистичным умом, нацеленным на благо всех. Вместо того чтобы страдать по поводу вреда, который нам причиняют, мы можем придерживаться следующей мысли:

«Я счастлив, что это произошло. Каждая толика причиненной мне боли желанна, потому что она позволяет мне искупить вину за те проступки, которые я совершал по отношению к другим, за тот вред, который я причинил другим в прошлом. В будущем я не буду бездумно использовать и обижать других. Я откажусь от вредоносных действий».

Медитация отдачи и принятия – это способ справиться со страданием и обратить его себе на пользу. Например, когда мы заболеваем, казалось бы, ни с того ни с сего, если мы сможем принять, что болезнь пришла к нам из-за наших прежних безрассудных, неосторожных или бездушных действий, мы сможем использовать ее как конструктивную практику. В некоторых учениях считается, что даже стихийные бедствия происходят из-за нарушения различных обетов в предыдущих жизнях: религиозных, мирских – любых. Возможно, вам будет трудно с этим согласиться, но подумайте об этом. По крайней мере, подумайте о том, что многие стихийные бедствия сегодня происходят из-за того, что люди нарушили коллективную клятву нести ответственность за сохранность Земли. Поэтому, когда на вас обрушивается ураган, не грозите кулаком Богу или природе, а превратите свою беду в личный обет: «В будущем я откажусь от всех зловредных действий».

Восприятие природных катастроф как следствия наших собственных пагубных действий не означает, однако, что мы должны отстраняться от людей, которые страдают от этих катастроф. Мы должны приложить все усилия, чтобы помочь им. Медитация «брать и отдавать» – это просто способ превратить любые бедствия, которые мы переживаем, в ценные возможности для внутренней трансформации.

Доброта – мощный инструмент трансформации, поскольку она требует от нас выхода за рамки привычных моделей реагирования. Обычно мы настолько озабочены собой и защитой от «других» – особенно в эпоху оранжевого уровня террористической опасности, – что постоянно чувствуем угрозу и тревогу. Мы забываем о том, насколько мы связаны друг с другом, и эта кажущаяся разобщенность подпитывает нашу антипатию и чувство отчуждения. Такой ограниченный взгляд на мир побуждает нас реагировать на происходящее менее творчески, сокращая возможности для счастья.

Когда я только начинала изучать медитацию любящей доброты в Бирме, одно из первых упражнений заключалось в том, чтобы искать что-то хорошее даже в том, кто тебе не нравится. Услышав эти инструкции, я первым делом подумала: «Глупости! Я так делать не буду. Так поступают глупые люди – они ищут в людях хорошее. А я даже не люблю таких людей!»

Тем не менее я последовала указаниям наставника и в результате получила поучительный опыт. Я подумала о человеке, чье поведение обычно вызывало у меня раздражение и неприязнь. Затем я вспомнила, что видела, как он сделал кое-что прекрасное для нашего общего друга. И тут же подумала: «Не буду вспоминать об этом. Это только все усложнит!» Гораздо проще было продолжать перебирать его недостатки, держать его в ящике с пометкой «враг» и «этот мне не нравится».

По умолчанию мы считаем, что люди – это наборы неизменных характеристик, а не постоянно меняющиеся существа с целым рядом возможных вариантов поведения. Восприятие окружающих во всей их сложности требует эмоционального интеллекта; это важный шаг в психологическом развитии. Первый урок сложности эмоций мы получаем в детстве. Пока мы малыши, мы видим своих родителей только хорошими, а позже, в подростковом возрасте, они кажутся нам чудовищами. По мере взросления в идеале мы приходим к пониманию того, что истина лежит где-то посередине: наши родители не только хорошие или только плохие, а некая смесь того и другого. Если мы не сможем принять эту двойственность, мы не поймем сложности других людей и не сможем гибко относиться к ним. Даже когда нам не удается найти в человеке что-то хорошее, мы можем напомнить себе о том, что нас объединяет. Каждый человек подвержен изменениям, заблуждениям и неуверенности в себе. И каждый человек хочет быть счастливым, независимо от того, насколько ошибочными могут казаться его усилия.

В Коране Бог говорит человечеству: «Мы <…> сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга»[12]. Это утверждение единства человечества, несмотря на различия между народами и племенами, говорит о том, что эти различия должны вести к лучшему пониманию друг друга, а не к вражде. Подобно тому, как мы не можем проявлять терпение без раздражения или сострадание без врагов, мы не можем избавиться от дуализма «мы против них», не имея существенных различий, которые необходимо преодолеть.

Вы, наверное, уже убедились, что упрямый эгоизм – это тайный враг. Когда мы не можем сдержать свой гнев, когда все, что мы делаем, вызывает недовольство у нас и разочарование у окружающих, то виной тому наша давняя привычка искать во всем свою выгоду и зацикливаться на себе. Если мы постоянно не достигаем поставленных целей, то тому виной наша негативная карма, бумерангом бьющая по нам из прошлого, движимая нашим инстинктивным и привычным погружением в болото эгоизма.

Что нам нужно, так это быть альтруистами, Мотивация – это ключ, Мы должны постоянно исследовать и корректировать свою мотивацию. Если мы совершаем великие дела, но они не приносят успеха, возможно, наша мотивация была сугубо эгоистичной. Если мы стремимся к славе и выгоде только для себя, то и самый великий подвиг будет не в радость, Мы будем чувствовать себя неудовлетворенными и хотеть большего, а другие заметят отсутствие души в наших усилиях и потеряют к ним интерес. Но когда мы перестанем зацикливаться на себе, даже не совершив великих дел, нам станет намного лучше.

С этого момента мы можем дать обет тренировать в себе дух просветления, альтруистическое отношение бодхисаттвы, Вот упражнение, помогающее развивать это отношение, преодолевая одержимость «я», «мне», «мое»:

Вспомните время, когда вы были довольны тем, что у вас есть, когда вы считали, что стакан наполовину полон, Вы не были сосредоточены на своем узком эгоистическом видении: «Что у меня есть? Сколько из этого принадлежит мне?» Вы не думали о «я», «мне», «мое», Поэтому, когда муравей полз по вашей руке, вместо того чтобы смахнуть его, вы нашли время, чтобы поместить его в безопасное место, чтобы спасти ему жизнь.

Вспомните случай, когда вы внимательно слушали что-то новое, сказанное другом. На самом деле, поскольку ваше внимание было обращено вовне, на собеседника, вы временно не думали о себе.

А теперь дайте обет: Пусть все, что я делаю, будет только альтруистичным. Пусть я всегда буду заботиться о мире.

Пусть меня волнует, счастливы ли другие. Пусть я буду альтруистом в мелочах. Пусть я буду озабочен другими, а не собой.

Большинство людей на Западе полностью поглощены целями этой жизни, потому что не верят, что будет другая. Они думают, что эта жизнь – все что у них есть, поэтому настроены на то, чтобы взять от нее все что можно, и чем быстрее, тем лучше, Хотя люди с таким отношением к жизни могут быть альтруистами и помогать другим, их основной мотивацией остается получение благ в этой жизни.

Однако мы можем выйти за пределы подобного мышления и понять, что этот самый момент бесконечен. В настоящем моменте заключены качества наших прошлых и будущих жизней. Это похоже на концепцию Ницше о «вечном возвращении»: все, что мы делаем, говорил он, мы должны быть готовы переделывать вечно. Все, что мы делаем, откликается в вечности, поэтому нас в первую очередь должно волновать качество того, как мы живем сейчас. Если мы предполагаем, что после смерти мы будем ничем, не будем сознательно присутствовать в будущем, то мы теряем связь с бесконечностью этого момента. Если мы думаем, что этот момент – это все, что есть, то у нас нет сил преодолеть свои автоматические реакции на происходящее, нет сил подняться над своей жадностью и гневом. Мы не думаем о том, что наше поведение имеет долгосрочные последствия: «Ну и что из того, что я сегодня сорвался? Завтра я буду лучше, и плохо мне только сейчас». Насколько иной была бы наша реакция, если бы мы действительно осознали, что наше сегодняшнее поведение бесконечно по своим последствиям. Контролируя разум, мы обретаем истинное ощущение бесконечности момента, осознание того, что свобода находится прямо здесь и сейчас.

Когда мы не контролируем свой разум, это происходит потому, что мы озабочены целями этой жизни, Высокомерие и эгоистичные амбиции выводят нас из равновесия. Поэтому нам нужно работать над отрешенностью, чтобы победить нашего врага – зацикленность на себе, нашу привычную сосредоточенность на «я», «мне» и «мое». Чем меньше мы проявляем жадность, тем меньше мы нуждаемся. Чем более довольными мы становимся, тем тяжелее нас обмануть. В основе легковерности лежат эгоистические амбиции,

Если кажется, что у нас ничего никогда не получается правильно, то все, что мы делаем, не приносит удовлетворения. Мы можем отправиться в паломничество по святым местам, но потом нас укачивает на извилистых дорогах, машина ломается, мы безостановочно ругаемся с попутчиками, а еды не хватает, Как бы ни была хороша поездка, мы не ценим ее, думая, что надо ехать быстрее или медленнее, или быть в другом месте; что людей должно быть больше или меньше; что погода могла бы быть лучше. Когда мы недовольны своим нынешним положением, это происходит потому, что мы были неблагодарны в прошлом – в этой или предыдущей жизни. Мы проецировали свои корыстные побуждения на мотивы других людей и поэтому не могли доверять им и принимать их доброту.

Когда мы понимаем, что каждое действие имеет огромные последствия, мы становимся сверхосознанными в том, что делаем. «Сверхосознанность» означает понимание тончайших деталей наших действий. Малейшее эгоистическое побуждение, эгоцентрическая мысль или незначительная оплошность могут иметь огромный негативный эффект. Вот тут-то и приходит на помощь знание высшей реальности. Идея о том, что высшая реальность, или абсолют, нирвана или рай – это место, куда мы можем улететь, основана на заблуждении, что мы являемся абсолютным, незыблемым, сущностным «я», отделенным от мира. Не найдя нирваны внутри себя, мы проецируем ее вовне, в некое воображаемое пространство за пределами космоса. Но точно так же, как не существует отдельного «я» внутри нас, не существует нирваны или рая где-то там. Нирвана/рай – это здесь и сейчас – этот мир, воспринимаемый альтруистическим существом, по-настоящему заботящимся о других. Просветление не является сверхъестественным: это просто сверхосознание мельчайших деталей жизни и их бесконечных последствий.

И вот мы подходим к судьбоносному, преображающему пониманию, открывающему путь к истинному счастью: осознанию того, что источником всех наших бед, прямо или косвенно, является тайный враг – наша зависимость от себя. Как удивительно осознавать, что мой тайный враг – это моя собственная привычка к себе, моя обреченная попытка быть «настоящим собой». Это тот самый вор, который неоднократно нападал на меня и грабил; какое облегчение, что я его опознал. Теперь я могу попытаться вернуть свое сокровище.

В этот момент мы чувствуем триумф и восторг: «Теперь я знаю настоящего врага, Я вижу, что за мной охотится не какой-то негодяй», В этом и заключается суть. Когда ваш озабоченный собой ум говорит: «Это действительно хорошая идея, которая принесет тебе много выгоды, Хватайся за нее», – он обманывает вас, потому что вы думаете, что это ваш собственный непреодолимый порыв. Вы беспомощны перед его диктатом, потому что он выдает себя за вашу собственную мысль. Но когда вы распознаете этого демона, когда вы ясно увидите, что врагом является сама ментальная привычка, тогда вы станете свободны.

Теперь, когда вы распознали тайного врага, вы больше никогда не будете сомневаться. Устав быть мишенью для колеса кинжалов негативной кармы, которое снова и снова нарезает вас на ленточки, вы наконец-то можете схватить колесо бескорыстной мудрости и разрубить свою фиксацию на самом себе. «Да будет так, – скажете вы. – Бейте меня по всем моим негативным привычкам – страху, гневу, эгоистичным желаниям. Потому что теперь я знаю, кто мой настоящий враг. Когда на меня надвигается колесо негативной эволюции, я могу пропустить его через себя настоящего, живого, чтобы поразить его цель – моего дьявола самозацикленности, сцепившегося с дьяволом самопривычки». Суперформула, завершающая вашу свободу, – это альтруизм: любовь и сострадание, чистая забота о другом, Альтруизм – это зависимость со знаком «плюс», зависимость от счастья и свободы других существ.

Существуют четыре целительные силы, которые сообща, так сказать, работают клыками, собачьими зубами, разрывающими тайного врага зависимости от самого себя: признание, покаяние, решимость быть позитивным и интуитивное осознание свободы. Эти врачующие силы – не просто придумка, это действенное средство. Во-первых, мы должны чистосердечно сознаться в совершенном нами зле, Признать его. Затем мы должны искренне раскаяться в том, что совершили. Затем мы должны сформировать искреннее решение не совершать его впредь. И наконец, мы должны увидеть, что у нас не было веских причин творить это зло и нет никакого оправдания для его повторения. Именно здесь мы разрываем цепь. Одного раскаяния недостаточно. В конце концов мы должны прозреть. Когда мы воочию увидим, что для него нет непреодолимых и обязательных причин, мы станем свободны от зла и больше никогда не совершим ничего подобного. Существует бесконечное количество проступков и бесконечное количество негативных последствий, поэтому конечной целью является бесконечная свобода.

Свобода от зацикленности на себе – это настоящая победа. Внутреннее преобразование заключается в том, что мы заглядываем в себя, видим себя насквозь, а затем игнорируем себя и начинаем думать о других, Мы развиваем осознанность, ориентированную на других. Это настоящая, глубокая практика просветления. Нацеленность на заботу о других не приходит в виде ослепительной вспышки. Она приходит к нам мягко, спокойно, постепенно, по мере того как наше жесткое суждение о себе медленно тает в тепле связи с другими людьми и миром природы.

Мы можем заблудиться в мышлении «мы против них», которое лежит в основе создания врагов, когда впадаем в нарциссическое представление о том, что мы являемся центром вселенной. Это довольно заметная тирания озабоченности собой и чувства собственного превосходства.

Когда в 2011 году ураган «Айрин» пронесся по Восточному побережью США, смывая целые населенные пункты и оставляя десятки тысяч людей без электричества и тепла, из-за того, что Нью-Йорк практически не пострадал, многие жители города сочли серьезность последствий урагана «шумихой в СМИ». Но если вы жили на севере штата Нью-Йорк или в Вермонте, погруженном в воду почти на два метра, то разрушительное воздействие урагана на вашу жизнь не казались вам «хайпом». Если у нас есть хоть какая-то надежда на сочувствие к другим людям, мы должны уметь расширять свою перспективу при взгляде на мир.

Аналогичным образом движение восстановительного правосудия утверждает, что когда правонарушители сталкиваются с более широкими последствиями своих действий, то вместо того, чтобы прикрываться вероятными оправданиями – «Никто не пострадает», «Они могут позволить себе потери», – они меняют свое защитное мышление. Например, вору могут сказать, что из-за его кражи на определенной заправочной станции владелец сократил штат, чтобы возместить убытки и покрыть возросшие страховые взносы. Владельцу пришлось уволить одного из своих работников, который с трудом содержал свою сестру. Без его помощи она не смогла покрыть все свои расходы, а в прошлом месяце из-за того, что она не смогла заплатить за квартиру, ее выгнали из дома, и она оказалась на улице. Услышанное может повлиять на представление молодого преступника о том, каковы на самом деле последствия его действий. В этом и заключается суть восстановительного правосудия на практике.

Восстановительное правосудие невозможно без трудного пути поиска альтернатив гневу, гордыне, ощущению собственной правоты и жесткой потребности быть правым. Этот выбор также требует готовности быть открытым и принимать свою уязвимость. Тибетская народная мудрость гласит, что гнев – это то, к чему мы прибегаем, когда чувствуем себя слабыми, потому что думаем, что это поможет нам почувствовать себя сильными. Чтобы надеть на себя мантию кажущейся силы, мы используем враждебность, отчуждение и демонизацию.

Как и прощение и примирение, восстановительное правосудие требует смирения и готовности жертвы и преступника разрушить разделяющую их стену противостояния «мы против них». Иллюзия разобщенности может сохраняться только благодаря отрицанию: как только мы смиряемся и признаемся себе, что каждый из нас несет в себе «семена всех возможных преступлений», как сказал один писатель-квакер[15], у нас пропадают основания чувствовать превосходство над другими и с презрением относиться к их жизни. Излишняя уверенность в своей правоте возводит стену, которую легко разрушить точностью и ясным видением.

Часто мы не обращаем внимания на то, как наши действия отражаются на окружающем мире, но когда нам напоминают о том, как наше поведение непосредственно влияет на других людей – как знакомых, так и незнакомых – это может изменить наш образ мышления. Мысль типа «На самом деле неважно, что с ними будет» сменяется мыслью «На самом деле это важно, потому что у них те же потребности и желания, что и у меня. Мне бы понравилось, если бы кто-то лишил меня средств к существованию или причинил вред людям, которых я люблю?» Если отнестись к этой мысли внимательно, становится понятно, сколько у нас общего.

Победив тайного врага – зацикленность на себе – и взяв на себя всю ответственность за происходящее с нами, надо не останавливаться на достигнутом. Самозависимость и самозацикленность настолько прочно укоренились, что необходимо постоянно напоминать себе об опасности, которую они представляют, и предпринимать шаги по их преодолению. Для этого можно повторять молитву в духе «Колеса острых кинжалов», которая используется для обращения к собственной яростной мудрости:

Мы утверждаем это понятие и повторяем молитву снова и снова, применяя ее ко всем ситуациям, одну за другой.

Во-первых, мы напоминаем себе, сколько жизней мы прожили под властью тайного врага в лице привычки к себе и зацикленности на себе. В буддийской космологии три самых ужасных состояния ума – это мир адских существ, мир голодных духов и мир животных. Нам легче всего представить себе животное перерождение. Представьте себя газелью, за которой гонятся львы и пожирают ее заживо, откусывая огромные куски от бока или бедра, или, схватив за горло, трясут ее взад-вперед, как тряпку. Очень скоро романтическая мечта о том, чтобы быть газелью, похожей на Бэмби, исчезнет.

Когда я впервые размышлял над страданиями внушающих ужас состояний, мне пришел в голову образ из фильма Уолта Диснея «Живая пустыня», который представляет собой одно длинное нападение. Осу съедает тарантул, которого съедает змея, которую съедает ястреб – кто-то все время подкрадывается из-за горизонта и пожирает кого-то еще. Тибетцы описывают животное состояние как «один ест другого». Высшие животные, приближенные к человеку, имеют немного больше вариантов досуга, но все равно они должны быть постоянно начеку, поэтому жизнь их несчастна.

Под миром животных находится мир голодных духов, где обитают существа с огромными желудками и узкими, как иглы, глотками. За один раз они могут проглотить только одну каплю жидкости или один кусочек лакомства, поэтому их желудки постоянно болят от голода, а глотки пересохли от жажды. Это состояние крайней тяги, неутолимого голода и жажды.

Мир адских существ еще страшнее. Там есть ледяные ады, кипящие ады, сокрушительные ады, режущие ады, и все попавшие туда обречены вечно испытывать самые страшные мучения. Однако даже при ярком воображении мы не испытываем достаточного страха перед этими состояниями. Уверенные в том, что никогда не подвергнемся мучениям, подобным мукам проклятых, мы продолжаем поступать так, чтобы попасть в свой собственный ад. А ведь созерцание ада Данте было бы для нас очень полезным. Ужас может быть стимулирующей силой, побуждающей нас к позитивным действиям, направленным на преодоление разрушительных привычек. Для буддийского святого Миларепы ужас, который он испытывал при мысли о своих злодеяниях, стал толчком к просветлению. Подобно выбросу адреналина, который заставляет вас выпрыгнуть из-под колес мчащегося поезда, ужас может быть мощным и полезным стимулом к действию.

По мере того как мы осознаем свою зависимость от себя, мы, естественно, становимся более свободными и сильными. Уверенность и довольство, которые мы излучаем, начинают вызывать зависть и восхищение окружающих. Чтобы не поддаться высокомерию и претенциозности духовных адептов, необходимо постоянно орудовать клинком мудрости против привычки к самолюбованию. Когда у вас возникает соблазн подумать: «Я просветленный, я особенный, потому что я обратился к критической мудрости и обрел понимание бесконечной жизни», – вы должны перестроить свой разум и вызвать энергию любви к другим, корень благости. Это и есть ваша защита от тайного врага – привычки к себе – и ее приятельницы – самозацикленности. Слово «я» в фразе «я особенный» показывает, насколько глубоко укоренилась эта привычка. Но мудрость бескорыстия, интуиция открытости полной свободе как реальности всего сущего возвращает нас к жизни в мире с абсолютной заботой о высшем благе.

Поэтому, когда мы начинаем почивать на лаврах нашей осознанности, имея максимум амбиций, но прилагая минимум стараний, мы должны собрать волю в кулак и обратиться к интуитивной мудрости. Моя зацикленность на себе, моя привычка к себе – самозацикленность делает нас все слабее и слабее. Мы должны осознать, насколько иррациональны, когда находимся в ее плену. Мы принимаем друзей как должное. Наша жадность к обладанию вещами безгранична. В нашей неистовой коммерческой культуре нас подстегивает желание: «Я не могу жить без этого, я должен обладать этим». Вскоре мы замышляем купить весь мир. А воровство? О воровстве люди думают постоянно, и не только в больших масштабах. Кто не привирал при уплате подоходного налога? Когда мы находимся под чарами дьявола зацикленности на себе, мы фантазируем о выигрыше в лотерею, вместо того чтобы думать о том, как заработать на жизнь так, чтобы послужить миру.

Мы, люди, – искусные обманщики, умеющие добиваться своего. Мы учимся этому в детстве: когда нам надо добиться чего-то от своих родителей, мы сразу становимся такими паиньками. С самого раннего возраста мы умеем намекать на подарки, льстить, добиваясь благосклонности, нажимать на кого-то, добиваясь признания. Но сколько бы мы ни получали, этого никогда не бывает достаточно, или же мы получаем слишком много не того, что нужно. Мы вечно неудовлетворены. Мы не можем наслаждаться тем, что у нас есть, и тем, с кем мы рядом. Даже влюбленные оглядываются через плечо, думая, не ошиблись ли они с выбором. Мы делаем для других как можно меньше, а потом сидим и жалуемся на то, какие они неблагодарные и как мало делают для нас в ответ. Так уж устроен наш разум. Даже в раю мы умудряемся быть несчастными.

Для борьбы с этими привычками мы используем колесо острых кинжалов преобразования разума. «Я», призывающее мудрость, воплощенную в виде Ямантаки, побеждающего смерть, – это здоровый, «настоящий» человек, который противостоит дурному поведению «я», занятого лишь собой, врага, привычно угнетающего живое «я», жаждущее освобождения. Это нереальное «я», это никогда не удовлетворенное, обманчивое, ложное «я» – тот тайный враг, которого мы должны постоянно преследовать с помощью лезвия бескорыстной мудрости.

Дхармаракшита обладал высоким уровнем просветления, что позволяло ему остро осознавать сохраняющиеся модели негативных привычек, к которым он должен был быть внимателен в своей роли учителя и человека, Хотя другие с пользой воспринимали его как гуру, он все же хотел показать пример того, как нужно стоять на страже инстинктивной склонности ума к эгоизму, вожделению и ненависти, Он нелицеприятно отзывается о себе:

Осознанность приносит нам постоянное понимание опасности зацикленности на себе и фокусирует внимание на необходимости трансцендентной мудрости, Когда мы сталкиваемся с эволюционными последствиями, вызванными демоном самозависимости, мы принимаем все невзгоды как искупление за проступки, совершенные ранее под его влиянием, Тогда мы обретаем мотивацию к культивированию мудрости, которую наиболее мощно представляет Ямантака, «Одолевший Смерть». Мы призываем его с полной решимостью немедленно прийти к нам и освободить нас от демона себялюбия. Мы умоляем его уничтожить нашего настоящего внутреннего врага, который побеждает нас, маскируясь под наше «я», а затем постоянно разрушает нашу естественную жизнь, полную свободы и счастья.

Именно здесь учение становится тем, что мы называем гомеопатией: огонь используется для борьбы с огнем, яд – для борьбы с ядом. Теперь я вижу, как все зло проистекает из зацикленности на себе. Поскольку я все еще слушаю свои собственные слова в своем собственном уме, я прошу Ямантаку войти в мое бессознательное, в ДНК моего духовного склада, со всеми его хирургическими инструментами, и уничтожить этот привычный инстинкт, этот голос заботы о себе, себялюбия и саморекламы, который я идентифицирую как свой собственный.

Теперь, когда я размышляю о доброте всех других существ, я вижу, что все другие существа стараются быть добрыми ко мне, что у них нет никаких вредных намерений по отношению ко мне, что весь вред, который я испытываю, стимулируется моей привычкой к себе. Я принимаю на себя все то, что нежелательно другим. Я посвящаю все свои добродетели всем другим существам, И теперь, благодаря моему обету вывернуть статичное «я» наизнанку, я могу использовать грехи, страдания, яды всех других существ и с помощью мудрости превратить их в лекарство просветления. Когда демон эгоизма и эгоцентризма повержен Ямантакой, мы, наконец, обретаем то счастье, к которому стремились все это время.

И все же, не скрывается ли под дьяволом себялюбия и самоозабоченности нечто такое, что омрачает наше совершенное наслаждение нирваной здесь и сейчас, посреди обычной жизни? В этот момент мы сталкиваемся с еще более глубоким, более тонким уровнем привычки к себе – сверхсекретным врагом.

Психологи проводят различие между самолюбием и состраданием к себе. Они отмечают, что самолюбие зависит от впечатления успеха, измеряемого объективными стандартами (достаточно ли я хорош? достаточно ли умен? достаточно ли богат?), а самосострадание – это безусловная открытость сердца, которая сохраняется и в хорошие, и в плохие времена.

По мнению психолога Кристин Нефф, самосострадание состоит из трех основных компонентов. Первый – это доброта к себе, которая означает, что мы должны быть снисходительны к себе, когда не оправдываем собственных ожиданий. Вместо того чтобы ругать себя, мы признаем, что несовершенство, неудачи и болезненные трудности неизбежны в жизни. Люди, способные к самосостраданию, понимают, что в ситуации, когда мы не можем соответствовать собственным идеалам, мягкость полезнее гнева.

Второй компонент самосострадания – осознание нашей общей человечности. Во многом причина наших страданий перед лицом внутренних врагов кроется в глубоком чувстве изоляции. Нам кажется, что мы единственные, кто испытывает разочарование или совершает ошибки. Но сострадание к себе требует признать, что несовершенство – это состояние, которое мы разделяем с каждым человеком, хотя на него влияют такие внешние факторы, как гены, окружающая среда и воспитание. Признание нашей взаимосвязи позволяет нам с меньшим осуждением подходить к своим недостаткам.

Самолюбие предполагает сореВноВательность и легко покидает нас В ситуации, пред Вещающей неудачу.

Третий аспект самосострадания – это осознанность. Когда мы осознаем свои негативные эмоции, мы можем восстановить равновесие, если увидим свои переживания в более широком контексте человеческой борьбы. Осознанность означает готовность наблюдать чувства и мысли такими, какие они есть, не пытаясь их изменить, отрицать или игнорировать. Как объясняет Нефф на своем сайте, «мы не можем игнорировать свою боль и одновременно сострадать ей».

Самосострадание учит нас тому, что, когда мы совершаем ошибки, у нас есть выбор, как относиться к себе после этого. Станем ли мы осуждать и обвинять себя, полностью отождествляя себя с ошибкой? («Какой же я дурак, раз совершил такую глупость!») Или мы можем использовать страдания как яркое напоминание о человеческой слабости? («Я думал, что получу то, чего хотел, но я ошибался. Если бы я только знал раньше!») Разница очевидна. Осуждение монолитно и близоруко. Сострадание – сложная и обширная развивающаяся часть живой системы. Оно учитывает реальность, в которой мы существуем в условиях ограниченности информации и собственного несовершенства практически в каждый момент времени.

Постепенно, шаг за шагом, мы можем экспериментировать с ощущением того, каково это – поставить себя на место другого человека, стараясь не показывать ему, что мы делаем, чтобы он не счел наше внимание навязчивым. Как удивительно и волнующе «быть» другим человеком, пусть даже со стороны, представлять себя им так, чтобы ощущать его восприятие как свое собственное. Подобная проекция помогает нам увидеть точку зрения других людей, независимо от того, согласны мы с ней или нет. Можно расширить эксперимент и представить себя сразу несколькими людьми, возможно, спокойно наблюдая со стороны за взаимодействием двух людей и представляя, что чувствует сначала один, а затем другой, как они подстраиваются друг под друга.

Именно так воспринимали мир великие бодхисаттвы из буддийских легенд: их сознание было настолько открыто для связи с другими, что они могли чувствовать себя живущими в каждом существе. Для нас эта бесконечная осознанность проявляется в том, что мы делаем, чтобы с любовью и состраданием понять других людей и направить их к осознанию собственной свободы и счастья, а не к тому, что они привычно воспринимают как ограничение и страдание.

Бодхисаттва Авалокитешвара, который, как считается, воплотился в нынешнего Далай-ламу, олицетворяет безграничный альтруизм просветленных существ. Считается, что Авалокитешвара дал торжественный обет, что каждый, кто просто услышит его имя, начнет чувствовать, что и он может обрести свободу и счастье. Став монахом, Шантидэва выбрал себе имя дхармы, которое в переводе с санскрита означает «божество спокойствия», чтобы каждый, кто услышит его, почувствовал умиротворение. Имя Христос происходит от греческого christos, что означает «помазанный», помазанный милостью сострадательного Бога.

В какой степени мы сможем расширить свое чувство идентичности, включив в него других людей и озаботившись их состоянием, в такой степени мы будем счастливее сами. Поэтому нам следует практиковать обмен между собой и другими, при котором мы меняем озабоченность собой на озабоченность другими, (Практика визуализации «брать и отдавать», связанная с обменом «я» и «другой», приведена в Приложении.)

Чтобы действительно сменить зацикленность на себе на заботу о других, нужно дойти до того, чтобы при необходимости отдать свое тело и свою жизнь ради других. С практической точки зрения это означает, что мы постепенно, шаг за шагом, работаем над уменьшением преувеличенной привязанности к телу. Если бы я не считал свое тело таким хрупким, таким уязвимым, я бы не боялся мелких неприятных ощущений и боли. Поэтому мне нужно стать менее привязанным к своему телу. И я больше не должен лишать жизни других существ, чтобы прокормить его, или совершать какое-либо насилие, чтобы защитить его.

Наше тело может доставить нам много неприятностей. Поэтому наша привязанность к телу сама по себе может быть нашим врагом. Однако для большинства из нас это сверхсекретный враг, поэтому мы должны быть осторожны, чтобы не понять утверждение «Моя привязанность к телу – мой враг» буквально и не навредить себе в результате. Речь идет не о разрушении тела, а о правильном его использовании, как дара. Это может быть важной частью переведения внимания с себя на другого, поэтому наша цель в развитии большего альтруизма состоит в том, чтобы все меньше и меньше привязываться к телу. И уж точно мы не будем привязываться к телу, если разовьем в себе тайное видение, которое обнаруживает в этой привязанности врага. Позвольте мне пояснить: подобно тому, как поглощенность собой разрушительна для себя, а поглощенность другими приносит пользу, так и одержимость телом, нарциссизм и тщеславие на самом деле вредны для тела. Ипохондрик постоянно беспокоится о том, что он заболеет, и в результате болеет чаще, чем тот, кто не зациклен на каждой мелочи в своем теле. Девушка, которая постоянно сравнивает себя с моделями, боится есть и заболевает анорексией или булимией, что серьезно угрожает ее жизни. Нарциссический человек тратит часы и тысячи долларов на улучшение своей внешности в ущерб здоровой самооценке.

Танцы, физические упражнения, двигательные практики и занятия спортом – это менее самозацикленные способы почитания тела, а люди с позитивным отношением к телу и уважительным пониманием того, как поддерживать его здоровье, имеют больше шансов на процветание. Это еще один парадокс жизни: чем меньше мы озабочены своим телом, тем лучше мы живем.

В практике обмена себя и других часто встречаются парадоксы. Например, когда мы собираемся отдать что-то, что нам действительно нравится, например, подарить шарф подруге, которая им восхищалась, нас иногда останавливает мысль: «Если я отдам это, то не смогу насладиться этим потом». Но такие мысли ведут к скупости. Удерживая вещи, потому что они могут пригодиться в будущем, мы в итоге оказываемся погребенными под грудами бесполезного хлама. Вы когда-нибудь смотрели по телевизору реалити-шоу о накопительстве? Не получая удовольствия от накопленных вещей, барахольщики впадают в депрессию, изолируются от семьи и друзей и буквально оказываются погребены заживо. Груда золотых слитков, спрятанная в банковском хранилище, не имеет никакой практической ценности. Даже огромный счет в банке – это просто набор цифр на бумажке, если не направить его на что-то хорошее: инвестировать, отдать на достойные цели или использовать для поддержки возможностей в своей жизни, Люди, практикующие обмен между собой и другими, как правило, являются сознательными, а не расточительными потребителями. Когда они собираются потратить деньги на предметы первой необходимости, их часто останавливает мысль: «А действительно ли это принесет мне удовольствие, ведь вместо этого я мог бы помочь кому-то другому?» Такое отношение противоположно отношению скупца. Это бережливость истинно щедрых людей.

Зацикленность на себе создает импульс, который может привести к неприятным последствиям в будущем. Даже небольшое самопожертвование позволяет нам сделать много хорошего для других. Нам необходимо развивать эволюционную перспективу, к которой подталкивает биологическая теория кармы, – взгляд на вещи, выходящий за пределы текущего момента или даже текущей жизни. Хотя мы и должны позаботиться о том, чтобы не лишать себя всего до такой степени, чтобы рисковать собственным выживанием или выживанием наших иждивенцев, мы также должны понимать, что небольшое самопожертвование в служении другим продвигает нас к высшему благу – просветлению, пробуждению истинного счастья и вселенской любви.

Когда вы живете, помня об эволюционной карме, вы понимаете причинность совсем не так, как ее видит тот, кого беспокоит только эта жизнь, Вы больше не хватаетесь за то, что можно получить прямо сейчас, не обращая внимания на последствия. Если вы манипулируете другими, используя их в своих целях, то кармическое мировоззрение предполагает, что в своем эволюционном будущем вы окажетесь в рабстве у других, Но когда вы служите другим, используя себя для их блага, вы становитесь хозяином вселенной. Я считаю такой способ существования «вызовом Шантидэвы»,

Шантидэва утверждал, что все счастье в мире берет начало в желании счастья другим, то есть в любви. А все несчастья в мире происходят от желания собственного счастья, то есть от эгоизма. Это, конечно, противоречит общепринятым представлениям. Но не так уж много нужно, чтобы пробудить в нас понимание того, что неудовлетворенность тем, что мы имеем, и неутолимая потребность в большем – это саморазрушение, гарантирующее трудности в отношениях, проблемы на работе и разочарование дома.

Каждый год я прошу студентов, которые учатся у меня в колледже, рассказать мне о счастье, которое они получили в результате поиска собственного счастья. Они приводят разные примеры – парни неизменно ссылаются на секс, – но когда мы анализируем эти примеры, то почти всегда обнаруживаем, что истинный ключ к их счастью заключается в том, что они забыли о поисках собственного счастья и растворились в самом опыте отношений с другими, прямых или косвенных.

Зацикленные на себе люди, которые думают о том, что у них есть, чего у них нет, чего они хотят – в общем, чем они недовольны, – мертвы для мира, Они не могут вырваться из пузыря себялюбия, Не умея общаться с другими людьми и не ориентируясь на то, как их воспринимают окружающие, они живут в изоляции, какой бы большой ни была толпа вокруг них. Альтруистичный человек, напротив, сосредоточен на том, чего хотят и в чем нуждаются другие, и на том, как помочь им получить это, чтобы они были счастливы. В то время как изолированный человек попадает в ад отчуждения, просветленный человек пребывает в блаженстве.

Когда я практикую обмен своей самозацикленности на озабоченность другими, я уже делаю значительное продвижение в эволюционном прогрессе, шаг к лучшей жизни. Чем больше я принимаю на себя страдания других и делюсь с ними своим счастьем – используя медитацию «брать и отдавать» и ежедневную практику перевода фокуса с себя на другого, которые подавляют тайное «я», – тем шире становится мой мир, Когда я воспринимаю жизнь с точки зрения других, моя собственная жизнь открывается миру. Родители, приходящие на помощь своим детям, находят в себе столько силы, потому что они действуют ради своей семьи, расширяя свое отождествление с группой, Так же поступают и товарищи по команде, и влюбленные. Но если мы не расширяем свое сознание и не отождествляем себя с другими, мы застреваем в самозависимости и не можем развиваться как духовные существа или даже увеличивать свое земное счастье, улучшая отношения с окружающими нас людьми,

В реальности перспективы в жизни человека, занятого лишь собой, ограничены, Если мы будем продолжать жить, как эгоисты, люди нас не полюбят, Люди, вынужденные нам помогать, будут делать это неохотно и неэффективно, а те, кому мы служим, не будут ценить нашу помощь, поскольку она оказывается неохотно и неэффективно. Мы не только не будем успешны в отношениях с другими людьми, но и можем причинить им вред, поскольку не учитываем последствий своих действий. Привычка к самообману приводит к тому, что наша цель – процветание и благополучие в этой жизни – обречена на провал.

Если посмотреть на окружающий нас мир, то можно увидеть всю ту жестокость, которая возникает в результате попыток получить то, что, как нам кажется, сделает нас счастливыми, и избавиться от того, что, по нашему мнению, стоит на пути. Самозацикленность каждого участника этого смертельного танца является источником насилия и боли. Если бы каждый человек, каждая страна, каждая группа людей могли просто увидеть точку зрения другого и понять, что иногда она лучше, чем наша собственная, или что при небольшом усилии эти две точки зрения могут сосуществовать или даже гармонировать друг с другом, можно было бы избежать большей части насилия в современном мире. Привычка зацикливаться на себе, привычка к жесткой самоидентификации – вот настоящий враг, терзающий мир. Только отпустив сконцентрированность на себе и обратив все свое внимание на других людей и их проблемы, мы можем избавиться от этого врага. Мы должны от всего сердца заявить:

Я здесь ради других. Они моя единственная цель в жизни. Я, как мать новорожденного, беспокоюсь о том, чего хочет и в чем нуждается мой ребенок. Я концентрируюсь на том, чтобы смотреть на жизнь глазами других. Я отказываюсь от поисков того, что мне нужно. Все, что у меня есть, даже мое тело, я отдаю на службу другим. Я не буду использовать его в своих целях.

Когда мы принимаем вызов Шантидэвы, мы автоматически получаем приглашение принять тотальную взаимосвязь со всеми существами, которая возникает при замене озабоченности собой на озабоченность другими – процесс, который я называю «освобождением от конечного образа жизни и принятием бесконечного образа жизни», Хотя эта бесконечная перспектива является универсально полезной, приглашение нельзя принимать преждевременно. Прежде чем принять это приглашение, раз мы, в конечном счете, являемся реалистичными существами, мы должны понять неизбежность некой формы бесконечного континуума относительных «я» и относительных «других», Другими словами, мы должны освободиться от убеждения, что эта жизнь – это все, что у нас есть; что наше нынешнее тело-разум – это все, чем мы когда-либо будем; и что поэтому нам нужно беспокоиться о себе и своих близких только до самой смерти, потому что когда наше тело сдастся, мы уйдем навсегда, независимо от того, насколько хорошими или плохими мы были. Глубокое понимание подавляющей вероятности того, что психическая энергия нашего сознания будет продолжать существовать и после смерти тела, освобождает нас от конечного образа жизни и автоматически приобщает к бесконечному образу жизни, Таким образом, вхождение в бесконечный образ жизни с целью его оптимизации для себя и своих близких, каким бы маленьким или большим ни был круг ваших любимых – это не прыжок в запредельное, не авантюра, не опасный эксперимент. Это, скорее, практический, реалистичный и разумный шаг, позволяющий извлечь максимум пользы из этой данности.

Однако этот взгляд имеет следствия, которые поначалу будут пугать, поэтому он необязателен и никому не навязывается. Мы не должны проявлять чрезмерный энтузиазм и пытаться преждевременно принять это следствие, чтобы потом не разочароваться и не стать циничными. Мы принимаем бесконечную жизнь в виде бесконечного количества прожитых жизней, исходя из простого умозаключения: если жизнь бесконечна, а смерть – лишь быстрый переход от одной жизни к другой, значит, мы всегда жили и будем жить. Тогда встает главный вопрос: как мы будем жить? В счастье или в горе? Что мы можем сделать, чтобы обеспечить себе счастье и избежать горя в будущем? Когда мы осознаем, что живем в контексте бесконечных последствий всего, что мы думаем, говорим или делаем, мы значительно повышаем свои шансы на обретение счастья, поскольку неизмеримо усиливаем свою любящую заботу о себе и других.

Из этого контекста следует, что все живые существа такие же, как и мы. Все они жили вечно, как и мы, и будут жить бесконечно, как и мы. У нас было бесконечное количество шансов вступить с ними в контакт бесконечное количество раз, как и у них с нами. И мы взаимодействовали и будем бесконечно взаимодействовать со всеми ними.

Исторический Будда Шакьямуни во всех рассказах о его просветлении под деревом бодхи сначала вспомнил все свои бесконечные предыдущие жизни, а затем осознал предыдущие жизни и будущее предназначение всех других существ. Пока его сознание бесконечно расширялось по мере просветления, он отчетливо ощущал свою бесконечную взаимосвязь со всеми существами.

Хотя мы еще не осознаем этого, но в прошлых жизнях мы все были друг для друга всем – матерью, отцом, возлюбленным, ребенком, учителем, союзником, соперником, врагом – и будем продолжать быть друг для друга всем в будущих жизнях. Поэтому, чтобы наша бесконечная жизнь стала бесконечным счастьем, другие должны ощутить свою бесконечную жизнь как бесконечное счастье. Поэтому, даже если мы еще не полностью испытали бесконечное блаженство пробуждения, мы естественным образом решаем, что вместе с нами пробудим весь остальной мир существ.

Когда мы знаем это, наша мотивация уже не сводится к освобождению от страданий. Мы понимаем, что невозможно испытать совершенное блаженство, если хотя бы одно существо не имеет в нем доли и продолжает страдать. Будда учил, что это мощное желание избавить всех существ от страданий и есть та самая душа пробуждения, душа бодхисаттвы, посвятившего себя спасению мира. Пробуждающаяся душа осознает свое единство со всеми остальными душами, поначалу с перерывами, нуждаясь в напоминаниях. Но со временем это осознание становится ее естественной ориентацией. Это душа того, кто настроен на спасение всего общества от страданий и причисляет всех существ к своему сообществу.

Одна моя ученица по имени Трейси рассказала мне, как она избавилась от хронической ненависти к себе, обратив внимание на свой внутренний монолог: «Одной из самых больших проблем для меня всегда было желание, чтобы все было по-другому. Я выросла в доме, где царило насилие, и продолжала подвергаться насилию во взрослой жизни со стороны жестокого партнера.

Я постоянно думала о том, что я недостаточно хороша, недостойна. Я ничего не заслуживаю. Кто меня полюбит? В конце концов боль стала настолько сильной, что я просто замкнулась в себе».

Прошло несколько лет, прежде чем Трейси каким-то образом попала к психиатру. «Я даже не представляла, насколько я зла, – вспоминала она. – Мое сердце было наглухо заперто». По предложению терапевта она согласилась попробовать медитацию. Она сидела и следила за своим дыханием, отмечая истории, которые постоянно крутились в ее голове. «Медитация изменила мою жизнь, – говорит она сейчас. – Когда в голове всплывает мой монолог о том, что я недостаточно хороша, и я начинаю испытывать тревогу, я могу сделать вдох и вернуться в настоящий момент, зная, что эти мысли пройдут. Я учусь пониманию непостоянства. Боль проходит. Я могу смириться с ней. Это приносит ощущение свободы».

Она продолжала: «В этот момент я чувствую грусть и горе в своей груди. Но это совсем другое. Это просто грусть. Я могу принять ее с открытым сердцем и отпустить ее. И, что очень важно для меня, я смогла удержать себя в любящей доброте… хотя над этим еще нужно работать! Получается не идеально… и это не всегда легко… но я могу это делать».

Уверенность в том, что свобода перед лицом наших демонов возможна, придает нам силы, когда они грозят нас одолеть. Знание того, что мы можем сделать другой выбор, встать на новый путь, устремить свой разум к чему-то большему и сохранить свое видение, что бы ни случилось, напоминает нам, что у нас всегда есть источник света, в какую бы темную комнату мы ни попали.

Теперь, одолев сверхсекретного врага великолепным видением бодхисаттвы, мы можем закрепить эту победу позитивной визуализацией, Здесь, в царстве мудрости и сострадания, энергия, столь разрушительно задействованная гневом, освобождается для созидательного использования, Мой учитель Тара Тулку говорил, что энергии, составляющие мир страданий – заблуждение, гордыня, скупость, вожделение, жадность, зависть и гнев – уничтожаются мудростью. Заблуждение, или неведение, является корнем всех этих энергий, поскольку все они зависят от поддержания представления о системе «мы против них», о фиксированном «я», отдельном от других фиксированных «я». Когда это заблуждение окончательно разрушено, мудрость может вновь использовать эти разрушительные энергии для восстановления мира свободы и блаженства.

Взрывная энергия гнева превращается в чистую мудрость, которая разрушает все преграды, все сопротивления свободе и поглощает смерть и жизнь в бесконечно свободной пустоте относительности. Энергия ненависти, превращенная в мудрость совершенства реальности, подобна мягкому, животворящему ядерному взрыву, уничтожающему заблуждения. Подобное осознание может привести к трансформации окружающей среды и общества, к превращению эго-вселенной страданий в Будда-вселенную свободных и любящих личностей в поддерживающих их сообществах.

В тантре «Машина времени» (Калачакра) говорится, что более двух тысяч лет назад в волшебном сокровенном царстве Шамбала царь Яшас, эманация бодхисаттвы мудрости Манджушри, отменил кастовую систему и провозгласил полное равенство всех граждан, Он объявил, что с этого момента каждый человек будет принадлежать к классу, который он назвал классом ваджры, то есть алмазов, Это провозглашение означало, что каждый будет обладать долей царской власти. Иными словами, каждый человек в той или иной степени будет царем или царицей, Это всеобщее символическое царствование перекликается с нашим драгоценным идеалом демократии, в которой каждый гражданин обладает властью и помогает определять руководство и законы страны. В основе влиятельной брошюры Томаса Пейна «Здравый смысл», отстаивавшей независимость от британского владычества, лежит мощный образ американской революции как разрушения короны, а демократии – как возвращения осколков драгоценного камня в ее центре гражданам страны, каждый из которых владеет одним из драгоценных камней, означающих суверенитет народа[18]. В стремлении победить своего сверхсекретного врага – ненависть к себе – важно подвергнуть сомнению вбитую в нас идею о том, что общество всегда деспотично и люди никогда не смогут ужиться друг с другом, что каждый всегда будет сам за себя и что в конечном счете это напряженное гоббсовское царство войны всех против всех. Как мы потенциально являемся блаженными, свободными, любящими и любимыми существами, так и наше общество может стать благоприятной и полноценной средой, в которой мы все вместе сможем процветать.

Щедрость разрушает разделение по принципу «мы против них». Она признает нашу общую человеческую связь. В одной из бесед Будда наставлял короля в вопросах просветленного лидерства: «Чтобы быть хорошим лидером, ты должен быть справедливым и щедрым». Царь был справедлив, но пренебрегал щедростью, в результате чего его подданные голодали. Из-за голода они начали воровать, а из-за воровства царь начал строить новые тюрьмы. «Что же делать?» – спросил царь. «Ты забыл основное, – ответил Будда. – Если ты не хочешь, чтобы люди воровали, будь щедрым. Дай им еды».

Щедрость идет рука об руку с любящей добротой, потому что в момент отдачи мы чувствуем доброжелательность к тем, кто получает, ощущаем единство с ними, а не отчуждение от них. Щедрость идет рука об руку с состраданием, когда мы понимаем, что ничто не происходит в вакууме и что все мы ответственны за благополучие друг друга. Щедрость идет рука об руку с сопереживающей радостью, когда мы радуемся счастью получателя, а не чувствуем себя обедневшими из-за нашего пожертвования. Щедрость идет рука об руку с невозмутимостью, поскольку мы готовы расстаться со своим имуществом без сопротивления и сожаления.

Нежная забота о других не равна глупости. Чтобы сострадание было настоящим, оно должно сочетаться с мудростью. В благотворительности есть риск со снисхождением относиться к получателю, незаметно устанавливая отношения, в которых один стоит выше, чем другой, что укрепляет чувство разобщенности. Мы должны понять, что такое великая паутина взаимосвязи, и тогда мы сможем помогать, исходя из осознания, что все мы в этой жизни вместе. Когда мы побеждаем своих врагов, внутренних и внешних, мы практикуем щедрость как излияние обретенного счастья.

Одно из логических следствий гибкости нашей личности заключается в том, что наше «я» постоянно меняется и что мы ответственны за творческое отношение к себе как к объекту, находящемуся в процессе создания. Если мы хотим быть мудрыми правителями своей жизни и вдохновляющими примерами для других, нам нужна практика, которая поможет подготовиться к этой важной роли. В волшебной стране Шамбала люди регулярно практиковали непревзойденную тантрическую йогу самосозидания. Царь был высшим адептом этой техники и проводил духовные инициации и ритуалы коронации в садах за пределами своего царского дворца, помогая каждому жителю страны представить себя царем или царицей своей собственной будда-вселенной. Хотя мы не можем жить в Шамбале, каждый из нас должен взять на себя ответственность за тот фрагмент короны, который нам достался, и создать свое собственное просветленное царство.

Йога самосозидания начинается с мантры:

Попробуйте произнести эти фразы вслух. Они обладают огромной силой. С помощью этой мантры вы отпускаете свое привычное самоощущение. Вы позволяете своему телу и уму раствориться в темноте бессознательного и попасть в царство ясного света. Вы утверждаете основу своего бытия в абсолютном знании бескорыстия, Вы отказываетесь от любых своих намерений быть или владеть чем-либо. Вы отпускаете все слова и мысли, формы, звуки, запахи, вкусы и текстуры. Вы отказываетесь даже от ощущения погружения в отсутствие этих вещей, Здесь вы обретаете бесконечную жизнь. Вы наполняетесь силой своего истинного «я», души бодхисаттвы, несущей всеобщее благо. Вы присутствуете в глубине сердец всех будд, богов, богинь, людей и других существ во всей вселенной и неотделимы от них. Вы испытываете энергию полного блаженства,

Продолжая заниматься йогой самосозидания, очень важно сохранять это ощущение безграничного существования, которое абсолютно безопасно в своей беспочвенности, В огромном энергетическом спокойствии бескорыстия вы не чувствуете себя изолированными в каком-то царстве, вне отношений с другими существами. Напротив, вы охватываете всех существ, включая тех, кого вы знаете, кого никогда не знали и кого можете только представить. Вы с радостью и любовью рассматриваете каждую клетку и каждую мысль каждого существа, видя, что все существа ничем не отличаются от вас. Вы понимаете, что большинство людей заблуждается, и ваше вселенское сострадание движет вами, чтобы помочь им всем обрести свободу и блаженство, которых они заслуживают. Чем сильнее становится ваше сочувствие, тем сильнее становится ваше желание обеспечить счастье других,

Обычные действия кажутся слишком медленными и недостаточными, Чтобы ваша любовь выполнила свою волю, вам понадобятся более искусные техники, Используя творческий потенциал, обычно связанный с праздным фантазированием, вы представляете себе мир как красивое и безопасное, священное и изысканное место, свободное от страданий. Вы видите себя источником мудрости, переполненным совершенной любовью и добротой,

Вы формируете свою вселенную по своему усмотрению, представляя ее как элементы энергии – ветер, огонь, воду и землю, – возникающие из просторной свободной пустоты. Вы стабилизируете эти элементы в космической схеме, которая кажется вам надежной, и окружаете ее непроницаемым силовым полем защиты. Вы собираете всех существ в месте, которое идеально подходит для удовлетворения их потребностей, в человеческих телах, которые идеально выражают их стадию эволюции, и каждый из них наслаждается своим наивысшим потенциалом.

Вы не конкретное воплощение, отдельное от них, а скорее всеохватывающее облако осознания, которое охватывает весь мир и все огромные потоки существ как материнское или отцовское присутствие, испытывающее безграничную любовь и сострадание к каждому из этих существ. Они овеяны вашей энергией блаженства, пронизаны вашей поддерживающей мудростью и состраданием. Вы не игнорируете их страдания, физические и душевные, поскольку они борются друг с другом и с миром, которого боятся. Вы понимаете, как каждый человек воспринимает окружающий мир как «других», и ваша любящая забота автоматически кажется им тем, что лучше всего успокоит их, откроет их и заставит их желать соединиться с другими в позитивном ключе. Вы огромная обучающая машина, которая полностью отдает себя каждому.

Представьте себя в том виде, который будет лучше всего соответствовать потребностям людей, с которыми вы хотите взаимодействовать. Независимо от пола вашего реального тела, представляйте себя мужчиной, если это лучший способ обратиться к конкретному человеку, или женщиной, если лучше будет так. Какой бы ни была ваша кожа – черной, белой, желтой, красной или коричневой, – представляйте себя представителем той расы, которая лучше всего подходит к конкретному человеку или ситуации. Хотя вы и человек, представьте себя в образе животного, если такой вид будет представлять для кого-то меньшую угрозу. Например, если вы приближаетесь к пугающему, злому человеку, который встретит вашу обычную человеческую форму с большой враждебностью, представьте, что вы приближаетесь к нему в образе кошки, собаки, лошади или верблюда, и увидите, как человек гладит вас, на мгновение ослабляя бдительность, чтобы принять вашу мягкую форму.

Сочетайте эти визуализации с постоянной практикой отказа от себя в пользу других. Обратите внимание на людей, на которых вы обычно смотрите свысока, пусть даже незаметно, и посмотрите на свое обычное «я» их глазами: почувствуйте, как они ощущают вашу снисходительность и реагируют на нее завистью и обидой. Осознайте, как вы выглядите для них, когда двигаетесь, жестикулируете, говорите и стоите в их присутствии. Смотрите на них так же, как они смотрят на вас, глазами зависти и неловкости. Постарайтесь полностью вывести свое осознание из себя и сопереживать другому.

Как только вам удастся совершить этот акт визуализации, выберите другого человека, того, кого вы обычно считаете соперником в каком-то отношении и на которого смотрите с опаской, конкурируя, ища его слабости и возможность воспользоваться ими. Посмотрите на себя его глазами с тем же беспокойством, страхом, соперничеством и агрессивностью. И снова попытайтесь выйти из себя и полностью погрузиться в осознание другого человека.

После того как вы прочувствуете этого человека, выберите третьего, которого вы обычно считаете лучше себя в каком-то смысле, кого-то, к кому вы относитесь с восхищением, смешанным с завистью и обидой, и кто обычно смотрит на вас, пусть и незаметно, со снисхождением или даже презрением. Посмотрите на себя его глазами.

Когда вы научитесь воображаемому сопереживанию, вы сможете практиковать его просто в середине обычного дня. Когда вы видите кого-то в автобусе, в ресторане или по телевизору, представьте, что вы – это этот человек, и посмотрите на себя с его точки зрения. По мере того как ваш эмпатический радар будет становиться все более и более чувствительным, вы поймете, что стали гораздо менее озабочены собой и гораздо лучше осознаете свое влияние на других. Вы будете гораздо лучше настроены на их счастье.

Всякий раз, когда вы будете подавлены тем, насколько огромными кажутся страдания существ, вы можете отбросить ощущение себя нормального и обычного и представить себя непоколебимым алмазным Буддой, темно-синим существом, уверенным в себе и приверженным немедленному счастью всех существ. Когда вы отдыхаете в этом ощущении будда-идентичности, вам не нужно думать о своей добродетели, силе, проницательности и энергии, потому что вы полностью воплощаете их все. Вы неуязвимы перед лицом ужаса, боли и смерти. Вы само время, не только здесь и сейчас, но и бесконечно присутствующее во времени и пространстве. Все существа чувствуют ваше существование. Даже те, кому кажется, что они увязли в своей кошмарной жизни, обретают надежду при виде вас: вы заверяете их в будущем избавлении от страданий. Вы испытываете огромное сострадание к каждому человеку, и ваше стремление к его счастью обладает огромным преобразующим потенциалом. Все существа ищут у вас руководства и безопасности, проходя через взлеты и падения жизни. Вы не терпите страданий и подлости. При виде вас злые существа превращаются в добрых.

Представьте себя в огромном дворце, подобном Тадж-Махалу, стоящим в центре великолепного сада, наполненного богами и богинями, танцующими в бесконечном, изысканном блаженстве. Вы притягиваете всех существ к этому блаженному месту, помещая каждого из них в самую возвышенную ситуацию, которую только можно себе представить. Вы испытываете экстатическую радость, когда эти существа преодолевают свои заблуждения, страх, боль и беспокойство и погружаются в покой и радость. Затем они возвращаются в свою обычную среду, чувствуя себя довольными, добродетельными и благожелательными – источником помощи и счастья для других. Используя методы, которые вы смоделировали, все люди начинают работать над созданием просветленного «я» и просветленных обществ, пока они тоже не станут излучать мудрость и блаженство.

Продолжайте медитацию, пребывая в этом чувстве экстаза, в этой архитектуре возвышенной силы и взаимосвязи, с радостью обозревая вселенную. Ваше тело взаимосвязано с телами всех просветленных существ, которые когда-либо существовали, включая всех божеств всех культур и всех времен. Вы резонируете со всеми ними, а затем посылаете их очистить окружающую среду, чтобы принести облегчение всем существам. Это вы как непоколебимый алмазный Будда.

Когда вы почувствуете себя обновленным, наполненным энергией и решимостью реализовать это волшебное видение, вы можете начать постепенно превращаться из своего огромного синего тела со множеством лиц и рук обратно в свою тонкую, лишенную жесткого «я» сущность. Затем вы выходите из медитации в своем обычном теле, возвращаясь к обычной жизни в привычных обстоятельствах. Но теперь у вас есть знание, что вы неотделимы от неуязвимого Будды. Обнаруженные вами безопасность и сила остаются внутри вас, живые и активные, источники вдохновения и самоуважения, которые позволяют вам идти вперед, чтобы изменить мир и себя.

Вы можете заниматься этой йогой самосозидания всякий раз, когда вы нуждаетесь во вдохновении, испытываете сомнения или неуверенность в себе. Вы также можете заниматься этой практикой, чтобы сосредоточиться на конкретных трудностях, с которыми вы сталкиваетесь в своей личной жизни, или на проблемах, которые происходят в мире в целом. Вы можете думать о местах, где есть конфликты, несчастья и смятение, и направлять туда надежду и исцеление. Вы можете представить, как люди приходят к решению проблем, земля становится изобильной, погода – прекрасной, а все существа – счастливыми.

Цель этой йоги – предоставить вам игровой, волшебный способ испытать созидательную уверенность в себе. Опираясь на безопасность абсолютной свободы от фиксированного эго, вы культивируете чувство реалистичной гордости и стабильной уверенности в себе, но не ради корыстных целей, а из альтруизма, энергии, которая усиливает вашу любовь и доброжелательность. Теперь вы настоящий бодхисаттва. От ваших героических поступков в мир исходит всеобщее благо.

Любящая доброта как желание, чтобы все существа были счастливы, является классическим буддийским учением, которое входит в группу четырех качеств, называемых брахма-вихара – «безграничные состояния», или «возвышенные состояния». (Три других качества – это сострадание, сопереживающая радость и невозмутимость,) Как практика любящая доброта основана на чувстве дружбы и всеохватности, родства с другими,

В этой медитации мы концентрируем свое внимание на безмолвном повторении определенных базовых фраз, которые являются выражением энергии нашего сердца. Мы делаем это подношение счастья и благополучия сначала себе, а затем постепенно расширяем поле своего внимания на всех существ повсюду. Чтобы практиковать любящую доброту, не обязательно сидеть в формальной медитации. Эту практику вы можете взять с собой куда угодно – идти по улице, сидеть в автобусе, ждать приема у врача.

Если вы занимаетесь формальной медитацией, для начала сядьте поудобнее. Вы можете закрыть глаза или держать их открытыми, в зависимости от того, что вы предпочитаете. Попробуйте придумать три или четыре фразы, которые вы хотели бы повторить в качестве благословения себе и другим. Или вы можете повторять классические фразы:

Пусть я буду счастлив.

Пусть я буду здоров,

Пусть я буду в безопасности.

Пусть мне будет легко жить.

(Последняя фраза – это не стремление к роскоши, а скорее пожелание, чтобы ваши способы добыть средства к существованию, отношения с окружающими и другие аспекты повседневной жизни не были тягостными.)

Молча повторяйте эти фразы в течение нескольких минут. Затем подумайте о благодетеле – о том, кто был добр к вам, кто был щедр, кто каким-то образом помог вам. В буддийских текстах говорится, что благодетель – это человек, мысль о котором вызывает у вас улыбку, Вызовите в памяти образ этого человека и почувствуйте его значимость в вашей жизни, Затем предложите им такие фразы:

Пусть ты будешь счастлив.

Пусть ты будешь здоров.

Пусть ты будешь в безопасности.

Пусть тебе будет легко жить.

Затем подумайте о друге, у которого сейчас все хорошо. Возможно, этот человек не совсем счастлив, но в целом чувствует себя неплохо, и его жизнь, похоже, складывается удачно. Вспомните об этом человеке и предложите ему фразы любящей доброты.

А теперь подумайте о друге, у которого не все так хорошо, который в чем-то страдает. Предложите этому другу фразы любящей доброты.

Затем подумайте о ком-то, к кому вы испытываете нейтральные чувства. Возможно, это знакомый или человек, которого вы даже не знаете по имени, Это может быть владелец киоска, у которого вы покупаете утреннюю газету, или курьер, который приносит посылки в ваш офис, или человек на беговой дорожке рядом с вами в спортзале. Предложите фразы любящей доброты этому человеку,

Теперь подумайте о ком-то, с кем у вас есть определенные сложности. Обычно не рекомендуется начинать с человека, который причинил вам сильную боль или предал вас, или с кого-то на мировой арене, кто вел себя настолько ужасно, что кажется немыслимым включить его в эту практику. Начните с того, с кем у вас был небольшой конфликт или

по отношению к кому вы испытываете некоторую неприязнь. Вспомните об этом человеке и посмотрите, что произойдет, когда вы будете повторять фразы любящей доброты по отношению к нему.

И наконец, предложите фразы любящей доброты всем существам повсюду: людям, животным – всем.

Пусть все существа будут счастливы, здоровы, в безопасности и живут с легкостью.

В первые несколько раз, когда вы будете практиковать любящую доброту, вам может показаться сложным предложить ее своему врагу, даже если это будет человек с легким характером. Возможно, вы захотите пропустить своего врага и перейти ко всем существам или вернуться к предложению любящей доброты самому себе. Это совершенно нормально. Со временем, когда вы продолжите выполнять практику, включая в нее всех и каждого, вы обнаружите, что испытываете чувство родства со всеми существами, которое начинает разрушать любые барьеры, возведенные вами между собой и другими. Становится все легче и легче включить в огромный круг связей даже своих заклятых врагов.

Сострадание позволяет двигаться навстречу болезненной ситуации, чтобы понять, можем ли мы помочь. Практика сострадания противостоит жестокости. Она также позволяет нам встретить свою или чужую боль, не будучи подавленными. Это движение сердца, а не чувство. Сострадание обладает качествами самодостаточности, цельности, жизнестойкости. Оно рождается из истинного осознания нашего единства с другими, а не просто из размышлений об этом или желания, чтобы это было так.

Стойкое сострадание возникает благодаря отказу от поверхностного мученичества, когда мы думаем только о других и не заботимся о себе. И соответственно, мы отказываемся от обычной заботы о себе, когда мы думаем только о себе и не обращаем внимания на других.

Медитация на развитие сострадания похожа на медитацию любящей доброты, хотя часто используются такие фразы, как «Да избавитесь вы от боли и печали» и «Пусть вы будете здоровы и счастливы». Помните, что эти фразы служат проводником для энергии сердца, поэтому слова не обязательно должны быть идеальными. В некоторых ситуациях, например, когда кто-то страдает от тяжелой болезни, вы можете адаптировать фразы к обстоятельствам.

Последовательность медитации на сострадание также несколько отличается от медитации любящей доброты, поскольку мы начинаем с кого-то из наших знакомых, кто испытывает трудности. Это должен быть реальный человек, а не собирательный образ, который вы придумали для обозначения категории страдальцев, скажем, всех бездомных. После нескольких минут проявления сострадания к этому человеку переходите к следующему в последовательности медитации любящей доброты.

Прежде чем приступить к медитации сострадания, вы можете поразмышлять о нашей общей уязвимости как человеческих существ. Не то чтобы мы все одинаково страдали от боли, но мы все разделяем неопределенность и незащищенность существования, Один телефонный звонок может изменить всю вашу жизнь. Это понимание должно сближать нас друг с другом и делать более заботливыми. Ощущение единства и связи само по себе поднимает настроение.

Сопереживающая радость – это искреннее восхищение счастьем других людей: мы радуемся их удаче, а не думаем: «Фу, как бы я хотел, чтобы у тебя все было не так хорошо», Сопереживающая радость – противоядие от зависти и обиды, это прекрасное качество, но его нелегко воспитать, поскольку мы испытываем двойственные чувства по отношению к чужим успехам, особенно когда считаем, что приз, который они выиграли, должен был достаться нам. Удача других людей порождает опасения, что счастья на всех не хватит, и поэтому мы все не можем быть победителями. Сопереживающая радость заставляет нас встретиться лицом к лицу с глубоко укоренившимися чувствами конкуренции и нехватки – внутренними врагами, которые провоцируют создание внешних врагов.

Практика сопереживающей радости открывает нам реальность всего того, что у нас есть, уравновешивая наши чувства нехватки и неудачи, а также обиду на тех, кто, по нашему мнению, более удачлив, чем мы.

Медитация сопереживающей радости похожа на медитацию любящей доброты, хотя часто используются такие фразы, как «Пусть ваше счастье и удача не уменьшаются и пусть они становятся все больше и больше».

Мы начинаем последовательность с друга, который сейчас относительно счастлив. Он может быть не совсем счастлив, но он наслаждается успехом или удачей хотя бы в какой-то области жизни. И мы пропускаем себя, поскольку по определению сопереживающая радость – это счастье от счастья других.

Вместо того чтобы включать себя в практику, перед тем как начать последовательность фраз, мы размышляем о том, что хорошего есть в нашей собственной жизни. Поскольку одним из препятствий на пути к сопереживающей радости является чувство нехватки, мы находим время, чтобы подумать о том, что мы ценим и за что можем быть благодарны. Такое размышление само по себе является мощным противоядием против внутренних врагов – страстного желания большего и разочарования.

Невозмутимость, или душевное равновесие, во многом является основой трех других безграничных состояний. Это невысказанная мудрость, которая позволяет нам распространить нашу заботу за пределы нашего собственного круга, делая практики любящей доброты, сострадания и сопереживающей радости истинным выражением щедрого духа.

Не обладая невозмутимостью, мы можем предложить дружбу только тогда, когда наше предложение будет признано и оценено, или только тогда, когда человек ответит добром на добро. Мы можем проявлять сострадание к себе только тогда, когда нас не одолевает боль, и сострадать другим только тогда, когда нас не затрагивают их страдания. И мы можем испытывать сопереживающую радость только тогда, когда не чувствуем угрозы или зависти. Когда мы культивируем в себе невозмутимость, наша огромная способность общаться с другими может расцвести, потому что мы не чувствуем необходимости отвергать или цепляться за все, что происходит в жизни.

В основе невозмутимости лежит размышление о том, что в буддийских учениях называется восемью мирскими заботами, или восемью мирскими состояниями: удовольствие и боль, приобретение и потеря, похвала и осуждение, хорошая и дурная репутация – неизбежные взлеты и падения жизни. Восемь мирских состояний составляют саму основу жизни, и это верно для всех нас, а не только для некоторых. Признание и принятие этой реальности обеспечивает максимально возможный контекст для развития любящей доброты, сострадания и сопереживающей радости.

Практикуя невозмутимость, мы начинаем с фраз о нейтральном человеке, затем переходим к благодетелю, и так далее по порядку, заканчивая собой. Возможные фразы: «Все так, как есть. Я забочусь о вас, но не могу контролировать, как будет развиваться ваша жизнь. Все существа являются хозяевами своих поступков; их счастье и несчастье зависит от их действий, а не от моих желаний в отношении них».

Трансформация наших отношений с людьми, которых мы воспринимаем как врагов, предполагает ежедневную практику смены озабоченности собой на озабоченность другими.

Чтобы помочь нам в этом, в качестве своеобразной репетиции альтруистического поведения, когда мы фактически берем на себя страдания других, существует специальная медитация «брать и отдавать», в которой мы представляем, что отдаем свое счастье другим и берем на себя их страдания,

Удерживайте образ своего врага в своем сознании или представьте, что он сидит перед вами, Выдыхая, поделитесь с врагом всем своим счастьем, всем своим светом. Пусть ваш враг почувствует связь с вашим сияющим разумом.

Затем, вдыхая, возьмите раздражение, гнев и ярость вашего врага и втяните эту энергию в себя. Какую бы враждебность они ни испытывали к вам, пригласите ее в себя. А затем позвольте этой силе направиться на вашего внутреннего врага, побеждая его и не причиняя вреда вашему сияющему разуму. Теперь ваш внешний враг, сам того не осознавая, работает на вас, помогая вам освободиться от внутреннего врага, вашего привычного реактивного «я», которое постоянно поглощено мыслями вроде «я-я-я», «мне нравится это», «я хочу большего». Вы превращаете энергию врага в позитивную энергию, которую ощущаете как чувство облегчения и покоя.

Теперь, когда вы выдыхаете, свет вашего сияющего разума льется на ваших врагов, подкрепляемый благословениями ваших покровителей: Иисуса, Марии, Авраама, Мухаммеда, Будды, Гуань Инь, Далай-ламы, святого или ангела, вашего гуру или кого бы то ни было. Продолжая вдыхать и выдыхать, вы можете беззвучно повторять про себя следующее:

[Вдох] Уничтожьте моего внутреннего врага, мой эгоизм.

[Выдох] Поделитесь моей любовью, моей мудростью.

[Вдох] Уничтожьте моего внутреннего врага, мой эгоизм, мою привязанность, мое отвращение.

[Выдох] Поделитесь моей любовью, моим счастьем, моим благословением.

Продолжайте повторения, вдыхая враждебность врага и отдавая ее своему эгоизму, а затем, выдыхая, дарите счастье врагу из своего освобожденного, любящего «я».

По мере того как вы пробуете практику «брать и отдавать» со своим врагом, ваша эгоистичная, озабоченная собой личность подавляется все сильнее, а ваше альтруистичное, любящее, счастливое «я» проявляется наружу. Ваше эгоистичное, самодовольное, недовольное, гневное «я» становится все слабее, а ваше просветленное «я» – все сильнее. Такая любовь к врагу – это просветленный интерес к себе: вы получаете силу от своего альтруизма. И благословения распространяются далеко и широко: на ваших близких, на нейтральных людей, на всех существ. Когда вы можете отдать своему врагу хотя бы малую толику, вы становитесь творцом собственной жизни.

Наши внешние враги – наши величайшие учителя, направляющие нас к настоящему врагу, нашей зацикленности на себе. Практикуя замену озабоченности собой на озабоченность другими, мы расширяем свою идентичность и охватываем всех других существ, переходя от эгоизма и зацикленности на себе к альтруизму и состраданию.

Для начала обратите свою осознанность на себя, посмотрите себе в лицо, так сказать. Когда вы это сделаете, вы увидите себя насквозь, так как вы сканируете себя и нигде не можете найти неизменной идентичности: ни в своем лице, ни в своем мозгу, ни в своем сердце. Позвольте себе раствориться в ясном свете бесконечной энергии пустоты. Не бойтесь этой энергии: она лишь охватывает все как бесконечный потенциал. Но вы можете бесконечно черпать оттуда свою любовь – свое стремление к счастью для себя и других. В этом смысле ясный свет пустоты конечной реальности – не что иное, как чистая любовь: бесконечная энергия, способная удовлетворить все потребности всех существ, никогда не ошеломляющая, всегда отвечающая на все нужды.

Теперь воспользуйтесь этой бесконечной энергией и представьте, как она воплощается во все то, в чем действительно нуждаетесь вы и все те, кого вы любите. Представьте, что ваше тело обладает всеми необходимыми способностями, а ваш разум неустанно и с радостью занимается творчеством, предоставляя все, что нужно другим. Почувствуйте настоящее счастье как естественное состояние каждой клетки внутри вас и каждой энергии вокруг вас. Помните, что вы не неподвижная, жесткая структура, а живое поле квантовой энергии, исцеленное внутри и способное исцелить всех и все вокруг. Представьте, что все существа смотрят на вас и видят, что вы излучаете жидкий свет – лучи, похожие на бриллианты, топазы, рубины, изумруды и сапфиры, окруженные золотыми и серебряными блестками.

Наслаждайтесь этой визуализацией столько, сколько хотите, помня, что это реальность, которую мы обычно не видим из-за нашей привычки конкретизировать свои представления о материальных вещах, Посвятите удовольствие и пользу от вашей визуализации тому, чтобы стать существом, которое всегда может чувствовать и излучать энергию таким образом. Осознайте, что каждое существо обладает точно такой же конечной реальностью и относительным потенциалом, и решите никогда не выделять себя как нечто особенное. Сдерживайте любое желание быть особенно почитаемым или восхваляемым другими, а вместо этого осознайте, что ваше блаженство – это то, что делает вас компетентным для служения другим. Затем, продолжая заниматься повседневными делами, не поддавайтесь искушению отделить себя от других или как-то возвыситься над ними.