© Петрова Н., текст, 2024

© Оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2025

Слово «миф» также может означать особые тексты, отражающие мифологическое восприятие мира. В древности они считались священными, в них верили. Постепенно они переходили в разряд вымышленных развлекательных рассказов, и вера людей в их достоверность исчезла. Мифы бывают разными по своему содержанию, поэтому фольклористам приходится делить их на множество подвидов.

Изначально мифы передавались устно из поколения в поколение, и практически невозможно определить, в каком веке тот или иной миф возник. Затем стали появляться записи таких текстов: сначала ненаучные (они встречаются, например, в дневниках путешественников), а потом и специально собранные в ходе фольклорно-этнографических экспедиций[2].

Помимо самих текстов, о мифах могут поведать предметы и изображения, например фигурки духов из разных материалов (дерева, кости, глины и других) или рисунки на музыкальных инструментах, одежде или частях жилища.

Свои мифы есть у каждого народа, ведь они не только объясняют мир вокруг, но и объединяют людей, помогают сохранять и поддерживать традиции, формулируют главные ценности и страхи, воспитывают подрастающие поколения через образные рассказы о правильном и неправильном поведении.

У разных народов встречаются похожие мифы. Почему так бывает? Во-первых, есть группы родственных народов, имеющих общее происхождение. Например, похожие истории рассказывают вепсы, карелы, финны, ханты, манси, коми-пермяки, коми-зыряне, удмурты, марийцы, эстонцы, саамы, мордва, потому что все это — финно-угры. Во-вторых, соседствующие народы — даже неродственные, — общаясь, обмениваются мифологическими текстами. Наконец, нужно помнить, что мифологическое мышление довольно универсально.

В этой книге мы знакомимся с мифами 47 народов России, традиционно проживающих в самых разных частях нашей страны: на Дальнем Востоке и в Сибири, на Урале и в Центральной России, на Северо-Западе и Кавказе.

Народы, мифы которых встречаются в книге

В России, по данным переписей населения, насчитывается более 180 народов со своими языками, традиционными жилищами, костюмами и, конечно же, мифами. Собрать все их в одной книге едва ли возможно, поэтому нас ждет знакомство с мифами[3] 47 народов из разных регионов нашей страны: Сибири и Дальнего Востока, Поволжья и Кавказа, Северо-Запада, Урала и Центральной России. На их примере мы познакомимся с основными мифологическими сюжетами и персонажами.

Как и у отдельных людей, у целых народов есть родственники. Это группы, которые когда-то давно составляли единую общность и говорили на одном языке, имели одинаковые мифы, но позже разделились и даже разъехались в разные места, однако при этом сохранили похожие языки и мифологические тексты. Ученые-лингвисты называют их языковыми семьями. Ниже показано, к каким языковым семьям принадлежат народы, мифы которых встречаются в этой книге. Исходя из этого можно понять, почему, например, так много общего в мифах живущих в Восточной Сибири бурятов и калмыков из Поволжья — и те и другие относятся к монгольской группе алтайской языковой семьи.

Кроме того, если мы будем знать традиционные хозяйственные занятия (на следующем развороте книги они обозначены специальными знаками) того или иного народа, то поймем, что совсем неслучайно в мифах рыболовов много внимания уделяется водным духам, в мифах охотников — лесным и т. д.

УСЛОВНЫЕ ОБОЗНАЧЕНИЯ

 — скотоводы

 — коневоды

 — овцеводы

 — оленеводы

 — охотники

 — рыболовы

 — земледельцы

Северокавказская семья

Абхазско-адыгейская группа

Абазины

Абхазы

Адыги

Нахско-дагестанская группа

Аварцы

Ингуши

Лакцы

Лезгины

Табасараны

Чеченцы

Индоевропейская семья

Восточнославянская группа

Русские

Иранская группа

Осетины

Уральская семья

Финно-угорская группа

Карелы

Коми

Манси

Марийцы

Мордва

Саамы

Удмурты

Ханты

Юкагирская группа

Юкагиры

Самодийская группа

Нганасаны

Селькупы

Ненцы

Энцы

Алтайская семья

Тюркская группа

Алтайцы — собирательное название коренных народов Горного Алтая (тубаларов, челканцев, кумандинцев, теленгитов, телеутов и др.)

Балкарцы

Башкиры

Долганы

Карачаевцы

Кумыки

Ногайцы

Татары

Тувинцы

Хакасы

Чуваши

Шорцы

Якуты

Монгольская группа

Буряты

Калмыки

Тунгусо-маньчжурская группа

Нанайцы

Негидальцы

Удэгейцы

Ульчи

Эвенки

Эвены

Изоляты (нет родственных языков)

Айны

Кеты

Человечество издавна задавалось вопросами о происхождении жизни, и мифы были первыми попытками на них ответить. Особая их разновидность — космогонические мифы — рассказывала, как зарождался мир, объясняла, как вместо пустоты или первичного хаоса возникла вселенная и ее элементы.

Такие мифы описывают начало времен как отсутствие всего: тогда не было ни неба, ни земли, ни растений или живых существ. Все это появилось благодаря особым действиям, которые при всем разнообразии мифов у разных народов иногда очень похожи. В редких случаях говорится о самозарождении стихий, потому что гораздо чаще в мифах не обходится без вмешательства божественных сущностей. В этой главе мы разберем основные мотивы сотворения мира и познакомимся с мифологическими персонажами-творцами.

Мир из частей первичной сущности

Существует много рассказов о возникновении элементов вселенной после разделения на части какого-то большого объекта — например, гигантского яйца (в карельских мифах мир появляется из гусиного яйца, а у коми-зырян — когда оно разбивается).

Яйцо часто становится основой мироздания в мифах. Это символ новой, зарождающейся, готовой появиться на свет жизни. Иногда это значение усиливается тем, что яйцо в мифах не обычное, а золотое — цвета солнца (как, например, в индийской мифологии).

мордовский миф

Мир из яйца

Над большими водами первичного океана летала Великая птица Иненармунь. Грудь ее была белее снега, шея — как медная труба, клюв — как острое золотое шило. Снесла она яйцо, из которого и возник мир: зародыш стал землей, верхняя и нижняя половинки скорлупы образовали небеса и подземную твердь.

После отправилась птица Иненармунь на белую березу с тремя ветвями и тремя корнями, растущую посреди мира. Свила там гнездо, снесла три яйца и высиживала их три недели. Вылупились из них три духа — матери природных сил: Норов-ава — хозяйка полей, покровительница посевов, Вирь-ава — правительница леса и владычица диких зверей, Варма-ава — мать ветров (четыре ее сына-ветра сидят в огромных бочках, стоящих по разным сторонам света, и вырываются на свободу, когда Вармаава[4] открывает одну из них).

Мир из тела бога или великана

Мифы о том, как из тела существа — бога, первопредка или необычного животного — создаются части мира, также встречаются по всему свету. В таких сюжетах творение может быть показано как превращение: например, из дыхания божества создается небо, из частей его тела — горы и деревья.

В тибетских мифах из головы богини Лумо образуется небо, ее правый глаз делается луной, а левый — солнцем, и, когда она их закрывает, наступает ночь. Дождь — это ее слезы, а гром — ее голос. Из тела китайского мифического великана Паньгу образовались горы, из волос — деревья. После смерти скандинавского первочеловека Имира его кровь стала морем, кости — горами, тело — землей нового мира.

В мифах народов России тоже встречается этот мотив. Так, у эвенов есть миф о чудесном восьминогом олене, из шкуры которого образовалась земля, из шерсти — леса, из блох на ней — дикие олени. В мансийском мифе из концов упавшего на землю ремня великана Менкв-Ойка потекли две реки.

Здесь можно увидеть, как большой мир (вселенная) соотносится с малым (телом некоего существа) и как глобальные процессы объясняются тем, что происходит в обычной жизни. Так непонятное и далекое становится ближе и яснее.

карачаево-балкарский миф

Как бог Тейри[5] мир создал

Осмотрел как-то великий небесный бог Тейри свой мир и сказал:

— Вот небо, оно создано мной — вышло из уст моих дыханием.

Тучи, что ходят по небу, — это дым моей трубки.

Яркие звезды — высыпавшиеся из нее искры.

По велению моему шумят быстрые реки.

Текут они по земле, которую я сотворил из лоскута своей кожи.

Горы сделал я из осколка своей кости.

Деревья выросли из волос моих.

По воле моей летают птицы и рыщут звери.

Добыча первой земли

Другой частый мотив в мифах творения — это перемещение или добыча земли: например, ее достают из-под воды или просят небольшой кусочек у прежнего владельца (притом никого не удивляет внезапное появление другого владельца земли в только что созданном мире).

нанайский миф

Орел приносит землю

Давным-давно это было, когда ни земли, ни деревьев, ни воды не существовало — один лишь жидкий ил. Разве можно на нем жить? Засосет любого трясина, и следа не останется. Долго-долго так продолжалось.

Тогда летал в небе могучий орел — и год, и сто, и тысячу лет. Был он не простой птицей, а хозяином неба Эндури[6]. Но даже он устал, ведь нигде он не мог присесть отдохнуть: всюду виднелся лишь ил.

Вдруг заметил орел вдалеке маленький островок. Обрадовался, полетел к нему. А там старушка сидит и печь топит. Говорит ей орел:

— Уже много тысяч лет летаю я без сна и отдыха. Позволь мне отдохнуть на твоем острове.

— Что ты! — отвечает старушка. — Разве ж можно небо с трясиной смешивать? Ты ведь небесное божество, тебе летать положено.

— Силы покинули меня, совсем падаю я от усталости! — взмолился Эндури.

Пожалела его старушка:

— Ну, так и быть. Захвати когтями столько земли с моего острова, сколько унести сможешь, и улетай отсюда. А как захочешь отдохнуть — брось комочек вниз и смотри, что будет.

Поблагодарил орел хозяйку земли, ухватил когтями почвы, сколько сумел, и прочь полетел.

Бросил он щепотку земли в ил — выросла из нее гора посреди трясины. Присел орел, отдохнул и дальше отправился. Утомившись, еще одну щепотку бросил — еще один холм вырос. Так и создал Эндури сушу.

В мифах нередко бывает, что откуда ни возьмись появляется персонаж, и мы можем только догадываться, что это, скорее всего, не просто бабушка, а божество земли. А еще в мифах может быть какой-то предмет, явление, которого еще не существует, зато слово для него уже придумано.

карельский миф

Птица-ныряльщик добывает землю

В самом начале не было ничего, только вода кругом да туман над ней. Летела над водой птица гагара. Вдруг появился перед ней злой дух и спросил:

— Что это ты тут летаешь?

Отвечала ему гагара:

— Я же птица водоплавающая, вот и летаю над водой.

— А почему на землю не садишься?

— Так нет же у нас земли!

И сказал злой дух:

— Под водой на самом дне есть земля. Сумеешь ли ты нырнуть и принести немного в клюве?

Нырнула гагара, но совсем мало земли достала, и ту сразу же водой размыло.

Злой дух попросил снова:

— Нырни-ка еще раз, принеси земли.

И второй, и третий раз нырнула гагара. Наносила она в клюве земли, выплюнула ее на поверхность воды и стала там жить. Появился однажды перед ней божий дух:

— Откуда ты, птица, землю добыла?

— Нырнула я ко дну и принесла ее в клюве.

— Что ж, давай расширим ее, чтобы было на ней места вдоволь.

А злой дух тут как тут — ухватил немного земли да в рот спрятал.

Расширил тем временем божий дух землю (много места на ней стало — всем живым существам хватит!) и спросил:

— Точно ли это вся земля, какая была, нет ли еще где?

— Нитшего бофа нету! — ответил злой дух с набитым землей ртом.

— А что у тебя во рту? Ну-ка, выплюнь скорее!

Выплюнул злой дух украденную землю на север, где превратилась она в неплодородные камни, горы и скалы.

Мифологический сюжет о том, как землю добывали из-под воды, есть и у других родственных карелам финно-угорских народов, в том числе живущих на большом удалении — в Поволжье, на Урале или в Сибири. У манси за землей ныряют большая и малая гагары, у мордвы — утка, у марийцев — селезень. А в удмуртском мифе птица вовсе отсутствует: верховный бог Инмар отправляет нырять своего брата Керемета.

Божества — творцы мира

Творец вселенной бывает один (чаще всего верховный бог), но встречаются мифы, где у него есть помощники, и тогда каждый из них создает разные элементы мира. Например, в алтайском мифе в этом участвуют три брата — сыновья верховного бога.

алтайский миф

Как творцы землю населили и миры поделили

Когда земля появилась, на ней были только камни. По небу на конях-звездах ездили три брата: старший Эрлик, средний Ульген, младший Курбустан. Увидели они пустую землю и решили:

— У отца нашего в Верхнем мире возьмем почву и воду.

Приехали к отцу и говорят:

— Спускались мы в Нижний мир, а там, оказывается, нет ничего, только семь голых камней. Дай нам почву с твоей земли и воду из твоего моря.

Согласился отец. Тогда навьючил старший брат на своего коня-звезду пять мешков почвы. Средний взял деревья и золото-серебро. Младший — луну и солнце у отца попросил. Тот ответил:

— От моего солнца ты сгоришь, возьми только половинку его. А для луны забирай самую маленькую звезду.

Спустились братья на землю. Эрлик почву из пяти мешков в разных местах высыпал, а там, где получилось слишком высоко, ладонями все разровнял. Ульген посадил деревья и другие растения, но без воды они все увяли. Тогда Эрлик снова поднялся в Верхний мир, набрал в девять кожаных мешков воду из девяти небесных морей, вернулся и полил растения. Они ожили и распустились.

Три брата решили сделать зверей и птиц, чтобы населить ими землю.

Старший и средний братья стали собирать лекарственные травы, потом смешали их с глиной и вылепили из нее коней. У Ульгена конь получился красивый, гладкий. А вот у Эрлика он вышел кривым, сгорбленным — так появился верблюд. Потом Ульген вылепил овцу. Эрлик тоже попытался, но у его овцы оказался вместо носа пятачок — так появилась свинья. Затем братья создали корову. Эти творения были без шерсти.

Тогда отправился младший брат Курбустан в Небесную страну, чтобы добыть живую воду. Вернувшись, брызнул он ею на животных — и ожили они, и проросла у них шерсть.

Посмотрели братья на все, что они на земле создали, и стали решать, кто из них чем распоряжаться будет.

Младший сказал:

— Я луну и солнце принес и животных оживил — буду на небе властвовать и судьбами распоряжаться, — и отправился он в Верхний мир.

Средний сказал:

— Растения и животных я создал, — и стал он хозяином земли алтайской.

Старший сказал:

— Почву я сделал, поэтому под землей мой мир будет и умершие под мою власть переходить станут.

Если творцы мира — соперники, возникает не только что-то полезное, но и что-то дурное или бессмысленное (как мы видели в карельском мифе про птицу-ныряльщика). Появление в мифах противоположных персонажей можно объяснить желанием разграничить хорошее и плохое и понять, почему оно вообще появилось на свет.

В некоторых мифах причиной, по которой на земле есть всякие неприятные существа или болезни, являются происки вредного чудовища.

калмыцкий миф

Земля на черепахе

В начале времен летели по небу хан богов Тенгир-хан и хан демонов Эсрин-хан. Посмотрели они вниз — и не увидели ничего, кроме океана. Решили они создать землю. Для этого пустил бог Бурхан-Бакши в океан огромную черепаху. Легла она на волны панцирем вниз, и на животе ее возникла земля. Когда черепаха шевелится — происходят землетрясения.

Спустились Тенгир-хан и Эсрин-хан на землю и увидели, что нет на ней жизни и царит тьма. Ударили трижды острым копьем по океану — от первых двух ударов произошли Солнце и Луна, осветившие землю, а от третьего — злое двуглавое чудовище Араха. Много разных бед оно потом натворило.

Однажды боги создали напиток бессмертия аршан, Араха похитил его и выпил весь до капли, обретя вечную жизнь. Один из богов, Очир-Вани-гегян, бросился в погоню за чудовищем. Помогали ему в этом Солнце и Луна: Солнце кивком, а Луна пальцем указали направление, куда скрылся Араха.

Настигнув чудовище, Очир-Вани-гегян разрубил его надвое, но не погубил: нижняя часть на землю упала, отчего на ней появились болезни, пресмыкающиеся и вредные насекомые. А верхнюю половину Арахи боги приковали цепью к Луне. Разъяренный, поклялся Араха:

— Луна, что пальцем на меня указала, проглочу тебя через шесть месяцев! Солнце, что кивком на меня указало, поймаю и проглочу тебя через три года!

Оттого и случаются лунные и солнечные затмения, но светила всегда освобождаются, ведь у чудовища, что их глотает, нет нижней половины, оставшейся на земле.

КТО, КРОМЕ КРОКОДИЛА, ПРОГЛАТЫВАЛ СОЛНЦЕ?

Все, наверное, знают стихотворение Корнея Чуковского «Краденое солнце», в котором есть строки: «Горе! Горе! Крокодил солнце в небе проглотил!» Интересно, что такой мотив встречается и в мифах. У африканского народа венда солнечные затмения объяснялись как раз нападением небесного крокодила на светило. В тибетских мифах затмения солнца и луны происходят, когда их съедает небесная собака. Каламианцы на Филиппинах говорили так: луну бывает не видно из-за того, что ее глотает огромный краб.

С такими мифами связаны обычаи во время затмения прогонять похитителя солнца или луны громкими звуками, в том числе и калмыцкая традиция стучать ложкой в железные тазы и кастрюли. Так люди отпугивали Араху.

В некоторых мифах божества создают что-то случайно или в наказание за недостаточную почтительность и повиновение.

осетинский миф

Как Солнце и Луна создали землю

Однажды распахнулись небесные двери и оттуда полилась вода — сначала струйки, потом целые водопады. Это верховный бог и его сотрапезники устроили большой пир: все, что не допивали они до дна, выливали вниз.

Возмутились этому Солнце и Луна и покинули пир. Бог, заметив их отсутствие, послал за ними гонца. Но отказались светила возвращаться.

Солнце гордо сказало:

— Не буду я садиться с вами за стол. Вы оскорбляете пищу и зря расплескиваете напитки.

И Луна то же повторила.

Разгневался на них бог и велел, чтобы с того дня Солнце и Луна не встречались, а всё шли по небу, догоняя друг друга. Так стали сменяться день и ночь.

Но мало показалось богу этого наказания. Все еще гневаясь, бросил он нож в Солнце — и откололся от него осколок, искрясь и пылая. Второй раз бросил нож — откололся осколок и от Луны. Заплакала Луна, и упавшие на осколок слезы превратили его в воду. Пролилась эта вода на осколок Солнца, остудила его. Застыл, затвердел он и стал землей.

Конец мира и его творение заново

Порой в мифах сотворение мира и его конец показаны как несколько повторяющихся циклов. Так, у многих народов есть мифы о потопе или другом бедствии, которое уничтожает почти все живое за некие прегрешения человечества. Спасаются избранные люди и животные, и жизнь на земле возрождается.

Подобные мифы напоминали людям о хрупкости мира и об ответственности за его благополучие. Здесь можно говорить не только об объяснительной, но и о воспитательной функции мифов: они рассказывали, что если вести себя неправильно, то последует наказание.

хакасский миф

Большой потоп и возобновление жизни

Говорят, до нынешних людей другие люди жили, которые совершали плохие дела и загрязняли землю. Разгневался на них верховный бог, белый творец Ах-Худай, и решил большим наводнением всех уничтожить. Но знал, что нельзя землю вовсе жизни лишать, и поэтому велел одному человеку построить плот и взять на него по паре разных животных и семена всех растений.

И начался сильный дождь, и покрыла вода землю.

Долго плот плавал и зацепился наконец за вершину горы. Отправились некоторые птицы сушу искать. Летали-летали — ничего не увидели. Отправился тогда ворон на поиски. Летал-летал — и нашел маленький островок земли. Сел на него и подумал:

— Как же мне поверят, что я сушу нашел, раз другие птицы не смогли.

Тут видит — лежит сухая щепка. Он ее — хвать! И полетел на плот. Так ему поверили и направились к суше. Постепенно вода убывать стала, и животные разбрелись по земле. Человек посеял семена спасенных растений. Так началась новая жизнь.

МИФЫ О ПОТОПЕ

Рассказы о водном бедствии встречаются в разных частях мира. В греческих мифах верховный бог Зевс разгневался на людей и наслал на землю потоп. Спаслись от него только праведный Девкалион и его жена Пирра: они построили большой ящик и плавали в нем девять дней.

Одним из древнейших считается шумерский миф примерно III тысячелетия до н. э., в котором Зиусудра, мудрый правитель города Шуруппака, узнав о предстоящем потопе, построил судно и переждал на нем семь дней и семь ночей, после чего им с женой была дарована вечная жизнь как спасителям будущего человечества. Подобные ближневосточные мифы, скорее всего, легли в основу библейского текста о Ноевом ковчеге и по мере распространения христианства стали известны разным народам.

Однако возможно, что похожие мифы появлялись в разных регионах независимо друг от друга. Так, у мезоамериканских индейцев еще до того, как их континент открыли европейцы, были в ходу истории о большом потопе — его устроили боги, чтобы уничтожить неудачно сотворенных из дерева людей, которые не имели ни души, ни разума и не почитали своих творцов.

Разнятся и способы спасения от потопа, встречающиеся в мифах: для этого строили судна, взбирались на небо или гору, пережидали бедствие в запечатанной пещере.

Наконец, мифологическое пространство можно представить по предметам искусства. В них, например, встречается образ плоской земли, покоящейся на большом животном.

Поскольку во многих мифах в начале времен не было ничего, кроме первозданного океана, по-своему логичны соображения, что опорой земли стало какое-то водное существо: огромная рыба (у ногайцев), черепаха или лягушка (у калмыков), дракон (у абхазов). Однако есть и другие варианты могучих животных, способных поднять землю. Сибирские татары и северные селькупы такой опорой считали мамонта. По рассказам удмуртов, под землей живет черный бык, стоящий на спине большой рыбы. В аварских мифах в глубине моря тоже обитает бык, на рогах которого покоится вселенная. Когда его кусает слепень, он, разозленный, машет головой — оттого и происходят землетрясения. В похожих ингушских мифах у быка целых семьдесят рогов! И взялся он за дело добровольно, но с одним условием: «Я буду держать землю, если люди не станут запрягать быков по вторникам на работы»[7].

Любопытно, что представления о животном-земледержце известны не по всему миру. Например, в античных мифах Греции и Рима или в Новом Свете (в Северной и Южной Америке) мы такого практически не встретим, в отличие от Балкан, Передней и Средней Азии, Кавказа, Поволжья, Южной Сибири, а иногда и Африки или Южной Азии. По мнению некоторых ученых, территория, где встречаются такие мифы, совпадает с зоной распространения ислама, а в Коране[8] есть отсылка к подобному образу, поэтому он известен мусульманским народам и их соседям, но не распространен в других землях.

Общие особенности мифологического пространства

В мифах мир делится на различные зоны: свои и чужие, безопасные и опасные — и каждая населена разными обитателями: божествами, духами, живыми и умершими людьми, реальными и мифическими животными.

Описание мира строится на противопоставлениях: свет и тьма, небо и земля, твердь и водный простор, центр и окраины, право и лево, верх и низ. Эти противопоставления во многом и определяют деление мира на части и смыслы.

ЛЕВША

В традиционной культуре то, что отличается от основной массы, кажется не просто необычным, но наделенным сверхъестественными особенностями. Так, у славян левшам (которых меньше, чем правшей) приписывались колдовские или лекарские способности.

Правую сторону мифологическое мышление чаще считает хорошей и правильной (в русском языке это даже однокоренные слова), а левую — отрицательной и опасной. В мансийском языке правая сторона дословно переводится как «хорошая», а левая — как «сторона, находящаяся в лесу, в темноте». В мордовских свадебных песнях невеста просит домашнего духа-покровителя расставить добрых людей по правую руку, а злых — по левую.

Стороны света в мифах — это не просто направления, а разные по смыслу зоны. В мифологии хантов северная часть мира (торума) воспринимается как холодная и мрачная, а южная — как теплая и светлая, запад кажется опасным, а восток — положительным.

У адыгов земной мир бескраен. Южная сторона, ипщэ, где находятся верховья всех рек, — удачная и счастливая, это средоточие всего хорошего. А вот северная сторона, ищхъэрэ, куда стекаются все реки, считается плохой и опасной.

адыгский миф

Путешествие Тлепша

Однажды первый кузнец Тлепш решил проверить, где заканчивается земля: он стер железные чувяки[9] и посох, его железная шапка прохудилась и повисла обручем на шее, а он так не дошел до края земли.

Верх в мифах обычно рисуется светлым и положительным, а низ представляют темным, мрачным. Одно из ключевых противопоставлений верха и низа — это противопоставление неба и земли, которые в начале времен часто показаны неразрывными, но после разделяются.

лезгинский миф

Как Алпан небо от земли отделил

Землю и небо создал дух-творец Четырехцветный Голос. Сначала они были слиты воедино и стояли на рогах огромного красного быка, замершего посреди Большой Воды. Когда вода породила солнце, оно поднялось в небо на золотой колеснице, запряженной четверкой коней. А вместе с ним поднялись и грязные воды (черные демоны). Не понравилось это Четырехцветному Голосу, поэтому создал он бога Алпана и вручил ему в руки меч-молнию, чтобы тот очистил небо. Попрятались черные демоны в страхе, разбежались по земле. Творец велел Алпану:

— Раздели небо и землю.

Взмахнул Алпан мечом — раздался небывалый грохот, и небо отдалилось от земли на расстояние поднятого меча.

Мотив отделения неба от земли может быть частью мифов о сотворении мира или о более поздней трансформации вселенной. Во втором случае такое изменение мироустройства иногда объясняется наказанием людей за неправильное поведение.

кумыкский миф

Как небо от земли отдалилось

Давным-давно держалось небо над землей совсем низко — человек до него легко мог рукой дотянуться. Но однажды пекла женщина лепешки-чуреки[10], а рядом играли ее дети. Младший сынок испачкался, и мать, чтобы не отвлекаться от готовки, вытерла его куском лепешки. Так она осквернила хлеб. Разгневалось небо и поднялось высоко от земли, чтобы больше не видеть таких безобразий.

Неуважение к хлебу и труду, затраченному на его изготовление) в традиционных земледельческих культурах считается большим прегрешением. И мифы предупреждают о наказании за такой проступок.

восточнославянская легенда

Почему зерна растут на верхушке хлебного колоса

В далекие времена, когда бог еще по земле ходил, жилось людям легко и сытно. Хлебный колос выглядел не так, как сейчас: тянулся он выше, а зерна его росли от самой земли. Хлеба были настолько изобильными, что их никто не ценил.

Однажды бог, заметил, как мать вытерла ломтем хлеба ребенка, и возмутился. Решил он наказать неблагодарных людей, напустил страшный зной: земля высохла, хлебные поля завяли, пришел голод. Взмолились тогда кошка и собака, стали просить хоть немного хлеба. Пожалел их бог и выделил им долю — маленький колосок на длинном стебле.

Верхний, Средний и Нижний миры

Для большинства мифологий мира и России характерно деление вселенной на три уровня: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). В бурятских мифах мир на три части разделила богиня-творительница Эхэ Ехэ Бурхан. В верхней части из девяти ярусов, Дээдэ замби, поселились ее потомки — тэнгрии, небесные божества. Средняя, Тээли замби, стала обителью людей и земных духов. Она состояла из девяноста гор и тридцати трех долин. Подземная часть, Доодо замби, приютила злых божеств, сброшенных с неба. Там тоже светят луна и солнце, но по сравнению с небесными они очень тусклые. Озера подземного мира наполнены слезами людей.

Подземный, мрачный и пугающий, мир часто представляется похожим на земной, но перевернутым: там левое — это правое, время течет в обратном направлении, а когда на земле лето, там зима. В хантыйских мифах обитатели Нижнего мира (умершие предки), как и люди, ходят на охоту и рыбалку, но их добыча скудна. Например, из рыб там есть лишь карась, который зарывается в ил и потому воспринимается как подземное существо.

Каждый из трех миров тоже может делиться на несколько ярусов. В удэгейской мифологии подземный мир хэги ухэ ба состоит из трех ярусов. Нижним — кэнгма эни — правит олениха. Средним — подводным миром докини эни — владеет повелительница морских существ могучая касатка Тэму. Там же живет морской змей Мудули, хозяин вселенских вод. Когда он вылетает из воды и носится по воздуху, дует ураганный ветер. Вход в верхний ярус подземного мира — бунигу, царство мертвых, — охраняют собака и седовласая Ба мама кани в огненной одежде.

В мифологии кетов над омываемой семью морями землей расположены семь небес, а под ней — семь подземных миров. Ненцы также рассказывали мифы о семи небесах, где живут небесные люди. Когда в Верхнем мире тает снег, на земле идет дождь. Табасараны считали, что в древности существовали семь небес и семь земель. Их создал бог Умчар[11] из золота, серебра, меди, железа и других металлов. Каждый день солнце восходит из глубин Каспийского моря и постепенно поднимается на каждое из семи небес, чтобы вечером зайти в западное море. Говорили, что для обычного человека путь от земли до нижнего из небес занял бы полтысячи лет, но герои мифов иногда его преодолевали быстрее.

табасаранский миф

Девушка, поднявшаяся на седьмое небо

Жили в одном селе старик со старухой. Была у них единственная дочь. Пришла она однажды домой и видит, что грустны ее родители. Забеспокоилась:

— Почему вы сидите в печали?

— Дочка, зовут меня на седьмое небо: наступил мой черед пасти там овец. Но нет у меня сил, чтобы туда отправиться. И нет у меня сына, чтобы послать его вместо себя, — ответил отец.

— Не переживайте, — сказала дочь. — Я что-нибудь придумаю. Приготовьте мне еду в дорогу.

На другой день отправилась девушка на небо. Семь долгих месяцев вместо отца пасла она там небесных овец, и вот настала пора возвращаться домой. Долго-долго шла девушка на землю. Утомилась она и попросилась на ночлег в один небесный дом. Хозяин принял ее, показал все комнаты, кроме одной, с большим замком на дверях. Любопытно стало девушке, что же там, — и она, дождавшись ночи, стащила ключ у заснувшего хозяина и тайком ее открыла. В той комнате обнаружила она семь больших глиняных сосудов. Встала девушка на цыпочки, принялась внутрь заглядывать: в одном сосуде видно было, как на земле дождь идет, в другом — как солнце светит. В последнем сосуде показались ей родители, работающие в поле. Обрадовалась девушка, закричала:

— Отец, мать, я иду к вам!

— Осторожнее, дочка, не то худо будет! — отвечали они.

Но не послушалась она родителей: взяла лежавшую в комнате цепь, закинула ее в сосуд и стала по ней спускаться на землю. Да только на полпути цепь оборвалась, упала девушка с неба — и пока летела к земле, превратилась в снежинки.

НА СЕДЬМОМ НЕБЕ ОТ СЧАСТЬЯ

Представления о семи небесах присутствовали в мифологиях разных народов России. В древнегреческой науке тоже была идея семи небесных сфер, на которых расположены планеты и звезды. Считается, что именно оттуда выражение «седьмое небо» пришло в литературу и поэзию, где стало использоваться в значении «высшая степень радости, счастья».

Центр и окраины

В большинстве мифологий центр мира — это самое важное, значимое пространство. Там может располагаться главный священный объект (например, святилище), а вокруг него — обычные территории. Чем дальше от центра, тем менее освоенной, понятной и безопасной считается земля, поэтому окраины в мифах населяют недружественные народы или опасные существа.

В бурятской мифологии центром мира выступает Полярная звезда — Алтан гадас («золотой кол») или Алтан сэргэ («золотая коновязь»[12]): считалось, что к ней привязывают коней небесные божества, когда съезжаются на собрания.

Очень популярна в мифах разных народов идея, что центральный объект — это вертикальная ось, которая пронизывает и связывает между собой небесный, земной и подземный миры. Чаще всего речь идет о дереве, но бывают и другие варианты — священная гора, река, шест.

Дерево в центре мира

У разных частей мирового древа живут разные обитатели мифологической вселенной: у корней — предки и пугающие существа (например, змеи, жабы), у ствола — люди и духи Среднего мира, у вершины — божества и птицы. В калмыцких мифах в центре земли из Нижнего мира в Верхний растет дерево Галбар Зандан. Рассказывая о мифических временах, обычно говорят: «Когда Мировой океан был еще лужицей, а дерево Галбар Зандан — прутиком». У якутов в центре Сибиир-земли растет священное вечнозеленое дерево Аал Луук Мас, имеющее восемь ветвей и дающее живительную влагу. Рассказывают, что постеснялось оно ветвями дорасти до Верхнего мира и побрезговало спускаться в Нижний. Вместо этого проросло корнями в страну божества коней, где превратилось в лучшую коновязь, и в страну божества рогатого скота, где сделалось подставкой для молочных продуктов.

В некоторых традициях мифическое дерево принадлежит к реально существующей породе: например, у хакасов это береза пай хызын.

Мировое древо — символ упорядоченности и связности мифологического пространства. Такая его роль особенно заметна в сюжетах о перемещениях между мирами, когда персонажи используют его как своеобразную лестницу. В адыгской мифологии Нижний, Средний и Верхний миры соединяет огромная чинара[13] с полым стволом, внутри которого можно передвигаться из одного мира в другой (например, так делают богатыри-нарты). На вершине ее живет орлица, у корней — гигантский змей. Когда богатырь убил змея, защищая птенцов, благодарная орлица доставила его из подземного мира в земной.

Представления о мифических деревьях иногда имеют и материальные воплощения. Так, удэгейские мастера вырезали из дерева шаманские столбы (сама тутуни). На них присутствуют изображения людей, ящериц, змей, тигров, жаб. Считалось, что на таких столбах отдыхают души шаманов во время путешествий между мирами.

ШАМАНСКИЙ СТОЛБ

В удэгейских мифах миры объединяет шаманское дерево: корни его в загробном мире, ствол — на земле, а вершина — на небе.

У северных и дальневосточных народов шаман — это обладающий особым даром человек, который совершает обряды для общения с божествами и духами. Ему приписывается способность перемещаться между мирами.

Мировая гора

Помимо дерева, мифической осью мира может выступать гора — как полностью вымышленная, так и реально существующая, но особо почитаемая. В мифах народов, исповедующих буддизм (в России это калмыки, буряты, алтайцы), вертикальным центром вселенной выступает вымышленная гора Сумеру (или Меру), чья вершина достигает неба (иногда даже касается Полярной звезды).

Эльбрус — самая высокая гора Европы. В мифах живущих рядом с ней народов она превращается в центр мироздания. Так, ногайцы называли ее Аскар-тау (аса — опора, основа, кыр/кар — возвышенность, тау — общетюркское слово, означающее «гора») и считали, что на вершину могут подняться только небожители или великие провидцы и даже не каждая птица способна долететь туда. Однако есть на Эльбрусе особый обитатель, оказавшийся там не по своей воле, — одноглазый великан Топекоз.

ногайский миф

Топекоз

Давным-давно на берегу Большой Воды — стародавнего моря — жил огромный великан. Звали его Топекоз. Во лбу у него был один глаз, большой, как гусиное яйцо. Во рту — один зуб, острый, как сабля. Внутри у него пылал постоянный жар, который он пытался унять, выпивая много воды и кровь живых существ. Боялись его люди, да ничего сделать не могли: неуязвимым был этот страшный великан. Собрались однажды ногайские богатыри-батыры и напали на Топекоза. Снова и снова пускали в него стрелы, пока не угодили в единственный глаз и не выбили единственный зуб. Заревел раненый великан страшным голосом и бросился к берегу моря. Там пил и пил он соленую воду, остужая внутренности, пока всю до последней капли не выпил. А после стал кататься по дну с громким ревом. Увидел это небесный бог Тангри[14] и решил усмирить беснующегося великана: обвязал его цепью и приковал к заснеженной вершине Аскар-тау, куда никогда не ступала нога человека.

На случай, если Топекоз придет в себя от боли и захочет освободиться, рядом с ним положил Тангри плеть: взяв ее в рот, великан сможет хлестнуть ею по цепи — и та рассыплется. Вот только когда Топекоз попробовал так сделать, он случайно проглотил плеть (ведь ранее лишился единственного зуба). Потому до сих пор заключен великан на вершине Аскар-тау: ногайцы говорят, гром — это грохот цепей Топекоза, а молния — проглоченная им плеть.

Встречающийся в мифах многих тюркских народов одноглазый великан Топекоз сочетает в себе черты персонажей нескольких мифов, сюжеты которых наиболее известны из древнегреческой культуры (но бытуют они и в других мифологиях). С одной стороны, в нем можно заметить сходство с циклопом — злым великаном-людоедом. С другой стороны, история с прикованным на вершине горы героем перекликается с греческим мифом о Прометее, которого боги так наказали за то, что он принес людям огонь. Такая ситуация, когда в одном тексте мы находим фрагменты из нескольких других мифов, очень частая, и объясняется она тем, что мифы рассказывали устно. Это значит, что нет единственного «правильного» текста, закрепленного письменно, и каждый новый рассказчик, вспоминая, что он сам когда-то слышал, легко может соединить несколько разных историй в одну. В момент рассказывания миф собирается — как пазл — из нескольких фрагментов, а не повторяется наизусть дословно, как стихотворение на уроке литературы. Именно поэтому, знакомясь с разными мифами, мы часто встречаем «старых знакомых» (какие-то отдельные мотивы, известные нам по другим текстам), но в новых комбинациях.

Одна из главных функций мифов — объяснительная: до появления научного знания они отвечали на вопросы, почему окружающий мир устроен именно так, а не иначе, откуда взялось то, что существует в природе, почему оно выглядит так, как мы привыкли, и всегда ли таким было. Этим мифы отличаются от сказок, действие которых происходит в очень условном мире, не имеющем прямой связи с реальностью и никак на нее не влияющем. Герои мифов же и их поступки рассказывают нам, откуда появилось то, с чем мы сталкиваемся повсеместно. Отсюда и типичная концовка объяснительных мифов: «И с тех пор так повелось».

В традиционных культурах земледельцев, скотоводов, охотников, рыболовов связь с природой была очень тесной: от нее зависела хозяйственная деятельность, и понимание закономерностей определяло благополучие людей. Именно поэтому так много мифов повествуют о природных явлениях: о возникновении объектов звездного неба и элементов ландшафта, о смене дня и ночи и сезонов года, о внешности и повадках птиц и животных.

А еще такие мифы иносказательно сообщают нам, как нужно себя вести и какое наказание последует, если поступать неправильно.

Мифы о небесных объектах

Рассказы о появлении солнца, луны и звезд считаются одними из самых древних мифов. Ученые называют их солярными (от лат. solaris — солнечный), лунарными (от лат. luna) и астральными (от лат. astralis — звездный). Небесные светила в них часто изображаются подобными людям: у них есть родители, братья и сестры, они грустят, радуются и сердятся. Такое очеловечивание делает далекие небесные объекты более понятными и близкими.

карачаево-балкарский миф

Солнце-дитя

Давным-давно, когда Солнце было еще маленьким, путешествовало оно по небу со своей матерью. Но вот подросло оно и стало проситься гулять одному. Мать дала ему свое разрешение, предупредив о преградах, которые встретятся на пути, — о туманах, громах и молниях.

Солнце старалось все делать правильно: светить и дарить тепло земле и растениям. Но к зиме силы его пошли на убыль, дни стали короче, и расплакалось Солнце от огорчения. Слезы его падали на землю белыми снежинками. Увидев это, расплакалась и мать — ее слезы пролились дождем. Потом снова пошли они по небу вместе, и стали дни удлиняться. С тех пор говорят, что в самый короткий световой день в году — день зимнего солнцестояния — Солнце с матерью встречаются.

Такой миф отражает представления о зимнем солнцестоянии — астрономическом явлении, при котором солнце над горизонтом находится на минимальной высоте. В Северном полушарии это самый короткий день и самая длинная ночь в году.

аварский миф

Отчего на Луне видны пятна

Рассказывают, что Солнце и Луна — брат с сестрой. Заспорили они однажды, кто из них красивее, кем больше любуются люди. Луна и говорит:

— Сколько людей хочет взглянуть на тебя, но ты не позволяешь им это сделать, ослепляя их! А на меня смотреть не больно — не приходится щуриться, поднимая глаза в небо.

Брат Солнце обиделся на ее слова, рассердился, схватил с земли грязь и бросил в сестру. Комья грязи пристали к ее лицу — и до сих видны на Луне пятна. Оскорбленная, убежала сестра от брата, а тот, раскаявшись, все еще стремится догнать ее, двигаясь по небу. Только никак с тех пор не удается им встретиться, и люди видят Солнце днем, а Луну — ночью.

Происхождение лунных пятен — один из популярнейших мифологических сюжетов, распространенный по всему миру. В мифах народов России есть несколько версий: нанайцы видели на луне сбежавшую от злой мачехи падчерицу с собакой, помогавшей ей подняться на небо; у чувашей это красивая девушка с коромыслом: однажды отправилась она за водой, и поднял ее на небо влюбившийся в нее месяц; адыги рассказывали о пастухе с отарой овец; калмыки считали, что это уже известное нам чудовище Араха, прикованное к луне цепью.

удэгейский миф

Появление луны

Когда-то давно жил на земле охотник с женой. Нелегко им было, ведь светили тогда сразу два солнца! Находясь над землей очень низко, жара они давали немало: реки пересыхали, трава вяла, зверям и людям тяжело дышалось от вечного зноя.

Рассердился охотник на солнца и выстрелил в них из лука. Попала стрела его прямо в одно из светил, и сразу оно потускнело — теперь луной его называют. Второе солнце испугалось и выше в небо поднялось.

С той поры светят одно солнце и одна луна. Не обжигают они все живое, как в былые времена: трава зеленеет, реки текут, звери и люди радуются теплу и свету.

Похожие истории известны в Южной Азии, Индонезии, Китае, Монголии, Сибири и Центральной Америке. Множественность светил в таких рассказах — это признак начала времен, когда мир был не таким, каким мы его знаем. К таким же отличиям ранней эпохи в мифах относятся двойные течения в реках (когда у одного берега вода текла в одном направлении, у второго — в противоположном), ветер, дующий сразу со всех сторон, мягкие камни и т. д. Так мифическое время отделялось от реального.

ингушский миф

Большая Медведица — семь братьев

Когда-то на вершине высокой горы Казбек[15] жила Мать вьюг Дарза-Наналг. Было у нее восемь сыновей. Ушел как-то один из них гулять на небо да так и не вернулся. На поиски брата отправились и остальные сыновья. А мать Дарза-Наналг осталась ждать, вычесывая белую овечью шерсть (это ее мотки лежат снегом и льдом на склонах горы) и расстилая постиранное белье сушиться на самой вершине Казбека (оттого на ней никогда не бывает снега и всегда ее разглядишь издалека).

Семь братьев и сейчас видны на небе — стали они яркими звездами.

Мифы о созвездии Большой Медведицы есть у разных народов Северного полушария. Кто-то, как ингуши, видит в ней семь человек, например похитителей скота и отправившуюся за ними погоню, или семь мудрецов, или семь царей, или братьев и сестру. Такие сюжеты существуют в Европе, Сибири, Северной Америке, Восточной Африке. В мифах других народов Большая Медведица предстает животным (промысловым или одомашненным): медведем (у древних греков, евреев, арабов), оленем или лосем (у оленеводов и охотников Севера — саамов, ненцев, якутов, ительменов и др.), верблюдом (у североафриканских туарегов), собакой (у лезгин). Встречаются также мифы, где Большая Медведица — неодушевленный предмет: ковш (например, у китайцев) или повозка (в германо-скандинавской и балтийской мифологии).

У чувашей и живущих рядом с ними народов есть интересный миф про Млечный Путь. В башкирской и марийской версиях Млечный Путь — это перья журавлей или гусей, которые птицы оставляют для своих более слабых собратьев, чтобы те не потерялись и всегда могли найти и догнать свою стаю.

чувашский миф

Млечный Путь — дорога диких гусей

Однажды ночью нес человек тайком украденную охапку соломы. Тут вдруг налетел сильный ветер и поднял его высоко-высоко. От неожиданности выпустил человек ношу, и солома рассыпалась по небу. Долго еще оставались на нем ее пучки. Как-то раз завидели солому летевшие на зимовку гуси и решили устроить там привал. С тех пор так и повелось каждый год, а пучки соломы, смешавшись с белым пухом гусей, теперь и с земли можно увидеть.

Мифы о появлении гор и рек

Не меньше, чем небесные объекты, интересны людям и особенности ландшафта: почему есть горы и равнины, кто прокопал в земле русла рек? Часто подобные действия приписывают какому-то мифологическому персонажу, обычно очень большому — которому под силу поднимать и перемещать огромные тяжести.

коми-пермяцкий миф

Как богатырь реку Каму[16] прокопал

Давным-давно выдалось на редкость дождливое лето: вода лилась на землю не переставая, солнце ни единым лучиком не показывалось в небе. Потоками размыло всю почву, реки вышли из берегов, люди и животные забрались на возвышенности. Только могучий Кама-богатырь мог перемещаться по залитой водой земле. Стал он ходить по округе и искать причину водного затора. И увидел, что дождем размыло землю под большой горой, та рухнула и перегородила собой несколько рек, не давая им течь в прежнем направлении. Обвязал тогда богатырь веревками огромный камень и протащил его по земле, вырыв новое русло, куда и хлынула вся застоявшаяся вода. Так появилась новая река — сильная и могучая, как богатырь, который ее создал. В честь него реке и дали имя Кама.

эвенкийский миф

Как появились горы и реки

Случилось это в старые времена: земля тогда была такой маленькой, что места на ней не хватало для пастбищ оленей. Эвенки пожаловались мамонту на свою беду, и решил тот им помочь. Позвал он огромного змея, и стали они вместе осушать землю от воды, высвобождая ее для людей. Мамонт бивнями выворачивал со дна глину и песок, и они образовывали утесы и горы. За мамонтом полз змей, и там, где остался его след, появлялись русла рек.

МИФЫ ПРО МАМОНТОВ

Скорее всего, мифы о больших подземных рыбах или о гигантских животных, когда-то ходивших по земле, а потом ушедших под землю, появлялись, когда люди находили в земле огромные кости или целые скелеты мамонтов. Нужно ведь было как-то объяснить эти удивительные открытия.

Календарные мифы

Наблюдая за природой, люди замечали повторяемость ее циклов: снова и снова холодное время приходит вместо теплого и наоборот, из-за чего меняются облик и поведение животных. Объяснение, почему так происходит, давали мифы. Некоторые народы также составляли календари, где части года или даже целый годовой период назывались в честь животного, часто важного или, наоборот, вредного для хозяйственной деятельности.

ТРАДИЦИОННЫЙ АЛТАЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

У алтайцев принят восточный календарь с двенадцатилетним годовым циклом, где каждый год посвящен одному животному. Такой календарь у них называется дъыл (год). При этом выделяются благоприятные и неблагоприятные годы. В основе двенадцатилетнего цикла лежит время, за которое планета Юпитер совершает полный оборот вокруг Солнца.

алтайский миф

Как появился год Мыши

Рассказывают, что сначала в календаре распределили только одиннадцать лет: год Коровы, Барса, Зайца, Дракона, Змеи, Лошади, Барана, Созвездия Плеяды, Курицы, Собаки, Кабана. Так постановило собрание всех зверей и птиц. Долго они думали, кому же достанется еще один, самый важный, идущий первым в календаре год, и решили отдать его верблюду — большому и важному животному. Преисполненный своей значимости, он даже не пришел вовремя на собрание. Когда же верблюд появился, раздался тоненький писк возмущенной мыши:

— Пи-и-и-пи-и-и, я тоже хочу свой год! И я раньше верблюда пришла на собрание!

Звери и птицы посовещались и объявили, что решить этот спор должно соревнование:

— Кто из вас завтра первым увидит рассветный луч солнца, тому и достанется первый год.

Верблюд повернулся на восток и стал ждать начала нового дня. Смотрел-смотрел не моргая — и устал, прилег отдохнуть: «Все равно шея моя длиннее, чем у мыши, видно мне лучше, чем ей».

А мышь тем временем дрожала, бегала туда-сюда и пищала от страха:

— Ох, как здесь темно! Ой, как пахнет лисой и рысью, вдруг они меня поймают и съедят? А вон и сова летит прямо надо мной! И никак мне сейчас не спрятаться в моей милой норке, ведь оттуда не видать мне солнца. Пи-и-и-пи-и-и…

Взмолилась она:

— Дяденька верблюд, спасите меня, пожалуйста! Разрешите забраться к вам на горб, там мне будет не так страшно.

Подумал верблюд и согласился, только велел мыши смотреть не на восток, а на запад.

Стали они высматривать рассвет каждый в своей стороне. Очень длинной показалась им эта бессонная ночь! Верблюд был уверен в победе: все же знают, что солнце всходит на востоке, а значит, первым его увидит он, а не мышь, глядящая на запад.

Вдруг раздался радостный писк:

— Пи-и-и, солнце взошло!

— Откуда оно на западе? — изумился верблюд и повернул голову в ту сторону.

Оказалось, что самые первые проблески солнца озарили склоны западных гор, и мышь первая это увидела. Так она выиграла в споре, и в ее честь назвали первый год календарного цикла.

Похожие мифы, где персонажи спорят о превосходстве или старшинстве и решают отдать победу тому, кто первым увидит восход, есть у разных народов мира. Балкарцы так объясняли, почему медведь спокойно спит всю зиму, а другим животным приходится с трудом добывать себе пропитание из-под снега. У каталонцев волк и лиса находят сыр и договариваются, что он достанется тому, кто первым увидит солнце, — и лиса выигрывает. А в айнских мифах говорится о похожем споре добрых и злых богов, в котором побеждают светлые силы.

нганасанский миф

Почему лето сменяется зимой

Говорят, в старину было вечное лето. Все звери этому радовались, и только мыши страдали, ведь негде им было скрываться от охотившихся на них круглый год зверей и птиц. Долго терпели мыши, но не выдержали и взмолились: «Дайте нам хоть немного отдыха! Пусть будет время, когда сможем мы прятаться под снегом». Вот с тех пор и появилась снежная зима.

Мифы о птицах и животных

Птицы и животные — частые герои мифов. Они так же, как и небесные светила в мифах, очеловечиваются: умеют разговаривать, носят одежду, дружат и ссорятся между собой. На их примерах показываются разные ситуации, правильное и неправильное поведение.

долганский миф

Почему полярная сова не улетает на юг

Были на земле теплые времена, когда даже на далеком севере птицы оставались на зиму. Но потом пришли холода, стали зимы морозными. Собрались тогда гуси, утки, куропатки и другие птицы на совет. Самый старший из них — гусь — сказал:

— Слышал я, остались еще места, где не бывает зимы. Зачем же нам мерзнуть? Давайте улетим в теплые края. Что думаете?

— Да, да! Полетим туда, где лето! — отвечали дружно все птицы.

— Я тоже хочу улететь, — сообщила полярная сова.

Не по душе пришлась гусю эта идея. Ведь сова — птица хищная, которой следует остерегаться.

— Все согласны, что сова вместе с нами отправится? — спросил он.

Но птицы тут зачирикали:

— Нет-нет-нет! Здесь сова-хищница на нас охотится и там продолжит. Не возьмем ее с собой!

Говорит гусь:

— Раз все пернатые против, оставайся ты, сова, одна зимовать.

Так и постановили.

Улетели птицы в теплые края. А сова пошла к старушке-мастерице и просит:

— Сшей ты мне такой сокуй[17], чтобы ни мороз, ни пурга меня не страшили, и пусть будет он белее снега.

Мастерица сшила белоснежный теплый сокуй — и с тех пор не пугают полярную сову даже самые сильные морозы и остается она зимовать на севере.

чеченский миф

Кукушка и ее дети

Жила на свете кукушка с тремя кукушатами. Однажды заболела она, сил лишилась, а дети совсем о ней не заботились.

Попросила она старшего кукушонка:

— Пойди, сынок, принеси мне воды. Очень я пить хочу.

— Нет, на улице так холодно, замерзну я, не пойду за водой, — ответил старший сын.

Обратилась мать ко второму кукушонку:

— Пойди, сынок, принеси мне воды.

— Нет, тяжело это, я устану, — отказал и второй сын.

Говорит тогда мать-кукушка своей младшей дочери:

— Пойди, доченька, принеси мне воды.

А та ответила:

— Много у меня и других дел, не пойду я за водой.

Так никто из кукушат не принес матери и глотка. Горько заплакала кукушка и, собрав последние силы, вылетела из гнезда. Тут только кукушата спохватились:

— Вернись к нам, матушка! Мы принесем тебе воды и во всем помогать станем!

Но было уже поздно. С той поры не знают кукушки своих родителей и детей, ведь подкидывают они свои яйца в чужие гнезда и не высиживают птенцов.

Миф о матери, которой дети не дали воды и та превратилась в птицу-кукушку, есть у многих народов в Европе, Сибири и Северной Америке: у болгар, поляков, русских, украинцев, татар, шорцев, ненцев, манси, селькупов, эвенков, нутка и других.

У энцев эта история объясняет не только повадки кукушки, но и появление кустарников красноватого цвета: на них, согласно мифу, остались капельки крови пожалевших о своем поведении детей, которые бежали за матерью и поранили ноги.

мордовский миф

Как коршун с курицей поссорился

В былые времена дружили коршун с курицей, в гости друг к другу ходили, выручали по-соседски. Не сумела однажды курица свою иголку отыскать, попросила у коршуна. Не отказал тот, только предупредил:

— Смотри не потеряй!

Курица, конечно, пообещала:

— Что ты, что ты, верну в целости!

Пришла она домой, зашила, что ей нужно было, и просит своего цыпленка:

— Пойди верни иголку коршуну, да не потеряй по пути!

Цыпленок отправился в дорогу, да повстречал друзей. Стали они играть вместе. Играли, играли — а иголка-то и пропала!

Ждал коршун свою иголку напрасно: никто ему ее не возвращал. Забеспокоился он, отправился сам к курице. Призналась та во всем. Заявил тогда рассерженный коршун:

— За это стану я воровать твоих цыплят, пока не найдете и не вернете вы мою иголку!

Так и повелось с тех пор: курица с цыплятами внимательно осматривают и роют землю, продолжая искать пропажу, а коршун все ворует цыплят.

ногайский миф

Отчего у ласточки раздвоенный хвост

В давние времена все животные говорили на общем языке и понимали друг друга. Любили тогда поболтать змея, комариха и ласточка, жившие на одном болоте.

Как-то вечером змея объявила:

— Слышала я, что самая вкусная кровь у человека. Не хочу больше кусать кого попало, буду только на людей нападать. Но надо проверить, правду ли говорят. Ты, комариха, везде летаешь, всех кусаешь — узнай, действительно ли человеческая кровь самая сладкая.

— Будет сделано! — отозвалась комариха и поспешила выполнить поручение.

Весь день она пила кровь, сравнивала и определила: не врут слухи-то. Полетела она с этой вестью к змее на болото. По пути встретилась ей ласточка:

— Ну как, чья кровь самая вкусная?

— Человеческая!

— А докажи! Высунь язык: покраснел ли он?

— Вот, смотри, — похвасталась комариха и показала язык.

А ласточка — раз — и откусила его, чтобы не стали змеи вредить людям. Комариха лишилась дара речи, только жужжит теперь: з-з-з-з-з-з.

Полетели они к змее. Комариха летает, а ничего рассказать не может. Ласточка и говорит змее:

— Подружка наша, пока летели мы к тебе, все повторяла: «Неправду говорят: самая сладкая кровь у лягушек». Сейчас, верно, в горле у нее пересохло — и слова не вымолвит.

Комариха только жужжит назойливо: «З-з-з-з-з!» — а опровергнуть слова ласточки не может.

Змея все же заподозрила неладное, стала к ласточке подкрадываться. Но та вспорхнула и улетела. Змея успела только три пера из середины хвоста ее вырвать. С тех пор хвост у ласточки стал раздвоенным. А еще переселилась она с болота поближе к человеку: вьют ласточки гнезда под крышами домов, а благодарные за спасение люди их не разрушают.

Этот миф не только объясняет внешний вид ласточки и издаваемые комарами звуки, но и учит правильному поведению: нельзя обижать птиц.

тувинский миф

Как марал получил рога, а конь — хвост

Когда-то верблюд был не таким, как сейчас: мог он похвастаться большими ветвистыми рогами, длинной гривой и хвостом. Считался он самым красивым животным на свете.

Однажды, когда остановился он у реки попить воды, подошел к нему марал и попросил:

— Дай мне рога поносить, хочу принарядиться на праздник. Я обязательно верну! Завтра же принесу их сюда.

Согласился верблюд и продолжил пить. Вскоре подошел к нему конь:

— Дай мне до завтра хвост и гриву: хочу на празднике красивым быть.

Верблюд и ему украшения свои доверил. День стоял он у реки, второй — все ждал, когда же ему вернут рога и гриву, но никто не показался. В недоумении глядел верблюд вдаль, высматривая марала и коня, даже воду перестал пить, чтобы не пропустить их. Но никто так и не пришел.

С тех пор конь красуется с пышным хвостом и гривой, марала украшают ветвистые рога (только отпадают они каждый год, потому что не свои, а позаимствованные на время), а у верблюда ни того, ни другого нет. Воду он теперь пьет редко, не задерживается на водопое и все смотрит задумчиво вдаль.

Согласно другим мифам, лишились своих рогов заяц (у африканских мандинго), собака (у индийских нокте) и конь (у кавказских кумыков).

эвенский миф

Почему у бурундука полоски на спине

Как-то долгой и холодной сибирской зимой спал медведь у себя в берлоге. Весной проснулся и, проголодавшись, отправился искать пропитание. Шел, шел — ничего не нашел. Еще и о пень запнулся, больно ударился. Рассердился он и стал вырывать этот пень из земли, только сил ему не хватило, ослаб очень от голода. А из-под пня выскочил бурундук — там у него нора была.

Спрашивает бурундук:

— Дедушка медведь, почему ты сердитый такой?

— Голоден я! — рычит тот.

— Давай я тебя корешками да орешками угощу, у меня много, запас я их на зиму.

Не отказался медведь, угостился, а наевшись, стал благодарить бурундука:

— Спасибо тебе, добрый зверек!

Погладил его медведь большой когтистой лапой — и с тех пор у того на спине навсегда черные полоски остались.

СКОЛЬКО ДНЕЙ В МЕСЯЦЕ

Существуют варианты этого мифа, в которых медведь не гладит бурундука по спине в благодарность за помощь, а царапает в наказание. Так, у хакасов спорят они о том, сколько дней должно быть в первом весеннем месяце: медведь предлагает тридцать, а бурундук — тридцать один. Не хочется медведю лишний день лежать в берлоге, потому он злится и, замахнувшись лапой, оставляет на спине бурундука отметины.

Мифы, о которых мы узнали в этой главе, ученые называют этиологическими (от греч. αἰτία — причина, др. — греч. λόγος — слово, учение): они объясняют, почему мир устроен так, а не иначе. Как появились небесные светила и элементы ландшафта, почему сменяются природные циклы, почему животные и птицы выглядят и ведут себя определенным образом — обо всем этом рассказывали этиологические мифы. При этом они не только предлагали людям объяснения тех или иных явлений, но и выполняли воспитательную роль: обосновывали существующие в культуре запреты и правила поведения.

Как появились первые люди

Мифы о сотворении первых людей (они называются антропогоническими — от греч. ἄνθρωπος — человек, γονή — рождение) — это значимая часть рассказов о появлении мира в целом. Такие истории не только отвечают на вопрос, откуда мы взялись, но и пытаются объяснить, почему мы так выглядим, какими навыками владеем, что нас роднит с другими живыми существами.

Нередко человек осмыслялся как продолжение природы, и мифы рассказывали о его происхождении от растений или животных. Так, существует коми-пермяцкий миф о том, что люди, как растения, проросли из семян, а у юкагиров, например, первый человек появляется из травинки.

мордовский миф

Как пень человеком стал

В давние времена жили на земле боги, а людей на ней не было вовсе. И вот шел как-то бог по лесу, вдруг видит — пенек стоит один-одинешенек, без рук, без ног, без глаз. Подошел к нему бог и попросил принести воды.

— Но я же не могу ходить — нет у меня ног. Взять я ничего не возьму — нет у меня рук. Да и куда за водой идти, я не вижу — нет у меня глаз.

Бог отвечает:

— А ты попробуй встать!

Зашевелился тут пень. Появились у него ноги — и он встал. Еще пошевелился — и руки вдруг у него откуда ни возьмись взялись. Потер он ими кору — и на том месте глаза у него открылись. Обрадовался он несказанно и в благодарность принес богу воды напиться. Так появился первый человек.

Иногда мифическими первопредками людей выступают животные. Например, у сибирских народов особое отношение к медведю — сильному и опасному хозяину таежных лесов[18]. По мощи и уму его сравнивали с человеком.

У некоторых народов был запрет есть медвежатину, а другие медведей почитали как предков и устраивали в их честь «медвежьи праздники».

нганасанский миф

Медведь — защитник первых людей

Когда-то давно никаких людей не было. Но вот однажды принес медведь двух детей, мальчика и девочку, совсем маленьких. Играли они на улице. Одежды никакой не носили — руками закрывались. Когда приблизилось время первого снега, соорудили дети чум. Прожили они там неделю — но снег выпал, холодно стало.

Пришел тут медведь, забрал их, замерзших, в свой дом, усадил на мягкие подушки. Весь день он где-то ходил, а вечером принес детям мясо дикого оленя.

Так они с медведем до весны и дожили в тепле и сытости — тот им даже одежду принес однажды.

Когда вернулось тепло, медведь погладил детей по голове, вывел на улицу и показал, в какую сторону идти. Пошли туда мальчик с девочкой, соорудили чум и поселились в нем. Когда выросли, стали они мужем и женой. Дожили они до глубокой старости и много детей народили. От них и пошли все люди.

В память о прошлом нганасаны не едят медвежатину, ведь это черный медведь воспитал их прародителей.

НГАНАСАНСКИЙ ЧУМ

Чум — это переносное жилище народов Сибири в виде конического каркаса из шестов, покрытых зимой оленьими шкурами, а летом — корой (например, берестой).

Немало существует мифов о том, что первые люди были сотворены божествами, притом не просто так. Эти повествования по-своему воспитывают слушателя: рассказывают, что именно человеку положено делать, как вести хозяйство. В мифах о первых людях часто проговаривается важность традиционных занятий (земледелия, собирательства и др.). Иногда даже говорится, что боги создали человека специально для какой-то работы.

хантыйский миф

Зачем появились люди

Давным-давно людей еще не было. Бог Торум и его мать посмотрели с неба на землю и увидели, что уродилось там видимо-невидимо ягод, а собирать-то их некому. Решили они человека сделать. Вечером так подумали — а утром уже появились мальчик и девочка. Их на веревочке с неба на землю спустили.

Смотрят теперь вниз Торум и его мать да радуются.

В этом мифе нет подробного описания, как именно бог Торум и его мать создали первых людей. Однако существует немало сюжетов о «ремесленном» творении человека, когда божества лепят или вырезают его из подручных материалов, подобно тому как гончар делает посуду из глины или плотник создает изделия из дерева. К примеру, в мансийских мифах первых людей боги лепили из снега и глины.

удмуртский миф

Как собака первого человека охраняла

Рассказывают, дело было так. Слепил бог Инмар[19] человека из глины, а после отправился на небо за душой для него.

Чтобы зловредный дух Шайтан[20] не устроил никакой пакости, оставил Инмар собаку сторожить человека, никого к нему не подпускать. Собака в те давние времена выглядела не так, как сейчас: на ней совсем не было шерсти.

Пока Инмар ходил за душой, чтобы оживить человека, пришел Шайтан и начал упрашивать собаку:

— Пусти, я только посмотрю!

Но та и слушать не хотела. Тут пообещал Шайтан ей теплую шубу, чтобы не пришлось больше мерзнуть в зимние холода. Собака и согласилась.

Подошел Шайтан к человеку и злобно плюнул в него ядовитой слюной (такая она едкая, что ничем уже не отмыть ее!). А после быстро убежал, чтобы не поплатиться за свое злодеяние.

Вернулся Инмар и увидел, что натворил Шайтан. Покачал он головой, вздохнул да и вывернул тело человека наизнанку. Потому с тех пор болезни внутри него кроются.

А собаке Инмар велел служить человеку, чтобы свою вину искупить.

Здесь мы находим объяснение тому, откуда у людей появились болезни. Мифы, как мы теперь знаем, толковали не только разные явления окружающего мира, но и особенности человека. В рассказах о первых людях часто встречается идея о том, что они не сразу стали такими, как сейчас, а раньше имели какие-то свойства, ныне утраченные. Например, в восточнославянских мифологических рассказах, осмысляющих книжные библейские тексты, есть сюжет о роговом теле первых людей: будто бы раньше у них был прочный защитный покров, которого они лишились после изгнания из рая, но следы его сохранились до сих пор как ногти на руках и ногах.

Сюда же можно отнести рассуждения о том, почему человек смертен: согласно мифам, изначально люди жили вечно (либо очень-очень долго), но из-за случайной ошибки или в наказание утратили это свойство.

лезгинский миф

Первое поколение касов

Когда в мире закончились темные времена и на небе взошло солнце, из семян, посеянных им, выросло первое поколение людей. Звались они касами.

Были те люди ростом в несколько метров, и жили они по пятьсот лет. По силе каждый из касов не уступал десяти быкам! И чувствовали они себя настолько могучими, что начали даже вмешиваться в дела богов. Разгневались из-за этого боги и решили, что отныне рост человека не превысит двух метров, силой не станет он превосходить двух быков, а жизнь его будет длиться не более ста лет.

РОДОСЛОВНАЯ ОТ ПЕРВОПРЕДКА

«Кас» в лезгинском языке означает «человек». Во множественном числе это слово — «ксар» или «касар» — выступает самоназванием всего народа. Такая ситуация встречается довольно часто: обычно мифы о сотворении первого человека также объясняют происхождение какого-либо народа, который ведет от него свою родословную.

алтайский миф

Люди из глины и пролитая живая вода

Создал бог Ульген[21] первых восемь человек: кости их соорудил из камыша, а тела вылепил из глины. Затем восьмой человек по своему подобию сотворил женщину тем же способом, что Ульген его самого: из камыша — кости, из глины — тело.

Задумали боги сделать людей бессмертными, и послали они ворона за живой водой. Узнал об этом злой дух Эрлик и решил нарушить их планы: обернулся он падалью и лег на пути ворона. Тот, не сдержавшись, громко каркнул — да и пролил всю живую воду, которую нес в клюве. Брызнула она на ветви кедра, ели, можжевельника. Оттого и стали они вечнозелеными.

кетский миф

Почему люди смертны

Жил в давние времена на небе бог Есь со своим сыном. Железный чум Еся стоял посреди железных деревьев. А на земле тогда жили люди — кеты.

Отправился однажды Есь на охоту по дороге, которая к земле вела (людям эта тропа казалась издали звездой на небе). Постоял бог, прислушался — будто плачет внизу кто-то. Понял Есь, что у людей что-то плохое приключилось. Вернулся он в свой железный чум и велел сыну:

— Сходи-ка ты вниз, на землю, да спроси у людей, что там у них произошло.

И пришел сын Еся к людям:

— Почему вы плачете? Что у вас случилось?

— Человек у нас тут умер, — объяснили ему они. До той поры жили они вечно и просто не знали, что в такой ситуации делать.

Вернулся сын Еся к отцу, рассказал все как есть. Отвечал бог сыну:

— Ступай снова вниз и передай людям, чтобы сделали высокий помост и покойного туда положили. Он на седьмой день и оживет.

Снова пришел сын Еся к людям, да все перепутал:

— Выройте глубокую яму в земле и опустите туда покойного.

Так они и поступили.

Когда сын вернулся на небо, Есь поинтересовался у него:

— Ну что, все ли ты верно людям передал?

— Я им велел выкопать глубокую яму и положить туда покойного, — ответил сын.

Рассердился тут Есь:

— Что же ты натворил?! Теперь он никогда не оживет!

В наказание превратил Есь своего сына в собаку:

— Уходи теперь вниз к людям, живи с ними и помогай, чем можешь.

С того времени люди стали смертными, а собаки живут с ними.

МИФЫ О ЛОЖНОЙ ВЕСТИ

Мифы о ложной вести — когда кого-то попросили передать важные сведения, а гонец все случайно перепутал, или специально утаил, или пришел слишком поздно — есть буквально по всему миру (в Африке, Меланезии, на Кавказе, в Южной Азии, на Балканах, в Южной Америке). Обычно с их помощью объясняется, почему существуют не очень хорошие вещи. Например, индейцы аймара в Андах рассказывают, как бог велел лису передать людям, что овечья шерсть будет белой, желтой, красной, зеленой, синей — всех цветов, чтобы не приходилось им красить одежду из нее. А лис объявил: «Овечья шерсть будет только белой, черной и коричневой, а если захотите окрасить ее в другие цвета, вам придется покупать у торговцев дорогие краски».

Нередко считалось, что для первых попыток творения избирались не самые прочные и долговечные материалы, например снег, глина и др. Это порождало мифы о том, что до человека существовали поколения других живых существ. Например, много где встречаются истории о том, что сначала на земле жили великаны либо, наоборот, карлики и только потом на смену им пришли люди. Так, манси рассказывали, что землю некогда населяли богатыри-отары, которых верховный бог Нуми-Торум наказал за непослушание и дерзость и уничтожил, наслав огромный пожар и потоп. У марийцев есть миф о великанах-онарах — говорят, они могли перешагивать реки и перебрасывались огромными валунами.

коми-пермяцкий миф

Маленький лесной народ

Первый человек в лесу родился (вырос, как трава из земли) под грибом-красноголовиком, и был он всего с мизинец ростом. Жили такие люди у ручья, в мышиной норке под землей: вчетвером-впятером в одной норе могли помещаться — такими маленькими они были. А от дождя прятались под шляпкой гриба по двенадцать человек сразу. Прорубь на реке сделают, толокно[22] в ней намешают. Поели — и спать. Хлеба они не сеяли, сам он раньше рос. И серпа у них не было — они колосья шилом маленьким срезали.

А потом пропали куда-то.

удмуртский миф

Неразумные великаны-алангасары

Давным-давно жили на земле великаны-алангасары. Говорят, бог Инмар создал их из огромных скал, и были они такими же большими, поэтому, когда шли они по земле, леса казались им низкими, как заросли крапивы. Да вот только разумом их бог не наделил, и ничего они не умели делать: ни охотиться, ни хлеб сеять, ни дома строить. Жили они в лесах и пещерах, кормились сырой рыбой. Там, где ступала нога такого великана, оставалась яма или овраг. А там, где вытряхивали они песок и мусор из своих огромных лаптей, появлялись холмы.

Шел однажды по лесу такой великан-мальчик и увидел человека, который топором долбил деревянную колоду под улей. Никогда такого дива алангасар еще не видывал! Взял он человека в свою огромную ладонь и положил в карман — матери показать. Пришел к ней и говорит:

— Смотри-ка, мама, какого я дятла поймал: он ель долбил.

А мать его, рассмотрев человека хорошенько, отвечает:

— Сынок, да ведь это же не дятел, а человек. Слышала я про таких. Значит, скоро нас здесь не станет, на земле они вместо нас жить будут. Люди хоть и ростом невелики, но много всего умеют: пчел в ульях разводить, на зверей охотиться. Пришла нам пора уступить им место.

Заплакала мать великана горькими слезами. Там, где они падали и текли по земле, реки образовались.

А великаны ушли на север, и с тех пор их никто не видел.

Мы познакомились с мифами, в которых божества каким-то способом создают первых людей и их предшественников. Но бывают и такие мифы, где — наоборот — первые люди превращаются в духов. Например, в мифе ульчей рассказывается, что первая семья людей (непонятно откуда появившаяся) потом превратилась в небесных и земных духов.

ульчский миф

Мужчина из пихты и женщина из кедра

В самом начале времен росло дерево — пихта. В ней жил парень по имени Кондолину. А в другом месте росло еще одно дерево — кедр. В нем жила девушка по имени Аджуа. Жили они, жили, не зная друг о друге.

Вышел однажды Кондолину из своей пихты и пошел вдоль реки, вниз по течению. Оказался он на берегу, где рос кедр. Глядит — а у корней его девушка невиданной красоты сидит и на тень свою на земле смотрит.

— Здравствуй, — сказал Кондолину и сел рядом с ней.

Аджуа поприветствовала его и заметила:

— Никогда прежде не видала я другого человека.

— И я тоже не видал. Аджуа, поищи у меня в голове вшей.

Девушка тщательно осмотрела его волосы.

— Я всех вшей собрала, у тебя их больше нет. Пойдешь ли в мой дом?

Прошли они в дом, расположенный в кедре. Аджуа сварила в котле рыбу, и начали они есть одной ложкой и одной парой палочек по очереди. С той поры стали они мужем и женой.

Родились у них два сына и две дочери. Сыновья сразу же на ноги встали, на пятый день уже на охоту ходили. Дочери тоже родителям помогали: воду из реки носили.

Когда дети выросли, решили они разойтись разными дорогами.

Младший сын сказал:

— Через спину перекачусь, заплачу, в лесную страну пойду, лесным человеком стану.

Старший объявил:

— Через спину перекачусь, заплачу, хозяином тайги стану.

Младшая сестра произнесла:

— Через спину перекачусь, заплачу, хозяйкой неба и солнца буду. И разными болезнями заведовать стану.

Оставшись последней из детей, взяла слово старшая:

— Через спину перекачусь, заплачу, тоже лесным человеком стану.

Мать объявила:

— Разошлись мои дети, и я через спину перекачусь, заплачу, водяной женщиной обернусь: когда дети простых людей молить будут, рыбу им давать стану.

Тогда отец поднялся и сказал:

— Жена моя и дети в разные стороны разошлись. Что же мне теперь делать? Буду я отныне выбирать, кому из людей шаманом становиться.

Так эта первая семья дала начало разным духам и простым людям. Говорят, старший сын людей создал. Раньше они никогда не умирали: душа, покидая тело, могла снова туда вернуться через специальную дырку. Но однажды рассердился старший сын на людей за непочтительность и дырку ту в теле заткнул. С тех пор люди стали смертными.

Этот миф объясняет появление духов, отвечавших за разные промыслы и управлявших небом, водами, лесами. Какие они бывают у разных народов, мы узнаем в следующей главе.

В предыдущих главах мы разобрались в устройстве мифологического мира и в том, как все в нем появилось, а еще встретились с некоторыми обитателями мифологических вселенных. Теперь же давайте продолжим знакомство с божествами и духами и поймем, какие они бывают, кто кому кем приходится и похожи ли они у разных народов.

Конечно, в одной книге не получится собрать сразу всех персонажей из мифов народов России, ведь в каждой традиции их насчитывается по нескольку десятков, а то и сотен. Но мы разберем основные их типы и рассмотрим примеры из разных регионов.

В фольклористике принято делить мифологию на высшую и низшую. Высшая связана с верой в верховных божеств, творцов мира, действовавших когда-то в начале времен. О них сложено большинство этиологических мифов, то есть тех, которые объясняют происхождение чего-либо.

Низшая мифология — это представления о том, что в своей повседневной жизни человек взаимодействует с какими-то сверхъестественными существами (духами) и от их помощи или вредительства зависит успех или неудача в его делах. Такими персонажами мифологическое мышление населяет буквально все окружающие человека пространства: леса, водоемы, горы и даже дома. Истории о разнообразных лесных, водных, домашних духах рассказывают повсеместно, иногда в настоящем времени и от первого лица. Они также выполняют объяснительную функцию, но отвечают не на глобальные вопросы «как появилось все в мире?», а на более мелкие: «почему кто-то заблудился в лесу?», «как получить удачу на рыбалке?». А еще они по-своему воспитывают людей через истории о правильном и неправильном поведении и учат вести себя в опасных местах.

Верховные божества

Совокупность всех божеств и духов в какой-либо культуре называют греческим словом «пантеон»[23].

Греческая иерархия верховных богов представляет собой несколько их поколений, с родственными связями (греческие божества часто приходятся друг другу братьями, сестрами и племянниками) и четким «распределением обязанностей». Именно она стала самой известной и превратилась в некий образец. Может казаться, что в мифах всех народов должно быть примерно так же. Однако все гораздо сложнее и интереснее.

Начнем с того, что сама греческая мифология и пантеон божеств далеко не всегда были такими стройными и понятными, как мы привыкли думать. В их упорядочивании — огромная заслуга древних греческих и римских ученых-мифографов (дословно можно перевести как «описатели мифов»): Павсания, Диодора Сицилийского, Гигина и других. Очень-очень давно (уже с VIII–VII веков до нашей эры) они стали записывать тексты мифов, составлять сборники самых полных и красивых их вариантов и рассказывать законченные истории богов и героев. А вот для «неприглаженной» устной мифологии характерно множество версий одних и тех же сюжетов, разночтения в именах и действиях персонажей, причем некоторые божества могут дублировать друг друга, выполняя близкие функции (например, отвечать за погоду).

В России собирать, записывать и изучать мифы начали гораздо позже, чем в греко-римской культуре. Очень часто это происходило уже после того, как на смену древним верованиям приходили мировые религии (христианство, ислам, буддизм), приносившие новые представления, веру в других богов и не всегда одобрявшие старые порядки и их изучение. Кроме того, письменность, а значит и возможность записывать мифы, также во многих случаях появлялась по мере распространения мировых религий. Потому сведения о дохристианских или доисламских божествах у народов России бывают отрывочными, неподробными и в них часто отсутствуют сами тексты мифов, детальные сюжеты о персонажах.

ПОЧЕМУ ТАК МАЛО ИЗВЕСТНО О ДРЕВНИХ СЛАВЯНСКИХ БОГАХ?

Поскольку письменность на Руси появилась уже после принятия христианства, не существует подробных описаний, во что верили и каких богов почитали до Крещения. С того времени сохранились отдельные археологические памятники (например, знаменитый Збручский идол), но на них нет поясняющих надписей или текстов, из которых можно было бы узнать, какие именно персонажи там изображены. Зафиксированы также рассказы зарубежных путешественников (например, арабских или византийских купцов), бывавших в славянских землях и поделившихся своими впечатлениями. Однако, будучи чужаками, они видели со стороны не полную картину верований и представлений, а какие-то отдельные фрагменты (например, имя почитаемого божества или часть какого-то обряда).

Кроме того, времена до Крещения Руси и существовавшая тогда вера упоминаются в древнерусских летописях (например, в Повести временных лет перечислены божества Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь). Но эти исторические сочинения созданы много лет спустя: самые древние из сохранившихся летописных текстов относятся к XIII веку, то есть после принятия христианства прошло уже более двухсот лет и их авторы не были современниками описываемых событий.

А что же тогда известно о древних божествах народов России? Есть упоминания имен, расшифровывая которые ученые пытаются понять функции и сферу их деятельности (например, если в имени встречается часть со значением «вода», скорее всего, речь идет о покровителе именно этой стихии). Не менее важны описания обрядов в честь какого-нибудь божества: они помогают понять, в каких ситуациях к кому обращались. Скажем, если кого-то вспоминали при рождении ребенка или во время свадьбы, он, вероятно, считался защитником семьи, рода.

А еще можно изучать изображения (фигурки-идолы, маски, которые надевались во время обрядов, и т. п.), но без поясняющих текстов понять, кто именно там показан, довольно сложно.

ЧТО ТАКОЕ ОБРЯД?

Обряд — это набор повторяющихся символических действий (таких как танцы, произнесение магических слов, подношение угощений и других), обращенных к какому-либо сверхъестественному существу. Согласно традиционным представлениям, обряды могут повлиять на естественный ход вещей и помочь людям, например вызвать дождь, принести удачу, защитить от опасности.

Собранные вместе, эти сведения дают нам возможность заглянуть в прошлое и представить, каким видели мир и его обитателей люди традиционных культур (и что из мифологических осмыслений сохраняется до сих пор).

Давайте познакомимся с некоторыми верховными божествами разных народов России. В этом нам поможет понимание вертикальной структуры мифологических вселенных: мы уже знаем, что самым распространенным было деление на Верхний (небесный), Средний (земной) и Нижний (подземный) миры. Соответственно, верховные божества чаще всего возглавляли именно эти ярусы.

Небесные божества

Этих персонажей объединяет их главенствующее положение в пантеонах богов, универсальность функций (они отвечают буквально за все сферы жизни людей и часто считаются творцами мира) и расположение в верхней части вертикального мифологического мира.

Хантыйский и мансийский Нуми-Торум

Величественный старик в блестящем одеянии. Живет на седьмом ярусе неба в берестяной (или золотой) юрте. Охотится, катаясь по небу на лыжах. След его лыжни — Млечный Путь (да-да, вот еще одна версия, как появилось это звездное скопление!). Сквозь отверстие в небе наблюдает за происходящим на земле. Управляет всеми людскими делами: определяет судьбу каждого человека, заведует погодой и сменяет времена года.

Абазинский и абхазский Анцва

Создатель мира и людей наделен почтительными эпитетами «нас породивший» и «вверху находящийся» — они и подсказывают, что приписывалось этому персонажу. Известны его описания как красивого молодого мужчины либо седовласого старца. Считалось, что когда он спускается с неба, то гремит гром. А когда Анцва поднимается обратно, сверкает молния (или же он может высечь ее, взмахнув своей плетью).

Марийский Кугу-Юмо

Тот, чье имя переводится как «великий бог», обитает на небе и владеет обширными стадами. Его дыхание — это ветер, его лук — радуга, а стрелы — молнии. Творец земли и людей, распределитель судеб.

Алтайский, шорский и хакасский Ульген

Обладатель эпитетов «светлый», «палящий», «громовержец», «обильный». Восседает на вершине мировой горы в золотом дворце. Сотворил землю и первого человека. Многочисленные сыновья Ульгена — покровители человеческих родов.

Калмыцкая Окон-тенгри

Небесная дева, богиня-мать — покровительница плодородия и жизненного возрождения. Изображается сидящей на муле, с красными вздыбленными волосами и вожжами в виде змей в руках. Считается хозяйкой времени и судеб.

ПРАЗДНИК ЦАГАН САР

С образом Окон-тенгри связан праздник Цаган Сар («белый месяц»), до сих пор отмечающийся в Калмыкии. По легенде, воинственная дева одержала победу над злыми демонами-мангусами. Спустившись затем на землю, она принесла тепло — так наступила весна. С тех пор каждый год устраивают торжественную встречу статуи богини, которую всячески восхваляют, и просят у нее благословения, празднуя пробуждение природы.

Божества земли

Земля — важнейшая стихия и Средний мир в мифологических вселенных. Персонажи, которые ее воплощали, обычно связаны со сферой плодородия, как природного, так и человеческого. Часто в мифах встречались сведения о браке небесного и земного божеств.

Нганасанская Моу-нямы

Имя Моу-нямы переводится с нганасанского как «земля-мать», и сама она являлась божеством-прародительницей, покровительницей всего живого. Ее представляли в виде огромного существа со шкурой из травы и мхов, которые желтеют и увядают, подобно тому как линяет шерсть у животных. К Моу-нямы обращались с мольбами о рождении детей.

Представления о живой земле породили запреты колоть ее ножом, чтобы не причинить боль богине.

Хантыйская и мансийская Калтась-Эква

Верховное женское божество. Жена Нуми-Торума, помогавшая ему в творении мира, и прародительница, определяющая судьбы людей. Ее считали помощницей при родах и представляли в облике зайчихи или гуся.

Рассказывают, что сначала божественные супруги жили вместе на небе. Но однажды захотела Калтась-Эква, чтобы муж построил им новый дом, да не простой, а из костей всех животных и птиц. Рассердился он на нее и сбросил на землю. Так стала она земной матерью, богиней Нижнего мира.

Адыгский Тхагаледж

Бог растительного мира, покровитель плодородия и земледелия. Выглядит как могучий старик-пахарь с длинной бородой и золотым посохом. Когда он пашет землю на двух своих волах, те зараз способны выпить реку и съесть целый луг травы. Наработавшись в поле, он может выпить бульон, сваренный сразу из девяти быков!

Его молили о хорошем урожае хлеба и о множестве детей в семье.

Божества подземного мира

Нижний, подземный ярус мифологических вселенных считался самым темным, мрачным и опасным, связанным с загробным миром. Потому его правители описывались как сильные, но не всегда добродушные божества.

Ненецкий Нга

Соперник небесного бога Нума. Согласно мифам, Нга попросил у Нума выделить ему столько территории, сколько поместится на кончике палки, а после схитрил: проткнул палкой поверхность земли и завладел подземным миром.

Нга повелевает невидимыми злыми духами нгылека и с их помощью насылает на людей разные болезни. Считается, что именно он сделал человека смертным.

ЗЛЫЕ ДУХИ НГЫЛЕКА

Нгылека — злые духи, название которых связано с ненецким словом «нгыл», что означает «низ». Похожие персонажи есть в мифах других родственных ненцам самодийских народов: духи амукэ у энцев, нгамтэру у нганасан.

Бурятский Эрлик-хан

Владыка подземного мира и повелитель злых восточных духов. Считалось, что его слуги разъезжают по земле в черных повозках, запряженных вороными конями, и развозят болезни и несчастья. Распоряжается душами всех живых существ: может душу даровать (и тем самым оживить любое создание) или же похитить. Вершит загробный суд и определяет посмертную участь (отправить в более почетный мир предков или в мрачный мир мертвых) в зависимости от поступков человека при жизни. В этом ему помогает зеркало, в котором отражаются все совершенные людьми прегрешения и благодеяния.

Ингушский и чеченский Эштр

Сын верховного бога Дяла и мудрый провидец. От удара его посоха дрожит земля. Знает язык всех живых существ. Повелитель змей. Сидит в высокой башне из человеческих костей в подземном мире Эле и правит загробным миром. В старину считалось, что человек умирает тогда, когда Эштр желает забрать его к себе.

Низшие духи

Лесные духи

Лес — это природное пространство, где люди не живут, но куда часто приходят. Значит, чтобы находиться в нем, по логике мифологического мышления нужно соблюдать правила и договоренности с хозяевами этого места. Страх заблудиться в дремучем лесу порождает поучительные истории о том, как кто-то повел себя неправильно, чем рассердил лесного духа, и тот каким-то образом наказал человека (чаще всего сбил с пути).

Духам леса нередко приписывают звериные черты или способность превращаться в животных. Это отражает их связь с лесом. Притом многие из них похожи на людей, ведь так проще их представить и объяснить поведение.

Главные поводы отправиться в лес — это охота и сбор грибов или ягод. Столь важные для людей лесные богатства считались собственностью духов. Чтобы те согласились ими поделиться, их всячески задабривали, например приносили в лес угощение. В Восточной Сибири и на Дальнем Востоке бытуют представления, что лесные духи очень любят сказки, поэтому, отправляясь на охоту, буряты, долганы, нанайцы брали с собой сказочника, чтобы развлекать покровителей охотничьей удачи.

Русский леший

Имя хозяина леса — лешего — старались не произносить прямо, а говорить о нем иносказательно и уважительно, называя его «лесной дедушка», «лесной житель». Он не враждебен человеку, но может наказать, если кто-то повел себя неправильно в лесу: отправился туда без благословения, шумел, жадничал при сборе ягод. Такие свои проступки припоминали заплутавшие, чтобы понять, почему поход в лес закончился неудачно.

Неожиданные встречи в лесу с незнакомцами часто объясняли явлением лешего. Описывали его как человека, но с признаками нечеловеческой сущности: он и косматый, и покрыт еловой корой, левая обувь его надета на правую ногу, он никогда не моргает и не носит пояс.

ЗНАЧЕНИЕ ПОЯСА В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Пояс в славянской культуре считался знаком «своего», человеческого мира и использовался как оберег от злых сил. Его ношение было обязательным. Отсутствие этой детали одежды выдавало чужака (и даже не вполне человека).

Лешему приписывали способность изменять свой рост (то он ниже травы, то ростом с обычного человека, то выше деревьев) и превращаться в лесных животных: зайца, медведя, волка. Верным признаком, что он скоро появится, считали внезапно налетевший ветер.

Если вдруг зайцы, белки или другие лесные звери начинали массово перемещаться с места на место, то говорили, что это леший гонит свои стада.

Татарский и башкирский шурале

Выглядит как волосатый человек с одним рогом или одним глазом на лбу и с очень длинными руками. Любит кататься на лошадях.

Считалось, что в одном лесу могут жить сразу несколько шурале со своими семьями. По башкирским преданиям, некоторые роды происходят от союза человека с дочерью шурале.

Рассерженный дух леса может сбить путника со следа, заманить в непроходимую чащу и там защекотать. Защитой от него называли воду: если перепрыгнуть через ручей, то на противоположном берегу окажешься в безопасности.

Удмуртский палэсмурт

Название этого персонажа переводится как «половинный человек»: по описаниям выглядит он как человекоподобное одноногое и однорукое существо, у него есть только половина головы и один глаз. Что он говорит, понять невозможно. Перемещается он, прыгая на одной ноге, а зимой ездит на одной лыже.

Встреча с палэсмуртом была крайне нежелательной: помимо того, что он, как говорили, стремился защекотать или напугать человека, его еще считали предвестником беды. Чтобы задобрить палэсмурта, на деревьях оставляли одежду: так он вдоволь нащекочется. А еще на всякий случай в лесу не советовали кричать, шуметь и отзываться на оклики.

В удмуртских мифах компанию палэсмурту составляют нюлэсмурт (лесной дедушка), обыда (лесная женщина), а также искалпыдмурт (существо с коровьими ногами) и кузьпинёмурт (существо с длинными зубами).

СУЩЕСТВА-ПОЛОВИНКИ

Представления о существах-половинках есть в мифах разных народов Африки, Южной Европы, Передней и Южной Азии, Полинезии, Северной Америки, Кавказа и Сибири. Так, в мифах тайваньского народа пуюма великан-половинка рукой держит небо, ногой упирается в землю, а когда он шевелится, происходят землетрясения.

Водные духи

Поселения традиционно располагались рядом с водоемами, которые люди прошлого посещали регулярно, например чтобы набрать воды, постирать одежду, наловить рыбы, переправиться на другой берег. Успех или неудачу этих действий приписывали благоволению или недовольству духов воды. Чтобы их не сердить, существовали правила поведения: не шуметь, не жадничать на рыбалке.

В облике водных духов человеческие черты часто смешиваются с «подсказками» об их сверхъестественной природе: волосы у них зеленые, как водоросли, одежда мокрая, а сами они умеют превращаться в рыбу.

Дух воды вакуль у коми

У коми водяной дух вакуль может показываться то в человеческом обличье (при этом у него длинные зеленые волосы, в которые часто забивается ил, поэтому ему приходится вычесывать их, сидя на берегу), то в виде огромной щуки, то в образе вихря.

В подводном мире вакуль живет со своим семейством и владеет большими стадами. Иногда его коровы выходят пастись на землю. От обычных отличить их просто: копыта не оставляют следов.

Водяной хозяин мог распугать весь улов у рыбаков, поэтому те старались его задобрить: отпускали в воду первую пойманную рыбу. А те, кто переплывал водоемы на лодке, бросали в воду яйца или монеты для удачной переправы.

Карачаевская и балкарская мать воды Дамметир

У карачаевцев и балкарцев Дамметир считалась хозяйкой всех вод (рек, озер, дождя). По ее воле случались и засухи, и наводнения. Поэтому, чтобы вызывать дождь, совершали специальный обряд: женщины делали куклу, одевали ее в цветной наряд и обливали водой, обходя так все дома в селении. Кукле кланялись и просили о помощи. Дойдя до реки, куклу бросали в воду и купались, не забывая снова просить о дожде.

А еще существовал запрет смотреть на воду в темноте, чтобы Дамметир не утащила к себе.

карачаевский и балкарский миф

Два брата и мать воды

Рассказывают, что однажды два брата повстречали мать воды. Старший брат, пастух, смелый и красивый, полюбился ей, и забрала она его с собой под воду. Его овцы прыгнули за ним и превратились в рыб. Тем временем младшего брата, музыканта, ослепила красота богини и исходивший от нее свет. Лишившись зрения, долгие годы был он вынужден странствовать и жить подаянием. О его беде поведал старшему брату дух — покровитель овец Аймуш и подсказал, как можно незрячего исцелить: добыть у матери воды камень в форме яйца. Старший брат взял камень, вышел на берег, а за ним выбежали рыбы, снова превратившиеся в овец. Волшебным камнем протерли глаза младшего брата — и он снова прозрел. Дамметир, пересчитывая своих рыб, заметила, что нескольких не хватает, и обнаружила пропажу. Разгневанная, пожаловалась она богу-громовнику Элие, и тот поразил старшего брата молнией.

Чувашский шыври

Выглядит шыври как человек (но может оборачиваться большой рыбой или черной собакой), живет в каждом водоеме: в реках, озерах и даже колодцах на самом дне стоит его деревянный дом. Завидев человека, шыври исчезает. Бросая в воду кусочек хлеба, люди надеялись на помощь духа в рыбной ловле.

Духи огня

С точки зрения мифологического мышления огонь — стихия двойственная. С одной стороны, он спасает людей от холода, дает возможность готовить пищу, отпугивает хищных зверей, то есть приносит несомненную пользу. С другой — это опасная и грозная сила. Потому духи огня считались могучими и важными: их всячески задабривали, показывали им уважение (например, было много правил, чего нельзя делать с огнем, чтобы его не оскорбить и не разозлить).

Огонь также одновременно относится и к миру природы, и к домашнему хозяйству. Люди верили, что духи огня могли даровать удачу на охоте или защитить от диких зверей. И они же нередко были воплощением очага (центра дома, вокруг которого собирается вся семья) и потому очень близки к домашним духам.

Нанайский Подя

Нанайцы воспринимали огонь одновременно как добрый и опасный. У них даже есть о нем загадка: «Чего боятся все живые существа на свете?» Огонь нельзя было обсуждать, говорить о нем вслух. Запрещалось плевать в него или «колоть» (например, втыкать в костер что-то острое). Пугали, что если наступить на старое кострище или перешагнуть головешку, то ноги заболят. Детям не позволяли играть с огнем, разжигать или тушить его (впрочем, это действительно опасно!).

Духов огня представляли в виде маленьких человечков, или старой женщины в красном халате, или старика с многочисленным семейством. Считалось, что духи огня постоянно голодные и мерзнут, поэтому нужно подкладывать в огонь новые поленья.

Чтобы умилостивить огонь, его постоянно кормили, бросая первые кусочки пищи в домашний очаг или в костер во время лесных походов (а вот бросать туда огрызки или кости строго запрещалось). Обычно это делал самый старший в семье или среди пришедших в лес охотников. Если огонь после такого угощения вспыхивал, считалось, что он доволен и взамен даст людям удачу, например хороший улов рыбы или успешную охоту.

Марийская Тул-ава

Это женский дух огня: «тул» — по-марийски «огонь», «ава» — «мать». Считалась защитницей от пожара, болезней, несчастий. Чтобы не разозлить мать огня, запрещалось разбивать угли в очаге, ведь, по поверьям, там находятся ее дети. Нельзя было ругаться при огне или готовить еду, когда злишься. Если огонь внезапно погас, в этом видели дурное предзнаменование.

Бурятские Сахяадай-нойон и Сахала-хатан

Воплощение огня в виде рыжеволосого старика и его жены. Их имена происходят от бурятского слова со значением «блеснуть» (как молния) или «высечь» (как огонь с помощью огнива).

ОГНИВО

Огниво — это приспособление для получения огня, старинная «зажигалка». Состоит из куска твердого камня и металлической пластинки: от их ударов друг о друга появляются искры.

Покровители семьи и деторождения: у этих духов просили даровать «счастье на детей». Раньше перед свадьбой жених приезжал к родителям невесты и задабривал огонь их домашнего очага — бросал в него жир и масло.

Огонь считался настолько чистым, что разжигать его разрешалось лишь вымытыми руками. А еще с его помощью можно было символически очиститься, избавиться от плохого: для этого над раскаленными углями или дымящей головешкой встряхивали вещи.

Якутский Ан дархан тойон

Олицетворение домашнего очага, покровитель семьи и защитник от злых духов. Имеет облик маленького седобородого старичка, поэтому к нему обращались «светлая голова», «белеющая борода» или «светлый дедушка». Его ежедневно подкармливали, чтобы добиться расположения и поблагодарить за помощь: для этого в огонь бросали первую ложку каждого приготовленного блюда.

Домашние духи

Если разные природные места — это чужое и потенциально опасное для человека пространство, то дом — своя жилая территория, которая традиционно оберегалась от внешнего мира. Духи дома выступают здесь помощниками: они защищают дом от всего плохого, заведуют семейным и хозяйственным благополучием.

Духи дома столь близки живущим в нем людям, что могут быть похожи на них внешне. Существуют также объяснения, что разного рода домовые — это кто-то из предков хозяев дома, продолжающий заботиться о своих потомках.

Балкарский Юй Иеси

Считалось, что покровитель дома выглядит как длинноволосый мужчина или женщина с распущенными волосами и обитает в кладовой. Ночными звуками — шумом и ворчанием — может предупредить домочадцев о несчастье. Ему на ночь (либо при отъезде из дома) оставляли еду и всячески хвалили, чтобы задобрить, ведь его гнев несет неудачу.

балкарский миф

От домового не убежишь

Рассказывают, что одна семья решила избавиться от слишком прожорливого и шумного домового. Для этого она собиралась тайно переехать в другое селение. Однако во время семейного совета вдруг раздался голос: «Неужели вы думаете, что я не найду туда дороги?» Пришлось им остаться на прежнем месте и договариваться с суровым духом.

Мордовская Куд-ава

Покровительница дома. Ее имя состоит из двух частей: «куд/кудо» — «дом», «ава» — «мать». Когда мордва заимствовала тюркское название жилища («юрта»), изменилось и название домашнего духа: ее стали называть Юрт-ава.

Выглядит она как женщина, часто внешне похожа на хозяйку дома, но может оборачиваться кошкой. К ней обращались, когда в семье рождался ребенок: младенца в колыбели трижды опускали в подполье (подвальную часть дома, считавшуюся обиталищем Куд-авы) и просили его принять. Во время свадьбы невеста надеялась на благословение Куд-авы. При переезде хозяева приглашали ее отправиться с ними в новый дом, оберегать его и следить за благополучием.

Осетинский Бундор / Бынаты Хицау

Одно из имен домашнего духа — Бундор — означает «фундамент», «основание, нижний камень». Второе — Бынаты Хицау — переводится как «хозяин места». Изображается он обычно в виде старухи с клыками, но может принимать облик мальчика, или белого барашка, или кошки, или змеи.

От Бундора зависели здоровье и удача членов семьи, поэтому его старались задобрить и даже устраивали в его честь ежегодный праздник Бундори кувд. Он проходит в среду перед Новым годом в кругу семьи: в этот день не работают, готовят угощение, а в полночь все ненадолго покидают дом, оставив пышный ужин на столе, чтобы домовой мог угоститься. После к трапезе приступают хозяева. Притом делить ее с посторонними нельзя — потому гостей на этот праздник не приглашают.

Русский домовой

У домашних духов множество разновидностей в зависимости от того, где они обитают и чем занимаются: ухаживают ли за скотом, сушат зерно, прибирают. Помимо собственно домового (именуемого почтительно «хозяин-батюшка», «братанушко», «доброхотушка», «избенной большак»), известны также дворовой, подпольник, банник, овинник[24].

Все они следят за благополучием дома и его обитателей — людей и домашних животных, среди которых у них бывают любимчики. Так, по ночам дворовой заплетает косички на гриве приглянувшейся ему лошади.

Считалось, что у домового есть семья и ее состав полностью совпадает с составом семьи, живущей в доме (то есть у домового столько же сыновей и дочерей, сколько у хозяина дома). Да и внешне похож он на хозяина или кого-то из его предков, но может также превратиться в кошку, петуха, змею или принимать другие обличия.

ДОМАШНЯЯ ЗМЕЯ

Домашняя змея — это мифологический персонаж, известный во многих культурах (например, у славян и народов Северного Кавказа). Змееподобная разновидность покровителя дома, семьи и скота. Считается, что она происходит от душ покойных предков — отсюда запрет обижать замеченную во дворе змею.

Недовольный чем-то домашний дух прятал вещи, бил посуду, пугал непонятным ночным шумом. Чтобы задобрить его, оставляли угощение, знакомили с ним новых животных, звали его с собой при переезде в новый дом.

Традиционная вера в божеств и духов помогала людям упорядочить и объяснить устройство окружающего мира, учила правильному поведению в опасных местах. Она не ограничивалась лишь рассказами о тех или иных персонажах — также совершались обряды, целью которых было задобрить покровителей разных мест и сфер жизни. А еще эти представления мы обнаруживаем в разных повседневных запретах: с современной точки зрения они могут казаться непонятными и странными, но если мы понимаем мифологическую логику, то выстраивается целая система, где каждой фигуре отведена своя роль.

В этой главе мы познакомимся еще с двумя типами персонажей, встречающихся в мифах. Они, с одной стороны, очень похожи, а с другой — полные противоположности.

К первому типу относятся персонажи, которые приносят людям разные блага (огонь, земледелие, ремесла, жилище и т. п.) и называются культурными героями. Во многих мифологиях у них есть зеркальные дублеры — те, кто сочетает в себе комические и демонические черты и либо злонамеренно, либо случайно вместо полезных вещей добывает или создает бессмысленные, а то и вредные, а также способен на всевозможные проделки.

Наверное, самый известный культурный герой — греческий Прометей, защищавший людей и похитивший для них огонь с горы Олимп. За такую дерзость боги наказали его. Прометея приковали цепями к скале (тут вспомним уже известного нам ногайского великана Топекоза), и каждый день к нему прилетал орел и клевал его печень. За ночь та снова вырастала, и кара повторялась. Конец мучениям положил Геракл, убивший орла и освободивший Прометея.

В мифах других народов есть похожий сюжет. Особенно популярен он на Кавказе (есть грузинский Амирани, аварский всадник, принесший огонь, и другие подобные Прометею персонажи), и говорят, что герой получает свое наказание именно в Кавказских горах. Сходство этих мифов с греческими ученые объясняют тем, что в глубокой древности предки северокавказских и индоевропейских народов (к которым относятся и греки) контактировали между собой.

Есть варианты этого мифа, где в качестве блага герой приносит не огонь, а другие полезные вещи, например промысловых животных или технологию строительства. Может показаться странным, что таких персонажей наказывают за хорошее дело, но в логике мифа важно, что они восстали против воли богов, проявили дерзость и неповиновение.

ингушский миф

Кавказский Прометей Курюко

Это было в те давние времена, когда на земле жили сильные великаны нарты, созданные богом Тга. Бог-создатель не позаботился об их пропитании: себе он оставил стада баранов, а нарты питались травами да кореньями. Зимой, когда наступали холода, Тга прятал около себя солнце, чтобы оно его обогревало, а вот нартам почти не доставалось ни тепла, ни света. Смех Тга сотрясал горы и вызывал страшные обвалы. Вздохи его носились над землей ужасными ветрами, а слезы лились потоками дождя. Негде было нартам укрыться от непогоды: жили они в пещерах и спали на голых камнях, в то время как сам Тга обитал в хижине из тростника и почивал на мягких пышных облаках.

Постепенно начали нарты роптать на своего создателя, но поделать с могущественным богом ничего не могли.

У подножия горы Бешлам-Корт (мы также знаем ее как Казбек) жил старик-нарт с сыном по имени Курюко. Сердился тот на великого Тга за равнодушие и жестокость к своим созданиям, вынужденным страдать от голода и непогод. Задумал Курюко перехитрить бога и принести нартам счастье: дать им стада баранов и тростник, чтобы строить теплые хижины.

Отправился он к горе и долго-долго карабкался вверх, цепляясь за острые выступы. На ледяном склоне встретил он семь великанов, сыновей Тга: отец отослал их с вершины горы за то, что их смех мешал ему отдыхать. Рассказал им Курюко о бедах нартов Нижнего мира.

Решили сыновья Тга помочь новому знакомому. Отправились они все вместе на самую вершину горы, и открылась там им дивная картина: сияло солнце (похоже, в Верхнем мире оно никогда не заходило!), бродили стада баранов, рос тростник.

Сорвал Курюко стебель тростника и сбросил его на землю. Схватил двух барашков и задумался, как же их вниз переправить. Помогли ему в этом семь великанов: стали они дуть что есть силы, и бараны плавно опустились на землю.

Вдруг раздался страшный грохот: это Тга проснулся и увидел пропажу. Разгневался он, заметив, что на земле растет тростник и пасутся бараны.

— Теперь нарты научатся строить хижины и разводить скот. Это значит, что сравняются они со мной и перестанут почитать!

Решил он наказать похитителей за неповиновение:

— Отныне дерзкий нарушитель будет прикован к скале. Горный орел станет ежедневно прилетать, чтобы клевать сердце похитителя. Так будет до тех пор, пока у нартов не переведутся бараны и не иссохнет тростник.

Грозно сверкнув глазами, Тга продолжил:

— А вас, сыновья мои, за предательство я прикую к небу — станете вы звездами.

(Говорят, именно так появилось созвездие Большой Медведицы.)

Много веков прошло с той поры. Обитатели Нижнего мира живут в сытости и тепле. Постепенно из великанов-нартов выродились они в обычных людей.

А на вершине горы Бешлам-Корт расплачивается за людское благоденствие Курюко. Иногда из глаз его бегут горючие слезы. Стекая с горы, превращаются они в целительные горячие источники и снова несут пользу людям. А те не устают благодарить нарта, пожертвовавшего собой ради них.

Миф о Курюко среди прочего объясняет происхождение тростниковых жилищ. У других народов тоже есть истории о том, как они научились строить дома.

тувинский миф

Как люди начали жить в юртах

Давным-давно люди жили в шалашах. Как-то раз человек по имени Довураккай отправился на охоту, чтобы прокормить свое большое семейство. На обратном пути заблудился он, зашел случайно в логово дракона. В темноте Довураккай уселся прямо на его хвост. Дракон полетел в Верхний мир, а человек, крепко ухватившись за хвост, отправился с ним.

Прибыв на место, дракон встряхнулся, и Довураккай, упав с него, стал озираться по сторонам. Увидел он непонятное сооружение: с решетчатыми деревянными стенами, крышей из жердей и покрывающим все это войлоком. То была юрта.

Довураккай наблюдал, как обитатели Верхнего мира ее разобрали, погрузили на какое-то большое рогатое животное (вола раньше он также не видывал) и перевезли на другое место. Он пытался заговорить с местными жителями, но те его не замечали и не слышали. Тогда он сел на спину вола и молча поехал вместе с ними.

На новой стоянке юрту собрали заново. Затем подоили еще одно неизвестное Довураккаю животное (корову он тоже до этого не встречал) и вскипятили молоко. Попробовал он его украдкой — очень напиток ему понравился!

А потом стали люди Верхнего мира совершать такой обряд: вылепили из теста фигуру коня, накрыли ее войлоком, положили рядом обломок жерди от юрты, посыпали зерном и под звуки колокольчика спустили в Нижний мир. Успел Довураккай сесть на этого коня и очутился прямо на пороге своего шалаша. Там он поведал семье:

— Вот что случилось со мной. Заблудился я и попал в логово дракона, вместе с ним поднялся в Верхний мир, где повидал много необычного. Видел я сооружение, называемое юртой, и существо, называемое коровой, пил молоко, надоенное от нее. Спустился я на коне из теста. Это все сюда со мной прибыло.

Стали люди рассматривать эти непонятные вещи. Попробовали коня — оказалось, что сделан он из ячменной муки. Все поделили и съели тесто, и понравилась людям такая пища. Решили они посадить принесенные Довураккаем зерна, а потом тоже сделать из них муку и замесить тесто.

А Довураккай продолжил рассказ о своих открытиях:

— Оказывается, селиться можно не в шалашах, а в жилище с решетчатыми стенами, покрытыми войлоком.

С тех пор стали тувинцы жить в юртах.

ИЗГНАНИЕ ДУХОВ

В мифах о перемещениях между мирами часто встречается мотив, при котором их обитатели друг другу чужды: неслучайно в тувинском мифе человека из Нижнего мира не видят и не слышат обитатели Верхнего. А описанный обряд напоминает те действия, которые тувинцы совершают для изгнания иномирных духов.

В самых древних мифах культурный герой может найти или похитить что-то полезное у первоначального владельца. Есть теория, что это отражает раннюю стадию хозяйственной жизни, когда человек прямо присваивал что-то природное и жил собирательством, охотой и рыболовством. Позже, как считают ученые, появляются мифы о целенаправленном создании какого-либо блага (например, ремесленным способом), что соответствует уже более сложному уровню развития хозяйства, когда сначала нужно изготовить специальные инструменты, воспользоваться ими и только потом получить нечто полезное.

У многих народов таким дарителем-ремесленником становится кузнец: якутский Эллэй принес людям кузнечное и гончарное дело, осетинский Курдалагон делал богатырей неуязвимыми, закаляя их в огне, а карельский Илмайлине первым выковал железные орудия. Особое отношение к этой профессии, скорее всего, объясняется ее связью с опасной стихией огня: раз уж кузнец подчиняет его себе, то и с другими сверхъестественными способностями сможет совладать. В восточнославянском фольклоре кузнец наделяется особыми силами: в свадебных песнях поется о том, что он «кует свадьбу», в легендах ему приписывают победу над чертом (пойдя на хитрость, кузнец сковывает его цепью), а в сказках он может и перековать голос — сделать его из грубого тонким (как это произошло с волком из сказки про семерых козлят).

Культурным героем может выступать не только человек, но и животное. Так, в саамской мифологии чудесный олень-первопредок Мяндаш дал людям лук и обучил охоте, а чуваши считали, что земледелию их научил еж.

чувашский миф

Как еж людям о земледелии рассказал

В давние времена люди не умели еще пахать землю. Думали-думали они, между собой разговоры вели, но придумать, как это делать, не смогли. Позвали они тогда всех зверей. Пришли те на собрание, только ежа все нет и нет. Явился наконец и он, свернулся клубочком и стал слушать, пока люди и звери обсуждали, как землю лучше обрабатывать. Над ним же смеялись:

— Вон лежит: ни рук, ни ног. Где уж ему землю пахать!

Обиделся еж, ушел с собрания, а по пути пробурчал себе под нос:

— Смеются они надо мной, а сами и пахать-то не умеют! Чтобы землю обработать, нужны лошади да плуг деревянный с железным резцом. А после еще борону[25] сделать — комья земли разбивать.

Услышал эти слова один человек, рассказал всем остальным — и с той поры стали люди земледельцами.

Похожие мифы о том, как благо приносит кто-то, кого сначала недооценили и обижали насмешками, есть и у других народов. Так, у хакасов неуклюжий крот научил добывать огонь трением. В адыгских мифах старая бабушка Уорсар, запнувшаяся на пороге и осмеянная за это, раскрыла секрет, как сделать серп. Такие мифы учат не судить ни о ком по первому впечатлению или по внешности.

С течением времени мифические культурные герои могут замещаться историческими: конкретными персонажами (например, правителями) или собирательными образами (например, священнослужителями или первыми жителями какой-то местности), с которыми связывают появление того или иного блага или обычая.

калмыцкая легенда

Появление чая

В давние времена люди питались молочными продуктами (молоком, маслом, творогом, сыром), а мяса почти не ели. Трудно им жилось, голодно. Один лама[26] решил им помочь, подарив чай. Молился он десять дней и десять ночей, не прерываясь ни на минуту.

Утром спросил он пришедшую к нему женщину:

— Что там видно, что слышно?

— Ничего пока, — ответила она.

Еще десять дней читал лама молитвы. Снова спросил ту же женщину:

— Что там видно, что слышно?

— Ничего такого, что мог бы увидеть и услышать человек, — был ответ.

Опечалился лама:

— Неужели ничего не получится?

Но продолжил и молился еще десять дней.

И вот пришел к нему двенадцатилетний мальчик. Спросил у него лама:

— Что там видно, что слышно?

— О! С той стороны, где восходит солнце, склон усыпан цветами.

— Что за прекрасное известие! Живи долго и будь счастлив!

Цветы спустя какое-то время завяли и опали. Удивились люди и стали срезать стебли и листья ножами и топорами. Принесли их домой, высушили — вот и получился чай. А после бросали они растение в воду, вываривали, сдабривали маслом и молоком, солили и пили сытный чай, благодаря ламу.

Мифы о культурных героях не только объясняют, откуда взялся тот или иной элемент, но и подчеркивают его необходимость: ведь если какое-то ремесло, блюдо или обычай очень давние и дарованы людям авторитетным персонажем, то нельзя просто взять и отказаться от них.

Здесь мы сталкиваемся с важной функцией мифов — узаконивающей.

Хитрецы и плуты

Если культурный герой приносит людям что-то полезное, то его зеркальному близнецу приписывают появление не самых нужных вещей. Научное название такого мифологического персонажа — трикстер[27]. Как правило, он не обладает огромной силой или магическими способностями, но действует с хитростью и сообразительностью: притворяется сильнее или быстрее, чем есть на самом деле, меняет обличье, обманом вынуждает других делать то, что ему нужно. Частые проделки хитрецов в мифах такие: вызваться на какую-то работу (например, перевезти через реку имущество или еду) и сбежать с тем, что ему доверили; выдать себя за лекаря и съесть больного; притвориться мертвым и внезапно «ожить».

САМЫЕ ИЗВЕСТНЫЕ ТРИКСТЕРЫ

В мировой мифологии самые известные примеры героев-трикстеров — скандинавский Локи и полинезийский Мауи.

Локи — в скандинавской мифологии один из богов, отличающийся хитростью и коварством. Постоянно нарушает запреты. Умеет превращаться в других существ. То помогает, то вредит другим богам. Создатель чудовищного волка Фенрира и гигантского змея Ёрмунганда. В то же время благодаря ему появились чудесный меч верховного бога Одина Гунгнир и корабль бога плодородия Фрейра, способный плавать как по морю, так и по суше, Скидбладнир.

Мауи — герой полинезийских мифов, полубог-получеловек. Он принес людям много полезного (смену сезонов, огонь, кокосовую пальму), но за постоянные шутки над богами получил прозвище «тысяча проделок».

Чем-то пара из культурного героя и трикстера близка фигурам «хорошего» и «плохого» творцов мира, но обычно отличается от них меньшим масштабом деяний (они создают не мир в целом, а отдельные его элементы, чаще культурные, чем природные).

Важное свойство персонажа-шутника — нарушить принятые правила, внести беспорядок в привычный ход вещей.

Осетинские богатыри Сослан и Сырдон действуют как культурный герой и трикстер: Сослан спасает стада от погибели, перегоняя их на другие земли, а Сырдон (называемый «коварство неба и хитрость земли») сеет раздор, подстрекая великанов или других богатырей ссориться, и придумывает небылицы.

Мансийский Эква-пырищ (чье имя переводится как «Женщины сынок») постоянно нарушает запреты старших, например идет в лес по большой тропе невзирая на предостережение своей бабушки. Это приводит к столкновению с противниками, где побеждает он хитростью: то в щуку превратится, то сестрой своей переоденется.

Энецкий и ненецкий Ди-а (или Дё-а) очень любопытен, знает, что и где происходит, но его рассказам нельзя верить: «Одно-два слова верно скажет, а то все врать будет». Даже имя его переводится как «обманщик».

энецкий миф

Как Ди-а жену и оленей добыл

Жили давным-давно на одном берегу большой реки мужчина, а с ним — два его племянника. Старшего звали Ди-а. Ничем не владели они, кроме маленькой лодочки.

А на другом берегу жил с женой и дочерью Сихио, и было у него много оленей.

Однажды Ди-а сказал:

— Пойду-ка я в гости к Сихио. Как-нибудь обхитрю его.

Переплыл он на другой берег. Встретил его там Сихио и спросил:

— По какому делу ты пришел? Что тебе надобно?

Отвечал Ди-а:

— Давай соревноваться, кто быстрее по реке проплывет. Если выиграю, ты отдашь мне свою дочь в жены. Если выиграешь ты — отдам я своего дядю, станет он тебе в хозяйстве помогать, воду носить да дрова таскать.

Сихио согласился:

— Почему нет? Давай устроим гонку. Когда на реку отправимся?

Ди-а говорит:

— Я приду к тебе завтра.

А сам пошел домой и велит брату:

— Ты завтра рано утром отвези меня вниз по реке и под песок спрячь, а сам иди к Сихио.

На следующий день брат спрятал Ди-а в песке, а сам к Сихио отправился. Сели они каждый в свою лодку. У Сихио она хорошая — медная и большая. А у брата Ди-а — маленькая и весло из травы сплетено. Предложил он:

— Давай не будем друг на друга смотреть, только вниз, на реку.

Сихио сильно гребет, большая лодка его плывет быстро-быстро. Брат давно позади остался.

А Ди-а тем временем дождался, как вдали покажется лодка Сихио, вылез из песка и сделал вид, что давно уже приплыл. Кричит:

— Ну, Сихио, обогнал я тебя! Отдавай мне свою дочь.

Тот отвечает:

— Делать нечего, выиграл ты.

Так Ди-а женился на дочери Сихио. Стали они вместе жить и оленей пасти.

Бывает, что черты культурного героя и плута сочетаются в одном персонаже. В мифах северных народов России есть цикл рассказов о Вороне: он то выступает мудрым шаманом и приносит пользу (например, пресную воду, огонь или правила заключения браков), то совершает разные проделки (меняет свой облик или даже притворяется умершим), пытаясь украсть общие запасы еды. Двойственность Ворона может объясняться его природными особенностями, переосмысленными мифологическим мышлением. Он громко кричит и иногда подражает человеческой речи, связан одновременно с небом и землей (Ворон летает, но в поисках пищи копается в земле), а также с летом и зимой (он неперелетная птица). Питается он падалью, то есть не травоядное, но и не хищник в полном смысле. Все это вместе делает его посредником между двумя мирами — природным и человеческим, — способным как на хорошее, так и на плохое.

Наверное, первый, кто приходит в голову, когда мы вспоминаем всевозможные проделки и происки, — это лиса. У многих народов она выступает в роли плутовки и обманщицы. Лакцы так объясняли ее особую хитрость.

лакский миф

Как лисе хитрость досталась

В начале времен утомился Аллах создавать разных животных и решил ускорить этот процесс. Брал он комки глины, бросал их и говорил:

— Будь ты ослом. Будь ты собакой. Будь ты зайцем.

Так появлялись животные, но они не походили на тех, которых мы знаем: не было у них ни ушей, ни хвостов.

Сделал Аллах разные уши — и большие, и маленькие — и позвал всех:

— Разбирайте, кому какие.

Животные кинулись за ушами, и самые длинные достались ослу и зайцу, а самые короткие — медведю и хомяку.

Затем создал Аллах хвосты и снова позвал разбирать их. Первыми получили самые длинные и пушистые лиса, белка и лошадь. А заяц и медведь опоздали — вот и ходят теперь с короткими.

Села довольная лиса на берегу реки любоваться своим отражением. Вдруг слышит:

— Кому досталась самая большая хитрость?

Огляделась лиса по сторонам и увидела, что это рыбы, высунувшиеся из воды, интересуются. Пролетела тут над рекой сорока:

— Самая большая хитрость досталась человеку! — трещала она.

Рыбы повздыхали:

— Ну, теперь не будет нам покоя от человека ни в воде, ни в воздухе, ни на земле.

Поняла лиса, что хитрость — вещь полезная, и побежала ее искать.

Там, где раздавали хитрость, ее уже мало оставалось: все животные толпились вокруг, разбирая остатки. Тут-то лисе и пригодился ее длинный пушистый хвост. Просунула она его между ногами животных и потянула остатки к себе. Да только наступил ей на кончик хвоста верблюд — так хитрость к кончику и прилипла.

Каких только нет животных-хитрецов! У коми это рак и мышь, у адыгов — еж, а негидальцы приписывают всевозможные уловки лягушке. Как видим, всех их объединяет небольшой размер: вероятно, так мифы показывают, что достичь успеха помогает не только физическая сила, но и сообразительность.

негидальский миф

Как хитрая лягушка лосиху обогнала

Как-то раз встретила лягушка огромную лосиху и предложила ей:

— Давай бежать наперегонки!

Удивилась лосиха:

— Я же больше тебя, как мы сможем соревноваться?

Лягушка настаивала:

— Нет-нет, давай побежим!

Лосиха согласилась. Но как только бросилась она бежать, лягушка подпрыгнула, уселась ей на лоб и крепко уцепилась за него всеми лапами. Бежала лосиха, бежала, остановилась передохнуть.

— Лягушка, где ты? — спрашивает.

А та отвечает:

— Я здесь, впереди тебя.

Удивилась лосиха:

— Как же это маленькая лягушка меня обогнала? — И побежала дальше, стараясь обогнать соперницу.

Бежала лосиха, бежала, снова сделала передышку:

— Где ты, лягушка?

Хитрюга спрыгнула со лба лосихи и ответила ей с дальней кочки:

— Да вот же я, перед тобой бегу.

Очень удивилась лосиха — и опять побежала что есть сил. Бежала она, бежала, пока не упала на землю от усталости. Так лягушка выиграла эту гонку.

Говорят, с тех пор у лосей на память о том, что нельзя недооценивать даже самого маленького соперника, на лбу остались ямка и бугорок — там, где цеплялась лягушка.

НЕУДАЧИ ХИТРЕЦОВ

Победа в состязаниях с помощью обмана — одна из любимых проделок персонажей-плутов (вспомним энецкий миф о лодочной гонке Ди-а). Но иногда рассказывают, как хитрец, бросивший вызов заведомо слабому противнику, сам проигрывает. Так, в мифах североамериканских индейцев наскапи росомаха дразнит большой валун, предлагает бежать наперегонки, пинает его — и камень, теряя равновесие, придавливает задиру.

^{https://www.mann-ivanov-ferber.ru/catalog/product/mify-narodov-rossii/}

ООО «Манн, Иванов и Фербер»

mann-ivanov-ferber.ru