© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2025

© ЗАО «Центрполиграф», 2025

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчётам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит – то есть около 9000 лет до нашей эры.

В разных местностях славяне говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских ётунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации – чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Обитатели славянских языческих легенд – это не радостный домовёнок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьёз верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси.

Все природные пространства у славян имели мифических хозяев. В лесу хозяйничал леший, в реках и озёрах – водяной и русалки, в болоте – болотник, в поле – полевик. Обжитое человеком пространство также было заселено духами. В доме тайно жил домовой, в бане – банник.

Древние славяне одушевляли природу, верили в существование сверхъестественных сил и таинственных чудищ. Важное место в их мировоззрении занимали домовые и кикиморы, лешие, змеи и упыри – существа низшей мифологии. С ними нужно было уметь общаться – ведь они могли как погубить человека, так и вызволить из беды.

Сонм славянской нечисти (а тем более – легендарных и сказочных существ, вроде Кощея или Бабы Яги) неисчислим. И разнится от региона к региону. Ни крещение Руси, ни научный атеизм СССР не смогли в полной мере искоренить представления глубинки о тёмных силах, обитающих вокруг нас. И по сей день можно услышать рассказы о весёлых проказах домового да злых шутках лешего – и это замечательно.

Попробуем ознакомиться с тем, как раньше славянские народы представляли себе нечисть.

Аждая – демоническая версия змея, дракона. Мифическое существо из поверий южных славян, внешне подобное огромному змею (обязательно женского пола). Считается, что это демоническая версия дракона, у которого из туловища растёт нечётное количество голов, редко две.

Она может извергать огонь и издавать ужасный рёв, от которого всё дрожит. Имеет злобное выражение лица. Её слюна ядовита, а клыки способны разрушить любое препятствие.

Они живут в пещерах или горах, откуда сбегают, затем вызывают извержения или град и пожирают людей и скот.

Аждая враждебно настроена по отношению к людям. Простой человек не может одолеть её, только герой может с нею справиться.

Они были настолько хорошо известны в славянском языческом, европейском и балтийском фольклоре, что христианство приняло их как идеальный образ дьявола – постоянно жадного и голодного, а также крайне враждебного ко всем живым существам. В Сербии считается, что святой Георгий убил Аждаю.

Подобные существа есть в мифологиях тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Северного Кавказа, Поволжья и Западной Сибири, а также Казахстана.

Райская птица бога Хорса, является популярным славянским мифологическим существом с телом райской птицы, с красивым радужным опереньем, и головой женщины. Происходит с берегов реки Евфрат. Она обитала в славянском рае – Ирии. Ещё есть версия, что Алконост жила на сказочном острове Буяне.

Алконост в представлении славян была похожа на юную прекрасную деву. На голову часто надета корона или венок, также алконост имеет человеческие руки. В одной руке птица-дева держит свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле, в другой – райский цветок.

Считалась отменной волшебницей и отлично справлялась с управлением погодой.

Согласно древнегреческому мифу Алкиона, супруга фессалийского царя Кейка, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по её имени алкион (зимородок). В русский язык слово «алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянской райской гарпией (то есть получеловеком и полуптицей) заслуженно можно считать такое легендарное существо. Алконост – волшебный персонаж с прекрасным девичьим ликом, обитающий на берегу моря, поющий дивную песнь. Имеет невероятно красивый и манящий голос, заставляющий людей забывать обо всем и никогда не испытывать такого счастья, как снова услышать этот голос.

Она живёт в подземном мире со своим двойником по имени Сирин, который появляется в саду утром, чтобы поплакать в Праздник Яблок в День Спасителя. Днём Алконост садится на дерево, на котором была Сирин, и начинает праздновать, смеяться и радоваться.

Она также откладывала яйца и опускала их на дно моря, где они вызывали волнение и сильные грозы над ним. Пока Алконост высиживает яйца, море спокойно, и люди могут не опасаться штормов. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм.

В православной традиции Алконост считается божественным посланником – она живёт на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю. Алконост впервые появилась в христианской традиции, задолго до того, как славянские земли были крещены. И олицетворяла собой Божью весть.

Представление об Алконосте как о мифическом существе у славян прижилось. Считается, что Алконост ревностно стережёт своё гнездо. И всякий, кто приблизится к ней во время пения, будет встречен враждебно.

По природе своей Алконост не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но, все же, он может невзначай навредить ему, если тот подойдёт слишком близко к гнездовью, или будет находиться рядом, когда птица поёт свою песнь. Защищая себя или своих птенцов, полуптица-получеловек способна погрузить всех окружающих в беспамятство.

В остальном Алконост не опасен, единственная проблема, которую может сулить встреча с ним – это заслушаться прекрасным пением и забыть все на свете. Любопытно, что этот персонаж встречается не только в славянской мифологии, а также в византийской и западноевропейской.

В славянской мифологии – это один из братьев домового. Вместе с дворовым, банником и овинником он следит за порядком во всем дворе.

Амбарник – положительный дух, персонаж славянской мифологии, хранитель амбаров и иных построек для зернопродуктов. Представлял собой специализацию домового или домашнего духа. Охранял хлеб и муку от грызунов и от нечистой силы.

Во многих местах амбарнику приписывали недобрые качества, делая его подобным злобному баннику. Кое-где люди верили, что амбарник мог нанести серьёзный вред человеку, зашедшему в амбар в неурочное время, и даже умертвить его.

Сохранились сведения, что при выполнении некоторых ритуальных действий (например – гаданий) амбарник мог выступать в качестве посредника между гадающим человеком и сверхъестественными сущностями.

На Руси не только каждый член семьи имел свои обязанности, но и духи, проживающие на одной территории с людьми. Амбарник, кроме заботы о припасах, должен был поддерживать чистоту и порядок в амбаре. По тому, как дух выполнял свою работу, можно было сделать выводы и о самом хозяине дома.

Если тот был ленив, то и амбарник особенно не старался, поэтому в помещении было неубрано, заводились мыши и другие вредители. Скупость владельца можно было определить по быстрому истощению запасов, какими бы богатыми они ни были, по их быстрой порче.

А за злость и вредный характер дух мстил, пугая всех обитателей дома резкими звуками или падением предметов, когда они входили в амбар. Поэтому надо было установить дружеские отношения с амбарником, чтобы избежать неприятностей.

Каждый раз при входе следовало поздороваться с ним, попросить разрешения, помощи в каких-то работах и регулярно угощать чем-нибудь вкусным.

В таком случае можно было рассчитывать на ответное уважение и заботу. Амбарник мог людям даже монетки подкинуть, помочь клад найти, богатство приумножить.

Вообще, трактуется это существо неоднозначно, а сведения в славянской мифологии о нем довольно разные. Скорее всего, это связано с путаницей с другими дворовыми духами – банником, сарайником и прочими.

С одной стороны, амбарник – это положительное мифическое существо, которое защищало запасы, сделанные людьми, а с другой – негативное, которое могло даже погубить человека.

Одно из таких происшествий описывается довольно подробно в летописях Архангельской губернии.

В Святки молодые девушки собрались в амбар, чтобы провести гадания. А один мужик решил подшутить над ними. Он спрятался и хотел нашептать девицам всякого от имени амбарника. Только наутро нашли того мужика мёртвым в амбаре, и все были уверены, что дух ему так за шутки отомстил.

Взрослым этот славянский мифический дух никогда не показывался, а вот дети и домашние животные видели его довольно часто. Считается, что выглядит амбарник как маленький бледный человечек с уставшим серым лицом и большими, всегда грустными глазами.

Особенно дружен амбарник был с хозяйским котом. Потому сидящий в амбаре кот ассоциировался не только с охотой на мышей, а, в первую очередь, с дружбой с этим духом.

Популярен амбарник был во время Святок и на Рождество, поскольку считалось, что во время рождественских гаданий он является посредником между человеком и сверхъестественными силами.

Молоденькие девушки спрашивали у амбарного духа, что делает любимый, с помощью амбарника проводили гадания и узнавали, выйдут замуж или нет, какой будет семейная жизнь, когда будет свадьба.

Подходя к амбару, девицы призывали суженого-ряженого и внимательно слушали, какие звуки раздадутся изнутри. Если покажется, что сыпется зерно, – значит, муж будет зажиточным; если звук будет похож на подметание веником пола, – значит, бедным, а если в амбаре будет стоять тишина, – значит, свадьбы в этом году не стоит ждать.

Гадали на судьбу и с помощью борова. Его забивали и подвешивали в амбаре к потолку. Считалось, что если очертить вокруг него круг, стать в него и задать любой вопрос амбарнику, можно получить самый правдивый ответ.

Не стоит путать амбарника с сарайником. Второй дух – это просто мелкий проказник, который особого значения в жизни людей не играет. Но при этом, по просьбе амбарника, мог помочь проучить вредного хозяина.

Святочные гадания у амбара встречались реже, чем гадания у бани, но, тем не менее, были распространены достаточно широко (особенно среди крестьян севера и северо-запада России).

Его называли: анцыбул, анчибал или же анчибил. Болотный чёрт анцыбал, по поверьям Орловской и Курской губерний, топил в болотах всех, кто забредал туда без всякой надобности. Особенно, когда сгущались сумерки. И даже крепкий человек не мог противостоять анцыбалу.

Это название укрепилось в бранных выражениях: «Ахты, анцыбал этакой!» (Курская обл.), «Анчибал ты проклятый!», «Чтоб тебя подхватил анчибил!» (Орловская обл.).

В основном считалось, что болотник относится к человеку агрессивно и негативно, такие существа часто стремились заманить заблудившегося человека в трясину и утопить.

Анцыбал боится только звон колокольчиков, прятаться от него бесполезно.

Внешний вид болотника описывали по-разному: То они выглядят как неповоротливые, толстые существа, покрытые грязью, водорослями, улитками, насекомыми, то мохнатый человек с длинными руками и хвостом. На Русском Севере обычно говорили о женском духе болота, его хозяйке – болотнице.

Считалось, что анцыбал заманивает человека или животное в трясину, где тот погибает, для этого болотнику приписывали любые звуки болота: чтобы заманить человека, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова. Также в тёмные ночи он может зажечь огни в болоте для привлечения внимания, выращивать манящим ароматом цветы. Когда же человек всё-таки подойдёт ближе к трясине, анцыбал обычно хватает его за ноги и медленно затягивает в болото.

Анчутка – маленький злой дух. Рост анчуток составляет всего несколько сантиметров, их тела покрыты шерстью и имеют чёрную окраску, а головы у этих злых духов лысые. Характерной особенностью анчутки является отсутствие пяток. Бес анчутка по легендам более напоминает чертёнка.

Обитать анчутка может почти везде: чаще всего духа можно встретить в поле, в бане, также он предпочитает селиться поближе к людям, но избегает встреч с более сильными существами.

Считается, что нельзя произносить вслух название этого злого духа, так как анчутка сразу же на него откликнется и окажется прямо перед тем, кто позвал его.

Впрочем, различная среда обитания накладывает особенности на внешний вид и поведение злых духов. Можно выделить три основных подвида анчуток: банные, полевые, водяные или болотные. Полевые анчутки самые мирные, не являются людям, если те сами не позвали их. Банные и болотные анчутки любят попроказничать, но шутки у них злые и опасные, нередко приводящие к смерти человека, например, болотный анчутка может схватить пловца за ногу и утащить его на дно. Банные анчутки часто пугают людей стонами, являются им в различных обликах, да и просто могут заставить человека уснуть или потерять сознание.

Анчутка способен становиться невидимым. Умел передвигаться по воздуху и воде. Кроме того, этот злой дух может принимать любую форму и, например, обратиться и зверем, и человеком. Другой способностью духа является возможность мгновенного перемещения в пространстве.

Анчутки боятся железа и соли, если злой дух схватил вас, то его нужно ткнуть чем-то железным, и тогда он тот час же вас отпустит. Но совсем избавиться от анчуток очень сложно, если они облюбовали какое-то место или здание, то выгнать их оттуда можно, лишь уничтожив строение в огне и засыпав пепелище солью.

В языческом контексте «анчутка» сильно напоминает литовское выражение «маленький утенок» – «anciute».

Обычно анчуткой старухи пугали своих внуков, приговаривая: «Э-э-э, пострел, не бесись. А то анчутка в болото утянет!..».

В унисон этому пошло поверье, согласно которому на Руси издавна запрещалось болтать ногами во время еды.

Славяне верили, что стоит только начать болтать ногами без особой надобности, как тут же на колени прыгнет анчутка.

Аспид – в мифологии древних славян крылатый змей, сын (либо воплощение) Чернобога, командующий ударными легионами тёмного воинства.

Аспид представлялся нашим предкам как чудовищных размеров змей с птичьим носом, двумя хоботами и огненными крыльями (по другой версии крылья монстра состояли из алмазных, изумрудных и сапфировых пластин). При этом тело Аспида имеет абсолютно чёрный цвет (отсюда и происходит выражение – аспидночёрный).

Аспид живёт в горах и никогда не садится на землю, так как Мать Сыра Земля отказывается носить на себе это порождение тьмы. При этом Аспид неуязвим, его не в силах одолеть ни одно оружие, будь то калёная стрела смертного или молот самого Сварога.

Есть легенда, как Аспид повадился нападать на Русь, разорял землю, убивал все живое. Нельзя было от него скрыться. Обратились к Ведуну. А тот знал, что чудовище боится звука труб, огня, к тому же, никогда не садится на землю – только на камень. Выковали трубы и железные клещи. Аспид прилетел, но, как услышал звук труб, испугался, налетел на воинов, те его поразили клещами железными. Понял змей, что не ждут его на этой земле, никогда более не показывался.

Похитил Аспид трёх девиц-богинь, и сам Даждьбог бросился за ними на помощь. Сразился с чудищем Бог один на один, девицы вышли из-под змеёвой власти. Но змей потом украл трёх человеческих девушек и спрятал их в Нави. Сколько богатырей пыталось вызволить красавиц! Ничего у них не выходило. Но воины смогли выгнать Аспида из норы, обезглавили его и сожгли. Из праха получилась целая гора.

Ещё одна легенда – про то, как Аспид перекрыл земные воды, и всей земле грозила засуха. Собравшись вместе, люди и боги смогли уничтожить чудовище. Вода, наконец, вырвалась из заточения, потекла бурной рекой, которую сначала называли Агидель, а потом – Двиной.

Таким образом, героические сказания рисуют его воплощением всех сил зла: происхождение из Нави, кровожадность, стремление погубить род людской, проживание в холодных отдалённых местах, страх перед очищающими стихиями звука, огня и земли. Все истории заканчиваются победой над Аспидом: временной или постоянной.

Также стоит упомянуть о том, что у древних славян помимо конкретного божества Аспида существовала одноименная категория порождений Нави. Аспиды были наполовину живыми, наполовину мёртвыми созданиями и, в сущности, представляли собой многократно уменьшенные копии своего отца и предводителя. Хотя эти создания были вполне уязвимы для оружия людей, одолеть их было достаточно сложно, так как они обладали невероятной силой и ловкостью (а по некоторым легендам обладали огненным дыханием и взглядом, который всё обращает в камень).

Очевидно, это один из немногих исключительно отрицательных образов, в котором заключены все самые негативные человеческие эмоции – гордость, зависть и злоба.

Аука в славянской мифологии – в представлении древних славян маленький лесной дух.

Аука представляет собой маленькое (30–50 сантиметров) прямоходящее существо. Его тело покрыто короткой светлой или серой шерстью, зеленеющей к лапам. У него большая, «вросшая» в шею голова с гладкой мордочкой и глаза, спрятанные в кожаных складках.

Неизвестно о наличии полового разделения у аук: во всяком случае, внешне они никак не отличаются. Исследователи полагают, что ауки андрогинны.

У аук во рту ряд плотных плоских зубов, которые предназначены для перемалывания травы и растений. Он отличается довольно безобидным обликом, но это лишь видимость.

Живёт в маленьком домике, который находится в середине леса. Рядом с домом обязательно есть родник, крыша покрыта мхом. Аука любит убираться в доме.

Аука имеет привычку подшучивать над неосторожными грибниками, охотниками и усталыми, заблудившимися путниками. Он откликается на крики «Ау!» и заманивает людей всё дальше в глухую чащу.

Аука часто проказничал в лесу. Есть мнение, что когда потерявшиеся люди кричат «Ау!», то это пошло от имени этого духа. Аука очень радовался таким подаркам, и человек мог быть уверен: он точно не заблудится. Кстати, именно отсюда и пошла известная поговорка «Как аукнется – так и откликнется». Если человек с уважением относился к духу, тот отвечал ему взаимностью.

Сам по себе он не был опасным, но неподготовленные люди могли столкнуться с неприятностями. Например, заблудиться в лесу или встретиться с опасными животными.

Спасения от ауки нет ни днём, ни ночью – он никогда не спит и может легко оборачиваться каким-нибудь животным, птицей, деревом или камнем.

Несмотря на это, аука неагрессивен и беззлобен, но после встречи с ним выбраться из чащоб бурелома и болотных дебрей человеку почти невозможно.

Аука не приносит вреда людям, лишь подшучивает. Особенно часто аука это делает зимой, когда леший и другие лесные духи отдыхают или спят. В это время года ему очень скучно и одиноко, поговорить не с кем, поэтому он выходит на «охоту» на людей.

Аука часто издаёт звуки со всех сторон, путая человека и сбивая его с пути. Славяне считали, что если слышишь эхо в лесу, то это дух шалит, пытаясь сбить человека с толку. Преследовал его, когда человек уставал и засыпал, то дух садился рядом с ним и ждал, пока тот не проснётся.

А дальше все зависело от реакции человека. Если он сердился и начинал ругать ауку, то тот уходил, бросая человека. А вот если он реагировал правильно, то дух помогал ему выйти из леса. Отсюда и пошла рекомендация, что если заблудился в лесу, не нужно терять голову, в противном случае можно и не выйти.

Ауку можно было разозлить, если ломать деревья или ветки без причины, вредить лесным жителям, например, разорять птичьи гнезда. Такого человека он может сурово наказать, заведя его в самую глухую часть леса и оставив одного.

Иногда люди могли натолкнуться на его избушку. Если человек до этого вёл себя хорошо и не вредил лесу, то он мог там отогреться, отдохнуть, после чего дух помогал ему добраться до дома кратчайшей дорогой. А если он вёл себя в лесу плохо, то после отдыха в избушке он не имел шансов дойти до дома.

Однако был день, когда наладить с ним отношения было невозможно. Это 4 октября. Более того, славяне верили, что в этот день вообще лучше в лес не ходить. Это день, когда духи сходят с ума и даже самые добрые и положительные могут принести человеку много проблем.

Ауку нельзя отнести к важнейшим персонажам мифологии древних славян, но можно отнести к хорошим персонажам. Это озорливый, но справедливый хранитель леса, который без причин никогда серьёзно человеку не вредит.

Ахоха – лихорадка. Одно из имён двенадцати сестёр-лихорадок, «дочерей Иродовых», которые представляют собой персонификации разных проявлений болезни. Слово «Ахоха», видимо, связано с греческим a/oq – «физическая боль, страдание».

Баба Яга встречается в мифологии восточных, западных и южных славян: у русских – Яга (существуют варианты Ягая, Ягишна, Егибоба), у украинцев – Баба-Язя, у чехов и словенцев – Ежибаба, у поляков – Бабоендза. Общим корнем всех её имён выступает праславянское слово αχος которое лингвисты связывают с обозначением змей. Поэтому Баба Яга во всех сказках – это не самый приятный и достаточно зловредный персонаж.

Изначально это заботливая берегиня, которая впоследствии, во времена христианства, превратилась в страшное, демоническое существо, которым пугали детей. Баба Яга изначально прародительница, очень древнее положительное существо, воинственная хранительница рода, традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства.

По другой версии Баба Яга – ведьма, известная в восточнославянских странах. В большинстве сказок она представлена как злое существо, которое ездит верхом на метле или ступке, орудует пестиком, пугает детей и съедает их. Однако в других сказках она делится своей мудростью с главными героями. Она живёт в лесной хижине на курьих ножках.

Обычно изображается в виде противной старухи с растрёпанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту.

Баба Яга – персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба Яга живёт в глухом лесу. Там стоит её избушка на куриных ногах, окружённая частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Бабы Яги вместо запоров – руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы Яги заколдован – в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».

Как и западноевропейские ведьмы, Баба Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): чёрного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имени «Баба Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков и, возможно, образовано от старосербского «ега» – болезнь.

Среди всех мировых мифологий Баба Яга встречается только в славянских преданиях. Многие другие славянские боги и существа имеют эквиваленты в римской или греческой мифологии, но Баба Яга уникальна. На первый взгляд она кажется ничем не отличимой от ведьм в европейском фольклоре.

Баба Яга выглядит как старая женщина и имеет очень длинный нос. Когда путешественники встречают Бабу Ягу, она благословляет или проклинает их в зависимости от настроения.

Но Баба Яга также имеет целый ряд особенностей, которые являются уникальными для этого образа. Живёт она в избушке на курьих ножках, а путешествует в летающей ступе. Подобно традиционным ведьмам, Баба Яга всегда носит с собой метлу, но использует её, чтобы заметать за собой следы.

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей – это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племён. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2–3 метра над землёй, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.

В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещённая в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе Яге, которая с трудом помещается в своём доме: ноги в одном углу, голова – в другом, а носом упирается в потолок.

Бабай – ночной дух, используемый для пугания детей. В России он известен как бабайка, а на Украине – как бабайко. Его описывают как чёрного, как смоль, старого, скрюченного мужчину, который повсюду носит сумку и трость. Он также изображён с физическими недостатками, которые варьируются от сказки к сказке. Некоторые из них – немота, отсутствие конечности и хромота. Он похищает детей, которые плохо себя ведут и не спят. В некоторых сказках он наблюдает за детьми через их окна, постукивает, царапается или стучит в окно, чтобы напугать ребёнка. Он живёт в лесу, болотах или садах.

Название «бабай», видимо, произошло от тюркского «бабай» – старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определённого облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай – страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей. Бабайка – довольно универсальное детское страшилище, которое популярно и в наши дни. Даже современные мамы и бабушки порой могут сказать непослушному дитяте, что если он не будет хорошо есть или вести себя, его заберёт бабайка. Ведь он ходит под окнами, как и в давние времена.

Бабай часто упоминается в колыбельных:

Когда-то люди думали, что так же, как и Мать-Земля проходит через четыре сезона, так и человек в своей жизни проходит четыре возраста – детство, юность, зрелость и старость. Ещё они думали, что есть время наивысшего расцвета, когда его силы и разум человека находятся в гармонии. Этот расцвет и гармония души и тела были самыми желанными, но они невозможны без легкомысленной силы до и благоразумной мудрости после.

Каждому хотелось бы быть молодым и красивым. И чтобы это длилось вечно. Стремление к вечной молодости и красоте разъедает человеческие сердца и, неслышно, но неостановимо, омрачает окружающий мир, превращаясь в свою противоположность, в образ старости и уродства.

Но и сегодня есть некое существо, которое не хочет быть молодым и красивым, которое уродливо и старо. Это потомок великой Бабы, сильного и могущественного существа, имя которого давно забыто, потому что оно было настолько ужасно, что его нельзя было упоминать. Люди называли его «баба», чтобы умилостивить его, установить родственные связи.

Баба Рога (не путать с Бабой Ягой!) – существо, известное среди южных славян. Она представлена как очень уродливая, горбатая старуха с рогом на голове, а в некоторых сказках – с железными зубами. Чаще её описывают с беззубым ртом, над которым нависает длинный, крючковатый нос. Впечатляют впалые веки, большие уши, костлявые руки и пальцы с загнутыми ногтями, истрёпанная, изорванная одежда, и, как венец всего, – рог на лбу. За это её и прозвали Баба Рога.

Живёт она в тёмной пещере, в самой чаще леса – куда солнечные лучи проникают только на Иванов день, когда Солнце в страхе замирает и стоит на месте, – а среди людей она появляется только ночью. И по ночам она приходит к детям. Баба Рога любит красть непослушных детей и приводить их в своё логово. Она укрывает их, если холодно, вытирает их вспотевшие от тяжких снов лбы, долго сидит у кровати, прислушиваясь к дыханию спящих. Но если ребёнок случайно просыпается, она бросает на него зловещий взгляд из-под своего рога и нахмуренных бровей и кричит «БУ!» или «БА!».

На самом деле Баба Рога скромна и непритязательна. Она всегда делает добро, притворяясь, что творит зло, при этом, не ожидая ни награды, ни благодарности, всегда готовая к упрёкам и насмешкам. Старая и некрасивая, она несёт вечный крест своей скрытой доброты.

В Черногории Баба Рогу называют Баба Руга. В местности близ города Рисан на Белую Масленицу устраивают шествия и все дети из города бегают и издеваются над старухой Бабой Ругой, а её сердце наполняется радостью, потому что дети вокруг неё счастливы и взволнованы, и ничего не боятся.

Из родственников у Бабы Роги есть только одна сестра, которая живёт в России. Там её зовут Баба Яга. Но Баба Яга живёт немного удобнее – в избушке на курьих ножках. У той избушки забор из человеческих костей, а в заборе калитка с замком из острых зубов.

Баечник (перебаечник) – злой домашний дух. Появляется баечник после рассказанных на ночь страшных историй о всякой нечисти.

Ходит босым, чтобы не слышно было, как он стоит над человеком с протянутыми над головой руками (хочет узнать, страшно или нет). Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не наснится и человек не проснётся в холодном поту. Если в это время зажечь лучину, можно увидеть убегающие тени, это он. В отличие от домового, лучше с ним не заговаривать, можно опасно заболеть.

В доме их четыре-пять. Самый страшный – усатый перебаечник, у него усы заменяют руки. Защититься от перебаечника можно заклятьем, но оно забыто.

Балачко – трёхголовый великан из сербской мифологии. Каждая из трёх голов имела свои черты и функционировала независимо от двух других. Одна из голов могла дышать льдом, а вторая – огнём.

Также Балачко упоминается в славянском фольклоре, где описывается как трёхголовый великан, который одной головой плюётся огнём, а другой – дует ледяным ветром.

Легенды гласят, что пользоваться своими магическими способностями великан мог только в течение ограниченного времени, и как только он исчерпает свои силы, то его довольно легко повергнуть.

В произведении «Женитьба Душана» его убил герой балканской мифологии Милош Войинович, когда Балачко пытался похитить невесту Душана.

Выструганный мальчик из полена, превращающийся в живого – это кто? Буратино, скорее всего, подумали вы, да? А вот и нет. Это «балбешка». Некий аналог Пиноккио.

Особенность его в том, что пока с ним играют – он игрушка. Когда перестают с ним играть, он становится живым существом, а когда с ним начинают играть, обратно превращается в куклу-игрушку.

И балбешка и другие персонажи являются героями мифов наших мудрых предков – славян. На основе этих мифов сложено множество сказок. В этих сказках балбешка изображается умным и находчивым мальчиком, который попадает в совершенно невероятные истории и выходит из них вполне достойно.

Баня всегда являлась важной частью жизни Восточной Европы. Особенно часто парились в баньке в зимнее время или же при простуде. Учитывая, насколько сильным было социальное и культурное влияние бани в славянском обществе, естественно, не обошлось без духа бани – так называемого банника.

Банник – ещё один хозяйственный дух. Он живёт в крестьянской бане за каменкой или под полком, на котором парятся.

Он невидим, но его движение в куче свежих веников можно услышать ночью. Однако говорят, что некоторые его все-таки видели, и он выглядит как нагой человечек с радужными глазами и длинной бородой. Другие видят его в виде кошки или даже белого зайца.

Банник всегда моется после всех людей. Обычно протопленной бани хватает на три смены, и банник моется четвёртым, а потому четвёртой перемены, или четвёртого пара, все боятся: в это время моются черти, лешие, овинники, русалки. Если туда зайдёт человек, то банник накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; убежать можно, только двигаясь задом наперёд, а иначе банник совсем запарит и человек угорит. Неурочное время для мытья – после полуночи. Особенно банник не любит выпивох.

В бане нельзя оставлять маленьких детей одних, поскольку банник может подменить оставленного ребёнка. Подменыши бывают уродливыми: большеголовыми, пузатыми, не растут, не ходят, не говорят, живут так несколько лет, а потом умирают или превращаются в головёшку, в банный веник.

Больше всего дух любит пугать женщин, потому им нельзя ходить в баню в одиночку. Но больше всего банника злит, когда в баню заходит беременная женщина, таких будущих матерей ни в коем случае нельзя оставлять в бане без присмотра мужчин.

Банник способен становится невидимым и мгновенно перемещаться в пространстве в пределах своей бани. Женщины банники – обдерихи способны менять своё обличие, оборачиваясь кошкой или даже человеком.

Для задабривания банника нужно было оставлять в бане хороший парок. Положить на лавку отменный веник и, конечно, налить полную лоханку холодной колодезной воды. Банник это все очень сильно любит. А потому нередко и помогает людям. Вернее, тем, кого скручивали сильные недомогания или особо тяжкие болезни. Стоило только положить смертельно больного человека в баню, как он вдруг совсем скоро уже вставал на ноги.

Задабривают банника ещё тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного солью. А чтобы он не вредил больше никогда, приносят в дар чёрную курицу. Выстроив новую баню, такую курицу, не ощипывая перьев, душат (не режут) и закапывают под порогом. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу – веник.

Если же все-таки банник напал, то необходимо выбежать из бани спиной вперёд и позвать на помощь домового: «Батюшка, выручи!..». Также данный дух боится железа.

Старались соблюдать все правила поведения в бане – банник легко мог запарить человека до смерти, расплющить его, содрать с него заживо кожу, раздавить. Даже умилостивленный банник постоянно пугал людей, бросал в них камни и прочий мусор, подолгу не впускал и не выпускал. Некрещённых детей в бане не оставляли без присмотра – банник их часто крал.

Так как баню не освящали, то там играли в карты и проводили разные обряды, не одобряемые церковью: вызывали нечистую силу и посвящали в колдуны.

Банник участвует в святочных гаданиях: в полночь девушки подходят снаружи к двери бани, задрав юбки; или подходят к челу каменки, или суют зад в дымник; если банник прикоснётся мохнатой рукой – будет жених богатый, если голой рукой – бедный. Тем, кто, гадая, сует руку в окно бани, банник может сковать пальцы железными кольцами.

Человек может раздобыть шапку-невидимку. Для этого следует во время Христовой заутрени прийти в баню и, найдя там банника, который в это время обыкновенно спит, снять с него шапку и бежать с нею со всех ног в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснётся, – будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе же банник догонит и убьёт.

Банный дух может выступать также в женском облике – банниха, байница. На Пинеге и Печоре её называют обдериха. Обдериха выглядит как лохматая, страшная старуха, иногда голая; показывается в виде кошки; живёт под полком. Она ведёт себя так же, как банник, только в гаданиях не участвует.

В банях также жила шишига – злой дух, показывающийся только тем, кто идёт в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовёт человека с собой париться и может запарить до смерти.

Барабашки в славянской мифологии – это мелкий домашний дух, которого часто смешивают с массой самых разнообразных и разнородных понятий, таких как полтергейст или домовой. На самом деле полтергейст – это собирательное название целого рода духов, в то время как домовой – это не дух, а воплощённая сущность, главная цель существования которой – помощь человеку.

Что же касается барабашки, то это своенравный и необычный дух, не астральный элемент, а вполне физический. Он отличается уникальной способностью находить «кротовые норы», то есть пространственно-временные ходы, позволяющие «исчезать» из ткани реальности, практически мгновенно «проявляясь» в другом месте. Отсюда и происходит мнение о том, что барабашка не является материальным существом.

Барабашка не имеет ярко выраженного негативного или позитивного окраса, это один из множества духов, исконно обитающих рядом с человеком. Это значит, что барабашку нельзя встретить в лесу или в поле, он живёт исключительно в человеческих домах, потому что питается реализованной энергией человека.

То есть барабашка – не энергетический вампир, он насыщается мельчайшими крошками воплощённой энергетики, которая щедро разливается вокруг человека, который занят делом, требующим значительных усилий физического или умственного характера.

В тоже время барабашка легко может досаждать человеку, если ему что-то не понравится. Он не может, подобно анчутке, издавать громких звуков, но лёгкое, едва уловимое царапанье и треск половиц, которые жутко раздражают человеческую психику, ему вполне по силам. Барабашка может являться маленьким детям и пугать их.

Сам он не обладает выдающимися размерами, его естественный облик – матовый и будто бы пушистый серый шар, диаметр которого варьируется от 5 до 30 сантиметров. Однако, как и многие природно-энергетические духи, барабашка может иметь форму, точнее создавать иллюзию, которую обычному человеку очень сложно отличить без тактильного контакта. То есть барабашка с лёгкостью может обратиться кошкой. Может ли этот дух превращаться в неодушевлённые предметы – доподлинно неизвестно.

Если барабашка показался в своём истинном (вышеописанном) обличии, это значит, что он находится в хороших отношениях с домовым и однозначно доверяет хозяину дома. При таком раскладе с ним вполне можно наладить контакт и даже пообщаться, эти духи не многое понимают, но очень многое видят и слышат благодаря своим исключительным способностям. Это значит, что барабашки обладают большим набором образных знаний, которыми они вполне могут поделиться с человеком. Они как художники, которые просто записывают на своё ментальное (мысленное) полотно всё, с чем им приходится столкнуться.

Существуют легенды, в которых рассказывается, как барабашки учили людей «видеть» пространственно-временные изгибы и тоннели. Безусловно, этому можно научиться лишь в том случае, если человек имеет определённый набор врождённых возможностей.

В целом барабашка – это достаточно нейтральный дух. Он может проказничать и досаждать, но хороший домовой быстро ставит его на место. Обычному человеку лучше не иметь с таким созданием никакого общения, потому что понять, а тем более предсказать мотивы столь необычного духа практически невозможно.

Обычному человеку лучше не иметь с таким созданием никакого общения, потому что понять, а тем более предсказать мотивы столь необычного духа практически невозможно.

Баук был существом из южнославянских верований, особенно из сербских. Родители часто пугали им детей.

Баук странно ходил и жил в тёмных местах – в норах или заброшенных домах, откуда он охотится на людей и поедает их. Единственный способ изгнать баука – использовать свет или шум.

У баука неуклюжая походка, он издаёт звуки, похожие на «бау». Внешне напоминает медведя, идущего на задних лапах. По описанию баук больше всего ассоциируется с медведем – когда-то эти животные встречались в Сербии, но давно откочевали к северу и остались только в народных легендах.

Беда (или страдание) – демон из южнославянского фольклора, происходящий от призраков. Она скитается по миру, нападает на людей и пытает их. Есть поговорки вроде «Беда нашла их» или «Беда следует за ними от колыбели до могилы».

Беда – костлявое и скользкое существо, которое очень быстро размножается, любит красть вещи у людей и закапывать украденные предметы глубоко в землю.

В пословицах, песнях и сказках Беда – некое демоническое существо, которое странствует по белу свету в поисках людей, обречённых к несчастью, идёт к ним навстречу, гонится за ними. «Беда не спит, а по людям ходит», – утверждает народ. «Беда ходит не по лесу, а по людям», «Где беда ни голодала, а к нам на пирушку попала», «Пришла беда – отворяй ворота!».

До сих пор хранится твёрдое убеждение, что некоторые люди так и родятся на свет беловиками (бездольными), Беда от них никогда не отвязывается: что бы они ни делали, обречено на неудачу, невзирая на все их старания.

И помощь бесполезна: есть поверье, что несчастному бедовику ни в чем не спорится, и он даже в постороннее, сочувствующее семейство приносит несчастье. Поэтому его лучше в доме не держать. Избавиться от Беды можно, только если передать кому-то другому «в придачу».

Для этого человек, у которого поселилась беда, шёл на рынок и продавал какую-то свою вещь. При передаче товара надо было сказать: «Бери мою вещь!» – и тихо добавить: «И беду мою в придачу!» Тогда беда переходила к другому человеку, который ненароком «купил» её.

Берегиня – дух воды, хранительница рек, водоёмов. Обычно это молодая стройная женщина, она очень хороша собой: полногрудая девушка с зелёными глазами. Перед человеком она появляется либо нагой, либо одетой в одну рубаху, без опояски. У неё длинные распущенные волосы светлого или зелёного цвета. Между пальцами у неё есть перепонки, как у водоплавающих, а вместо ног – рыбий хвост.

Живут берегини в воде, предпочитая пустые и глухие места, но иногда выходят на берег. Обычно это бывает на Русальную неделю. Берегини вместе купаются, поют песни, качаются на ветвях, аукаются меж собой, вьют венки, водят хороводы. Когда они плещутся в воде, они любят путать сети у рыбаков, а у мельников портить жернова и плотины. Играя, они похищают у женщин нитки, пряжу.

Иногда для шутки они могут защекотать прохожего, и тогда нужно иметь при себе веточку полыни, которую следует бросить им в лицо. По окончании Русальной недели берегини покидают землю.

У берегини есть волшебный гребень. Когда она расчёсывает им волосы, с них струится вода, если же её волосы высохнут – она умрёт. Поэтому берегиня никогда не отходит далеко от берега.

Берегини добрые и помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ водяного, чертей и кикимор.

Кроме того, берегини нередко спасали маленьких детей, оставленных без присмотра возле водоёма. Также славяне выделяли берегинь-водниц – духов воды, которые отвечали за сохранность мест, где можно было перейти водоём вброд. В былинах сохранились рассказы о том, как берегини указывали измученным путникам брод.

Их часто путают с русалками. Берегинями славяне называли воздушных дев, которые оберегали людей от злых духов и прочей нечисти. Отсюда и название. В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой.

Считалось, что они обладали лёгким нравом, привлекательной внешностью и отличались дивными голосами. Они любили водить хороводы по берегам водоёмов, обычно это случалось ранним летом.

Славяне верили, что берегини привязаны к жилищу человека и что они защищают жителей дома. Также им приписывали умение предсказывать будущее.

Поклонение берегиням соотносилось с разными формами молений о плодородии, о своевременных дождях и т. п.

По-видимому, во времена земледельческо-скотоводческого хозяйства берегини тесно связывались с водой и наделялись теми же функциями, что и русалки-вилы, которые до христианства представлялись славянам не демоническими существами и коварными утопленницами, а красивыми крылатыми девами, заботящимися о посевах и о дожде для нив.

Это слово, по-видимому, было связано с двумя различными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом оберегать, беречь.

Берендеи в славянской мифологии – люди, оборачивающиеся медведями. Как правило, это были довольно сильные колдуны либо заколдованные ими люди. Расколдовать такого оборотня мог либо сам колдун, наложивший оборотническое проклятье, либо смерть этого колдуна.

Живут берендеи в таинственных, глубоких лесах на севере Великой Руси. Они любят строить себе прекрасные терема и сказочные дворцы на побережьях рек, болот и озёр, где они надёжно прячутся от незваных гостей.

Берендеи не имеют врагов, поскольку их неодолимая сила и могущество способны выдворить со своей территории любого захватчика и недруга.

Предвестница несчастья. Внешне это высокая женщина, одетая в бедую ткань с головы до ног. Она внезапно появляется чаще всего из лесу на дороге. Белая баба обычно стоит молча с закрытыми глазами или плачет и причитает. Иногда она просит купить ей белую ткань, а взамен предсказывает будущее. Исчезает также внезапно, как и появляется. Своим появлением она предвещает несчастье, войну, болезнь, смерть.

Если в доме находился больной, для того, чтобы не допустить Белую бабу, под крыльцом зарывали кобылью голову, вешали косу над воротами или на верхнем косяке дверей, приколачивали к порогу подкову.

В сербской мифологии демон, вызывающий отвращение и ненависть, имеющий сходство с оборотнем или вампиром. Его название состоит из бес (гнев, ярость) и мор (смерть).

Изначально бесомор был обычным человеком, в которого вселялся некий злой дух и начинал делать нехорошие дела по округе, а именно: таскать и прятать из дома всякое, пугать детей, мешать во всех делах, включая даже скисание молока прямо в коровах и испарение бочек ракии (бренди) прямо в погребах.

У прибалтийских славян в одном из сказаний слово «бесомор» (или «бесомар») чётко соотносится с викингами, которые высаживались с кораблей, чтобы грабить местное население.

Согласно славянским легендам – страшный горбатый карлик. Внешне он очень неприметен, тихий. Прикосновение к нему насылало на человека беды. Его начинали преследовать злобные существа.

В русских поверьях люди, от рождения обречённые на неудачу, родятся на свет горемыками, помогать им бесполезно, всем, с кем они общаются, они приносят несчастья. Ничего у них толком не получается, во всем им не везёт. Всем они доставляют только неприятности. Общения с такими людьми надо всячески избегать. Сколько бы их не жалели, помочь им нельзя. И делать того не следует – можно лишь навлечь беду на самого себя.

Такие люди должны жить при храмах и монастырях. Здесь они обретают своё место, становясь молитвенниками за всех.

Бесы – злые духи, славянские существа, докучающие людям. Иначе: демоны, черти, нечистые, лукавые, падшие духи, злые духи, дьяволы – свободно-разумные бесплотные существа, бывшие некогда светлыми ангелами, но взбунтовавшиеся против Бога и отпавшие от Него, в результате чего были изгнаны с небес.

Дух человека, жившего без совести, Бога, справедливости, понятия, добра, чести и т. д. Душа таких людей после смерти не могла попасть в рай и маялась на Земле, привлекая к себе внимание различными проделками.

Отрицательные эмоции, вызываемые этими проделками у живых людей, служили пищей таким духам. Со временем бесы превращались в злых духов, приспешников Сатаны, антиподами ангелов-хранителей.

Они невелики по размерам, но способны на всё – от невинных шалостей в личине обычных духов, до убийств уже на службе у Дьявола.

Вера в такую нечисть – пример слияния христианства и древних народных, крестьянских верований в единую систему, где одно накладывается на другое.

Эти бесплотные жители ада неисчислимы и окружают нас повсюду, так и норовя вторгнуться в нашу повседневную жизнь. Заселяют они не только безлюдные места – болота, заброшенные дома, перекрёстки дорог. Но и жилые дома, посуду. Что уж там, бес может даже залететь человеку в рот, пока он зевает!

Словом, эти слуги тёмных сил всегда находятся вокруг человека. Они могут менять свой облик, превращаясь в животных (чаще всего – чёрную кошку или чёрную собаку), но главная их задача – искушение. Черти сидят у человека на левом плече и шепчут ему в ухо, подговаривая на страшные, ужасные грехи и злодеяния. Помимо самого что ни на есть зла, бесы могут и просто шкодить: запутать пьяницу, спрятать какую-то вещь и так далее.

Бороться с ними нужно, разумеется, по-божески: молитвой и крестным знамением. Эти христианские способы легли поверх традиционных: прикрыть сосуд с водой тряпочкой, чтобы туда бес не залетел. Или проговаривать определённую присказку (заклинание) в опасной ситуации. Например, во время грозы.

Согласно поверьям, бесы имеют крылья – потому и летают. Их тело покрыто толстой шерстью, а позади тащатся длинные хвосты.

Бесы умеют превращаться в людей на свой вкус. При любых случившихся неудачах славяне обычно говорили: «Бес попутал!».

«Тут на горе паслось большое стадо свиней, и они просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, вышедши из человека, вошли в свиней; и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло». (Из XVIII главы Евангелия от Луки.)

В славянской мифологии бродницы – добрые духи воды женского пола, охранительницы бродов. Они помогали путникам и следили за детьми; если тем угрожала опасность у воды, они их спасали от утопления.

По преданиям, бродницы живут вместе с бобрами в тихих заводях. Они охраняют броды, сделанные из хвороста, подправляют их, стерегут. Когда же враг тайком подбирается – бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или в омут.

В некоторых сказках бродница могла помочь местным жителям во время войны – закрыть путь через реку вражеской армии и, наоборот, открыть его своим.

Женские мифологические персонажи западных славян. В период распространения христианства добрые функции богинок были подменены «христианскими добродетелями», а самим им приданы функции злых или негативных духов. Главной функцией богинок стали похищение и подмена детей.

Изображаются в образе старых безобразных женщин с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами (реже в облике бледных молодых девушек).

Нередко им приписывается хромота (свойство нечистой силы). Они могут появляться также в виде животных – лягушек, собак, кошек, быть невидимыми, показываться как тень. Ими могли стать роженицы, умершие до совершения над ними обряда ввода в костёл; похищенные богинками дети, женщины; души погибших женщин, девушек, избавившихся от плода или убивших своих детей, женщин-самоубийц, клятвопреступниц, умерших при родах.

Места обитания их – пруды, реки, ручьи, болота, реже – овраги, норы, лес, поле, горы. Они появляются ночью, вечером, в полдень, во время ненастья.

Характерные их действия – стирка белья, детских пелёнок с громкими ударами вальков; помешавшего им человека гонят и бьют; танцуют, купаются, манят и топят прохожих, затанцовывают их, сбивают с пути; прядут пряжу; расчёсывают волосы; приходят к роженицам, манят их, зовут с собой, очаровывают их голосом, взглядом; похищают рожениц, беременных женщин.

Они подменяют детей, подбрасывая на их место своих уродцев; похищенных детей превращают в нечистых духов; мучают людей по ночам, давят, душат их, сосут грудь у детей, мужчин, насылают порчу на детей. Они опасны также для скота: пугают и губят скот на пастбищах, гоняют лошадей, заплетают им гривы.

Лесной дух, живущий на клюкве и бруснике. Его не стоит тревожить, иначе может завести глубоко в лес.

Дух лукавый и хитрый. Появляется перед человеком в виде старичка бедного, немощного, просит помочь отыскать ему сумку утерянную. Поддаваться на его просьбы нельзя – начнёшь о потере думать, разболится голова, будешь долго по лесу блуждать.

«Весь измозделый, карла, квёлый, как палый лист, птичья губа – Болибошка, – востренький носик, сам рукастый, а глаза будто печальные, хитрые-хитрые» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

Болотяник, багник – дух болота. Тождествен водяному. Народная фантазия находит болото подходящим местом для поселения нечистой силы, о чем свидетельствуют многие пословицы и поговорки, например, «Где болота, туды-й чёрт», «Чёрт без болота не будет, а болото без чёрта», «В тихом омуте черти водятся» и др. «Это шутит над вами болото. Это манит вас тёмная сила» (А. А Блок. «Болото – глубокая впадина…»).

Босоркун (витряник) – горный дух. Вместе с сильным ветром налетает на посевы, губит их, насылает засуху. Наводит порчу на людей и животных – вызывает внезапные болезни и недомогания (например, молоко у коровы окажется смешанным с кровью или совсем исчезнет).

У венгров есть похожий мифологический персонаж – босоркань, ведьма, безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей и животных. Вредит людям босоркань преимущественно ночью.

«Босоркуны вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности – Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота» (Н. И. Толстой).

Хозяин болот. Любит пугать путников и заманивать их в болото. Может создать видимость твёрдой поверхности, а по факту под ней болото.

Внешний вид болотника описывали по-разному: это то неподвижно сидящее на дне болота грязное толстое безглазое существо, то мохнатый человек с длинными руками и хвостом.

Считалось, что болотник относится к человеку агрессивно, стремится заманить в трясину и утопить. Чтобы заманить путника, он крякает как утка, булькает как тетерев, ревёт как корова, стонет или хохочет.

Также болотник зажигает на болоте огни по ночам или выращивает цветы с манящим ароматом. Когда человек уже оказывается в трясине, болотник хватает его за ноги и медленно, но неотвратимо утаскивает на глубину.

Происхождение болотников, согласно народным легендам, то же, что и у остальной нечистой силы: это скинутые Богом с неба падшие ангелы или создания Сатаны.

Болотники погибают при замерзании болота зимой и при его осушении.

В Череповецком уезде, Новгородской губернии считалось, что болотные черти портят бревна для постройки дома, когда их перевозят через болото, если из них построить дом, то в нем будут происходить несчастье. Украинцы Воронежской губернии, современные белорусы Гомельской области рассказывали, что болотник приглашает к себе прохожих, заводит их в прекрасные комнаты, в которых играет музыка, угощает их, танцует с ними, дарит им подарки. Однако, когда они приходят в себя, оказывается, что они все это время сидели в болоте, а вместо подарков у них какой-то мусор.

Славяне им пугали детей. Сверхъестественные существа небольшого роста, живущие, как правило, под детскими кроватками. Очень злобные и кровожадные.

Известны лишь случаи, когда буку видели только дети. Взрослым людям эти демоны никогда не попадаются на глаза. Бука, как вампир, боится прямых солнечных лучей. Поэтому ходит только ночью. При любом удобном случае выскакивает из-под кровати и, схватив за ноги, волоком утаскивает детей в своё мрачное логово.

Демоническое существо из южнославянских сказок, особенно северных сербов. Похожий на Дрекавача, он любит очень громко кричать, но, в отличие от Дрекавача, он живёт недалеко от болот, рек и озёр и имеет другой внешний вид. У него шесть ног, скользкая кожа, большой рот, длинный хвост и длинные изогнутые рога на голове. Ему нравится топить людей и животных, которые случайно проходят близко к его водному логову поздней ночью.

По народным представлениям, живёт в больших стоячих водоёмах (озёрах, болотах, прудах). Выйдя из воды в ночное время, наводит много шума (отсюда и название: серб, бука – «шум»), прыгает на людей, животных и душит их.

Также может появляться на полях и в деревнях, где жертвует скотом и оставляет после себя следы своих шести лап.

Единственное сербское слово, принятое во всех языках мира. Все знают их как человекообразную нежить, пьющую кровь, с клыками. Но настоящие славянские вампиры сильно отличаются от своих голливудских собратьев и сестёр. Обычно они происходили от людей, которые либо были по-настоящему злыми при жизни, либо покончили жизнь самоубийством или подверглись пыткам.

Иногда злой дух вселяется в невинных людей, а их живой труп или призрак (вера зависит от региона) приходит в родной город вампира и нападает на людей, поддерживая себя их плотью и кровью.

Первоначальные вампиры происходили из всех слоёв общества и носили всё, что принесли с собой в могилу. Они никогда не вступали в отношения со смертными и вели себя очень жестоко в поисках крови – разрывают жертве горло, почти обезглавливая её острыми зубами, совсем как их родственники-оборотни. И их лица становились красными, когда они сытые. В то время как у оборотней была человеческая тень и они отражались в зеркале, у вампиров этого нет.

Также они не превращаются в летучих мышей. Изначально вампиры превращались в бабочек или мотыльков, поскольку у них есть привычка собираться вокруг лунного света.

Самый известный вампир – Петар Благоевич – сельский житель сербской деревни Кисилево, умерший в 1725 году и ставший вампиром несколько недель спустя. В те времена Сербия входила в состав Австро-Венгерской империи.

Существует история о том, что его призрак пришёл к его живой жене в поисках опанчи (сербской обуви). Когда австрийские врачи приехали в ту деревню и вытащили его из могилы, у трупа было свежее красное лицо и текла кровь изо рта. Новость о появлении вампира вызвала массовую панику среди жителей Австро-Венгрии. И тогда-то вампиры стали известны и за пределами славянской территории.

Вампиров можно изгнать чесноком, святыми крестом и водой. И можно убить либо обезглавливанием, либо протыканием груди кольями, сделанными из белого терновника.

Концепция вампиров может быть прослежена в мифах и легендах древних цивилизаций. Например, в Месопотамии существовали мифы о существах, которые были способны высасывать жизненные силы из людей. Также в древнеегипетских текстах встречаются упоминания о «душах мёртвых», которые могли возвращаться, чтобы отомстить живым.

В славянской мифологии вампиры носили разные названия: упыри, вурдалаки и мороки.

В Европе в средние века образ вампира эволюционировал, включая в себя черты мифов, в которых вампиры искали мести или плотской жажды.

В странах Восточной Азии, особенно в Китае, существует концепция «цзиньжунь» – вампира, который заражает других своим укусом.

Мифическое существо славянской мифологии. Это животное имеет голову петуха, хвост и крылья дракона, а также туловище змеи. Василиск обычно описывается как ярко-зелёный или золотисто-жёлтый зверь.

Одна из особенностей василиска – это его глаза. От его взгляда каменеет любое существо. Считается, что василиск способен убить любое живое существо, которое видит. Поэтому иногда василиска называют «царём-убийцей» или «мантикорой».

Также существует предание о том, что василиск может убить человека своим ядом или даже просто дыханием. Поэтому никто не решался приближаться к нему.

Есть только один способ победить василиска – это отразить его взгляд обратно на него самого через зеркало или другую блестящую поверхность. Иногда, чтобы защититься от василиска, люди носили при себе зеркало.

Часто василисков путали с драконами. И все потому, что тело у этих сверхъестественных существ по строению действительно напоминает драконье. На свет василиски появляются из яиц, снесённых жабами.

В древности верили, что изображение василиска в виде настенной росписи или резьбы на дверях защитит жилье от злых духов и напастей. Также его символика использовалась для создания амулетов и талисманов. Люди надевали подобные предметы, чтобы защитить себя от неудач и болезней.

Василиск часто становился источником вдохновения для разных авторов. Его образ появляется в произведениях классиков мировой литературы: Данте Алигьери описывает василиска в «Божественной комедии», а Гарри Поттер сталкивается с ним в романе Джоан Роулинг «Гарри Поттер и узник Азкабана».

Непосредственно с нечистой силой взаимодействовали колдуны и ведьмы. Чаще всего такими считали немолодых людей, которые пришли в деревню откуда-то, а не родились в этих местах, то есть их прошлое местным жителям было неизвестно.

Колдунами становились по собственной воле проклятые в утробе матери дети, а также потомки ведьм в третьем поколении. Чтобы стать настоящим «сведущим», требовалось пройти обряд инициации, который требовал, помимо прочего, заключения договора с нечистой силой.

Часто колдунов можно было безошибочно определить благодаря определённому внешнему виду, который отсылал к взаимодействую с нечистой силой. Но не менее часто они ничем не отличались от обычных людей.

Ведьмы в русской мифологии могли насылать порчу, оборачиваться в зверей, ссорить людей друг с другом и расстраивать свадьбы. Чаще всего они творили зло, однако иногда могли и помогать – отводить наложенную другими колдунами порчу.

В некоторых северорусских деревнях считалось, что ведьма или колдун обязаны быть на свадьбе, дабы отвадить происки других супостатов. Впрочем, в основном люди боялись их и предпочитали использовать для защиты различные обереги.

Своеобразной антитезой колдунам и ведьмам выступали знахари. Эти люди также обладали магическими знаниями, однако их деятельность была направлена на лечение людей от болезней. В подавляющем большинстве люди относились к ним положительно, хотя и называли иногда колдунами – зачастую грань между тёмной и светлой стороной знания для обывателей стиралась. Чаще всего знахарями выступали женщины, обязательно одинокие.

Мифологическое одноглазое существо высокого роста, голова которого обросла шерстью. Опирается при ходьбе на клюку (сродни лиху одноглазому). Описание Верлиоки достаточно традиционно для сказки, говорится, что он «ростом высокий, об одном глазе, в плечах пол-аршина, на голове щетина, на клюку опирается, сам страшно ухмыляется».

У славян это чудовище обитает в глухом лесу, он разрушитель и истребитель всего живого.

По типичному сюжету сказки Верлиока убивает старуху и внучку, а старик, селезень, рак, верёвочка и жёлудь наказывают его за убийство. После убийства злодея его жертвы воскресают.

Встречается в русском, украинском и белорусском фольклоре.

Персонаж южнославянской демонологии, совмещающий в себе признаки реальной женщины, наделённой сверхзнанием, и мифического существа, демона.

Вештица выглядела как старая седая сгорбленная баба с растрёпанными волосами, сросшимися бровями, заметными усиками над верхней губой, косоглазая или с глубоко сидящими злыми глазами, с длинным носом, кривыми и волосатыми ногами. Считалось, что у неё есть крылья подмышками и незаметный хвостик.

Вештица могла менять свой облик: она оборачивалась бабочкой, ночным мотыльком, чёрной курицей, жабой, кошкой, волком и другими животными.

Вештица вредила людям, отбирая молоко у чужих коров, урожай с полей, мёд у пчёл, насылая порчу и болезни, вызывая непогоду, градобитие, засуху.

Особенно опасными для людей считались вампирические свойства вештицы, которая якобы пожирала новорождённых младенцев и сердца взрослых людей. Часто объектом нападения со стороны вештицы оказывались беременные женщины и новорождённые дети.

От вредоносного воздействия вештицы старались защититься в такие дни, когда они особенно активно вредили людям: накануне Рождества, в период масленицы, в Страстную пятницу, в ночь накануне Юрьева или Иванова дня. Чтобы не дать вештице проникнуть в дом, хозяева втыкали в двери и окна нож, иглу, топор; натирали детям пятки чесноком; выставляли за дверь перевёрнутую вверх прутьями метлу. Для защиты скота размещали в хлеву конский или воловий череп. Перед сном хозяйка произносила заговоры и молитвы: «Когда пересчитаешь все травы в поле и все листья в лесу – тогда уморишь моего ребёнка» или «Когда пересчитаешь звёзды на небе и песок в море – тогда навредишь мне и моей семье».

Мифическое существо, у которого веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничто не утаится от его взоров. Вий одним взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни.

Учёные имеют разные мнения относительно происхождения этого персонажа. Так, В. И. Абаев пришёл к выводу, что образ Вия восходит к древнему восточнославянскому богу Вею (укр. Вій), который соответствует авестийскому богу смерти и ветра Вайю в пантеоне древних иранцев (скифов).

По мнению Е. Дмитриевой, на образ Вия перешли черты языческого бога Велеса. Другие находили соответствие с персонажами кельтской мифологии. Например, предводитель фоморов (тёмных сил) Балор имел прозвище «Дурной Глаз», потому что взгляд его единственного глаза мог убить подобно молнии. Он мог сразить целое войско своим смертоносным взглядом.

В валлийской мифологии известен аналог Балора – это великан Испададен Пенкавр. У него были настолько огромные и тяжёлые веки, что их приходилось поднимать металлическими подпорками, чтобы он мог хоть что-то увидеть.

В русских и белорусских сказках веки (ресницы, брови) Вия поднимали вилами его помощники. В русской народной сказке «Иван Быкович» встречается упоминание о том, как ведьминому мужу поднимают брови и ресницы железными вилами.

Человек, на которого смотрел Вий, не выдерживал его взгляда и умирал. Своим взглядом Вий мог не только убить человека, но и разрушить и обратить в пепел деревню или город.

В украинской традиции его два подобных персонажа. Святой Касьян в одном из полтавских поверий поднимает ресницы 29 февраля – и «на что он тогда взглянет, всё погибает». Предводитель половецкой орды Буняк уничтожает город силой своего взгляда. На основе украинской легенды о Вие Гоголь и создал повесть «Вий». Слово «вий» не фиксируется в украинских словарях до появления повести Гоголя.

Согласно белорусской легенде Касьян сидит в пещере и не видит «божьего света» из-за ресниц, которые достигают его колен.

В народных представлениях славян длинные веки являлись признаком демонического существа. В быличке из белорусского Полесья смерть описывается как чудовищная женщина с огромными веками. Согласно преданию, Иуда Искариот был наказан за предательство Христа, потеряв зрение из-за чрезмерно разросшихся век.

В славянском фольклоре вообще не встречается персонаж со всеми признаками, присущими гоголевскому Вию, есть только его отдельные черты у разных существ. Поэтому образ Вия можно считать собранными из разных мифологических персонажей непосредственно Гоголем.

Существо из верований южных славян, которое обычно благосклонно относится к людям. Её представляют как очень красивую и вечно молодую девушку с крыльями птицы или бабочки, золотыми волосами, в белом платье и вооружённую луком и стрелами.

По поверьям, её сила заключалась в волосах. Она живёт вдали от людей, в лесах, рядом с озёрами и реками или в облаках. Считается, что вила рождается из росы, определённых цветов или когда на небе появляется радуга.

Она могла превращаться в любое животное, особенно в сокола, волка, лебедя или кобылу. Её можно было увидеть верхом на лошади или лосе на охоте, но очень часто можно было увидеть танцующей в кругу с другими мерзкими существами. Она могла соблазнять героев сказок или иногда быть их невестками, залечивая их раны различными травами, которые создаются в битвах. Человеческие девушки ублажали её для красоты или защиты.

Вила с трудом прощает оскорбления и может убить обидчика своим зрением или луком со стрелами. Даже в тех случаях, когда она творит зло, она все равно остаётся красивой и соблазнительной. Она может стать верной человеку, украв его одежду, или она может стать обычной женщиной, если кто-нибудь отрубит ей крылья. Считается, что семена чеснока дарят ей вечную молодость.

Во время новолуния она становится похожа на русалку и поэтому опасна для людей.

Считается, что вила проводит ритуалы рядом с небольшими водоёмами, такими как ручьи, пруды и даже колодцы.

Как пишет С. М. Толстая, «по верованиям сербов и хорватов, в наше время вил уже нет, они исчезли с появлением огнестрельного оружия, после убийства человеком хозяина вил, и т. п. Нередко люди об этом сожалеют, считая, что с исчезновением вил ушли из жизни благодать и счастье».

Мужская версия вила, известная во всех европейских верованиях.

Это существо из мифологии южных славян, сын вилы (феи) и человека. Он феноменально красив, но силуэтом больше похож на человека, с острыми ушами, без бороды и усов. Виленяки живут в основном в лесах, но также в пещерах, около источников воды и в колодцах.

Считаются добрыми, помогают людям и природе. Приносят удачу, которую символизирует клевер с 4 лепестками. Не бессмертны, могут быть ранены и погибнуть в битве.

Славянский виленяк такой же крошечный, как цветок клевера, и его можно вызвать, только если кто-нибудь найдёт или съест четырёхлистный клевер. Считается, что они приносят людям удачу.

Вихрь в славянской мифологии – нечистый, опасный для людей ветер, производимый нечистой силой или являющийся её воплощением.

Считалось, что вихрь – это крутящиеся, дерущиеся, играющие свадьбу черти, ведьмы, чаровницы, алы, самовилы, караконджулы, полудницы, лешие, шишиги и др. Также вихрь возникает в результате смерти человека, особенно «неправильной». Кроме того у восточных и западных славян существовали представления о вихре, как об отдельном персонаже. Вихрь возникает в полдень или полночь, чаще летом, в засушливое время или перед дождём или грозой, в Преображение. Он образуется на дороге, в поле или в лесу, иногда в печной трубе, а также на месте «неправильной» смерти.

Согласно народным представлениям, вихрь выглядел как столб пыли, в котором крутятся солома, листья и всякая мелочь. Он мог видеться чёрным или огненным, с большими руками. В нём можно увидеть демонов разного вида, для этого нужно нагнуться и посмотреть между ног, посмотреть через левую руку, через рукав или вывернутую рубаху.

Вихрю приписывали способность валить деревья, срывать крыши домов, разбрасывать сено, раскручивать холсты. Он мог подхватить человека и унести вдаль, или ударить о землю. Считалось, что вихрь может вызвать у человека слабость, физические (моровая язва, паралич, искривление лица, помешательство, онемение, глухота, колтун, выкидыш) и психические (падучая, слабоумие, «бесноватость») болезни, смерть, навести на него порчу, вызвать несчастливый брак, принести прочие несчастья или сделать ясновидящим. Вылечиться же от принесённых вихрем болезней считалось невозможным, по другим представлениям, могли помочь специальные заговоры и различные «магические» предметы и действия.

Чтобы избежать болезни от вихря, использовали обереги (у болгар – зашитые в одежду пижма, донник, полынь, чеснок) и отгонные средства (креститься и читать молитву или браниться). Вихревые болезни предотвращали купание на Благовещение (в Подолье), празднование дня святого Варфоломея (у сербов). Прогнать вихрь можно плевком, киданием в него пуговицы, палки или камня. Считалось, что нельзя показывать вихрю кукиш и лицо, разговаривать при нём, бросать в него нож. Нельзя ругать детей, говоря «носи тебя вихрь», ничего шить из полотна, закрученного вихрем, носить одежду, в которой попал в вихрь (пока не выстираешь или не обкуришь). Вихрь передаёт свои магические свойства предметам и явлениям, на которые он, по народным поверьям, воздействовал: выворотню, колтуну, омеле, закрученному ветром сену и полотну. По болгарским поверьям, человек побывавший в вихре приносит другим неудачи и несчастье.

В русских заговорах вихрь назывался помощником совершавшего его, или он уносил болезни прочь. Вихрь упоминается в ругательствах. В русских сказках и болгарских легендах вихрь похищал царевну. В болгарской песне он приходит на помощь самодиве.

Водяницы – сверхъестественные существа женского пола, жительницы рек и других омутов, вид русалок. Бывают жёнами водяных. Иногда термин используется как синоним русалки.

Водяницами становятся девушки, утопившиеся в водоёмах из-за несчастной любви, либо проклятые родителями. В отличие от других русалок, водяница – утопленница из крещёных, а потому и не является нечистью.

Водяницы – красивые, вечно юные девушки, как и русалки. У них бледная кожа и русые, с зеленоватым оттенком, волосы. Ходят в основном голыми, иногда воруют одежду.

В отличие от других русалок, водяницы не столь агрессивны. Лишь изредка она путают и рвут сети рыбаков. В основном они плещутся на поверхности вод, прыгают на мельничные колеса и вертятся вместе с ними, рвут сети, портят жернова.

Водяницы предпочитают любые пресные водоёмы. Чаще всего выбирают мельничные омуты, где и создают свои «гнёзда» из соломы и перьев или, по другим поверьям – хрустальные чертоги.

Обитают в реках, в озёрах, в болотах и даже в давным-давно заброшенных колодцах. В славянском фольклоре – довольно забавные проказницы. Но дальше проказ у них обычно не доходит.

Водяницы могут менять свой облик: могут превращаться в белых лебедей и златопёрых рыбок. Им также дана возможность контроля погоды и воды. Они могут насылать дожди, град, бури, могут и устраивать наводнения.

Так как водяницы крещёные, то их нечем отпугнуть. Но они смертны, и могут быть убиты.

Существует множество легенд про них, и каждая полна загадок и тайн. Одни говорят, что водяницы охраняют сокровища, спрятанные на дне рек и озёр, другие утверждают, что они могут исполнить любое желание, если человеку удастся завоевать их доверие.

Водяной, воденяк – это дух пресноводных водоёмов, воплощающий собой опасное начало воды. Сам по себе дух не злобный, но способен на пакости и любит проучить зазевавшихся путников.

Водяной полностью управляет своим водоёмом – может поднимать волны, менять течение, выводить воду из берегов и подчинять себе рыб. Поэтому на территории водоёма сражаться с водяным бесполезно, а если он окажется на суше, то попытается заманить путника в воду чарами и волшебством.

За пределами деревни, в лесах, полях и болотах, действовать надо было ещё осторожнее. Эти места кишели всяческой нечистью. Водяной считался одним из самых известных и могущественных лесных духов. Он прочно ассоциировался со смертями и утопленниками, которые после своей кончины становились упырями и убивали других людей.

Чаще всего водяной выглядит как мужчина или старик с чертами животного (вместо рук – лапы, вместо ног – хвост). Иногда это голый, бородатый мужчина, запутанный в тину (или просто волосатый), нередко имеющий рыбьи черты. Покрыт он весь волосами – даже рук и ног не видно, да ещё большие концы волос на земле стелются.

Как только он заслышит кого-то, да как сразу бросится в воду и пропадёт под водой. А по реке такой пойдёт сильный гул, что даже и представить себе нельзя.

Вот кто властен в своей стихии в полной мере, кто управляет рыбами и живёт на самом тёмном и глубоком дне речном. Тьма и чернота ему дороже всего: днём он не поднимается на поверхность воды, оставаясь там, где света поменьше, а наружу выбирается лишь ночью.

В отличие от многих других существ славянской мифологии, назвать его «проказником» можно с натяжкой: уж больно его «шутки» злые, как и он сам. Утопить человека или скот, сломать водяную мельницу – на это водяной горазд.

Конечно, с таким негодяем приходится уживаться. Чтобы водяной не докучал, мельники и рыбаки нередко приносят ему «жертву». Сперва это были животные – чёрные петухи, козлы и так далее. Позднее же водяной стал менее требовательным, перейдя на дары неодушевлённые – как, например, мука. Говорят, что с водяным даже можно подружиться. И что он даже может быть полезен – прямо как домовой.

Жены водяного – водянихи, водяницы. Они любят озорничать – рвать сети, портить мельничные жернова.

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству – превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озёр изменился. Он стал рассматриваться как «морской царь», живущий под водой во дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Человек, способный превращаться в волка. Чаше всего представлен у белорусов, поляков и украинцев. Волколаком можно стать добровольно и против своей воли. Колдуны часто превращают себя в волколака, чтобы обрести силу зверя. Они способны превращаться в волка и обратно в человека по собственной воле. Для этого колдуну достаточно перекувыркнуться через пень, или 12 ножей, воткнутых в землю острием, при этом если за то время, пока маг был в обличии зверя, кто-то вынет хотя бы один нож из земли, то колдун уже не сможет вернуться обратно в человеческое обличие.

Человек может обратиться в волколака и после проклятья, тогда проклятый не способен сам вернуть себе человеческий облик. Однако ему можно помочь: для того чтобы снять с человека проклятие его надо накормить освящённой едой и накинуть на него одеяние, сотканное из крапивы, при этом волколак будет всячески сопротивляться этому обряду.

Волколаки в человеческом обличье обладали острым зрением и слухом, повышенной выносливостью и физической силой. Эти качества делали их опасными противниками и ценными защитниками своего народа.

Волколаки не обладают сверхъестественной живучестью, и их можно убить обычным оружием, однако после смерти оборотни превращаются в упырей и вновь восстают, чтобы отомстить своему убийце. Чтобы не произошло подобного обращения оборотню необходимо запихать в пасть три серебряных монеты в тот момент, когда он будет умирать, либо пронзить сердце колом из боярышника, когда волколак находится в человеческом обличье.

Волколак в славянской мифологии – это не просто человек, способный превращаться в волка, но и уникальное существо, обладающее особыми способностями и знаниями, которые помогали выживать в суровых условиях древнего мира.

Волоты – малочисленная раса могучих великанов, населявшая территорию древней Руси. Некогда волоты были одной из самых распространённых рас, но к началу исторической эпохи практически вымерли, вытесненные людьми.

Великаны считаются предками славян, что подтверждается появлением богатырей в людском роду. Волоты стараются не контактировать и не пресекаться с людьми, селясь в труднодоступных местах, предпочитая выбирать для жилья высокогорные участки или труднодоступные лесные чащи, гораздо реже они селятся в степных районах.

Внешне волот ничем не отличается от человека, если не брать во внимание его гигантские размеры.

Владыка бурных гроз, которому подвластны небесные волки – пожиратели солнца, следующие за ним большими стаями и в дикой охоте заменяющие собою гончих псов. По преданиям, волчий пастырь выезжает верхом на волке, имея в руках длинный бич, или шествует впереди многочисленной стаи волков и усмиряет их дубинкой. Он то показывается в виде старого деда, то сам превращается в волка, рыщет по лесам хищным зверем и нападает на деревенские стада.

Этот оборотень, останавливаясь под тенистым деревом, превращается из зверя в старца, собирает вокруг себя волков, кормит их и каждому назначает его добычу: одному волку приказывает зарезать корову, другому заесть овцу, свинью или жеребёнка, третьему растерзать человека. Кого назначит он в жертву волку, тот, несмотря на все предосторожности, уже не избегнет своей судьбы.

У сербских народов вурдалак – нечто среднее между оборотнем и вампиром.

Один из способов для человека стать вурдалаком – снять шкуру с мёртвого волка и носить её без дубления (убийство волков в славянских верованиях было самым большим грехом, как поднятие руки на предка).

Быть оборотнем считается воплощением наказания Дажьбога. Другое поверье заключается в том, что когда беременная женщина умирает и по её телу проходит волк (славяне сжигали тела на похоронах), её мёртвый ребёнок может превратиться в оборотня и со временем вырасти во взрослого, и, в конце концов, выйдя из её чрева на охоту.

Считается, что вурдалаки могли вызывать затмения, пожирая Солнце или Луну и выплёвывая их через некоторое время.

В отличие от оборотней из поп-культуры, эти оборотни не превращают других в одного, не стареют, не создают стаи и не воюют с вампирами.

Некоторые люди верили, что вурдалаки – братья и сестры вампиров, потому что они оба бессмертные, застрявшие между явью (миром людей и мифических существ) и навью (миром мёртвых), и они оба едят одну и ту же пищу – человеческую кровь и плоть. Они не участвуют в племенных традициях, таких как татуировки, украшения, декоративные перья и религиозные ритуалы, как коренные американцы.

Они охотятся в одиночку и жаждут плоти, как только трансформируются. В целом, они ведут себя как бешеные собаки. Оборотень может временно превратиться обратно в человека, прикоснувшись к чему-либо, сделанному из серебра или золота. Их также можно убить путём обезглавливания оружием, сделанным из того же материала.

Оборотней в человеческом обличье можно было узнать по единым бровям, волосатым ладоням, а их указательный и средний пальцы одинаковой длины. Волков в славянском фольклоре боялись не меньше, чем им поклонялись.

После смерти вурдалак становился упырём. Посему человека, уличённого в превращении в вурдалака, хоронили либо с завязанным ртом, либо с серебряной монетой во рту.

Согласно некоторым слухам, вурдалаками становятся зомби. Однако есть и причины сомневаться в этом. В этих порочных существах, хоть они когда-то и были в большинстве своём людьми, осталось мало человеческого. Даже те, кто был близок с ними при жизни, далеко не всегда способны распознать своих любимых в новом облике: трансформация стирает слишком уж многие человеческие черты, так же, как тембр голоса и особенности строения тела. А даже если такое опознание произойдёт, оно не сулит ничего хорошего. Чума вырвала из их голов большинство воспоминаний, оставив взамен лишь голод и основной инстинкт – инстинкт выживания. Поведение вурдалаков дикое, звероподобное, их часто считают низшей формой существования нежити.

Вера в оборотней присуща всем славянским народам.

В славянской мифологии так называли души почивших людей. Когда человека не отпевал священник завывал вытьянка. В такие минуты можно услышать звук, напоминающий вой ветра в дымоходе.

Вытьянка – это душа, которой закрыта дорога в чистилище. Если тело не будет погребено, а останется лежать на открытой земле, то человек станет неприкаянным духом. Он неотлучно находится при своих костях, охраняя их и мечтая, что кто-нибудь избавил её от скитаний.

Вытьянкой же её прозвали за способность издавать не только громогласные вопли, но и причитать на одной ноте, переводя слова в непрекращающийся вой.

Характер вытьянки довольно миролюбив. Если не угрожать как-либо её бренным останкам, душа будет лишь беспрестанно

жаловаться на свою горькую судьбу, вспоминать былые обиды и тоскливо завывать в ночи, призывая доброго человека, который ей поможет. Если же вытьянке повезёт натолкнуться на живого человека, то она пристанет к нему, и от неё не отвязаться, пока человек либо не покончит с ней, либо не уйдёт из зоны её досягаемости (около 500 метров от останков).

Избавиться от внимания неупокоённой души можно таким способом: отыскать её кости и похоронить. Обычно поиск довольно непрост, ибо вытьянка за долгие годы путается в пространстве и бродит вокруг да около, или же найти кости и разломать наиболее крупную пополам, выпуская душу на свободу.

Но тут существенно разнятся последствия. Если похоронить кости как подобает, душа станет свободной и отправится в мир иной. Однако если кость переломить, то, освободившись, душа умирает в ужасных муках, расплёскивая по округе свою силу и сопровождая это кошмарными воплями. В радиусе 100–500 метров (в зависимости от силы вытьянки) поднимаются мертвецы и притягивается нежить. Округа наполняется скелетами и полуразложившимися трупами не только людскими, но и животными.

Вещая птица из восточнославянского фольклора. Почти так же, как Алконост и Сирин, она представляет собой большую птицу с головой красивой женщины и большими разноцветными перьями, которая живёт недалеко от Ирия. Предвещает будущее тем, кто способен её понять.

У неё есть и руки, но нет крыльев (хотя все-таки чаще её рисуют именно с ними), а летает она с помощью хвоста.

Птица имеет сладкий голос, и когда она поёт, то сама себя не ощущает. Услышавший её чудесное пение человек забывает всё на свете.

Зимой гамаюн летит на море и откладывает там яйца, высиживая их в течение семи дней. В течение этого времени на море царит полный штиль.

Как посланница бога Велеса, она распространяла божественные послания и пророчества среди всех, кто мог её слышать. Она знала все о сотворении неба и земли, богов, героев, существ, зверей и птиц. Когда она прилетала с Востока, она могла принести смертельные бури.

Хорошо известна присказка «Гамаюн – птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, что, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

По разным легендам Гамаюн может приносить, как счастье, так и несчастье. С одной стороны, её пение способно перенести в райские кущи и наполнить человека блаженством и знаниями, с другой – смерть птицы считалась предвестником скорой кончины государственных деятелей. Гамаюн изображён на гербе Смоленска.

В мифах славян – персонаж, воплощающий плодородие. Зафиксирован в фольклоре восточной Сербии и северной Болгарии.

Он мог вызывать град, дождь и грозу. Раньше люди делали маленькие фигурки из глины, чтобы вызвать дождь во время летнего солнцестояния (или празднования Купалы).

Он мог спасти от засухи, наслав дождь, а мог вызвать ливень или град и погубить посевы.

Во время болгарского обряда вызывания дождя Германа представлялась глиняная кукла с подчёркиваемыми мужскими признаками. В заклинаниях говорится, что он умер от засухи (или дождя): женщины хоронят его в сухой земле (обычно на песчаном берегу реки), после чего должен пойти плодоносный дождь.

Ещё один широко известный сказочный персонаж. Змей Горыныч – общее название драконоподобных существ. Хотя к драконам он и не относится, а по классификации принадлежит к змеям, во внешнем виде Горыныча много драконьих черт. Внешне Змей Горыныч похож на дракона, однако обладает многоголовостью. В разных источниках указывает разное количество голов, но чаще всего встречается три головы. Впрочем, большее количество голов скорее указывает на тот факт, что этот змей уже неоднократно участвовал в битвах и терял головы, на месте которых вырастало большее количество новых.

Тело Горыныча покрывает чешуя красного или чёрного цвета, на лапах у змея большие когти медного цвета с металлическим отблеском, сам он имеет большие размеры и внушительный размах крыльев. Змей Горыныч способен летать и извергать огонь. Чешую Горыныча невозможно пробить никаким оружием.

Его кровь способна обжечь, а кровь, пролитая на землю, выжигает её так, что на том месте ещё долго ничего не растёт.

Змей Горыныч способен отращивать потерянные конечности, в том числе и голову. Также он обладает разумом и способен подражать голосам различных животных, в том числе способен воспроизводить человеческую речь, что отличает его от змеев и делает ближе к драконам.

Змей Горыныч живёт обычно в горах, нередко у огненной реки и стережёт «Калинов мост» через реку Смородину, по которому попадают в царство мёртвых.

В ряде сказок и былин Змей Горыныч ведёт себя как человек – ездит верхом на коне, обладает оружием (саблей, палицей, копьём), владеет человеческой речью, у него дорогое одеяние. Главный противник Змея – русский богатырь Добрыня Никитич.

Деды (диды, дзяды) – общеславянские духи предков. Дед – хранитель рода и, прежде всего, детей. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением.

Белорусы и украинцы называли дедом домовое божество, охраняющее домашний очаг, печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличие от большого – на небе. Дедом называли и лесное божество – хранителя перунова клада. Деда молили об указании местонахождения и открытии клада.

В Белоруссии хранителя золотых кладов называют дедка. Ходит он по дорогам в виде нищего с красными, огненными глазами и с такою же бородою и, встретив несчастного бедняка, наделяет его деньгами.

В Херсонской губернии рассказывают, что клад нередко является в виде старика в изорванной и грязной нищенской одежде. На Украине рассказывают о старом беловласом и сопливом деде, который бродит по свету, и если утереть ему нос, то он тотчас же рассыпается серебром.

У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу – седьмой день пасхи или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая её под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки.

Деды изображались в виде «болванов» с лучиной. В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажжённую лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших.

Денница – в славянской мифологии персонифицированный образ утренней звезды, возвещающей начало дня (или полуденной, утренней зари).

В настоящее время – устаревшее название последней «утренней звезды», гаснущей на небе, планеты Венеры. В древнерусских памятниках этим именем называют и Венеру, и комету с хвостом. Тюркские народы также называют Венеру «пастушьей звездой», так как с её появлением пастухи выгоняют скот на пастбище.

В славянской мифологии Денница выступает как мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому её ревнует солнце (мотив «небесной свадьбы», характерный и для балтийской мифологии, ср. Аушра).

В сербских народных песнях упоминается как сестра солнца или месяца, иногда как Солнцева дочь, Кралевич Марко называет Денницу названной сестрой. В одной сербской сказке солнце представляется прекрасным юношей, который сидит на престоле, а около него стоят две пленительные девицы: Утренница и Вечерница.

Денница предвещает восход солнца, ведёт солнце на небо и тает в его ярких лучах. Под утро Денница светит ярче всех, помогает месяцу.

В церковнославянских и синодальном переводах Библии (Ис. 14:12) слово «денница», как синоним утренней звезды, встречается лишь однажды и относится к царю Вавилонскому, с целью показать его славу и блеск, подобные сиянию утренней звезды. В библейском тексте пророк Исаия (VII век до н. э.) восклицает: «как упал ты с неба, денница, сын зари, разбился об землю, попиравший народы». Однако раннехристианский толкователь Тертуллиан (III век) и некоторые другие полагали, что данная фраза относилась к падению с неба сатаны.

Дух, который был главным во дворе и дворовых постройках крестьянского хозяйства. Как и другие духи, они описывался по-разному теми людьми, которые смогли его увидеть. Он мог выглядеть как небольшой старичок с козлиными, куриными или кошачьими ногами. Дело в том, что именно козёл, курица и кошка являются любимыми домашними животными и любимыми образами дворового. Любимым местом во дворе были подвешенная сосновая или еловая ветка.

Другие видели дворового как существо с телом кошки без хвоста, человеческой головой, горбатым носом, большими красными глазами, широким ртом с двумя рядами зубов и красным шероховатым языком, на руках (человеческих) – большие загнутые когти. И ноги человеческие. Весь он покрыт серой шерстью.

Днём дворовой выглядит как змея с петушиной головой и гребнем. Так он выглядел, если был чем-либо недоволен. А ещё в полнолуние дворовые могут принимать облик своих хозяев, чтобы защитить хозяйский дом как от нехороших людей, так и от нечисти. Дворовые ведут ночную жизнь, потому что дневного света не переносят. Они следят за дворовой живностью и охраняют двор от посторонних посягательств.

Так бывает почти весь год, кроме дней зимнего и летнего солнцестояния и дней весеннего и осеннего равноденствия. В эти дни они ведут себя совсем наоборот: они могут мучить, а то и вовсе убить домашних животных, за которыми присматривают. Чтобы этого не допустить, в сараях, конюшнях и хлеву вешали убитую сороку, которая отпугивала дворовых. А ещё можно было попросить помощи у домового, и он утихомирил бы дворового.

Дворовый будет более дружески настроен, если во время праздников и торжеств делиться с дворовым хлебом, пирожками, простоквашей или жирным молоком.

При переезде в новый дом дворового забирали с собой, используя те же варианты, что и для домового.

Доля и Недоля – счастье и несчастье, удача и неудача, судьба и несудьба. Доля и недоля являются родными сёстрами и детьми богини Макоши. Доля держит в руках изумрудную прялку и прядёт ровную, золотую нить судьбы человека. Она предрекает человеку судьбу на всю жизнь, ей известно время рождения каждого конкретного человека и время его смерти.

Доля старается принести радость в каждый дом, но это ей не всегда удаётся. Старшая сестра Доли – Недоля является полной противоположностью всему, что делает Доля. Если Доля дарует счастье, то Недоля сразу же предлагает несчастье, а если Доля предрекает удачу в делах, то Недоля стремится её всячески испортить.

Доля – молодая, прекрасная красавица со светлыми волосами, а Недоля – престарелая, седая, сгорбленная женщина. Доля и Недоля – небесные пряхи, распоряжающиеся судьбами и жизнями каждого человека. У Недоли в руках находится каменная прялка с серой, неровной и непрочной нитью.

Иногда у Недоли обрывается нить жизни человека, который ещё не закончил предначертанный богами урок. Тогда Недоля удлиняет свою серую нить кусочком из клубка своей младшей сестры Доли. Человек получает вторую жизнь, второй шанс на исполнение божественных предначертаний.

Афанасьев А. Н. писал «…течение человеческой жизни стали уподоблять тянущейся нити, а затруднения, ожидающие человека на жизненном пути, представлять узлами, которые надо распутывать… образовалось убеждение, что девы судьбы суть вечно работающие пряхи; своими руками они прядут жизненную нить и вплетают в неё всё, что должно совершиться с человеком во время его земного существования…»

Покровитель и хозяин дома, в народных верованиях его считали духом покойного предка. Домового обычно представляли как маленького сморщенного старика, отдалённо похожего на старшего мужчину в семье. Он никому не показывался на глаза, жил за печкой, на чердаке или в хлеву.

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, – нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной – беду, бедность или болезнь. На севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернётся ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух её невзлюбил.

Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому.

Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи».

Если его сердили, то он мог вредить – щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Увидеть его удаётся не каждому – домовой не слишком любит показываться. Однако те близкие его друзья, что всё-таки увидели домашнюю нечисть (как правило, это главы семьи), рассказывают о домовом как о лохматом, небольшом существе с мягкими лапками и бесовскими рогами. Домовой, впрочем, нередко меняет свой облик – как и подобает мифическому славянскому существу.

Он невидим, но не неслышим: домовой стонет от грусти и одиночества, шумит, плачет, а то и вовсе раздаёт хозяевам советы и предостережения. Практически каждый его шорох крестьяне приписывают к какому-то предстоящему событию: например, слёзы домовой пускает по предстоящей чьей-то смерти, а посудой гремит перед пожаром.

Зла от домового дождаться можно лишь в том случае, если хозяева его не уважают или оскорбляют. Во всех остальных случаях это милейшее создание только невинно шкодит – пощекочет внезапно члена семьи, порезвится ночью в соседней комнате и так далее.

Домовой – сторож жилища. В основном он охраняет его от другой нечисти, в частности – соседских домовых. К дому он привязан настолько, что даже если тот сгорит, никуда он не уйдёт, пока хозяева его хорошенько не приманят в новое гнёздышко. «Убеждают» его не только нужные слова и слёзные просьбы, но и угощения. Впрочем, крестьяне хорошо знают, как договориться с этим прекрасным созданием.

Сегодня мало кто знает про дивьи народы. Только в былинах, легендах и поверьях остались упоминания о них. Чаще всего можно услышать о дивьих людях среди стариков на Урале. Некоторые рассказывают, что живут они в Уральских горах, которые буквально испещрены их ущельями, ходами. Но простому человеку ни за что не отыскать ни одного входа в эти туннели. Зато сами представители дивьего народа вполне могут выходить на поверхность, бродить в людных местах, например, на улицах больших городов и даже на заводах. При этом люди не способны заметить их.

В подземных туннелях они могут прожить многие годы – все ходы хорошо отделаны и даже имеют освещение неизвестного происхождения. Сами дивьи люди имеют рост небольшой, но при этом удивительно красивы. Голоса мелодичны, приятны, однако услышать их могут лишь избранные люди.

До людей иногда может донестись призывный звон колокола. Придя на звук, они сталкиваются с дивьими людьми, готовыми поделиться удивительными знаниями или даже приоткрыть завесу над будущим. Если же на этом месте окажется человек недостойный, то он не увидит удивительных существ, не услышит их мудрые речи.

Пожалуй, можно провести аналогию между дивьими людьми и эльфами из английской мифологии (не путать с пикси, брауни и другими крохотными существами с крылышками). Они также удивительно красивы, обладают мелодичными голосами, знают куда больше, чем отмерено простым людям. Можно предположить что и Хозяйка Медной горы, сказания о которой широко известны на Урале, является представительницей дивьего народа. Впрочем, сейчас довольно сложно что-то утверждать – слишком мало сказаний и историй дошло до нас.

В целом дивьи люди – понятие собирательное, объединяющее, к примеру, карликов, циклопов, кинокефалов (людей с собачьими головами), людей-птиц, многоголовых людей, людей, обитающих в воде, и т. д.

Дрекавак (дрекавац) – демон, полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует – некоторые считают его животным, другие – птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак – душа мёртвого некрещёного младенца.

Иногда он представлен как крошечное волосатое существо с длинными острыми когтями и длинной шерстью, на которую он наступает и кричит смесью детского плача, визга и волчьего воя. Он мог кричать так громко, что люди могли оглохнуть от него. Он живёт на кладбищах, в лесах или на берегах рек, в общем, в местах, где он умер как человек. Если человек приблизится к нему, он может запрыгнуть ему на спину и заставить его бежать до первых петушиных криков. Если человек сопротивляется дрекаваку, его лицо может быть разорвано когтями.

Дрекавак боится света и собак. Дрекавака часто можно увидеть в лесах горы Златбор в Сербии. Описания сходятся только в одном – дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак – герой детских страшилок, однако в отдалённых районах в это существо верят даже взрослые.

Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот – по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Так или иначе, народные верования связывают появление этого монстра с душами грешников или не крещённых детей. Считается, что увидеть эту тварь можно преимущественно ночью, особенно в течение двенадцати дней Рождества, называемых на сербскохорватском языке некрещёнными днями, а так же ранней весной, когда другие демоны и мифические существа считались наиболее активными.

Обычно этим чудовищем пугают детей, но в некоторых деревнях Сербии жители на полном серьёзе уверены в его существовании.

Сказочный персонаж в легендах древних славян. По поверьям жителей Вятской губернии (сейчас – Кировская область), ендарь примерно размером с кабана, живёт под корнями старого дуба и питается воздухом. Как конкретно выглядит это существо, неясно.

При встрече с ендарём ему клали откуп – монетку, цветное стёклышко или сплетённую из красных ленточек косицу, а затем брали кусок дубовой коры и клали в улей, чтобы пчёлы набирались особой силы на всё лето.

Судя по всему, это безобидный дух, который может выступать даже помощником по хозяйству: у него можно было почтительно попросить дубовой коры, которую впоследствии клали к пчёлам – считалось, что она даёт силы насекомым.

Знакомый с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев – добыть перо из её хвоста.

Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно – знание. Её ближайший родич – средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог. Огненный сокол, который может также выглядеть как вихрь пламени, Рарог изображён на гербе Рюриковичей – первой династии русских правителей. Но эта версия современными учёными опровергается.

Жар-птица хорошо известна во всех славянских странах и в евразийском фольклоре. В славянских странах их представляют как высоких, красивых птиц из другого мира, которые спят днём и выходят ночью. Их перья светятся как огонь, хотя и не горят как огонь. Они также могут освещать большие пространства подобно солнцу.

Считается, что тот, кто поймает их, может исполнить желания и надежду от жар-птицы. В отличие от Феникса, жар-птица не кремировала себя, чтобы возродиться, однако она всё же бессмертная птица.

Жар-птица – птица размером с павлина, да и по внешнему виду более всего напоминает она именно павлина. Жар-птицу невозможно взять голыми руками, так как её оперенье обжигает, при этом жар-птицу не окружает огонь.

Большую часть жизни эти птицы проводят взаперти, что в Ирии, что в частных руках. Их держат в основном в золотых клетках, где они целыми днями поют песни, а по ночам этих удивительных птиц выпускают на кормёжку. Любимая еда жар-птиц – фрукты, очень любят они яблоки, в особенности золотые.

Поверья об этом существе были распространены в белорусском Центральном Полесье. Железный человек полностью состоит из железа и обитает в лесах и на болотах. Он не любит, когда в его владения кто-то вторгается, поэтому похищает путников. Железным человеком обычно пугали детей, чтобы те не ходили далеко одни.

Исследователи полагают, что образ железного человека пошёл из-за залежей железа в болотахтой местности: некоторые самородки могли принимать причудливую форму, похожую на человеческое тело.

Так говорили: не иди в лес, а то в болоте такой железный человек ходит и схватит тебя.

Его описал ещё Владимир Даль в своей книге «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа».

Жердяй (от жерди) – предлинный и претоненький, шатается иногда ночью по улицам, заглядывает в окна, греет руки в трубе и пугает людей. Это какой-то жалкий шатун, который осуждён слоняться по свету без толку и должности.

Даль предполагал, что Жердяй – это вольная переработка русскими крестьянами другого мифического персонажа, Кощея Бессмертного. Обычно он беспокоил жителей домов, у которых ворота выходят на полночь – то есть на север. Чтобы избавиться от непрошеного визитёра, крестьяне молились, постились и использовали свечки, взятые с богослужения в Страстную пятницу, – ими коптили висящий на притолоке над дверью крест.

Впрочем, существуют сказки страшилки, в которых Жердяй, терроризировавший жителей неназванной деревни, в конце концов был побеждён простым солдатом, остановившимся у сестры на побывку. Вояка ударил призрака оглоблей по колену, тот упал, подвергся непродолжительным побоям, после чего убрался из села.

В славянской мифологии любая нечисть имела какую-то функцию. Русалки заманивали молодых красивых юношей в пруды и так губили их души. Домовой заботился о домашнем хозяйстве, леший – о порядке в лесных чащах.

Только Жердяю не повезло. Он один не имел никакой работы. Просто шатался без дела неподалёку от мест обитания людей и тоскливо подглядывал за их жизнью. Легенды содержат лишь неясные намёки на то, что когда-то Жердяй был за что-то обречён на вечные скитания по земле. Но чем жалкий шатун заслужил такое наказание, доподлинно не известно.

Нечистые, заложные покойники и мертвяки – это, согласно славянским верованиям, люди, умершие неестественной смертью и не обретшие после этого покоя. Считалось, что они возвращаются в мир живых и продолжают своё существование, всячески вредя живым.

В освящённой земле их не хоронили, потому что она их «не принимала» и могла вытолкнуть наружу. Так что покойников приходилось оставлять на перекрёстках дорог, в оврагах, укладывая в гроб или просто в яму вниз лицом. Ну, чтобы они не смогли выбраться и вместо этого закапывали себя поглубже. Затем тело забрасывали ветками и закладывали камнями – отсюда и название «заложный».

Шансы стать заложными покойниками имелись у умерших насильственной смертью, самоубийц, опойц, утопленников, некрещёных детей, а также колдунов и ведьм. В отличие от скучных голливудских зомби, которые только мычат и пытаются сожрать ваши мозги, эти суровые существа могли чинить куда большие беды.

Например, умерших от пьянства якобы и после смерти продолжала преследовать ужасная жажда, которую они ничем не в силах были утолить.

И страдающие от нехватки влаги мертвецы буквально «выпивали» всю воду из земли, а также всасывали в себя дождь, устраивая засуху. Последнее грозило потерей урожая и массовой гибелью крестьянского населения.

Поэтому, например, в Симбирской губернии существовало поверье, согласно которому в случае засухи требовалось найти труп недавно умершего пьяницы, выкопать из земли и бросить в болото – может, хоть там напьётся.

А вот в Екатеринославской губернии болота, чтобы утихомирить некую неназванную женщину, под рукой однажды не оказалось. Поэтому селянам пришлось откопать её и вылить на неё три бочки воды.

Кроме засухи, заложные покойники могли обеспечивать живым и другие проблемы – например, устраивать падёж скота и насылать болезни на людей, пугать неосторожных гуляк, проходящих мимо места их упокоения (иногда насмерть), и преследовать их (иногда бегом). Чтобы избавиться от погони, надо было бросить в агрессора камень или ветку. Как видим, методы примерно аналогичны тем, что применяются и против бродячих собак.

Зачастую умершие неестественной смертью попадали в услужение к нечистой силе, и их использовали в качестве средства верхового передвижения, гужевого скота или бесплатной рабочей силы. О таких в конце XIX века из Новгородской губернии свидетель рассказывал: «Удавленники раньше ночью бегали по селу. Черти на них смолу и воду возили!»

У славянских народов до христианства колдовство являлось важной частью культуры. Ведьмы и колдуны защищали людей и поселения от злодеев и духов. Главными среди таких защитников древних славян были здухачи – люди, которые использовали сверхъестественные силы, чтобы защитить свою деревню и нападать на другие деревни. Учёные предполагают, что традиции здухачей скорее всего – изменённая форма евразийского шаманства.

Шаманские традиции, скорее всего, были доставлены на запад транссибирскими финно-угорскими и уральскими этническими группами. Древние славяне были суеверными люди, и идея сверхъестественного защитника хорошо вписалась в их систему убеждений.

Злыдень – злой дух, приносящий нищету дому, в котором поселился. Злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета.

Существует заклятие: «Нехай его злидни побьют!». Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворении судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство – способность превращений).

В народной сказке они играют ту же роль, что и горе, лихо и недоля. У белорусов сохранилась пословица: «Впросилися злыдни на три дни, а в три годы не выживешь!»

Белорусы представляли злыдню в образе невидимой женщины, у которой нет языка, глаз и ушей, прежде она была змеёй. В иных местах злыдни имели вид худых облезлых животных, живущих в доме за печкой. По поверьям, от злыдней избавиться очень трудно, но возможно: для этого нужно хитростью заставить их залезть в мешок и бросить его в болото.

Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами; точно также, по свидетельству народных поговорок, «Беда не приходит одна», «Беды вереницами ходят».

Злыдней обычно двенадцать, и избавиться от них крайне сложно. Пол в избе надо мести только в сторону порога: если повезёт, то, может быть, удастся и злыдней вымести. Можно их обманом заманить и запереть в бочке или сундуке, которые следует затем выбросить. А уж если кто из жалости или жадности откроет эту бочку, в того все злыдни и вцепятся.

Иногда злыдни считаются синонимом родственных персонажей: Доля, Недоля, Горе-Злосчастье, Лихо, Беда и других.

Змай, или дракон, известен почти во всех культурах мира. Однако в славянском фольклоре змай представлен как безобидное существо, созданное из животных, доживших до 30 или 100 лет. Этими видами были петухи, карпы, лошади, быки, бараны или собаки.

Как выглядит змай, мнения расходятся. Одни говорят, что это птица со змеиным хвостом, которая летит по небу, рассеивая искры. Другие говорят, что змай похож на петуха с дополнительной парой крыльев.

Есть и такие, кто встречал змая в облике крылатой рыбы. Кто-то насмотрелся картинок в книжках и уверяет, что змай выглядит, как классический дракон, больше всего похожий на ящера. А бывают змай, которых от человека и не отличишь.

А у некоторых существ была либо одна голова, либо чётное количество голов, а также черты животного, которые он позаимствовал.

Некоторые змаями рождаются. Но есть существа, которые превращаются в змая, достигнув определённого возраста. Например, рыба-карп, достигнув сорока лет и немалого веса, выходит из воды, обзаводится ногами и крыльями и полностью меняет свои привычки. То же случается и со змеями: столетняя змея (определённых видов, далеко не все) становится змаем.

Петух, индюк и гусак тоже имеют шанс превратиться в змая, правда, в этом случае про возраст ничего не говорится, о других условиях превращения тоже умалчивают. Даже баран может стать змаем, у таких змаев есть рога.

Он сражался с аждайей, и это было невидимо для всех, кроме женщины, в которую он влюбился. От отношений между змаем и человеческими женщинами могли рождаться дети-змаевиты (драконорождённые дети), и они отличались от людей своей большой головой, глазами и крошечными крыльями подмышками.

Летающий змей – это посредник между небом и землёй, поэтому в славянской традиции считался одновременно и добрым, и злым духом. По поверьям, именно в него превращался и охранял свою родню один из умерших предков.

Змей в славянской мифологии был посредником между небом и землёй, поэтому считался одновременно опасным и добродетельным духом. Славяне верили, что в змея перевоплотился умерший предок.

Домовую змею или ужа традиционно считали духом первого хозяина дома, который и после смерти охраняет покой домочадцев. В поздних мифах змей обрёл черты дракона – стал крылатым и огнедышащим. Он являлся в облике огненной кометы в вихре, имел власть над градом и дождём. Он также воплощал силу подземного потустороннего мира.

В фольклоре змей превратился в многоголовое чудище, обычно его побеждал герой былины или сказки. Крылатый змей похищал прекрасных девушек, царских дочерей или охранял путь в потусторонний мир. Так, персонаж былин Змей Горыныч жил в горах и стерёг мост в царство мёртвых.

В мифологии средневековой Европы существовали демоны, называемые инкубами. Они приходили по ночам к женщинам, чтобы воспользоваться их доверчивостью и вступить с ними в интимную связь. Наличие супруга им при этом не мешало. Аналогичный персонаж есть и в русском фольклоре – его называют огненный змей, змей-любак, прелестник или маньяк.

Когда это существо летает в воздухе, оно похоже на змея. Но, приземлившись, оно приобретает человеческий облик. Возможно, на формирование внешнего вида персонажа повлияли метеоры.

Периодически, как и всякий ухажёр, змей дарил дамам подарки: драгоценности и украшения, а также угощал их изысканными яствами. Правда, после восхода солнца ювелирные изделия становились черепками и булыжниками, а пряники – навозом.

Если женщину угораздило зачать от змея, беременность длилась ненормально долго – до трёх лет. В итоге рождалось чудовище с холодным студнем вместо тела, копытами и глазами без век. Либо наружу и вовсе выходил песок и угли.

Распознать соблазнителя можно было, потрогав его за спину. Если там нет позвоночника – значит, вы встречаетесь со змеем. Избавиться от змея можно было, надев на него крест или же введя в состояние когнитивного диссонанса.

Так, в одной быличке женщина, решившая спровадить демонического ухажёра, превратившегося в её мёртвого мужа, одела своих детей, мальчика и девочку, в свадебные наряды и повела в церковь.

Змей удивлённо спросил, что это всё значит, и крестьянка ответила, что брат берёт сестру в жёны. Демон заявил: «Да разве же такое бывает?» На что его жертва невозмутимо парировала: «А разве бывает, что мёртвый муж к живой жене ходит?» Змей не нашёлся, что ответить, и исчез.

Зыбочник – это в славянской мифологии полуденный дух, качающийся на ветвях деревьев. Также это дух, проникающий в зыбку (колыбель).

В северных регионах России зыбочник – это полуденный дух, опасный для детей. Там зыбку (детскую колыбельку) не оставляют открытой, чтобы не проник а неё зыбочник и не стал бы пугать ребёнка до смерти.

В Архангельской и Вологодской областях зыбочником называли лесного и болотного «хозяина», лешего. Иногда так именовали и водяного. На Вологодчине, Новгородчине и Псковщине зыбочник – полуденный дух, опасный для детей.

Чтобы этот дух не проник в пустую колыбель и не стал пугать ребёнка, крестьяне не оставляли её открытой.

Игоши в славянской мифологии – это дети кикиморы болотной или умершие младенцы, проклятые своими родителями, некрещёные или просто мертворождённые младенцы. Они продолжают невидимо жить (и даже расти) там, где они похоронены, или в своём доме (достаточно часто мертворождённых младенцев закапывали в подполье или близ избы).

Игош существо вообще непонятное – безрукий, безногий, невидимый дух. Если он живёт в доме, то по части пустого озорства сто очков вперёд даст и шишигам и кикиморам. Его боялись и уважали, и потому порой за столом отводили особенное место и выделяли отдельную тарелку с пищей и ложку.

Сведенья об игоше немногочисленны. Безрукость и безногость игоши в поверьях, возможно, свидетельствует о его «неполноценности», (он существо, едва оформившееся, едва явившееся на свет).

В некоторых славянских странах игоши – новорождённые дети, утопленные своими горе-матерями (покрытками) в болоте или ополонке (лунке) подо льдом или оставленные в лесу. Такие существа живут там, где их оставили. На болоте они попадают под заботу болотной кикиморы и превращаются в её детей.

В водоёмах это анчутки. В лесах живут потерчата. Людям обычно показываются в виде блуждающих бродячих огоньков и странных плачуще-умоляющих голосов, просящих забрать их домой и увлекающих в такие болотные топи, с которых человек уже не возвращается.

В некоторых характеристиках упоминается, что он ещё и мохнатый. По поверьям, это создание продолжает жить – и даже расти – в доме родителей, ведя себя как полтергейст. Игоша переворачивает все вещи вверх дном, забирает понравившиеся предметы одежды из избы и вытворяет прочие непотребства.

Но не все игоши ограничиваются мелкими проделками. Некоторые из них умудряются убивать живых людей, в особенности матерей с детьми, и отсутствие рук и ног им не мешает. По поверью, если женщина выйдет на улицу на младенческие крики, которые издаёт это создание, то она заболеет и умрёт.

В славянской мифологии тёмные силы и нечисть нередко связаны с детьми. Например, существует поверье, что ребёнок, который умер до крещения (или, например, родился мертворождённым), превращается в злого духа – игошу. Случается это потому, что его душа не может успокоиться, так как не отжила свой срок и покинула этот мир преждевременно, так и не получив христианского спасения.

Неупокоённый дух – это всегда опасно, особенно когда речь идёт о духе ребёнка. Он будет всячески вредить и пакостить, пугая жителей дома. Есть два способа успокоить душу игоши.

Первый заключается в том, чтобы принять его в качестве домового. Если неупокоённый дух будет признан хозяевами в качестве покровителя и защитника дома, он перестанет вредить им. Второй способ – наречь его именем и крестить. Так его душа сможет вознестись в Царство Небесное, где и обретёт покой.

В противном же случае игоша навсегда останется слугой тёмных сил. Он будет не просто докучать окружающим своими недовольствами и проказами, а по-настоящему вредить, а то и доводить до смерти. Особенно остерегаться его следует женщинам и матерям.

Вплоть до начала XX века таких детей не предавали земле на кладбищах – вместо этого их могли похоронить под полом или порогом дома, под деревьями или, как заложных покойников, на перекрёстках дорог. А то и просто в болото бросали. Естественно, ничего хорошего из этого получиться не могло, и из мёртвого младенца материализовывался игоша.

Чтобы утихомирить игошу, по словам Даля, следовало класть ему столовые приборы и порцию еды за обедом, а также периодически бросать в окно шапку, рукавицы или что нибудь в этом духе. В общем, демонстрировать, что вы считаете его не мелким пакостником, а настоящим домовым. Тогда он прекратит паранормальную активность в доме. Но более эффективный вариант – покрестить игошу и дать ему имя, чтобы тот мог упокоиться с миром.

Как и все домашние духи, игоша не представляет опасности для своих родственников и членов своего рода, поскольку после появления обычно начинает исполнять обязанности домового. Если же в доме его игнорируют, то безрукий и безногий уродец поднимает бунт, пугая домочадцев по ночам громкими звуками.

В славянских легендах индриком называли единорога, но существо, в отличие от западного собрата, имело два рога, а иногда и тело рыбы. Считалось, что индрик был главой всех зверей и царём водного или подземного царства. Иногда существо встречалось в фольклоре не как волшебный зверь, а как обычное животное странной наружности. Разрывая своим рогом-молнией облачные горы и подземелья и заставляя дрожать землю, чудовищный зверь даёт исток дождевым ключам и рекам.

В русских легендах индрик выступает как «всем зверям отец». В русских сказках индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца.

В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой.

Ичетики – водяные человечки. Название, возможно, произошло от слова языка народов коми «ичотик» – «маленький». Поверья об ичетиках существуют в северных областях, где считается, что это маленькие водяные существа, духи утопленных матерями младенцев.

Ичетики – это в славянской мифологии помощники водяного наряду с русалками и шишигами. В их обязанности входят мелкие пакости: берега подмыть, посевы залить, мостки разрушить.

По некоторым поверьям, ичетики – это духи неупокоённых утопленных в воде младенцев.

Считается, что ичетики любят пить бражку, играть в карты и пугать людей. Обычно они появляются в сопровождении лягушек и нападают на человека скопом.

В Вятской губернии ичетиков представляли мохнатыми зелёными человечками с густой длинной шевелюрой, облепленными пиявками и водорослями.

Они обитают в омутах на мельницах и предвещают несчастья. О грядущих несчастьях ичетики возвещают звуками – как будто по воде хлопают хлыстом.

Этим же хлыстом, по вятическим поверьям, ичетики путают ноги лошадям. Очень умны и коварны. Без подношения солёной рыбки или щепотки соли – туда лучше не соваться, могут и утопить.

Древнее сакральное значение ичетика – более сложное. Под ними понимаются все умершие родственники, забытые потомками. Они сильны и мстительны. Могут наслать мор на домашнюю скотину. Повелевают другими «ичетиками», ниже рангом. Духами самоубийц и утопленных матерями младенцев. Чтобы привлечь внимание честного люда – оставляют этих бедолаг на месте, где совершено преступление. Среди речных рыбаков и плотогонов отношение к «высшим ичетикам» – уважительное.

Пограничье между миром людей и потусторонним измерением – лейтмотив всех мифологических представлений древних славян. Образы лешего, кикиморы, даже знахарей и колдунов, которые были более чем осязаемы, связаны со взаимодействием этих противоположностей.

В представлениях древности существовала и настоящая, осязаемая, граница между этими мирами. Она проходила по мифической реке Смородина – однокоренное слово к «смраду». В народных заговорах её описывали так: «В чистом поле бежит река чёрна, по той реке чёрной ездит чёрт с чертовкой, а водяной с водяновкой, на одном челне не сидят, и в одно весло не гребут, одной думы не думают и совет не советуют».

Смородина сильно походила на реку Стикс (одна из пяти рек в подземном царстве Аида), соединявшую миры живых и мёртвых. Впрочем, в отличие от неё, через восточнославянскую водную преграду существовал мост, который получил название Калинов – от древнерусского глагола «калить». Это определение отсылало к раскалённому металлу, саму же реку, через которую проходил мост, часто описывали как огненную.

На противоположном от «нормального» берега реки – вход в царство тени, который, согласно мифологическим представлениям, охранял трёхглавый змей.

Образ Калинова моста участвует в одном сюжете русских сказок, который сохранился в нескольких вариантах. Суть истории заключалась в обороне нашего мира от вторжения чуда-юда.

Чудо-юдо – это группа многоголовых (6-, 9-, 12-головых) змеев, отрицательных персонажей. Живут они за рекой Смородиной, через которую перебираются по Калинову мосту. Вред от него заключается в том, что оно сжигает города-сёла огнём. 12-головое чудо-юдо обладает огненным пальцем, который позволяет регенерировать срубленные головы. Живёт чудо-юдо в каменных палатах, где у чуда-юда есть жёны-колдуньи и мать-змеиха. Главный противник чуда-юда – Иван – крестьянский сын.

В русских сказках участвуют как безымянная рыба или рыба-чудо (типа чудо-юдо), так и щука, ёрш, карась, язь, лещ, мень, налим, окунь, осётр, плотичка, сёмга, сиг, сом, сорога, калуга и др.

Русские герои обороняли остров, дабы не допустить вторжения супостата в наш мир. В одной из версий сказки этим занимался знаменитый Иван-дурак (или Иван – крестьянский сын), но это мог быть и Андрей – рыбацкий сын.

Калинов мост в качестве образа некоего важного водораздела упоминается и в некоторых древних обрядах. В свадебных песнях часто фигурирует переправа через Смородину. Похоронные процессии реконструировали переход по Калинову мосту как символ ухода человека в иной мир.

Злой дух, символизирующий внезапную смерть в молодом возрасте, смерть от холода или мороза. Это не просто дух, а бог зимы и морозов, повелитель холода. Это грозное божество, чья сила достигает максимального пика в день зимнего солнцестояния.

Выглядит Карачун так: высокий костлявый старик с заледеневшей бородой и запавшими глазами. Чаще всего изображается седобородым стариком с суровым выражением лица и леденящим взглядом. По некоторым данным, Карачун является прообразом Деда Мороза.

Карачун обитает в подземном мире, и до человеческих проблем ему дела нет. Но при этом он благоволит всем, кто родился в декабре, и может прийти на помощь, если его попросить. Также Карачун любит детей, а потому и помогает Велесу перед Новым годом.

Женский домашний дух, известный в восточнославянских странах. Вредный дух в облике маленькой женщины, голова у которой с напёрсток и тело тонкое, как соломинка.

Выглядит существо по-разному, в зависимости от мест распространения мифа. Так, на Русском севере кикимора – это маленькая, скрюченная и безобразная старушка, в Восточной Сибири – это мужчина (старик или черноволосый юноша), в Вологодской области – человечек с рожками, в Костромской – с мохнатыми лапами.

В польских и русских историях кикимора была ведьмой или духом умершего, который селился в доме и, как правило, рассматривался в качестве источника зла.

Согласно славянским традициям, кикимора входила в дом через замочную скважину и пыталась задушить людей во время сна. Для того, чтобы этого не случилось, на ночь читали молитвы и ставили метлу рядом с дверью.

Есть два разных вида кикимор. Та, что приходит в дом, замужем за домовым. Другая живёт на болотах и замужем за лешим. Говорят, что её можно узнать по мокрым следам.

Кикимора домашняя живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, издаёт звуки, похожие на мышиные, а также проказничает по ночам с веретеном и прялкой хозяев дома (например, рвёт пряжу). Иногда её можно было увидеть прядущей нитки в подвале.

Кикимора в доме может появиться в двух случаях: если дом построен на месте захоронения самоубийцы или некрещёного младенца (ведь их хоронили на неосвящённой земле и никаких отметок на этом месте не оставляли) и если кикимору призвали плотники-строители, которые обиделись на хозяев.

В таком случае кикимора может появиться в доме вследствие злого умысла, порчи: её могут «напустить» печники или плотники при постройке дома, желая отомстить хозяевам за какую-нибудь обиду. Они закладывают сделанную из щепок и тряпочек куколку – фигурку «кикиморы» под матицу [балку] или между брёвен в переднем углу. Как только кикимора оказывалась внутри, её было трудно заставить уйти.

Её роль в хаосе сопоставима с домовым, и обычно она вреднее его. Кикимора может вредить домашним животным, в частности курам, бросает и бьёт посуду, мешает спать, шумит по ночам. Она пугает непослушных детей.

Но иногда на кикимору нападает блажь, и она начинает творить добрые дела. Она может укачать ребёнка, подмести пол или вымыть посуду. Это в том случае, когда хозяева содержали дом в надлежащем порядке и нравились кикиморе.

Считалось, что стать кикиморой может ребёнок, умерший до рождения, или девочка, которая умерла до крещения. Многие верили, что если число кикимор и не рождённых детей совпадает, то они будут ждать свою мать, чтобы забрать душу её в ад.

Болотная кикимора жена лешего, похожа на свою домашнюю сестру. Отличается только цветом кожи и длиной волос.

Кикимора болотная в славянской мифологии – злой, болотный дух в облике женщины. Живёт в лесу или на болоте. В некоторых представлениях, кикимора – это маленькая старуха с большими ступнями, её волосы растрёпаны, а одежда сплетена из водорослей. Длинные зелёные волосы, обрамляющие безобразное лицо, завершают картину болотной хозяйки.

Людям кикимора болотная показывается очень редко: предпочитает быть невидимой, и лишь иногда кричит из своего болота громким голосом.

Главная задача болотной обитательницы – заманивание детей на непроходимую трясину. Также кикиморы часто могли воровать младенцев, подкладывая на их место своих детей или попросту полено.

Её считают обитательницей лесов (отсюда расхожее выражение «кикимора болотная»), однако на самом деле она была соседкой домового.

Кикимора – существо более злое, чем волосатый дедушка за печью. Встреча с ней сулила смерть кого-то из домашних.

Но всегда характерно для кикиморы одно – злопакостничество. Считалось, что тёмный дух приносит вред хозяевам дома: шумит, мешает спать, досаждает младенцам, душит по ночам и ворует вещи.

Избавиться от кикиморы чрезвычайно трудно. Согласно поверьям, защититься от кикиморы можно с помощью креста, можжевельника, камня (куриного бога) и другого тотемного предмета.

Оберегом от неё служил «куриный бог» – камень с естественным отверстием или горлышко разбитого кувшина с лоскутом кумача, которое вешали над насестом, чтобы кикимора не мучила кур, а также можжевельник, пояском из которого обвязывали солонки.

Из глубины веков образ кикиморы дошёл и до наших дней: до сих пор человека, который смешно или нелепо выглядит, называют кикиморой.

Коловёртыши (колсверши) – в славянской мифологии существа, помогающие ведьмам и колдунам. Они накапливают в себе достаток и приносят его в дом.

Внешность коловёртышей заметно различается. Например, в Тамбовских деревнях и по сей день можно услышать истории о помощнике ведьм. Больше всего он напоминает зайца, но его выделяет огромный мешкообразный зоб спереди. Именно в него коловёртыш и прячет все добро, добытое нечестным образом колдуном – масло, молоко и прочее. Ведь всем известно, что ведьмы часто крадут молоко у коров добрых соседей. Придя домой, коловёртыш изрыгает все молоко в посуду, специально приготовленную хозяином.

Чуть иначе выглядит он по сказаниям Поволжья. Здесь коловёртыш может иметь облик классической европейской чёрной кошки-оборотня (тоже с зобом-мешком), сопровождающей колдуна, и обитать под полом или под печкой у наделённых колдовскими уменьями людей.

Встречается он в сказаниях, собранных в Самарской и Саратовской областях. Здесь коловёртыш похож на маленького человечка. Причём он не столько вредит другим людям, сколько просто помогает своему хозяину, чаще всего владеющему сокрытыми знаниями.

Это может быть также существо, похожее на человека, но, как и коловёртыш, помогающее хозяину дома. Впрочем, нередко встречаются истории о том, что эта кошка может превращаться в различных существ, чтобы помочь ведьме достичь своей цели.

Это мертвец, который по ночам сидит, как несложно догадаться, на колокольне. Чаще всего такие люди при жизни были колдунами. А поскольку после смерти земля таких покойников «не принимает», они вынуждены были держаться от неё подальше.

Обычно ман просто сидит повыше и пугает всех своим отталкивающим внешним видом. Но если спровоцировать его необдуманными действиями на агрессию – может и убить.

В рассказе, записанном на Вологодчине, одна девица якобы на спор пошла ночью на колокольню рядом с кладбищем. Она поднялась по лестнице и обнаружила там мертвеца в красном колпаке. Девушка сорвала с него головной убор и убежала, а дома стала хвалиться перед подругами новообретённым предметом.

Естественно, ман проследовал за девушкой до её жилья и начал ломиться в двери, требуя колпак назад. Напуганные подружки уговорили девицу выйти к визитёру и вернуть украденное. Ну а наутро её обнаружили мёртвой во дворе.

В ряде регионов его воспринимают как духа предков, заботящегося о том, чтобы колокольня не падала в забвение, а колокола звенели в час, предначертанный судьбой. Чаще всего колокольный ман предстаёт в роли защитника, но порой проявляет озорное или даже коварное поведение, особенно если его желают обойти без должного уважения.

Колокольный ман – загадочный персонаж, охраняющий церковные колокола и оберегающий колокольни. Его облик варьируется в зависимости от местных традиций, великолепно подчёркивая связь с потусторонним миром. Он может быть как добрым, так и злым, заканчивая дело угощениями в зависимости от отношения. Легенды рассказывают о его неожиданных проявлениях в полночный час, когда колокола ради магии звенят без причины, озаряя ночную тьму.

Среди всех героев славянской мифологии кот Баюн может считаться самым загадочным.

Кот Баюн – персонаж русских волшебных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и тех, кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов – сказки Баюна целебны.

Встречается он в сказках нечасто, известно про него крайне мало и однозначно описать его как отрицательного или положительного героя нельзя. Упоминание этого животного можно найти не только в фольклоре, но и у

А. С. Пушкина – у классика он гуляет по цепи в Лукоморье и хоть не назван по имени, но легко узнаваем.

Одна из легенд гласит, что кота Баюна создал сам Велес, чтобы защитить свои запасы зерна от обнаглевших мышей. Застав грызунов за порчей продуктов, бог пришёл в ярость и бросил в них свою рукавицу. Именно она и превратилась в большого и опасного кота со сложным характером и страстью к уединению.

По преданиям кот Баюн жил в лесах, вдали от людей и не слишком любил гостей. Зверь сидел на железном столбе и когда видел приближающегося путника, начинал мурлыкать и заговаривать его. Усыпив бдительность человека, кот бросался на него, убивал и съедал.

Из-за способности говорить мифического зверя и называли Баюн, от слова «баить» – болтать, разговаривать. Именно отсюда и пошло всем известное слово «убаюкивать» – усыплять, лишать бдительности. Несмотря на опасность, встречи с котом искали специально, ведь он мог излечить от хворей и даже подарить своим мурлыканьем вечную жизнь.

Поэтому кот Баюн был желанной добычей для царей, колдунов и ведьм, которые, чтобы не рисковать, отправляли на его поиски других. Зверь со стальными когтями и клыками издалека видел гостя и заводил свои разговоры за целую версту, поэтому застать его врасплох было нельзя.

В сказке «Поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что» главный герой Андрей-стрелок поймал Баюна благодаря трём железным колпакам. Кот имел привычку запрыгивать на голову своей жертве, но тут ему помешали три слоя металла. Пока зверь рвал когтями колпаки, Андрей сумел схватить его и пленить.

В некоторых сказках кот Баюн упоминается как верный помощник Бабы Яги. Он докладывал старой ведьме новости, а также помогал ей по хозяйству. Несмотря на репутацию хищного колдовского зверя, кот Баюн не был полностью отрицательным персонажем. Герои могли найти с ним общий язык и тогда он становился незаменимым помощником и даже спасителем.

Один из хорошо известных старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто похищал девушек.

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причём далеко не абсолютное. На волшебном острове Буяне стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу.

Дух, известный во всех славянских странах. Его имя в переводе с русского означает «из леса», и он является божеством лесов. Его сфера деятельности как духа – защищать леса и дикую природу, которая их населяет. Он может менять свой размер от травы до самого высокого дерева и способен принимать любую форму, какую пожелает. У него синие щеки из-за голубой крови, ярко-зелёные глаза, бледная кожа, а его волосы и борода созданы из травы и лиан. Славяне думали, что переселение животных на самом деле было приказом лесовика.

Фермеры и пастухи обычно заключали с ним договоры, чтобы он мог заботиться об их животных и фермах. Лесовик также обманщик. Например, известно, что он ведёт людей в неверном направлении в лесах, где может защекотать их до смерти.

Один из главных персонажей восточнославянского фольклора. И в то же время его образ один из самых изменчивых.

В образе этого существа в разных пропорциях сочетались человечьи, звериные и растительные признаки. Многим леший представлялся обычным человеком в простой крестьянской одежде, но с некоторыми особенностями, выдающими в нём нечистую силу: перепутанные лапти, например.

Кому-то он виделся получеловеком-полукозлом сродни сатиру – хотя вместо козлиных черт вполне проявлялись и кошачьи, медвежьи или какие-то другие. Леший вообще мог быть как ходячим деревом с лицом, так и не отличаться от обычной берёзы или кустика мха. Очень часто он бродил по лесу бесплотным духом и оборачивался в разных лесных созданий. Обратившись в боровика, менял свой рост, мог показаться то гигантом со столетний дуб, то карликом с грибочек.

Хотя нередко лешего всё равно описывали то обычным чёртом, то самым классическим заложным покойником. Тем более что боровики до своей «послежизни» были некрещёнными людьми.

Леший мог являться в разных обличиях – в виде фантастического животного или маленького человека, одетый наоборот. Кроме роста, он мог изменять и облик, превращаться в животных, прикидываться родственником человека.

Обладая способностью перевёртываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами. Если леший показывается голый, то легко заметить, как сходен он с общепринятым изображением чёрта: на голове у него рога, ноги и борода козлиные, голова и вся нижняя половина тела мохнатые, в космах, на руках длинные когти.

Имя «леший» закрепилось за этим персонажем только в XVII–XVIII веках. И это довольно неуважительное обращение к лесному духу, поэтому оно пошло от горожан. Крестьяне боялись лишний раз обращаться к лешему напрямую, а если и говорили про него, то чаще делали это со всем возможным уважением, именуя его большаком, квартальным, господином Шишкиным, лесным дедушкой, лесным хозяином, лесным чиновником, лесным царём и даже лесным херувимом.

Если его называли по месту обитания, то нарекали этот дух боровиком, лешаком, лесником, лесным дядей. Вообще у лешего больше сотни имён, среди которых затесались и костолом с кожедёром.

В Белоруссии его называют лесным цмоком, который морит у хозяев скот, высасывает ночью у коров молоко и делает нивы неплодородными. Близ Рязани верят, что в лесах обитают царьки с золотыми рожками. Во Владимирской губернии лешего называли дикиньким мужичком.

Рассказывали, что лешие – это проклятые люди, и при сотворении мира их не было. Они появились в библейские времена, когда Моисей выводил евреев из египетского рабства. Им нужно было перейти море, и Моисей с божьей помощью разделил море. Евреи перешли его, а преследовавшие их египтяне, проклятые Моисеем, были либо поглощены морем и превращены в водяных или русалок, либо, если стояли в тот момент на берегу, в леших.

Как и многие персонажи славянской мифологии, лешие считались «заложенными покойниками». Так называли людей, умерших «неправильной» смертью, – самоубийц, некрещёных и проклятых родителями детей. В некоторых районах Руси лешего считали потомком чёрта и ведьмы. Его описывали как старика с седой бородой, покрытого древесной корой, он мог менять рост и быть невидимым.

Ещё один вариант: лешие нарождаются от любви лешего и человеческой женщины. Леший очень сластолюбив. Ходило множество рассказов, как лешие, по взаимному согласию или обманом, уводили девушек или молодых женщин в свои жилища. Став женой лешего, женщина рожала множество детей.

Иногда леший принимал облик какого-либо мужчины и под его видом заявлялся к «жене». Женщина, ничего не подозревая, принимала его. Если от такой связи рождался ребёнок, то леший сразу после родов забирал его к себе.

Согласно многим былинкам, лешего получалось встретить только летом – в другое время он куда-то удалялся. Бродил он не только по лесам – его встречали в полях, а то и в самих деревнях. Жил боровик под землёй, в дуплах, в корягах, в пещерах. Ходили истории даже о том, что лешие – это целый народ, который строит деревни посреди лесов.

У лешего в лесу есть дом и своё хозяйство. Кони у него необычные – в них он превращает попавших под его власть мужчин. Домашнее имущество лешие, как правило, не изготавливают сами, всем добром они разживаются за счёт легкомысленных людей, которые всё делают без благословения.

Леший охранял лес, начальствовал над волками, гнал как обычный скот всё лесное зверьё. Порой боровик был жутким врагом всем людям – но всё-таки традиционно он лишь наказывал за ненадлежащее поведение в лесу. Люди расплачивались за это опасными болезнями, большими увечьями и даже смертью. Но чаще всего он просто заставлял людей блуждать в лесу до полного истощения. Также леший похищал детей, чтобы обучить их колдовскому ремеслу.

Прежде, чем отправиться в лес, человек молился и выпрашивал у лешего разрешение на вход. Считалось, что внезапный порыв ветра говорил о том, что крестьянин чем-то разгневал хозяина леса.

Задобрить лешего необходимо было охотникам и тем, кто рубил деревья. Да и простые крестьяне нуждались в благосклонности лешего, ведь на Руси вели подсечно-огневое земледелие, когда для нового поля приходилось сжигать часть леса. Поэтому считалось, что если не отдать лешему целую корову, то он может и убить. За удачу на охоте, удачный выпас скота и обилие ягод ему подносили пасхальное яйцо, хлеб и соль.

Особые отношения с лешим были у охотников. Чтобы задобрить духа, они обычно оставляли первую добычу в лесу в качестве дара его хозяину. Они также просили лешего о помощи. Для этого они снимали нательный крест, приносили в лес святые дары от причастия, держа их за скулами, не глотая. Заделывали их в берёзу, вырубив в ней предварительно углубление, и стреляли в дерево через плечо.

После исполнения этого обряда леший помогал охотнику во всём. Если же надо было избавиться от присутствия лешего, то следовало либо произнести слово, которое леший первым сказал при встрече, либо запастись крестиком из рябиновых палочек, поскольку известно, что это единственное дерево, которого боится леший.

На русском Севере считалось, что с лешим можно договориться о помощи. За одну-две пожертвованных ему коровы он все лето будет оберегать скот от болезней и хищных зверей. Без разрешения лешего ни один волк не посмеет напасть на скотину. Если животное пропало, нужно идти в лес, встать на сосновый пень и трижды спросить, не забрал ли он корову в счёт платы за услуги. Если это так, то искать не имеет смысла.

Леший заведовал лесными просторами. Он был менее кровожадным, чем водяной, но и он мог серьёзно усложнить жизнь крестьян. В те времена риск заблудиться в густом лесу, сойдя с проторённой тропы, был чрезвычайно высок. В народе верили, что заблудившийся в лесу путник под воздействием чар нечисти попадал в потусторонний мир. Эту неприятность непременно связывали с проделками лешего. В этом случае следовало снять с себя всю одежду и вывернуть наизнанку и поменять обувь местами – так человек как бы становился частью потустороннего мира, где всё перевёрнуто.

Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят и, в этом случае, вполне уподобляются свои родичам-домовым.

Самые обычные приёмы проказ – завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьёт с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу. Однако леший все-таки не ведёт людей на прямую погибель. Людей леший карает за употребление непотребных слов и произнесение проклятий.

Если леший обойдёт человека, замкнув круг, то человек не сможет переступить черту и будет метаться внутри. При этом тот же круг снаружи не могут переступить дикие звери, так что человек будет в безопасности. Шутки лешего бывают недобрыми: он примет облик знакомого человека, заговорит и заведёт в самую чащу леса.

Самая странная разновидность лешего появилась в украинских Карпатах. И звалась она чугайстером.

По легендам, этот боровик когда-то был обычным человеком. Как-то раз он навредил соседу, за что тот проклял его на то, чтобы он жил в лесу до скончания времён. С тех пор его невозможно убить.

Ростом чугайстер от двух до семи метров. У него длинная борода, волосы по всему телу. Ходит он с когтями или копытами на ногах. В одних сказаниях он гол, в других – носит белую рубаху. Порой его описывали как одноногого. Часто чугайстер превращается в вихри.

К людям он относится спокойно, не вредит им – а временами просто обожает их. Он приходит к кострам поговорить, погреться, пообщаться с людьми, потанцевать с ними – и пожарить свою еду. А питается он мавками, которых разрывает пополам.

Вполне возможно, что в древние времена матриархата, лес охраняли не хозяева, а хозяйки. С тех пор прошло много веков, и рассказы о хозяйке леса встречаются очень редко.

Её в разных областях называют лешачиха, лесаня, лешевица, лешовка. Постепенно её образ стал путаться с другими духами, например, с русалками, так что где-то ей приписывают привычки сидеть под луной и расчёсывать длинные волосы. Но лешачиха живёт в лесу, она высокая, с широкой костью, тело заросло волосами, и ужасно неряшливая. Именно поэтому леший соблазняет человеческих женщин.

Лешачиха ворует у людей еду и детей. Причём только некрещёных младенцев и проклятых детей. Некоторые лешачихи живут одиноко или заводят любовников среди рубщиков леса, которые подолгу живут в лесных избушках. Они оборачиваются в жён и посещают «мужей». Но это опасно для мужчины, он начинает чахнуть и умирает. Если же он что-то заподозрил, то нужно пришедшей «жене» надеть на шею крест, тогда она либо пропадёт, либо превратится в простую женщину, если была проклятой. А ещё можно отстегать рябиновым кнутом.

Иногда лешачихи уводят человека в лес навсегда, беря его в законные мужья. Они живут в самых глухих местах на Севере, посреди лесов. Детей у них не больше четырёх, но живут они счастливо, потому что даже на святой неделе, когда всякий пропащий может вернуться домой, никто из них не возвращался.

Поверья о леших распространены повсеместно, поэтому единых описаний внешнего вида, способностей и характера нет. В зависимости от региона, он мог быть гигантом, карликом или вовсе менять свой рост. Леший в описаниях мог быть как глуповатым и пакостным духом, так и как мудрым и справедливым хозяином леса.

Один из многочисленных славянских домашних духов, он любит жировать – то есть получать удовольствие: жить в тепле или в подполье, незримо вертится возле хозяйки, занятой приготовлением еды, любит лизнуть блины да оладьи с пылу с жару. Возится по ночам с немытой посудой, вылизывая её. Проказит не со зла, а просто от скуки или по свойству своего весёлого нрава, забавляясь.

Дух зла, несчастья, олицетворение горя. Облик лиха очерчен не вполне определённо. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него.

Лихо – злое человекоподобное существо, встречаются как мужские, так и женские особи. Отличается лихо высоким ростом и худощавым телосложением, у него всего один глаз, поэтому видит оно в узком диапазоне.

Когда рядом с человеком находится лихо – его начинают преследовать самые разные несчастья. Часто лихо привязывается к такому человеку и всю жизнь терроризирует его.

Тем не менее, согласно русским народным сказкам, человек сам виноват в том, что к нему привязалось лихо. Человек, слабый характером, не может противостоять повседневным трудностям.

Питается лихо плотью и страданиями людей и животных, обычно оно старается не появляться в крупных поселениях, а большую часть жизни обитает в лесу, питаясь местным зверьём и птицами, чем часто злит лешего. Но если лихо попадётся одинокий человек или небольшая группа людей, то тут оно свой шанс не упустит.

Пристав к одному человеку оно ввергает того в уныние и питается негативными эмоциями. Такой рацион делает существо ещё сильнее, и чем больше негативных эмоций испытывает «носитель» тем сильнее лихо. Если же ему не удаётся справиться с волей человека, то существо предпочтёт съесть жертву, нежели отпустить.

Когда попадается группа людей, лихо выбирает себе одного, а остальных убивает прямо у него на глазах, опять же чтобы сломить волю человека.

Если лихо овладело человеком, то избавиться от него практически невозможно. Оно будет следовать за жертвой повсюду, попутно нападая на тех, кто оказывается рядом с «носителем» и так пока несчастный не умрёт, что в принципе наступает довольно скоро, после чего лихо начнёт искать себе новую жертву.

Лихорадка (лиходейка, лихо-манка, манья, кума, добруха, тетка, подруга, дитюха, трясця-не-всипуха, трясавица, трясея, тресучка, трясуница, потресуха, трясучка, грозница, ледея, ледиха, озноба, знобея, забуха, студёнка, подрожье, зимния, гнетея, гнетница, гнетуха, гнетучка, грынуша, грудница, глухея, глохня, ломея, ломеня, ломовая, костоломка, пухнея, пухлея, пухлая, дутиха, отекная, желтея, желтуха, желтуница, коркуша, корчея, скорчея, глядея, огнеястра, нава, навье, плясавица, сухота, сухея, зевота, яга, сонная, бледная, лёгкая, вешняя, листопадная, водяная, синяя, горячка, подтынница, навозница, веретенница, болотница, веснянка-подосенница) – привидение в виде злой и безобразной девы: чахлой, заморенной, чувствующей всегдашний голод, иногда даже слепой и безрукой.

Лихорадок – девять или двенадцать крылатых сестёр; они обитают в мрачных подземельях ада. Одна из них, старшая, повелевает своими сёстрами и посылает их на землю мучить людской род: «тело жечь и знобить, белы кости крушить». Второго января Мороз или Зима выгоняет их, вместе с нечистою силою, из ада, и лихорадки ищут себе пристанища по тёплым избам и нападают на «виноватых». Поверье это условливается теми простудами и ознобами, которые так обыкновенны в холодную пору зимы.

Лихорадки исчисляют свои названия и описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного (например, костоломка – «аки сильная буря древо ломить, также и она ломает кости и спину»; желтея или желтуха – эта «желтить человека, аки цвет в поле»). Невея (мертвящая) – всем лихорадкам сестра старейшая. Чтобы избавиться от лихорадки можно носить на себе змеиного выползка (змеёныша, выползшего из норы), не снимая его ни на ночь, ни в бане.

Русский дух лугов, маленький зелёный человечек в одежде из травы. Он помогает исподтишка людям во время сенокоса и считается дитём Полевого и Полудницы. Бегает по лугам и ловит птиц в пищу своим родителям. Луговик бывает очень сердитым, когда люди покос прозевают: гонит траву в буйный рост и так заплетёт её, что ни срезать, ни разорвать, а то и сушит траву на корню.

Мертвяки – духи человека, который умер неестественной или преждевременной смертью. К ним обычно причисляли умерших насильственной смертью, самоубийц, опойцев (умерших от пьянства), утопленников, некрещёных детей, колдунов и ведьм.

Заложный покойник в славянских верованиях – это мертвец, обречённый вечно скитаться по миру, как призрак. У славян существовало поверье, что его держат на земле какие-то неразрешённые противоречия или незаконченные дела.

По преданиям, такие мертвецы не могут найти покой после смерти: их гробы якобы не принимает земля. А ещё тела со временем не разлагаются. Поэтому умершие могут выходить из могил, пугать живых и вредить им.

Дочь морского царя, олицетворяющая собой сильный и холодный ветер. В зависимости от легенд, Моряна могла представлять собой как конкретного персонажа, так и целый подвид духов.

По одной версии, Моряна принимала вид большой рыбы и плавала глубоко под водой или каталась по волнам на золотом челноке уже в образе девушки. Также она усмиряла морского царя, чтобы тот не поднимал шторм.

По другой версии, Моряна – суровая, одетая в белые одежды великанша, повелевающая ветрами в устье Волги и представляющая большую опасность для моряков в Каспийском море.

Милошницы – демоны чумы, известные во всех славянских странах. Предполагалось, что она способна вселяться в тело человека и вызывать болезни. В некоторых сказаниях её считают созданием тёмного божества Чернобога.

Их название по-английски было бы милосердные, и славяне называли их так, потому что хотели умилостивить их и избежать чумы, которую они приносят.

Милошницу иногда изображали как высокую женщину с растрёпанными волосами, бледным лицом и в белом платье, которая вызывала болезнь у людей, к которым пыталась прикоснуться или поцеловать.

Милошницы ходили группами, редко поодиночке. Количество милошниц измерялось количеством болезней, которые они приносили. От них не было лекарства, но был способ умиротворить их и в конечном итоге избежать их язв.

Чтобы умилостивить их и избежать чумы, люди могли зажигать костры на перекрёстках и на въезде в деревню, делиться едой и питьём и даже петь перед огнём.

Ещё якобы есть поверье, что от чумы уходят в баню, ложатся на полку и притворяются усопшими (тут главное, не перестараться). А ещё, согласно некоторым древним убеждениям, от чумы можно просто укрыться в доме (закрыть плотно двери, окна ставнями). Болезнь постучит, ей не откроют, а она подумает, что дома никого нет и уйдёт.

Чаще всего в мифах существа имеют двойную природу и хорошие и плохие. Это только в религии появилось разделение на злых демонов и добрых ангелов.

Мора – ночной демон, которого из-за её имени обычно путают с Мораной. Она создана из девочки, которая родилась с кровью и имела привычку сидеть на груди людей, пока они спят, и пить их кровь. Они могли принимать форму волос или соломы и могли проходить через замочную скважину.

Навь – демон, известный во всех славянских странах. Поскольку у них общее название с навью – царством мёртвых, и они созданы из мёртвых некрещёных младенцев, они воплощали саму смерть. Обычно представлены в виде чёрных птиц с детскими головами, которые нападали на беременных женщин и детей. Они также могли нападать на скот и красть у него молоко.

Нежить – крошечный демон, который может вызывать физические заболевания у людей. Например, выпадение зубов, грипп, оглушая и ослепляя их.

Существо злобное, представляющее собой живого мертвеца, вурдалака. Он появлялся из свежепреставленного покойника. Вообще, многие злые духи были связаны с мертвецами. Например, умерший человек не считался ушедшим навечно, считалось, что дух его бродит около жилища сорок дней. Если в это время не отвести молебен за упокой, то дух останется в доме, будет набирать силу и вредить.

Однако нежить – (мертвяк) мертвец заложный, безвременно и без покаяния ушедший человек. Заложных покойников – самоубийц, утопленников так называли по типу захоронения. Хоронили заложных вниз лицом, закладывая ветками, камнями в гробу, чтобы не выбрался. На кладбище таких покойных не хоронили, поскольку верили, что освящённая земля отвергнет и покойник превратиться в нежить.

Больше месяца боялись крестьяне, что явится домой покойник, выбравшись из могилы. Такие поверья порождали детские страшилки: бабай – нежить, которая может вернуться с кладбища.

Ночница – у славян это злобный женский ночной демон, который нападает главным образом на детей. Ночницей становилась ведунья, не имевшая при жизни детей. Считалось, что чем она занималась при жизни, тем будет продолжать заниматься и после смерти.

Наши предки верили в «урочные» и «неурочные» часы суток. Считалось, что переломные моменты дня и ночи: полночь, полдень, рассвет или закат – время, когда активизируются особые злые духи. Одним из таких созданий, опасных для людей, называется полуночница или как её ещё называли ночница.

Ночь – период отдыха и восстанавливающего силы сна. А наши предки считали, что в это время просыпалась нечистая сила и черные колдуны. Чтобы уберечь себя от беды, люди следовали множеству примет, относящихся к деятельности после захода солнца.

В славянской мифологии ночница не держит в руках никаких предметов, а представляется в виде уродливой бабы в чёрном с когтями. Но чаще всего по поверьям, это длинноволосые женщины с когтями на пальцах рук.

По некоторым данным, полуночница может также появляться в образе летучей мыши, птицы или даже чёрного мохнатого червя.

Ночницы попадают в дом через окно или в дверь, стоят у изголовья, щипают и всячески дёргают ребёнка, чтобы он все время плакал и не спал. Дают младенцам грудь и отравляют их своим молоком или сами сосут грудь ребёнка.

Ночью залезают в гнезда к птицам, пьют яйца и душат птенцов. Считается, что особенно опасна она на закате солнца, так как легко пристаёт к засыпающему человеку. На закате запрещалось спать. Её называли плачкой, криксой, бабицей, ночницей-переночницей.

Подобие болгарской и сербской вештице. Её ещё персонифицировали, как ночную бессонницу и болезнью у детей. Как правило, это образ женщины с длинными волосами в черных одеждах, но чаще она невидима, может выглядеть как птица, летучая мышь, приведение или в виде блуждающих огоньков.

Ночница, как и другие ночные демонические существа, о которых рассказывают в разных странах, пробирается в комнату, где спит человек. Она усаживается ему на грудь, и во сне он ощущает, что его придавили к кровати и он не может шевельнутся. Её также называют ночной ведьмой. Она охотится за детьми, ей легко весом своего тела придавить их, хотя она очень маленькая. Ночница одуряюще пахнет мокрым мхом, землёй и еловой хвоей. Этот запах может проникнуть в сон жертвы или чувствоваться в спальне утром после её ночного визита.

Ночницу больше всех боятся родители маленьких детей. Им кажется, что их драгоценное чадо может проснуться с криком от страшного сна или, ещё хуже, – никогда не проснуться. Чтобы защитить дитя, они кончиком ножа проводят черту вокруг колыбельки. Некоторые даже оставляют нож под матрасом, потому что есть поверье, будто металл защищает ребёнка. Говорят, что если под половицей около кровати оставить куклу-оберег или топор, то ночница не появится.

Никто не слышал, как ночница разговаривает, но она может визжать и выть, если ей угрожают.

Неизвестно, куда отправляется ночница днём. Возможно, она прячется в лесу или в своём убежище, а может, просто исчезает, когда восходит солнце.

Если вы найдёте камень с дыркой, сохраните его как защиту от ночницы. Ночью его можно повесить на кровать, а днём надевать на шею.

В Болгарии ночницу называют горска, в Польше – крикса или плачка. Но каким бы ни было имя, от её посещений не ждут ничего хорошего. Детей просят идти в кровать быстро и тихо, без суеты и капризов, – тогда они будут в безопасности и увидят сладкие сны.

Если полуночница напала на человека в чистом поле, то она может начать задавать вопросы, наводить человека на разговор. Чтобы скоротать время и отвлечь духа, следует отвечать ему обстоятельно и долго. От полуночниц хорошо помогают обереги-куколки, скрученные из тряпок их ещё называли куватки. Лица у этих кукол нет.

Первую такую куколку мать должна сделать ещё до рождения ребёнка, когда была беременной. При её изготовлении не должно использоваться никаких острых предметов, и мать должна класть её к себе в кровать.

После рождения ребёнка она кладётся к нему в колыбель, защищая его от сглаза и болезней. Предполагают, что в момент очередного посещения, полуночница отвлечётся на куколку, а живой младенец будет ей не интересен. Но если ребёнок, несмотря на все эти ухищрения, все равно плачет и болеет, то мать может решить, что ночница слишком сильная и хитрая, и оттого она ни на куклу не льстится, ни чертополоха не боится. Тогда устраивали специальный обряд, чтобы ночницу выгнать.

Полуночница является не только дома, но и на природе. Её, наряду с полудницей, относят к стихийным духам природных пространств.

На тех, кто отдыхает ночью в поле или на пастбище летом после работы, полуночница может напасть, наслать болезнь, летаргический сон. Однако дух справедлив и часто карает тех, кто действительно виноват в каком-то преступлении.

Качать пустую колыбель или коляску, а также оставлять их на улице, – тоже очень плохая примета, которая сулит появление ночницы.

Хорошо отпугивают от детской кроватки нечисть, Полуночницу и других злобных мифических существ полынь и чертополох. Их кладут не только возле места, где спит ребёнок, но и по всей его комнате.

Также в роли оберега могут выступать острая игла, топор, головка чеснока, веник или ключ.

Наши предки верили, что ночница опасна и для взрослого человека. Особенно для тех, кто ложится спать на закате. По приметам, такая привычка грозит бессонницей и болезнями.

Монстр, который широко известен не только у славян, но и по всему миру. Во всех случаях до того, как обернуться этой нечистью, чудовище было человеком.

По своей сути, оборотень – это человек, превращённый в животное. «Оборачиваться» можно в любое животное – в кошку, свинью, даже гуся. Как правило, выделяют два способа «становления» оборотнем.

В первом случае людей зачаровали колдун или ведьма. Фольклору известны случаи, когда в животных обращали целые свадебные процессии, то есть очень даже большие группы людей. Обращённые таким образом бедолаги не нападают на невинных – только на тех, кто виновен в их проклятии.

Второй же способ обращения – стать оборотнем самостоятельно. Это умеет делать каждый колдун и ведьма: в лесу нужно найти гладко срубленный пень, воткнуть в него нож и перевернуться («обернуться») через него – и тогда человек обратится в любое животное. «Добровольные» оборотни чаще всего враждебны к обычным людям, поскольку являются колдунами.

Победить обычного оборотня можно просто, но чтобы побороть колдуна в животном облике, нужно перерезать ему сухожилия – тогда он больше не сможет бродить по земле и вредить людям.

В разных мифологиях мира встречаются сюжеты, в которых человек мог превращаться в зверя или неодушевлённые предметы. Так, в «Слове о полку Игореве» Всеслав Брячиславич обладал навыками перевоплощения, а в былинах богатырь Вольга Святославич оборачивался «рыбой-щучиной», «гнедым туром-золотые рога», «малым горностаюшком» и другими существами. Позже у православных славян стало считаться, что оборотни – это умершие некрещёные дети или вероотступники, чьи души таким образом мучаются.

Огненный змей (или огняник) выглядел как огненный всполох в небе или извивающаяся огромная огненная змея в облаках. Частенько огненными змеями нарекали кометы. Змей разбрасывал по дорогам всякие красивые вещи: бусы, перстни, платочки. А прилетал он к тем женщинам, что подбирали их без благословения. Хотя он заявлялся ещё и к вдовам и сильно горюющим девицам. Скоромных и честных вдов дух обходил стороной.

Огненный змей оборачивался усопшим или ушедшим любимым, что якобы вернулся к женщине. Иллюзия была не слишком совершенной, но безутешным хватало и этого. У змея в человечьем облике не хватало спинного хребта, а также он не мог произнести святых имён. Да и соседи не видели его, отчего одним из признаков прихода огненного змея считались разговоры с самим собой.

Змей приходил к женщине регулярно. Порой от их связи рождались дети – после аномальной долгой беременности. Выглядели эти дети чудовищно и жили недолго. Из-за огненного змея девушки чахли, сходили с ума и умирали.

Чтобы избавиться от этой нечисти, женщина должна была перестать спать в одиночестве и переехать к родственникам. Она пила отвары из валерианы и репейника, надевала крест, читала молитвы и осеняла крестным знаменем все окна и двери.

Хотя порой хватало и того, чтобы просто удивить змея. Так, бедствующая вдова одевала своих сына с дочерью мужем и женихом, а когда приходил огненный змей, приговаривала: «Брат сестру берёт». Ошарашенный змей уходил восвояси.

Когда русские крестьяне видели падающую комету, то говорили: «Маньяк пролетел».

Огненный змей залетал в печные трубы к женщинам, недавно потерявшим супруга, или незамужним девицам, чрезмерно тоскующим от одиночества, и превращался в «сердечного друга». А затем соблазнял жертву – так происходило ночь за ночью. Со временем женщина сходила с ума, начинала разговаривать сама с собой, чахла и умирала.

Огняник – крылатый дракон у южных славян. Он живёт на скалах, порой в пещерах, а иногда – прямо на облаке. Летая, он изрыгает огонь. Тело огняника покрыто блестящей отливающей всеми красками чешуёй. Огонь отражается в ней, и полет дракона выглядит как блеск молнии. На землю опускается он с шумом и громом, рассыпаясь искрами.

Дракон обладал огромной силой, но кроме этого он знал целебные и приворотные травы, обладал несметными богатствами и умел обольщать девушек.

Но от огняника можно было избавиться, причём без силовых средств – достаточно просто напоить влюблённого дракона отворотным зельем.

На Руси определённого названия не было, но про огненных змеев сведения есть. Так, в 1092 году летописец записал: «Стали темны облака, и протянулся из-за них змей великий, голова в огне, а головы три, и пошёл от него дым, и начался шум, словно гром».

Дух, хозяин овина и прочих хозяйственных построек.

Другие его наименования: подовинник, гуменник, овинный, жихарь, дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный.

Овин (или гумно) – хозяйственная постройка, в которой просушивали перед молотьбой собранные снопы хлеба или льна.

Чаще всего овинника описывали как огромного чёрного кота с горящими красными глазами, иногда он представал в виде барана, а реже всего – старика, облепленного паутиной и мякиной.

Обязанностью овинника было сохранять овин и все, что там находится, в целости и сохранности. Также овинник оберегает свои владения от разной нечисти и напастей, которые могут погубить урожай. Овинник совершенно не переносит чужих и посторонних в овине и старается разными видами запугивания выгнать их оттуда как можно быстрее.

Если же хозяева не соблюдали известные всем правила, то овинник мог рассердиться и на них. Нельзя было топить овин в день Воздвижения (14 сентября), день Феклы Заревницы (23 сентября) и день Покрова (1 ноября). Если люди так делали, то овинник мог запросто сжечь овин.

Овинник обладает способностью предсказывать несчастье, и к нему ходили гадать на будущее. Девушки гадали на суженого.

Овинник мог и подраться под настроение. Когда с банником, а когда и с самим хозяином. Овинник начинает звать человека: «Выходи, давай и обратаемся!» А силы у овинника гораздо больше, чем у человека. Если подраться не выходит – овинник начинает шалить. А когда шалость удастся – овинник хохочет, хлопает в ладоши и даже лает по-собачьи.

Чтобы умилостивить овинника, надо на пороге овина зарезать курицу и закопать там же. Когда собираются протопить овин, надо обязательно попросить у овинника разрешение на это.

Женский демон из фольклора Восточной Сербии. Она представлена в виде женщины в белых одеждах. Её можно было увидеть на мостах, у дорог или на холмах посреди ночи.

У Осени была привычка соблазнять мужчин, водить их по лесам и полям, заставляя уставать на рассвете.

Существо, известное во всех славянских странах, а также в мировом фольклоре. Это полярная противоположность гигантам, поскольку обладает крошечным ростом и большим интеллектом.

Сербы знают гномов из историй, например, одну, когда боги решили создать их, но у них не было никакой цели, затем они решили создать великанов, которые также оказались бесполезными, затем, в конце концов, они создали людей, которые не были ни гигантскими, ни крошечными.

Гномы в сербском фольклоре также обладали магической силой и способностью превращаться в лягушек.

Мифические существа, пребывающие в дождевых и градовых тучах, управляющие движением туч, осадками, ветром, погодой. В период распространения христианства добавилось, что в них превращаются дети, умершие некрещёнными, скинутые или присланные матерью, отравленные или умерщвлённые; утопленники, висельники и др. нечистые покойники, дети богинок и стригоней (упырей).

Меж тем, признание в христианстве существования различных божеств, духов, ангелов, архангелов и т. д., то есть не людей (бестелесных) говорит о признании христианством многобожия и об отнесении этой религии к язычеству.

Планетниками могли становиться также двоедушники, которые во время грозы, бури переносились на небо. Иногда планетники спадали на землю с туч вместе с ливнем или сходили на землю, чтобы поправить оборвавшуюся верёвку.

Планетник мог опуститься на границу поселения, шёл к ближайшему селу и просил у первого встречного молока от чёрной коровы и яйца от чёрной курицы, а затем возвращался на границу и оттуда вместе с туманом возносился на свою тучу.

Планетники бывали дружественны по отношению к встречным людям, предупреждали их о буре и граде. Считается, что планетники питаются в облаках мукой, которую люди бросают на ветер или в огонь, чтобы защититься от града.

Планетниками могли называть и обыкновенных людей, умевших предсказывать погоду и отгонять тучи от своего села (с помощью острых железных орудий, особой палки, которой разнимали лягушку и ужа, специального заговора-молитвы и т. п.).

Иногда вместо похищенного дитя мары подкладывают своего ребёнка. Такой подменыш отличается злым характером: он коварен, дик, необыкновенно силен, прожорлив и криклив, радуется всякой беде, не произносит ни слова. Когда вынужден прибегнуть к какой-либо угрозе или хитрости, тогда голос его звучит устрашающе грозно.

Где он поселяется, тому дому приносит несчастья. Он имеет склонность к музыке: когда он играет на каком-нибудь инструменте, то все – и люди, и животные, и даже неодушевлённые вещи предаются неудержимой пляске.

Чтобы узнать, действительно ли ребёнок подменен, надо развести огонь и кипятить воду в яичной скорлупе, тогда подменыш восклицает: «Я стар, как древний лес, а не видал ещё, чтобы варили в скорлупе яйца!» – и затем исчезает.

Полевик – дух-хозяин поля. В мифологии древних славян также встречаются и другие имена полевика – полевой, луговик, межевой, полудник, спорыш, гречишник, СОЛОМИН, дедушко-полёвушко, дедко полевой, полевой хозяин, полевой батюшко, житный дед.

Его видят как маленького белобородого старичка, который не любит, когда кто-то работает в поле. Если он живёт на лугу, то его называют луговиком.

Поле – это самое главное, что есть у земледельца, и именно поэтому здесь обитает много духов и существ.

Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок исчезал.

Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

В мифологии разных областей и районов, полевик описан совершенно по-разному. Одни говорят, что он весь чёрный и глаза василькового цвета; другие полагают, что он всегда в белых одеждах; третьи – что он совершенно рыжий, имеет хвост и рога. Хвостом он поднимает столбы пыли, чтобы его не заметили.

В славянской мифологии, дух охранитель полей. Относится к духам человеческого хозяйства. Он находится на границе двора и леса.

Полевик существо многоликое: он олицетворённое поле, наг и чёрен, как земля, с разноцветными глазами и «волосами-травой».

Полевик-межевик – «подземный хозяин», обитающий у межевых ям, рвов; он влияет не столько на само поле, сколько на благополучие людей (может «навести» болезнь, погубить скот).

Кстати, среди любителей металлодетекторного поиска распространено поверье о полевом дедушке, помогающим в поисках. Главное – не забыть его задобрить сладким, табаком или спиртным.

Это славянский кентавр. Однако он может встречаться не только в образе человека-коня, но и получеловека-полупса. Обычно Полкана изображали как богатыря с огромной силой, способного вырывать деревья с корнем. Но встречались и сюжеты, где Полкан был злым персонажем и ел людей.

Людоеды, похожие на коня, из двух половинок способны распадаться на две части. Когда части соединяются, то людоедов по их быстроте никто не может догнать. Полкана в народных верованиях считали полубогом и наделяли супергеройскими способностями.

Историк Михаил Чулков писал: «Славяне приписывали ему чрезъественную силу и невоображаемую прыткость в бегании: он имел сверху до половины тело и сложение человеческое, а от пояса коневье».

Но в отличие от диких кентавров, Полкан был богатырём, в сказках и легендах выступал в качестве антагониста главного героя.

В XVII веке были популярны лубочные картинки, на которых полуконь-получеловек сражался с русскими богатырями. Иногда его изображали с телом пса и головой человека – неслучайно собакам часто дают кличку Полкан.

Образ Полкана нашёл отражение в следующих аспектах:

– Символ воинской доблести. Часто включался в роспись деревянных сундуков из Великого Устюга XVII–XVIII веков.

– Олицетворение охотничьего промысла. Охотничьих собак называли в честь мифологического героя.

– Обряд с урожаем. Перед посевной выбирали в деревне «богатыря-Полкана» и пели обрядовые песни.

Упоминания о Полкане в русской письменной традиции начинаются с XI века. Известны многочисленные изображения полканов, например, на стенах Дмитриевского собора во Владимире или Георгиевского собора в Юрьеве-Подольском.

Мифологический персонаж, персонификация полдня как опасного для человека пограничного времени суток в восточнославянской и западнославянской мифологии. По-видимому, образ полудницы древний и исконный, о чём говорит широта распространения поверий и мифологических рассказов о ней и их единство в основных чертах. Происхождение образа связывают с олицетворением солнечного удара, особой атмосферой жаркого полдня и остатками верований в древних божеств и демонов.

Полудница появляется на зерновых полях и предлагает либо беседу, либо сложные вопросы-загадки любому человеку, которого она находит на полях. Если собеседник меняет тему разговора или даёт неправильные ответы на вопросы, она либо отрубает ему голову, либо наносит тепловой удар.

Полудница относится к полевым берегиням. Рождаются и умирают полудницы вместе с полем, к которому относятся.

Оставленного в поле без присмотра ребёнка похищает или же может заменить своим собственным. Обычно на глаза не попадается, но если вдруг и встретишься с полудницей, то она может начать загадывать загадки, если не разгадаешь – может защекотать до полусмерти.

Если вы когда-нибудь выходили в поле в полдень, вы могли столкнуться с весьма странным и пугающим чувством: всё вокруг затихает и будто замирает, а солнце светит особенно ярко. Возникает ощущение нереальности окружающего, отчего становится тревожно и не по себе. Это явление называется «полуденный ужас», оно по своей сути близко к солнечному удару: в полдень солнце находится в зените, отчего его свет становится очень опасным (особенно если на вас нет головного убора)!

Славянские крестьяне видели в этом довольно обыденном, хотя и пугающем явлении полудницу – опасное для человека существо, предстающее в образе худощавой, высокой женщины (нередко мёртвой), облачённой в белое. Она появляется на полях в полдень. С серпом или косой бродит в поисках тех, кто нарушил запрет и работает в это опасное время. Её намерения исключительно враждебные: она жаждет забрать жизнь, покалечить, навредить человеку. Причём вредит она не только физически: полудница дурманит разум, насылая на нерадивых крестьян видения, а иногда и вовсе вступает с ними в разговор.

Защищает от полудницы запрет на работу в полдень – обычно в это время уходили с поля кормить скот или молиться. А ещё – обращение к Богу: перекреститься, помолиться и окропить чудище святой водой.

Если полудницы настигли человека и заговаривают его, то нужно помнить, что после полудня они исчезают, поэтому нужно отвечать как можно медленнее и тянуть время.

Если путнику нужно было остановиться возле поля, где жили полудницы, то следовало оставить у поля чашу медовухи и часть своей трапезы.

Чаще всего полудницы появляются на ржаных полях во время жатвы, отсюда второе их название – «ржаницы», «ржицы».

Полудница и нощница – два женских демона-антагониста, персонифицированные выражения переломного времени суток как периода, опасного для человека. Как видно из имён, одна появлялась в середине дня, другая – в середине ночи.

Полудница и нощница разные не только по времени появления, но и по внешности. Если первая появляется в образе красивой девушки или даже юноши в прозрачных одеждах, то вторая – в виде уродливой когтистой бабы в чёрном. Жители Польши представляли себе нощницу как птицу или летучую мышь, а белорусам она казалась черным мохнатым червяком.

Спасти от обоих демонов могут только заговоры и обереги. Охотиться бессмысленно, только проблем наживёте.

Демон из сербского фольклора. Он представлен в виде химеры с лошадиными задними ногами, человеческим туловищем и собачьей головой с одним глазом и железными зубами. Он жил в пещерах с большим количеством драгоценных камней, но без Солнца. Иногда он ел людей и рыл им могилы, чтобы полакомиться их трупами.

В мировой мифологии существует немало описаний удивительных существ, считавшихся легендарными. Среди них особое место занимают кинокефалы, собакоголовые, песьеглавцы. Это единственные легендарные существа, о жизни которых сохранились многочисленные письменные источники и даже изображения на иконах.

В славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага, огненная птица солнечного ветра и огня, сокол. Рарог является инкарнацией (воплощением) одного из Сварожичей, бога Семаргла.

Согласно чешским поверьям, Рарог может появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Рарога представляли в образе птицы или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а также в виде огненного вихря.

Птица сокол-рарог представляется человеку в образе огненного вихря, пролетающего по небу быстрее молнии. Рарог как дух огня тесно привязан к культам домашнего очага и солнечных святилищ. В то же время, он является посредником между волхвами и высшими богами. Как одна из ипостасей бога Семаргла сокол вместе с гончим крылатым псом приносит богам вести обо всех тайных событиях, случившихся на земле.

Кроме того, сокол-рарог, является одним из основных бойцов (наряду с богами Семарглом и Стрибогом) в непобедимом войске всесильного бога Перуна. Иногда рарог представляется человеку в образе хищной птицы, с огненными искрящимися перьями и с жарким пламенем, вырывающимся из его клюва.

Возможно, образ Рарога генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (Страх-Рах русских заговоров, воплощение огненного ветра – суховея), а также с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого – сокол. Табуированием и преобразованием того же имени можно объяснить и кашубск. Twarog и тому подобное. По-видимому, образ Рарога как огненного духа (ранее, возможно, и божества) был общеславянским.

В народных польских верованиях рарог – это мифическое крошечное существо (может поместиться даже в кармане), которое приносит людям счастье.

В славянской мифологии русалки – разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоёма, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» – мертвец) – детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Русалка – человекоподобное существо, обычно женского пола, обитающее в водоёмах. Также её называют купавкой, водяницей, шутихой. Русалка похожа на людей, с очень длинными волосами и иногда с рыбьим хвостом вместо ног. По ночам русалки любят выходить из воды, располагаться на камнях или на траве и расчёсывать свои волосы. Это летний женский дух, связанный с полями, растениями, плодородием и водой.

Глаза таких русалок горят зелёным огнём. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских банши).

В дальнейшем этот образ смешался с западными аналогами и приобрёл узнаваемые для современного человека черты – женщины с рыбьим хвостом.

Женщин русалки недолюбливают, а молодых парней русалки завлекают, щекочут, пытаются перевернуть лодки рыбаков или разными способами заманить пловца на глубину. Чтобы уберечься от чар русалок, нужно избегать их взгляда и смотреть в землю.

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые берегини), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев.

Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше – лаканиц) – низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Следует также упомянуть водяницу – разновидность русалки, крещёную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую.

Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колёсами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были жёнами водяных – духов, предстающих в облике стариков с длинной зелёной бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуёй вместо кожи.

На юге России русалка вообще не зла, а более шаловлива. Великорусская русалка или шутовка, особенно же северная, где она и называется не русалкой, а просто чертовкой, напротив, злая, опасная баба и страшная неприятельница человеческого рода. При таком понятии о них, их представляют иногда безобразными; но вообще русалки большею частию молоды, стройны, соблазнительно хороши.

Было несколько способов избавиться от русалки. Самый действенный из них – не снимать нательный крестик. Но если это не помогало, то на помощь приходили заговоры.

Дворовый дух, местом жительства которого является сарай. Точно также, как и другие дворовые духи: овинник, клетник, огуменник, хлевник, сарайник то мироволит, то, без всяких видимых поводов, начинает проказить, дурачить, причиняя постоянные беспокойства, явные убытки в хозяйстве. В таких случаях применяют решительные меры и, вместо ласки и угождении, вступают с ним в открытую борьбу.

В славянских сказаниях злой дух. Имя Сатанаил восходит к христианскому сатане, однако функция Сатанаила связана с архаическими дуалистическими мифологиями. В дуалистической космогонии Сатанаил – противник бога-демиурга. В средневековом южнославянском и русском «Сказании о Тивериадском море» Тивериадское озеро в Палестине представлено как первичный безбрежный океан. Бог опускается по воздуху на море и видит Сатанаила, плавающего в облике гоголя. Сатанаил называет себя богом, но признает, истинного Бога «Господом над всеми господами». Бог велит Сатанаилу нырнуть на дно, вынести песок и кремень. Песок Бог рассыпал по морю, создав землю, кремень же разломил, правую часть оставил у себя, левую отдав Сатанаилу. Ударяя посохом о кремень, Бог создал ангелов и архангелов, Сатанаил же создал своё бесовское воинство. «…Волхвы поведали о том, как бог мылся в бане, вспотел и отёрся ветошкой, которую сбросил с небес на землю. Сатана стал спорить с Богом, кому сотворить человека (сам он сотворил тело, Бог вложил душу). С тех пор тело остаётся в земле, душа после смерти отправляется к Богу» («Повесть временных лет»).

Он известен тем, что несёт зло и искушение, и известен как обманщик, который сбивает человечество с пути истинного. Сатана даже способен взять под контроль жизнь человека вместо Бога, хотя и только в той степени, в какой это позволяет Бог. Сатана является тем, кто грешен, играет в их сердцах и приводит их в отчаяние. Он может быть изображён либо как бунтарь против воли Бога, либо как тот, кто искушает человечество совершить грех, чтобы показать Богу, что человечество можно легко сбить с пути истинного. В еврейской Библии и Новом Завете сатана – это, прежде всего, обвинитель и противник, явно злобная сущность, также называемая Дьяволом, обладающая демоническими качествами.

Ещё одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин – не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение. Так это существо очаровывало людей своим пением. По некоторым источникам, её пение «служит обозначением божьего слова».

Нетрудно догадаться, что Сирин – мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин – не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Почти так же, как Алконоста и Гамаюна, Сирин представляют как птицу с головой и грудью женщины, которая живёт недалеко от Ирия. У неё золотая корона и перья без блеска. Иногда она появляется как сова.

Считалось, что некоторые люди могли слышать её, но эти люди потеряли рассудок и следовали за ней до самой смерти. Затем люди изгоняли их пушечными выстрелами или звоном церковных колоколов.

Как гласят предания, Алконост и Сирин – это птицы из райского сада Ирия, и обе обладают волшебным чарующим голосом.

Но только Алконост – это птица, дарящая своим пением радость, а песни Сирина – губительны для людей.

Существа, подобные этим птицам, можно встретить в древнегреческих мифах (Сирены и другие), а к нам эти образы попали из Византии.

У восточных славян дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства, семян и всходов, воплощение плодородия. Из таких двойных колосьев в Белоруссии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели спорышевы песни. На вид это был белый кудрявый человек, который ходит по полю и охраняет колосья от всяких бед. Двойное зерно или двойной колос в восточно- и южнославянской традициях рассматривался как символ плодородия, его именовали «царь-колос».

При аграрных обрядах из таких двойных колосьев плели венки, варили общее пиво, откусывали эти колосья зубами. Считалось, что этот венок сплёл сам спорыш, и подстраивали, чтобы венок нашла самая красивая девушка. Сопровождаемая песнями, девушка относила венок в амбар.

Соловей-разбойник (Соловей Одихмантьевич) – персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и рёвом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причём во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе.

Богатырь привёз пленённого злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть – чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увёз его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Происхождение Соловья-разбойника остаётся загадкой. Его природа – человек, птица или неведомое существо – не имеет однозначного ответа.

Некоторые исследователи проводят параллели между образом былинного разбойника и восточными персонажами – вещицей птицей Симургом, белым дивом, богатырями Кергсаром и Ауладом.

Есть также предположение, что образ Соловья восходит к языческим жрецам, вынужденным скрываться от преследований в глухих лесах.

Персонаж силезских, хорватских, сербских, а также молдавских и румынских мифов.

В одних регионах – это демон, в которого превращаются повешенные (чаще такое существо называется стригоем), в других – стржигами рождаются. Известны случаи, когда за них принимали младенцев, появившихся на свет с прорезавшимися зубами.

Обычно стржиги пили кровь, но, если были не очень голодны, могли просто наслать на людей кошмары. Считалось, что после собственной смерти они морили всю семью, а также вставали из гроба и убивали односельчан. Укушенный стржигой человек превращался в такого же демона.

Согласно некоторым легендам эти существа были рыжими и голубоглазыми. По другой версии, они могли принимать любую внешность. В албанской мифологии, куда проникла история о стржигах или стригоях, подобную нечисть вообще сложно выследить, так как визуально она ничем не отличалась от остальных. У стржиг два сердца и две души, одна из которых остаётся в теле после смерти.

Самый популярный и, видимо, действенный метод защиты от этой нечисти – вбить осиновый или дубовый кол в сердце, но иногда в Румынии находят могилы с железными кольями. Вычислить могилы стржиг довольно просто: надо провести по кладбищу лошадь и там, где она встанет и откажется идти вперёд, вы обязательно найдёте стржигу.

Стратим – славянская берегиня и демон в одном лице.

В славянской мифологии нам часто приходится встречаться с загадочными созданиями. Это не только боги или духи, но и существа, напоминающие не то людей, не то животных.

Стратим – мать всех птиц в мире. Она помощница бога ветра Стрибога. Наши предки рассказывали о чудо-птицах Алконост (кстати, она тоже выбрала море местом своего обитания), Гамаюн и Сирин. Тем не менее, именно Стратим является старшей среди них.

Внешне Стратим нельзя перепутать с морской птицей. Дело в том, что она имеет огромные размеры, мощные крылья и, что самое важное, человеческую голову.

Как и большинство славянских мифологических птиц, её представляют в виде птицы с головой и грудью женщины. В преданиях лицо птицы Стратим сравнивают с обликом прекрасной девушки, нередко голову её украшает корона, что говорит о власти над морскими просторами. Впрочем, такая внешность – далеко не уникальное явление в славянских мифах.

Говорят, что птица эта жила в дальних землях, неведомых людям, на островах, что со всех сторон окружал бескрайний океан-море.

Только проснётся Стратим – и море начинает волноваться. Закричит птица – и волны поднимаются до самых небес. Стоит лишь легонько взмахнуть ей крылом, как воды океана начинают бурлить и вздыматься. Кроме того, её крики могут вызывать штормы. По силе сравниться со Стратим мог только Морской Царь.

Судьенице (или суджае) – это трио духов, известных под разными именами во всех славянских странах. Они плетут судьбу каждого новорождённого ребёнка, включая то, как долго ребёнок проживёт и как умрёт, и никто не может избежать этого.

У славян был обычай встречать их чистым домом и одеждой для матери и ребёнка, которых окружали уже испечённый хлеб, вино, сорванный базилик и золотые и серебряные монеты в качестве дани уважения им. Через три дня после рождения ребёнка они появляются в своём доме. Сначала суджая очень уродлива и зла, она предсказывает смерть ребёнка. Вторая из них тоже злая и связана с дисфункциями ребёнка, в то время как третья – самая красивая из них, и она связана с долголетием ребёнка и успехом в браке.

Мелкий бес в мифологии народов Полесья (сейчас это территория Белоруссии, Польши и Украины). Само существо – малоприятное и вредительское. Считалось, что телепень пристаёт к детям и иногда к взрослым и заставляет их лениться.

Славяне верили, что телепень цепляется на загривок к ребёнку, после этого малыш становится неуклюжим, медленным и начинает бездельничать – «телепаться» без дела. До шеи взрослых телепень не достаёт, поэтому «подсаживается» на середину тела, из-за чего у человека начинает расти живот и возникают проблемы с потенцией.

Самый могущественный и злой демон из балканских народных сказок, получеловек-полуконь. Но его не следует путать с греческим кентавром.

Они выглядят как всадники, вырастающие из спины лошади, которые носят плащи, скрывающие их лица. Никто никогда не видел их лиц. Проходя через деревни и посёлки, они убивают всех на своём пути, топча их.

Где-то в конце зимы была суббота Тодора, и это был единственный день, когда они появлялись. Среди них был Великий Тодор, хромой белый демон в белом плаще и с гремящими цепями. Тогда у людей был специальный ритуал, чтобы умилостивить их и изгнать. Они создали печенье, похожее на лошадиные копыта, и часть этого печенья всегда отдавали лошадям. В тот день детям запрещалось выходить из дома, а люди не работали.

Трясовицы (лихорадки, лихоманки) – персонажи древней славянской мифологии, злые демоны в женском обличье, несущие людям разнообразные болезни.

Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстах заговоров подчёркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличье.

Согласно мифологии, трясовиц создал из болотной грязи и репейника зловредный Чернобог. Эти сёстры-демоницы предстают в облике безобразных, хилых и болезненных женщин, которые всегда голодны.

Иногда их описывали безрукими и слепыми.

Трясовицы ходят по земле вместе или поодиночке, залетают в дом ночью через трубу или открытое окно, затем вселяются в тело хозяев и начинают их трясти, ломая и скручивая кости. Истомив одного, они переходят к другому.

В разных областях называют разное количество трясовиц. Чаще всего фигурирует цифра 12, хотя бывает и 10, и 40.

В названиях лихорадок отражены симптомы, причины болезни, время появления, цвет. Главные симптомы (озноб, жар) порождают названия со внутренней формой «горячая», «холодная».

Русские имена лихорадок по Афанасьеву:

– Трясея (тресучка, трясуница, потресуха, трясучка, трясца).

– Огнея или огненная.

– Ледея (ледиха) или озноба (знобея, забуха).

– Гнетея (гнетница, гнетуха, гнетучка).

– Грынуша или грудица (грудея).

– Глухея (глохня).

– Ломея (ломеня, ломовая) или костоломка.

– Пухнея (пухлея, пухлая), отекная.

– Желтея (желтуха, желтуница).

– Коркуша или корчея (скорчея).

– Глядея.

– Огнеястра и неве.

В славянской мифологии упырём называли восставшего из могилы мертвеца. В народе верили, что упырями становились умершие колдуны и оборотни, а также «заложенные покойники», чьи души не могли успокоиться после смерти. Славянский оборотень, дух умершего ведьмака, бродящий по ночам волком или летающий пугачём.

Чаще всего так называли неупокоённые души и тела самоубийц. До укрепления христианства у восточных славян, тех, кто по своей воле ушёл из жизни, вообще никак не хоронили. Им связывали ноги, на шею клали серп, тело протыкали осиновым колом, а труп заваливали ветками. Позднее, когда самоубийц всё же начали предавать земле, традиция возложения веток на могилу осталась. Если не совершить всех этих ритуалов, труп становился упырём, который охотился на живых людей, голодный до жизненной энергии.

Обычно в упырей после смерти превращаются колдуны и волколаки, однако живым мертвецом может стать и живой человек, ставший жертвой проклятья. Ещё так называли покойников, умерших неестественной смертью.

Выглядят они, по представлениям древних славян, как конкретные умершие люди и практически ничем не отличаются от человека, появляются в той же одежде, в которой их похоронили.

Их описывали как существ с красными глазами и алым румянцем на щеках от выпитой крови, с хвостом и особым отверстием под коленом – через него вылетела душа. У них не было клыков – кровь упыри высасывали при помощи острого языка.

Внешне упыри отличались единственным – это острыми зубами, так все зубы упыря заострены и больше напоминают акулью пасть, нежели человеческую. От обычного человека упыря отличали по красному лицу и глазам – такими они становились от выпитой крови.

Этого существа особенно боялись, поскольку верили, что оно вредит людям, пьёт их кровь и убивает скот. Но, в отличие от вампира, упырь сосёт кровь не через клыки, а с помощью длинного языка.

Днём упыри скрываются в темных, недоступных для солнечного света, местах, чаще всего это склепы и могилы, гораздо реже подвалы домов, а ночью приходили в дома родной местности. С заходом солнца упыри выходят на охоту.

Упыри не могли далеко отходить от своей могилы – им нужно было вернуться в неё до рассвета. Народные былички – рассказы «очевидцев» о встречах с нечистью – часто описывали, как превратившийся в упыря умерший муж, приходил по ночам к жене.

Питаются мертвецы различными крупными животными, но предпочитают охотиться на людей. Напав на человека, упырь выпивает всю его кровь, после чего съедает плоть. Существует поверье, что если монстр оставит свою жертву обескровленной, но не съеденной, то она также превратится в упыря.

В деревнях верили, что упыри становились причиной страшных эпидемий чумы и холеры. Если во время повального мора в каком-то человеке заподозрили упыря, его сжигали на костре. Думали также, что упыри «подрезают» жизнь – высасывают не только кровь, но и силы из внутренних органов, отчего человек быстро умирает.

Народные поверья сохранили много способов расправы с духами, самый действенный – осиновый кол. Считалось, что убить его можно осиновым колом или через сожжение. Кол нужно было вбить в нечисть или в могилу. Чтобы угомонить упыря, разрывают могилу и пробивают труп осиновым колом.

Под влиянием европейской культуры образ упыря все больше соединялся с образом вампира. Слово «упырь» позже приобрело переносное значение: так могли называть неприятного, упрямого и злого человека.

Специальным днём повиновения покойников у восточных славян считался Семик. В этот день обязательно поминали и всех безвременно скончавшихся родственников: некрещёных детей, девушек, умерших до вступления в брак.

Кроме того, в Семик принимали особые меры против заложных покойников, способных, по преданию, нанести вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы. В Семик устраивали захоронения тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребённым. Для них выкапывали общую могилу и хоронили с молебном и отпеванием. Считалось, что иначе заложные покойники могут отомстить живущим, насылая на них различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожай.

Существо из южнославянского фольклора. Он олицетворение судьбы. Согласно народным сказкам однажды Усуд зажил роскошной жизнью в замке, а затем, когда наступила полночь, раздался голос, говорящий «О, Усуд! О, Усуд! Сегодня родилось столько-то душ, дай им все, что пожелаешь». Затем Усуд открывает коробку и начинает бросать золотые монеты, приговаривая при этом: «Каково мне сегодня, пусть так будет и у них до конца их жизни».

На следующий день он живёт в доме средних размеров, и когда наступает полночь, снова слышен голос, говорящий «О, Усуд! О, Усуд! Сегодня родилось столько-то душ, дай им все, что пожелаешь». Он снова открывает коробку, но на этот раз она полна серебряных монет, с которыми он делает то же самое, что и вчера. Дом и количество денег с каждым разом становятся все меньше, пока он не оказывается в крошечной лачуге, где почти не осталось денег.

На следующий день он снова живёт в замке, и с этого момента цикл повторяется. В зависимости от того, насколько богат Усуд в день вашего рождения, вы будете богаты в жизни.

Православной церковью понятие «судьба» вообще отвергается: оно считается неприемлемым для истинного христианина. Богослов Иоанн Златоуст был уверен в том, что «учение о судьбе посеяно диаволом». Златоуст утверждал, что вера в судьбу является самым настоящим грехом, в частности благодаря тому, что устраняет от управления жизнью волю самого человека. Богослов сравнивает веру в судьбу с ситуацией, когда заболевший человек отказывается от лекарств. Патриарх Алексий II говорил о том, что люди сами выбирают направления своего жизненного пути.

Полурыбы-полуженщины. Эти существа максимально близки к западноевропейским русалкам. Фараонок описывали как «чудных белотелых дев с русыми кудрями и рыбьими хвостами, которые плавают в море», однако встречались существа и мужского пола. Исследователи полагают, что фараонки – это народная переработка библейского сюжета, в котором войско египетского фараона погибло в морских водах во время преследования евреев.

В некоторых регионах считалось, что фараонки поедали людей, но, например, в Новгородской губернии существ воспринимали как безобидных, способных только кричать по ночам: «Царь Фараон в воде потонул».

Иначе хлоптун, хватун, похититель – неведомое и невидимое существо, персонаж мифологии западных славян. Если пропадает где-нибудь человек – то это дело невидимого похитителя. Куда тот его уносит, и что с ним делает – это никому не известно. Предполагается, что может он являться в виде бродяги, нищего, солдата; «Лейка, не нашед своего мужа в шинке, и не докликавшись его по двору, всплеснула руками, взвыла и закричала, что унёс его Хапун, явившийся в виде солдата» (О. М. Сомов. «Сказки о кладах»).

Дворовый дух, живущий в хлеву. Называется так по месту обитания.

В хлеву он хозяйствует и проказит. Является также помощником домового, как и другие дворовые духи: Сарайник, Банник, Овинник.

Дух с двенадцатью глазами, которые, когда он идёт по деревне, освещают её подобно зареву пожара. Олицетворение многоочитой молнии, которой дано имя Ховалы (от «ховать» – прятать, хоронить), потому что она прячется в тёмной туче; припомним, что тождественный этому духу Вий носит на своих всё пожигающих очах повязку. Ховала любит жить там, где зарыт клад с сокровищами.

«Поднялся Ховала из тёплой риги, поднял тяжёлые веки и, ныряя в тяжёлых склонённых колосьях, засветил свои двенадцать каменных глаз, и полыхал. И полыхал ховала, раскаляя душное небо. Казалось, там – пожар, там разломится небо на части и покончится белый свет» (А. М. Ремизов. «К Морю-Океану»),

Необычная большая рыба, которая умеет бегать по берегу.

Согласно поверьям, её можно встретить утром. Хорь – это безобидное существо.

В русских суевериях водяной хулиганистый чёртик. Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время святок, поэтому его и относят к разряду водяной нечисти.

Как и вся мелкая бесовская нечисть, хухлики очень любят подшучивать над людьми.

Цикавац или чикавац – птицеподобное существо с длинным клювом и пеликаноподобным мешком, которое, согласно поверью, могло появиться, если женщина украла яйцо чёрной курицы и положила его подмышку на 40 дней. До вылупления цикаваца из яйца женщина не могла исповедоваться, молиться, стричь ногти или умываться.

После появления на свет цикавац остаётся очень преданным своему хозяину. Он мог украсть мёд или молоко из близлежащих ульев или коров, а затем отдать их своему хозяину. Также он мог наделить своего владельца способностью понимать язык животных. Вера в цикаваца зародилась в Сербии.

Змей, дракон. Но, в отличие от существ из западноевропейской мифологии, он не враждебен к человеку. Чаще всего цмока отписывали не как дракона, а как беса и летучего змея.

В Белоруссии некоторые люди обращались к змею за благословением. В день свадьбы кого бы то ни было из сельчан обязательно приплывает по рекам Эссе и Береще, озеру Вереща и Березинскому каналу змееподобное чудовище. Цмок делает это ради того, чтобы получить угощение со свадебного застолья.

Ровно в полночь жених и невеста уходили со свадьбы на дамбу Березинского канала и в самый глубокий омут, где якобы уже ожидал разносолы и выпивку цмок, выливали самогон и бросали закуску. Одновременно просили у чудища благословения на будущую совместную жизнь.

Демон из русского фольклора, чьё имя перешло в русское ругательство с похожими формулировками (чорт, чёрт).

Также использовались и другие эпитеты: нежить, лукавый, нечистый, окаянный. От прочей нечисти отличается свободой передвижения и мест обитания.

Обычно его представляют в виде человека с козлиными задними ногами, длинным хвостом и козлиными рогами, который, как известно, приносит несчастье любому, с кем сталкивается, или уничтожает их имущество.

Его внешний вид адаптирован в христианстве для обозначения дьявола

Впрочем, чёрт – это ещё и вполне себе отдельный мифологический персонаж, которого порой звали анчуткой.

На Русь пришёл довольно обычный облик чёрта, вдохновлённый сатирами. Так что это антропоморфные существа, обросшие с ног до головы чёрной шерстью. У них коровьи хвосты и копыта, есть рожки и когти. Реже им приписывали крылья летучей мыши и свиной пятак. Ростом они могли быть как с напёрсток, так и с дерево.

Постоянное место обитания чёрта – пекло (ад), где он и его собратья всячески мучают грешные души. Однако чёрт может появиться в любом месте.

Обычно живут черти в лесах, на болотах, в заброшенных домах и церквях, на перекрёстках, могут вселяться в человека. Также обладают способностью к оборотничеству (превращаются в чёрную кошку, собаку, свинью, змею, чаще в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого – соседа, мужа и т. п.).

В брак черти в основном вступают с ведьмами. Когда чёрт с ведьмой венчаются, устраивают они игрища, пляски и шабаши, во время которых на перекрёстках дорог возникают пыльные вихри. По другим поверьям, черти соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри. Черти особенно опасны в «нечистых» местах в определённое время суток (от полуночи до первых петухов, реже – в полдень) или года (на святки и в канун Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром.

Основное назначение чёрта – искушать человека, толкать его на дурные поступки, склонять к лени, жадности, злобе и прочим порокам и грехам. Они часто насылают морок, провоцируют на преступление, самоубийство, пытаются заполучить душу человека. Искуситель нашёптывает свои козни человеку в левое ухо, а ангел-хранитель наставляет на путь истинный, шепча в правое ухо.

По народным поверьям, черти явились из преисподней, чтобы всеми возможными способами вести людей ко греху и выкупить у них душу – так что это глубоко отрицательные персонажи. Хотя чертей получалось использовать и во благо – если порядочно их обмануть.

Против них, как против всякой нечисти, хорошо работали молитвы, кресты и бранные слова. Универсальное средство борьбы с чёртом – святая вода и крестное знамение.

Невысокие и очень богатые люди, по сути, славянские гномы. По легенде, к ним пришли славяне, чтобы просить оброк. После этого чудь ушла под землю, где спряталась со всем своим богатством.

В преданиях народов коми этот низкорослый и темнокожий народец, для которого трава кажется лесом, приобретает иногда и звериные черты. В этом случае он покрывается шерстью и появляются поросячьи ноги.

Воплощение болезни чёрной смерти из сербских народных сказок. Согласно им, она представлена в виде уродливой старухи с большими глазами и растрёпанными волосами. Чума появлялась ночью с чердака или из дымохода, неся глиняную миску со стрелами. Люди обычно мыли посуду перед сном, потому что у чумы была привычка царапать её грязными ногтями и отравлять.

Ночной демон. Можно предположить, что шерстнатым называют домового. В народе верят, что домовой весь оброс густой шерстью и мягким пушком; даже ладони и подошвы у него в волосах, только лицо около глаз и носа – лицо голое. Ладонью шерстнатый гладит по ночам сонных, и те чувствуют, как шерстит его рука. Если он гладит мягкою и тёплою рукою – это предвещает счастье, а если холодною и щетинистою – быть худу.

Нечистый дух, живущий за печкой, на болоте, в лесу, бане. Это нечистая сила, обычно живущая на обочинах дорог, там же справляющая свои свадьбы (пыльные омуты).

Имя шиша приписывается также ко всякому переносчику вестей и наушнику в старинном смысле слова, когда «шиши» были лазутчиками и соглядатаями, и когда «для шишиморства» (как писали в актах) давались, сверх окладов, поместья за услуги, оказанные шпионством.

Визуально его описывали так: вертлявый, голова у него с кулачок, нос длинный и вертлявый – словом, похож на кукиш. «Хмельные шиши» мучают пьяниц, допившихся до белой горячки.

Многим знакомо выражение: «Шиш тебе!», соответствующее недоброму пожеланию. К шишам посылают в гневе докучных и неприятных людей.

Где шиш поселится, там двери остаются настежь, двор пустеет, запирать его не надо – скота нет, припасы все исчезают. В овине – одна мякина. По всем углам, по амбарам и клетям хоть шаром покати.

Играет шиш свадьбы свои в то время, когда на проезжих дорогах вихри поднимают пыль столбом. Это те самые шиши, которые смущают православных. Но существо не опасно для людей.

Маленькое, горбатое существо, брюхатое, холодное, с сучковатыми руками.

Набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду. В отличие от всем известного водяного, шишига обитает в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоёмы. Днём отсыпается, появляется только в сумерках. Можно предположить, что шишига состоит в родстве с шишом, ибо напоминает его мелочностью своих пакостей.

Малоприятные создания, которые упоминаются в поверьях населения Севера европейской части России, Прикамья, Урала, Сибири и Дальнего Востока. Скорее всего, они как-то связаны с якутскими мифологическими персонажами сюллюкюнами.

Шуликуны относятся к так называемой «святочной нечисти». Эти духи якобы выходили из воды на землю перед Рождеством, а после Крещения ныряли обратно в свои проруби.

Шуликуны на святки толкутся на перекрёстках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу, дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке.

Кое-где шуликуны уносили прялку с куделью и веретеном, чтобы напрясть шёлку.

Шуликуны способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести все, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы.

По легендам, эти ужасные создания были некогда детьми, отвергнутыми или погубленными своими матерями. Времена тогда были тяжёлые, и лишний рот в семье приветствовался не всегда.

Утопленный некрещёный младенец превращался в поистине адского монстра. Во время святок озверевшие шуликуны бегали по улице, отрастив козлиные ноги, и изрыгали пламя изо рта. Ростом мёртвые дети были «с кулачок», но нехватку габаритов компенсировали тяжёлым вооружением: раскалёнными сковородами с углями и железными крюками. Этими приспособлениями они пытались «закрючить и сжечь» всех несчастных пьяниц и прохожих, которым не посчастливилось попасться им на пути.

Шуликуны не только перемещались пешком, но и разъезжали на лошадях верхом, на санях, в ступах и даже на горячих печах.

Чтобы не допустить этих существ в избу, хозяйки выпекали кресты из хлеба.

Поскольку шуликуны обитали в воде, а бродить по земле могли лишь зимой, им приходилось носить остроконечные железные шапки. Ими они пробивали лёд перед всплытием.

Причина, по которой опасные маленькие существа приходят в наш мир – так называемый «время без креста» или «некрещённые дни». Период от Рождества Христова до Крещения Господня. Люди верили, что в это время Господь уже родился, но ещё не покрестился, а потому на земле в этот период есть место всякой потусторонней нечисти.

Злобный дух, который может до смерти защекотать человека. Считалось, что чаще всего существо нападает на детей и мешает им спать по ночам. Отогнать щекотуна можно следующим образом: отнести ребёнка к холму, покрытому деревьями и произнести: «Верея, вереюшка, тебе стоять, не гнить, здоровой быть, а моему младенцу не вопить, не реветь. Возьми с него щекотун и ревун и дай ему сон и угомон».

Ырка похож на упыря. Это злобное и худое существо, которое в прошлом было человеком. В своём нынешним воплощении ырка охотится на людей, чтобы выпить их кровь, либо пытается их запутать и сбить с пути. Чтобы защититься от существа, нужно прочитать молитву или заговор, либо трижды сказать: «Чур меня».

Даже думать о том, чтоб оглянуться, нельзя, а то сразу вскочит ырка, в один прыжок будет рядом и начнёт говорить всякое, даже и такое, что никто, кроме Бога, не знает! Отвечать никак нельзя. Лучше всего сказать: «Чур меня, чур пращур!» трижды, и тогда ырка отстанет.

Но ежели ответишь, так он начнёт забегать вперёд, дорогу преграждать, в поле заводить, подальше от дому. Лучше молитву какую-либо читать. «Отче наш» очень помогает.

Так южные славяне называли злобное женское существо, живущее в горах у озера, которое носится вихрем по воздуху. Согласно легендам, юды враждебно относятся к людям, опутывают длинными волосами купающихся и замучивают их разными способами, – например, выдирают глаза.

Условно спастись от них может только молодой мужчина, который согласится взять юду в жёны. Однако в таком случае его душа попадает в загробный мир, а тело начинает разлагаться.

Женский персонаж, обитающий в пустых и заброшенных домах. Существо не нападает на людей, однако считает помещения своей собственностью. Считалось, что если такой дом захотят заселить, то ячична будет этому всячески мешать и пакостить.

Дух пустого дома. Схожа с пустодомкой. Ячична злой дух, поскольку является навьей необжитого пространства.

Ячична – это демон женского облика, обитающий в пустых, заброшенных домах. Чем дольше «изба стоит пустая, в землю врастая», тем тяжелее будет её разобрать или отремонтировать, потому что ячична – дух незаселённого пространства – будет считать его своей собственностью.

Ячична пытается подражать людям. Может прийти, например, на посиделки с большой прялкой и прясть вместо шерсти солому. Либо начнёт вдруг «среди бела дня носить из колодца решетом воду да лебеду поливать».

Выглядит она как большая странная женщина, у которой все не на своём месте: «Одна нога из го. на, другая наземня», «титьки по ветру болтаются до земли», «нос на лбу, глаза как плошки»… Самое глупое, что можно сделать при встрече с ячичной, – это проявить к ней неуважение или, того хуже, посмеяться над ней. Ночью она вернётся мстить, и удержать её никак нельзя. Но можно обмануть – например, надев на голову горшок, а на тело три тулупа. Ячична разобьёт горшок и сдерёт тулупы, удалившись в полной уверенности, что обезглавила и освежевала насмешника.

Все духи, жившие на природе, у славян зависели от времени года. Лешие, русалки и водяные уходили зимовать.

В период зимнего солнцестояния появлялась святочная нечисть. Убитые и проклятые матерями младенцы превращались в шуликунов, чёртиков чуть больше кулака, что цепляли прохожих калёными крючьями, толкали людей в грязь и заталкивали в проруби.

Вештицы, горбатые косоглазые старухи с волосатыми ногами и крючковатым носом, наводили порчу, голод и плохую погоду, вселялись в людей. Святочницы, покрытые шерстью безобразные женщины, нападали толпой на девушек в банях и «расколупывали» им тела.

Чтобы не допустить разгула этой нечисти, люди поминали усопших и соблюдали длинный ряд запретов.

Нечисть подчинялась и дневному распорядку – тех же заложных покойников по ночам встречали куда чаще. Ещё сильнее от времени суток зависел кто-то вроде полудниц и ночниц.

Полудница выступала в роли персонификации полудня, причём воплощала в себе именно его опасную часть. Образ полудници часто разделяли на двух персонажей: добрую и злую полудницу. Добрая укрывала громадной сковородкой посевы, злая – накаляла сковородку и ею жгла все растения на своём пути. Хотя в остальном полудницы были злы. Они насылали солнечные удары, сжигали людей, резали серпами и крали детей – и это если люди пренебрегали запретом на работу в полдень.

Полудниц представляли чаще всего как прекрасных девушек в прозрачных платьях. Лишь чуточку реже они принимали облик косматых старух и ужасных умертвий. Хотя полудницу порой считали ещё одним вариантом русалок, ведь историй про них на юге не водилось.

Если человек выходил ночью во двор, там его подстерегали ночницы. Впрочем, они могли спокойно залезть в дом и через окно – и даже сквозь мелкую щель. Они насылали на людей кошмары и беспокойный сон, если у тех не находилось нужных оберегов против них. Ночницы также распространяли болезни. Выглядели они как жуткие женщины в чёрных одеждах и с распущенными волосами.

Хотя в более современной культуре полудниц и ночниц противопоставляли друг другу, всё же полудницы куда ближе к русалкам, а ночница – к маре и страхам.

Страх часто даже не имел своего имени, он слабо персонифицирован. Хотя порой его всё же звали марой. Призрак-мара внезапно нападал на людей на дорогах и полях, вызывая у них леденящее чувство ужаса. Порой страх преследовал человека в виде какого-то жуткого животного. В остальное время он невидим, отчего его описывали исключительно глаголами.

В Вологодчине воплощением солнцепёка на гороховом поле и в огороде был жареник, которым пугали детей.

Ночью по улицам бродил жердяй – худой нечистый дух с очень длинными ногами. Он заглядывал в окна, грел руки в трубе и пугал людей.

Болезни, как раньше было принято считать, вызывала нечистая сила, вторгнувшаяся в тело больного. Их именовали по названию болезни, хотя такие духи отличались полной обезличенностью – за одну болезнь порой отвечали десятки духов.

Часто таких духов просто нарекали лихорадками. Хотя их порой называли сёстрами-трясавицами, коих насчитывалось двенадцать штук: тресея, огнея, ледея, гнетея, гинуша, глухея, ломея, похнея, желтея, каркуша, немея, гледея.

Болезни, как правило, показывались в виде худых старух в чёрных или белых одеждах, что ходили по округе и окликивали всех. Кто отзывался, тот заболевал.

В роли персонификации болезней и смерти скота выступала коровья смерть. Чтобы её прогнать, проводили обряд опахивания – то есть плугом или сохой особым образом проводили круг вокруг стада или всего поселения.

По христианству судьбу мог определить только Бог. Однако всё равно ходили истории о том, как к человеку прикреплялся дух доля, что вредил или помогал ему. Возможно, это поверье пошло от духов-рожениц, что когда-то определяли вообще всю человеческую жизнь у славян.

Главным физическим воплощением плохой доли можно назвать лихо одноглазое. Худая старая великанша-людоедка с одним глазом всем своим видом показывала возможную незавидную судьбу. Она привязывалась к людям и насылала беды, болезни, нищету. Лихо можно было кому-нибудь передарить, хотя всё же стоило попытаться прогнать нечисть силой воли или же обмануть.

Внешне на лихо походит верлиок – только это одноглазый бородатый мужик с одной ногой и костылём. Он выступает в роли разрушителя и убийцы. К примеру, в одной сказке верлиок убил старуху и двух её внучек, а старик, селезень, рак, веревочка и жёлудь за это хитростью наказали его.

Чем больше христианство укоренялось у славян, тем сильнее менялись их взгляды на происхождение нечисти. Всё остальное оставалось более или менее тем же.

Согласно одной из наиболее распространённых версий, вся нечисть – это дети Адама и Евы, которых отец с матерью спрятали от глаз всевышнего.

Но сильней всего в народе утвердилась версия о том, что нечисть – это падшие ангелы, бесы. Во многих исследовательских экспедициях крестьяне вообще рассказывали, что водяные, лешие, русалки, упыри – это всё черти. Дело в том, что церковь с самого начала проповедовала против языческих пережитков, объявляя нечисть злобными демонами. Хотя сути этих существ ей изменить так и не удалось.

В славянской мифологии ещё много всяких персонажей, забавных и не очень, добрых и злых, дружелюбных и кровожадных. Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов – лесных, водных или домашних, причём некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземлённых» собраний монстров из других культур.

Среди славянской нечисти очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции.

Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он – один из самых древних в Европе.